36: Kembali Menyaksikan Kewujudan Diri Sendiri

Hakikat Insan dan Hakikat Muhammadiah adalah pengalaman kerohanian di

dalam kefanaan, iaitu ketika hilang perhatian dan kesedaran terhadap diri
sendiri. Dalam suasana tersebut si hamba tidak tahu siapakah dirinya. Dia
hanyalah yang menyaksikan.

 Setelah mengalami suasana Hakikat Muhammadiah si hamba berpindah

kepada suasana di mana kesedaran dan perhatian terhadap kewujudan dirinya
mula datang semula secara sedikit demi sedikit. Hakikat yang membuka jalan
kepada kesedaran ini dinamakan Hakikat Insan Kamil.

HAKIKAT INSAN KAMIL

Si hamba menyaksikan bahawa Insan Kamil adalah pertemuan di antara

ketuhanan dan kehambaan. Pada Insan Kamil berkumpul pengetahuan tentang
Tuhan dan pengetahuan tentang makhluk Tuhan. Insan Kamil mengenal Tuhan
dalam aspek tanzih dan tasybih. Insan Kamil memperolehi maklumat Hakikat
Muhammadiah secara lengkap dan sempurna. Insan Kamil yang memiliki ilmu
dan makrifat yang sempurna. Insan Kamil yang mempunyai pengenalan yang
sempurna tentang Tuhan. Insan Kamil juga mempunyai pengetahuan yang
sempurna tentang apa yang Tuhan sampaikan kepada hamba-hamba-Nya.

 Insan Kamil juga mempunyai maklumat Hakikat Insan secara sempurna. Oleh
kerana Hakikat Insan mengumpulkan maklumat yang lengkap tentang manusia
dan alam makhluk sekaliannya, maka Insan Kamil mempunyai pengetahuan
yang lengkap tentang manusia dan alam makhluk sekaliannya. Seluruh alam
semesta ‘terkandung’ dalam Insan Kamil. Hati si hamba yang terbuka kepada
suasana Hakikat Insan Kamil menyaksikan seluruh alam semesta berada dalam
hatinya. Si hamba menyaksikan pengetahuan ketuhanan datang secara
langsung kepada hatinya.

 Pembukaan kepada Hakikat Insan Kamil membuat hati si hamba menyaksikan

alam semesta disempadani oleh dirinya dan pada masa yang sama dia
menyaksikan ‘Allah’ bersemayam dalam hatinya. Inilah peringkat yang paling
tinggi bahayanya dalam semua peringkat pengalaman kerohanian. Ketuhanan
dan kehambaan muncul pada hati yang sama, pada perasaan yang sama dan
pada masa yang sama. Hanya kehambaan yang sentiasa membayanginya
meneguhkan tapak kakinya berpijak pada jalan yang benar. Kehambaan pada
peringkat ini sangat rapuh, mudah sahaja menjadi hancur lebur. Jika hal yang
demikian terjadi hati si hamba tidak lagi melihat perbezaan di antara hamba
dengan Tuhan, dirinya dengan Tuhan. Keadaan seperti ini tidak muncul sewaktu
menyaksikan Hakikat-hakikat yang lain termasuklah Hakikat Muhammadiah
kerana pada ketika itu makhluk dan dirinya tidak ada dalam perhatian dan
kesedarannya. Pada tahap mengalami suasana Hakikat Insan Kamil ini
kesedaran dan perhatian kepada diri dan makhluk baharu sahaja muncul
kembali, belum begitu kuat dan berpengaruh. Kesedaran dan perhatian tersebut
baharu pada tahap seumpama bayang-bayang yang belum melekat benar pada
hati. Hakikat Insan Kamil adalah umpama stesen bebas bagi hati. Ia boleh
menjadi Tuhan dan hamba pada masa yang sama. Ia juga boleh menjadi nabi
dan wali. Ia juga boleh menjadi malaikat.

 Jika seseorang yang baharu sahaja kembali sedikit kesedarannya terhadap

kewujudan dirinya larut dalam Hakikat Insan Kamil, hatinya akan mengalami apa
yang biasa disebut oleh orang sufi sebagai bersatu dengan Tuhan. Rasa bersatu
dengan Tuhan berbeza daripada mengalami suasana keesaan yang berlaku
pada stesen kedua belas dahulu. Pada ketika itu keesaan dialami dalam
suasana tiada kesedaran terhadap diri sendiri. Si hamba hanya menyaksikan
Allah s.w.t semata-mata, tidak pada dirinya dan makhluk lainnya. Dia hanya
menyaksikan satu wujud iaitu wujud Allah s.w.t, wujud yang lain tidak ada dalam
perhatiannya. Oleh yang demikian tidak timbul isu bersatu dengan Tuhan pada
peringkat itu. Pada peringkat Hakikat Insan Kamil pula wujud Allah s.w.t dan
wujud dirinya menyata dalam kesedarannya dan mungkin dia tidak dapat
membezakan yang satu dengan yang lain. Dalam keadaan demikian dia
mungkin menyaksikan Allah s.w.t sebagai Haq (Yang Hakiki) dan juga khalq
(makhluk sebagai bayangan Yang Hakiki). Dia mungkin merasakan dirinya
sebagai Tuhan dan hamba Tuhan, yang sama dalam aspek yang berbeza. Dia
mungkin melihat sifat-sifat yang ada pada dirinya sebagai sifat Tuhan dan dia
menjadi penzahir sifat Tuhan secara sempurna. Dia mungkin merasakan pada
wujudnya yang satu bertemu Wujud Tuhan dengan wujud alam semesta. Dia
mungkin menyaksikan seluruh alam semesta seumpama bola kecil terkandung
di dalam hatinya. Dia mungkin melihat badannya sebagai Arasy, rohnya sebagai
Roh Muhammad dan zatnya sebagai Zat Tuhan. Dia mungkin juga melihat
ilmunya sebagai Ilmu Tuhan dan bakat dirinya sebagai malaikat.

 Bila dikuasai oleh rasa kelarutan dalam Hakikat Insan Kamil dia mungkin
melihat dirinya berada pada satu falak di atas daripada falak yang ada makhluk
yang lain. Malaikat, jin dan yang lain-lain mungkin dilihatnya berada di bawah
daripada falak dirinya. Dia mungkin melihat bakat dirinya bergerak melalui
makhluk yang lain. Jika dia berada dalam satu kumpulan pekerja dia mungkin
melihat bakat dan daya upayanya berada pada setiap pekerja tersebut.

 Suasana hati yang bertembung dengan Hakikat Insan Kamil mungkin membuat
seseorang melaungkan “Ana al-Haq!”. Ucapan “Ana al-Haq” pada peringkat ini
berbeza daripada ucapan Ana al-Haq pada peringkat stesen ke sebelas. Pada
stesen ke sebelas dahulu si hamba semata-mata menjadi alat dan Tuhan
Pengguna alat. Si hamba tidak melihat ucapan tersebut sebagai ucapannya. Dia
menyaksikan Kalam Tuhan yang keluar daripadanya. Pada peringkat Hakikat
Insan Kamil pula ucapan “Ana al-Haq” dilafazkan dalam keadaan ada kesedaran
diri. Kesedaran tersebut membuatnya melihat ucapan itu sebagai ucapan Tuhan
dan juga ucapan dirinya yang bersatu dengan Tuhan. Apa yang dia ucapkan
itulah yang Tuhan ucapkan, dan apa yang Tuhan ucapkan itulah yang dia
ucapkan. Beginilah keadaan yang berlaku kepada orang yang larut dalam Insan
Kamil.

 Ramai orang menyangkakan Insan Kamil adalah penghabisan jalan. Mereka

jadikan Insan Kamil sebagai makam mereka.

 Semua keturunan Adam a.s dinamakan manusia. Dalam bangsa manusia itu
ada golongan yang sempurna dinamakan manusia yang sempurna. Dalam
golongan manusia  yang sempurna itu ada kumpulan yang menjadi Nabi dan
Rasul. Bangsa manusia secara keseluruhannya dikuasai oleh Hakikat Insan.
Golongan manusia yang sempurna itu pula dikuasai oleh Hakikat Insan Kamil.
Dalam golongan manusia yang sempurna itu, yang menjadi nabi dan rasul
dikuasai pula oleh Hakikat Muhammadiah.

 Hakikat-hakikat, termasuklah Insan Kamil, bukanlah makhluk yang ada dalam

alam. Hakikat adalah urusan Tuhan. Insan Kamil adalah urusan Tuhan yang
menguasai satu kumpulan manusia yang sempurna kehambaannya kepada
Allah s.w.t. Insan Kamil yang asli, yang ada pada sisi Tuhan tidak berupa, tidak
berbentuk, tidak berwarna, tidak menempati ruang dan zaman dan juga tidak
bernama. Manusia-manusia sempurna yang muncul di atas muka bumi bolehlah
dikatakan salinan lengkap kepada Insan Kamil yang asli. Manusia yang paling
sempurna, menjadi salinan Insan Kamil yang paling sempurna menerima
penguasaan sepenuhnya daripada Hakikat Muhammadiah dan beliau adalah
Nabi Muhammad s.a.w. Manusia-manusia sempurna yang lain, walaupun
sempurna tetapi kesempurnaan mereka tidak mencapai tahap kesempurnaan
Nabi Muhammad s.a.w. Mereka tidak menerima penguasaan Hakikat
Muhammadiah secara lengkap, selengkap Nabi Muhammad s.a.w. Oleh itu
hanya Nabi Muhammad s.a.w sahaja yang bernama Muhammad, yang lain
bernama Ibrahim, Musa, Isa, Nuh dan lain-lain. Manusia sempurna yang lain
tidak mengaku diri mereka sebagai Muhammad walaupun mereka juga
menerima maklumat daripada Hakikat Muhammadiah. Sejak Nabi Adam a.s
sampailah kepada Nabi Isa a.s tidak ada seorang Nabi pun yang mengaku
menjadi Muhammad. Kumpulan manusia yang sah kesempurnaan mereka tidak
mengaku menjadi Muhammad atau bersekutu dengan Muhammad. Jika ada
orang yang mengaku menjadi Muhammad atau bersekutu dengan Muhammad,
baik secara zahir atau secara batin, maka nyatalah mereka telah keliru dalam
memahami hakikat.
 Salinan Insan Kamil yang paling sempurna dalam kumpulan Nabi-nabi adalah
Nabi Muhammad s.a.w, penutup Kenabian. Salinan Insan Kamil yang sempurna
dalam kumpulan wali-wali adalah Muhammad Imam Mahadi, penutup kewalian.
Muhammad Imam Mahadi tinggal di dalam dunia dan menjalankan tugas yang
diamanahkan kepadanya oleh Allah s.w.t. Bila tugas tersebut selesai beliau
kembali ke rahmatullah. Pada ketika itu salinan Insan Kamil tidak akan muncul
lagi ke dunia. Bila salinan Insan Kamil tidak ada lagi di dalam dunia maka
tertutuplah ilmu ketuhanan. Tidak ada lagi manusia yang mengenal Allah s.w.t.
Pada ketika itu berlakulah kiamat besar.

Ada beberapa perkara lagi perlu diketahui berhubung dengan daerah Insan
Kamil yang selalu diperkatakan apabila bercakap mengenainya. Insan Kamil
dikatakan bersemayam di dalam Kaabatullah. Kaabatullah selalu disebut dalam
memperkatakan tentang hakikat. Ada orang mengatakan dia bersembahyang
menghadap Kaabatullah. Ada pula yang mengatakan dia bersembahyang di
dalam Kaabatullah. Yang lain pula mengatakan dia sembahyang dengan
ketiadaan Kaabatullah. Ada juga orang mengatakan dia menemui Rasulullah
s.a.w di dalam Kaabatullah. Berbagai-bagai lagi keadaan Kaabatullah yang
diceritakan orang dalam menggambarkan suasana hakikat.

 Kaabatullah yang dikatakan seperti cerita di atas merupakan suasana simbolik

bagi menggambarkan keadaan hubungan hati dengan Allah s.w.t. Umat Islam
bersembahyang menghadap Kaabatullah bukan bermakna mereka menyembah
Kaabatullah dan bukan juga Allah s.w.t berada dalam Kaabatullah. Allah s.w.t
memilih Kaabatullah sebagai tempat yang boleh dirasakan kehadiran-Nya
dengan kuat. Jadi, Kaabatullah dihubungkan dengan Hadrat Ilahi. Berhadap ke
Kaabatullah bermakna menghadap kepada Hadrat-Nya.

 Di dalam suasana hakikat, Kaabatullah menjadi misal bagi suasana ketuhanan.
Bila dikatakan Insan Kami bersemayam di dalam Kaabatullah ia bermaksud
Insan Kamil adalah suasana ketuhanan, berada dalam Ilmu Tuhan. Orang yang
bersembahyang di dalam kesedaran melihat Kaabatullah berada di hadapannya.
Orang yang di dalam zauk merasakan berada di dalam Kaabatullah. Orang yang
baqa dengan Allah s.w.t tidak melihat kepada Kaabatullah. Orang yang
‘memasuki’ Ilmu Allah, mengenali suasana Hakikat Muhammadiah dan
mengambil ilmu daripada sumber tersebut, menggambarkannya sebagai
berjumpa dengan Rasulullah s.a.w di dalam Kaabatullah dan menerima
pengajaran daripada baginda s.a.w. Pengalaman-pengalaman yang disebut di
atas merupakan pengalaman dalam 'misal kepada hakikat’.

 Penyaksian terhadap rupa, bentuk, cahaya dan warna adalah penyaksian

kepada misal bagi hakikat-hakikat. Apa yang disaksikan itu menjadi cermin yang
membalikkan kefahaman tentang hakikat yang tidak boleh disaksikan.
Rasulullah s.a.w melihat pada malam Israk dan Mikraj, bentuk misal kesenangan
dan kemewahan dunia sebagai perempuan cantik dan umur dunia yang sudah
lanjut sebagai perempuan tua. Kedua-duanya menceritakan tentang hakikat
dunia tetapi berlainan rupa bagi menceritakan maksud yang berbeza.

 Hakikat boleh diibaratkan sebagai cahaya dan cermin sebagai Alam Misal. Jika
benda nyata diletakkan di hadapan cermin dan cahaya dipancarkan kepadanya,
akan kelihatanlah gambaran benda nyata itu di dalam cermin. Gambaran yang
kelihatan di dalam cermin itu menyatakan bahawa pada benda nyata itu ada
pancaran cahaya. Cahaya disaksikan dalam bentuk benda-benda nyata. Bentuk
benda-benda nyata itu menjadi misal kepada cahaya, menceritakan bahawa di
sana ada kehadiran cahaya. Tetapi benda nyata dan gambaran benda nyata
yang kelihatan atau bentuk misal itu bukanlah cahaya. Cahaya tetap dalam
keadaan aslinya yang tidak ada rupa dan warna. Ada orang yang tidak
membezakan bentuk misal dengan cahaya yang asli. Orang yang tidak
membezakan bentuk misal dengan hakikat kepada yang dimisalkan itu
memahamkan hakikat ketuhanan mempunyai wajah-wajah tertentu.

 Hakikat Insan Kamil adalah umpama cahaya yang hening. Hati insan umpama
cermin yang jernih. Orang yang memandang ke dalam cermin hatinya
bersuluhkan cahaya Hakikat Insan Kamil akan menyaksikan wajahnya sendiri di
dalam cermin itu, lalu dia menyangkakan bahawa itulah wajah Insan Kamil yang
asli, dan itu jugalah wajah Tuhan yang tidak dibezakan dengan Insan Kamil. Jika
orang Hindu menyembah tuhan dalam rupa monyet orang tadi menyembah
Tuhan dalam rupa dirinya sendiri. Lama-lama orang Hindu menyembah monyet,
tidak lagi menyembah Tuhan. Lama-lama orang tadi menyembah dirinya, tidak
lagi menyembah Tuhan. Inilah yang selalu terjadi kepada orang yang berjalan
kepada hakikat tanpa membawa syariat.

 Orang yang berjalan pada jalan kerohanian perlu melepasi bentuk-bentuk misal.
Lepaskan apa juga yang sampai kepada penyaksian. Nafikan dengan kalimah
“La ilaha illa Llah”. Orang yang berjaya melepasi bentuk-bentuk misal tersebut
akan sampai kepada Penyaksian Hakiki, iaitu menyaksikan tanpa rupa, bentuk,
cahaya, warna dan wajah. Pada Penyaksian Hakiki juga tidak ada suara, tidak
ada huruf. Penyaksian berlaku kepada mata keyakinan. Si hamba yang
menyaksikan dengan mata keyakinan mengucapkan: “Sesungguhnya hatiku
tidak berasa syak lagi bahawa Engkau yang daku pandang tanpa rupa, tanpa
bentuk, tanpa cahaya, tanpa warna, tanpa suara dan tanpa huruf”. Itulah
keadaan memandang dengan tiada sesuatu yang dipandang, tahu tanpa
sesuatu pengetahuan dan kenal tanpa sesuatu pengenalan. Penyaksian akal
dinamakan ilmul yaqin. Penyaksian mata hati dinamakan ainul yaqin.
Penyaksian mata keyakinan dinamakan haqqul yaqin. Haqqul yaqin
meruntuhkan segala pengetahuan dan penyaksian kerana sesungguhnya Tuhan
adalah:
 Tiada sesuatu yang serupa dengan-Nya

Keyakinan terhadap Allah s.w.t adalah:

Dan Dia Mendengar dan Melihat

 Jika seseorang mahu cepat sampai ke matlamat hendaklah bersegera

melepaskan bentuk-bentuk misal yang sampai kepada penyaksiannya.
Berpindahlah kepada Penyaksian Hakiki. Tanda seseorang sudah memiliki
Penyaksian Hakiki adalah dia dapat melihat hakikat ketuhanan pada dua perkara
yang bertentangan dengan sekali pandang. Nama, rupa, bentuk, cahaya dan
warna tidak menghijab pandangannya untuk menyaksikan hakikat atau
Rububiah. Makrifat tentang nama-nama Tuhan penting bagi memperolehi
Penyaksian Hakiki. Jika Yang Menghidupkan tidak menghijab Yang Mematikan,
Yang Menaikkan tidak menghijab Yang Menjatuhkan, Yang Memberi tidak
menghijab Yang Menahan, Yang Awal tidak menghijab Yang Akhir, Yang Zahir
tidak menghijab Yang Batin, maka yang disaksikan pada setiap masa dan dalam
semua suasana adalah Yang Maha Esa. Apabila mata ilmu dan mata hati tidak
menutup mata keyakinan maka yang disaksikan adalah Yang Haq!

 Tidak semua orang yang memasuki daerah Hakikat Insan Kamil akan terdorong
kepada suasana bersatu dengan Tuhan. Si hamba yang telah mengalami
suasana kehadiran kenabian dan mengalami pula suasana keesaan Tuhan akan
sentiasa dibayangi oleh rasa kehambaan kepada Tuhan. Pertembungan dengan
Hakikat Insan Kamil tidak menyebabkan berlakunya perlarutan. Suasana Hakikat
Insan Kamil dialaminya sebagaimana mengalami suasana Hadrat kenabian dan
Hadrat ketuhanan. Si hamba tidak mengalami suasana menjadi Insan Kamil atau
menjadi Tuhan atau bersatu dengan Tuhan. Insan Kamil merupakan salah satu
Hadrat yang dialaminya dan melalui pengalaman tersebut dia mengerti maksud
Insan Kamil.

 Orang yang berjalan pada jalan kehambaan akan menetap sebagai hamba,
tidak berubah menjadi Adam atau Muhammad atau Insan Kamil atau Tuhan.
Sepanjang perjalanan dia berada dalam suasana dia yang menyaksikan dan
melalui penyaksian tersebut dia memperolehi pengetahuan dan pengenalan
(ilmu dan makrifat) tanpa melepaskan pandangan kepada “Allah Yang Maha
Esa” dan “Tiada sesuatu serupa dengan-Nya”.  Melalui jalan kehambaan
kehadiran kenabian, kehadiran Hakikat-hakikat Insan, Muhammadiah dan Insan
Kamil dan juga kehadiran Tuhan berperanan sebagai Pembimbing. ‘Pertemuan’
dengan Hadrat-Hadrat tersebut memperkuatkan Petunjuk Ghaib dalam dirinya.
Juru-bicara dalam dirinya sentiasa memberi peringatan. Dia diperingatkan agar
berjalan terus, jangan berhenti walaupun dilambai oleh syurga atau dihalang
oleh neraka, walaupun dibukakan suasana Hakikat-hakikat. Semua itu untuk
diketahui dan untuk dikenal, bukan tempat untuk bermakam.

 Dalam suasana Hakikat Insan Kamil, seseorang biasa berjumpa dengan hakikat
maut iaitu mengalami suasana Izrail. Boleh juga dikatakan jika seseorang itu
tidak mengalami suasana Izrail dia tidak memasuki daerah Insan Kamil dengan
sepenuhnya. Dia mungkin berjalan di bawah bayangan daerah itu sahaja.

 Manusia biasa naik ke langit melalui jalan biasa yang dilalui oleh semua orang,
iaitu jalan mati. Orang yang memasuki daerah Hakikat Insan Kamil juga
mengalami kematian, tetapi bukan kematian tubuh badan. Kematian yang
berlaku di sana adalah kematian secara kebatinan, iaitu merasai kehadiran
Maut. Dia mungkin merasai suasana kematian beberapa kali pada alam
kebatinannya. Pengalaman yang demikian membuka tutupan pada hati. Pada
stesen kerohanian yang ke lapan si hamba telah menghadapkan dirinya kepada
maut. Pada ketika itu dia menuju kepada pengecilan kesedaran terhadap diri
sendiri. Ia menjadi lonjakan untuk mencapai stesen yang berikutnya. Tetapi
pengalaman tersebut tidak banyak memberi pengertian kepada dirinya. Dalam
daerah Hakikat Insan Kamil pula si hamba sedang menuju ke arah pembesaran
kesedaran terhadap diri sendiri. Oleh itu setiap pengalaman menarik
perhatiannya. kehadiran Maut pada daerah Insan Kamil memperjelaskan
pengalaman pada stesen ke lapan dahulu. Dalam daerah Insan Kamil ini si
hamba merasakan sangat hampir dengan Maut. Biasa terjadi pada peringkat ini
dia mendapat firasat mengenai kematian orang-orang tertentu dan kemudiannya
ternyata firasat tersebut adalah benar. Keadaan ini bersifat sementara sahaja.
Apabila dia meninggalkan daerah Insan Kamil dia keluar juga daripada Hadrat
Maut itu dan firasat tentang kematian tidak ada lagi.

 Apabila Hadrat Maut dan Hadrat Insan Kamil bertemu pada satu daerah, pada
satu hati, suasana kehambaan akan menetap dan terhindarlah suasana
ketuhanan. Hadrat Maut memperlihatkan kedaifan, kehinaan dan kejahilan si
hamba. Hadrat Insan Kamil memperlihatkan kekuasaan, kemuliaan dan
kebijaksanaan Tuhan. Orang yang benar-benar menyaksikan keagungan Tuhan
adalah orang yang sedang menghadapi sakratul maut. Keadaan ini samalah
seperti keadaan orang yang menerima wang satu juta dan pada masa yang
sama dia mengetahui bahawa dia menghidapi penyakit kanser yang akan
membawanya kepada maut. Begitulah umpamanya keadaan hati yang merasai
Hadrat Maut dan Hadrat Insan Kamil pada satu masa. Dia diperlihatkan
kekerdilan dirinya sebagai hamba Tuhan dan keagungan Allah s.w.t sebagai
Tuhan. Bertambah kuatlah rasa kehambaan pada dirinya. Jadi, Hadrat Insan
Kamil yang menyebabkan sebahagian orang mengalami suasana bersatu
dengan Tuhan boleh juga menambahkan rasa kehambaan. Si hamba yang
bertambah rasa kekerdilan diri dan kehambaannya kepada Tuhan bermunajat
kepada Tuhan dengan penuh tawaduk:

“Sesungguhnya Engkau jualah Tuhan Yang Maha Esa. Tiada sesuatu bersekutu dengan-
Mu. Daku hanyalah hamba-Mu yang lemah, hina dan jahil. Di hadapan Wajah-Mu Yang
Maha Mulia dan Maha Suci daku menyaksikan betapa lemah, hina dan jahilnya diriku.

 Engkau perlihatkan pakaian keindahan-Mu. Bukan Engkau memerlukan pakaian dan

bukan juga Engkau menghijab Diri-Mu, tetapi jika tidak kerana pakaian keindahan-Mu
nescaya hancur leburlah segala kewujudan yang menghadap kepada keagungan-Mu.
Pakaian keindahan itu bukan menutupi Diri-Mu, kerana Engkau Maha Esa, mana mungkin
ditutupi oleh sesuatu. Wujud kami jua yang Engkau selimuti dengan kelembutan pakaian
keindahan-Mu, agar kami dapat bertetangga dengan kebesaran, kemuliaan, keperkasaan
dan keagungan-Mu. Engkau berbuat demikian demi rahmat dan kasihan belas-Mu kepada
kami.

 Engkau memiliki satu pakaian yang Engkau pakai bila menyamar. Di dalam penyamaran-
Mu berdatanganlah penyanggahan, kerana Engkau tidak dikenal dalam penyamaran-Mu.
Kekasih akan menunjukkan kebencian. Sahabat akan menunjukkan permusuhan. Seteru
akan mempergiatkan fitnah. Besarlah huru-hara terjadi apabila Engkau menyamar. Ilahi!
Daku bermohon kepada-Mu. Selamatkanlah daku daripada pengingkaran tatkala menerima
kedatangan-Mu dalam penyamaran. Jadikan daku sentiasa mengenali-Mu ketika
menyamar dan ketika menyata.

 Engkau Maha Cinta. Engkau mencintai agar Diri-Mu dikenali. Lalu Engkau perkenalkan
Diri-Mu melalui nama-nama-Mu. Nama dan zat nama sendiri tidak berupaya mendatangkan
kesan. Hanya Engkau, Zat yang memiliki segala kekuasaan dan kekuatan. Semuanya
menumpang kekuasaan dan kekuatan Zat Diri-Mu Yang Maha Esa, Maha Tinggi.
Sekaliannya menyaksikan bahawa: ‘Sesungguhnya Allah jualah yang menguasai segala
sesuatu’ ”.

 Kesedaran si hamba kepada kewujudan dirinya dan makhluk lainnya semakin

bertambah. Banyak perkara telah disaksikannya, diketahui dan dikenalinya
namun kesedaran yang kembali kepadanya belum cukup kuat buat dia
mengenali dirinya. Si hamba berhadap kepada Hadrat Tuhannya dan
bermunajat:

 “Ilahi Rabbi! Engkau perlihatkan kepadaku jalan kenabian, jalan asma’ dan jalan Insan
Kamil. Daku melihat sekaliannya namun daku tidak melihat diriku di atas mana-mana
jalan. Ilahi Rabbi! Siapakah pula aku ini?”

 Juru-bicara dari dalam dirinya menyampaikan perutusan:

 “Tuhan berkehendak engkau berdiri di hadapan-Nya bukan untuk bertutur-kata, bukan

untuk mendengar pertuturan-Nya, bukan untuk mengajukan pertanyaan, bukan juga untuk
meminta pengetahuan, tetapi hanyalah berdiri tegak semata-mata demi untuk-Nya.
Baharulah engkau benar-benar mengenali Keagungan-Nya. Jangan engkau mendahului-
Nya. Bila Dia berkehendak mengucapkan tutur kata Dia akan mengucapkan tutur kata-Nya.
Bila Dia berkehendak memberikan kefahaman akan ditanamkan kefahaman ke dalam
hatimu. Sebelum itu berdiri tegak di dalam makammu yang rendah itu!”
 Si hamba berdiri tegak. Maksud berdiri tegak adalah hati menghadap kepada
Allah s.w.t secara keseluruhannya, tidak condong ke kanan atau ke kiri. Ingatan
dan penghayatan hanya kepada Allah s.w.t. Suasana demikian biasa dipanggil
makam alif tanpa baris. Alif yang tidak berbaris tidak bergerak dan tidak
bersuara.

 Makam alif berdiri tegak biasa diperkatakan oleh mereka yang mengaku diri
mereka sebagai ahli hakikat. Mereka meletakkan baris-baris pada alif, maka
jadilah alif baris di atas, alif baris di bawah dan alif baris di hadapan. Bila sudah
diletakkan baris alif sudah boleh bersuara. Suara alif adalah ‘a’, ‘i’ dan ‘u’. Bagi
mereka a, i dan u merupakan tahap makrifat yang sangat tinggi. Berbagai-bagai
ilmu dibentuk berdasarkan a, i dan u itu. Oleh kerana mereka berpegang kepada
alif yang berbaris, maka mereka hanya boleh mengeluarkan bunyi, tidak boleh
mengeluarkan perbuatan. Golongan ini hanya bercakap tentang iman dan tauhid
tetapi tidak melakukan amalan Islam. Bagi mereka puncak makrifat yang mereka
temui itu tidak memerlukan mereka beramal. Inilah golongan yang sesat dalam
istilah.

 Apa yang berlaku dalam perjalanan kerohanian berbeza daripada jalan yang
meletakkan baris kepada alif. Makam alif berdiri tegak adalah penjelasan kepada
stesen kerohanian yang ke sebelas. Pada makam ini si hamba berdiri dengan
penyerahan secara menyeluruh kepada Allah s.w.t, tidak ada kehendak, tidak
ada permintaan dan tidak ada apa-apa melainkan menyerah kepada Allah s.w.t
semata-mata. Penyerahan pada peringkat ini lebih sukar daripada penyerahan
pada stesen ke sebelas dahulu. Ketika itu kesedaran dan perhatian terhadap diri
sendiri tidak ada, lalu penyerahan berlaku secara spontan. Pada peringkat alif
berdiri tegak, kesedaran dan perhatian kepada diri sendiri sudah mula tumbuh.
Sebelum kesedaran dan perhatian terhadap diri sendiri itu menawan hati, si
hamba diperintahkan supaya berdiri tegak seumpama alif, menundukkan
kesedaran dan perhatiannya secara menyeluruh di bawah kekuasaan dan
pengawasan penyerahan kepada Allah s.w.t. Berbuat demikian di dalam
kesedaran sangatlah sukar. Pada ketika itulah si hamba teringatkan Insan Kamil
dan berharap Insan Kamil membantunya. Bila timbul sahaja ingatan dan
perhatian kepada Insan Kamil terhijablah ingatan, perhatian dan pandangannya
daripada Tuhannya. Juru-bicara dari dalam dirinya dengan segera menegurnya:

 “Tuhan berkata: ‘Bagaimana engkau mahu masuk ke dalam majlis-Ku sedangkan engkau
masih menggantungkan harapan kepada selain-Ku dan engkau masih inginkan yang
selain-Ku!”

 Teguran tersebut sangat memeranjatkan si hamba. Tuhan tidak mahu ada di

antara-Nya dengan hamba-Nya sesuatu yang lain, walaupun sesuatu yang lain
itu adalah Insan Kamil atau Qutubul Aqtab atau Wali Qutub atau apa sahaja. Si
hamba dengan penuh tawadhuk menyeru Tuhannya:

 “Wahai Pelindung diriku. Tunjukkan daku jalan yang lurus. Arahkan diriku dengan Diri-Mu
untuk menatap Wajah-Mu”.

 Si hamba kembali berdiri tegak dengan Allah s.w.t dan untuk Allah s.w.t. Alif
berdiri tegak di hadapan Hadrat Allah s.w.t. Allah s.w.t hadapkan Nur-Nya
kepada alif. Alif hancur lebur seperti hancurnya Gunung Thursina. Alif yang
hancur tidak akan wujud lagi, tidak akan ada alif yang berbaris. Alif hilang, yang
ada hanyalah Nur. Nur di mana-mana, tidak ada alif, tidak ada baris dan tidak
ada sesiapa pun. Pada tahap ini ‘aku’ si hamba itu juga tidak ada. Hanya Dia
yang ada dan hanya Dia yang mengenali Diri-Nya, tidak ada sesiapa yang ikut
campur dalam urusan-Nya. Suasana pada tahap ini menjadi penjelasan kepada
suasana kerohanian pada stesen ke dua belas.

 Nur menghadap kepada Zat Yang Maha Agung. Lemah longlai nur di hadapan
kemaha-agungan Zat. Nur berhadapan dengan Wahdaniatik Zat yang Qiamuhu
Binafsih. Zat Berdiri Dengan Sendiri, cukup lengkap sendiri-Nya, tidak
memerlukan nur untuk menerangi Diri-Nya. Fanalah nur, maka nyatalah Ghaibul
Ghuyub Zat. Zat menerangi Zat oleh Zat dengan Zat. Zat dalam keesaan-Nya
serba cukup. Zat Melihat sendiri-Nya, Mendengar sendiri-Nya, Berpengetahuan
sendiri-Nya, Berkata-kata sendiri-Nya, Hidup sendiri-Nya, Berkehendak sendiri-
Nya dan Berkuasa sendiri-Nya. Zat tidak memerlukan sifat tambahan untuk
muslihat Diri-Nya. Sifat yang boleh diletakkan pada Zat adalah “Melampaui
segala penyifatan” dan “Tiada sesuatu serupa dengan-Nya”. Bagi-Nya Wajah
tanpa rupa, Mata tanpa kelopak, Ucap tanpa suara, Ilmu tanpa halaman, Dekat
tanpa mana dan Jauh tanpa hingga. Semua ini memperjelaskan stesen
kerohanian yang ke tiga belas.

 Zat Maha Mencintai Diri-Nya. Dia Menyaksikan Diri-Nya bersama

kesempurnaan sifat Diri-Nya. Dia memperakukan bahawa:

Sesungguhnya Aku adalah Allah!

Dia sendiri menamakan Diri-Nya ALLAH. Demi Cinta-Nya kepada Diri-Nya Dia
menetapkan:

Tiada Tuhan melainkan Aku!

Dia telah menentukan bahawa Dia adalah Tuhan dan tidak akan ada Tuhan
yang selain-Nya. Selanjutnya Dia mengadakan ketentuan Siratalmustaqim
(Jalan yang lurus), yang pada jalan hakikat dinamakan Khutbah Makrifat.
Khutbah Makrifat yang pertama adalah:
 Muhammad Rasul Allah!

 Bagi mengwujudkan Muhammad Rasul Allah, Dia mengadakan urusan-Nya

yang dikenali sebagai Hakikat Muhammadiah iaitu pemangkin atau hijab
ketuhanan yang membolehkan Muhammad diciptakan. Berasaskan kepada
penciptaan Muhammad itulah sekalian makhluk diciptakan. Dia tidak akan
menciptakan makhluk jika Dia tidak berkehendak menciptakan kekasih-Nya,
Muhammad. Pada urusan-Nya yang dipanggil Hakikat Muhammadiah itu
diletakkan-Nya maklumat atau penyaksian yang melengkapkan Khutbah
Makrifat:

Tiada Tuhan melainkan Allah!

 Sejak Allah s.w.t mengadakan urusan-Nya yang bernama Hakikat

Muhammadiah, Dia telah menetapkan bahawa  “Muhammad Rasul Allah”
sebelum lagi makhluk diciptakan, sebelum alam diciptakan. Oleh itu setelah Dia
menciptakan makhluk, maka sekalian makhluk wajib memperakui bahawa
“Muhammad Rasul Allah” walaupun Muhammad yang bertubuh badan belum
diciptakan. Nabi-nabi dan rasul-rasul sejak Nabi Adam a.s bersaksikan bahawa
“Muhammad Rasul Allah” walaupun mereka datang ke dunia lebih dahulu
daripada Nabi Muhammad s.a.w, kerana mereka menerima maklumat daripada
Hakikat Muhammadiah yang padanya ada kenyataan “Muhammad Rasul Allah”.
Tujuan Allah s.w.t mengadakan Urusan-Nya (Hakikat Muhammadiah) itu adalah
untuk menyatakan bahawa “Tiada Tuhan melainkan Allah.” Apabila Allah s.w.t
‘menanamkan benih’ “Tiada Tuhan melainkan Allah” pada Hakikat
Muhammadiah, maka kemunculan makhluk yang ‘bersumberkan’ Hakikat
Muhammadiah itu tidak mempunyai kekuatan untuk melahirkan Tuhan yang lain
daripada-Nya. Sekali-kali tidak mungkin akan ada Tuhan yang selain Allah s.w.t.
Termetrailah kedudukan-Nya sebagai Zat al-Haq, Yang Mutlak dan Ghaibul
Ghuyub, terpelihara keagungan-Nya daripada dijangkau oleh sesuatu yang lain
daripada Diri-Nya.

 Semua kewujudan dibina di atas tapak tauhid. Hakikat Muhammadiah

menerima amanah tauhid dan berkewajipan menanggung dan menyebarkannya
sebagai Rasul Allah yang menjadi rahmat ke seluruh alam.

 Hakikat Muhammadiah sebagai Urusan Allah s.w.t dipanggil Nur Allah. Pada
Hakikat Muhammadiah dibekalkan maklumat yang lengkap tentang makhluk
yang akan Allah s.w.t ciptakan. Dalam aspek ini Hakikat Muhammadiah
dipanggil Hakikat Insan atau Hakikat Alam. Ia dipanggil juga Nur Muhammad.
Sebab itu biasa dikatakan sekalian makhluk diciptakan daripada Nur
Muhammad. Ia membawa maksud segala kejadian diciptakan menurut apa yang
ada pada ketentuan Allah s.w.t, pada suasana hakikat yang dipanggil Nur
Muhammad atau Hakikat Insan. Wajah atau aspek Hakikat Muhammadiah yang
menghala kepada Allah s.w.t, yang menjadi hijab ketuhanan, dinamakan Nur
Allah. Wajah atau aspek Hakikat Muhammadiah yang menghala kepada
penciptaan makhluk, termasuklah penciptaan Nabi Muhammad s.a.w,
dinamakan Nur Muhammad.

 Pada Hakikat Muhammadiah dibekalkan pengetahuan dan pengenalan yang

lengkap tentang Tuhan. Pada Hakikat Muhammadiah juga dibekalkan maklumat
yang lengkap tentang pengabdian kepada Tuhan. Dalam wajah atau aspek ini
Hakikat Muhammadiah dikenali sebagai Insan Kamil. Insan Kamil yang
mengenali Tuhan dengan sempurna dan mengetahui cara mengabdikan diri
kepada Tuhan dengan sempurna. Apabila Insan Kamil menghala kepada
manusia-manusia yang sempurna yang ada di bumi, yang mengetahui dan
mengenal Tuhan dengan sempurna dan juga mengabdikan diri kepada Tuhan
dengan sempurna, Insan Kamil dikenali sebagai Hakikat Abdul Rab (hakikat
hamba Tuhan). Kesempurnaan ilmu, makrifat dan pengabdian kepada Tuhan
yang paling tinggi dikurniakan kepada Nabi Muhammad s.a.w, kekasih-Nya dan
hamba-Nya. Setingkat di bawah kedudukan Rasulullah s.a.w adalah golongan
nabi-nabi. Di bawah daripada golongan Nabi-nabi adalah golongan wali-wali,
siddiqin dan orang-orang salih. Mereka adalah kumpulan manusia yang
berhakikatkan Hakikat Abdul Rab. Ketua agung bagi sekalian Abdul Rab adalah
Nabi Muhammad s.a.w dan baginda s.a.w dikenali sebagai Abdul Allah (Hamba
Allah). Manusia sempurna yang lain berhakikatkan Nama-nama Tuhan yang
selain Nama Allah. Mereka berkedudukan sebagai Abdul Malik, Abdul Rahman,
Abdul Latif, Abdul Karim dan sebagainya. Setiap Abdul Rab akan mempamerkan
hakikat ketuhanan yang menguasainya. Pada Hakikat Abdul Rab (hakikat
hamba Tuhan) diletakkan penyaksian Khutbah Makrifat:

Tiada Tuhan melainkan Allah. Muhammad Rasul Allah.

 Hakikat kehambaan ditemui dalam Hakikat Muhammadiah. Apabila si hamba

menemui hakikat kehambaan yang menguasainya, maka terbentuklah perakuan,
perhatian dan kesedaran yang teguh tentang kewujudan yang Tuhan kurniakan
kepadanya. Kesedaran pada peringkat ini adalah kesedaran dalam Ilmu. Si
hamba menyaksikan hakikat dirinya dalam Ilmu Allah s.w.t. Dalam Ilmu Allah, si
hamba melihat hakikat dirinya sebagai Abdul Rab yang dipersiapkan untuk
menjadi hamba-Nya. Dalam suasana Ilmu Allah s.w.t itulah si hamba
menyaksikan Kudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Sama’, Bashar dan Kalam Tuhan.
Perhatian kepada sifat-sifat Tuhan menyedarkan si hamba tentang
pergantungannya kepada sifat-sifat tersebut. Dia menumpang sifat-sifat Tuhan
dan kerana itu dia kembali menyedari  sifat-sifat atau bakat-bakat yang ada
dengan dirinya, iaitu berkuasa, berkehendak, mengetahui, hidup, mendengar,
melihat dan berkata-kata. Si hamba menyaksikan semua bakat-bakat tersebut
sebagai medan kehambaannya kepada Tuhan. Orang yang telah meletakkan
baris pada alif hanya melihat bakat berkata-kata, lantaran itu mereka hanya
bercakap tentang iman, tauhid dan makrifat tanpa beramal. Si hamba yang
menemui kembali bakat dirinya setelah memperolehi kesedaran Abdul Rab,
bukan hanya bercakap tetapi juga melaksanakan amal yang menunjukkan
kehambaan kepada Tuhan. Inilah perbezaan besar di antara jalan yang menetap
dalam kehambaan dengan jalan yang membuang kehambaan.

HAKIKAT ABDUL RAB

 Jalan Hakikat Abdul Rab (hamba Tuhan) jarang ditemui kerana kebanyakan
manusia mencari Insan Kamil. Mereka menyangkakan menjadi Insan Kamil
merupakan kemuncak pencapaian. Mereka tidak tahu bahawa menjadi Hamba
Tuhan itulah kesempurnaan jalan. Orang yang benar dengan Allah s.w.t
‘menemui’ Insan Kamil untuk dibawa kepada jalan Hamba Tuhan. Insan Kamil
berperanan membuka jalan kehambaan kerana Insan Kamil mempunyai ilmu
yang sempurna tentang Allah s.w.t dan pengabdian kepada-Nya. Salinan Insan
Kamil yang paling sempurna, Nabi Muhammad s.a.w, membawa sahabat-
sahabat baginda s.a.w ke jalan menghambakan diri kepada Tuhan dengan
sebenar-benar kehambaan. Mereka tidak mengejar makam-makam dan
martabat dan tidak juga mengejar kekeramatan. Makam yang mereka tuntut
ialah makam hamba Tuhan. Martabat yang mereka cari adalah ketakwaan
kepada Tuhan. Kekeramatan yang mereka kejar adalah berjihad pada jalan
Tuhan.

 Si hamba bergerak jauh daripada daerah Insan Kamil. Pengetahuan dan
pengenalan yang diperolehinya daripada ‘pertemuan’ dengan Insan Kamil itu
sangat berguna bagi memperkuatkan kehambaannya. Berbekalkan
pengetahuan dan pengenalan tersebut dia meneruskan perjalanannya bagi
mencari kedudukannya sebagai seorang hamba Tuhan. Pada tahap ini
kesedaran kemanusiaannya belum kembali sepenuhnya. Dia masih lagi dikuasai
oleh kesedaran dalam Ilmu.

 Kemudian si hamba mendengar Juru-bicara dari dalam dirinya membacakan:

Masuklah engkau (Abdul Rab) ke dalam golongan hamba-hamba-Ku dan

masuklah engkau ke dalam syurga-Ku. ( Ayat 30 : Surah al-Fajr )
 Ketika menaik, pada stesen ke sembilan, si hamba mendengar bacaan di atas
sebagai ujian. Pada peringkat kesedaran di dalam Ilmu ini pula ayat tersebut
merupakan perintah. Dia diperintahkan keluar daripada kesedaran Ilmu dan
masuk sepenuhnya ke dalam kesedaran kemanusiaan. Syurga adalah barzakh
atau sempadan atau pun suasana peralihan di antara kesedaran Ilmu dengan
kesedaran kemanusiaan, kesedaran hakikat dengan kesedaran insan, suasana
Pemerintah dengan suasana yang diperintah. Jasad Adam a.s diciptakan di
dalam syurga dan di dalam syurga juga ia menerima tiupan dari Roh Allah s.w.t.
Di dalam syurga wujud yang diperintah menerima bakat dan keupayaan
daripada wujud yang memerintah. Anasir jasad dicantumkan dengan anasir
rohani di dalam syurga kerana satu tujuan:

Sesungguhnya Aku hendak ciptakan khalifah di bumi. ( Ayat 30 : Surah al-Baqarah )

 Roh yang membawa bakat kekhalifahan berjumpa dengan jasad yang

menyatakan bakat kekhalifahan itu. Pertemuan itu berlaku di dalam syurga.
Pada peringkat ini si hamba yang di dalam kesedaran Ilmu itu menyaksikan jalan
penurunan ke Alam Arwah, daripada kesedaran Ilmu kepada kesedaran rohani.

 Sebelum keluar daripada kesedaran Ilmu si hamba diberi kekuatan untuk

menghadapi dunia yang akan menjadi tempat menetapnya nanti sehingga ke
akhir hayatnya. Si hamba tidak perlu takut kepada kehuru-haraan dunia kerana
dengan izin Allah s.w.t kekuasaan dunia telah dicabut daripadanya sewaktu dia
melalui proses menaik dahulu melalui suasana:

Matilah kamu sebelum kamu mati. ( Maksud Hadis )

 Kesedaran terhadap hakikat ketuhanan iaitu Hakikat Abdul Rab, yang

menguasainya memberinya kekuatan untuk menghadapi apa yang selain Tuhan.
Hamba yang kembali ‘bersama’ Hakikat Abdul Rab merasakan dirinya yang
lama sudah ‘kiamat’ dan diri yang baharu bergerak menurut kehendak dan
peraturan Allah s.w.t. Tuhan menceritakan suasana sesudah kiamat:

Pada hari yang akan digantikan bumi ini dengan bumi lain dan semua langit
juga. Dan akan tampil mereka ke hadapan Allah Yang Maha Esa, Maha
Perkasa. ( Ayat 48 : Surah Ibrahim )
 Hamba yang menyaksikan penguasaan ketuhanan terhadap dirinya kembali
kepada kesedaran rohani dalam keadaan seolah-olah telah berlaku kiamat dan
segala sesuatu diheret ke hadapan Allah, Tuhan Yang Maha Esa lagi Maha
Perkasa. Tidak akan ada sesuatu yang keluar daripada kekuasaan dan
keperkasaan Tuhan.

 Ketika di dalam kesedaran rohani itu si hamba mendapat pengetahuan yang

jelas bahawa kesempurnaan jalan bagi kehidupan di bumi adalah gabungan
jalan kenabian dan jalan asma’. Jalan kenabian adalah syariat, iaitu
mengabdikan diri kepada Allah s.w.t.

Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk mengabdikan diri kepada-
Ku. ( Ayat 56 : Surah adz-Dzaariyaat )

Jalan Asma’ adalah menyaksikan Rububiah atau hakikat ketuhanan atau pun
urusan Tuhan, pada setiap masa dan dalam semua suasana.

Apa sahaja yang melata ubun-ubunnya adalah dalam genggaman Tuhannya.

Dan Tuhanku berada di atas jalan yang lurus. ( Ayat 56 : Surah Hud )

Bukan kamu yang membunuh mereka tetapi Allah yang membunuh mereka.
Dan bukan kamu yang melimpar ketika kamu melimpar tetapi Allah yang
melimpar, kerana Dia mahu memberi kemenangan kepada orang-orang yang
beriman dari (jihad) itu satu nikmat yang baik. Sesungguhnya Allah Mendengar,
Melihat. ( Ayat 17 : Surah al-Anfal )

 Kesempurnaan jalan yang menggabungkan kedua-dua jalan tersebut, iaitu

bersungguh-sungguh melaksanakan perintah Allah s.w.t dan tidak lalai daripada
mengingati serta memperhatikan sesuatu tentang-Nya pada setiap waktu dan
semua suasana.

 Dalam kesedaran rohani si hamba menyaksikan:

Ya Allah! Engkau adalah Tuhan dan daku adalah hamba-Mu.

 Ketika di dalam kesedaran rohani itu juga si hamba memperakui kewujudannya

yang berjasad. Gabungan rohani dan jasad si hamba menyaksikan:

Aku naik saksi tiada Tuhan melainkan Allah dan aku naik saksi Muhammad
adalah Rasul Allah.

Itulah penyaksian seorang insan yang menanggung amanah:

1:  Rukun Islam.
2:  Rukun Iman.
3:  Rukun Ihsan

 Kepada para insan yang berpegang teguh dengan amanah tersebut dibacakan
ayat penetapan:
Ingatlah! Bahawa sesungguhnya aulia Allah itu tidak mereka takut dan tidak
mereka berdukacita. Mereka adalah beriman dan mereka sebenarnya bertakwa.
Mereka mendapat berita gembira di kehidupan dunia dan di hari akhirat; tiada
lagi perubahan pada ketentuan Allah, itulah keuntungan yang besar.

( Ayat 62 – 64 : Surah Yunus )

Si hamba memasuki daerah kesedaran rohani dengan munajat:

 “Ilahi! Daku bukan seorang abid, maka daku tidak kuat beribadat. Daku
bukan seorang alim, maka daku tidak tahu menyeru. Daku hanyalah
seorang penyerah, maka terimalah daku. Lakukan apa yang Engkau mahu
dengan diriku. Daku jualkan diriku kepada-Mu. Harganya adalah sabar,
reda, tawakal dan ikhlas. Engkau ambillah diriku dan kurniakan kepadaku
sabar, reda, tawakal dan ikhlas. Izinkan daku memakai pakaian sebagai
hamba-Mu”.

Kemudian si hamba membacakan:

Katakanlah: “Wahai Tuhanku! Masukkan daku dengan kemasukan yang

baik dan keluarkan daku dengan keluaran yang baik. Dan jadikanlah
untukku pertolongan yang langsung dari-Mu sebagai kekuatan yang
menolong”. ( Ayat 80 : Surah Bani Israil )

 “Engkau jualah Pelindung diriku, yang memfitrahkan daku untuk berdiri di antara
kedua Tangan-Mu, Jalal dan Jamal-Mu, dan menetapkan daku dalam makam
Hadrat-Mu. Nur-Mu yang menjadi perisai melindungi daku dalam melaksanakan
perintah dan peraturan-Mu”.

 Maha Suci Engkau, Tuhanku, Tuhan Yang Maha Perkasa dari apa yang
mereka sifatkan. Dan salam sejahtera atas sekalian yang diutus. Dan
segala puji-pujian bagi Allah, Tuhan sekalian alam.

 Kemudian si hamba mengalami suasana kebatinan yang digambarkan sebagai

“dinding Kaabatullah terbuka dan terbentanglah bumi baharu yang rata dan
sangat luas, dilengkungi oleh Rahmaniat Tuhan”. Si hamba diterangi oleh
cahaya Hakikat Ahmadiah.
 
37: Menuju Kesedaran Insani

HAKIKAT AHMADIAH

 Suasana Ilmu Allah diumpamakan berada dalam Kaabatullah. Orang yang

berada di dalam kota tidak dapat menyaksikan apa yang ada di luar kota. Kota
menghalang perhubungan orang yang berada di dalam dengan orang yang
berada di luar. Dalam perjalanan kerohanian kota yang menghijab adalah
kesedaran yang menguasai hati. Hati yang terbungkus dan terikat oleh suasana
kebatinan yang menguasainya. Hati yang ‘terkurung’ di dalam suasana Ilmu
tidak dapat bercampur gaul dengan orang ramai.

 Suasana hakikat yang dialami oleh hati memberi kesan yang sangat mendalam.
Ia tidak hilang dengan serta merta walaupun berlaku perubahan stesen dan
makam. Apabila “dinding Kaabatullah terbuka” si hamba keluar daripada
kesedaran Ilmu dan masuk kepada kesedaran rohani yang belum terikat dengan
jasad. Pada permulaan peringkat ini kesan daripada ‘pertemuan’ dengan
hakikat-hakikat masih lagi mempengaruhi kesedarannya. Pengaruh atau kesan
daripada hakikat-hakikat tersebut membawa ke dalam kesedarannya penyaksian
terhadap Hakikat Ahmadiah. Hatinya menyaksikan bahawa Ahmad adalah
suasana roh yang paling latif, paling suci dan paling murni. Ahmad adalah nama
bagi roh yang mempunyai kesempurnaan makrifat, kesempurnaan ilmu dan
kesempurnaan kehambaan. Ahmad atau roh yang paling latif itulah menjadi roh
kepada Nabi Muhammad s.a.w.

Dan ingatlah tatkala berkata Isa anak Maryam: “Wahai Bani Israil!
Sesungguhnya aku ini adalah Utusan Allah kepada kamu, membenarkan apa
yang ada di antara kedua tanganku daripada Taurat dan memberikan berita
gembira dengan kedatangan seorang Rasul yang akan datang sesudahku, yang
namanya AHMAD!” Maka tatkala dia telah datang kepada mereka dengan bukti-
bukti yang nyata, mereka berkata, “Ini adalah sihir yang nyata”. ( Ayat 6 : Surah as-
Saff )

Sebelum Nabi Muhammad s.a.w lahir ke dunia baginda s.a.w disaksikan pada
Alam Arwah sebagai Ahmad. Sesudah baginda s.a.w dilahirkan baginda s.a.w
dinamakan Muhammad dan juga bergelar Ahmad. Dalam kesedaran peringkat
Ilmu, si hamba merasai kehadiran Hakikat Muhammadiah, Hakikat Insan Kamil
dan hakikat hamba Tuhan. Dia melihat Hakikat-hakikat tersebut sebagai urusan
Tuhan yang menguasai perjalanan sekalian makhluk. Dalam kesedaran rohani
pula si hamba merasai kehadiran Hakikat Ahmadiah dan dia menyaksikan
bahawa roh yang paling latif itulah penjana segala urusan Tuhan kepada
makhluk.

Dan mereka bertanya kepada engkau tentang Roh. Katakanlah: “Roh itu adalah
urusan Tuhanku, dan kamu tidak diberi ilmu melainkan sedikit”. ( Ayat 85 : Surah
Bani Israil )

(Ingatlah) tatkala Tuhan engkau berfirman kepada malaikat: “Sesungguhnya Aku

hendak menciptakan manusia daripada tanah. Maka apabila Aku sempurnakan
kejadiannya dan Aku tiupkan kepadanya daripada Roh-Ku hendaklah kamu
meniarap kepadanya dalam keadaan sujud”. ( Ayat 71 & 72 : Surah Saad )
Seterusnya Allah s.w.t berfirman:

Maha Luhur darjat-Nya, Yang Empunya Arasy. Dia turunkan Roh dari urusan-
Nya kepada barangsiapa yang Dia kehendaki daripada hamba-hamba-Nya
untuk memberi peringatan tentang hari pertemuan . ( Ayat 15 : Surah al-Mu’min )

Seterusnya Allah s.w.t berfirman:

Dan demikianlah Kami wahyukan kepada engkau satu Roh dari urusan Kami.
Padahal tidaklah engkau tahu apa itu Kitab dan apa itu iman. Tetapi Kami
jadikan ia nur yang Kami beri petunjuk dengan ia barangsiapa yang kami
kehendaki daripada hamba-hamba Kami. Dan sesungguhnya engkau akan
memimpin kepada jalan yang lurus. (Iaitu) jalan Allah, yang kepunyaan-Nya apa
yang ada di semua langit dan apa yang ada di bumi. Ketahuilah! Kepada Allah
akan sampai segala urusan. ( Ayat 52 & 53 : Surah asy-Syura )

 Kewujudan roh yang paling latif itulah menyebabkan manusia memiliki bakat
dan nilai kemanusiaan; manusia menjadi hidup, berkuasa, berkehendak,
mengetahui, mendengar, melihat dan berkata-kata. Tanpa kewujudan roh yang
paling latif atau Ahmad sebagai pemangkin atau hijab, apa yang daripada 
Tuhan tidak dapat diterima oleh makhluk. Makhluk yang selain roh yang paling
latif itu tidak ada kekuatan untuk menyambut apa yang Tuhan ‘hantarkan’
daripada Hadrat-Nya.

HAKIKAT KHALIFAH
 Dari kalangan hamba-hamba-Nya dipilihnya sesiapa sahaja yang Dia kehendaki
dan dibukakan hijab di antara hamba-Nya itu dengan cahaya roh yang paling
latif itu. Hamba yang ada perkaitan dengan roh yang paling latif secara demikian
berkedudukan sebagai khalifah Allah. Khalifah Allah peringkat paling tinggi
adalah golongan nabi-nabi, diikuti oleh golongan wali-wali dan orang salih.
Khalifah Allah bertugas memberi peringatan tentang hari pertemuan dengan
Allah s.w.t, Tuhan Yang Maha Esa, Maha Perkasa. Mereka membimbing umat
manusia kepada jalan yang lurus iaitu jalan Tuhan sekalian alam.

 Hamba yang berkedudukan sebagai khalifah Allah telah dibawa kepada makam
penyaksian yang meneguhkan keyakinan mereka, sebagaimana Allah s.w.t
meneguhkan keyakinan Nabi Ibrahim a.s.

Dan demikianlah Kami bukakan kepada Ibrahim kerajaan langit dan bumi
supaya jadilah dia daripada orang-orang yang benar-benar yakin. ( Ayat 75 :
Surah al-An’aam )

Keyakinan yang sebenarnya membawa hamba kepada suasana:

Sesungguhnya aku hadapkan wajahku kepada yang menjadikan semua langit

dan bumi, dengan ikhlas, dan tidaklah aku daripada orang-orang yang
mempersekutukan-Nya. ( Ayat 79 : Surah al-An’aam )

 Hamba yang sejati adalah hamba yang dapat melakukan “menghadap

wajahnya kepada Tuhan yang menjadikan langit dan bumi, dengan ikhlas dan
tidak mempersekutukan-Nya”. Inilah makam yang paling tinggi boleh dicapai
oleh seorang hamba Tuhan. Wajah hamba Tuhan menghadap kepada Yang
Hakiki. Dia juga menyaksikan kerajaan-Nya. Perbuatan zahirnya dan amalan
hatinya ikhlas kerana Allah s.w.t, bersih daripada syirik. Itulah para hamba yang
layak bergelar khalifah Allah. Kepada mereka Allah s.w.t tujukan firman-Nya:

Sesungguhnya orang-orang yang berkata: “Tuhan kami adalah Allah!” kemudian

mereka tetap lurus, nescaya akan turun kepada mereka malaikat (yang berkata),
“Jangan kamu takut dan jangan kamu berdukacita dan bergiranglah dengan
syurga yang pernah dijanjikan kepada kamu. Kami adalah pelindung-pelindung
kamu pada penghidupan di dunia dan pada akhirat, dan untuk kamu di
dalamnya apa sahaja keinginan dirimu dan untuk kamu di dalamnya apa yang
kamu minta. Sebagai jamuan dari Pengampun, Penyayang”. ( Ayat 30 – 32 : Surah
Fussilat )

 Mereka adalah golongan yang menerima pembentukan yang paling baik

daripada Allah s.w.t.
Pencelupan Allah! Dan siapakah yang lebih baik pencelupannya daripada Allah?
Dan akan Dia jualah kami menyembah. ( Ayat 138 : Surah al-Baqarah)

 Mereka yang menerima pencelupan yang paling baik adalah yang kekal di
dalam kehambaan, mengabdikan diri kepada Allah s.w.t, menyembah-Nya dan
melaksanakan perintah dan peraturan-Nya. Mereka memulakan perjalanan
sebagai hamba dan kembali sebagai hamba juga. Segala pengalaman
kerohanian yang dilalui adalah untuk memperteguhkan kehambaan itu,
menyesuaikan diri dengan al-Quran dan as-Sunah, mencontohi kehidupan Nabi
Muhammad s.a.w dan para sahabat yang mendapat keredaan Allah s.w.t.
Mereka kembali kepada kesedaran kemanusiaan biasa seperti semula kerana
tanpa kesedaran kemanusiaan hukum dan peraturan Tuhan tidak dapat
dilaksanakan. Manusialah yang diangkat menjadi Rasul dan manusia juga yang
mengembangkan ajaran Tuhan. Malaikat tidak diangkat menjadi Rasul untuk
memimpin manusia. Tuhan memilih dari kalangan manusia juga untuk
memimpin umat manusia. Sekalipun ada orang yang diizinkan mengalami
berbagai-bagai suasana hakikat tetapi itu bukanlah matlamat. Matlamatnya
adalah membentuk insan yang layak dipanggil umat Nabi Muhammad s.a.w
yang berkedudukan sebagai hamba Tuhan.

 Si hamba telah memanjat gunung yang tinggi. Dengan izin dan melalui
bimbingan-Nya si hamba itu terselamat daripada segala bahaya yang ada di
sepanjang jalan. Bahaya yang besar ada dua jenis. Bahaya jenis pertama
datangnya daripada luar, dibawa oleh syaitan, dunia yang menipu daya dan
makhluk yang menjadi agen syaitan. Bahaya tersebut dijumpai dalam perjalanan
menuju Tuhan. Penghapusan kesedaran diri menjadi penawar bagi
menghancurkan bahaya tersebut. Setelah melepasi bahaya yang datang
daripada luar itu si hamba berhadapan pula dengan bahaya yang datang
daripada dirinya sendiri yang bergerak melalui hawa nafsunya, memakai pakaian
kehendak, cita-cita, angan-angan dan harapan. Selagi si hamba mempunyai
kemahuan yang keras atau cita-cita yang kuat dia tidak akan selamat daripada
bahaya dirinya. Nafsu mudah terangsang oleh sifat Rabbaniah (sifat ketuhanan).
Nafsu mudah lupa diri dan memakai sifat yang tidak layak dipakai olehnya.
Bahaya jenis ini hanya terhapus melalui penyerahan kepada Allah s.w.t secara
menyeluruh dan mengikat dirinya dengan tali kehambaan walau bagaimana
tinggi kedudukan yang dicapainya.

 Dalam perjalanan menaik si hamba melepaskan segala hak kepada Yang

Empunya Hak seperti orang membuka pakaiannya dan diserahkannya kepada
Tuan pakaian. Penelanjangan secara menyeluruh atau tajrid menjadi
kenderaannya. Di dalam kenderaan tajrid tidak ada ilmu dan tidak ada makrifat.
Si hamba semata-mata berdiri tegak demi Wajah Allah s.w.t, untuk-Nya semata-
mata dan bersama-Nya dalam segala perkara dan semua ketika. Si hamba
menitipkan namanya, sifatnya dan kewujudannya kepada Allah s.w.t sehingga
dia masuk ke Hadrat-Nya tanpa nama, tanpa sifat, tanpa perhatian kepada diri
sendiri dan makhluk lainnya juga tidak ada. Pengalaman hakikat-hakikat tidak
melepaskan pandangannya kepada Allah s.w.t. Insan kamil juga tidak boleh
menjadi hijab di antara hamba dengan Allah s.w.t. Si hamba masuk ke Hadrat
Allah s.w.t tanpa sebarang bekal. Penyerahan itulah kekuatan sejati yang
menggerakkannya untuk maju terus sehingga sampai kepada matlamat.

 Kini Allah s.w.t kembalikan apa yang diserahkan kepada-Nya untuk dijaga. Tuan
pakaian mengembalikan pakaiannya dan dia diizinkan memakai pakaian
tersebut sebagai menyatakan bahawa dia adalah hamba Tuhan. Bila si hamba
memakai pakaian hamba Tuhan maka Tuhan menguruskan kehidupannya,
sebagaimana yang dilakukan oleh Tuan terhadap hamba-Nya.

 Peringkat permulaan kembali kepada kesedaran kemanusiaan si hamba hanya

menyaksikan kekuasaan Tuhan semata-mata. Dia tidak melihat keberkesanan
hukum yang Tuhan letakkan pada makhluk-Nya. Hatinya melihat bahawa
makhluk dengan zat dirinya tidak memiliki apa-apa kuasa, tidak berupaya
mendatangkan manfaat atau mudarat. Dalam kesedaran yang demikian jika dia
berhadapan dengan ribut kencang dia tidak akan mencari perlindungan. Jika dia
berhadapan dengan kilat dan petir juga dia tidak mencari perlindungan. Jika
matanya berbetulan memandang kepada matahari dia tidak bersegera
mengalihkan pandangannya. Dalam menghadapi semua yang kelihatan
memberi kesan itu hatinya berkata, “Kamu adalah makhluk Tuhan. Kamu tidak
ada kuasa membinasakan daku. Hanya Tuhan yang memiliki kekuasaan”.
Keyakinan yang kuat kepada Tuhan melindunginya. Bila dia menghadapi anasir
alam dengan meletakkan pergantungan bulat kepada Tuhan perkara yang
menggerunkan bertukar menjadi ‘jinak’ dan ‘mesra.’ Angin kencang
mengeluarkan lagu yang merdu. Cahaya kilat menjadi permainan bunga api
yang indah. Matahari yang sedang terik memancar kelihatan suram, menyentuh
bola mata dengan lemah lembut.

 Ketika berada pada tahap ini si hamba tidak tahu berterima kasih kepada
sesama manusia. Dia hanya melihat Tuhan yang memberi. Bila dia bergerak
lebih jauh ke dalam kesedaran keinsanan pandangannya akan berubah. Jika dia
menerima sesuatu daripada makhluk, sekalipun dia melihat Pemberi sebenar
adalah Tuhan, tetapi dia sudah dapat menghargai makhluk yang dipilih oleh
Tuhan menjadi utusan yang menyampaikan kurniaan Tuhan itu dan dia
berterima kasih kepadanya. Terima kasih kepada makhluk dan syukur kepada
Tuhan boleh berlaku dalam satu masa. Dia juga sudah boleh menghormati
anasir-anasir alam yang memberi kesan kerana dia melihat Tuhan yang
meletakkan kesan tersebut kepada mereka. Sebagai menghormati dan
menerima peraturan Tuhan dia memperakui kesan yang ada dengan anasir-
anasir tersebut. Dia sudah boleh melihat bahawa angin, kilat dan matahari boleh
membinasakan dengan izin Allah s.w.t. Kesan yang Tuhan letakkan kepada
anasir-anasir tersebut merupakan keizinan Tuhan kepada mereka untuk
berfungsi menurut fitrah masing-masing.

Si hamba yang dibawa kembali kepada kesedaran keinsanannya dan ditentukan

untuk menjalani sesuatu tugas khusus sebagai hamba Tuhan akan terlebih
dahulu dibawa kepada pengalaman kehadiran Hakikat Habiballah, kekasih Allah
iaitu Nabi Muhammad s.a.w.

38: Menuju Penetapan Insan Hamba Tuhan

HAKIKAT HABIBALLAH

Kehadiran Habiballah berbeza daripada kehadiran Hakikat Muhammadiah dan

Insan Kamil. Hakikat Muhammadiah dan Insan Kamil membawa makrifat tentang
urusan dan pentadbiran Tuhan. Habiballah pula memperingatkan si hamba
tentang kedudukannya sebagai manusia yang hidup di atas muka bumi, di dalam
dunia, mempunyai tugas untuk dilaksanakan. Kehadiran Habiballah membawa si
hamba menyaksikan seorang insan yang paling sempurna bergelar kekasih
Allah. Insan tersebut adalah Nabi Muhammad s.a.w, manusia maksum yang
tidak pernah melakukan kesalahan. Inilah manusia yang paling baik untuk
dijadikan contoh teladan. Selagi belum sesuai dengan Sunah baginda s.a.w
selagi itulah pencarian belum berakhir. Jangan menyangka orang yang asyik
dengan Hakikat Muhammadiah dan Insan Kamil itu telah mencapai
kesempurnaan. Kesempurnaan yang sebenar telah ditunjukkan oleh seorang
manusia yang telah menerima dengan lengkap, penuh dan sempurna segala
bakat dan keupayaan yang tersimpan pada  Hakikat Muhammadiah dan Insan
Kamil. Nabi Muhammad s.a.w, Muhammad bin Abdullah yang berbangsa Arab,
itulah cermin yang sempurna bagi Hakikat Muhammadiah dan Insan Kamil. Jika
ada orang mendakwa dirinya bermakrifat dengan Hakikat Muhammadiah dan
Insan Kamil sedangkan dia berada pada jalan yang berbeza daripada jalan Nabi
Muhammad s.a.w, sesungguhnya dakwaan orang itu adalah tidak benar. Orang
berkenaan telah diserkup oleh kekeliruan di suatu peringkat dalam
perjalanannya. Pencariannya belum berakhir. Kebenaran yang sejati belum
ditemuinya. Mungkin kesan kefanaan dan mabuk belum terhapus sepenuhnya
daripada hatinya.

 Tanda seseorang itu belum pulih daripada kefanaan, mabuk dan kebaqaan adalah dia
masih mencari-cari hakikat dirinya, makam dirinya dan mengintai-intai kalau-kalau
namanya ada dalam senarai wali-wali agung. Dia masih lagi melihat hakikat dirinya pada
makam ketuhanan, masih dikuasai oleh suasana Ilmu dan dia tidak berselera melakukan
amalan syariat. Dia masih lagi dalam keadaan menanti-nanti sesuatu yang dia sendiri
tidak tahu apa yang dinantikannya. Orang seperti ini perlu mengucapkan salawat banyak-
banyak, mudah-mudahan dia mengenali Muhammad Habiballah yang sebenarnya. Bila
Muhammad Habiballah sudah dikenali, maka semua pengalaman kerohanian yang sudah
dilalui akan menjadi kenangan manis. Ia menjadi modal bagi seseorang mencari
keuntungan di dalam syariat. Syariat adalah medan perniagaan yang luas. Modal yang
tidak dilaburkan di dalam syariat tidak akan berkembang. Lama kelamaan modal tersebut
akan kehabisan.

 Ada orang yang telah mengalami hakikat mendapati sukar untuk masuk semula
kepada syariat. Sekalipun mereka tidak membuang syariat mereka lebih suka
‘membawa diri’ daripada menyertai kegiatan orang ramai seperti yang dianjurkan
oleh syariat. Ada di antara mereka yang tidak bersembahyang Jumaat bersama-
sama dengan orang ramai. Mereka tidak mencegah kemunkaran yang berlaku di
hadapan mata mereka. Mereka tidak mengajak orang lain kepada yang makruf.
Sikap menyepi diri biasa ditemui pada orang yang melalui jalan hakikat.

 Dalam perjalanan menaik seseorang itu mengalami keadaan fikirannya menjadi

tidak aktif, kehendaknya menjadi lemah dan perhatian terhadap diri sendiri dan
orang lain menjadi berkurangan. Dia kemudian sampai kepada satu tahap di
mana semua itu tidak berfungsi seperti biasa. Segala-galanya hilang daripada
kesedarannya, yang ada hanyalah Allah s.w.t. Dia hanya inginkan Allah s.w.t,
ingatkan Allah s.w.t dan kasihkan Allah s.w.t. Hal ini meninggalkan kesan yang
lama pada hati walaupun dia telah kembali kepada kesedaran kemanusiaan.
Hati yang sudah dipenuhi dengan Allah s.w.t sukar menerima kehadiran yang
lain, yang dirasakannya mencabar kedudukan Allah s.w.t dalam hatinya. Dia
bimbang dengan memberi perhatian kepada makhluk akan berkurangan
perhatiannya kepada Allah s.w.t. Suasana begini sukar diperbetulkan. Ia
memerlukan kehadiran suasana yang lain yang lebih kuat baharulah hatinya
tunduk dan menyerah kepada suasana baharu yang lebih kuat itu.

 Kehadiran Habiballah memainkan peranan penting dalam menolak seseorang

ahli hakikat ke dalam syariat secara menyeluruh. Tidak ada manusia yang
kasihkan Allah s.w.t melebihi Nabi Muhammad s.a.w. Tidak ada manusia yang
memberi perhatian kepada Allah s.w.t melebihi Nabi Muhammad s.a.w. Kasih
dan perhatian Nabi Muhammad s.a.w kepada Allah s.w.t tidak menutup kasih
dan perhatian baginda s.a.w kepada makhluk Allah. Kesibukan baginda s.a.w
melayani orang ramai tidak menyebabkan baginda s.a.w lalai daripada
mengingati Allah s.w.t. Pada yang demikian tersembunyi rahsia besar.
Bagaimana hati yang mempunyai satu muka boleh berhadap kepada dua
perkara dalam satu masa. Inilah yang dinamakan rahsia syariat. Syariat
mengajar manusia mengenali Yang Esa melalui dua perkara yang berlawanan.
Manusia yang mempunyai akal, hati dan dua aspek yang berlawanan pada
dirinya, seperti kanan dengan kiri, menjadi bekas yang paling sesuai menerima
syariat. Malaikat yang diciptakan dengan satu aspek sahaja, iaitu tidak ada lelaki
dan perempuan juga tidak ada kanan dan kiri, tidak sesuai menanggung syariat.
Manusia yang mempunyai dua nilai yang bertentangan pada dirinya boleh
mengenal Tuhan melalui nilai-nilai tersebut. Semakin manusia menggunakan
bakat dan nilai yang ada pada dirinya semakin dia mengenal Tuhan.
Menggunakan bakat dan nilai yang ada pada diri merupakan sebaik-baik jalan
untuk mengenal Tuhan. Tuhan dikenali kerana ada makhluk Tuhan. Berbakti
kepada makhluk Tuhan atas dasar mentaati peraturan Tuhan menambahkan
ingatan dan pengenalan kepada Tuhan. Sebab itulah kesibukan melayani
makhluk Tuhan tidak membuat hati lalai daripada mengingati Tuhan, malah
ingatan kepada-Nya menjadi lebih kuat lagi. Kesedaran tentang perkara ini
diperolehi melalui kehadiran Muhammad Habiballah yang telah mempraktikkan
yang demikian sepanjang hidup baginda s.a.w. Jika perhatian seseorang hanya
tertumpu kepada Muhammad dalam hakikat atau Muhammad Insan Kamil,
kesedaran tersebut tidak muncul. Muhammad Habiballah yang membimbing
manusia kembali kepada kesedaran kemanusiaan sepenuhnya dan
menggunakan bakat serta nilai diri untuk berbakti kepada Allah s.w.t secara
langsung atau secara tidak langsung melalui khidmat-bakti kepada makhluk-
Nya. Orang yang tidak berjumpa dengan kebenaran Muhammad Habiballah
mendapati sukar untuk menetapkan kesedaran kemanusiaannya dan
berkecimpung di dalam kegiatan masyarakat.

 Orang yang memasuki jalan pelarutan diri ke dalam hakikat sukar kembali
kepada kesedaran kemanusiaan. Bila ‘bertembung’ dengan Hakikat Allah s.w.t
dia merasakan dirinya adalah Allah s.w.t. Bila ‘bertembung’ dengan Hakikat
Muhammadiah dia merasakan dirinya adalah Muhammad. Bila ‘bertembung’
dengan Hakikat Insan Kamil dia merasakan dirinya adalah Insan Kamil. Bila
‘bertembung’ dengan Habiballah dia merasakan dirinya adalah Habiballah.
Sukar baginya untuk keluar daripada mabuk untuk menyaksikan  kebenaran
yang sebenar-benarnya benar. Mabuk menjadi hijab menutup pandangannya
daripada melihat dan menerima kenyataan. Orang yang seperti ini mungkin
menerima penyerapan yang berkekalan oleh hakikat yang menguasai hatinya.
Dia akan menjadi ujian kepada orang ramai, terutamanya mereka yang berminat
kepada jalan hakikat.

 Perkataan orang yang di dalam mabuk mengenai hakikat dan penyatuan

dengan Tuhan memang seronok didengar. Manusia memang cenderung kepada
perkara ganjil. Ujian akan berubah menjadi fitnah apabila orang yang di dalam
mabuk mengeluarkan kekeramatan yang menyebabkan orang-orang jahil yang
lemah iman memegang sepenuhnya perkataan orang yang di dalam mabuk itu.
Orang yang di dalam mabuk berhak dimaafkan jika dia mengeluarkan ucapan
yang menyalahi syariat tetapi orang yang di dalam kesedaran jika ikut yang
demikian dia berhak dihukumkan kufur. Mereka wajib bertaubat dan kembali
kepada jalan kenabian.

Orang yang berminat dalam soal-soal kerohanian mestilah yakin bahawa

kebenaran yang paling tinggi bukanlah menjadi Tuhan atau bersatu dengan
Tuhan. Kebenaran yang tertinggi adalah menjadi hamba Tuhan. Hakikat
Muhammadiah dan Insan Kamil boleh dilihat sebagai Hamba Allah kerana
kedua-duanya bergantung kepada Allah s.w.t, bukan berdiri dengan sendiri.
Hamba Allah dalam suasana ketuhanan dipanggil Urusan Allah bagi
membezakannya dengan makhluk yang mendiami alam. Urusan Allah adalah
kewujudan di dalam Ilmu Allah, bukan kewujudan di dalam alam. Ilmu Allah tidak
menempati ruang dan zaman. Ia juga bukan bertempat di dalam hati manusia.
Hati hanya diizinkan merasai suasana Hadrat atau kehadiran hakikat bukan
berhadapan dengan hakikat yang sebenar. Merasai kehadiran Insan Kamil
bukan bermakna Insan Kamil benar-benar ada di hadapan. Merasakan menjadi
Insan Kamil bukan bermakna benar-benar menjadi Insan Kamil. Merasakan
menjadi Insan Kamil adalah suasana mabuk. Merasai kehadiran Insan Kamil
pula adalah suasana menerima kenyataan Insan Kamil itu. Merasai kehadiran
Allah s.w.t pula bermakna menerima kenyataan Allah s.w.t. Ia disebut juga ayat-
ayat Allah, sifat-sifat Allah, nama-nama Allah, tanda-tanda Allah dan sebagainya.
Walaupun digunakan istilah-istilah yang tidak pernah didengar seperti Lahut,
Balhut, Ghaibul Ghuyub, Ghaibul Mutlak dan lain-lain, semuanya bukanlah Allah
s.w.t tetapi hanyalah cerita tentang Allah s.w.t. Cerita yang paling baik dan
paling benar mengenai Allah s.w.t adalah cerita daripada al-Quran. Tidak ada
cerita lain yang kebenarannya mengatasi apa yang diceritakan oleh al-Quran.
Oleh itu apabila mendengar cerita daripada mana-mana sumber rujuk semula
kepada cerita al-Quran. Jangan diikuti orang yang di dalam mabuk kerana orang
yang demikian sudah hilang pertimbangan.

 Dalam perjalanan kerohanian, apabila ‘berjumpa’ dengan kehadiran Habiballah

baharulah fikiran terbuka luas, begitu juga dengan kesedaran diri. Sebelum itu
jiwa seseorang seumpama berada di dalam laut, dilambung oleh gelombang.
Sekalipun tidak mabuk namun ‘pening-pening lalat’ tetap juga ada.

 Dalam perjalanan kerohanian seseorang itu memasuki empat tahap kesedaran

diri. Tahap pertama adalah kesedaran nafsu, dibahasakan sebagai Alam Nasut
atau alam jasad. Kesedaran nafsu mengarahkan kepada ingatan yang jahat,
melakukan dosa dan maksiat. Tahap ke dua adalah kesedaran kalbu atau hati,
dibahasakan sebagai Alam Malakut. Dalam kesedaran hati timbul sifat patuh dan
taat kepada perintah dan peraturan Allah s.w.t. Tahap ke tiga adalah kesedaran
rohani, dibahasakan sebagai Alam Jabarut. Dalam kesedaran ini si hamba
bebas daripada kegembiraan dan kerisauan, fikiran dan keinginan. Dia menjadi
patuh kepada perintah rohani dan dia menjadi tenteram, dengan kepatuhan
tersebut. Tahap ke empat adalah kesedaran Sir, dibahasakan sebagai alam
Lahut. Dalam kesedaran ini si hamba tenggelam dalam tafakur tentang Tuhan.
Penyaksiannya hanya kepada Tuhan, tidak kepada yang lain. Dia mengalami
suasana hakikat-hakikat ketuhanan atau dikatakan juga hatinya menerima
sinaran nur Ilahi. Selepas peringkat ini baharulah kesedaran diri kembali semula
sedikit demi sedikit.

 Permulaan jalan kembali kepada kesedaran itu dinamakan baqa. Kesedaran

terhadap Insan Kamil muncul pada peringkat permulaan baqa. Baqa adalah
suasana bergerak daripada Tuhan bersama Tuhan. Ada unsur perpisahan dan
perbezaan dengan Tuhan tetapi masih lagi bersamaan. Kesedaran dalam
peringkat inilah membuat seseorang bercakap secara berteka-teki dan samar-
samar kerana suasana teka-teki dan kesamaran yang menguasai hatinya.
Semakin jauh dia masuk ke dalam baqa semakin terhurai teka-teki tersebut dan
semakin berkurangan kesamaran.

 Baqa adalah salah satu daripada peringkat perjalanan kerohanian. Bila

kesedaran pulih sepenuhnya kebaqaan tidak ada lagi.

 Keseluruhan perjalanan boleh dibahagikan kepada empat peringkat. Peringkat

pertama dinamakan jalan orang Islam biasa. Pada jalan ini penekanan adalah
pada syariat zahir. Penggerak utama pada jalan ini adalah syurga dan
peringatannya adalah neraka. Matlamat pada jalan ini adalah mencapai kedudukan
sebagai seorang mukmin yang layak menjadi penghuni syurga . Jalan ini menjadi asas
kepada jalan-jalan yang lain. Tanpa jalan ini jalan-jalan yang lain tidak dapat
dibina. Orang yang meninggalkan jalan ini dan terus pergi ke jalan hakikat itulah
yang mudah jatuh ke dalam jurang yang menyesatkan.

 Sambungan kepada jalan syariat zahir adalah jalan syariat batin atau jalan
tarekat tasauf. Jalan ini merupakan jalan hamba mencari Tuhan. Keinginan mengenal
Tuhan mendorong mereka melakukan ibadat bukan kerana inginkan syurga atau
takutkan neraka. Segala usaha dan ikhtiar digunakan bagi mendekatkan diri
dengan Tuhan. Pada peringkat awal mereka kuat bersandar kepada amal
kerana menyangkakan kekuatan amal itulah yang mendekatkan mereka dengan
Tuhan. Pada peringkat ini ada bahaya yang menanti. Bahaya tersebut adalah
perasaan tidak sabar untuk cepat sampai kepada matlamat, sedangkan
matlamat itu sendiri tidak jelas. Sikap tidak sabar dan kurang penyerahan
kepada Tuhan membuat seseorang mudah terdorong kepada amalan yang
ganjil-ganjil yang diharapkan mempercepatkan perjalanan mereka. Sebahagian
daripada mereka yang keliru pada peringkat ini mengambil amalan melihat jin
dan bersahabat dengan khadam. Mereka menyangkakan amalan yang demikian
adalah sebahagian daripada jalan ketuhanan yang mendekatkan diri mereka
dengan Tuhan. Kesan daripada yang demikian ada yang gila akalnya atau pun
gila hakikatnya. Gila hakikat adalah mendakwa diri sudah memiliki hakikat
sedangkan dia belum memasuki jalan hakikat. Apa yang mereka anggapkan
alam hakikat itu sebenarnya adalah alam khadam. Orang yang gila hakikat,
dalam kesedaran biasa, mengaku mereka menjadi wali yang agung dan memiliki
berbagai-bagai kekeramatan. Mereka menyangkakan mereka adalah manusia
pilihan Tuhan atau pun mereka adalah nabi. Beginilah keadaan nabi palsu yang
selalu muncul dalam sejarah. Nabi palsu itu yakin yang diri mereka adalah nabi,
terutamanya jika pada diri mereka muncul sesuatu yang luar biasa. Perkara luar
biasa itu mereka sangkakan mukjizat tetapi yang sebenarnya hanyalah
perbuatan khadam yang mendampingi mereka.

 Dalam melalui jalan ini seseorang mestilah membulatkan maksudnya kepada

Allah s.w.t semata-mata, tidak dicampur dengan keinginan kepada kekeramatan
dan pangkat kewalian. Apabila maksud sudah bulat kepada Allah s.w.t
baharulah ada harapan untuk memasuki jalan kerohanian. Tanda seseorang itu
telah memasuki jalan ketuhanan adalah dia dikurniakan Petunjuk Ghaib. Dia
dapat merasakan kuasa ghaib mengheretnya dengan menangkis apa sahaja
yang cuba membuatnya berhenti. Perhatian dan kesedaran terhadap segala
sesuatu akan menjadi lemah. Dia masuk ke dalam kesedaran kebatinan. Dalam
kesedaran tersebut dia mengalami kehadiran kenabian. Dia mengenali kenabian
secara zauk.

 Apabila hati sampai kepada suasana nama-nama Tuhan pula dia mengenali
Tuhan melalui nama-nama tersebut. Di sini dia melihat urusan Tuhan menguasai
perjalanan segala sesuatu. Seterusnya dia sampai kepada suasana keesaan
Tuhan. Kemudian dia memasuki pula suasana yang menggambarkan bahawa
tiada sesuatu yang serupa dengan Tuhan. Dia menemui kenyataan bahawa
Tuhan tidak dijumpai melalui ilmu dan makrifat. Hamba yang sampai ke sini
mengakui kelemahan dirinya di hadapan keperkasaan Tuhan. Wujudlah sifat
kehambaan yang sejati dalam jiwanya. Kuatlah dia bersabar menanggung ujian
Tuhan dan berserah diri kepada-Nya. Orang yang berhenti pada peringkat ini
akan menjadi ahli ibadat yang tidak ada pekerjaan melainkan beribadat kepada
Allah s.w.t. Akhir peringkat kedua adalah menyaksikan Allah Yang Maha Esa, Maha
Perkasa.

Peringkat ke tiga dinamakan jalan hakikat. Dalam peringkat kedua dahulu si hamba
menemui kenyataan bahawa ilmu dan amal tidak berupaya memecahkan
benteng keperkasaan Tuhan. Penemuan tersebut membuat si hamba tidak lagi
bersandar kepada ilmu dan amalnya. Apa juga amalan yang dilakukannya
adalah kerana Allah s.w.t bukan kerana sesuatu kepentingan dirinya. Amal tidak
lagi menjadi alat untuk mendapatkan sesuatu daripada Tuhan. Dia sudah
memperolehi keyakinan bahawa yang dapat membawanya kepada Tuhan
adalah Tuhan sendiri, dengan kehendak-Nya bukan dengan kehendak hamba-
Nya, atau ilmu dan amal hamba-Nya.

Perjalanan pada peringkat ke tiga bermula daripada suasana keesaan. Si hamba

dilambung oleh gelombang kefanaan yang kuat. Dia tidak lagi mengetahui
siapakah dirinya. Dia terpisah daripada sifat kemanusiaan dan tidak lagi
memperdulikan peraturan masyarakat. Orang yang berada pada peringkat ini
patut dipisahkan daripada orang ramai supaya kehadirannya tidak
mendatangkan fitnah terhadap dirinya dan juga orang lain. Ucapannya mengenai
hakikat yang dialaminya mungkin akan menimbulkan salah faham orang lain.
Pada peringkat ini si hamba berada ‘di luar’ sesuatu dan dia hanya
menyaksikan. Dia melihat perbuatan muncul daripada dirinya tetapi dia
melihatnya ‘dari luar’ dirinya, sebagaimana orang lain melihatnya. Dia
merasakan yang dia tidak terlibat dengan perbuatan tersebut. Dia menyaksikan
segala perkara sebagai tindak tanduk urusan Tuhan. Dalam suasana yang
demikian dia mendapat pengertian bahawa sebenarnya bukan dirinya yang
mencari Tuhan tetapi sebenarnya Dia yang mencari dan Dia yang dicari. Tidak ada
sesiapa yang masuk campur dalam urusan-Nya. Orang yang dalam kefanaan
menggambarkan peringkat ini dengan ucapannya “Dia yang mencari dan Dia yang dicari.
Dia yang bertemu dengan Diri-Nya sendiri!” Orang yang di dalam kesedaran pula
menggambarkan suasana pada tahap ini dengan ucapannya, “Aku kenal Tuhanku melalui
Tuhanku sekadar yang Tuhanku izinkan daku mengenali-Nya”. Perjalanan yang
bermula daripada suasana keesaan itu berakhir pada suasana Insan Kamil.

 Insan Kamil adalah permulaan jalan peringkat ke empat, jalan menuju baqa, dinamakan
jalan Diri mencari Diri. Pada peringkat suasana Insan Kamil ini kesedaran terhadap
diri sendiri sudah mula datang kembali dalam keadaan dia tidak mengenali
dirinya sendiri. Kesedaran yang sudah kembali sedikit itu menggerakkannya
untuk mencari dirinya yang ‘hilang.’ Pada suasana Insan Kamil itu si hamba
menyaksikan hakikat dirinya dalam Hakikat Muhammadiah. Dia menyaksikan
hakikat dirinya sebagai Hakikat Abdul Rab (hamba Tuhan). Si hamba ditarik
kepada satu nama Tuhan yang menguasai dirinya. Dia ditarik kepada Yang
Empunya nama. Tarikan ketuhanan Yang Empunya nama itu membawa si
hamba keluar dari alam fana sedikit demi sedikit, masuk ke alam baqa. Dalam
kebaqaan itu si hamba melihat hakikat dirinya yang tidak berpisah dengan
Tuhan. Hakikat Abdul Rab (kewujudan kehambaan pada sisi Tuhan atau urusan
Tuhan yang menguasai perjalanan kehambaan kepada Tuhan) tidak berpisah
dengan Tuhan. Penyaksian terhadap hakikat diri yang tidak berpisah dengan
Tuhan dan suasana hati yang merasakan tidak berpisah dengan Tuhan itulah
dinamakan baqa.

 Penghujung jalan baqa menemukan si hamba dengan Hakikat Ahmadiah. Pada

tahap ini si hamba menemui dirinya sebagai rohani yang ‘menerima’ bakat
daripada hakikat kehambaan. Rohani hanya mempamerkan apa yang ada
dengan hakikat yang menguasainya. Penyaksian terhadap kewujudan rohani ini
membuka perhatiannya kepada kewujudan jasadnya. Kesedaran kemanusiaan
yang bertubuh badan kembali semula kepadanya secara sedikit demi sedikit. Dia
(rohani) sudah memperakukan bahawa alam jasad itulah daerah
kekhalifahannya atau tempat tinggalnya. Rohani dan jasad ‘bercantum’ semula
dalam suasana kehadiran Habiballah. Diri yang mencari berpadu dengan Diri
yang dicari. Si hamba kembali mengenali dirinya. Pusingan perjalanannya
menjadi lengkap.Awal perjalanannya berpadu dengan akhir perjalanannya. Batinnya
berpadu dengan zahirnya.

 Perpindahan daripada suasana kebaqaan kepada suasana kehambaan

sepenuhnya diistilahkan sebagai hijrah kerohanian. Si hamba berpindah
daripada kesedaran hakikat kepada kesedaran kemanusiaan, masuk ke dalam
syariat zahir dan batin. Nabi Muhammad s.a.w berhijrah daripada Makkah yang padanya
ada Kaabah, pergi ke Madinah yang padanya syariat diperlengkapkan. Ahli hakikat juga
perlu berhijrah meninggalkan ‘Kaabatullah’ (makam hakikat yang ada fana, bersatu
dengan Tuhan, baqa dengan Tuhan dan lain-lain suasana hakikat) pergi ke ‘Madinah’
(makam kehambaan yang padanya ada agama yang sempurna, syariat yang sempurna,
peraturan zahir yang sempurna, amalan batin yang sempurna, Islam yang sempurna, iman
yang sempurna dan makrifat yang sempurna). ‘Hijrah’ adalah makam hakikat dan
makrifat yang paling tinggi. Apabila seseorang Ahli hakikat ‘berhijrah’ baharulah
kesedaran kemanusiaannya kembali sepenuhnya. Syariat zahir dan batinnya
sempurna. Agamanya pun sempurna.

Hari ini Aku sempurnakan bagimu agamamu. Dan Aku cukupkan nikmat-Ku
atasmu. Dan Aku reda Islam menjadi agama (syariat)mu. ( Ayat 3 : Surah al-
Maa’idah )

 Perjalanan yang tidak merialisasikan maksud ayat di atas adalah perjalanan

yang tidak lengkap. Perjalanan kerohanian yang lengkap mengandungi:
1:  Jalan orang Islam biasa
2:  Jalan hamba mencari Tuhan
3:  Jalan Dia yang mengenali Diri-Nya
4:  Jalan Diri mencari Diri atau jalan mengenal diri.

 Ada orang yang sengaja mengambil jalan Diri mencari Diri, iaitu jalan mengenal
diri sahaja tanpa mengambil jalan-jalan yang lain. Jalan mengenal diri yang
dilalui oleh orang yang mengalami kefanaan, kelenyapan terhadap kesedaran
diri sendiri, berbeza daripada jalan mengenal diri yang digubah oleh orang yang
tidak ada zauk, tidak hilang kesedaran diri, tidak hilang akal fikiran, tetap gelojoh
dengan makan dan minum dan masih mahukan kesenangan dunia. Golongan ini
mengambil perkataan ahli zauk untuk dijadikan iktikad dalam kesedaran mereka.
Mereka menyamakan hamba dengan Tuhan. Iktikad mereka telah sesat dan
menyesatkan.

 Di antara semua peringkat perjalanan kerohanian yang paling sukar dilakukan
adalah berhijrah daripada hakikat kepada syariat. Ramai di antara ahli sufi tidak
melakukan hijrah. Mereka tidak dapat melepaskan diri daripada kesan kefanaan
dan mabuk. Pengalaman bersatu dengan Tuhan yang mengasyikkan membuat
mereka enggan melepaskan keghairahan tersebut.

 Ahli sufi yang dipimpin kepada jalan mahabbah melakukan hijrah dan kembali
kepada jalan kenabian dengan sempurna. Hijrah Nabi Muhammad s.a.w dari
Makkah ke Madinah mengambil masa tujuh hari. Bukan perkara yang ganjil jika
hijrah ahli hakikat ke syariat secara sepenuhnya mengambil masa tujuh tahun.
Kehadiran Habiballah yang membuka pintu hijrah kepada ahli hakikat. Orang
yang melihat dengan ‘mata’ Allah tidak dapat melihat kebenaran yang sejati.
Orang yang melihat dengan ‘mata’ Rasul Allah yang dapat melihat kepada Yang
Haq. Walaupun Allah s.w.t memperkenalkan sifat-Nya melalui sifat manusia
tetapi itu hanyalah sekadar iktibar. Allah s.w.t tidak jadikan sifat-Nya sebagai
sifat manusia. Sesiapa yang cuba menggunakan sifat Allah s.w.t akan terbaliklah
akal dan hatinya. Orang yang sengaja berbuat demikian berkemungkinan
menjadi tidak stabil mentalnya, biasanya dipanggil ‘isim’. Keadaan akal dan
hatinya seumpama tayar kereta yang tidak seimbang, menggegarkan
keseluruhan bahagian kereta. Allah s.w.t telah meletakkan “mata kebenaran”
pada Nabi Muhammad s.a.w. Hanya dengan memandang melalui ‘mata’ Nabi
Muhammad s.a.w seseorang itu dapat menyaksikan kebenaran yang sejati lagi
tulen.

Tidak Kami utuskan engkau (Muhammad) kecuali sebagai rahmat ke seluruh

alam. ( Ayat 107 : Surah al-Anbiyaa’ )

Sesungguhnya adalah bagi kamu pada (diri) Rasulullah itu satu teladan yang
baik bagi orang yang percaya kepada Allah dan Hari Kemudian dan menyebut
Allah (sebutan) yang banyak. (Ayat 21 : Surah al-Ahzaab )

Orang yang beriman kepada Nabi Muhammad s.a.w dan mengikuti jalan
baginda s.a.w akan sampai kepada kesudahan makam iaitu makam penetapan.

Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa berada pada makam Amin

(kedudukan yang aman). ( Ayat 51 : Surah ad-Dukhaan )

 Makam Amin adalah makam penetapan, dikurniakan kepada mereka yang

bertakwa. Tidak ada takwa jika tidak ada syariat kerana takwa adalah
memelihara syariat. Orang yang bertakwa mengakui kewujudan sempadan dan
hukum-hukum. Mereka memelihara sempadan jalan yang lurus itu dan juga
memerhatikan hukum-hukumnya. Perkara yang menyalahi syariat adalah
umpama duri-duri di atas jalan dan orang yang bertakwa berjalan dengan
menjaga tapak kakinya agar tidak terpijak duri.

39: Makam Penetapan

Orang kerohanian yang kembali kepada kesedaran kemanusiaan dan masuk

kepada suasana penetapan, hidup sebagai seorang Muslim biasa. Orang arif
dan orang awam dalam agama Islam tertakluk kepada hukum dan peraturan
yang sama. Semuanya bertuhankan Tuhan Yang Satu. Semuanya
berpenghulukan Nabi yang satu. Semuanya berkiblatkan Kiblat yang satu.
Semuanya berimamkan Kitab yang satu. Sekalian kaum Muslimin bersaudara.

Aku reda Allah adalah Tuhan, Islam adalah agama, Muhammad s.a.w adalah Nabi dan
Rasul, al-Quran adalah ikutan, Kaabah adalah Kiblat dan semua mukminin dan mukminat
adalah saudara.

Aku naik saksi bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan aku naik saksi bahawa Nabi
Muhammad s.a.w adalah Pesuruh Allah.

 Pada makam penetapan orang arif bergerak dalam masyarakat seperti air yang
mengalir pada bumi, menghidupkan bumi yang mati. Bila bumi sudah hidup akan
tumbuhlah pokok Islam yang akar tunjangnya teguh di dalam bumi dan
pucuknya menggamit langit. Daunnya rendang menjadi tempat berteduh bagi
musafir yang lalu sebentar di atas muka bumi. Buahnya enak dan lazat memberi
kekuatan kepada musafir berjalan menuju destinasi.

Muhammad Pesuruh Allah! Dan orang-orang yang besertanya keras terhadap

orang kafir (dan) berkasih sayang sesama mereka. Engkau lihat mereka rukuk,
sujud, mencari kurniaan dan keredaan Allah. Tanda-tanda mereka (ada) di muka
mereka dari bekas sujud. Demikianlah sifat mereka di Taurat dan sifat mereka di
Injil, sebagai tanaman yang keluarkan tunasnya, lalu Dia teguhkan ia. Maka
jadilah ia gemuk dan tegap berdiri di atas pangkalnya. (Adalah) kerana Dia
hendak jengkilkan kafir-kafir itu dengan (kesuburan) mereka (yang mukmin).
Allah janjikan mereka yang beriman dan beramal salih dari mereka keampunan-
Nya dan ganjaran yang besar. ( Ayat 29 : Surah al-Fat-h )

 Setiap Muslim mestilah memilih benih yang baik untuk di tanam. Tuhan hanya
menyediakan satu tempat sahaja sebagai kebun untuk bercucuk tanam. Tuhan
memberikan kepada manusia satu peluang sahaja untuk mengusahakan
ladangnya. Kebun tersebut adalah dunia dan peluang tersebut adalah hidup di
dalam dunia ini. Tidak ada kebun lain dan tidak ada peluang lain. Pokok yang
paling baik ditanam adalah pokok yang batangnya berdiri tegak, dahannya rukuk
merendahkan diri dan julainya yang berat dengan buah sujud mencecah bumi
dengan penuh kehambaan. Pokok yang baik mengeluarkan buah yang baik
untuk kehidupan dunia dan ia terus berbuah di dalam kubur. Di akhirat kelak
buahnya akan memberikan kegembiraan yang abadi.

 Pengalaman zauk dan jazbah hanyalah kedudukan yang sementara, bukan

penetapan dan bukan matlamat. Nabi Muhammad s.a.w memasuki pengalaman
Israk dan Mikraj hanya satu bahagian daripada malam sahaja. Dalam perjalanan
yang mengambil masa yang singkat itu baginda s.a.w menerima perintah
sembahyang lima waktu. Perintah sembahyang yang diterima dalam masa yang
singkat itu membawa Nabi Muhammad s.a.w mengerjakan sembahyang
sepanjang hayat baginda s.a.w. Pengalaman yang singkat membuka jalan
kepada penetapan. Baginda s.a.w yang dikeluarkan daripada dunia sebahagian
daripada malam kembali semula ke dunia untuk meneruskan baki umur baginda
s.a.w dan di dunia ini juga baginda s.a.w menghabiskan umur baginda s.a.w. Di
sini juga jasad baginda s.a.w disemadikan. Begitulah jalan yang Tuhan tentukan
untuk manusia yang paling mulia, paling sempurna.

 Tuhan ciptakan Adam a.s tanpa ibu dan ayah. Tuhan ciptakan Isa a.s tanpa
ayah. Tuhan ciptakan Kekasih-Nya, Muhammad s.a.w dengan beribu dan
berbapa. Tuhan jadikan Kekasih-Nya itu merasai lapar, dahaga, sakit dan mati di
dalam dunia. Sahabat-sahabat baginda s.a.w yang merupakan manusia pilihan
kelas pertama melalui jalan yang demikian juga. Orang-orang yang benar yang
datang kemudian melalui jalan itu juga. Itulah sebaik-baik jalan dan ia
dinamakan Jalan Nabi atau Sunah Nabi Muhammad s.a.w.

 Pada Jalan Nabi tentera Muslimin berperang dengan menggunakan pedang,

kepintaran akal dan kekuatan jasmani. Mereka memukul dan dipukul. Mereka
menerima luka-luka. Mereka membunuh dan dibunuh. Mereka selalu menang
tetapi ada juga kekalahan. Namun mereka terus juga berjuang di dalam
perbatasan manusia biasa. Mereka tidak bersandar kepada ilmu kebal atau ilmu
menutup pandangan musuh. Mereka tidak bersandar kepada mukjizat. Jika
Tuhan kirimkan mukjizat melalui Nabi-Nya mereka menerimanya dengan syukur.
Jika Tuhan tetapkan mereka berperang dengan menggunakan bakat
kemanusiaan biasa mereka terus juga berjuang dengan penuh semangat dan
kesabaran.

 Rasulullah s.a.w dan para sahabat telah menunjukkan cara menghadapi

kehidupan sebagai manusia biasa. Baginda s.a.w bersama-sama sahabat yang
paling mulia, Abu Bakar as-Siddik, telah menunjukkan contoh yang paling baik
dalam menghadapi cabaran sewaktu melakukan hijrah. Konsep bertawakal yang
sebenarnya diajarkan oleh Rasulullah s.a.w melalui peristiwa hijrah tersebut.
Baginda s.a.w diutuskan untuk membimbing umat manusia yang tidak boleh
terbang di udara atau berjalan di atas air dan juga tidak kebal. Jika orang yang
membimbing menggunakan cara terbang di udara, berjalan di atas air, kenyang
tanpa makan, tidak ditimpa penyakit, maka yang boleh mengikuti pembimbing
yang demikian hanyalah para malaikat. Nabi Muhammad s.a.w dan pewaris
perjuangan baginda s.a.w perlu bergerak dan bertindak di dalam sempadan
kemanusiaan agar orang ramai boleh mengikuti mereka. Orang kerohanian yang
kembali kepada kesedaran kemanusiaan akan bergerak sebagai manusia biasa
juga. Mungkin ada perkara yang luar biasa keluar daripada mereka. Itu adalah
sebagai anugerah Tuhan kepada mereka. Perkara tersebut tidak boleh
dipandang sebagai identiti mereka.

 Ahli hakikat yang kembali kepada kesedaran biasa akan hidup seperti manusia
lain juga. Pekerjaan utama mereka adalah menyeru umat manusia ke jalan
Tuhan. Di samping itu mereka juga melakukan apa yang layak dilakukan
sebagai manusia. Mereka membuat pekerjaan menurut bakat dan keupayaan
yang Tuhan kurniakan kepada mereka. Sebahagian daripada mereka
menceburkan diri ke dalam bidang perdagangan untuk menjadi model kepada
pedagang-pedagang yang lain. Ada yang menjadi pengusaha, nelayan,
pemandu teksi, petani dan lain-lain. Golongan pilihan itu menyerap ke dalam
masyarakat melalui semua bidang kehidupan agar umat manusia boleh
menguruskan setiap bidang dengan mencontohi model yang Tuhan hantar
kepada mereka. Manusia pilihan itu akan meneruskan kehidupan masing-
masing menurut warna pencelupan pilihan Tuhan, sehinggalah mereka kembali
kepada Tuhan dalam keadaan reda meredai.

Kami datang dari Allah dan kepada Allah kami kembali.

 Di awal perjalanan kerohanian seseorang itu merasakan kehadiran Pembimbing

Ghaib yang mengiringinya. Hadrat (kehadiran) tersebut sentiasa bersama-
samanya sehingga dia sampai ke gerbang penetapan. Selama ‘dikuasai’ oleh
Hadrat tersebut si hamba berada dalam suasana tidak bernama atau tidak ada
identiti sendiri. Apa juga keberkatan yang diperolehinya diisbatkan kepada
keberkatan Hadrat tersebut. Segala pengetahuannya diisbatkan kepada
pengetahuan Hadrat berkenaan.  Si hamba tidak mengakui sesuatu kebaikan itu
sebagai kebaikan dirinya. Semuanya diisbatkan kepada Hadrat yang
bersamanya.

 Penguasaan Hadrat ghaib itu menjadi jazbah yang paling kuat menguasai
seseorang yang berjalan pada jalan kerohanian. Hadrat inilah yang paling akhir
berpisah dengan si hamba berbanding dengan semua pengalaman jazbah yang
lain. Apabila si hamba masuk ke dalam kota penetapan, secara tiba-tiba sahaja
si hamba menyedari Hadrat ghaib itu sudah kembali ke Hadrat Ilahi. Tugas
Hadrat ghaib itu sebagai Pembimbing dan Protokol sudah selesai. Hadrat
tersebut telah melaksanakan tugasnya membentuk si hamba itu menurut
kehendak Allah s.w.t. Bila si hamba sudah boleh menguruskan dirinya sendiri
Hadrat tersebut pun kembali kepada kedudukan urusan Allah s.w.t. Si hamba
telah kembali kepada dirinya dengan lengkap dan sempurna. Dia sudah boleh
memakai identitinya semula. Dia kembali kepada namanya yang sekian lama
terpisah daripadanya. Peringkat perpisahan dengan Hadrat ghaib dan bersatu
dengan nama dan identiti sendiri merupakan penetapan yang sebenarnya. Ia
dinamakan makam penetapan yang teguh. Si hamba kembali kepada
kedudukan sebagai satu individu yang memikul amanah dan ada tugas yang
perlu dilaksanakannya. Pada tahap ini baharulah bakat khalifah yang dikenalinya
pada peringkat Hakikat Khalifah dahulu menjadi bakat dirinya. Khalifah Allah
berurusan secara langsung dengan Allah s.w.t, tidak melalui perantaraan yang
nyata atau yang ghaib, tidak ada tawasul. Orang yang masih menggunakan cara
tawasul menandakan kesan mabuk belum lagi habis daripadanya.

 Khalifah pada makam penetapan bukan seperti khalifah pada makam hakikat.
Khalifah Allah pada makam penetapan berpijak pada bumi nyata, tidak lagi
‘mencari-cari’ atau ‘memandang ke atas’ atau ‘menantikan sesuatu.’ Khalifah
yang sudah menetap adalah golongan salihin dan siddiqin. Benar kedudukan
syariat, benar kedudukan tarekat, benar kedudukan hakikat dan benar
kedudukan makrifat pada satu kedudukan iaitu syariat yang lengkap. Inilah
makam khalifah Allah yang menjadi pewaris nabi.

 Khalifah Allah menguruskan daerah kekhalifahannya iaitu dirinya sendiri dan

bidang pengkhususannya. Bidangnya yang paling penting adalah berdakwah ke
jalan Allah. Bagi melakukan semua itu dia kembali ke dunia, menghadapi dunia
yang diporak-perandakan oleh syaitan dan hawa nafsu. Dalam melaksanakan
tugasnya dia dijaga oleh Allah s.w.t. Apabila Allah s.w.t menentukannya
menguruskan hal-ehwal makhluk maka diberinya petunjuk dan kekuatan dalam
melaksanakan tugasnya.

 Allah s.w.t kurniakan kepada para khalifah-Nya kurniaan yang tidak rosak
binasa. Mereka diberi kebahagiaan yang tidak ada lagi kesusahan dan
kesedihan. Nasib mereka menjadi baik dan tidak buruk lagi. Apa sahaja perkara
keduniaan yang sampai kepada mereka sudah ditapis dan mereka menerima
yang baik-baik sahaja. Kedudukan mereka akan ditinggikan dan tidak rendah
lagi. Mereka menjadi pusat pertemuan orang ramai. Melalui sembahyang
mereka kesulitan orang ramai dapat diselesaikan. Melalui doa mereka bala
terangkat daripada orang ramai. Mereka menjadi pengawal kerohanian kepada
orang-orang yang di dalam daerah kekhalifahan mereka. Apabila mereka sudah
bersesuaian dengan Allah s.w.t dan perintah-Nya maka seluruh alam tunduk
kepada mereka dalam keadaan merendah diri. Apabila mereka teguh menjaga
diri daripada perkara yang haram, maka yang haram akan lari daripada mereka 
walau ke mana  sahaja mereka pergi. Khalifah Allah adalah mereka yang kuat
memerhatikan larangan Allah s.w.t, menjaga diri daripada terjerumus ke dalam
perkara yang tidak disukai oleh Allah s.w.t dan mereka sangat bersegera di
dalam melakukan ketaatan kepada-Nya.

 Apa sahaja yang dari Allah s.w.t adalah nur. Malaikat yang bertugas
menjalankan perintah Allah s.w.t adalah nur. Khalifah Allah diselimuti oleh nur
suci. Nur pada matanya, nur pada telinganya, nur pada lidahnya, nur di
kanannya, nur di kirinya, nur di hadapannya, nur di belakangnya dan seluruh
maujudnya diselimuti oleh nur.

Takutlah kamu firasat orang mukmin kerana mereka melihat dengan nur Ilahi.
( Maksud Hadis )

 Si hamba yang dibaluti oleh nur tidak dibahayakan oleh kegelapan. Ilmunya
adalah nur yang dari Allah s.w.t. Nur membuka tutupan sehingga yang benar
nyata kebenarannya dan yang salah tidak dapat berselindung. Tidak ada lagi
syak dan wasangka. Nur Ilmu menghapuskan kesamaran dan teka teki. Segala
perkara adalah jelas dan nyata. Yang jelas dan nyata itu adalah kebenaran al-
Quran dan as-Sunah.

 Si hamba yang telah kembali kepada kesedaran kemanusiaan dan berupaya
menguruskan hal-ehwal dirinya dan orang lain, diizinkan menikmati sepenuhnya
bahagian yang baik-baik yang diperuntukkan kepadanya. Bahagian tersebut
telah dipegang oleh Pemegang Amanah iaitu al-Waliyyu (Yang Memelihara)
selama si hamba itu di dalam perjalanan demi kebaikan si hamba itu sendiri. Bila
keupayaan khalifah dikurniakan kepadanya bahagiannya juga dikembalikan. Apa
yang menjadi bahagiannya tidak dapat diambil oleh orang lain.

 Ketika berjalan kepada Allah s.w.t dahulu diserahkannya semua hak dirinya
kepada Allah s.w.t. Diserahkannya dirinya, namanya, sifatnya, bahagiannya dan
sekalian makhluk kepada Allah s.w.t. Kini Allah s.w.t mengembalikan semuanya
itu kepadanya. Dirinya, namanya, sifatnya dan bahagiannya kembali kepadanya.
Makhluk juga kembali kepadanya. Dia menjadi pengurus terhadap apa yang
Allah s.w.t kembalikan kepadanya. Pada zahirnya dia yang menguruskan tetapi
pada hakikatnya Allah s.w.t, al-Waliyyu, yang menguruskan hal-ehwal si hamba
itu. Hamba yang diuruskan oleh Allah s.w.t itulah yang dimaksudkan sebagai
wali Allah dan khalifah Allah.

Si hamba yang sampai kepada makam penetapan menjadikan seluruh

kehidupan ini sebagai ibadat. Lidahnya basah dengan zikir. Dia mengucapkan
zikir yang biasa diucapkan oleh orang Islam biasa dan hatinya terikat dengan
masjid. Dia juga berbakti kepada orang tuanya selaku anak yang salih. Allah
s.w.t kurniakan kedudukan yang tinggi lagi mulia kepada hamba-Nya yang
sentiasa ingat kepada-Nya, yang hatinya terikat dengan masjid dan yang
berbakti kepada orang tuanya. Kedudukannya satu tingkat di bawah kedudukan
nabi-nabi. Hamba yang demikian diliputi oleh Nur Arasy, sebagaimana yang
telah disaksikan oleh Rasulullah s.a.w sewaktu baginda s.a.w Mikraj melepasi
Sidratul Muntaha.

 Maha Suci Allah s.w.t yang menciptakan satu golongan daripada umat manusia
sebagai hamba-Nya yang pilihan untuk Dia taburkan rahmat-Nya kepada seluruh
umat manusia, sekalian makhluk-Nya dan sekalian alam ciptaan-Nya.