makalah mengenai AHMADIYAH

BAB I

PENDAHULUAN

A. Latar Belakang

Akhir-akhir ini Ahmadiyah marak diberitakan di berbagai media. Tuduhan sebagai aliran

sesat datang dari berbagai penjuru. Dengan segala kontroversinya, Ahmadiyah sesungguhnya

telah lama menjadi sorotan dari berbagai organisasi Islam di tanah air. Salah satu hal pokok yang

mengundang protes dimana-mana adalah mengenai status Mirza Gulam Ahmad yang disinyalir

sebagai nabi oleh pengikut Ahmadiyah.

Akhirnya, pada tahun 1980 MUI mengeluarkan fatwa bahwa Ahmadiyah adalah sesat,

dan ditegaskan lagi pada tahun 2005 bahwa Ahmadiyah berada di luar Islam, sesat dan

menyesatkan, dan orang Islam yang masuk dalam aliran Ahmadiyah maka tergolong kafir.

Namun, sampai saat ini tidak ada solusi yang tepat dari pemerintah untuk meredakan konflik

antara kalangan yang pro dan kontra Ahmadiyah. Di samping itu, kekerasan dan aksi

penganiayaan terhadap jamaah Ahmadiyah terjadi di mana-mana, sehingga menuai simpati dari

berbagai pihak termasuk beberapa kalangan ulama dan dan cendikiawan Muslim. Oleh karena

itu, pada tahun 2008, pemerintah menerbitkan SKB (surat keputusan bersama) tentang larangan
bagi Ahmadiyah untuk menyebarkan penafsirannya yang bertentangan dengan Islam, namun

lagi-lagi SKB ini tidak memberikan solusi yang nyata bagi persoalan yang ada.[1]

Untuk itu, penulis merasa perlu memberikan gambaran yang lebih jelas mengenai

Ahmadiyah itu sendiri, agar semua pihak, terutama pembaca pada khususnya, dapat memahami

persoalan tersebut secara netral dan tidak memihak, sehingga dapat diperoleh jalan keluar yang

terbaik.
 B. Rumusan Masalah

a. Bagaimana Sejarah Lahirnya Ahmadiyah?

b. Bagaimanakah riwayat hidup Mirza Gulam Ahmad sebagai pendiri Ahmadiyah?

c. Bagaimanakah kondisi Ahmadiyah setelah meninggalnya Mirza Gulam Ahmad?

d. Apa sajakah doktrin-doktrin Ahmadiyah yang dipandang sebagai doktrin yang kontroversial?

e. Bagaimanakah sejarah masuknya Ahmadiyah di Indonesia?

BAB II

PEMBAHASAN

A. Sejarah Lahirnya Aliran Ahmadiyah

Ahmadiyah lahir di India pada akhir abad ke-19 di tengah suasana kemunduran umat

Islam India di bidang agama, politik, sosial, ekonomi, dan bidang kehidupan lainnya, yang

merupakan dampak dari kemunduran kerajaan Mughal yang berkuasa di India (1526-1858) pada

akhir abad ke-18. Kemunduran kerajaan ini berawal dari faktor internal berupa tidak adanya

pemimipin yang bisa mempertahankan kemajuan kerajaan Mughal setelah masa pemerintahan
Aurangzeb, yang bergelar Alamghir, karena dekadensi moral dan pola hidup mewah dalam

lingkup kerajan Mughal. Kerajaan muslim ini cukup lama berkuasa di India, namun mayoritas
penduduk India tetap beragama Hindu. Pada masa-masa kemunduran ini, terjadi pula

pemberontakan-pemberontakan dari pihak Hindu dan Sikh yang hendak melepaskan diri dari

kekuasaan Mughal. Dalam beberapa penyerangan yang mereka lakukan, mereka melakukan

perampasan dan pembunuhan penduduk muslim, misalnya saat terjadi penyerangan ke

Sirhind.[2]

Di sisi lain, intervensi Inggris terutama setelah terjadinya revolusi India dengan

pemberontakan munity pada tahun 1875, juga berhasil memberikan pengaruh yang besar

terhadap India. Serangan-serangan Inggris berakhir dengan kemenangan East India Company,

lalu Inggris menjadikan India sebagai salah satu koloni yang terpenting di Asia. Kondisi ini

seakan memberikan kesempatan emas bagi Inggris untuk menjadikan India sebagai salah satu

daerah kristenisasi, terutama seelah dideklarasikannya misi Kristen setelah terbentuknya British

and Foreign Binle Society yaitu The Great Century of World Evangelization (Abad Agung

Penginjilan Dunia.[3]

Di samping masalah-masalah tersebut di atas, kondisi umat Islam di India amat

menyedihkan. Umat Islam kebanyakan memiliki pemikiran yang statis, dan cenderung kuat

dalam hal fanatisme kelompok, sehingga persaingan dan pertentangan antar aliran, mazhab, dan

golongan Islam yang mereka anut seringkali terjadi. Ditambah lagi sikap mereka yang tidak

kritis dan membiarkan keyakinan mereka bercampur dengan ajaran dan tradisi masyarakat Hindu

aaupun Budha. Kebanyakan dari mereka juga tidak mengindahkan perintah dan larangan yang

telah dietapkan dalam agama. Selain itu, pemikiran serta prilaku mereka amat konservatif,

misalnya mereka menentang penerjemahan al-Quran ke dalam bahasa bukan Arab, seperti

bahasa Urdu atau bahasa Persia, padahal itu akan mempermudah masyarakat awam untuk

memahami al-Quran.[4]Dan saat Inggris menjajah India, kondisi umat Islam semakin terisolasi.

Pada pertengahan abad ke-18, muncul seorang ulama terkenal, yaiu Syekh Waliyullah,

yang memotori umat Islam untuk menyadari dan mencari solusi keterbelakangannya. [5]
Usaha ini diteruskan oleh pengikutnya, termasuk Syekh Ahmad Khan yang mendirikan

gerakan Aligarh. Ia meminta agar kaum muslimin menempuh jalan damai untuk
 mengembangkan ajaran agamanya. Gerakan yang ia bangun, yakni Aligarh semakin besar.

Kesediaannya bekerja sama, membuat Inggris memberikan ruang gerak yang lebih besar bagi

Syekh Ahmad. Di tahun-tahun berikutnya Aligarh mempunyai pusat pendidikan yang

menghasilkan pujangga-pujangga besar dari India. Menurut Muhammad Iqbal, Syekh Ahmad

Khan adalah orang yang pertama kali merasakan perlunya pembaharuan pemikiran Islam, dan

beliau pulalah yang merealisasikannya.[6]

Dalam waktu yang hampir bersamaan, muncul seorang pembaharu bernama Mirza Gulam

Ahmad, yang dianggap memiliki aliran yang sama dengan Syekh Ahmad Khan, bahkan ada yang

mempersamakannya. Namun, menurut beberapa pengamat, Ahmadiyah lahir sebagai reaksi atas

munculnya gerakan Aligarh. Prof. H. A. R. Gibb bahkan menyatakan bahwa Ahmadiyah adalah

perpaduan antara beberapa aliran menjadi satu aliran baru dengan tujuan pembaharuan.[7]

Ahmadiyah merupakan gerakan pembaruan yang bersifat liberal dan cinta damai dengan

maksud menarik perhatian orang-orang yang telah kehilangan kepercayaan terhadap Islam

dengan pemahaman yang lama. Mirza Gulam Ahmad sebagai pendirinya menyatakan bahwa

dirinya adalah al-Mahdi bagi umat Islam dan al-Masih bagi umat Kristen, tetapi juga sebagai

avatar (inkarnasi) Krishna. Hal inilah yang memicu terjadinya reaksi yang keras dari umat

Islam.[8]

Mengenai tahun berdirinya Ahmadiyah, terdapata dua versi. Versi pertama adalah tahun

1888, yang diakui oleh Ahmadiyah Lahore, yang didasarkan pada tahun ketika Mirza Gulam

Ahmad menerima ilham untuk menerima baiat dari pengikutnya. Versi yang kedua adalah tahun

1889, yang diakui oleh Ahmadiyah Qadian, yang didasarkan pada tahun pembaiatan itu

terjadi.[9]

B. Riwayat Hidup Mirza Gulam Ahmad

Ia merupakan keturunan Haji Barlas, raja kawasan Kesh. Ketika musuh menyerang Kesh,
Haji Barlas melarikan diri bersama keluarganya ke Khurasan dan Samarkand. Pada abad ke-16

salah seorang keturunannya yang bernama Mirza Hadi Baig, pindah ke daerah Hindustan dan
mendirikan sebuah kampung yang bernama Islampur, yang kemudian disebut dengan Qadi atau

Qadian. Karena saat itu ia menjabat sebagai Qadi (hakim atau jaksa) di islampur. Mirza Hadi

Baig ini masih merupakan keturunan dinasti Mughal. Ketika Mughal berkuasa, kehidupan

keluarga ini amat sejahtera. Namun ketika pemerintahan Sikh berkuasa, mereka terusir dari

Qadian dan hidup miskin dan menderita. Dan baru pada tahun 1818, keluarga Gulam Ahmad

kembali ke Qadian.

Mirza Gulam Ahmad lahir pada tanggal 13 Februari 1835 atau !4 Syawwal 1250 di desa

Qadian, kurang lebih 57 kilometer sebelah timur kota Lahore, dan 24 kilometer dari kota

Amritsar di Propinsi Punjab, India. Ayahnya bernama Mirza Gulam Murtaza dan ibunya Ciraagh

Bibi.[10]

Keluarga Mirza Gulam Ahmad ini pernah menjadi pembantu setia pemerintah kolonial

Inggris, terbukti pada tahun 1857 ketika Gulam Murtaza mengirimkan banyak orang termasuk

kakak Gulam Ahmad, yaitu Gulam Qadir untuk untuk ikut dalam tentara Jenderal Nicholson di

Trimughat ketika menghancurkan para pemberontak yang melarikan diri dari Sialkot. Atas

jasanya ini, ia mendapatkan penghargaan dari Jenderal Nicholson.

Dalam perjalanan hidupnya, Gulam Ahmad mendapatkan pendidikan dasar di

kampungnya sendiri. Ia belajar banyak hal, seperti belajar al-Quran dan beberapa kitab Persi dari

Fazal Ilahi pada tahun 1841. Setelah umur 10 tahun, dia belajar nahwu saraf dari Fazal Ahmad.

Pada umur 17 tahun dia belajar ilmu nahwu dan mantiq dari Gul Ali Shah dari Batala. Dan ia

juga belajar ilmu tabib langsung dari ayahnya yang memang merupakan seorang tabib. Setelah

berumur 29 tahun dia menjadi pegawai pada pemerintah Inggris di kantor Bupati Sialkot dan

hanya bertahan sampai 4 tahun. Lalu pulang ke Qadian. Di sana sebagian besar waktunya

dihabiskan dengan mempelajari al-Quran.

Selama 6 bulan dia bermujahadah atau melakukan perenungan dan shalat tahajjud di

tengah malam untuk mencari jawaban atas problematika umat Islam. selain itu ia hidup amat
sederhana, serta rajin berderma, ia juga sangat rajin berpuasa.
 Ia tidak memiliki ketertarikan pada hal-hal duniawi. Dia lebih banyak membaca,

sehingga kemampuannya dalam berdiskusi mampu menarik minat beberapa orang, termasuk

misionaris-misionaris Kristen yang gencar menyebarkan agamanya. Dia banyak belajar tentang

Islam, demikian pula tentang ajaran Hindu dan Kristen, sehingga dia banyak menulis artikel

untuk menentang kepercayaan dan pemimpin Hindu, begitu pula terhadap Kristen. Akhirnya

pada tahun 1880 ia menyusun buku Barahiyn Ahmadiyah yang berisi kebenaran Islam. Bagian

pertama buku ini dicetak pada tahun 1880, bagian kedua pada tahun 1881, bagian ketiga pada

tahun 1882, dan bagian keempat pada tahun 1884. Buku ini mengundang keinginan tokoh-tokoh

agama lain untuk berdialog denga Mirza Gulam Ahmad, dan membuat umat Islam bersuka cita.

Pada saat itu, ia belum mengaku sebagai mujaddid, meskipun banyak orang menyebutnya

mujaddid. Selanjutnya pada tahun 1888, ia mengaku menerima ilham memerintahkannya dua

hal, yaitu hendaknya ia menerima baiat dari pengikutnya, dan membentuk sebuah wadah untuk

menyatukannya serta untuk mendukung penyebaran Islam. Namun hal ini baru dilakukan pada

tahun 1889 di kota Ludhiana, rumah Mia Ahmad Jaan, yang dibaiat sekitar 40 orang. Ada

sepuluh syarat baiat untuk masuk ke dalam jemaah tersebut tanpa satupun syarat yang menyalahi

syariat Islam. Dan pada tahun 1891 ia mengaku mendapat wahyu dan ia mengaku bahwa dirinya

adalah al-Masih yang dijanjikan sekaligus al-Mahdi. Dan akhirnya ia wafat pada tahun 1908,

karena sakit.

C. Ahmadiyah Setelah Meninggalnya Mirza Gulam Ahmad

Sebelum meninggal, tepatnya pada Desember 1905, Mirza Gulam Ahmad menulis buku

berjudul al-Was}iyyat yang berisi pemberitahuan bahwa dirinya tak lama lagi akan meninggal

dan nasihat agar warga Ahmadiyah tetap tentram dan bersabar hati. Kemudian pada tahun

berikutnya, tepatnya Desember 1906, didirikan sebuah lembaga dengan nam Sadr Anjuman

Ahmadiyah yang berpusat di Qadian, yang bertugas mengurusi sekolah-sekolah, majalah Review
of Religion, Bahesyti Maqbarah atau badan urusan wasiat, dan lain-lainnya.
 Saat Mirza Gulam Ahmad masih hidup, umat Ahmadiyah amat bersatu, dan kondisi

tersebut terus terjaga hingga menjelang kematian Khalifah I, yakni Maulwi Nuruddin, yang

merupakan pengganti Mirza Gulam Ahmad. Saat itu Ahmadiyah sudah tersebar luas, namun

bibit perpecahan mulai timbul dalam tubuh Ahmadiyah yang akhirnya menyebabkan Ahmadiyah

terpecah menjadi dua, yaitu Ahmadiyah Qadian yang dipimpin oleh Mirza Basyiruddin Mahmud

Ahmad sebagai khalifah II, dan Ahmadiyah Lahore yang dipimpin oleh Maulana Muhammad

Ali.

Perpecahan yang terjadi di antara mereka dipicu oleh perbedaan pendapat mengenai tiga

hal, yakni masalah khalifah (pengganti pimpinan), iman kepada Mirza Gulam Ahmad, dan

kenabian.

Golongan Ahmadiyah Qadian mengakui dan mendukung keberadaan organisi khilafat

dengan alasan menuruti ajaran Islam dan wasiat Mirza Gulam Ahmad bahwa dalam jama’at

harus ada khalifah yang ditaati oleh jama’at. Selain itu, mereka mengakui dan meyakini bahwa

beriman kepada Mirza Gulam Ahmad adalah suatu kewajiban, maka barangsiapa

mengingkarinya di adalah kafir, Mereka juga meyakini bahwa Mirza Gulam Ahmad itu betul-

betul nabi, dan pintu kenabian tetap terbuka sesudah Rasulullah saw, yang didasarkan pada

perkataan Mirza Gulam Ahmad dalam bukunya Eik Ghalti Ka Izalah, yakni:

“Kapan dan dimanapun aku telah mengingkari panggilan nabi atau rasul maka

maknanya tidak lain hanya bahw aku bukanlah nabi atau rasul yang mustaqil, membawa syariat

baru, dan menjadi nabi yang berdiri sendiri, melainkan aku menerima karunia-karunia dari

keruhanian Rasulullah saw., karena aku menaati beliau serta dianugerahi nama dari Rasulullah

saw. Oleh karena itu, aku menerima ilmu-ilmu gaib dari Allah swt. Dengan demikian, aku

adalah rasul dan nabi, namun tidak membawa syariat baru. Nabi dengan arti semacam ini tidak

pernah aku ingkari. Justru dengan makna inilah Allah selalu memanggilku nabi dan rasul.”[11]

Adapun Ahmadiyah Lahore mengatakan bahwa organisasi khilafat tidak perlu, cukup
dengan anjuman saja. Untuk menghormati wasiat khalifah I, bolehlah ditetapkan sebagai Amir,

namun tidak mutlak ditaati jema’at atau Sadr Anjuman Ahmadiyah, dan memiliki batas waktu
menjabat dan syarat-syarat tertentu. Selain itu, mereka berpendapat bahwa beriman kepada

Mirza Gulam Ahmad merupakan hal yang baik, namun bukan merupakan kewajiban, maka

barangsiapa yang tidak beriman kepadanya maka ia tidak serta merta disebut kafir. Orang baru

bisa dikatakan kafir ketika orang tersebut mengingkari Rasulullah saw. Mereka juga meyakini

bahwa Mirza Gulam Ahmad bukan sebagi nabi, namun hanya sebagai mujaddid, selain juga

sebagai al-Masih dan al-Mahdi, dan yang menjadi dasarnya adalah perkataan Mirza Gulam

Ahmad dalam bukunya yang berjudul Izalah Auham dan Majmu’ah Isytiharat, yaitu:

“Ketahuilah wahai saudaraku kaum muslimin bahwa kata-kata semacam itu seringkali

termuat dalam tulisan-tulisan saya, yaitu bahwa muhaddats dalam satu segi berarti nabi.

Maksud kata-kata itu tidak dalam arti yang sebenarnya, melainkan dalam arti yang lebih luas

lagi. Oleh karena itu, saya tidak ragu sedikit pun untuk memberikan makna lain untuk

menentramkan saudaraku umat Islam semuanya. (Yakni) apabila dalam tulisan-tulisanku

digunakan perkataan nabi, hendakalah itu diartikan muhaddats dan anggaplah perlataan nabi

tidak ada lagi.”[12]

Kelompok ini menentang pendapat Ahmadiyah Qadiani yang menganggap Mirza Gulam

Ahmad pernah mengaku sebagai nabi. Menurut mereka, pengakuan Mirza Gulam Ahmad hanya

sebatas seorang muhaddast atau mujaddid dan didasarkan atas perintah Ilahi. Jika ini disebut

kenabian dalam arti kiasan atau disebut nabi juz’i, maka bukan berarti pengakuan sebagai nabi.

Perpecahan ini menunjukkan sebuah titik terang bahwa sebenarnya pengikut Mirzalah

yang amat agresif dalam menyebarkan ajaran Ahmadiyah yang kontroversi dengan ajaran Islam

yang telah diyakini kebenarannya sejak lama. Awalnya Ahmadiyah lahir sebagai sebuah solusi

terhadap problematika umat, namun setelah Mirza Gulam Ahmad dan khalifah I yang

menggantikannya meninggal dunia, mulai terjadi penyelewengan-penyelewengan dalam tubuh

Ahmadiyah itu sendiri. Hal ini menjadi penting untuk kita ketahui bersama, bahwa Ahmadiyah

sulit untuk dicegah untuk beredar, karena sebenarnya masih ada golongan Ahmadiyah yang tetap
memiliki pemahaman seperti yang dimiliki oleh umat Islam. meskipun kebanyakan orang
 menyamakan antara Ahmadiyah Qadiani dan Ahmadiyah Lahore yang sebenarnya amat

bertentangan dalam beberapa hal yang sangat prinsipil.

D. Doktrin-Doktrin Ahmadiyah

Di kalangan Ahmadiyah, ada beberapa doktrin yang perlu dikaji agar tidak menimbulkan

kesalahpahaman tentangnya, antara lain sebagai berikut.

1. Masalah al-Mahdi dan al-Masih

Doktrin ini merupakan ajaran pokok Ahmadiyah. Di kalangan Ahmadiyah Lahore

maupun Qadian meyakini bahwa Mirza Gulam Ahmad adalah al-Mahdi seklaigus al-Masih yang

dijanjikan. Menurut Ahmadiyah, al-Mahdi tidak dapat dipisahkan dengan al-Masih, karena

keduanya merupakan satu tokoh, satu kepribadian, yang kedatangannya telah dijanjikan Tuhan.

Ia ditugaskan untuk membunuh Dajjal dan mematahkan tiang salib, yakni mematahkan argumen-

argumen agama nasrani dengan dalil-dalil atau bukti-bukti yang meyakinkan serta menunjukkan

kepada para pemeluknya tentang kebenaran Islam, dan menegakkan kembali syariat nabi

Muhammad saw. yang telah mengalami kemerosotan.

Dasar yang mereka gunakan adalah sabda Nabi Muhammad saw. yang berbunyi:
‫حدثني حرملة بن يحيى أخبرنا ابن وهب أخبرني يونس عن ابن شهاب قال أخبرني‬
‫نافع مولى أبي قتادة األنصاري أن أبا هريرة قال قال رسول هللا صلى هللا عليه و‬
[13]‫ كيف أنتم إذا نزل ابن مريم فيكم وإمامكم منكم ؟‬:‫سلم‬
Artinya:
Dari Abu Hurairah ra., ia berkata: Rasulullah saw. bersabda: “Bagaimanakah sikap kamu
sekalian apabila Ibnu Maryam datang (bersamamu) sedangkan imammu berasal dari
kalanganmu?

‫ حدثني محمد بن خالد‬. ‫ حدثنا محمد بنن إدريس الشافعي‬. ‫حدثنا يونس بن عبد األعلى‬
‫الجندي عن أبان بن صالح عن الحسن عن أن س بن مالك أن رسول هللا صلى هللا‬
‫ وال الناس إال شحا‬. ‫ و ال الدنيا إال إدبارا‬. ‫ ( ال يزداد األمر إال شدة‬: ‫عليه و سلم قال‬
) ‫ وال المهدي إال عيسى بن مريم‬. ‫ وال تقوم الساعة إال على شرار الناس‬.
Artinya:
Dari Anas bin Malik, bahwa Rasulullah saw. bersabda: “ Tidaklah urusan bertambah kecuali
kesulitan; dunia tidak bertambah kecuali kemunduran, tidaklah bertambah manusia kecuali
cucuran air mata; tidaklah tiba hari kiamat kecuali atas orang-orang yang jahat; dan tiada
seorangpun sebagai al-Mahdi kecuali Isa bin Maryam.

Berdasarkan hadis yang pertama, seluruh umat Islam meyakini bahwa Isa Ibnu Maryam

akan datang kembali. Akan tetapi, paham mereka berbeda-beda, ada yang memahami secara

harfiah, dan ada pula yang memahaminya secara kiasi. Pada umumnya kaum muslimin

berpendapat bahwa al-Masih yang dijanjikan adalah Isa ibn Maryam yang diutus kepada bani

Israil, dan sekarang ini ia dianggap masih hidup di langit. Dia akan turun ke dunia dibantu oleh

imam Mahdi, keduanya akan berperang melawan orang-orang non-muslim dan tak akan berhenti
sebelum mereka semua memeluk agama Islam. sesudah itu didirikan kerjaan Islam di dunia.

Adapun golongan Ahmadiyah memahaminya secara kiasi, mereka berpendapat bahwa al-Masih

telah wafat secara wajar dalam usia lanjut dan tidak akan bangkit lagi sebelum hari kiamat

datang. Mereka memahami hal tersebut dari QS. al-Ma>'idah/5:117 dan QS. al-Nisa>'/4: 157-

158 tentang Nabi Isa as. yang meninggal secara wajar

َ ‫َّللاَ َربِِّي َو َربا ُك ْم َو ُك ْنتُ َعلَ ْي ِه ْم‬
ُ‫ش ِهيدًا َما د ُْمت‬ ‫َما قُ ْلتُ لَ ُه ْم إِ اال َما أ َ َم ْرتَنِي بِ ِه أ َ ِن ا ْعبُدُوا ا‬
)117( ٌ‫ش ِهيد‬ َ ٍ‫ش ْيء‬ َ ‫ت َعلَى ُك ِِّل‬ َ ‫يب َعلَ ْي ِه ْم َوأ َ ْن‬
َ ِ‫الرق‬
‫ت ا‬ َ ‫ت أ َ ْن‬
َ ‫فِي ِه ْم فَلَ اما ت َ َوفا ْيتَنِي ُك ْن‬
Terjemahnya:
Aku tidak pernah mengatakan kepada mereka kecuali apa yang Engkau perintahkan padaku
(yaitu), “Sembahlah Allah, Tuhanku dan Tuhanmu, dan aku menjadi saksi terhadap mereka,
selama aku, berada di tengah-tengah mereka. Maka setelah engkau mengangkatku ke langit,
Engkaulah yang mengawasi mereka. Engkaulah yang Maha Menyaksikan segala sesuatu. (QS.
al-Ma<'idah/5: 117)[14]

ُ ‫صلَبُوهُ َولَ ِك ْن‬

َ‫ش ِبِّه‬ َ ‫َّللاِ َو َما قَتَلُوهُ َو َما‬ ‫سو َل ا‬ ُ ‫سى ابْنَ َم ْريَ َم َر‬ َ ‫َوقَ ْو ِل ِه ْم ِإناا قَت َ ْلنَا ْال َمسِي َح ِعي‬
‫ع ا‬
‫الظ ِِّن َو َما قَت َلُوهُ يَ ِقينًا‬ َ ‫اختَلَفُوا فِي ِه لَ ِفي ش ٍَِّك ِم ْنهُ َما لَ ُه ْم ِب ِه ِم ْن ِع ْل ٍم ِإ اال اتِِّبَا‬ ْ َ‫لَ ُه ْم َو ِإ ان الاذِين‬
)158( ‫يزا َح ِكي ًما‬ ً ‫َّللاُ َع ِز‬ ‫َّللاُ ِإلَ ْي ِه َو َكانَ ا‬
‫) بَ ْل َرفَ َعهُ ا‬157(
Terjemahnya:
Dan (kami hukum juga) karena ucapan mereka, “Sesungguhnya kami telah membunuh al-Masih,
Isa putra Maryam, rasul Allah padahal mereka tidak membunuhnya dan tidak pula menyalibnya,
tetapi yang mereka bunuh adalah orang yang diserupakan dengan Isa, sesungguhnya mereka
yang berselisih pendapat tentang (pembunuhan) Isa itu, mereka benar-benar tidak tahu (siapa
sebenarnya dibunuh itu), melainkan mengikuti persangkaan belaka, jadi mereka tidak yakin telah
 membunuhnya. Tetapi Allah telah mengangkat Isa kehadirat-Nya, Allah Maha Perkasa, Maha
Bijaksana. (QS. al-Nisa>'/4: 157-158)[15]

Terjemahan yang tertera di atas adalah terjemahan yang disusun oleh Departemen Agama

RI. Namun, ada perbedaan penafsiran dari golongan Ahmadiyah. Mereka berpendapat bahwa

kata syubbiha lahum tidak bisa diartikan sebagai orang yang diserupakan dengan Nabi Isa as.,

mereka menafsirkannya dengan ditampakkan bagi mereka seperti demikian, yakni seolah-olah

Nabi Isa as. telah meninggal di tiang salib.Padahal sesungguhnya Nabi Isa as. meninggal secara

wajar. Begitu pula dengan katarafa’a pada ayat 158, mereka menafsirkannya
dengan memuliakan derajatnya, bukanmengangkatnya. [16]

Dan mereka memahami kata ima>mukun minkum pada hadis tersebut di atas bahwa al-

Mahdi adalah berasal dari umat Islam itu sendiri, dan dikaitkan dengan hadis kedua yang

menyatakan bahwa al-Mahdi adalah Isa as., maka mereka memahami al-Mahdi dan al-Masih

adalah satu tokoh, yang kemudian dipahami secara kiasan, bahwa al-Masih sekaligus al-Mahdi

yang dijanjikan, bukanlah Nabi Isa yang diutus kepada bani Israil, melainkan salah seorang umat

Muhammad yang mempunyai persamaan dengan Isa al-Masih, dialah Mirza Gulam Ahmad.

Lebih lanjut Ahmadiyah Lahore berpendapat bahwa jika Nabi Isa benar-benar akan datang atau

dibangkitkan kembali, maka itu berarti membongkar segel penutup kenabian, yang bertentangan

dengan Aqidah Islam. [17]

Menurut Ibnu Hajar al-As\qalani, bahwa hadis-hadis yang mereka gunakan yang

berbicara tentang al-Mahdi dan al-Masih adalah bertentangan dengan semua hadis shahih yang

berbicara tentang hal tersebut. Dan para ahli fiqhi ,mufassir, serta muhaddis menyatakan bahwa

Isa ibnu Maryam akan datang bukan sebagai nabi, tetapi sebagai umat Muhammad, sehingga

tidak akan membongkar segel kenabian.[18]

2. Masalah Kenabian
 Terkait dengan masalah kenabiaan, dikalangan ahmadiyah terdapat perbedaan pandangan

antara Ahmadiyah Qadian dan Lahore. Begitu pun dengan Ahmadiyah dengan kaum muslim

pada umumnya. Ahmadiyah Qadian memunculkan tiga klasifikasi terkait masalah kenabiaan:

a. Nabi shahib asy-Syariah dan mustaqil. shahib asy-Syariah adalah Nabi pembawa syariat

(hukum-hukum) untuk manusia. sementara Nabi Mustaqil adalah hamba Allah yang menjadi

nabi dengan tidak mengikuti nabi sebelumnya, seperti Nabi Musa a.s,beliau menjdi nabi bukan

atas dasar menjadi mengikuti nabi atau syariat sebelumnya. Ia langsung menjadi nabi dan

pembawa taurat. Begitu pula NabiMuhammad Saw. nabi semacam ini dapat juga disebut

sebagai Nabi Tasyri’I dan mustaqil sekaligus.

b. Nabi Mustaqil Ghair at-Tasyri’I yakni hamba tuhan yang menjadi nabi dengan tidak mengikuti

nabi sebelumnya, hanya saja ia tidak membawa syariat baru. Dalam arti bahwa ia ditugaskan

oleh Allah untuk menjalankan syariat yag dibawah oleh nabi sebelumnya. Pada Nabi yang

tergolong atau masuk kedalam NabiMustaqil Ghair at-Tasyri’I, adalah Nabi Harun, Daud,

Sulaiman, Zakariyah, Yahya, dan Nabi Isa a.s. semuanya menjadi nabi secara langsung

(Mustaqil), tidak karena hasil mengikuti para nabi sebelumnya. Mereka secara langsung diangkat

oleh Allah menjadi Nabi dan ditugaskan menjalankan syariat Nabi Musaa.s. yang ada dalm kitab

taurat.

c. Nabi Zhilli Ghair at-Tasyri’i, yakni hamba tuhan yang mendapatkan anugra dari Allah menjadi

nabi semata-mata karena hasil kepatuhan kepada nabi sebelumnya dan juga karena hasil

kepatuhan kepada nabi sebelumnya dan juga karena mengikuti syari’atnya. Karena itu, tingkatan

berada dibawah kenabiaan sebelumnya dan ia juga tidak membawa syariat baru. Hamba tuhan

yang masuk kedalam golongan nabi Zhilli Ghair at-Tasyri’i adalah Mirza Ghulam Ahmad yang

mengikuti syariat Nabi Muhammad.[19]

Adapun Ahmadiyah Lahore, ia membuat klasifiksi kenabiaan:

a. Nabi Haqiqi, yaitu nabi yag membawa syariat.

b. Nabi Lughawi yang disebut sebagai “ nabi yag tidak haqiqi”. Dia adalah seorang manusia biasa,

namun ia menjadi persamaan cukup besar dengan para Nabi, yakni ia menerima wahyu. Hanya
saja, wahyu yang ia terima tidak bersifat tasyri’i meskipun mengandung pengetahuan dan

pegajaran tentag hal yang ghaib.

Dalam kaitannya dengan nabi lughawi tersebut menurut tokoh Ahmadiyah Qadian

Indonesia, Ahmadiyah Qadian lebih suka menggunakan istilah nabi zilli atau buruzi yang berarti

nabi Bayangan. Nabi ini menjadi bayangan dari nabi sebelumnya karena ia tunduk, mengikuti

dan mencontoh sifat-sifat dan perintah-perintah nabi sebelumnya. Oleh karena begitu taat dan

patuh terhadap nabi haqiqi, maka pada akhirnya ia menjadi bayangan atau cermin dari nabi yang

diikut. Nabi zhilli atau buruzi ini diangkat oleh tuhan. Selain menyabut dengan istiklah nabi

zhilli atau buruzi, mereka meyebutnya dengan nabi ummati, nabi majazi, dan nabi kiasi.[20]

Jadi mengenai status kenabian Mirza ghulam Ahmad dimata pengikutnya terdapat

perbedaan pandangan yang mendasar antara Lahore dan Qadian. Golongan Lahore

sekalipun secara implisit memandangnya sebagai nabi lughawi atau majazi, akan tetapi mereka

menolak paham golongan Qadiani secara tegas. Mereka memandang Mirza gulam Ahmad

bukanlah nabi, melainkan seorang Mujaddid abad ke-14 h. ia mempunyai banyak persamaan

dengan dengan nabi dalam hal ia menerima wahyu atau berita samawi(langit). Selanjutnya ,

mereka juga berpandangan bahwa wahyu yang diterimanya wahyu walauah atau wahyu

kewaliaan. Menurut pandangan Ahmadiyah Lahore, wahyu semacam inilah yang tetap terbuka

agar dengan wahyu tersebut, iman umat manusia tetap hidup dan segar.[21]

Berbeda dengan paaham kenabiaan Ahmadiyah Lahore, Ahmadiyah Qadian memandang

Mirza Ghulam Ahmad sebagai nabi dan rasul yang wajib diyakini dan dipatuhi perintahnya.

Sebagaimana nabi dan rasul yang lain.

Mengenai pandangan ahmadiyah tentang khatam an-Nabiyyin juga terdapat perbedaan

yang perbedaan yang mendasari antara golongan Lahore dan golongan Qadian. Golongan Lahore

keyakinan bahwa Nabi Muhammad saw. adalah nabi yang terakhir. Sesudah beliau tidak akan
dating nabi lagi, baik nabi lama maupun nabi baru. Mereka menggunakan dasar
 tAqß™§‘«!$# `Å3»s9ur öNä3Ï9%y`Íh‘ `ÏiB 7‰tnr& !$t/r& JptèC tb%x. $¨B
$VJŠÎ=tãÇÍÉÈ >äóÓx« Èe@ä3Î/ ª!$# tb%x.ur 3 z`¿ÍhŠÎ;¨Y9$# zOs?$yzur
“ Muhammad itu sekali-kali bukanlah bapak dari seorang laki-laki diantara
kamu, tetapi dia adalah Rasulullah dan penutup nabi-nabi.[22]
Penggunaan istilah nabi lughawi atau majazi sebagaimana yang telah
dikemukakan dalam uraian sebelumnya, apabila dikaitkan dengan Mirza
Ghulam ahmad, golongan Lahore memberikan pengertian bahwa dia bukanlah
seorang nabi, tetapi ia mempunyai persamaan cukup besar dengan nabi karena
menerima wahyu, meskipun wahyu yang diterimanya tidak tasyri’I dan
mengandung pemberitahuan atau pengajaran tenag hal yang ghaib.[23]
Dalam hal ini. Mirza Ghulam Ahmad lebih tepat disebut Muhaddats, yaitu orang yang

banyak menerima firman ilahi. Oleh karena firman Ilahi (wahyu) merupakan sebagian

kenikmatan yang dianugrahkan kepada nabi maka para Muhadats secara majasi atau kiasan

disebut nabi majazi. Mengenai penggunaan istilah Muhaddats, golongan ini mendasarkan pada

pengakuan Mirza Ghulam Ahmad sendiri:

Bukan pendakwahan kenabiaan, melainkan pendakwahan Muhaddatsiyat yang telah dilakukan atas

perintah Allah Taala….. hal itu dinyatakan suatu kenabiaan majazi atau ditetapkan suatu bagian yang kokoh dari

kenabiaan. Apakah hal itu sebagai suatu pendakwahan kenabiaan .[24]

Atas dasar pengakuan Mirza Ghulam Ahmad tersebut, dapat disimpulkan bahwa ia tidak

pernah mengaku menjadi nabi. Pegakuaannya hanya sebagai muhaddats yang didasarkan atas

perintah tuhan. Pengkuan yang disebut kenabiaan dalam artian kiasan atau disebut nabi majazi

tersebut tidak berarti pengakuaan sebagai nabi.

Disamping itu tulisannya yanglain, mirzaghulam Ahmad juga menelaskan sebagai berikut

“ ketahuilah wahai saudaraku kaum muslimin bahwa kata-kata yang semacam itu yang seringkali termuat

dalam tulisan saya, bahwa muhaddats dalam satu segi berarti nabi. Kata-kata ini saya tidak maksudkan dalam arti

yang sebenarnnya, tetapi digunakan dalam arti yang lebih luas. Oleh karena itu, saya tidak ragu sedikitpun untuk

memberkan makna yang lain untuk menentramkan saudaraku umat islam seluruhnya, yakni apabila dalam tulisan –
 tulisanku digunakan perkataan nabi, hendaklah itu diartikan sbagai muhaddats dan anggaplah perkataan nabi tidak

ada lagi.[25]

Golongan Qadian memilikipemahaman yang berbeda terkait dengan ungkapan khatam

an-nabiyyin. Menurut paham kaun Qadian, berita akan datangnya kembali nabi Isa a.s. sebagai

mana disebutkan oleh hadis-hadis yag shahih.[26]

Semua uraian sebenarnya merupakan penjelasan dari apa yang menjadi keyakinan Mirza

Ghulam Ahmad sendiri tentang khatam an-nabiyyin. Ia menyatakan :

a. Dengan sungguh-sunggu saya percaya bahwa nabi Muhammad saw., adalah khatam al- anbiya.

Seorang yang tidak percaya pada khatam al-anbiya beliau (Rasulullah saw) maka dia adalah

orang yang tidak beriman dan berada diluar lingkungan islam.

b. Inti dari kepercayaan saya adalah: la Ilaha Illallah, Muhammad Rasulullah.[27]

Sebenarnya masih banyak tulisan-tulisan Mirza Ghulam Ahmad yang menyatakan

bahwa Nabi Muhammad saw., sebagai manusia pilihan adalah benar-benar khatam an-

nabiyyin. Ini menjadi kesepakatan semua umat islam. Namun mngenai makna dan pengertian

serta penafsiran terhadap kata tersebut, terdapat perbedaan yang mendasar. termasuk ahmadiyah

yang aliran Lahore. Ahmadiyah Qadian memandang rasulullah sebagai khatam an-nabiyyin

dengan kedudukan yang luhur dan utama daam segala hal.[28]

E. Sejarah Munculnya Ahmadiyah di Indonesia

Ahmadiyah mulai dikenal sejak tahun 1918 melalui majalah Islamic Review edisi Melayu

yang terbit di Singapura. Akan tetapi Ahmadiyah baru diperkenalkan secara langsung oleh

tokohnya sendiri pada tahun 1920. Tokoh tersebut bernama Prof. Maulana H. Kwadja

Kamaluddin, seorang tokoh Ahmadiyah Lahore sekaligus seorang Ahmadi yang membawa misi

Islam di London dan Eropa, serta redaktur surat kabar Islam Review yang menerbitkan artikel-

artikel tentang agama Islam dan juga merupakan Imam Masjid Woking, Surrey, London . Ia
datang ke Indonesia pada tanggal 23 Oktober 1920 untuk berobat sekaligus melihat keadaan di

Surabaya.
 Pada tahun 1924, Ahmadiyah Lahore mulai dikenal di Yogyakarta, dikarenakan

kedatangan dua orang muballig Ahmadiyah langsung dari Hindustan, yaitu Maulana Ahmad dan

Mirza Wali Ahmad Baig secara tiba-tiba dan tidak jelas siapa yang mengundang keduanya.

Menurut Muhammadiyah, Wali Ahmad Baig mengungkapkan bahwa sebenarnya ia ingin ke

Manila, namun karena tidak ada biaya hidup yang cukup, terpaksa ia tinggal di Indonesia.

Namun sumber lain mengungkapkan bahwa keduanya sebenarnya berniat ke Cina dan hanya

singgah di Indonesia. Tetapi setelah mendengar berita mengenai penyiaran agama Kristen di

Jawa yang sangat kuat dan sukses, baik ketika mereka berada di Singapura maupun di Jawa,

mereka membatalkan niatnya untuk ke Cina dan tetap tinggal di Jawa, dan mereka melaporkan

perubahan rencana ini kepada Pedoman Besar Gerakan Ahmadiyah Lahore (Shadr Anjuman

Isy’ati Islam) di India, serta meminta agar dikirimkan muballig lain ke Cina.

Kedatangan mereka awalnya disambut baik dan dibantu oleh organisasi Muhammadiyah.

Hal ini terbukti dengan tinggalnya Wali Ahmad Baig di rumah Haji Hilal di Kauman, tempat

kelahiran Muhammadiyah dan pusat aktivitas Islam di Yogyakarta. Selain itu, Pengurus Besar

Muhammadiyah sendiri juga menyambut mereka dalam kongresnya yang diadakan pada tahun

1924. Pada kongres tersebut Maulana Ahmad memperoleh kehormatan memberikan sambutan

dalam bahasa Arab, sementara wali Ahmad Baig memberi sambutan dalam bahasa Inggris,

karena kurang fasih berbahasa Arab.

Materi sambutan yang disampaikan oleh Wali Ahmad baig antara lain, perkenalan dirinya

sebagai utusan Ahmadiyah dari Lahore yang merasa berkewajiban mengenalkan tentang

Ahmadiyah di Lahore dan di dunia. Ada dua tujuan Ahmadiyah yang disampaikannya,

yaitu pertama, mengumpulkan orang-orang Islam di dunia di bawah satu bendera Islam, yaitu

Islam sejati. Kedua, menyiarkan agama Islam sebagai agama yang cocok dengan kejadian

manusia di seluruh dunia, olehnya itu Ahmadiyah melakukantablig di seluruh dunia. Ia juga

menginformasikan tentang kegiatan mubalig Ahmadiyah di luar Hindustan, seperti di Inggris

misalnya, di sana telah dikirim seorang mubalig yang berama Kwadja Kamaluddin untuk

berdakwah, dan dalam kurun waktu tujuh tahun, sekitar 2000 orang masuk Islam di Inggris.
 Adapun materi yang disampaikan oleh Maulana Ahmad berkisar tentang dogma-dogma Kristen,

khususnya komentar tentang Ketuhanan dan Yesus seorang anak Tuhan. Ia juga menjelaskan

bahwa ada dua prinsip dalam dakwahnya. Pertama, mendorong agama Islam. Kedua, menjauhi

aktivitas politik.[29]

Lalu pada tahun 1925, juga dalam kongres Muhammadiyah, Mirza Wali Ahmad Baig

kemabali diberikan kesempatan memberikan sambutan di antara beberapa sambutan yang ada.

Pada saat itu Maulana Muhammad telah kembali ke India lebih awal karena sakit.

Sosok Wali Ahmad Baig ternyata memiliki daya tarik tersendiri di mata sebagian tokoh

Muhammadiyah, terutama tokoh intelektual muda. Ia dianggap sebagai tokoh yang mampu

dijadikan figur panutan untuk mengadukan berbagai permasalahan atau mendapatkan siraman

ilmu. Salah satu daya tarik terbesar Wali Ahmad Baig adalah kemampuan bahasa Inggris yang

dimilikinya.

Berita-berita menarik tentang Ahmadiyah seringkali diterbitkan dalam jurnal K. H.

Fachruddin, yaitu Bintang Islam, bahkan al-Manak Muhammadiyah tahun 1926 juga berisi

artikel-artikel menarik tentang Ahmadiyah. Lebih lanjut, periode ini Taman Pustaka, terbitan

resmi Muhammadiyah, telah menerbitkan karya-karya Ahmadiyah.

Pada tanggal 7 Juni 1924, penasihat Urusan Pribumi, R. Kern, melaporkan kepada

gubenur Jenderal Hindia Belanda bahwa ada empat orang pemuda Jawa dari Semarang yang

pergi ke Calcutta menuju Lahore untuk studi di sekolah Ahmadiyah Lahore, di antaranya adalah:

1. Djoendab, umur 16 tahun, putera Hadji Moechtar, Yogyakarta.

2. Muhammad Sabitoen, umur 25 tahun, putera Hadji Wahab.

3. Djoemhan, umur 17 tahun, putera Hadji Ahmad Dahlan, pendiri Muhammadiyah.

4. Maksoem, umur 17 tahun, putera Hadji Hamid.[30]

Kemajuan Ahmadiyah juga mendapatkan perhatian besar dari kantor-kantor pemerintah

Belanda di Jawa. Pada awalnya mereka mengira bahwa Ahmadiyah hanya akan menambah
jumlah kelompok-kelompok Islam. Namun, akhirnya mereka memberikan sikap mendukung
terhadap Ahmadiyah, karena dinilai sangat liberal dan mampu menyesuaikan diri, demikian yang

diungkapakan oleh Residen Belanda di Yogyakarta, yang bernama Dingemans.

Pada tahun 1926, hubungan Ahmadiyah dengan Muhammadiyah mulai renggang, setelah

mereka mengetahui adanya penyimpangan terhadap sunnah, yang terdapat pada doktrin-doktrin

yang dibawa oleh Ahmadiyah Lahore. Sumber lain mengatakan bahwa perubahan sikap tersebut

terjadi ketika pada tahun 1927, seorang ulama dari India yang sebenarnya belum jelas asal-

usulnya maupun karya-karyanya, yaitu Abdul Alim al-Siddiqi, datang untuk bertemu tokoh-

tokoh Islam, dan ketika memberi pengajian umum, ia secara gamblang menjelaskan

penyimpangan-penyimpangan Ahmadiyah. Dan hal inilah yang membuat tokoh-tokoh

Muhammadiyah berbalik membenci Ahmadiyah. Akhirnya mereka mengundang Wali Ahmad

Baig untuk membicarakan masalah ini, dan setelah itu Wali Ahmad Baig pindah ke Purwokerto.

Beralih kepada Ahmadiyah Qadian yang masuk ke Indonesia pada tahun 1925, setahun

setelah kedatangan Ahmadiyah Lahore. Kedatangan mereka sebanarnya diawali oleh

keberangkatan dua orang pemuda Indonesia ke Hindustan untuk belajar ilmu agama Islam, yaitu

Abu Bakar Ayyub dan Ahmad Nuruddin, yang merupakan lulusan dari perguruan Sumatra

Thawalib yang dipimpin oleh Dr. H. Karim Amrullah di Padang Panjang. Pada tahun 1922,

mereka meninggalkan Sumatra melalui Medan ke India denga tujuan daerah Lukcnow untuk

mencari ulama. Namun setelah belajar sekitar dua setengah bulan, mereka meninggalkan kota itu

menuju ke Lahore, dan berkenalan dengan Ahmadiyah. Di sana mereka dididik oleh Maulana

Abdus Sattar, namun tidak memperoleh kepuasan. Pada akhir tahun 1923, setelah enam bulan

menetap di Lahore, mereka menuju Qadian, dan menemui Mirza Basyiruddin Mahmud Ahmad,

putera Mirza Gulam Ahmad yang merupakan khalifah II, untuk belajar agama. Dan mereka

diperbolehkan masuk madrasah Ahamadiyah setelah belajar bahasa Urdu selama enam bulan.

Lalu setelah masuk sekolah, mereka masuk Jami’ah Ahmadiyah, dan akhirnya melakukan baiat

di tangan Khalifah II. Pada tahun 1926, tercatatlah beberapa orang lagi dari beberapa kota di
Sumatera, antara lain Padang, Padang Panjang, Batu Sangkar, dan Tapaktuan, Aceh, yang

belajar ke sekolah Ahmadiyah.

 Pada tahun 1924, Khalifah II diundang oleh para pelajar Indonesia yang saat itu

berjumlah 19 orang, untuk menghadiri acara jamuan teh bersama para tokoh Jema’at. Dalam

jamuan tersebut para pelajar Indonesia meminta Khalifah II agar dapat berkunjung ke Indonesia.

Dan khalifah pun menunjuk Rahmat Ali yang merupakan guru Ta’limul Islam High School di

Qadian, untuk dikirim sebagai muballig untuk Sumatra dan Jawa.

Ia meninggalkan Qadian pada bulan Juni 1925 melalui Penang, Medan, dan Sabang-kota

pelabuhan di ujung utara Sumatra yang terletak di Pulau Weh. Akhirnya ia tiba di Kotaraja,

Banda Aceh, setelah di Sabang mendapat kesulitan dari penguasa setempat. Dan pada tanggal 2

Oktober 1925 ia tiba di Tapaktuan dan tinggal di rumah Muhammad Samin yang pernah belajar

di Qadian. Ia mulai melakukan tablig memakai pakaian yang sama seperti kebiasaannya di

Qadian, sehingga menarik perhatian masyarakat. Dalam waktu singkat beberapa orang mengaku

secara terang-terangan mengikuti Ahmadiyah pada akhir bulan Desember 1925. Dengan

demikian terbentukalah Jema’at Ahmadiyah di Tapaktuan.

Kemudian Rahmat Ali melanjutkan melakukan tablig ke kota Padang dan tinggal di

rumah Daud Bangso Dirajo di Pasarmiskin. Tablig yang ia lakukan membuat resah warga

Padang, bahkan sampai ke daerah-daerah seperti Padang Panjang, dan Bukittinggi. Akhirnya

terbentuk Komite Mencari Hak yang dipimpin oleh Tahar Sutan Tarajo guna memperemukan

ulama Minangkabau dengan mubalig Ahamadiyah, namun hal ini tidak terealisasikan, karena

ulama hanya mengirimkan murid-muridnya untuk datang menemui mubalig Ahmadiyah. Pada

tahun yang sama, ayah Hamka, Dr. H. Abdul Karim Amrullah mengecam keras paham

Ahmadiyah dan menegaskan kekafiran kaum Ahmadiyah yang dituangkan dalam tulisannya

yang berjudul al-Qaul al-S{ah}i>h. Namun hal ini tidak menghambat perkembangan Ahmadiyah

di Padang.

Dengan demikian, Rahmat Ali dipandang sebagai perintis Ahmadiyah Qadian di

Indonesia yang dalam perkembangannya menjadi sebuah organisasi dengan nama Jema’at
Ahmadiyah Indonesia. Setelah peristiwa berdirinya Ahmadiyah tahun 1929.
 Perbedaan antara respon masyarakat pada awal kedatangan Ahmadiyah baik Qadian

maupun Lahore sangatlah berbeda, Ahmadiyah Qadian di Sumatra langsung mendapatkan

tantangan keras karena Ahmadiyah secara terang-terangan menunjukkan ajarannya dan siap

melakukan perdebatan, sedangkan Ahmadiyah Lahore di Yogyakarta, pada awalnya tidak

menunjukkan secara jelas identitas yang terkandung dalam ajaran mereka yang bertentangan

dengan ajaran Islam yang telah disepakati, sekalipun ajarannya tidak sekontroversial Ahmadiyah

Qadian. Namun, terlepas dari itu semua, mereka dapat diterima secara baik, terutama oleh kaum

muda karena tawaran kajian Islam yang lebih modern dan liberal.

BAB III

PENUTUP

A. Kesimpulan

Ahmadiyah lahir di India pada akhir abad ke-19 di tengah suasana kemunduran umat

Islam India di bidang agama, politik, sosial, ekonomi, dan bidang kehidupan lainnya, yang

merupakan dampak dari kemunduran kerajaan Mughal yang berkuasa di India (1526-1858) pada

akhir abad ke-18.

Ahmadiyah adalah sebuah gerakan atau wadah yang didirikan oleh Mirza Gulam Ahmad

dengan dasar petunjuk Ilahi yang bertujuan untuk menyebarkan dan menegakkan syariat Islam,

yang telah dibawa oleh Nabi Muhammad saw.

Ahmadiyah terpecah menjadi dua golongan setelah meninggalnya Mirza Gulam Ahmad,
yakni Ahmadiyah Lahore dan Ahmadiyah Qadian.
 Di antara doktrin-doktrin Ahmadiyah yang kontroversial adalah masalah Mirza Gulam

Ahmad diyakini sebagai al-Masih dan al-Mahdi, status kenabian Mirza Gulam Ahmad, dan

masalah keberadaan wahyu yang diturunkan kepada Mirza Gulam Ahmad.

B. Saran

• Pemerintah harus mengambil tindakan tegas terhadap persoalan yang menyangkut Ahmadiyah.

• Umat Islam jangan sampai terprovokasi untuk melakukan tindakan kekerasan dan main hakim

sendiri terhadap jemaah Ahmadiyah.

• Wacana yang mengusulkan agar Ahmadiyah membentuk sebuah agama baru yang berdiri

sendiri, perlu dipertimbangkan dan dengan matang.

• Aqidah yang benar harus ditanamkan sejak kecil.

 DAFTAR PUSTAKA

Barsihannor, Haruskah Membenci Ahmadiyah. Cet. I; Yogyakarta: Kota Kembang, 2009.

Departemen Agama RI. al-Quran dan Terjemahnya Special for Woman. Bandung: Syamil Cipta Media,
2005.
al-Mauru>di>, Abu> al-A’la>. Ma> Hiya al-Qa>diya>niyyah. Kuwait: Da>r al-Qalam, 1969.
al-Ni>sabu>ri>, Muslim bin al-H}ajjaj> Abu> al-H}usain al-Qusyairi>. S}ah}i>h Muslim,juz I. Beirut:
Da>r Ihya>i al-Tura>s\ al-‘Arabi>, t.th.
Yogaswara, A. Heboh Ahmadiyah: Mengapa Ahmadiyah Tidak langsung Dibubarkan? Cet. I;
Yogyakarta: Narasi, 2008.
Zulkarnain, Iskandar. Gerakan Ahmadiyah di Indonesia. Cet. I; Yogyakarta: LKiS, 2005.

Yogaswara, Heboh Ahmadiyah: Mengapa Ahmadiyah Tidak langsung

[1]
Dibubarkan? (Cet. I; Yogyakarta: Narasi, 2008), h. 67-76 dan 94-98.
[2] Iskandar Zulkarnain, Gerakan Ahmadiyah di Indonesia (Cet;
Yogyakarta: LKiS, 2005), h. 46-47.
[3] Barsihannor, Haruskah Membenci Ahmadiyah (Cet. I; Yogyakarta:
Kota Kembang, 2009), h. 89).
[4] Iskandar Zulkarnain, op. cit., h. 49-51.
[5] Ibid., h. 58.
[6] A. Yogaswara, op. cit., h. 31.
[7] Ibid., h. 32.
[8]Iskandar Zulkarnain, op. cit., h. 59.
[9] Ibid., h. 65.
[10] Barsihannor, op. cit., h. 95.
[11] Iskandar Zulkarnain, op. cit., h. 72.
[12] Ibid.
 [13] Muslim bin al-H}ajjaj> Abu> al-H}usain al-Qusyairi> al-
Ni>sabu>ri>,S}ah}i>h Muslim, Juz I (Beirut: Da>r Ihya>i al-Tura>s\ al-
‘Arabi>, t.th.), h. 135.
[14] Departemen Agama RI, al-Quran dan Terjemahnya Special for
Woman(Bandung: Syamil Cipta Media, 2005), h. 127.
[15] Ibid., h. 103.
[16] Iskandar Zulkarnain, op. cit., h. 88-89.
[17]Ibid., h. 83-89.
[18]Abu> al-A’la> al-Mauru>di>, Ma> Hiya al-
Qa>diya>niyyah (Kuwait: Da>r al-Qalam, 1969), h. 224 dan 236.
[19] Iskandar Zulkarnain, op. cit., h. 104.
[20] Ibid., h. 105.
[21] Ibid., h. 105.
[22] Ibid.
[23] Ibid., h. 107.
[24] Ibid.
[25] Ibid., h. 108.
[26] Ibid.
[27] Ibid., h. 109.
[28] Ibid., h. 110.
[29]Ibid., h. 183.
[30] Ibid., h. 187.