Terjemahan Hal 3 – 5

mechanisms involved in breathing. When one dwells on the breath, awareness

of how the whole body is involved in each in and out breath, how breathing in
every second may be a little different, and how thoughts and bodily sensations
interplay with breath will expand (Dhiman 2008). One important product of the
practice is that practitioners gain ametacognitive view of all the body andmind
activities, so that one can respond, instead of react, to internal and external
stimuli (Kornfield 2009).

Misalnya, sebelum seorang praktisi bereaksi secara agresif terhadap kemarahan

Dalam situasi tertentu, ia dapat mencatat sensasi tubuh seperti panas, otot
ketegangan atau keringat, perasaan tidak menyenangkan yang timbul dari sensasi ini,
interpretasi kebiasaan pikiran tentang sensasi dan perasaan ini sebagai
‘Kemarahan’, dan aktivitas pikiran, seperti pikiran yang memicu amarah. Dengan
kesadaran dari semua proses tubuh dan pikiran ini, praktisi tidak akan melakukannya
ditarik ke dalam perasaan dan pikiran yang tidak menyenangkan, akan memiliki mental
kapasitas untuk memikirkan konsekuensi dari berbagai reaksi, dan dapat
secara sadar memilih respons yang lebih menguntungkan terhadap situasi saat ini.
Meskipun samatha membantu praktisi menenangkan pikiran mereka, peran utamanya
adalah untuk meningkatkan kapasitas pikiran untuk mendapatkan wawasan. Ini mirip dengan
meningkatkan memori akses-acak (RAM) dan unit pemrosesan pusat
(CPU) dari komputer untuk mendapatkan kapasitas pemrosesan yang lebih kuat dan
tampilan terperinci dari semua aktivitas pikiran. Dengan kata lain, samatha saja
memperkuat kompetensi untuk menyelesaikan tugas-tugas tertentu; itu bukan tugas atau
tujuan
tujuan itu sendiri.

Vipassanā membutuhkan pikiran yang lebih baik, dan biasanya diterjemahkan sebagai
'wawasan' atau
‘wawasan tentang sifat realitas’. Berbeda dengan kebanyakan orientasi teoretis
dalam konseling, ada asumsi realitas objektif atau kebenaran universal dalam
Buddhisme (Dhamma), dan ini ditandai oleh tiga tanda keberadaan:
ketidakkekalan (anicca), artinya setiap fenomena terus muncul
dan lewat; penderitaan (dukkha), artinya kemelekatan pada akhirnya akan muncul
dalam penderitaan karena objek kemelekatan apapun pasti akan berubah; dan bukan diri
sendiri
(Anatta), artinya keberadaan diri pada akhirnya bergantung pada
beberapa hal lain yang tidak kekal dan, pada gilirannya, bahwa diri bukanlah keduanya
independen atau stabil (Bodhi 1995). Sebagaimana digambarkan dalam Kebenaran Mulia
Kedua,
menempel, mendambakan atau berpegang pada hal-hal yang pasti akan berubah dan
menghilang pada akhirnya mengikat diri pada penderitaan. Benar-benar melihat, pengertian
dan menerima ketiga tanda keberadaan ini mengarah pada pembebasan pamungkas
penderitaan. Oleh karena itu, praktik inti dari perhatian adalah untuk mencatat, mengetahui
dan melihat apa pun
salah satu dari tiga tanda keberadaan karena benar-benar melihat salah satu dari mereka
akan menuntun
untuk memahami dua lainnya. Namun, melihat dan menerima kenyataan ini
bisa sangat sulit.
Vipassanā dalam perhatian Buddhis adalah praktik khusus untuk meningkatkan
kemampuan praktisi untuk melihat sifat sebenarnya dari fenomena. Berlatih
vipassanā adalah untuk fokus, mengamati, menganalisis dan, akhirnya, mendapatkan
wawasan. Proses ini
Hal 4

tidak aneh atau mistis; sebaliknya, itu adalah perspektif yang terpisah dari mana
untuk melihat fenomena (Kornfield 2009). Misalnya, ketika seseorang menggunakan masuk
dan keluar
bernapas sebagai panduan untuk mempertahankan perhatian, seseorang dapat mengamati
bagaimana tubuh
sensasi, perasaan dan pikiran muncul, bertahan dan larut. Bernafas adalah
digunakan sebagai jangkar untuk perhatian, memungkinkan pikiran untuk memeriksa dan
menyelidiki
aktivitasnya daripada ditarik atau dibujuk ke dalamnya. Dalam hal ini
proses mental, praktisi juga dapat memperoleh pengetahuan langsung tentang
ketidakpuasan,
kepuasan dan kondisi lain yang menimbulkan perbedaan
perasaan, memahami konsekuensi pikiran dan tindakan, dan membuat
keputusan sadar dan deliberatif setelah investigasi.
Misalnya, melalui meditasi vipassanā, orang yang gelisah dapat menyadari
rantai pengalaman yang mengarah pada timbulnya kecemasan: pemikiran tentang
stres dari pekerjaan menginduksi nyeri perut dan ekspansi, persepsi
ketidaknyamanan fisik memunculkan perasaan cemas, dan orang itu berusaha
untuk mengendalikan kecemasan dengan merenungkan tentang pekerjaan, yang mengarah
ke intensif
kecemasan dan ketidaknyamanan fisik. Dalam situasi seperti itu, seorang konselor
menggunakan
Pendekatan perhatian Buddhis dapat memerintahkan klien untuk duduk dengan perasaan,
lacak kembali ke interpretasi sensasi tubuh, perhatikan rantai
kegiatan, dan perhatikan dengan cermat bagaimana proses muncul dan menghilang.
Tujuan dari praktik ini adalah untuk sepenuhnya menyadari pengalaman sambil tidak terlibat,
mengejar atau melekat pada mereka (Dhiman 2008). Dengan memperhatikan, mengetahui
dan
mengingat rantai kegiatan, seorang praktisi dapat memperoleh wawasan tentang caranya
kecemasan itu tidak kekal dan sementara dan bagaimana sebenarnya perenungan
mengumpulkan kecemasan, dan kemudian membuat keputusan sadar untuk tidak terlibat
dalam pikiran dan persepsi yang memicu kecemasan (Kornfield 2009). Singkatnya,
latihan dapat digambarkan sebagai mengetahui dengan mendapatkan kesadaran tubuh dan
pikiran, membentuk dengan membuat perubahan dan penyesuaian positif berdasarkan
wawasan, dan melepaskan dengan membebaskan pikiran dari ikatan ke emosi negatif
menyatakan dan menggunakan cara-cara terampil untuk melepaskan beban yang tidak perlu.
Satipat
_
t_
hāna Sutta
Bagian selanjutnya akan fokus langsung pada Satipat
_
t_
hāna Sutta. Teks dari
sutta yang digunakan dalam tulisan ini adalah dari versi yang diterjemahkan dari Pali ke
dalam
Bahasa Inggris oleh Jotika dan Dhamminda (1986). Sutta dimulai dengan afirmatif
pernyataan oleh Buddha:
Para bhikkhu (para bhikkhu), ini adalah satu-satunya cara untuk penyucian (dari
pikiran) makhluk, untuk mengatasi kesedihan dan ratapan, untuk lenyapnya
sakit fisik dan mental, untuk pencapaian Jalan Mulia dan untuk
realisasi Nibbāna. Itu (satu-satunya jalan) adalah empat satipatthāna. (Jotika dan
Dhamminda 1986, 7)
Hal 5

Sang Buddha menggambarkan praktik empat landasan perhatian sebagai

satu-satunya cara bagi manusia untuk dibebaskan dari semua penderitaan
(Karunadasa 2013). Dalam kerangka konseling, Buddha mungkin
menggambarkan tiga komponen umum dari perawatan: (1) psikopatologi sebagai
kesedihan, ratapan, penderitaan fisik dan mental; (2) metode perawatan
disebut sebagai empat landasan perhatian; dan (3) tujuan perawatan
sedang mencapai nibbāna. Bagian berikut akan membahas tiga domain ini.
Psikopatologi dalam Buddhisme: Dukkha
Dukkha, diterjemahkan sebagai 'penderitaan' atau 'ketidakpuasan', memiliki dua tingkat
makna.
Pada tingkat dasar, dukkha mengacu pada semua pengalaman fisik dan psikologis
yang mengarah pada penderitaan, seperti rasa sakit, sakit, depresi, kesedihan atau
kecemasan (Jotika dan Dhamminda 1986). Pada tingkat metafisik, Buddhisme
selanjutnya mendefinisikan dukkha sebagai fenomena universal dan manusia biasa
pengalaman yang mencakup perasaan positif, negatif atau netral (Karunadasa
2013). Alasan untuk pembatasan ini adalah bahwa agama Buddha berpendapat bahwa semua
fenomena memiliki sifat tidak kekal dan, dengan demikian, melekat padanya
fenomena yang selalu berubah pada akhirnya akan mengarah pada ketidakpuasan.
Penderitaan
muncul dari konflik antara keinginan subjektif dari diri dan
realitas eksternal yang terus berubah yang melekat sebagai fenomena permanen
- seperti kehidupan, pemuda, kecantikan - sehingga menjadi tidak mau menerima
perubahan yang tak terhindarkan. Dari pandangan ketidakkekalan, kelahiran dan kematian,
kesehatan
dan penyakit, dan kebersamaan dan perpisahan adalah bagian dari yang selalu berubah
sifat dunia, dan tidak ada satu manusia pun yang dapat mengendalikannya
acara yang tidak berkelanjutan (Karunadasa 2013). Penolakan atau keengganan untuk
menerima kehilangan, menganggap hubungan sebagai kekal, keinginan untuk sensual
kesenangan terlepas dari konsekuensinya, atau paksaan melalui kontrol untuk
menolak perubahan semuanya disebut ketidaktahuan dan pada akhirnya akan menghasilkan
penderitaan.
Ketika seseorang menjadi kurang terikat pada pandangan pribadi, kepercayaan dan identitas
melalui penerapan perhatian Buddhis yang berulang dan terus-menerus
praktik, kesedihan, ratapan dan penderitaan dari keterikatan akan
menurun (Kornfield 2009). Misalnya, jika klien mengkritik konselor
menjadi tidak kompeten dan tidak bertanggung jawab, perspektif terlampir dapat
menyebabkan
konselor meragukan kompetensinya, dan menjadi kesal dengan apa
dia melakukannya untuk klien, frustrasi karena tidak dihargai, dan defensif atau
bahkan agresif untuk melindungi diri. Seorang penasihat yang dapat mencapai lebih banyak
Perspektif terpisah akan mencatat ketidaknyamanan fisik dalam tubuh dan reaktif
pikiran tentang tidak dihargai, memiliki jeda mental antara
perasaan dan reaksi, memiliki lebih banyak ruang mental untuk mempertimbangkan klien
alasan untuk keluhan, dan membuat keputusan yang lebih bermanfaat sebagai tanggapan.
Terjemahan Hal 6

Metode pengobatan: meditasi

Di paragraf ketiga Satipat
_
t_
hāna Sutta, Sang Buddha merangkum
esensi dari latihan perhatian dengan menjelaskan metode dan
intinya
komponen:
Di sini (dalam ajaran ini), para bhikkhu, seorang bhikkhu
(yaitu seorang siswa) berdiam mempersepsikan
lagi dan lagi tubuh (kaya) hanya sebagai tubuh (bukan
milikku, bukan aku, bukan diri, tetapi
hanya sebuah fenomena) dengan ketekunan, pemahaman
yang jelas, dan perhatian,
dengan demikian menjauhkan ketamakan dan rasa sakit
mental di dunia. (Jotika dan
Dhamminda 1986, 7)

Pertama, Buddha menggambarkan Vipassanā sebagai

'berdiam mempersepsikan', atau 'hidup merenungkan'.
'Hidup yang merenungkan' dan 'tinggal memahami' mengacu
pada dua bagian
dari suatu mekanisme yang melaluinya seseorang 'hidup' atau
'tinggal' ketika merenungkan a
objek meditasi tertentu (Jotika dan Dhamminda 1986).
Dengan kata lain,
itu menunjukkan rasa perhatian yang berkelanjutan dan sikap
terhadap body tubuh
sebagai hanya tubuh '. Hidup, tinggal atau tinggal dengan
sensasi tubuh bisa jadi
sangat sulit. Perhatian Buddhis memandu para praktisi untuk
berbalik
menuju dan tetap dengan gangguan tanpa berkembang biak
dan membuat
pikiran. Ini didasarkan pada asumsi bahwa kebanyakan
penderitaan emosional adalah
disebabkan oleh proliferasi penilaian yang tidak perlu, kritik,
ingatan atau
kesimpulan tentang masa depan. Dalam Sallatha Sutta
(Thanissaro 1997), the
Buddha menggunakan paradigma dua panah untuk
menggambarkan penderitaan emosional: itu
Peristiwa eksternal dalam kehidupan menembakkan panah
pertama yang menginduksi rasa sakit yang tak terhindarkan,
sementara pikiran yang tidak terampil tidak terkendali
memperburuk rasa sakit internal, yaitu
panah kedua. Ini adalah pengalaman yang tak terhindarkan
dalam hidup untuk ditembak dengan
panah pertama, yaitu penderitaan yang timbul dari rasa sakit
fisik, penyakit,
penuaan, kehilangan orang yang dicintai atau peristiwa
kehidupan negatif lainnya (Hanh 2014).
Namun, individu dapat menembak diri sendiri dengan panah
kedua dengan memegang
persepsi dan sikap terhadap panah pertama yang dapat
melipatgandakan
menderita dengan menciptakan perlawanan terhadap
peristiwa yang tak terhindarkan, memahami
perasaan menyenangkan sementara, fokus berlebihan pada
perasaan menyakitkan, dan merenung
dan berkembang pada pikiran negatif (Karunadasa 2013).
Sebagai contoh,
saat mendengar klakson keras saat mengemudi, panah
pertama adalah suara yang kuat
yang menyebabkan beberapa tingkat ketidaknyamanan fisik.
Namun, panah kedua
mungkin pikiran tidak dihargai, tersinggung, diancam, atau
dituduh
kesalahan mengemudi, yang langsung menimbulkan segala
macam reaktivitas emosional,
seperti jengkel dan marah. Penderitaan emosional ini
berkembang biak dan
berkembang biak dengan mudah dan segera melalui
pengejaran yang negatif
pikiran, yang dapat dikendalikan melalui penanaman pikiran
untuk melihat hal-hal sebagaimana adanya.
Dalam arti yang sederhana, merenungkan 'tubuh sebagaimana
tubuh' bisa
dipahami sebagai melihat tubuh tanpa proliferasi gagasan
yang diperlukan
tentang tubuh, atau untuk melihat sesuatu sebagai bentuk
aslinya. Saat penafsiran
Terjemahan Hal 7

pengemudi membunyikan klakson adalah sebagai orang yang

paling jahat, sombong, jahat dan mengamuk
di seluruh jalan bebas hambatan, tentu tidak melihat hal-hal
sebagaimana adanya. Sebaliknya,
melihat bagaimana suara klakson menghasilkan sensasi yang
tidak menyenangkan, memperhatikan
penafsiran situasi melalui pemikiran orang lain, mencatat
reaksi kemarahan dari pikiran, dan mengetahui sensasi fisik
dari
detak jantung meningkat dan telapak tangan berkeringat dapat
menyebabkan menahan diri
asumsi dan pikiran negatif dan untuk melihat segala sesuatu
sebagaimana adanya.