Terjemahan Hal 1 – 2

THE SATIPATT_HĀNA SUTTA: AN APPLICATION OF

BUDDHIST MINDFULNESS FOR COUNSELLORS
Kin Cheung (George) Lee and Ong Chez Kuang
ABSTRACT

Di bidang konseling, semakin banyak konselor berusaha memasukkan ide dan

praktik Buddhis ke dalam praktik mereka, tetapi hanya sedikit sumber daya
dari kerangka Buddha tersedia. Menanggapi kebutuhan ini, makalah ini berfokus
pada teks dasar Buddha tentang meditasi, yaitu Satipatthāna Sutta. Kitab suci
Buddhis asli tidak mudah dipahami tanpa bimbingan; dengan demikian, makalah
ini memberikan komentar untuk konselor dengan menjelaskan konsep dan praktik
Buddhis yang relevan, mengusulkan catatan, mengetahui dan memilih model
berdasarkan sutta, dan menyediakan studi kasus untuk menggambarkan penerapan
Satipatthāna Sutta untuk konseling.

Pendahuluan

Agama Buddha memberikan analisis yang komprehensif tentang pikiran manusia

dan metodologi sistematis untuk menghilangkan penderitaan manusia yang telah
menjadi perawatan kesehatan mental untuk jutaan orang dalam sejarah manusia.
Meskipun disana Ada banyak aliran dan subkultur Buddha yang berbeda, semua
bentuk ajaran dan konseling sejalan dengan ajaran dasar Buddha, seperti Empat
Kebenaran Mulia, Jalan Mulia Berunsur Delapan dan Tiga Tanda Keberadaan (Lee
2017). Inti dari semua ajaran ini menggambarkan perhatian sebagai komponen
utama dari praktik spiritual dan / atau agama yang komprehensif dengan tujuan
akhir menghilangkan penderitaan (Sun 2014).

Di antara semua kitab Buddha tentang praktik mindfulness, Satipatthāna Sutta

memegang posisi penting dalam Buddhisme dan psikologi, karena itu Dr. Jon
Kabat-Zinn menjadikannya sebagai landasan untuk model pengurangan stres
berbasis kesadaran (Brazier 2013); itu juga salah satu yang paling penting,
mendasar dan terstruktur teks-teks praktik perhatian Buddhis, yang telah
diterima dengan baik di semua Tradisi Buddhis (Anālayo 2003). Karena posisi
yang berharga dari Kitab Suci ini, makalah ini menggunakan Satipatthāna Sutta
sebagai landasan teoretis untuk mengembangkan catatan, mengetahui dan memilih
model untuk konseling. Praktik Buddhis tradisional menganggap perhatian
adalah masalah pribadi dan berlatih introspeksi untuk mengolah pikiran.
Penderitaan akan berkurang sejalan kemajuan pembelajaran dan pengalaman.
Makalah ini mengusulkan aplikasi Satipatthāna Sutta untuk konseling
menggunakan konselor sebagai panduan untuk introspeksi dalam memberikan
metode konseling alternatif berdasarkan ajaran yang sama. Untuk mencapai
tujuan ini, makalah ini akan menjelaskan teori berlatar belakang perhatian,
menjelaskan gagasan utama Satipatthāna Sutta dan memperkenalkan aplikasi
pragmatis untuk konseling.

Beberapa pendekatan teoretis kontemporer dan intervensi ajaran Buddha,

seperti penerimaan dan terapi komite, perilaku dialektik terapi, dan terapi
perilaku kognitif berbasis kesadaran, dipengaruhi oleh agama Buddha. Mereka
dapat berbagi konsep dan praktik yang mirip dengan yang digambarkan dalam
makalah ini. Karena mindfulness adalah intervensi multifungsi itu dapat
menyelaraskan dengan dan meningkatkan banyak pendekatan teoretis, beberapa
kesamaan seperti itu dapat diperkirakan. Selain itu, makalah ini menggunakan
kata 'praktisi' untuk merujuk kepada individu yang mempraktikkan perhatian
Buddhis.

Asumsi teoritis kesadaran penuh dalam konteks Buddhis

Kata satipatthāna adalah kombinasi dari dua akar Pali: sati dan upatthāna.
Arti harfiah dari sati memiliki rasa mengingat dan ingatan, tetapi itu
umumnya diterjemahkan sebagai 'themind', sementara upatthāna berarti
'menghadiri', 'berdiri dekat ’, atau‘ menjaga ’(Lee 2017). Diambil bersama,
satipatthāna mengacu pada menjaga atau mengawasi pikiran. Praktek
Satipatthāna Sutta mengajarkan prinsip Buddhis tentang Perhatian Benar,
sebuah ajaran kunci dari Jalan Mulia Berunsur Delapan (Thera 1988 [1954]).
Satu klarifikasi utama adalah benar tidak merujuk pada kebenaran dalam
mengikuti doktrin; melainkan mengacu pada apakah tindakan mengarah pada
konsekuensi yang sehat, positif dan kondusif. Sebaliknya, salah mengacu pada
hasil negatif dan merusak. Karena itu, seseorang dapat membuat pilihan sadar
dan menguntungkan.

Sebelum menganalisis sutta, penting untuk menjelaskan dua landasan Perhatian

Buddhis: Samatha (konsentrasi) dan Vipassanā (pandangan terang). Samatha
adalah konsentrasi yang dibutuhkan praktisi untuk membayar
berkelanjutan,perhatian yang komprehensif dan mendalam terhadap suatu objek
(Dhiman 2008). Melalui praktik yang penuh pengabdian, seseorang dapat
memperluas perhatian dan lamanya berkelanjutan fokus, dapat melihat detail
halus di objek meditasi, dapat meningkatkan kesadaran dari subjektivitas
bagaimana mereka memperhatikan, dapat memperoleh pengetahuan bagaimana
lingkungan eksternal, tubuh dan pikiran berinteraksi, dan, akhirnya, dapat
mencapai keadaan penyerapan ke dalam objek meditasi sedemikian rupa sehingga
tidak ada lagi setiap perbedaan antara praktisi dan objek, yang kadang-kadang
disebut sebagai meditasi 'satu titik' (Bodhi 1995). Misalnya,latihan awal
pernapasan yang penuh perhatian membantu praktisi untuk meningkat kesadaran
akan sensasi, ritme, kejadian dan fisik lainnya
Terjemahan Hal 3 – 5

mekanisme yang terlibat dalam pernapasan. Ketika seseorang memikirkan nafas,

kesadaran tentang bagaimana seluruh tubuh terlibat dalam setiap napas masuk
dan keluar, bagaimana bernafas setiap detik mungkin sedikit berbeda, dan
bagaimana pikiran dan sensasi tubuh interaksi dengan napas akan meluas
(Dhiman 2008). Salah satu produk penting dari praktiknya adalah bahwa para
praktisi mendapatkan pandangan yang sama sekali tidak mengenal tubuh dan
pikiran kegiatan, sehingga seseorang dapat merespons, bukannya bereaksi,
untuk internal dan eksternal stimuli (Kornfield 2009).

Misalnya, sebelum seorang praktisi bereaksi secara agresif terhadap kemarahan

Dalam situasi tertentu, ia dapat mencatat sensasi tubuh seperti panas, otot
ketegangan atau keringat, perasaan tidak menyenangkan yang timbul dari
sensasi ini,interpretasi kebiasaan pikiran tentang sensasi dan perasaan ini
sebagai ‘Kemarahan’, dan aktivitas pikiran, seperti pikiran yang memicu
amarah. Dengan kesadaran dari semua proses tubuh dan pikiran ini, praktisi
tidak akan melakukannya ditarik ke dalam perasaan dan pikiran yang tidak
menyenangkan, akan memiliki mental kapasitas untuk memikirkan konsekuensi
dari berbagai reaksi, dan dapat secara sadar memilih respons yang lebih
menguntungkan terhadap situasi saat ini.

Meskipun samatha membantu praktisi menenangkan pikiran mereka, peran utamanya

adalah untuk meningkatkan kapasitas pikiran untuk mendapatkan wawasan. Ini
mirip dengan meningkatkan memori akses-acak (RAM) dan unit pemrosesan pusat
(CPU) dari komputer untuk mendapatkan kapasitas pemrosesan yang lebih kuat
dan tampilan terperinci dari semua aktivitas pikiran. Dengan kata lain,
samatha saja memperkuat kompetensi untuk menyelesaikan tugas-tugas tertentu;
itu bukan tugas atau tujuan tujuan itu sendiri.

Vipassanā membutuhkan pikiran yang lebih baik, dan biasanya diterjemahkan

sebagai 'wawasan' atau ‘wawasan tentang sifat realitas’. Berbeda dengan
kebanyakan orientasi teoretis dalam konseling, ada asumsi realitas objektif
atau kebenaran universal dalam Buddhisme (Dhamma), dan ini ditandai oleh tiga
tanda keberadaan:
ketidakkekalan (anicca), artinya setiap fenomena terus muncul
dan lewat; penderitaan (dukkha), artinya kemelekatan pada akhirnya akan
muncul dalam penderitaan karena objek kemelekatan apapun pasti akan berubah;
dan bukan diri sendiri (Anatta), artinya keberadaan diri pada akhirnya
bergantung pada beberapa hal lain yang tidak kekal dan, pada gilirannya,
bahwa diri bukanlah keduanya independen atau stabil (Bodhi 1995). Sebagaimana
digambarkan dalam Kebenaran Mulia Kedua,menempel, mendambakan atau berpegang
pada hal-hal yang pasti akan berubah dan menghilang pada akhirnya mengikat
diri pada penderitaan. Benar-benar melihat, pengertian dan menerima ketiga
tanda keberadaan ini mengarah pada pembebasan pamungkas penderitaan. Oleh
karena itu, praktik inti dari perhatian adalah untuk mencatat, mengetahui dan
melihat apa pun salah satu dari tiga tanda keberadaan karena benar-benar
melihat salah satu dari mereka akan menuntun untuk memahami dua lainnya.
Namun, melihat dan menerima kenyataan ini bisa sangat sulit.

Vipassanā dalam perhatian Buddhis adalah praktik khusus untuk meningkatkan

kemampuan praktisi untuk melihat sifat sebenarnya dari fenomena. Berlatih
vipassanā adalah untuk fokus, mengamati, menganalisis dan, akhirnya,
mendapatkan wawasan. Proses ini
Hal 4

tidak aneh atau mistis; sebaliknya, itu adalah perspektif yang terpisah dari
mana untuk melihat fenomena (Kornfield 2009). Misalnya, ketika seseorang
menggunakan masuk dan keluar bernapas sebagai panduan untuk mempertahankan
perhatian, seseorang dapat mengamati bagaimana tubuh sensasi, perasaan dan
pikiran muncul, bertahan dan larut. Bernafas adalah digunakan sebagai jangkar
untuk perhatian, memungkinkan pikiran untuk memeriksa dan menyelidiki
aktivitasnya daripada ditarik atau dibujuk ke dalamnya. Dalam hal ini
proses mental, praktisi juga dapat memperoleh pengetahuan langsung tentang
ketidakpuasan,kepuasan dan kondisi lain yang menimbulkan perbedaan
perasaan, memahami konsekuensi pikiran dan tindakan, dan membuat
keputusan sadar dan deliberatif setelah investigasi.

Misalnya, melalui meditasi vipassanā, orang yang gelisah dapat menyadari

rantai pengalaman yang mengarah pada timbulnya kecemasan: pemikiran tentang
stres dari pekerjaan menginduksi nyeri perut dan ekspansi, persepsi
ketidaknyamanan fisik memunculkan perasaan cemas, dan orang itu berusaha
untuk mengendalikan kecemasan dengan merenungkan tentang pekerjaan, yang
mengarah ke intensif kecemasan dan ketidaknyamanan fisik. Dalam situasi
seperti itu, seorang konselor menggunakan Pendekatan perhatian Buddhis dapat
memerintahkan klien untuk duduk dengan perasaan,lacak kembali ke interpretasi
sensasi tubuh, perhatikan rantai kegiatan, dan perhatikan dengan cermat
bagaimana proses muncul dan menghilang.

Tujuan dari praktik ini adalah untuk sepenuhnya menyadari pengalaman sambil
tidak terlibat,mengejar atau melekat pada mereka (Dhiman 2008). Dengan
memperhatikan, mengetahui dan mengingat rantai kegiatan, seorang praktisi
dapat memperoleh wawasan tentang caranya kecemasan itu tidak kekal dan
sementara dan bagaimana sebenarnya perenungan mengumpulkan kecemasan, dan
kemudian membuat keputusan sadar untuk tidak terlibat dalam pikiran dan
persepsi yang memicu kecemasan (Kornfield 2009). Singkatnya,latihan dapat
digambarkan sebagai mengetahui dengan mendapatkan kesadaran tubuh dan
pikiran, membentuk dengan membuat perubahan dan penyesuaian positif
berdasarkan wawasan, dan melepaskan dengan membebaskan pikiran dari ikatan ke
emosi negatif menyatakan dan menggunakan cara-cara terampil untuk melepaskan
beban yang tidak perlu.Bagian selanjutnya akan fokus langsung pada
Satipathāna Sutta. Teks dari sutta yang digunakan dalam tulisan ini adalah
dari versi yang diterjemahkan dari Pali ke dalam Bahasa Inggris oleh Jotika
dan Dhamminda (1986). Sutta dimulai dengan afirmatif pernyataan oleh Buddha:
Para bhikkhu (para bhikkhu), ini adalah satu-satunya cara untuk penyucian
(dari pikiran) makhluk, untuk mengatasi kesedihan dan ratapan, untuk
lenyapnya sakit fisik dan mental, untuk pencapaian Jalan Mulia dan untuk
realisasi Nibbāna. Itu (satu-satunya jalan) adalah empat satipatthāna.
(Jotika dan Dhamminda 1986, 7)
Hal 5

Sang Buddha menggambarkan praktik empat landasan perhatian sebagai

satu-satunya cara bagi manusia untuk dibebaskan dari semua penderitaan
(Karunadasa 2013). Dalam kerangka konseling, Buddha mungkin
menggambarkan tiga komponen umum dari perawatan:
(1) psikopatologi sebagai
kesedihan, ratapan, penderitaan fisik dan mental;
(2) metode perawatan
disebut sebagai empat landasan perhatian; dan
(3) tujuan perawatan

sedang mencapai nibbāna. Bagian berikut akan membahas tiga domain ini.
Psikopatologi dalam Buddhisme: Dukkha Dukkha, diterjemahkan sebagai
'penderitaan' atau 'ketidakpuasan', memiliki dua tingkat makna.Pada tingkat
dasar, dukkha mengacu pada semua pengalaman fisik dan psikologis yang
mengarah pada penderitaan, seperti rasa sakit, sakit, depresi, kesedihan atau
kecemasan (Jotika dan Dhamminda 1986). Pada tingkat metafisik, Buddhisme
selanjutnya mendefinisikan dukkha sebagai fenomena universal dan manusia
biasa pengalaman yang mencakup perasaan positif, negatif atau netral
(Karunadasa 2013). Alasan untuk pembatasan ini adalah bahwa agama Buddha
berpendapat bahwa semua fenomena memiliki sifat tidak kekal dan, dengan
demikian, melekat padanya fenomena yang selalu berubah pada akhirnya akan
mengarah pada ketidakpuasan. Penderitaan muncul dari konflik antara keinginan
subjektif dari diri dan realitas eksternal yang terus berubah yang melekat
sebagai fenomena permanen

- seperti kehidupan, pemuda, kecantikan - sehingga menjadi tidak mau menerima

perubahan yang tak terhindarkan. Dari pandangan ketidakkekalan, kelahiran dan
kematian, kesehatan dan penyakit, dan kebersamaan dan perpisahan adalah
bagian dari yang selalu berubah sifat dunia, dan tidak ada satu manusia pun
yang dapat mengendalikannya acara yang tidak berkelanjutan (Karunadasa 2013).
Penolakan atau keengganan untuk menerima kehilangan, menganggap hubungan
sebagai kekal, keinginan untuk sensual kesenangan terlepas dari
konsekuensinya, atau paksaan melalui kontrol untuk menolak perubahan semuanya
disebut ketidaktahuan dan pada akhirnya akan menghasilkan penderitaan.

Ketika seseorang menjadi kurang terikat pada pandangan pribadi, kepercayaan

dan identitas melalui penerapan perhatian Buddhis yang berulang dan terus-
menerus praktik, kesedihan, ratapan dan penderitaan dari keterikatan akan
menurun (Kornfield 2009). Misalnya, jika klien mengkritik konselor menjadi
tidak kompeten dan tidak bertanggung jawab, perspektif terlampir dapat
menyebabkan konselor meragukan kompetensinya, dan menjadi kesal dengan apa
dia melakukannya untuk klien, frustrasi karena tidak dihargai, dan defensif
atau bahkan agresif untuk melindungi diri. Seorang penasihat yang dapat
mencapai lebih banyak Perspektif terpisah akan mencatat ketidaknyamanan fisik
dalam tubuh dan reaktif pikiran tentang tidak dihargai, memiliki jeda mental
antara perasaan dan reaksi, memiliki lebih banyak ruang mental untuk
mempertimbangkan klien alasan untuk keluhan, dan membuat keputusan yang lebih
bermanfaat sebagai tanggapan.
terjemahan Hal 8 dan 9

Halaman 8-9

Misalnya, ketika seseorang memiliki sebuah konsep tentang sebuah mobil, ia melihat sebuah
gambar mobil itu, tetapi konsep mobil tidak mewakili sifat sebenarnya
“mobil” itu sendiri. Ketika seseorang melihat jauh ke dalam tubuh, ia menyadari bahwa tubuh
bukan satu kesatuan yang ada secara mandiri. Sebaliknya, itu terdiri dari banyak perbedaan
bagian, dengan masing-masing bagian tubuh berperan dalam mendukung sistem utama, yang
dinamis dan selalu berubah. Memperdalam kesadaran semacam ini dapat membantu
praktisi untuk menjangkau lebih banyak wawasan ke dalam tanpa diri.

Tujuan perlindungan utama : untuk mencapai Nibbāna

Nibbāna, secara harfiah diterjemahkan sebagai 'meniup' atau 'memadamkan (terbakar)', adalah
cara paling umum untuk menggambarkan kondisi pembebasan dari penderitaan,
menurut kitab Buddha awal (Karunadasa 2013). Sejak Buddhisme
berpendapat bahwa eksistensi diri adalah penggambaran khayalan terhadap lenyap
fenomena, tujuan akhir dari praktik adalah melihat dengan jelas melalui khayalan.
Menganggap pribadi sebagai hanya sebuah tubuh dan memahami bahwa konsep diri itu
dibuat adalah untuk menyadari secara bertahap 'trik pikiran kesadaran saat ia memahami
kondisi permanen (Anālayo 2003). Begitu terwujudnya kekosongan diri dan semua fenomena
telah datang, pikiran akan menjadi sepenuhnya terpisah dari keinginan dan tenggelam dalam
keadaan damai tanpa penderitaan. Menggunakan sebuah perspektif psikologis untuk memahami
nibbāna, Johansson (1970) menjelaskan orang yang dibebaskan secara emosional bebas dari
keinginan yang terkait dengan egosentrisme dan keterikatan, melihat secara kognitif dan
memahami sifat kesenangan dan menderita, dan mempertahankan kebutuhan hidup yang
minimal untuk mempertahankan hidup. Dengan kata lain, nibbāna digambarkan sebagai
kebebasan atau pembebasan karena pikiran khayalan tidak lagi muncul atau jatuh ke dalam
khayalan keterikatan atau keinginan, dengan demikian dapat mencapai kedamaian batin yang
dalam.
 Jalan Buddhis menuju nibbāna adalah transformasi pengalihan perubahan emosi atau
kognitif sementara (Kornfield 2009). Ini menciptakan perubahan sistematis dari pikiran sadar
dan bawah sadar, menghasilkan perubahan yang berlangsung lama akan persepsi dunia internal
dan eksternal. Nibbāna, atau realisasi tanpa-diri, adalah tujuan akhir dari jalur Buddhis, dan
praktik-praktik dasar Buddhisme tampaknya sangat sesuai dengan konseling,
yang akan diilustrasikan pada bagian selanjutnya. Menurut kitab asli, Sutta - Sutta merupakan
sistem praktik kontemplatif yang komprehensif dan berurutan yang pada akhirnya dapat
mengarah pada penghapusan penderitaan melalui perenungan terhadap empat landasan: tubuh,
perasaan, pikiran, dan dhamma (Anālayo 2003). Tentu saja, tujuan konseling profesional adalah
untuk mengurangi penderitaan emosional klien dan gangguan fungsi, daripada membantu
mereka mencapai Nibbāna dan melepaskan keterikatan mereka pada diri sendiri. Namun, tahap
pertama latihan dalam hal ini bermanfaat untuk membantu individu mengurangi keterikatan kaku
pada diri sendiri, sehingga mengurangi penderitaan emosional mereka.

Penerapan Satipatthāna Sutta : mencatat, mengetahui dan memilih

Inti dari praktik Buddhis, yang dijelaskan dalam Satpatthāna Sutta, adalah melatih pikiran untuk
memberikan perhatian berkelanjutan pada objek-objek yang sesuai untuk mencapai pandangan
realitas yang lebih realistis dan objektif (Anālayo 2003), dan tujuan perawatan adalah untuk
mengurangi penderitaan emosional yang terjadi. muncul dari panah kedua. Perubahan hanya
mengandalkan upaya introspektif klien, model ini mengusulkan
mintalah konselor membimbing dalam penemuan wawasannya. Latihan ini dapat dibagi menjadi
tiga komponen: mencatat, mengetahui dan memilih.

Mencatat

Untuk memahami bagaimana 'tubuh hanyalah tubuh', praktisi mencatat sensasi tubuh dan
perlahan-lahan memperkuat dan memperluas kesadaran akan perubahan tubuh melalui latihan
terus-menerus (Anālayo 2003). Pikiran yang tidak diolah memiliki kapasitas terbatas untuk
menopang dan mengarahkan perhatian dan karenanya, banyak sensasi tubuh menjadi salah tafsir
dan diperburuk melalui perenungan keterikatan. Dengan menunda pikiran berkembang dan
melatih pikiran untuk tetap fokus pada tingkat sensasi fisik, secara akurat memperhatikan
tindakan dan reaksi tubuh dapat mencegah timbulnya penderitaan fisik dan emosional tambahan
(Dhiman 2008). 'Pencatatan' memiliki aplikasi biner dalam pengobatan: (1) konselor dapat
menilai reaksi verbal dan nonverbal klien untuk memandu klien untuk mencatat sensasi tubuh
mereka dan (2) klien dapat berlatih dan mempelajari
keterampilan yang dibutuhkan untuk mencatat sensasi tubuh mereka sebagai alat penilaian
internal untuk reaktivitas fisik dan emosional. Mengajar klien untuk memperhatikan, membantu
mereka melacak kondisi mereka dan perhatian terhadap berbagai pemikiran, perasaan dan
perilaku mengarah pada konsekuensi yang berbeda. Sikap yang memperhatikan dimanifestasikan
sebagai keadaan pikiran yang sepenuhnya sadar dan saat ini yang tidak mengejar pemikiran atau
memikirkan perasaan tertentu. Ini juga melibatkan langsung beralih ke sensasi dan perasaan
tanpa gangguan, relaksasi yang disengaja atau kontrol lainnya; ini adalah cara yang tidak terikat
untuk mencatat dan melihat. Ketika berfokus pada sensasi fisik tanpa mengejar pikiran,
seseorang dapat memobilisasi kapasitas mental untuk mengamati dan mengetahui bagaimana
masing-masing pemikiran mengarah pada konsekuensi fisik, emosi dan perilaku yang berbeda
(Kornfield, 2009). Seperti yang dinyatakan dalam diskusi sebelumnya, ketekunan adalah unsur
penting dalam praktik, dan karenanya mencatat perubahan tubuh membutuhkan konsistensi dan
upaya berulang.

Mengetahui

Seiring dengan menyampaikan peningkatan kapasitas perhatian untuk dicatat, konselor dapat
mengajar klien untuk mengetahui sebab, kondisi dan efek dari pikiran mereka, perasaan dan
perilaku. Mengenal adalah memahami, memahami dengan jelas dan membedakan hubungan
timbal balik antara stimulus, sensasi tubuh, proses mental dan reaktivitas emosional (Jotika dan
Dhamminda 1986).
Terjemahan 10 – 11

Mengenal adalah memahami, memahami dengan jelas dan melihat hubungan timbal balik antara
stimulus, sensasi tubuh, proses mental dan reaktivitas emosional (Jotika dan Dhamminda 1986).
Sebagai contoh, seorang pengemudi yang mengamuk di jalanan dapat belajar memperhatikan
bagaimana mengemudi orang lain menyebabkan panas dan sesak di dadanya; ketika
mengidentifikasi perasaan-perasaan ini sebagai amarah, ia mulai berpikir tentang suatu hal yang
berakhir dan terancam, yang meningkatkan rasa panas dan emosi emosional, menyebabkan dia
merasa tidak puas dengan rasa balas dendam. Dengan mengetahui bagaimana rantai pengalaman
muncul, pengemudi dapat dengan jelas memahami bagaimana suatu stimulus memicu rantai
reaksi, yang mengakibatkan penderitaan dan konsekuensi yang tidak menyenangkan. Ketika
pengemudi menangkap sensasi fisik di dada dan mengidentifikasi pikiran yang memicu
kemarahan, ia dapat memeriksa pikiran awalnya dan menggali perspektif alternatif seperti,
'Orang itu mungkin terburu-buru' atau 'Tidak ada gunanya berpacu dengan orang-orang gila di
jalan'. Dalam kabut berbagai pemikiran, orang dapat melihat dan mengetahui bagaimana
memperhatikan pikiran negatif akan menghasilkan lebih banyak penderitaan emosional dan
bagaimana pikiran alternatif menghasilkan lebih sedikit penderitaan.

Memilih

Dalam pemahaman Buddhis tentang pikiran, aktivitas mental terjadi dengan cepat, dan
rangsangan eksternal dapat menjadi reaksi emosional yang sangat mengganggu dalam milidetik
(Kornfield 2009). Namun, yang melekat dalam aktivitas mental setiap individu adalah banyak
keputusan yang telah dibuat oleh pikiran sebelum emosi yang meningkat muncul. Dengan
peningkatan kemampuan untuk mencatat dan mengetahui, seseorang dapat menempatkan
kegiatan mental ini ke dalam gerakan lambat untuk mengidentifikasi berbagai titik pilihan yang
mungkin mulai mengarah pada pemikiran, perasaan atau perilaku negatif (Hanh 2014). Tugas
seorang konselor adalah untuk membantu klien mengidentifikasi poin-poin pilihan dalam
peristiwa emosional untuk meningkatkan kesadaran klien tentang keputusan yang telah mereka
buat dan untuk memberdayakan mereka agar merefleksikan dan memilih persepsi yang lebih
konstruktif. Ketika seorang pengemudi yang mengamuk memutuskan untuk mengejar seorang
pengemudi yang membunyikan klakson, ia membuat serangkaian keputusan untuk memahami
pemikiran awal tentang tidak dihargai, untuk memperbanyak pikiran menjadi terancam dan perlu
memberi pelajaran kepada pengemudi, untuk menghasilkan niat untuk membalas dendam dan
menerapkan respons. Dalam situasi ini, konselor dapat membantu mengacaukan titik pilihan
pengemudi dengan mengarahkannya untuk mencatat momen saat ini, merefleksikan reaksi fisik
dan emosionalnya, memproses setiap titik pilihan (dari mendengar bunyi klakson pengemudi lain
hingga menginjak pedal gas untuk mengejar pengemudi) dan jelajahi keputusan alternatif di
setiap titik.
Aplikasi untuk konseling: ilustrasi studi kasus

Sebuah studi kasus hipotetis yang dirangkum dengan pengalaman konseling dari klien
sebenarnya dijelaskan di bawah ini untuk menggambarkan dengan jelas penerapan Satipatthāna
Sutta pada proses konseling. Dalam contoh kasus ini, Satipatthāna Sutta diterapkan sebagai
metode konseling sekuler yang tidak memerlukan keyakinan atau nilai-nilai agama apa pun.

Nyonya Leung adalah seorang ibu rumah tangga Cina berusia 60 tahun yang didorong oleh
konseling suaminya untuk memberikan pelayanan kesehatan mereka. Konselor adalah seorang
wanita berusia 32 tahun yang bekerja di sebuah pusat kesehatan mental masyarakat. Selama sesi
awal, Ny. Leung menyangkal ada masalah atau gangguan dan dia menggambarkan dirinya
sebagai orang yang 'membuat keluarga berjalan' dan 'melakukan segalanya untuk keluarga'.
Nyonya Leung tampil sebagai defensif dan jauh, dan dia sering meragukan kompetensi penasihat
untuk membantunya. Misalnya, Ny. Leung bertanya kepada penasihat, ‘Saya memiliki lebih
banyak pengalaman hidup daripada Anda. Apa yang membuat Anda berpikir Anda bisa
mengajari saya apa yang harus dilakukan? "

Konselor telah mempraktikkan Satipatthāna Sutta, yang membantunya untuk mencapai

keseimbangan keseimbangan dengan tanpa tindakan terhadap reaktivitas emosional. Shenotes
merasakan sensasi fisiknya (wajah yang lebih bersih dan detak jantungnya meningkat) serta
pemikiran awalnya: "Siapa yang akan menilai saya?" Konselor mengakui perasaannya yang tidak
menyenangkan dan berfokus pada kemungkinan alasan Ny. Leung untuk merasa tidak aman
karena berada dalam terapi, malu datang. untuk menemui seorang penasihat, dan meragukan
apakah dia akan menerima layanan yang benar-benar dia butuhkan. Dengan menggunakan sikap
yang tenang dan netral, konselor menjawab, dengan cepat, ‘Anda lebih tajam. Saya mungkin
memiliki satu PhD dalam psikologi, tetapi Anda memiliki 10 PhD tentang hidup Anda, dan itu
akan menjadi kehormatan saya untuk belajar dari pengalaman hidup Anda. Maukah Anda
berbagi lebih banyak kisah Anda dengan saya? ’Karena meditasi dapat memupuk pengalaman-
pengalaman intrapersonal menjadi nyaman dan relatif tidak terganggu oleh gejolak emosi,
konselor dengan prinsip-prinsip kekuatiran yang berkesinambungan sebagai penentu, yang dapat
ditingkatkan untuk semua kalangan (Watson 1998). Kemudahan dan rasa hormat dari konselor
membubarkan beberapa pertahanan Nyonya Leung dan memungkinkannya untuk berbagi
keluhan suaminya tentang dirinya.

Setelah dua sesi, Ny. Leung mengungkapkan bahwa keluarga suaminya melihatnya sebagai
'dingin', 'kejam', dan 'dominan' dan bahwa ada banyak konflik antara Ny. Leung dan ibu
mertuanya serta antara dia dan suaminya. Nyonya Leung merasa sakit hati dan marah pada
ketidakmampuan suaminya dalam melindunginya, dan pertempuran yang ia lakukan dengan
suaminya biasanya meningkat menjadi teriakan atau lempar barang ke arahnya. Suaminya
akhirnya menghindarinya, yang membuatnya merasa lebih kesepian dan marah. Konselor
memperkenalkan Ny. Leung pada intervensi kesadaran Buddhis dan bertanya apakah dia merasa
nyaman dengan mencoba intervensi ini. Karena Ny. Leung ateistik tetapi memiliki kesan yang
baik tentang agama Buddha, ia setuju untuk mencobanya. Konselor kemudian mengajarkan
keterampilan kesadaran dasar Nyonya Leung, termasuk memusatkan perhatian pada napas
masuk dan keluar, mencatat sensasi dan pikiran tubuh sambil menjangkar pikiran menggunakan
pernapasan, dan memeriksa berbagai sensasi dan interpretasi tubuh yang berbeda secara lebih
rinci. Secara khusus, konselor menggunakan tiga langkah untuk mengajarkan perhatian Buddhis
selama tiga sesi berikutnya.