I

ASPEK UMUM DARI JALUR LANGSUNG

Untuk memulai , saya akan mengsurvei struktur yang mendasar dari Sutta Satipatthana
dan mempertimbangkan beberapa aspek umum dari keempat Satipatthana . Saya lalu
akan mengevaluasi ekspresi dari “jalur langsung” dan “Satipatthana”.
1.1 Sekilas tenrang Sutta Satipatthana
Satipatthana sebagai “jalur langsung” ke Nibbana telah memperoleh perhatian
secara keseluruhan di Sutta Satipatthana dalam Majjhima Nikaya. Lebih tepatnya
wacana yang sama persis terulang sebagai Sutta Mahasatipatthana dalam Digha
Nikaya , satu-satunya perbedaan yaitu versi ini menawarkan lebih banyak perhatian
terhadap empat kebenaran mulia, bagian terakhir dari kontemplasi satipatthana.
Topik satipatthana bahkan telah menginspirasi beberapa wacana yang lebih
sederhana di Samyutta Nikaya dan Anguttara Nikaya. Terlepas dari sumber Pali,
pameran tentang satipatthana juga dipertahankan dalam bahasa Mandarin dan
Sansekerta, dengan variasi yang lebih menarik dengan adanya bahasa Pali.
Kebanyakan wacana yang disinggung dalam Samyutta Nikaya dan Anguttara
Nikaya hanya sebatas garis luar dari keempat satipatthana , tanpa
mempertimbangkan kemungkinan lainnya. Pembagian fungsional menjadi empat
satipatthana tampaknya merupakan akibat langsung dari kebangkitan Buddha,
sebuah aspek utama dari penemuan kembali jalan praktik kuno. Akan tetapi,
instruksi yang ditemukan di Sutta Mahasatipatthana dan Sutta Satipatthana
ternyata merupakan bagian dari periode selanjutnya, ketika ajaran Buddha telah
menyebar dari lembah Ganges sampai ke Kammasadhamma di Kuru, dimana kedua
wacana diperbincangkan.
Dalam diagram 1.1, saya berusaha menampilkan gambaran tentang struktur
mendasari satipatthana yang terkandung dalam Satipatthana Sutta, dengan tiap
bagian dari wacana yang ditampilkan dengan kotak dan disusun dari dari bawah
sampai atas.
 Bagian awal dan penutup dari wacana adalah kutipan yang menyatakan bahwa
satipatthana mengandung jalur langsung ke Nibbana . Bagian selanjutnya dari wacana
menawarkan pengertian singkat dari aspek terpenting dari jalur langsung . “Pengertian”
ini menyinggung empat satipatthana untuk kontemplasi : tubuh, perasaan, pikiran, dan
dhamma. “ Pengertian” juga menyebutkan kualutas mental yang instrumental untuk
satipatthana: seseorang mestinya rajin (atapi), kesadaran murni (sampajana), penuh
kewaspadaan (sati), dan bebas dari nafsu dan ketidakpuasan (vineyya
abhijjhadomanassa).
Setelah “definisi” ini, wacana ini menjelaskan tentang empat satipatthana dari
tubuh, perasaan, pikiran, dan dhamma secara terperinci. Rentang dari satipatthana
pertama, kontemplasi dari tubuh, berlanjut ke kewaspadaan daripada bernafas, postur,
dan aktivitas, melalui analisa tubuh sampai ke bagian anatomi dan elemen, untuk
kontemplasi mayat yang membusuk. Kedua satipatthana selanjutnya adalah soal
kontemplasi perasaan dan pikiran . Keempat satipatthana mendaftar kelima tipe dari
dhamma untuk kontemplasi : rintangan mental,agregat, (the sense spheres ?) Setelah
latihan meditasi yang sebenarnya, khotbah kembali ke pernyataan jalur langsung
melalui prediksi tentang waktu di mana realisasi dapat diharapkan.
Sepanjang khotbah, formula khusus mengikuti setiap latihan meditasi individu.
Satipatthãna ini "menahan diri" melengkapi setiap instruksi dengan berulang kali
menekankan aspek-aspek penting dari praktik. Menurut “ penahanan diri “ ini
kontemplasi satipatthana mencakup fenomena internal dan eksternal dan
dikhawatirkan dengan muncul dan hilangnya mereka . “ Penahanan diri” juga
menunjukkan bahwa perhatian harus ada semata-mata demi perkembangan
pengetahuan yang belum ada apa-apanya dan untuk mencapai kontinuitas dari
kesadaran. Menurut “ penahanan diri “ yang sama , kontemplasi satipatthana yang baik
berlangsung bebas dari segala ketergantungan.
Keseluruhan ceramah dibingkai dengan awalan, yang menyampaikan
kesempatan pengirimannya, dan sebuah kesimpulan, yang menggambarkan reaksi
kegembiraan dari biksu setelah eksposisi Buddha.
Dengan penempatan “definisi” dan “ penahanan diri “ di tengah dari gambaran
diatas , Saya berniat untuk menunjukkan peran utama mereka dalam ceramah . Seperti
yang ditunjukkan gambar , ceramah tersebut menyusun pola yang berulang yang
berganti secara sistematis antara instruksi meditasi spesifik dan “ penahanan diri “ .
Setiap kali, pekerjaan “penahanan diri” adalah untuk mengarahkan perhatian untuk
aspek-aspek dari satipatthana yang penting untuk praktik yang benar. Pola yang sama
juga berlaku pada awal ceramah , dimana awalan dari topik umum dari satipatthana
melalui kata “ jalur langsung “ diikuti dengan “definisi” , yang mana mempunyai tugas
menunjukkan esensi dari karakteristik nya . Dengan cara ini , kedua “definisi” dan
“penahanan diri” menunjukkan apa yang penting . Dengan demikian, untuk
pemahaman yang tepat dan implementasi satipattãhãna, informasi yang terkandung
dalam “definisi” dan “refrain” adalah sangat penting.
1.2 Penelitian dari keempat Satipatthana
Pada pemeriksaan lebih dekat, urutan perenungan yang tercantum dalam
Satipaììhãna Sutta mengungkapkan pola progresif (lih. Gambar 1.2 di bawah).
Perenungan tubuh berkembang dari pengalaman dasar postur tubuh dan kegiatan
untuk merenungkan anatomi tubuh. Peningkatan kepekaan yang dikembangkan
dengan cara ini membentuk dasar bagi perenungan perasaan, pergeseran kesadaran
dari aspek pengalaman fisik yang langsung dapat diakses ke perasaan sebagai objek
kesadaran yang lebih halus dan halus.

Kebenaran mulia

↑ faktor pembangkit

↑ sense-spheres

↑ agregat

↑ rintangan

↑ level pemikiran dhammas

yang lebih tinggi

↑ level pemikiran
yang lebih umum

↑kualitas etik pikiran

↑ kualitas
perasaan

perasaan
↑ corpse in decay
feelings

↑ elements

↑ anatomical parts

↑ activities

↑ postures

↑ breathing
Tubuh
 Perenungan perasaan membagi perasaan tidak hanya sesuai dengan kualitas
afektif mereka menjadi tipe-tipe yang menyenangkan, tidak menyenangkan, dan netral,
tetapi juga estetika modern yang sesuai dengan alam duniawi atau alam duniawi. Bagian
terakhir dari perenungan perasaan dengan demikian memperkenalkan perbedaan etis
perasaan, yang berfungsi sebagai batu loncatan untuk mengarahkan kesadaran pada
perbedaan etis antara yang sehat dan yang tidak sehat yang memikirkan manusia,
disebutkan sebagai bagian dari satipaììhãna berikutnya, perenungan pikiran.
Perenungan terhadap pikiran muncul dari ada atau tidaknya empat kondisi
pikiran yang tidak bermanfaat (nafsu, amarah, khayalan, dan gangguan), untuk
merenungkan ada atau tidaknya empat kondisi pikiran yang lebih tinggi. Kekhawatiran
dengan keadaan pikiran yang lebih tinggi dalam bagian terakhir dari perenungan
terhadap mereka secara alami meminjamkan investigasi rinci tentang faktor-faktor
yang secara khusus menghalangi tingkat konsentrasi yang lebih dalam. Ini adalah
rintangan, objek pertama perenungan terhadap dhamma.
Setelah membahas rintangan-rintangan pada praktik meditasi, perenungan
terhadap kemajuan semua ras laki-laki dengan dua analisis pengalaman subyektif: lima
kelompok dan lingkup indra pencampur darah. Analisis ini diikuti oleh faktor-faktor
pencerahan, perenungan selanjutnya dari dhamma.
Dipertimbangkan dengan cara ini, urutan perenungan satipaììhāna mengarah
secara progresif dari lintasjaringan lebih lanjut. Kemajuan linier ini bukan tanpa
relevansi praktis, karena perenungan tubuh merekomendasikan diri mereka sebagai
latihan dasar untuk membangun dasar sati, sementara perenungan terakhir dari empat
kebenaran mulia meliputi. Pengalaman Nibbana (kebenaran mulia ketiga tentang
lenyapnya dukkha) dan dengan demikian sesuai dengan puncak dari implementasi
satipatthana yang berhasil.
Namun, pada saat yang sama, pola progresif ini tidak meresepkan satu-satunya
cara yang mungkin untuk berlatih satipatthãna. Untuk mengambil progres latihan
meditasi dalam Satipaììhãna Sutta sebagai indikasi perlunya dilakukan lebih dekat
dengan praktik seseorang, karena hanya pengalaman atau fenomena yang sesuai
dengan pola yang terbentuk sebelumnya ini yang akan menjadi objek kesadaran yang
tepat. Namun karakteristik sentral dari satipatthãna adalah kesadaran akan fenomena
sebagaimana adanya, dan sebagaimana terjadi. Meskipun kesadaran seperti itu secara
alami akan berlanjut dari yang kasar ke yang halus, dalam praktik yang sebenarnya
sangat mungkin bervariasi dari urutan yang digambarkan dalam wacana.
Pengembangan satipatthãna yang fleksibel dan komprehensif harus mencakup
semua aspek pengalaman, dalam urutan apa pun yang terjadi. Semua satipatthãna
dapat memiliki relevansi berkelanjutan di sepanjang kemajuan seseorang di sepanjang
jalan. Praktek merenungkan tubuh, misalnya, bukanlah sesuatu yang harus ditinggalkan
dan dibuang pada titik yang lebih maju dalam kemajuan seseorang. Lebih jauh, itu terus
menjadi praktik yang relevan bahkan bagi seorang Arahat. Dipahami dalam hal ini,
pendidikan bertema yang terdaftar di Satipatthana Sutta dipandang sebagai saling
mendukung. Urutan di mana mereka dipraktikkan dapat diubah untuk memenuhi
kebutuhan setiap meditator individu.
Tidak hanya empat satipaãhãnas yang saling mendukung, tetapi mereka bahkan
dapat diintegrasikan dalam satu latihan meditasi. Ini didokumentasikan dalam
Ãnãpãnasati Sutta, yang menggambarkan bagaimana perhatian terhadap pernapasan
dapat dikembangkan sedemikian rupa sehingga mencakup keempat satipaììhãnas.
Eksposisi ini menunjukkan kemungkinan menggabungkan secara komprehensif
keempat satipaììhãnas dalam praktik meditasi tunggal.
1.3 Relevansi setiap Satipatthana untuk realisasi
Menurut Anapanasati Sutta, itu mungkin merupakan salah satu cara untuk
mengembangkan berbagai perbedaan dari kontemplasi satipatthãna dengan satu
bentuk meditasi objek dan pada waktunya akan mencakup keempat satipatthãna. Ini
menimbulkan pertanyaan seberapa jauh satipatthãna tunggal, atau bahkan latihan
meditasi tunggal, dapat diambil sebagai praktik yang lengkap dalam haknya sendiri.
Beberapa khotbah mengaitkan praktik satipatthãna tunggal secara langsung
dengan realisasi. Demikian pula, komentar memberikan kepada masing-masing
meditasi satipaììhãna tunggal kemampuan untuk mengarah pada pencerahan penuh.
Ini mungkin menjadi alasan mengapa sebagian besar guru meditasi masa kini
memusatkan perhatian pada menggunakan teknik meditasi tunggal, dengan alasan
bahwa kesempurnaan satu teknik meditasi yang berpikiran tunggal dan menyeluruh
dapat mencakup semua aspek satipaììhãna, dan dengan demikian cukup untuk
mendapatkan realisasi.
Memang, pengembangan kesadaran dengan teknik meditasi tertentu akan secara
otomatis menghasilkan peningkatan yang nyata pada tingkat kesadaran umum
seseorang, dengan demikian meningkatkan kapasitas seseorang untuk berhati-hati
sehubungan dengan situasi yang tidak membentuk bagian dari objek meditasi utama
seseorang. Dengan cara ini, bahkan aspek-aspek satipatthãna yang tidak sengaja
dijadikan objek perenungan sampai taraf tertentu masih menerima perhatian penuh
perhatian sebagai produk sampingan dari praktik utama. Namun penjelasan dalam
Ãnãpãnasati Sutta tidak serta-merta menyiratkan bahwa dengan menyadari nafas
seseorang secara otomatis mencakup semua aspek satipatthãna. Apa yang
ditunjukkan oleh Sang Buddha di sini adalah bagaimana perkembangan sati yang
menyeluruh dapat mengarahkan dari nafas ke berbagai objek, yang meliputi
berbagai aspek realitas subjektif. Jelas, berbagai aspek yang demikian luas adalah
hasil dari pengembangan yang disengaja, jika tidak, Sang Buddha tidak perlu
menyampaikan seluruh khotbah tentang bagaimana mencapai ini.
Pada kenyataannya, beberapa guru meditasi dan cendekiawan menekankan pada
cakupan keempat satipatthãna dalam praktik seseorang. Menurut mereka, meskipun
satu praktik meditasi tertentu dapat berfungsi sebagai objek perhatian utama, aspek-
aspek lain dari satipatthãna harus dengan sengaja direnungkan juga, bahkan jika
hanya dengan cara sekunder. Pendekatan ini dapat mengklaim beberapa dukungan
dari bagian penutup dari Satipatthãna Sutta, “prediksi” realisasi. Paragraf ini
menetapkan pengembangan dari empat satipatthãna untuk perenungan yang
 mengarah pada perwujudan dua tingkat pencerahan yang lebih tinggi: tidak-kembali
dan Kearahatan. Fakta bahwa keempat satipatthãna disebutkan menunjukkan
bahwa ini adalah praktik komprehensif dari keempat hal tersebut, secara khusus
mampu mengarah pada tingkat realisasi yang tinggi. Hal yang sama juga
ditunjukkan oleh pernyataan dalam Satipatthãna Samyutta, yang menghubungkan
realisasi Kearahatan dengan praktik “melengkapi” empat satipaììhãna, sementara
praktik parsial berhubungan dengan tingkat realisasi yang lebih rendah.
Dalam sebuah bacaan di Ãnãpãna Samyutta, Sang Buddha membandingkan
keempat satipatthana sampai kereta kuda yang datang dari empat penjuru, masing-
masing membuat terobosan dan ada lagi yang bersusah-susah membenturkan sayap
ke pusat persimpangan. Hal ini menyarankan agar metode satipatthãna sendiri
mampu mengatasi keadaan yang tidak bermanfaat, seperti halnya kereta perang
mana pun yang menghambur-hamburkan debu .Jika demikian pada saat yang
bersamaan simile ini juga menggambarkan efek kooperatif dari keempat
satipanashāna, karena, dengan kereta yang datang dari lebih banyak tempat, akan
menjadi lebih banyak debu.
Dengan demikian setiap praktik meditasi tunggal dari skema satipatthãna
mampu mengarah pada wawasan mendalam, terutama jika dikembangkan sesuai
dengan instruksi utama yang diberikan dalam “definisi” dan “menahan” khotbah.
Namun demikian, upaya untuk mencakup keempat satipatthãna dalam praktik
seseorang lebih adil terhadap karakter berbeda dari berbagai meditasi yang
dijelaskan dalam Satipatthãna Sutta dan dengan demikian memastikan kemajuan
yang cepat dan perkembangan yang seimbang dan komprehensif.
1.4 Karakteristik dari Setiap Satipatthana
Perlunya pengembangan yang komprehensif seperti itu berkaitan dengan fakta
bahwa setiap satipatthãna memiliki karakter yang berbeda dan dengan demikian
dapat melayani tujuan yang berbeda secara mudah. Laporan ini didokumentasikan
dalam Nettippakaraœa dan komentar-komentar, yang mengilustrasikan karakter
khusus dari setiap satipa withhãna dengan serangkaian korelasi. (lih. Gambar. 1.3 di
bawah).
Menurut komentar, masing-masing dari empat satipatthãna sesuai dengan
kelompok unsur tertentu: kelompok unsur bentuk (rûpa), perasaan (vedanã), dan
kesadaran (viññãœa) cocok dengan tiga satipatthãna pertama, sedangkan kelompok
unsur pengetahuan (saññã) dan volume (saúkhãrã) berhubungan dengan
perenungan dhamma.
Pada pemeriksaan lebih dekat, korelasi ini nampak sedikit dipaksakan, karena
satipatthãna ketiga, perenungan pikiran, berhubungan dengan semua kelompok
batin dan bukan hanya dengan kesadaran. Selain itu, satipatthãna keempat,
perenungan dhamma, mencakup seluruh rangkaian lima kelompok unsur kehidupan
sebagai salah satu meditasinya, dan dengan demikian memiliki jangkauan yang lebih
luas daripada hanya dua kelompok unsur kognisi (saññã) dan kemauan (saúkhãrã).
Namun demikian, apa yang ingin ditunjukkan oleh komentar adalah bahwa
semua aspek pengalaman subjektif seseorang harus diselidiki dengan penelitian
tentang keempat satipatthana. Meskipun demikian, dalam perjalanannya, definisi
dari keempat satipatthana mewakili pendekatan analitik yang berkaitan dengan
pembagian pengalaman subjektif ke dalam lima kelompok agregat. Keduanya
berusaha untuk membubarkan ilusi tentang substansi pengamat. Dengan
mengalihkan kesadaran ke berbagai sisi pengalaman subjektif seseorang, aspek-
aspek ini akan dialami hanya sebagai objek, dan gagasan tentang kekompakan,
perasaan "Aku" yang solid, akan mulai hancur. Dengan cara ini, pengalaman yang
lebih subjektif dapat dilihat “secara objektif”, bertema “I” -dentifikasi. Ini berkorelasi
baik dengan instruksi Sang Buddha untuk menyelidiki secara menyeluruh setiap
kelompok ke titik di mana tidak ada lagi "Aku" yang dapat ditemukan.
Selain korelasi agregat, komentar merekomendasikan masing-masing dari empat
satipatthãna untuk jenis karakter tertentu atau kecenderungan. Menurut mereka,
perenungan tubuh dan perasaan harus menjadi bidang praktik utama bagi mereka
yang cenderung ke arah keinginan, sedangkan meditator yang diberikan spekulasi
intelektual harus lebih menekankan pada merenungkan pikiran atau dhamma.
Dipahami dengan cara ini, praktik dua satipatthãna pertama cocok dengan mereka
yang memiliki kecenderungan yang lebih afektif, sedangkan dua yang terakhir
direkomendasikan untuk mereka yang memiliki orientasi lebih kognitif. Dalam
kedua kasus tersebut, mereka yang memiliki karakter untuk berpikir dan bereaksi
dengan cepat dapat secara menguntungkan memusatkan latihan mereka pada
perenungan perasaan atau dhamma yang relatif lebih halus, sementara mereka yang
kemampuan mentalnya lebih berhati-hati dan terukur akan mendapatkan hasil yang
lebih baik jika mereka mendasarkan praktik mereka pada yang lebih kasar, benda-
benda tubuh atau pikiran. Meskipun rekomendasi-rekomendasi ini dinyatakan
dalam tipe karakter, mereka juga dapat diterapkan pada disposisi sesaat seseorang:
seseorang dapat memilih satipaììhãna yang paling sesuai dengan keadaan pikiran
seseorang, sehingga ketika seseorang merasa lamban dan berkeinginan, misalnya,
perenungan terhadap Tubuh akan menjadi praktik yang tepat untuk dilakukan.

tubuh perasaan pikiran dhamma

agregasi Bentuk material perasaan kesadaran Kognisi+kemauan
karakter Pengidam lambat Pengidam Pemikir Pembuat teori
cepat lambat cepat
pencerahan Ketidakhadiran ketidakpuasan kefanaan Tidak
kecantikan

Nettippakaraœa dan Visuddhimagga juga menetapkan empat satipatthãna

bertentangan dengan empat distorsi (vipallãsas), yang adalah untuk “mengambil
salah” apa yang tidak menarik, tidak memuaskan, tidak kekal, dan tidak-diri, untuk
menjadi menarik, memuaskan, permanen, dan tidak menarik diri .
Menurut mereka, perenungan terhadap tubuh memiliki potensi untuk
mengungkapkan khususnya tidak adanya keindahan tubuh; pengamatan akan sifat
sebenarnya dari perasaan dapat menangkal pencarian tanpa henti untuk kesenangan
sesaat; kesadaran akan suksesi pikiran yang tanpa henti dapat mengungkapkan sifat
tidak kekal dari semua pengalaman subjektif; dan perenungan dhamma dapat
 mengungkapkan bahwa gagasan tentang diri yang substansial dan permanen tidak
lain hanyalah ilusi. Presentasi ini mengangkat tema utama yang mendasari masing-
masing dari empat satipatthãna dan menunjukkan mana di antara mereka yang
paling sesuai untuk menghilangkan ilusi keindahan, kebahagiaan, keabadian, atau
diri. Meskipun wawasan yang sesuai tentu tidak terbatas hanya pada satu
satipatthãna saja. , namun korelasi khusus ini menunjukkan satipatthãna mana yang
paling cocok untuk memperbaiki distorsi tertentu (vipallãsa). Korelasi ini, juga,
dapat diterapkan secara bermanfaat sesuai dengan disposisi karakter umum
seseorang, atau dapat digunakan untuk menangkal manifestasi sesaat dari distorsi
tertentu.
Pada akhirnya, bagaimanapun, keempat satipatthãna mengambil bagian dari
esensi yang sama. Masing-masing mengarah ke realisasi, seperti gateway yang
berbeda yang mengarah ke kota yang sama. Seperti yang ditunjukkan oleh
komentar, pembagian empat kali lipat hanya berfungsi dan dapat dibandingkan
dengan penenun yang membelah sepotong bambu menjadi empat bagian untuk
menenun keranjang.
Begitu banyak untuk survei pendahuluan dari empat satipatthãna. Dengan
memberikan latar belakang pada judul yang telah saya pilih untuk karya ini,
sekarang saya akan beralih ke dua ungkapan kunci “jalur langsung” dan
“satipatthãna”.

1.5 Ekspresi Jalur Langsung

Bagian pertama dari Satipatthãna Sutta dengan tepat memperkenalkan empat
satipatthãna sebagai “jalan langsung” menuju realisasi. Bagian itu berbunyi:

Para bhikkhu, ini adalah jalan langsung untuk pemurnian makhluk-

makhluk, untuk mengatasi kesedihan dan ratapan, untuk lenyapnya
dukkha dan ketidakpuasan, untuk mendapatkan metode ketetapan,
untuk finalisasi Nibbāna, yaitu, empat satipatthãna.

Kualifikasi untuk menjadi “jalan langsung” terjadi dalam khotbah yang hampir
secara eksklusif memberikan kontribusi dari satipatthãna, dengan demikian tingkat
perhatiannya dapat dipertimbangkan. Penekanan seperti itu memang diperlukan,
karena praktik “jalan langsung” satipaììhãna merupakan persyaratan yang sangat
diperlukan untuk pembebasan. Sebagai seperangkat ayat. dalam kata Satipatthãna
Saÿyutta, satipaììhãna adalah “jalan langsung” untuk melintasi banjir di masa lalu,
sekarang, dan masa depan.
“Jalur langsung” adalah terjemahan dari ekspresi Pāli ekãyano maggo, terdiri
dari bagian eka, “satu”, ayana, “pergi”, dan magga, “jalan”. Tradisi komentar telah
mempertahankan lima penjelasan alternatif untuk memahami ungkapan khusus ini.
Menurut mereka, jalan yang memenuhi syarat sebagai ekãyano dapat dipahami
sebagai jalan "langsung" dalam arti mengarah langsung ke tujuan; sebagai jalan yang
harus dilalui oleh seseorang “sendirian”; sebagai jalan yang diajarkan oleh "Satu"
(Buddha); sebagai jalan yang ditemukan "hanya" dalam agama Buddha; atau sebagai
 jalan yang mengarah ke “satu” tujuan, yaitu ke Nibbana. 35 Terjemahan saya atas
ekãyano sebagai “jalan langsung” mengikuti yang pertama dari penjelasan ini.
Terjemahan yang lebih sering digunakan dari ekãyano adalah "satu-satunya jalan",
sesuai dengan keempat dari lima penjelasan yang ditemukan dalam komentar.
Untuk menilai makna dari suatu istilah Pāli tertentu, perbedaannya dalam
wacana perlu diperhitungkan. Dalam kasus ini, selain terjadi dalam beberapa
khotbah sehubungan dengan satipatthãna, ekãyano juga muncul sekali dalam
konteks yang berbeda. Ini adalah sebuah perumpamaan dalam Sutta Mahāsîhanãda,
yang menggambarkan seorang pria berjalan di sepanjang jalan menuju ke sebuah
lubang, sedemikian sehingga seseorang dapat mengantisipasi kehancurannya ke
dalam lubang . Jalan ini memenuhi syarat sebagai ekãyano. Dalam konteks ini
ekãyano tampaknya lebih menunjukkan keterusterangan arah daripada
pengecualian. Mengatakan bahwa jalan ini mengarah "langsung" ke lubang akan
lebih cocok daripada mengatakan bahwa itu adalah "satu-satunya" jalan menuju ke
lubang.
Yang juga menarik adalah TevijjaSutta, yang melaporkan dua siswa Brahmin
yang berdebat tentang guru yang mengajar satu-satunya jalan yang benar untuk
bersatu dengan Brahmã. Meskipun dalam konteks ini ekspresi eksklusif seperti
"satu-satunya jalan" mungkin diharapkan, kualifikasi ekãyano secara mencolok tidak
ada. Ketidakhadiran yang sama terulang dalam sebuah ayat dari Dhammapada, yang
menghadirkan jalan mulia beruas delapan sebagai “satu-satunya jalan”. Dua contoh
ini menunjukkan bahwa khotbah-khotbah tidak bermanfaat bagi diri mereka sendiri
dari kualifikasi kualifikasi untuk menyampaikan eksklusivitas.
Demikianlah ekāyano, yang menyampaikan rasa keterusterangan alih-alih
eksklusivitas, menarik perhatian pada satipatthãna sebagai aspek mulia berunsur
delapan yang berada paling “secara langsung” yang bertanggung jawab untuk
mengelola berbagai hal sebagaimana adanya. Yaitu, satipatthãna adalah “jalan
langsung”, karena ia mengarahkan “langsung” ke realisasi Nibbāna.
Cara pemahaman ini juga cocok dengan bacaan terakhir dari Satipaììhãna Sutta.
Setelah menyatakan bahwa praktik satipaììhãna dapat mengarah pada dua tahap
realisasi yang lebih tinggi dalam waktu maksimum tujuh tahun, khotbah ditutup
dengan deklarasi: “karena ini, telah dikatakan –ini adalah jalur langsung”. Paragraf
ini menyoroti keterusterangan satipatthãna, dalam arti potensinya untuk mengarah
pada tingkat realisasi tertinggi dalam periode waktu yang terbatas.

1.6 Istilah Satipatthana

Istilah satipaììhãna dapat dijelaskan sebagai gabungan dari sati, “mindfulness” atau
“awareness”, dan upaììhãna, dengan u istilah terakhir dijatuhkan oleh elow vowel.
Istilah Pāli upatthãnati secara harfiah berarti "menempatkannear", dan dalam
konteks saat ini mengacu pada cara artikular "hadir" dan "memperhatikan" sesuatu
dengan perhatian. Dalam khotbah-khotbah, kata kerja upatthahati yang sesuai
sering menunjukkan berbagai nuansa "hadir", atau "menghadiri". Dipahami dengan
cara ini, "satipatthãna" berarti bahwa sati "berdiri", dalam arti hadir; sati "siap
sedia", dalam arti memperhatikan situasi saat ini. Satipatthãna kemudian dapat
diterjemahkan sebagai “kehadiran perhatian” atau “menghadiri dengan perhatian”
Komentar-komentar, bagaimanapun, berasal dari satipanahãna dari kata “dasar”
atau “penyebab” (patthãna). Ini tampaknya tidak mungkin, karena dalam khotbah-
khotbah yang terkandung dalam kanon Pāli, kata kerja paììhahati yang sesuai tidak
pernah muncul bersamaan dengan sati. Selain itu, nomina patthãna tidak ditemukan
sama sekali dalam khotbah-khotbah awal, tetapi mulai digunakan hanya dalam
Abhidhamma dan komentar-komentar yang kemudian secara historis. Sebaliknya,
khotbah-khotbah yang sering menghubungkan sati dengan kata kerja upatthahati,
menunjukkan bahwa “kehadiran” (upatthãna) adalah secara etimologis penurunan
benar. Bahkan, istilah Sansekerta yang setara adalah smrtyupasthãna, yang
menunjukkan bahwa upasthãna, atau upatthãna yang setara dengan Pāli, adalah
pilihan yang tepat untuk senyawa.
Masalahnya dengan penjelasan perihal telekomunikasi ini, alih-alih memahami
satipatthãna sebagai sikap khusus untuk menjadi sadar, satipatthãna menjadi
“landasan” perhatian, “penyebab” untuk pembentukan sati. Ini memindahkan
penekanan dari aktivitas ke objek. Namun keempat satipatthãna ini bukan satu-
satunya penyebab yang mungkin untuk memunculkan keresahan, karena di dalam
Sutta Salãyatanavibhanga Sang Buddha berbicara tentang tiga satipatthãna lain,
tidak ada yang sesuai dengan empat satipatthãna yang biasanya disebutkan. Tiga
satipatthãna yang dijelaskan oleh Buddha pada saat ini juga merupakan
pertimbangan atas kepeduliannya pada saat ini dan pemeliharaannya sebagai guru
dalam kaitannya dengan tiga situasi yang berbeda: tidak ada murid yang
memperhatikan, beberapa yang dibayar perhatian dan yang tidak, dan semua yang
memberikan perhatian. Namun demikian, guru tersebut telah menetapkan bahwa
tiga keputusan tersebut menyatakan “satipatthãna” tidak ada pertanyaan tentang
pilihan situasi dengan pertimbangan apa pun dengan pertimbangan lebih baik
daripada situasi yang ada dengan pertimbangan lebih baik daripada situasi yang ada
dengan pilihan ”dengan pertimbangan apa pun dengan pertimbangan lebih baik
daripada situasi yang ada”.