It’s

Time
to
Change
‫بسم الله الرحمن‬
‫الرحيم‬
 Daftar Isi
Daftar Isi...............................................................................................................................................1
Butuh Bekal ke Kampung Akhirat.......................................................................................................4
Biar Tidak Sia-Sia.................................................................................................................................8
Hidup Bagaikan Hewan Ternak.......................................................................................................8
Sebab yang Membuat Lalai.............................................................................................................9
Akibat Lalai.....................................................................................................................................9
Kiat Mengatur Waktu.....................................................................................................................10
Biar Tidak Lalai.............................................................................................................................11
Kiat Bertahan Hidup di Masa Sulit....................................................................................................12
Wajib Berhusnu-zhan Kepada Allah Azza wa Jalla.......................................................................12
Bersabar.........................................................................................................................................12
Bersikap Qana’ah...........................................................................................................................13
Berhemat........................................................................................................................................14
Bunuh Diri Bukan Solusi...............................................................................................................14
Kiat Agar Hijrah Tidak Gagal.............................................................................................................16
1. Berniat ikhlas ketika hijrah........................................................................................................16
2. Segera mencari lingkungan yang baik dan sahabat yang shalih................................................16
3. Menguatkan fondasi dasar tauhid dan akidah yang kuat dengan mengilmui dan memahami
makna syahadat dengan baik dan benar.........................................................................................17
4. Mempelajari Al-Quran dan mengamalkannya...........................................................................18
5. Berusaha tetap terus beramal walaupun sedikit.........................................................................18
6. Sering berdoa dan memohon keistiqmahan dan keikhlasan......................................................19
Lima Kiat untuk Istiqamah dalam Beramal........................................................................................20
Pertama: Mengetahui dan merenungkan dalil-dalil syar’i yang menunjukkan keutamaan suatu
amal................................................................................................................................................20
Kedua: Memohon pertolongan kepada Allah Ta’ala dan bertawakkal hanya kepada-Nya...........21
Ketiga: Meyakini adanya balasan yang agung dan kebaikan yang banyak dari suatu amal yang
rutin dikerjakan..............................................................................................................................22
Keempat: Senantiasa mengingat kaidah “al-jazaa’ min jinsil ‘amal”............................................23
Kelima: Senantiasa mengingat dan merenungkan semangat ulama salaf dalam beramal.............23
Agar Dunia Tak Memenjara ..............................................................................................................25
1: Carilah Kebahagiaan Yang Hakiki.............................................................................................25
2: Sadarilah Dunia Lebih Hina Dari Sayap Nyamuk.....................................................................26
3: Pandangan Orang Mukmin Terhadap Dunia.............................................................................29
4: Petuah Orang-Orang Bijak........................................................................................................32
5: Sadarilah Dunia Itu Menipu......................................................................................................34
6: Sadarilah Dunia Itu Melenakan.................................................................................................37
Janganlah Bersedih.............................................................................................................................40
Islam Menginginkanmu Bahagia...................................................................................................42
Orang Mukmin Tidak Pernah Stres!...................................................................................................44
Kebahagiaan hidup dengan bertakwa kepada Allah......................................................................44
Sikap seorang mukmin dalam menghadapi masalah.....................................................................45
Hikmah cobaan..............................................................................................................................46
Penutup..........................................................................................................................................48
Tips Ibnul Qayyim Dalam Menghadapi Takdir Yang Buruk..............................................................49
Tips 1.............................................................................................................................................49
Tips 2.............................................................................................................................................50

1
 Tips 3.............................................................................................................................................50
Tips 4.............................................................................................................................................51
Tips 5.............................................................................................................................................52
Tips 6.............................................................................................................................................52
Sebab Lemahnya Kaum Muslimin.....................................................................................................54
Penyakit yang Menimpa Umat Islam Saat Ini...............................................................................54
Mengapa Penyakit Utama Lemahnya Kaum Muslimin adalah Kebodohan?!...............................54
Penyakit Cinta Dunia dan Takut Mati............................................................................................54
Obat Mujarab untuk Menyembuhkan Penyakit yang Menimpa Kaum Muslimin........................55
Menolong Agama Allah adalah dengan Melakukan Amal Sholih.................................................56
Hilangnya Ilmu Dan Menyebarnya Kebodohan.................................................................................57
Kiat Menggapai Akhlak Mulia...........................................................................................................61
Agar Aku Sukses Menuntut Ilmu ......................................................................................................71
#1 Bersihkan Wadah Ilmu, Hati.....................................................................................................71
#2 Ikhlaskan Niatmu......................................................................................................................74
#3 Optimalkan Minat Belajar........................................................................................................76
#4 Jangan Mubadzirkan Semangat Belajarmu..............................................................................78
Pertarungan Sengit Dengan Setan Dalam Menuntut Ilmu.................................................................81
Meneladani Semangat Para Ulama dalam Menuntut Ilmu.................................................................85
Semangat Mendatangi Majelis Ilmu..............................................................................................85
Semangat Mencari Ilmu Walaupun Harus Melakukan Perjalanan Jauh........................................86
Rela Membelanjakan Banyak Harta Demi Ilmu............................................................................86
60 Adab Dalam Menuntut Ilmu..........................................................................................................87
60 adab penuntut ilmu syar’i.........................................................................................................89
Keistimewaan Bahasa Arab................................................................................................................94
Bahasa Arab Bagian dari Agama Islam.........................................................................................94
Bahasa Arab Adalah Bahasa Generasi Terbaik..............................................................................94
Bahasa Terbaik Dalam Memahami Islam......................................................................................94
Bahasa Arab, Bagian Dari Agama Islam.......................................................................................95
Bahasa Arab adalah Bahasa yang Sempurna dan Universal..........................................................96
Bahasa Arab adalah Bahasa yang Paling Efektif untuk Menyampaikan Gagasan........................97
Bahasa Arab adalah Bahasa yang Paling Mulia............................................................................97
Bahasa Arab adalah Bahasa yang Jelas Lafal maupun Maknanya................................................97
Berbagai Bentuk Kejelasan Ayat-Ayat Al-Qur`an.........................................................................98
Bahasa Arab Mempengaruhi Tingkat Pemahaman terhadap Al-Qur`an......................................100
Imam Syafi’i rahimahullah Sosok jenius yang Mendalami Bahasa Arab dalam Kurun Waktu Dua
Puluh Tahun.................................................................................................................................100
Bahasa Arab adalah Syi’ar Islam dan Syi’ar Kaum Muslimin....................................................101
Tahukah Anda, bahwa Bahasa Arab dapat Mengasah Daya Pikir Anda......................................103
Ingin Pendidikan Berkarakter? Jangan Tinggalkan Mempelajari Bahasa Arab..........................103
Inilah Metode Brilian Menguasai Ilmu Syariat!..........................................................................103
Hukum Mempelajari Bahasa Arab...............................................................................................104
Hukum Mempelajari Bahasa Non Arab.......................................................................................104
Beginilah Cara Mempelajari Kitab Para Ulama...............................................................................106
Renungan.....................................................................................................................................106
Menuntut ilmu syar’i Adalah Jalan yang Panjang.......................................................................106
Seorang Penuntut Ilmu Haruslah Memiliki Metodologi dalam Belajar......................................107
Tiga Kunci Mendasar Sukses Menuntut Ilmu Syar’i..................................................................107
1. Ikhlas...................................................................................................................................107
2. Cara Menuntut Ilmu Syar’i yang Sesuai dengan Sunnah Rasulullah Shallallahu’alaihi wa

2
 sallam......................................................................................................................................108
3. Ar-Rifqu dalam Menuntut Ilmu Syar’i...............................................................................108
Hendaklah Penuntut Ilmu Syar’i Memberikan Waktu Paling Baik dan Mahal untuk Meraihnya
.....................................................................................................................................................110
Empat Kaidah Umum dalam Mempelajari Kitab Ulama.............................................................111
Melecut Semangat Untuk Menuntut Ilmu Syar’i dan Beramal Shalih.............................................117
Yang Kita Lupakan Dalam Menuntut Ilmu......................................................................................120
Sosmedmu, Surga dan Nerakamu.....................................................................................................122
Renungan Tentang Waktu.................................................................................................................127
Peringatan Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam..........................................................................127
Kenyataan Manusia Dalam Menyikapi Waktu............................................................................129
Gila-kah Anda?.................................................................................................................................132
Kebodohan Hakiki! Pelaku Maksiat Adalah Orang yang Bodoh di Sisi Allah…!!!........................135
Fungsi Akal Melemah.......................................................................................................................138
Karena Cinta, Aku Harus Memilih...................................................................................................140
Kiat mudah meninggalkan masa lalu yang hitam........................................................................141
10 Terapi Mabuk Cinta.....................................................................................................................146
(1). Menikah................................................................................................................................146
(2). Meninggalkan Si Dia............................................................................................................146
(3). Membayangkan Kejelekan Pujaan Hati................................................................................147
(4). Meninggalkan Keharaman....................................................................................................147
(6). Memperhatikan Akibat Buruk dari Penyakit ‘Isyq...............................................................147
(7). Banyak Berdoa......................................................................................................................148
(8). Bersabar................................................................................................................................148
(9). Bersungguh-Sungguh............................................................................................................148
(10). Berkonsultasi dengan Orang Yang Selamat dari Penyakit ‘Isyq.........................................149
Muslim Itu Punya Prinsip, Tidak Ikut-ikutan...................................................................................150
1. Tato..........................................................................................................................................150
2. Tindik/tepong/piercing.............................................................................................................150
3. Berpakaian ketat bagi wanita...................................................................................................151
4. Ikut-ikutan challenge yang tidak bermanfaat dan terlihat bodoh/konyol................................151
Pengaruh Teman Bergaul..................................................................................................................153
Tiba Saatnya Aku Tinggalkan Musik...............................................................................................157
Dalil-Dalil dari Al-Qur’an...........................................................................................................157
Dalil-Dalil dari As-Sunnah..........................................................................................................158
Perkataan dan Sikap para Shahabat radhiyallahu ‘anhum dan Generasi Sesudahnya.................159
Pendapat Ulama Empat Madzhab................................................................................................160
Pengecualian: Alat Musik yang Diperbolehkan..........................................................................162
Ketika Hati Terasa Berat untuk Meninggalkan Musik................................................................163

3
 Butuh Bekal ke Kampung Akhirat
Kita semua butuh bekal, bukan bertujuan bersaing di dunia. Bekal ini lebih kita butuh untuk menuju
alam akhirat.
Dari Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma, ia berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah
memegang pundaknya, lalu berkata,

‫ أ سوو س‬، ‫ب‬

‫عاببرر سسببيلل‬ ‫ك رون بفى ال نردن وسيا ك سأ سن نسسك س‬
‫غبري ب‬
“Hiduplah kalian di dunia seakan-akan seperti orang asing, atau seperti seorang pengembara.”
Ibnu ‘Umar lantas berkata,

، ‫حبتسك لبسمسربضسك‬
‫ سورخوذ بمون بص نس‬، ‫ت سفل س تسن وتسبظبر ال وسمسساسء‬ ‫ سوبإسذا أ سوصبس و‬، ‫ت سفل س تسن وتسبظبر ال نسصسباسح‬
‫ح س‬ ‫بإسذا أ سومسسيو س‬
‫سوبمون سحسيابتسك لبسمووبتسك‬
“Jika engkau berada di petang hari, janganlah tunggu sampai datang pagi. Jika engkau berada di
pagi hari, janganlah tunggu sampai datang petang. Manfaatkanlah waktu sehatmu sebelum datang
sakitmu. Manfaatkanlah pula waktu hidupmu sebelum datang matimu.” (HR. Bukhari, no. 6416)
Hadits di atas mengajarkan bahwa dunia ini bukanlah tempat kita menetap dan bukanlah negeri
kita sesungguhnya. Dari sini seharusnya setiap mukmin berada pada salah satu dari dua keadaan
berikut.
Pertama:
Hidup seperti orang asing yang tinggal di negeri asing. Yang ia lakukan:
1. Hatinya tidak bergantung pada dunia. Hatinya bergantung pada kampung sesungguhnya
yang nanti ia akan kembali, yaitu negeri akhirat.
2. Mukim di dunia hanya untuk menyiapkan bekal menuju ke kampung akhirat.
3. Tidak pernah bersaing yaitu antara orang asing tadi dan penduduk asli (penggila dunia).
4. Tidak pernah gelisah ketika ada yang mendapatkan dunia. Itulah orang asing.
Al-Hasan Al-Bashri berkata,

‫ سوبلل نسنابس‬، ‫ ل سره سشأ وبن‬، ‫ سول س يرسنابفرس بفي بعبنزسها‬، ‫جسزع بمون رذلب نسها‬
‫الموؤبمرن بفي ال نردن وسيا سكالسغبريوبب ل س يس و‬
‫سشأ وبن‬
“Seorang mukmin di dunia seperti orang asing. Tidak pernah gelisah terhadap orang yang
mendapatkan dunia, tidak pernah saling berlomba dengan penggila dunia. Penggila dunia memiliki
urusan sendiri, orang asing yang ingin kembali ke kampung akhirat punya urusan sendiri.” (Jami’
Al-‘Ulum wa Al-Hikam, 2: 379)
‘Atho’ As-Salimi berkata dalam doanya,

‫ سواورسحوم سمووبقبفي س‬، ‫ سواورسحوم بفي السقبوبر سووحسشبتي‬، ‫غوربسبتي‬

‫غدا ا بسيوسن يسسديوسك‬ ‫اللهنمس اورسحوم بفي ال نردن وسيا ر‬
“Ya Allah, rahmatilah keasinganku di dunia, selamatkanlah dari kesedihan di kuburku, rahmatilah
aku ketika aku berdiri di hadapan-Mu kelak.” (Jami’ Al-‘Ulum wa Al-Hikam, 2: 379)
Orang yang tergila dengan dunia, lupa akan akhirat, gambarannya seperti yang disampaikan oleh
Yahya bin Mu’adz Ar-Razi,

4
 ‫خابسبريوسن‬ ‫ سمون سسبكسر بمن وسها ل سوم يربفوق بإل نس بفي س‬، ‫ال نردن وسيا سخومرر ال نسشيوسطان‬
‫عوسك سبر المووستى سنابدما ا سمسع ال س‬
“Dunia adalah khamarnya setan. Siapa yang mabuk, barulah tersadarkan diri ketika kematian
(yang gelap) itu datang. Nantinya ia akan menyesal bersama dengan orang-orang yang merugi.”
(Jami’ Al-‘Ulum wa Al-Hikam, 2: 381)
Kedua:
Hidup seperti seorang musafir atau pengembara yang tidak punya niatan untuk menetap sama
sekali. Orang seperti hanya ingin terus menelusuri jalan hingga sampai pada ujung akhirnya, yaitu
kematian. Yang ia lakukan:
1. Terus mencari bekal untuk safarnya supaya bisa sampai di ujung perjalanan.
2. Tidak punya keinginan untuk memperbanyak kesenangan dunia karena ingin sibuk terus
menambah bekal.
Cobalah ambil pelajaran dari perkataan Al-Fudhail bin ‘Iyadh. Beliau pernah mengatakan pada
seseorang,

‫عل سيوسك ؟‬ ‫ك سوم أ ستس و‬

‫ت س‬
“Berapa umur yang telah kau lewati?”
Ia menjawab,

‫بستنرووسن سسن ساة‬

“Enam puluh tahun.”
Fudhail menyatakan,

‫سفأ سن و س‬
‫ت رمن ورذ بس بتنيوسن سسن ساة تسبسيورر بإسلى سر ببنسك ريوبشرك أ سون ستبل رسغ‬
“Selama 60 tahun ini engkau sedang berjalan menuju Rabbmu dan sebentar lagi engkau akan
sampai.”
Orang itu menjawab,

‫بإننا للبه سوإ نسنا بإل سيوبه سرابجرعووسن‬

“Segala sesuatu milik Allah dan akan kembali pada Allah.”
Fudhail balik bertanya,

‫أ ستسوعبررف تسوفبسيوسرره‬
“Apa engkau tahu arti kalimat yang engkau ucapkan tersebut?”
Fudhail lantas melanjutkan, harusnya engkau katakan pula,

5
 ‫ سوسمون‬، ‫ سفل ويسوعل سوم أ سن نسره سموورقووبف‬، ‫ سوأ سن نسره بإل سيوبه سرابجبع‬، ‫عبوبد‬
‫علبسم أ سن نسره للبه س‬
‫ سفسمون س‬، ‫عبوبد سوبإل سيوبه سرابجبع‬ ‫أ سسنا للبه س‬
‫ سفل ويربع نسد بلل نرسسؤابل سجسوابا ا‬، ‫علبسم أ سن نسره سموسرؤووبل‬ ‫ سوسمون س‬، ‫ سفل ويسوعل سوم أ سن نسره سموسرؤووبل‬، ‫علبسم أ سن نسره سموورقووبف‬
‫س‬
“Sesungguhnya aku adalah hamba di sisi Allah dan akan kembali pada-Nya. Siapa saja yang
mengetahui Allah itu memiliki hamba dan akan kembali pada-Nya, maka tentu ia tahu bahwa
hidupnya akan berakhir. Kalau tahu hidupnya akan berakhir, tentu ia tahu bahwa ia akan ditanya.
Kalau ia tahu akan ditanya, maka ia tentu akan mempersiapkan jawaban dari pertanyaan yang
ada. ”
Orang itu bertanya pada Fudhail,

‫سفسما البحيول سرة ؟‬

“Adakah alasan yang bisa dibuat-buat untuk melepaskan diri?”
Fudhail menjawab,

‫يسبسيوسرةب‬
“Itu mudah.”
Ia balik bertanya,

‫سما بهسي ؟‬
“Apa itu?”
Fudhail menjawab,

‫ أ ربخوذ س‬، ‫ت بفيوسما بسبقسي‬

‫ت ببسما سمسضى سوببسما بسبقسي‬ ‫حبسرن بفيوسما بسبقسي يروغسفرر ل سسك سما سمسضى سفبإن نسك بإون أ سسسأ و س‬
‫تر و‬
“Hendaklah beramal baik di sisa umur yang ada, maka akan diampuni kesalah-kesalahanmu yang
terdahulu. Karena jika engkau masih berbuat jelek di sisa umurmu, engkau akan disiksa karena
kesalahanmu yang dulu dan sisa umurmu yang ada.” (Jami’ Al-‘Ulum wa Al-Hikam, 2: 383)
Nasihat Ibnu ‘Umar: Jangan Panjang Angan-Angan
Adapun wasiat dari Ibnu ‘Umar diambil dari hadits, yang berisi nasihat supaya kita tidak
berpanjang angan-angan. Jika kita berada di petang hari, maka janganlah menunggu sampai pagi
hari. Jika kita berada di pagi hari, maka janganlah menunggu sampai petang hari. Bahkan kita
harus merasa bahwa bisa jadi ajal (kematian) menjemput kita sebelum itu.
Kita dapat ambil pelajaran dari apa yang dikatakan oleh Imam Ahmad tentang maksud zuhud,

‫ وهكذا‬: ‫ قال‬، ‫ل رأمسي‬: ‫ قال‬، ‫ من إذا أصبسح‬، ‫ بقسصرر المل‬: ‫أ نري شيلء ال نرزهد في الدنيا ؟ قال‬
‫ ما ندري إ نسنما‬: ‫ بأبني شيء نستعين على بقسصبر المل ؟ قال‬: ‫ قيل لبي عبد الله‬.‫قال سفيان‬
‫هو توفيق‬
“Bagaimana cara zuhud terhadap dunia?” Jawab Imam Ahmad, “Tidak berpanjang angan-angan.
Ketika berada di pagi hari, maka ia tidak berkata, “Ahh … Tunggu sore saja.”
Sufyan juga pernah bertanya pada Imam Ahmad, “Bagaimana agar kita tidak panjang angan-
angan?” Jawab beliau, “Bisa seperti hanya taufik dari Allah.” (Jami’ Al-‘Ulum wa Al-Hikam, 2: 384)
Moga kita tidak jadi seperti yang mengatakan …

6
 ‫حا بفيسما تسسرك و ر‬
‫ت‬ ‫ب اوربجرعوبن ل سسعبنلي أ س و‬
‫عسمرل سصالب ا‬ ‫سر ب ن‬
“(Ketika datang kematian pada seseorang, lalu ia berkata): Ya Tuhanku kembalikanlah aku (ke
dunia) agar aku berbuat amal yang saleh terhadap yang telah aku tinggalkan.” (QS. Al Mu’minuun:
99-100).
Ya Allah … Mudahkanlah kami untuk mempersiapkan bekal amalan shalih untuk menuju kampung
akhirat. Wallahu waliyyut taufiq was sadaad.

https://rumaysho.com/12553-butuh-bekal-ke-kampung-akhirat.html

7
 Biar Tidak Sia-Sia
Allah Ta’ala berfirman,

‫سيا أ سينرسها ال نسبذيسن آ سسمرنوا اتنسرقوا الل نسسه سول وتسن ورظور ن سوفبس سما سق نسدسم و‬
‫ت لبسغلد سواتنسرقوا الل نسسه بإ نسن الل نسسه سخببيبر ببسما‬
‫تسوعسمرلوسن‬
“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri
memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat); dan bertakwalah kepada
Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (QS. Al-Hasyr: 18)
Maksud ayat ini kata Ibnu Katsir dalam Tafsir Al-Qur’an Al-‘Azhim (7:235),

‫حبة لبيسووبم‬ ‫ سوان ورظرروا سماسذا اودسخورتروم لبأ سن ورفبسك روم بمسن ال س و‬،‫حاسسربوا‬
‫عسمابل ال نسصالب س‬ ‫سحابسربوا أ سن ورفسسك روم سقبوسل أ سون تر س‬
‫عسلى سر ببنك روم‬
‫عسرسضك روم س‬ ‫سمسعابدك روم سو س‬
“Hisablah diri kalian sebelum kalian dihisab. Lihatlah apa yang telah kalian siapkan untuk diri
kalian berupa amal shalih untuk hari di mana kalian akan kembali dan setiap amal kalian akan
dihadapkan kepada Allah.”
Ibnul Jauzi dalam Zaad Al-Masiir berkata mengenai ayat di atas,

‫حا يرن وبجيوبه؟ أ سوم سسبنيئا ا ريوببرقره؟‬ ‫لبيسن ورظسر أ سسحردك روم أ س نسي سشويلء سق نسدسم؟ أ س س‬
‫عسمالا سصالب ا‬
“Supaya salah seorang di antara kalian melihat apa saja amalan yang telah ia siapkan. Apakah
yang ia siapkan adalah amalan shalih yang dapat menyelamatkan dirinya ataukah amalan
kejelekan yang dapat membinasakannya?”

Hidup Bagaikan Hewan Ternak

Allah Ta’ala berfirman,

‫سوال نسبذيسن ك سسفرروا يستسسمتنسرعوسن سويسأ وك ررلوسن ك سسما تسأ وك ررل ال وأ سن وسعارم سوال نسنارر سمثواوى ل سرهوم‬
“Dan orang-orang kafir bersenang-senang (di dunia) dan mereka makan seperti makannya
binatang. Dan jahannam adalah tempat tinggal mereka.” (QS. Muhammad: 12)
Ibnu Katsir rahimahullah berkata, “Di dunia, mereka bersenang-senang dengan makan
sebagaimana hewan ternak bersenang-senang dengan makan pula dalam keadaan khadmaa
(makan sepenuh mulut) dan qadhmaa (makan dengan mematahkan menggunakan ujung gigi).
Semangat hewan ternak hanyalah seperti itu. Oleh karena itu dalam hadits disebutkan,

‫كابفرر يسأ وك ررل بفى سسبوسعبة أ سومسعالء‬

‫ال ورموؤبمرن يسأ وك ررل بفى بماعى سوابحلد سوال و س‬
“Orang mukmin itu makan dengan satu usus, sedangkan orang kafir itu makan dengan tujuh
usus.” (HR. Bukhari, no. 5393 dan Muslim, no. 2061).” Makanya dilanjutkan bagi orang yang
berpikir di dunia hanya hidup seperti hewan ternak maka neraka itu sebagai balasan untuk
mereka. Lihat Tafsir Al-Qur’an Al-‘Azhim, 6:653.

8
Sebab yang Membuat Lalai
Pertama: Ingin terus rehat atau beristirahat. Padahal rehat yang hakiki nanti di akhirat sedangkan
dunia adalah masa kita untuk beramal.
Kedua: Semangat dalam mencari kelezatan dunia. Akibatnya nanti adalah melalaikan kewajiban
dan menerjang yang haram demi dunia.
Ketiga: Karena sudah mati rasa terhadap dosa. Bahkan ada yang merasa bahwa dosa yang
diterjang adalah suatu kebaikan.
Keempat: Mengikuti hawa nafsu.
Kelima: Sibuk dengan kerja dan mencari nafkah.
Mukmin yang terpuji adalah jika bisnis dan pekerjaan dunia yang ia jalani tidak melalaikannya dari
mengingat Allah sebagaimana disebut dalam ayat,

‫برسجابل سلا‬, ‫ت أ سبذسن الل نسره أ سون ترورسفسع سويروذك سسر بفيسها اوسرمره يرسس ببنرح ل سره بفيسها ببال ورغردبنو سوال وآ سسصابل‬ ‫بفي برريو ل‬
‫ب بفيبه‬ ‫خارفوسن يسوواما تستسسقل نس ر‬‫عون بذك وبر الل نسبه سوبإسقابم ال نسصسلابة سوبإيستابء ال نسزسكابة يس س‬
‫جاسرةب سوسلا بسيوبع س‬ ‫ترل وبهيبهوم بت س‬
‫ب سوال وأ سبوسصارر‬ ‫ال ورقرلو ر‬
“Bertasbih kepada Allah di masjid-masjid yang telah diperintahkan untuk dimuliakan dan disebut
nama-Nya di dalamnya, pada waktu pagi dan waktu petang, laki-laki yang tidak dilalaikan oleh
perniagaan dan tidak (pula) oleh jual beli dari mengingati Allah, dan (dari) mendirikan
sembahyang, dan (dari) membayarkan zakat. Mereka takut kepada suatu hari yang (di hari itu) hati
dan penglihatan menjadi goncang.” (QS. An-Nuur: 36-37)
Keenam: Waktu dihabiskan dengan permainan dan games.
Ketujuh: Banyak bersenang-senang dengan pakaian, makanan dan kelezatan dunia.
Kedelapan: Cinta dunia dan merasa hidup lama.
Kesembilan: Berteman dengan orang-orang yang lalai (ghaflah).
Disebutkan dalam ayat,

‫كورنوا سكال نسبذيسن ن سرسوا الل نسسه سفأ سن وسسارهوم أ سن ورفسسرهوم رأول سبئسك رهرم ال وسفابسرقوسن‬
‫سوسلا تس ر‬
“Dan janganlah kamu seperti orang-orang yang lupa kepada Allah, lalu Allah menjadikan mereka
lupa kepada mereka sendiri. Mereka itulah orang-orang yang fasik.” (QS. Al-Hasyr: 19)
Kesepuluh: Banyak sibuk dengan hal mubah.
Contoh banyak “ngobrol” setelah Isya sebagaimana disebutkan dalam hadits yang diriwayatkan
dari Abi Barzah, beliau berkata,

‫أ س نسن سررسوسل الل نسبه – صلى الله عليه وسلم – سكاسن يسك وسرره الن نسووسم سقبوسل ال وبعسشابء سوال و س‬
‫حبدي س‬
‫ث بسوعسدسها‬
“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallammembenci tidur sebelum shalat ‘Isya dan ngobrol-ngobrol
setelahnya.” (HR. Bukhari, no. 568)

Akibat Lalai
Karena sebab di atas bisa membuat kita lalai dalam berbagai bentuk kelalaian berikut ini.
1. Enggan duduk dalam majelis ilmu untuk mempelajari agama.

9
 2. Enggan mempelajari Al-Qur’an dengan membaca, memahami dan menghafalkannya serta
mendalami ilmu di dalamnya.
3. Enggan berdzikir kepada Allah.
4. Enggan membaca dan menghafalkan dzikir yang bisa digunakan untuk melindungi diri.
5. Lalai dalam memperhatikan niat.
6. Beramal namun tidak memperhatikan manakah amalan yang lebih prioritas dari yang lainnya.

Kiat Mengatur Waktu

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam
bersabda,

‫بمون رحوسبن بإوسل سبم السموربء تسورك رره سما ل س يسوعبنيوبه‬

“Di antara kebaikan islam seseorang adalah meninggalkan hal yang tidak bermanfaat.” (HR.
Tirmidzi, no. 2317; Ibnu Majah, no. 3976. Syaikh Al-Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih).
Faedah Penting dari Hadits
Pertama: Jika Islam seseorang itu baik, maka sudah barang tentu ia akan meninggalkan perkara
yang haram, yang syubhat dan perkara yang makruh, begitu pula berlebihan dalam hal mubah
yang sebenarnya ia tidak butuh. Meninggalkan hal yang tidak bermanfaat semisal itu menunjukkan
baiknya seorang muslim. Demikian perkataan Ibnu Rajab Al-Hambali yang kami olah secara bebas
(Lihat Jaami’ Al-‘Ulum wa Al-Hikam, 1:289).
Kedua: Kata Ibnu Rajab rahimahullah, “Mayoritas perkara yang tidak bermanfaat muncul dari lisan
yaitu lisan yang tidak dijaga dan sibuk dengan perkataan sia-sia” (Jaami’ Al-‘Ulum wa Al-Hikam,
1:290).
Dalam hadits Al-Husain bin ‘Ali disebutkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

‫بإ نسن بمون رحوسبن بإوسل سبم ال وسموربء بقل نسسة ال وك سل سبم بفيسما ل س يسوعبنيبه‬
“Di antara tanda kebaikan Islam seseorang adalah mengurangi berbicara dalam hal yang tidak
bermanfaat.”(HR. Ahmad, 1: 201. Syaikh Syu’aib Al Arnauth mengatakan bahwa hadits ini hasan
dengan adanya syawahid –penguat-).
Abu Ishaq Al-Khowwash berkata,

، ‫ سوبقل نسرة الك سل سبم‬، ‫ سوبقل نسرة الن نسووبم‬، ‫ سفبقل نسرة ال سك وبل‬: ‫ب‬ ‫ سفأ س نسما سما يربح نر‬، ‫ب ثل سا سثسسة سويربوبغرض ثسل سثسسة‬ ‫بإ نسن اللسه يربح نر‬
‫ سوك سثوسررة الن نسووبم‬، ‫ سوك سثوسررة ال سك وبل‬، ‫ سفك سثوسررة الك سل سبم‬: ‫سوأ س نسما سما يربوبغرض‬
“Sesungguhnya Allah mencintai tiga hal dan membenci tiga hal. Perkara yang dicintai adalah
sedikit makan, sedikit tidur, dan sedikit bicara. Sedangkan perkara yang dibenci adalah banyak
bicara, banyak makan, dan banyak tidur.” (HR. Al-Baihaqi dalam Syu’ab Al-Iman, 5:48).
Ketiga: Ibnu Rajab rahimahullah berkata, “Jika seseorang meninggalkan sesuatu yang tidak
bermanfaat, kemudian menyibukkan diri dengan hal yang bermanfaat, maka tanda baik Islamnya
telah sempurna.” (Jaami’ Al-‘Ulum wa Al-Hikam, 1:295).

Biar Tidak Lalai

1. Berada dalam majelis ilmu.

10
 2. Rajin berdzikir.
3. Rajin berdoa.
4. Shalat malam.
5. Ziarah kubur.
6. Tadabbur keadaan sekitar kita seperti merenungkan kematian yang ada di sekeliling kita.
7. Mengingat surga dan neraka.
Semoga bermanfaat, semoga Allah senantiasa memberkahi waktu kita dengan kebaikan.
Referensi:
1.Jaami’ Al-‘Ulum wa Al-Hikam. Cetakan kesepuluh, Tahun 1432 H. Ibnu Rajab Al-
Hambali. Tahqiq: Syaikh Syu’aib Al-Arnauth dan Ibrahim Bajis. Penerbit Muassasah Ar-
Risalah.
2.Mufsidaat Al-Qulub. Cetakan pertama, Tahun 1438 H. Syaikh Muhammad Shalih Al-
Munajjid. Penerbit Al-‘Ubaikan. Hlm. 89-120.
3.Tafsir Al-Qur’an Al-‘Azhim li Al-Imam Ibnu Katsir.Ibnu Katsir. Tahqiq: Prof. Dr. Hikmat
Basyir bin Yasin. Penerbit Dar Ibnul Jauzi.
4.Zaad Al-Masiir. Ibnul Jauzi. Penerbit Al-Maktab Al-Islami.
—

https://rumaysho.com/19275-biar-tidak-sia-sia.html

11
 Kiat Bertahan Hidup di Masa Sulit
Dunia adalah negeri ujian. Allah Azza wa Jalla menghendaki keadaan manusia berbeda-beda
sebagai ujian. Ada orang Mukmin dan kafir, orang sehat dan sakit, orang kaya dan miskin, dan
seterusnya. Makna semua ini, bahwa seseorang itu diuji dengan orang yang tidak seperti dia.
Seorang yang kaya contohnya, dia diuji dengan keberadaan orang miskin. Sepantasnya orang
kaya tersebut membantunya dan tidak menghinanya. Sebaliknya si miskin juga diuji dengan
keberadaan si kaya. Sepantasnya dia tidak hasad terhadap si kaya dan tidak mengambil hartanya
dengan tanpa hak. Dan masing-masing berkewajiban meniti jalan kebenaran.
Maka jika kita diuji oleh Allah Azza wa Jalla dengan kemiskinan dan kesulitan hidup, hendaklah
kita menyikapinya dengan cara-cara yang telah ditunjukkan oleh Allah Azza wa Jalla dan Rasul-
Nya. Di antara kiat-kiat menghadapi keadaan sulit tersebut adalah:

Wajib Berhusnu-zhan Kepada Allah Azza wa Jalla

Yang pertama dan utama hendaklah setiap hamba berhusnu-zhan (berprasangka baik) kepada
Allah Azza wa Jalla atas musibah dan kesusahan yang menimpanya. Karena sesungguhnya
keimanan dan tauhid seseorang tidak akan sempurna kecuali dengan husnu-zhan kepada Allah
Azza wa Jalla . Syaikh Muhammad bin Shâlih al-‘Utsaimîn rahimahullah berkata: “Engkau wajib
husnu-zhan kepada Allah Azza wa Jalla terhadap perbuatan-Nya di alam ini. Engkau wajib
mengetahui bahwa apa yang Allah Azza wa Jalla lakukan itu merupakan hikmah yang sempurna,
terkadang akal manusia memahaminya atau terkadang tidak. Dengan inilah keagungan Allah Azza
wa Jalla dan hikmah-Nya di dalam takdir-Nya diketahui. Maka janganlah engkau menyangka
bahwa jika Allah Azza wa Jalla melakukan sesuatu di alam ini, adalah karena kehendak-Nya yang
buruk. Termasuk kejadian-kejadian dan musibah-musibah yang ada, Allah Azza wa Jalla tidak
mengadakannya karena kehendak buruk yang berkaitan dengan perbuatan-Nya. Adapun yang
berkaitan dengan makhluk, bahwa Allah Azza wa Jalla menetapkan apa yang Dia kehendaki, itu
terkadang menyusahkannya, maka ini seperti firman Allah Azza wa Jalla :

‫رقول سمون سذا ال نسبذي يسوعبصرمك روم بمسن الل نسبه بإون أ سسراسد ببك روم رسواءا أ سوو أ سسراسد ببك روم سروحسماة‬
Katakanlah: “Siapakah yang dapat melindungi kamu dari (takdir) Allah, jika Dia menghendaki
bencana atasmu atau menghendaki rahmat untuk dirimu?” [al-Ahzâb/33:17]

Bersabar
Kemudian senjata hamba di dalam menghadapi kesusahan dalah kesabaran. Sabar adalah sifat
yang agung. Sabar menghadapi kesusahan adalah menahan jiwa dari berkeluh-kesah, menahan
lisan dari mengadu kepada manusia, dan menahan anggota badan dari perkara yang menyelisihi
syari’at. Bagi seorang Mukmin sabar merupakan senjatanya untuk menghadapi kesusahan. Dan
hal itu akan membuahkan kebaikan baginya.
Jika kita melihat keadaan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan keluarganya, maka kita akan
takjub dengan kesabaran mereka menghadapi kesusahan hidup di dunia ini. Memang mereka
layak dijadikan panutan. Ibnu Abbâs Radhiyallahu anhuma berkata:

‫ت الل نسسيالبوي ال ورمتسستاببسعسة سطابوايا سوأ سوهل رره ل س يسبجردوسن س‬

‫عسشااء‬ ‫عل سيوبه سوسسل نسسم يسببي ر‬
‫سكاسن سررسورل الل نسبه سص نسلى الل نسره س‬
‫سوسكاسن أ سك وثسرر رخبوبزبهوم رخبوسز ال نسشبعيبر‬
Dahulu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam melewati beberapa malam berturut-turut dengan
keadaan perutnya kosong, demikian juga keluarganya, mereka tidak mendapati makan malam.
Dan sesungguhnya kebanyakan rotinya mereka adalah roti gandum.

12
Bersikap Qana’ah
Selain kesabaran, maka sikap yang tidak kalah penting adalah qanâ’ah. Yang dimaksud dengan
qanâ’ah adalah ridha terhadap pembagian Allah Azza wa Jalla . Karena sesungguhnya hakekat
kaya itu adalah kaya hati, bukan kaya harta. Dan qanâ’ah merupakan jalan kebahagiaan. Nabi
Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

‫سقود أ سوفل سسح سمون أ سوسل سسم سورربزسق ك سسفاافا سوسقن نسسعره الل نسره ببسما آستاره‬
Sesungguhnya telah beruntung orang yang telah masuk agama Islam, diberi kecukupan rizqi, dan
Allah menjadikannya qanâ’ah terhadap apa-apa yang telah Dia berikan kepadanya.
Yaitu benar-benar sukses orang yang tunduk kepada Rabbnya, dan dia diberi rizqi halal yang
mencukupi keperluan dan kebutuhan pokoknya; dan Allah Azza wa Jalla menjadikannya qanâ’ah
terhadap semua yang telah Dia berikan kepadanya.
Imam Ibnu Qudâmah al-Maqdisi rahimahullah berkata: “Ketahuilah bahwa kemiskinan itu terpuji.
Namun, sepantasnya orang yang miskin itu bersifat qanâ’ah, tidak berharap kepada makhluk, tidak
menginginkan barang yang berada di tangan orang, dan tidak rakus mencari harta dengan segala
cara, namun itu semua tidak mungkin dilakukan, kecuali dia qanâ’ah dengan ukuran minimal
terhadap makanan dan pakaian”.
Barangsiapa bersikap qanâ’ah, maka hal itu akan memunculkan sifat ‘affâf (menjaga kehormatan
diri) dengan tidak mengharapkan barang milik orang lain, apalagi meminta-minta.
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

‫بإون ال وسموسأ سل سسة ك سندب يسك ر نرد ببسها ال نسررجرل سووجسهره بإل نس أ سون يسوسأ سسل ال نسررجرل رسل وسطاانا أ سوو بفي أ سوملر ل س بر نسد بمن وره‬
Sesungguhnya meminta-minta itu merupakan cakaran seseorang pada wajahnya. Kecuali
seseorang yang meminta kepada pemerintah atau dalam perkara yang tidak ada pilihan baginya.
Dan sifat ‘affâf ini memiliki keutamaan yang sangat besar. Marilah kita perhatikan tawaran yang
agung dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang sangat benar perkataannya, yaitu sabda beliau
Shallallahu ‘alaihi wa sallam :

‫كاسن ل س يسوسأ سرل أ سسحادا‬ ‫سمون يسك ورفرل لبوي أ سون ل س يسوسأ سسل ال نسناسس سشيوائا سوأ ستسك سنفسرل ل سره ببال و س‬
‫جن نسبة سفسقاسل ثسووسبارن أ سسنا سف س‬
‫سشيوائا‬
Siapakah yang menjamin bagiku, bahwa dia tidak akan meminta apapun kepada manusia, maka
aku akan menjamin surga baginya? Sahabat Tsaubân berkata: “Saya!”. Maka dia tidak pernah
meminta apapun kepada seorangpun.
Bahkan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam mewasiatkan kepada sebagian Sahabat beliau untuk
tetap tidak meminta kepada makhluk, walaupun tertimpa kelaparan sampai tidak mampu berjalan!
Abu Dzar al-Ghifâri Radhiyalahu anhu bercerita:

13
 ‫ت ل سوو‬‫ أ سسريو س‬,‫ ))أ سسبا سذلنر‬:‫عل سيوبه سوسسل نسسم بحسماارا سو أ سورسدسفبنوي سخل وسفره ثرنمس سقاسل‬
‫ب سررسورل الل نسبه سص نسلى الل نسره س‬ ‫سربك س‬
‫ اللره‬:‫ت‬ ‫ع سشبديوبد سح نستى ل س تسوستسبطيوسع أ سون تسرقسوسم بمون بفسرابشسك بإسلى سموسبجبدسك؟(( رقل و ر‬ ‫ب ال نسناسس رجوو ب‬ ‫أسصا س‬
‫س‬
‫ تسسعنفسوف‬:‫ سقاسل‬.‫عل سرم‬ ‫!سو سررسوول رره أ س و‬
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam menunggang keledai dan memboncengkanku di
belakangnya, kemudian berkata: “Abu Dzarr, bagaimana pendapatmu jika kelaparan yang dahsyat
menimpa manusia sampai engkau tidak mampu bangun dari tempat tidurmu menuju masjidmu?”
aku menjawab: “Allah Azza wa Jalla dan Rasul-Nya lebih mengetahui”. Beliau bersabda: “Ta’affuf-
lah (Janganlah engkau minta-minta)”.

Berhemat
Kemudian di antara kita terpenting dalam menghadapi kesulitan adalah bersikap hemat di dalam
pengeluaran. Jangan sampai lebih besar pasak daripada tiang. Yaitu jangan sampai pengeluaran
lebih banyak daripada pemasukan. Karena hal ini tentu akan berakibat fatal. Sebagian orang
akhirnya terperosok ke dalam lubang hutang yang tidak ada kesudahannya. Oleh karena Allah
Azza wa Jalla memuji hamba-hamba-Nya yang bersikap tengah ketika mengeluarkan harta
mereka, tidak pelit dan tidak boros. Allah Azza wa Jalla berfirman:

‫سوال نسبذيسن بإسذا أ سن وسفرقوا ل سوم يروسبررفوا سول سوم يسوقتررروا سوسكاسن بسيوسن ذسذلبسك سقسوااما‬
Dan orang-orang yang apabila membelanjakan (harta), mereka tidak berlebihan, dan tidak (pula)
kikir, dan adalah (pembelanjaan itu) di tengah-tengah antara yang demikian. [al-Furqân/25:67]
Bahkan sikap hemat itu merupakan salah satu dari tiga penyelamat! Nabi Shallallahu ‘alaihi wa
sallam bersabda:

‫ سخوشيسرة اللبه تسسعاسلى بفي ال ب نسبنر سوال وسعل سبنيسبة سوال وسقوصرد بفي ال وبغسنى سوال وسفوقبر سوال وسعودرل بفي‬:‫ت‬
‫ث رمن وبجسيا ب‬
‫ثسل س ب‬
‫البنرسضى سوال وسغسضبب‬
Tiga perkara yang menyelamatkan: takut kepada Allah Azza wa Jalla pada waktu sendirian dan
bersama orang banyak; bersikap hemat pada waktu kaya dan miskin; dan bersikap adil pada
waktu ridha dan marah.

Bunuh Diri Bukan Solusi

Selain itu bahwa orang beriman yang meyakini kepada takdir Allah Azza wa Jalla, tidak boleh
berputus asa di dalam menghadapi ujian-ujian di dalam kehidupan dunia ini. Apalagi sampai
mengakhiri hidupnya secara paksa, atau bunuh diri. Hanya karena kesulitan ekonomi, atau ujian
penyakit yang tiada henti, atau cita-cita yang tidak terjadi, atau sakit hati yang tak terobati,
sebagian orang rela menjemput mati dengan bunuh diri. Padahal Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa
sallam telah mengingatkan ancaman keras terhadap pelaku bunuh diri dengan sabda beliau
Shallallahu ‘alaihi wa sallam :

14
 ‫خل نسادا بفيسها أ سبسادا سوسمون‬‫سمون تسسر نسدى بمون سجبسلل سفسقتسسل ن سوفسسره سفرهسو بفي سنابر سجسهن نسسم يستسسر نسدى بفيبه سخالبادا رم س‬
‫خل نسادا بفيسها أ سبسادا سوسمون‬
‫ح نسساره بفي سنابر سجسهن نسسم سخالبادا رم س‬ ‫ح نسسى رس ن اما سفسقتسسل ن سوفسسره سفرس نرمره بفي يسبدبه يستس س‬ ‫تس س‬
‫جأ ر ببسها بفي بسوطبنبه بفي سنابر سجسهن نسسم سخالبادا رم س‬
‫خل نسادا بفيسها أ سبسادا‬ ‫حبديسدترره بفي يسبدبه يس س‬‫حبديسدلة سف س‬ ‫سقتسسل ن سوفسسره بب س‬
Barangsiapa menjatuhkan dirinya dari sebuah gunung, kemudian membunuh dirinya, maka dia di
dalam neraka Jahannam menjatuhkan dirinya dari sebuah gunung, dia tinggal lama dan dijadikan
tinggal lama selamanya di dalam neraka Jahannam selama-lamanya. Dan barangsiapa meminum
racun kemudian membunuh dirinya, maka racunnya akan berada di tangannya, dia akan
meminumnya di dalam neraka Jahannam dia tinggal lama dan dijadikan tinggal lama selamanya di
dalam neraka Jahannam selama-lamanya.Dan barangsiapa membunuh dirinya dengan besi, maka
besinya akan berada di tangannya, dia akan menikam perutnya di dalam neraka Jahannam, dia
tinggal lama dan dijadikan tinggal lama selamanya di dalam neraka Jahannam selama-lamanya”.
[HR. Bukhâri, no. 5778; Muslim, no. 109; dari Abu Hurairah; lafazh bagi al-Bukhâri]
Sebagai penutup, bahwa kita sebagai orang yang beriman harus meyakini bahwa apapun yang
menimpa kita, jika kita menyikapinya dengan benar maka hal itu merupakan kebaikan bagi kita.
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah memberitakan keadaan orang Mukmin yang
menakjubkan, yaitu karena semua urusannya baik baginya, di dalam sebuah hadits di bawah ini:

‫جابا بل س ومبر ال ورموؤبمبن بإ نسن أ سومسرره ك رل نسره‬ ‫عل سيوبه سوسسل نسسم س‬
‫ع س‬ ‫عون رصسهيولب سقاسل سقاسل سررسورل الل نسبه سص نسلى الل نسره س‬ ‫س‬
‫كاسن سخيوارا ل سره سوبإون أ سسصابستوره سض نسرارء سصبسسر‬ ‫سخيوبر سول سيوسس سذاسك بل سسحلد بإل نس لبل ورموؤبمبن بإون أ سسصابستوره سس نسرارء سشك سسر سف س‬
‫كاسن سخيوارا ل سره‬
‫سف س‬
Dari Shuhaib, dia berkata: Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Urusan seorang
Mukmin itu mengherankan. Karena sesungguhnya semua urusannya itu baik, dan itu hanya
dimiliki oleh orang Mukmin. Jika kesenangan mengenainya, dia bersyukur, maka syukur itu baik
baginya. Dan jika kesusahan mengenainya, dia bersabar, maka sabar itu baik baginya.
Inilah sedikit tulisan mengenai kiat-kiat menghadapi kesusahan,semoga bermanfaat.

https://almanhaj.or.id/3469-kiat-bertahan-hidup-di-masa-sulit.html

15
 Kiat Agar Hijrah Tidak Gagal
Istilah “hijrah” menjadi lebih populer di zaman ini. Hijrah yang dimaksudkan yaitu mulai kembali
kepada kehidupan beragama, berusaha mematuhi perintah Allah, menjauhi larangan-Nya dan
berusaha menjadi lebih baik, karena sebelumnya tidak terlalu peduli atau sangat tidak peduli
dengan aturan agama. Istilah ini dibenarkan, karena Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menjelaskan
bahwa orang yang berhijrah (muhajir) adalah orang yang meninggalkan larangan Allah dan
kembali kepada Allah dan agamanya.
Rasullullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

‫عونه‬ ‫سﻭﺍل ورمسهابجرر سمون سه س‬

‫جسر سما ن سسهى ﺍللره س‬
”Dan Al-Muhaajir (orang yang berhijrah) adalah orang yang meninggalkan larangan Allah”.
Sangat membuat kita sedih, ketika ada sebagian saudara kita yang “hijrahnya gagal” yaitu tidak
istiqamah di atas agama, kembali lagi ke dunia kelamnya yang dahulu dan kembali melanggar
larangan Allah.
Berikut kiat-kiat agar “hijrah tidak gagal” dan dapat istiqamah di jalan agama:

1. Berniat ikhlas ketika hijrah

Hijrah bukan karena tendensi dunia atau kepentingan dunia tetapi ikhlas karena Allah. Seseorang
akan mendapatkan sesuai dengan apa yang diniatkannya dan sesuai dengan niat hijrahnya.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

‫جسرترره بﺇسلى ﺍللبه سﻭسﺭرسوولببه‬ ‫ت به و‬ ‫ سفسمون سكان س و‬. ‫ﺕ سﻭبﺇن نسسما لبك ر ن بل ﺍومبرلﺉ سما ن سسوﻯ‬
‫عسمارﻝ ببال بن ن نسيا ب‬ ‫بﺇن نسسما ﺍ ول س و‬
‫جسرترره بﺇسلى سما‬ ‫جسرترره لبردن وسيا يربصيوبرسها ﺃ سوﻭ ﺍومسرﺃ سلﺓ يسن وبك ر‬
‫حسها سفبه و‬ ‫ سﻭسمون سكان س و‬،‫جسرترره بﺇسلى ﺍللبه سﻭسﺭرسوولببه‬
‫ت به و‬ ‫سفبه و‬
‫سهاسجسر بﺇل سيوبه‬
“Sesungguhnya setiap perbuatan tergantung niatnya. Dan setiap orang akan mendapatkan sesuai
dengan apa yang ia niatkan. Maka barangsiapa hijrahnya kepada Allah dan rasul-Nya, maka
hijrahnya kepada Allah dan rasul-Nya. Dan barangsiapa hijrahnya karena dunia yang ingin ia
dapatkan atau mendapatkan wanita yang ingin ia nikahi, maka hijrahnya kepada apa yang ia
inginkan itu.”
Bahkan kita tetap harus meluruskan niat ketika telah hijrah agar tetap istiqamah, karena yang
namanya hati sering berubah-ubah dan mudah berubah niatnya. Niat dan ikhlas adalah perkara
yang berat untuk dijaga agar istiqamah dan sangat membutuhkan pertolongan Allah.
Sufyan Ats-Tsauri rahimahullah berkata,

‫ما عالجت شيئا أشد علي من نيتي ؛ لنها تتقلب علي‬

“Tidaklah aku berusaha untuk mengobati sesuatu yang lebih berat daripada meluruskan niatku,
karena niat itu senantiasa berbolak-balik”

2. Segera mencari lingkungan yang baik dan sahabat yang shalih

Ini adalah salah satu kunci utama sukses hijrah, yaitu memiliki teman dan sahabat yang
membantu untuk dekat kepada Allah dan saling menasehati serta saling mengingatkan.
Hendaknya kita selalu berkumpul bersama sahabat yang shalih dan baik akhlaknya.

16
Allah Ta’ala berfirman,

‫سيا أ سينرسها ال نسبذيسن آ سسمرنوا اتنسرقوا الل نسسه سوركورنوا سمسع ال نسصابدبقيسن‬
“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah, dan hendaklah kamu bersama orang-
orang yang benar (jujur)” (QS. At-Taubah: 119).
Agama seseorang itu sebagaimana agama teman dan sahabatnya. Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam bersabda,

‫ ل س يسوعسدرمسك بمون‬، ‫ح نسدابد‬ ‫ سوبكيبر ال و س‬، ‫جبليبس ال نسسووبء ك سسمثسبل سصابحبب ال وبموسبك‬ ‫جبليبس ال نسصالببح سوال و س‬ ‫سمثسرل ال و س‬
‫حبررق بسسدن سسك أ سوو ثسووبسسك أ سوو تسبجرد بمن وره‬ ‫ أ سوو تسبجرد بري س‬، ‫سصابحبب ال وبموسبك بإ نسما تسوشتسبريبه‬
‫ سوبكيرر ال و س‬، ‫حره‬
‫ح نسدابد ير و‬
‫حا سخببيثساة‬ ‫بري ا‬
“Seseorang yang duduk (berteman) dengan orang shalih dan orang yang jelek adalah bagaikan
berteman dengan pemilik minyak misk dan pandai besi. Jika engkau tidak dihadiahkan minyak
misk olehnya, engkau bisa membeli darinya atau minimal dapat baunya. Adapun berteman dengan
pandai besi, jika engkau tidak mendapati badan atau pakaianmu hangus terbakar, minimal engkau
dapat baunya yang tidak enak.”
Perlu diperhatikan bahwa hati manusia lemah, apalagi ketika sendiri. Perlu dukungan, saling
menasehati antar sesama. Selevel Nabi Musa ‘alaihissalam saja memohon kepada Allah agar
mempunyai teman seperjuangan yang bisa membantunya dan membenarkan perkataannya, yaitu
Nabi Harun ‘alaihissalam. Beliau berkata dalam Al-Quran,

‫سوأ سبخي سهاررورن رهسو أ سوفسصرح بمبنني لبسسانا ا سفأ سوربسل وره سمبعسي برودءا ا يرسصبندرقبني بإبنني أ سسخارف سأن يرك سبنذربوبن‬
“Dan saudaraku Harun dia lebih fasih lidahnya daripadaku, maka utuslah dia bersamaku sebagai
pembantuku untuk membenarkan (perkataan)ku; sesungguhnya aku khawatir mereka akan
mendustakanku” (QS. Al-Qashash: 34).
Mereka yang “gagal hijrah” bisa jadi disebabkan karena masih sering berkumpul dan bersahabat
dekat dengan teman-teman yang banyak melanggar larangan Allah.

3. Menguatkan fondasi dasar tauhid dan akidah yang kuat dengan

mengilmui dan memahami makna syahadat dengan baik dan benar
Syahadat adalah dasar dalam agama. Kalimat ini tidak sekedar diucapkan akan tetapi kalimat ini
mengandung makna yang sangat mendalam dan perlu dipelajari lebih mendalam. Allah
menjelaskan dalam Al-Quran bahwa kalimat syahadat akan meneguhkan seorang muslim untuk
kehidupan dunia dan akhirat jika benar-benar mengilmui dan mengamalkannya.
Allah Ta’ala berfirman,

‫حسيابة ال نردن وسيا سوبفي البخسربة سويربض نرل الل نسره ال نسظالببميسن‬ ‫ت الل نسره ال نسبذيسن آسمرنوا ببال وسقووبل ال نسثابب ب‬
‫ت بفي ال و س‬ ‫يرثس ببن ر‬
‫سويسوفسعرل الل نسره سما يسسشارء‬
“Allah meneguhkan (iman) orang-orang yang beriman dengan ucapan yang teguh itu dalam
kehidupan di dunia dan di akhirat; dan Allah menyesatkan orang-orang yang lalim dan Allah
memperbuat apa yang Dia kehendaki” (QS. Ibrahim: 27).
Maksud dari “Allah meneguhkan orang-orang yang beriman dengan ucapan yang teguh…”
sebagaimana dalam hadits berikut.

17
 ‫ال ورموسلبرم بإسذا رسبئسل بفى ال وسقبوبر يسوشسهرد أ سون ل س بإل سسه بإل نس الل نسره سوأ س نسن رم س‬
‫ سفسذلبسك سقوول رره‬، ‫ح نسمادا سررسورل الل نسبه‬
( ‫حسيابة ال نردن وسيا سوبفى البخسربة‬ ‫ت بفى ال و س‬ ‫ت الل نسره ال نسبذيسن آسمرنوا ببال وسقووبل ال نسثابب ب‬
‫) يرثس ببن ر‬
“Jika seorang muslim ditanya di dalam kubur, lalu ia berikrar bahwa tidak ada sesembahan yang
berhak disembah selain Allah dan Muhammad adalah utusan Allah, maka inilah tafsir ayat: ‘Allah
meneguhkan (iman) orang-orang yang beriman dengan ucapan yang teguh itu dalam kehidupan di
dunia dan di akhirat’” (HR. Bukhari dan Muslim).

4. Mempelajari Al-Quran dan mengamalkannya

Tentu saja, karena Al-Quran adalah petunjuk bagi kehidupan di dunia agar selamat dunia dan
akhirat. Sebagaimana seseorang yang hendak pergi ke suatu tempat, tentu perlu petunjuk dan
arahan berupa peta dan penunjuk jalan semisalnya. Jika tidak menggunakan peta dan tidak ada
orang yang memberi petunjuk, tentu akan tersesat dan tidak akan sampai ke tempat tujuan.
Apalagi ternyata ia tidak tahu bagaimana cara membaca peta, tidak tahu cara menggunakan
petunjuk yang ada serta tidak ada penunjuk jalan, tentu tidak akan sampai dan selamat.
Allah menurunkan Al-Quran untuk meneguhkan hati orang yang beriman dan sebagai petunjuk.
Membacanya juga dapat memberikan kekuatan serta kemudahan dalam beramal shalih dan
berakhlak mulia dengan izin Allah Ta’ala.
Allah Ta’ala berfirman,

‫ت ال نسبذيسن آسمرنوا سورهادى سوبروشسرى لبل ورموسلببميسن‬ ‫رقول ن س نسزل سره ررورح ال ورقردبس بمون سر ببنسك ببال و س‬
‫حبنق لبيرثس ببن س‬
“Katakanlah: ‘Ruhul Qudus (Jibril) menurunkan Al-Quran itu dari Rabbmu dengan benar, untuk
meneguhkan (hati) orang-orang yang telah beriman, dan menjadi petunjuk serta kabar gembira
bagi orang-orang yang berserah diri (kepada Allah)’” (QS. An-Nahl: 102).
Allah Ta’ala juga berfirman,

‫رهسو لبل نسبذيسن آسمرنوا رهادى سوبشسفاءب‬

“Al-Quran itu adalah petunjuk dan penawar bagi orang-orang yang beriman” (QS. Fushilat: 44).

5. Berusaha tetap terus beramal walaupun sedikit

Ini adalah kuncinya, yaitu tetap beramal sebagai buah ilmu. Amal adalah tujuan kita berilmu, bukan
sekedar wawasan saja, karenanya kita diperintahkan tetap terus beramal meskipun sedikit dan ini
adalah hal yang paling dicintai oleh Allah.
Rasulullah shallallahu ’alaihi wasallam bersabda,

‫عسمابل بإسلى الل نسبه تسسعاسلى أ سودسورمسها سوبإون سق نسل‬

‫ب ال س و‬
‫أ سسح نر‬
“Amalan yang paling dicintai oleh Allah Ta’ala adalah amalan yang kontinu walaupun itu sedikit.”
Beramal yang banyak dan terlalu semangat juga kurang baik, apalagi tanpa ada ilmu di dalam
amal tersebut, sehingga nampakanya seperti semangat di awal saja tetapi setelahnya kendur
bahkan sudah tidak beramal lagi.
Dari ‘Abdullah bin ‘Amr bin Al-‘Ash radhiyallahu ‘anhuma, ia mengatakan bahwa Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam berkata padanya,

18
 ‫ سكاسن يسرقورم الل نسيوسل سفتسسرسك بقسياسم الل نسيوبل‬، ‫ ل س تسك رون بمثوسل رفل سلن‬، ‫عبوسد الل نسبه‬
‫سيا س‬
“Wahai ‘Abdullah, janganlah engkau seperti si fulan. Dulu dia biasa mengerjakan shalat malam,
namun sekarang dia tidak mengerjakannya lagi.”

6. Sering berdoa dan memohon keistiqmahan dan keikhlasan

Tentunya tidak lupa kita berdoa agar bisa tetap istiqamah beramal dan beribadah sampai menemui
kematian
Allah Ta’ala berfirman,

‫عبرود سربنسسك سح نستى يسأ وبتيسسك ال ويسبقيرن‬

‫سوا و‬
“Dan sembahlah Rabbmu sampai datang kepadamu al-yaqin (yakni ajal)” (QS. Al-Hijr: 99).
Doa berikut ini sebaiknya sering kita ucapkan dan sudah selayaknya kita hafalkan.

‫ب‬ ‫ب ل سسنا بمون ل سردن وسك سروحسماة بإن نسسك أ سن و س‬

‫ت ال وسو نسها ر‬ ‫غ رقرلوبسسنا بسوعسد بإوذ سهسديوتسسنا سوسه و‬
‫سربنسسنا سلا تربز و‬
‘Rabbanaa Laa Tuzigh Quluubanaa Ba’da Idz Hadaitanaa wa Hab Lanaa Min-Ladunka Rahmatan,
innaka Antal-Wahhaab’
“Wahai Tuhan kami, janganlah Engkau jadikan hati kami condong kepada kesesatan sesudah
Engkau beri petunjuk kepada kami, dan karuniakanlah kepada kami rahmat dari sisi Engkau;
karena sesungguhnya Engkau-lah Dzat yang Maha Pemberi (karunia)” (QS. Ali Imran: 8).
Dan doa ini,

‫عسلى بديبنسك‬
‫ت سقل وببى س‬ ‫سيا رمسقلب ن س‬
‫ب ال ورقرلو ب‬
‫ب ثس ببن و‬
‘Ya Muqallibal Quluubi Tsabbit Qalbiy ‘Alaa Diinika’.
“Wahai Dzat yang Maha Membolak-balikkan hati, teguhkanlah hatiku di atas agama-Mu.”
Dan masih banyak doa yang lainnya.
Tidak lupa pula kita selalu berusaha dan berdoa agar kita ikhlas dalam beribadah dan beramal.
Ikhlas hanya untuk Allah semata serta jauh dari riya, mengharapkan pujian manusia dan tendensi
dunia.
Semoga kita selalu diberikan keikhlasan dan keistiqamahan dalam beramal.

https://muslim.or.id/34490-kiat-agar-hijrah-tidak-gagal.html

19
 Lima Kiat untuk Istiqamah dalam Beramal
Dalam beramal shalih, seseorang butuh untuk melaksanakan secara kontinyu. Betapa banyak kita
mendengarkan khutbah Jum’at dan juga peringatan-peringatan melalui sarana lainnya, namun
pengaruhnya dalam amalan kita terkadang hanya sementara atau bahkan tidak berbekas sama
sekali. Sebagian orang ketika diberi nasihat dan peringatan, hanya berpengaruh selama satu
pekan, atau kurang, atau lebih dari satu pekan, kemudian berhenti.
Tidak selayaknya kita bersikap demikian. Akan tetapi, hendaknya kita konsisten dan kontinyu
dalam beramal, sehingga amalan tersebut adalah amal yang langgeng dan terus-menerus kita
kerjakan. Allah Ta’ala berfirman,

‫كاسن سخيوارا ل سرهوم سوأ سسش نسد تسثوببياتا ؛ سوبإاذا سلآتسيوسنارهوم بمون ل سرد نسنا أ سوجارا‬ ‫سول سوو أ سن نسرهوم سفسعرلوا سما ريو س‬
‫عرظوسن بببه ل س س‬
‫عبظياما ؛ سول سسهسديوسنارهوم بصسرااطا رموستسبقياما‬ ‫س‬
“Dan sesungguhnya kalau mereka melaksanakan pelajaran yang diberikan kepada mereka,
tentulah hal yang demikian itu lebih baik bagi mereka dan lebih menguatkan (iman mereka). Dan
kalau demikian, pasti kami berikan kepada mereka pahala yang besar dari sisi kami. Dan pasti
kami tunjukkan mereka kepada jalan yang lurus.” (QS. An-Nisa’ [4]: 66-68)
Mengingat pentingnya hal ini, berikut ini kami sampaikan lima kiat konsisten dalam beramal, yang
kami rangkum dari penjelasan Syaikh ‘Abdurrazaq bin ‘Abdul Muhsin Al-Badr ketika beliau
menyampaikan ceramah tentang Huquuq kibaaris sinni fil Islaam (Hak-hak orang berusia lanjut
dalam agama Islam yang wajib kita tunaikan).

Pertama: Mengetahui dan merenungkan dalil-dalil syar’i yang

menunjukkan keutamaan suatu amal
Seseorang hendaknya mengetahui dan merenungkan dalil-dalil dari Al-Qur’an dan As-Sunnah
yang menunjukkan penting dan urgennya menjaga suatu amal tertentu.
Misalnya, seseorang hendaknya menjaga hak-hak orang lanjut usia dalam agama Islam. Ini
merupakan salah satu akhlak mulia yang diajarkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Agar dia konsisten mengamalkannya, maka hendaknya dia mengetahui berbagai dalil syar’i yang
menjelaskan keutamaan hal ini.
Dalil-dalil syar’i tersebut akan memiliki pengaruh yang dalam ke dalam jiwa seorang mukmin yang
memiliki hati yang bersih. Sehingga dia pun menjaga akhlak terhadap orang lanjut usia bukan
semata-mata karena tuntutan adat istiadat, namun juga dalam rangka ketaatan kepada Allah
Ta’ala.
Misalnya, dia mengetahui sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,

‫بإ نسن بمون بإوجسلابل الل نسبه بإك وسراسم بذي ال نسشيوبسبة ال ورموسلببم‬
“Sesungguhnya termasuk dalam pengagungan terhadap Allah Ta’ala adalah memuliakan orang-
orang lanjut usia yang muslim.” (HR. Abu Dawud no. 4843. Dinilai hasan oleh Syaikh Al-Albani
dalam Shahih Al-Jami’ no. 2199)
Juga sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam,

20
 ‫ل سيوسس بم نسنا سمون ل سوم يرسوبنقور ك سببيسرسنا‬
“Bukan termasuk golonganku mereka yang tidak menghormati orang-orang lanjut usia di antara
kami.” (HR. Ahmad no. 6937 dan Tirmidzi no. 1920. Dinilai shahih oleh Syaikh Al-Albani dalam
Shahih Al-Jami’ no. 5444)
Seseorang hendaknya senantiasa berusaha mendengar dan mengetahui dalil-dalil seperti ini,
sehingga membantunya untuk konsisten dalam berbuat kebaikan. Bisa jadi pada awalnya hanya
sebatas mendengar, kemudian menginjak ke tahap selanjutnya yaitu memahami, kemudian
menuju tahap berikutnya lagi yaitu melaksanakan atau mempraktekkannya. Ini adalah tahapan-
tahapan yang hendaknya dilalui oleh setiap hamba.
Oleh karena itu, terdapat banyak dalil yang menunjukkan keutamaan menghadiri majelis ilmu
(pengajian). Karena menghadiri majelis ilmu adalah pintu gerbang yang dimasuki setiap muslim
untuk melaksanakan berbagai amal ketaatan dengan berbagai jenisnya.

Kedua: Memohon pertolongan kepada Allah Ta’ala dan bertawakkal

hanya kepada-Nya
Kiat selanjutnya adalah memohon pertolongan kepada Allah Ta’ala dan senantiasa menyandarkan
hati kepada-Nya, agar Allah membantu kita untuk dapat konsisten dalam mengerjakan barbagai
macam amal ketaatan. Sebagaimana sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,

‫ سواوستسبعون بباللبه‬،‫عسلى سما يسن وسفرعسك‬

‫اوحبروص س‬
“Bersemangatlah untuk mengerjakan hal-hal yang bermanfaat bagi kalian dan mintalah
pertolongan kepada Allah.” (HR. Muslim no. 2664)
Allah Ta’ala berfirman,

‫بإ نسياسك ن سوعبررد سوبإ نسياسك ن سوستسبعيرن‬

“Hanya Engkaulah yang kami sembah, dan hanya kepada Engkaulah kami meminta pertolongan.”
(QS. Al-Fatihah [1]: 5)
Allah Ta’ala juga berfirman,

‫عبرودره سوتسسوك نسول س‬

‫عل سيوبه‬ ‫سفا و‬
“Sembahlah Dia dan bertawakkal-lah kepada-Nya.” (QS. Huud [11]: 123)
Kita tidak memiliki kemampuan untuk melaksanakan berbagai macam amal kebaikan kecuali jika
mendapatkan taufik dan pertolongan dari Allah Ta’ala.
Oleh karena itu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata kepada Mu’adz bin Jabal radhiyallahu
‘anhu, beliau berkata,

‫بإبنني ل سأ ربحبنرسك سيا رمسعارذ‬

“Sesunngguhnya aku mencintaimu, wahai Mu’adz!”
Mu’adz menjawab,

21
 ‫سوأ سسنا أ ربحبنرسك سيا سررسوسل الل نسبه‬
“Dan aku juga mencintaimu, wahai Rasulullah!”
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam kemudian bersabda,

‫ب أ سبعبنني س‬
‫عسلى بذك وبرسك سورشك وبرسك سورحوسبن بعسباسدبتسك‬ ‫س‬
‫ سر ب ن‬:‫سفسلا تسسدوع أون تسرقوسل بفي ك ر ن بل سصسلالة‬
“Janganlah Engkau tinggalkan untuk berdoa setiap selesai shalat (setelah salam), ‘Ya Allah,
bantulah aku untuk senantiasa berdzikir, bersyukur, dan beribadah dengan baik kepada-Mu.’” (HR.
Ahmad no. 22119; Abu Dawud no. 1362; dan An-Nasa’i no. 1303. Dinilai shahih oleh Syaikh Al-
Albani dalam Shahih At-Targhib no. 1596)
Jika seorang hamba telah mengetahui keutamaan suatu amal berdasarkan dalil-dalil syariat, maka
hendaklah dia meminta pertolongan kepada Allah agar memberinya taufik untuk mengamalkan
dan memudahkan amal tersebut untuk dirinya. Dan janganlah seseorang itu bersandar kepada
dirinya sendiri dalam beribadah, meskipun hanya sekejap mata.

Ketiga: Meyakini adanya balasan yang agung dan kebaikan yang

banyak dari suatu amal yang rutin dikerjakan
Kiat ke tiga agar kita rajin beramal adalah menghadirkan di dalam hati adanya balasan yang
agung dan juga kebaikan yang banyak sebagai buah atau hasil dari amal yang rutin kita kerjakan,
baik balasan di dunia maupun balasan di akhirat.
Allah Ta’ala telah menyiapkan balasan bagi orang-orang yang beramal shalih berupa kebaikan dan
nikmat yang banyak, baik untuk dunia atau pun akhirat mereka. Kebaikan ini merupakan sebab
luasnya rizki mereka di dunia dan keberkahan umur mereka. Selain itu juga sebagai sebab
hilangnya kegalauan dan kesedihan berkaitan dengan segala sesuatu yang telah, sedang atau
akan terjadi. Dan amal shalih juga di antara sebab terhindarnya seseorang dari musibah dan
bencana.
Ketika kita konsisten menjaga dan berakhlak terhadap orang-orang yang sudah berusia lanjut di
tengah-tengah kita, maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan,

‫بإن نسسما سترن وسصرروسن ببرضسعسفابئك روم‬

“Hanyalah kalian ditolong (diberi kemenangan) dengan sebab orang-orang yang lemah di antara
kalian.” (HR. Abu Nu’aim dalam Ma’rifatish Shahabah no. 577, dari hadits Abu ‘Ubaidah
radhiyallahu ‘anhu, dan di dalamnya terdapat perawi bernama Al-Waqidi. Diriwayatkan pula oleh
Al-Bazzar no. 1159 dari hadits Sa’ad radhiyallahu ‘anhu.)
Orang-orang yang berusia lanjut tentu saja termasuk dalam orang-orang yang lemah.
Hadits di atas, meskipun sanadnya bermasalah (dha’if), namun maknanya dikuatkan oleh hadits
shahih berikut ini, dimana Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

‫ سفبإن نسسما ترورسزرقوسن سوترن وسصرروسن ببرضسعسفابئك روم‬،‫ابورغوبني رضسعسفاسءك روم‬

“Carikan untukku orang-orang lemah di antara kalian. Kalian hanyalah diberikan rizki dan diberi
pertolongan dengan sebab orang-orang lemah di antara kalian.” (HR. Ahmad no. 21731; Abu
Dawud no. 2594; At-Tirmidzi no. 1702; An-Nasa’i no. 3179. Dinilai shahih oleh Al-Albani dalam
Ash-Shahihah no. 780.)
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

22
 ‫ سفل ويسبصول سربحسمره‬،‫ أ سوو يرن وسسأ س ل سره بفي أ سثسبربه‬،‫سمون سس نسرره أ سون يربوسسسط ل سره بفي بروزبقبه‬
“Barangsiapa yang ingin dilapangkan rizkinya dan dipanjangkan umurnya, maka hendaknya dia
menyambung hubungan dengan kerabatnya.” (HR. Bukhari no. 2067 dan Muslim no. 2557)
Jika seseorang memahami keutamaan-keutamaan di atas, tentu saja akan mendorongnya untuk
senantiasa menjaga amal tersebut dan rutin melaksanakannya.

Keempat: Senantiasa mengingat kaidah “al-jazaa’ min jinsil ‘amal”

Kiat ke empat adalah senantiasa mengingat satu kaidah syar’i yang telah ditunjukkan oleh
berbagai dalil syariat, yaitu kaidah:

‫كما تدين تدان‬

“Sebagaimana Engkau berbuat, Engkau akan mendapatkan balasan yang semisal.”
Dengan kata lain, “al-jazaa’ min jinsil ‘amal” (balasan itu semisal dengan amal yang dilakukan).
Hal ini ditunjukkan oleh firman Allah Ta’ala,

‫سهول سجسزارء ال وبإوحسسابن بإ نسلا ال وبإوحسسارن‬

“Tidak ada balasan kebaikan kecuali kebaikan (pula).” (QS. Ar-Rahman [55]: 60)
Dan sebaliknya, Allah Ta’ala berfirman,

‫عابقبسسة ال نسبذيسن أ سسسارءوا ال نرسوسأى‬

‫ثرنمس سكاسن س‬
“Kemudian, akibat orang-orang yang mengerjakan kejahatan adalah (azab) yang lebih buruk.”
(QS. Ar-Ruum [30]: 10)
Oleh karena itu, balasan kebaikan adalah kebaikan yang semisal. Sebaliknya, balasan dari
kejelekan adalah kejelekan yang semisal.
Ketika kita memahami hal ini, maka akan mencegah diri kita dari beramal buruk karena kita
khawatir akan mendapatkan balasan buruk dari perbuatan yang kita lakukan. Sehingga hal ini pun
akan membantu kita untuk konsisten dan kontinyu dalam beramal shalih dan menjauhi berbagai
macam keburukan (maksiat).

Kelima: Senantiasa mengingat dan merenungkan semangat ulama salaf

dalam beramal
Kiat terahir yang tidak kalah penting agar kita senantiasa bersemangat beramal shalih adalah kita
merenungkan kondisi kehidupan para ulama salaf terdahulu. Kalau kita melihat dan membaca
buku-buku sejarah para sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan orang-orang yang
mengikuti mereka dengan baik, kita akan jumpai kisah dan perjalanan hidup yang akan
memotivasi kita untuk semangat beramal.
Hal semacam ini tentu saja tidak didapatkan oleh orang-orang yang sibuk dengan kabar dan berita
para pemain sepak bola atau para seniman (artis), sehingga terjauhkan dari kisah-kisah para
ulama salaf terdahulu.
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah mengatakan,

23
 ‫ومن كان بهم أشبه كان فيه أكمل‬
“Siapakah yang paling mirip dengan mereka (ulama salaf), merekalah yang paling sempurna.”
(Majmu’ Fataawa, 10/210)
Sungguh indah ucapan penyair,

‫ فحديثهم يجلي الفؤاد الصادي‬.. ‫كرر علي حديثهم ياحادي‬

“Wahai guru, ulang-ulangilah cerita tentang mereka (ulama salaf). Cerita tentang mereka itu akan
membersihkan hati yang berkarat.”
Inilah lima kiat agar seseorang bisa rutin dan konsisten dalam beramal. Semoga Allah Ta’ala
senantiasa memudahkan kita utk melaksanakannya.

https://muslim.or.id/42015-lima-kiat-untuk-istiqamah-dalam-beramal-bag-1.html

https://muslim.or.id/42017-lima-kiat-untuk-istiqamah-dalam-beramal-bag-2.html

24
 Agar Dunia Tak Memenjara
1: Carilah Kebahagiaan Yang Hakiki
Segala puji bagi Allah, Rabb semesta alam. Shalawat dan salam semoga tercurahkan kepada
Rasul junjungan; Muhammad Shallallahu ‘Alaihi Wasallam.
Sudah menjadi watak manusia untuk mencintai keindahan, kesenangan, kebahagiaan, atau yang
senada dengannya, karena memang manusia diciptakan dengan dilengkapi hawa nafsu. Oleh
karena itu, setiap yang berbau enak pasti digandrunginya. Itu tidak bisa dipungkiri. Harta, tahta
dan wanita adalah tiga hal yang tidak akan pernah sepi dari para pengejarannya. Pesta, perayaan,
senang-senang, dan hura-hura adalah sesuatu yang akan selalu melekat pada diri manusia.
Sesuai fitrahnya, manusia memang bergerak karena dorongan syahwatnya. Ia akan berusaha
mewujudkan apa yang diinginkannya, dan memenuhi apa yang menjadi hasrat kesenangannya.
Apa yang diinginkannya akan selalu tampak indah di matanya. Perhatikanlah firman Allah ‘Azza
wa Jalla berikut (yang artinya),
Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada apa-apa yang diingini, yaitu: wanita-
wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang
ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia, dan di sisi Allah-lah tempat kembali
yang baik (surga) (Q.s. Âli ‘Imran [3]: 14).
Nah, begitulah manusia diciptkan memiliki rasa suka. Suka wanita, suka anak, dan suka harta.
Rasa suka itu bukan monopoli kalangan tertentu. Semua jenis manusia punya rasa itu. Baik laki-
laki maupun perempuan. Tua, muda, sama saja. Kaya, miskin, sehat, sakit, tak ada bedanya.
Semuanya punya. Itulah fitrah. Oleh karenanya, ia tidaklah tercela jika memenuhi hasrat rasa
sukanya itu. Yang tercela adalah apabila ia berlebih-lebihan dalam hasratnya dan memperturutkan
hawa nafsunya. Camkanlah hadis Nabi Muhammad Saw berikut ini.

:‫ ثلث مهلكات‬: ‫ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‬: ‫عن أنس رضي الله عنه قال‬
‫ب ال وسموربء بنوفبسبه‬
‫جا ر‬
‫ع س‬ ‫رش ن بح رمسطا ب‬.
‫ سوبإ و‬،‫ سوسهاوى رمتنسبسبع‬،‫ع‬
Dari Anas radhiallahu’anhu. berkata, Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam pernah bersabda,
“Tiga hal yang mencelakakan: sifat pelit yang diikuti; hawa nafsu yang dituruti; dan rasa bangga
terhadap diri sendiri” (HR. Baihaqi. Syaikh Albani menghasankan hadis ini).
Namun, masih saja manusia lebih senang memperturutkan hawa nafsunya. Demi kesenangan,
apa pun akan dilakukannya. Dunia memang tampak menyenangkan dan selalu lekat dengan yang
berbau kesenangan: wanita, kekuasaan, perhiasan, permainan, dan lain-lain. Bahkan, sedari dulu
pun pergulatan hidup manusia tidak lepas dari itu-itu saja. Gara-gara wanita, Al-Baghawi
menyebutkan dalam kitab Tafsirnya Ma’âlim at-Tanzîl, bahwa si Qabil, anak laki-laki nabi Adam
‘Alaihissalam tega membunuh saudaranya sendiri Habil, demi merebut si cantik Iqlima.
Gara-gara kekuasaan, At-Thabari mencantumkan dalam kitabnya Jâmi’ al-Bayân, bahwa Walid bin
Mus’ab, si Fir’aun Mesir, mengeluarkan perintah pembunuhan massal bayi laki-laki, karena takut
kelak di antara bayi-bayi itu ada yang merebut kekuasaannya. Gara-gara kekayaan, Ibnu Katsir
mengabadikan dalam kitab Tafsîr al-Qur’ân al-‘Adhîmnya, bahwa si Qarun, konglomerat di zaman
nabi Musa ‘Alaihissalam itu menjadi congkak dan sombong. Ketika diingatkan agar tidak
bertingkah demikian, bukannya insyaf, justru kecongkakan dan kesombongannya semakin
menjadi-jadi. Lalu Allah benamkan dirinya beserta seluruh harta kekayaannya ke dalam perut
bumi, hingga tak tersisa sedikit pun.

25
Begitu pula intrik-intrik yang terjadi di sepanjang sejarah manusia, selalu berkutat di situ-situ saja.
Perseteruan antar preman, tawuran massal antar kampung, perkelahian antar anak bangsa,
bahkan peperangan antar negara, juga seringkali disebabkan oleh hal-hal tersebut? Memang
menyenangkan menjadi seorang pemenang. Lalu apa hasil yang dicapai dari sebuah
kemenangan? Kesenangan, mungkin itulah yang akan mereka ucapkan. Tapi kesenangan yang
seperti apa? Hakiki? Tentu bukan! Tidak seberapa lama kemudian kesenangan itu juga akan
hilang. Karena kesenangan tersebut bersifat semu, tidak hakiki.
Lihatlah, bagaimana kesudahan Qabil setelah berhasil membunuh Habil? Apa yang terjadi pada
Fir’aun setelah melenyapkan semua bayi laki-laki? Dan apa yang didapat Qarun setelah
memamerkan kekayaannya? Bukankah kesenangan? Ya, kesenangan-lah yang mereka dapatkan,
namun hanya sesaat. Setelah itu, mereka ditimpa kesusahan yang teramat, hasil dari apa yang
mereka perbuat.
Sebab, kesenangan hakiki itu tempatnya ada di hati, hati yang tersentuh oleh cahaya ilahi.
Seberapa banyak orang yang berharta namun tidak bahagia? Seberapa sering dijumpai orang
yang bertahta namun tidak tenang hidupnya? Dan tidak jarang kita jumpai orang yang beristri
cantik namun hidupnya sengsara. Orang lain menganggap hidupnya senang, namun dirinya
mendapati batinnya ‘berteriak’ karena tersiksa oleh derapan rasa kekosongan yang
berkepanjangan.
Sebaliknya, tidak sedikit orang yang hidupnya melarat, untuk sekedar makan saja ia kesusahan,
tetapi secara batin ia bahagia. Tidak jarang pula orang yang istrinya tidak begitu cantik tetapi ia
berbahagia dengan hidupnya. Apa pasal? Karena ia telah menemukan ketenangan di dalam
hatinya. Sesuatu yang tidak bisa didapatkan dari harta, tahta, dan wanita. Ya, itulah keimanan.
Itulah kebahagiaan yang sebenarnya.
Penyair Arab pernah berdendang,
Tidak kutemukan kebahagiaan pada kumpulan harta
Namun pada ketakwaan kutemui makna bahagia
Rasa takwa sebaik-baik bekal simpanan
Di sisi Tuhan pun ia mendapat tambahan
Ya, kebahagiaan itu hanya akan diperoleh dengan ketakwaan, keimanan dan amal salih. Bukan
dengan tumpukan harta, kebesaran tahta, ataupun kecantikan wanita. Sebab semua itu semu.
Maka sungguh celakalah orang yang menjual agamanya demi kebahagiaan yang tidak hakiki,
menjual akhiratnya demi kepuasan hawa nafsu. Hanya kegundahan, kesedihan dan
kesempitanlah yang akan didapatkannya. Allah ‘Azza wa Jalla mengingatkan;
Dan barang siapa berpaling dari peringatan-Ku, maka sesungguhnya baginya penghidupan yang
sempit (Q.s. Thâhâ [20]: 124).
Sekali lagi, kebahagiaan hanya akan didapatkan dengan keimanan. Sebab sesiapa yang
merasakan nikmatnya iman, niscaya akan merasakan manisnya kebahagiaan yang hakiki.
Sesuatu yang membuatnya merasa hidup dengan dada lapang, hati tenang, dan ketentraman
batin.
Camkanlah kata-kata Ibnu Taimiyah yang dinukil ad-Dimasyqi dalam Ar-Raddu al-Wâfirnya berikut
ini,
Sesungguhnya di dunia ini ada sebuah surga, siapa pun yang tidak masuk ke dalamnya, niscaya
ia tidak akan masuk surga akhirat. Ada seseorang yang mengingatkanku tentang apa yang
diperbuat musuh-musuh terhadapku. Maka aku katakan padanya, ‘Surga dan tamanku ada di
dadaku, ia akan tetap selalu menyertaiku ke mana pun aku pergi.

2: Sadarilah Dunia Lebih Hina Dari Sayap Nyamuk

Dunia ini tidak lebih baik dari seekor nyamuk!

26
Mungkin Anda bersungut-sungut ketika membaca kalimat di atas. Benarkah dunia yang sebegitu
besar dan indahnya lebih hina dari seekor nyamuk? Makhluk yang sering kita pandang tak
berharga itu? Makhluk kecil yang sering mengusik ketenangan kita. Ternyata ia mengalahkan
kemegahan dan kebesaran dunia. Apa pasal? Untuk menjawab pertanyaan ini kita harus
menyamakan persepsi terlebih dahulu.
Sebagaimana sudah maklum, bahwa pandangan orang terhadap dunia itu berbeda-beda. Di satu
sisi, orang memandang dunia ini adalah ‘surga’, namun di sisi lain orang memandang dunia
sekadar mampir ngombe saja. Perbedaan pandang ini bertolak dari perbedaan cara memahami
makna kehidupan dunia itu sendiri.
Yang pertama mengartikan kehidupan dunia dengan kesenangan dan foya-foya. Sedangkan yang
kedua mengartikan kehidupan dunia ini sebagai ladang amal dan ibadah. Jika yang pertama
mereka akan berbuat apa saja demi tercapainya cita-cita, tanpa menghormati nilai-nilai
kemanusian, bahkan dengan meng
halalkan segala cara. Tipu, dusta, manipulsi, kolusi, dan korupsi adalah ‘makanan’ sehari-hari.
Bahkan membunuh pun bukanlah ‘barang baru’. Mereka inilah sekumpulan orang yang tidak
bernurani dan ingin menang sendiri. Orang yang hatinya telah mati dan tidak mengenal kasih
sayang, yang kerjaannya hanya memperturutkan hawa nafsu belaka. Maka yang kedua adalah
orang-orang berhati lembut, penuh kasih sayang, dan bernurani sehat.
Sejatinya, yang menjadikan nilai dunia lebih rendah dari nyamuk bukanlah karena dunia itu lebih
jelek dari segi penciptaannya daripada nyamuk. Bukan, bukan karena itu. Sebab kalau dari sisi ini
jelas dunia jauh lebih bernilai. Apa yang ada di dunia adalah semata-mata karunia dan nikmat dari
Allah, sang Pencipta. Gunung, lautan, matahari, bulan, bintang, dan seterusnya adalah pemberian
yang wajib disyukuri. Dan tanpa diragukan lagi, semua itu jauh lebih baik dan berharga dibanding
nyamuk.
Tetapi yang menjadikan nilai dunia ini lebih rendah dari nyamuk adalah dikarenakan polah dan
tingkah laku manusia itu sendiri. Lalu apa hubungannya dengan soalan ini? Ya jelas ada
hubungannya, karena manusia adalah pemakmur dan penanggung jawab bumi. Terlebih-lebih
mayoritas penduduk bumi berjenis manusia pertama, sebagaimana diuraikan di atas. Jadi,
kesimpulannya adalah tingkah laku manusia itu lebih hina dan rendah dari pada tingkah laku
nyamuk.

‫ ل سوو سكان س ب‬:‫ قال رسول الله صلى الله عليه و سلم‬: ‫عن سهل بن سعد قال‬
‫ت ال نردن وسيا تسبزرن بعن وسد‬
‫ سما سسسقى سكابفارا بمن وسها سشوربسسة سمالء‬،‫الل نسبه سجسناسح بسرعوسضلة‬.
Dari Sahl bin Sa’ad berkata, Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam pernah bersabda, “Seandainya
dunia ini sama nilainya dengan sayap nyamuk di sisi Allah. Niscaya Ia tidak akan memberikan
minuman dari dunia itu kepada orang kafir, meskipun hanya seteguk air” (HR. Tirmidzi. Syeikh
Albani menshahihkan hadis ini).
Tapi, bagaimana mungkin manusia bisa lebih hina dan rendah daripada nyamuk? Bukankah
manusia diberi kelebihan akal, sedangkan nyamuk tidak? Justru, di sinilah letak pokok
persoalannya.
Jika manusia memang memiliki akal, kenapa ia mengganggu yang lain? Kenapa buang sampah
sembarangan, misalnya? Kenapa pula merokok di sembarang tempat, bukankah ia punya mata,
kenapa tidak digunakan? Lalu kenapa juga ada penebangan liar, perusakan alam dan
pemusnahan satwa? Bukankah kerusakan yang terjadi di bumi ini sebagian besar adalah ulah
tangan manusia? Bukankah error-nya ekosistem itu juga disebabkan manusia?
Belum lagi kerusakan moral: pembunuhan, pemerkosaan, pemerasan, penganiayaan, pencurian,
dan seterusnya. Bukankah itu juga tingkah laku manusia? Ya, memang, kerusakan itu manusialah
biang keladinya. Sungguh benar apa yang diberitakan Al-Qur`an.

27
 ‫ت أ سيوبدي ال نسنابس لبيربذيسقرهوم بسوعسض ال نسبذي س‬
‫عبمرلوا ل سسعل نسرهوم‬ ‫سظسهسر ال وسفسسارد بفي ال وبسبنر سوال وبس و‬
‫حبر ببسما ك سسسبس و‬
‫يسوربجرعوسن‬
Telah tampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan karena perbuatan tangan manusia,
supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka
kembali (ke jalan yang benar (Q.s. ar-Rûm [30]: 41).
Itu pun masih ditambahi penyimpangan-penyimpangan agama yang dilakukan manusia.
Kemusyrikan di mana-di mana. Kedustaan sudah menjadi hal yang biasa. Bahkan larangan-
larangan agama pun dianggap sepele. Lalu di mana akal manusia? Di mana pula mata dan
telinganya? Kenapa tidak digunakan?
Pantaslah memang, jika manusia menjadi lebih hina dan rendah daripada nyamuk. Tingkah
lakunya saja sudah tidak mencerminkan sisi kemanusiaan. Jika hal itu dilakukan oleh binatang kita
bisa memaklumi, karena binatang tidak berakal. Kalau manusia? Adakah pembelaan yang pantas
bagi orang yang tidak mau menggunakkan akalnya? Maka Allah mencela orang yang tidak mau
menggunakan akalnya, bahkan menyebutnya lebih sesat dari binatang.

‫عيربن سلا يربوبصرروسن ببسها‬‫ب سلا يسوفسقرهوسن ببسها سول سرهوم أ س و‬ ‫سول سسقود سذسرأ وسنا لب س‬
‫جسهن نسسم ك سبثيارا بمسن ال وبجبنن سوال وبإن وبس ل سرهوم رقرلو ب‬
‫سول سرهوم آسذابن سلا يسوسسمرعوسن ببسها رأول سبئسك سكال وأ سن وسعابم بسول رهوم أ سسض نرل رأول سبئسك رهرم ال وسغابفرلوسن‬
Dan Sesungguhnya Kami jadikan untuk (isi neraka Jahannam) kebanyakan dari jin dan manusia.
Mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakan untuk memahami (ayat-ayat Allah). Mereka
mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah).
Dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah).
Mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka Itulah orang-orang
yang lalai (Q.s. al-A’râf [7]: 179).
Itulah tingkah laku manusia jika tidak ada keimanan di dalam dadanya. Iman akan mengikat batin
manusia dengan sang Pencipta, membuat hidupnya serasi dan seimbang antara tampilan luar dan
dalamnya. Manakala hati kosong dari cahaya ilahi, manusia menjadi tidak terkendali. Sebab tidak
ada pengikat antara dirinya dan Tuhannya. Itulah hal paling mendasar kenapa manusia seringkali
tidak punya nurani.
Alih-alih menunaikan hak orang lain, hak dirinya yang asasi saja ia abaikan. Yang terpikirkan
olehnya adalah bagaimana hidup senang. Hanya ada nafsu dalam benaknya. Kecintaannya
kepada dunia telah membuat mata hatinya buta. Meskipun cahaya petunjuk terang benderang di
depan matanya, ia tidak akan melihatnya. Tidak ada ketaatan dan kebaktian. Yang ada hanya
ketamakan dan kerakusan. Inilah alasan kenapa Allah 'Azza wa Jalla memandang dunia ini hina,
lebih rendah dari sayap nyamuk. Berikut ini alasan kenapa dunia disifati dengan kehinaan.
1. Kecintaan seseorang kepada dunia akan membuatnya mengagungkan dunia, padahal ia
rendah di sisi Allah. Dan di antara dosa-dosa besar adalah mengagungkan sesuatu yang
dianggap-Nya rendah.
2. Kecintaan seseorang terhadap dunia akan menjadikan tujuan hidupnya untuk dunia semata,
sehingga ia akan melakukan segala cara untuk mewujudkannya. Bahkan sarana yang
seharusnya ditujukan untuk mencari keridhaan Allah dan akhirat pun ia tujukan untuk
dunianya. Akibatnya, semuanya menjadi terbalik, dan hatinya menjadi berbalik arah ke
belakang.
3. Kecintaan kepada dunia juga akan menghalangi seseorang melakukan amalan yang akan
bermanfaat baginya di akhirat, karena ia terlalu sibuk oleh dunia yang dicintainya.
4. Kecintaan kepada dunia juga akan menjadikan seseorang terlalu bergantung pada dunia.
Padahal seberat-berat siksa adalah karena dunia.

28
 5. Jika kecintaan itu menjadikan seseorang lebih mengutamakan dunia daripada akhirat, maka
ia termasuk sebodoh-bodoh manusia. Sebab ia mendahulukan kehidupan yang semu dari
kehidupan yang hakiki.

3: Pandangan Orang Mukmin Terhadap Dunia

Bagaimanakah orang mukmin memandang dunia?
Orang mukmin adalah sebaik-baik makhluk dalam memanfaatkan dunia. Baginya, dunia bukanlah
tempat untuk mencari kepuasan lahiriah semata, karena ada hal yang lebih penting dari sekadar
kesenangan duniawi. Menurutnya, kebahagiaan tidak terletak pada materi, namun lebih pada
ketentraman hati. Yaitu hati yang disirami oleh cahaya keimanan, hati yang tersentuh oleh
panggilan ilahi. Itulah sumber kebahagiaan. Oleh karena itu, ia tidak memandang dunia sebagai
tujuan utama hidupnya.
Dunia adalah tempat baginya untuk menyusun dan merencanakan hari esoknya yang lebih cerah.
Ketika manusia tertunduk lesu menyesali apa yang telah mereka lakukan dengan muka pucat
kebingungan mencari-cari suaka dan pertolongan, ia dengan ‘gagah’ menegakkan wajahnya
karena mendapatkan apa yang dulu dijanjikan.
Ketika manusia satu persatu dihinakan di hadapan seluruh makhluk sebagai akibat atas apa yang
telah diperbuat, ia dengan tenangnya menghadapi semua itu tanpa rintangan. Ya, itulah hari
perhitungan atau dalam istilah syar’i “Yaumul Hisab“. Hari ditimbangnya amalan manusia. Dan hal
itu semua tidak akan terjadi, kecuali karena ia menjadikan dunia bukan sebagai tujuan utamanya.
Berikut ini pandangan orang mukmin terhadap dunia:
Penjara dunia
Di matanya, dunia tak lebih dari sebuah penjara karena ia tidak bisa bebas sepuas-puasnya. Ia
tidak bisa mengumbar nafsu semaunya. Ada aturan yang membatasinya. Jika ia melewati batas
itu, ia akan terjungkal sedalam-dalamnya ke lembah kenistaan yang berujung penyesalan. Namun,
sebaliknya, bagi orang kafir dunia ini adalah kesenangannya. Dunia ini adalah ‘surga’nya. Ia bebas
melakukan apa saja semaunya; tak ada yang melarang. Begitulah Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi
Wasallam mengabarkan, dalam sabdanya;

‫كابفبر‬
‫جرن ال ورموؤبمبن سوسجن نسرة ال و س‬
‫ال نردن وسيا بس و‬
“Dunia itu penjara bagi orang mukmin dan surga bagi orang kafir” (HR. Muslim).
Selain itu pun, orang mukmin masih dituntut menjalankan ketaatan-ketaatan yang memberatkan,
yang tidak boleh disia-siakan. Sebagaimana ia juga terlarang melakukan perkara-perkara yang
diharamkan. Berikut Rasulullah menegaskan.

‫إنن الل نسسه ح نسد رحردودا ا فل تسوعتسردووسها وسفسرسض سفسرابئسض فل ترسض بينرعووسها وسح نسرسم أوشسياسء سفل س تسن وتسبهك رووسها وتسسرسك‬
‫غيوبر بنوسسيالن بمون سر ببنك روم سولبكون سروحسماة بمن وره ل سك روم سفاوقببل رووسها سولتسبو س‬
‫حثرووابفيوسها‬ ‫أوشسياسء بمون س‬
“Sesungguhnya Allah telah menentukan batasan-batasan, janganlah kalian melampauinya. Juga
menetapkan perkara-perkara wajib, janganlah kalian menyia-nyiakannya. Selain itu, juga
mengharamkan beberapa hal, jangan pula kalian melanggarnya. Dan mendiamkan beberapa
macam perkara, bukan karena lupa, tapi sebagai bentuk kasih sayang kepada kalian, maka
terimalah dan janganlah kalian mencari-carinya” (HR. Hakim).
Dunia ibarat lautan dalam

29
Siapa pun tahu seperti apa laut. Hamparan air yang membentang nan luas, dari ujung pantai ke
pantai lainnya, tempat di mana sungai-sungai ‘memuntahkan’ airnya. Pada galibnya, garis-garis
pantai adalah titik dangkal di mana manusia bisa menikmati air laut, dengan cara menceburkan
diri. Atau tempat di mana perahu-perahu nelayan berlabuh. Sesuatu yang sudah maklum, jika
dasar laut itu semakin ke tengah semakin dalam. Sehingga para perenang itu, jika semakin ke
tengah berenang, semakin tinggi pula risiko tenggelamnya. Dan jika sudah tenggelam, semakin
susah pula selamatnya.
Begitu juga dunia. Ketika masih di pinggiran, ia belum kelihatan menarik di mata. Semakin ke
dalam manusia mencari, semakin tampak pula keindahannya. Hingga apabila sudah sampai titik
puncaknya, manusia pun dibuat terlena olehnya. Kini, ia bukan hanya menarik di mata, tetapi juga
memikat jiwa. Oleh karena itu, orang mukmin akan ekstra hati-hati ketika menceburkan diri ke
dunia, jangan sampai terseret ombak yang akan menjerumuskannya. Sebab jika sudah
terjerumus, sangat susah untuk melepaskan diri darinya.
Petiklah nasihat Hasan al-Bashri (wafat 728) berikut, seperti yang diungkap Ibnu Abi Dunya dalam
kitabnya Dzamm ad-Dunyâ di halaman 21, “Berhati-hatilah kalian dari menyibukkan diri dengan
perkara dunia, karena ia dipenuhi kesibukan. Sesiapa yang berani membuka salah satu pintu
kesibukan itu, niscaya akan terbuka untuknya sepuluh pintu kesibukan lainnya, tidak seberapa
lama kemudian.”
Oleh sebab itu, kendaraan orang mukmin ketika mengarungi samudera dunia adalah perahu
takwa, berdayung iman dan berlayar tawakal. Itulah kunci keselamatan. Sungguh, betapa sedikit
yang selamat!
Catatan nabi Ibrahim untuk dunia
Disebutkan dalam lembaran Suhuf nabi Ibrahim kata-kata berikut, “Wahai dunia betapa hinanya
dirimu di mata orang baik, meskipun engkau hiasi dirimu sedemikian rupa. Percuma saja, karena
Aku telah menyusupkan di hatinya rasa benci dan sikap penolakan terhadapmu. Aku tidak
menciptakan sesuatu yang lebih hina di mata-Ku melebihi dirimu. Apa yang ada padamu hanyalah
sesuatu yang tidak bernilai, bahkan dirimu pun akan mengalami kefanaan. Sebab telah Aku
putuskan, ketika menciptakanmu, engkau tidak abadi dan tidak ada satu pun yang bisa
membuatmu abadi, meskipun para pecintamu pelit terhadapmu. Sungguh, beruntunglah orang
yang baik itu. Ia senantiasa mengingat-Ku dengan penuh kerelaan, kejujuran, dan istiqamah.
Sungguh, beruntunglah ia. Tak ada balasan di sisi-Ku melainkan cahaya yang akan menuntunnya
ketika dibangkitkan dari kuburan. Sementara para malaikat akan mengelilinginya hingga Aku
penuhi apa yang ia harapkan dari rahmat-Ku.” Begitulah sang Pencipta mensifati bumi, seperti
yang ditulis oleh Ibnu Abi Dunya dalam Dzamm ad-Dunyânya.
Bagai makan buah simalakama
Begitulah ungkapan yang tepat menurut orang mukmin. Makan ini salah, makan itu juga salah.
Pilih yang ini, yang satunya tidak bisa diraih. Satu dikejar, satunya lagi lepas dari genggaman.
Mau, tidak mau, harus ada yang dikorbankan. Begitulah orang mukmin membandingkan dunia dan
akhirat. Jika dunia yang dipilih maka akhirat akan terlantarkan. Adapun jika akhirat yang dikejar,
dunia tidak maksimal didapatkan. Ingin dapat dua-duanya, sepertinya hampir mustahil. Harus satu
yang didahulukan. Ya, dan pilihannya ada pada akhirat. Dengan pertimbangan, jika dunia yang
didahulukan, kemungkinan mendapatkan akhirat nol persen. Namun, jika akhirat yang
didahulukan, dunia masih bisa didapatkan, meskipun cuma satu persen. Itu lebih baik. Baca dan
cermati firman Allah ‘‘Azza wa Jalla berikut (yang artinya), “Dan carilah pada apa yang telah
dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan
bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi” (QS. al-Qashash [28]: 77).
Apa pesan yang terkandung dari ayat tersebut? Menurut para ahli tafsir, Ibnu Jarir dalam Jami’ al-
Bayannya misalnya, hendaknya harta yang Allah berikan itu digunakan untuk kebaikan akhirat,
dengan cara mendistribusikannya pada ketaatan dengan tetap memerhatikan bagian kita di dunia,
alias tidak melupakannnya. Ambil dan gunakanlah untuk sesuatu yang akan menyelamatkan kita
besok dari azab Allah.

30
Atau, seperti kata as-Sa’di dalam kitab Taisirnya, harta yang diperoleh itu adalah sarana menuju
akhirat, maka seyogyanya digunakan untuk mengejar apa yang ada di sisi Allah. Hendaknya
disedekahkan dan tidak digunakan untuk pemenuhan syahwat semata. Tidak mengapa jika ingin
bersenang-senang dengan dunia, hanya saja jangan sampai membahayakan agama dan
akhiratnya. Nah, begitulah seharusnya. Hidup di dunia cuma sekali, itu pun tidak abadi.
Lalu seperti apakah nasib seseorang kelak jika ia mendahulukan dunia? Mendahulukan akhirat,
bukan berarti tidak boleh bersenang-senang menikmati dunia. Itu boleh-boleh saja, asalkan jangan
sampai terlena dan lupa pada tujuan yang sesungguhnya. Bahkan, seandainya kenikmatan itu
digunakan sebagai sarana menuju tujuan yang asasi, yaitu akhirat, itu adalah sesuatu yang sangat
bagus. Bukankah demikian?
Di samping itu, hal ini juga akan mengurangi ketergantungan hati pada dunia. Sebab hati
tersibukkan oleh perkara akhirat, meskipun secara lahiriah sedang menikmati dunia. Sebaliknya,
jika hati disibukkan dengan perkara dunia, ketergantungannya pun pasti ada padanya, meskipun
secara lahiriah sedang melakukan amalan akhirat.
“Jika dunia dan akhirat berkumpul dalam satu hati,” begitulah Sayyar Abu Hakam memaparkan
yang kemudian dinukil Ibnu Abi Dunya dalam kitabnya Dzamm ad-Dunyâ, “Maka salah satunya
akan saling mengalahkan yang lainnya. Siapa pun yang kalah ia akan ikut dan tunduk kepada
pemenangnya,”
Inilah waktunya
Mungkin pernah terpikirkan atau bahkan terbayangkan di benak kita, seseorang yang melakukan
perjalanan jauh dan kehabisan bekal, lalu di tengah perjalanan singgah dan istirahat sebentar
untuk membeli perbekalannya. Apa yang akan diperbuatnya? Tentunya, ia akan memanfaatkan
waktu singgahnya yang sebentar itu dengan sebaik-baiknya, dan hanya membeli barang pokok
yang dibutuhkannya saja, tanpa menoleh sedikit pun ke barang lainnya, meskipun itu menarik.
Sedikit saja ia tertarik kepada barang itu, lalu mulai melihat dan memerhatikannya satu persatu, itu
akan menghambat dan memperlambat perjalanannya.
Bahkan, tidak menutup kemungkinan ia akan mengurungkan niat untuk meneruskan perjalanan,
karena terlanjur tertarik oleh ‘mainan’ baru itu. Begitu pula dunia ini sejatinya, tidak jauh beda
dengan permisalan di atas. Dunia adalah tempat bercocok tanam, dan akhirat adalah tempat
panennya. Di sinilah kita berusaha dengan amalan kita, dan di sana nanti kita memetik hasilnya.
Sekaranglah saatnya untuk beramal; sebelum datang waktu menyesal. Sebab di sana nanti tidak
ada lagi amalan, yang ada hanyalah imbalan, balasan, dan ganjaran. Sekaranglah saatnya, dan
inilah waktunya.
Sekecil apa pun amalannya, kita pasti akan mendapatkan ganjaran yang setimpal. Jika amalan itu
baik maka akan dilipatgandakan ganjarannya. Jika jelek, maka semisal pula balasannya. Semua
akan dipertanyakan dan dimintai pertanggungjawabannya. Tidak ada yang terlewatkan.
Oleh karena itu, gunakanlah waktu ini sebaik-baiknya. Jangan biarkan kesempatan berlalu begitu
saja. Manfaatkanlah sebelum jalan buntu menghadang, yaitu kata “terlambat”. Camkanlah nasihat
dari orang yang paling mulia berikut:

‫ سوبص نس‬،‫ سشسبابسسك سقبوسل سهسربمسك‬: ‫غتسبنوم سخوماسا سقبوسل سخوملس‬

،‫ سوبغسناسك سقبوسل سفوقبرسك‬،‫حتسسك سقبوسل سسسقبمسك‬ ‫ا و‬
‫ سوسحسياتسسك سقبوسل سمووبتسك‬،‫غسك سقبوسل رشوغلبسك‬
‫سوسفسرا س‬
“Gunakanlah lima perkara sebelum datang lima perkara. (1) Mudamu sebelum tuamu; (2) sehatmu
sebelum sakitmu; (3) kayamu sebelum miskinmu; (4) waktu senggangmu sebelum waktu sibukmu;
dan (5) hidupmu sebelum matimu” (HR. Hakim. Hadis ini sahih berdasarkan persyaratan Bukhari
dan Muslim).

31
Ya, itulah kesempatan satu-satunya. Jika ia dilewatkan begitu saja, ia tidak akan terulang lagi.
Kesempatan itu tidak datang dua kali. Perbanyaklah amalan yang berkualitas, dan jangan terlena
oleh gemerlapnya dunia. Beramallah dan jangan berpanjang angan-angan. Berusahalah dan
jangan memperturutkan hawa nafsu; karena itu menyesatkanmu.
Simaklah petuah yang disebutkan al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Imânnya pada jilid VII halaman 329
berikut ini. Ali bin Abu Thalib menuturkan, “Hai manusia, yang paling aku takutkan atas diri kalian
adalah panjangnya angan-angan dan hawa nafsu yang dituruti. Adapun angan-angan yang
panjang akan membuatmu lupa akhirat. Sedangkan menuruti hawa nafsu akan membuatmu
tersesat dari jalan kebenaran. Ketahuilah, dunia ini pergi membelakangimu, di saat akhirat datang
menghadangmu. Setiap masing-masing mempunyai anak, oleh karena itu jadilah anak akhirat,
bukan anak dunia. Camkanlah, karena hari ini adalah harinya amalan, bukan perhitungan.
Sedangkan besok adalah harinya perhitungan, bukan amalan”.

4: Petuah Orang-Orang Bijak

Dunia memang melenakan. Lantas, bagaimanakah orang bijak bersikap?
Adalah sebuah keteledoran jika kita tidak mau belajar kepada ahli yang lebih berpengalaman.
Dalam bidang otomotif misalnya, terdapat ahli-ahli handal yang kenyang pengalaman menangani
berbagai jenis kendaraan, dan paham betul seluk-beluk perbengkelan. Jika motor atau mobil kita
rusak parah, kemudian kita bawa ke tukang bengkel amatiran, tentu ini sebuah kesalahan.
Dijamin, servisnya berhari-hari atau berminggu-minggu, itu saja masih untung kalau kendaraan
kita tidak dibikin lebih parah kerusakannya. Lebih parah jika kita tidak datang ke pihak yang salah
(bukan tukang bengkel), tidak tahu seperti apa jadinya.
Demikian pula dunia ini, ia punya ahli-ahli bijak yang telah lama melanglang buana di jagat
kehidupan. Sebagai pemain lama, tentu mereka telah banyak makan asam garam perjuangan.
Seluk beluk kehidupan telah mereka pahami dari A sampai Z, dari Z sampai A lagi. Mereka tahu
betul mana yang harus dicari dan mana yang harus dihindari. Apa yang mesti dikerjakan dan apa
yang mesti ditinggalkan. Oleh karena itu, tidak ada salahnya jika kita belajar dari sejuta
pengalaman yang mereka dapatkan. Berikut ini untaian mutiara emas dari para bijak bestari.
Wasiat Lukman Hakim
Adalah Lukman Hakim, laki-laki yang namanya disebut-sebut dalam Al-Qur`an, bahkan diabadikan
dalam sebuah surat “Luqman”, pernah berpetuah kepada buah hatinya. “Wahai anakku tercinta
jika mulai hari ini engkau berpaling dari dunia berarti engkau telah melepaskannya, dan engkau
bisa segera bergegas menuju akhiratmu. Ketahuilah engkau ini lebih dekat ke akhirat yang
mendatangimu daripada dunia yang menjauhimu.“ Seperti itulah Ibnu Abi Dunya menyebutkannya
di halaman 12 pada kitab Dzamm ad-Dunyâ.
Jadi, menurut Lukman sang bijak, kehidupan kita ini cuma sekali, umur kita juga terbatas. Hari-hari
yang kita lewati sama dengan nilai bertambahnya umur kita. Semakin banyak umur kita, semakin
banyak pula hari yang kita lewati. Itu berarti masa usia kita di dunia ini semakin berkurang. Nah,
jika usia kita semakin berkurang berarti makin dekat pula ajal kita. Kesimpulannya adalah jika
jumlah hari yang kita lewati kian hari kian bertambah, maka semakin jauh kita meninggalkan dunia
di belakang kita, dan semakin dekat pula akhirat yang ada di hadapan kita. Jika sudah demikian,
kenapa harus bersusah payah mengejar dunia? Toh, mau tidak mau nantinya pasti ditinggalkan
juga. Begitulah kira-kira inti dari nasihat Lukman untuk anaknya.
Nasihat nabi Isa ‘Alaihissalam

32
Suatu hari, tulis Ibnu Abi Dunya, di halaman 17 dari kitab Dzamm ad-Dunyâ, nabi Isa menuturkan,
“Dengan sebenarnya aku katakan, sebagaimana orang sakit yang tidak bisa menikmati makanan
enak dikarenakan rasa sakit yang dideritanya. Begitu juga pencari dunia, ia tidak bisa memperoleh
nikmat dan manisnya ibadah jika di dalam dirinya masih bercokol rasa cinta dunia. Ada kalanya
jika hewan tunggangan itu tidak dinaiki dan dimanfaatkan tenaganya, tabiatnya akan berubah dan
susah dijinakkan. Seperti itu pula keadaan hati, jika tidak dilembutkan dengan mengingat mati, dan
tidak ditenangkan dengan ibadah, ia akan mengeras dan membatu. Pun juga geriba, jika tidak
pecah atau kering, maka akan dijadikan bejana untuk madu. Sama halnya hati, jika tidak dipanasi
api syahwat, dikotori rasa tamak, atau dibekukan oleh rasa nikmat, ia akan menjadi penampungan
hikmah”.
Sungguh sangat dalam maknanya, bukan? Inti dari nasihat di atas adalah keadaan hati akan
sangat dipengaruhi oleh sikap manusia terhadap dunia. Jika manusia berusaha mengejar dan
menggapai dunia, maka bisa dipastikan hatinya akan ikut ternoda dan terluka. Namun, sebaliknya,
jika ia berusaha menjadikan dunia hanya sebagai sarana menuju akhirat, maka hatinya pun akan
ikut tersirami ketenteraman dan ketenangan. Sebab dunia dan akhirat itu tidak bisa disatukan
dalam satu hati.
Permisalan Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam
Dalam sebuah kesempatan, Rasulullah pernah kedatangan Umar, saat itu beliau tengah duduk di
atas tikar kasar yang menggurat bekas di badan beliau. Spontan Umar pun bertanya kepada
beliau, “Wahai baginda Nabi! Kenapa engkau tidak memilih kasur yang lebih empuk dari tikar ini?
Rasulullah pun menjawab, “Kenapa aku mesti menyibukkan diri dengan dunia? Perumpaman
antara aku dan dunia adalah seperti seseorang yang melakukan perjalanan di tengah hari di
musim panas. Lalu ia istirahat sambil berteduh di bawah sebuah pohon tidak seberapa lama.
Kemudian melanjutkan perjalanannya kembali seraya meninggalkan pohon itu” (H.r. Ahmad dan
Hakim. Hadis ini sahih berdasarkan persyaratan Bukhari dan Muslim).
Perhatikanlah, dunia seperti sebuah pohon yang dijadikan tempat berteduh oleh orang-orang yang
melakukan perjalanan jauh di bawah terik matahari. Tentunya, waktu untuk beristirahat di bawah
naungan pohon itu sangat singkat dan sebentar; karena ia harus melanjutkan perjalanan. Seenak
dan serindang apa pun pohon itu tetap harus ditinggalkan. Jadi, untuk apa ngotot dan “ngoyo”
mengejar dunia. Toh nantinya juga akan ditinggal juga, seindah dan seelok apa pun dunia itu.
Dunia versi Ali bin Thalib radhiallahu ‘anhu
Ibnu Abi Dunya di halaman 31 dari kitabnya Dzam ad-Dunya menulis, suatu ketika, Ali bin Abi
Thalib mendengar seseorang mencaci maki dunia. Serta merta beliau pun menegurnya seraya
menasihati,
“Dunia ini adalah sebenar tempat bagi yang membenarkannya, sebenar kesehatan bagi yang
memahaminya, dan sebenar kekayaan bagi yang berbekal darinya. Tempat di mana masjid-masjid
didirikan untuk para pencari kecintaan Allah. Tempat diturunkannya wahyu. Dunia ini adalah
mushalanya para malaikat, dan tempat perniagaannya para kekasih Allah. Untung yang mereka
dapatkan adalah rahmat Allah dan laba yang mereka peroleh adalah surga-Nya. Lantas siapakah
engkau hingga berani mencela dunia?”
Hingga akhirnya beliau pun berkata, “Wahai manusia yang terjangkiti penyakit dunia, yang tertipu
oleh tipuan dunia. Ketahuilah, kapan saja engkau tergoda maupun tertipu oleh rayuan dunia, itu
sama saja engkau tertipu oleh tanah tempat pembaringan bapakmu, atau musibah yang
merenggut nyawa ibumu. Seberapa sering engkau menyesal dan putus asa dari mencari
kesembuhan, namun engkau tetap tidak dapat menemukan obatnya, meskipun semua dokter
telah engkau datangi. Sungguh, dunia ini telah menggambarkan tempat di mana kematian
menjemputmu, yaitu besok ketika tidak berguna lagi tangisanmu, dan tidak berdaya lagi
kekasihmu”.
Petuah seorang ulama
Berikut ini isi surat yang ditulis seorang ulama untuk Khalifah Umar bin Abdul Aziz,

33
“Wahai Khalifah, ketahuilah dunia ini bukanlah tempat yang abadi. Dunia ini adalah tempat
diturunkannya nabi Adam dari surga, sebagai akibat atas perbuatannya (makan buah “Khuldi”).
Orang yang tidak bisa membedakan antara ganjaran dan hukuman menganggap bahwa turunnya
nabi Adam ke dunia ini adalah sebagai ganjaran untuknya, dan sebagian lainnya menganggap itu
adalah hukuman atasnya. Pergumulan dunia ini membuat hina orang yang memuliakannya,
merendahkan orang yang menyanjungnya, dan menjadikan miskin orang yang mengejarnya.
Setiap saat dunia ini meminta korban, dan bekal untuk selamat darinya adalah dengan
meninggalkannya. Ketahuilah, orang yang paling kaya adalah yang tidak membutuhkan dunia.
Wahai Khalifah, demi Allah, dunia ini bagaikan racun yang dikonsumsi orang yang tidak
memahaminya; ia menyangka bahwa itu obat, tapi ternyata racun yang membunuhnya. Oleh
karena itu, jadilah di dunia ini seperti seorang yang mengobati lukanya. Baginya, menahan rasa
sakit untuk sementara waktu–ketika mengobati lukanya-itu lebih baik daripada membiarkannya
semakin parah, yang justru akan membuatnya merasa kesakitan yang berkepanjangan.
Menurutnya, rasa sakit karena obat tidaklah seberapa dibanding rasa sakit karena luka.
Orang mulia itu adalah yang memiliki sifat tawadhu’ (rendah diri), tidak boros, berkata benar, dan
memilih makanan yang baik. Pandangan matanya jauh menerawang ke depan, tidak hanya
terpaku pada dunia semata. Rasa takutnya dalam hal kebaktian seperti rasa takut seseorang yang
berada di atas laut. Doa yang ia panjatkan di waktu senang tidak berbeda dengan doa yang ia
panjatkan di waktu susah.
Sungguh, jika bukan karena ajal yang telah ditentukan atasnya, niscaya arwahnya hanya akan
sebentar berada dalam jasadnya, karena takut akan siksaan dan rindu terhadap ganjaran.
Baginya, kebesaran Sang Pencipta dan kekerdilan si ciptaan adalah sesuatu yang tak
terbantahkan. Wahai khalifah, cukuplah apa yang engkau dapatkan sekarang” demikianlah Ibnu
Abi Dunya menyebutkannya dalam kitabnya Dzam ad-Dunya di hal. 54.

5: Sadarilah Dunia Itu Menipu

Inilah dunia, maka berhati-hatilah.
“Bagaikan fatamorgana,” seperti itulah dunia. Ia adalah kehidupan yang tidak abadi, kebahagiaan
yang menipu, dan kesenangan yang semu. Namun, sangat disayangkan masih saja banyak yang
tertipu. Apakah mereka ini tidak tahu, atau pura-pura tidak tahu akan hakikat dunia yang
sebenarnya? Dunia ini fana, dan kenikmatan di dalamnya juga sementara. Dunia ini hina, tidak
sebanding dengan nilai seekor nyamuk yang lemah tanpa daya. Bahkan dunia ini pun terlaknat,
beserta apa yang ada di dalamnya, kecuali kebaktian, kebajikan, dan amal saleh.

‫كاثربر بفي ال وأ سومسوابل سوال وأ سووسلابد ك سسمثسبل‬

‫ب سول سوهبو سوبزين سبة سوتسسفارخبر بسيون سك روم سوتس س‬ ‫حسيارة ال نردن وسيا ل سبع ب‬‫عل سرموا أ سن نسسما ال و س‬
‫ا و‬
‫ب سشبديبد‬ ‫عسذا ب‬ ‫كورن رحسطااما سوبفي اولآبخسربة س‬ ‫ب ال وك ر نسفاسر ن سسباترره ثرنمس يسبهيرج سفتسسراره رموصسف ن ارا ثرنمس يس ر‬ ‫ج س‬‫ع س‬ ‫ث أس و‬ ‫غيو ل‬‫س‬
‫حسيارة ال نردن وسيا بإ نسلا سمستارع ال ورغرروبر‬
‫سوسموغبفسرةب بمسن الل نسبه سوبروضسوابن سوسما ال و س‬
“Ketahuilah, bahwa sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan suatu yang
melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berbangga-banggaan tentang
banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan para petani;
kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian menjadi hancur.
Dan di akhirat (nanti) ada azab yang keras dan ampunan dari Allah serta keridhaan-Nya. Dan
kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu” (QS. al-Hadîd [57]: 20).
Inilah dunia yang banyak membuat orang teperdaya. Ia tak lain sekadar permainan yang hasilnya
hanya kecapekan dan kelalaian belaka. Dunia menyibukkan orang dari hal-hal yang bermanfaat
untuk kehidupan akhirat. Dunia tak lebih dari sebuah tanaman yang tumbuh subur di musim hujan,
yang tidak seberapa lama kemudian layu dan mengering di musim kemarau. Dan akhirnya bak
anai-anai yang beterbangan ditiup angin. Sungguh, betapa cepatnya tanaman itu binasa.

34
Ketahuilah, kebahagiaan di dunia ini tak akan tercapai kecuali dengan menjadikannya jalan
menuju akhirat. Di sanalah kenikmatan yang abadi berada. Sesuatu yang belum pernah terlihat
oleh mata, belum pernah terdengar oleh telinga, dan belum pernah terlintas di hati manusia.
Beginilah hakikat dunia, wahai saudaraku! Jangan sampai ia menipumu. Bukankah kita datang ke
dunia ini atas kehendak dari sang Pencipta? Kita pun kelak akan berpulang atas kehendak-Nya
juga. Dan jika Ia telah menghendaki, kita tidak akan pernah mampu menolaknya. Berapa banyak
orang yang sudah berpulang mendahului kita? Dan berapa banyak orang yang akan datang
menggantikan kita? Perumpamaannya seperti sebuah ombak di lautan yang datang silih berganti.
Satu ombak hilang ditelan pantai, datang berikutnya susul-menyusul. Begitu pula dunia ini, hilang
satu tumbuh seribu. Jika saatnya nanti tiba, semua akan binasa.
Dunia ini, Saudaraku! Tak ubahnya seperti sebuah ruang ujian. Di mana engkau tidak lebih dari
seorang peserta ujian yang hanya diberi waktu terbatas untuk mengerjakan soal-soal ujian itu.
Begitu pula manusia di dunia ini, ia selalu menghadapi ujian, semenjak baligh sampai meninggal
dunia. Peserta ujian akan menggunakan waktu dengan sebaik-baiknya, terlebih jika masa ujian
sudah dekat. Sedangkan manusia masih saja berleha-leha dan lalai, padahal ia tidak tahu kapan
waktu ajalnya tiba. Bisa lusa, besok, ataupun nanti.
Para peserta ujian masih punya kesempatan untuk mengulangi ujiannya jika gagal di ujian
pertama itu. Sedangkan ujian hidup ini cuma sekali, tidak ada kesempatan kedua. Jika manusia
gagal di ujian yang hanya sekali itu, berarti ia gagal untuk selama-lamanya. Oleh karena itu,
gunakanlah waktu dengan sebaik-baiknya, karena penyesalan di hari esok tiada guna. Peserta
ujian bisa beralasan kenapa gagal ujian. Sedangkan engkau, apa yang akan engkau ajukan? Al-
Qur`an sudah diturunkan, Rasul sudah diutuskan, halal dan haram sudah dijelaskan, dan jalan
yang menuju ke surga maupun ke neraka juga sudah ditunjukkan. Bahkan engkau sendiri pun
sudah dibekali dengan akal pikiran; bukankah itu untuk membedakan antara kebenaran dan
kebatilan? Bacalah firman Allah ‘Azza wa Jalla berikut.

‫بإ نسنا سهسديوسناره ال نسسببيسل بإ نسما سشابكارا سوبإ نسما ك سرفوارا‬

“Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang
kafir” (Q.s. al-Insân [76]: 3).

‫جسديوبن‬
‫سوسهسديوسناره الن نس و‬
“Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan (jalan kebajikan dan jalan kejahatan)” (QS Al-
Balad: 10).
Maka, hujjah dan alasan apa lagi yang akan engkau berikan? Dan sekali-kali Allah ‘Azza wa Jalla
tidak akan menzhalimi hambanya, seorang pun.
Saudaraku! Berusahalah agar hasil dari ujianmu di dunia ini baik dan memuaskan. Bergembiralah,
meskipun engkau hidup seakan-akan dalam penjara, namun pastinya kelak engkau menjadi orang
yang beruntung. Jadikanlah iman kepada Allah dan amal saleh sebagai bekalmu selalu. Hiduplah
di dunia ini seolah-olah engkau dalam perjalanan yang jauh dan jadikanlah ia sebagai ladang
untuk akhiratmu.
Sobatku! Dunia ini hanya akan tampak menakjubkan di mata orang yang tidak mengetahuinya,
layaknya orang memimpikan sesuatu yang menyenangkan. Apa yang ia lihat hanyalah khayalan,
bukan kenyataan. Oleh karenanya, jangan sampai tertipu. Bukankah dunia sering merusak impian
para pengejarnya?

35
Pernahkah engkau mendengar kisah seorang yang celaka karena dunia? Yakni kisah yang terjadi
pada zaman nabi Isa ‘Alaihissalam.? Begini ceritanya, seperti yang dikisahkan Ibnu Abi Dunya
dalam Dzam ad-Dunyanya, suatu hari, seorang laki-laki meminta izin kepada nabi Isa agar
diperbolehkan menemani beliau dalam suatu perjalanan. Tanpa banyak berpikir, nabi Isa pun
mengizinkannya. Lalu berjalanlah mereka berdua hingga sampai di sebuah sungai, seketika itulah
mereka berdua istirahat sejenak untuk makan siang. Saat itu, perbekalan yang mereka punyai
hanyalah tiga potong roti; dua dimakan, dan satunya disisakan.
Selesai makan, nabi Isa beranjak ke arah sungai untuk minum, dan sedetik kemudian kembali ke
tempatnya semula. Namun, ia tidak mendapati sisa roti yang satu itu. Spontan beliau pun bertanya
kepada laki-laki yang menemaninya, “Siapa yang memakan sisa satu roti tadi?” Ia menjawab, “Aku
tidak tahu.” Lalu mereka berdua pun melanjutkan sisa perjalanannya. Tiba-tiba tampaklah seekor
rusa bersama dua anaknya. Tanpa pikir panjang lagi, keduanya langsung menyembelih seekor
anak rusa itu, lantas memakannya hingga kenyang. Kemudian nabi Isa berkata kepada bangkai
rusa yang telah disembelih tersebut, “Dengan izin Allah, hiduplah kembali wahai rusa.” Sejurus
kemudian rusa itu pun kembali hidup, lalu pergi meninggalkan keduanya.
Lantas Nabi Isa bertanya kepada laki-laki yang menemaninya, “Demi Allah yang
memperlihatkanmu keajaiban ini, siapa yang memakan roti itu?” Ia pun tetap menjawab, “Aku tidak
tahu”. Kemudian keduanya berjalan lagi hingga tiba di sebuah lembah yang penuh air. Serta merta
nabi Isa menggandeng tangan laki-laki itu dan berjalan di atas air seraya menanyainya lagi,
“Sekarang, jawablah! Siapa yang mengambil roti itu.” Kali ini pun ia masih menjawab dengan
jawaban yang sama, “Aku tidak tahu.”
Lalu keduanya melanjutkan perjalanannya lagi hingga akhirnya tiba di sebuah padang sahara
yang tandus. Segera nabi Isa mengumpulkan tanah atau pasir, lantas berkata, “Dengan izin Allah,
jadilah emas!” Maka tanah atau pasir itu pun berubah menjadi emas. Kemudian nabi Isa membagi
emas itu menjadi tiga, “Satu bagian untukku, satu bagian untukmu, dan satu bagian lagi untuk
yang memakan roti itu,” ujarnya. Tiba-tiba teman laki-lakinya itu mengaku, “Akulah yang memakan
roti itu.” Begitu mendengarnya nabi Isa pun menimpali, “Kalau begitu, semua emas ini untukmu
saja.” Lalu beliau pergi meninggalkan temannya itu sendirian.
Tak berselang lama, teman laki-laki nabi Isa kedatangan dua orang yang ingin merebut emas itu
dari tangannya. Karena takut dibunuh, laki-laki itu pun berkata, “Bagaimana kalau emas ini kita
bagi bertiga saja?” Tanpa basa-basi kedua orang itu menerimanya. Sejurus kemudian ketiganya
memutuskan untuk berteman. Tiba-tiba salah seorang dari mereka diminta untuk membeli
makanan ke desa terdekat. Di tengah perjalanan, laki-laki yang membeli makanan itu berujar
dalam hati, “Kenapa emas itu harus dibagi tiga? Biarlah aku racuni makanan ini; agar kedua
temanku itu mampus. Kalau sudah begitu kan emas itu menjadi milikku seorang,” seraya menaruh
racun pada makanan itu.
Sementara, salah seorang dari kedua temannya yang menunggu juga berujar, “Kenapa sih teman
kita yang satu ini meski mendapat bagian sepertiga? Kenapa tidak kita bunuh saja dia
sekembalinya dari desa? Lalu kita bagi emas ini berdua saja,” ujarnya kepada teman satunya.
Begitu ia kembali, keduanya langsung membunuhnya, lalu memakan apa yang telah dibelinya. Tak
berselang lama, keduanya pun ikut menyusul menemui ajal karena keracunan. Ketiga-tiganya
akhirnya meninggal dunia sebagai korban dari emas itu. Pada akhirnya emas itu pun tak bertuan.
Beberapa saat kemudian, nabi Isa melewati tempat tersebut, seraya mendapati apa yang telah
terjadi. Serta merta beliau pun berkata, “Inilah dunia, berhati-hatilah.”

6: Sadarilah Dunia Itu Melenakan

Indah dan melenakan. Itulah dunia. Karena itu, tak sedikit yang sengsara dibuatnya. Ada yang
celaka, ada juga yang terhina. Andaikata ada yang bahagia karena dunia, itu hanya sementara.
Karenanya, kita harus senantiasa waspada. Jangan sampai terlena. Jika tidak, kita akan menjadi
korban berikutnya. Waspadalah..waspadalah..! Berikut ini catatan penting tentang dunia yang tidak
boleh dilewatkan begitu saja.

36
 1. Dunia dengan segala kemegahan dan keindahannya tidak ada nilainya jika dibandingkan
dengan akhirat. Camkanlah firman Allah berikut ini (Q.s. at-Taubah [9]: 38), yang artinya:
“Apakah kamu puas dengan kehidupan di dunia sebagai ganti kehidupan di akhirat? Padahal
kenikmatan hidup di dunia ini (dibandingkan dengan kehidupan) diakhirat hanyalah sedikit.”
Berapa banyak yang mampu manusia peroleh dari kepuasan itu? Padahal umurnya hanya
sebentar. Jika ia memilih kenikmatan yang sedikit itu, maka di akhirat kelak tidak ada tempat
yang pantas baginya, melainkan neraka.

‫خرسوسن رأول سبئسك‬ ‫ف بإل سيوبهوم أ س و‬

‫عسمال سرهوم بفيسها سورهوم بفيسها سلا يربو س‬ ‫حسياسة ال نردن وسيا سوبزين ستسسها ن رسو ن ب‬
‫سمون سكاسن يربريرد ال و س‬
‫ال نسبذيسن ل سيوسس ل سرهوم بفي اولآبخسربة بإ نسلا ال نسنارر سوسحببسط سما سصن سرعوا بفيسها سوسبابطبل سما سكارنوا يسوعسمرلوسن‬
“Barang siapa yang menghendaki kehidupan dunia dan perhiasannya, niscaya Kami berikan
kepada mereka balasan pekerjaan mereka di dunia dengan sempurna dan mereka di dunia itu
tidak akan dirugikan. Itulah orang-orang yang tidak memperoleh di akhirat, kecuali neraka dan
lenyaplah di akhirat itu apa yang telah mereka usahakan di dunia dan sia-sialah apa yang telah
mereka kerjakan” (Q.s. Hûd [11]: 15-16).
2. Apa yang menjadi bagian manusia di dunia ini pasti akan diberikan kepadanya, tanpa
dikurangi sedikitpun dari haknya. Sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam
berikut ini.

‫ت سح نستى تسوستسووبفسي بروزسقسها سوبإون أ سبوسطأ س س‬

‫عن وسها‬ ‫سفبإ نسن ن سوفاسا ل سون تسرمو س‬
“Sesungguhnya tiap jiwa tidak akan dicabut nyawanya hingga disempurnakan rezekinya,
meskipun itu terlambat” (HR. Ibnu Majah. Menurut Syaikh Albani, hadis ini sahih).
Jika demikian, lantas apa sebenarnya yang membuat manusia menjadi tamak terhadap dunia?
Bukankah masing-masing sudah ada jatahnya. Tidak berlebih dan tidak berkurang?
3. Siapa pun yang tamak terhadap dunia, hingga membuatnya mengambil hak orang lain, atau
membuat perhatiannya hanya tertuju pada dunia semata melebihi batas kewajaran, maka
secara otomatis ia akan menyia-nyiakan akhiratnya. Yang mengakibatkan ia dilempar ke
dalam api neraka. Rasulullah pernah bersabda, yang artinya: “Pada hari kiamat kelak akan
didatangkan seorang penduduk neraka; dulu ketika di dunia ia adalah orang yang paling enak
hidupnya. Lantas dicelupkan ke dalam neraka sekali celup. Kemudian ditanyai, “Wahai
manusia, apakah engkau pernah merasakan kenikmatan?” Ia pun menjawab, “Belum pernah,
wahai Tuhan, sedikitpun” (H.r. Muslim dan Ahmad). Hanya sekali celupan dalam siksaan, ia
telah melupakan kesenangan, kebahagiaan, dan kenikmatan yang dulu pernah dirasakannya
di dunia. Itu pun cuma satu celupan. Nah, bagaimana kalau azab akhirat itu adalah sesuatu
yang akan ia rasakan untuk selama-lamanya? Bukankah ia akan hidup dalam kesengsaraan
yang abadi?
4. Orang yang orientasinya akhirat tidak akan merugi di dunia. Bahkan, ia justru akan
mendapatkan bagian dunia dan akhirat sekaligus. Maka adalah suatu kebodohan jika kita
hanya memfokuskan amalan kita untuk mengejar dunia. Seperti firman Allah berikut ini (Q.s.
Al-Baqarah [2]: 200): Maka di antara manusia ada orang yang berdoa: “Ya Tuhan kami,
berilah kami (kebaikan) di dunia,” dan tiadalah baginya bahagian (yang menyenangkan) di
akhirat. Sedangkan orang yang berakal pasti akan memanjatkan doa dengan redaksi berikut.

‫ب ال نسنابر‬ ‫سوبمن ورهوم سمون يسرقورل سربنسسنا آبتسنا بفي ال نردن وسيا سحسسن ساة سوبفي اولآبخسربة سحسسن ساة سوبقسنا س‬
‫عسذا س‬
“Dan di antara mereka ada orang yang berdoa: “Ya Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia
dan kebaikan di akhirat dan peliharalah kami dari siksa neraka”” (Q.s. al-Baqarah [2]: 201). Inilah
doa yang sebaik-baiknya bagi seorang Muslim.

37
 5. Amalan yang berorientasi akhirat adalah sebab seseorang memperoleh kebahagiaan di
dunia. Lalu kenapa banyak orang yang menyia-nyiakan dua kebahagiaan ini? Itu tidak lain
karena mereka berpaling dari tuntunan Allah ‘Azza wa Jalla. Renungilah firman-Nya berikut
(Q.s. Thâhâ [20]: 123-127), yang artinya: “Turunlah kamu berdua dari surga bersama-sama,
sebagian kamu menjadi musuh bagi sebagian yang lain. Maka jika datang kepadamu
petunjuk daripada-Ku, lalu barang siapa yang mengikuti petunjuk-Ku, ia tidak akan sesat dan
tidak akan celaka; Dan barang siapa berpaling dari peringatan-Ku, maka sesungguhnya
baginya penghidupan yang sempit, dan Kami akan menghimpunkannya pada hari kiamat
dalam keadaan buta.” Berkatalah ia: “Ya Tuhanku, mengapa Engkau menghimpunkan aku
dalam keadaan buta, padahal aku dahulunya adalah seorang yang melihat?”; Allah berfirman:
“Demikianlah, telah datang kepadamu ayat-ayat Kami, tetapi kamu melupakannya, dan
begitu (pula) pada hari ini kamu pun dilupakan,” Demikianlah Kami membalas orang yang
melampaui batas dan tidak percaya kepada ayat-ayat Tuhannya. Sesungguhnya azab di
akhirat itu lebih berat dan lebih kekal. Maka siapa saja yang beramal hanya untuk dunia,
baginya penghidupan yang sempit, dan di akhirat kelak ia akan disiksa dalam azab yang
pedih. Adapun jika ia beramal untuk akhirat, baginya sebenar-benar penghidupan di dunia
dan akhirat sekaligus.
6. Orang yang “matian-matian” mengejar dunia, pada hakikatnya hanyalah mewujudkan hasil
yang sudah ditentukan. Atau, dengan kata lain mengejar sesuatu yang pasti akan sampai ke
pemiliknya, tanpa dikurangi sedikit pun. Oleh karena itu, apa pun yang ia lakukan tidak akan
memengaruhi bagian yang telah ditentukan untuknya. Layaknya seorang yang masuk ke
sebuah kebun, lalu merasa takjub dengan apa yang ada di dalamnya. Namun, ia justru sibuk
melobi pegawai dan pemilik kebun; meminta dispensasi perpanjangan jam berkunjung.
Ketika bel berbunyi tanda jam berkunjung telah habis, ia baru tersentak kaget, sebab ia
belum berhasil dengan usaha lobinya. Dan Ia pun diminta keluar dengan perasaan terhina.
Bahkan sekadar mencicipi buah yang ada di kebun itu pun ia belum sempat.
Begitu juga keadaan orang yang masuk ke dalam kebun yang bernama dunia. Ia akan
tersibukkan oleh keindahan dan kemegahan yang ada. Lalu berusaha memperpanjang masa
kontraknya dengan mencari ‘obat ampuh’ ke sana-ke mari demi memperpanjang umur.
Namun, tidak ada satu pun yang berhasil. Justru, ia dikegetkan oleh kedatangan malaikat
maut yang akan mencabut nyawanya, telah berdiri di depan matanya seraya membisikkan
sebuah kata di telinganya, “Waktumu sudah habis. Kesempatanmu di dunia ini sudah habis.
Ajalmu telah tiba. Keluarlah engkau secara suka rela. Atau kalau tidak, engkau akan
dipaksa”.

‫ت بمن وره تسبحيرد سون ربفسخ بفي ال نرصوبر سذلبسك يسوورم ال وسوبعيبد‬ ‫حبنق سذلبسك سما ك رن و س‬ ‫ت سسك وسررة ال وسموو ب‬
‫ت ببال و س‬ ‫سوسجاسء و‬
‫عن وسك بغسطاسءسك‬ ‫غوفل سلة بمون سهسذا سفك سسشوفسنا س‬‫ت بفي س‬ ‫ت ك ر نرل ن سوفلس سمسعسها سسابئبق سوسشبهيبد ل سسقود ك رن و س‬ ‫سوسجاسء و‬
‫سفبسسصررسك ال ويسووسم سحبديبد‬
“Dan datanglah sakaratul maut dengan sebenar-benarnya. Itulah yang kamu selalu lari
daripadanya.) Lalu ditiuplah sangkakala. Itulah hari terlaksananya ancaman. Kemudian datanglah
tiap-tiap diri, bersama dengan Dia seorang Malaikat penggiring dan seorang malaikat penyaksi.
Sesungguhnya kamu berada dalam Keadaan lalai dari (hal) ini, maka Kami singkapkan
daripadamu tutup (yang menutupi) matamu, Maka penglihatanmu pada hari itu amat tajam” (Q.s.
Qâf [50]: 19-22).
Orang berakal berusaha menggunakan kesempatan dengan sebaik-baiknya demi sebuah
kebahagiaan yang hakiki. Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam bersabda, “Orang yang berakal
adalah orang yang menundukkan hawa nafsunya dan beramal untuk kehidupan setelah mati.
Sedangkan orang yang bodoh adalah orang yang memperturutkan hawa nafsunya dan berangan-
angan terhadap Allah” (HR. Tirmidzi, Ibnu Majah, dan Ahmad, menurut adz-Dzahabi hadis ini
sahih, sedangkan menurut Syeikh al-Albani dha’if).

38
https://muslim.or.id/24675-agar-dunia-tak-memenjara-1.html
https://muslim.or.id/24702-agar-dunia-tak-memenjara-2-sadarilah-dunia-lebih-hina-dari-sayap-
nyamuk.html
https://muslim.or.id/24741-agar-dunia-tak-memenjara-3-pandangan-orang-mukmin-terhadap-
dunia.html
https://muslim.or.id/24769-agar-dunia-tak-memenjara-4-petuah-orang-orang-bijak.html
https://muslim.or.id/24861-agar-dunia-tak-memenjara-5-sadarilah-dunia-itu-menipu.html
https://muslim.or.id/24899-agar-dunia-tak-memenjara-6-sadarilah-dunia-itu-melenakan.html

39
 Janganlah Bersedih
Kehidupan ini tak selamanya indah. Senang dan duka datang silih berganti. Hal ini semakin
memantapkan hati untuk menilai kehidupan dunia ini adalah semu. Kebahagiaannya semu.
Kesedihannya semu.
Ada kehidupan selanjutnya di hadapan kita. Itulah negeri akhirat. Abadi dan hakiki. Di sanalah
tempat istirahat dan bersenang-senang yang hakiki, yakni di surga-Nya yang penuh limpahan
rahmad dan kenikmatan. Atau kesengsaraan hakiki, di nereka yang panas membara. Tempat
kembali orang-orang durhaka kepada Sang Pencipta.
Teringat olehku perkataan yang tersimpan dalam kalbu. Di mana seorang pernah menasehatkan,
“Ketahulilah yang selamat hanyalah sedikit. Sesungguhnya tipuan dunia akan hilang. Semua
kenikmatan selain surga akan sirna. Dan semua kesusahan selain neraka adalah keselamatan.”
Pembaca yang kami muliakan. Perlu kita sadari bahwa kesenangan dunia dan kesengsaraannya
adalah ujian dari Tuhan semesta alam. Apakah menjadi hamba yang bersyukur saat diberi nikmat
dan sabar saat diberi cobaan, ataukah sebaliknya. Karena dunia ini adalah daarul ibtilaa’ (negeri
tempat ujian dan cobaan). Allah ‘azzawajalla berfirman,

‫خيوبر بفتون ساة سوبإل سيوسنا ترورسجرعوسن‬

‫سون سبورلوك روم ببال نسشبنر سوال و س‬
“Wahai manusia, Kami akan menguji kalian dengan kesempitan dan kenikmatan, untuk menguji
iman kalian. Dan hanya kepada Kamilah kalian akan kembali” (QS. Al-Anbiya: 35).
Ikrimah –rahimahullah– pernah mengatakan,

‫ ولكن اجعلوا الفرح شكرا ا والحزن صبر‬،‫ليس أحد إل وهو يفرح ويحزن‬
“Setiap insan pasti pernah merasakan suka dan duka. Oleh karena itu, jadikanlah sukamu adalah
syukur dan dukamu adalah sabar.”
Senang dan duka adalah sunatullah yang pasti mewarnai kehidupan ini. Tidak ada seorang
manusia pun yang terus merasa senang, dan tidak pula terus dalam duka dan Kesedihan.
Semuanya merasakan senang dan duka datang silih berganti. Jangankan kita, generasi terbaik
umat ini, para wali Allah, yakni para sahabat Nabi shallallahu’alaihi wa sallam pun pernah
dirundung kesedihan. Allah menceritakan keadaan mereka saat kekalahan yang mereka alami
dalam perang uhud.

‫سوبتل وسك ال وأ س نسيارم ن رسدابول رسها بسيوسن ال نسنابس سولبيسوعل سسم الل نسره ال نسبذيسن آسمرنوا سويستنسبخسذ بمن وك روم رشسهسداسء سوالل نسره سلا يربح نر‬
‫ب‬
‫ال نسظالببمين‬
“Dan masa (kejayaan dan kehancuran) itu Kami pergilirkan diantara manusia (agar mereka
mendapat pelajaran); dan supaya Allah ingin memberi bukti kebenaran kepada beriman (dengan
orang-orang kafir) dan menjadikan sebagian diantara kalian sebagai syuhada’. Allah tidak
menyukai orang-orang yang zalim” (QS. Ali Imran: 140).
Allah yang menciptakan kebahagiaan dan kesedihan agar manusia menyadari nikmatnya
kebahagiaan, sehingga ia bersyukur dan berbagi. Dan sempitnya Kesedihan diciptakan agar ia
tunduk bersimpuh di hadapan Tuhan yang maha rahmat dan mengasihi, serta tidak
menyombongkan diri. Hinggalah ia mengadu harap di hadapan Allah. Merendah merengek di
hadapan Allah. Bersimpuh pasrah kepada Tuhan yang maha penyayang. Seperti aduannya Nabi
Ya’qub saat lama berpisah dengan putra tercinta; Yusuf ‘alaihimas sasalam

40
 ‫بإن نسسما أ سوش ر‬
‫كو بسبنثي سورحوزبني بإسلى الل نسبه‬
“Sesungguhnya hanya kepada Allah aku mengadukan penderitaan dan kesedihanku” (QS. Yusuf:
86).
Ada saja hikmah dalam ketetapan Allah yang maha hakim (bijaksana) itu.

‫حسك سوأ سبوك سذى‬

‫سوأ سن نسره رهسو أ سوض س‬
“Dialah Allah yang menjadikan seorang tertawa dan menangis” (QS. An-Najm: 43).
Oleh karena itu, tidaklah tercela bila seorang merasa sedih. Itu adalah naluri. Tak ada salahnya
bila memang sewajarnya. Terlebih bila sebab-sebab kesedihan itu suatu hal yang terpuji. Seperti
yang dirasakan orang beriman saat melakukan dosa, di mana Nabi mengabarkan bahwa itu
adalah tanda iman.

‫سمون سس نسرتوره سحسسسناترره سوسساسءتوره سس بينسئاترره سفرهسو ال ورموؤبمرن‬

“Barangsiapa yang merasa bergembira karena amal kebaikannya dan sedih karena amal
keburukannya, maka ia adalah seorang yang beriman” (HR. Tirmidzi).
Atau seorang merasa sedih saat tertinggal shalat jamaah di masjid, menyia-nyiakan waktu, tertidur
di sepertiga malam terakhir hingga luput dari sholat tahajud, ini suatu hal yang terpuji. Ini tanda
adanya cahaya iman dalam hatinya.
Yang tercela adalah saat seorang larut dalam sedihnya. Hingga membuat hatinya lemah, tekadnya
meredup, rasa optimisnya menghilang, kesedihan yang menghancurkan harapan. Sampai
membuatnya tidak mau bergerak, tidak ada ikhtiyar untuk mengubah keadaannya untuk menjadi
insan yang bahagia.
Yang tercela kesedihan yang membuatnya lemah untuk meraih ridha Allah, bahkan membawanya
pada keputusasaan dan membenci takdir Allah. Karena seringkali setan memanfaatkan kesedihan
untuk menjerumuskan manusia. Betapa banyak orang-orang yang tergelincir dari jalan Allah
karena larut dalam kesedihan. Oleh karenanya, Nabi shallallahu’alaihi wa sallam senantiasa
berlindung dari rasa sedih. Di antara doa yang sering dipanjatkan Nabi adalah,

‫ اللهم إني أعوذ بك من الهم والحزن‬..

// Allahumma innii a’uudzubika minal hammi wal hazani…//
“Ya Allah aku berlindung kepadaMu dari gundah gulana dan rasa sedih…” (HR. Bukhari dan
Muslim).
Tidak perlu berlama-lama memendam kesedihan dalam hatimu. Banyak yang tak menyadari,
ternyata setan senang melihat seorang mukmin bersedih. Ia amat menginginkan kesedihan itu ada
pada orang-orang beriman. Allah ‘azzawajalla mengabarkan dalam firmanNya,

‫عسلى الل نسبه‬

‫حرزسن ال نسبذيسن آسمرنوا سول سيوسس ببسضابنربهوم سشيوائا بإ نسلا بببإوذبن الل نسبه سو س‬
‫جسوذى بمسن ال نسشيوسطابن لبيس و‬ ‫بإن نسسما الن نس و‬
‫سفل ويستسسوك نسبل ال ورموؤبمرنوسن‬
“Sesungguhnya pembicaraan bisik-bisik itu hanyalah dorongan dari setan. Supaya menjadikan hati
orang-orang beriman sedih. Padahal pembicaraan rahasia untuk menggunjing tidak akan
merugikan orang-orang beriman sedikitpun, kecuali dengan kehendak Allah. Hanya kepada Allah-
lah hendaknya orang-orang yang beriman bertawakkal” (QS. Al-Mujadilah: 10).

41
Tahukah anda wahai pembaca sekalian. Ternyata bila kita amati, kata-kata sedih dalam Al-Qurán
tidaklah datang kecuali dalam konteks larangan atau kalimat negatif (peniadaan). Sebagaimana
yang dijelaskan Ibnul Qoyyim rahimahullah dalam bukunya Madaarijus Saalikiin.
Dalam konteks larangan, misalnya adalah firman Allah ‘azza wa jalla,

‫حسزرنوا سوأ سن وتررم ال وأ س و‬

‫عل سووسن بإون ك رن وتروم رموؤبمبنيسن‬ ‫سوسلا تسبهرنوا سوسلا تس و‬
“Janganlah kamu lemah, dan janganlah (pula) kamu bersedih hati, karena kamulah orang-orang
yang paling tinggi (derajatnya), jika kamu orang-orang yang beriman” (QS. Ali Imran: 139).

‫عل سيوبهوم‬
‫حسزون س‬
‫سوسلا تس و‬
“Dan janganlah kamu berduka cita terhadap mereka” (QS. An-Nahl: 127). Beberapa ayat juga
berbunyi senada.
Kemudian firman Allah ta’ala,

‫حسزون بإ نسن الل نسسه سمسعسنا‬

‫سلا تس و‬
“Janganlah kamu berduka cita, sesungguhnya Allah beserta kita” (QS. At-Taubah: 40)
Adapun dalam konteks kalimat negatif (peniadaan) misalnya firman Allah ta’ala,

‫حسزرنوسن‬
‫عل سيوبهوم سوسلا رهوم يس و‬
‫سلا سخووبف س‬
“Mereka tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati” (QS. Al-
Baqarah: 38)
Apa rahasia dari semua ini? Ibnul Qoyyim rahimahullah menjelaskan,

‫ وأحب شيء إلى‬،‫ ول مصلحة فيه للقلب‬،‫وسر ذلك أن الحزن موقف غير مسير‬
‫ }بإن نسسما‬: ‫ قال الله تعالى‬،‫أن يحزن العبد ليقطعه عن سيره ويوقفه عن سلوكه‬: ‫الشيطان‬
{ ‫حرزسن ال نسبذيسن آسمرنوا‬
‫جسوى بمسن ال نسشيوسطابن لبيس و‬
‫الن نس و‬
Rahasianya adalah, karena kesedihan adalah keadaan yang tidak menyenangkan, tidak ada
maslahat bagi hati. Suatu hal yang paling disenangi setan adalah, membuat sedih hati seorang
hamba. Hingga menghentikannya dari rutinitas amalnya dan menahannya dari kebiasaan baiknya.
Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,

‫حرزسن ال نسبذيسن آسمرنوا‬

‫جسوذى بمسن ال نسشيوسطابن لبيس و‬
‫بإن نسسما الن نس و‬
“Sesungguhnya pembicaraan bisik-bisik itu adalah dari syaitan, supaya orang-orang yang beriman
itu berduka cita” ([QS. Al-Mujadalah: 10]. Madaarijus Saalikiin hal: 1285).

Islam Menginginkanmu Bahagia

Bersyukurlah anda atas nikmat Islam. Karena Islam adalah agama yang menginginkan anda untuk
senantiasa bahagia. Allah ‘azza wa jalla. Sang Pembuat Syariat ini tak ingin melihat hamba-Nya
bersedih hati. Oleh karenanya, Islam diturunkan untuk membawa kebahagiaan bagi segenap
makhluk, bukan untuk menyusahkan. Dalam surat Thaha Allah berfirman,

42
 ‫سما أ سن وسزل وسنا س‬
‫عل سيوسك ال ورقورآسن لبتسوشسقذى‬
“Kami tidaklah menurunkan Al Quran ini kepadamu untuk membuatmu susah” (QS. Thaha: 2).
Artinya, Islam diturunkan untuk membuatmu bahagia.
Bahkan, saat seorang jauh dari Islam, saat Itulah kesedihan hakiki akan menghampirinya, dia
memang pantas untuk mendapat kesedihan,
Bila kita perhatikan sebuah hadis Nabi shallallahu’alaihi wa sallam, maka kita bisa memyimpulkan
sebuah kesimpulan yang indah. Di mana Nabi shallallahu’alaihi wa sallam pernah bersabda,

‫ختسلبرطوا ببال نسنابس أ سوجسل أ سون ير و‬

‫حبزن سره‬ ‫بإسذا ك رن وتروم ثسسلاثساة سفسلا يستسسناسجى سررجسلابن ردوسن اولآسخبر سح نستى تس و‬
“Jika kalian bertiga maka janganlah dua orang berbicara/berbisik bisik berduaan sementara yang
ketiga tidak diajak, sampai kalian bercampur dengan manusia. Karena hal ini bisa membuat orang
yang ketiga tadi bersedih” (HR. Bukhori no. 6290 dan Muslim no. 2184).
Sekedar berbisik bila membuat saudaranya sedih saja dilarang. Ini menunjukkan bahwa Islam
begitu menjaga perasaan penganutnya dan amat menginginkan kebahagiaan dalam hati setiap
insan. Bahkan Allah senang melihat tanda-tanda bahagia, itu tampak dalam diri kita.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

‫عبوبدبه‬ ‫ب أ سون يرسرى أ سثسرر بنوعسمبتبه س‬

‫عسلى س‬ ‫بإ نسن الل نسسه يربح نس‬
Sesungguhnya Allah senang melihat bekas nikmat-Nya pada seorang hamba” (HR. Tirmidzi dan
An Nasai).
Maka betapa indahnya Islam, agama yang mencintai kebahagiaan pada dirimu, dan
mengenyahkanmu dari duka cita, di dunia dan di akhirat. Wahai saudara ku usirlah kesedihan dari
hatimu. Jangan biarkan setan memanfaatkannya. Karena setan selalu mengintai setiap gerak-
gerik kita. Sebagaimana Rasulullah kabarkan,

‫ سح نستى يس و‬،‫حرضرر أ سسحسدك روم بعن وسد ك ر ن بل سشويلء بمون سشأ وبنبه‬
‫حرضسرره بعن وسد سطسعابمبه‬ ‫بإ نسن ال نسشيوسطاسن يس و‬
“Sesungguhnya setan mendatangi kalian dalam setiap keadaan kalian. Sampai setan ikut hadir di
makanan kalian” (HR. Muslim).
Terakhir sebagai penutup tulisan ini, kami ingin katakan, “Anda seorang muslim? Berbahagialah!”

https://muslim.or.id/26272-janganlah-bersedih.html

43
 Orang Mukmin Tidak Pernah Stres!
Sebagai hamba Allah, dalam kehidupan di dunia manusia tidak akan luput dari berbagai cobaan,
baik kesusahan maupun kesenangan, sebagai sunnatullah yang berlaku bagi setiap insan, yang
beriman maupun kafir. Allah Ta’ala berfirman,

‫خيوبر بفتون ساة سوبإل سيوسنا ترورسجرعوسن‬

‫سون سبورلوك روم ببال نسشبنر سوال و س‬
“Kami akan menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cobaan (yang sebenar-
benarnya), dan hanya kepada Kamilah kamu dikembalikan.” (Qs Al Anbiya’: 35)
Ibnu Katsir –semoga Allah Ta’ala merahmatinya– berkata, “Makna ayat ini yaitu: Kami menguji
kamu (wahai manusia), terkadang dengan bencana dan terkadang dengan kesenangan, agar
Kami melihat siapa yang bersyukur dan siapa yang ingkar, serta siapa yang bersabar dan siapa
yang beputus asa.” (Tafsir Ibnu Katsir, 5/342, Cet Daru Thayyibah)

Kebahagiaan hidup dengan bertakwa kepada Allah

Allah Ta’ala dengan ilmu-Nya yang Maha Tinggi dan Hikmah-Nya yang Maha Sempurna
menurunkan syariat-Nya kepada manusia untuk kebaikan dan kemaslahatan hidup mereka. Oleh
karena itu, hanya dengan berpegang teguh kepada agama-Nyalah seseorang bisa merasakan
kebahagiaan hidup yang hakiki di dunia dan akhirat. Allah Ta’ala berfirman,

‫سيا أ سينرسها ال نسبذيسن آسمرنوا اوستسبجيربوا لبل نسبه سوبلل نسررسوبل بإسذا سد س‬
‫عاك روم لبسما ير و‬
‫حبييك روم‬
“Hai orang-orang beriman, penuhilah seruan Allah dan seruan Rasul-Nya yang mengajak kamu
kepada suatu yang memberi (kemaslahatan) hidup bagimu.” (Qs al-Anfaal: 24)
Ibnul Qayyim -semoga Allah Ta’ala merahmatinya- berkata, “Ayat ini menunjukkan bahwa
kehidupan yang bermanfaat hanyalah didapatkan dengan memenuhi seruan Allah dan Rasul-Nya
shallallahu ‘alaihi wa sallam. Maka barangsiapa yang tidak memenuhi seruan Allah dan Rasul-
Nya, maka dia tidak akan merasakan kehidupan (yang baik). Meskipun dia memiliki kehidupan
(seperti) hewan yang juga dimiliki oleh binatang yang paling hina (sekalipun). Maka kehidupan
baik yang hakiki adalah kehidupan seorang yang memenuhi seruan Allah dan Rasul-Nya secara
lahir maupun batin.” (Kitab Al Fawa-id, hal. 121, Cet. Muassasatu Ummil Qura’)
Inilah yang ditegaskan oleh Allah Ta’ala dalam banyak ayat al-Qur’an, di antaranya firman-Nya,

‫جبزيسن نسرهوم أ سوجسررهوم‬ ‫عبمسل سصابلحا ا بمون سذك سلر أ سوو أ رن وسثى سورهسو رموؤبمبن سفل سن ر و‬
‫حبييسن نسره سحسيااة سط بينبساة سول سن س و‬ ‫سمون س‬
‫ببأ سوحسسبن سما سكارنوا يسوعسمرلوسن‬
“Barangsiapa yang mengerjakan amal saleh, baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan
beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik (di dunia), dan
sesungguhnya akan Kami berikan balasan kepada mereka (di akhirat) dengan pahala yang lebih
baik dari apa yang telah mereka kerjakan.” (Qs An Nahl: 97)
Dalam ayat lain, Allah Ta’ala berfirman,

44
 ‫سوأ سبن اوستسوغبفرروا سربنسك روم ثرنمس رتوربوا بإل سيوبه يرسم بتنوعك روم سمستاعا ا سحسسنا ا بإسلى أ سسجلل رمسسنماى سويروؤ ب‬
‫ت ك ر نسل بذي سفوضلل‬
‫سفوضل سره‬
“Dan hendaklah kamu meminta ampun kepada Rabbmu dan bertaubat kepada-Nya. (Jika kamu
mengerjakan yang demikian), niscaya Dia akan memberi kenikmatan yang baik kepadamu (di
dunia) sampai kepada waktu yang telah ditentukan dan Dia akan memberi kepada tiap-tiap orang
yang mempunyai keutamaan (balasan) keutamaannya (di akhirat nanti)” (Qs Huud: 3)
Dalam mengomentari ayat-ayat di atas, Ibnul Qayyim mengatakan, “Dalam ayat-ayat ini Allah
Ta’ala menyebutkan bahwa Dia akan memberikan balasan kebaikan bagi orang yang berbuat
kebaikan dengan dua balasan: balasan (kebaikan) di dunia dan balasan (kebaikan) di akhirat.” (Al
Waabilush Shayyib, hal. 67, Cet. Darul Kitaabil ‘Arabi)
Oleh karena itulah, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menggambarkan ibadah shalat, yang
dirasakan sangat berat oleh orang-orang munafik, sebagai sumber kesejukan dan kesenangan
hati, dalam sabda beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam,

‫وجعلت قرة عيني في الصلة‬

“Dan Allah menjadikan qurratul ‘ain bagiku pada (waktu aku melaksanakan) shalat.” (HR. Ahmad
3/128, An Nasa’i 7/61 dan imam-imam lainnya, dari Anas bin Malik, dishahihkan oleh Syaikh Al
Albani dalam Shahihul Jaami’ish Shagiir, hal. 544)
Makna qurratul ‘ain adalah sesuatu yang menyejukkan dan menyenangkan hati. (Lihat Fatul
Qadiir, Asy Syaukaani, 4/129)

Sikap seorang mukmin dalam menghadapi masalah

Dikarenakan seorang mukmin dengan ketakwaannya kepada Allah Ta’ala, memiliki kebahagiaan
yang hakiki dalam hatinya, maka masalah apapun yang dihadapinya di dunia ini tidak
membuatnya mengeluh atau stres, apalagi berputus asa. Hal ini disebabkan karena keimanannya
yang kuat kepada Allah Ta’ala sehingga membuat dia yakin bahwa apapun ketetapan yang Allah
Ta’ala berlakukan untuk dirinya maka itulah yang terbaik baginya. Dengan keyakinannya ini Allah
Ta’ala akan memberikan balasan kebaikan baginya berupa ketenangan dan ketabahan dalam
jiwanya. Inilah yang dinyatakan oleh Allah Ta’ala dalam firman-Nya,

‫ب بمون رمبصيبسلة بإ نسلا بببإوذبن الل نسبه سوسمون يروؤبمون ببالل نسبه يسوهبد سقل وبسره سوالل نسره ببك ر ن بل سشويلء س‬
‫عبليمب‬ ‫س‬
‫سما أسصا س‬
“Tidak ada sesuatu musibah pun yang menimpa (seseorang) kecuali denga izin Allah; Dan barang
siapa yang beriman kepada Allah, niscaya Dia akan memberi petunjuk ke (dalam) hatinya. Dan
Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (Qs At Taghaabun: 11)
Ibnu Katsir mengatakan, “Makna ayat ini: seseorang yang ditimpa musibah dan dia meyakini
bahwa musibah tersebut merupakan ketentuan dan takdir Allah, sehingga dia bersabar dan
mengharapkan (balasan pahala dari Allah Ta’ala), disertai (perasaan) tunduk berserah diri kepada
ketentuan Allah tersebut, maka Allah akan memberikan petunjuk ke (dalam) hatinya dan
menggantikan musibah dunia yang menimpanya dengan petunjuk dan keyakinan yang benar
dalam hatinya, bahkan bisa jadi Dia akan menggantikan apa yang hilang darinya dengan yang
lebih baik baginya.” (Tafsir Ibnu Katsir, 8/137)
Inilah sikap seorang mukmin dalam menghadapi musibah yang menimpanya. Meskipun Allah
Ta’ala dengan hikmah-Nya yang maha sempurna telah menetapkan bahwa musibah itu akan
menimpa semua manusia, baik orang yang beriman maupun orang kafir, akan tetapi orang yang
beriman memiliki keistimewaan yang tidak dimiliki oleh orang kafir, yaitu ketabahan dan
pengharapan pahala dari Allah Ta’ala dalam mengahadapi musibah tersebut. Tentu saja semua ini
akan semakin meringankan beratnya musibah tersebut bagi seorang mukmin.

45
Dalam menjelaskan hikmah yang agung ini, Ibnul Qayyim mengatakan, “Sesungguhnya semua
(musibah) yang menimpa orang-orang yang beriman dalam (menjalankan agama) Allah
senantiasa disertai dengan sikap ridha dan ihtisab (mengharapkan pahala dari-Nya). Kalaupun
sikap ridha tidak mereka miliki maka pegangan mereka adalah sikap sabar dan ihtisab
(mengharapkan pahala dari-Nya). Ini (semua) akan meringankan beratnya beban musibah
tersebut. Karena setiap kali mereka menyaksikan (mengingat) balasan (kebaikan) tersebut, akan
terasa ringan bagi mereka menghadapi kesusahan dan musibah tersebut. Adapun orang-orang
kafir, maka mereka tidak memiliki sikap ridha dan tidak pula ihtisab (mengharapkan pahala dari-
Nya). Kalaupun mereka bersabar (menahan diri), maka (tidak lebih) seperti kesabaran hewan-
hewan (ketika mengalami kesusahan). Sungguh Allah telah mengingatkan hal ini dalam firman-
Nya,

‫كورنوا تسأ ول سرموسن سفبإن نسرهوم يسأ ول سرموسن ك سسما تسأ ول سرموسن سوتسوررجوسن بمسن الل نسبه سما ل‬
‫سول تسبهرنوا بفي ابوبتسغابء ال وسقووبم بإون تس ر‬
‫يسوررجوسن‬
“Janganlah kamu berhati lemah dalam mengejar mereka (musuhmu). Jika kamu menderita
kesakitan, maka sesungguhnya merekapun menderita kesakitan (pula), sebagaimana kamu
menderitanya, sedang kamu mengharap dari Allah apa yang tidak mereka harapkan.” (Qs An
Nisaa’: 104)
Oleh karena itu, orang-orang mukmin maupun kafir sama-sama menderita kesakitan. Akan tetapi,
orang-orang mukmin teristimewakan dengan pengharapan pahala dan kedekatan dengan Allah
Ta’ala.” (Ighaatsatul Lahfan, hal. 421-422, Mawaaridul Amaan)

Hikmah cobaan
Di samping sebab-sebab yang kami sebutkan di atas, ada faktor lain yang tak kalah pentingnya
dalam meringankan semua kesusahan yang dialami seorang mukmin dalam kehidupan di dunia,
yaitu dengan dia merenungkan dan menghayati hikmah-hikmah agung yang Allah Ta’ala jadikan
dalam setiap ketentuan yang diberlakukan-Nya bagi hamba-hamba-Nya yang beriman dan
bertakwa. Karena dengan merenungkan hikmah-hikmah tersebut dengan seksama, seorang
mukmin akan mengetahui dengan yakin bahwa semua cobaan yang menimpanya pada hakikatnya
adalah justru untuk kebaikan bagi dirinya, dalam rangka menyempurnakan keimanannya dan
semakin mendekatkan diri-Nya kepada Allah Ta’ala.
Semua ini di samping akan semakin menguatkan kesabarannya, juga akan membuatnya selalu
bersikap husnuzh zhann (berbaik sangka) kepada Allah Ta’ala dalam semua musibah dan cobaan
yang menimpanya. Dengan sikap ini Allah Ta’ala akan semakin melipatgandakan balasan
kebaikan baginya, karena Allah akan memperlakukan seorang hamba sesuai dengan persangkaan
hamba tersebut kepada-Nya, sebagaimana firman-Nya dalam sebuah hadits qudsi:

‫أنا عند ظنن عبدي بي‬

“Aku (akan memperlakukan hamba-Ku) sesuai dengan persangkaannya kepadaku.” (HSR al-
Bukhari no. 7066 dan Muslim no. 2675)
Makna hadits ini: Allah akan memperlakukan seorang hamba sesuai dengan persangkaan hamba
tersebut kepada-Nya, dan Dia akan berbuat pada hamba-Nya sesuai dengan harapan baik atau
buruk dari hamba tersebut, maka hendaknya hamba tersebut selalu menjadikan baik persangkaan
dan harapannya kepada Allah Ta’ala. (Lihat kitab Faidhul Qadiir, 2/312 dan Tuhfatul Ahwadzi, 7/53)
Di antara hikmah-hikmah yang agung tersebut adalah:
[Pertama]

46
Allah Ta’ala menjadikan musibah dan cobaan tersebut sebagai obat pembersih untuk
mengeluarkan semua kotoran dan penyakit hati yang ada pada hamba-Nya, yang kalau
seandainya kotoran dan penyakit tersebut tidak dibersihkan maka dia akan celaka (karena dosa-
dosanya), atau minimal berkurang pahala dan derajatnya di sisi Allah Ta’ala. Oleh karena itu,
musibah dan cobaanlah yang membersihkan penyakit-penyakit itu, sehingga hamba tersebut akan
meraih pahala yang sempurna dan kedudukan yang tinggi di sisi Allah Ta’ala (Lihat keterangan
Ibnul Qayyim dalam Ighaatsatul Lahfan hal. 422, Mawaaridul Amaan). Inilah makna sabda
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam,
“Orang yang paling banyak mendapatkan ujian/cobaan (di jalan Allah Ta’ala) adalah para Nabi,
kemudian orang-orang yang (kedudukannya) setelah mereka (dalam keimanan) dan orang-orang
yang (kedudukannya) setelah mereka (dalam keimanan), (setiap) orang akan diuji sesuai dengan
(kuat/lemahnya) agama (iman)nya, kalau agamanya kuat maka ujiannya pun akan (makin) besar,
kalau agamanya lemah maka dia akan diuji sesuai dengan (kelemahan) agamanya, dan akan
terus-menerus ujian itu (Allah Ta’ala) timpakan kepada seorang hamba sampai (akhirnya) hamba
tersebut berjalan di muka bumi dalam keadaan tidak punya dosa (sedikitpun)” (HR At Tirmidzi no.
2398, Ibnu Majah no. 4023, Ibnu Hibban 7/160, Al Hakim 1/99 dan lain-lain, dishahihkan oleh At
Tirmidzi, Ibnu Hibban, Al Hakim, Adz Dzahabi dan Syaikh Al Albani dalam Silsilatul Ahaadits Ash
Shahihah, no. 143)
[Kedua]
Allah Ta’ala menjadikan musibah dan cobaan tersebut sebagai sebab untuk menyempurnakan
penghambaan diri dan ketundukan seorang mukmin kepada-Nya, karena Allah Ta’ala mencintai
hamba-Nya yang selalu taat beribadah kepada-Nya dalam semua keadaan, susah maupun
senang (Lihat keterangan Ibnul Qayyim dalam Ighaatsatul Lahfan, hal. 424, Mawaaridul amaan)
Inilah makna sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, “Alangkah mengagumkan keadaan
seorang mukmin, karena semua keadaannya (membawa) kebaikan (untuk dirinya), dan ini hanya
ada pada seorang mukmin; jika dia mendapatkan kesenangan dia akan bersyukur, maka itu
adalah kebaikan baginya, dan jika dia ditimpa kesusahan dia akan bersabar, maka itu adalah
kebaikan baginya.” (HSR Muslim no. 2999)
[Ketiga]
Allah Ta’ala menjadikan musibah dan cobaan di dunia sebagai sebab untuk menyempurnakan
keimanan seorang hamba terhadap kenikmatan sempurna yang Allah Ta’ala sediakan bagi
hamba-Nya yang bertakwa di surga kelak. Inilah keistimewaan surga yang menjadikannya sangat
jauh berbeda dengan keadaan dunia, karena Allah menjadikan surga-Nya sebagai negeri yang
penuh kenikmatan yang kekal abadi, serta tidak ada kesusahan dan penderitaan padanya
selamanya. Sehingga kalau seandainya seorang hamba terus-menerus merasakan kesenangan di
dunia, maka tidak ada artinya keistimewaan surga tersebut, dan dikhawatirkan hamba tersebut
hatinya akan terikat kepada dunia, sehingga lupa untuk mempersiapkan diri menghadapi
kehidupan yang kekal abadi di akhirat nanti (Lihat keterangan Ibnul Qayyim dalam Ighaatsatul
Lahfan, hal. 423, Mawaaridul Amaan dan Ibnu Rajab dalam Jaami’ul ‘Uluumi wal Hikam, hal. 461,
Cet. Dar Ibni Hazm). Inilah di antara makna yang diisyaratkan dalam sabda Rasulullah shallallahu
‘alaihi wa sallam:

‫كن في الدنيا كأنك غريب أو عابر سبيل‬

“Jadilah kamu di dunia seperti orang asing atau orang yang sedang melakukan perjalanan.” (HSR
Al Bukhari no. 6053)

47
Penutup
Sebagai penutup, kami akan membawakan sebuah kisah yang disampaikan oleh Ibnul Qayyim
tentang gambaran kehidupan guru beliau, Imam Ahlus Sunnah wal Jama’ah di zamannya,
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah –semoga Allah merahmatinya–. Kisah ini memberikan pelajaran
berharga kepada kita tentang bagaimana seharusnya seorang mukmin menghadapi cobaan dan
kesusahan yang Allah Ta’ala takdirkan bagi dirinya.
Ibnul Qayyim bercerita, “Allah Ta’ala yang Maha Mengetahui bahwa aku tidak pernah melihat
seorang pun yang lebih bahagia hidupnya daripada gurunya, Ibnu Taimiyyah. Padahal kondisi
kehidupan beliau sangat susah, jauh dari kemewahan dan kesenangan duniawi, bahkan sangat
memprihatinkan. Ditambah lagi dengan (siksaan dan penderitaan yang beliau alami di jalan Allah
Ta’ala), yang berupa (siksaan dalam) penjara, ancaman dan penindasan (dari musuh-musuh
beliau). Tapi bersamaan dengan itu semua, aku mendapati beliau adalah termasuk orang yang
paling bahagia hidupnya, paling lapang dadanya, paling tegar hatinya serta paling tenang jiwanya.
Terpancar pada wajah beliau sinar keindahan dan kenikmatan hidup (yang beliau rasakan). Kami
(murid-murid Ibnu Taimiyyah), jika kami ditimpa perasaan takut yang berlebihan, atau timbul
(dalam diri kami) prasangka-prasangka buruk, atau (ketika kami merasakan) kesempitan hidup,
kami (segera) mendatangi beliau (untuk meminta nasehat), maka dengan hanya memandang
(wajah) beliau dan mendengarkan ucapan (nasehat) beliau, serta merta hilang semua kegundahan
yang kami rasakan dan berganti dengan perasaan lapang, tegar, yakin dan tenang.” (Al Waabilush
Shayyib, hal. 67, Cet. Darul Kitaabil ‘Arabi)

https://muslim.or.id/667-orang-mukmin-tidak-pernah-stres.html

48
 Tips Ibnul Qayyim Dalam Menghadapi Takdir Yang
Buruk
Bukanlah yang dimaksud dengan kata takdir dalam frasa “takdir buruk” pada judul di atas adalah
perbuatan Allah menakdirkan suatu peristiwa. Karena Allah Maha Indah, baik dzat, nama, sifat,
maupun perbuatan-Nya. Allah Maha Indah ditinjau dari segala sisi. Tidak ada satupun keburukan
yang terdapat pada diri Allah. Tidak boleh satupun keburukan disandarkan kepada dzat, nama,
sifat, maupun perbuatan-Nya.
Apakah yang Dimaksud dengan Takdir Buruk?
Maksudnya adalah peristiwa pahit yang Allah takdirkan terjadi pada makhluk-Nya. Dalam
menjalani kehidupan terkadang seorang mukmin menghadapi takdir yang baik, yaitu peristiwa
yang menyenangkan dirinya. Sebagai contoh, seorang menikah, berhasil melakukan kebaikan,
dan mendapatkan keuntungan dalam bisnisnya yang halal. Ini adalah takdir baik dan
menggembirakan.
Tips Menghadapi Takdir Yang Buruk
Namun, terkadang dalam hidupnya seorang mukmin harus menghadapi takdir yang buruk,
misalnya sakit keras, ibunya meninggal, dizalimi temannya, dan disebarkan fitnah buruk tentang
dirinya (difitnah) sampai merasa sakit hati. Nah, bagaimana sikap seorang mukmin yang baik?

Tips 1
Di dalam kitab Al-Fawaid, Imam Ibnul Qoyyim rahimahullah bertutur

‫إذا جرى على العبد مقدور يكرهه فله فيه سنتة مشاهد‬
Jika sebuah takdir yang buruk menimpa seorang hamba, maka ia memiliki enam sikap dan sisi
pandang:

‫ وما شاء الله كان وما لم يشأ‬،‫ وأن الله هو الذي قندره وشاءه وخلقه‬،‫ مشهد التوحيد‬:‫النول‬
‫لم يكن‬
Pertama: Pandangan (kaca mata) Tauhid. Bahwa Allahlah yang menakdirkan, menghendaki dan
menciptakan kejadian tersebut. Segala sesuatu yang Allah kehendaki pasti terjadi, dan segala
sesuatu yang tidak Allah kehendaki tidak akan terjadi.
Penjelasan:
Seorang mukmin yang di dalam hatinya mengakar kuat keimanan terhadap Rabbnya akan
memandang segala sesuatu dengan kaca mata iman dan tauhid, terlepas apapun yang dihadapi
dan dialaminya. Hatinya meyakini bahwa segala sesuatu yang terjadi, pastilah Allah yang
menghendakinya terjadi dan Dialah yang menakdirkannya, baik peristiwa tersebut sebuah
kebaikan ataupun keburukan. Namun setiap yang Allah takdirkan terjadi, pastilah ada hikmahnya,
baik kita ketahui atau tidak.
Oleh karena itu, ketika mendapatkan musibah, Anda dizalimi orang lain atau difitnah misalnya,
maka pandanglah peristiwa itu dengan kacamata iman, Allahlah yang menakdirkan musibah ini
menimpa diri saya, Allahlah yang memilih saya untuk menjadi orang yang tertimpa musibah ini ,

49
Allah lah yang memilih saya menjadi korban fitnah ini. Radhiitu billahi Rabbaa, saya ridha Allah
menjadi Rabbku dan Sang Pengaturku. Saya tidak akan memprotes takdir-Nya. Karena setiap hari
seorang hamba berpeluang tertimpa musibah, maka pantaslah prinsip hidup yang seperti ini dalam
Islam disyari’atkan untuk diwujudkan dalam ucapan dzikir pagi dan sore, bahkan disyari’atkan
untuk diucapkan 3 kali,

‫ وبمحمد صلى الله عليه و سلم نبيا‬،‫ وبالسلم ديناا‬،‫رضيت بالله رباا‬
“Aku rela Allah sebagai Rabb-ku, Islam sebagai agamaku dan Nabi Muhammad shalllallahu ‘alaihi
wa sallam sebagai Nabiku” (HR. Ahmad dan yang lainnya, dishahihkan oleh Al-Hakim dan disetujui
oleh Adz-Dzahabi).
Dengan demikian, setiap kali seorang hamba tertimpa musibah, ia menghadapinya dengan lapang
dada dan menggantungkan harapan hatinya semata-mata kepada Sang Pengaturnya agar ia
mendapatkan jalan keluar dan mampu bersabar dalam menghadapinya dengan mengharapkan
pahala dari-Nya.

Tips 2
Imam Ibnul Qoyyim rahimahullah melanjutkan

‫ عدل فيه قضاؤه‬،‫ وأنه ماض فيه حكمه‬،‫ مشهد العدل‬:‫الثاني‬

Kedua: Kacamata keadilan. Bahwa dalam kejadian tersebut berlaku hukum-Nya dan adil
ketentuan takdir-Nya.
Penjelasan
Setiap peristiwa yang ditakdirkan terjadi pada diri seorang hamba pastilah Allah selalu adil dan
tidak pernah zalim kepadanya, karena Allah menentukan takdir bagi seorang hamba selalu sesuai
dengan tuntutan hikmah-Nya dan sesuai dengan ilmu-Nya.
Allah Ta’ala berfirman,

‫سوسما سربنرسك ببسظ نسلالم لبل وسعببيبد‬

“Dan sekali-kali tidaklah Rabb-mu menganiaya hamba-hamba-Nya” (Fushshilat:46).
Bukankah setiap musibah yang ditakdirkan menimpa kita karena akibat dosa kita?
Allah Ta’ala berfirman,

‫ت أ سيوبديك روم سويسوعرفو س‬

‫عون ك سبثيلر‬ ‫سوسما أ سسصابسك روم بمون رمبصيبسلة سفببسما ك سسسبس و‬
“Dan apa saja musibah yang menimpa kalian maka adalah disebabkan oleh perbuatan tangan
kalian sendiri, dan Allah memaafkan sebagian besar (dari kesalahan-kesalahan kalian)” (Asy-
Syuuraa: 30).

Tips 3
Kemudian Imam Ibnul Qoyyim rahimahullah berkata:

50
 ‫ ورحمته حشوه‬،‫وأن رحمته في هذا المقدور غالبة لغضبه وانتقامه‬،‫ مشهد الرحمة‬:‫الثالث‬
Ketiga: Kacamata kasih sayang. Bahwa rahmat-Nya dalam peristiwa pahit tersebut mengalahkan
kemurkaan dan siksaan-Nya yang keras, serta rahmat-Nya memenuhinya.
Penjelasan:
Tidaklah Allah menakdirkan atas diri seorang mukmin sebuah peristiwa yang pahit, kecuali didasari
kasih sayang-Nya kepada hamba tersebut. Dan kasih sayang-Nya mengalahkan murka-Nya.
Allah Ta’ala berfirman:

‫ت ك ر نسل سشويلء‬
‫سوسروحسمبتي سوبسسع و‬
“Dan rahmat-Ku meliputi segala sesuatu” (Al-A’raaf:156).
Dalam sebuah Hadits Qudsi, Allah berfirman,

‫إن رحمتي سبقت غضبي‬

“Sesungguhnya rahmat-Ku mengalahkan kemurkaan-Ku”(HR. Bukhari dan Muslim).

Tips 4
Selanjutnya, Imam Ibnul Qoyyim rahimahullah bertutur

‫ لم يقندره سدى ول قضاه عبثا‬،‫ وأن حكمته سبحانه اقتضت ذلك‬،‫ مشهد الحكمة‬:‫الرابع‬
Keempat: Kacamata hikmah. Hikmah-Nya Subhanahu menuntut menakdirkan kejadian itu,
tidaklah Dia menakdirkan begitu saja tanpa tujuan dan tidaklah pula Dia memutuskan suatu
ketentuan takdir dengan tanpa hikmah.
Penjelasan:
Hikmah pentakdiran pastilah ada. Namun hikmah tersebut terkadang kita tahu, namun terkadang
pula kita tidak tahu. Namun, ketidaktahuan kita terhadap suatu hikmah dari kejadian tertentu ,
tidaklah menghalangi kita berbaik sangka kepada Allah Ta’ala. Bahwa dengan hikmah Allah, Allah
memutuskan suatu takdir. Jadi, kita meyakini bahwa Allah Ta’ala Maha Bijaksana dalam
menetapkan takdir-Nya.
Allah Ta’ala berfirman,

‫عبساثا سوأ سن نسك روم بإل سيوسنا سلا ترورسجرعوسن‬

‫حبسبوتروم أ سن نسسما سخل سوقسناك روم س‬
‫أ سسف س‬
“Maka apakah kamu mengira, bahwa sesungguhnya Kami menciptakan kamu secara main-main
(saja), dan bahwa kamu tidak akan dikembalikan kepada Kami?” (QS. Al Mukminuun: 115).
Allah Ta’ala juga berfirman,

‫ب ال وبإن وسسارن أ سون يرتوسرسك رسادى‬ ‫أ سيس و‬

‫حسس ر‬
“Apakah manusia mengira, bahwa ia akan dibiarkan begitu saja (tanpa pertanggung jawaban)?”
(Al-Qiyaamah: 36).

51
Tips 5
Imam Ibnul Qoyyim rahimahullah bertutur:

‫ وأن له سبحانه الحمد التام على ذلك من جميع وجوهه‬،‫ مشهد الحمد‬:‫الخامس‬
Kelima: Kacamata pujian. Bahwa Dia Subhanahu terpuji dengan pujian sempurna atas penakdiran
kejadian tersebut, dari segala sisi.
Penjelasan:
Allah terpuji dari segala sisi, terpuji dzat, nama, sifat maupun perbuatan-Nya, termasuk terpuji saat
menakdirkan suatu takdir yang pahit, karena semua itu berdasarkan ilmu dan tuntutan hikmah-
Nya.
Allah Ta’ala berfirman,

‫ب ال وسعال سبميسن‬ ‫عسوارهوم أ سبن ال و س‬

‫حومرد لبل نسبه سر ب ن‬ ‫حان سسك الل نسرهنمس سوتسبحينستررهوم بفيسها سسسلابم سوآبخرر سد و‬
‫عسوارهوم بفيسها رسبو س‬
‫سد و‬
“Do’a mereka di dalamnya ialah subhanakallahumma dan salam penghormatan mereka ialah
salam. Dan penutup doa mereka ialah segala puji hanya bagi Allah Rabb semesta alam.” (Yuunus:
10).

Tips 6
Terakhir, Imam Ibnul Qoyyim rahimahullah Menjelaskan

‫ وأنه عبد محض من كل وجه تجري عليه أحكام سنيده وأقضيته‬،‫ مشهد العبودنية‬:‫السادس‬
,‫ فيصرفه تحت أحكامه القدرنية كما يصرفه تحت أحكامه الديننية‬،‫بحكم كونه ملكه وعبده‬
‫فهو محل لجريان هذه الحكام عليه‬
Keenam: Kacamata peribadatan. Bahwa orang yang menjalani takdir yang buruk itu adalah
sekedar hamba semata dari segala sisi, maka berlaku atasnya hukum-hukum Sang Pemiliknya,
dan berlaku pula takdir-Nya atasnya sebagai milik dan hamba-Nya, maka Dia mengaturnya di
bawah hukum takdir-Nya sebagaimana mengaturnya pula di bawah hukum Syar’i-Nya. Jadi, orang
tersebut merupakan hamba yang berlaku atasnya hukum-hukum ini semuanya.
Penjelasan:
Sebagai seorang mukmin yang meyakini bahwa ia hanyalah milik Allah dan hamba-Nya, maka ia
sadar dan mengakui kepemilikan Allah atas dirinya sehingga Dia berhak mengaturnya dengan
bentuk pengaturan bagaimanapun juga, semua terserah Dia, Sang Pemilik alam semesta, maka ia
ridha dengan pengaturan Rabbnya tersebut dan benar-benar menghamba kepada-Nya saja.
Seorang mukmin juga sadar bahwa dalam keadaan bagaimanapun juga, sebagai seorang hamba,
ia tetap tertuntut untuk mempersembahkan peribadatan dan penghambaan kepada Sang
Pemiliknya, yaitu Allah ‘Azza wa Jalla. Sebagaimana dalam keadaan senang dan lapang, ada
tuntutan peribadatan atasnya, maka begitu juga dalam keadaan susah dan tertimpa musibah, ada
tuntutan peribadatan atasnya pula. Ia adalah hamba Allah, baik dalam keadaan sedih maupun
senang.
Allah Ta’ala berfirman,

52
 ‫ت سوال وأ سوربض بإ نسلا آبتي ال نسروحذسمبن س‬
‫عبوادا‬ ‫بإون ك ر نرل سمون بفي ال نسسسماسوا ب‬
“Tidak ada seorangpun di langit dan di bumi, kecuali akan datang kepada Tuhan Yang Maha
Pemurah selaku seorang hamba”(Maryam: 93).
Allah Ta’ala berfirman,

‫عسلى ال وأ سوربض سهووانا سوبإسذا سخاسطبسرهرم ال و س‬

‫جابهرلوسن سقارلوا سسسلااما‬ ‫سوبعسبارد ال نسروحذسمبن ال نسبذيسن يسومرشوسن س‬
“Dan hamba-hamba Tuhan yang Maha Penyayang itu (ialah) orang-orang yang berjalan di atas
bumi dengan rendah hati dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka mengucapkan
kata-kata (yang mengandung) keselamatan” (Al-Furqaan: 63).

https://muslim.or.id/24546-tips-ibnul-qayyim-dalam-menghadapi-takdir-yang-buruk.html

53
 Sebab Lemahnya Kaum Muslimin
Kaum muslimin, yang semoga dirahmati Allah. Keadaan umat Islam saat ini begitu
memprihatinkan. Di hadapan musuh-musuh mereka, umat ini terus mengalami kekalahan,
ketertinggalan dan penindasan. Negeri-negeri kaum muslimin dirampas begitu saja oleh musuh-
musuh mereka. Dalam tubuh umat islam sendiri, mereka saling berselisih dan berpecah belah.
Apa sebab lemahnya kaum muslimin saat ini dan bagaimana pemecahan masalah tersebut?
Tulisan di bawah ini akan memberikan penjelasan tentang sebab utama kemunduran dan
kelemahan umat Islam saat ini yang disarikan (dengan sedikit tambahan) dari tulisan Syaikh Abdul
Aziz bin Baz -seorang ulama besar/mufti di Saudi Arabia- yang berjudul Asbabu Dho’fil Muslimin
Amama ’Aduwwihim Wal ’Ilaaju Lidzalik. Semoga Allah merahmati beliau dan semoga tulisan ini
bermanfaat bagi umat untuk memperbaiki keadaan mereka saat ini.

Penyakit yang Menimpa Umat Islam Saat Ini

Kaum muslimin yang semoga dirahmati Allah. Perlu diketahui bahwa sebab kelemahan,
ketertinggalan, dan kekalahan kaum muslimin saat ini di hadapan musuh mereka, semuanya
kembali pada satu sebab yang akan bercabang ke sebab yang lain. Sebab utama tersebut adalah
kebodohan yaitu jahil (bodoh) terhadap Allah, agama-Nya dan berbagai hukum syar’i. Ilmu agama
semacam ini telah banyak ditinggalkan oleh umat saat ini. Ilmu ini sangat sedikit dipelajari,
sedangkan kebodohan malah semakin merajalela.
Kebodohan merupakan penyakit yang mematikan, dapat mematikan hati dan perasaan, juga
melemahkan anggota badan dan kekuatan. Pengidap penyakit ini bagaikan hewan ternak, hanya
menyukai syahwat, farji (kemaluan) dan perut. Kebodohan sungguh telah melemahkan hati,
perasaan, dan keyakinan kaum muslimin dan akan menjalar ke anggota tubuh mereka yang lain
yang membuat mereka lemah di hadapan musuh mereka (Yahudi dan Nashrani).

Mengapa Penyakit Utama Lemahnya Kaum Muslimin adalah

Kebodohan?!
Yang menunjukkan bahwa sebab terbesar adalah jahl (bodoh) terhadap Allah, agama-Nya, dan
syari’at-Nya -yang seharusnya seseorang berpegang teguh dan mengilmui tiga hal tersebut- yaitu
sabda Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam yang artinya,”Barangsiapa yang Allah kehendaki
kebaikan, Allah akan memahamkannya dalam perkara agama.” (HR. Bukhari & Muslim). Maka dari
sabda Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam ini, menunjukkan bahwa di antara tanda Allah akan
memberikan kebaikan dan kebahagiaan bagi individu, bangsa, negara yaitu Allah akan
memahamkan mereka ilmu din (agama). Berarti dengan memahami agama ini dengan mengenal
Allah, Rasul-Nya, dan Syari’at-Nya, individu maupun bangsa akan diberikan oleh Allah berbagai
bentuk kebaikan. Dan bodoh tentang hal ini akan membuat kaum muslimin jauh dari kebaikan,
sehingga membuat mereka lemah di hadapan musuh mereka.
Di samping itu Al Qur’an juga mencela kebodohan dan orang-orang yang bodoh dan
memerintahkan mewaspadainya. Seperti dalam firman Allah Ta’ala yang artinya,”Tetapi
kebanyakan mereka tidak mengetahui.” (Al An’am: 111). Juga firman Allah yang artinya,”Dan
kebanyakan mereka tidak mengerti” (Al Ma’idah: 103)

Penyakit Cinta Dunia dan Takut Mati

Sebab lain yang menyebabkan kaum muslimin lemah dan tertinggal dari musuh-musuh mereka
adalah cinta dunia dan takut mati. Sebab ini muncul karena sebab utama di atas yaitu bodoh
terhadap agama Allah.

54
Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda,”Hampir saja para umat (yang kafir dan sesat,
pen) mengerumuni kalian dari berbagai penjuru, sebagaimana mereka berkumpul menghadapi
makanan dalam piring”. Kemudian seseorang bertanya,”Katakanlah wahai Rasulullah, apakah
kami pada saat itu sedikit?” Rasulullah berkata,”Bahkan kalian pada saat itu banyak, akan tetapi
kalian adalah sampah yang dibawa oleh air hujan. Allah akan menghilangkan rasa takut pada hati
musuh kalian dan akan menimpakan dalam hati kalian ’Wahn’. Kemudian seseorang
bertanya,”Apa itu ’wahn’?” Rasulullah berkata,”Cinta dunia dan takut mati.” (Shohih, HR. Ahmad
dan Abu Daud)
Dalam hadits ini terlihat bahwa penyakit wahn (cinta dunia dan takut mati) akan menimpa dan
berada dalam hati-hati mereka. Mereka tidak mampu untuk menggapai kedudukan yang mulia dan
tidak mampu pula untuk berjihad fii sabilillah serta menegakkan kalimat Allah. Hal ini disebabkan
kecintaan mereka pada dunia dan kesenangan di dalamnya seperti makanan, minuman, pakaian,
tempat tinggal dan selainnya. Mereka begitu bersemangat mendapatkan kesenangan seperti ini
dan takut kehilangannya, sehingga mereka meninggalkan jihad fii sabilillah. Begitu juga mereka
menjadi bahil (kikir) sehingga mereka enggan untuk membelanjakan harta mereka kecuali untuk
mendapatkan berbagai kesenangan di atas.
Penyakit wahn ini telah merasuk dalam hati kaum muslimin kecuali bagi yang Allah kehendaki dan
ini jumlahnya sedikit sekali. Kaum muslimin secara umum telah menjadi lemah di hadapan musuh
mereka. Rasa takut telah hilang dari hati musuh mereka sehingga mereka tidak merasa takut dan
khawatir terhadap kaum muslim karena mereka telah mengetahui kelemahan kaum muslimin saat
ini. Semua hal ini terjadi disebabkan kebodohan yang menyebabkan rasa tamak kaum muslimin
pada dunia sehingga kaum kafir (musuh kaum muslimin) menggerogoti mereka dari segala
penjuru walaupun jumlah mereka banyak tetapi jumlah ini hanya bagaikan sampah-sampah yang
dibawa air hujan yang tidak bernilai apa-apa.

Obat Mujarab untuk Menyembuhkan Penyakit yang Menimpa Kaum

Muslimin
Setelah mengetahui berbagai penyakit yang menyebabkan kaum muslimin menjadi lemah di
hadapan kaum kafir (Yahudi dan Nashrani) yang disebabkan kebodohan sebagai sebab utama.
Maka obat mujarab untuk mengobati penyakit ini, tidak lain dan tidak bukan kecuali menuntut ilmu
dan memahami agama ini. Dengan melakukan hal ini mereka akan mendahulukan ridho Allah
daripada murka-Nya, bersegera dalam melakukan ketaatan dan menjauhi larangan-Nya serta
segera bertaubat dari dosa yang telah dilakukan pada masa lampau. Dengan hal ini pula mereka
akan segera melakukan berbagai persiapan untuk menghadapi musuh mereka sebagaimana yang
Allah perintahkan pada firman-Nya yang artinya,”Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka
kekuatan apa saja yang kamu sanggupi dan dari kuda-kuda yang ditambat untuk berperang (yang
dengan persiapan itu) kamu menggentarkan musuh Allah dan musuhmu dan orang orang selain
mereka yang kamu tidak mengetahuinya; sedang Allah mengetahuinya. (Al Anfaal: 60). Allah
memerintahkan dalam ayat ini untuk mempersiapkan segala sesuatu untuk menghadapi musuh
sesuai dengan kemampuan kaum muslimin. Allah tidak memeritahkan kaum muslimin untuk
mempunyai perlengkapan yang sama kuatnya dengan musuh mereka.
Tolonglah Agama Allah, Niscaya Allah akan Menolongmu

55
Apabila kaum muslimin menghadapi musuh mereka sesuai dengan kemampuan mereka dalam
rangka menolong agama Allah, maka Allah akan menolong mereka dan akan menjadikan mereka
unggul di atas musuh mereka (dan bukan ditindas oleh musuh). Allah yang Maha Memenuhi
Janjinya telah berfirman yang artinya,”Hai orang-orang mukmin, jika kamu menolong (agama)
Allah, niscaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kedudukanmu.” (Muhammad: 7). Dan
Allah tidaklah lemah untuk menolong hamba-Nya, akan tetapi Allah menguji di antara mereka
dengan kejelakan agar diketahui siapa yang jujur atau dusta. Allah Maha Mampu untuk menolong
wali-Nya dan untuk menghancurkan musuh-Nya tanpa perang, jihad, atau tanpa menyiapkan
persenjataan. Allah Ta’ala berfirman yang artinya,”Demikianlah apabila Allah menghendaki,
niscaya Allah akan membinasakan mereka tetapi Allah hendak menguji sebahagian kamu dengan
sebahagian yang lain”. (Muhammad: 4)
Tatkala perang badar kaum muslimin pada saat itu hanya berjumlah 310-an. Persenjataan dan
tunggangan pun sedikit (hanya ada 70 unta dan 2 kuda). Sedangkan pasukan kafir (musuh kaum
muslimin) berjumlah sekitar seribu pasukan dan memiliki kekuatan yang besar serta persenjataan
yang lengkap. Namun, jumlah, senjata dan kekuatan orang kafir ini tidak bermanfaat bagi mereka.
Allah mengalahkan musuh yang memiliki kekuatan besar tersebut yang Allah kisahkan dalam
firman-Nya yang artinya,”Dan Allah tidak menjadikan pemberian bala bantuan itu melainkan
sebagai khabar gembira bagi (kemenangan)mu, dan agar tenteram hatimu karenanya. Dan
kemenanganmu itu hanyalah dari Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (Ali Imran: 126).
Pertolongan tersebut dari sisi Allah, akan tetapi Allah menjadikan pertolongan tersebut dari para
malaikat. Persenjataan, harta, dan bala bantuan yang Allah berikan ini merupakan sebab
pertolongan, kabar gembira, dan ketenangan yang Allah berikan.

Menolong Agama Allah adalah dengan Melakukan Amal Sholih

Menolong agama Allah adalah dengan melakukan ketaatan dan menjauhi laranga-Nya.
Sebagaimana Allah Ta’ala berfirman yang artinya,”Sesungguhnya Allah pasti menolong orang
yang menolong (agama)-Nya. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Kuat lagi Maha Perkasa,
(yaitu) orang-orang yang jika Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi niscaya mereka
mendirikan sembahyang, menunaikan zakat, menyuruh berbuat ma’ruf dan mencegah dari
perbuatan yang mungkar.”(Al Hajj: 40-41). Dari ayat ini terlihat jelas bahwa sebab terbesar
datangnya pertolongan Allah adalah dengan mentaati Allah dan Rasul-Nya. Di antara bentuk
mentaati Allah dan Rasul-Nya adalah dengan mempelajari dan memahami agama ini.
Dari tulisan ini jelaslah sebab lemahnya kaum muslimin yaitu keengganan untuk mempelajari
agama ini dan keengganan untuk melakukan perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya. Jika
memang penguasa kaum muslimin dan para ulama betul-betul jujur dalam berdakwah, hendaklah
mereka mengajak umat untuk melakukan berbagai bentuk amal sholih yaitu menegakkan shalat,
menunaikan zakat, beramar ma’ruf nahi mungkar, dan hendaklah mereka mengajak umat Islam
untuk mempelajari dan memahami agama agar mereka dapat mengenal Allah, Nabi-Nya, dan
syari’at agama yang mulia ini.
Semoga Allah memperbaiki keadaan kaum muslimin saat ini dan memperbaiki ulil amri (penguasa
dan ulama). Semoga Allah memberikan kaum muslimin bashiroh (ilmu dan keyakinan).
Sesungguhnya Allah Maha Mendengar dan Maha Dekat. Shalawat dan Salam semoga
tercurahkan kepada Nabi Muhammad, keluarga, dan sahabatnya.

https://rumaysho.com/78-sebab-lemahnya-kaum-muslimin.html

56
 Hilangnya Ilmu Dan Menyebarnya Kebodohan
Diantara tanda-tanda Kiamat adalah hilangnya ilmu dan menyebarnya kebodohan. Dijelaskan
dalam ash-Shahiihain dari Anas bin Malik Radhiyallahu anhu, beliau berkata, “Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

‫جوهرل‬ ‫عبة أ سون يرورسفسع ال وبعل ورم سويسثوبر س‬

‫ت ال و س‬ ‫بمون أ سوشسرابط ال نسسا س‬.
‘Di antara tanda-tanda Kiamat adalah hilangnya ilmu dan tersebarnya kebodohan.’”
Al-Bukhari meriwayatkan dari Syaqiq, beliau berkata, ““Aku pernah bersama ‘Abdullah dan Abu
Musa, keduanya berkata, ‘Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

‫عبة ل س نسيااما يسن وبزرل بفيسها ال و س‬

‫جوهرل سويرورسفرع بفيسها ال وبعل ورم‬ ‫بإ نسن بسيوسن يسسدبي ال نسسا س‬.
‘Sesungguhnya menjelang datangnya hari Kiamat akan ada beberapa hari di mana kebodohan
turun dan ilmu dihilangkan.’”
Dalam riwayat Muslim dari Abu Hurairah Radhiyallahu anhu, dia berkata, “Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wa sallam bersabda:

‫ب ال نسزسمارن سويروقبسرض ال وبعل ورم سوتسوظسهرر ال وبفتسرن سويرل وسقى ال نرش نرح سويسك وثررر ال وسهوررج‬
‫يستسسقاسر ر‬.
‘Zaman saling berdekatan, ilmu dihilangkan, berbagai fitnah bermunculan, kebakhilan dilemparkan
(ke dalam hati), dan pembunuhan semakin banyak.’”
Ibnu Baththal berkata, “Semua yang terkandung dalam hadits ini termasuk tanda-tanda Kiamat
yang telah kita saksikan secara jelas, ilmu telah berkurang, kebodohan nampak, kebakhilan
dilemparkan ke dalam hati, fitnah tersebar dan banyak pembunuhan.”
Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah mengomentari ungkapan itu dengan perkataannya, “Yang jelas,
sesungguhnya yang beliau saksikan adalah banyak disertai adanya (tanda Kiamat) yang akan
datang menyusulnya. Sementara yang dimaksud dalam hadits adalah kokohnya keadaan itu
hingga tidak tersisa lagi keadaan yang sebaliknya kecuali sangat jarang, dan itulah isyarat dari
ungkapan “dicabut ilmu”, maka tidak ada yang tersisa kecuali benar-benar kebodohan yang murni.
Akan tetapi hal itu tidak menutup kemungkinan adanya para ulama, karena mereka saat itu adalah
orang yang tidak dikenal di tengah-tengah mereka.”
Dicabutnya ilmu terjadi dengan diwafatkannya para ulama. Dijelaskan dalam hadits dari ‘Abdullah
bin ‘Amr bin al-‘Ash Radhiyallahu anhuma, beliau berkata, “Aku mendengar Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wa sallam bersabda:

‫ سول سبكون يسوقببرض ال وبعل وسم ببسقبوبض ال ورعل سسمابء سح نستـى‬،‫عره بمسن ال وبعسبابد‬ ‫بإ نسن اللسه ل س يسوقببرض ال وبعل وسم ان وبتسزا ا‬
‫عا يسن وتسبز ر‬
‫ سفأ سوفتسووا ببسغيوبر بعل ولم سفسض نرلوا سوأ سسض نرلوا‬،‫خسذ ال نسنارس رررءواسا رج نسهال ا سفرسبئرلوا‬ ‫عالباما اتنس س‬
‫بإسذا ل سوم يسبوسق س‬.
‘Sesungguhnya Allah tidak mencabut ilmu sekaligus dari para hamba, akan tetapi Allah mencabut
ilmu dengan mewafatkan para ulama, sehingga ketika tidak tersisa lagi seorang alim, maka
manusia akan menjadikan orang-orang bodoh sebagai pemimpin, lalu mereka ditanya, kemudian
mereka akan memberikan fatwa tanpa ilmu, maka mereka sesat lagi menyesatkan orang lain.’”

57
An-Nawawi rahimahullah berkata, “Hadits ini menjelaskan bahwa yang dimaksud dengan
mencabut ilmu dalam hadits-hadits terdahulu yang mutlak bukan menghapusnya dari hati para
penghafalnya, akan tetapi maknanya adalah pembawanya meninggal, dan manusia menjadikan
orang-orang bodoh sebagai pemutus hukum yang memberikan hukuman dengan kebodohan
mereka, sehingga mereka sesat dan menyesatkan.”
Yang dimaksud dengan ilmu di sini adalah ilmu al-Qur-an dan as-Sunnah, ia adalah ilmu yang
diwariskan dari para Nabi Allaihissallam, karena sesungguhnya para ulama adalah pewaris para
Nabi, dan dengan kepergian (wafat)nya mereka, maka hilanglah ilmu, matilah Sunnah-Sunnah
Nabi, muncullah berbagai macam bid’ah dan meratalah kebodohan.
Adapun ilmu dunia, maka ia terus bertambah, ia bukanlah makna yang dimaksud dalam berbagai
hadits. Hal ini berdasarkan sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam :

‫سفرسبئرلوا سفأ سوفتسووا ببسغيوبر بعل ولم سفسض نرلوا سوأ سسض نرلوا‬.
“Lalu mereka ditanya, kemudian mereka akan memberikan fatwa tanpa ilmu, maka mereka sesat
lagi menyesatkan orang lain.”
Kesesatan hanya terjadi ketika bodoh terhadap ilmu agama. Para ulama yang sebenarnya adalah
mereka yang mengamalkan ilmu mereka, memberikan arahan kepada umat, dan menunjuki
mereka jalan kebenaran dan petunjuk, karena sesungguhnya ilmu tanpa amal adalah sesuatu
yang tidak bermanfaat, bahkan akan menjadi musibah bagi pemiliknya. Dijelaskan pula dalam
riwayat al-Bukhari:

‫سويسن ورقرص ال وسعسمرل‬.

“Dan berkurangnya pengamalan.”
Imam adz-Dzahabi rahimahullah ulama besar ahli tarikh (sejarah) Islam berkata setelah
memaparkan sebagian pendapat ulama, “Dan mereka tidak diberikan ilmu kecuali hanya sedikit
saja. Adapun sekarang, maka tidak tersisa dari ilmu yang sedikit itu kecuali sedikit saja pada
sedikit manusia, sungguh sedikit dari mereka yang mengamalkan ilmu yang sedikit tersebut, maka
cukuplah Allah sebagai penolong bagi kita.”
Jika hal ini terjadi pada masa Imam adz-Dzahabi, maka bagaimana pula dengan zaman kita
sekarang ini? Karena setiap kali zaman itu jauh dari masa kenabian, maka ilmu pun akan semakin
sedikit dan banyak kebodohan. Sesungguhnya para Sahabat Radhiyallahu anhum adalah orang
yang paling tahu dari umat ini, kemudian para Tabi’in, lalu orang yang mengikuti mereka, dan
merekalah sebaik-baik generasi, sebagaimana disabdakan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa
sallam :

‫خيورر ال نسنابس سقوربني ثرنمس ال نسبذيسن يسرلون سرهوم ثرنمس ال نسبذيسن يسرلون سرهوم‬
‫ س‬.
“Sebaik-baiknya manusia adalah pada masaku, kemudian yang setelahnya, kemudian yang
setelahnya.”
Ilmu senantiasa terus berkurang, sementara kebodohan semakin banyak, sehingga banyak orang
yang tidak mengenal kewajiban-kewajiban dalam Islam.
Diriwayatkan dari Hudzaifah Radhiyallahu anhu, dia berkata, “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa
sallam bersabda:

58
 ‫ سول س‬،‫ سول س ن ررسبك‬،‫ سول س سصل سبة‬،‫ب سح نستى ل س يرودسرى سما بصسيابم‬ ‫يسودرررس ا وبلوسل سرم ك سسما يسودرررس سووشري الثنسوو ب‬
‫ سوتسبوسقى سطسوابئرف بمسن‬،‫ب اللبه بفـي ل سيول سلة سفل س يسبوسقى بفي ا ول سوربض بمن وره آيسبة‬ ‫عسلى بكستا ب‬ ‫سصسدسقبة سويروسسرى س‬
‫ ل س بإلسه بإل نس‬:‫عسلى سهبذبه ال وك سلبسمبة؛ يسرقورلوسن‬ ‫ أ سودسرك وسنا آسباسءسنا س‬:‫ يسرقورلوسن‬،‫جورز‬ ‫ سوال وسع ر‬،‫ ال نسشيورخ ال وك سببيرر‬:‫ال نسنابس‬
‫ سول س‬،‫ سورهوم ل س يسودرروسن سما سصل سبة‬،‫عن ورهوم ل س بإلسه بإل نس اللره‬ ‫ سما تروغبني س‬:‫ سفسقاسل ل سره بصل سرة‬:‫حرن ن سرقول رسها‬ ‫اللره سفن س و‬
‫عن وره‬ ‫ ك ر نسل سذلبسك يروعبررض س‬،‫عل سيوبه ثسل ساثا‬ ‫ ثرنمس سرندسسدسها س‬،‫عن وره رحسذيوسفرة‬
‫عسرسض س‬ ‫ سول س سصسدسقبة سفأ س و‬،‫ سول س ن ررسبك‬،‫بصسيابم‬
‫ ثسل ساثا‬،‫ سيا بصل سرة! ترن وبجيبهوم بمسن ال نسنابر‬:‫ سفسقاسل‬،‫عل سيوبه بفي ال نسثالبثسبة‬ ‫ ثرنمس أ سوقبسسل س‬،‫رحسذيوسفرة‬.
“Islam akan hilang sebagaimana hilangnya hiasan pada pakaian sehingga tidak diketahui lagi apa
itu puasa, tidak juga shalat, tidak juga haji, tidak juga shadaqah. Kitabullah akan diangkat pada
malam hari hingga tidak tersisa di bumi satu ayat pun, yang tersisa hanyalah beberapa kelompok
manusia: Kakek-kakek dan nenek-nenek, mereka berkata, ‘Kami men-dapati nenek moyang kami
(mengucapkan) kalimat ini, mereka mengucapkan, ‘Laa ilaaha illallaah’, maka kami pun
mengucapkannya. Lalu Shilah berkata kepadanya, “(Kalimat) Laa Ilaaha Illallaah tidak berguna
bagi mereka, sedangkan mereka tidak mengetahui apa itu shalat, tidak juga puasa, tidak juga haji,
dan tidak juga shadaqah. Lalu Hudzaifah berpaling darinya, kemudian beliau mengulang-ulangnya
selama tiga kali. Setiap kali ditanyakan hal itu, Hudzaifah berpaling darinya, lalu pada ketiga
kalinya Hudzaifah menghadap dan berkata, “Wahai Shilah, kalimat itu menyelamatkan mereka dari
Neraka (sebanyak tiga kali).”
‘Abdullah bin Mas’ud Radhiyallahu anhu berkata:

‫ب بمون أ سوجسوا ب‬
‫ سفل س يسبوسقى‬،‫ف البنرسجابل‬ ‫ سفيسوذسه ر‬،‫ل‬ ‫ يروسسرى س‬،‫ع نسن ال ورقورآرن بمون بسيوبن أ سوظرهبرك روم‬
‫عل سيوبه ل سيو ا‬ ‫ل سيرن وسز س‬
‫بمن وره سشويءب‬.
“Sungguh, al-Qur-an akan dicabut dari pundak-pundak kalian, dia akan diangkat pada malam hari,
sehingga ia pergi dari kerongkongan orang-orang. Maka tidak ada yang tersisa darinya di bumi
sedikit pun.”
Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata, “Di akhir zaman (al-Qur-an) dihilangkan dari mushhaf dan
dada-dada (ingatan manusia), maka tidak ada yang tersisa satu kata pun di dada-dada manusia,
demikian pula tidak ada yang tersisa satu huruf pun dalam mushhaf.”
Lebih dahsyat lagi dari hal ini adalah Nama Allah tidak disebut lagi di atas bumi. Sebagaimana
dijelaskan di dalam hadits Anas Radhiyallahu anhu, bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam
bersabda:

‫ اللره‬،‫ اللره‬:‫عرة سح نستى ل س يرسقاسل بفي ا ول سوربض‬

‫ل س تسرقورم ال نسسا س‬.
“Tidak akan datang hari Kiamat hingga di bumi tidak lagi disebut: Allah, Allah.”
Ibnu Katsir rahimahullah berkata, “Ada dua pendapat tentang makna hadits ini:
Pendapat pertama : Bahwa seseorang tidak mengingkari kemunkaran dan tidak melarang orang
yang melakukan kemunkaran. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam mengibaratkannya dengan
ungkapan “tidak lagi disebut: Allah, Allah” sebagaimana dijelaskan sebelumnya dalam hadits
‘Abdullah bin ‘Umar Radhiyallahu anhuma :

‫جاسجبة ل س يسوعبررفوسن سموعرروافا سول س يرن وبكرروسن رمن وك سارا‬ ‫سفيسبوسقى بفيسها س‬.
‫ع س‬
‘Maka yang tersisa di dalamnya (bumi) hanyalah orang-orang bodoh yang tidak mengetahui
kebenaran dan tidak mengingkari kemunkaran.’

59
Pendapat kedua : Sehingga tidak lagi disebut dan dikenal Nama Allah di muka bumi. Hal itu terjadi
ketika zaman telah rusak, rasa kemanusiaan telah hancur, dan banyaknya kekufuran, kefasikan
juga kemaksiatan.”
https://almanhaj.or.id/3184-13-hilangnya-ilmu-dan-menyebarnya-kebodohan.html

60
 Kiat Menggapai Akhlak Mulia
Sesungguhnya kemuliaan akhlak itu terwujud dengan memberikan apa yang dipunyai kepada
orang lain, menahan diri sehingga tidak menyakiti, dan menghadapi gangguan atau tekanan
dengan penuh kesabaran. Hal itu akan bisa digapai dengan membersihkan jiwa dari sifat-sifat
rendah lagi tercela dan menghiasinya dengan sifat-sifat terpuji. Simpul kemuliaan akhlak itu
adalah: kamu tetap menyambung hubungan dengan orang yang memutuskan hubungan
denganmu, memberikan kebaikan kepada orang yang tidak mau berbuat baik kepadamu, dan
memaafkan kesalahan orang lain yang menzalimi dirimu.
Akhlak yang mulia memiliki berbagai keutamaan. Ia merupakan bentuk pelaksanaan perintah Allah
dan Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam. Dengan kemuliaan akhlak seorang akan memperoleh
ketinggian derajat. Dengan sebab kemuliaan akhlak pula berbagai problema akan menjadi mudah,
aib-aib akan tertutupi dan hati manusia akan tunduk dan menyukai sang pemilik akhlak yang mulia
ini. Dengan akhlak yang mulia juga, seorang akan terbebas dari pengaruh negatif tindakan jelek
orang lain. Dia pandai menunaikan kewajibannya dan melengkapinya dengan hal-hal yang
disunnahkan. Sebagaimana ia akan terjauhkan dari akibat buruk sikap tergesa-gesa dan
serampangan. Dengan akhlak yang mulia pikiran akan tenteram dan kehidupan terasa nikmat.
Tidak diragukan bahwa mengubah kebiasaan memang perkara yang sangat berat dilakukan
orang. Meskipun demikian, hal itu bukanlah sesuatu yang tidak mungkin dan mustahil dilakukan.
Terdapat banyak jalan dan sarana yang bisa ditempuh oleh manusia untuk bisa menggapai
kemuliaan akhlak. Sebagian di antara jalan-jalan tersebut adalah:
1. Memiliki Aqidah yang Selamat
Aqidah adalah urusan yang sangat agung dan mulia. Perilaku merupakan hasil dari pikiran dan
keyakinan di dalam jiwa. Penyimpangan perilaku biasanya muncul akibat penyimpangan aqidah.
Aqidah itulah iman. Sementara orang yang paling sempurna keimanannya adalah yang paling baik
akhlaknya. Apabila aqidah seseorang baik maka akan baik pula akhlaknya. Sehingga aqidah yang
benar akan menuntun pemiliknya untuk bisa memiliki akhlak yang mulia seperti: berlaku jujur,
dermawan, lemah lembut, berani, dan lain sebagainya. Sebagaimana kemuliaan akhlak juga akan
menghalangi dirinya dari melakukan perilaku-perilaku yang jelek seperti; berdusta, bakhil (pelit),
bertindak bodoh, serampangan, dan lain sebagainya.
2. Senantiasa Berdoa Memohon Akhlak Mulia
Doa merupakan pintu (kebaikan) yang sangat agung. Apabila pintu ini telah dibukakan untuk
seorang hamba maka berbagai kebaikan pasti akan dia dapatkan dan keberkahan akan tercurah
kepadanya. Barangsiapa yang ingin memiliki kemuliaan akhlak dan terbebas dari akhlak yang
jelek hendaknya dia mengembalikan urusannya kepada Rabbnya. Hendaknya dia
‘menengadahkan telapak tangannya’ dengan penuh ketundukan dan perendahan diri kepada-Nya
agar Allah melimpahkan kepadanya akhlak yang mulia dan menyingkirkan akhlak-akhlak yang
buruk darinya. Oleh karena itulah Nabi ‘alaihish shalatu was salam adalah orang yang sangat
banyak memohon kepada Rabbnya untuk mengaruniakan kepada beliau kemuliaan akhlak. Beliau
biasa memanjatkan permohonan di dalam doa istiftah, “Ya Allah tunjukkanlah aku kepada akhlak
mulia. Tidak ada yang bisa menunjukkan kepada kemuliaan itu kecuali Engkau. Dan singkirkanlah
akhlak yang jelek dari diriku. Tidak ada yang bisa menyingkirkan kejelekan akhlak itu kecuali
Engkau.” (HR. Muslim: 771). Salah satu doa yang beliau ucapkan juga, “Ya Allah, jauhkanlah dari
diriku kemungkaran dalam akhlak, hawa nafsu, amal, dan penyakit.” (HR. Al Hakim [1/532] dan
disahihkan olehnya serta disepakati Adz Dzahabi). Beliau juga berdoa, “Ya Allah, aku berlindung
kepada-Mu dari sikap lemah, kemalasan, sifat pengecut, pikun, sifat pelit. Dan aku berlindung
kepada-Mu dari siksa kubur, dari fitnah kehidupan dan kematian.” (HR. Bukhari [7/159] dan Muslim
[2706]).
3. Bersungguh-Sungguh/Mujahadah Dalam Memperbaiki Diri

61
Kesungguh-sungguhan akan banyak berguna di dalam upaya untuk mendapatkan hal ini. Sebab
kemuliaan akhlak tergolong hidayah yang akan diperoleh oleh seseorang dengan jalan
bersungguh-sungguh dalam mendapatkannya. Allah ‘azza wa jalla berfirman yang artinya, “Orang-
orang yang bersungguh-sungguh di jalan Kami maka akan Kami mudahkan untuknya jalan-jalan
menuju keridhaan Kami. Dan sesungguhnya Allah pasti bersama orang-orang yang berbuat baik.”
(QS. Al ‘Ankabut: 69). Barangsiapa yang bersungguh-sungguh menundukkan hawa nafsunya
untuk bisa berhias diri dengan sifat-sifat keutamaan, serta menundukkannya untuk menyingkirkan
akhlak-akhlak yang tercela niscaya dia akan mendapatkan banyak kebaikan dan akan tersingkir
darinya kejelekan-kejelekan. Akhlak ada yang didapatkan secara bawaan dan ada pula yang
dimiliki setelah melatih diri dan membiasakannya. Mujahadah tidaklah cukup sekali atau dua kali,
namun ia harus dilakukan sepanjang hayat hingga menjelang kematiannya. Allah tabaraka wa
ta’ala berfirman yang artinya, “Sembahlah Rabbmu hingga datang kematian kepadamu.” (QS. Al
Hijr: 99).
4. Introspeksi/Muhasabah
Yakni dengan cara mengoreksi diri ketika melakukan akhlak yang tercela dan melatih diri agar
tidak terjerumus kembali dalam perilaku akhlak yang tercela itu. Namun hendaknya tidak terlalu
berlebihan dalam mengintrospeksi karena hal itu akan menimbulkan patah semangat.
5. Merenungkan Dampak Positif Akhlak yang Mulia
Sesungguhnya memikirkan dampak positif dan akibat baik dari segala sesuatu akan memunculkan
motivasi yang sangat kuat untuk melakukan dan mewujudkannya. Maka setiap kali hawa nafsu
mulai terasa sulit untuk ditundukkan hendaknya ia mengingat-ingat dampak positif tersebut.
Hendaknya dia mengingat betapa indah buah dari kesabaran, niscaya pada saat itu nafsunya
akan kembali tunduk dan kembali ke jalur ketaatan dengan lapang. Sebab apabila seseorang
menginginkan kemuliaan akhlak dan dia menyadari bahwa hal itu merupakan sesuatu yang paling
berharga dan perbendaharaan yang paling mahal bagi jiwa manusia niscaya akan terasa mudah
baginya untuk menggapainya.
6. Memikirkan Dampak Buruk Akhlak yang Jelek
Yaitu dengan memperhatikan baik-baik dampak negatif yang timbul akibat akhlak yang jelek
berupa penyesalan yang terus menerus, kesedihan yang berkepanjangan, rasa tidak senang di
hati orang lain kepadanya. Dengan demikian seorang akan terdorong untuk mengurangi
perilakunya yang buruk dan terpacu untuk memiliki akhlak yang mulia.
7. Tidak Putus Asa untuk Memperbaiki Diri
Sebagian orang yang berakhlak jelek mengira bahwa perilakunya sudah tidak mungkin untuk
diperbaiki dan mustahil untuk diubah. Sebagian orang ketika berusaha sekali atau beberapa kali
untuk memperbaiki dirinya namun menjumpai kegagalan maka dia pun berputus asa. Hingga
akhirnya dia tidak mau lagi memperbaiki dirinya. Sikap semacam ini benar-benar tidak layak
dimiliki seorang muslim. Dia tidak boleh barang sedikit pun merasa senang dengan kehinaan yang
sedang dialaminya lantas tidak mau lagi menempa diri karena menurutnya perubahan keadaan
merupakan sesuatu yang mustahil terjadi pada dirinya. Namun semestinya dia memperkuat tekad
dan terus berupaya untuk menyempurnakan diri, dan bersungguh-sungguh dalam mengikis aib-aib
dirinya. Betapa banyak orang yang berhasil berubah keadaan dirinya, jiwanya menjadi mulia, dan
aib-aibnya lambat laun menghilang akibat keseriusannya dalam menempa diri dan
kesungguhannya dalam menaklukkan tabiat buruknya.
8. Memiliki Cita-Cita yang Tinggi

62
Cita-cita tinggi akan melahirkan kesungguhan, memompa semangat untuk maju dan tidak mau
tercecer di barisan orang-orang yang rendah dan hina. Ibnul Qayyim rahimahullah berkata,
“Barangsiapa yang memiliki cita-cita yang tinggi dan jiwanya memiliki kekhusyukan maka dia telah
memiliki (sumber) segala akhlak mulia. Sedangkan orang yang rendah cita-citanya dan hawa
nafsunya telah melampaui batas maka itu artinya dia telah bersifat dengan setiap akhlak yang
rendah dan tercela.” Jiwa-jiwa yang mulia tidak merasa ridha kecuali terhadap perkara-perkara
yang mulia, tinggi, dan baik dampaknya. Sedangkan jiwa-jiwa yang kerdil dan hina menyukai
perkara-perkara yang rendah dan kotor sebagaimana halnya seekor lalat yang senang hinggap di
barang-barang yang kotor. Jiwa-jiwa yang mulia tidak akan merasa ridha terhadap kezaliman,
perbuatan keji, mencuri, demikian pula tindakan pengkhianatan, sebab jiwanya lebih agung dan
lebih mulia daripada harus melakukan itu semua. Sedangkan jiwa-jiwa yang hina justru memiliki
karakter yang bertolak belakang dengan sifat-sifat yang mulia itu.
9. Bersabar
Sabar merupakan fondasi bangunan kemuliaan akhlak. Kesabaran akan melahirkan ketabahan,
menahan amarah, tidak menyakiti, kelemahlembutan dan tidak tergesa-gesa, dan tidak suka
bersikap kasar.
10. Menjaga Kehormatan/Iffah
Sifat ini akan membawa pelakunya untuk senantiasa menjauhi perkara-perkara yang rendah dan
buruk, baik yang berupa ucapan ataupun perbuatan. Dia akan memiliki rasa malu yang itu
merupakan sumber segala kebaikan. Sikap ini akan mencegah dari melakukan perbuatan keji,
bakhil, dusta, ghibah maupun namimah/adu domba.
11. Keberanian
Hal ini akan membawa pelakunya untuk memiliki jiwa yang tangguh dan mulia. Selain itu
keberanian akan menuntun untuk senantiasa mengutamakan akhlak mulia, berusaha untuk
mengerahkan kebaikan yang bisa dilakukannya dalam rangka memberikan manfaat kepada orang
lain. Keberanian juga akan menggembleng jiwa untuk rela meninggalkan sesuatu yang disukai dan
menyingkirkannya. Keberanian akan menuntun kepada sifat suka menahan amarah dan berlaku
lembut.
12. Bersikap Adil
Sikap adil akan menuntun kepada ketepatan perilaku. Tidak melampaui batas dan tidak
meremehkan. Adil akan melahirkan kedermawanan yang berada di antara sikap boros dan pelit.
Adil akan melahirkan sikap tawadhu’ (rendah hati) yang berada di antara sikap rendah diri dan
kesombongan. Adil juga akan melahirkan sikap berani yang berada di antara sikap pengecut dan
serampangan. Adil pun akan melahirkan kelemahlembutan yang berada di antara sikap suka
marah dengan sifat hina dan menjatuhkan harga diri.
13. Bersikap Ramah dan Menjauhi Bermuka Masam
Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Senyummu kepada saudaramu (sesama muslim)
adalah sedekah untukmu.” (HR. Tirmidzi, disahihkan Al Albani dalam Ash Shahihah: 272). Beliau
juga bersabda, “Janganlah kamu meremehkan kebaikan meskipun ringan. Walaupun hanya
dengan berwajah yang ramah ketika bertemu dengan saudaramu.” (HR. Muslim). Senyuman akan
mencairkan suasana dan meringankan beban pikiran. Orang yang murah senyum akan ringan
dalam menunaikan tanggung jawabnya. Kesulitan baginya merupakan tantangan yang harus
dihadapi dengan tenang dan pikiran positif. Berbeda dengan orang yang suka bermuka masam.
Dia akan menghadapi segala sesuatu dengan penuh kerepotan dan pandangan yang sempit.
Apabila menemui kesulitan maka nyalinya mengecil dan semangatnya menurun. Akhirnya dia
mencela kondisi yang ada dan merasa tidak puas dengan ketentuan (takdir) Allah lantas dia pun
melarikan diri dari kenyataan.
14. Mudah Memaafkan

63
Mudah memaafkan dan mengabaikan ketidaksantunan orang lain merupakan akhlak orang-orang
besar dan mulia. Sikap inilah yang akan melestarikan rasa cinta dan kasih sayang dalam
pergaulan. Sikap inilah yang akan bisa memadamkan api permusuhan dan kebencian. Inilah bukti
ketinggian budi pekerti seseorang dan sikap yang akan senantiasa mengangkat kedudukannya.
15. Tidak Mudah Melampiaskan Amarah
Hilm atau tidak suka marah merupakan akhlak yang sangat mulia. Akhlak yang harus dimiliki oleh
setiap orang yang memiliki akal pikiran. Dengan akhlak inilah kehormatan diri akan terpelihara,
badan akan terjaga dari gangguan orang lain, dan sanjungan akan mengalir atas kemuliaan
perilakunya. Hakikat dari hilm adalah kemampuan mengendalikan diri ketika keinginan untuk
melampiaskan kemarahan bergejolak. Bukanlah artinya seorang yang memiliki sifat ini sama
sekali tidak pernah marah. Namun tatkala perkara yang memicu kemarahannya terjadi maka ia
bisa menguasai dirinya dan meredakan emosinya dengan sikap yang bijaksana.
16. Meninggalkan Orang-Orang Bodoh
Berpaling dari tindakan orang-orang jahil akan menyelamatkan harga diri dan menjaga
kehormatan. Jiwanya akan menjadi tenang dan telinganya akan terbebas dari mendengarkan hal-
hal yang menyakitkannya. Allah ta’ala berfirman yang artinya, “Berikanlah maaf, perintahkan yang
ma’ruf, dan berpalinglah dari orang-orang yang bodoh.” (QS. Al A’raaf: 199). Orang Arab
mengatakan, “Menjauhi kejelekan adalah bagian dari upaya untuk mencari kebaikan.”
17. Tidak Suka Mencela
Hal ini menunjukkan kemuliaan diri seseorang dan ketinggian cita-citanya. Sebagaimana yang
dikatakan oleh orang-orang bijak, “Kemuliaan diri yaitu ketika kamu dapat menanggung hal-hal
yang tidak menyenangkanmu sebagaimana kamu sanggup menghadapi hal-hal yang
memuliakanmu.” Diriwayatkan bahwa suatu ketika Khalifah Umar bin Abdul Aziz sedang pergi
berangkat ke masjid pada waktu menjelang subuh (waktu sahur, suasana masih gelap). Ketika itu
dia berangkat dengan disertai seorang pengawal. Ketika melewati suatu jalan mereka berdua
berpapasan dengan seorang lelaki yang tidur di tengah jalan, sehingga Umar pun terpeleset
karena tersandung tubuhnya. Maka lelaki itu pun berkata kepada Umar, “Kamu ini orang gila ya?”.
Umar pun menjawab, “Bukan.”Maka sang pengawal pun merasa geram terhadap sang lelaki.
Lantas Umar berkata kepadanya, “Ada apa memangnya! Dia hanya bertanya kepadaku, ‘Apakah
kamu gila?’ lalu kujawab bahwa aku bukan orang gila.”
18. Mengabaikan Orang yang Berbuat Jelek Kepada Kita
Orang yang suka menyakiti tidak perlu ditanggapi. Ini merupakan bukti kemuliaan pribadi dan
ketinggian harga diri. Suatu ketika ada orang yang mencaci maki Al Ahnaf bin Qais berulang-ulang
namun sama sekali tidak digubris olehnya. Maka si pencela mengatakan, “Demi Allah, tidak ada
yang menghalanginya untuk membalas celaanku selain kehinaan diriku dalam pandangannya.”
19. Melupakan Kelakuan Orang Lain yang Menyakiti Dirinya
Yaitu dengan cara anda melupakan orang lain yang pernah melakukan perbuatan buruk kepada
anda. Agar hati anda menjadi bersih dan tidak gelisah karena ulahnya. Orang yang terus
mengingat-ingat perbuatan jelek saudaranya kepada dirinya maka kecintaan dirinya kepada
saudaranya tidak akan bisa bersih (dari kepentingan dunia). Orang yang senantiasa mengenang
kejelekan orang lain kepada dirinya niscaya tidak akan bisa merasakan kenikmatan hidup
bersama mereka.
20. Mudah Memberikan Maaf dan Membalas Kejelekan Dengan Kebaikan

64
Hal ini merupakan sebab untuk meraih kedudukan yang tinggi dan derajat yang mulia. Dengan
sikap inilah akan didapatkan ketenangan hati, manisnya iman, dan kemuliaan diri. Nabi shallallahu
‘alaihi wa sallam bersabda, “Tidaklah Allah akan menambahkan kepada seorang hamba dengan
sifat pemaaf yang dimilikinya kecuali kemuliaan.” (HR. Muslim). Ibnul Qayyim menceritakan,
“Tidaklah aku melihat orang yang lebih bisa memadukan sifat-sifat ini -berakhlak mulia, pemaaf,
dan suka berbuat baik kepada orang lain- daripada Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah -semoga Allah
menyucikan ruhnya- ketika itu sebagian para sahabatnya yang senior mengatakan, ‘Aku sangat
ingin bersikap kepada para sahabatku sebagaimana beliau bersikap kepada musuh-musuhnya.’
Aku tidak pernah melihat beliau mendoakan kejelekan kepada salah seorang di antara musuhnya
itu. Bahkan beliau biasa mendoakan kebaikan bagi mereka.” [Diangkat dari Al Asbab Al Mufidah li
Iktisab Al Akhlaq Al Hamidah karya Muhammad bin Ibrahim Al Hamd]
21. Dermawan
Kedermawanan merupakan sifat yang dicintai dan terpuji. Sebagaimana sifat bakhil (pelit) adalah
sifat yang tercela dan mengundang kebencian orang lain. Sifat dermawan akan menumbuhkan
kecintaan dan menyingkirkan permusuhan. Dengan sifat itulah nama baik akan terjaga dan aib-aib
akan tertutupi. Apabila seseorang telah menghiasi dirinya dengan sifat dermawan maka akan
sucilah jiwanya. Dengan demikian akan mengangkat dirinya untuk bisa menggapai kemuliaan
akhlak, keutamaan yang tinggi. Maka orang yang dermawan amat sangat dekat dengan segala
kebaikan dan kebajikan.
22. Melupakan Perbuatan Baiknya Kepada Orang Lain
Ini merupakan tingkatan yang tinggi serta mulia. Yaitu dengan cara melupakan kebaikan yang
pernah anda lakukan kepada orang lain hingga sepertinya hal itu tidak pernah anda lakukan.
Barangsiapa yang ingin meraih kemuliaan akhlak hendaknya dia berusaha melupakan kebaikan
yang pernah dilakukannya kepada orang lain. Hal itu supaya dia terbebas dari perasaan berjasa
dan memiliki kedudukan yang lebih tinggi dibandingkan orang lain. Dan juga supaya dia semakin
meningkat menuju kemuliaan akhlak yang lebih tinggi lagi.
23. Merasa Senang Dengan Perlakuan Baik Orang Lain Meski Hanya Sedikit
Yaitu dengan menerima kebaikan orang lain meskipun hanya sepele. Dan tidak menuntut mereka
untuk membalas kebaikannya dengan persis serupa. Sehingga dia tidak akan menyulitkan orang
lain. Allah ta’ala berfirman yang artinya, “Berikanlah maaf, perintahkanlah yang ma’ruf dan
berpalinglah dari orang-orang yang bodoh.” (QS. Al-A’raaf: 199). Abdullah bin Az-Zubair
mengatakan, “Allah memerintahkan Nabinya untuk suka memberikan maaf dan toleransi terhadap
kekurangan akhlak orang lain.”
24. Mengharapkan Pahala Dari Allah
Perkara ini merupakan salah satu sebab utama untuk bisa menggapai akhlak yang mulia. Dengan
hal ini orang akan mudah untuk bersabar, beramal dengan sungguh-sungguh, dan tabah dalam
menghadapi gangguan orang lain. Apabila seorang muslim meyakini bahwa Allah pasti akan
membalas kebaikan akhlaknya, niscaya dia akan bersemangat untuk memiliki akhlak-akhlak yang
mulia, dan rintangan yang dijumpainya akan terasa ringan.
25. Menjauhi Sebab-Sebab Marah
Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, suatu ketika ada seorang lelaki yang datang menemui
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan mengatakan, “Wahai Rasulullah! Berikanlah wasiat
kepadaku.” Maka beliau mengatakan, “Jangan marah!.” (HR. Bukhari)
26. Menjauhi Perdebatan

65
Perdebatan akan memunculkan permusuhan serta menyisakan perpecahan. Bahkan perdebatan
juga terkadang menyebabkan kedustaan. Kalaupun memang terpaksa harus berdebat maka
hendaknya berdebat dengan cara yang santun serta didasari niat untuk mencari kebenaran dan
menggunakan cara yang lebih baik dan lebih lembut. Allah berfirman yang artinya, “Dan debatlah
mereka dengan cara yang lebih baik.” (QS. An-Nahl: 125). Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam
bersabda, “Aku menjamin sebuah rumah di surga bagian bawah bagi orang yang meninggalkan
perdebatan meskipun dia berada di pihak yang benar. Dan aku menjamin sebuah rumah di tengah
surga bagi orang yang meninggalkan dusta meskipun dalam keadaan bergurau. Dan aku
menjamin sebuah rumah di surga yang tinggi bagi orang yang berakhlak baik.” (HR. Abu Dawud)
27. Saling Menasihati Agar Berakhlak Baik
Yaitu dengan mengingat-ingat keutamaan akhlak mulia dan memberikan peringatan keras dari
keburukan akhlak. Dan juga memberikan nasihat kepada orang yang berakhlak buruk agar
menghiasi dirinya dengan akhlak yang mulia. Akhlak yang mulia termasuk kebenaran yang harus
dipesankan kepada yang lain. Allah ta’ala berfirman yang artinya, “Dan mereka saling menasihati
dalam kebenaran dan saling menasihati dalam kesabaran.” (QS. Al-‘Ashr: 3).
28. Menerima Nasihat yang Sopan dan Kritikan yang Membangun
Hal ini termasuk sebab yang dapat memudahkan untuk bisa memiliki akhlak yang mulia dan
mengikis akhlak yang jelek. Bagi orang yang diberi nasihat maka hendaknya dia menerimanya
dengan lapang dada. Bahkan sudah semestinya bagi orang-orang yang merindukan
kesempurnaan -apalagi yang berkedudukan sebagai pemimpin- untuk meminta saran kepada
orang-orang tertentu yang dia percayai untuk mengetahui dan mengoreksi kesalahan dan
kekurangan dirinya. Dan hendaknya dia menyambut nasihat dan koreksi yang mereka berikan
dengan perasaan senang dan gembira.
29. Menunaikan Tugasnya Dengan Sebaik-Baiknya
Dengan melakukan yang demikian dia akan terbebas dari celaan dan kehinaan diri akibat suka
mencari-cari alasan demi menutupi kekeliruannya.
30. Mengakui Kesalahan
Ini merupakan salah satu ciri akhlak yang mulia dan karakter orang yang memiliki cita-cita yang
tinggi. Dengan mengakui kesalahan maka dirinya akan bersih dari tindakan dusta dan suka
mengobarkan pertikaian. Karena itulah mengakui kesalahan adalah sebuah keutamaan yang akan
mengangkat derajat pelakunya.
31. Senantiasa Bersikap Lemah Lembut dan Tidak Tergesa-Gesa
Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Sesungguhnya kelembutan tidaklah ada pada
sesuatu melainkan pasti akan memperindahnya. Dan tidaklah dia dicabut dari sesuatu melainkan
dia akan memperburuknya.” (HR. Muslim). Beliau juga bersabda, “Sesungguhnya Allah Maha
Lembut dan menyukai kelembutan dalam segala urusan.” (HR. Bukhari dan Muslim)
32. Rendah hati
Kerendahan hati merupakan tanda kebesaran jiwa seseorang, cita-citanya yang tinggi dan
merupakan jalan untuk menggapai kemuliaan-kemuliaan. Hal itu merupakan akhlak yang akan
mengangkat kedudukan pemiliknya dan membuahkan keridaan orang-orang yang baik dan
memiliki keutamaan kepada dirinya. Sehingga hal itu akan memudahkan dan memotivasi dirinya
untuk bisa mengambil pelajaran dari siapapun. Dan sifat itulah yang akan menghalangi dirinya dari
karakter sombong dan tinggi hati.
33. Mudarah/bersikap ramah

66
Umat manusia diciptakan untuk berkumpul bukan untuk saling mengasingkan diri. Mereka
diciptakan untuk saling mengenal bukan untuk saling memusuhi. Dan mereka juga diciptakan
untuk saling menolong bukan untuk mengurusi segala keperluan hidupnya sendirian. Salah satu
kebijaksanaan aturan Allah yang dapat menjaga manusia dari sikap saling memutuskan hubungan
dan kasih sayang adalah adanya ajaran mudarah yaitu menyikap orang dengan tetap ramah dan
sopan. Karena mudarah akan menumbuhkan kedekatan dan kecintaan. Dengannya pendapat
yang saling berseberangan akan bisa disatukan dan hati yang saling menjauhi bisa direkatkan.
Bentuk mudarah ialah dengan menjumpai orang dalam kondisi yang baik, ucapan yang lembut
serta menjauhi sebab-sebab terpicunya kemarahan dan kebencian kecuali dalam kondisi-kondisi
tertentu yang menuntut hal itu memang harus ditampakkan. Di antara bentuk mudarah yaitu anda
bersikap ramah dan mau duduk bersama orang yang sebenarnya anda musuhi, anda berbicara
dengannya dengan santun dan menghormati keberadaannya. Bahkan terkadang dengan mudarah
itulah permusuhan akan padam dan berubah menjadi persahabatan. Al-Hasan mengatakan,
“Pertanyaan yang bagus adalah separuh ilmu. Bersikap mudarah kepada orang lain adalah
separuh akal…”
34. Jujur
Kejujuran akan mengantarkan kepada kemuliaan dan membebaskan manusia dari nistanya
kedustaan. Selain itu kejujuran pula akan membentengi dirinya dari kejelekan orang lain
kepadanya. Sebagaimana ia akan membuatnya memiliki harga diri dan kewibawaan yang tinggi,
keberanian dan percaya diri. Sesungguhnya dengan kejujuran itulah orang akan terbimbing
menuju kebaikan dan salah satu bentuk kebaikan itu adalah akhlak yang mulia.
35. Menjauhi Sikap Terlalu Banyak Mencela Orang yang Berbuat Jelek
Sudah selayaknya orang yang berakal menjauhi sikap berlebihan dalam mencaci orang lain yang
berlaku buruk kepadanya. Apalagi jika dia adalah orang yang masih belum mengerti apa-apa. Atau
dia adalah orang yang jarang sekali berbuat jelek. Terlalu banyak mencaci akan mengobarkan
kemarahan dan mengeraskan tabiat. Orang yang pandai tentu tidak akan mudah mencela setiap
kali saudaranya melakukan kekeliruan baik yang kecil ataupun besar. Bahkan sudah semestinya
dia mencari alasan untuk bisa memaklumi dan menutupi aibnya tersebut. Kalaupun memang ada
sebab yang mengharuskan celaan maka hendaknya dia mencela dengan cara yang baik dan
lembut.
36. Tidak Suka Mencaci Maki Orang Lain
Sikap suka mencaci orang akan memicu permusuhan dan membuat gelisah hati dan pikiran. Dan
secara otomatis akhlaknya akan memburuk akibat kebiasaan yang dilakukannya itu.
37. Memosisikan Diri Sebagaimana Lawannya
Dengan pandangan seperti ini maka kita akan mudah memberikan toleransi atas kesalahan orang
lain, sehingga kita akan lebih kuat menahan luapan amarah, dan jauh dari berprasangka buruk
kepadanya. Hendaknya kita menyikapi orang lain sebagaimana sikap yang kita sukai dilakukan
oleh orang lain kepada kita.
38. Menjadikan Orang Lain Sebagai Cerminan Bagi Dirinya Sendiri
Hal ini sangat layak untuk dilakukan oleh setiap individu. Segala ucapan dan perbuatan yang tidak
disukainya dari orang lain maka hendaknya dia jauhi. Dan apa saja yang disukainya dari perkara-
perkara itu hendaknya dia lakukan.
39. Bersahabat Dengan Orang Baik-Baik yang Berakhlak Mulia
Hal ini termasuk sebab terbesar yang akan bisa menempa seseorang agar bisa berakhlak mulia.
Persahabatan banyak memberikan pengaruh kepada diri seseorang. Maka sudah semestinya
setiap orang mencari teman yang baik dan dapat membantu dirinya dalam berbuat kebaikan dan
menghalanginya dari kejelekan.
40. Sering-Sering Mengunjungi Orang yang Berakhlak Mulia

67
Diriwayatkan dari Al-Ahnaf bin Qais, dia mengatakan, “Dahulu kami bolak-balik mengunjungi Qais
bin ‘Ashim dalam rangka mempelajari sikap lembut (hilm) sebagaimana halnya kami belajar ilmu
fikih.” Walaupun bisa jadi orang yang berakhlak mulia itu bukan orang yang berilmu tinggi dan
hanya orang biasa saja, hendaknya sering mengunjunginya untuk mempelajari akhlaknya.
[Diangkat dari Al Asbab Al Mufidah li Iktisab Al Akhlaq Al Hamidah karya Muhammad bin Ibrahim Al
Hamd]

41. Memetik Pelajaran dari Orang-Orang yang Bergaul Dengannya

Orang yang memiliki ketajaman berpikir dan cita-cita yang mulia tentunya selalu berusaha untuk
bisa memetik pelajaran dari setiap orang yang bergaul dengannya. Banyak orang yang dapat
mempelajari tentang bagaimana seharusnya menjaga kehormatan dan berakhlak mulia ketika dia
menjumpai orang-orang yang justru memiliki perilaku yang buruk dan tercela. Bahkan terkadang
orang akan bisa belajar dari perilaku hewan yang dilihatnya.
42. Melatih Diri untuk Tetap Bersikap Adil Ketika Mengalami Sesuatu yang Menyenangkan
Sudah semestinya bagi orang yang berakal dan mendambakan akhlak yang mulia untuk berusaha
untuk tetap bersikap adil dalam kondisi senang maupun susah. Sebab salah satu adab yang harus
dipunyai oleh orang yang terhormat adalah senantiasa berbuat adil dalam kondisi senang ataupun
susah.
43. Memahami Kondisi Orang Lain dan Menyesuaikan Dengan Akal Mereka
Hal ini merupakan bukti kecermatan orang dalam menilai dan mengatur urusan yang dihadapinya.
Dan hal ini juga menunjukkan tentang baiknya sikap yang dia tempuh dalam memilih sarana
kebaikan yang dia gunakan. Dengan sikap semacam ini maka seorang akan mudah menggapai
keluhuran akhlak dan akan disenangi oleh orang lain. Manusia yang dihadapi itu beraneka ragam,
oleh sebab itu masing-masing perlu disikapi dengan sikap yang tepat dan sesuai dengan kondisi
orang yang bersangkutan. Tentu saja dengan batasan, selama hal itu tidak menyebabkan
kebenaran dicampakkan dan kebatilan dipertahankan.
44. Menjaga Adab Berbicara dan Adab Majelis
Di antara adab yang harus diperhatikan adalah mendengarkan dengan baik ketika orang lain
berbicara. Jangan memotong pembicaraannya sebelum selesai, langsung mendustakannya, atau
meremehkannya, atau terburu-buru melengkapi ucapannya yang dianggap kurang sempurna.
Selain itu hendaknya juga dijauhi membicarakan tentang diri sendiri dalam rangka membangga-
banggakan dirinya di hadapan orang. Hendaknya juga tidak mudah-mudah melontarkan komentar
terhadap pembicaraan orang lain. Atau memberikan celaan secara merata kepada setiap orang.
Atau mengulang-ulang pembicaraan tanpa ada faktor yang menuntut hal itu harus dilakukan.
Termasuk sikap yang harus dijauhi adalah bertanya berlebihan atau terlalu berdalam-dalam dalam
menanyakan suatu perkara tanpa keperluan. Selain itu hendaknya berbicara dengan
menyesuaikan kondisi atau konteks pembicaraan. Hendaknya bersikap rendah hati terhadap
orang yang diajak bicara. Begitu pula hendaknya mengucapkan salam ketika masuk ke dalam
majelis atau ketika meninggalkannya. Tidak menyuruh orang lain yang sedang duduk untuk berdiri
kemudian dia duduk di tempat tersebut. Tidak duduk di antara dua orang yang berdekatan kecuali
dengan izin keduanya. Dan adab-adab yang lainnya.
45. Menjaga Shalat
Memelihara shalat adalah sebab yang sangat agung untuk menggapai akhlak yang mulia, wajah
yang berseri-seri dan jiwa yang tenang serta akan menjauhkan dari sifat-sifat rendah dan hina.
Sebagaimana shalat juga dapat menghalangi pelakunya dari melakukan perbuatan yang keji dan
mungkar. Dengan melakukan shalat secara benar maka akhlak yang buruk akan dapat
dikendalikan. Shalat akan dapat menyembuhkan penyakit-penyakit hati semacam: pelit, dengki,
suka mengeluh dan mencela, dan lain sebagainya.
46. Berpuasa

68
Melakukan puasa akan menyucikan jiwa. Puasa akan memperbaiki perilaku. Puasa akan
menumbuhkan berbagai akhlak yang mulia dan terpuji semacam: penyayang, dermawan, suka
berbuat baik, menyambung persaudaraan, bermuka ramah, dan lain sebagainya. Puasa akan
meningkatkan cita-cita di dalam hati dan mengokohkan tekad serta mewujudkan ketenteraman.
Puasa merupakan ajang untuk melatih diri menanggung sesuatu yang tidak disenangi oleh nafsu.
Sebuah media untuk memanajemen diri. Puasa juga akan menggerakkan diri menuju kebaikan
dan mengekang pelakunya dari perbuatan buruk.
47. Membaca Al-Qur’an Dengan Merenungkan Isinya
Al-Qur’an mengandung petunjuk dan cahaya. Ia merupakan pedoman akhlak yang paling utama.
Ia akan menuntun kepada kebenaran dan kebaikan. Kemuliaan akhlak merupakan bagian dari
kebaikan yang ditunjukkan oleh al-Qur’an. Bahkan di dalamnya terdapat ayat yang merangkum
berbagai macam akhlak yang mulia yaitu firman-Nya yang artinya, “Jadilah pemaaf, perintahkan
yang ma’ruf, dan berpalinglah dari orang-orang yang bodoh.” (QS. Al-A’raaf: 199). Al-Qur’an akan
mendorong jiwa manusia untuk memiliki berbagai sifat kesempurnaan dan mengisinya dengan
cita-cita yang agung.
48. Menyucikan Jiwa Dengan Melakukan Ketaatan
Menyucikan jiwa dengan senantiasa melakukan ketaatan kepada Allah adalah sarana terbesar
untuk meraih akhlak yang mulia. Allah berfirman yang artinya, “Sungguh beruntung orang-orang
yang membersihkan jiwanya.” (QS. Asy-Syams: 9).
49. Senantiasa Menyimpan Rasa Malu
Rasa malu akan menjaga diri agar tidak melakukan perbuatan buruk dan mendorongnya untuk
senantiasa melakukan kebaikan. Apabila seseorang menghiasi diri dengan sifat ini maka dia akan
terpacu untuk meraih keutamaan-keutamaan dan terhambat dari perbuatan-perbuatan yang
rendah dan hina. Rasa malu akan senantiasa melahirkan kebaikan. Ia merupakan bagian penting
dari keimanan. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Rasa malu tidaklah memunculkan
kecuali kebaikan.” (HR. Bukhari dan Muslim). Beliau juga menyatakan, “Rasa malu adalah cabang
keimanan.” (HR. Ibnu Majah). Beliau juga bersabda, “Salah satu ucapan pertama kali yang
diperoleh manusia dari ajaran para nabi terdahulu adalah jika kamu tidak malu berbuatlah
sesukamu.” (HR. Bukhari dan Muslim).
50. Menebarkan Salam
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Kalian tidak akan masuk surga hingga kalian
beriman. Dan kalian tidak akan beriman (dengan sempurna) kecuali kalian saling mencintai.
Maukah aku tunjukkan kepada kalian, sesuatu yang apabila kalian lakukan maka kalian akan
saling mencintai, yaitu sebarkanlah salam di antara sesama kalian.” (HR. Muslim). Umar bin
Khattab mengatakan, “Salah satu sebab yang akan memurnikan rasa suka saudaramu kepadamu
ialah kamu selalu berusaha memulai mengucapkan salam kepadanya apabila bersua. Hendaknya
kamu memanggilnya dengan panggilan yang paling disukai olehnya. Kamu lapangkan tempat
duduk untuk menyambut kehadirannya.”
51. Selalu Memperhatikan Perjalanan Hidup Nabi
Kisah perjalanan hidup Nabi akan menyajikan di hadapan pembacanya suatu gambaran yang
indah mengenai petunjuk yang paling baik dan akhlak yang paling mulia untuk diterapkan oleh
segenap umat manusia.
52. Selalu Memperhatikan Perjalanan Hidup Para Sahabat
Para sahabat adalah orang-orang yang mewarisi petunjuk Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan
juga akhlaknya. Dengan melihat kisah perjalanan hidup mereka akan dapat memacu jiwa untuk
meneladani dan meniru kebaikan-kebaikan mereka.
53. Membaca Sejarah Hidup Orang-Orang yang Memiliki Keutamaan

69
Betapa sering orang terpacu dan bertekad kuat untuk memperbaiki akhlaknya karena membaca
teladan perjalanan hidup orang-orang yang mulia. Karena dengan membaca biografi dan kisah
perjalanan hidup mereka akan menggerakkan jiwa untuk meniru dan meneladani kebaikan
mereka.
54. Membaca Buku-Buku Tentang Sifat-Sifat Baik dan Akhlak
Dengan membaca buku-buku semacam itu maka orang akan selalu teringat dan terpacu untuk
berakhlak mulia. Begitu pula sebaliknya, dia akan berusaha untuk menjauhi akhlak-akhlak yang
tercela. Buku-buku seperti ini banyak sekali, di antaranya adalah:
1. Syama’il Muhammadiyah karya At-Tirmidzi
2. Kitab Adab yang ada di dalam kitab-kitab Sahih dan Sunan
3. Adabu Dunya wa Din karya Al-Mawardi
4. Raudhatul ‘Uqala’ wa Nuzhatul Fudhala’ karya Ibnu Hiban
5. Dan lain-lain
55. Membaca Kata-Kata Bijak dari Ulama Terdahulu
Hikmah/kata-kata bijak adalah ucapan yang diriwayatkan dari ulama terdahulu, singkat akan tetapi
membawa pengaruh yang dalam. Kata-kata bijak (hikmah) akan mendorong untuk berakhlak yang
mulia dan memandunya dalam melangkah. Qais bin ‘Ashim suatu ketika pernah ditanya, “Apa
yang mendorong kaummu menjadikanmu sebagai pemimpin?”. Beliau menjawab, “Karena tidak
suka menyakiti, suka memberi, dan berjuang membela (agama) Allah.”
56. Mengenal Ungkapan dan Perumpamaan yang Indah
Ungkapan dan perumpamaan-perumpamaan yang indah memiliki pengaruh kuat terhadap jiwa
manusia. Ia akan membangkitkan semangat untuk beramal dan memperhalus perilakunya.
Perumpamaan tidak susah untuk dihafal dan mudah untuk dipahami. Ia mudah untuk diselipkan
dalam suasana serius dengan sedikit bercanda. Dengan kata-kata yang ringkas orang lain akan
mudah mengambil pelajaran dan terpacu untuk memperbaiki diri. [Diangkat dari Al Asbab Al
Mufidah li Iktisab Al Akhlaq Al Hamidah karya Muhammad bin Ibrahim Al Hamd]

https://muslim.or.id/348-kiat-menggapai-akhlak-mulia-1.html
https://muslim.or.id/350-kiat-menggapai-akhlak-mulia-2.html
https://muslim.or.id/352-kiat-menggapai-akhlak-mulia-3.html

70
 Agar Aku Sukses Menuntut Ilmu
#1 Bersihkan Wadah Ilmu, Hati
Para pedagang atau pengoleksi barang-barang berharga, sebelum ia memulai berdagang atau
mengoleksi, ia akan pikirkan tempat yang cocok untuk menyimpan barang-barang antik atau
berharga itu. Emas, berlian, perak, batu mulia, mobil mewah atau bahan-bahan makanan yang
mahal… tidak mungkin disimpan di tempat sampah, atau tempat-tempat lusuh dan jorok. Pasti ia
akan siapkan tempat yang aman, membuat awet barang, dan pertimbangan-pertimbangan lain.
Bahan makanan akan cepat basi, emas perak berlian akan mudah hilang diraup pencuri, saat
ditempatkan pada tempat-tempat yang tidak semestinya. Demikian juga ilmu! Ia tidak akan betah
tinggal kecuali di hati-hati yang bersih. Iya, hati… itulah wadahnya ilmu.
Kata Syaikh Sholih Al-‘Ushoimi hafizhahullah :
“Bersihkan wadah ilmu, yaitu hati. Karena sesuai kadar sucinya hati, sebesar itupula kadar ilmu
yang akan masuk kepadanya. Jika semakin bertambah sucinya hati, maka akan semakin
bertambah penerimaannya terhadap ilmu.
Siapa yang ingin meraih ilmu, maka perindahlah batinnya, sucikanlah hatinya dari segala najis.”
(Lihat : Khulashoh Ta’dhimil ilmi, hal 9)
Beliau mengutip ungkapan yang sangat indah:

‫فالعلم جوهر لطيف ل يصلح ال للقلب النظيف‬

“Ilmu adalah permata mulia. Tidak akan cocok bertempat kecuali di hati yang bersih.”
Maka tolak ukur ilmu sebenarnya bukan kecerdasan, bukan cepat lambatnya menghafal, bukan
banyak sedikitnya hafalan. Bukan itu tolak ukur ilmu. Tapi ilmu diukur dari keindahan hati.
Sudahkah hatinya terhiasi oleh cinta dan penghormatan kepada Allah dan Rasul-Nya?
Sudahkah hatinya terwarnai oleh takut kepada murka dan siksa Allah? Sudahkah ilmu yang dia
peroleh menjadikan hatinya ikhlas dalam setiap langkah ibadahnya? Karena kalau kita resapi
firman Allah dan petuah-petuah para wali Allah, seperti para sahabat, maka kita akan tahu bahwa
sebenarnya ilmu ini adalah amalan hati.
Allah ‘azza wa jalla berfirman,

‫خسشى ال نسلـسه بمون بعسبابدبه ال ورعل سسمارء‬

‫بإن نسسما يس و‬
“Sesunggunya hamba Allah yang paling takut kepadanya adalah ulama (orang-orang berilmu)”
(QS. Fatir: 28).
Ibnu Mas’ud radhiyallahu’anhu mengatakan,

‫ وكفى بالغترار بالله جهل‬,‫كفى بخشية الله علما‬

Cukuplah rasa takut kepada Allah adalah ilmu, dan cukuplah merasa aman dari azab Allah adalah
kebodohan.

‫ ولكن العلم الخشية‬,‫ليس العلم بكثرة الرواية‬

Ilmu itu bukan pada banyaknya riwayat, akan tetapi ilmu itu adalah khasyyah (rasa takut kepada
Allah).

71
Cara Membersihkan Hati
Syaikh Sholih Al-‘Ushoimi menerangkan, “Kebersihan hati kembali kepada dua hal:
1.Sucinya hati dari najis syubhat.
2.Sucinya hati dari najis syahwat.”
Noda hati sangat banyak. Namun, bila kita kerucutkan, noda-noda itu sumbernya dua ini ; noda
syahwat dan noda syubhat.
Syubhat akan membuat seorang berada dalam lingkaran setan sementara dia tidak sadar. Bahkan
sampai tahap dia menyangka berada dalam kebenaran, padahal dia sedang tenggelam di lautan
kesesatan. Sehingga ilmu yang bermanfaat itu, akan sangat sulit masuk.
Allah berfirman,

‫عسملببه سواتنسبسرعوا أ سوهسواسءرهم‬ ‫أ سسفسمن سكاسن س‬

‫عل سذى بس بينن سلة بنمن نسر ببنبه ك سسمن رز بينسن ل سره رسورء س‬
“Maka apakah orang yang berpegang pada keterangan yang datang dari Rabbnya sama dengan
orang yang (shaitan) menjadikan dia memandang baik perbuatannya yang buruk itu dan mengikuti
hawa nafsunya?” (QS. Muhammad: 14).

‫خرذوا بمن ردوبنبه أ سوولبسياسء سما ن سوعبرردرهوم بإ نسلا لبيرسقبنرربوسنا بإسلى ال نسلـبه رزل وسفذى بإ نسن ال نسلـسه يس و‬
‫حك ررم بسيون سرهوم‬ ‫سوال نسبذيسن اتنس س‬
‫ختسلبرفوسن‬
‫بفي سما رهوم بفيبه يس و‬
“Orang-orang yang mengambil pelindung selain Allah beralasan, “Kami tidak menyembah mereka
melainkan supaya mereka mendekatkan kami kepada Allah dengan sedekat-dekatnya”.
Sesungguhnya Allah akan memutuskan di antara mereka tentang apa yang mereka berselisih
padanya” (QS. Az-Zumar: 3).
Adapun syahwat, penyakit inilah yang akan mendorong seorang berbuat maksiat. Melihat kepada
yang haram, berdusta, ghibah, menfitnah, dengki, mengadudomba, berjudi dan seluruh maksiat,
sumbernya di syahwat.
Orang yang syahwat menjadi pemimpin di setiap gerak geriknya, akan susah untuk menyerap
ilmu. Karena dosa-dosa akan mempergelap hati, sehingga hati menjadi temapat yang lusuh, kotor,
tidak nyaman untuk ditinggali ilmu.
Allah Ta’ala,

‫ك س نسلا بسول سراسن س‬

‫عسلى رقرلوبببهوم سما سكارنوا يسك وبسربوسن‬
“Sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya apa yang mereka kerjakan itu telah menutupi hati
mereka” (QS. Al Muthaffifin: 14).
Makna ayat di atas diterangkan dalam hadits berikut.
Dari Abu Hurairah, dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliau bersabda,

72
 ‫ب رسبقسل‬ ‫ت بفى سقل وبببه ن رك وتسبة سسووسدارء سفبإسذا رهسو ن سسزسع سواوستسوغسفسر سوستا س‬ ‫بإ نسن ال وسعبوسد بإسذا أ سوخسطأ س سخبطيئساة ن ربكتس و‬
‫عاسد بزيسد بفيسها سح نستى تسوعل رسو سقل وبسره سورهسو ال نسرارن ال نسبذى سذك سسر الل نسره ) ك سل نس بسول سراسن س‬
‫عسلى رقرلوبببهوم‬ ‫سقل وبرره سوبإون س‬
(‫» سما سكارنوا يسك وبسربوسن‬
“Seorang hamba apabila melakukan suatu kesalahan, maka dititikkan dalam hatinya sebuah titik
hitam. Apabila ia meninggalkannya dan meminta ampun serta bertaubat, hatinya dibersihkan.
Apabila ia kembali (berbuat maksiat), maka ditambahkan titik hitam tersebut hingga menutupi
hatinya. Itulah yang diistilahkan “ar raan” yang Allah sebutkan dalam firman-Nya (yang artinya),
‘Sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutupi hati
mereka’” (HR. Tirmidzi).
Antara dua noda di atas, noda syubhat lebih parah dalam mempergelap hati daripada noda
syahwat. Karena hati yang mengidap penyakit syubhat, akan susah bertaubat, karena bahkan
seringkali mereka mengira berada di atas kebenaran. Berbeda dengan hati yang mengidap
penyakit syahwat, ia akan lebih mudah bertaubat, karena nalurinya tetap menyadarkan, bahwa
yang dia lakukan adalah salah.
Oleh karena itu iblis lebih semangat menyesatkan manusia melalui pintu syubhat daripada pintu
syahwat. Karena kegelapan syubhat berpeluang lebih bisa langgeng mempergelap hati, daripada
kegelapan syahwat. Makanya para pengidap syuhbat lebih disukai Iblis daripada pengidap
syahwat. Meski memang keduanya adalah keburukan.
***
Kemudian Syaikh Sholih Al-‘Ushoimi -hafidzohullah- menuliskan dalil yang sangat indah,
menunjukkan bahwa hati adalah tempatnya ilmu.
“Disebutkan dalam shahih Muslim dari Abu Hurairah radhiyallahu’anhu, bahwa Nabi
shallallahu’alaihi wa sallam bersabda,

‫إن الله ل ينظر إلى صوركم وأموالكم ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم‬
“Sesungguhnya Allah tidak melihat rupa dan harta kalian. Akantetapi Allah melihat pada hati dan
amalan kalian” (HR. Muslim).
Beliau melanjutkan,

‫ ومن لم يرفع منه نجاسته ودعه العلم وارتحل‬,‫ومن طهر قلبه فيه العلم حل‬
Siapa yang hatinya bersih, maka ilmu akan betah menetap di dalamnya. Siapa yang tidak
berusaha mengusir kotoran hati, ilmu akan meninggalkannya dan pergi.
Sahl bin Abdullah –rahimahullah– berkata,
‫حرام على قلب أن يدخله النور وفي شيء مما يكره ا عز وجل‬
“Haram bagi hati yang padanya bersemayam sesuatu hal yang dimurkai Allah, untuk dimasuki
cahaya ilmu..”
((Lihat : Khulashoh Ta’dhimil ilmi, hal 10)

https://muslim.or.id/41419-agar-aku-sukses-menuntut-ilmu-1-bersihkan-wadah-ilmu-hati.html

73
#2 Ikhlaskan Niatmu
Kita semua menyadari, bahwa ikhlas adalah syarat yang tak bisa ditawar agar amal ibadah kita
diterima Allah, disamping juga harus bersama syarat yang kedua yaitu sesuai tuntunan Rasulullah
-shallallahu’alaihi wa sallam- (Mutaaba’ah). Dan tak ada seorang muslimpun yang meragukan,
bahwa menuntut ilmu agama, mempelajari ilmu untuk mengenal syariat Allah, adalah amal ibadah
yang luar biasa istimewa. Bagaimana tidak, sementara seluruh ibadah butuh pada ilmu?! Tanpa
ilmu, kita buta dalam beribadah. Bisa-bisa seorang meyakini suatu amalan adalah ibadah, padahal
tak sedikitpun bernilai ibadah di mata Allah.
Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

‫سمون سسل سسك سطبرياقا يسل وتسبمرس بفيبه بعل واما سس نسهسل الل نسره ل سره سطبرياقا بإسلى ال س‬
‫جن نسبة‬
“Barang siapa yang menempuh perjalanan untuk mencari ilmu, maka akan Allah mudahkan
jalannya menuju surga.” (HR. Muslim).
Menuntut ilmu adalah jalan menuju surga, kemudian masih diragukan sebagai ibadah?!
Mustahil…!
Maka sepatutnya para penuntut ilmu menyadarkan hatinya, menghiasi hatinya, dengan semerbak
niat dan rasa, bahwa saat ia sedang berjuang menuntut ilmu, saat itulah ia sedang berada dalam
ibadah yang sangat agung. Ini sebenarnya dapat menjadi motivasi yang sangat manjur, agar
selalu bisa semangat dan istiqomah dalam menuntut ilmu.
Setelah kita meyakini, bahwa menuntut ilmu adalah ibadah, maka ketahuilah sahabat sekalian,
bahwa menuntut ilmu juga butuh keikhlasan. Agar lelah letih yang kita jalani dalam masa belajar
ini, berbuah pahala dan rahmad Allah yang agung. Berbuah surganya yang mulia.
Allah berfirman,

‫سوسما أ ربمرروا بإ نسلا لبيسوعبرردوا ال نسلـسه رم و‬

‫خلببصيسن ل سره البنديسن رحن سسفاسء سويربقيرموا ال نسصسلاسة سويروؤرتوا ال نسزسكاسة سوذسذلبسك بديرن‬
‫ال وسق بينسمبة‬
Mereka tidak disuruh kecuali supaya beribadah kepada Allah dengan memurnikan segala ibadah
hanya untuk-Nya (Ikhlas), dalam (menjalankan) agama yang lurus, dan supaya mereka mendirikan
shalat dan menunaikan zakat; dan yang demikian itulah agama yang lurus. (QS. Al-bayyinah : 5)
Dan.. ilmu yang kita peroleh terberkahi.
Syaikh Sholih Al-Ushoimi -hafidzahullah- menasehatkan,

‫وما سبق من سبقو ول وصل من وصل من السلف الصالحينو ال بالخلص لله رب‬
‫العالمين‬
Tidaklah para salafussholih itu unggul dan sampai pada derajat ilmu (yang tinggi), melainkan
karena sebab ikhlasnya mereka saat menuntut ilmu, karena mengharap pahala Allah tuhan
semesta alam.
(Lihat : Khulashoh Ta’dhiimil ‘Ilmi, hal. 11)
Anda ingin benar dimuliakan oleh ilmu, ternyata ikhlaslah kuncinya.
Bahkan, Syaikh Sholih Al-‘Ushoimi masih dihalaman yang sama dari kitab Khulashoh Ta’dhiimil
‘Ilmi, sampai mengatakan,

74
 ‫وانما ينال المرء العلم على قدر اخلصه‬
Seorang itu mendapatkan jatah ilmu, sebanyak kadar ikhlasnya.

Bagaimana Cara Ikhlas Dalam menuntut Ilmu?

Pertanyaan sangat bagus. Setelah kita tahu bahwa ikhlas adalah syarat mutlak diterimanya ibadah
menuntut ilmu kita di sisi Allah, dan menjadi sebab berkahnya ilmu yang kita dapat, iman dalam
hati kita membuat jiwa ini penasaran,
Apa gerangan cara agar menuntut ilmuku ikhlas?
Berikut ini caranya :
Niatkanlah menuntut ilmu anda untuk :
Pertama, Mengusir kebodohan dari diri sendiri,
Kedua, Mengusir kebodohan dari orang lain, dengan mengajari mereka ilmu yang dapat
memperbagus agama dan akhirat mereka.
Ketiga, Niatkan untuk menjaga kelestarian ilmu.
Keempat, Niatkan untuk mengamalkan ilmu.
(Lihat : (Lihat : Khulashoh Ta’dhiimil ‘Ilmi, hal. 12)
Empat hal di atas, juga sudah menjadi niat kita dalam menuntut ilmu, saat itulah anda telah ikhlas
dalam menuntut ilmu.
Mereka Tak Merasa Telah Ikhlas
Membaca kisah-kisah para salafussholih terdahulu memang menyimpan pesan-pesan unik dan
mulia. Kita tak meragukan bagaimana ikhlas dan takwanya mereka -wala nuzakki ‘alallahi ahada-.
Namun, sangat menarik sekali, mereka selalu saja meras belum ikhlas. Tak seorangpun diantara
mereka yang berani bicara, “Aku sudah ikhlas..!!”
Imam Ahmad pernah ditanya, “Apakah anda telah menuntut ilmu ikhlas karena Allah?”
Jawaban beliau,

‫ ولكنه شيء حبب إلي فطلبته‬,‫لله! عزيز‬

“Karena Allah?! Itu perkara besar!! Hanya saja, aku telah dibuat cinta kepada belajar. Sehingga
aku terus menuntut ilmu.”
Ikhlas dalam menuntut ilmu, bukan perkara sepele. Kata Imam Ahmad, “ Aziiiz! Besaaar…!” Beliau
tak sampai hati mengklaim diri beliau telah ikhlas.
Kenapa?
Ternyata justeru dengan merasa belum ikhlas seperti inilah, kita dapat ikhlas, dan dapat menjaga
ikhlas.
Hati kita lemah, syahwat cinta pujian, cinta popularitas (riya’, ‘ujub dan sum’ah), begitu kuat
menyambar-nyambar. Dia buas dan siaga, untuk mengoyak-oyak keikhlasan kita. Sampai seorang
terkena ancaman megerikan ini :
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

75
 ‫ع نسز سوسج نسل ل س يستسسعل نسرمره بإل نس لبيربصي س‬
‫ب بببه س‬
‫عسراضا بمسن ال نردن وسيا‬ ‫سمون تسسعل نسسم بعل واما بم نسما يربوتسسغى بببه سووجره الل نسبه س‬
‫جن نسبة يسووسم ال وبقسياسمبة‬ ‫ل سوم يسبجود س‬
‫عورسف ال و س‬
Siapa menuntut ilmu yang seharusnya ditujukan hanya mengharap wajah Allâh ‘Azza Wa Jalla,
namun ternyata ia tidak menuntut ilmu kecuali untuk mendapatkan sedikit dari kenikmatan dunia,
maka ia tidak akan mencium bau Surga pada hari Kiamat.
(HR. Ahmad, Abu Dawud, Ibnu Majah dan Ibnu Hibban, Shahîh ath-Targhib, no. 105)
Lagi…!
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam juga mewanti-wanti :

‫جابرسى بببه ال ورعل سسماسء أ سوو لبيرسمابرسى بببه ال نرسسفسهاسء أ سوو يسوصبرسف بببه رورجوسه ال نسنابس بإل سيوبه‬
‫ب ال وبعل وسم لبير س‬ ‫سمون سطل س س‬
‫أ سود س‬
‫خل سره الل نسره ال نسناسر‬
Siapa menuntut ilmu untuk menandingi para ulama, atau mendebat orang-orang bodoh, atau
memalingkan pandangan-pandangan manusia kepadanya, maka Allâh akan memasukkannya ke
neraka.
(HR. At-Tirmidzi, Shahîh at-Targhîb, no. 106)
Na’udzubillah min dzaalik…
Dengan menghadirkan perasaan inilah (merasa belum ikhlas), kita dapat selalu siaga dan
waspada, terhadap musuh-musuh ikhlas, yaitu riya, ‘ujub dan sum’ah.
Imam Sufyan Ats-Tsauri (wafat pada th 161 H), sampai pernah mengatakan,

‫ما عالجت شيئا أشد علي من نيتي لنها تتقلب عل نسي‬

“Aku tak pernah mengobati sesuatu yang lebih berat daripada memperbaiki niatku. Karena niatku
terus berubah-ubah.”
Sulaiman Al Hasyimi mengungkapkan pengalamannya,
“Terkadang, saat aku menyampaikan satu hadits, dalam diriku hanya ada satu niat saja (ikhlas).
Setelah aku beralih pada bagian hadits yang lain (masih dalam hadis yang sama), berubahlah
niatku. Ternyata, untuk menyampaikan satu hadits saja butuh banyak perbaikan niat.”
(Lihat : (Lihat : Khulashoh Ta’dhiimil ‘Ilmi, hal. 13)
Lihatlah bagaimana waspadanya mereka…

https://muslim.or.id/42469-agar-aku-sukses-menuntut-ilmu-2-ikhlaskan-niatmu.html

#3 Optimalkan Minat Belajar

Menuntut ilmu itu berat. Perlu berbekal minat yang kuat untuk dapat meraih ilmu. Karena,
sebenarnya gerak-gerik manusia dinahkodai oleh minat yang bersemayam hatinya. Kalau Syaikhul
Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah, membahasakan minat sebagai cinta. Hampir tidak berbeda,
antara minat dan cinta. Beliau pernah menuliskan nasehat yang sangat terkenal,

‫وأصل كل فعل وحركة في العالم من الحب والرادة فهو أصل كل فعل ومبدؤه‬
Sumber semua tindakan di alam ini adalah cinta dan keinginan. Dialah asal semua perbuatan dan
juga prinsipnya.

76
(Lihat : Qoidah Fil Mahabbah 2/193. Dikutip dari kitab Mughnil Murid Jami’ As-syuruh Li Kitab At
Tauhid 1/2098)
Tak ada minat yang besar atau rasa haus ilmu yang mendalam, perjuangan seorang dalam
menuntut ilmu tak akan bisa bertahan lama. Ia akan cepat kandas. Ibarat pepatah,
Hangat-hangat tahi ayam…
Bagaimana Menumbuhkan Minat Tinggi dalam Menuntut Ilmu?
Syaikh Sholih Al Ushoimi -hafidzohullah- menjelaskan kiatnya, bahwa seorang akan dapat
menumbuhkan minat yang besar dalam belajar, jika dia melakukan tiga hal ini :
Pertama, semangat juang yang tinggi, dalam meraih segala yang manfaat di dunia dan akhirat.
Kedua, meminta pertolongan kepada Allah agar disukseskan dalam menuntut ilmu.
Ketiga, tidak patah semangat untuk terus berjuang meraih mimpinya.
Tiga hal ini, terkumpul dalam satu sabda yang mulia Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam,

‫ سواوستسبعون ببالل نسبه سول س تسوع س‬، ‫عسلى سما يسن وسفرعسك‬
‫جوز‬ ‫… احبروص س‬
“Semangatlah dalam meraih sesuatu yang bermanfaat bagi dirimu, mohonlah pertolongan kepada
Allah dan jangan lemah (mudah putus asa)!”
(HR. Muslim, no. 2664, dari sahabat Abu Hurairah Radhiyallahu Anhu)
Baca juga:Kiat Mengobati Futur Dan Malas Menuntut Ilmu Agama
Pesan ini telah dibuktikan oleh para ulama. Sehingga kita dapati petuah-petuah indah dari lisan
mereka yang menguatkan hadis di atas.
Diantaranya Al-Junaid rahimahullah pernah berpetuah,

‫ وإن لم ينله كله نال بعضه‬،‫ما طلب أحد شيئا بجد وصدق إل ناله‬
“Tidaklah seseorang berjuang meraih sesuatu dengan kesungguhan dan kejujuran, melainkan dia
akan dapat memperolehnya. Jika dia tidak dapat meraih seluruhnya, dia akan dapat meraih
sebagiannya.”
Dan, Imam Ibnul Qayyim rahimahullah juga pernah berpesan dalam kitab Al-Fawaid,

‫ أشرقت الرض بنور ربها‬،‫ وردفه قمر العزيمة‬،‫إذا طلع نجم الهمة في ظلم ليلة البطالة‬
“Jika telah terbit ‘bintang’ semangat di gelapnya malam, ditemani oleh ‘rembulan’ tekad, niscaya
keduanya dapat menyinari dunia dengan cahaya Tuhannya.”
Belajar dari Kisah Menuntut Ilmu Para Ulama
Mereka orang-orang yang unggul dalam ilmu dan takwa itu, ternyata hasil dari perjuangan yang
tidak ringan. Siang dan malam tanpa kenal lelah dan putus asa, mereka berjuang mendapatkan
ilmu. Bukti bahwa ambisi mereka besar dalam menuntut ilmu.
Berikut kisah-kisah manusia hebat itu yang ditulis oleh guru kami Syaikh Sholih Al Ushoimi
-hafidzohullah- dalam buku beliau : Khulashoh Ta’dhiimil Ilmi :
Kisah Imam Ahmad rahimahullah, di masa kecil, sebelum fajar subuh tiba, Ibunya
menyiapkan perlengkapan belajar putra kesayangannya sebelum menghadiri
pengajian para ulama di masanya. Sambil memakaikan baju sang anak, Ibu Imam
Ahmad berpesan,

77
 ‫حتى يؤذن الناس أو يصبحوا‬
“Tunggulah di masjid (tempat kajian), sampai orang-orang mengumandangkan azan subuh atau
melakukan sholat subuh.
Khotib al-Baghdadi pernah membaca seluruh isi kitab Shohih Bukhari, di hadapan guru
beliau Ismail Al Hurri, selama 3 pertemuan. Dua diantaranya di dua malam hari,
dimulai dari Maghrib sampai subuh. Kemudian pertemuan ketiga, dari siang hari
sampai tiba waktu Maghrib. Lalu dilanjutkan kembali dari Maghrib sampai subuh.

Abu Muhammad bin Tabban di awal masa belajarnya, beliau menggunakan seluruh
malam untuk belajar. Sampai Ibu beliau melarang membaca di malam hari, karena
sayang dan ibanya. Abu Muhammad lantas menuruti perintah ibunya. Namun, sebelum
tidur, beliau menyembunyikan lampu sentir di dalam mangkuk besar. Kemudian saat
dia sudah tertidur beberapa saat dan sang Bunda sudah terlelap tidur, beliau nyalakan
lampu itu untuk belajar kembali.

Syaikh Sholih Al Ushoimi -hafidzohullah- menutup kisah-kisah indah di atas dengan ungkapan
yang sangat berkesan,

‫ ول تكن شاب البدن‬،‫ وهامة هامته فوق الثريا سامقة‬،‫فكن رجل رجله على الثرى ثابتة‬
‫ فإن همة الصادق ل تشيب‬،‫أشيب الهمة‬

“Jadilah kamu orang yang kakinya menginjak di muka bumi, akan tetapi cita dan mimpinya setinggi
bintang kejora. Jangan menjadi anak muda yang hanya muda fisiknya, namun tua semangatnya.
Sesungguhnya, tekad yang jujur itu, tidak akan pernah menua (meskipun fisik sudah menua).”

https://muslim.or.id/43285-agar-aku-sukses-menuntut-ilmu-3-optimalkan-minat-belajar.html

#4 Jangan Mubadzirkan Semangat Belajarmu

Mubadzir itu, saat kita kerahkan semua minat dan semangat belajar, hanya kepada ilmu-ilmu
duniawi, tanpa sedikitpun dikerahkan untuk belajar ilmu agama.
Sangat merugi, ketika kita ahli di suatu bidang duniawi, bertahun-tahun giat mempelajari, tapi kita
tidak tahu apa pentingnya tauhid? Apa bahayanya syirik? Apa makna Laa ilaa ha illallah?
Bagaimana cara sholat yang benar? Zakat yang benar? Puasa yang benar? Apa hari kiamat,
surga dan neraka?
Ini kenyataan yang harus disesali dan segera diakhiri. Karena seharusnya kita tersindir dengan
ayat ini…

‫عبن اولآبخسربة رهوم س‬

‫غابفرلوسن‬ ‫حسيابة ال نردن وسيا سورهوم س‬
‫يسوعل سرموسن سظابهارا بمسن ال و س‬
Mereka mengetahui yang lahir (tampak) dari kehidupan dunia; sedangkan terhadap (kehidupan)
akhirat mereka lalai. (QS. Ar-Rum : 7)
Pesan ini bukan untuk melemahkan semangat belajar ilmu-ilmu duniawi.(1)
Namun… untuk mengingatkan tentang skala prioritas dalam belajar. Jangan abaikan Ilmu yang
menjadi kewajiban mu. Ilmu yang akan membantumu dapat menjawab pertanyaan kubur nanti.
Karena kita menyadari bahwa dunia ini sebentar, umur kita di dunia terbatas. Yang kekal dan perlu
bekal banyak adalah kehidupan setelah ini. Tak mungkin kita bisa maksimal dan efektif dalam
mengumpulkan bekal itu, kalau tidak pakai ilmu.

78
Maka sangat diperlukan ilmu untuk mengetahui jalan yang Allah ridho dan yang tidak. Ilmu yang
akan membentuk takwa, khosyah (rasa takut kepada Allah), mengharap rahmadNya, akhlak
kepada Tuhan dan kepada sesama makhluk, cinta serta pengagungan kepada Tuhan semesta
alam, dalam jiwa kita, melalui wahyu-wahyu yang Allah turunkan.. yang dengan karakter-karakter
iman inilah, menjadi modal kita mengumpulkan bekal. Bahkan sumber kebahagiaan di dunia dan
akhirat.
Jadi, silahkan belajar ilmu apa saja asal manfaat dan tidak menyelisihi syariat. Namun, jangan
abaikan Ilmu tentang mengenal Tuhanmu, Nabimu dan agamamu. Berikan juga porsi minat dan
semangat yang besar untuk ilmu ini.
Karena ilmu agama sebenarnya adalah sumber semua ilmu yang manfaat. Dan itu yang pokok
dan wajib. Adapun selain ilmu itu, statusnya sebagai tambahan atau sarana membantu
memantapkan agamamu. Maka bukan sikap yang bijak, saat seorang sibuk pada yang statusnya
tambahan, lalu dia melalaikan yang pokok.
Syekh Sholih bin Abdullah Al ‘Ushoimi menegaskan,

: ‫ وباقي العلوم‬،‫إن كل علم نافع مرده إلى كلم الله وكلم رسوله صلى الله عليه وسلم‬
‫إما خادم لهما فيؤخذ منه ما تتحقق به الخدمة أو أجنبي عنهما فل يضر الجهل به‬

Semua ilmu yang manfaat, sumbernya adalah firman Allah (Alqur’an) dan sabda RasulNya
shalallahu alaihi wa sallam (As-Sunnah). Adapun ilmu yang lain fungsinya adalah :

 bisa menjadi pembantu bagi ilmu Al Qur’an dan Sunnah, sehingga dipelajari sekadar
tercapainya fungsi tersebut.
 atau ilmu yang samasekali tidak berkaitan dengan Al Qur’an dan as Sunnah. Sehingga
tidak mengetahuinya, tak membahayakan.
(Lihat : Khulashoh Ta’dhiimil Ilmi, hal. 19)
Ilmu yang Dominan Di Masa para Salaf
Dalam mencari teladan cara beragama, yang paling tepat adalah memutar waktu ke belakang,
menengok bagaimana para sahabat, tabi’in dan para ulama klasik dahulu beragama. Karena
mereka berada tidak jauh dari masa keemasan iman; masanya Rasulullah shalallahu alaihi wa
sallam.
Tepat sekali isi wasiat Imam Malik rahimahullah ini,

‫لن ريصلبسح آخسر هذه المة إل ما أصل سسح أوسلها‬

Umat ini tidak akan menjadi baik, kecuali dengan sarana yang dapat menjadikan baik umat
pertama mereka baik.
Karena orang yang cerdas dan bijak, selalu belajar dari yang terbaik.
Jika kita kaji sejarah hidup mereka, maka akan terlihat bahwa mereka memegang prinsip indah :
memberi porsi yang besar untuk ilmu agama. Ilmu yang akan membentuk akidah, iman, takwa dan
akhlak mereka.
Bukan berarti mengabaikan sama sekali ilmu duniawi. Namun sekali lagi, ini soal skala prioritas
dalam belajar, tidak boleh diabaikan.
Syekh Sholih bin Abdullah Al ‘Ushoimi menegaskan,

79
 ,‫ ثم كثر الكلم بعدهم فيما ل ينفع‬-‫عليهم رحمة الله‬- ‫وقد كان هذا هو علم السلف‬
‫فالعلم في السلف أكثر والكلم فيمن بعدهم أكثر‬
Inilah ilmunya para salaf dahulu -semoga Allah merahmati mereka- (pent, mereka memprioritaskan
ilmu agama). Kemudian, tibalah zaman dimana yang banyak (prioritas) adalah ucapan yang tak
manfaat (pent, memprioritaskan ilmu lain). Maka di masa salaf dahulu, ilmu lebih mendominasi,
adapun setelah generasi mereka, ucapan kurang manfaat yang mendominasi.
(Lihat : Khulashoh Ta’dhiimil Ilmi, hal. 19)
“Kemudian, tibalah zaman dimana yang banyak (prioritas) adalah ucapan yang tak manfaat.”
Ungkapan ini menyinggung kondisi sebuah generasi dimana ilmu agama dikucilkan, ilmu dunia
diprioritaskan. Sehingga karena prioritas yang tertukar ini, ilmu dunia yang bisa jadi pada asalnya
mengandung manfaat, karena dia mengabaikan yang lebih wajib, menjadi ilmu yang ibaratnya
ucapan yang tak manfaat. Artinya ilmu itu tak lagi dianggap untuk pelakunya, saat dia
mengabaikan ilmu yang wajib diketahui tentang agamanya.
https://muslim.or.id/44188-agar-aku-sukses-menuntut-ilmu-4-jangan-mubadzirkan-semangat-
belajarmu.html

80
Pertarungan Sengit Dengan Setan Dalam Menuntut Ilmu
Setan yang terkutuk adalah musuh bapak kita, Adam ‘alaihissalam. Musuh bebuyutan ini telah
berjanji pada dirinya untuk berusaha menggelincirkan anak Adam dan memalingkan manusia dari
kebenaran menuju kejelekan, dari petunjuk keada kesesatan.
Allah berfirman:

‫سقاسل سفبببع نسزبتسك ل سأ ر و‬

‫غبويسن نسرهوم أ سوجسمبعيسن بإ نسلا بعسباسدسك بمن ورهرم ال ورم و‬
‫خل سبصيسن‬
“Iblis menjawab: “Demi kekuasaan Engkau aku akan menyesatkan mereka semuanya. kecuali
hamba-hamba-Mu yang mukhlis di antara mereka” (QS. Shad: 82-83).
Musuh terkutuk ini telah berjanji untuk selalu menghalangi kita dari setiap kebenaran dan kebaikan
dan memalingkan kita darinya. Allah berfirman:

‫غسويوتسبني ل سأ سوقرعسد نسن ل سرهوم بصسراسطسك ال ورموستسبقيسم‬

‫سقاسل سفببسما أ س و‬
“Iblis menjawab: “Karena Engkau telah menghukum saya tersesat, saya benar-benar akan
(menghalang-halangi) mereka dari jalan Engkau yang lurus” (QS. Al A’raf: 16).
Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam memberitahukan kepada kita bahwa setan yang terkutuk ini
telah duduk di setiap pintu kebaikan untuk memalingkan manusia darinya dan menghalang-
halanginya. Dari Sabrah bin Abi Al Fakah, Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam bersabda:

‫ أتسلبرم وتذرر ديسنك وديسن‬: ‫ فقال‬, ‫ قعد له بطريبق السلبم‬, ‫إ نسن ال نسشيطاسن قعد لببن آدسم بطربقه‬
‫ أتهاجرر وتدرع أرسضك‬: ‫ فقال‬, ‫ وقعد له بطريبق الهجربة‬: ‫ قال‬. ‫ فعصاه وأسلم‬: ‫ قال‬. ‫آبابئك ؟‬
‫ ثنمس قعد له بطريبق‬, ‫ وإ نسنما مثرل المهاجبر كالفربس في ال نبطسوبل ؟ فعصاه وهاجر‬, ‫وسماسءك‬
. ‫ فرتنكرح المرأرة وريق نسسرم المارل ؟‬, ‫ تقاترل فرتقترل‬: ‫ فقال‬, ‫ وهو جهارد ال نسنفبس والمابل‬, ‫الجهابد‬
‫ فمن فعل ذلك منهم فمات‬: ‫ قال رسورل اللبه ص نسلى اللره عليه وس نسلم‬. ‫ فجاهد‬, ‫ فعصاه‬: ‫قال‬
‫ كان ح ن اقا على اللبه أن يدخسله الجن نسسة‬,
“Sesungguhnya setan selalu duduk (menggoda) di semua jalan kebaikan anak Adam. Ia duduk di
jalan Islam sambil berkata: “Mengapa kamu masuk Islam dan meninggalkan agamamu, agama
bapak dan nenek moyangmu?”. Lalu hamba itu tidak menghiraukannya dan ia tetap masuk Islam.
Kemudian setan duduk di jalan hijrah sambil berkata: “Mengapa kamu hijrah dan meninggalkan
tempat tinggal dan hartamu?”. Hamba itu tidak mempedulikannya, dan ia pun tetap hijrah.
Kemudian setan duduk di jalan jihad, yaitu jihad jiwa-raga serta harta, setan lalu berkata: “(kalau
kamu jihad) kamu itu saling membunuh dan kamu akan terbunuh, istri kamu akan dinikahi orang
lain dan harta kamu akan dibagi-bagi”. Hamba tadi tidak memperdulikannya, ia pun tetap berjihad.
Rasulullah shallallahu’alaihi wasallam bersabda lalu: “Barangsiapa yang melakukan hal demikian,
lalu mati, maka hak atas Allah untuk memasukkannya ke dalam surga” (HR. Ahmad dalam
Musnad-nya dan An Nasa’i. Dishahihkan Al Albani dalam Shahihul Jami’ no. 1652)
Dengan demikian, peperangan antara seorang mukmin dengan setan adalah peperangan sengit
yang terus berlanjut. Tidak akan selesai hingga ruh keluar dari jasad. Bahkan semakin bertambah
ketaatan, katakutan dan ketaqwaan seorang hamba kepada Allah, kesungguhannya untuk taat
dan mencari keridhaan Allah, maka semakin bertambah sengit pula permusuhannya dengan
setan.

81
Ketika seorang mukmin sabar dalam memerangi setan, melawan tipu daya dan was-wasnya,
maka Allah akan menurunkan bantuannya kepada hamba-Nya yang jujur, yang bisa bersabar dan
berjiha melawan musuh bebuyutannya ini.
Dengan demikian, kemenangan dalam peperangan ini adalah milik orang yang bertaqwa kepada
Allah, yang berjihad melawan setan dan hawa nafsunya serta menundukkan jiwanya demi
keridhaan Allah. Allah berfirman:

‫سوال نسبذيسن سجاسهردوا بفيسنا ل سن سوهبديسن نسرهوم رسبرل سسنا سوبإ نسن الل نسسه ل سسمسع ال ورم و‬
‫حبسبنيسن‬
“Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keridhaan) Kami, benar-benar akan Kami
tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah benar-benar beserta orang-
orang yang berbuat baik” (QS. Al Ankabut: 69).
Termasuk medan yang penting dalam pertempuran melawan setan adalah medan belajar ilmu
syar’i. Setan berusaha dengan semua kekuatannya untuk memalingkan seseorang dari belajar
ilmu syar’i yang bermanfaat, agar orang tersebut tetap dalam kebodohan dan terjerat hawa
nafsunya. Karena ilmu syar’i yang bermanfaat bagaikan cahaya dan obat. Iblis berusaha
memadamkan cahaya itu agar manusia tetap dalam kegelapan, bisa dipermainkan
sekehendaknya setan, serta dijerumuskan ke dalam kejelekan dan kehancuran.
Apabila hal ini telah kalian sadari, wahai saudaraku tercinta dan saudariku yang mulia, maka
ketahuilah bahwa iblis memiliki tipu daya dan lorong-lorong masuk untuk menyerang hati, dan
menjadikannya malas belajar ilmu syar’i. Iblis akan melemahkan semangat kita, memalingkan kita
dari belajar sehingga menyibukkan diri kita dengan kegiatan yang sepele dari tujuan yang mulia.
Diantara tipu dayanya yang paling jelas adalah sebagai berikut:
1. Taswif (berangan-angan akan melakukan pekerjaan dan menundanya)
Setiap kali seseorang ingin belajar ilmu syar’i, membaca dan memahami agamanya, maka setan
datang memberikan was-was. Setan berkata: “Tunda dulu sampai besok! Sekarang ini kurang
cocok untuk belajar“. Setan terus-menerus memperdayakannya dengan angan-angan yang dusta,
dan janji-janji madu dari hati ke hati. Hati berlalu dengan sia-sia. Masa muda yang penuh
semangat berlalu begitu saja, hingga tiba masa tua renta. Bagaimana bisa belajar ilmu setelah
menjadi tua?
2. Memberikan anggapan bahwa masih banyak kesempatan di waktu yang akan datang
Setan memberikan angan-angan bahwa kita akan bisa fokus belajar di waktu yang akan datang,
setelah nikah, setelah selesai kuliah, setelah dapat kerja, dan lainnya. Adapun sekarang tidak
perlu terlalu memperhatikan belajar agama, karena keadaan tidak mengizinkan. Dia akan
mendapatkan ilmu yang dia tinggalkan, pada waktu yang akan datang. Demikianlah seterusnya,
detik-demi-detik dihabiskan dalam kelalaian dan permainan. Teman kita ini menunggu masa
depannya, tanpa memikirkan keadaan yang sebenarnya. Apabila ia sudah menikah, atau selesai
kuliah atau kerja, tentunya akan bertambah kesibukan dan aktifitasnya. Sehingga ia tidak akan
memiliki waktu yang cukup untuk membaca dan belajar. Saat itu dia akan merasa rugi dengan
masa mudanya yang sia-sia tanpa menghasilkan ilmu. Tetapi sesal kemudian tidak akan pernah
berguna.
3. Zuhud (merasa cukup) dari belajar agama
Setan senantiasa membuat orang merasa zuhud (cukup) untuk belajar ilmu syar’i. Ia beranggapan
bahwa ilmu syar’i tidak akan bisa mengubah keadaan sekarang yang pahit dan menyakitkan ini.
Maka tidak ada gunanya belajar ilmu syar’i. Karena ilmu syar’i hanya dimaksudkan untuk
memperbaiki keadaan orang dan realitas kehidupannya. Obat dari bisikan setan yang jahat ini
adalah dengan menelaah kisah-kisah para pejuan dan pembaharu terdahulu. Anda akan dapatkan
bahwa mereka tidak akan mampu mengadakan peruubahan dan perbaikan terhadap
penyimpangan mereka dari petunjuk Allah kecuali dengan ilmu syar’i.

82
Misalnya, sejarah Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dan Syaikhul Islam Muhammad bin Abdil Wahhab.
Anda akan dapati bahwa senjata yang mereka pergunakan dalam melakukan perbaikan adalah
senjata argumentasi, ilmu dan dakwah. Kita juga mengatakan bahwa kalimat yang benar, nasehat
yang baik, kitab-kitab Islam yang bermanfaat dan khutbah yang jelas, semua itu adalah senjata-
senjata yang sangat berpengaruh. Semua ini berpijak di atas ilmu syar’i.
4. Anggapan bahwa orang tidak membutuhkan ilmunya
Setan memberikan persepsi bahwa orang yang belajar sudah banyak. Dengan demikian, sudah
tidak dibutuhkan lagi untuk belajar. Orang tidak akan ada yang memanfaatkan ilmunya. Maka tidak
perlu lagi belajar ilmu syar’i. Cara menanggulangi bisikan setan ini adalah sebagai berikut:
1. Hendaklah setiap orang mengetahui bahwa para ulama dan pelajar yang ada sekarang ini
pasti akan meninggal dan habis. Siapa yang akan mengajarkan manusia tentang agamanya
kalau bukan anda wahai para pemuda Islam. Oleh karena itu, jangan sampai anda
terpedaya dan terlena dari tugas anda
2. Hendaklah setiap orang ingat, bahwa sekalipun banyak ulama dan pelajar, nanun yang
betul-betul menguasai ilmu syar’i sangatlah sedikit. Selama orang-orang yang betul-betul
mumpuni dalam ilmu syar’i itu sedikit, maka kenapa anda wahai pemuda Islam, tidak giat
belajar ilmu syar’i dan giat meraihnya? Barangkali andalah orang yang menjadi orang
mumpuni dan paling berhasil dalam meraihnya
3. Hendaklah ia ingat bahwa sekalipun banyak sarjana alumni fakultas agama Islam yang lulus
setiap tahunnya di seluruh dunia Islam. Namun umat masih membutuhkan jumlah yang
berlipat ganda dari itu untuk mengajarkan agama. Karena kebodohan telah tersebar di
tengah umat yang jumlahnya mencapai jutaan orang
5. Anggapan seseorang bahwa ia tidak mampu belajar agama
Setan menanamkan perasaan kepada seseorang, terlebih lagi yang baru bertaubat, bahwa dirinya
tidak bisa belajar ilmu dan mendapatkannya. Karena ia terbiasa dengan kelalaian, lupa dan
kemalasannya belum bertaubat. Hatinya dipenuhi dengan kefasikan dan kemaksiatan, sehingga ia
sekarang tidak bisa terlepas dari masa lalunya. Dia sulit belajar ilmu syar’i dan sukar untuk
bersungguh-sungguh mendapatkannya. Obat dari tipu daya setan ini terangkum dalam beberapa
hal berikut ini:
1. Hendaklah seseorang menyadari bahwa kebiasaan jelek yang dilakukan di suatu masa, bisa
diubah dan diganti menjadi kebiasaan yang terpuji lewat kesungguhan, pembiasaan dan
pengulangan.
2. Hendaknya memperhatikan orang-orang yang belajar di sekelilingnya. Pada awalnya
mereka hidup menyimpang dan tersesat dari petunjuk, kemudian Allah memberi mereka
hidayah dan istiqamah. Mereka segera belajar ilmu dan meraihnya hingga menjadi orang-
orang yang unggul. Kenapa dia tidak bisa menjadi seperti mereka?
6. Anggapan bahwa ia tidak mampu menghafal ilmu atau mengingatnya
Setan mengelabui seseorang dengan anggapan bahwa dia tidak mungkin bisa menghafal Al
Qur’an dan Sunnah. Karena ia sulit menghafal. Atau bila ia bisa menghafal beberapa ayat, ia akan
cepat lupa dalam waktu singkat. Karena ingatannya lemah. Oleh karena itu, ia tidak perlu
menyusahkan diri untuk menghafal karena akan cepat lupa lagi.

83
Ini adalah tiou daya setan. Obatnya adalah hendaknya ia memperhatikan keadaan para ulama
Salaf terdahulu, yang menjadi oara penghafal di dunia dan para ulama besar. Di antara mereka
ada yang berhasil menghafal puluhan ribu hadits Nabi dan permasalahan-permasalahan
keagamaan. Setiap orang hendaknya bertanya kepada dirinya sendiri, “bukankah mereka juga
bisa lupa sebagaimana kita lupa?“. Jawabnya, “ya, mereka juga bisa lupa, karena mereka juga
manusia sebagaimana manusia yang lain“. Lantas mengapa mereka bisa menghafal hadits Nabi
dan masalah-masalah agama yang banyak itu? Apakah mereka sekedar mengulangnya satu kali
atau sepuluh kali? Tidak. Mereka tidak menghafal semua yang mereka hafal, kecuali setelah
mengulangnya ratusan kali sambil mengecek hafalannya di setiap saat. Agar mereka tidak
melupakan hafalannya. Walaupun demikian, mereka tidak bisa selamat dari kekeliruan dan lupa.
Apabila demikian keadaan para ulama Salaf yang mulia, para penghafal pilihan di dunia,
bagaimana anda ingin menghafal suatu ilmu dengan hanya sekedar mengulangnya sepuluh atau
dua puluh kali?
Dengan demikian, permasalahan “cepat lupa, lambat hafalan dan sulit menghafal” dapat diobati
dengan sering mengulang-ulang apa yang ingin di hafal, dan sering mengecek hafalan sampai
menancap kuat dalam ingatan dan hati. Hal ini bisa dilakukan oleh setiap orang yang
menginginkannya. Kenapa anda tidak termasuk orang yang ingin mendapatkannya?
[disalin dari buku “102 Kiat Agar Semangat Belajar Agama Membara” terjemahan dari kitab Kaifa
Tatahammas fi Thalabil ‘Ilmi Asy Syar’i karya Abul Qa’qa’ Muhammad bin Shalih Alu Abdillah hal
87-91 ]

https://muslim.or.id/22231-pertarungan-sengit-dengan-setan-dalam-menuntut-ilmu.html

84
Meneladani Semangat Para Ulama dalam Menuntut Ilmu
Sudah berapa juz Al Qur’an yang anda hafal?
Sudah berapa hadits yang anda hafal?
Berapa bab fiqih yang sudah anda kuasai?
Berapa kitab para ulama yang sudah khatam anda pelajari?
Sudah sejauh apa kita memahami agama kita ini..?
Semoga Allah menolong kita agar kita tidak termasuk orang-orang yang berpangku tangan,
bermalas-malasan dan lalai dari mempelajari ilmu agama. Semoga juga kita bukan orang-orang
yang belajar agama ala kadarnya dan seadanya, padahal ilmu agama ini begitu penting lebih
penting dari makan dan minum. Imam Ahmad bin Hambal mengatakan, “Manusia lebih
membutuhkan ilmu agama daripada roti dan air minum. Karena manusia butuh kepada ilmu
agama setiap waktu, sedangkan mereka membutuhkan roti dan air hanya sekali atau dua kali
dalam sehari” (Thabaqat Al Hanabilah, 1/390)
Kita perlu bercermin kepada para ulama salaf, yang telah memberi contoh terbaik dan teladan
yang agung tentang bagaimana bersemangat dalam menuntut ilmu agama, meraihnya serta rindu
kepadanya. Marilah wahai saudaraku tercinta, kita simak bagaimana mereka menuntut ilmu dan
renungkanlah dimana kita dibanding mereka?

Semangat Mendatangi Majelis Ilmu

Syaikh Abdullah bin Hamud Az Zubaidi belajar kepada Syaikh Abu Ali Al Qaali. Abu Ali memiliki
kandang ternak di samping rumahnya. Beliau mengikat tunggangannya di sana. Suatu ketika,
murid beliau, Abdullah bin Hamud Az Zubaidi, tidur di kandang ternaknya agar bisa mendahului
murid-murid yang lain menjumpai sang guru sebelum mereka datang. Agar bisa mengajukan
pertanyaan sebanyak mungkin sebelum orang berdatangan. Allah mentakdirkan Abu Ali keluar dari
rumahnya sebelum terbit fajar. Az Zubaidi mengetahui hal tersebut dan langsung berdiri
mengikutinya di kegelapan malam. Merasa dirinya dibuntuti oleh seseorang dan khawatir kalau itu
seorang pencuri yang ingin mencelakai dirinya, Abu Ali berteriak, “celaka, siapa anda?”. Az Zubaidi
berkata, “aku muridmu, Az Zubaidi”. Abu Ali berkata, “sejak kapan anda membuntuti saya? Demi
Allah tidak ada di muka bumi ini orang yang lebih tahu tentang ilmu Nahwu selain anda, maka
pergilah tinggalkan saya” (Inaabatur Ruwat ‘ala Anbain Nuhaat, Al Qifthi, 2/119).
Ibnu Jandal Al Qurthubi berkata, saya pernah belajar pada Ibnu Mujahid. Suatu hari saya
mendatanginya sebelum fajar agar saya bisa duduk lebih dekat dengannya. Ketika saya sampai di
gerbang pintu yang menghubungkan ke majelisnya, saya dapati pintu itu tertutup dan saya
kesulitan membukanya. Saya berkata dalam hati, “Subhaanallah, saya sudah datang sepagi ini
tapi tetap saja tidak bisa duduk di dekatnya?”. Kemudian saya melihat sebuah terowongan di
samping rumahnya. Saya membuka dan masuk ke dalamnya. (Itu adalah sebuah terowongan di
dalam tanah, saya masuk agar bisa sampai ke ujung terowongan hingga keluar darinya menuju ke
majelis ilmu). Ketika sampai di pertengahan terowongan yang semakin menyempit, saya tidak bisa
keluar ataupun kembali. Maka saya mencoba melebarkan terowongan selebar-lebarnya agar bisa
keluar. Pakaian saya terkoyak, dinding terowongan membekas di tubuh saya, dan sebagian
daging badan saya terkelupas. Allah menolong saya untuk bisa keluar darinya, mendapatkan
majelis Syaikh dan menghadirinya. Sementara saya dalam keadaan yang sangat memalukan
seperti itu (Inaabatur Ruwat ‘ala Anbain Nuhaat, Al Qifthi, 2/363 dengan saduran).
Semangat Belajar Dalam Keterbatasan

85
Imam Asy Syafi’i berkata, “saya seorang yatim yang tinggal bersama ibu saya. Ia menyerahkan
saya ke kuttab (sekolah yang ada di masjid). Dia tidak memiliki sesuatu yang bisa diberikan
kepada sang pengajar sebagai upahnya mengajari saya. Saya mendengar hadits atau pelajaran
dari sang pengajar, kemudian saya menghafalnya. Ibu saya tidak memiliki sesuatu untuk membeli
kertas. Maka setiap saya menemukan sebuah tulang putih, saya mengambilnya dan menulis di
atasnya. Apabila sudah penuh tulisannya, saya menaruhnya di dalam botol yang sudah tua”
(Jami’u Bayanil Ilmi wa Fadhilihi, Ibnu ‘Abdil Barr, 1/98).
Salim Ar Razy menceritakan bahwa Syaikh Hamid Al Isfirayaini pada awalnya adalah seorang
penjaga (satpam) di sebuah rumah. Beliau belajar ilmu dengan cahaya lampu di tempat jaganya
karena terlalu fakir dan tidak mampu membeli minyak tanah untuk lampunya. Beliau makan dari
gajinya sebagai penjaga (Thabaqatus Syafi’iyah Al Kubra, Tajuddin As Subki, 4/61).

Semangat Mencari Ilmu Walaupun Harus Melakukan Perjalanan Jauh

Abu Ad Darda radhiallahu’ahu mengatakan. “seandainya saya mendapatkan satu ayat dari Al
Qur’an yang tidak saya pahami dan tidak ada seorang pun yang bisa mengajarkannya kecuali
orang yang berada di Barkul Ghamad (yang jaraknya 5 malam perjalanan dari Mekkah), niscaya
aku akan menjumpainya”. Sa’id bin Al Musayyab juga mengatakan, “saya terbiasa melakukan
rihlah berhari-hari untuk mendapatkan satu hadits” (Al Bidayah Wan Nihayah, Ibnu Katsir, 9/100).
Ibnul Jauzi menceritakan, “Imam Ahmad bin Hambal sudah mengelilingi dunia sebanyak 2 kali
hingga ia bisa menulis kitab Al Musnad” (Al Jarh Wat Ta’dil, Ibnu Abi Hatim).
Imam Baqi bin Makhlad melakukan rihlah dua kali: dari Mesir ke Syam (sekitar Suriah) dan dari
Hijaz (sekitar Mekkah) ke Baghdad (Irak) untuk menuntut ilmu agama. Rihlah pertama selama 14
tahun dan yang kedua selama 20 tahun berturut-turut (Tadzkiratul Huffadz, 2/630).

Rela Membelanjakan Banyak Harta Demi Ilmu

Khalaf bin Hisyam Al Asadi berkata, “saya mendapatkan kesulitan dalam salah satu bab di kitab
Nahwu. Maka saya mengeluarkan 80.000 dirham hingga saya bisa menguasainya” (Ma’rifatul
Qurra’ Al Kibar, Adz Dzahabi, 1/209)
Ayah dari Yahya bin Ma’in adalah seorang sekretaris Abdullah bin Malik. Ketika wafat, beliau
meninggalkan 100.000 dirham untuk Yahya. Namun Yahya bin Ma’in membelanjakan semuanya
untuk belajar hadits, tidak ada yang tersisa kecuali sandal yang bisa ia pakai (Tahdzibut Tahdzib,
Ibnu Hajar, 11/282)
Ali bin Ashim bercerita, “ayahku memberiku 100.000 dirham dan berkata kepadaku: ‘pergilah
(untuk belajar hadits) dan saya tidak mau melihat wajahmu kecuali kamu pulang membawa
100.000 hadits’” (Tadzkiratul Huffadz, Adz Dzahabi, 1/317).
Demikianlah para ulama kita. Semoga Allah membakar semangat-semangat kita untuk
mempelajari agama ini, walaupun tidak bisa seperti semangatnya para ulama, setidaknya
mendekati mereka. Allahumma yassir wa a’in.
—
Referensi utama: buku “102 Kiat Agar Semangat Belajar Agama Membara“, terjemahan kitab
“Kayfa tatahammas fi thalabil ‘ilmi asy syar’i” karya Abul Qa’qa Muhammad bin Shalih Alu Abdillah,
penerbit Elba Surabaya

https://muslim.or.id/18868-meneladani-semangat-para-ulama-dalam-menuntut-ilmu.html

86
 60 Adab Dalam Menuntut Ilmu
Makna adab
Adab secara bahasa artinya menerapakan akhlak mulia. Dalam Fathul Bari, Ibnu Hajar
menyebutkan:

‫كابربم ال وأ سوخسلابق‬
‫عن وره ببأ سن نسره ال وأ سوخرذ ببسم س‬
‫عبنسسر بسوعرضرهوم س‬ ‫ب اوسبتوعسمارل سما ير و‬
‫حسمرد سقووالا سوبفوعالا سو س‬ ‫س‬
‫سوال وأسد ر‬
“Al adab artinya menerapkan segala yang dipuji oleh orang, baik berupa perkataan maupun
perbuatan. Sebagian ulama juga mendefinsikan, adab adalah menerapkan akhlak-akhlak yang
mulia” (Fathul Bari, 10/400).
Dalil wajibnya menerapkan adab dalam menuntut ilmu
Dalil-dalil dalam bab ini ada mencakup:
1. Dalil-dalil tentang perintah untuk berakhlak mulia
Diantaranya:
Nabi Shallallahu’alaihi Wasallam bersabda:

‫أكمرل المؤمنين إيماانا أحسرنهم رخلاقا‬

“Kaum Mu’minin yang paling sempurna imannya adalah yang paling baik akhlaknya” (HR. Tirmidzi
no. 1162, ia berkata: “hasan shahih”).
Nabi Shallallahu’alaihi Wasallam bersabda:

‫ت لتبنمسم سمكابرسم الخلبق‬

‫إ نسنما بعث ر‬
“Sesungguhnya aku diutus untuk menyempurnakan akhlak mulia” (HR. Al Baihaqi, dishahihkan Al
Albani dalam Silsilah Ash Shahihah, no. 45).
Nabi Shallallahu’alaihi Wasallam bersabda:

‫إ نسن أثسقسل ما روبضع في ميزابن المؤبمبن يوسم القيامبة رخل ربق حسسبن وإ نسن اللسه ريببغرض الفاحسش‬
‫البذيسء‬
“Sesungguhnya perkara yang lebih berat di timbangan amal bagi seorang Mu’min adalah akhlak
yang baik. Dan Allah tidak menyukai orang yang berbicara keji dan kotor” (HR. At Tirmidzi no.
2002, ia berkata: “hasan shahih”).
2. Dalil-dalil tentang perintah untuk memuliakan ilmu dan ulama
Diantaranya:
Allah Ta’ala berfirman:

‫سوسمون يرسعبنظوم رحررسمابت الل نسبه سفرهسو سخيوبر ل سره بعن وسد سر ببنبه‬
“Dan barangsiapa mengagungkan apa-apa yang terhormat di sisi Allah maka itu adalah lebih baik
baginya di sisi Tuhannya” (QS. Al Hajj: 30).
Allah Ta’ala berfirman:

87
 ‫سوسمون يرسعبنظوم سشسعابئسر الل نسبه سفبإن نسسها بمون تسوقسوى ال ورقرلو ب‬
‫ب‬
“Dan barangsiapa mengagungkan syi’ar-syi’ar Allah, maka sesungguhnya itu timbul dari
ketakwaan hati” (QS. Al Hajj: 32).
Allah Ta’ala berfirman:

‫سوال نسبذيسن يروؤرذوسن ال ورموؤبمبنيسن سوال ورموؤبمسنا ب‬

‫ت ببسغيوبر سما اك وتسسسربوا سفسقبد اوحتسسمرلوا بروهستاانا سوبإثواما رمببيانا‬
“Dan orang-orang yang menyakiti orang-orang yang mukmin dan mukminat tanpa kesalahan yang
mereka perbuat, maka sesungguhnya mereka telah memikul kebohongan dan dosa yang nyata”
(QS. Al Ahzab: 58).
Nabi Shallallahu’alaihi Wasallam bersabda:

‫ب‬
‫ من عاسدى لي ول ن ايا فقد آذنرته بالحر ب‬: ‫إ نسن اللسه قال‬
“Sesungguhnya Allah berfirman: barangsiapa yang menentang wali-Ku, ia telah menyatakan
perang terhadap-Ku” (HR. Bukhari no. 6502).
Imam Asy Syafi’i rahimahullah mengatakan:

‫إن لم يكن الفقهاء العاملون أولياء الله فليس لله ولي‬

“Jika para fuqaha (ulama) yang mengamalkan ilmu mereka tidak disebut wali Allah, maka Allah
tidak punya wali” (diriwayatkan Al Baihaqi dalam Manaqib Asy Syafi’i, dinukil dari Al Mu’lim hal.
21).
Urgensi adab penuntut ilmu
1. Adab dalam menuntut ilmu adalah sebab yang menolong mendapatkan ilmu
Abu Zakariya An Anbari rahimahullah mengatakan:

‫ و أدب بل علم كروح بل جسد‬،‫علم بل أدب كنار بل حطب‬

“Ilmu tanpa adab seperti api tanpa kayu bakar, dan adab tanpa ilmu seperti jasad tanpa ruh”
(Adabul Imla’ wal Istimla’, dinukil dari Min Washaya Al Ulama liThalabatil Ilmi [10]).
Yusuf bin Al Husain rahimahullah mengatakan:

‫بالدب تفهم العلم‬

“Dengan adab, engkau akan memahami ilmu” (Iqtidhaul Ilmi Al ‘Amal [31], dinukil dari Min
Washaya Al Ulama liThalabatil Ilmi [17]).
Sehingga belajar ada sangat penting bagi orang yang mau menuntut ilmu syar’i. Oleh karena
itulah Imam Malik rahimahullah mengatakan:

‫تعلم الدب قبل أن تتعلم العلم‬

“Belajarlah adab sebelum belajar ilmu” (Hilyatul Auliya [6/330], dinukil dari Min Washaya Al Ulama
liThalabatil Ilmi [17])
2. Adab dalam menuntut ilmu adalah sebab yang menolong berkahnya ilmu

88
Dengan adab dalam menuntut ilmu, maka ilmu menjadi berkah, yaitu ilmu terus bertambah dan
mendatangkan manfaat.
Imam Al Ajurri rahimahullah setelah menjelaskan beberapa adab penuntut ilmu beliau
mengatakan:

‫حتى يتعلم ما يزداد به عند الله فهما في دينه‬

“(hendaknya amalkan semua adab ini) hingga Allah menambahkan kepadanya pemahaman
tentang agamanya” (Akhlaqul Ulama [45], dinukil dari Min Washaya Al Ulama liThalabatil Ilmi [12]).
3. Adab merupakan ilmu dan amal
Adab dalam menuntut ilmu merupakan bagian dari ilmu, karena bersumber dari dalil-dalil. Dan
para ulama juga membuat kitab-kitab dan bab tersendiri tentang adab menuntut ilmu. Adab dalam
menuntut ilmu juga sesuatu yang mesti diamalkan tidak hanya diilmui. Sehingga perkara ini
mencakup ilmu dan amal.
Oleh karena itu Al Laits bin Sa’ad rahimahullah mengatakan:

‫أنتم إلى يسير الدب احوج منكم إلى كثير من العلم‬

“Kalian lebih membutuhkan adab yang sedikit, dari pada ilmu yang banyak” (Syarafu Ash-habil
Hadits [122], dinukil dari Min Washaya Al Ulama liThalabatil Ilmi [17]).
4. Adab terhadap ilmu merupakan adab kepada Allah dan Rasul-Nya
Sebagaimana dalil-dalil tentang memuliakan ilmu dan ulama yang telah kami sebutkan.
5. Adab yang baik merupakan tanda diterimanya amalan
Seorang yang beradab ketika menuntut ilmu, bisa jadi ini merupakan tanda amalan ia menuntut
ilmu diterima oleh Allah dan mendapatkan keberkahan. Sebagian salaf mengatakan:

‫الدب في العمل علمة قبول العمل‬

“Adab dalam amalan merupakan tanda diterimanya amalan” (Nudhratun Na’im fi Makarimi Akhlaqir
Rasul Al Karim, 2/169).

60 adab penuntut ilmu syar’i

Berikut ini 60 adab-adab bagi penuntut ilmu syar’i yang kami sarikan dari kitab Al Mu’lim fi Adabil
Mu’allim wal Muta’allim karya Syaikh Muhammad bin Ibrahim bin Abdil Lathif Alu Asy Syaikh
rahimahullah.
1. Mengikhlaskan niat dalam menuntut ilmu. Semata-mata hanya mengharap wajah Allah
Ta’ala, bukan tujuan duniawi. Seorang yang menuntut ilmu dengan tujuan duniawi diancam
dengan adzab neraka Jahannam.
2. Hendaknya memiliki percaya diri yang kuat.
3. Senantiasa menjaga syiar-syiar Islam dan hukum-hukum Islam yang zahir. Seperti shalat
berjamaah di masjid, menebarkan salam kepada yang dikenal maupun tidak dikenal, amar
ma’ruf nahi mungkar, dan bersabar ketika mendapatkan gangguan dalam dakwah

89
 4. Berakhlak dengan akhlak yang mulia sebagaimana yang dianjurkan dalam nash-nash
syariat. Yaitu hendaknya penuntut ilmu itu: zuhud terhadap dunia, dermawan, berwajah
cerah (tidak masam), bisa menahan marah, bisa menahan gangguan dari masyarakat,
sabar, menjaga muru’ah, menjauhkan diri dari penghasilan yang rendahan, senantiasa wara,
khusyuk, tenang, berwibawa, tawadhu’, sering memberikan makanan, iitsar (mendahulukan
orang lain dalam perkara dunia) namun tidak minta didahulukan, bersikap adil, banyak
bersyukur, mudah membantu hajat orang lain, mudah memanfaatkan kedudukannya dalam
kebaikan, lemah lembut terhadap orang miskin, akrab dengan tetangga
5. Senantiasa menunjukkan pengaruh rasa takut kepada Allah dalam gerak-geriknya,
pakaiannya dan seluruh cara hidupnya
6. Senantiasa merutinkan adab-adab Islam dalam perkataan dan perbuatan, baik yang nampak
maupun tersembunyi. Seperti tilawah Al Qur’an, berdzikir, doa pagi dan petang, ibadah-
ibadah sunnah, dan senantiasa memperbanyak shalawat
7. Membersihkan dirinya dari akhlak-akhlak tercela, seperti: hasad (dengki), riya, ujub (kagum
pada diri sendiri), meremehkan orang lain, dendam dan benci, marah bukan karena Allah,
berbuat curang, sum’ah (ingin didengar kebaikannya), pelit, bicaranya kotor, sombong
enggan menerima kebenaran, tamak, angkuh, merasa tinggi, berlomba-lomba dalam
perkara duniawi, mudahanah (diam dan ridha terhadap kemungkaran demi maslahat dunia),
menampakkan diri seolah-olah baik di hadapan orang-orang, cinta pujian, buta terhadap aib
diri, sibuk mengurusi aib orang lain, fanatik golongan, takut dan harap selain kepada Allah,
ghibah, namimah (adu domba), memfitnah orang, berdusta, berkata jorok.
8. Menjauhkan diri dari segala hal yang rawan mendatangkan tuduhan serta tidak melakukan
hal-hal yang menjatuhkan muru’ah.
9. Zuhud terhadap dunia dan menganggap dunia itu kecil, tidak terlalu bersedih dengan yang
luput dari dunia, sederhana dalam makanannya, pakaiannya, perabotannya, rumahnya.
10. Menjaga jarak dengan para penguasa dan hamba-hamba dunia, dalam rangka menjaga
kemuliaan ilmu. Sebagaimana dilakukan para salaf terdahulu. Jika memang ada kebutuhan
untuk itu maka hendaknya ketika ada maslahat yang besar disertai niat yang lurus.
11. Sangat-sangat menjauhkan diri dari perkara-perkara bid’ah, walaupun sudah menjadi
kebiasaan mayoritas orang.
12. Perhatian dan fokus utamanya adalah mendapatkan ilmu yang bermanfaat untuk akhiratnya.
Menjauhkan diri dari ilmu yang tidak bermanfaat.
13. Mempelajari apa saja yang bisa merusak amalan, kemudian menjauhinya.
14. Makan makanan dengan kadar yang sedikit saja, dari makanan yang halal dan jauh dari
syubhat. Ini sangat membantu seseorang untuk memahami agama dengan baik.
15. Banyaknya makan menyebabkan kantuk, lemah akal, tubuh loyo, dan malas.
16. Mempersedikit makan makanan yang bisa menyebabkan lemah akal dan memperbanyak
makanan yang menguatkan akal seperti susu, mushtoka, kismis dan lainnya.
17. Mempersedikit waktu tidurnya, selama tidak membahayakan tubuhnya. Hendaknya tidur
sehari tidak lebih dari 8 jam. Tidak mengapa penuntut ilmu merelaksasikan jiwa, hati, pikiran
dan pandangannya jika merasa lelah (dalam aktifitas belajar) atau merasa lemah untuk
melanjutkan. Dengan melakukan refreshing dan rekreasi sehingga ia bisa kembali fit dalam
menjalankan aktifitasnya lagi. Namun tidak boleh membuang-buang waktunya untuk itu
(liburan).
18. Senantiasa bersungguh-sungguh untuk menyibukkan diri dengan ilmu, baik dengan
membaca, menelaah, menghafal, mengulang pelajaran dan aktifitas lainnya
19. Aktifitas-aktifitas yang lain dan juga sakit yang ringan, hendaknya tidak membuat seorang
penuntut ilmu bolos menghadiri kajian atau lalai dari membaca dan mengulang pelajaran.

90
 20. Bersungguh-sungguh untuk bersuci dari hadats dan najis ketika menghadiri kajian, badan
dan pakaiannya dalam keadaan bersih serta wangi. Menggunakan pakaiannya yang terbaik,
dalam rangka untuk mengagungkan ilmu.
21. Bersungguh-sungguh untuk menjauhkan diri dari sikap minta-minta kepada orang lain
walaupun dalam kondisi sulit
22. Mempersiapkan diri, memikirkan dan merenungkan hal yang ingin disampaikan sebelum
diucapkan agar tidak terjatuh dalam kesalahan. Terlebih jika ada orang yang hasad
kepadanya atau orang yang memusuhinya yang akan menjadikan ketergelincirannya
sebagai senjata.
23. Tidak bersikap sombong dengan enggan mengambil ilmu dan faidah dari orang yang lebih
rendah kedudukannya atau lebih muda usianya atau lebih rendah nasabnya atau kurang
populer atau lebih rendah ilmunya dari kita
24. Tidak malu bertanya tentang masalah yang belum diketahui
25. Taat kepada kebenaran dan rujuk kepada kebenaran ketika keliru, walaupun yang
mengoreksi kita adalah penuntut ilmu pemula
26. Meninggalkan debat kusir dan adu argumen
27. Membersihkan hatinya dari kotoran-kotoran hati, agar hatinya bisa menerima ilmu dengan
baik
28. Memanfaatkan dengan baik waktu-waktu senggang dan waktu-waktu ketika badan fit. Juga
memanfaatkan dengan baik waktu muda dan otak masih cemerlang.
29. Memutuskan dan menghilangkan hal-hal yang menyibukkan sehingga lalai dari menuntut
ilmu, atau penghalang-penghalang yang membuat menuntut ilmu tidak maksimal
30. Senantiasa mengedepankan sikap wara (meninggalkan yang haram, makruh dan syubhat)
dalam semua hal. Memilih makanan, minuman, pakaian dan tempat tinggal yang dipastikan
halalnya.
31. Mengurangi sikap terlalu banyak bergaul, terutama dengan orang-orang yang banyak main-
mainnya dan sedikit seriusnya. Hendaknya ia tidak bergaul kecuali dengan orang-orang
yang bisa ia berikan manfaat atau bisa mendapatkan manfaat dari mereka.
32. Bersikap hilm (tenang) dan anah (hati-hati dalam bersikap) serta senantiasa sabar
33. Hendaknya senantiasa bersemangat dalam menuntut ilmu dan menjadikan aktifitas
menuntut ilmu sebagai rutinitasnya di setiap waktunya, baik ketika tidak safat ataupun ketika
safar
34. Hendaknya memiliki cita-cita yang tinggi untuk akhirat. Tidak hanya puas dengan sesuatu
yang sedikit jika masih mampu menggapai yang lebih. Dan tidak menunda-nunda dalam
belajar, bersemangat mencari faidah ilmu walaupun sedikit
35. Tidak berpindah ke kitab yang lain sebelum menyelesaikan dan menguasai kitab yang
sedang dipelajari
36. Tidak mempelajari pelajaran yang belum dimampui. Belajar dari yang sesuai dengan kadar
kemampuannya
37. Selektif dalam memilih guru. Carilah guru yang mapan ilmunya, terjaga wibawanya, dikenal
keistiqamahannya, bagus pengajarannya.
38. Memandang gurunya dengan penuh pemuliaan dan penghormatan
39. Memahami hak-hak gurunya, senantiasa ingat akan keutamaan gurunya, dan bersikap
tawadhu’ di hadapan gurunya

91
 40. Senantiasa mencari keridhaan gurunya, merendahkan diri ketika ingin mengkritik gurunya,
tidak mendahului gurunya dalam berpendapat, mengkonsultasikan semua masalah dengan
gurunya, dan tidak keluar dari arahan-arahannya
41. Memuji ceramah dan jawaban-jawaban gurunya baik ketika ada gurunya atau ketika sedang
tidak ada
42. Menghormati gurunya dengan penuh pengagungan, senantiasa mengikuti arahannya, baik
ketia beliau masih hidup ataupun ketika beliau sudah wafat. Senantiasa mendoakan beliau.
Dan membantah orang yang meng-ghibah beliau.
43. Berterima kasih kepada gurunya atas ilmu dan arahannya
44. Bersabar dengan sikap keras dari gurunya atau terhadap akhlak buruknya. Dan hal-hal ini
hendaknya tidak membuatnya berpaling dari belajar ilmu dan akidah yang lurus dari gurunya
tersebut.
45. Bersegera untuk menghadiri majlis ilmu sebelum gurunya hadir
46. Tidak menghadiri majlis sang guru di luar majelis ilmu yang diampunya, kecuali atas seizin
beliau
47. Hendaknya menemui gurunya dalam keadaan penampilan yang sempurna, hatinya tidak
sibuk dengan hal-hal lain, jiwanya lapang, pikiran juga jernih. Bukan ketika sedang
mengantuk, sedang marah, sedang lapar, haus atau semisalnya
48. Tidak meminta gurunya untuk mengajarkan kitab di waktu-waktu yang menyulitkan beliau
49. Tidak belajar kepada guru di waktu-waktu sang guru sedang sibuk, bosan, sedang kantuk,
atau semisalnya yang membuat beliau kesulitan memberikan syarah (penjelasan) yang
sempurna
50. Jika menghadiri majelis ilmu, namun gurunya belum datang, maka tunggulah
51. Duduk di majelis ilmu dengan penuh ada, penuh tawadhu, dan khusyuk
52. Duduk di majelis ilmu dalam keadaan tidak bersandar pada tembok atau pada tiang.
53. Memfokuskan dirinya untuk memandang gurunya dan mendengarkan perkataan gurunya,
memikirkannya benar-benar sehingga gurunya tidak perlu mengulangnya.
54. Tidak menengok ke arah lain kecuali darurat, dan tidak menghiraukan suara-suara lain
kecuali darurat. Tidak meluruskan kakinya. Tidak menutup mulutnya. Tidak memangku
dagunya. Tidak terlalu banyak menguap. Tidak membunyikan dahaknya sebisa mungkin.
Tidak banyak bergerak-gerak, hendaknya berusaha tenang. Jika bersih hendaknya
merendahkan suaranya atau menutupnya dengan sapu tangan
55. Tidak meninggikan suaranya tanpa kebutuhan dan tidak berbicara kecuali darurat. Tidak
tertawa-tawa kecuali ketika kagum jika tidak kuat menahan tawa hendaknya tersenyum saja.
56. Ketika berbicara kepada gurunya hendaknya menghindarkan diri dari gaya bicara yang biasa
digunakan kepada orang secara umum
57. Jika gurunya terpeleset lisannya, atau gurunya menjelaskan perkara yang agak vulgar,
jangan menertawakannya atau mencelanya
58. Tidak mendahului gurunya dalam menjelaskan suatu masalah atau dalam menjawab
pertanyaan
59. Tidak memotong perkataan gurunya atau mendahuluinya dalam berbicara, dalam
pembicaraan apapun
60. Jika ia mendengar gurunya menjelaskan suatu faidah atau suatu pelajaran yang ia sudah
ketahui, maka dengarkanlah dengan penuh gembira, belum pernah mengetahuinya
sebelumnya

92
 61. Hendaknya tidak bertanya yang di luar konteks bahasan
Tidak malu untuk bertanya kepada gurunya atau meminta penjelasan tentang hal yang
belum ia pahami

https://muslim.or.id/35690-60-adab-dalam-menuntut-ilmu.html

93
 Keistimewaan Bahasa Arab
Bahasa Arab Bagian dari Agama Islam
Allah Ta’ala sangat mengistimewakan bahasa Arab sehingga bahasa yang satu ini menjadi bahasa
yang paling utama dari seluruh bahasa yang ada. Allah jadikan bahasa Arab sebagai bahasa Al-
Qur`an dan bahasa As-Sunnah. Allah Ta’ala juga menjadikannya sebagai bahasa shalat, dzikir,
haji, dan ibadah yang lainnya.
Bahasa Arab adalah bahasa Rasulullahvshallallahu ‘alaihi wa sallamvdan para sahabatnya.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallamvberkomunikasi dengan bahasa Arab, Allah Ta’ala
berfirman:

‫سوسما أ سورسسل وسنا بمون سررسولل بإ نسلا ببلبسسابن سقووبمبه لبيربس بينسن ل سرهوم سفيربض نرل الل نسره سمون يسسشارء سويسوهبدي سمون يسسشارء‬
‫حبكيرم‬
‫سورهسو ال وسعبزيرز ال و س‬
“Kami tidak mengutus seorang rasul pun, melainkan dengan bahasa kaumnya, supaya ia dapat
memberi penjelasan dengan terang kepada mereka. Maka Allah menyesatkan siapa yang Dia
kehendaki, dan memberi petunjuk kepada siapa yang Dia kehendaki. Dan Dialah Tuhan Yang
Maha Kuasa lagi Maha Bijaksana” (Q.S. Ibrahim: 4).

Bahasa Arab Adalah Bahasa Generasi Terbaik

Bahasa Arab adalah bahasa generasi terbaik sesudah para sahabat radhiyallahu ‘anhum, yaitu
tabi’in dan tabi’ut tabi’in rahimahumullah. Demikian pula bahasa Arab adalah bahasa para imam
Ahlus Sunnah wal Jamaah yang jenius dan brilian, seperti imam madzhab yang empat; Imam Abu
Hanifah, Imam Malik, Imam Syafi’i dan Imam Ahmad bin Hanbal rahimahumullah.
Kitab-kitab para ulama rahimahumullah yang menjelaskan Syariat Islam dari dahulu sampai
sekarang pun juga mayoritasnya ditulis dalam bahasa yang mulia ini; bahasa Arab.

Bahasa Terbaik Dalam Memahami Islam

Bahasa Arab menjadi sarana yang sangat efektif untuk mentransfer berbagai macam ilmu yang
digunakan untuk memahami Al-Qur`an dan As-Sunnah dengan gaya bahasa yang ringkas, mudah
dipahami, dan bahkan mudah dihafal.
Seorang penuntut ilmu Syariat yang bersungguh-sungguh memahami Islam dengan baik, tentunya
tidak bisa lepas dari kitab-kitab para ulama dalam berbagai disipilin ilmu yang berbahasa Arab.
Siapakah di antara mereka yang tak membutuhkan kitab-kitab Tafsir berbahasa Arab, seperti Tafsir
Ath-Thabari, Tafsir Ibnu Katsir, Tafsir Al-Qurthubi? Siapa pula di antara mereka yang tak kenal
kitab-kitab induk tentang Hadits dan syarahnya yang juga berbahasa Arab, seperti: Shahih Al-
Bukhari, Shahih Muslim, dan kutubus sittah yang lainnya?
Siapa yang tak kenal kitab-kitab yang ditulis oleh para ulama dalam bentuk bait-bait sya’ir, yang
lebih akrab disebut dengan manzhumah atau nazham?
Sebut saja, misalnya Manzhumah Asy Syathibiyah, bait-bait ringkas tentang ilmu Qira`ah sab’ah,
Manzhumah Al-Jazariyah, bait-bait ringkas tentang ilmu Tajwid, ada pula Manzhumah Al-
Baiquniyah, bait-bait ringkas tentang ilmu Mushthalah Hadits, dan masih banyak yang lainnya.
Ulama yang meringkas berbagai disiplin ilmu dalam bait-bait syair tersebut bertujuan agar
penjelasan yang disampaikan oleh mereka menjadi ringkas sehingga lebih mudah dipelajari dan
dihafal.

94
Para imam Salafush Shaleh rahimahumullah memandang pentingnya bahasa Arab sebagai alat
untuk memahami apa yang difirmankan Allah Subhanahu wa Ta’ala dan sabda Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wa sallam.
‘Umar bin Al-Khaththab radhiyallahu ‘anhu pernah mengatakan,

‫تع نسلموا العربيسة؛ فإ نسنها من ديبنكم‬

“Pelajarilah bahasa Arab, karena sesungguhnya bahasa Arab itu termasuk bagian dari agama
kalian” (Masbuqudz Dzahab, hal. 9 dan Idhahul Waqf wal Ibtida`).
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah menjelaskan,

،‫ ومعرفتها فربض واجب؛ فإن فهم الكتاب والسنة فرض‬،‫فإ نسن نفسس اللغة العربية من البندين‬
‫ب‬
‫ ثم منها ما هو واج ب‬،‫ وما ل يت نرم الواجب إل به فهو واجب‬،‫ول يفهم إل بفهبم اللغة العربية‬
‫ب على الكفاية‬ ‫ ومنها ما هو واج ب‬،‫على العيان‬
“Bahasa Arab itu termasuk bagian agama (Islam), dan mengetahuinya hukumnya wajib, karena
sesungguhnya memahami Al-Kitab dan As-Sunnah itu adalah perkara yang wajib, dan tidaklah
dapat dipahami kecuali dengan memahami bahasa Arab, dan suatu kewajiban tidak bisa
terlaksana kecuali dengan sarana tertentu, maka sarana tertentu tersebut hukumnya juga wajib.”
Di antara (hukum mempelajari) bahasa Arab itu ada yang fardhu ‘ain, dan ada pula yang fardhu
kifayah” (Iqtidha` Ash-Shirath Al-Mustaqim: 1/527).
As-Suyuthi rahimahullah menegaskan,

‫ وبه رتعررف معاني ألفاظ‬،‫ول ش نسك أ نسن علم اللغة من الدين؛ لنه من الفروبض الكفايات‬
‫القرآن والسنة‬
“Tiada keraguan sedikit pun bahwa ilmu bahasa Arab termasuk bagian dari agama Islam, karena
mempelajarinya termasuk fardhu kifayah, dan dengannya dapat diketahui makna lafal-lafal Al-
Qur`an dan As-Sunnah” (Al-Muzhir, hal. 302).

Bahasa Arab, Bagian Dari Agama Islam

Asy-Syatibi rahimahullah menyebutkan bahwa Al-Qur`an Al-Karim diturunkan dengan bahasa
Arab, oleh karena itu agar kita bisa memahami Al-Qur`an Al-Karim dengan baik haruslah dipahami
sesuai dengan ilmu bahasa Arab. Lalu beliau membawakan dalil-dalil seputar diturunkannya Al-
Qur`an Al-Karim dengan bahasa Arab dan rahasia dibalik hal itu berupa sifat bahasa Arab yang
istimewa, berikut dalil-dalil tersebut:
Firman Allah Ta’ala,

‫بإ نسنا أ سن وسزل وسناره رقورآانا س‬

‫عسربب ن ايا ل سسعل نسك روم تسوعبقرلوسن‬
“Sesungguhnya Kami menurunkan Al-Qur`an berupa kitab yang berbahasa Arab, agar kamu
memahaminya” (Q.S. Yusuf: 2).

‫ببلبسسالن س‬
‫عسرببلني رمببيلن‬
“dengan bahasa Arab yang jelas” (Q.S. Asy-Syu’araa`: 195).

95
 ‫ي سوذسهسذا لبسسابن‬
‫جبم ن ب‬ ‫سول سسقود ن سوعل سرم أ سن نسرهوم يسرقورلوسن بإن نسسما يرسعلب نرمره بسسشبر لبسسارن ال نسبذي يرل وبحردوسن بإل سيوبه أ س و‬
‫ع س‬
‫ي رمببيبن‬ ‫عسربب ن ب‬
‫س‬
“Dan sesungguhnya Kami mengetahui bahwa mereka berkata, ‘Sesungguhnya Al-Qur`an itu
diajarkan oleh seorang manusia kepadanya (Nabi Muhammad).’ Padahal bahasa yang mereka
tuduhkan adalah bahasa non Arab, sedang Al-Qur`an adalah dalam bahasa Arab yang terang”
(Q.S. An-Nahl: 103).

‫ي رقول رهسو لبل نسبذيسن آسمرنوا‬ ‫عسربب ن ب‬

‫ي سو س‬‫جبم ن ب‬
‫ع س‬‫ت آسياترره أ سأ س و‬
‫جبم ن ايا ل سسقارلوا ل سووسلا رفبنصل س و‬ ‫سول سوو سجسعل وسناره رقورآانا أ س و‬
‫ع س‬
‫عامى رأول سذبئسك يرسناسدووسن بمون سم س‬
‫كالن‬ ‫عل سيوبهوم س‬‫رهادى سوبشسفاءب سوال نسبذيسن سلا يروؤبمرنوسن بفي آسذابنبهوم سووقبر سورهسو س‬
‫بسبعيلد‬
“Dan jikalau Kami jadikan Al-Qur`an itu suatu bacaan dalam bahasa selain Arab, tentulah mereka
mengatakan, ‘Mengapa tidak dijelaskan ayat-ayatnya?’ Apakah (patut Al-Qur`an) dalam bahasa
asing sedang (Rasulullah adalah orang) Arab?” (Q.S. Fushshilat: 44).
Asy-Syatibi rahimahullah setelah membawakan dalil-dalil tersebut menyatakan bahwa Al-Qur`an
diturunkan berbahasa Arab, sehingga Al-Qur`an haruslah dipahami dengan bahasa Arab.

‫ ول سبيل إلى تطلب فهمه من غير هذه‬،‫ فمن جهة لسان العرب يفهم‬،‫فمن أراد تفهمه‬
‫الجهة‬
“Barangsiapa yang menginginkan untuk dapat memahami Al-Qur`an (dengan baik), maka haruslah
dipahami dengan ilmu bahasa Arab, dan tidak ada jalan lain untuk bisa memahaminya (dengan
baik) selain jalan ini.”
Dari penjelasan di atas dapat disimpulkan bahwa bahasa Arab adalah bahasa yang memiliki
keistimewaan yang banyak, di antara keistimewaan tersebut dijelaskan dalam ayat Al-Qur`an dan
penjelasan ulama rahimahumullah.
Berikut ini sebagian dalil-dalilnya dan ucapan ulama tentangnya:

Bahasa Arab adalah Bahasa yang Sempurna dan Universal

Allah Ta’ala berfirman,

‫كوسن بمسن‬ ‫( س‬193) ‫( ن سسزسل بببه ال نررورح ال وأ سبميرن‬192) ‫ب ال وسعال سبميسن‬

‫عسلى سقل وببسك لبتس ر‬ ‫سوبإن نسره ل ستسن وبزيرل سر ب ن‬
(195) ‫ن‬ ‫( ببلبسسالن س‬194) ‫ال ورمن وبذبريسن‬
‫عسرببلني رمببي ل‬
“Dan sesungguhnya Al-Qur`an ini benar-benar diturunkan oleh Tuhan semesta alam, dia dibawa
turun oleh Ar-Ruh Al-Amin (Jibril), ke dalam hatimu (Nabi Muhammad) agar kamu menjadi salah
seorang di antara orang-orang yang memberi peringatan, dengan bahasa Arab yang jelas” (QS.
Asy-Syu’ara: 192-195).
Ibnu Katsir rahimahullah dalam kitab Tafsirnya mengatakan,

96
 ،‫ هذا القرآن الذي أنزلناه إليك ] أنزلناه [ بلسانك العربي الفصيح الكامل الشامل‬: ‫أي‬
‫ دليل إلى المحجة‬، ‫ مقيما للحجة‬، ‫ قاطعا للعذر‬، ‫ليكون بينا واضحا ظاهرا‬.
“Maksudnya bahwa Al-Qur`an ini adalah (wahyu) yang Kami turunkan kepadamu dengan lisan
(bahasa)mu (yaitu) bahasa Arab yang fasih, sempurna, universal agar Al-Qur`an menjadi jelas,
terang, lagi gamblang, memutuskan udzur, menegakkan hujjah dan sebagai dalil yang
menunjukkan kepada tujuan yang dimaksud.”
Di antara makna {‫ن‬
‫ }مم“بي ن‬dalam ayat tersebut adalah bahasa yang ciri khasnya mampu menjelaskan
makna yang dimaksud oleh pembicara.
Ibnu Faris (w. 395) -salah satu ulama bahasa- menyatakan,

‫ وواقعة‬،‫علبسم أن سائر اللغات قاصرةب عنه‬

‫ ر‬،‫خ نسص – جل ثناؤه – اللساسن العرب نسي بالبيابن‬
‫فلما س‬
‫دونه‬
“Ketika Allah Ta’ala memilih bahasa Arab untuk menjelaskan (firman-Nya), menunjukkan bahwa
bahasa-bahasa yang lainnya, kemampuan, dan tingkatannya di bawah bahasa Arab” (As-Shahibi fi
Fiqh al-Lughah, 1/4).

Bahasa Arab adalah Bahasa yang Paling Efektif untuk Menyampaikan

Gagasan
Allah Ta’ala jelaskan hal ini dalam firman-Nya,

‫بإ نسنا سأنزل وسناره رقورآانا س‬

‫عسربب ن ايا ل سسعل نسك روم تسوعبقرلوسن‬
“Sesungguhnya Kami menurunkan Al-Qur`an berupa kitab yang berbahasa Arab, agar kamu
memahaminya” (QS. Yusuf : 2).
Pakar Tafsir yang terkenal, Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan rahasia di balik penurunan Al-
Qur`an dengan berbahasa Arab,

‫ وأكثرها تأدية للمعاني التي تقوم‬، ‫وذلك لن لغة العرب أفصح اللغات وأبينها وأوسعها‬
‫بالنفوس‬
“Hal yang demikian itu dikarenakan bahasa Arab adalah bahasa yang paling fasih, paling jelas,
paling luas (kosakatanya), serta paling efektif dalam menyampaikan sebuah makna” (Tafsir Ibnu
Katsir).

Bahasa Arab adalah Bahasa yang Paling Mulia.

Ibnu Katsir rahimahullah, saat menafsirkan QS. Yusuf: 2 di atas, juga menyatakan bahwa
dikarenakan karakteristik bahasa Arab demikian sempurna dan istimewa, maka pantaslah jika
Allah Ta’ala turunkan Kitabullah yang paling agung, yaitu Al-Qur`an Al-Karim, dalam bahasa yang
paling agung. Berikut ini penuturan Ibnu Katsir rahimahullah,

97
،‫ بسفارة أشرف الملئكة‬،‫ على أشرف الرسل‬،‫فلهذا أنزسل أشرف الكتب بأشرف اللغات‬
،‫ وابتدئ إنزاله في أشرف شهور السنة وهو رمضان‬،‫وكان ذلك في أشرف بقاع الرض‬
‫فكمل من كل الوجوه‬
“Oleh karena itulah, diturunkan Kitabullah yang paling mulia (Al-Qur`an) dalam bahasa yang paling
mulia, kepada Utusan Allah yang paling mulia, disampaikan oleh Malaikat yang paling mulia, di
tempat yang paling mulia di muka bumi, dimulai penurunannya di bulan yang paling mulia dalam
setahun, yaitu bulan Ramadhan. Maka, sempurnalah (Al-Qur`an) dari berbagai sisi” (Tafsir Ibnu
Katsir).

Bahasa Arab adalah Bahasa yang Jelas Lafal maupun Maknanya

Allah Ta’ala berfirman,

‫عسربب ن ايا لبسقوولم يسوعل سرموسن‬ ‫ب رفبنصل س و‬

‫ت آسياترره رقورآانا س‬ ‫بكستا ب‬
“Kitab yang dijelaskan ayat-ayatnya, yakni bacaan dalam bahasa Arab, untuk kaum yang
mengetahui” (Q.S. Fushshilat: 3).

Berbagai Bentuk Kejelasan Ayat-Ayat Al-Qur`an

Al-Qurthubi rahimahullah membawakan dalam kitab tafsirnya beberapa tafsiran tentang firman
Allah Ta’ala,

‫ب رفبنصل س و‬
‫ت آسياترره‬ ‫بكستا ب‬
“Kitab yang dijelaskan ayat-ayatnya”
Dengan menukilkan perkataan Ahli Tafsir tentang bentuk-bentuk kejelasan ayat-ayat Al-Qur`an.
Para Ahli Tafsir menjelaskan bahwa di antara maksud bahwa ayat-ayat Al-Qur`an itu jelas adalah
bahwa dalam Al-Qur`an terdapat penjelasan tentang perkara yang halal dan yang haram, taat dan
maksiat, janji dan ancaman, pahala dan siksa, kebenaran dan kebatilan, berikut ini perkataan
mereka,
Qatadah rahimahullah menjelaskan,

‫ وطاعته من معصيته‬،‫ببيان حلله من حرامه‬

“Dengan adanya penjelasan (dalam Al-Qur`an) tentang perkara yang halal dan yang haram, taat,
dan maksiat.”

‫بالوعد والوعيد‬
“Dengan adanya penjelasan janji dan ancaman (dalam Al-Qur`an)”, tutur Al-Hasan Al-Bashri
rahimahullah.
Sedangkan Sufyan rahimahullah menafsirkan,

‫بالثواب والعقاب‬
“Dengan adanya penjelasan pahala dan siksa (dalam Al-Qur`an).”
Kemudian Al-Qurthubi rahimahullah menutup tafsir firman Allah {‫ت آييامتمه‬
‫صيل ت‬
ُ‫ب فم ص‬
‫ }“كيتا ب‬dengan,

98
، ‫ أو فصل بعضها من بعض باختلف معانيها‬، ‫ فرقت بين الحق والباطل‬: ‫وقرئ فصلت أي‬
‫ تباعد من البلد‬: ‫ فصل أي‬: ‫من قولك‬
“Dan dibaca {‫ت‬ ‫صصصيل ت‬
ُ‫}فم ص‬, maksudnya adalah (dalam Al-Qur`an) dibedakan antara kebenaran dan
kebatilan, atau dibedakan sebagian ayat yang satu dengan sebagian yang lainnya karena
perbedaan maknanya. Berasal dari ucapanmu fushshila, artinya saling menjauh (berpisah) dari
negeri.”
‫صلي ت‬
Imam Mufassirin di zamannya hingga sekarang, Ath-Thabari rahimahullah menafsirkan { ‫ت‬ ُ‫ب فم ص‬
‫“كيتا ب‬
‫ }آييامتمه‬dengan,

‫كتاب بينت آياته‬

“Kitab yang dijelaskan ayat-ayatnya.” Lalu beliau membawakan riwayat bahwa As-Sudi
rahimahullah,

‫بينت آياته‬
“(Kitab yang) dijelaskan ayat-ayatnya.”
Ibnu Katsir rahimahullah menafsirkan {‫ }قمترآينا يعير“ب ييا‬dengan ucapannya,

‫ وألفاظه واضحة غير مشكلة‬، ‫ فمعانيه مفصلة‬، ‫ بينا واضحا‬، ‫في حال كونه لفظا عربيا‬
“(Kitabullah) dalam bahasa Arab secara lafal, jelas lagi terang. Jadi, maknanya jelas dan lafal pun
terang tanpa kesulitan”
Adapun {‫ }ل“يق تونم ييتعيلمموين‬ditafsirkan oleh Ibnu Katsir rahimahullah,

‫ إنما يعرف هذا البيان والوضوح العلماء الراسخون‬: ‫أي‬

“Maksudnya hanya ulama yang kokoh ilmunyalah yang mengetahui jelas dan terangnya (makna
seluruh Al-Qur`an).”
Syaikh Abdur Rahman As-Sa’di rahimahullah menyatakan dalam kitab Tafsirnya,

‫ }رفبنصل س و‬:‫ثم أثنى على الكتاب بتمام البيان فقال‬

‫ فصل كل شيء من أنواعه‬:‫ت آسياترره{ أي‬
‫ وتمييز الحقائق‬،‫ والتفريق بين كل شيء‬،‫ وهذا يستلزم البيان التام‬،‫على حدته‬
“Kemudian Allah memuji Kitab-Nya karena kesempurnaan penjelasan yang terdapat di dalamnya,
Allah berfirman {‫ت آييامتمه‬
‫صلي ت‬
ُ‫}فم ص‬, maksudnya dijelaskan segala sesuatu dengan keanegaragamannya
sehingga terbedakan satu dengan yang lainnya. Hal ini mengharuskan adanya penjelasan yang
sempurna, dan pembedaan antara satu dengan yang lainnya, serta pembedaan hakikat-hakikat.”
Selanjutnya As-Sa’di rahimahullah menafsirkan firman Allah
{‫} قمترآينا يعير“ب ييا‬, yaitu, ‫ فصلت آياته وجعل عربييا‬،‫باللغة الفصحى أكمل اللغات‬
“Dengan bahasa yang fasih, lagi paling sempurna, dijelaskan makna ayat-ayat Al-Qur`an dan Allah
jadikannya berbahasa Arab.”
Adapun firman Allah {‫} ل“يق تونم ييتعيلمموين‬, As-Sa’di rahimahullah menafsirkan,

99
 ‫ وال وسغبني من‬،‫ ويتضح لهم الهدى من الضلل‬،‫ كما تبين لفظه‬،‫ لجل أن يتبين لهم معناه‬:‫أي‬
‫عامى فهؤلء لم يرسسبق‬‫ ول البيان إل س‬،‫ل‬‫ الذين ل يزيدهم الهدى إل ضل ا‬،‫ وأما الجاهلون‬.‫الرشاد‬
{‫عل سيوبهوم أ سأ سن وسذورتسرهوم أ سوم ل سوم ترن وبذوررهوم سلا يروؤبمرنوسن‬
‫ }سسسواءب س‬،‫الكلم لجلهم‬
“Maksudnya, agar jelas maknanya bagi mereka, sebagaimana jelas lafalnya, dan terang bagi
mereka antara petunjuk dan kesesatan, penyimpangan dan lurus. Adapun orang-orang yang
bodoh, yaitu orang-orang yang petunjuk (Al-Qur`an) tidaklah menambah mereka kecuali
kesesatan dan kebutaan terhadap kebenaran, maka bukan untuk mereka pembicaraan ini
ditujukan.

‫عل سيوبهوم أ سأ سن وسذورتسرهوم أ سوم ل سوم ترن وبذوررهوم سلا يروؤبمرنوسن‬

‫بإ نسن ال نسبذيسن ك سسفرروا سسسواءب س‬
“Sesungguhnya orang-orang kafir, sama saja bagi mereka, kamu beri peringatan atau tidak kamu
beri peringatan, mereka tidak juga akan beriman” (Q.S. Al-Baqarah: 6).

Bahasa Arab Mempengaruhi Tingkat Pemahaman terhadap Al-Qur`an

Al-Qur`an Al-Karim demikian berpengaruhnya pada hati bangsa Arab karena itu adalah bahasa
mereka. Oleh karena itu, semakin dalam ilmu bahasa Arab seseorang, maka ia semakin paham
kandungan Al-Qur`an Al-Karim. Demikian pentingnya bahasa Arab di pandangan ulama
rahimahumullah, hingga mereka pun memperhatikan bahasa Arab baik dengan mempelajari,
menulis kitab-kitab tentangnya, dan mengajarkannya. Semua itu termasuk bagian dari upaya
berkhidmah untuk mempelajari dan mengajarkan Al-Qur`an Al-Karim. Membela bahasa Arab dan
memperjuangkan mensosialisasikannya termasuk bagian dari membela Al-Qur`an Al-Karim dan
menjaganya.
Perbedaan kadar dalam memahami Al-Qur`an Al-Karim sangatlah dipengaruhi oleh seberapa
besar pemahaman seseorang terhadap bahasa Arab. Semakin luas pengetahuan seseorang
dalam memahami bahasa Arab, maka semakin dalam pengetahuannya terhadap nash Al-Qur`an
Al-Karim dan As-Sunnah dan semakin kokoh pemahamannya. Dahulu orang-orang asli bangsa
Arab di kalangan para sahabat, ketika di masa turunnya Al-Qur`an Al-Karim, mereka memiliki
pengetahuan yang luas tentang bahasa Arab yang masih murni dan belum banyak terpengaruh
dengan bahasa non Arab, sehingga mereka menjadi umat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam
yang paling mampu memahami makna, hukum, rahasia dan maksud yang terkandung dalam Al-
Qur`an Al-Karim.
Adapun orang-orang yang datang sesudahnya, semakin jauh mereka dari kemampuan berbahasa
Arab yang murni, maka semakin berkurang pula pemahaman mereka terhadap makna, hukum,
rahasia, dan maksud yang terkandung dalam Al-Qur`an Al-Karim.

Imam Syafi’i rahimahullah Sosok jenius yang Mendalami Bahasa Arab

dalam Kurun Waktu Dua Puluh Tahun
Merupakan hal yang wajar jika seseorang yang dianugerahi kejeniusan, lalu ia mempelajari
sesuatu dalam waktu yang singkat. Namun tidaklah demikian sosok Imam Syafi’i rahimahullah
yang cerdas, jenius, dan memiliki kemampuan yang sangat kuat dalam menghafal pelajaran itu.
Sosok Imam Syafi’i demikian fahamnya bagaimana tingginya kedudukan ilmu bahasa Arab dalam
Islam. Sehingga beliau sangat serius dan sangat besar perhatian, pengorbanan waktu, tenaga dan
pikirannya dalam mempelajari bahasa Arab.
Inilah kesaksian suami dari putri Imam Syafi’i rahimahullah tentang mertuanya (Imam Syafi’i), ia
berkata,

100
 ‫ ما أردت‬:‫ فقال‬،‫ فقلنا له في هذا‬،‫فأقام الشافعي علسم العربية وأياسم الناس عشرين سنة‬
‫بهذا إل استعاناة للفقه‬
“Imam Syafi’i menghabiskan waktu dua puluh tahun dalam mempelajari bahasa Arab, kami
bertanya kepada beliau (Imam Syafi’i) tentang hal ini, lalu beliaupun menjawab, ‘Dengan cara ini
yang saya inginkan hanyalah agar (saya) terbantu untuk memahami Fiqih (hukum dalam Al-Qur`an
Al-Karim dan As-Sunnah)’” (Al-Faqih wal Mutafaqqih, Al-Khathib Al-Baghdadi: 2/41).
Hal ini bukan hal yang aneh karena Imam Syafi’i sendiri pernah berkata,

‫ ريبصرون ما لم يبصور غيررهم‬،‫أصحاب رالعربية بج نرن النس‬

“Para ahli bahasa Arab adalah ‘jin’ nya manusia, mereka mengetahui ilmu yang tidak diketahui
oleh selain mereka” (Adabusy Syafi’i wa Manaqibuhu, Ar-Razi, hal. 150).

Bahasa Arab adalah Syi’ar Islam dan Syi’ar Kaum Muslimin

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata,

‫ واللغات من أعظم شعائر المم التي بها يتميزون‬، ‫اللسان العربي شعار السلم وأهله‬
“Bahasa Arab adalah syi’ar Islam dan kaum muslimin, dan (sebenarnya) bahasa itu sendiri adalah
syi’ar umat yang terbesar, dengannya mereka terbedakan (dengan selain mereka)” (Iqtidha` Ash-
Shirath Al-Mustaqim: 1/519).
Beliau juga menjelaskan,

‫ب حتى في المعاملت وهو التكنلم بغير العربية‬ ‫ومازال السلف يكرهون تغييسر شعائبر العر ب‬
‫ سمون تكنلم في‬:‫ بل قال مالك‬،‫ كما ننص على ذلك مالك والشافعي وأحمد‬،‫إل ن لحاجة‬
‫ ولكن‬،‫ مع أن سائر اللسن يجوز النطق بها لصحابها‬.‫مسجدنا بغير العربية رأخبرسج منه‬
‫ ولحفظ شعائر السلم سمون تكنلم في مسجدنا بغير‬،‫ وكرهوها لغير الحاجة‬،‫سوغوها للحاجة‬
‫العربية رأخبرسج منه‬
“Salafush Shalih selalu membenci tindakan merubah syi’ar Arab sampaipun dalam mu’amalah,
yaitu berbicara dengan bahasa non Arab, kecuali jika ada keperluan, sebagaimana ini dinyatakan
oleh Imam Malik, Imam Syafi’i, dan Imam Ahmad. Bahkan Imam Malik mengatakan, ‘Barangsiapa
yang berbicara di masjid kami dengan bahasa non Arab, maka akan dikeluarkan (dari masjid
kami).’ Padahal boleh saja bagi orang yang asli berbahasa dengan bahasa non Arab untuk
berbahasa dengannya (di negri Arab). Akan tetapi mereka memperbolehkannya jika ada
keperluan, dan membencinya apabila tidak ada keperluan, dan (hal itu dilakukan) dalam rangka
menjaga syi’ar Islam” (Majmu’ Al-Fatawa: 32/255).
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah, masih di kitab Majmu’ Al-Fatawa, beliau menegaskan,

101
‫ب أن‬ ‫ب أو أمسر استحبا ل‬‫ فنحن مأمورون أمسر إيجا ل‬،‫وكان السلف يؤندبون أولدهم على اللحن‬
،‫ فيحفظ لنا طريقة فهم الكتاب والسننة‬،‫ ورنصلح اللسن المائلة عنه‬،‫نحفظ القانون العربي‬
‫ فلو رترك الناس على لحنهم كان نقصا ا وعيبا ا‬،‫والقتداء بالعرب في خطابها‬
“Kebiasaan Salaf dahulu menghukum anak-anak mereka karena kesalahan pengucapan bahasa
Arab, jadi kita diperintahkan -dengan jenis perintah wajib atau sunnah- untuk menjaga kaidah-
kaidah bahasa Arab (Al-Qanun Al-‘Arabi), dan membenarkan pengucapan bahasa Arab yang
menyimpang darinya, sehingga terjaga metode memahami Al-Qur`an dan As-Sunnah, dan
mengikuti bangsa Arab dalam berkomunikasi dalam bahasa Arab, karena seandainya dibiarkan
manusia salah dalam berbahasa Arab, tentunya hal ini merupakan kekurangan dan aib” (Majmu’
Al-Fatawa: 32/252).
Dalam kitab lainnya beliau -yang memiliki nama lengkap Ahmad bin Abdul Halim bin Taimiyyah
dan terkenal dengan julukan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah ini- menjelaskan bahayanya terbiasa
meninggalkan berbahasa Arab, dan beralih kepada membiasakan diri berbahasa non Arab. Beliau
menuturkan,

‫وأما اعتياد الخطاب بغير العربية التي هي شعار السلم ولغة القرآن حتى يصير ذلك‬
‫عادة للمصر وأهله ولهل الدار وللرجل مع صاحبه ولهل السوق أو للمراء أو لهل الديوان‬
‫أو لهل الفقه فل ريب أن هذا مكروه فإنه من التشبه بالعاجم وهو مكروه كما تقدم‬
“Adapun membiasakan berbicara dengan menggunakan bahasa selain bahasa Arab -yang
sebenarnya bahasa Arab tersebut merupakan syiar Islam dan bahasa Al-Qur`an- hingga menjadi
adat di sebuah kota dan pendudukmya, dan kebiasaan bagi penghuni rumah, seseorang dengan
sahabatnya, kebiasaan bagi pengunjung pasar, atau para pejabat, kebiasaan bagi karyawan di
kantor atau Ahli Fiqih -tidak ada keraguan sedikitpun- bahwa hal ini hukumnya makruh, karena hal
ini termasuk tasyabbuh dengan orang non Arab. Dan (sekali lagi) hal ini hukumnya makruh
sebagaimana telah disebutkan sebelumnya.”

‫ولهذا كان المسلمون المتقدمون لما سكنوا أرض الشام ومصر ولغة أهلهما رومية وارض‬
‫العراق وخراسان ولغة أهلهما فارسية وأهل المغرب ولغة أهلها بربرية عودوا أهل هذه‬
‫البلد العربية حتى غلبت على أهل هذه المصار مسلمهم وكافرهم وهكذا كانت خراسان‬
‫قديما ثم إنهم تساهلوا في أمر اللغة واعتادوا الخطاب بالفارسية حتى غلبت عليهم‬
‫وصارت العربية مهجورة عند كثير منهم ول ريب أن هذا مكروه‬
“Oleh karena itu, kaum muslimin terdahulu, tatkala mereka tinggal di negeri Syam, Mesir
(penduduknya berbahasa romawi), Irak, Khurasan (penduduknya berbahasa Persi), dan di negeri
Maghrib (penduduknya berbahasa barbar) membiasakan penduduk negeri-negeri itu berbahasa
Arab sampai bahasa Arab tersebut menjadi bahasa yang dominan bagi penduduk negeri-negeri
tersebut, baik orang Islam, maupun orang kafir. Demikian pula sebenarnya yang terjadi di negeri
Khurasan dahulu, (namun) kemudian lambat laun mereka teledor dalam menjaga bahasa Arab
mereka, dan (akhirnya) merekapun terbiasa berbahasa Persi, sampai bahasa Persi menjadi
bahasa yang dominan di kalangan mereka, sedangkan bahasa Arab ditinggalkan oleh sebagian
besar di antara mereka. Tidak ada keraguan sedikitpun bahwa hal ini hukumnya makruh.”

102
 ‫وإنما الطريق الحسن اعتياد الخطاب بالعربية حتى يتلقنها الصغار في الدور والمكاتب‬
‫فيظهر شعار السلم وأهله ويكون ذلك أسهل على أهل السلم في فقه معاني الكتاب‬
‫والسنة وكلم السلف بخلف من اعتاد لغة ثم أراد أن ينتقل إلى أخرى فإنه يصعب‬
“Dan sesungguhnya metode yang bagus adalah membiasakan berbicara dengan bahasa Arab
sampai anak-anak kecil terlatih mengucapkannya di rumah-rumah dan perpustakaan, sehingga
tampaklah syi’ar Islam dan kaum muslimin. Hal ini menyebabkan kaum muslimin mudah dalam
memahami makna-makna Al-Kitab dan As-Sunnah serta perkataan Salafush Shaleh. Berbeda
halnya dengan orang yang terbiasa dengan suatu bahasa (non Arab) lalu ia ingin beralih kepada
bahasa lainnya (Arab), maka hal itu sulit (baginya)” (Iqtidha` Ash-Shirath Al-Mustaqim: 1/526)

Tahukah Anda, bahwa Bahasa Arab dapat Mengasah Daya Pikir Anda
Pernahkah Anda berpikir bahwa kumpulan teori tata bahasa Arab beserta teori yang mengiringinya
membuat seseorang pemakai bahasa Arab terasah daya pikirnya setiap kali ia membaca sebuah
kitab ulama? Kumpulan teori nahwu, mulai dari marfu’at, manshubat, majruratul asma`,dan
selainnya sangatlah dibutuhkan untuk dihadirkan dan diolah dalam waktu yang singkat pada
benak orang yang sedang membaca sebuah kitab ulama agar ia bisa melafalkan dan memahami
makna teks kitab tersebut dengan benar. Oleh karena itu pantaslah apabila Umar bin Al-Khaththab
radhiyallahu ‘anhu berkata,

‫تسسعل نسرموا ال وسعسرببينسسة سفبإن نسسها ترن وبب ر‬

‫ت ال وسعوقسل سوتسبزيرد بفي ال ورمرروسءبة‬
“Pelajarilah bahasa Arab, karena sesungguhnya bahasa Arab itu dapat mengokohkan akal dan
menambah kehormatan.”
Dan prosesi berpikir yang seperti inilah yang secara bertahap akan menajamkan pisau analisa
seseorang serta mengasah daya pikirnya.

Ingin Pendidikan Berkarakter? Jangan Tinggalkan Mempelajari Bahasa

Arab
Seseorang yang mempelajari bahasa Arab dengan tujuan agar bisa memahami Al-Qur`an dan As-
Sunnah serta mengamalkan keduanya dengan sebaik-baiknya akrab membaca Al-Qur`an dan As-
Sunnah, dan akrab dengan kitab-kitab tafsir, syarah Hadist, Fiqih, fatwa ataupun ucapan para
sahabat, tabi’in, tabi’ut tabi’in serta fatwa para ulama.
Demikian pula ia akan terdorong mempelajari sirah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, para
sahabat, dan generasi salafush shaleh lainnya. Semua ini berpengaruh besar dalam pembentukan
karakter baik dan revolusi mental pelajar bahasa Arab, asalkan ia memiliki tujuan belajar yang
benar dan kesungguhan mengikuti Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Terkait dengan hal ini, sorang ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah yang jenius, Syaikhul Islam Ibnu
Taimiyah menyatakan,

‫ ويؤثر أيضا ا في‬، ‫اعلم أنن اعتياد اللغة يؤثر في العقبل والخلبق والديبن تأثيرا ا قوينا ا بنينا ا‬
‫ ومشابهتهم تزيد العقسل والديسن والخلسق‬،‫مشابهبة صدبر هذه النمبة من الصحاببة والتابعين‬.
“Ketahuilah bahwa perhatian terhadap bahasa Arab akan berpengaruh sekali terhadap kekuatan
akal, akhlak (moral), agama (seseorang) dengan pengaruh yang sangat kuat lagi nyata. Demikian
juga akan mempunyai efek positif berupa mendorong upaya meneladani generasi awal umat ini
dari kalangan sahabat, tabi’in dan meniru mereka. Sedangkan meniru mereka akan meningkatkan
kekuatan akal, agama, dan akhlak” (Iqtidha Shiratil Mustaqim, hlm. 527)

103
Inilah Metode Brilian Menguasai Ilmu Syariat!
Bahasa Arab merupakan sarana pokok mentransfer ilmu-ilmu Syariat Islam ini selama berabad-
abad lamanya. Para ulama rahimahumullah telah memikirkan metode yang paling mudah dan
singkat, sehingga dapat menhantarkan seseorang menguasai ilmu-ilmu Syariat dengan baik. Di
antara metode brilian yang Allah berikan petunjuk para ulama untuk menggunakannya adalah
metode manzhumah atau bait-bait sya’ir.
Siapa yang tak kenal kitab-kitab yang ditulis oleh para ulama dalam bentuk bait-bait sya’ir, yang
lebih akrab disebut dengan manzhumah atau nazham? Sebut saja, misalnya Manzhumah Asy
Syathibiyah, bait-bait ringkas tentang ilmu Qiraah sab’ah, Manzhumah Al-Jazariyah, bait-bait
ringkas tentang ilmu Tajwid, ada pula Manzhumah Al-Baiquniyah, bait-bait ringkas tentang ilmu
Musthalah Hadits, dan masih banyak yang lainnya.
Ulama yang meringkas berbagai disiplin ilmu dalam bait-bait syair tersebut punya tujuan agar
penjelasan yang disampaikannya menjadi ringkas dan menarik susunannya sehingga lebih mudah
dipelajari dan dihafal.

Hukum Mempelajari Bahasa Arab

Berikut ini sebagian fatwa yang menjelaskan tentang hukum mempelajari bahasa Arab.
Berkata Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah,

،‫ ومعرفتها فربض واجب؛ فإن فهم الكتاب والسنة فرض‬،‫فإ نسن نفسس اللغة العربية من البندين‬
‫ب‬
‫ ثم منها ما هو واج ب‬،‫ وما ل يت نرم الواجب إل به فهو واجب‬،‫ول يفهم إل بفهبم اللغة العربية‬
‫ب على الكفاية‬ ‫ ومنها ما هو واج ب‬،‫على العيان‬
“Bahasa Arab itu termasuk bagian agama (Islam), mengetahuinya adalah kewajiban, karena
sesungguhnya memahami Al-Kitab dan As-Sunnah itu adalah perkara yang wajib, dan tidaklah
dapat dipahami kecuali dengan memahami bahasa Arab, dan sebuah kewajiban yang tidak bisa
terlaksana kecuali dengan sarana tertentu, maka sarana tersebut hukumnya wajib.Di antara
(hukum mempelajari) bahasa Arab itu ada yang fardhu ‘ain ada pula yang fardhu kifayah” (Iqtidha`
Ash-Shirath Al-Mustaqim: 1/527).
Syaikh Abdullah Jibrin hafizhahullah pernah ditanya tentang hukum mempelajari bahasa Arab.
Beliau hafizhahullah menjawab,

…‫يجب عليه تعلم ما يلزمه في السلم لفظا ومعنى كالتكبير والفاتحة والتسبيحات‬
‫ والله أعلم‬. ‫الواجبة في الصلة وغيرها‬
“Wajib baginya untuk mempelajari perkara yang memang ia diwajibkan untuk mempelajarinya
dalam Islam, baik lafal maupun maknanya, seperti takbir, Al-Fatihah, tasbih… seluruh perkara
yang wajib dilakukan dalam shalat dan selain shalat. Wallahu a’lam.”

Hukum Mempelajari Bahasa Non Arab

Telah disebutkan di atas tentang nukilan fatwa hukum mempelajari bahasa Arab yang
menggambarkan demikian pentingnya mempelajari bahasa Arab. Oleh karena itu hendaknya
setiap orang tua kaum muslimin mengajarkan bahasa Arab kepada anak-anak mereka sedari kecil
agar faedah-faedah mempelajari bahasa Arab berupa mengasah daya pikir, membentuk karakter
baik, akhlak karimah, dan mudah menguasai ilmu Syariat, serta faedah lainnya semakin banyak
didapatkan oleh anak-anak kaum muslimin. Merekalah yang nantinya akan menjadi penerus dari
generasi tua, dan kelak akan memimpin negara ini.

104
Namun sebaliknya, ketika anak-anak kita sedari usia dini dikenalkan dan dibiasakan dengan
mempelajari bahasa asing yang berasal dari negara-negara yang mayoritas mereka adalah orang-
orang yang tidak beriman kepada Allah, masih ditambah lagi, tidak diajarkan kepada mereka
bahasa Arab yang merupakan bahasa Al-Qur`an dan Al-Hadits, maka ancaman yang menghadang
anak-anak kita adalah lisan mereka akan terbiasa dengan bahasa asing dan bahkan mereka bisa
terseret kepada bacaan-bacaan dalam bahasa asing yang berkonten merusak agama dan akhlak
mereka, dengan dalih menfasihkan bahasa asing tersebut.
Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin rahimahullah menjelaskan bahwa mempelajari bahasa
non Arab bukanlah perkara yang diharamkan, bahkan bisa jadi hukumnya fardhu kifayah, ketika
tidak bisa terlaksana dakwah Islam kecuali dengan mempelajari bahasa non Arab. Hal itu
dikarenakan menyampaiakan agama Allah kepada orang non Arab merupakan sebuah kewajiban,
sedangkan bahasa adalah alat untuk menyampaikan dakwah, sebagaimana firman Allah Ta’ala,

‫سوسما أ سورسسل وسنا بمون سررسولل بإ نسلا ببلبسسابن سقووبمبه لبيربس بينسن ل سرهوم سفيربض نرل الل نسره سمون يسسشارء سويسوهبدي سمون يسسشارء‬
‫حبكيرم‬
‫سورهسو ال وسعبزيرز ال و س‬
“Kami tidak mengutus seorang rasul pun melainkan dengan bahasa kaumnya, supaya ia dapat
memberi penjelasan dengan terang kepada mereka. Maka Allah menyesatkan siapa yang Dia
kehendaki, dan memberi petunjuk kepada siapa yang Dia kehendaki. Dan Dialah Tuhan Yang
Maha Kuasa lagi Maha Bijaksana” (Q.S. Ibrahim: 4).
Adapun jika mempelajari bahasa non Arab itu untuk keperluan duniawi yang mubah, maka hukum
mempelajarinya adalah mubah pula. Kendati hukum mempelajari bahasa non Arab demikian,
namun beliau tetap tidak menyetujui dan bahkan memandang adanya ancaman bahaya apabila
anak-anak usia dini -yang berumur sekitar empat atau lima tahun- sudah diajari bahasa Inggris,
karena dikhawatirkan lisan mereka akan terbiasa dengan bahasa Inggris sehingga mereka mahir
berbahasa Inggris dan tidak terbiasa dengan bahasa Arab, serta dikhawatirkan pula akan
terdorong untuk membaca bacaan-bacaan yang buruk dengan dalih berlatih membaca teks
berbahasa Inggris.

https://muslim.or.id/30267-keistimewaan-bahasa-arab-1.html
https://muslim.or.id/30299-keistimewaan-bahasa-arab-2.html
https://muslim.or.id/30541-keistimewaan-bahasa-arab-3.html
https://muslim.or.id/30977-keistimewaan-bahasa-arab-4.html
https://muslim.or.id/31003-keistimewaan-bahasa-arab-5.html
https://muslim.or.id/31100-keistimewaan-bahasa-arab-6.html
https://muslim.or.id/31351-keistimewaan-bahasa-arab-7.html
https://muslim.or.id/31357-keistimewaan-bahasa-arab-8.html

105
 Beginilah Cara Mempelajari Kitab Para Ulama
Renungan
Sebagian orang ada yang berusaha menjatuhkan kehormatan ulama dengan mencela dan
merendahkan mereka, bahkan ada pula golongan yang menyamalkan diri mereka dengan ulama,
sehingga dengan ringan hati mengeluarkan pernyataan-pernyataan yang “megah” dalam urusan
agama untuk membantah fatwa-fatwa ulama Ahlus Sunnah dan merendahkannya, padahal
pernyataan-pernyataan tersebut lebih rapuh dari sarang laba-laba. Sampaikan kepada mereka
“ulama itu kedudukan ilmiyah yang sangat tinggi, tidak mudah menjadi ulama. Sungguh jauh
berbeda antara Anda dengan mereka, bercerminlah”.
Di sisi lain, sebagian dari penuntut Ilmu yang telah mendapatkan hidayah sunnah dan memiliki
semangat mempelajari berbagai kitab ulama pun ada yang merasakan hal seperti ini,
“Tahunan sudah saya mengikuti kajian dari daurah ke daurah dan banyak sudah kitab-kitab ulama
yang telah saya baca, namun saya merasa seolah-olah ‘tidak punya apa-apa’, tidak menguasai
kaidah-kaidah dasar yang kokoh, tidak bisa menganalisa sebuah masalah ilmiyah dengan baik,
dan tidak mampu memahami apalagi membahas masalah-masalah yang pelik!”. Suatu pertanyaan
yang layak dijadikan renungan: “Sudah benarkah cara belajarnya?

Menuntut ilmu syar’i Adalah Jalan yang Panjang

Syaikh Shalih Alu Asy Syaikh hafizhahullah mengatakan, “Menuntut Ilmu syar’i adalah jalan yang
panjang, tidaklah terwujud dengan baik kecuali dengan meninggalkan perkara yang sia-sia lagi
melalaikan, serta meninggalkan mengikuti kesenangan syahwat belaka. Di samping itu, juga harus
melakukannya dengan bersungguh-sunguh ”. Mengapa demikian? Karena Allah Yang Maha
Mengetahui tentang wahyu-Nya telah mensifati wahyu yang diturunkan kepada Nabi Muhammad
shallallahu ‘alaihi wa sallam dengan Ucapan yang berat,

‫عل سيوسك سقووالا ثسبقيالا‬

‫بإ نسنا سسن رل وبقي س‬
“Sesungguhnya Kami akan menurunkan kapadamu perkataan yang berat” (QAl-Muzzammil: 5).
Hal yang dimaksud dengan Ucapan yang berat di sini adalah Al-Qur`an dan As-Sunnah.
Oleh sebab itu, ketika Imam Malik rahimahullah ditanya tentang suatu masalah, beliau tidak
menjawabnya, lalu ada yang berkata, “Ini masalah yang enteng atau masalah yang sepele”, sang
Imam pun menjawab, “Jangan Anda katakan seperti itu! Karena (sesungguhnya) tidak ada
satupun dari ilmu syar’i ini, -baik permasalahan kecil maupun yang besar- layak dikatakan sepele
atau enteng, karena Allah Jalla wa ‘alaa mensifatinya dengan (perkataan yang) berat {‫ك‬ ‫إ“ننا يسمنتل“قي يعليتي ي‬
‫”}يقتويل يث“قيلي‬.
Ucapan Imam Malik rahimahullah adalah ucapan yang mendalam dan sarat makna.
Hal ini adalah tingkatan pertama dari tangga menuntut ilmu bahwa seorang penuntut ilmu tidak
boleh menyepelekan dan menggampangkan ilmu, walaupun seandainya masalah yang dibahas
benar-benar perkara yang mudah dipahami. Bukan berarti tidak ada sebagian dari ilmu syar’i yang
lebih mudah dipahami daripada sebagian yang lainnya.Namun maksudnya, walaupun suatu materi
ilmu itu mudah, tetap tidak layak untuk disepelekan. Mengapa?

106
Seorang penutut ilmu syar’i, tidaklah dikatakan menguasai ilmu syar’i dengan baik dan tidaklah
dikatakan memiliki ilmu yang mapan kecuali dengan memberikan perhatian yang besar terhadap
semua masalah ilmiyah, baik yang kecil maupun yang besar, baik terkait dengan aktifitas
memahami dan memperolehnya, menghafal maupun mengulang-ulangnya, mendalamkan dan
mengokohkannya dalam hati serta mengamalkannya dalam kehidupan sehari-hari. Semua itu
adalah perkara yang berat.Ada sebuah kata Mutiara yang terbukti dalam kenyataan dan menarik
untuk kita simak

‫ وإون أعطيته بعضك لم تدرك منه شيئا‬،‫العلم إون أعطيته كنلك أعطاك بعضه‬
Ciri khas ilmu syar’i itu, seandainya Anda telah memberikan pengorbanan semua yang Anda miliki,
maka ilmu tersebut hanyalah akan memberikan kepadamu sebagiannya saja, namun jika Anda
memberikan pengorbanan sebagian saja untuk memperolehnya, maka Anda tidak akan
mendapatkan apa-apa darinya” .

Seorang Penuntut Ilmu Haruslah Memiliki Metodologi dalam Belajar

Ya, metodologi (manhaj) yang benar dalam menuntut ilmu syar’i dan membaca kitab-kitab ulama
haruslah dimiliki oleh setiap penuntut ilmu syar’i karena jika ia sampai tidak memilikinya, maka
bisa luntur semangatnya, bosan dan bahkan ia bisa berhenti di tengah jalan.
Telah berlalu sekian tahun lamanya ia belajar ilmu-ilmu syari’at ini, namun ia dapati dirinya seolah-
olah masih seperti yang dulu, awam atau berstatus ”banyak baca kitab” saja, walaupun hanya
pendahuluan, daftar isi, dan beberapa bab secara sekilas.
Akhirnya, pengetahuannya setengah-setengah, tidak menguasai kaidah-kaidah dasarnya, tidak
paham inti masalahnya, lebih tidak paham lagi masalah perinciannya dan perkara-perkara yang
sulit karena yang ia dapatkan selama ini tidak lebih dari sekedar wawasan dan bukan ilmu yang
kokoh dan mapan.

Tiga Kunci Mendasar Sukses Menuntut Ilmu Syar’i

Ulama Ahlus Sunnah wal Jama’ah, dari dulu sampai sekarang memiliki tiga kiat sukses mendasar
dalam menguasai ilmu syar’i, sehingga mereka berhasil menjadi para ulama, Aimmatul Huda (para
Imam yang mengajarkan petunjuk Allah), dengan taufik dari Allah Ta’ala.
Ketiga prinsip ini termasuk penyebab terbesar didapatkannya taufik dan pertolongan Allah,
sehingga mereka mendapatkan anugerah menjadi para ulama rabbaniyin.

1. Ikhlas
Seorang penuntut ilmu syar’i haruslah ikhlas dalam menuntut ilmu, mencari keridhaan dan
kecintaan Allah, sehingga Dia berkenan memasukkannya ke dalam surga-Nya.Menuntut ilmu
syar’iadalah ibadah yang agung, tidaklah akan diterima dan diberkahi oleh Allah kecuali dengan
keikhlasan, bukan bertujuan untuk mendapatkan perhiasan dunia berupa harta, tahta, wanita,
pujian maupun yang lainnya.
Seorang penuntut ilmu syar’i tidaklah belajar dengan niat mengincar profesi guru, penceramah,
maupun ustadz terkenal, namun ia belajar agama Islam ini semata-mata dalam rangka beribadah
kepada Rabbnya semata, agar bisa beribadah dan beragama dengan benar (baca: berilmu dan
beramal), dan ingin agar orang lain bisa beribadah dan beragama dengan benar pula (baca:
berdakwah). Bukan profesi, gaji, dan popularitas yang menjadi tujuannya, namun ilmu, amal dan
dakwah yang ia inginkan, inilah profil penuntut ilmu yang ikhlas, mencari keridhaan dan kecintaan
Allah, serta mencari surga-Nya.
Hal inilah yang dimaksud oleh Imam Ahmad rahimahullah dalam perkataannya,

107
 ‫ ينـوي أن يرفع‬:‫ وكيف تصح نيته؟ قال‬:‫قيل‬، ‫حـت نيـتـه‬
‫العـلم ل يـعـدله شـيء لمن ص ن‬
‫الجهل عن نفسه وعن غيره‬
“Ilmu (syari’at) itu tidak ada sesuatu yang bisa menyaingi keutamaannya, bagi orang yang benar
niatnya. Ada yang bertanya, “Bagaimana niatnya bisa benar?” Beliau menjawab, “Hendaklah ia
berniat menghilangkan kebodohan (tentang agama Islam ini) dari dirinya dan dari orang lain”.
Maksud beliau niat yang benar dalam menuntut ilmu syar’i adalah berilmu agar bisa beramal dan
beribadah dengan benar serta untuk berdakwah kepada orang lain agar mereka pun bisa
beribadah dengan benar. Intinya adalah berilmu, beramal, dan berdakwah.

2. Cara Menuntut Ilmu Syar’i yang Sesuai dengan Sunnah Rasulullah

Shallallahu’alaihi wa sallam
Niat yang benar (baca : Ikhlas) semata tidaklah cukup, haruslah ditambah dengan cara yang benar
dalam beribadah kepada Allah Ta’ala, barulah ketika terkumpul kedua perkara ini, maka aktifitas
ibadah diterima oleh Allah. Di antara cara yang paling penting dalam menuntut ilmu syar’i adalah
Ar-Rifqu (lembut, tidak terburu-buru, tapi bertahap).
Mengapa demikian?Karena Rasulullah shallallahu ‘alahi wa sallam menerangkan kepada kita
kabar yang umum,

‫ ول ينزع من شيء إل شانه‬،‫إن الرفق ل يكون في شيء إلزانه‬

“Sesungguhnya tidaklah kelembutan ada pada sesuatu kecuali akan menghiasinya, dan tidaklah
dicabut (hilang) dari sesuatu kecuali akan membuatnya jelek” (HR. Muslim no. 2594).
Maksud dari “sesuatu” disini umum, termasuk juga didalamnya adalah aktifitas menuntut ilmu
syar’i.
Demikian pula dengan sabda Rasulullah shallallahu ‘alahi wa sallam,

‫إن الله رفيق يحب الرفق في المر كله‬

“Sesungguhnya Allah Maha Lembut, mencintai kelembutan dalam seluruh perkara” (HR. Bukhari
dan Muslim). sabda beliau (‫ )في المأر كله‬mencakup seluruh perkara, termasuk didalamnya menuntut
ilmu syar’i.

3. Ar-Rifqu dalam Menuntut Ilmu Syar’i

Bagaimana bentuknya? Ulama menjelaskan tentang Ar-Rifqu, maknanya adalah berhati-hati, teliti,
tidak terburu-buru, dan bertahap dalam setiap urusan, lawannya adalah mengambil sesuatu
(langkah/keputusan/aktifitas) dengan kasar dan terburu-buru.
Dalam menuntut ilmu syar’i, bentuk Ar-Rifqu adalah menuntut ilmu syar’i secara bertahap, tidak
sekaligus dan tidak langsung belajar secara luas, mendetail, dan mendalam, namun ia
mempelajari dasar-dasar berbagai disiplin ilmu yang ringkas terlebih dahulu lalu meningkat ke ilmu
lanjutan yang menengah, dan selanjutnya meningkat ke tingkatan yang lebih tinggi, demikian
seterusnya sesuai dengan apa yang dimudahkan oleh Allah baginya.Hal ini sebagaimana yang
disebutkan oleh seorang imam Tabi’in yang terkenal, Syihab Az-Zuhri,

108
 ‫من رام العلم جملة ذهب عنه جملة وإينما العلم يطلب على مير اليام واليليالي‬
“Barangsiapa yang mencari ilmu sekaligus (semuanya atau mayoritasnya), maka akan lenyaplah
ilmu tersebut sekaligus pula. Sesungguhnya ilmu syar’i hanya bisa dipelajari dengan baik jika
menghabiskan waktu siang dan malam (dalam waktu yang panjang) ” .
Menguasai ilmu syar’i dengan baik, mendalam, luas, detail, dan kokoh itu membutuhkan waktu
yang panjang, harus bertahap selama bertahun-tahun, tidak bisa hanya dalam waktu yang singkat.
Barangsiapa yang coba-coba mempelajarinya langsung mendalam, luas, dan detail dalam waktu
singkat, biasanya ia tidak akan bisa menguasainya dengan baik sehingga seolah-olah ia seperti
tidak pernah belajar sama sekali atau bahkan benar-benar tidak tahu apa-apa tentang ilmu
tersebut.
Dalam menuntut ilmu syar’i, bentuk ar-rifqu adalah menuntut ilmu syar’i secara bertahap, tidak
sekaligus dan tidak langsung belajar secara luas, mendetail dan mendalam, namun mempelajari
dasar berbagai disiplin ilmu yang ringkas terlebih dahulu lalu meningkat ke ilmu lanjutan yang
menengah, dan selanjutnya ke tingkatan yang lebih tinggi, demikian seterusnya sesuai dengan
yang dimudahkan oleh Allah baginya.
Contohnya:
Seorang penuntut ilmu syar’i pemula yang memiliki semangat mempelajari ilmu tafsir -di awal
tangga menuntut ilmu- menginginkan langsung menguasai pembahasan tafsir yang luas, yang
disebutkan di dalamnya banyak perbedaan pendapat para ahli tafsir, detail, dan lengkap dengan
sanadnya serta alasan-alasan ilmiyahnya, padahal ia tidak pernah mempelajari tafsir yang ringkas
sebelumnya, yang mengajarkan dasar-dasar ilmu tafsir dan tidak pernah pula mempelajari kaidah-
kaidah usul tafsir, kaidah tafsir, kaidah tarjih (menguatkan pendapat), tata bahasa Arab maupun
ilmu lainnya yang dibutuhkan untuk memahami pembahasan tafsir yang detail dan mendalam.
Misalnya saja, penuntut ilmu pemula tersebut langsung mempelajari kitab tafsir Ibnu Jarir Ath-
Thabari yang tergolong memuat mayoritas ilmu tafsir, sebuah kitab yang terdiri dari belasan jilid
yang tebal. Jika Anda bertanya kepadanya tentang tafsir Ayat tertentu, maka biasanya ia tidak bisa
menjelaskannya dengan baik, hanya ingat saja bahwa dirinya pernah baca tafsir Ayat tersebut,
tidak lebih dari itu.

‫سول سذبكون ركورنوا سر نسبابنبنييسن ببسما ك رن وتروم ترسعلب نرموسن ال وبكستا س‬

‫ب سوببسما ك رن وتروم تسودرررسوسن‬
“Akan tetapi (dia berkata), “Hendaklah kalian menjadi orang-orang rabbani, karena kalian selalu
mengajarkan Al-Kitab dan disebabkan kalian tetap mempelajarinya” (Ali ‘Imran:79).
Imam Al-Bukhari rahimahullah menafsirkan rabbaniyin dalam kitab shahihnya,

‫الرباني هو الذي يربي الناس بصغار العلم قبل كباره‬

“Rabbani adalah orang yang mendidik manusia dengan ilmu yang dasar dan ringkas sebelum ilmu
yang tinggi dan panjang lebar pembahasannya.” Inilah metode yang benar dalam belajar maupun
mengajarkan ilmu syar’i. Seorang guru yang rabbani tidaklah menyampaikan semua yang ia
ketahui kepada muridnya, ia menyampaikan apa yang dibutuhkan muridnya sesuai dengan
tingkatan ilmunya dan pemahamannya. Demikian pula seorang murid yang ingin menjadi seorang
da’i, syaikh, ulama rabbaniyyin atau sebatas menjadi pendidik bagi diri dan keluarganya dengan
benar, maka ia mendidik dirinya dengan ar-rifqu (kelembutan) dalam menuntut ilmu syar’i, tidak
membebani dirinya dengan beban-beban menuntut ilmu yang berat sebelum yang dasar, ringkas,
dan mudah.

109
Hendaklah Penuntut Ilmu Syar’i Memberikan Waktu Paling Baik dan
Mahal untuk Meraihnya
Seorang penuntut ilmu syar’i yang ingin menjadi generasi penerus ulama ahlus sunnah wal
jama’ah janganlah memberikan “waktu-waktu sisa” dalam ibadah thalabul ‘ilmi. Janganlah ia
berikan waktu sisa-sisa bekerja setelah tenaga banyak terkuras untuk kerja. Janganlah ia berikan
waktu sisa-sisa sibuk (waktu senggang), ketika pikiran sudah penat. Begitu pula, waktu sisa-sisa
umur, ketika sudah hilang umur-umur emas mampu menghafal dengan kuat (sudah tua).
Bukan berarti ada kata terlambat untuk jadi ulama bagi yang sudah berusia tua. Namun
maksudnya kita bicara sesuatu yang ideal untuk menjadi ulama. Untuk menguasai ilmu syar’i
dengan baik, berikanlah waktu paling mahal Anda, ketika pikiran masih segar, hafalan masih kuat,
usia masih muda, tidak sedang disibukkan dengan urusan lain, itupun, sebagaimana kata mutiara
mengatakan,

‫ وإون أعطيته بعضك لم تدرك منه شيئا‬،‫العلم إون أعطيته كنلك أعطاك بعضه‬
“Ciri khas ilmu syar’i itu, seandainya Anda telah memberikan pengorbanan semua yang Anda
miliki, maka Ilmu tersebut hanyalah akan memberikan kepadamu sebagiannya saja”
Ketahuilah, memberikan waktu yang paling baik dan paling mahal untuk meraih ilmu syar’i dan
menguasainya bisa terwujud dengan dua perkara berikut ini:
1. Pembagian Waktu yang Tepat
Bagilah waktu sesuai dengan ilmu yang Anda pelajari. Waktu-waktu yang “emas” pakailah untuk
mempelajari ilmu-ilmu yang membutuhkan kosentrasi dan pemikiran yang berat, semisal fikih,
ushul fikih, dan yang semisalnya. Waktu-waktu “perak” gunakanlah untuk mempelajari ilmu-ilmu
yang kurang membutuhkan kosentrasi dan pemikiran yang berat, semisal tafsir, hadits dan
mushthalahnya. Waktu-waktu “perunggu”, yaitu waktu disaat Anda sudah penat, capek dan lelah
berpikir, namun masih mampu untuk terus belajar, maka manfa’atkan waktu-waktu tersebut untuk
membaca kitab-kitab tentang Adab, biografi ulama, dan yang semisalnya.
2. Hiduplah Bersama dengan Ilmu dan Amal, dimanapun Anda Berada
Jadikanlah hatimu senantiasa tertuju kepada ilmu dan amal serta jadilah sosok insan yang haus
ilmu dan pengamalannya, kapanpun dan dimanapun Anda berada. Pagi, siang, dan malam
bersama dengan ilmu dan amal, bangun tidur sibuk dengan membuka lembaran-lembaran kitab
ulama, hendak tidurpun menyanding kitab-kitab ulama agar suatu saat Anda membutuhkan
pembahasan masalah ilmiyyah tertentu, Anda pun membacanya lalu segera menulisnya agar tidak
hilang dari ingatannya.
Jadi intinya, jika Anda ingin menjadi ulama, maka tempuhlah jalan yang telah mereka tempuh,
sebagaimana sebuah sya’ir,

‫ترجو النجاة ولم تسلك مسالكها … إن السفينة ل تجري على اليبس‬

“Anda mengharapkan kesuksesan, namun Anda tidak menempuh jalan-jalan yang semestinya #
Sesungguhnya kapal laut itu tidaklah berjalan di atas daratan”
Maka bagaimana mungkin kapal laut lewat darat akan sampai tujuannya? Begitu pula,
mungkinkah seorang penuntut ilmu syar’i menjadi ulama, jika menempuh suatu cara yang bukan
caranya ulama?

110
Oleh sebab itu, jadilah sosok orang yang senantiasa bersama ilmu sebagaimana ulama. Bagi
ulama, tidak ada satu saatpun paling indah dan manis dalam hidupnya kecuali bersama dengan
ilmu yang diamalkan. Baginya, tidak ada satupun piknik, tamasya, dan jalan-jalan yang sanggup
menggantikan kelezatan menuntut ilmu syar’i, mengamalkan, dan mendakwahkannya. Oleh
karena itu, aib bagi seorang yang mengaku sebagai penuntut ilmu syar’i, namun ia terbiasa
menghabiskan waktunya berjam-jam untuk aktifitas yang tidak ada hubungannya dengan ilmu,
hanya sekedar majelis qila wa qala (obrolan gak jelas), baik dalam bentuk ngobrol ngalor-ngidul,
pesbuk-an, ngetweet, atau cuci mata dan nongkrong. Orang yang seperti ini tidaklah pantas
disebut sebagai thalibul ‘ilmi, apalagi disebut sebagai pakar ilmu syari’at. Ia lebih pas dikatakan
“pakar/tukang ini atau itu” sesuai dengan majelis qila wa qala yang ditekuninya. Wallahu a’lam.

Empat Kaidah Umum dalam Mempelajari Kitab Ulama

Ilmu syari’at ditinjau dari sisi kedudukannya terbagi menjadi dua, yaitu ilmu maqsudun li dzatihi
(ilmu tujuan) dan ilmu maqsudun li ghairihi (ilmu sarana), sedangkan masing-masing disiplin ilmu
tersebut ditulis dalam kitab-kitab yang berjumlah banyak dan beranekaragam oleh para Ulama
rahimahumullah.
Tentu, sebagai penuntut ilmu syar’i perlu mengetahui bagaimana cara istifadah (mengambil
manfaat) dari kitab Ulama tersebut agar mendapatkan hasil sebagaimana para Ulama
rahimahumullah mendapatkannya. Sebagaimana sebuah sya’ir mengatakan,
Berikut ini empat kaidah umum cara mempelajari kitab-kitab Ulama. Kaidah ini dikatakan “Kaedah
Umum” karena memang bisa diterapkan pada seluruh macam kitab Ulama dari berbagai disiplin
ilmu syar’i.
Kaidah Pertama: Kitab-kitab Ulama ditinjau dari ringkas tidaknya, terbagi menjadi tiga
mukhtashoroh (ringkas), mutawassithoh (sedang) dan muthowwalah (panjang lebar), maka untuk
ta`siis dan ta`shiil (pendasaran yang kokoh), mulailah dari mukhtashoroh lalu mutawassithoh
kemudian muthowwalah agar keilmuan Anda sebagai penuntut ilmu terkurikulum secara
sistematis, rapi dan kokoh.
Penjelasan
Kitab-kitab yang mukhtashoroh (ringkas) adalah kitab-kitab matan yang uraiannya singkat dan
memberikan pelajaran dasar dalam suatu disiplin ilmu syari’at. Di masa sekarang, kitab-kitab
mukhtashoroh ini kedudukannya seperti kurikulum untuk SD.
Faedah mempelajari kitab-kitab mukhtashoroh adalah mengokohkan materi dan kaidah dasar
dalam suatu disiplin ilmu syari’at agar mantap naik ke tingkatan ilmu yang sesudahnya.
Kitab-kitab yang mutawassithoh (sedang) adalah kitab-kitab lanjutan dari kitab-kitab
mukhtashoroh, namun tidak sampai kitab-kitab yang muthowwalah (panjang), berisikan uraian
pendasaran lebih lanjut tentang pelajaran yang belum atau sudah dijelaskan dalam kitab-kitab
yang mukhtashoroh (ringkas), namun lebih detail. Di masa sekarang, kitab-kitab mutawassithoh ini
kedudukannya seperti kurikulum untuk sekolah lanjutan, baik di tingkat pertama (SLTP) maupun
atas (SLTA).
Faidah mempelajari kitab-kitab mutawassithoh adalah kelanjutan materi dasar di kitab- kitab
mukhtashoroh sekaligus pengantar untuk naik ke tingkatan materi tinggi di Kitab-kitab yang
muthowwalah (panjang lebar).
Kitab-kitab yang muthowwalah (panjang lebar) adalah kitab-kitab syarah (penjelasan) yang luas
tentang perkara yang samar atau yang kurang detail perinciannya di dalam matan
yangmukhtashoroh maupun kitab-kitab yang mutawassithoh. Serta menjelaskan masalah-masalah
cabang yang rinci sebagai penjabaran dari materi sebelumnya yang sudah disebutkan di dalam
kitab-kitab matan yang mukhtashoroh dan kitab-kitab mutawassithoh.
Di masa sekarang, kitab-kitab muthowwalah ini kedudukannya seperti kurikulum untuk tingkat
perguruan tinggi.

111
Faidah mempelajari kitab-kitab muthowwalah:
1. Pendalaman dan perluasan materi atau kaidah dasar,
2. Penguasaan masalah-masalah cabangnya,
3. Penjelasan perkara-perkara yang samar atau sulit dipahami di kitab-kitab tingkatan
sebelumnya.
Kesimpulan:
1. Tidak patut bagi penuntut ilmu syar’i pemula meninggalkan menguasai kitab-kitab
mukhtashoroh dan langsung mempelajari kitab-kitab muthowwalah, seperti Fathul Baari,
Al-Mughni, Al-Majmu’ syarhul Muhadzdzab dan Al Muhalla, ia akan kehilangan materi dan
kaidah dasar sebagai pondasi terbangunnya materi-materi tingkatan selanjutnya. Ibaratnya
ia belum menguasai materi SD dengan baik, sudah mencoba mempelajari materi
perguruan tinggi bahkan tingkat pasca sarjana.
Kalaupun ia nekat langsung mempelajarinya dan meninggalkan menguasai kitab-kitab
mukhtashoroh, maka ia terancam tidak bisa menguasai isi kitab-kitab muthowwalah
dengan baik.
Mungkin saja di dalam hatinya terdapat banyak maklumat, wawasan, dan masalah-masalah
ilmiyyah yang pernah dibacanya dari kitab-kitab yang muthowwalah, namun semua pengetahuan-
pengetahuan tersebut biasanya semrawut, tidak sistematis dan tidak bisa ia pahami dengan baik,
karena ia tidak memiliki ilmu dan kaidah dasar untuk mengikat, menata, mengelompokkan dengan
rapi serta memahami hakikatnya dengan baik. Jika ia dituntut untuk menjelaskan pengetahuan-
pengetahuan yang pernah dibacanya di kitab-kitab muthowwalah tersebut, maka ia tidak mampu
menjelaskannya dengan baik dan jelas.
2. Perlu dibedakan antara ta`siis/ ta`shiil (pendasaran yang kokoh) dengan iththilaa’ (sekedar
membaca untuk perluasan wawasan ketika dibutuhkan saja). Untuk masalah ta`siis/ ta`shiil
(pendasaran yang kokoh), maka haruslah seorang penuntut ilmu mengambil terlebih
dahulu mukhtashoroh, kemudian mutawassithoh dan terakhir muthowwalah, agar
keilmuan seorang penuntut ilmu terkurikulum secara sistematis, rapi, dan kokoh.
Namun jika iththilaa’ (membaca/memperluas wawasan) saat ada keperluan, misalnya
ketika ia muroja’ah sebuah permasalahan ilmiyyah tertentu, maka ia bisa memilih merujuk
kepada kitab-kitab Ulama bacaan sesuai dengan kemampuannya dan kebutuhannya untuk
memperluas wawasannya. Namun aktifitas ini dilakukan seperlunya dan jangan sampai
mengganggu aktifitas belajar yang ta`shili/ta`sisi tersebut.
Contoh Penerapan Kaidah Ini
Ibnu Qudamah rahimahullah telah memberikan contoh dalam menerapkan kaidah ini, beliau yang
merupakan salah satu Ulama besar dalam madzhab Hanbaliyyah telah menyusun kitab Fikih
dalam madzhabnya menjadi beberapa tahap,
1. Al-‘Umdah fil Fiqh, ini matan dasar yang ringkas.
2. Al-Muqni`, ini isinya lebih panjang.
3. Al-Kaafi, ini lebih panjang dari Al-Muqni’ dan sebagai persiapan untuk naik ke tingkat
muthowwalah.
Syaikh Sholeh Alusy-Syaikh hafizhahullah mengatakan, bahwa beliau mendengar Syaikh Abdur
Razzaq ‘Afifi rahimahullah ta’ala berkata, “Sesungguhnya Al-Muwaffaq Ibnu Qudamah
rahimahullah telah mendahului lembaga pendidikan modern zaman ini, beliau menjadikan
Al-‘Umdah fil Fiqh untuk kurikulum SD, Al-Muqni` untuk SLTP, Al-Kaafi untuk SLTA, dan Al-Mughni
untuk Perguruan tinggi”.
Kaidah Kedua: Memperhatikan madzhab dan latar belakang ilmiyyah seorang Imam, Ulama atau
penulis kitab-kitab yang ia pelajari.

112
Hendaknya seorang penuntut ilmu syar’i memperhatikan dengan baik madzhab (metodologi
ilmiyah) Imam, Ulama, atau penulis kitab-kitab yang ia pelajari, karena Ulama menulis kitab itu
sesuai dengan madzhab yang mereka pegangi, walaupun tujuan Ulama Ahlus Sunnah wal
Jama’ah secara umum dalam menulis kitab adalah menjelaskan kebenaran berdasarkan Al-
Qur`an dan As-Sunnah dengan manhaj Salaf, namun tidak bisa terlepas dengan metodologi
ilmiyyah mereka dalam menganalisa permasalahan ilmiyyah.
Contoh Madzhab dan Latar Belakang Ilmiyyah Ulama
Di antara Ulama ada yang bermadzhab Hanabilah (madzhab ini dinisbatkan kepada Imam Ahmad
bin Hanbal rahimahullah), ada yang bermadzhab Syafi’iyyah (madzhab ini dinisbatkan kepada
Imam Syafi’i rahimahullah), ada juga yang bermadzhab Hanafiyyah (madzhab ini dinisbatkan
kepada Imam Hanafi rahimahullah) dan diantara mereka ada yang bermadzhab Malikiyyah
(madzhab ini dinisbatkan kepada Imam Malik rahimahullah). (Catatan: bermadzhab yang benar
adalah ketika sebuah pendapat madzhab bertentangan dengan dalil, maka pendapat itu tertolak
dan dalillah yang menjadi pegangan, karena kegunaan madzhab adalah untuk memahami dalil
dan bukan untuk menandinginya)
Di antara Ulama ada yang perbekalan sunnah mereka sangat banyak, sehingga sedikit kesalahan
mereka dalam masalah sunnah. Namun ada juga di antara Ulama -disebabkan ilmu tentang
sunnahnya yang sedikit- memasukkan bid’ah di sebagian kitab-kitab mereka. Ini hal yang mungkin
saja terjadi, karena mereka adalah manusia biasa, yang tidak ma’shum (terjaga) dari kesalahan.
Kaidah kedua ini sangat penting untuk diperhatikan sebelum seorang penuntut ilmu syar’i
menekuni kitab-kitab Ulama, karena terkadang ia terpengaruh banyak oleh kitab-kitab yang ia
baca, sedangkan ia tidak mengetahui apa madzhab dan latar belakang ilmiyyah penulis.
Misalnya, seorang Tholibul ‘Ilmi selalu lebih menguatkan pendapat-pendapat Ulama penulis kitab-
kitab syarah hadits dibandingkan dengan kitab-kitab fikih yang muthowwalah, karena ia
memandang bahwa para ulama pensyarah Hadits (Muhadditsin) lebih terbebas dari taqlid
madzhab dan lebih mumpuni dalam berijtihad daripada Ulama yang menulis kitab-kitab Fikih
(Fuqoha`),
sehingga ia menyimpulkan bahwa metode tarjiih (menguatkan pendapat) Muhadditsin lebih bisa
dipercaya daripada metode tarjih Fuqoha`.
Kesimpulan ini tidak selalu benar, bahkan sebenarnya para Ulama pensyarah Hadits tersebut
mendasari tarjiihat Fikihnya dengan madzhab mereka, contohnya Imam Nawawi rahimahullah
dalam kitab Syarah Muslim, ketika melakukan tarjih, maka beliau menguatkan pendapat yang
dikuatkan oleh Ulama Syafi’iyyah, karena memang beliau adalah salah satu Ulama besar dalam
madzhab Syafi’iyyah, maka jika beliau sudah mulai berdalil dan menerapkan kaedah Ushul Fikih,
maka beliau menggunakan Ushul Fikih Syafi’iyyah. Jadi, dalam mempelajari kitab-kitab syarah
Hadits, permasalahannya bukanlah sekedar asal derajat haditsnya sahih, ini suatu hal yang
bagus, namun bukan segalanya, kesahihan hadits tidak cukup dalam menghasilkan sebuah
kesimpulan fikih. Yang tidak kalah penting adalah wajhu istidlal (alasan pendalilan) atau Istinbath
(mengeluarkan suatu hukum syar’i dari dalilnya). Nah, wajhu istidlal atau Istinbath ini kembalinya
kepada ilmu ushul fikih, sedangkan ilmu ushul fikih bermadzhab-madzhab pula.
Jangankan ilmu ushul fikih, dalam urusan meshahihkan atau mendha’ifkan hadits -yang
kembalinya ke ilmu mustholahul hadits dan ilmu rijal (keadaan perawi hadits)- itupun mengenal
madzhab-madzhab. Misalnya, dalam masalah menghukumi sanad ‘Amr bin Syu’aib ketika
meriwayatkan Hadits dari bapaknya dari kakeknya, atau sanad yang semisalnya, terkadang ada
perselisihan pendapat diantara Ulama Ahli Hadits.
Jadi tidak jarang ditemui perbedaan pendapat diantara Ulama Ahli Hadits rahimahumullah dalam
menghukumi perawi hadits, terkait apakah perowi tersebut tsiqoh (dipercaya) atau tidak, shoduq
atau tidak, diterima riwayatnya dalam masalah ini atau tidak, dan diterima riwayatnya jika
meriwayatkan dari fulan tertentu atau tidak?.

113
Jadi tidak cukup bagi seorang penuntut ilmu syar’i mengatakan, “Masalah ini dalilnya adalah
hadits itu, yang dishahihkan Al-Hafidz Ibnu Hajar rahimahullahi dalam Fathul Baari atau dalam
Buluughul Maraam!”, ini tidak cukup! Jika ia ingin memilih pendapat ulama yang rojih (terkuat),
maka ia perlu memahami bagaimana wajhu istidlal atau Istinbath Ulama tersebut.
Karena bukan hal yang aneh jika seorang Ulama ahli hadits ataupun Ulama ahli fikih yang sudah
membawakan dalil berupa hadits yang shahih, ternyata ketika menyimpulkan suatu hukum dari
hadits itu, ternyata kesimpulan hukum tersebut marjuh (lemah), karena memang wajhu istidlal atau
Istinbath Ulama tersebut lemah.
Sangkaan yang salah
Anggapan bahwa inti permasalahan perselisihan pendapat diantara Ulama adalah hanya terbatas
pada “Ulama fulan tidak memiliki dalil sama sekali dalam masalah ini!” atau “Ulama fulan dalam
masalah ini pendapatnya salah mutlak atau lemah mutlak, tidak ada satu sisi tinjauan ilmiyyah pun
yang menguatkan pendapatnya”.
“Pendapat kami benar dan kuat secara mutlak dalam masalah ini! Atau “Selain kami tidak memiliki
dalil sedikitpun dalam masalah ini!”.
Anggapan di atas salah. Kasus perselisihan Ulama bukanlah sebatas itu saja. Bahkan, dalam
masalah ikhtilaf (perselisihan Ulama), kasus seperti di atas, sebenarnya sedikit. Kasus terbanyak
adalah masing-masing kelompok Ulama yang berselisih memiliki dalil masing-masing pula, bahkan
tidak jarang dalilnya sama-sama sahih untuk digunakan berhujjah, namun yang menjadikan
mereka berselisih adalah wajhu istidlal (alasan pendalilan) atau Istinbathnya (cara mengeluarkan
hukum dari dalilnya).
Demikian pula kasus “Pendapat Ulama fulan marjuh mutlak! Lemah ditinjau dari sisi manapun!”
kasus ini sebenarnya sedikit, kejadian yang terbanyak adalah pendapat kelompok Ulama ini lebih
sedikit bantahan/kritikannya dibandingkan dengan pendapat kelompok Ulama yang lainnya,
sehingga pendapat yang lebih sedikit bantahannya itulah, yang dikatakan sebagai pendapat yang
lebih kuat (rajih)! Wallahu a’lam.
Kaidah Ketiga: Menguasai bahasa ilmiyyah ulama rahimahumullah yang digunakan dalam kitab-
kitab mereka dan melatih diri menggunakannya dalam mengungkapkan permasalahan ilmiyyah.
Setiap disiplin ilmu memiliki bahasa, lafadz, kosakata, dan istilah ilmiyyah tersendiri. Para ulama
rahimahumullah menggunakan bahasa ilmiyyah tersebut dalam menulis kitab-kitab mereka. Jadi,
maksud “bahasa ilmiyyah” disini meliputi seluruh lafadz-lafadz ilmiyyah yang digunakan para
ulama untuk menjelaskan suatu disiplin ilmu syar’i tertentu, yang mana disiplin ilmu tersebut tidak
bisa dipahami dengan baik kecuali dengannya.
Kitab-kitab Ulama dalam berbagai disiplin ilmu syar’i memiliki bahasa ilmiyyah masing-masing.
Seperti disiplin ilmu tauhid, memiliki istilah-istilah dan lafadz-lafadz khusus yang tidak didapatkan
di kitab-kitab dalam disiplin ilmu syar’i lainnya, demikian pula disiplin ilmu fikih, nahwu, dan yang
lainnya, masing-masing memiliki istilah-istilah dan lafadz-lafadz khusus yang dipakai Ulama dalam
menjelaskan ilmu-ilmu tersebut.
Sebagai Contoh:
Bahasa Ulama dalam disiplin ilmu tauhid, seperti istilah-istilah kamalut tauhid, kufur, nifaq,
‘Ubudiyyah, dan perbedaan muwalah dan tawalli serta antara nafyul ashlul iman dengan kamalul
iman. Bahasa ulama dalam disiplin ilmu fikih dan ushul fikih, seperti istilah-istilah perbedaan antara
karahah littanzih dengan littahriim, antara syuruth dengan arkaan, fasaad, shihhah, dan tahqiiqul
manaath.

114
Bahkan tidak jarang seorang imam tertentu memiliki bahasa ilmiyyah khas tersendiri, misalnya
Imam Ahmad rahimahullah memiliki lafadz-lafadz khusus seperti laa yashluhu atau Astaqbihuhu,
maksudnya adalah mengharamkan. Jika beliau mengucapkan laa yanbaghi, maka maksudnya
adalah terkadang mengharamkan, namun terkadang memakruhkan saja. Jika beliau
mengucapkan laa yu’jibuni atau laa uhibbuhu, maka maksudnya adalah memakruhkan. Jika beliau
menjawab pertanyaan seorang penanya dengan kalimat yuf’alu kadza ihthiyaathan, maka
maksudnya adalah mewajibkan.
Akibat Tidak Menguasai Bahasa Ilmiyyah Tersebut
Barangsiapa yang memahami kitab-kitab Ulama tidak dengan menggunakan bahasa mereka,
namun misalnya, dengan menggunakan bahasa budaya modern, bahasa media masa, dan
bahasa serapan asing, maka ia akan menemui kesalahpahaman yang banyak dalam
menyimpulkan isi dari kitab-kitab tersebut. Bahkan perkara yang haram, bisa dipahami sebagai
suatu yang mubah, atau yang haram jadi makruh saja. Atau perkara bid’ah menjadi sunnah,
bahkan syirik bisa menjadi tauhid.
Kaidah Keempat: Mencatat dan membukukan faidah-faidah yang sangat penting, baik dari kitab-
kitab muthowwalah, mutawassithoh, maupun mukhtashoroh.
Dalam aktifitas mempelajari kitab-kitab Ulama, jika hanya sebatas membaca saja, tanpa mencatat
dan membukukan catatan tersebut dalam buku catatan tersendiri, tidaklah cukup. Hal itu tidak
banyak manfa’atnya. Berapa banyak kita dapatkan para Ulama menulis kitab-kitab ringkasan kitab
ini dan itu, talkhish ini, serta taqrib itu? Mengapa demikian? Apakah tujuan mereka menulis kitab
ringkasan dari kitab Ulama sebelumnya hanya sebatas ingin tulisan yang ringkas saja, sehingga
lebih mudah dipahami dan dihafal? Tidaklah demikian.
Di dalam aktifitas meringkas terdapat faidah lain selain faidah di atas, yaitu ringkasan
mencerminkan pemahaman peringkas. Jika Ulama saja merasa perlu menuangkan pemahaman
mereka terhadap kitab-kitab Ulama sebelum mereka, dengan cara menulis ringkasannya,
bagaimana lagi dengan tholibul ‘ilmi (para penuntut ilmu syar’i)? Tentu ia lebih butuh untuk melatih
dan menguji pemahamannya terhadap kitab-kitab Ulama dengan cara mencatat, meringkas dan
membukukannya.
Maksudnya seorang tholibul ‘ilmi jika ingin sukses dalam mempelajari kitab-kitab Ulama, maka ia
perlu mencatat faidah-faidah ilmiyyah yang didapatkan dari kitab-kitab tersebut, ia tulis faidah-
faidah ilmiyyah itu dalam buku catatan tersendiri, baik faidah-faidah ilmiyyah itu diambil dari kitab-
kitab mukhtashoroh, mutawassithoh, maupun muthowwalah.
Bentuk catatan faidah
Seorang tholibul ‘ilmi bisa mencatat faidah-faidah itu dalam bentuk :
1. Terkadang, karena tuntutan keadaan, cukup ia tulis dalam bentuk kata-kata singkatan yang
bisa dipahami terlebih dahulu, jika ada waktu senggang nantinya, maka ia tulisnya kembali
dengan rinci.
2. Terkadang, langsung ia tulis dengan rinci faidah-faidah tersebut.
3. Terkadang pula ia meringkas penjelasan Ulama dalam suatu bab ilmiyyah tertentu,
sehingga menjadi ringkasan kitab ini dan itu.
4. Terkadang pula ia tulis faidah-faidah ilmiyyah tersebut dalam bentuk daftar isi di sebuah
buku catatan tersendiri, dan ia kelompokkan daftar isi tersebut dalam sebuah nama bab
tersendiri, sesuai kelompok faidah, misalnya daftar isi bab kelompok faidah tentang lugoh,
bab kelompok faidah tentang perbedaan, bab kelompok faidah tentang pembagian,
kelompok faidah tentang definisi, dan lainnya.
Faidah Menerapkan Kaidah Umum Ini
Faidah yang banyak akan dapat diraih dengan menerapkan kaidah umum ini, diantaranya:

115
 1. Tholibul ‘Ilmi memungkinkan sewaktu-waktu memuroja’ah (mengulang kembali
mempelajari) ilmu-ilmu yang telah ia baca dari kitab-kitab Ulama.
2. Jika ia menerapkan kaidah ini dengan baik, maka ilmu-ilmu sesudahnya –in sya Allah–
akan lebih mudah ia pahami.
3. Kemampuan mengungkapkan permasalahan ilmiyyah dengan bahasa ilmiyyah yang
singkat padat dan tidak berbelit-belit lewat tulisan, semakin meningkat. Karena semakin
hari catatan-catatan ilmiyyahnya semakin meningkat kualitasnya. Dari mulai ia mampu
menuliskan faidah-faidah yang sederhana sampai akhirnya mampu menulis faidah-faidah
yang sulit dan tinggi, sehingga kemampuan ilmiyyahnya meningkat!
4. Ketika ia mengetahui bahwa sebagian pemahaman dirinya di masa silam adalah salah,
maka ia pun dengan mudah bisa membenarkannya, karena ditemukan catatannya tentang
hal itu.
5. Mengenal dengan akrab bahasa ilmiyyah para ulama dalam berbagai disiplin ilmu Syar’i.

https://muslim.or.id/24509-beginilah-cara-mempelajari-kitab-para-ulama-1.html
https://muslim.or.id/24521-beginilah-cara-mempelajari-kitab-para-ulama-2.html
https://muslim.or.id/24565-beginilah-cara-mempelajari-kitab-para-ulama-3.html
https://muslim.or.id/24607-beginilah-cara-mempelajari-kitab-para-ulama-4.html

116
 Melecut Semangat Untuk Menuntut Ilmu Syar’i dan
Beramal Shalih
Kita mungkin banyak menyaksikan realita di sekitar kita, ketika seorang muslim saling berlomba
untuk menjadi yang terdepan dan nomor satu dalam masalah dunia. Akan tetapi untuk masalah
akhirat, dia sangat rela ketika orang lain yang menjadi “sang juara”. Hal ini bertolak belakang
dengan seruan Allah Ta’ala dan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam agar setiap muslim saling
berlomba dalam ketaatan dan ketakwaan untuk meraih berbagai kenikmatan di surga.
Islam Mendorong Seseorang untuk Memiliki Semangat dan Motivasi yang Tinggi
Islam adalah agama yang memotivasi agar umatnya memiliki semangat beramal yang tinggi serta
menyibukkan diri dan memperhatikan masalah-masalah yang penting dan memiliki keutamaan
yang agung. Islam juga menyeru kita untuk menjauhkan diri dari tenggelam ke dalam
permasalahan-permasalahan sepele yang tidak banyak manfaatnya, baik manfaat di dunia, lebih-
lebih di akhirat kelak.
Marilah kita merenungkan firman Allah Ta’ala,

‫ت سوال وأ سوررض أ ربع نسد و‬

‫ت لبل ورمتنسبقيسن‬ ‫عوا بإسلى سموغبفسرلة بمون سر ببنك روم سوسجن نسلة س‬
‫عوررضسها ال نسسسماسوا ر‬ ‫سوسسابر ر‬
“Dan bersegaralah kamu kepada ampunan dari Tuhanmu dan kepada surga yang luasnya seluas
langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa.” [QS. Ali Imron (3): 133]
Allah Ta’ala juga mensifati hamba-hambaNya yang shalih karena mereka bersegera dalam
kebaikan, ketika Allah Ta’ala berfirman tentang mereka,

‫غابا سوسرسهابا سوسكارنوا ل سسنا سخابشبعيسن‬

‫عون سسنا سر س‬ ‫خيوسرا ب‬
‫ت سويسود ر‬ ‫عوسن بفي ال و س‬
‫بإن نسرهوم سكارنوا يرسسابر ر‬
“Sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang selalu bersegera dalam (mengerjakan)
perbuatan-perbuatan yang baik dan mereka berdoa kepada Kami dengan harap dan cemas. Dan
mereka adalah orang-orang yang khusyu’ kepada kami.” [QS.Al Anbiyaa’ (21): 90]
Begitu pula dengan firman Allah Ta’ala yang menyeru kita untuk bersegera dalam kebaikan dan
berlomba-lomba untuk dalam mengerjakan amal shalih yang lainnya. Allah Ta’ala berfirman,

‫سوبفي سذلبسك سفل ويستسسناسفبس ال ورمتسسنابفرسوسن‬

“Dan untuk yang demikian itu hendaknya manusia berlomba-lomba“. [QS. Al Muthaffifin (83): 26]
Ibnu Rajab Al-Hanbali rahimahullah berkata,”Ketika para shahabat radhiyallahu ‘anhum
mendengar seruan (yang artinya), ’Berlomba-lombalah dalam mengerjakan kebaikan!’ (QS. Al
Baqarah: 148) dan panggilan (yang artinya), ’Berlomba-lombalah kalian menuju ampunan
Tuhanmu dan surga yang luasnya seluas langit dan bumi’ (QS. Al Hadid: 21), mereka memahami
bahwa yang dimaksud adalah agar mereka bersungguh-sungguh sehingga setiap orang dari
mereka adalah yang pertama kali meraih kemuliaan itu.Mereka pun bersegera untuk mencapai
derajat yang tinggi tersebut. Jika mereka melihat saudaranya mampu melakukan suatu amal yang
belum mampu dia kerjakan, mereka khawatir bahwa saudaranya tersebut akan mendahuluinya.
Mereka pun bersedih karena tidak menjadi yang terdepan. Oleh karena itu, mereka berlomba-
lomba untuk meraih derajat akhirat. Sebagaimana firman Allah Ta’ala (yang artinya), ‘Dan untuk
yang demikian itu hendaknya manusia berlomba-lomba.’(QS. Al Mutahaffifin: 26). Kemudian
mereka diikuti oleh suatu kaum yang berkebalikan dari mereka, yaitu kaum yang berlomba-lomba
untuk meraih dunia yang rendah dan kenikmatannya yang segera menghilang.”

117
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam juga menyeru kita agar memiliki motivasi yang tinggi dan
berlomba-lomba dalam ketaatan dan amal shalih. Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

‫عسلى سما يسن وسفعك سواوستسبعون ببسالل نسبه سوسلا تسوعبجز‬

‫ابوحبروص س‬
“Bersungguh-sungguhlah dalam menuntut apa yang bermanfaat bagimu dan mohonlah
pertolongan kepada Allah (dalam segala urusanmu) serta janganlah sekali-kali kamu bersikap
lemah.”
Dan tidak diragukan lagi, bahwa perkara yang bermanfaat dalam agama kita ini kembalinya
kepada dua hal, yaitu ilmu yang bermanfaat dan amal shalih. Jangan sampai kita menunda-nunda
untuk mengerjakan amal shalih sebagaimana peringatan yang telah disampaikan oleh Nabi
shallallahu ‘alaihi wa sallam,

‫عسمابل بفتسانا ك سبقسطبع الل نسيوبل ال ورموظلببم يروصببرح ال نسررجرل رموؤبمانا سويرومبسى سكابفارا أ سوو يرومبسى رموؤبمانا‬‫سبابدرروا ببال س و‬
‫سويروصببرح سكابفارا يسببيرع بدين سره ببسعسرلض بمسن ال نردن وسيا‬
“Segeralah beramal sebelum datangnya fitnah-fitnah, seperti potongan-potongan malam yang
gelap gulita. Seseorang paginya beriman, namun sorenya menjadi kafir. Atau seseorang yang
sorenya masih beriman, namun paginya telah kafir. Dia menjual agamanya dengan tujuan-tujuan
dunia.”
An-Nawawi rahimahullah berkata ketika menjelaskan hadits ini, “Makna hadits ini adalah motivasi
untuk segera beramal shalih sebelum mustahil beramal atau kita disibukkan oleh perkara yang
lain, berupa berbagai masalah yang menyibukkan, banyak, dan bertumpuk-tumpuk sebagaimana
bertumpuk-tumpuknya kegelapan malam jika tanpa diterangi sinar rembulan. Nabi shallallahu
‘alaihi wa sallam mendeskripsikan dahsyatnya bahaya tersebut, sehingga seseorang yang sorenya
masih beriman, namun esok paginya sudah kafir, atau sebaliknya (perawi ragu-ragu terhadap hal
ini). Hal ini terjadi karena dahsyatnya bahaya yang ada, sehingga hati manusia bisa berubah
dalam sehari saja.“
Seseorang yang tidak menyibukkan dirinya dalam mengerjakan amal shalih dan ketaatan kepada
Allah Ta’ala, maka bisa jadi dia akan diuji dengan disibukkan dalam perkara-perkara yang tidak
bermanfaat atau bahkan membahayakan dirinya. Syaikh Abdurrahman As-Sa’di rahimahullah
berkata, ”Termasuk di antara keajaiban takdir dan hikmah ilahiyyah adalah barangsiapa yang
meninggalkan hal-hal yang bermanfaat bagi dirinya, padahal memungkinkan baginya untuk
meraihnya (namun dia tidak mau berusaha meraihnya), maka dia akan mendapat ujian dengan
disibukkan dalam hal-hal yang membahayakan dirinya. Barangsiapa yang meninggalkan ibadah
kepada Allah, maka dia akan mendapat ujian berupa beribadah kepada berhala. Barangsiapa
yang meninggalkan rasa cinta kepada Allah, takut, dan berharap kepada-Nya, maka dia akan
mendapat ujian dengan mencintai, takut, dan berharap kepada selain Allah. Barangsiapa yang
tidak membelanjakan hartanya dalam ketaatan kepada Allah, maka dia akan membelanjakannya
dalam ketaatan kepada setan. Barangsiapa yang meninggalkan ketundukan kepada Allah, dia
akan mendapat ujian dengan tunduk kepada hamba-Nya. Dan barangsiapa yang meninggalkan
kebenaran, dia akan mendapat ujian dengan terjerumus dalam kebatilan.”
Apakah Cita-Citamu yang Paling Tinggi?
Ketika ditanya tentang cita-cita, mungkin sebagian besar di antara kita menjawab dengan
menyebutkan berbagai cita-cita yang berkaitan dengan urusan duniawi. Dalam hal duniawi pula,
sebagian besar di antara kita berlomba-lomba di dunia ini, entah untuk meraih gelar akademik
tertinggi; berlomba-lomba untuk meraih pangkat, jabatan, atau popularitas; atau bersaing dalam
masalah harta dan kemewahan hidup di dunia. Sedikit di antara kita yang memposisikan akhirat
sebagai cita-cita tertinggi dalam hidup kita di dunia ini.

118
Marilah kita merenungkan tentang cita-cita seorang shahabat yang mulia, Robi’ah bin Ka’ab Al-
Aslami radhiyallahu ‘anha ketika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata
kepadanya,“Wahai Robi’ah, memintalah kepadaku!” Robi’ah berkata,“Aku meminta kepadamu
agar aku bisa menemanimu di surga!” Maka Rasulullah berkata,“Atau selain hal itu?” Robi’ah
berkata,“Ya, itu saja.” Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata,“Maka bantulah aku dengan
Engkau memperbanyak sujud.”
Oleh karena itu, sangat jauhlah perbedaan antara orang yang cita-citanya tertuju pada makanan,
minuman dan syahwat, dengan orang yang cita-citanya tertuju pada istana di surga! Ibnu Qayyim
Al-Jauziyah rahimahullah berkata,”Ketahuilah, sesungguhnya cita-cita itu ada dua macam,
(pertama) cita-cita yang kembalinya kepada dubur (makanan) dan qubul (seks); dan (ke dua) cita-
cita yang terikat dengan yang berada di atas ‘Arsy, yaitu Allah Ta’ala.”
Hasan Al-Bashri rahimahullah berkata,“Jika Engkau melihat ada seseorang yang menyaingimu
dalam masalah dunia, maka saingilah dia dalam masalah akhirat.”
Wuhaib bin Warod rahimahullah mengatakan,“Jika Engkau mampu agar tidak ada seorang pun
yang mendahuluimu menuju Allah, maka lakukanlah!”
Niat yang ikhlas dan motivasi yang tinggi hendaknya menjadi jiwa yang menerangi langkah
seorang muslim dalam mengarungi kehidupan di dunia ini. Sebagaimana seseorang bisa memiliki
semangat yang membara untuk mengejar dunia, maka semangat yang lebih besar dan lebih tinggi
harus dimiliki oleh seorang muslim untuk mengejar akhirat. Siapa saja yang bersungguh-sungguh,
maka dialah yang akan menuai hasilnya karena surga Allah Ta’ala itu sangat mahal harganya.
Setiap detik waktu yang dimiliki oleh seorang mukmin hendaknya diisi dengan semangat, karena
dia mengetahui betapa mulianya waktu tersebut. Barangsiapa yang menginginkan pahala, maka
akan terasa ringanlah segala beban yang dia rasakan. Semakin tinggi cita-cita seseorang, maka
segala rintangan, hambatan, kesulitan, dan keletihan yang dia alami akan terasa sangat kecil dan
ringan. Imam Ahmad rahimahullah berkata, ”Sungguh aku telah mengerahkan seluruh
kemampuanku (untuk menuntut ilmu, pent.).” Dan ketika Imam Ahmad rahimahullah
ditanya,”Kapankah seorang hamba merasakan nikmat istirahat (dari menuntut ilmu dan beramal,
pent.)?, maka beliau rahimahullah menjawab,”Ketika dia pertama kali menginjakkan kakinya di
surga.”
Semoga tulisan ini dapat melecut semangat kita untuk menuntut ilmu syar’i dan melaksanakan
berbagai amal shalih lainnya secara umum.

https://muslim.or.id/19804-melecut-semangat-untuk-menuntut-ilmu-syari-dan-beramal-shalih.html

119
 Yang Kita Lupakan Dalam Menuntut Ilmu
Bertahun-tahun sudah kita luangkan waktu kita untuk menuntut ilmu. Suka duka yang dirasakan
juga begitu banyak. Mengingat masa lalu terkadang membuat kita tersenyum, tertawa dan
terkadang membuat kita menangis. Inilah kehidupan yang harus kita jalani. Kehidupan sebagai
seorang thalibul’ilmi. Akan tetapi, mungkin kita sering melupakan, apakah ilmu yang kita dapatkan
adalah ilmu yang bermanfaat ataukah sebaliknya.
Penulis teringat sebuah hadis yang diriwayatkan oleh seorang sahabat yang bernama Zaid bin
Arqam radhiallahu ‘anhu bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah berkata,

‫خسشرع سوبمون ن سوفلس ل س تسوشبسرع سوبمون سد و‬

‫عسولة ل س‬ ‫الل نسرهنمس بإبننى أ س ر‬
‫عورذ ببسك بمون بعل ولم ل س يسن وسفرع سوبمون سقل ولب ل س يس و‬
‫ب ل سسها‬
‫جا ر‬ ‫يروستس س‬
Artinya: “Ya Allah. Sesungguhnya aku berlindung kepada Engkau dari ilmu yang tidak bermanfaat,
dari hati yang tidak khusyuk, dari jiwa yang tidak pernah merasa kenyang dan dari doa yang tidak
dikabulkan.” (HR Muslim No. 6906 dan yang lainnya dengan lafaz-lafaz yang mirip)
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam saja, yang dijamin oleh Allah untuk menjadi pemimpin Bani
Adam di hari akhir nanti, sangat sering mengulang doa-doa ini, apalagi kita, yang sangat banyak
berlumuran dosa, sudah seharusnya selalu membacanya.
Mengetahui ciri-ciri ilmu yang bermanfaat dan yang tidak bermanfaat sangatlah penting. Oleh
karena itu, berikut ini penulis sebutkan beberapa ciri ilmu yang bermanfaat dan yang tidak
bermanfaat yang penulis ambil dari kitab Al-Hafiz Ibnu Rajab Al-Hanbali yang berjudul Bayan
Fadhli ‘Ilmissalaf ‘ala ‘Ilmilkhalaf.
Ciri-ciri ilmu yang bermanfaat di dalam diri seseorang:
1. Menghasilkan rasa takut dan cinta kepada Allah.
2. Menjadikan hati tunduk atau khusyuk kepada Allah dan merasa hina di hadapan-Nya dan
selalu bersikap tawaduk.
3. Membuat jiwa selalu merasa cukup (qanaah) dengan hal-hal yang halal walaupun sedikit
yang itu merupakan bagian dari dunia.
4. Menumbuhkan rasa zuhud terhadap dunia.
5. Senantiasa didengar doanya.
6. Ilmu itu senantiasa berada di hatinya.
7. Menganggap bahwa dirinya tidak memiliki sesuatu dan kedudukan.
8. Menjadikannya benci akan tazkiah dan pujian.
9. Selalu mengharapkan akhirat.
10. Menunjukkan kepadanya agar lari dan menjauhi dunia. Yang paling menggiurkan dari dunia
adalah kepemimpinan, kemasyhuran dan pujian.
11. Tidak mengatakan bahwa dia itu memiliki ilmu dan tidak mengatakan bahwa orang lain itu
bodoh, kecuali terhadap orang-orang yang menyelisihi sunnah dan ahlussunnah.
Sesungguhnya dia mengatakan hal itu karena hak-hak Allah, bukan untuk kepentingan
pribadinya.
12. Berbaik sangka terhadap ulama-ulama salaf (terdahulu) dan berburuk sangka pada dirinya.
13. Mengakui keutamaan-keutamaan orang-orang yang terdahulu di dalam ilmu dan merasa
tidak bisa menyaingi martabat mereka.

120
 14. Sedikit berbicara karena takut jika terjadi kesalahan dan tidak berbicara kecuali dengan ilmu.
Sesungguhnhya, sedikitnya perkataan-perkataan yang dinukil dari orang-orang yang
terdahulu bukanlah karena mereka tidak mampu untuk berbicara, tetapi karena mereka
memiliki sifat wara’ dan takut pada Allah Taala.
Adapun ciri-ciri ilmu yang tidak bermanfaat di dalam diri seseorang:
1. Ilmu yang diperoleh hanya di lisan bukan di hati.
2. Tidak menumbuhkan rasa takut pada Allah.
3. Tidak pernah kenyang dengan dunia bahkan semakin bertambah semangat dalam
mengejarnya.
4. Tidak dikabulkan doanya.
5. Tidak menjauhkannya dari apa-apa yang membuat Allah murka.
6. Semakin menjadikannya sombong dan angkuh.
7. Mencari kedudukan yang tinggi di dunia dan berlomba-lomba untuk mencapainya.
8. Mencoba untuk menyaing-nyaingi para ulama dan suka berdebat dengan orang-orang
bodoh.
9. Tidak menerima kebenaran dan sombong terhadap orang yang mengatakan kebenaran atau
berpura-pura meluruskan kesalahan karena takut orang-orang lari darinya dan
menampakkan sikap kembali kepada kebenaran.
10. Mengatakan orang lain bodoh, lalai dan lupa serta merasa bahwa dirinya selalu benar
dengan apa-apa yang dimilikinya.
11. Selalu berburuk sangka terhadap orang-orang yang terdahulu.
12. Banyak bicara dan tidak bisa mengontrol kata-kata.
Al-Hafiz Ibnu Rajab Al-Hanbali berkata, “Di saat sekarang ini, manusia boleh memilih apakah dia
itu ridha untuk dikatakan sebagai seorang ulama di sisi Allah ataukah dia itu tidak ridha kecuali
disebut sebagai seorang ulama oleh manusia di masanya. Barang siapa yang merasa cukup
dengan yang pertama, maka dia akan merasa cukup dengan itu… Barang siapa yang tidak ridha
kecuali ingin disebut sebagai seorang ulama di hadapan manusia, maka jatuhlah ia (pada
ancaman Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam),

‫من طلب العلم ليباهي به العلماء أو يماري به السفهاء أو يصرف وجوه الناس إليه فليتبوأ‬
‫مقعده من النار‬
Artinya: “Barang siapa yang menuntut ilmu untuk menyaing-nyaingi para ulama, mendebat orang-
orang bodoh atau memalingkan wajah-wajah manusia kepadanya, maka dia itu telah
mempersiapkan tempat duduknya dari neraka.” (*)
*) Dengan Lafaz yang seperti ini, penulis belum menemukannya dengan sanad yang shahih. Akan
tetapi, terdapat lafaz yang mirip dengannya di Sunan At-Tirmidzi No. 2653 dengan sanad yang
hasan, yaitu:

‫من طلب العلم ليجاري به العلماء أو ليماري به السفهاء أو يصرف به وجوه الناس إليه‬
‫النار‬ ‫الله‬ ‫أدخله‬
https://muslim.or.id/573-yang-kita-lupakan-dalam-menuntut-ilmu.html

121
 Sosmedmu, Surga dan Nerakamu
Di zaman ini, kehidupan manusia hampir tidak pernah lepas dari sosial media (sosmed). Hidup
tanpa sosmed di dunia yang cangggih ini bagaikan makan sayur tanpa garam. Keakraban dengan
sosmed inilah yang mendorong seseorang selalu memperbaharui status di akun yang mereka
punya, untuk setiap keadaan dan peristiwa yang dialami, dibagikannya pada orang seluruh dunia
melalui sosmed.
Wahai saudaraku, ketahuilah bahwa ketenaran sosmed di zaman kita ini telah di kabarkan oleh
hamba Allah yang paling benar ucapannya, yaitu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Beliau
mengabarkan dalam hadits riwayat Imam Ahmad, bahwasanya diantara tanda-tanda dekatnya
kiamat adalah dzuhurul qalam (tersebarnya pena/tulisan). Ulama menjelaskan bahwa yang
dimaksud dengan pena tersebut adalah tersebarnya tulisan-tulisan di media komunikasi (sosmed)
secara masif. Mari renungkan!
Perkataan Rasul sekitar 15 abad yang lalu telah terbukti, dimana sosmed kini menjamur dan
menghabitat pada sebagian besar penduduk dunia. Maka sepantasnya bagi setiap muslim yang
mau berpikir dan merenungkan faidah dari hadist tersebut akan merasakan bertambahnya
keimanan dalam dadanya.
Betapa tidak, ketika Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam mengabarkan tentang sosmed dan itu
terbukti di zaman ini, maka benar pula sabda Beliau mengenai adanya siksa kubur, adanya fitnah
kubur, adanya pertanyaan kubur, adanya hari kebangkitan dan adanya hari pembalasan, maka
semua itu akan terjadi, karena setiap ucapan Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah wahyu,
sebagaimana firman Allah Ta’ala dalam QS. An Najm : 1-4, yang artinya “Demi bintang ketika
terbenam, kawanmu (Muhammad) tidak sesat tidak pula keliru, dan tidaklah yang ia ucapkan itu
menurut hawa nafsunya, ucapannya itu tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan padanya”.
Oleh karena itu, sudah semestinya dengan keberadaan sosmed ini kita menjadi lebih beriman dan
taat pada Allah dan RasulNya, karena setiap yang dikabarkan oleh Allah dan RasulNya adalah
benar dan pasti terjadi.
Sosmed merupakan media yang dapat membuat kita mendapat siksa kubur/nikmat kubur. Sosmed
pulalah yang yang menjadi wasilah/media untuk memasukkan kita ke neraka atau ke surga, ia
bagaikan pedang bermata dua. Barangsiapa tak pandai mengambil manfaatnya pastilah ia akan
terbunuh karenanya. Maka dari itu, seorang muslim yang di zaman ini tidak pernah bisa lepas
dengan sosmed harus mengetahui adab-adab dalam menggunakan sosmed, diantaranya :
Pertama: Mengingat bahwa islam menuntut kita membagi waktu dengan proporsional. Tidak ada
yang melarang penggunaan sosmed, namun kita harus menjaga diri agar tidak terjerumus terlalu
dalam ke dalam kelalaian memanfaatkan waktu.
Dalam suatu riwayat dikisahkan bahwa ada seorang sahabat, yang bernama Abu
Darda’radhiyallahu ‘anhu yang selalu berpuasa di siang hari, dan selalu qiyamul lail dari ba’da isya’
hingga menjelang subuh, kabar ini sampai pada Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam, maka Beliau
menasihatinya,
“Sesungguhnya bagi dirimu, keluargamu dan tubuhmu ada hak atasmu yang harus engkau
penuhi, maka berikanlah masing-masing pemilik hak itu haknya.” (HR. Bukhari dan Muslim).
Itulah nasihat Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam pada Abu Darda’ radhiyallahu ‘anhu yang
kerajinan ibadah. Lalu bagaimanakah kiranya nasihat Beliau pada kita yang kerajinan berinteraksi
dengan gadget kita? Jika qiyamul lail seperti Abu Darda’ saja tidak bisa melegitimasi penelantaran
hak, maka apalagi dengan kesibukan berinteraksi dengan gadget?
Dari Abu Barzah Al-Aslami, Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

122
 ‫عون‬ ‫عومبربه بفيسما أ سوفسناره سو س‬
‫عون بعل وبمبه بفيسما سفسعسل سو س‬ ‫عون ر‬ ‫عبولد يسووسم ال وبقسياسمبة سح نستى يروسأ سسل س‬ ‫ل س تسرزورل سقسدسما س‬
‫عون بجوسبمبه بفيسما أ سبول سره‬ ‫سمالببه بمون أ سيوسن اك وتسسسبسره سوبفيسما أ سن وسفسقره سو س‬
“Kedua kaki seorang hamba tidaklah beranjak pada hari kiamat hingga ia ditanya mengenai: (1)
umurnya di manakah ia habiskan, (2) ilmunya di manakah ia amalkan, (3) hartanya bagaimana ia
peroleh dan (4) di mana ia infakkan dan (5) mengenai tubuhnya di manakah usangnya.” (HR.
Tirmidzi no. 2417, Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih).
Wahai saudaraku, tak mengapa kita mempunyai beberapa grup dalam suatu akun sosmed,
asalkan kita pastikan ada manfaatnya. Namun jika grup-grup tersebut hanya berisi komen-komen
tertawa, emoticon, dan jempol belaka, atau bahkan cenderung hal-hal haram lain, maka delete
segera grup tersebut. Masih ingatkah kita akan hadits, dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, dia
berkata: “Rasululah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

‫بمون رحوسبن بإوسل سبم ال وسموربء تسورك رره سما ل س يسوعبنيوبه‬

‘Di antara (tanda) kebaikan Islam seseorang adalah meninggalkan perkara yang tidak bermanfaat
baginya’.” (Hadits hasan. Diriwayatkan oleh at-Tirmidzi).
Salah satu tanda Allah berpaling dari kita adalah Allah biarkan kita sibuk mengurusi hal-hal yang
tidak bermanfaat untuk kita. Kita tidak diberi taufiq dan hidayah untuk melakukan kebaikan.
Terdapat suatu kisah inspiratif, suatu hari Imam Malik ditanya, “Berapa umurmu wahai Imam?”.
Imam Malik pun menjawab dengan tegas, “uruslah dirimu sendiri!”. Lihat bagaimanakah
kesungguhan Imam Malik dalam menjaga waktu. Beliau tidak mau menjawab pertanyaan yang
tidak ada manfaat akhiratnya, tidak mengandung ilmu.
Dan kisah ini juga mengajarkan pada kita untuk tidak over kepo terhadap kehidupan orang lain.
Masih banyak aib kita yang perlu diperbaiki, masih banyak kitab yang belum kita pelajari. Bagi
seorang muslim, waktu itu sangatlah mahal, sehingga muslim yang baik keislamannya akan
menginggalkan kegiatan di sosmed yang hanya sekedar like dan dislike, tanpa menebar faedah
dan kebaikan. Maka mari kita bagi waktu kita dengan bijak, agar hisab Allah pada waktu kita lebih
ringan.
Kedua: Menanamkan kuat-kuat dibenak kita bahwa setiap postingan, komen, copas, dan share
kita di sosmed akan dihisab, semuanya dan tak ada yang terluput olehNya! Karena Allah
mempunyai malaikat yang ditugaskan untuk selalu mencatat setiap perbuatan kita. Allah Ta’ala
berfirman dalam Q.S Qaf : 18

‫عبتيبد‬ ‫نسما يسل وبفرظ بمن سقوولل بإ نسلال سسديوبه سربقي ب‬

‫ب س‬
“Tiada suatu ucapanpun yang diucapkannya melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang
selalu hadir”.
Kontrol jari kita agar tidak terlalu mudah memposting, berkomentar, copy-paste, dan menshare,
dan diam adalah salah satu cara terampuh untuk mengontrolnya. Karena jari di dunia sosmed
bagaikan lisan di dunia nyata.
Dari Abdullah bin ‘Amr radhiyallahu’anhuma, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

‫جسر سما ن سسهى الل نسره س‬

‫عن وره‬ ‫ال ورموسلبرم سمون سسلبسم ال ورموسلبرموسن بمون لبسسابنبه سويسبدبه سوال ورمسهابجرر سمون سه س‬
“Seorang muslim yang baik adalah yang membuat kaum muslimin yang lain selamat dari
gangguan lisan dan tangannya. Dan seorang yang benar-benar berhijrah adalah yang
meninggalkan segala perkara yang dilarang Allah.” (HR. Bukhari).

123
Wahai saudaraku, ingat! Ini zaman ynag penuh fitnah, semakin banyak komen, maka semakin
lama hisab kita di akhirat kelak. Dan semakin banyak aktif tanpa manfaat, maka akan semakin
banyak pertanyaan Allah pada kita. Karena, di sosmed tidak ada yang gratisan, walau online pake
WiFi atau bonus paket internet. Semakin banyak teman yang kita yang menerima berbagai bentuk
tulisan kita di sosmed, dan tulisan tersebut adalah tulisan yang salah, maka kelak semua teman
kita akan menyalahkan kita ketika di akhirat.
Ketiga: Ketika kita akan masuk dunia sosmed, maka jangan lupa pasang niat. Niatkan semua
karena Allah, niatkan untuk menjalin tali silaturahmi, niatkan untuk berbagi faedah yang
disampaikan oleh para ustadz.
Kaidah fikih mengatakan,

‫السوبسيول سرة ل سسها أ سوح س‬

‫كارم السمسقابصبد‬
“Hukum sarana itu tergantung pada tujuannya.”
Jika tujuan menggunakan sosmed adalah untuk menebar faidah dan berdakwah, maka
penggunaan sosmed yang semacam ini akan berpahala.
Akan tetapi jika penggunaan sosmed hanya untuk ikut-ikutan, rame-ramean tanpa ada unsur
taqarrub (mendekatkan diri pada Allah), tanpa ada amall sholeh, maka celakalah kita, karena
semua itu kelak akan memperpanjang waktu hisab kita.
Ingat, akibat sosmed itu fatal! Ia dapat tersebar keseluruh pelosok dunia. Wahai saudaraku, jika
kita bukan merupakan da’i yang pandai berbicara didepan umat, maka jadilah mad’u (obyek
dakwah) yang bersemangat membagikan faidah-faidah dari para ustadz melalui sosmed.
Mari kita gunakan segala kemampuan yang kita miliki untuk berbuat kebaikan semaksimal
mungkin, karena Allah memudahkan hambaNya beramal sebagaimana Allah mengaruniakan rizki
pada hambaNya, dengan cara yang berbeda-beda.
Oleh karena itu, wajib bagi kita untuk selalu mengoreksi niat kita, karena Allah atau tidak. Karena
setiap perbuatan itu tergantung dari niatnya. Jika niat kita ikhlas, maka sosmed akan menjadi
lumbung pahala buat kita, namun jika niat kita salah, maka bersiaplah dengan hisabNya.
Keempat: Ingat kaidah para ulama fiqh dalam berbicara! Hak berbicara itu ada ketika kita telah
memenuhi 3 syarat yang ulama sampaikan, yaitu :
 Syarat pertama: Niat harus karena Allah, sebagaimana hadits yang telah masyhur di
tengah-tengah kita, bahwa innamal ‘amalu bin niyati…. (semua amal tergantung pada
niatnya).
 Syarat kedua: Menyampaikan informasi dengan benar, baik dari sisi kandungan isinya,
maupun dari cara penyampaiannya. Allah Ta’ala berfirman dalam Q.S Al-Israa’ : 53

‫سورقل لب نبعسبابدى يسرقورلواا ال نسبتى بهسى أ سوحسسرن بإ نسن ال نسشيوذطسن سينسز ر‬

‫غ بسيون سرهوم بإ نسن ال نسشيوذطسن سكاسن لبل وبإنذسبن‬
‫عرد ن اوا نرمببيانا‬
‫س‬
“Dan katakanlah kepada hamha-hamba-Ku: “Hendaklah mereka mengucapkan perkataan yang
paling baik (benar). Sesungguhnya syaitan itu menimbulkan perselisihan di antara mereka.
Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi manusia”.
Karena di sosmed kita tidak dapat memberikan intonasi bicara, ekspresi kita pun terbatas. Tidak
setiap ekspresi tergambarkan oleh emoticon dalam sosmed, sehingga hal ini sangat rawan terjadi
perselisihan dan salah paham.
Ketika kita akan membicarakan hal yang sensitif, lebih baik gunakan komunikasi langsung, dan
seandainya terpaksa menggunakan sosmed, maka sampaikan dengan adab yang benar dan
perkataan terbaik.

124
Diantaranya memulai dengan basmalah, shalawat pada Rasul, lalu salam, karena orang yang
melakukan ini berarti ia mempunyai niatan baik ketika ingin mengajak kita berbicara. Sehingga kita
pun harus pasang hati untuk selalu berhusnudzon atas setiap berita yang akan disampaikan.
Oleh karena itu, selayaknya seseorang mempelajari ilmu berkomunikasi ala Nabi sebelum ia
menggunakan sosmed. Allah Ta’ala berfirman dalam Q.S Ali Imran : 159

‫عن ورهوم‬
‫عرف س‬ ‫غبليسظ ال وسقل وبب سلانسف نرضواا بمون سحوولبسك سفا و‬ ‫ت سف ن اظا س‬ ‫سفببسما سروحسملة بنمسن الل نسبه بلن س‬
‫ت ل سرهوم سول سوو ركن س‬
‫عسلى الل نسبه بإ نسن الل نسسه يربح نر‬
‫ب ال ورمتسسو بك نبليسن‬ ‫ت سفتسسوك نسول س‬‫عسزوم س‬ ‫سواوستسوغبفور ل سرهوم سوسشابووررهوم بفى ال وأ سومبر سفبإسذا س‬
Artinya : “Maka disebabkan rahmat dari Allah-lah kamu berlaku lemah lembut terhadap mereka.
Sekiranya kamu bersikap keras lagi berhati kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari
sekelilingmu. Karena itu maafkanlah mereka, mohonkanlah ampun bagi mereka, dan
bermusyawaratlah dengan mereka dalam urusan itu. Kemudian apabila kamu telah membulatkan
tekad, maka bertawakkallah kepada Allah. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang
bertawakkal kepada-Nya”.
Maka jangan sampai dakwah ini tercemar gara-gara sikap keras dan kasar dari kita. Selain itu,
juga harus benar dari segi kandungannya, yakni dengan mengcrosscheck setiap informasi yang
didapat, jangan asal kopas dan share.
Karena setiap orang yang membaca berita akan mempunyai beberapa pendapat, dan pendapat ini
lah yang akan mendatangkan perpecahan ketika suatu berita disebarkan dengan ada tambah-
tambahan yang keliru karena bersal dari pendapat penulis semata.
Allah Ta’ala berfirman dalam Q.S Al Hujurat : 6

‫عل سذى سما‬

‫حواا س‬
‫جذهل سلة سفتروصبب ر‬
‫ومما بب س‬ ‫ويذأ سينرسها ال نسبذيسن سءاسمن روواا بإن سجآسءك روم سفا ب ب م‬
‫سق ببن سبسلإ سفتسبسينسن روواا سأن تربصيربواا سق و ا‬
‫سفسعل وتروم ن ذبدبميسن‬
“Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka
periksalah dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa
mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu. “
Syaikh Sholeh Al-Ruhaili mengatakan, terdapat 2 makna “fasik” dalam ayat diatas, yaitu :
1. sumber berita/orang yang menyebarkan beritanya yang fasik, dan
2. beritanya yang disampaikan merupakan berita kefasikan, dimana berita kefasikan ini bisa
dibawa oleh orang soleh sekalipun, karena orang sholeh pun manusia, tempat salah dan
lupa.
Bisa saja seseorang itu terlupa akan nama tokoh dalam berita tersebut, sehingga ia salah dalam
menyebutkan namanya. Bisa pula orang yang menyampaikan berita pada kita benar-benar orang
yang terpercaya dari segi kekuatan ingatan dan kesholehan, namun bukankah masih mungkin
terjadi kefasikan dari penyampai berita sebelumnya?
Tidak semua orang sholeh itu selektif dalam menerima berita, maka tidak ada alasan untuk tidak
crosscheck berita! Namun ketika kita tidak bisa melakukannya, maka berita tersebut jangan
dipercaya, jangan disebar, cukup dijadikan pengetahuan angin lalu. Karena sekali lagi, klarifikasi di
dunia sosmed itu berat! Belum tentu orang yang telah membaca berita fasik tersebut membaca
pula hasil klarifikasinya.

125
  Syarat ketiga: Efek yang ditimbulkan dari disampaikannya berita tersebut adalah efek yang
positif, atau bisa menekan kemudhorotan saat itu. Ingat! Walaupun berita tersebut benar,
ketika disampaikan pada kondisi yang salah maka akan memperburuk keadaan. Kaidah
fikih mengatakan “Apabila suatu kerusakan berhadapan dengan suatu kemaslahatan,
maka secara umum, menolak kerusakan itu lebih didahulukan (kecuali jika kerusakan itu
tidak dominan). Karena sesungguhnya perhatian pembuat syari’at terhadap perkara yang
dilarang itu lebih keras daripada terhadap perkara yang diperintahkan. (Al-Asybaah wan
Nazhaa`ir).
Kelima: Mampu membedakan ranah publik dan ranah pribadi.
Keenam: Ingat! Tidak semua yang kita dengar kita sampaikan. Rasul shallallahu ‘alahi wa sallam
bersabda, dari Hafshah radhiyallahu ‘anha :

‫ك سسفى ببال وسمورء ك سبذابا أ سون ير س‬

‫حبند س‬
‫ث ببك ر ن بل سما سسبمسع‬
“Cukuplah seseorang dikatakan berdusta bila menceritakan segala hal yang ia dengar.” [HR.
Muslim].
Ketujuh: Hindari ghibah dan fitnah di sosmed. Dalam suatu hadits yang diriwayatkan oleh Muslim,
dari Abu Hurairah radhiyallau ‘anhu, Rasul shallallahu ‘alahi wa sallam bersabda mengenai definisi
ghibah dan dusta/buhtan/fitnah. Beliau shallallahu ‘alahi wa sallam menjelaskan bahwa ghibah
adalah menceritakan keburukan saudaramu, meskipun keburukan/aib itu memang benar adanya.
Sedangkan dusta/buhtan/fitnah adalah menceritakan keburukan/aib yang tidak ada pada
saudaramu. Maka perhatikan lisan kita wahai saudaraku, karena bahaya ghibah ini luar biasa.
Kelak di akhirat Allah Ta’ala akan menyediakan bangkai saudara kita yang kita ghibahi, sebanyak
apa kita mengghibahi seseorang maka sebanyak itulah bangkai yang Allah sajikan pada kita untuk
kita makan sampai habis. Bukan menjadi masalah ketika yang disajikan banyak itu adalah
makanan kesukaan kita, namun ini bangkai wahai saudaraku.
Bangkai yang telah berbau busuk dan berbelatung, dan kita harus menghabiskannya, dan
mungkin bisa lebih dari satu. Na’udzubillahi mindzalik. Saudaraku, bukankah masih banyak kitab
yang belum kita baca? Bukankah masih banyak hukum Islam yang belum kita ketahui? Bukankah
sholat kita masih sering tidak khusyu’?
Lalu mengapa kita berani membuang waktu kita hanya untuk mencar-cari keselahan dan aib
saudara kita? Ingat! Kita pun juga punya aib, dan seandainya tidak karena hidayah Allah pada kita,
niscaya kita pun juga akan memiliki aib yang kita benci dari saudara kita tersebut. Allahu waliyyut
taufiq.
Maka mari jadikan sosmed kita sebagai lumbung pahala, jadikan sosmed kita sarana untuk
mempermudah kita meraih surgaNya. Yassarallahu lanaa, baarakallahu ‘alaynaa.
Washallallaahu ‘ala nabiyyina Muhammad wa ‘ala alihi washahbihi wattabi’in.

https://muslimah.or.id/8790-sosmedmu-surga-dan-nerakamu.html

126
 Renungan Tentang Waktu
Sudah sepantasnya manusia memanfaatkannya secara baik, efektif dan semaksimal mungkin
untuk amal shalih.
Allâh Ta’ala telah bersumpah dengan menyebut masa dalam firman-Nya:

‫حبنق‬ ‫حا ب‬
‫ت سوتسسواسصووا ببال و س‬ ‫﴾ بإ نسلا ال نسبذيسن آسمرنوا سو س‬٢﴿ ‫﴾ بإ نسن ال وبإن وسساسن ل سبفي رخوسلر‬١﴿ ‫سوال وسعوصبر‬
‫عبمرلوا ال نسصالب س‬
‫سوتسسواسصووا ببال نسصبوبر‬
Demi masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian, kecuali orang-orang yang
beriman dan mengerjakan amal shalih dan nasihat-menasihati supaya mentaati kebenaran dan
nasihat-menasihati supaya menetapi kesabaran. [al-‘Ashr/103:1-3].
Di dalam surat yang mulia ini Allâh Subhanahu wa Ta’ala bersumpah dengan masa, dan ini
menunjukkan pentingnya masa. Sesungguhnya di dalam masa terdapat keajaiban-keajaiban. Di
dalam masa terjadi kesenangan dan kesusahan, sehat dan sakit, kekayaan dan kemiskinan. Jika
seseorang menyian-nyiakan umurnya, seratus tahun berbuat sia-sia, bahkan kemaksiatan belaka,
kemudian ia bertaubat di akhir hayatnya, dengan taubat yang diterima, maka ia akan
mendapatkan kebahagiaan sempurna sebagai balasannya, berada di dalam surga selama-
lamanya. Dia betul-betul mengetahui bahwa waktu hidupnya yang paling berharga adalah sedikit
masa taubatnya itu. Sesungguhnya masa merupakan anugerah Allâh Ta’ala, tidak ada cela
padanya, manusia-lah yang tercela ketika tidak memanfaatkannya.

Peringatan Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam

Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah mengingatkan pentingnya memanfaatkan
waktu, sebagaimana disebutkan dalam hadits berikut ini:

‫عل سيوبه سوسسل نسسم بنوعسمستابن سموغربوبن بفيبهسما ك سبثيبر بمون‬

‫ع نسبالس سقاسل سقاسل الن نسبب نري سص نسلى اللره س‬ ‫عون ابوبن س‬ ‫س‬
‫غ‬‫حرة سوال وسفسرا ر‬ ‫ب‬
‫ال نسناس البنص نس‬
Dari Ibnu Abbas Radhiyallahu anhuma, dia berkata: Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Dua kenikmatan, kebanyakan manusia tertipu pada keduanya, (yaitu) kesehatan dan waktu
luang”. [HR Bukhari, no. 5933].
Hadits yang mulia ini memberitakan bahwa waktu luang adalah nikmat yang besar dari Allâh
Ta’ala, tetapi banyak manusia tertipu dan mendapatkan kerugian terhadap nikmat ini.
Di antara bentuk kerugian ini adalah:
1. Seseorang tidak mengisi waktu luangnya dengan bentuk yang paling sempurna. Seperti
menyibukkan waktu luangnya dengan amalan yang kurang utama, padahal ia bisa
mengisinya dengan amalan yang lebih utama.
2. Dia tidak mengisi waktu luangnya dengan amalan-amalan yang utama, yang memiliki
manfaat bagi agama atau dunianya. Namun kesibukkannya adalah dengan perkara-
perkara mubah yang tidak berpahala.
3. Dia mengisinya dengan perkara yang haram, ini adalah orang yang paling tertipu dan rugi.
Karena ia menyia-nyiakan kesempatan memanfaatkan waktu dengan perkara yang
bermanfaat. Tidak hanya itu, bahkan ia menyibukkan waktunya dengan perkara yang akan
menggiringnya kepada hukuman Allâh di dunia dan di akhirat.
Urgensi waktu dan kewajiban menjaganya merupakan perkara yang disepakati oleh orang-orang
yang berakal. Berikut adalah diantara point-point yang menunjukkan urgensi waktu.

127
1. Waktu Adalah Modal Manusia.
Imam al-Hasan al-Bashri rahimahullah berkata:

‫اببوسن آسدسم بإن نسما أ سن و س س‬

‫ب بسوعرضسك‬ ‫ت أ نسيابم ك رل نسسما سذسه س‬
‫ب يسووبم سذسه س‬ ‫س‬
Wahai Ibnu Adam (manusia), kamu itu hanyalah (kumpulan) hari-hari, tiap-tiap satu hari berlalu,
hilang sebagian dirimu.
Diriwayatkan bahwa ‘Umar bin Abdul-‘Aziz rahimahullah berkata:

‫بإ نسن الل نسيوسل سوالن نسسهاسر يسوعسمسلابن بفيوسك سفا و‬

‫عسمول بفيوبهسما‬
Sesungguhnya malam dan siang bekerja terhadapmu, maka beramalah pada malam dan siang itu.
2. Waktu Sangat Cepat Berlalu.
Seseorang berkata kepada ‘Âmir bin Abdul-Qais rahimahullah, salah seorang tabi’i: “Berbicaralah
kepadaku!” Dia menjawab: “Tahanlah jalannya matahari!”
Imam Ahmad rahimahullah berkata: “Aku tidak menyerupakan masa muda kecuali dengan sesuatu
yang menempel di lengan bajuku, lalu jatuh”.
Abul-Walid al-Bâji rahimahullah berkata: “Jika aku telah mengetahui dengan sangat yakin, bahwa
seluruh hidupku di dunia ini seperti satu jam di akhirat, maka mengapa aku tidak bakhil dengan
waktu hidupku (untuk melakukan perkara yang sia-sia, Pen.), dan hanya kujadikan hidupku di
dalam kebaikan dan ketaatan”.
3. Waktu Yang Berlalu Tidak Pernah Kembali.
Abu Bakar ash-Shiddîq Radhiyallahu anhu berkata:

‫ سولبل نسبه سح ن بق ببالل نسيوبل سلا يسوقبسل رره ببالن نسسهابر‬،‫بإ نسن لبل نسبه سح ن اقا ببالن نسسهابر سلا يسوقبسل رره ببالل نسيوبل‬
Sesungguhnya Allâh memiliki hak pada waktu siang, Dia tidak akan menerimanya di waktu malam.
Dan Allâh juga memiliki hak pada waktu malam, Dia tidak akan menerimanya di waktu siang.
[Riwayat Ibnu Abi Syaibah, no. 37056].
Dengan demikian seharusnya seseorang bersegera melaksanakan tugasnya pada waktunya, dan
tidak menumpuk tugas dan mengundurkannya sehingga akan memberatkan dirinya sendiri. Oleh
karena itu waktu di sisi Salaf lebih mahal dari pada uang. Al-Hasan al-Bashri rahimahullah berkata:

‫عسلى سدسرابهبمبه سوسدسنابنيوبربه‬

‫عومبربه بمن وره س‬ ‫ت أ سوقسوااما سكاسن أ سسحردرهوم أ سسش نسح س‬
‫عسلى ر‬ ‫أ سودسرك و ر‬
Aku telah menemui orang-orang yang sangat bakhil terhadap umurnya daripada terhadap dirham
dan dinarnya.
Sebagian penyair berkata:

‫ت بببحوفبظبه … سوأ سسراره أ سوسسهسل سما س‬

‫عل سيوسك يرسضينسرع‬ ‫ت أ سن وسفرس سما س‬
‫عن سيو س‬ ‫سوال وسووق ر‬
Waktu adalah perkara paling mahal yang perlu engkau perhatikan untuk dijaga, tetapi aku
melihatnya paling mudah engkau menyia-nyiakannya.
4. Manusia tidak mengetahui kapan berakhirnya waktu yang diberikan untuknya.

128
Oleh karena itu Allâh Ta’ala banyak memerintahkan untuk bersegera dan berlomba dalam
ketaatan. Demikian juga Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan agar bersegera
melaksanakan amal-amal shalih. Para ulama telah memperingatkan agar seseorang tidak
menunda-nunda amalan. Al-Hasan berkata:

‫غندب ل سسك سفك رون بفي س‬

‫غلند ك سسما ك رن و س‬
‫ت‬ ‫اببوسن آسدسم بإ نسياسك سوالتنسوسبويوسف سفبإن نسسك ببيسووبمسك سول سوس س‬
‫ت ببسغلند سفبإون يسك رون س‬
‫ت بفوي ال ويسووبم‬ ‫بفوي ال ويسووسم سوبإ نسلا يسك رون ل سسك ل سوم تسن وسدوم س‬
‫عسلى سما سف نسروط س‬
Wahai anak Adam, janganlah engkau menunda-nunda (amalan-amalan), karena engkau memiliki
kesempatan pada hari ini, adapun besok pagi belum tentu engkau memilikinya. Jika engkau
bertemu besok hari, maka lakukanlah pada esok hari itu sebagaimana engkau lakukan pada hari
ini. Jika engkau tidak bertemu esok hari, engkau tidak akan menyesali sikapmu yang menyia-
nyiakan hari ini.

Kenyataan Manusia Dalam Menyikapi Waktu

Berikut adalah beberapa keadaan manusia dalam menyikapi waktu.
1. Orang-orang yang amalan shalih mereka lebih banyak daripada waktu mereka.
Diriwayatkan bahwa Syaikh Jamaluddin al-Qâshimi rahimahullah melewati warung kopi. Dia
melihat orang-orang yang mengunjungi warung kopi tenggelam dalam permainan kartu dan dadu,
meminum berbagai minuman, mereka menghabiskan waktu yang lama. Maka Syaikh berkata,
“Seandainya waktu bisa dibeli, sungguh pasti aku beli waktu mereka!”
2. Orang-orang yang menghabiskan waktu mereka dalam mengejar perkara yang tidak berfaidah,
baik berupa ilmu yang tidak bermanfaat, atau urusan-urusan dunia lainnya.
Imam Ibnul-Qayyim rahimahullah menyebutkan seorang laki-laki yang menghabiskan umurnya
untuk mengumpulkan dan menumpuk harta. Ketika kematian mendatanginya, dikatakan
kepadanya, “Katakanlah lâ ilâha illa Allâh,” namun ia tidak mengucapkannya, bahkan ia mulai
mengucapkan, “Satu kain harganya 5 dirham, satu kain harganya 10 dirham, ini kain bagus”. Dia
selalu dalam keadaan demikian sampai ruhnya keluar.
3. Orang-orang yang tidak mengetahui apa yang harus mereka lakukan terhadap waktu.
Seorang ulama zaman dahulu berkata:
Aku telah melihat kebanyakan orang menghabiskan waktu dengan cara yang aneh. Jika malam
panjang, mereka habiskan untuk pembicaraan yang tidak bermanfaat, atau membaca buku
percintaan dan begadang. Jika waktu siang panjang, mereka habiskan untuk tidur. Sedangkan
pada waktu pagi dan sore, mereka di pinggir sungai Dajlah, atau di pasar-pasar. Aku ibaratkan
mereka itu dengan orang-orang yang berbincang-bincang di atas kapal, kapal itu terus berjalan
membawa mereka dan berita mereka. Aku telah melihat banyak orang yang tidak memahami arti
kehidupan.
Di antara mereka, ada orang yang telah diberi kecukupan oleh Allâh Azza wa Jalla , ia tidak butuh
bekerja karena hartanya yang sudah banyak, namun kebanyakan waktunya padai siang hari ia
habiskan dengan nongkrong di pasar (kalau zaman sekarang di mall dan sebagainya, Pen.)
melihat orang-orang (yang lewat). Alangkah banyaknya keburukan dan kemungkaran yang
melewatinya.
Di antara mereka ada yang menyendiri bermain catur. Di antara mereka ada yang menghabiskan
waktu dengan kisah-kisah kejadian tentang raja-raja, tentang harga yang melonjak dan turun, dan
lainnya.
Maka aku mengetahui bahwa Allâh tidak memperlihatkan urgensi umur dan kadar waktu
kesehatan kecuali kepada orang-orang yang Allâh berikan taufiq dan bimbingan untuk
memanfaatkannya. Allâh berfirman:

129
 ‫سوسما يرل س نسقاسها بإ نسلا ال نسبذيسن سصبسرروا سوسما يرل س نسقاسها بإ نسلا رذو سحلنظ س‬
‫عبظيلم‬
Sifat-sifat yang baik itu tidak dianugerahkan melainkan kepada orang-orang yang sabar dan tidak
dianugerahkan melainkan kepada orang-orang yang mempunyai keuntungan yang besar.
[Fushilat/41:35].
Adapun yang menjadi penyebab perbedaan keadaan manusia dalam menyikapi waktu, kembali
kepada tiga perkara berikut.
1. Sebab pertama, tidak menetapkan tujuan hidup. Oleh karena itu, seorang muslim wajib
mengetahui bahwa tujuan Allâh menciptakannya adalah untuk beribadah kepada-Nya,
sebagaimana firman-Nya:

‫ت ال وبج نسن سوال وبإن وسس بإ نسلا لبيسوعبرردوبن‬

‫سوسما سخل سوق ر‬
Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku.
[adz-Dzariyat/51:56].
Dia harus mengetahui bahwa dunia ini adalah tempat beramal, bukan tempat santai dan main-
main, sebagaimana firman-Nya:

‫عبساثا سوأ سن نسك روم بإل سيوسنا سلا ترورسجرعوسن‬

‫حبسبوتروم أ سن نسسما سخل سوقسناك روم س‬
‫أ سسف س‬
Maka apakah kamu mengira, bahwa sesungguhnya Kami menciptakan kamu secara main-main
(saja), dan bahwa kamu tidak akan dikembalikan kepada Kami? [al-Mukminun/23:115].
Dunia adalah sawah ladang akhirat. Jika engkau menanam kebaikan di dunia ini, maka engkau
akan memetik kenikmatan abadi di akhirat nanti. Jika engkau menanam keburukan di dunia ini,
maka engkau akan memetik siksaan pedih di akhirat nanti.
Namun demikian, ini bukan berarti manusia tidak boleh bersenang-senang dengan perkara yang
Allâh ijinkan di dunia ini, karena Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda:

‫س‬ ‫س‬ ‫ر‬ ‫ر‬ ‫س‬ ‫س‬ ‫س‬

‫سوالل نسبه بإبنني ل سأوخسشاك روم لبل نسبه سوأتوسقاك روم ل سره ل سبكبنني أرصورم سوأوفبطرر سوأسصبنلي سوأوررقرد سوأتسسز نسورج ال بن نسساسء سفسمون سربغ س‬
‫ب‬
‫عون رسن نسبتي سفل سيوسس بمبنني‬ ‫س‬
Demi Allâh, sesungguhnya aku adalah orang yang paling takut dan paling takwa di antara kamu
kepada Allâh, tetapi aku berpuasa dan berbuka, shalat (malam) dan tidur, dan aku menikahi
wanita-wanita. Barangsiapa membenci sunnahku, maka ia bukan dariku. [HR al-Bukhari, no. 4776;
Muslim, no. 1401]
2. Sebab kedua, bodoh terhadap nilai dan urgensi waktu.
3. Sebab ketiga, lemahnya kehendak dan tekad.
Banyak orang mengetahui nilai dan urgensi waktu, dan mengetahui perkara-perkara bermanfaat
yang seharusnya dilakukan untuk mengisi waktu, tetapi karena lemahnya kehendak dan tekad,
mereka tidak melakukannya. Maka seorang muslim wajib mengobati perkara ini dan bersegera
serta berlomba melaksanakan amalan-amalan shalih, serta memohon pertolongan kepada Allâh
Ta’ala, kemudian bergabung dengan kawan-kawan yang shalih.
Jika kita benar-benar mengerti tujuan hidup, dan kita benar-benar memahami nilai waktu, maka
seharusnya kita isi waktu kita dengan perkara yang akan menjadikan ridha Penguasa kita, Allâh
Subhanahu wa Ta’ala . Semoga Allâh selalu membimbing kita di atas jalan yang lurus. Âmîn.

https://almanhaj.or.id/4099-renungan-tentang-waktu.html

130
 Gila-kah Anda?
Ibnu Hazm rahimahullah berkata :

‫خابلق س‬
‫ع نسز‬ ‫اولعوقرل سوال نسراسحرة سورهسو بإوطسرارح ال ورمسبال سبة ببك سسلابم ال نسناس سواوسبتوعسمال المبالة ببك سسلام ال و س‬
‫ سمون سق نسدسر سأنه يسوسل سرم بمون سطوعبن ال نسنابس سو س‬،‫ بسول سهسذا سباب اولعقل والراحة كلسها‬،‫سوجل‬
‫عيوبببهوم سفرهسو‬
‫جرنون‬‫سم و‬
“Kecerdasan dan rileks (istirahat) adalah dengan sikap tidak peduli (cuek bebek) terhadap
perkataan/komentar manusia dan dengan memperdulikan/memperhatikan perkataan sang
Pencipta Azza wa Jalla. Ini adalah pintu kecerdasan dan seluruh peristirahatan. Barang siapa yang
menyangka ia bisa selamat dari celaan manusia dan cercaan mereka maka ia adalah orang gila.”
(Al-Akhlaaq wa As-Siyar fi mudawaatin nufuus hal 17)
Sungguh benar pernyataan Ibnu Hazm di atas…, betapapun baik diri anda dan betapa dermawan
dan mulia, tetap anda tidak mungkin selamat dari celaan manusia. Lihatlah Nabi shallallahu ‘alaihi
wasallam yang terkumpulkan padanya banyak sifat yang mulia, kecerdasan, kedermawanan,
kelembutan, kefasihan, kemampuan berhujjah…toh beliau tetap dikatakan orang gila, penyair gila,
penyihir, bahkan tersihir..!!!
Karenanya anda tidak akan selamat dari perkataan manusia –sama saja apakah kondisi anda
sebagai orang baik maupun sebagai orang buruk-. Jika anda baik, maka akan dicela oleh orang-
orang yang buruk. Namun jika anda buruk maka anda akan dicela oleh orang-orang yang baik.
Terlebih lagi banyak manusia –baik manusia baik maupun bejat- yang hobinya mengomentari
orang lain !!. Jangakan orang yang masih hidup…, bahkan mayat yang telah terpendam berabad-
abad pun tidak selamat dari ocehan dan komentar mereka.
Sebagaimana dikatakan :

‫برسضا ال نسنابس س‬
‫غايسبة ل س ترودسررك‬
“Keridhoan manusia adalah tujuan yang tidak mungkin tercapai”
Jika perkaranya demikian –yaitu bagaimanapun keadaan anda tetap akan dicela dan dihina- maka
hendaknya anda mencari keridhoan Allah. Maka disitulah anda akan menemukan ketenangan,
ketentraman, dan kebahagiaan. Hati anda akan rileks dan santai, tidak sibuk memikirkan
komentar-komentar orang yang memuji anda, apalagi komentar orang-orang yang memusuhi
Anda.
Ibnu Abdis Salaam (Sulthoonul Ulamaa’) rahimahullah berkata :

‫عون برسضا ك ر ن بل أ سسحلد‬

‫سوبفي برسضا اللبه بكسفايسبة س‬
Keridoan Allah mencukupkan dari membutuhkan keridhoan siapapun…

‫س‬
‫ ** سول سيوتسسك تسورسضى سوالسنارم بغسضا ر‬، ‫حسيارة سمبريسرةب‬
‫ب‬ ‫ سوال س‬، ‫حرلو‬
‫سفل سيوتسسك تس و‬
Duhai seandainya Engkau manis/ridho meskipun kehidupan ini pahit…
Duhai seandainya Engkau ridho meskipun seluruh manusia marah…
(Thobaqoot Asy-Syaafi’iyyah Al-Kubroo 8/228)
Sungguh Terhina…
Benar…sungguh terhina seseorang yang mencari keridhoan manusia dengan mendatangkan
kemurkaan Allah !!!.

131
Dalam sunan At-Tirimidzi:

،‫عل س نسي‬ ‫ سوسلا ترك وبثبري س‬،‫عابئسشسة أ ر ن بم الرموؤبمبنيسن أ سبن اك وترببي بإل س نسي بكستاابا رتوبصيبني بفيبه‬ ‫ب رمسعابويسرة بإسلى س‬ ‫ك ستس س‬
‫ت سررسوسل الل نسبه سص نسلى الل نسره‬‫ سفبإبنني سسبموع ر‬:‫ أ س نسما بسوعرد‬.‫عل سيوسك‬
‫ سسسلابم س‬:‫عابئسشرة بإسلى رمسعابويسسة‬ ‫ت س‬ ‫سفك ستسبس و‬
‫ سوسمبن التسسمسس‬،‫خبط ال نسنابس ك سسفاره الل نسره رموؤن سسة ال نسنابس‬‫ »سمبن التسسمسس برسضاسء الل نسبه ببسس س‬:‫عل سيوبه سوسسل نسسم يسرقورل‬ ‫س‬
‫ سوال نسسسلارم س‬،‫خبط الل نسبه سوك سل سره الل نسره بإسلى ال نسنابس‬
‫عل سيوسك‬ ‫»برسضاسء ال نسنابس ببسس س‬
Mu’awiyah menulis surat kepada Aisyah Ummul Mukminin radhiallahu ‘anhaa (seraya berkata) :
“Tulislah untukku sebuah tulisan berisikan wasiatmu kepadaku, akan tetapi jangan panjang-
panjang !”.
Maka Aisyahpun menulis kepada Mu’awiyah : “Assalamu ‘alaikum, Amma ba’du :Sesungguhnya
aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berkata : ((Barang siapa yang mencari
keridhoan Allah dengan (menyebabkan) kemarahan manusia maka Allah akan menjaganya dari
beban (gangguan) manusia. Dan barang siapa yang mencari keridhoan manusia dengan
(menyebabkan) kemarahan Allah maka Allah akan menyerahkannya kepada manusia)).
Wassalaamu’alaika” (HR At-Tirmidzi no 2414 dan dishahihkan oleh Syaikh Al-Albaani)
Dalam riwayat yang lain :

‫عن وره سوأ سورسضى‬

‫خبط ال نسنابس سربضسي الل نسره س‬ ‫خبط السمبن ال وتسسمسس برسضى الل نسبه ببسس س‬
‫سمبن ال وتسسمسس برسضى الل نسبه ببسس س‬
‫خسط عليه الناس‬ ‫عل سيوبه سوأ سوس س‬
‫خسط الل نسره س‬‫خبط الل نسبه سس س‬
‫الناس عنه ومن التمس رضى ال نسنابس ببسس س‬
“Barang siapa yang mencari keridhoan Allah dengan (menyebabkan) kemarahan manusia maka
Allah akan meridhoinya dan Allah menjadikan manusia ridho kepadanya. Dan barang siapa yang
mencari keridhoan manusia dengan (menyebabkan) kemarahan Allah maka Allah akan marah
kepadanya dan akan menjadikan manusia marah kepadanya”(HR Ibnu Hibaan no 276)
Jika seseorang nekat melakukan kemaksiatan yang mendatangkan kemurkaan Allah agar ia
diridhoi oleh manusia dan tidak dibenci oleh mereka, maka ia telah menyebabkan kemurkaan Allah
dan juga kemurkaan manusia, meskipun beberapa saat ia akan meraih keridhoan manusia akan
tetapi itu hanyalah fatamorgana.
 Kalaupun ia selamat dari cercaan manusia yang ia harapakan keridhoannya, maka ia tidak
akan selamat dari cercaan manusia yang lain.
 Kalaupun ia selamat dari seluruh cercaan manusia…maka tidak mungkin akan berlanjut
keselamatan tersebut hingga akhir hidupnya. Suatu saat, cepat atau lambat maka Allah akan
menjadikan manusia membencinya…!!. Sungguh telah berkali-kali kita mendapati sebagian
orang yang dahulunya sangat dicintai, seluruh perkataannya diambil dan dijadikan dalil…,
namun sekarang justru orang-orang yang dahulunya menyanjung-nyanjungnya malah berbalik
menjatuhkan dan mencelanya…
 Kalaupun ia selamat di dunia dari ocehan manusia hingga akhir hidupnya, maka ia tidak akan
bisa selamat dari kemarahan Allah pada hari kiamat kelak.
Karenanya :
 Janganlah engkau ikut berghibah riya hanya agar sahabatmu yang sedang menggibah
saudaramu senang, dan merasa engkau ikut serta dalam pembicaraannya. Akan tetapi
tegurlah dia, belalah kehormatan saudaramu..meskipun bisa jadi mengakibatkan ia marah dan
membencimu. Inilah penerapan “Barang siapa yang mencari keridhoan Allah dengan
(menyebabkan) kemarahan manusia”

132
  Janganlah engkau ikut-ikutan mentahdzir seseorang yang engkau tidak memiliki keyakinan
pasti akan kesesatannya, hanya sekedar karena ingin selamat dari para sahabatmu yang
suka mentahdzir. Justru tegurlah mereka yang suka memakan bangkai saudaranya meskipun
mereka marah padamu. Adapun jika engkau yakin dan pasti -bukan karena perasaan dan
persangkaan, atau bila perlu engkau melihat kesesatannya secara langsung bukan melalui
perantara-, maka silahkanlah engkau mentahdzir dan tidak usah pedulikan ocehan manusia.
Adapun seseorang yang ikut berghibah ria atau ikut-ikutan mentahdzir ala MLM hanya karena
nggak enak sama ustadznya, atau takut ditahdzir sama syaikhnya…maka ketahuilah bahwasanya
ustadz dan syaikhnya tersebut tidak akan memperdulikannya pada hari kiamat kelak…hari
persidangan Allah Ta’aala.
Tunjukkanlah bahwa anda adalah seorang yang bertauhid dan berusaha meninggalkan segala
bentuk kesyirikan. Dan diantara bentuk syirik kecil adalah beramal sholeh demi mendapatkan
pujian dan sanjungan manusia. Demikian juga diantara syirik kecil adalah mentahdzir dan
mentabdi’ serta menyatakan sesat kepada orang yang tidak pantas untuk dikatakan demikian
hanya karena takut ditahdzir oleh manusia. Akan tetapi jika anda yakin –tanpa ragu- serta anda
melihat adanya kemaslahatan yang pasti maka silahkanlah mentahdzir dan mentabdi’ sepuas-
puasnya !!!.
Jika anda dicerca dan dihinakan karena tidak menjatuhkan harga diri saudara anda bahkan karena
membela harga diri saudara anda, maka ingatlah cercaan manusia tidak akan memberi
kemudorotan kepada anda, karena hal ini telah dijamin oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam
dalam sabdanya :

‫خبط ال نسنابس ك سسفاره الل نسره رموؤن سسة ال نسنابس‬

‫سمبن التسسمسس برسضاسء الل نسبه ببسس س‬
“Barang siapa yang mencari keridhoan Allah dengan (menyebabkan) kemarahan manusia maka
Allah akan menjaganya dari beban (gangguan) manusia”
Ingatlah kapan saja anda berfikir bahwa dengan ikut-ikutan mengghibah dan mentahdzir maka
anda akan selamat dari cercaan manusia, maka ketahuilah saat itu anda sedang berperan menjadi
orang gila –sebagaimana pernyataan Ibnu Hazm rahimahullah-. Wallahu A’lam bis-showaab.
Diantara praktik para ulama akan hal ini adalah apa yang diterapkan oleh As-Syaikh Sa’ad bin
Nashir Asy-Syatsri hafizohulloh (yang pernah menjabat sebagai anggota al-Lajnah Ad-Daaimah
dan kibarul ulama), yang telah menulis sebuah risalah tentang masalah keimanan, dimana beliau
tidak sepakat dengan Syaikh Ali Hasan hafizohulloh tentang permasalahan keimanan. Tatkala
beliau akan mengisi dauroh dan semajelis dengan syaikh Ali Hasan, maka sebagian ikhwan (du’at)
menasehati beliau, dan mengkhawatirkan beliau akan dicerca setelah itu. Kekhawatiran ini
disampaikan langsung kepada beliau, yang membuat beliau sempat berfikir panjang. Akan tetapi
beliau tetap ingin berangkat ke Surabaya. Bahkan tatkala ada seorang ustadz yang lain
menyampaikan hal ini kembali kepada beliau, maka beliau menjawab dengan menyebutkan hadits
:
“Barang siapa yang mencari kerdhoan Allah dengan (menyebabkan) kemarahan manusia maka
Allah akan meridhoinya”. Maka terdiamlah sang ustadz mendengar jawaban beliau yang penuh
keyakinan tersebut.
Saya sendiri mendengar langsung tatkala beliau diminta oleh orang Arab agar tidak berangkat ke
Surabaya, maka beliau menjawab dengan tegas : “Syaikh Ali Hasan adalah saudara kita, salafi
aqidahnya, meskipun ia menyelisihi kita dalam sebagian permasalahan, akan tetapi kita saling
menasehati, dan tidaklah perpecahan kita kecuali menyenangkan ahlul bid’ah”. Hafizokallahu
syaikhonaa…
https://firanda.com/1037-gila-kah-anda.html

133
 Kebodohan Hakiki! Pelaku Maksiat Adalah Orang yang
Bodoh di Sisi Allah…!!!
Pelaku maksiat adalah orang yang bodoh di sisi Allah…!!!
Meskipun…. Ia adalah seorang yang hafal Qur’aan..
Meskipun ia seorang berilmu agama…., bahkan…
Meskipun ia adalah seorang ustadz panutan masyarakat..!!!
Meskipun ia merasa dirinya pintar…!!!
Allah berfirman :

‫ب الل نسره‬ ‫ر‬ ‫عسلى الل نسبه لبل نسبذيسن يسوعسمرلوسن ال نرسوسء بب س‬
‫جسهال سلة ثرنمس يسرتوربوسن بمون سقبريلب سفأول سبئسك يسرتو ر‬ ‫بإن نسسما التنسووبسرة س‬
‫عبلياما سحبكياما‬ ‫عل سيوبهوم سوسكاسن الل نسره س‬ ‫س‬
Sesungguhnya taubat di sisi Allah hanyalah taubat bagi orang-orang yang mengerjakan kejahatan
lantaran kejahilan, yang kemudian mereka bertaubat dengan segera, Maka mereka Itulah yang
diterima Allah taubatnya; dan Allah Maha mengetahui lagi Maha Bijaksana. (QS An-Nisaa : 17)
Abul ‘Aaliyah berkata, “Aku bertanya kepada para sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam
tentang ayat ini maka mereka berkata kepadaku, ‫اصص يفمهصصيو يجا“هصصبل‬ ‫(( مكصصلل يمصصتن يع ي‬Siapa saja yang
‫صصصى ي‬
bermaksiat kepada Allah maka ia adalah orang jahil/bodoh))” (Lihat Tafsiir At-Thobari 8/89)
Demikian pula perkataan para mufassirin (ahli tafsir). Ibnu Abbaas radhiallahu ‘anhumaa berkata,
‫ “متن يجيهايل“ت“ه يع“مصصيل اللسصصتو“ء‬،‫(( يمتن يع“ميل اللستويء يفمهيو يجا“هبل‬Barangsiapa yang melakukan keburukan/maksiat maka ia
adalah orang jahil, karena kebodohannya maka ia melakukan kemaksiatan)) (Tafsiir At-Thobari
8/90)
“ ‫صى يرنبمه يفمهيو يجا“هبل يحنتى ييتن“زيع يعصتن يمتع‬
Mujahid berkata, ‫صصيي“ت“ه‬ ‫(( مكلل يمتن يع ي‬Setiap orang yang bermaksiat kepada
Robbnya maka ia adalah orang jahil hingga ia meninggalkan kemaksiatannya tersebut)) (Tafsiir
At-Thobari8/89)

Allah juga menekankan hal ini dalam ayat-ayat yang lain, yaitu firmanNya :

‫ب بمون بسوعبدبه سوأ سوصل سسح سفأ سن نسره س‬

‫غرفوبر سربحيمب‬ ‫أ سن نسره سمون س‬
‫عبمسل بمن وك روم رسواءا بب س‬
‫جسهال سلة ثرنمس ستا س‬
Bahwasanya barang siapa di antara kalian yang berbuat keburukan dengan kejahilan, kemudian ia
bertaubat setelah mengerjakannya dan Mengadakan perbaikan, Maka Sesungguhnya Allah Maha
Pengampun lagi Maha Penyayang.(QS Al-An’aam ; 54)
Allah juga berfirman :

‫جسهال سلة ثرنمس ستاربوا بمون بسوعبد سذلبسك سوأ سوصل س ر‬

‫حوا بإ نسن سربنسسك بمون بسوعبدسها‬ ‫ثرنمس بإ نسن سربنسسك لبل نسبذيسن س‬
‫عبمرلوا ال نرسوسء بب س‬
‫ل سسغرفوبر سربحيمب‬
Kemudian, Sesungguhnya Tuhanmu (mengampuni) bagi orang-orang yang mengerjakan
kesalahan dengan kebodohannya, kemudian mereka bertaubat sesudah itu dan memperbaiki
(dirinya), Sesungguhnya Tuhanmu sesudah itu benar-benar Maha Pengampun lagi Maha
Penyayang.(QS An-Nahl : 119)
Para pembaca yang budiman, ayat-ayat di atas menunjukan bahwa setiap orang yang melakukan
kemaksiatan adalah orang yang pada hakekatnya bodoh hingga ia meninggalkan kemaksiatan
tersebut.

134
Dan kebodohan yang disebutkan dalam ayat ini yang menjangkiti pelaku kemaksiatan bukanlah
kebodohan atau ketidaktahuan akan hukum kemaksiatan yang ia lakukan. Karena jika seseorang
tidak mengetahui bahwa perbuatan yang dilakukannya tersebut merupakan kemaksiatan maka
tentunya ia tidak akan dihukumi oleh Allah. Akan tetapi yang dimaksud dengan kebodohan di
dalam ayat ini adalah kebodohan yang hakiki.
 Hakekat kebodohannya –sebagaimana keterangan para ulama- bisa ditinjau dari beberapa
sisi, diantaranya :
 Tatkala bermaksiat sesungguhnya ia bodoh bahwasanya Allah sedang melihatnya, dan
sedang mengawasinya, dan mencatat seluruh perbuatan maksiatnya tersebut
 Ia bodoh akan akibat buruk yang timbul dari perbuatan maksiatnya tersebut, diantaranya
berkurangnya imannya atau bisa jadi menyebabkan hilangnya keimanannya
 Ia bodoh bahwasanya perbuatannya tersebut menyebabkan kemurkaan Allah
 Ia bodoh bahwasanya perbuatannya tersebut bisa menyebabkan siksaan yang pedih di
akhirat kelak (Lihat penjelasan Syaikh As-Sa’di dalam tafsirnya hal 171)
 Terlebih lagi ia semakin bodoh jika telah mengetahui perkara-perkara di atas, kemudian masih
nekat mendahulukan hawa nafsunya. Ia sangatlah bodoh dan dungu takala mengetahui
bahwa kenikmatan yang ia rasakan dengan berbuat kemaksiatan tersebut hanyalah sesaat
dengan harus merelakan kenikmatan abadi yang ada di akhirat. Semua orang sepakat bahwa
orang yang mendahulukan kenikmatan sesaat dan sedikit di atas kenikmatan yang abadi dan
berlimpah ruah adalah orang yang bodoh dan dungu. (Lihat penjelasan Al-baghowi dalam
tafsirnya 2/184 dan Ar-Roozi dalam tafsirnya 13/6).
 Tidaklah ia menjadi demikian dungunya kecuali tatkala ia dikuasai oleh hawa nafsu dan
syahwatnya sehingga akal pikirannya dikendalikan oleh syahwatnya. Jadilah ia dungu dan
bodoh tidak berakal bahkan menjadi budak syahwat dan nafsunya (Lihat penjelasan Abu
Hayyaan Al-Andalusi dalam tafsiir Al-Bahr Al-Muhiith 3/207)
Demikianlah para pembaca yang budiman, orang yang sedang bermaksiat kepada Allah pada
hakekatnya ia sedang dungu dan bodoh dengan hal-hal di atas. Yang semua kebodohan itu
kembali kepada kurangnya rasa khosyah (takut) kepada Allah. Ibnu Taimiyyah berkata :
“Sesungguhnya ia (pelaku maksiat) menjadi bodoh karena kurangnya rasa khosyahnya kepada Allah,
karena kalau seandainya rasa takutnya kepada Allah sempurna maka ia tidak akan bermaksiat.
“ ‫اصص “عتليمصصا يويكيفصصى ب“صصال“تغ“تيرا“ر “بصصا‬
Karenanya Ibnu Mas’uud radhiallahu ‘anhu berkata, ‫ل يجتهلي‬ “ ‫ف “بيختشصصيي“ة‬
‫“ يكصص ي‬Cukuplah
dengan rasa khosyah kepada Allah sebagai ilmu, dan cukuplah sikap terpedaya (oleh syaitan dari
mentaati Allah) merupakan kebodohan” (Al-iimaan Al-kabiir hal 22)

Oleh karenanya sebagaimana tidak adanya rasa khosyah kepada Allah sehingga terjerumus
dalam kemaksiatan merupakan kebodohan yang hakiki, maka rasa khosyah kepada Allah itulah
ilmu yang hakiki. Allah berfirman

‫خسشى الل نسسه بمون بعسبابدبه ال ورعل سسمارء‬

‫بإن نسسما يس و‬
Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah para ulama(QS
Faathir : 28)

‫حسذرر البخسرسة سويسوررجو سروحسمسة سر ببنبه رقول سهول يسوستسبوي‬ ‫ت آسناسء الل نسيوبل سسابجادا سوسقابئاما يس و‬ ‫أ س نسمون رهسو سقابن ب‬
‫ب‬ ‫ال نسبذيسن يسوعل سرموسن سوال نسبذيسن ل يسوعل سرموسن بإن نسسما يستسسذك نسرر رأورلو الل وسبا ب‬

135
(Apakah kamu Hai orang musyrik yang lebih beruntung) ataukah orang yang beribadat di waktu-
waktu malam dengan sujud dan berdiri, sedang ia takut kepada (azab) akhirat dan mengharapkan
rahmat Tuhannya? Katakanlah: “Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang
yang tidak mengetahui?” Sesungguhnya orang yang berakallah yang dapat menerima pelajaran.
(QS Az-Zumar : 9)
Orang yang takut kepada ‘adzab akhirat itulah orang yang memiliki hakekat ilmu dan telah terlepas
dari kebodohan yang hakiki, yaitu orang yang mengetahui kebesaran Allah dan mendahulukan
kehidupan akhirat yang abadi di atas kenikmatan yang semu dan fanaa… yang beriman akan janji-
janji Allah, dan bukanlah orang yang terpedaya dan menjadi budak syahwatnya sehingga
mendahulukan kenikmatan sementara di atas kenikmatan abadi.
Allah berfirman

‫(سوأ س نسما سمون سخاسف‬٣٩) ‫جبحيسم بهسي ال وسمأ وسوى‬ ‫(سوآثسسر ال و س‬٣٧) ‫سفأ س نسما سمون سطسغى‬
‫(سفبإ نسن ال و س‬٣٨) ‫حسياسة ال نردن وسيا‬
‫جن نسسة بهسي ال وسمأ وسوى‬
‫(سفبإ نسن ال و س‬٤٠) ‫عبن ال وسهسوى‬ ‫سمسقاسم سر ببنبه سون سسهى الن نسوفسس س‬
Adapun orang yang melampaui batas, dan lebih mengutamakan kehidupan dunia, maka
sesungguhnya nerakalah tempat tinggal(nya). Dan Adapun orang-orang yang takut kepada
kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, maka Sesungguhnya
syurgalah tempat tinggal(nya). (QS An-Naazi’aat : 37-41)
Allah juga berfirman :

‫سولبسمون سخاسف سمسقاسم سر ببنبه سجن نسستابن‬

Dan bagi orang yang takut akan saat menghadap Tuhannya ada dua syurga(QS Ar-Rahmaan : 46)
Mujahid berkata tentang ayat ini ; “Yaitu seseorang yang hendak melakukan dosa lalu iapun
mengingat kebesaran Allah maka iapun meninggalkan perbuatan dosa tersebut” (Lihat Tafsiir At-
Thobari 23/56)
Para pembaca yang budiman…. Marilah kita merenungkan tentang amal perbuatan kita… marilah
kita hisab dan ingat-ingat kembali dosa-dosa yang telah dan sedang kita lakukan… semuanya
telah kita lakukan di atas kedunguan dan kebodohan kita… kebodohan yang hakiki… yang mau
tidak mau telah sering menjangkiti diri kita…
Sungguh….betapa banyak orang yang sering mengikuti kajian islami dan mendengar nasehat-
nasehat para ustadz, dan bahkan nasehat dan wejangan para ulama akan tetapi …
 mereka tidak bisa menjaga lisan mereka… ghibah adalah bumbu dan penyedap hidangan
majelis-majelis mereka
 mereka tidak bisa menjaga hati mereka… sehingga hasad, dengki, berburuk sangka…
senantiasa mengintai lubuk hati mereka
 mereka tidak bisa menjaga pandangan mereka… sehingga memandang hal-hal yang haram
dan tidak halal bagi mereka…, seungguh betapa banya kaum lelaki yang tidak bisa menjaga
pandangan mereka padahal mereka telah beristri… mereka telah diberi karunia yang halal
dari Allah… lantas merekapun mencari kenikmatan dengan memandang perkara-perkara
yang haram bagi mereka…
Semoga Allah menjauhkan kita dari kebodohan yang hakiki dan memberikan kita ilmu yang hakiki
hingga kita bertemu dengan Nya… aamiiin ya Robbal ‘Aaalamiiin
https://firanda.com/369-kebodohan-hakiki-pelaku-maksiat-adalah-orang-yang-bodoh-di-sisi-
allah.html

136
 Fungsi Akal Melemah
Di antara dampak maksiat adalah memberikan pengaruh khusus bagi akal. Jika Anda mendapati
dua orang berakal, salah satunya taat kepada Allah sementara yang lainnya pelaku maksiat, maka
akal orang yang taat lebih sempurna, pikirannya lebih benar, pendapatnya lebih lurus, dan
kebenaran selalu menjadi pendampingnya.
Oleh sebab itu, Anda mendapati bahwa seruan Al-Quran senantiasa disandingkan dengan para
pemilik akal dan pikiran, seperti firman Allah Subhanahu wa Ta’ala,

‫سواتنسرقوبن سيا رأوبلي ال وأ سل وسبا ب‬

‫ب‬
“… Dan bertakwalah kepada-Ku, wahai orang-orang yang berakal.” (QS. Al-Baqarah:197)

‫سفاتنسرقوا الل نسسه سيا رأوبلي ال وأ سل وسبا ب‬

‫ب ل سسعل نسك روم تروفلب ر‬
‫حوسن‬
“… Maka bertakwalah kepada Allah, hai orang-orang yang berakal, agar kamu mendapat
keberuntungan.” (QS. Al-Maidah:100)

‫سوسما يس نسذك نسرر بإ نسلا رأورلو ال وأ سل وسبا ب‬

‫ب‬
“… Dan hanya orang-orang yang berakallah yang dapat mengambil pelajaran (dari firman Allah).”
(QS. Al-Baqarah:269)
Sebenarnya masih banyak ayat lain yang semisal dengan ayat yang disebutkan di atas.
Bagaimanakah mungkin akal seseorang yang mendurhakai Allah akan menjadi sempurna,
padahal jiwanya berada di genggaman-Nya dan dia hidup di bumi-Nya? Lagi pula, orang yang
berakal pasti tahu bahwa dia dilihat dan diawasi oleh Dzat Yang Mahakuasa. Akan tetapi, orang itu
malah mendurhakai-Nya walau keberadaannya tidak tersembunyi dari pandangan-Nya. Ia
menggunakan nikmat-nikmat-Nya untuk perkara-perkara yang dimurkai-Nya. Setiap saat dia
menyebabkan kemarahan-Nya, terusirnya dari pintu-Nya, keberpalingan-Nya, dan kehinaan di
hadapan-Nya. Ia dibiarkan sendirian dengan musuhnya, hina dalam pandangan-Nya. Ia tercegah
dari ridha-Nya, cinta-Nya, dan kesejukan mata dengan kedekatan-Nya. Ia kehilangan
keberuntungan berada di samping-Nya dan memandang wajah-Nya bersama para wali-Nya.
Kebalikan dari yang disebutkan di atas, yaitu orang-orang yang taat akan mendapatkan ganjaran
berkali-kali lipat, sebagaimana para pelaku maksiat didera dengan hukuman yang berlipat-lipat
sesuai kadar maksiatnya.
Oleh sebab itu, di manakah akal orang yang mendahulukan kelezatan sesaat, sehari, atau
beberapa waktu saja? Lalu kelezatan semua itu usai, seolah-olah mimpi yang tidak pernah
terwujud. Bandingkan dengan kenikmatan yang kekal dan kemenangan yang agung. Sungguh,
nikmat ketaatan merupakan puncak kebahagiaan di dunia dan di akhirat!
Sekiranya yang dimaksud adalah akal yang dengannya hujjah itu tegak, tentulah kedudukan
pelaku maksiat itu seperti orang gila. Bahkan, bisa jadi kondisi orang gila itu lebih baik dan lebih
selamat daripada pelaku maksiat, apabila ditinjau dari sisi ini.
Maksiat mengakibatkan berkurangnya fungsi akal dalam menjalani kehidupan. Jikalau jelas
persamaan antara kurangnya akal pelaku maksiat dan kurangnya akal orang gila, tentu akan
tampak unggul orang yang taat dibandingkan pelaku maksiat. Namun, amat disayangkan bahwa
bencana ini merata dan kegilaan itu beraneka ragam bentuknya.

137
Duhai, sungguh mengherankan! Apabila akal manusia itu waras, pasti dia mengetahui bahwa jalan
untuk mendapatkan kelezatan, kegembiraan, kebahagiaan, dan kehidupan yang baik adalah
dengan ridha (tunduk) kepada Dzat yang seluruh kenikmatan itu berada dalam ridha-Nya.
Sebaliknya, seluruh kepedihan dan azab terdapat dalam kemarahan dan kemurkaan-Nya.
Di dalam ridha-Nya terdapat kesejukan pandangan, kegembiraan jiwa, kehidupan hati,
kelezatan rohani, baik dan lezatnya kehidupan, serta sebaik-baik nikmat. Andai sebesar
atom darinya ditimbang dengan nikmat-nikmat dunia tentulah tetap tidak sebanding.
Bahkan, sekiranya hati mendapat bagian yang paling kecil dari hal itu, tentulah ia tidak
akan ridha untuk menggantikannya dengan dunia dan segala isinya.

Ditambah lagi, pelakunya merasa nikmat dengan jatahnya di dunia. Rasa nikmat yang
dirasakannya itu jauh lebih besar dibandingkan kenikmatan orang-orang yang hidup bermewah-
mewah di dunia. Rasa nikmat tersebut tidak tercemari sedikit pun dengan perkara-perkara yang
mencemari orang yang hidup dalam kemewahan, baik berupa kegundahan, kegelisahan,
kesedihan, halangan, maupun rintangan. Ia telah mendapatkan dua kenikmatan, namun masih
menunggu dua kenikmatan lain yang lebih besar.
Meskipun demikian, terkadang dalam fase ini dia pun mengalami sejumlah rasa sakit. Hal ini
sebagaimana yang disebutkan dalam firman Allah Ta’ala,

‫كورنوا تسأ ول سرموسن سفبإن نسرهوم يسأ ول سرموسن ك سسما تسأ ول سرموسن سوتسوررجوسن بمسن الل نسبه سما سلا يسوررجوسن‬
‫بإون تس ر‬
“… Jika kamu menderita kesakitan, maka sesungguhnya mereka pun menderita kesakitan (pula),
sebagaimana kamu menderitanya, sedangkan kamu mengharap dari Allah apa yang tidak mereka
harapkan ….” (QS. An-Nisa’:104)
Laa ilaaha illallah!
Betapa kurangnya akal orang yang menjual permata dan minyak wangi dengan kotoran. Ia pun
rela menggantikan persahabatan dengan orang-orang yang telah diberi nikmat oleh Allah — yaitu
dari kalangan para Nabi, shiddiqin (orang-orang yang amat teguh kepercayaannya dengan
kebenaran Rasul), syuhada’ (orang-orang yang mati syahid), dan orang-orang shalih — dengan
persahabatan orang-orang yang dimurkai dan dilaknat Allah. Padahal Dia telah menyediakan
neraka Jahannam untuk mereka. Sungguh, neraka adalah seburuk-buruk tempat kembali.

https://muslimah.or.id/5138-fungsi-akal-melemah.html

138
 Karena Cinta, Aku Harus Memilih
Tidak sedikit di antara ikhwan dan akhwat, sebelum mereka menyandang status ‘ikhwan‘ dan
‘akhwat‘, sebelum akrab dengan panggilan ‘akhi‘ dan ‘ukhti‘, mereka memiliki masa lalu yang
kelam.
Sebatas ilustrasi
Barangkali diantara mereka, ada yang dulunya suka pacaran dan gonta-ganti cowok ataupun
cewek. Ada yang dulunya pegawai bank ribawi. Ada yang mantan preman, ada juga mantan
gitaris, tentu akrab sekali dengan si gitar kesayangannya. Banyak yang dulunya suka pamer aurat
atau karyawati dengan dandanan yang seronok. Belum lagi yang dulunya maniak nonton sinetron
seronok dan tayangan pornoaksi. Bahkan tidak sedikit pula di antara mereka yang berasal dari
keluarga yang berada, yang seolah-olah identik dengan serba ada, mau apa aku bisa, sehingga
dulunya ada yang sudah terbiasa dengan kemaksiatannya orang kaya.
Walaupun di antara mereka banyak juga yang berstatus hidup pas-pasan, seolah-olah hidupnya
bermoto pas butuh, pas ada, Padahal ada diantara mereka yang sesunguhnya keadaannya pas
butuh pas ada (utangan riba), kredit riba ini dan utang bank riba itu, karono kahanan (karena
keadaan), begitu alasannya. Padahal sesungguhnya, pola hidup konsumtiflah yang menjadi biang
keladinya. Barangkali seputar itulah gambaran kelamnya, namanya juga belum ngaji.
Lalu Allah pun memberi hidayah!
Dengan berbagai jalan hidayah yang unik, akhirnya mereka memasuki pintu-pintu hidayah masing-
masing. Mulailah mereka kenal dengan aktivitas baru, berupa ngaji salaf. Seiring dengan
bertambahnya ilmu dan amal, mulailah banyak muncul dalam hati mereka pergolakan antara haq
dan batil antara taat dan maksiat.
Perlahan tapi pasti hidayah itu menghujam dalam hati
Ketika cinta kepada Allah telah merasuk dalam hati, lalu membuahkan halawatul iman (kemanisan
iman), maka Allahlah segalanya bagi hati tersebut.

‫ث سمون ك ر نسن بفيبه‬ ‫عل سيوبه سوسسل نسسم سقاسل ثسسلا ب‬ ‫عون الن نسبببني سص نسلى الل نسره س‬
‫عن وره س‬ ‫عون أ سن سبس بوبن سمالبلك سربضسي الل نسره س‬ ‫س‬
‫ب ال وسمورسء سلا يربحبنرره‬ ‫س‬
‫ب بإل سيوبه بم نسما بسسوارهسما سوأون يربح نس‬ ‫س‬
‫كوسن الل نسره سوسررسول رره أسح نس‬ ‫س‬
‫سوسجسد سحسلاسوسة ال وبإيسمابن أون يس ر‬
‫بإ نسلا لبل نسبه سوأ سون يسك وسرسه أ سون يسرعوسد بفي ال وك روفبر ك سسما يسك وسرره أ سون يروقسذسف بفي ال نسنابر‬
Dari Anas bin Malik dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, beliau bersabda: “Tiga perkara yang
apabila ada pada diri seseorang, ia akan mendapatkan manisnya iman (Ketika) Allah dan Rasul-
Nya lebih dicintainya dari selain keduanya. Jika ia mencintai seseorang, dia tidak mencintainya
kecuali karena Allah. Dan dia benci kembali kepada kekufuran seperti dia benci bila dilempar ke
Neraka” (Hadis Riwayat Bukhari, Kitab Iman, Bab Manisnya Iman).
Itulah pokok keimanan, yaitu ketika Allah adalah segalanya baginya dengan menomorsatukan
cinta Allah dan mengalahkan seluruh bentuk kecintaan lainnya yang bertentangan
dengannya.Karena cinta Allahlah, kita harus memilih kebenaran dan meninggalkan kebatilan.
Hanya demi Allahlah seorang mukmin rela meninggalkan seluruh catatan kelamnya, walaupun
berat dirasa.
Cinta kepada Allah adalah sebuah kewajiban, yang wajib kita dahulukan di atas semua jenis cinta.
Ulama telah menjelaskan bahwa Hubbullah (cinta Allah) adalah pokok dari seluruh kecintaan yang
baik, Ibnul Qoyyim rahimahullah berkata,

139
 ‫وكل ما سواه مما يحب فإنما محبته تبع لمحبة الرب تبارك وتعالى كمحبة ملئكته‬
‫ فإن محبة المحبوب‬،‫ وهي من لوازم محبته‬،‫ فإنها تبع لمحبته سبحانه‬،‫أنبيائه وأوليائه‬
‫توجب محبة ما يحبه‬
“Segala sesuatu yang dicintai selain-Nya, sesungguhnya kecintaan kepadanya mengikuti
kecintaan kepada Ar-Rabb Tabaraka wa Ta’ala, seperti kecintaan kepada Malaikat, Nabi-Nabi, dan
para wali-Nya, maka sebenarnya kecintaan-kecintaan itu mengikuti kecintaan kepada-Nya
Subhanahu.
Kecintaan-kecintaan itu sekaligus sebagai konsekuensi kecintaan kepada-Nya karena mencintai
sesuatu (Dzat) itu mengharuskan mencintai perkara yang dicintai oleh sesuatu (Dzat)
tersebut”(Ad-Daa`wad Dawaa`: 276).
Maksudnya, bahwa dalam kehidupan seorang muslim, dasar aktivitasnya adalah Hubbullah
(mencintai Allah), sedangkan mencintai Allah berkonsekuensi mencintai segala yang dicintai oleh-
Nya dan membenci segala yang dibenci oleh-Nya.
Sebagaimana perkataan Imam Ibnu Taimiyyah rahimahullah,

‫ و هو موافقته في حبه ما يحب و يبغض ما‬،‫فحقيقة المحبة ل يتم إل بموالة المحبوب‬

‫ و الله يحب اليمان و التقوى و يبغض الفسوق و العصيان‬.‫يبغض‬
“Hakikat cinta tidaklah sempurna kecuali dengan loyal kepada yang dicintainya, yaitu
menyesuaikan diri, dengan mencintai setiap perkara yang dicintai olehnya dan membenci setiap
perkara yang dibenci olehnya” (Al-‘Ubudiyyah, Ibnu Taimiyyah :28).
Itulah hakikat cinta Allah. Kecintaan kepada Allah yang seperti inilah yang sesuai dengan fitrah
manusia yang lurus dan sesuai dengan tujuan diciptakannya hati manusia,

‫و القلب خلق يحب الحق و يريده و يطلبه‬

“Hati diciptakan untuk mencintai Allah,menginginkan (berjumpa dengan)-Nya dan berusaha
mendapatkan (keridhaan)-Nya” (Al-‘Ubudiyyah, Ibnu Taimiyyah:26).

Kiat mudah meninggalkan masa lalu yang hitam

Berikut trik mudah untuk bisa meninggalkan catatan kelam dan kemaksiatan yang sudah terbiasa
dilakukan
 Mencintai sesuatu yang paling menyenangkan hati, dengan demikian akan bisa
terkalahkan seluruh kecintaan yang lain yang bertentangan dengannya. Dan tidak ada
yang lebih menyenangkan hati daripada mencintai Allah. Imam Ibnu Taimiyyah
rahimahullah berkata,

‫ أو خوافا بمن مكروه‬،‫ب إليه منه‬

‫ب آسخسر يكون أح نس‬
‫والنسان ل سيتررك محبوابا إل بمحبو ل‬
“Seseorang tidaklah meninggalkan sesuatu yang dicintai kecuali beralih kepada sesuatu lain yang
lebih ia cintai darinya atau karena takut tertimpa sesuatu yang dibencinya” (Al-‘Ubudiyyah, 26).
Dengan demikian, harusnya seorang hamba lebih mencintai hidup dalam ketaatan kepada Allah
daripada kesukaan buruk dan hobi maksiatnya karena sudah ada penggantinya berupa sesuatu
yang lebih menyenangkan hatinya bahkan paling menyenangkan, sehingga sukarela ia tinggalkan
hobi dan kesukaan buruknya tersebut.

140
  Dengan menyadari bahwa setiap cinta itu butuh pengorbanan. Jangankan cinta yang
benar, cinta yang batil, maksiat ataupun cinta yang sia-sia pun butuh pengorbanan untuk
mendapatkannya.Tidakkah Anda lihat para penggemar musik seronok, untuk mendatangi
konser musik besar rela berkorban uang biaya transport dan penginapan jika mereka
datang dari luar kota. Mereka mengorbankan waktu berjam-jam antri tiket dengan antrian
yang mengular itu. Mengorbankan badan dan bahkan nyawa ketika harus terjadi tawuran
antar penonton. Bahkan ia rela meninggalkan shalat ‘ashar, maghrib dan isya’ demi
mengikuti acara tersebut.Tidakkah Anda lihat para pecinta demonstrasi produk demokrasi
kuffar tersebut, ketika demo, mereka rela berkorban puluhan juta dan merasakan nyerinya
pentungan polisi serta dinginnya sel penjara. Mereka rela pula tidak makan berhari-hari di
bawah bendera aksi mogok makan? Benarlah apa yang dijelaskan Imam Ibnu Taimiyyah
rahimahullah,

‫ سواء كانت محبة صالحة‬،‫و معلوم أن المحبوبات ل تنال غالبا إل باحتمال المكروهات‬
‫أو فاسدة‬
“Adalah perkara yang dimaklumi bahwa biasanya tidaklah diperoleh perkara yang dicintai itu
kecuali dengan pengorbanan yang tidak disukai (oleh hawa nafsunya), hal ini berlaku, baik dalam
kecintaan yang baik maupun dalam kecintaan yang buruk” (Al-‘Ubudiyyah, Ibnu Taimiyyah :29).
Lha yen podo-podo korbane, kalau sama-sama berkorbannya, mengapa mereka tidak berkorban
untuk mencintai Allah dan beribadah kepada-Nya? Mengapa tidak memilih berkorban untuk masuk
Surga?
 Merenungkan kaidah Qur’ani : Barangsiapa yang meninggalkan sesuatu karena
Allah niscaya Allah menggantinya dengan sesuatu yang lebih baik darinya.
Syaikh Abdur Rahman As-Sa’di rahimahullah dalam Al-Qowa’idul Hisan-nya berkata,

‫من ترك شيئا لله عوضه الله خيرا منه‬

“Barangsiapa yang meninggalkan sesuatu karena Allah, niscaya Allah akan menggantinya dengan
sesuatu yang lebih baik darinya”. Lalu beliau menjelaskan lebih lanjut, “Kaidah ini terdapat dalam
banyak Ayat Al-Quran. Contohnya:
 Kaum Muhajirin yang pertama-tama hijrah meninggalkan negri, harta, dan orang-orang
yang dicintainya,lalu Allah menggantinya dengan rezeki yang luas, kemuliaan dan
kekuasaan.
 Nabi Ibrahim shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika memisahkan diri dari kaum dan
bapaknya, serta menjauh dari sesembahan yang mereka sembah, Allah pun
menganugerahkan kepadanya Nabi Ishaq dan Nabi Ya’qub serta keturunan-keturunan
yang shalih.
 Nabi Yusuf ‘alaihis salam ketika mampu menahan diri dari berbuat jelek terhadap Istri
raja, padahal godaannya sangat kuat, beliau pun rela tinggal di penjara, demi
menjauhkan diri dari kerusakan dan fitnah, maka Allah pun menggantinya dengan
kekuasaan yang besar di muka bumi, dengan fasilitas harta, kekuasaan dan wanita
untuk beliau.
 Ashhabul Kahfi, ketika meninggalkan kaum mereka dan sesembahan kaum mereka,
Allah berkenan menggantinya dengan limpahan rahmatnya dan kelapangan serta Allah
jadikan mereka sebagai sebab hidayah bagi orang-orang yang sesat.
 Maryam putri ‘Imran, tatkala mampu menjaga kehormatannya, maka Allah jadikan
beliau dan putranya sebagai tanda kebesaran Allah Ta’ala.

141
  Nabi Sulaiman ‘alaihis salam ketika mengorbankan kuda karena sempat melalaikan
beliau dari dzikrullah, Allah ganti dengan angin yang patuh terhadap perintahnya dan
nikmat yang lainnya. (Syarh Al-Qowa’idul Hisan : 206, dengan sedikit perubahan).
Sekarang giliran Anda bergumam dalam hati
Tidaklah aku tinggalkan catatan kelamku, tidaklah aku keluar dari dunia hitamku dengan Lillah
Ta’ala melainkan Allah akan menganugerahkan kepadaku limpahan rahmat-Nya yang
mengalahkannya. Demikianlah Allah, Rabb kita, wahai Ikhwan dan Akhwat! Tidaklah seorang
hamba meninggalkan dengan ikhlas sesuatu yang dimurkai oleh Allah, kecuali ia akan
mendapatkan sesuatu yang dicintai-Nya.
Dan tidaklah Dia Subhanahu wa Ta’ala mencegah hamba-Nya yang beriman dari mendapatkan
dunia kecuali akan memberinya sesuatu yang lebih utama dan lebih bermanfaat, di dunia maupun
di akhirat. Jika Antum dan Antunna ingin lebih mengenal betapa bijaksananya Allah ‘Azza wa Jalla
dalam mentaqdirkan keadaan kita semua maka ikuti kelanjutan artikel ini berikut Karena cinta, aku
harus memilih (bag.2), insyaAllah di sana Anda akan dapatkan hikmah Allah dalam penakdiran
keadaan setiap mukmin dan bagaimana balasan di surga bagi orang yang rela meninggalkan
sesuatu yang terlarang semasa di dunia.

https://muslim.or.id/24215-karena-cinta-aku-harus-memilih-1.html
Berikut kelanjutan kiat mudah meninggalkan latar belakang yang hitam:
 Allah tidak sama dengan sesuatu apapun

‫ل سيوسس ك سبمثولببه سشويءب سورهسو ال نسسبميرع ال وبسبصيرر‬

“Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan Dialah yang Maha Mendengar dan Melihat”
(QS. Asy-Syuuraa:11).
Allah berbeda dengan makhluk-Nya. Allah mencegah dengan tujuan untuk memberi, adapun
makhluk-Nya, banyak di antara mereka yang memberi, agar kelak ganti diberi. Allah berbeda
dengan makhluk-Nya. Oleh karena itu, husnudz dzonlah (berprasangka baiklah) Anda kepada-
Nya, ketika Anda tercegah mendapatkan sesuatu yang Anda harapkan dari perhiasan dunia,
asalkan Anda tetap bisa bertaqwa, apalagi kalau ternyata Anda menjadi lebih bertakwa karenanya,
bukan malah nyesel nggak kesampean ‘cita-cita’ jahiliyyahnya atau bukan malah pengen seperti
yang dulu, tatkala teringat nostalgia jahiliyyahnya.
Ibnu Qayyim Al Jauziyyah rahimahullah berkata, “Jadi demikiankah, Allah Yang Maha Suci,
tidaklah Dia mencegah sesuatu dari hamba-Nya yang beriman, berupa perkara dunia, melainkan
Dia akan memberikan kepadanya yang lebih utama dan lebih bermanfaat baginya dan anugerah
itu tidaklah diberikan kepada non mukmin. Karena sesungguhnya Allah mencegah hamba-Nya dari
mendapatkan sesuatu yang lebih rendah nilainya dan sepele, Dia tidak ridha itu didapatkan oleh
hamba-Nya karena Dia hendak memberi kenikmatan yang terbaik dan mahal nilainya untuknya.
Namun karena ketidaktahuan seorang hamba terhadap maslahat dirinya dan terhadap
kedermawanan,kebijaksanaan dan kelembutan Tuhannya,menjadikannya tidak mengetahui
perbedaan tingkatan nilai,antara apa yang ia tercegah mendapatkanya, dengan apa yang
disimpan untuknya.
Justru yang ada adalah ia begitu menginginkan sesuatu yang bisa segera didapatkan di dunia ini,
walaupun sepele nilainya, sedangkan untuk kenikmatan yang ditunda (di akhirat), demikian lemah
seleranya terhadapnya,meski itu sesuatu yang mahal nilainya. Padahal, jika seorang hamba adil
dalam bersikap terhadap Rabbnya -namun, bagaimanakah ia bisa begitu?- tentu akan mengetahui
bahwa karunia-Nya untuknya -dalam bentuk pencegahan-Nya dari mendapatkan dunia, kelezatan
dan kenikmatannya- lebih baik daripada karunia-Nya dalam bentuk pemberian-Nya.

142
Jadi, tidaklah Dia mencegah seseorang kecuali untuk memberinya, tidaklah Dia mengujinya
kecuali untuk menyelamatkannya, tidaklah Dia mengujinya, kecuali untuk membersihkannya, dan
tidaklah Dia mematikannya, kecuali untuk menghidupkannya” (Lihat kitab Fawa`idul Fawaid, hal:
82, Ibnul Qoyyim).
 Meyakini bahwa: “Di Surga, berharaplah semau Anda, semua akan tersedia!”
Allah Ta’ala berfirman,

‫ل سرهوم سما يسسشارءوسن بفيسها سول سسديوسنا سمبزيبد‬

“Mereka di dalamnya memperoleh apa yang mereka kehendaki; dan pada sisi Kami ada
tambahannya” (QS. Qaaf : 35).
Ya, penduduk Surga mendapatkan fasilitas dari Rabb-Nya, berupa “Berharaplah semau Anda,
semua akan tersedia”. Oleh karena itu, bagi Anda yang harus meninggalkan hobi Anda karena
menyibukkan diri dengan ta’lim, beramal dan berdakwah, janganlah bersedih karena Anda bisa
mendapatkan apa yang terluput di dunia, kelak di Surga.
Simaklah dialog singkat berikut ini:

‫ يا‬: ‫عن سليمان بن بريدة عن أبيه أن رجل سأل النبي صلى الله عليه وسلم فقال‬
‫ إبن اللره أدخلك الجنة فل تشاء أن تحمل فيها‬: ‫رسول الله هل في الجنة من خيل ؟ قال‬
‫ وسأله رجل فقال يا‬: ‫ قال‬، ‫على فرس من ياقوتة حمراء يطير بك في الجنة حيث شئت‬
‫ إن‬: ‫ قال‬، ‫ فلم يقل له مثل ما قال لصاحبه‬: ‫رسول الله هل في الجنة من إبل ؟ قال‬
‫ يدخلك الله الجنة يكن لك فيها ما اشتهت نفسك ولذت عينك‬.
Dari Sulaiman bin Buraidah, dari bapaknya, bahwa ada seseorang bertanya kepada Nabi
shalallahu ‘alaihi sallam, ia berkata, “Ya Rasulullah, apakah di surga ada kuda? Beliau menjawab,
‘Jika Allah memasukkan Anda ke dalam surga, maka tidaklah Anda menginginkan bisa menaiki
kuda dari batu mulia berwarna merah,yang terbang membawamu kemana saja sesesuka Anda di
Surga’ (kecuali keingian tersebut akan terlaksana)”. Ia (perawi) berkata, “Ada seseorang bertanya,
‘Ya Rasulullah, apakah di Surga ada unta?’”, Ia (perawi) berkata, “Beliau tidak menjawab
kepadanya dengan jawaban seperti yang ditujukan kepada temannya (tadi)” , beliau menjawab:
“Jika Allah memasukkan Anda ke dalam Surga, maka Anda akan mendapatkan apa saja yang
disukai jiwa Anda dan yang sedap dipandangan mata Anda”. (HR. At-Tirmidzi (2543) dan
dihasankan oleh Al-Albani dalam Shahih At-Tirmidzi 3/522.)

‫ففي )صحيح البخاري( عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي – صلى الله عليه وسلم‬
‫ ))إن رجل ا من أهل الجنة استأذن ربه‬:- ‫– كان يتحدث – وعنده رجل من أهل البادية‬
‫ فبادر الطرف‬،‫ فبذر‬،‫ ولكن أحب الزرع‬،‫ بلى‬:‫ قال‬.‫ ألست فيما شئت؟‬:‫ فقال له‬،‫في الزرع‬
((‫ فكان أمثال الجبال‬،‫ واستحصاده‬،‫ واستواؤه‬.‫نباته‬
Dalam Shahihul Bukhari, dari Abu Hurairah radiyallahu ‘anhu, bahwa suatu saat Nabi shlallallahu
‘alaihi wa sallam sedang berkisah -sedangkan bersama beliau ada seorang badui-, “Ada seorang
penduduk surga memohon izin kepada Tuhannya untuk bercocok tanam, lalu Allah berfirman,
“Bukankah engkau sudah mendapatkan semua yang enkau inginkan?” Ia menjawab, “Benar, akan
tetapi saya hobi bercocok tanam”. Maka ia pun menabur benih, lalu tumbuh, matang dan siap
panennya tanaman tersebut berlangsung dengan cepat, sampai jadilah bergunung-gunung”.
Nah, jika Anda memang mencintai Allah, Anda harus berani menentukan pilihan. Benar karena
cinta, Anda harus memilih!

143
https://muslim.or.id/24232-karena-cinta-aku-harus-memilih-2.html

144
 10 Terapi Mabuk Cinta
Kata orang, cinta itu buta. Virus hati yang mengatasnamakan cinta ternyata telah menelan banyak
korban. Sering kita dengar seorang remaja yang nekat bunuh diri karena cintanya bertepuk
sebelah tangan. Bahtera rumah tangga bisa hancur jika ada cinta terlarang di dalamnya. Ada pula
cinta yang membinasakan dan sekaligus memalukan, yaitu mencintai kepada sesama jenis.
Cinta kepada orang lain yang didominasi karena syahwat disebut al ‘isyq. Jika hawa nafsu
menuruti cinta ini akan terjerat dalam mabuk cinta. Ini adalahpenyakit. Jika tidak dibentengi oleh
aturan syariat yang benar, cinta ini bisa menjadi mabuk cinta yang terlarang. Mabuk cinta bisa
menjangkiti siapa saja. Tidak hanya pemuda, bahkan mereka yang sudah berkeluarga. Berikut 10
terapi bagi orang sedang dimabuk cinta.

(1). Menikah
Jika memungkinkan bagi orang yang sedang mabuk cinta untuk meraih cinta pujaan hatinya
dengan ketentuan syariat, maka inilah terapi yang paling utama. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa
sallam bersabda :

‫ سوسمون‬،‫غ نرض لبل وبسسصبر سوأ سوحسصرن لبل وسفوربج‬

‫ سفبإن نسره أ س س‬،‫ سمبن اوستسسطاسع بمن وك ررم ال وسباسءسة سفل ويستسسز نسووج‬،‫ب‬ ‫سيا سموعسشسر ال نسشسبا ب‬
‫ سفبإن نسره ل سره بوسجاءب‬،‫ل سوم يسوستسبطوع سفسعل سيوبه ببال نسصووبم‬.
“ Wahaii sekalian pemuda, barangsiapa yang sudah mampu untuk menikah maka hendaklah dia
segera menikah. Barangsiapa yang belum mampu, maka hendaklah dia berpuasa karena puasa
dapat menahan dirinya dari ketergelinciran perbuatan zina.” (H.R Bukhari dan Muslim)
Hadits ini memberikan dua solusi, yaitu solusi utama dan solusi alternatif. Solusi petama adalah
menikah. Jika ini bisa dilakukan, maka inilah yang terbaik. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam
bersabda,

‫ل سوم أ سسر لبل ورمتس س‬

‫حابنسيوبن بمثوسل ال بن ن س‬
‫كابح‬
Saya belum pernah melihat (solusi) untuk dua orang yang saling jatuh cinta selain menikah (HR.
Ibnu Majah, shahih).
Adapun bagi yang belum mampu menikah, maka ada solusi alternatif yaitu berpuasa untuk
meredam gejolak syahwatnya.

(2). Meninggalkan Si Dia

Jika tidak memungkinkan untuk menikahi orang yang dicintai, solusinya adalah meninggalkan
pujaan hatinya sejauh-jauhnya. Menjauh dari kota tempat tinggal si dia adalah di antara obat
mabuk asmara, sebagaimana sebuah perkataan :

‫البعيد عن العين بعيد عن القلب‬

“Sesuatu yang jauh dari pandangan mata, akan jauh pula di hati”.
Maka hendaknya orang yang sedang mabuk cinta pergi ke daerah lain dan meninggalkan kota
tempat tinggal orang yang dia cintai. Orang yang dia cintai memiliki peran penting, maka
hendaknya dia menjauh darinya sehingga dia tidak lagi mendengar kabar berita si dia, tidak
melihatnya , serta tidak mendengar ucapannya. Dengan demikian sedikit demi sedikit dia bisa
melupakannya dan hilanglah penderitaann mabuk cinta yang dialaminya.

145
(3). Membayangkan Kejelekan Pujaan Hati
Dalam pandangan orang yang sedang mabuk cinta, pujaan hatinya seolah-olah tidak punya aib
sama sekali. Yang tampak darinya hanya kebaikan, tanpa cela dan cacat sedikitpun. Maka
termasuk obat bagi hawa nafsu yang sedang mabuk cinta adalah dengan membayangkan
kejelekan yang ada pada orang yang dia cintai. Ibnu Mas’ud radhiyalllahu ‘anhu pernah berkata :

‫إذا أعجبت أحدكم امرأة فليذكر مناتنها‬

” Jika kalian kagum terhadap seorang wanita, maka ingatlah hal-hal buruk yang ada padanya “

(4). Meninggalkan Keharaman

Cinta buta yang dialami orang yang mabuk asmara ternyata sebagiannya merupakan cinta yang
terlarang. Seperti mencintai wanita yang merupakan istri orang lain. Cinta seperti ini jelas
merupakan perbuatan haram dan harus ditinggalkan.
Demikian pula termasuk cinta terlarang adalah mencintai sesama jenis. Ini merupakan perbuatan
haram sebagaimana Allah melaknat dan membinasakan kaum Luth :

‫سفسطسموسسنا أ س و‬
‫عيرن سرهوم‬
“ lalu Kami butakan mata mereka “ (Al Qomar : 37)

‫جاسراة بنمن بس ب ن‬
‫جيلل نسمنرضولد‬ ‫عالبيسسها سسابفل سسها سوأ سومسطورسنا س‬
‫عل سيوسها بح س‬ ‫سفل س نسما سجاء أ سومررسنا سجسعل وسنا س‬
“Maka tatkala datang azab Kami, Kami jadikan negeri kaum Luth itu yang di atas ke bawah (Kami
balikkan), dan Kami hujani mereka dengan batu dari tanah yang terbakar dengan bertubi-tubi. “
( Huud : 82)

‫حرة رموشبربقيسن‬ ‫سفأ س س‬

‫خسذتورهرم ال نسصيو س‬
“Maka mereka dibinasakan oleh suara keras yang mengguntur, ketika matahari akan terbit. “ (Al
Hijr : 73)
Inilah ancaman berat dan mengerikan bagi pecinta sesama jenis. Cinta yang terlarang dan
merupakan keharaman yang harus ditinggalkan.

(6). Memperhatikan Akibat Buruk dari Penyakit ‘Isyq

Penyakit ‘isyq bisa mengakibatkan bahaya besar yang merusak. Mabuk cinta akan menjadikan
manusia bodoh, lupa diri, dan akan mengurangi akal dan kebijaksanaannya. Mabuk cinta juga
menyebabkan kegundahan, kekhawatiran, ketakutan akan perpisahan, rasa kesempitan di dunia,
dan juga ancaman di akhirat.
Jika pada diri seseorang ada penyakit yang akan menyebabkan kebinasaan, maka dia pasti akan
menempuh berbagai cara mengobatinya. Demikian pula penyakit ‘isyq, ini merupakan penyakit
hati yang membinasakan sehingga harus segera diobati apabila seseorang sudah terjangkiti
penyakit ini.

(7). Banyak Berdoa

Bagi seorang mukmin, doa adalah senjata ampuh, obat untuk segala macam penyakit, dan solusi
untuk beragam persoalan. Allah Ta’ala berfirman :

146
 ‫عبنني سفبإبنني سقبري ب ر‬
‫سوبإسذا سسأ سل سسك بعسبابدي س‬
‫عابن‬
‫عسوسة ال نسدابع بإسذا سد س‬ ‫ب أبجي ر‬
‫ب سد و‬
“ Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah), bahwasanya
Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdo’a apabila ia memohon
kepada-Ku “ (Al Baqarah : 182)
Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengajarkan doa :

‫الل نسرهنمس بإبننى أ س ر‬

‫عورذ ببسك بمون سشبنر سسومبعى سوبمون سشبنر بسسصبرى سوبمون سشبنر لبسسابنى سوبمون سشبنر سقل وببى سوبمون‬
‫سشبنر سمبنبنيى‬
“ Ya Allah, aku meminta perlindungan pada-Mu dari kejelekan pada pendengaranku, kejelakan
pada penglihatanku, kejelekan pada lisanku, kejelekan pada hatiku, serta kejelakan pada mani
atau kemaluanku .“ (HR. Tirmidzi, hasan)
Doa lain yang Nabi ajarkan :

‫ والبغسنى‬، ‫ والسعسفاسف‬، ‫ والتنرسقى‬، ‫الل نسرهنمس إبنني أوسأل رسك الرهسدى‬

“ Ya Allah, aku meminta pada-Mu petunjuk, ketakwaan, diberikan sifat ‘afaf dan ghina.” (HR.
Muslim)

(8). Bersabar
Untuk mengobati penyakit ‘isyq memang membutuhkan kesabaran ekstra. Kesabaran hasil
akhirnya adalah sesuatu yang terpuji. Pertolongan bagi seorang hamba akan senantiasa
menyertai kesabarannya. Berat dan pahitnya sabar di dunia saat ini lebih baik daripada beratnya
menanggung siksaan di neraka jahannam nanti.

(9). Bersungguh-Sungguh
Dibutuhkan kesungguhan hati dalam mengobati penyakit ini. Dengan niat yang benar dan usaha
yang penuh dengan kesungguhan, niscaya Allah akan beri jalan kemudahan. Allah Ta’ala
berfirman :

‫سوال نسبذيسن سجاسهردوا بفيسنا ل سن سوهبديسن نسرهوم رسبرل سسنا‬

“Dan orang-orang yang berjihad bersunggguh-sungguh untuk (mencari keridhaan) Kami, benar-
benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami“ (Al Ankabut :69)

(10). Berkonsultasi dengan Orang Yang Selamat dari Penyakit ‘Isyq

Hendaknya orang yang sedang terjangkit penyakit ‘isyq berkonsultasi dengan orang yang pernah
mengalami mabuk cinta dan selamat darinya. Meminta solusi dan nasihat darinya akan membantu
untuk mengobati penyakit ini.
Demikianlah di antara kiat agar selamat dari bahaya mabuk cinta. Wallahu a’lam. Wa shallallahu
‘alaa Nabiyyinaa Muhammad.

https://muslim.or.id/36634-10-terapi-mabuk-cinta.html

147
 Muslim Itu Punya Prinsip, Tidak Ikut-ikutan
Fenomena internet dan sosial media di zaman ini menyebabkan budaya, gaya, mode dan
pemikiran menyebar begitu cepat dan diikuti oleh banyak orang dengan tersebarnya (viralnya) hal
tersebut. Tidak luput juga kaum muslimin ikut-ikutan dengan budaya, gaya dan pemikiran tersebut.
Apabila budaya dan pemikiran yang sesuai dengan ajaran Islam, maka tidak mengapa, seperti
trend teknologi dan sains, akan tetapi yang menyebar cepat dan menjadi viral cukup banyak yang
bertentangan dengan agama Islam.
Seorang muslim itu harus punya prinsip, yaitu bersumber dari Al-Quran dan sunnah berdasarkan
pemahaman para salaf. Dikarenakan punya prinsip, seorang muslim tidak mudah ikut-ikutan
begitu saja, akan tetapi kembali kepada prinsip dalam Al-Quran dan sunnah.
Berikut beberapa gaya atau trend yang digandrungi oleh masyarakat khususnya pemuda bahkan
dianggap biasa dan dianggap tidak melanggar syariat, padahal hal tersebut melanggar syariat.
1. Tato
2. Tindik/tepong/piercing
3. Berpakaian ketat bagi wanita
4. Ikut-ikutan challenge yang tidak bermanfaat dan terlihat bodoh/konyol
5. dan lain-lainnya
Berikut sedikit pembahasannya:

1. Tato
Tato di zaman ini oleh sebagian orang mulai dianggap biasa saja, karena budaya dari luar dan
bahkan pejabat pun ada yang memakai tato. Tato ini dilarang oleh Islam sebagaimana dalam
hadits berikut.

‫عون ال وسوابشسمبة‬
‫عون ثسسمبن ال وك سل وبب سوثسسمبن ال نسدبم سون سسهى س‬ ‫عل سيوبه سوسسل نسسم س‬
‫ن سسهى الن نسبب نري سص نسلى الل نسره س‬
‫سوال وسموورشوسمبة سوآبكبل البنرسبا سورموبكلببه سول سسعسن ال ورمسصبنوسر‬
“Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang jual beli anjing dan jual beli darah , dan melarang
orang yang mentato dan yang ditato dan pemakan riba, serta melaknat orang yang menggambar.”
(HR. Al-Bukhari)

2. Tindik/tepong/piercing
Menindik telinga bagi wanita adalah hal yang wajar karena wanita berhias, akan tetapi menindik
telinga bagi laki-laki adalah suatu hal yang aneh di zaman dahulu, karena berhias itu bukan sifat
identik laki-laki, terlebih hal ini ditegaskan larangannya oleh ulama. Ibnu Abidin berkata,

‫ فل يحل للذكور‬,‫ثقب الذن لتعليق القرط بمن بزين سبة النساء‬

“Menindik telinga untuk tempat anting adalah perhiasan bagi wanita dan tidak halal bagi laki-laki.”
[Raddul Muhtar, 27/81]
Demikian juga gaya dan trend yang menyerupai orang fasik di zaman ini seperti melakukan
piercing yang bukan pada tempat yang layak seperti di alis, di lidah, di pusar bahkan di daerah
intim. Sangat tidak layak seorang muslim ikut-ikutan dalam hal ini.

148
3. Berpakaian ketat bagi wanita
Gaya dan trend ini mungkin sejak dahulu sudah ada dan semakin nampak di zaman ini. Sebagian
wanita muslimah merasa biasa saja ketika tidak berjilbab atau mungkij berjilbab tetapi memakai
pakaian ketat, padahal hal ini dilarang keras dalam Islam dan ancamannya cukup keras yaitu tidak
mencium bau surga.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

‫ب ال وبسسقبر يسوضبرربوسن ببسها ال نسناسس سوبنسساءب‬ ‫بصن وسفابن بمون أ سوهبل ال نسنابر ل سوم أ سسررهسما سقووبم سمسعرهوم بسسيابط ك سأ سوذسنا ب‬
‫ت ال وسمابئل سبة ل س يسودرخل وسن ال و س‬
‫جن نسسة سول س‬ ‫ت رررءورسره نسن ك سأ سوسبنسمبة ال وبر و‬
‫خ ب‬ ‫ت سمابئل س ب‬‫ت رمبميل س ب‬ ‫عابرسيا ب‬‫ت س‬ ‫سكابسسيا ب‬
‫حسها ل سريوسجرد بمون سمبسيسربة ك سسذا سوك سسذا‬ ‫حسها سوبإ نسن بري س‬ ‫يسبجودسن بري س‬
“Ada dua golongan dari penduduk neraka yang belum pernah aku lihat: (1) Suatu kaum yang
memiliki cambuk seperti ekor sapi untuk memukul manusia dan (2) para wanita yang berpakaian
tapi telanjang, berlenggak-lenggok, kepala mereka seperti punuk unta yang miring. Wanita seperti
itu tidak akan masuk surga dan tidak akan mencium baunya, padahal baunya dapat tercium dari
jarak sekian dan sekian.” [HR. Muslim]

4. Ikut-ikutan challenge yang tidak bermanfaat dan terlihat

bodoh/konyol
Di zaman ini terkenal istilah challenge (tantangan) yaitu tantangan melakukan sesuatu kemudian
pelakunya meng-upload gambara atau video ia melakukan challenge (tantangan) tersebut. Hanya
saja kebanyakan challenge (tantangan) tersebut adalah hal-hal yang tidak bermanfaat bahkan hal-
hal yang bodoh atau terlihat konyol. Hanya saja karena hal tersebut sedang viral dan menjadi
ajang pembuktian eksistensi diri, maka banyak yang ikut-ikutan padahal ia tahu itu hal yang terlihat
konyol.
Melakukan hal ini hanya buang-buang waktu saja dan tidak bermanfaat. Rasulullah shallallahu
‘alaihi wa sallam bersabda,

‫بمون رحوسبن بإوسل سبم ال وسموربء تسورك رره سما ل س يسوعبنيبه‬

“Di antara kebaikan islam seseorang adalah meninggalkan hal yang tidak bermanfaat.” [HR.
Tirmidzi, shahih]
Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam telah memperingatkan umatnya bahwa umat islam ada yang
suka mengikuti orang non-muslim terutama Yahudi dan Nasrani, Allah Ta’ala berfirman,

‫عنسك ال ويسرهورد سوسلا الن نسسصاسرذى سحتنسذى تستنسببسع بمل نستسرهوم‬

‫سوسلن تسورسضذى س‬
“Orang-orang Yahudi dan Nashrani tidak akan ridha kepadamu sampai engkau mau mengikuti
agama mereka.” (QS. Al-Baqarah: 120)
Sampai-sampai Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah mengingatkan kelak bahwa akan ada dari
umatnya yang mengikuti segala tindak tanduk orang yahudi dan nashrani, jika mereka masuk ke
lubang dhab (semacam biawak gurun pasir), maka orang Islam akan mengikuti mereka.
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

149
 ‫ب‬
‫حبر سض ل ن‬ ‫ل ستستنسببرع نسن سسن سسن ال نسبذيسن بمون سقبولبك روم بشبوارا بببشبولر سوبذسرا ا‬
‫عا بببذسرالع سح نستى ل سوو سدسخرلوا بفي رج و‬
‫سلاتنسبسوعتررمورهوم رقل وسنا سيا سررسوسل الل نسبه آل ويسرهوسد سوالن نسسصاسرى سقاسل سفسمون ه‬
“Sesunguhnya kalian akan mengikuti kebiasaan umat-umat sebelum kalian, sejengkal demi
sejengkal, sedepa demi sedepa, sehingga seandainya mereka masuk lubang dhab (sejenis kadal),
niscaya akan kalian ikuti,” maka para sahabat bertanya: “Ya Rasulullah, (maksudmu) orang-orang
Yahudi dan Nasrani?” (Jawab Rasulullah): “Siapa lagi?!” [HR. Bukhari & Muslim]

https://muslim.or.id/46445-muslim-itu-punya-prinsip-tidak-ikut-ikutan.html

150
 Pengaruh Teman Bergaul
Islam sebagai agama yang sempurna dan menyeluruh telah mengatur bagaimana adab-adab
serta batasan-batasan dalam pergaulan. Pergaulan sangat mempengaruhi kehidupan seseorang.
Dampak buruk akan menimpa seseorang akibat bergaul dengan teman-teman yang jelek,
sebaliknya manfaat yang besar akan didapatkan dengan bergaul dengan orang-orang yang baik.
Pengaruh Teman Bagi Seseorang
Banyak orang yang terjerumus ke dalam lubang kemakisatan dan kesesatan karena pengaruh
teman bergaul yang jelek. Namun juga tidak sedikit orang yang mendapatkan hidayah dan banyak
kebaikan disebabkan bergaul dengan teman-teman yang shalih.
Dalam sebuah hadits Rasululah shallallahu ‘alaihi wa sallam menjelaskan tentang peran dan
dampak seorang teman dalam sabda beliau :

، ‫حبذيسسك‬ ‫حابمرل ال وبموسبك بإ نسما أ سون ير و‬ ‫ سف س‬، ‫حابمبل ال وبموسبك سوسنابفبخ ال وبكيبر‬ ‫جبليبس ال نسصالببح سوال نسسووبء ك س س‬ ‫سمثسرل ال و س‬
‫ سوبإ نسما‬، ‫حبرسق بثسيابسسك‬ ‫ سوسنابفرخ ال وبكيبر بإ نسما أ سون ير و‬، ‫حا سط بينبساة‬
‫ سوبإ نسما أ سون تسبجسد بمن وره بري ا‬، ‫سوبإ نسما أ سون تسبوستاسع بمن وره‬
‫حا سخببيسثة‬ ‫أ سون تسبجسد بري ا‬
“Permisalan teman yang baik dan teman yang buruk ibarat seorang penjual minyak wangi dan
seorang pandai besi. Penjual minyak wangi mungkin akan memberimu minyak wangi, atau engkau
bisa membeli minyak wangi darinya, dan kalaupun tidak, engkau tetap mendapatkan bau harum
darinya. Sedangkan pandai besi, bisa jadi (percikan apinya) mengenai pakaianmu, dan kalaupun
tidak engkau tetap mendapatkan bau asapnya yang tak sedap.” (HR. Bukhari 5534 dan Muslim
2628)
Perintah Untuk Mencari Teman yang Baik dan Menjauhi Teman yang Jelek
Imam Muslim rahimahullah mencantumkan hadits di atas dalam Bab : Anjuran Untuk Berteman
dengan Orang Shalih dan Menjauhi Teman yang Buruk”. Imam An Nawawi rahimahullah
menjelaskan bahwa dalam hadits ini terdapat permisalan teman yang shalih dengan seorang
penjual minyak wangi dan teman yang jelek dengan seorang pandai besi. Hadits ini juga
menunjukkan keutamaan bergaul dengan teman shalih dan orang baik yang memiliki akhlak yang
mulia, sikap wara’, ilmu, dan adab. Sekaligus juga terdapat larangan bergaul dengan orang yang
buruk, ahli bid’ah, dan orang-orang yang mempunyai sikap tercela lainnya.” (Syarh Shahih Muslim
4/227)
Ibnu Hajar Al Asqalani rahimahullah mengatakan : “Hadits di ini menunjukkan larangan berteman
dengan orang-orang yang dapat merusak agama maupun dunia kita. Hadits ini juga mendorong
seseorang agar bergaul dengan orang-orang yang dapat memberikan manfaat dalam agama dan
dunia.”(Fathul Bari 4/324)
Manfaat Berteman dengan Orang yang Baik
Hadits di atas mengandung faedah bahwa bergaul dengan teman yang baik akan mendapatkan
dua kemungkinan yang kedua-duanya baik. Kita akan menjadi baik atau minimal kita akan
memperoleh kebaikan dari yang dilakukan teman kita.

151
Syaikh Abdurrahman bin Nashir As Sa’adi rahimahullah menjelaskan bahwa Nabi shallallahu
‘alaihi wa sallam memberikan permisalan pertemanan dengan dua contoh (yakni penjual minyak
wangi dan seorang pandai besi). Bergaul bersama dengan teman yang shalih akan mendatangkan
banyak kebaikan, seperti penjual minyak wangi yang akan memeberikan manfaat dengan bau
harum minyak wangi. Bisa jadi dengan diberi hadiah olehnya, atau membeli darinya, atau minimal
dengan duduk bersanding dengannya, engkau akan mendapat ketenangan dari bau harum minyak
wangi tersebut. Kebaikan yang akan diperoleh seorang hamba yang berteman dengan orang yang
shalih lebih banyak dan lebih utama daripada harumnya aroma minyak wangi. Dia akan
mengajarkan kepadamu hal-hal yang bermanfaat bagi dunia dan agamamu. Dia juga akan
memeberimu nasihat. Dia juga akan mengingatkan dari hal-hal yang membuatmu celaka. Di juga
senantiasa memotivasi dirimu untuk mentaati Allah, berbakti kepada kedua orangtua,
menyambung silaturahmi, dan bersabar dengan kekurangan dirimu. Dia juga mengajak untuk
berakhlak mulia baik dalam perkataan, perbuatan, maupun bersikap. Sesungguhnya seseorang
akan mengikuti sahabat atau teman dekatnya dalam tabiat dan perilakunya. Keduanya saling
terikat satu sama lain, baik dalam kebaikan maupun dalam kondisi sebaliknya.
Jika kita tidak mendapatkan kebaikan-kebaikan di atas, masih ada manfaat lain yang penting jika
berteman dengan orang yang shalih. Minimal diri kita akan tercegah dari perbuatan-perbuatn
buruk dan maksiat. Teman yang shalih akan senantiasa menjaga dari maksiat, dan mengajak
berlomba-lomba dalam kebaikan, serta meninggalkan kejelekan. Dia juga akan senantiasa
menjagamu baik ketika bersamamu maupun tidak, dia juga akan memberimu manfaat dengan
kecintaanya dan doanya kepadamu, baik ketika engkau masih hidup maupun setelah engkau
tiada. Dia juga akan membantu menghilangkan kesulitanmu karena persahabatannya denganmu
dan kecintaanya kepadamu. (Bahjatu Quluubil Abrar, 148)
Mudharat Berteman dengan Orang yang Jelek
Sebaliknya, bergaul dengan teman yang buruk juga ada dua kemungkinan yang kedua-duanya
buruk. Kita akan menjadi jelek atau kita akan ikut memperoleh kejelekan yang dilakukan teman
kita. Syaikh As Sa’di rahimahulah juga menjelaskan bahwa berteman dengan teman yang buruk
memberikan dampak yang sebaliknya. Orang yang bersifat jelek dapat mendatangkan bahaya
bagi orang yang berteman dengannya, dapat mendatangkan keburukan dari segala aspek bagi
orang yang bergaul bersamanya. Sungguh betapa banyak kaum yang hancur karena sebab
keburukan-keburukan mereka, dan betapa banyak orang yang mengikuti sahabat-sahabat mereka
menuju kehancuran, baik mereka sadari maupun tidak. Oleh karena itu, sungguh merupakan
nikmat Allah yang paling besar bagi seorang hamba yang beriman yaitu Allah memberinya taufik
berupa teman yang baik. Sebaliknya, hukuman bagi seorang hamba adalah Allah mengujinya
dengan teman yang buruk. (Bahjatu Qulubil Abrar, 185)
Kebaikan Seseorang Bisa Dilihat Dari Temannya
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menjadikan teman sebagai patokan terhadapa baik dan
buruknya agama seseorang. Oleh sebab itu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam
memerintahkan kepada kita agar memilih teman dalam bergaul. Dalam sebuah hadits Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

‫المرء على دين خليله فلينظر أحدكم من يخالل‬

“Agama Seseorang sesuai dengan agama teman dekatnya. Hendaklah kalian melihat siapakah
yang menjadi teman dekatnya.” (HR. Abu Daud dan Tirmidzi, dishahihkan oleh Syaikh Al Albani
dalam Silsilah Ash-Shahihah, no. 927)
Jangan Sampai Menyesal di Akhirat
Memilih teman yang jelek akan menyebakan rusak agama seseorang. Jangan sampai kita
menyesal pada hari kiamat nanti karena pengaruh teman yang jelek sehingga tergelincir dari jalan
kebenaran dan terjerumus dalam kemaksiatan. Renungkanlah firman Allah berikut :

152
 ‫ت سمسع ال نسررسوبل سسببيل ا سيا سويول سستى ل سيوتسبني ل سوم‬ ‫عسلى يسسديوبه يسرقورل سيا ل سيوتسبني اتنس س‬
‫خوذ ر‬ ‫سويسووسم يسسع نرض ال نسظالبرم س‬
‫عبن البنذك وبر بسوعسد بإوذ سجاءبني سوسكاسن ال نسشيوسطارن لبل وبإنسسابن سخرذول ا‬ ‫أ ستنسبخوذ رفسلانا ا سخبليل ا ل سسقود أ سسضل نسبني س‬
“Dan ingatlah ketika orang-orang zalim menggigit kedua tanganya seraya berkata : “Aduhai
kiranya aku dulu mengambil jalan bersama Rasul. Kecelakaan besar bagiku. Kiranya dulu aku
tidak mengambil fulan sebagai teman akrabku. Sesungguhnya dia telah menyesatkan aku dari Al
Qur’an sesudah Al Qur’an itu datang kepadaku. Dan setan itu tidak mau menolong manusia” (Al
Furqan:27-29)
Lihatlah bagiamana Allah menggambarkan seseorang yang teah menjadikan orang-orang yang
jelek sebagai teman-temannya di dunia sehingga di akhirat menyebabkan penyesalan yang sudah
tidak berguna lagi.
Sifat Teman yang Baik
Ibnu Qudamah Al Maqdisi rahimahullah berkata :

‫ أن يكون عاقل ا حسن‬: ‫ فينبغى أن يكون فيمن تؤثر صحبته خمس خصال‬،‫وفى جملة‬
‫الخلق غير فاسق ول مبتدع ول حريص على الدنيا‬
“Secara umum, hendaknya orang yang engkau pilih menjadi sahabat memiliki lima sifat berikut :
orang yang berakal, memiliki akhlak yang baik, bukan orang fasik, bukan ahli bid’ah, dan bukan
orang yang rakus dengan dunia” (Mukhtasar Minhajul Qashidin 2/36).
Kemudian beliau menjelaskan : “Akal merupakan modal utama. Tidak ada kebaikan berteman
dengan orang yang bodoh. Karena orang yang bodoh, dia ingin menolongmu tapi justru dia malah
mencelakakanmu. Yang dimaksud dengan orang yang berakal adalah orang yang memamahai
segala sesuatu sesuai dengan hakekatnya, baik dirinya sendiri atau tatkala dia menjelaskan
kepada orang ain. Teman yang baik juga harus memiliki akhlak yang mulia. Karena betapa banyak
orang yang berakal dikuasai oleh rasa marah dan tunduk pada hawa nafsunya, sehingga tidak ada
kebaikan berteman dengannya. Sedangkan orang yang fasik, dia tidak memiliki rasa takut kepada
Allah. Orang yang tidak mempunyai rasa takut kepada Allah, tidak dapat dipercaya dan engkau
tidak aman dari tipu dayanya. Sedangkan berteman denagn ahli bid’ah, dikhawatirkan dia akan
mempengaruhimu dengan kejelekan bid’ahnya. (Mukhtashor Minhajul Qashidin, 2/ 36-37)
Hendaknya Orang Tua Memantau Pergaulan Anaknya
Kewajiban bagi orang tua adalah mendidik anak-anaknya. Termasuk dalam hal ini memantau
pergaulan anak-anaknya. Betapa banyak anak yang sudah mendapat pendidikan yang bagus dari
orang tuanya, namun dirusak oleh pergaulan yang buruk dari teman-temannya. Hendaknya
orangtua memperhatikan lingkungan dan pergaulan anak-anaknya, karena setap orang tua adalah
pemimpin bagikeluarganya, dan setiap pemimpin kan dimintai pertanggungjawaban terhadap apa
yang dipimpinnya. Allah Ta’ala juga berfirman :

‫عل سيوسها سمسلابئك سبة بغسلابظ‬ ‫سيا أ سينرسها ال نسبذيسن آسمرنوا رقوا أ سن ورفسسك روم سوأ سوهبليك روم سناارا سورقوردسها ال نسنارس سوال وبح س‬
‫جاسررة س‬
‫بشسدادب سلا يسوعرصوسن الل نسسه سما أ سسمسررهوم سويسوفسعرلوسن سما يروؤسمررون‬
“Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan
bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, keras, dan tidak
mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan
apa yang diperintahkan“ (At Tahrim:6).
Semoga Allah Ta’ala senantiasa menjaga kita dan keluaraga kita dari pengaruh teman-teman yang
buruk dan mengumpulkan kita bersama teman-teman yang baik. Wallahul musta’an.
https://muslim.or.id/8879-pengaruh-teman-bergaul.html

153
 Tiba Saatnya Aku Tinggalkan Musik
Musik dan nyanyian adalah sesuatu yang tidak asing lagi dalam kehidupan seorang manusia.
Orang yang cinta musik berdalih bahwa musik adalah seni yang dibutuhkan oleh jiwa, hiburan bagi
jiwa. Namun, sebagai seorang muslim kita meyakini bahwa Islam adalah agama yang sempurna,
tidak ada kekurangan sedikit pun. Tidak ada suatu kebaikan dan membawa manfaat kecuali akan
dijelaskan dan dianjurkan oleh syariat Islam. Sehingga, apabila memang musik termasuk perkara
yang baik dan bermanfaat, niscaya akan dianjurkan oleh Islam. Akan tetapi, yang kita dapati
adalah larangan yang sangat tegas terhadap musik dan nyanyian. Untuk lebih jelasnya, inilah dalil-
dalil dari Al-Qur’an, As-Sunnah, dan perkataan para ulama yang menjelaskan tentang hukum
musik.

Dalil-Dalil dari Al-Qur’an

Allah Ta’ala berfirman,

‫عون سسببيبل الل نسبه ببسغيوبر بعل ولم سويستنسبخسذسها رهرزاوا رأول سبئسك‬
‫ث لبيربض نسل س‬ ‫سوبمسن ال نسنابس سمون يسوشتسبري ل سوهسو ال و س‬
‫حبدي ب‬
‫ب رمبهيبن‬‫عسذا ب‬ ‫ل سرهوم س‬
“Dan di antara manusia (ada) orang yang mempergunakan perkataan yang tidak berguna untuk
menyesatkan (manusia) dari jalan Allah tanpa pengetahuan dan menjadikan jalan Allah itu olok-
olokan. Mereka itu akan memperoleh azab yang menghinakan.” (QS. Luqman [31]: 6)
Tentang maksud dari firman Allah Ta’ala (yang artinya) “perkataan yang tidak berguna” dalam ayat
di atas, Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu berkata,

‫ت‬ ‫ يرسربندردسها ثسسلا س‬،‫ال وبغسنارء سوالل نسبه ال نسبذي سلا بإل سسه بإ نسلا رهسو‬
‫ث سم نسرا ل‬
”Demi Allah yang tidak ada sesembahan yang berhak disembah kecuali Dia semata, (yang
dimaksud dengan ‘perkataan yang tidak berguna’) adalah nyanyian.”
Beliau mengulangi sumpahnya tersebut sampai tiga kali. Demikian pula yang dikatakan oleh Ibnu
‘Abbas, Jabir, Ikrimah, Sa’id bin Jubair, Mujahid, Ma’khul, Amr bin Syu’aib, dan Ali bin Badzimah.
Dalam ayat ini, setelah Allah Ta’ala menceritakan tentang hamba-hambaNya yang berbuat ihsan,
memuji mereka dengan kebaikan, memberi kabar gembira kepada mereka dengan kemenangan,
maka Allah Ta’ala kemudian menceritakan golongan hamba-Nya yang lain yang kondisinya
berkebalikan dengan golongan pertama tersebut.
Allah Ta’ala berfirman (yang artinya), “Dan di antara manusia (ada) orang yang mempergunakan
perkataan yang tidak berguna untuk menyesatkan (manusia) dari jalan Allah tanpa pengetahuan.”
Maksudnya, di antara manusia ada seseorang bernama An-Nadhr bin Harits Al-Kuldi, sekutu orang
Quraisy. Dia memiliki kebiasaan menyewa para penyanyi (biduan) wanita dan mengajak manusia
untuk bersenang-senang dengannya. Tujuannya adalah untuk memalingkan mereka dari Islam.
Sehingga mereka tidak duduk bersama Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan tidak pula membaca
Al-Qur’an, tanpa mengetahui akibat dari perbuatan mereka itu serta apa yang akan mereka
peroleh berupa kehinaan, aib, dan adzab di neraka.
Sehingga di akhir ayat ini Allah Ta’ala mengatakan (yang artinya), ”mereka itu akan memperoleh
adzab yang menghinakan.” Maksudnya, orang-orang yang suka bersenang-senang dengan
nyanyian, baik yang dinyanyikan oleh penyanyi laki-laki maupun wanita atau dengan
menggunakan alat-alat musik, mereka itu termasuk orang-orang yang menjadikan Islam dan
syari’at-Nya sebagai bahan olok-olokan untuk menghalangi diri mereka dan orang-orang selain
mereka dari jalan Allah. Orang-orang yang memiliki sifat seperti itu, maka baginya adzab yang
menghinakan pada hari kiamat.

154
Dalam ayat yang lain, Allah Ta’ala berfirman,

‫سوال نسبذيسن سلا يسوشسهردوسن ال نرزوسر سوبإسذا سم نرروا ببالل نسوغبو سم نرروا بكسرااما‬
“Dan orang-orang yang tidak menyaksikan perbuatan zur, dan apabila mereka bertemu dengan
(orang-orang) yang mengerjakan perbuatan-perbuatan yang tidak berfaidah, mereka lalui (begitu
saja) dengan menjaga kehormatan dirinya.” (QS. Al-Furqan [25]: 72)
Yang dimasud dengan ‘perbuatan zur’ dalam ayat ini adalah kesyirikan, penyembahan terhadap
berhala, dusta, kefasikan, dan kebatilan.
Muhammad bin Hanafiyyah rahimahullah (tabi’in) berkata,

‫هو اللغو والغناء‬

”Perbuatan zur adalah nyanyian.”
Syaikh ‘Abdurrahman bin Naashir As-Sa’di rahimahullah berkata,

‫ فيجتنبون جميع المجالس المشتملة على القوال المحرمة أو‬،‫القول والفعل المحرم‬
‫ كالخوض في آيات الله والجدال الباطل والغيبة والنميمة والسب‬،‫الفعال المحرمة‬
‫ وإذا‬،‫ والصور ونحو ذلك‬،‫والقذف والستهزاء والغناء المحرم وشرب الخمر وفرش الحرير‬
‫كانوا ل يشهدون الزور فمن باب أولى وأحرى أن ل يقولوه ويفعلوه‬
”Zur adalah perkataan dan perbuatan yang haram. Maka jauhilah seluruh pertemuan yang
mengandung perkataan dan perbuatan yang haram. Seperti berbicara panjang lebar tentang ayat-
ayat Allah (padahal dia tidak memiliki ilmu tentang hal itu, pen.), perdebatan yang batil, ghibah,
adu domba, mencaci maki, menuduh berzina, mengolok-olok (istihza’), nyanyian, minum khamr,
alas tidur dari sutera, gambar (makhluk bernyawa, pen.), dan lain sebagainya. Jika mereka tidak
menyaksikan perbuatan zur, maka lebih-lebih lagi mereka tentu tidak mengatakan dan
melakukannya.”

Dalil-Dalil dari As-Sunnah

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

‫خومسر سوال وسمسعابزسف‬ ‫كون س نسن بمون أ ر نسمبتى أ سوقسوابم يسوستسبح نرلوسن ال وبحسر سوال و س‬
‫حبريسر سوال و س‬ ‫ل سيس ر‬
“Sungguh akan ada sekelompok umatku yang menghalalkan zina, sutera, khamr, dan alat-alat
musik.”
Ibnu Hazm Al-Andalusi Al-Qurthubi rahimahullah menganggap bahwa hadits di atas terputus
sanadnya (baca: hadits munqathi’) antara Imam Bukhari dan Shadaqah bin Khalid. Akan tetapi,
pendapat Ibnu Hazm rahimahullah dalam hal ini adalah pendapat yang keliru, sebagaimana yang
telah dibantah panjang lebar oleh Ibnul Qayyim rahimahullah dari enam sisi bantahan. Juga telah
dibantah oleh para ulama hadits lainnya. Sebagian orang berpegang pada pendapat Ibnu Hazm
rahimahullah dalam rangka menghalalkan musik. Padahal telah valid -tanpa keraguan- tentang
keshahihan hadits di atas. Dan umat ini pun terancam hukuman (adzab) ketika alat-alat musik ini
telah membudaya di tengah-tengah masyarakat, sebagaimana yang akan kami sebutkan hadits
Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tentang hukuman tersebut.

155
Ibnul Qayyim rahimahullah berkata, “Alat-alat musik seluruhnya adalah alat-alat yang melalaikan,
tidak ada perselisihan di antara ahli bahasa tentang hal itu. Seandainya musik itu halal, tentu
Rasulullah tidak akan mencela karena penghalalan tersebut. Bahkan, Rasulullah
menggandengkan penghalalan alat musik dengan penghalalan khamr dan zina (sehingga hal ini
menunjukkan celaan yang sangat tegas, pen.)”
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

‫ سقاسل سوك ر نرل رموسبكلر سحسرابم‬.‫كوبسرة‬ ‫عل س نسى أ سوو رحبنرسم ال و س‬

‫خومرر سوال وسميوبسرر سوال و ر‬ ‫بإ نسن الل نسسه سح نسرسم س‬
“Sesungguhnya Allah mengharamkan kepadaku khamr, judi, dan gendang.” Rasulullah juga
bersabda, ”Dan setiap yang memabukkan adalah haram.”
Dalam hadits yang lain Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

‫ سوسمستى سذاسك؟‬،‫ سيا سررسوسل الل نسبه‬:‫ سفسقاسل سررجبل بمسن الرموسلببميسن‬، ‫بفي سهبذبه ال ر نسمبة سخوسبف سوسموسبخ سوسقوذبف‬
‫خرمورر‬‫ت ال ر‬‫ت سوالسمسعابزرف سورشبربس ب‬
‫ بإسذا سظسهسربت السقيوسنا ر‬:‫سقاسل‬
“Umat ini akan mengalami bencana ditenggelamkan ke dalam bumi, pengubahan bentuk (dan
rupa), dan dihukum dengan hujan batu.” Ada salah seorang yang bertanya, ”Kapan hal itu terjadi
wahai Rasulullah?” Rasulullah menjawab, ”Ketika para penyanyi dan alat-alat musik telah
memasyarakat, dan ketika berbagai jenis khamr dikonsumsi.”
Dalam riwayat Ibnu Majah, disebutkan dengan redaksi,

‫ سوسقوذبف‬،‫ سوسموسبخ‬،‫كورن بفي آبخبر أ ر نسمبتي سخوسبف‬

‫يس ر‬
“Akan terjadi di akhir umatku (adzab berupa) ditenggelamkan ke dalam bumi, pengubahan bentuk
(dan rupa), dan dihukum dengan hujan batu.”
Maraknya musik dan menganggap halal musik meupakan di antara tanda kecil kiamat yang sudah
banyak terjadi, baik pada zaman dahulu, lebih-lebih zaman sekarang ini. Musik tersebar di mana-
mana dan juga banyaknya penyanyi laki-laki dan perempuan, sebagaimana yang telah
diisyaratkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani rahimahullah berkata,“ Ketahuilah saudaraku sesama
muslim, bahwa hadits-hadits yang berkaitan dengan nyanyian dan alat-alat musik jumlahnya
banyak sekali hingga mencapai sepuluh menurut Ibnu Hazm dan Ibnul Qayyim. Keseluruhan
kandungan isinya menunjukkan bahwa haramnya (nyanyian dan alat-alat musik) benar-benar
shahih dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.”

Perkataan dan Sikap para Shahabat radhiyallahu ‘anhum dan Generasi

Sesudahnya
Perkataan-perkataan para shahabat dan generasi-generasi sesudahnya sangat banyak,
semuanya menunjukkan dengan tegas kebencian mereka terhadap nyanyian dan musik.
‘Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu berkata,

‫الغناء ينبت النفاق في القلب‬

“Nyanyian itu menumbuhkan sifat kemunafikan di dalam hati.”

156
‘Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu pun mendakwahkan hal ini kepada orang lain, sehingga
ada seorang penyanyi bernama Zaadzan yang akhirnya bertaubat setelah mendengar dakwah
beliau. Inilah kisah taubatnya, sebagaimana yang diceritakan sendiri oleh Zaadzan.
Zaadzan berkata, “Saya adalah seorang pemuda yang bersuara merdu dan pandai memukul
gendang. Ketika saya bersama teman-teman sedang meminum minuman keras, lewatlah Ibnu
Mas’ud. Maka dia pun memasuki (tempat kami), kemudian dia memukul tempat (yang berisikan
minuman keras) dan membuangnya. Dia juga memecahkan gendang kami. Lalu dia berkata,
‘Kalaulah yang terdengar dari suaramu yang bagus adalah Al-Qur’an, maka Engkau adalah
Engkau … Engkau.’ Setelah itu Ibnu Mas’ud pun pergi.
Aku pun bertanya kepada temanku, ’Siapa orang itu?’ Mereka berkata, ’Dia adalah Abdullah bin
Mas’ud, sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Maka dengan kejadian itu, (dimasukkan) ke
dalam jiwaku perasaan taubat. Setelah itu aku berusaha mengejar Abdullah bin Mas’ud sambil
menangis. Setelah mendapatinya, aku tarik baju Abdullah bin Mas’ud. Maka Ibnu Mas’ud pun
menghadap ke arahku dan memelukku sambil menangis. Dia berkata, ‘Marhaban (selamat
datang) orang yang dicintai Allah. Duduklah!’ Lalu Ibnu Mas’ud pun masuk dan menghidangkan
kurma untukku.’”
Pelajaran dari kisah di atas, bahwa kita mengetahui kejujuran ‘Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu
‘anhu dan niatnya yang baik. Serta tujuannya yang benar dalam berdakwah kepada Zaadzan yang
menyebabkannya mendapatkan petunjuk dan bertaubat kepada Allah Ta’ala.
‘Abdullah bin ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma berkata,

‫الدف حرام والمعازف حرام والكوبة حرام والمزمار حرام‬

“Rebana itu haram, alat-alat musik itu haram, genderang itu haram, dan seruling adalah haram.”
Nafi’ rahimahullah berkata, “Aku pernah bersama Ibnu Umar melewati suatu jalan. Ketika
mendengar bunyi seruling seorang penggembala, beliau segera menutup kedua telinganya
dengan tangannya. Beliau pun berpaling mencari jalan yang lain. Beliau berkata, ‘Aku pernah
melihat Rasulullah mendengar bunyi seruling penggembala (dan beliau melakukan perbuatan
seperti yang aku lakukan sekarang), maka contohlah hal itu wahai Saudaraku!’”
‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz rahimahullah pernah menulis surat kepada pendidik anak-anaknya. Beliau
rahimahullah berkata, “Hendaklah yang mereka ketahui pertama kali dari pengajaranmu adalah
rasa benci terhadap alat-alat musik. Karena hal itu berawal dari setan dan mendatangkan
kebencian dari Ar-Rahman. Sungguh telah sampai kepadaku dari orang-orang terpercaya yang
berilmu, bahwa menghadiri tempat musik dan mendengarkan nyanyian akan menumbuhkan sifat
kemunafikan di dalam dada sebagaimana air menumbuhkan rerumputan.”
Fudhail bin ‘Iyadh rahimahullah berkata,

‫الغناء رقية الزنى‬

“Nyanyian adalah pendorong perbuatan zina.”

Pendapat Ulama Empat Madzhab

Para ulama empat madzhab, yaitu Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Ahmad, dan Imam Asy-
Syafi’i serta para ulama yang lainnya rahimahumullah, semuanya bersepakat (baca: ijma’) tentang
haramnya musik karena inilah hukum yang didasarkan pada Al-Qur’an dan As-Sunnah.
Ibnul Qayyim rahimahullah berkata,

157
 ‫ ويجعله من الذنوب‬،‫ فإنه يكره الغناء‬:‫وأما أبو حنيفة‬
”Adapun madzhab Abu Hanifah rahimahullah, bahwasannya beliau membenci musik dan
menjadikannya termasuk sebuah dosa.”
Adapun Imam Malik rahimahullah, beliau pernah ditanya tentang penduduk Madinah yang
memberi keringanan dalam musik, maka beliau menjawab,

‫إنما يفعله عندنا الفساق‬

”Yang melakukannya hanyalah orang-orang fasik.”
Imam Asy-Syafi’i rahimahullah berkata,

‫ ومن استكثر منه فهو سفيه ترند شهادته‬.‫ يشبه الباطل والمحال‬،‫إن الغناء لهو مكروه‬
”Sesungguhnya musik itu adalah perbuatan sia-sia yang dibenci, mirip dengan kebatilan dan
penipuan. Orang yang banyak mendengar musik adalah orang yang pandir, tertolak
persaksiannya.”
Demikian pula Imam Ahmad rahimahullah, beliau menegaskan untuk mematahkan dan merusak
alat-alat musik seperti gitar dan selainnya jika terlihat terbuka dan memungkinkan untuk
dipatahkan dan dirusak.
Kesimpulan dari perkataan para ulama di atas adalah sebagaimana yang disampaikan oleh Syaikh
Muhammad Nashiruddin Al-Albani rahimahullah, “Para ulama dan ahli fiqh, di antaranya imam
madzhab yang empat, telah bersepakat atas haramnya alat musik karena mengikuti hadits-hadits
Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan atsar-atsar (perkataan) para salaf (para ulama terdahulu,
pen.). Sekalipun sebagian di antara mereka ada perbedaan, maka hal itu terbantah dengan apa
yang telah disebutkan dalam firman Allah Ta’ala,

‫جسر بسيون سرهوم ثرنمس سلا يسبجردوا بفي أ سن ورفبسبهوم سحسراجا بم نسما‬
‫ح بك نرموسك بفيسما سش س‬
‫سفسلا سوسر ببنسك سلا يروؤبمرنوسن سح نستى ير س‬
‫ت سويرسسلب نرموا تسوسبلياما‬ ‫سقسضيو س‬
‘Maka demi Rabbmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu
sebagai hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan. Kemudian mereka tidak merasa
keberatan dalam hati mereka terhadap keputusan yang kamu berikan, dan mereka menerima
dengan sepenuhnya’” (QS. An-Nisa [4] : 65).
Demikianlah penjelasan tentang haramnya musik, yang diambil dari Al-Qur’an dan As-Sunnah,
dan didukung pula oleh perkataan para shahabat, tabi’in, dan para ulama sesudahnya. Kami
sengaja membahas masalah ini agak panjang lebar supaya tidak ada keragu-raguan dalam hati
kita tentang hukum haramnya musik. Karena bisa jadi masih ada orang yang membantah,
“Bukankah ustadz anu atau kyai anu menyukai musik, bahkan mendakwahkan Islam kepada
masyarakat dengan lagu-lagu dan musik? Bukankah mereka menjadikan lagu-lagu rohani sebagai
alat untuk berdakwah?” Maka pertanyaan ini dapat kita jawab dengan mudah, “Siapakah yang
lebih Engkau ikuti, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam beserta para shahabatnya dan para
ulama, atau ustadz (kyai) yang Engkau tokohkan itu?”
Atau karena sudah terlanjur sangat cinta hatinya terhadap musik, maka dia lebih mengikuti
pendapat orang-orang atau tokoh-tokoh tertentu yang membolehkan musik, karena itulah yang
sesuai dengan selera hawa nafsunya. Terhadap orang-orang seperti ini, Allah Ta’ala berfirman,

158
 ‫عسلى سسومبعبه سوسقل وبببه سوسجسعسل س‬
‫عسلى‬ ‫عسلى بعل ولم سوسختسسم س‬ ‫خسذ بإل سسهره سهسواره سوأ سسضل نسره الل نسره س‬ ‫أ سسفسرأ سيو س‬
‫ت سمبن اتنس س‬
‫بسسصبربه بغسشاسواة سفسمون يسوهبديبه بمون بسوعبد الل نسبه أ سسفسلا تسسذك نسرروسن‬
“Maka pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai sesembahannya
dan Allah membiarkannya berdasarkan ilmu-Nya dan Allah telah mengunci mati pendengaran dan
hatinya dan meletakkan tutup atas penglihatannya? Maka siapakah yang akan memberinya
petunjuk setelah Allah (membiarkannya sesat)? Maka mengapa kamu tidak mengambil pelajaran?”
(QS. Al-Jatsiyah [45]: 23)

Pengecualian: Alat Musik yang Diperbolehkan

Adapun pengecualian yang kita dapatkan dalil penjelasannya dari As-Sunnah adalah
diperbolehkan bagi para wanita untuk memeriahkan pernikahan dengan memukul rebana saja dan
menyanyikan nyanyian-nyanyian mubah yang tidak menyebut-nyebut kemesuman, tidak
medorong berbuat dosa, dan tidak menyebutkan hal-hal yang haram. Nyanyian itu tidak boleh
diiringi dengan alat musik lain selain rebana.
Dalam sebuah hadits, Rabi’ binti Mu’awwadz bin ‘Afra’ radhiyallahu ‘anha menceritakan,

‫جلببسسك‬ ‫عسلى بفسرابشي ك سسم و‬ ‫جل سسس س‬ ‫عل سيوبه سوسسل نسسم س‬
‫غسداسة بربنسي س‬
‫ سف س‬،‫عل س نسي‬ ‫عل س نسي الن نسبب نري سص نسلى اللره س‬ ‫خسل س‬ ‫سد س‬
:‫ت سجابريسبة‬ ‫ سح نستى سقال س و‬،‫ يسن وردبوسن سمون رقبتسل بمون آسبابئبه نسن يسووسم بسودلر‬،‫ف‬ ‫ سورجسويوبرسيا ب‬،‫بمبنني‬
‫ت يسوضبربوسن ببال نرد ن ب‬
‫ ل س تسرقوبلي سهك سسذا سورقوبلي سما‬:‫عل سيوبه سوسسل نسسم‬ ‫ سفسقاسل الن نسبب نري سص نسلى اللره س‬.‫غلد‬ ‫ي يسوعل سرم سما بفي س‬ ‫سوبفيسنا ن سبب ن ب‬
‫ت تسرقوبليسن‬ ‫ك رن و ب‬
”Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam datang menemuiku pada pagi hari ketika aku menikah, lalu
beliau duduk di atas tempat tidurku seperti kamu duduk di dekatku. Lalu gadis-gadis kecil kami
memukul rebana dan mengenang kebaikan bapak-bapak kami yang gugur dalam perang Badar.
Ketika salah seorang dari mereka mengatakan, ’Dan di tengah kita ada seorang Nabi yang
mengetahui apa yang akan terjadi besok’, maka beliau bersabda, ’Tinggalkan (perkataan) itu, dan
katakanlah apa yang telah Engkau ucapkan sebelumnya.’”
Pengecualian lainnya adalah diperbolehkannya bagi para wanita untuk memainkan rebana pada
saat hari raya (‘Idul Fitri dan ‘Idul Adha). ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha berkata,

،‫ث‬ ‫ت ال سن وسصارر يسووسم برسعا س‬ ‫خسل أ سربو بسك ولر سوبعن وبدي سجابريسستابن بمون سجسوابري ال سن وسصابر ترسغ بن نسيابن ببسما تسسقاسول س ب‬ ‫سد س‬
‫ت سررسوبل الل نسبه سص نسلى اللره‬ ‫ أ سسمسزابميرر ال نسشيوسطابن بفي بسيو ب‬:‫ سفسقاسل أ سربو بسك ولر‬،‫ سول سيوسسستا ببرمسغ بن نيستسيوبن‬:‫ت‬
‫سقال س و‬
‫ بإ نسن لبك ر ن بل‬،‫ سيا أ سسبا بسك ولر‬:‫عل سيوبه سوسسل نسسم‬ ‫ سفسقاسل سررسورل الل نسبه سص نسلى اللره س‬،‫عل سيوبه سوسسل نسسم سوسذلبسك بفي يسووبم بعيلد‬ ‫س‬
‫سقوولم بعيادا سوسهسذا بعيردسنا‬
“Abu Bakar masuk menemuiku. Di dekatku ada dua orang budak perempuan kaum Anshar yang
sedang menyanyikan nyanyian perang Bu’ats (yaitu perang antara Bani Aus dan Khazraj). ‘Aisyah
melanjutkan kisahnya, ‘Kedua budak tersebut tidak pandai bernyanyi.’ Lalu Abu Bakr berkata,
‘Seruling setan (kamu perdengarkan) di rumah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam?’
Peristiwa itu terjadi pada hari raya. Maka Rasulullah berkata, “Wahai Abu Bakr, sesungguhnya
setiap kaum mempunyai hari raya. Dan hari raya kita adalah hari ini.”
Inilah dua pengecualian tentang penggunaan alat musik yang kita dapatkan dalilnya dari As-
Sunnah. Adapun selain itu, hukumnya tetap haram, termasuk di antaranya adalah memainkan
rebana ketika berdzikir sebagaimana yang biasa dilakukan oleh kaum sufi.

159
Ketika Hati Terasa Berat untuk Meninggalkan Musik
Ketika musik telah mendarah daging dalam jiwa, kita dapati pada awalnya sangat sulit bagi hati
kita untuk meninggalkannya. Sebagian orang bahkan rela membelanjakan hartanya demi
menikmatinya. Musik yang senantiasa menemani setiap aktivitas kita, menjadikan dunia terasa
hampa tanpa kehadirannya. Orang yang telah lama meninggalkan musik pun, terkadang tanpa
sadar bibirnya bersenandung mengikuti irama lagu dan nyanyian ketika dia tidak sengaja
mendengarkan musik tersebut di tempat-tempat umum.
Ketika cahaya hidayah mulai datang menyapa, kita dapati awalnya jiwa-jiwa itu yang terasa berat
meningggalkannya. Terasa ada kerinduan dan keinginan kuat untuk kembali dan kembali lagi
mendengarkannya. Inilah jiwa manusia, yang memang senantiasa mengajak kepada keburukan.
Allah Ta’ala berfirman,

‫بإ نسن الن نسوفسس ل سأ س نسماسرةب ببال نرسوبء بإ نسلا سما سربحسم سربنبي بإ نسن سربنبي س‬
‫غرفوبر سربحيمب‬
“Sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada keburukan, kecuali nafsu yang diberi rahmat
oleh Tuhanku. Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun lagi Maha Penyayang” (QS. Yusuf [12]:
53).
Di antara metode meninggalkan musik adalah dengan menyibukkan diri dalam mencari ilmu syar’i
dan menghapal Al-Qur’an, sambil senantiasa memohon pertolongan kekuatan dari Allah Ta’ala
untuk meneguhkan jiwa kita. Ganti musik itu dengan mendengarkan pengajian yang membahas
ilmu agama, karena tidaklah seseorang menuntut ilmu syar’i, kecuali Allah Ta’ala akan
mengaruniakan ketenangan dan kedamaian jiwa kepadanya. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa
sallam bersabda,

‫ب الل نسبه سويستسسداسررسون سره بسيون سرهوم بإل نس ن سسزل س و‬

‫ت‬ ‫ت بمون برريوبت الل نسبه يستورلوسن بكستا س‬ ‫سوسما اوجتسسمسع سقووبم بفى بسيو ل‬
‫غبشيستورهرم ال نسروحسمرة سوسحنفستورهرم ال وسمل سبئك سرة سوسذك سسررهرم الل نسره بفيسمون بعن وسدره‬
‫عل سيوبهرم ال نسسبكين سرة سو س‬
‫س‬
“Tidaklah berkumpul satu kaum di salah satu rumah Allah (masjid), mereka membaca Kitab Allah
dan saling mempelajarinya di antara mereka, melainkan turun atas mereka ketenangan, mereka
diliputi rahmat, mereka dikelilingi oleh para Malaikat dan Allah sebut mereka di hadapan makhluk
yang di sisi-Nya” (HR. Muslim no. 7028).
Berpindahlah dari satu ceramah agama ke ceramah agama yang lainnya, berpindah dari satu
materi ilmu (aqidah) ke materi yang lainnya (fiqh), dan seterusnya (sirah, tafsir Al-Qur’an),
sehingga jiwa kita senantiasa disibukkan dengan ilmu, Al-Qur’an dan hadits Nabi shallallahu ‘alaihi
wa sallam. Menambah ilmu akan berefek kepada bertambahnya keimanan, semakin bertambah
pula rasa takut kepada Allah Ta’ala sehingga tidak ada lagi ruang di dalam jiwa untuk mencintai
musik dan segala sesuatu yang berkaitan dengannya (alat musik, artis penyanyi, grup band, dan
teman-teman yang mencintai musik).
Saudaraku, Al-Qur’an dan musik adalah dua hal yang tidak mungkin bersatu. Karena tidak
mungkin dan mustahil berkumpul dalam satu jiwa manusia: kecintaan terhadap musik dan
kecintaan terhadap Al-Qur’an. Oleh karena itu, meninggalkan musik adalah di antara kunci bisa
menghapal Al-Qur’an. Ketika jiwa kita mulai membenci musik, maka rasakanlah, bersemilah
kecintaan jiwa kita terhadap Al-Qur’an.
Terapilah dan paksa jiwa tersebut dengan menghentikan musik selama satu minggu, dua minggu,
dan seterusnya sampai meninggalkan musik sama sekali. Karena inti dari berhenti maksiat (musik)
adalah dengan meninggalkannya, tidak ada pilihan lain. Setiap kali ada keinginan jiwa untuk
kembali, ketahuilah bahwa itu adalah bisikan setan, sibukkan jiwa tersebut dengan ilmu syar’i dan
berdoa kepada Allah Ta’ala. Lalu rasakanlah perbedaannya, berupa ketenangan dan kedamaian
jiwa. Dan yakinlah, ketika kita meninggalkan sesuatu karena Allah Ta’ala, maka Allah Ta’ala akan
memberikan yang (jauh) lebih baik sebagai penggantinya.

160
Dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad rahimahullah, diceritakan tentang
seorang lelaki dari penduduk kampung (Arab Badui) yang berkata,

‫ بإن نسسك ل سون‬:‫عل نسسمره اللره سوسقاسل‬ ‫أ سسخسذ ببيسبدي سررسورل اللبه سص نسلى اللره س‬
‫ سف س‬،‫عل سيوبه سوسسل نسسم‬
‫جسعسل يرسعلب نرمبني بم نسما س‬
‫عسطاسك اللره سخيوارا بمونه‬ ‫تسسدسع سشيوائا ا بتنسقاسء اللبه بإ نسلا أ س و‬
“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memegang kedua tanganku. Beliau pun mulai
mengajarkan aku dari ilmu yang Allah Ta’ala wahyukan kepada beliau. Nabi shallallahu ‘alaihi wa
sallam berkata, ‘Sesungguhnya tidaklah Engkau meninggalkan sesuatu karena ketakwaan kepada
Allah Ta’ala, kecuali Allah pasti akan memberikan sesuatu (sebagai pengganti, pen.) yang lebih
baik darinya” (HR. Ahmad no. 20739. Dinilai shahih oleh Syaikh Syu’aib Al-Arnauth).
Oleh karena itu, wahai saudaraku, berbahagialah ketika pada akhirnya kita memiliki predikat
“mantan musisi”, “mantan pemain musik”, “mantan penyanyi” atau “mantan pecinta musik”. Karena
kita telah berhasil -karena hidayah dan pertolongan dari Allah Ta’ala- untuk menundukkan
dorongan nafsu kita. Dan bersyukurlah kepada Allah Ta’ala atas hidayah yang telah mengetuk
menyapa dan memasuki setiap relung jiwa di dalam dada kita. Pada akhirnya, tibalah saatnya
untuk menikmati indah dan nikmatnya meninggalkan maksiat. Karena barangsiapa yang
meninggalkan dorongan syahwatnya untuk bermusik, maka Allah Ta’ala akan memberikan ganti
berupa nikmatnya rasa cinta kepada-Nya, manisnya beribadah hanya kepada-Nya, bertaubat
kepada-Nya, yang semua nikmat itu akan mengalahkan berbagai kelezatan musik yang hanya
membuat jiwa kita menjadi kosong merana.

https://muslim.or.id/36930-tiba-saatnya-aku-tinggalkan-musik-01.html
https://muslim.or.id/36936-tiba-saatnya-aku-tinggalkan-musik-02.html
https://muslim.or.id/36940-tiba-saatnya-aku-tinggalkan-musik-03.html
https://muslim.or.id/36942-tiba-saatnya-aku-tinggalkan-musik-04.html

161