Fiqih Puasa PDF

RUMAH FIQIH INDONESIA
UST. ISNAN ANSORY, Lc., M.Ag
FIQIH
PUASA
KAMPUS RAMADHAN UNY 1439H
MASJID AL MUJAHIDIN
FIQIH
PUASA
KAMPUS RAMADHAN UNY 1439H
MASJID AL MUJAHIDIN
Isnan Ansory, Lc., M.Ag
Fiqih Puasa
Ringkasan Fiqih
Perbandingan Mazhab
~ Fiqih Puasa: Ringkasan Fiqih Perbandingan Mazhab ~
Fiqih Puasa
Ringkasan Fiqih Perbandingan Mazhab
Penyusun:
Isnan Ansory
Setting & Lay out

Abu Royyan
Desain Cover
Syihab
Penerbit
Rumah Fiqih Publishing
Jalan Karet Pedurenan no. 53 Kuningan
Setiabudi Jakarta Selatan 12940
Cetakan Pertama, April 2018
~1~
Muqaddimah
Alhamdulillah segala puja dan puji hanya milik Allah swt,
satu-satunya yang wajib disembah. Shalawat dan salam terhatur
kepada penghulu para Nabi, Muhammad bin Abdillah saw, kepada
keluarga beliau, serta para shahabat beliau, sebaik-baik generasi
manusia di muka bumi. amma ba’du.
Berbeda dan perbedaan adalah fitrah, naluri dan tabiat
manusia. Manusia sejak dilahirkan sudah berbeda. Sebagaimana
banyak pula titik temu dan persamaan di tengah perbedaan yang
ada di antara manusia. Manusia berbeda dalam warna kulit, suku,
bangsa, ras, dan lainnya; namun mereka sama dalam hal tugasnya
sebagai khalifah di muka bumi yang dianugrahi akal oleh sang
Pencipta. Manusia berbeda dalam hal bahasa dan cara pandang,
namun mereka tidak berbeda dalam hal kewajiban menjadikan
Penciptanya sebagai satu-satunya yang berhak disembah.
Demikian pula dalam ber-Islam sebagai kebutuhan mendasar
manusia, bisa saja umat Islam berbeda dalam beragam praktek dan
tata cara melaksanakan aturan agama, namun banyak pula hal-hal
yang menjadi titik persatuan di dalam ajaran Islam.
Tulisan sederhana ini, berusaha untuk menjelaskan bentuk-
bentuk perbedaan dalam beragama – khususnya dalam masalah-
masalah fiqih atau cabang-cabang agama (furu’uddin) – yang lahir
dari perbedaan para ulama dalam menyimpulkan sebuah hukum
dari sumber-sumber ajaran Islam. Dan tentunya bagaimana cara
yang bijak, cerdas, dan proporsional dalam menyikapi perbedaan
itu.
Dan secara khusus, persoalan fiqih yang dibahas dalam buka
ini seputar fiqih puasa dengan berbagai macam problematikanya.
~2~
Secara sistematis buku ini dibagi menjadi tiga bagian utama, yaitu:
pengantar fiqih puasa, puasa-puasa yang disyariatkan, dan puasa-
puasa yang tidak disyariatkan.
Ucapan terima kasih jazakumullah khairal jaza’, penulis
haturkan kepada setiap pihak yang telah memberikan sumbangsih
kepada penulis. Terutama orang tua penulis yang doanya
senantiasa penulis harapkan. Istri dan anak-anak yang selalu
mendukung penulis untuk terus berkarya. Para guru/asatizah dan
shahabat-shahabat teman berdiskusi yang senantiasa menyegarkan
keilmuan penulis. Terutama shahabat-shahabat di Rumah Fiqih
Indonesia (RFI) Indonesia, tempat di mana penulis dapat
mengembangkan keilmuan dan berkarya. Penulis hanya bisa
berharap semoga Allah swt memberikan balasan terbaik atas
sumbangsih mereka.
Akhir kata, tiada kitab yang sempurna selain kitab-Nya, di
mana penulis sangat menyadari akan kekurangan dan keterbatasan
penulis dalam karya ini. Sumbangsih pembaca berupa masukan
dan kritikan, amat penulis harapan.
Mudah-mudahan karya ini dapat memberi kontribusi dalam
menghadirkan umat yang bersatu serta secercah solusi atas
kebimbangan sebagian umat dalam menyikapi perbedaan yang
terjadi di antara ulama Islam. Allahu a’lam bi ash-shawab.
Ar-Raji ila ‘Afwillah.
Isnan Ansory
~3~
Daftar Isi
Muqaddimah ....................................................................2
Daftar Isi .........................................................................4
Bagian Pertama : Pengantar Fiqih Puasa ..........................9

BAB I : PENGERTIAN & SEJARAH PENSYARIATAN
PUASA .............................................................................. 11
A. Pengertian Puasa ...................................................................... 11
B. Sejarah Pensyariatan Puasa ...................................................... 12
1. Fase Pertama: Bi’tsah – Pra Tahun 2 H (Diwajibkan Puasa
‘Asyura’ dan Tiga Hari Setiap Bulan Hijriyyah) .................... 13
2. Fase Kedua: 2 H (Diwajibkan Puasa Ramadhan Berdasarkan
Pilihan Antara Puasa dan Fidyah) ........................................... 14
3. Fase Tiga: 2 H (Diwajibkan Puasa Ramadhan Bagi Yang
Telah Memenuhi Syarat) ......................................................... 15
BAB II : FADHILAH PUASA ............................................. 17
A. Diampuni Dosa ........................................................................ 17
B. Pahala Puasa Ditetapkan Khusus ............................................. 18
C. Mendapatkan Dua Jenis Kebahagiaan ..................................... 19
D. Bau Mulutnya Disukai Allah ................................................... 19
E. Mendapatkan Surga Melalui Pintu Ar-Rayyan ........................ 20
F. Doanya Tidak Tertolak ............................................................. 21
G. Sarana Menuju Kedudukan Mulia (Taqwa) ............................. 21
H. Terhindar Dari Bujukan Setan ................................................. 21
BAB III : JENIS-JENIS PUASA ......................................... 23
A. Puasa-puasa Masyru’ ............................................................... 23
1. Puasa Wajib ......................................................................... 24
~4~
2. Puasa Sunnah ...................................................................... 24

B. Puasa Tidak Masyru’ ................................................................ 25
1. Puasa Haram........................................................................ 26
2. Puasa Makruh ...................................................................... 26
Bagian Kedua : Puasa-puasa Masyru’ .............................. 27

BAB I : PUASA WAJIB ATAS SEBAB WAKTU: PUASA
RAMADHAN ...................................................................... 29
A. Pengertian dan Pensyariatan Puasa Ramadhan ........................ 29
B. Keistimewaan Bulan Ramadhan .............................................. 30
1. Bulan Yang Dikondisikan Untuk Meningkatkan Kualitas
Ibadah ...................................................................................... 30
2. Lailatul Qadar...................................................................... 30
3. Bulan Yang Dianjurkan Untuk Memperbanyak Kebaikan . 31
4. Umrah Yang Dilakukan Di Bulan Ramadhan Setara Pahala
Haji .......................................................................................... 32
5. Disyariatkannya Secara Khusus Shalat Tarawih ................. 32
6. Bulan Penghapus Dosa ........................................................ 32
7. Bulan Turunnya al-Qur’an .................................................. 33
8. Waktu Spesial Bagi Nabi saw Untuk Beri’tikaf ................. 33
C. Hukum Puasa Ramadhan ......................................................... 33
D. Penetapan Awal Ramadhan ..................................................... 36
1. Metode Penentuan Awal Ramadhan: Ru’yah al-Hilal ........ 36
2. Jika Hilal Ramadhan Tidak Terlihat ................................... 37
3. Perbedaan Kesatuan Wilayah Waktu (al-Mathali’) ............ 39
4. Kewenangan Pemerintah ..................................................... 41
E. Tata Cara Puasa Ramadhan ...................................................... 48
1. Syarat Puasa ........................................................................ 48
2. Rukun Puasa ........................................................................ 55
3. Sunnah-sunnah Dalam Puasa .............................................. 81
F. Pembatal Puasa ....................................................................... 100
1. Empat Kondisi Seputar Pembatal Puasa ........................... 100
2. Pembatal-pembatal Puasa Secara Global .......................... 104
~5~
3. Pembatal-pembatal Puasa Dan Konsekwensinya .............. 106

G. Keringanan Puasa dan Konsekuensinya ................................ 143
1. Keringanan Pertama: Sakit ................................................ 144
2. Keringanan Kedua: Musafir .............................................. 146
3. Keringanan Ketiga: Tidak Mampu .................................... 156
4. Keringanan Keempat: Wanita Haid dan Nifas ................. 164
H. Ketentuan Qadha’, Fidyah, dan Kaffarat ............................... 166
1. Qadha’ ............................................................................... 166
2. Fidyah ................................................................................ 174
3. Kaffarah............................................................................. 181
I. Ibadah Khusus Terkait Ramadhan........................................... 188
1. Shalat Tarawih .................................................................. 188
2. Shalat Witir ....................................................................... 195
3. I'tikaf ................................................................................. 209
4. Lailatul Qadar.................................................................... 228
5. Zakat Fitri .......................................................................... 250
BAB II : PUASA WAJIB ATAS SEBAB PERBUATAN
MUKALLAF: QODHO’ ROMADHAN, NADZAR, DAN
KAFFARAT ..................................................................... 272
A. Puasa Qodho’ Ramadhan ....................................................... 272
B. Puasa Nadzar .......................................................................... 273
C. Puasa Kaffarat ........................................................................ 276
1. Kaffarat Karena Melanggar Sumpah ................................ 276
2. Kaffarat Jima’ Ramadhan ................................................. 277
3. Kaffarah Pelanggaran Haji ................................................ 279
4. Puasa Kaffarah Karena Mendzhihar Istri .......................... 280
BAB III : PUASA SUNNAH MUTLAK ............................. 282
A. Dalil Pensyariatan Puasa Sunnah Mutlak .............................. 284
B. Niat Puasa Sunnah.................................................................. 286
C. Jika Puasa Sunnah Batal......................................................... 288
1. Hukum Membatalkan Puasa Sunnah Dengan Sengaja ..... 288
2. Wajibkah Diqadha’?.......................................................... 291
~6~
D. Hukum-hukum Puasa Sunnah ................................................ 292

1. Hukum Puasa Sunnah Sebelum Qadha’ Ramadhan.......... 292
2. Hukum Puasa Sunnah Bagi Seorang Istri ......................... 294
3. Hukum Puasa Sunnah Jika Dinadzarkan........................... 295
BAB IV : PUASA SUNNAH MUQOYYAD ....................... 296
A. Puasa Sunnah Sepanjang Tahun ............................................ 296
1. Puasa Dawud as................................................................. 296
2. Puasa Ayyam al-Bidh ........................................................ 300
3. Puasa Senin Kamis ............................................................ 301
B. Puasa Sunnah Pada Bulan Khusus ......................................... 302
1. Puasa Bulan-bulan Haram ................................................. 302
2. Puasa 9, 10, dan 11 Muharram .......................................... 306
3. Puasa Bulan Sya’ban ......................................................... 309
4. Puasa 6 Hari Syawwal ....................................................... 311
5. Puasa 8 Hari Pertama Bulan Dzulhijjah ............................ 311
6. Puasa ‘Arafah .................................................................... 313
Bagian Ketiga : Puasa-puasa Tidak Masyru’ .................. 317

BAB 1 : PUASA-PUASA HARAM ................................... 318
A. Hari Raya ‘Ied Fitri ................................................................ 318
B. Hari Raya ‘Ied Adha .............................................................. 319
C. Ayyam (Hari-hari) Tasyriq .................................................... 321
BAB 2 : PUASA-PUASA MAKRUH ................................ 322
A. Puasa Khusus Hari Jum’at ..................................................... 322
B. Puasa Khusus Hari Sabtu ....................................................... 323
C. Puasa Khusus Hari Ahad ........................................................ 324
D. Puasa Hari Nairuz dan Mahrajan ........................................... 324
E. Puasa Wishol .......................................................................... 324
F. Puasa Dahr .............................................................................. 326
Penutup ....................................................................... 328
~7~
Daftar Pustaka ............................................................. 329
Tentang Penulis ........................................................... 333
~8~

Bagian Pertama :
Pengantar Fiqih Puasa
Bab I : Pengertian & Sejarah Pensyariatan Puasa
A. Pengertian Puasa
Puasa dalam bahasa Arab disebut dengan shoum ( ‫ )صوم‬dan
bentuk plural-nya adalah shiyam ( ‫)صووم‬. Secara bahasa, shoum
berarti al-imsak (ِ‫ ) إِالمِسو ك‬atau menahan diri. Dalam al-Quran, Allah
swt menceritakan tentang puasa Maryam yang menahan diri dari
berbicara, dengan istilah shaum.
ِ )26ِ:‫نِنِذِِرتِِلِ ِلرحِنِِصِ ِوماِِ(مرمي‬

ِّ ِ‫إ‬
Sesungguhnya aku bernadzar kepada Allah untuk menahan
diri dari berbicara. (QS. Maryam: 26)
Sedangkan dalam ilmu fiqih, shaum didefinisikan
sebagaimana berikut:
ِ‫وع ِالفِجِ إِر ِإِإلِى‬
ِ‫ت ِِبإإِن إِيةِ ِ إِمنِ ِأِهِإِل إِه ِ إِمنِ ِطِلِ إ‬
ِ‫ن ِالمـِفِ إطرِا إ‬
ِ‫المِسِاكِ ِنِهِاراِ ِعِ إ‬
ِ‫إ‬
ِ .‫بِالشِمِس‬ ِ‫غِرِو إ‬
Menahan diri pada siang hari dari hal-hal yang
membatalkan puasa dengan niat ibadah sejak terbit fajar
~ 11 ~
hingga terbenam matahari.1

Dalam definisi ini, puasa secara syariat Islam diartikan
dengan memenuhi empat unsur: (1) Menahan diri dari hal-hal yang
dapat membatalkan puasa, (2) dengan niat, (3) dari ahlinya, (4)
serta ibadah itu dilakukan dengan ketentuan waktu yaitu dari
terbitnya fajar hingga terbenamnya matahari.
***
B. Sejarah Pensyariatan Puasa

Ibadah puasa merupakan ibadah yang disyariatkan pada setiap
risalah para nabi yang diutus kepada umat manusia. Ajaran ini
menjadi salah satu pemersatu ajaran-jaran para nabi.
Namun meski demikian, secara aturan dan tata cara, satu sama
lain memiliki bentuk yang berbeda. Bahkan dalam syariat Nabi
Muhammad, ibadah puasa disyariatkan dalam beberapa tahapan.
Setidaknya ada tiga fase pensyariatan puasa pada masa Rasulullah
saw.
Tiga fase puasa tersebut sebagaimana terangkum dalam
perkataan Muadz bin Jabal ra berikut:
ِ‫ِأنِرسولِهللاِصلىِهللاِعليهِوسلمِكان‬:‫عنِمعاذِبنِجبلِرضيِهللاِعنه‬
ِ‫ِ{كتب‬:‫ِفأنزلِهللا‬،‫ِويصومِيوم ِعاشوراء‬،‫يصومِثالثةِأايمِمنِكل ِشهر‬
ّ
ِ:‫ِالصيام ِكماِكتب ِعلىِالذين ِمن ِق بلكم ِلعلكم ِت ت قون}ِ[البقرة‬
ّ ‫عليكم‬
ِ‫ِومنِشاءِأنِيفطرِويطعمِكل‬،‫ِفكانِمنِشاءِأنِيصومِصام‬،]183
1 Wahbah az-Zuhaili, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, (Damaskus: Dar al-Fikr, t.th),
cet. 4, hal. 3/1616.

~ 12 ~
)‫يومِمسكيناِأجزأهِذلكِ(رواهِأبوِداود‬
Dari Mu’adz bin Jabal ra: Dahulu Rasulullah saw senantiasa
berpuasa 3 hari setiap bulan, dan puasa di hari ‘Asyura’.
Lalu turunlah wahyu, “Diwajibkan atas kalian berpuasa…”
(QS al-Baqarah: 183). Maka ditetapkan, bagi yang hendak
berpuasa, maka hendaklah ia berpuasa, dan bagi yang
hendak tidak berpuasa dan memberi fidyah, hal itu
dibolehkan. (HR. Abu Dawud)
1. Fase Pertama: Bi’tsah – Pra Tahun 2 H (Diwajibkan
Puasa ‘Asyura’ dan Tiga Hari Setiap Bulan Hijriyyah)
Setelah Nabi Muhammad saw diutus menjadi Rasul,
disyariatkan kepada beliau dalam bentuk syariat yang wajib untuk
dilakukan oleh beliau dan para shahabat, dua jenis puasa, yaitu
puasa ‘Asyura pada tanggal 10 Muharram dan puasa sebanyak tiga
hari setiap bulannya.
Dengan demikian, dalam satu tahun setidaknya diwajibkan
pada fase ini ibadah puasa selama 37 hari. Hal ini berdasarkan
hadits berikut:
ِ‫ِب ِصلىِهللا ِعليِه ِوسلم‬

ُّ ‫ِ«صام ِالن‬:‫ِقال‬،‫عن ِابن ِعمر ِرضي ِاَّلل ِعن هما‬
ِ )‫ِوأمرِبصيامهِف لماِفرضِرمضانِتركِ»ِ(رواهِالبخاري‬،‫عاشوراء‬
Dari Ibnu Umar ra, ia berkata: “Nabi saw melaksanakan
puasa hari 'Asyura' (10 Muharam) lalu memerintahkan
(para sahabat) untuk melaksanakannya pula. Setelah Allah
mewajibklan puasa Ramadhan, maka puasa hari 'Asyura'
ditinggalkan. (HR. Bukhari)
~ 13 ~
2. Fase Kedua: 2 H (Diwajibkan Puasa Ramadhan

Berdasarkan Pilihan Antara Puasa dan Fidyah)
Setelah turun perintah untuk berpuasa Ramadhan, lantas Nabi
saw memberikan pilihan kepada para shahabat antara yang ingin
berpuasa ‘Asyura’ atau tidak. Dalam arti, selain puasa Ramadhan,
ditetapkan puasa lainnya sebagai amalan sunnah.
ِ‫ ِأن ِق ريشا ِكانت ِتصوم ِي وم ِعاشوراء ِِف‬:،‫عن ِعائشة ِرضي ِاَّلل ِعن ها‬
ِ‫ ُِث ِأمر ِرسول ِاَّلل ِصلى ِهللا ِعليه ِوسلم ِبصيِامه ِحَّت ِفرض‬،‫اجلاهلية‬
ِ‫ِ«من ِشاء ِف ليصمه ِومن‬:‫ِوسلم‬ِ ‫ِوقال ِرسول ِاَّلل ِصلىِهللا ِعليه‬،‫رمضان‬
ِ )‫شاءِأفطرِ»ِ(متفقِعليه‬
Dari Aisyah ra; Bahwa orang-orang Quraisy pada zaman
Jahiliyah biasa melaksanakan puasa hari 'Asyura'.
Kemudian Rasulullah saw memerintahkan untuk
melaksanakannya pula hingga datang kewajiban shaum
Ramadhan. Dan kemudian Rasulullah saw bersabda: "Siapa
yang mau melaksanakannya (puasa ‘Asyura’) silakan dan
siapa yang tidak mau juga tidak apa.” (HR. Bukhari Muslim)
Hanya saja, perintah puasa Ramadhan tersebut masih bersifat
pilihan. Dimana, bagi yang mampu untuk berpuasa, masih
diberikan pilihan antara berpuasa atau membayar fidyah. 2
Sebagaimana pernyataan Muadz berikut:
ِ‫ِالصيام‬
ّ ‫ِ{كتبِعليكم‬:‫ِفأنزلِهللا‬...ِ:‫عنِمعاذِبنِجبلِرضيِهللاِعنه‬
2 Abu al-Wali Ibnu Rusyd al-Jadd, al-Muqaddimat al-Mumahhidat, (Beirut: Dar al-
Gharb al-Islami, 1408/1988), cet. 1, hlm. 1/246, al-Qadhi Abdul Wahhab al-Maliki,
Syarah ar-Risalah, (t.t: Dar Ibnu Hazm, 1428/2007), cet. 1, hlm. 1/220.
~ 14 ~
ِ‫ِفكان‬،]183ِ:‫كماِكتبِعلىِالذينِمنِق بلكمِلعلكمِت ت قون}ِ[البقرة‬

ِ‫ ِومن ِشاء ِأن ِيفطر ِويطعم ِكل ِيوم ِمسكينا‬،‫من ِشاء ِأن ِيصوم ِصام‬
)‫أجزأهِذلكِ(رواهِأبوِداود‬
Dari Mu’adz bin Jabal ra: … Lalu turunlah wahyu,
“Diwajibkan atas kalian berpuasa…” (QS al-Baqarah: 183).
Maka ditetapkan, bagi yang hendak berpuasa, maka
hendaklah ia berpuasa, dan bagi yang hendak tidak
berpuasa dan memberi fidyah, hal itu dibolehkan. (HR. Abu
Dawud)
3. Fase Tiga: 2 H (Diwajibkan Puasa Ramadhan Bagi Yang
Telah Memenuhi Syarat)
Pada tahun ke-2 Hijriah, setelah turun QS. Al-Baqarah: 185,
lantas puasa Ramadhan diwajibkan bagi yang mampu. Dan bagi
yang tidak mampu, tetap dibolehkan untuk tidak berpuasa, dengan
cara menggantinya dengan membayar fidyah.
ٍ ‫شهر ِرمضان ِالذي ِأنزل ِفيه ِالقرآن ِهدى ِللناس ِوب ين‬
ِ‫ات ِمن ِاْلدى‬ ّ
ِ )185ِ:‫ص ْمهُِ(البقرة‬ َّ ‫والفرقانِفَ َم ْن َش ِه َد ِم ْن ُك ُم‬
ُ َ‫الش ْه َر فَ لْي‬
Bulan Ramadhan adalah bulan yang diturunkan di
dalamnya al-Qur’an sebagai petunjuk bagi manusia, dan
penjelas atas petunjuk tersebut serta sebagai al-furqan
(pembeda antara hak dan batil). Maka barang siapa
diantara kalian yang menyaksikan bulan
(Ramadhan), maka berpuasalah. (QS. Al-Baqarah:
185).
~ 15 ~
Bab II : Fadhilah Puasa
Ada banyak dalil yang menunjukkan keutamaan orang yang

mengerjakan ibadah puasa, selain bahwa puasa Ramadhan itu juga
mengandung banyak hikmah bagi setiap muslim. Di antara
beberapa keutamaan yang telah dijanjikan oleh Allah swt bagi
orang yang mengerjakan ibadah puasa sebagaimana berikut:
A. Diampuni Dosa
ِ‫ ِ«من ِصام‬:‫ ِقال ِرسول ِاَّلل ِصلى ِهللا ِعليه ِوسلم‬:‫عن ِأِب ِهري رة ِقال‬
ِ ِ)‫ِغفرِلهِماِت قدمِمنِذنِبهِ»ِ(متفقِعليه‬،‫ِإمياًنِواحتساًب‬،‫رمضان‬
Dari Abu Hurairah: Rasulullah saw bersabda: “Siapa yang
puasa Ramadhan dengan iman dan ihtisab (mengharap
balasan dari Allah swt), telah diampuni dosanya yang telah
lalu.” (HR. Bukhari Muslim)
ِ‫ِ«الصلوات‬:‫ِأنِرسولِهللاِصِلىِهللاِعليهِوسلمِكانِي قول‬،‫عنِأِبِهري رة‬

ِ‫ات ِماِب ي ن هن‬
ٌ ‫ِمك ّفر‬،‫ِورمضان ِإَل ِرمضان‬،‫ِواجلمعة ِإَل ِاجلمعة‬،‫اْلمس‬
)‫إذاِاجت نبِالكبائرِ»ِ(رواهِمسلم‬
~ 17 ~
Dari Abu Hurairah: Rasulullah saw bersabda: “Shalat lima

waktu dan Juma’t ke Jum’at berikutnya, serta Ramadlan ke
Ramadlan berikutnya, menghapus dosa (seseorang) di
antara waktu tersebut selama ia menjauhi dosa-dosa besar.”
(HR. Muslim)
ِ‫ِ«فت نة ِالرجل ِِف ِأهله‬:ِ‫ِب ِصلىِهللا ِعليهِوسلم‬

ِّ ‫ِقال ِالن‬:‫ِقال‬،‫عن ِحذي فة‬
)‫الصيامِوالصدقةِ»ِ(رواهِالبخاري‬ ّ ‫ِتك ّفرهاِالصالةِو‬،‫ومالهِوجاره‬
Dari Huzaifah: Nabi saw bersabda: “Fitnah seseorang dalam
keluarganya, harta, anak dan tetangganya. Namun fitnah
itu akan terhapus oleh shalat, puasa, dan shadaqah.” (HR.
Bukhari)
ِ‫ِورغم‬...«ِ:‫ِقال ِرسول ِاَّلل ِصلىِاَّلل ِعليه ِوسلم‬:‫ِقال‬،‫عن ِأِب ِهري رة‬

ِ‫ ِ(رواه‬...ِ ِ‫أنف ِرج ٍل ِدخل ِعليه ِرمضان ُِث ِانسلخ ِق بل ِأن ِي غفر ِله‬
)‫الرتمذي‬
Dari Abu Hurairah: Rasulullah saw bersabda: “Alangkah
sayangnya bagi seseorang yang telah dilewati Ramadhan
kemudian berlalu tanpa sempat diampuni dosanya.” (HR.
Tirmizy).
***
B. Pahala Puasa Ditetapkan Khusus
ِ‫ ِقال ِرسول ِاَّلل ِصلى ِهللا ِعليه‬:‫ ِي قول‬،‫عن ِأِب ِهري رة ِرضي ِاَّلل ِعنه‬
ِِ‫ِفإنهِِلِوأًنِأجزيِبه‬،‫ِالصيام‬
ّ ‫ِإَّل‬،‫ِك ُّلِعملِابنِآدمِله‬:‫ِقالِاَّلل‬:‫وسلم‬
~ 18 ~
ِ)‫(متفقِعليه‬
Dari Abu Hurairah ra: Rasulullah saw bersabda: Allah swt
berfirman: “Setiap amal kebaikan anak Adam adalah
milikya, kecuali puasa. Amalan puasa tersebut adalah untuk-
Ku. Aku sendiri yang akan membalasnya.” (HR. Muslim)
***
C. Mendapatkan Dua Jenis Kebahagiaan
ِ‫ ِقال ِرسول ِاَّلل ِصلى ِهللاِ ِعليه‬:‫ ِي قول‬،‫عن ِأِب ِهري رة ِرضي ِاَّلل ِعنه‬
ِ‫ِللصائم ِف رحتان ِف رحةٌ ِعند ِفطره ِوف رحةٌ ِعند ِلقاء ِربّهِ ِ(متفق‬...ِ :‫وسلم‬
)‫عليه‬
Dari Abu Hurairah ra: Rasulullah saw bersabda: “ … Bagi
orang yang berpuasa akan mendapatkan dua kebahagiaan
yaitu kebahagiaan ketika dia berbuka dan kebahagiaan
ketika berjumpa dengan Rabbnya.” (HR. Bukhari Muslim)
***
D. Bau Mulutnya Disukai Allah
ِ‫ ِقال ِرسول ِاَّلل ِصلى ِهللا ِعليه‬:‫ ِي قول‬،‫عن ِأِب ِهري رة ِرضي ِاَّلل ِعنه‬
ِ‫ وْللوف ِفِم ِالصائمِ ِأطيب ِعند ِاَّلل ِمن ِريح ِالمسكِ ِ(متفق‬...ِ :‫وسلم‬
ِ )‫عليه‬
Dari Abu Hurairah ra: Rasulullah saw bersabda: “ …
Sungguh bau mulut orang yang berpuasa lebih harum di sisi
~ 19 ~
Allah daripada bau minyak kasturi.” (HR. Bukhari Muslim)

Bahkan para ulama Syafi’iyah sampai memakruhkan bila
seseorang secara sengaja menghilangkan bau mulut dari sebab
puasa, berdasarkan hadits ini.
Itu sebabnya, di antara perbuatan yang makruh untuk
dilakukan ketika berpuasa adalah menggosok gigi, khususnya
setelah zawal asy-syamsi, atau tergelincirnya matahari. Dasarnya
karena bau mulut itu belum begitu terasa ketika masih pagi hari.
Dan baru mulai terasa ketika siang hingga sore hari.
***
E. Mendapatkan Surga Melalui Pintu Ar-Rayyan
ِ‫ِإن ِِف‬:‫ِقال‬،‫ِب ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬ ٍ

ّ ‫ِعن ِالن‬،‫عن ِسهل ِرضي ِاَّلل ِعنه‬
ِ‫َِّل ِيدخل‬،‫ِيدخل ِمنه ِالصائمون ِي وم ِالقيامة‬،‫اجلنة ًِبًب ِي قال ِله ِالراين‬
ِ‫ ِأين ِالصائِمون؟ ِف ي قومون َِّل ِيدخل ِمنه ِأح ٌد‬:‫ ِي قال‬،‫منه ِأح ٌد ِغْيهم‬
ِ )‫ِ(متفقِعليه‬.‫ِفإذاِدخلواِأغلقِف لمِيدخلِمنهِأح ٌِد‬،‫غْيهم‬
Dari Sahl ra: Dari Nabi saw: “Di dalam surga ada sebuah
pintu yang disebut pintu ar-Rayyan. Yang masuk melalui
pintu itu di hari kiamat hanyalah orang-orang yang
berpuasa, yang lainnya tidak masuk lewat pintu itu. Dan
diserukan saat itu, ”Manakah orang-orang yang berpuasa?.”
Maka mereka yang berpuasa bangun untuk memasukinya,
sedangkan yang lain tidak. Bilamana mereka telah masuk,
maka pintu itu ditutup dan tidak ada lagi yang bisa
memasukinya.” (HR. Bukhari Muslim)
***
~ 20 ~
F. Doanya Tidak Tertolak
ِ‫ِثالثةٌَِّل ِي رُّد‬:‫ِقال ِرسول ِاَّلل ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬:‫ِقال‬،‫عن ِأِب ِهري رة‬
ِ‫ ِي رف عها‬،‫ ِودعوة ِالمظلوم‬،‫ ِوالصائم ِحَّت ِي فطر‬،‫ ِاْلمام ِالعادل‬:‫دعاؤهم‬
ِ‫ب ِعز‬ ُّ ‫ِوي قول ِالر‬،‫ ِوي فتح ِْلاِأب واب ِالسماء‬،‫اَّلل ِف وق ِالغمام ِي وم ِالقيامة‬
ِ )‫ِ(رواهِأحد‬.‫ي‬ ٍِ ‫ِبعزِتَِلنصرنكِولوِب عدِح‬:‫وجل‬
Dari Abu Hurairah ra: Rasulullah saw bersabda: “Tiga
orang yang tidak akan ditolak doanya: Pemimpin yang adil,
orang yang berpuasa hingga ia berbuka dan dan orang yang
didzalimi. Doanya diangkat ke awan dan dibukakan baginya
pintu langit dan Tuhan azza wa jalla berfirman: demi
kemuliaanku, aku pasti menolong engkau setelah ini.” (HR.
Ahmad)
***
G. Sarana Menuju Kedudukan Mulia (Taqwa)
ِ‫ِالصيامِكماِكتبِعلىِالذينِمنِق بلكم‬
ّ ‫ايِأيُّهاِالذينِآمنواِكتبِعليكم‬
ِ )183ِ:‫لعلكمِت ت قونِِ(البقرة‬
“Wahai orang yang beriman, diwajibkan kepadamu
berpuasa sebagaimana telah diwajibkan kepada umat
sebelummu agar kamu bertaqwa.” (QS. Al-Baqarah : 183)
***
H. Terhindar Dari Bujukan Setan
~ 21 ~
ِ‫ِ«إذاِدخل‬:‫ِقال ِرسول ِاَّلل ِصلى ِهللا ِعليه ِوسلم‬:‫ِقال‬،‫عن ِأِب ِهري رة‬
ِ‫ ِوسلسلت‬،‫ِوغلّقت ِأب واب ِجهنم‬،‫ِف تّحت ِأب واب ِالرحة‬،‫شهر ِرمضان‬
ِ )‫الشياطيِ»ِ(متفقِعليه‬
Dari Abu Hurairah ra: Rasulullah saw bersabda: “Apabila
bulan Ramadhan datang, maka pintu-pintu surga akan
dibukakan dan pintu-pitu neraka akan ditutup serta syetan-
syetan akan dibelenggu.” (HR Bukhari Muslim).
~ 22 ~
Bab III : Jenis-jenis Puasa
Dalam syariat Islam terdapat beragam jenis ibadah puasa.

Dimana umumnya para ulama membedakannya berdasarkan jenis
hukum melakukan ibadah puasa tersebut. Setidaknya, ibadah puasa
dapat diklasifikasikan menjadi dua jenis: (1) Puasa yang masyru’
dan (2) Puasa yang tidak masyru’.
Maksud dari puasa yang masyru’ adalah puasa yang
disyariatkan dalam Islam. Dimana puasa ini kemudian dibedakan
menjadi dua hukum: (1) Puasa wajib, dan (2) Puasa sunnah.
Sedangkan maksud dari puasa yang tidak masyru’ adalah
puasa yang terdapat larangan dari syariat untuk melakukannya.
Dimana puasa jenis ini pun dapat dibedakan menjadi dua hukum:
(1) Puasa haram, dan (2) Puasa makruh.
A. Puasa-puasa Masyru’
Para ulama sepakat bahwa ibadah puasa merupakan ibadah
yang disyariatkan atas umat Islam. Bahkan syariat ini termasuk
salah satu dari rukun Islam yang lima. Namun puasa apakah yang
dimaksud sebagai salah satu rukun Islam tersebut, serta dihukumi
wajib atas umat? Sebab puasa yang disyariatkan atas umat Islam,
tidak dihukumi dengan satu hukum. Ada yang wajib, dan adapula
yang sunnah.
~ 23 ~
1. Puasa Wajib
Ada empat jenis puasa yang hukumnya wajib dikerjakan atas
umat Islam, yaitu:
1. Puasa Ramadhan.
2. Puasa Qadha’ Ramadhan.
3. Puasa Nazdar.
4. Puasa Kaffarat.
Dimana keempat jenis puasa yang wajib ini, satu di antaranya
diwajibkan atas dasar waktu, yaitu puasa Ramadhan. Dan puasa
Ramadhan inilah yang dimaksud sebagai salah satu rukun Islam
yang lima.
Sedangkan ketiga puasa lainnya, diwajibkan atas sebab
perbuatan atau kondisi manusia, yaitu: puasa Qadha’ Ramadhan,
puasa Nadzar, dan puasa Kaffarat.
2. Puasa Sunnah
Selain puasa wajib di atas, ada juga puasa yang disyariatkan
namun hukumnya tidaklah wajib dan sifatnya merupakan ibadah
nafilah (tambahan). Ada banyak sekali puasa yang hukumnya
sunnah. Dimana setidaknya bisa diklasifikan menjadi dua macam:
(1) Puasa Mutlaq, dan (2) Puasa Muqoyyad.
Puasa mutlak adalah ibadah puasa sunnah yang dapat
dilakukan seorang muslim tanpa terikat dengan moment tertentu.
Dimana, puasa ini terhitung sah sebagai ibadah selama tidak
bertentangan dengan ketentuan syariah.
Adapun puasa muqoyyad adalah ibadah puasa yang
dilakukan karena moment tertentu. Dimana, puasa jenis ini dapat
dibedakan menjadi dua macam berdasarkan sifat momentnya: (1)
Puasa sunnah yang dilakukan sepanjang bulan atau tahun, dan (2)
Puasa sunnah yang dilakukan pada bulan tertentu.
~ 24 ~
a. Puasa Sunnah Sepanjang Tahun

Maksud dari puasa sunnah yang dilakukan sepanjang tahun
adalah bahwa puasa-puasa ini disunnahkan untuk diamalkan pada
setiap bulan dalam bulan-bulan hijriyyah.
Adapun puasa-puasa sunnah tersebut sebagaimana berikut:
1. Puasa Dawud as.
2. Puasa Ayyam al-Bidh.
3. Puasa Senin Kamis.
b. Puasa Sunnah Pada Bulan atau Hari Khusus

Sedangkan maksud dari puasa sunnah pada bulan khusus
adalah bahwa puasa tersebut dilaksanakan pada bulan-bulan
khusus menurut penanggalan hijriyyah.
Puasa-puasa tersebut sebagaimana berikut:
1. Puasa sunnah pada bulan-bulan Haram (Zulqa’dah,
Zulhijjah, Muharram, dan Rajab).
2. Puasa pada tanggal 9, 10, dan 11 Muharram.
3. Puasa bulan Sya’ban.
4. Puasa 6 hari Syawwal.
5. Puasa 8 hari pertama bulan Dzulhijjah.
6. Puasa ‘Arafah.
Penjelasan detail tentang puasa-puasa sunnah di atas, akan
diuraikan pada bagian ketiga dalam buku ini.
***
B. Puasa Tidak Masyru’

Sebagaimana dijelaskan sebelumnya, maksud dari puasa yang
tidak masyru’ adalah ibadah puasa pada hari-hari yang dilarang
secara khusus oleh syariat untuk berpuasa di dalamnya. Hanya
~ 25 ~
saja, untuk hukum taklifi atas larangan tersebut, ada yang

dihukumi dengan hukum haram dan ada pula yang makruh.
Suatu puasa dihukumi haram dalam arti, jika berpuasa pada
hari tersebut, bukanlah pahala yang didapat, malah mendapatkan
dosa. Sedangkan jika puasa dilakukan pada hari yang makruh,
maka meskipun tidak berdosa, namun ibadah puasanya sia-sia,
tidak bernilai pahala sama sekali.
Dari sisi hukum inilah, puasa yang tidak masyru’ kemudian
dapat dibedakan menjadi dua jenis: puasa haram dan puasa
makruh.
1. Puasa Haram
Waktu-waktu yang diharamkan untuk berpuasa, sebagaiama
berikut:
1. Hari raya ‘Ied Fitri.
2. Hari raya ‘Ied Adha.
3. Ayyam (Hari-hari) Tasyriq (11, 12, 13 Dzulhijjah).
2. Puasa Makruh
Sedangkan waktu-waktu yang dimakruhkan untuk berpuasa
di antaranya adalah:
1. Puasa khusus hari Jum’at.
2. Puasa khusus hari Ahad.
3. Puasa khusus hari Sabtu.
4. Puasa khusus hari Nairuz, Mahrajan, dan hari raya
agama lainnya.
5. Puasa khusus tanggal 10 Muharram.
6. Puasa Dahr.
7. Puasa Wishol.
~ 26 ~

Bagian Kedua :
Puasa-puasa Masyru’
~ Fiqih Puasa: Sebuah Ringkasan Fiqih Perbandingan Mazhab ~
Bab I : Puasa Wajib Atas Sebab Waktu: Puasa

Ramadhan
A. Pengertian dan Pensyariatan Puasa Ramadhan

Puasa Ramadhan adalah puasa yang dilakukan oleh sebab
datangnya bulan Ramadhan, yaitu bulan ke-9 dalam penanggalan
hijriyyah.
Puasa ini disebut puasa Ramadhan, berdasarkan penamaan
langsung dari Allah swt dalam al-Qur’an:
ٍ ‫ضا َن ِالذي ِأنزل ِفيهِ ِالقرآن ِهدى ِللناس ِوب ين‬

ِ‫ات ِمن ِاْلدى‬ َ ‫شهر ِ َرَم‬
ّ
ِ )185ِ:‫والفرقانِفمنِشهدِمنكمِالشهرِف ليصمهِِ(البقرة‬
Bulan Ramadhan adalah bulan yang diturunkan di
dalamnya al-Qur’an sebagai petunjuk bagi manusia, dan
penjelas atas petunjuk tersebut serta sebagai al-furqan
(pembeda antara hak dan batil). Maka barang siapa
diantara kalian yang menyaksikan bulan (Ramadhan), maka
berpuasalah. (QS. Al-Baqarah: 185)
***
~ 29 ~
B. Keistimewaan Bulan Ramadhan

Dalam Islam, bulan Ramadhan memiliki keistimewaan
tersendiri yang berbeda dengan bulan-bulan lainnya, di antarany:
1. Bulan Yang Dikondisikan Untuk Meningkatkan
Kualitas Ibadah
Allah swt menjadikan bulan Ramadhan sebagai sarana untuk
meningkatkan kualitas ibadah seorang muslim. Karena itulah, pada
bulan ini, pintu-pintu surga dibuka selebar-lebarnya, dan pintu-
pintu neraka ditutup serapat-rapatnya, serta para setan dibelenggu.
Rasulullah saw bersabda:
ِ‫ ِقال ِرسول ِاَّلل ِصلى ِهللا ِعليه‬:‫ ِي قول‬،‫عن ِأِبِ ِهري رة ِرضي ِاَّلل ِعنه‬
ِ‫ِوغلّقت ِأب واب‬،‫ِ«إذاِدخل ِشهر ِرمضان ِف تّحت ِأب واب ِالسماء‬:‫وسلِم‬
ِ )‫ِوسلسلتِالشياطيِ»ِ(متفقِعليه‬،‫جهنم‬
Dari Abu Hurairah ra berkata: Rasulullah saw bersabda:
“Apabila bulan Ramadhah datang, maka pintu-pintu langit
dibuka sedangkan pintu-pintu jahannam ditutup dan
syaitan-syaitan dibelenggu.” (HR. Bukhari Muslim)
2. Lailatul Qadar
Allah swt memuliakan bulan Ramadhan dengan
ditetapkannya satu malam yang sangat mulia, yaitu lailatul qadar.
Rasulullah saw bersabda:
ِ‫ِ«من‬:‫ِقال‬،‫ِبِصلىِهللاِعليهِوسلم‬ ّ ‫ِعنِالن‬،‫عنِأِبِ ِهري رةِرضيِاَّللِعنه‬

ِ‫ ِومن ِقام ِلي لة‬،‫صام ِرمضان ِإمياًن ِواحتساًب ِغفر ِله ِما ِت قدم ِمن ِذنبه‬
~ 30 ~
ِ )‫القدرِإمياًنِواحتساًبِغفرِلهِماِت قدِمِمنِذنبهِ»ِ(رواهِالبخاري‬
Dari Abu Hurairah ra: Rasulullah saw bersabda:
“Barangsiapa yang melaksanakan shaum Ramadhan karena
iman kepada Allah dan mengharapkan pahala (hanya dari-
Nya) maka akan diampuni dosa-dosa yang telah
dikerjakannya, dan barangsiapa yang menegakkan (ibadah)
lailatul qadar karena iman kepada Allah dan
mengharapkan pahala (hanya dari-Nya) maka akan
diampuni dosa-dosa yang telah dikerjakannya.” (HR.
Bukhari)
3. Bulan Yang Dianjurkan Untuk Memperbanyak
Kebaikan
ِ‫ ِ«كان ِرسول ِاَّلل ِصلى ِهللا ِعليه ِوسلم ِأجود‬:‫ ِقال‬،‫اس‬ ٍِ ‫عن ِابن ِعب‬
ِ‫ِوكان ِي لقاه‬،‫ِوكان ِأجود ِماِيكون ِِف ِرمضان ِحي ِي لقاه ِجْبيل‬،‫الناس‬
ِ‫ ِف لرسول ِاَّلل ِصلِى ِهللا ِعليه‬،‫ِف ِك ّل ِلي ل ٍة ِمن ِرمضان ِف يدارسه ِالقرآن‬
ِ )‫وسلمِأجودًِبْلْيِمنِا ّلريحِاملرسلةِ»ِ(متفقِعليه‬
Dari Ibnu Abbas ra berkata: “Nabi saw adalah orang yang
paling lembut (dermawan) dalam segala kebaikan. Dan
kelembutan Beliau yang paling baik adalah saat bulan
Ramadhan ketika Jibril as datang menemui Beliau. Dan
Jibril as datang menemui Beliau pada setiap malam di bulan
Ramadhan (untuk membacakan al-Qur'an) hingga al-Qur'an
selesai dibacakan untuk Nabi saw. Apabila Jibril as datang
menemui Beliau, maka Beliau adalah orang yang paling
lembut dalam segala kebaikan melebihi lembutnya angin
yang berhembus.” (HR. Bukhari Muslim)
~ 31 ~
4. Umrah Yang Dilakukan Di Bulan Ramadhan Setara

Pahala Haji
ٍِ ‫عنِابنِعب‬
ِ«ِ:ِ‫ِقالِرسولِاَّللِصلىِهللاِعليهِوسلم‬:‫اسِرضيِاَّللِعن هما‬
ِ )‫فإنِعمرةِِفِرمضانِحج ِةٌ»ِ(متفقِعليه‬
Dari Ibnu Abbas ra: Rasulullah saw bersabda:
“Sesungguhnya umrah di bulan Ramadhan senilai ibadah
haji.” (HR. Bukhari Muslim)
5. Disyariatkannya Secara Khusus Shalat Tarawih
ِ‫ِ«من‬:‫ِقال‬،‫ِبِصلىِهللاِعليهِوسلم‬ ّ ‫ِعنِالن‬،‫عنِأِبِهري رةِرضيِاَّللِعنه‬

ِ‫ ِومن ِقام ِلي لة‬،‫صام ِرمضان ِإمياًن ِواحتساًب ِغفر ِله ِما ِت قدم ِمن ِذنبِه‬
ِ )‫القدرِإمياًنِواحتساًبِغفرِلهِماِت قدمِمنِذنبهِ»ِ(رواهِالبخاري‬
dikerjakannya, dan barangsiapa yang menegakkan (ibadah)
lailatul qadar karena iman kepada Allah dan
Bukhari)
6. Bulan Penghapus Dosa
ِ‫ِ«الصلوات‬:‫ِأنِرسولِهللاِصلىِهللاِعليهِوسلمِكانِي قول‬،‫عنِأِبِهري رة‬

ِ‫ات ِماِب ي ن هن‬
ٌ ‫ِمك ّفر‬،‫ِورمضان ِإَل ِرمضان‬،‫ِواجلمعة ِإَل ِاجلمعة‬،‫اْلمس‬
~ 32 ~
)‫إذاِاجت نبِالكبائرِ»ِ(رواهِمسلم‬
Dari Abu Hurairah ra: Rasulullah saw bersabda: “Shalat
lima waktu, dari jum’at ke jum’at, dan dari Ramadhan ke
Ramadhan, adalah sebagai penghapus dosa di antara
keduanya, selama bukan dosa besar.” (HR. Muslim)
7. Bulan Turunnya al-Qur’an
ِ‫ِم ِن اْلدى‬ ٍ
ّ ‫شهر ِرمضانِ الذي ِأنزل ِفيه ِالقرآن ِهدى ِلّلناس ِوب يّنات‬
)185ِ:‫ِ(البقرة‬...ِ‫والفرقان‬
“Bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan al-
Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-
penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang
haq dan batil) ...” (QS. Al-Baqarah: 185)
8. Waktu Spesial Bagi Nabi saw Untuk Beri’tikaf
ِ‫ ِكان‬،‫ ِ«أن ِالنِب ِصلى ِهللا ِعليه ِوسلم‬:‫عن ِعائشة ِرضي ِاَّلل ِعن ها‬
ِ‫ُِث ِاعتكف ِأزواجه‬،‫ي عتكف ِالعشر ِاَلواخر ِمن ِرمضان ِحَّت ِت وفِاه ِاَّلل‬
)‫منِب عدهِ»ِ(متفقِعليه‬
Dari Aisyah ra, ia berkata: Bahwa Nabi saw senantiasa
beri’tikaf pada 10 hari terakhir dari Ramadhan, hingga
beliau wafat. Kemudian istri-istri beliau melanjutkannya
setelah beliau wafat.” (HR. Bukhari Muslim)
***
C. Hukum Puasa Ramadhan
~ 33 ~
Para ulama sepakat bahwa hukum berpuasa ramadhan adalah

wajib bagi setiap muslim yang telah memenuhi syarat wajib
melaksanakannya. Dimana jika ada seorang muslim yang
mengingkari kewajiban ini, maka terhitung murtad. Dan jika tidak
melakukannya tanpa ada alasan yang dibenarkan, termasuk
melakukan dosa besar.
Adapun dasar dari kewajiban melaksanakan puasa ini adalah
ayat al-Qur’an dan Sunnah berikut:
ِ‫ِالصيامِكماِكتبِعلىِالذينِمنِق بلكم‬
ّ ‫ايِأيُّهاِالذينِآمنواِكتبِعليكم‬
)183ِ:‫ِ(البقرة‬.ِ‫لعلكمِت ت قون‬
“Wahai orang yang beriman, diwajibkan kepadamu
berpuasa sebagaiman telah diwajibkan kepada umat
sebelummu agar kamu bertaqwa.” (QS Al-Baqarah : 183)
ِ‫ ِقال ِرسول ِاَّلل ِصلى ِهللا ِعليه‬:‫ ِرضي ِاَّلل ِعن هما ِقال‬،‫عن ِابن ِعمر‬
ٍ ‫ ِبِن ِاْلسالم ِعلى َِخ‬:ِ‫وسلم‬
ِ‫ ِشهادة ِأن َِّل ِإله ِإَّل ِاَّلل ِوأن ُِممدا‬:‫س‬
ِ‫ ِوصوم ِرمضانِ ِ(متفق‬،‫ ِواحل ّج‬،‫ ِوإيتاء ِالزكاة‬،‫ ِوإِقام ِالصالة‬،‫رسول ِاَّلل‬
ِ )‫عليه‬
Dari Ibnu Umar ra: Rasulullah saw bersabda: Islam
dibangun atas lima hal: syahadat bahwa tidak ada tuhan
selain Allah dan Muhammad adalah utusan Allah,
menegakkan shalat, menunaikan zakat, pergi haji dan puasa
Ramadhan. (HR. Bukhari Muslim).
ِ‫ِأن ِأعرابيًّاِجاء ِإَل ِرسول ِاَّلل ِصلىِهللا ِعليه‬،‫عن ِطلحة ِبن ِعب يد ِاَّلل‬
~ 34 ~
ِ‫ِاي ِرسول ِاَّلل ِأخْبن ِماذاِفِرض ِاَّلل ِعلي ِمن‬:‫ِف قال‬،‫وسلم َِثئر ِالرأس‬
ِ‫ِأخْبن‬:‫ِف قال‬،»‫ِ«الصلوات ِاْلمس ِإَّل ِأن ِتطوع ِشي ئا‬:‫الصالة؟ِف قال‬
ِ‫ ِ«شهر ِرمضان ِإَّل ِأن ِتطوع‬:‫ِالصيام؟ ِف قال‬ّ ‫ما ِف رض ِاَّلل ِعلي ِمن‬
ِ‫ِفأخْبهِرسول‬:‫ِأخْبنِِباِف رضِاَّللِعليِمنِالزكاة؟ِف قال‬:‫ِف قال‬،»‫شي ئا‬
ِ‫َِّلِأتطوع‬،‫ِوالذيِأكرمك‬:‫ِقال‬،‫اَّللِصلىِهللاِعليهِوسلمِشرائعِاْلسالم‬
ِ‫ِف قال ِرسولِ ِاَّلل ِصلى ِهللا‬،‫ ِوَّل ِأن قصِ ِِما ِف رض ِاَّلل ِعلي ِشي ئا‬،‫شي ئا‬
)‫ِأوِدخلِاجلنةِإنِصدقِ»ِ(رواهِالبخاري‬،‫عليهِوسلمِ«أف لحِإنِصدق‬
Dari Tholhah bin Ubaidullah; Ada seorang 'Arab Baduy
datang kepada Rasululloh saw dalam keadaan kepalanya
penuh debu lalu berkata; "Wahai Rasulullah, kabarkan
kepadaku apa yang telah Allah wajibkan buatku tentang
shalat?". Maka Beliau saw menjawab: "Shalat lima kali
kecuali bila kamu mau menambah dengan yang tathowwu'
(sunnah)". Orang itu bertanya lagi: "Lalu kabarkan
kepadaku apa yang telah Allah wajibkan buatku tentang
shaum (puasa)?". Maka Beliau saw menjawab: "Shaum di
bulan Ramadhan kecuali bila kamu mau menambah
dengan yang tathowwu' (sunnah)". Orang itu bertanya
lagi: "Lalu kabarkan kepadaku apa yang telah Allah
wajibkan buatku tentang zakat?". Berkata Tholhah bin
'Ubaidullah ra: Maka Rasulullah saw menjelaskan kepada
orang itu tentang syariat-syari'at Islam. Kemudian orang itu
berkata: "Demi Dzat yang telah memuliakan anda, Aku tidak
akan mengerjakan yang sunnah sekalipun, namun aku pun
tidak akan mengurangi satupun dari apa yang telah Allah
wajibkan buatku". Maka Rasulullah saw berkata: "Dia akan
beruntung jika jujur menepatinya atau dia akan masuk
surga jika jujur menepatinya". (HR. Bukhari)
~ 35 ~
***
D. Penetapan Awal Ramadhan

1. Metode Penentuan Awal Ramadhan: Ru’yah al-Hilal
Umumnya para ulama sepakat bahwa untuk menentukan
datangnya awal bulan Ramadhan, pada dasarnya Rasulullah saw
hanya mengajarkan satu metode yaitu ru’yah al-hilal atau melihat
kemunculan hilal bulan Ramdhan.
Dan yang dimaksud dengan hilal adalah bentuk bulan berupa
sabit. Pada fase ini, bulan terbenam sesaat setelah terbenamnya
matahari, sehingga posisi hilal berada di ufuk barat.
Kegiatan melihat hilal Ramadhan dilakukan dengan cara
memastikan kemunculan atau terbitnya bulan di hari ke-29 dari
bulan Sya‘ban. Peristiwa itu terjadi sore hari saat matahari
terbenam di ufuk barat.
Dasar ketentuan ini adalah hadits berikut:
ِ:‫ِب ِصلى ِهللا ِعليه ِوسلم‬

ُّ ‫ ِقال ِالن‬:‫ ِي قول‬،‫عن ِأِبِ ِهري رة ِرضي ِاَّلل ِعنه‬
ِ‫ ِفإن ِغ ِّب ِعليكم ِفأكملوا ِعدة ِشعبان‬،‫«صوموا ِلرؤيته ِوأفطروا ِلرؤيته‬
)‫ثالثيِ»ِ(متفقِعليه‬
“Berpuasalah kamu saat melihatnya (hilal) dan berifthar
(lebaran) saat melihatnya. Dan jika kalian tidak dapat
mengetahuinya, maka sempurnakan bilangan Sya’ban, 30
hari.” (HR. Bukhari Muslim)
Apabila saat itu nampak bulan sabit meski sangat kecil dan
hanya dalam waktu yang singkat, maka ditetapkan bahwa mulai
malam itu, umat Islam sudah memasuki tanggal 1 bulan
~ 36 ~
Ramadhan. Jadi dalam kasus ini umur bulan Sya‘ban hanya 29 hari
bukan 30 hari.
2. Jika Hilal Ramadhan Tidak Terlihat
Hanya saja dalam kondisi tertentu, hilal ini tidak tampak di
tanggal 29 Sya’ban. Bisa karena sebab gelapnya langit, mendung,
terhalang awan atau asap, dimana akan mengakibatkan mata
telanjang tidak bisa melihat apakah hilal Ramadhan memang
sudah ada atau belum.
Dalam kondisi ini, para ulama secara umum terbagi menjadi
dua mazhab dalam menetapkan metode alternatif, yaitu antara
istikmal dan hisab.
Adapun perbedaan ini disebabkan perbedaan penafsiran atas
perintah Nabi saw dalam memperkirakan awal Ramadhan (at-
taqdir), saat tidak terlihat hilal:
ِ‫ ِأن ِرسول ِاَّلل ِصلى ِهللا ِعليه‬:‫عن ِعبد ِاَّلل ِبن ِعمر ِرضي ِاَّلل ِعن هما‬
ِ‫ِوَّلِت فطرواِحَّت‬،‫ِ«َّلِتصومواِحَّتِت رواِاْلالل‬:‫وسلمِذكرِرمضانِف قال‬
)‫ِفإنِغمِعليكمِفاقدرواِلهِ»ِ(متفقِعليه‬،‫ت روه‬
Dari Abdullah bin Umar ra: bahwa Rasulullah saw bersabda
tentang bulan Ramadhab: “Janganlah berpuasa hingga
kalian melihat hilal, dan jangan berbuka (lebaran) hingga
kalian melihat hilal. Dan jika kalian terhalangi dari
melihatnya, maka kadarkanlah (erkirakanlah).” (HR.
Bukhari dan Muslim)
Mazhab Pertama: Istikmal.
Mayoritas ulama, di antaranya mayoritas ulama dari 4
mazhab berpendapat bahwa jika hilal tidak terlihat pada 29
Sya’ban, maka cara menetapkan awal Ramadhan dengan
~ 37 ~
menggenapkan bilangan Sya’ban 30 hari. Metode ini biasa disebut

dengan ikmal Sya’ban atau istikmal. Dimana, hadits terkait
perkiraan Ramadhan di atas, ditafsirkan sebagai metode isttikmal.
Dasar mereka adalah hadits berikut:
ِ:‫ِقالِرسولِهللاِصلىِهللاِعليهِوسلم‬:‫ِي قول‬،‫عنِأِبِِهري رةِرضيِهللاِعنه‬

ِ»ِ‫ِفإن ِغ ّمي ِعليكم ِالشهر ِف ع ُّدواِثالثي‬،‫«صومواِلرؤيته ِوأفطرواِلرؤيته‬
ِ )‫(رواهِمسلم‬
"Puasalah dengan melihat bulan dan berfithr (berlebaran)
dengan melihat bulan, bila tidak nampak olehmu, maka
sempurnakan hitungan Sya‘ban menjadi 30 hari.” (HR.
Bukhari dan Muslim).
Mazhab Kedua: Hisab.
Mutarrif bin Abdullah asy-Syikkhir (w. 87 H) dari kalangan
kibarut-tabi’in, Abul Abbas bin Suraij (w. 306 H) dari kalangan
Syafi'iyah, dan Ibu Qutaibah (w. 276 H) dari kalangan ahli hadits,
berpendapat bahwa apabila hilal tidak nampak, digunakan hisab
dan bukan dengan cara menggenapkan hitungan bulan menjadi 30
hari.
Namu penisbatan Muhtarrif sebagai tokoh yang
membolehkan penggunaan hisab masih menjadi perdebatan di
kalangan ulama. Sebab Ibnu Abdil Barr berkata bahwa Muhtarrif
tidak berpendapat demikian. Dan dikuatkan lagi oleh pendapat
Ibnu Rusyd dalam Bidayah al-Mujtahid.
Terlepas dari itu semua, metode hisab ini mereka anggap
sebagai tafsir yang paling tepat atas sabda Nabi saw, ”faqduru
~ 38 ~
lahu”. Karena makna dari ”taqdir” atau ukuran adalah hitungan.1

3. Perbedaan Kesatuan Wilayah Waktu (al-Mathali’)
Diantara perbedaan yang muncul terkait ru’yat-hilal, adalah
perbedaan tentang, apakah bila ada orang yang melihat hilal di
suatu kawasan, maka seluruh dunia wajib mengikutinya atau
tidak? Atau hanya berlaku bagi negeri dimana dia tinggal?
Mazhab Pertama: Wihdatul Mathali’
Mayoritas ulama (Hanafi, Maliki, Hanbali) berpendapat
bahwa bila ada satu orang saja yang melihat bulan di suatu
wilayah, maka semua wilayah negeri Islam di dunia ini wajib
mengikutinya. Hal ini berdasarkan konsep wihdatul mathali‘, yaitu
bahwa mathla‘ (tempat terbitnya bulan) itu merupakan satu
kesatuan di seluruh dunia. Jadi bila ada satu tempat yang melihat
bulan, maka seluruh dunia wajib mengikutinya.
Misalnya di Gurun Sahara ada orang yang mengaku telah
melihat hilal, maka kalau menggunakan pendapat ini, semua orang
baik yang ada di China, India, Afrika, bahkan kutub Utara sekali
pun, harus ikut atas apa yang telah dilihat saudaranya itu.
Dasar mereka adalah keumuman hadits-hadits tentang
melihat hilal, yang tidak dibatasi wilayah dan kondisi orang
tertentu.
Mazhab Kedua: Ikhtilaful Mathali’
Mazhab Syafi‘i berpendapat bahwa terdapat perbedaan
tempat terbitnya bulan (ikhtilaful mathali’). Dalam arti, bila ada
seorang melihat hilal, maka hukumnya hanya mengikat pada
negeri yang dekat dengan negri orang yang melihat hilal itu,
sedangkan negeri yang jauh memiliki mathla' sendiri, sehingga
1 Ibnu Rusydi al-Hafid, Bidayah al-Mujtahid Wa Nihayah al-Muqtashid, (Kairo: Dar al-
Hadits, 1425/2005), hal. 2/46-47.

~ 39 ~
hukumnya pun mungkin berbeda.

Mereka mendasarkan pada hadits berikut:
ِ:ِ‫لشامِ ِفِقِال‬ ِ ِ‫ب ِأِنِ ِأِمِ ِالفِضِلِ ِبِنِتِ ِاحلِِرثِ ِبِعِثِتِهِ ِإَِلِ ِمِعِ ِاويِةِ ًِب‬ ٍِ ِ‫عِنِ كِِري‬
ِِ‫انِوأًِنًِِبِلشِامِِفِِرأِيِت‬
ِ ِ‫اِواسِتِهِلِِعِلىِِِرمِض‬ ِ ِ‫قِدِمِتِِالشِامِ فِقِضِيِتِِحِاجِتِه‬
ِِ‫ُِثِ ِقِدِمِتِ ِاملِدِيِنِةِ ِِفِ ِآخِرِ ِالشِهِرِ ِفِسِأِلِِنِ ِعِبِدِ ِهللاِ ِبِن‬.ِ‫اْلِالِلِ ِلِيِلِةِ ِاجلِمِعِة‬
ِ.ِ‫ِرأِيِتِهِِلِيِلِةِِاجلِمِعِة‬:
ِ ِ‫ِمَِّتِِِرأِيِتِمِِاْلِالِلِ؟ِفِقِلِت‬:ِ‫عِبِاسُِثِِِذكِرِِاْلِالِلِِفِقِال‬
ِ:ِ‫ ِقِال‬.ِ‫اِوصِامِ ِمِعِ ِاويِة‬ ِ ‫الناسِ ِ ِوصِامِو‬ ِ ِ ِ‫ِأِنِتِ ِِرأِيِتِهِ؟ِفِقِلِتِ نِعِمِ ِِوِرآه‬:ِ‫فِقِال‬
ِ.ِ‫اِرأِيِنِاهِِلِيِلِةِِالسِبِتِِفِالِِنِِزالِ نِصِ ِومِِحَِّتِِنِكِمِلِِثِالِثِيِِيِ ِومِاِأِوِِنِِراه‬ ِ ِ‫لِكِن‬
ِِ‫ِب ِعِلِيِهِ ِالصِالِة‬
ُِّ ِ‫ِأَِّلِ ِتِكِتِفيِ ِبِِرِؤيِةِِمِعِ ِاويِة؟ِفِقِالِ َِّلِ ِهِكِذِاِأِمِِرًنِ ِالن‬:ِ‫فِقِلِت‬
)‫ِوالسِالِمِِ(رواهِمسلم‬
Dari Kuraib ra, bahwa Ummul Fadhl telah mengutusnya
pergi ke Syam, Kuraib berkata, "Aku tiba di negeri Syam dan
aku selesaikan tugasku, lalu datanglah hilal Ramadhan
sementara aku di Syam. Aku melihat hilal pada malam
Jumat. Kemudian aku pulang ke Madinah di akhir bulan.
Maka Abdullah bin Abbas bertanya padaku, "(Aku pun
menceritakan tentang hilal di Syam). Ibnu Abbas
ra bertanya, "Kapan kamu melihat hilal?." "Aku melihatnya
malam Jumat", jawab Kuraib. Ibnu Abbas bertanya lagi,
"Kamu melihatnya sendiri?". "Ya, orang-orang juga
melihatnya dan mereka pun berpuasa, bahkan Mu'awiyah
pun berpuasa", jawab Kuraib. Ibnu Abbas berkata, "Tetapi
kami (di Madinah) melihat hilal malam Sabtu. Dan kami
akan tetap berpuasa hingga 30 hari atau kami melihat hilal".
Kuraib bertanya, "Tidakkan cukup dengan ru'yah
~ 40 ~
Mu'awiyah?". Ibnu Abbas menjawab, "Tidak, demikianlah

Rasulullah saw memerintahkan kami.” (HR. Muslim)
Maka di dalam fiqih Islam, dimungkinkan adanya dua
wilayah yang berjauhan dan berbeda dalam menetapkan hasil
ru'yah. Di Syam orang-orang telah melihat hilal malam Jumat,
sedangkan di Madinah orang-orang baru melihat hilal malam
Sabtu.
Berapa jarak dimungkinkan adanya perbedaan, berdasarkan
mazhab ini?
Para ulama mazhab ini sepakat, bila dua negara berjarak
sangat jauh, dimungkinkan terjadinya perbedaan waktu awal
Ramadhan. Seperti Jazirah Arabia dengan Andalusia (Spanyol dan
sekitarnya), atau antara hijaz (Arab Saudi) dengan Indonesia.
Namun mereka berbeda pendapat bila kedua negara
berdekatan satu dengan yang lain. Imam asy-Syafi'i rahimahullah
berpendapat bahwa ukuran jauh terdekatnya adalah 24 farsakh.
Jarak 1 farsakh itu sama dengan 3 mil. Dengan hitungan meter, 1
farsakh adalah 5.544 meter. Maka jarak 24 farsakh sama dengan
5.544 x 24 = 133,057 km.
Untuk sekedar perbandingan, jarak ini berbeda dengan jarak
bolehnya qashar shalat yaitu 16 farsakh. Dalam ukuran meter sama
dengan 89 km.2
Jadi menurut pendapat ini, hukumnya hanya mengikat pada
wilayah sekitar jarak itu. Sedangkan di luar jarak tersebut, tidak
terikat hukum ruk‘yat al-hilal negeri tetangganya.
4. Kewenangan Pemerintah3
Apapun metode penetapan awal Ramadhan dan Syawwal,
2Wahbah az-Zuhaili, al-Fiqh al-Islami Wa Adillatuhu, hal. 1/142.

3 Ahmad Sarwat, Seri Fiqih Kehidupan (5): Fiqih Puasa, (Jakarta: RFI Publishing,
2015), hlm. 359.
~ 41 ~
sudah bisa dipastikan hasilnya pasti berbeda-beda. Jika tiap

kelompok masyarakat atau bahkan tiap orang dibolehkan untuk
menetapkan sendiri-sendiri, pasti perbedaan awal Ramadhan dan
Lebaran tidak bisa dihindarkan. Bahkan boleh jadi perbedaan itu
bukan hanya di dua hari yang berbeda, bisa saja menjadi tujuh hari
yang berbeda.
a. Domain Negara
Segala macam perbedaan dalam penetuan awal Ramadhan
tidak akan pernah ada jalan keluarnya, selama tidak ada satu pihak
yang diakui bersama dan ditaati. Dalam sejarah Islam, pihak itu
adalah as-Sultan, yaitu penguasa.
Dalam ilmu fiqih disebutkan bahwa salah satu peran dan
tugas penguasa negara adalah menjadi penengah yang berwenang
untuk menetapkan jatuhnya awal Ramadhan. Meski ada sekian
banyak kajian dan perselisihan para fuqaha di dalamnya, namun
kata akhir kembali kepada penguasa.
Dalilnya adalah apa yang terjadi di masa Rasulullah saw.
Meski ada orang yang melihat hilal, tetapi dia tidak boleh menjadi
penentu keputusan atas ketetapan awal Ramadhan. Dia harus
melapor kepada Rasulullah saw, lalu beliau yang nanti akan
memproses kesimpulannya.
Ketuk palu ada di tangan Rasulullah saw, bukan semata-mata
karena beliau seorang nabi yang mendapat wahyu, melainkan
dalam kapasitas beliau sebagai kepala negara dan penguasa yang
sah.
Sebab jika keputusan di tangan Rasulullah saw karena beliau
seorang nabi, tentu beliau tidak perlu menunggu laporan dari para
shahabat untuk melihat hilal. Cukup beliau bertanya saja kepada
malaikat Jibril, atau bertanya langsung kepada Allah swt tentang
kapan masuknya Ramadhan, pasti bisa dengan mudah didapat
jawabannya.
~ 42 ~
Namun kedudukan Rasulullah saw memang bukan sebagai

nabi melainkan sebagai kepala negara, dalam kasus ini.
Dasarnya adalah hadits berikut:
ِ‫»ِفأخْبت ِرسول ِاَّلل ِصلىِهللا‬،‫ِ«ت رائىِالناس ِاْلالل‬:‫عن ِابن ِعمر ِقال‬

ِ‫ ِ(رواه ِأبو ِداود‬.ِ‫ ِوأمر ِالناس ِبصيامه‬،‫ ِأ ّن ِرأي ته ِفصامه‬،‫عليه ِوسلم‬
)‫واحلاكم‬
Dari Abdullah bin Umar ra, ia berkata: Orang-orang
mencari-cari hilal. Aku memberitahukan Nabi saw bahwa
diriku telah melihatnya, maka beliau berpuasa dan
memerintahkan orang-orang untuk berpuasa. (HR. Abu
Daud dan Hakim)
Abdullah bin Umar ra adalah seorang yang faqih dan
merupakan ulama di kalangan shahabat. Beliau termasuk orang
yang menyaksikan hilal Ramadhan. Namun kita diajari oleh sikap
dan tindakan beliau yang memang seharusnya dilakukan.
Tidak mentang-mentang beliau merasa melihat hilal, lantas
beliau memutuskan sendiri kapan mulainya Ramadhan. Beliau
datang dulu kepada Rasulullah saw untuk menyampaikan laporan
pandangan mata, dimana beliau menjadi saksi atas terlihatnya hilal
bulan Ramadhan. Perkara apakah laporannya diterima atau tidak
oleh Rasulullah, maka wewenang itu sepenuhnya berada di tangan
Rasulullah saw.
Demikian juga hal yang dilakukan oleh seorang arab badui
yang melihat hilal dari tengah padang pasir. Dia segera
mendatangi Nabi saw dan melaporkan apa yang dilihatnya.
ِ:‫ِف قال‬،‫ِب ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬ ٍ ‫عن ِابن ِعب‬

ّ ‫اِب ِإَل ِالن‬
ٌّ ‫ِجاء ِأعر‬:‫اس ِقال‬
~ 43 ~
ِ:‫ِقال‬،‫ِن عم‬:‫ِقال‬،»ِ‫ِ«أتشهد ِأن َِّل ِإله ِإَّل ِاَّلل‬:‫ ِف قال‬.ِ‫إ ّن ِرأيت ِاْلالل‬
ِ‫ ِأ ّذن ِِف‬،‫ ِ«اي ِبالل‬:‫ ِقال‬،‫ ِن عم‬:‫ ِقال‬،»‫«أتشهد ِأن ُِممدا ِرسول ِاَّلل؟‬
)‫الناسِف ليصومواِغدا»ِ(رواهِأبوِداودِوالرتمذي‬
Dari Ibnu Abbas, ia berkata: Seorang arab badui datang
kepada Nabi saw dan melapor, “Aku telah melihat hilal.”
Rasulullah saw bertanya, ”Apakah kamu bersaksi bahwa
tidak ada tuhan kecuali Allah dan bahwa Muhammad adalah
utusan-Nya?.” Dia menjawab, ”Ya”. Beliau berkata, ”Bilal,
umumkan kepada orang-orang untuk mulai berpuasa
besok.” (HR. Tirmizy dan Nasa’i)
b. Tetap Ikut Negara Meskipun Bermusuhan
Di Saudi Arabia, ada begitu banyak kelompok yang
memusuhi negara dan pemerintahan. Dan tidak sedikit dari
kelompok itu yang dikejar-kejar dan ditangkapi oleh pemerintah.
Sebagian dari mereka dipenjara dan tidak sedikit yang mengalami
tekanan dan siksaan.
Bahkan kelompok Al-Qaedah juga diperangi oleh Kerajaan,
dan sebagai balasannya, tidak sedikit dari tokoh-tokoh mereka
yang melakukan makar, sampai menjatuhkan vonis kafir kepada
para penguasa di Saudi Arabia.
Namun tidak ada satu pun dari kelompok-kelompok itu yang
berinisiatif untuk berpuasa sendiri dengan berbeda dengan apa
yang telah ditetapkan oleh pemerintah. Urusan mereka
bermusuhan dengan pemerintah adalah satu hal, tetapi urusan
berpuasa tidak pernah dibawa-bawa ke masalah politik.
Oleh karena itu maka wajar kalau kita belum pernah
mendengar di Saudi Arabia ada kelompok anti pemerintah yang
melakukan wuquf sendirian di tanggal 8 Dzulhijjah, misalnya
gara-gara mereka membenci pemerintah. Sebenci-bencinya
~ 44 ~
mereka kepada pihak Kerajaan, tetap saja mereka ikut wuquf di

Arafah sesuai dengan apa yang telah ditetapkan oleh negara.
Begitu juga dengan rakyat Mesir. Sepanjang sejarah, Mesir
termasuk negeri yang paling sering bergejolak. Ada begitu banyak
kelompok yang anti Pemerintah di Mesir, sehingga tidak sedikit
dari mereka yang ditangkapi. Di masa lalu para tokoh aktifis Al-
Ikhwan Al-Muslimun memenuhi penjara Mesir. Bahkan ada
kelompok yang menjatuhkan vonis kafir kepada pemerintah Mesir,
seperti Jamaah Takfir wal Jihad.
Namun tidak pernah terdengar ada kelompok yang berpuasa
sendirian dan berbeda dengan apa yang telah ditetapkan oleh
pemerintah. Padahal ada dari mereka yang mengkafirkan
pemerintah.
Memulai puasa dengan cara berbeda dengan pemerintah itu
hanyalah cerita yang terjadi satu-satunya di dunia adalah di
Indonesia. Pasalnya, karena masih saja ada pihak-pihak tertentu
yang merasa dirinya lebih pandai dari orang lain dalam urusan
rukyat atau hisab, lalu menafikan peranan negara. Dan seringkali
merasa dirinya atau kelompoknya berhak untuk memutuskan
sendiri ketetapan awal dan akhir Ramadhan.
Sikap seperti ini sebenarnya kurang dilandasi dengan dalil-
dalil yang bisa diandalkan. Sebab semua dalil yang kita dapat, baik
dari al-Quran maupun dari Sunnah menunjukkan satu hal yang
sama dan telah disepakati sejak 14 abad berjalan ini, yaitu
wewenang itu 100% berada di tangan penguasa.
c. Wajib Diikuti Meski Ternyata Salah
Seluruh umat Islam sepanjang 14 abad ini telah menyerahkan
urusan penetapan awal Ramadhan dan Syawal kepada penguasa,
karena domain itu memang milik penguasa.
Kita tidak pernah menemukan dalam sejarah umat Islam
dimana pun di dunia ini, adanya orang-orang tertentu, atau
~ 45 ~
kelompok tertentu yang merasa lebih berhak untuk menetapkan

sendiri awal Ramadhan dan juga awal Syawwal.
Bahkan meskipun terbukti pada akhirnya apa yang
diputuskan oleh penguasa itu salah, lantas kemudian dikoreksi
ulang. Hal itu pernah terjadi di masa Rasulullah saw, sebagaimana
tertuang dalam hadits berikut ini :
ِ‫ِحدثِنِعمومِتِمنِاَلنصارِمن‬:‫ِقال‬،‫ك‬ ٍ ‫عنِأِبِعمْيِبنِأنسِبنِمال‬
ِ‫ ِأغمي ِعلي نا ِهالل‬:‫أصحاب ِرسول ِاَّلل ِصلى ِاَّلل ِعليه ِوسلم ِقالوا‬
ِ‫ِب‬ ٍ
ّ ‫ِفشهدواِعندِالن‬،‫بِمنِآخرِالن هار‬ ٌ ‫ِفجاءِرك‬،‫ِفأصبحناِصياما‬،‫شوال‬
ِ‫ِفأمرهم ِرسول ِاَّلل ِصلى‬،‫صلىِاَّلل ِعليه ِوسلم ِأَِّنم ِرأواِاْلالل ًِبَلمس‬
ِ‫ ِ(رواهِابن‬.ِ‫ِوأن َِيرجواِإَل ِعيدهم ِمن ِالغد‬،‫اَّلل ِعليه ِوسلم ِأن ِي فطروا‬
)‫ماجه‬
Dari Abu Umair bin Anas bin Malik, ia berkata: telah
menceritakan kepadaku kebanyakan para sahabat Anshar
dari sahabat Rasulullah saw, bahwa mereka berkata: “Hilāl
bulan Syawal telah tertutup awan, maka kami pun berpuasa,
lalu serombongan pengendara di akhir siang datang sambil
bersaksi dihadapan Rasulullah saw bahwa kemarin mereka
telah menyaksikan hilāl, kemudian Rasulullah saw menyuruh
orang-orang berbuka di hari itu, dan agar di esok hari
mereka keluar untuk berhari raya. (HR. Ibnu Majah)
d. Berpuasa dan Berlebaran Bersama-sama
Syariah Islam memang menetapkan berbagai metode dalam
menetapkan awal bulan Ramadhan, baik melalui ru’yatul hilal,
istikmal ataupun dengan hisab. Namun semua metode itu hanya
dapat dilakukan oleh mereka yang memiliki ilmu dan keahlian,
~ 46 ~
dan tidak semua orang mampu untuk melakukannya.

Medote ru’yatul-hilal misalnya, meski kelihatannya
sederhana, tetapi untuk berhasil melakukannya ternyata tidak
mudah juga. Apalagi bagi yang tinggal di kota-kota besar seperti
Jakarta, ada begitu banyak hambatan atau halangan, baik polusi
asap, awan hujan, mendung, dan lainnya. Sehingga jika dicermati,
team ru’yatul hilal seringkali harus jauh-jauh pergi ke pantai, di
tepi laut, untuk melakukan tugas mereka.
Artinya hal itu tidak mungkin dilakukan oleh sembarang
orang. Dan tidak setiap orang memiliki kesempatan untuk
melakukan ru’yatul hilal dengan dirinya sendiri.
Maka dalam pada itu, cukuplah pekerjaan itu dilakukan oleh
mereka yang memang ekspert di bidangnya, sementara sebagian
besar umat Islam ini sekedar menerima kabar saja dan tidak perlu
berangkat sendiri untuk melakukan ru’yatul-hilal.
Lalu apa landasan dan pegangan bagi khalayak awam yang
tidak punya kemampuan dan kemahiran dalam ru’yatul-hilal?
Siapakah pihak berwenang yang dapat dijadikan patokan dalam
hal ini?. Untuk itu, hadits berikut dapat menjadi jawaban:
ِ،‫ِالصومِي ومِتصومون‬:‫ِأن ِالنِبِصلىِاَّللِعليهِوسلمِقال‬،‫عنِ ِأِبِهري رة‬

ِ )‫ِواَلضحىِي ومِتض ُّحونِِ(رواهِالرتمذي‬،‫والفطرِي ومِت فطرون‬
Dari Abu Hurairah: Rasulullah saw bersabda: “Hari puasa
adalah hari dimana semua kalian berpuasa. Hari berbuka
adalah hari dimana semua kalian berbuka. Dan hari Adha
adalah hari dimana semua kalian beridul-Adha.” (HR.
Tirmizy)
Para ahli ilmu sepakat mengatakan bahwa pengertian hadits
ini menetapkan bahwa tidak boleh seseorang melawan arus
~ 47 ~
sendirian dalam menetapkan awal Ramadhan dan Syawwal. Dia

tidak dibenarkan berijtihad sendirian yang hasilnya bertentangan
dengan semua orang, lalu dia melakukannya sendirian, sementara
orang-orang tidak melakukannya.
Namun jika pun ada pendapat yang membolehkan seseorang
berpuasa sendiri, maka hanya bila orang tersebut dengan mata
kepalanya sendiri melihat hilal, bukan lewat informasi
pendengarannya, yaitu kabar-kabar yang diterimanya.
Ibnu Qudamah di dalam al-Mughni menyebutkan bahwa
yang pendapat masyhur dari mazhab Hanbali, apabila seseorang
hanya sendirian melihat hilal, sementara manusia satu negara tak
seorang pun dari mereka yang melihat hilal, maka khusus bagi
dirinya yang melihat langsung dengan mata kepala, dia wajib
berpuasa sendirian.4
***
E. Tata Cara Puasa Ramadhan

Pembahasan berikut adalah detail praktik atau tata cara
berpuasa. Khususnya saat melaksanakan puasa Ramadhan.
Dimana tata cara puasa mencakup tiga hal: syarat, rukum, dan
sunnah.
1. Syarat Puasa
Syarat puasa terbagi menjadi dua macam: syarat wajib dan
syarat sah.
a. Syarat Wajib
Maksud dari syarat wajib adalah hal-hal yang membuat
seorang menjadi wajib untuk melakukan puasa. Bila salah satu
4 Ibnu Qudamah, al-Mughni syarah Mukhtashar al-Khiraqi, (Kairo: t.pn, 1968/1388),
hal. 3/156.
~ 48 ~
syarat ini tidak terpenuhi pada diri seseorang, maka puasa

Ramadhan itu menjadi tidak wajib atas dirinya. Atau malah
sebaliknya, bisa menjadi mubah, sunnah, atau bahkan haram.
Berikut syarat seseorang wajib melakukan puasa Ramadhan.
1) Beragama Islam
Jumhur ulama sepakat bahwa orang yang diwajibkan untuk
berpuasa hanya orang yang memeluk agama Islam saja. Sedangkan
mereka yang tidak beragama Islam, tidak diwajibkan untuk
berpuasa. Hal itu karena objek perintah puasa di dalam al-Qur’an
didahului dengan sebutan: wahai orang-orang yang beriman.
Sebagaimana jika, ada orang kafir yang masuk Islam, maka ia
tidak wajib menqadha’ puasa yang tidak dilakukannya saat
berstatus kafir.
Namun bukan berarti orang-orang kafir nanti di akhirat tidak
mempertanggung-jawabkan amal-amalnya. Para ulama
berkeyakinan bahwa orang-orang kafir itu, meski di dunia ini tidak
diwajibkan mengerjakan puasa Ramadhan, namun dosa mereka
tetap terhitung sebagai orang yang meninggalkan puasa wajib.
Semakin banyak mereka melewati bulan Ramadhan, maka
semakin besar dosa-dosa meninggalkan puasa yang mereka
tanggung.
Adapun jika orang kafir itu kemudian masuk Islam, para
ulama juga sepakat bahwa ia tidak wajib mengqadha’ puasa yang
ditinggalkannnya selama dalam kondisi kafir. Sebab keislamannya
telah menghapus semua dosa-dosa yang dilakukannya selagi kafir.
Allah swt berfirman:
)38ِ:‫قلِللذينِكفرواِإنِي ن ت هواِي غفرِْلمِماِقدِسلفِ(اَلنفال‬

Katakanlah kepada orang-orang yang kafir itu: "Jika
mereka berhenti (dari kekafirannya), niscaya Allah akan
~ 49 ~
mengampuni mereka tentang dosa-dosa mereka yang sudah

lalu. (QS. Al-Anfal: 38)
2) Berakal
Para ulama sepakat bahwa berakal atau kondisi akal yang
bersifat normal adalah syarat wajib seseorang berpuasa. Dengan
demikian orang gila tidak diwajibkan untuk mengerjakan puasa.
ِ:‫ث‬ ٍ ‫ِرفع ِالقلم ِعن ِثال‬:‫ِقال‬،‫ِعن ِالنِب ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬،ِ‫عن ِعائشة‬
ّ
ِ
‫ِ َو َع ِن ال َْم ْجنُون َح ََّّت‬،‫ِوعن ِالصغْي ِحَّت ِيكْب‬،‫عن ِالنائم ِحَّت ِيست يقظ‬
َ ‫يَ ْع ِق َل أ َْو يُِف‬
ِ )‫يقِ(رواهِالنسائي‬
Dari Asiyah ra: Rasulullah saw bersabda: Telah diangkat
pena dari tiga orang: Dari orang tidur hingga terbangun,
dari anak kecil hingga baligh, dan dari orang gila hingga
waras.” (HR. Nasai)
Di samping itu, seorang yang gila bila tidak berpuasa, tidak
pula ada tuntutan untuk mengganti puasa yang ditinggalkannya
ketika dia telah sembuh selama masih hidup di dunia. Dan di
akhirat kelak, tidak ada dosa yang harus ditanggungnya karena
meninggalkan kewajiban berpuasa.
Namun dalam kasus dimana seseorang secara sengaja
melakukan sesuatu yang mengantarkannya kepada
ketidaknormalan fungsi akal seperti mabuk, orang tersebut masih
diwajibkan berpuasa atau menggantinya. Namun bila mabuknya
tidak disengaja, maka tidak wajib atasnya berpuasa.
3) Baligh
Para ulama sepakat bahwa usia yang telah baligh adalah
syarat wajib seseorang berpuasa. Maka, mereka yang belum
~ 50 ~
sampai usia baligh seperti anak kecil, tidak ada kewajiban untuk
berpuasa Ramadhan.
Namun orang tuanya wajib melatihnya berpuasa ketika
berusia 7 tahun. Bahkan bila sampai 10 belum melakukannya,
boleh dikenakan sanksi pukulan mendidik. Kewajiban ini
berdasarkan qiyas kepada kewajiban mengajarkan anak-anak
untuk shalat, dalam hadits berikut. 5
ٍ ‫عن ِعمروِبن ِشعي‬

ِ‫ِقال ِرسول ِاَّلل ِصلى‬:‫ِقال‬،‫ِعن ِج ّده‬،‫ِعن ِأبيه‬،‫ب‬
ِ‫ِواضربوهم‬،‫ِ«مرواِأوَّلدكمًِبلصالةِوهمِأب ناءِسبعِسني‬:‫هللاِعليِهِوسلم‬
ِ‫ِوهم ِأب ناء ِعش ٍر ِوف ّرقواِب ي ن هم ِِف ِالمضاجعِ» ِ(رواهِأبوِداودِوابن‬،‫علي ها‬
ِ )‫ماجهِوالرتمذيِوالنسائي‬
Dari Amr bin Syu’aib, dari ayahnya, dari kakeknya:
Rasulullah saw bersabda: “Perintahkan anak-anak kamu
untuk mengerjakan shalat ketika berusia 7 tahun, dan
pukullah mereka karena tidak menegakkan shalat ketika
berusia 10 tahun. Dan pisahkan tempat tidur di antara
mereka.” (HR. Abu Daud, Ibnu Majah, Tirmizi, dan Nasai).
Meski demikian, secara hukum anak-anak yang belum baligh
termasuk yang belum mendapat beban (taklif) untuk mengerjakan
puasa Ramadhan. Dan bila mereka berpuasa, pahala akan
diberikan kepada anak-anak itu. Sebagaimana yang disebutkan
dalam hadits berikut:
ٍ ‫ِرفع ِالقلم ِعن ِثال‬:‫ِقال‬،‫ِعن ِالنِب ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬،‫عن ِعائشة‬

ِ:‫ث‬ ّ
5 Yahya bin Syaraf an-Nawawi, al-Majmu’ Syarah al-Muhadzdzab, (t.t: Dar al-Fikr,
t.th), hal. 6/276.

~ 51 ~
ِ َّ ‫ِو َع ِن‬،‫عن ِالنائم ِحَّت ِيست يقظ‬

َُ ‫الصغ ِري َح ََّّت يَ ْك‬
ِ‫ِوعن ِالمجنون ِحَّت‬،‫ب‬ َ
ِ )‫ي عقلِأوِيفيقِِ(رواهِالنسائي‬
Dari Asiyah ra: Rasulullah saw bersabda: Telah diangkat
pena dari tiga orang: Dari orang tidur hingga terbangun,
dari anak kecil hingga baligh, dan dari orang gila
hingga waras.” (HR. Nasai)
Seorang anak yang belum baligh dan tidak berpuasa, tidak
pula diwajibkan untuk menggantinya di hari yang lain saat baligh,
karena pada dasarnya puasa itu memang tidak diwajibkan atasnya.
4) Sehat
Para ulama sepakat bahwa orang yang sedang sakit tidak
wajib melaksanakan puasa Ramadhan. Namun dia wajib
menggantinya di hari lain ketika nanti kesehatannya telah pulih.
Dasarnya adalah firman Allah swt berikut:
ِ )185ِ:‫ِمنِأايٍمِأخرِِ(البقرة‬
ّ ٌ‫يضاِأوِعلىِسف ٍرِفعدة‬
ً ‫ومنِكانِ َم ِر‬
“Dan barangsiapa sakit atau dalam perjalanan, maka
(wajib menggantinya) sebanyak hari yang ditinggalkannya
itu pada hari-hari yang lain.” (QS. Al-Baqarah: 185).
Adapun jenis penyakit yang membolehkan seseorang tidak
menjalankan kewajiban puasa Ramadhan adalah penyakit yang
akan bertambah parah bila berpuasa. Atau ditakutkan penyakitnya
akan terlambat untuk sembuh.
5) Mampu
Para ulama sepakat bahwa puasa Ramadhan juga hanya
diwajibkan kepada orang yang memang masih mampu untuk
melakukannya. Sedangkan orang yang sangat lemah atau sudah
~ 52 ~
jompo dimana secara fisik memang tidak mungkin lagi melakukan

puasa, maka mereka tidak diwajibkan berpuasa. Allah swt
berfirman:
ٍِ ‫ين يُ ِطي ُقونَهُِفديةٌِطعامِ مسك‬

ِ )184ِ:‫يِ(البقرة‬ ِ َّ
َ ‫وعلىِالذ‬
“Dan wajib bagi orang-orang yang berat
menjalankannya membayar fidyah, yaitu memberi
makan seorang miskin..” (QS. Al-Baqarah : 184)
6) Muqim: Tidak Dalam Perjalanan

Para ulama sepakat bahwa orang yang dalam perjalanan atau
musafir tidak wajib berpuasa. Tapi wajib atasnya mengqadha‘
puasanya di hari lain, jika tidak berpuasa. Allah swt berfirman:
ِ )185ِ:‫ِمنِأايٍمِأخرِِ(البقرة‬
ّ ٌ‫ومنِكانِمريضاِأوِعلىِ َس َفرِفعدة‬
“…Dan barangsiapa sakit atau dalam perjalanan, maka
(wajib menggantinya) sebanyak hari yang ditinggalkannya
itu pada hari-hari yang lain….” (QS. Al-Baqarah : 185)
7) Suci dari Haid dan Nifas

Para ulama sepakat bahwa wanita yang sedang mendapat
darah haid dan nifas tidak diwajibkan untuk berpuasa. Bahkan bila
tetap dikerjakan juga dengan niat berpuasa, hukumnya menjadi
haram. Dasar ketentuan ini adalah hadits Aisyah ra berikut ini:
ِ‫ِوَّل ِن ؤمر‬،‫ِف ن ؤمر ِبقضاء ِالصوم‬،‫ِ«كان ِيصيب ناِذلك‬:‫عن ِعائشة ِقالت‬

)‫بقضاءِالصالةِ»ِ(رواهِمسلم‬
Aisyah ra berkata: Dahulu kami haid, lalu kami
diperintahkan untuk mengqadha’ puasa, namun tidak
~ 53 ~
diperintahkan untuk mengqadha’ shalat. (HR. Muslim)

b. Syarat Sah
Maksud dari syarat sah adalah syarat-syarat yang membuat
ibadah puasa menjadi sah hukumnya di hadapan Allah swt.
Dimana, jika salah satu syarat ini tidak ada, maka ibadah itu tidak
sah.
1) Beragama Islam
Para ulama sepakat bahwa keislaman seseorang bukan hanya
menjadi syarat wajib untuk berpuasa, tetapi juga sekaligus menjadi
syarat sah untuk berpuasa. Hal itu berarti bila orang yang bukan
muslim melakukan puasa, baik dia beragama Kristen, Katolik,
Hindu, Budha, Konghucu atau agama apapun termasuk atheis yang
tidak mengakui adanya tuhan, maka puasanya itu dianggap tidak
sah. Dan bila mereka tetap berpuasa, maka tidak mendapatkan
balasan apa-apa di sisi Allah.
Adapun dasar tidak diterimanya ibadah puasa yang dilakukan
orang kafir adalah firman Allah swt:
)23ِ:‫وقدمناِإَلِماِعملواِمنِعم ٍلِفجعلناهِهباءِمن ثوراِ(الفرقان‬

“Dan kami hadapkan segala amal yang mereka kerjakan,
lalu kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang
berterbangan.” (QS. Al-Furqan: 23)
2) Berakal
Sebagaimana fungsi akal yang normal sebagai syarat wajib
puasa, demikian pula sebagai syarat sah puasa. Dalam arti jika
seseorang yang saat berpuasa, tiba-tiba ditimpa penyakit akal yang
fungsinya hilang, maka saat itu pula puasanya tidaklah sah.
3) Suci dari Haid dan Nifas
~ 54 ~
Suci dari haid dan nifas selain menjadi syarat wajib juga
sekaligus menjadi syarat sah dalam berpuasa. Artinya, seorang
wanita yang mendapat haid dan nifas, bila tetap berpuasa, maka
puasanya tidak sah dan tidak diterima di sisi Allah swt.
Bahkan kalau dirinya tahu bahwa sedang mengalami haid
atau nifas, tetapi nekat ingin mengerjakan puasa juga, maka
hukumnya justru menjadi haram.
Dan para ulama sepakat bahwa seorang wanita yang
mendapat nifas terikat dengan hukum yang berlaku pada wanita
yang haid.
4) Pada Hari Yang Dibolehkan

Syarat sah yang terakhir untuk ibadah puasa adalah hanya
boleh dilakukan pada hari-hari yang dibolehkan berpuasa. Bila
melakukan puasa pada hari-hari yang dilarang, maka puasanya
tidaklah sah, bahkan haram untuk dilakukan. Seperti puasa yang
dilakukan pada hari ’ied, dan lainnya.
2. Rukun Puasa
Puasa mempunyai dua rukun yang menjadi inti ibadah,
dimana tanpa kedua rukun itu, maka puasa menjadi tidak sah di
sisi Allah swt. Dua rukun puasa itu adalah: (1) niat, dan (2) imsak.
a. Niat
Niat adalah rukun yang pertama dari dua rukun puasa
menurut mazhab Syafi’i. Namun mayoritas ulama tidak
memasukkan niat ke dalam rukun puasa, melainkan memasukkan
ke dalam syarat sah puasa.6 Meski demikian para ulama sepakat
bahwa niat merupakan salah satu sebab sahnya puasa serta boleh
dihadirkan dalam hati sebelum memulai ibadah puasa.
6 Al-Kasani, al-Badai', hal. 2/83, al-Buhuti, Kassyaf al-Qinna', hal. 2/266, ad-Dardir,
asy-Syarh al-Kabir, hal. 1/250, asy-Syirbini, Mughni al-Muhtaj, hal. 1/423.

~ 55 ~
1) Dalil Pensyariatan Niat Dalam Puasa

Sebagaimana dijelaskan, para ulama sepakat bahwa niat
merupakan salah satu syarat atau rukun untuk sahnya ibadah
puasa. Dimana dalil disyariatkannya niat berdasarkan hadits
berikut:
ِ‫ َِسعت ِرسول ِاَّلل ِصلىِهللا‬:‫عن ِعمر ِبن ِاْلطاب ِرضي ِاَّلل ِعنه ِقال‬
ِ...ِ ‫ِوإَّناِلك ّل ِامر ٍئ ِماِن وى‬،‫ِ«إَّناِاَلعمال ًِبلنّيات‬:‫عليه ِوسلم ِي قول‬
ِ )‫»ِ(متفقِعليه‬
Dari Umar bin Khatthab ra: Rasulullah saw bersabda:
“Sesungguhnya amal ibadah itu harus dengan niat. Dan
setiap orang mendapatkan balasan sesuai dengan niatnya
...” (HR. Bukhari Muslim)
ِ‫ِ«إن ِهللا َِّل‬:‫ِقال ِرسول ِهللا ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬:‫ِقال‬،‫عن ِأِب ِهري رة‬
ِ‫ِولكن ِي نظر ِإَل ِق لوبكم ِوأعمالكمِ» ِ(رواه‬،‫ي نظر ِإَِل ِصوركم ِوأموالكم‬
ِ )‫مسلم‬
Dari Abu Hurairah: Rasulullah saw bersabda:
“Sesungguhnya Allah tidak melilhat pada rupa dan harta
kalian, tetapi Dia melihat pada hati dan perbuatan kalian.”
(HR. Muslim)
2) Ketentuan Sahnya Niat Puasa

Sebagai suatu hal yang sangat penting dalam keabsahan puasa,
niat puasa dinilai sah, harus berdasarkan kepada beberapa
ketentuan dan syarat.
a. Letak Niat: Niat
~ 56 ~
Para ulama sepakat bahwa letak niat adalah dalam hati bukan
pada lisan. Seorang yang melafadzkan niat di lidahnya belum tentu
berniat di dalam hatinya. Dan seorang yang meniatkan di dalam
hati tanpa melafadzkannya di lidah, sudah pasti berniat. 7
Namun dalam masalah hukum melafazkan niat itu sendiri
para ulama berbeda pendapat. Seperti seseorang yang hendak
berpuasa dengan melafazkan niatnya di malam hari yang biasanya
dirangkai dengan doa-doa atau dzikir yang dibaca setelah usai
mengerjakan shalat tarawih. Misalnya seperti lafadz berikut:
ِ‫ضِشه إرِرمضانِه إذ إهِالسن إةِهللِتعالى‬
‫نويتِصومِغدِعنِأد إاءِفر إ‬
“Aku berniat puasa untuk esok hari dalam rangka
menunaikan kewajiban puasa Ramadhan pada tahun ini
karena Allah Ta’ala.”
Dalam hal ini, setidaknya ulama terbagi menjadi tiga mazhab:
Mazhab Pertama: Sunnah.
Mazhab Syafi'i, Mazhab Hanbali, dan Muhammad asy-
Syaibani dari kalangan al-Hanafiyyah, berpendapat bahwa
disunnahkan melafazkan niat sebelum beribadah. Dimana lafaz
niat ini dimaksudkan untuk menguatkan dan menetapkan niat di
dalam hati. Dan tentunya harus ada kesamaan antara lafaz niat
dengan apa yang dimaksudkan di dalam hati.
Mazhab Kedua: Makruh.
Sebagian ulama dari kalangan al-Hanafiyyah dan al-
Hanabilah berpendapat bahwa hukumnya adalah makruh. Dalam
arti, disunnahkan untuk meninggalkannya.
Mazhab Ketiga: Khilaf al-Aula.
Mazhab Maliki berpendapat, bahwa melafazkan niat
7 Ad-Dardir, asy-Syarh al-Kabir, (t.t: Dar al-Fikr, t.th), hal. 1/234.

~ 57 ~
merupakan khilaf al-aula.8 Maksudnya, hal itu dibolehkan untuk

dilakukan, namun dengan meninggalkannya dianggap lebih baik.
Kecuali bagi yang biasa dihinggapi was was dalam hatinya setiap
kali hendak beribadah. Maka dalam kondisi ini, ia dianjurkan
untuk melafazkannya.
b. Jazm Niat
Maksud dari jazm an-niyah (‫ )جز النمة‬adalah menghadirkan niat
dalam hati secara pasti untuk melakukan puasa di esok hari. Dalam
arti, jika saat berniat, hadir keraguan antara akan berpuasa atau
tidak pada esok harinya, maka tidaklah sah yang dilakukan. Begitu
pula jika ragu antara akan berpuasa sunnah atau Ramadhan.
Karena inilah para ulama umumnya sepakat bahwa puasa
hari syak (yang diragukan), dilarang untuk dilakukan.
Adapun maksud dari puasa hari syak adalah berpuasa pada
hari ke-30 dari bulan Sya‘ban, bila di langit ada sesuatu yang
menghalangi ru’yah al-hilal (melihat hilal Ramadhan), hingga
menimbulkan keraguan tentang awal bulan Ramadhan. Saat itu
tidak ada kejelasan apakah sudah masuk bulan Ramadhan atau
belum (masih di bulan Sya’ban). Ketidak-jelasan ini disebut
dengan syak. Namun apabila langit cerah, dan tampak kepastian
antara tanggal 30 Sya’ban atau 1 Ramadhan, maka tidak disebut
dengan hari syak.
Dasar larangan atas puasa pada hari syak diantaranya hadits
berikut ini:
ّ ‫ ِ«من ِصام ِي وم ِالش‬:‫عن ِعما ٍِر‬

ِ‫ك ِف قد ِعِصىِأًب ِالقاسم ِصلىِهللا ِعليه‬
)‫وسلمِ»ِ(رواهِالبخاريِمعلقاِوالرتمذي‬
8 Ad-Dardir, asy-Syarh al-Kabir, hal. 1/233-234.

~ 58 ~
Dari Ammar: “Orang yang berpuasa pada hari syak maka

dia telah bermaksiat kepada Abul Qashim (Rasulullah) saw.
(HR. Bukhari Secara Mu’allaq dan Tirmizi)
ِ‫ِ«َّل‬:‫ِقال‬،‫ِب ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬ّ ‫ِعن ِالن‬،‫عن ِأِب ِهري رةِ ِرضي ِاَّلل ِعنه‬
ِ‫ِإَّل ِأن ِيكون ِرج ٌل ِكان‬،‫ي ت قدمن ِأحدكم ِرمضان ِبصوم ِي وٍم ِأو ِي ومي‬
ِ )‫ِف ليصمِذلكِالي ومِ»ِ(رواهِالبخاري‬،‫يصومِصومه‬
Dari Abu Hurairah ra: Nabi saw bersabda: Janganlah
kalian mendahului bulan Ramadhan dengan berpuasa sehari
atau dua hari sebelumnya. Kecuali bila seseorang memang
terbiasa melakukan puasa sunnah, maka silahkan
melakukannya. (HR. Bukhari Muslim)
Para ulama sepakat jika seseorang sudah terbiasa berpuasa,
seperti puasa senin atau Dawud yang berketepatan terletak pada
hari syak, maka puasanya dibolehkan. Karena puasa tersebut
bukan dalam rangka menyambut Ramadhan. Sebagaimana
dibolehkan untuk berpuasa qadha’ dan nadzar.
Namun, para ulama berbeda pendapat secara hukum pasti,
jika puasa syak dilakukan dalam rangka menyambut Ramadhan.
Mazhab Pertama: Makruh.
bahwa larangan dalam hadits di atas, semata dihukumi makruh.9
Mazhab kedua: Haram.
Mazhab Syafi'i berpendapat bahwa larangan dalam hadits di
9 Ibnul Humam al-Hanafi, Fath al-Qadir, hal. 2/314, Ibnu Juzai al-Kalbi al-Maliki, al-
Qawanin al-Fiqhiyah, hal. 78, Ibnu Qudamah al-Hanbali, al-Mughni, hal. 1/306.
~ 59 ~
atas, dinilai sebagai dalil haramnya puasa syak.10

c. Tabyit dan Ta’yin Niat
Maksud dari tabyitun-niyah (‫ )تبيمو النموة‬adalah melakukan niat
pada malam hari sebelum masuk waktu shubuh. Sedangkan yang
dimaksud dengan ta’yinun-niat (‫ )تعمون النموة‬adalah menetapkan status
puasa secara detail. Seperti status jenis puasa, kapan dilakukan dan
seterusnya. Lawannya adalah niat puasa secara mutlak, yaitu asal
puasa saja tidak ditetapkan puasa apa, kapan dan seterusnya.
Para ulama berbeda pendapat apakah disyaratkan untuk tabyit
dan ta’yin niat atas puasa wajib seperti puasa Ramadhan.
Mazhab Pertama: Syarat Sah Niat.
Jumhur ulama (Maliki, Syafi’i, Hanbali) berpendapat bahwa
tabyit an-niyyat dan ta’yin-nya merupakan syarat sah dari ibadah
puasa wajib.11 Dengan demikian, bila seseorang berpuasa tapi lupa
atau tidak berniat sama sekali, ataupun serta tidak ditetapkan status
puasanya saat berniat, maka puasanya tidaklah sah. Dasarnya
adalah hadits berikut ini :
ِ‫ِأنِرسولِاَّللِصلىِهللاِعليه‬،‫ِبِصلىِهللاِعليهِوسلم‬ ّ ‫عنِحفصةِزوجِالن‬
ِ‫ِفال ِصيام ِلهِ» ِ(رواهِأبو‬،‫ِالصيام ِق بل ِالفجِر‬
ّ ‫ِ«من َِل ُِيمع‬:‫وسلم ِقال‬
ِ )‫داودِوالرتمذيِوالنسائيِوأحد‬
ِ
Dari Hafshah ra: Rasulullah saw bersabda: ”Barang siapa
yang tidak berniat sebelum fajar, maka tidak ada puasa
untuknya.” (HR. Tirmidzy, Nasa’i, Ibnu Majah dan Ahmad)
Al-Khatib asy-Syarbini, Mughni al-Muhtaj, hal. 2/163.

10
Al-Kasani, al-Badai', hal. 2/85, al-Buhuti, Kassyaf al-Qinna', hal. 2/366, ad-Dardir,
11
asy-Syarh al-Kabir, hal. 1/520, asy-Syirbini, Mughni al-Muhtaj, hal. 1/423, Ibnu
Qudamah, al-Mughni, hal. 391.
~ 60 ~
Mazhab Kedua: Sunnah.

Sedangkan Mazhab Hanafi berpendapat bahwa tidak
disyaratkan untuk tabyit an-niyat dan ta’yinnya pada puasa
Ramadhan. Dalam arti jika niat baru muncul setelah terbit
matahari, selama yang berpuasa belum membatalkan puasanya,
maka puasanya tetaplah sah.
d. Tajdid Niat
Maksud dari tajdid an-niyah (‫ )تجديود النموة‬adalah menetapkan
untuk puasa Ramadhan dalam satu bulan, pada setiap harinya satu
niat. Atau dalam arti lain, memperbaharui niat puasa pada setiap
hari berpuasa Ramadhan. Dan tidak meniatkan puasa di hari
pertama saja, untuk mewakili hari-hari lainnya.
Hanya saja para ulama berbeda pendapat tentang ketentuan
ini, apakah menjadi syarat sahnya puasa untuk hari-hari lainnya,
atau dengan satu niat di hari pertama, puasa untuk hari lainnya
sudah dinilai sah?
Mazhab Pertama: Sebagai Syarat Sah.
Mayoritas ulama (Hanafi, Syafi’i, Hanbali) mensyaratkan
bahwa setiap hari puasa membutuhkan satu niat tersendiri. Sebab
dalam pandangan mereka, ibadah puasa itu dihitungnya perhari,
bukan satu paket sebulan.
Maka tiap malam Ramadhan harus ada satu niat khusus untuk
puasa besoknya. Kalau jumlah hari puasa dalam Ramadhan itu 30
hari, maka pada setiap malam terdapat niat baru selama 30 malam.
Dalil bahwa tiap hari itu berdiri sendiri adalah bila seorang
tidak puasa di satu hari dalam rangkaian bulan Ramadhan, tidak
merusak puasa di hari lainnya. Sebaliknya, kalau puasa itu
dianggap satu paket rangkaian dari awal hingga akhir Ramadhan,
konsekuensinya bila batal di satu hari, semua hari pun ikut batal.
Seperti satu rukun dalam shalat, bila satu rukun saja tidak
~ 61 ~
dilakukan, maka seluruh rangkaian shalat akan ikut rusak juga. 12

Mazhab Kedua: Bukan Syarat Sah.
Mazhab Maliki berpendapat bahwa dibolehkan untuk berniat
satu kali atas seluruh hari yang ada dalam satu bulan Ramadhan.
Dalilnya adalah bahwa yang Allah swt wajibkan bukan hari
per hari dalam Ramadhan, melainkan Allah swt mewajibkan
berpuasa untuk satu bulan lamanya, “…Siapa diantara kalian yang
menyaksikan bulan (Ramadhan), maka berpuasalah…” (QS. Al-
Baqarah: 185).
Di samping itu, mereka juga mengqiyaskannya kepada
ibadah haji yang membutuhkan masa pengerjaan yang berhari-
hari. Dimana dalam haji tidak perlu setiap hari melakukan niat
haji. Cukup di awalnya saja seseorang berniat untuk haji, meski
pelaksanaannya bisa memakan waktu seminggu.13
e. Istimror Niat
Maksud dari istimrorun-niyat (‫ )استمرار النمة‬adalah menjadikan
niat puasa yang ada dalam hati untuk selalu ada selama puasa
dilakukan. Dan karenanya, para ulama sepakat bahwa jika seorang
yang berpuasa merubah niat di dalam hatinya untuk tidak puasa
atau membatalkan puasanya, meski dia belum melakukan hal-hal
yang membatalkan puasa secara fisik, hal tersebut secara hukum
telah membatalkan puasanya.
Namun para ulama berbeda pendapat apakah bila seorang
yang sedang puasa sempat berniat untuk membatalkan puasa,
namun belum sempat makan minum atau melakukan hal-hal yang
sekiranya membatalkan puasa, lalu meniatkan kembali untuk
berpuasa, apakah puasanya menjadi batal?.
12 As-Sarakhsi al-Hanafi, al-Mabsuth, hal. 3/60, An-Nawawi, al-Majmu' Syarah al-
Muhadzzab, hal. 6/289, Ibnu Qudamah, al-Muhgni, hal. 3/111.

13 Ibnu Abdil Barr, al-Kafi fi Fiqhi Ahlil Madinah, hal. 1/336.
~ 62 ~
Dalam hal ini, mayoritas ulama menilai puasanya tidaklah

batal selama belum melakukan hal-hal yang membatalkan puasa
secara lahiriah. Sedangkan Mazhab Hanbali dan Mazhab Zhahiri,
menilai bahwa dengan merubah niatnya meskipun tidak sampai
melakukan hal-hal yang membatalkan puasa secara lahiriah, hal
tersebut telah membuat puasanya batal.
b. Imsak
Para ulama sepakat bahwa rukun puasa yang kedua adalah
imsak (‫)إمسو ك‬, yaitu menahan diri dari segala hal yang membatalkan
puasa, sejak dari terbitnya fajar hingga masuknya waktu malam,
yang ditandai dengan terbenamnya matahari. Batasan ini telah
ditegaskan Allah swt di dalam al-Quran:
ِ‫وكلوا ِواشربوا ِحَّتِ يِت بي ِلكم ِاْليط ِاَلب يض ِمن ِاْليط ِاَلسود ِمن‬
ّ ‫الفجرُِثِأِتُّوا‬
ِ )187ِ:‫ِالصيامِإَلِالليلِِ(البقرة‬
“Dan makan minumlah hingga terang bagimu benang putih
dari benang hitam, yaitu fajar. Kemudian sempurnakanlah
puasa itu sampai malam.” (QS. Al-Baqarah: 187)
Makna ungkapan benang putih adalah putihnya siang dan
benang hitam adalah hitamnya malam. Dan yang dimaksud dengan
hal itu tidak lain adalah terbitnya fajar dan terbenamnya matahari.
1) Makna Imsak
Kata imsak secara bahasa mempunyai banyak makna. Di
antara maknanya sebagaimana digunakan dalam al-Quran adalah
memenjarakan seseorang pada suatu tempat (QS. An-Nisa’: 15),
menangkap (QS. Al-Maidah: 4), menahan harta untuk tidak
dibelanjakan (QS. Al-Isra’: 100), menahan beban suatu benda (QS.
Fathir: 41), dan masih banyak lagi makna-makna lainnya.
~ 63 ~
Sedangkan makna imsak secara fiqih puasa adalah:14
‫اعإ‬
ِ ‫بِوال إجم‬
ِ‫نِاألكلِوالشر إ‬
ِ‫االمتإناعِِع إ‬
‫تِو إ‬
ِ‫نِالمف إطرا إ‬
ِ‫الكفِِع إ‬
Menahan diri dari segala sesuatu yang membatalkan puasa
dan menahan dari makan, minum dan jima’.
Jadi imsak pada dasarnya adalah menahan atau tidak
melakukan segala hal yang dapat membatalkan puasa. Dan di
antara hal-hal yang membatalkan puasa itu secara pokok adalah
makan, minum, dan berhubungan suami istri.
Namun istilah 'imsak' yang sangat populer di negeri kita ini,
sebenarnya merupakan istilah yang dipahami secara kurang tepat,
baik secara pemahaman istilah atau pun secara hukum. Dimana,
istilah imsak digunakan untuk memulai berpuasa beberapa menit
sebelum terbitnya fajar.
Padahal istilah yang lebih tepat digunakan bukanlah imsak,
namun ihtiyath (‫ )إحتم ط‬yang bermakna mengambil kehati-hatian.
2) Batas Waktu Imsak Puasa

a) Mulai Puasa: Terbit Fajar Shodiq
Para ulama sepakat bahwa batas masuk waktu untuk imsak
puasa adalah saat terbit fajar shodiq. Dimana waktu ini, biasanya
ditandai dengan dikumandangkannya azan untuk shalat shubuh.
Namun perlu dicatat, bahwa yang dimaksud waktu terbit fajar
shodiq bukanlah waktu terbitnya matahari. Dan juga bukan fajar
kadzib.
Dimana waktu terbit matahari adalah batas akhir bolehnya
dilakukan shalat shubuh secara ada’. Padahal, puasa sudah wajib
dilakukan saat azan shalat shubuh berkumandang.
14 Ad-Dusuqi al-Maliki, Hasyiyah ad-Dusuqi, hal. 4/245.

~ 64 ~
Sebagaimana, puasa belum wajib dilakukan saat fajar kadzib

muncul. Maka dalam hal ini, para ulama sepakat bahwa waktu
fajar terbagi menjadi dua jenis: fajar shodiq dan fajar kadzib.
Fajar kadzib ( ‫ )الفجور الكو ب‬adalah fajar yang 'bohong' sesuai
dengan namanya. Maksudnya, pada saat dini hari menjelang pagi,
ada cahaya agak terang yang memanjang dan mengarah ke atas di
tengah langit. Bentuknya seperti ekor srigala, kemudian langit
menjadi gelap kembali.
Fajar Shadiq ( ‫)الفجر الصو ق‬: Sedangkan fajar yang kedua adalah
fajar shadiq, yaitu fajar yang benar-benar fajar, yang berupa
cahaya putih agak terang, menyebar di ufuk Timur yang muncul
beberapa saat sebelum matahari terbit. Fajar ini menandakan
masuknya waktu shubuh. Dan tanda dari mulainya melakukan
imsak puasa.
Hal ini sebagaimana ditegaskan dalam hadits berikut:
ِ:‫ِالفجرِِفجران‬:‫ِقال‬،‫ِأنِرسولِاَّللِصلىِهللاِعليهِوسلم‬،‫اس‬ ٍ ِ‫عنِابنِعب‬
ِ‫ِوفجٌر َِترم ِفيه ِالصالة ِوَي ُّل ِفيه‬،‫فجٌر َِيرم ِفيه ِالطعام ِوَت ُّل ِفيه ِالصالة‬
ِ )‫الطعامِِ(رواهِابنِخزميةِواحلاكم‬
Dari Ibnu Abbas: Rasulullah saw bersabda: "Fajar itu ada
dua macam. Pertama, fajar yang mengharamkan makan
dan menghalalkan shalat. Kedua, fajar yang mengharamkan
shalat dan menghalalkan makan." (HR. Ibnu Khuzaimah dan
Hakim)
Maksud dari fajar yang menghalalkan makan dan
mengharamkan shalat adalah fajar kadzib. Dimana, saat fajar ini
muncul, makan sahur tetap dibolehkan dan shalat shubuh belum
dibolehkan untuk dilakukan.
~ 65 ~
Sedangkan maksud dari fajar yang mengharamkan makan

dan menghalalkan shalat adalah fajar shodiq. Dimana, saat fajar ini
muncul, ibadah puasa sudah mulai dilakukan dan diharamkan
untuk terus makan sahur. Dan shalat shubuh sudah bisa untuk
dilaksanakan.
b) Bolehkah Terus Makan dan Minum Saat Terdengar
Adzan Shubuh?
Dalam beberapa hadits, terdapat penjelasan bahwa Rasulullah
saw membolehkan seseorang yang sedang makan untuk
meneruskan makannya sekalipun adzan berkumandang. Hadits-
hadits tersebut sebagaimana berikut:
ِ‫ ِ«إذا َِسع‬:‫ ِقال ِرسول ِاَّلل ِصلى ِهللا ِعليه ِوسلم‬:‫ ِقال‬،‫عن ِأِب ِهري رة‬
ِ‫أحدكمِالنّداءِواْلًنءِعلىِيدهِفالِيضعهِحَّتِي قضيِحاجتهِمنهِ»ِ(رواه‬
ِ )‫أحدِوأبوِداودِواحلاكم‬
Dari Abu Hurairah: Rasulullah saw bersabda: “Jika salah
seorang di antara kamu mendengar azan sedangkan ia
masih memegang piring (makan) maka janganlah ia
meletakkannya sehingga ia menyelesaikan hajatnya
(makannya).” (HR. Ahmad, Abu Dawud, Hakim)
ِِ‫ ِأِشِِربِاِاي‬:ِ‫ ِقِال‬.ِ‫ِأِقِيِمِتِ ِالصِالِةِ ِِواْلًِنِءِ ِِفِ ِيِدِ ِعِمِر‬:‫عنِأِبِأمامةِقال‬

)‫ِ(رواهِابنِجريرِِفِتفسْيه‬.‫ِفِشِِربِا‬.ِ‫ِنِعِم‬:ِ‫ِرسِولِِهللا؟ِقِال‬
Dari Abu Umamah, ia berkata: Pernah iqamah
dikumandangkan sedangkan bejana masih di tangan Umar
(bin Khaththab) ra. Dia bertanya kepada Rasulullah saw:
Apakah aku boleh meminumnya?.” Beliau menjawab:
“Boleh.” Maka Umar pun meminumnya.” (HR. Ibnu Jarir
~ 66 ~
dalam Tafsirnya)
Terkait masalah ini dan pemahaman terhadap hadits di atas,
setidaknya terdapat dua pendapat:
Mazhab Pertama: Masih Boleh Meneruskan Makan Sahur.
Syaikh Nasiruddin al-Albani berpendapat bahwa boleh saja
seseorang meneruskan sahurnya sekalipun azan shubuh
berkumandang. Dalam hal ini beliau berargumentasi dengan zhahir
hadits.
Mazhab Kedua: Haram Meneruskan Makan Sahur.
Mayoritas ulama berpendapat bahwa tidak dibenarkan untuk
makan sahur jika azan shubuh berkumandang. Dengan demikian
jika azan shubuh berkumandang yang juga menandakan terbitnya
fajar sedangkan makanan masih ada di mulut, maka hendaklah
dimuntahkan dan ia boleh berpuasa. Namun jika ia tetap
menelannya padahal ia yakin telah masuk fajar, maka batallah
puasanya. Bahkan imam Nawawi menyatakan bahwa pendapat ini
sama sekali tidak ada perselisihan pendapat di antara para ulama
(ijma’).15
ِ‫ام ِف لي لفظه ِويتم ِصومه ِفإن‬

ٌ ‫ِأن ِمن ِطلع ِالفجر ِوِف ِفيه ِطع‬:‫قالِالنووي‬
ِ.‫اب ت لعهِب عدِعلمهًِبلفجرِبطلِصومهِوهذاَِّلِخالفِفيه‬
ِ‫ودليلهِحديثِابنِعمرِوعائشةِرضيِاَّللِعن همِأِنِرسولِاَّللِصلىِاَّلل‬
ِ‫ِكلواِواشربوا‬:‫ِأن ِبالَّل ِكان ِي ؤذّن ِبلي ٍل ِفقال ِرسول ِهللا‬:‫عليه ِوسلم ِقال‬
)‫حَّتِي ؤ ّذنِبنِأ ّمِمكت ومِفإنهَِّلِي ؤ ّذنِحَّتِيطلعِالفجرِ(رواهِالبخاري‬
15 An-Nawawi, al-Majmu’ Syarah al-Muhadzzab, hal. 6/312.

~ 67 ~
Imam Nawawi berkata: Bahwa siapapun yang mendapati

terbit fajar dan di mulutnya terdapat makanan, maka
hendaknya dimuntahkan dan menyempurnakan puasanya.
Dan jika tetap ditelan setelah tahu bahwa fajar terbit, maka
batallah puasanya. Dan dalam hal ini tidak terdapat
perbedaan pendapat.
Dalilnya adalah hadits Ibnu Umar dan Aisyah, bahwa
Rasulullah saw bersabda: Bahwa Bilal adzan pada waktu
malam. Lantas Rasulullah saw bersabda: “Makan minumlah
kalian sampai Ibnu Ummi Maktum azan. Karena dia tidak
akan azan kecuali setelah terbitnya fajar (shadiq). (HR.
Bukhari)
Terkait azan yang dimaksud oleh hadits yang menjadi dasar
pendapat yang membolehkan, dipahami oleh jumhur ulama
bukanlah azan shubuh yang menandakan masuknya waktu untuk
melaksanakan shalat shubuh, melainkan azan yang
dikumandangkan dalam rangka untuk membangunkan orang untuk
shalat malam atau untuk makan sahur.
Sebab azan pada masa Rasulullah saw, dikumandangkan dua
kali. Azan pertama dikumandangkan oleh Bilal, waktunya
beberapa saat sebelum terbit fajar shodiq. Dan azan kedua
dikumandangkan oleh Abdullah bin Ummi Maktum, waktunya
adalah ketika fajar telah terbit, yang juga merupakan azan untuk
dimulainya puasa dan masuknya waktu untuk shalat shubuh.
Di samping itu, jumhur ulama juga berargumentasi bahwa
hadits makannya shahabat saat azan, tidak sama sekali menyebut
tentang puasa. Yang ada hanya ketika wadah makanan atau
minuman ada di tangan, lalu terdengar panggilan shalat. Itu saja
tidak lebih. Lalu Umar bertanya, apakah masih boleh minum, lalu
Rasulullah saw membolehkan.
Bisa saja konteksnya bukan sedang makan sahur, tetapi
sedang menyantap hidangan di luar puasa. Dan ketika terdengar
~ 68 ~
suara azan, apakah harus segera shalat dan meninggalkan tempat

makan, ataukah boleh diteruskan makannya. Dan jawabannya
adalah silahkan diteruskan makan dan minumnya sampai tuntas,
barulah kemudian mendatangi shalat berjamaah. Di samping azan
yang dimaksud juga tidak disebutkan secara spesifik terkait shalat
tertentu. Tidak ada penjelasan bahwa azan itu adalah azan untuk
shalat shubuh. Jadi bisa saja azan itu untuk shalat selain shubuh,
seperti shalat Maghrib, Isya’ atau shalat-shalat yang lain.
c) Jika Azan di Masjid Bersifat Relatif16
Berpatokan dengan mendengarkan azan shubuh di masjid,
tidak terjamin keakuratannya. Bisa jadi jam di masjid tidak cocok,
mungkin lambat atau malah lebih cepat. Selain itu bisa jadi sang
muadzzin keliru dalam melihat jadwal shalat.
Maka yang lebih akurat adalah dengan berpatokan pada
jadwal shalat, sebab jadwal itu hasil perhitungan para ahli ilmu
falak dan hisab. Keakuratannya sangat tinggi. Masalahnya tinggal
jam di rumah kita, apakah tetap atau lebih lambat atau lebih cepat.
Dan tidak ada salahnya bila mengacu ke TV, sebab biasanya jam
di TV lebih ditangani secara serius oleh para profesional.
d) Batas Waktu Puasa di Atas Pesawat17
Ketika seseorang berpuasa dalam perjalanan menggunakan
penerbangan luar negeri dengan jarak yang cukup jauh, maka akan
muncul masalah perbedaan jadwal waktu mulai dan berbuka
puasa. Hal itu karena jadwal waktu shubuh dan maghrib menjadi
nisbi akibat perjalanan dengan kecepatan tinggi.
(1) Lebih Cepat atau Lebih Lambat

Sebagaimana kita ketahui bahwa batas waktu puasa dimulai
sejak terbitnya fajar dan berakhir dengan terbenamnya matahari.
16 Ahmad Sarwat, Seri Fiqih Kehidupan (5): Fiqih Puasa, hal. 146.
17 Ahmad Sarwat, Seri Fiqih Kehidupan (5): Fiqih Puasa, hlm. 147.
~ 69 ~
Yang dimaksud dengan terbit fajar serta terbenam matahari adalah

menurut apa yang dilihat oleh orang yang berpuasa.
Pada dasarnya terbitnya fajar dan terbenamnya matahari itu
tidak statis di satu titik di permukaan bumi ini. Bumi kita ini
berputar pada porosnya (rotasi), dimana satu kali putaran terjadi
dalam sehari semalam atau dalam hitungan 24 jam. Sehingga yang
terjadi sesungguhnya waktu fajar dan terbenamnya matahari itu
bergerak terus, dengan kecepatan tinggi.
Kecepatan merambatnya fajar dan terbenamnya matahari di
garis khatulistiwa bisa dihitung dengan cara mengukur jarak garis
khatulistiwa yaitu 40.000-an km dan dibagi 24 jam. Sehingga
kecepatan bergeraknya fajar atau terbenamnya matahari kurang
lebih 1.666 km per jam, dari arah timur ke barat.
Kalau seandainya ada sebuah kendaraan yang mampu
bergerak dengan kecepatan 1.666 km perjam, maka orang yang
menaikinya ke arah barat akan terus menerus mengalami keadaan
langit yang sama.
Kalau dalam keadaan fajar, maka dia akan terus mengalami
fajar. Dan kalau dalam keadaan matahari terbenam, dia akan terus
mengalami matahari terbenam. Dan kalau dalam keadaan siang
hari dimana matahari tepat ada di atas kepala, maka akan terus
mengalami keadaan itu. Seolah-olah matahari berhenti bergerak.
Sayangnya kecepatan pesawat terbang jet komersial saat ini
belum dapat mencapainya. Umumnya pesawat bergerak rata-rata
sekitar 900-an km per jam. Sehingga efek seolah-olah matahari
berhenti di tempatnya tidak terjadi.
Yang akan dialami adalah salah satu dari dua fenomena
akibat efek dari gerakan kita mendekati atau menjauhi matahari.
(a) Datangnya Waktu Berbuka Lebih Lambat

Seolah-olah datangnya fajar atau matahari terbenam menjadi
~ 70 ~
lebih lambat dari biasanya, bisa terjadi bila pesawat yang kita
tumpangi terbang lurus ke arah Barat, seolah mengejar matahari
yang bergerak meninggalkan kita.
Seharusnya kita sudah melihat matahari terbenam, tetapi
karena matahari yang bergerak menjauhi kita itu malah kita kejar,
walau pun tidak bisa sampai terkejar betulan, namun setidaknya
‘pengejaran’ atas matahari itu berefek dalam pandangan kita,
seolah terbenamnya matahari jadi terlambat.
Jam tangan kita menunjukkan sudah pukul 18.00, seharusnya
di Jakarta matahari sudah terbenam. Tapi ternyata dalam
pandangan kita, matahari masih belum terbenam saat itu. Nanti
ketika jarum jam menunjukkan pukul 22.00 waktu Jakarta, kita
baru akan melihat matahari itu terbenam.
Jadi terbenamnya matahari terlambat dari yang seharusnya,
akibat matahari yang bergerak meninggalkan itu malah kita kejar.
(2) Datangnya Waktu Berbuka Lebih Cepat.

Fenomena kedua adalah sebaliknya, yang mengakibatkan
seolah-olah datangnya fajar dan terbenamnya matahari menjadi
lebih cepat dari biasanya. Ini terjadi bila pesawat terbang lurus ke
arah timur, seolah kita berlari mendekati matahari, padahal
matahari itu juga bergerak dengan kecepatan tinggi mendekati kita.
Maka fenomena yang kita rasakan adalah seolah kita
menjemput matahari, sehingga yang seharusnya kita belum
melihat terbit atau terbenamnya matahari, ternyata kita sudah lebih
dahulu bergerak mendekati. Maka fajar dan waktu berbuka puasa
akan lebih cepat terjadi.
Dengan demikian, jadwal shalat yang kita punya di rumah
menjadi tidak berlaku lagi bila kita sedang berada di atas pesawat
yang sedang terbang ke timur atau ke barat.
~ 71 ~
(2) Cara Mengetahui Fajar dan Maghrib

Kita sepakat bahwa waktu untuk mulai berpuasa dan berbuka
harus sesuai dengan tempat dimana kita berada, dan bukan
mengikuti waktu di tempat asal atau tempat tujuan. Maka selama
kita berada di atas pesawat, waktu untuk memulai dan berbuka
puasa disesuaikan dengan posisi pesawat.
Masalahnya, bagaimana cara kita mengetahui bahwa
datangnya fajar dan maghrib, sementara kita sedang terbang
tinggi? Padahal kita terbiasa menggunakan jadwal waktu shalat
yang sudah dibakukan.
Pada saat di atas pesawat tidak mungkin menggunakan
jadwal waktu shalat yang biasanya. Karena tiap jadwal shalat itu
dibuat berdasarkan kota atau tempat yang tetap. Sedangkan kita
tidak berada di salah satu kota yang ada, bahkan kita saat itu tidak
tahu, dimanakah tepatnya kita berada.
Dan boleh jadi saat itu kita malah ada di atas lautan yang
luas, dimana belum pernah ada orang membuat jadwal shalat
menurut waktu di tengah samudera.
Untunglah di atas pesawat kita justru dimudahkan untuk
melihat fenomena alam, baik terbitnya fajar, maupun terbenamnya
matahari. Semua bisa kita saksikan secara langsung dengan jelas,
tanpa harus ada resiko tertutup awan. Sebab secara umum pesawat
justru terbang di atas wilayah awan.
Untuk menentukan apakah sudah fajar atau belum, cukup
pada malam hari kita tengok ke arah jendela. Kalau malam masih
pekat dan hitam, tidak ada tanda adanya berkas cahaya di ufuk
timur, maka belum lagi masuk waktu fajar.
Sebaliknya, waktu fajar yang tidak lain adalah waktu shubuh
ditandai dengan mulai terlihat terangnya langit di sekitar pesawat,
khususnya di arah timur.
~ 72 ~
Adapun habisnya waktu berpuasa, bisa dengan mudah dilihat

pada saat terbenamnya matahari dari jendela pesawat. Saat itulah
waktu Maghrib telah tiba, dan kita dibolehkan untuk berbuka
puasa.
Jadi bisa disimpulkan bahwa justru ketika kita berada di atas
pesawat terbang, jadwal mulai dan berakhirnya puasa malah lebih
mudah diketahui, karena kita langsung melihat fajar dan
terbenamnya matahari dengan mata kepala kita sendiri.
e) Puasa di Belahan Utara dan Selatan Bumi18
Bagi orang yang tinggal di belahan Utara dan Selatan bumi,
atau daerah sekitar kutub, secara geografis mereka akan
mengalami beberapa ‘keajaiban’ alam. Terutama terkait dengan
waktu terbit dan terbenam matahari. Padahal, waktu-waktu puasa
sangat ditentukan dengan terbit dan terbenamnya matahari.
(1) Keadaan Pertama

Ada wilayah yang pada bulan-bulan tertentu mengalami siang
selama 24 jam dalam sehari. Dan sebaliknya, pada bulan-bulan
tertentu akan mengalami sebaliknya, yaitu mengalami malam
selama 24 jam dalam sehari.
Dalam kondisi ini, masalah jadwal puasa -dan juga shalat-
disesuaikan dengan jadwal puasa dan shalat wilayah yang terdekat
dengannya dimana masih ada pergantian siang dan malam setiap
harinya.
(2) Keadaan Kedua

Ada wilayah yang pada bulan teretntu tidak mengalami
hilangnya mega merah (syafaqul-ahmar) sampai datangnya waktu
shubuh. Sehingga tidak bisa dibedakan antara mega merah saat
maghrib dengan mega merah saat shubuh.
~ 73 ~
Dalam kondisi ini, maka yang dilakukan adalah

menyesuaikan waktu shalat 'isya'-nya saja dengan waktu di
wilayah lain yang terdekat yang masih mengalami hilangnya mega
merah maghrib.
Begitu juga waktu untuk mulai puasa, disesuaikan dengan
wilayah yang terdekat yang masih mengalami hilangnya mega
merah maghrib dan masih bisa membedakan antara dua mega itu.
(3) Keadaan Ketiga

Ada wilayah yang masih mengalami pergantian malam dan
siang dalam satu hari, meski panjangnya siang sangat singkat
sekali atau sebaliknya.
Dalam kondisi ini, maka waktu puasa dan juga shalat tetap
sesuai dengan aturan baku dalam syariat Islam. Puasa tetap
dimulai sejak masuk waktu shubuh meski baru jam 02.00 dinihari.
Dan waktu berbuka tetap pada saat matahari tenggelam meski
harus menunggu hingga waktu menunjukkan pukul 22.00 malam.
Sedangkan bila berdasarkan pengalaman berpuasa selama
lebih dari 19 jam itu menimbulkan madharat, kelemahan dan
membawa kepada penyakit, dimana hal itu dikuatkan juga dengan
keterangan dokter yang amanah, dalam hal ini para ulama bebeda
pendapat akan kebolehan untuk tidak berpuasa.
Pendapat Pertama: Boleh Tidak Berpuasa.
Pendapat pertama membolehkan untuk tidak berpuasa.
Namun dengan kewajiban menggantinya di hari lain. Dalam hal ini
berlaku hukum orang yang tidak mampu atau orang yang sakit,
dimana Allah memberikan keringanan kepada mereka.
Ketentuan ini sebagaimana difatwakan oleh Majelis Majma'
al-Fiqh al-Islami pada Jalsah ketiga hari Kamis 10 Rabiul Akhir
1402 H bertepatan dengan tanggal 4 Pebruari 1982 M. Dan
ketetapan dari Hai'ah Kibarul Ulama di Makkah al-Mukarramah
~ 74 ~
Saudi Arabia nomor 61 pada tanggal 12 Rabiul Akhir 1398 H.

Pendapat Kedua: Tetap Wajib Berpuasa.
Namun ada juga pendapat yang tidak setuju dengan apa yang
telah ditetapkan oleh dua lembaga fiqih dunia itu. Di antaranya apa
yang dikemukakan oleh Syeikh Mushthafa az-Zarqa'
rahimahullah.
Alasannya, apabila perbedaan siang dan malam itu sangat
mencolok dimana malam hanya terjadi sekitar 30 menit atau
sebaliknya, atau siang hanya terjadi hanya 15 menit saja,
mungkinkah pendapat itu relevan?
Terbayangkah seseorang melakukan puasa di musim panas
dari terbit fajar hingga terbenam matahari selama 23 jam 45 menit.
Dan masuk akalkah sebaliknya di musim dingin, dia berpuasa
hanya selama 15 menit?
Karena itu pendapat yang mengatakan bahwa di wilayah
yang mengalami pergantian siang malam yang ekstrim seperti ini
masih wajib berpuasa, menetapkan beberapa alternatif waktu yang
bisa diikuti.
Pertama: Mengikuti Waktu Hijaz.
Jadwal puasa dan shalatnya mengikuti jadwal yang ada di
Hijaz (Makkah, Madinah dan sekitarnya). Karena wilayah ini
dianggap tempat terbit dan muncul Islam sejak pertama kali.
Lalu diambil waktu siang yang paling lama di wilayah itu
untuk dijadikan patokan mereka yang ada di kutub Utara dan
Selatan.
Kedua: Mengikuti Waktu Negara Islam Terdekat.
Pendapat lain mengatakan bahwa jadwal puasa dan shalat
orang-orang di kutub mengikuti waktu di wilayah negara Islam
yang terdekat, yaitu dimana ada penguasa muslim yang berkuasa.
~ 75 ~
3) Imsak Yang Diwajibkan

Telah dijelaskan bahwa makna dari imsak adalah menahan
diri dari hal-hal yang dapat membatalkan puasa. Akan tetapi di
dalam hukum puasa, ada juga kewajiban berimsak bagi muslim
yang tidak berpuasa, apakah karena sebab batalnya puasa atau
sedang tidak berpuasa sama sekali, namun tetap diharamkan untuk
makan dan minum. Hal itu terjadi dalam beberapa kasus, antara
lain:
a) Salah atau Keliru
Diwajibkan untuk berimsak bagi orang yang berbuka puasa
di siang hari, karena sebab salah dalam mengira batas awal atau
batas akhir puasa. Yaitu awal dan hari terakhir Ramadhan, atau
batas terbitnya fajar dan terbenamnya matahari.
(1) Keliru Dalam Menetapkan Awal Ramadhan

Seseorang yang makan dan minum pada suatu hari, dimana
dirinya menyangka bahwa pada hari itu belum masuk bulan
Ramadhan, lalu ada kepastian kabar bahwa hari itu ternyata sudah
masuk Ramadhan, maka dalam hal ini, karena dia sudah makan
dan minum, tentu tidak sah kalau berpuasa. Namun dia tetap
diwajibkan berimsak dengan tidak makan dan minum hingga
matahari terbenam. Dan dia berkewajiban untuk berpuasa qadha’
di hari lain untuk mengganti puasa yang ditinggalkannya di hari
itu.
(2) Keliru Dalam Menetapkan Akhir Ramadhan

Seseorang yang menyangka bahwa hari itu sudah masuk
bulan Syawwal, sehingga dia dengan yakin tidak puasa, lalu
makan dan minum. Tiba-tiba terdengar kabar yang pasti bahwa
ternyata hari itu masih terbilang bulan Ramadhan, yaitu masih
tanggal 30 Ramadhan.
Maka dalam hal ini dia tidak sah untuk berpuasa dan sudah
~ 76 ~
batal, karena sudah makan dan minum. Namun demikian, dia

wajib untuk tetap berimsak dengan tidak makan dan minum hingga
matahari terbenam. Namun imsaknya itu tidak terhitung sebagai
puasa. Dan untuk itu dia wajib mengganti puasa yang
ditinggalkannya hari itu di lain hari.
(3) Keliru Dalam Memulai Puasa

Seseorang masih makan dan minum di waktu yang disangka
masih malam. Ternyata kemudian didapati kepastian bahwa
dirinya telah salah dalam menduga. Ternyata saat itu sudah masuk
waktu shubuh.
Maka dalam kasus ini puasanya batal karena telah makan dan
minum. Namun dia tetap wajib berimsak di hari itu hingga
matahari terbenam. Dan untuk itu dirinya wajib mengganti
puasanya yang batal itu di lain hari.
(4) Keliru Dalam Ifthar Puasa

Seseorang yang mengira bahwa waktu Maghrib sudah tiba,
sehingga merasa boleh makan dan minum. Ternyata kemudian
diketahui bahwa waktu Maghrib belum tiba.
Dalam kasus ini, maka puasa yang dilakukannya telah batal,
karena dia telah makan dan minum. Namun dia tetap wajib
berimsak dengan tidak makan dan minum hingga terbenam
matahari. Dan karena dia tidak dihitung berpuasa untuk hari itu,
maka dia wajib mengganti puasanya di hari lain dengan qadha’.
b) Salah Berbeda Dengan Lupa
Kasus salah duga ini berbeda dengan kasus orang yang lupa.
Dalam kasus orang makan dan minum di siang hari karena lupa,
maka tidak dianggap sebagai sesuatu yang membatalkan puasa.
Namun begitu dia ingat bahwa diri sedang puasa, tentu dia tetap
wajib berimsak dan meneruskan puasanya. Dan tidak ada
kewajiban atasnya untuk mengganti puasanya, karena puasanya
~ 77 ~
masih dianggap sah. Dasarnya adalah hadits berikut:
ِ‫ِ«من‬:‫ِبِصلىِهللاِعليهِوسلم‬ ُّ ‫ِقالِالن‬:‫ِقال‬،‫عنِأِبِهري رةِرضيِاَّللِعنه‬

ِ‫ِفإَّناِأطعمه ِاَّلل ِوسقاهِ» ِ(متفق‬،‫ِف ليتم ِصومه‬،‫ِوهو ِصائ ٌم‬،‫أكل ًِنسيا‬
ِ )‫عليه‬
Dari Abu Hurairah ra: Nabi saw bersabda: Siapa saja yang
makan karena lupa, padahal ia sedang berpuasa, maka
hendanya ia melanjutkan puasanya, karenanya
sesungguhnya Allah-lah yang memberinya makan dan
minum. (HR. Bukhari Muslim)
c) Sengaja Membatalkan Puasa Tanpa Udzur
Orang yang pada dirinya terpenuhi semua syarat wajib puasa
dan syarat sah, tentu wajib menjalankan ibadah puasa. Dan bila dia
secara sengaja membatalkannya tanpa udzur yang syar’i dan juga
bukan karena lupa, maka sebagai hukumannya, dia tetap wajib
berimsak dengan tidak boleh makan dan minum hingga matahari
terbenam.
Namun imsaknya itu tidak termasuk puasa. Imsaknya sekedar
haram makan dan minum di sisa hari itu. Dan dia tetap diwajibkan
mengganti puasa yang dirusaknya hari itu. Bahkan sebagian ulama
berpendapat bahwa dia terkena kewajiban untuk membayar
kaffarah.
Sementara di sisi lain, perbuatan itu jelas melahirkan dosa
besar. Dan untuk itu dia wajib bertaubat kepada Allah agar
diampuni.
4) Imsak Yang Tidak Wajib

Sedangkan yang dimaksud dengan imsak yang tidak wajib
adalah orang yang memang tidak berpuasa, namun tidak pula
~ 78 ~
wajib untuk berimsak. Hal ini seperti orang yang memang secara
syar’i punya udzur yang dibenarkan untuk tidak puasa, ketika
udzurnya itu telah hilang di tengah-tengah hari, maka dia tidak
diwajibkan berimsak pada sisa harinya itu.
Di antara orang yang memiliki halangan atau udzur secara
syar’i untuk tidak berpuasa dan juga tidak wajib untuk berimsak
adalah:
a) Selesai Haid dan Nifas
Wanita yang mendapat darah haid atau darah nifas tentu tidak
wajib berpuasa, bahkan diharamkan untuk berpuasa.
Apabila dia mengawali harinya dalam keadaan haid atau
nifas, lalu di tengah hari, haid dan nifasnya itu berhenti, maka dia
boleh tetap makan dan minum dan tidak diwajibkan untuk
berimsak hingga sore hari ketika matahari terbenam.
Hanya saja para ulama mengatakan sebaiknya dia tidak
makan dan minum di tempat umum, demi menghormati orang
yang berpuasa.
b) Musafir Sudah Tiba
Demikian juga kasusnya bagi musafir, dimana Allah swt
memang memberikan keringanan kepada musafir untuk tidak
berpuasa. Maka kalau seorang musafir mengawali harinya dengan
tidak berpuasa, lalu di tengah hari itu dia sudah sampai di rumah
atau sudah bukan lagi musafir, maka dia tidak perlu meneruskan
sisa hari itu dengan berpuasa atau berimsak.
Artinya, dia boleh makan dan minum di sisa hari itu, namun
tetap wajib menjaga adab-adab Ramadhan, dengan cara tidak
makan minum di tempat umum.
c) Sembuh Dari Sakit
Seorang yang sakit di bulan Ramadhan diberi keringanan di
dalam al-Quran untuk tidak berpuasa. Asalkan nanti dia mengganti
~ 79 ~
di hari lain dengan berpuasa, jika telah sembuh dari sakitnya.

Namun, apabila di tengah hari dia sembuh dari penyakitnya,
sehingga udzurnya sudah berlalu, maka dia dibolehkan untuk tidak
berpuasa dan tidak ada kewajiban untuk berimsak pada sisa hari
itu.
Namun sama dengan kasus musafir, meski boleh makan dan
minum, tetapi haram melakukannnya di depan umum, demi
menjaga kehormatan bulan Ramadhan.
d) Masuk Usia Baligh
Seorang anak yang belum baligh tidak wajib mengerjakan
ibadah puasa Ramadhan. Ketika dia mengawali harinya dengan
tidak berpuasa, tiba-tiba di tengah hari dia bermimpi mengeluarkan
mani atau mendapati haid, maka sejak detik itu dirinya sudah
baligh dan dibebankan kewajiban-kewajiban Islam. Salah satunya
adalah wajib mengerjakan ibadah puasa Ramadhan.
Namun karena dia mengawali harinya dengan tidak berpuasa,
maka dia tidak diwajibkan berimsak di sisa harinya itu.
e) Sembuh Dari Gila
Orang gila termasuk bukan mukallaf, sehingga tidak ada
kewajiban atas dirinya untuk mengerjkaan kewajiban-kewajiban
Islam, seperti shalat dan puasa.
Namun dalam kasus dimana ada orang gila yang sejak fajar
tidak berpuasa, lalu tiba-tiba di tengah hari dia sembuh dari
gilanya, maka dalam hal ini umumnya para ulama tidak
mewajibkan yang bersangkutan untuk berimsak. Jadi dia boleh
makan dan minum, asalkan tidak di depan umum.
Semua hal di atas, oleh jumhur ulama, seperti madzhab
Maliki dan Syafi’i -dalam pendapat yang lebih shahih-, serta
Hanbali -pada sebagian qaul mereka- dibebaskan dari kewajiban
berimsak. Mereka sepakat bahwa tidak ada kewajiban untuk
~ 80 ~
berimsak pada kasus-kasus atas.19 Namun kalau orang-orang itu

tetap mau berimsak dengan tidak makan dan minum di sisa hari
itu, maka hal itu disunnahkan.
Namun mazhab Hanafi tetap mewajibkan mereka untuk
berimsak.20 Sehingga orang-orang di atas tetap diharamkan untuk
makan dan minum di sisa hari itu hingga terbenamnya matahari.
3. Sunnah-sunnah Dalam Puasa
Ada banyak amal yang disunnahkan untuk dikerjakan selama
di bulan Ramadhan, khususnya saat sedang berpuasa. Di antara
amalan-amalan sunnah itu sebagaimana berikut:
a. Makan Sahur
Para ulama sepakat bahwa disunnahkan sebelum berpuasa
untuk makan sahur sebelum masuknya waktu shubuh, atau
sebelum terbitnya fajar shadiq. Meski demikian, tanpa sahur pun
puasa tetap boleh. Sebab Rasulullah saw pernah berpuasa tanpa
makan sahur.
Dasar kesunnahan makan sahur sebelum berpuasa
ٍ ‫عن ِأن‬
ِ:‫ ِقال ِرسول ِهللا ِصلى ِهللا ِعليه ِوسلم‬:‫ ِقال‬،‫س ِرضي ِهللا ِعنه‬
ِ )‫ِالسحورِب ركةِ»ِ(متفقِعليه‬ُّ ‫ِفإنِِف‬،‫«تسحروا‬
Dari Anas ra: Rasulullah saw bersabda: ”Bersahurlah,
karena sahur itu barakah.” (HR Bukhari dan Muslim)
Di antara keistimewaan makan sahur adalah bahwa makan
19 Syihabuddin ar-Ramli, Nihayah al-Muhtaj, (Beirut: Dar al-Fikr, 1404/1984), hal.

3/83.
20 Ibnu Abdin al-Hanafi, Hasyiyah Ibnu ‘Abdin, (Beirut: Dar al-Fikr, 1992/1412), hal.
2/106.
~ 81 ~
sahur merupakan ibadah yang hanya disyariatkan untuk umat Nabi

Muhammad saw saja. Umat terdahulu walaupun mereka
diwajibkan untuk berpuasa, namun tidak ada syariat yang
memerintahkan mereka makan sahur.
ِ‫ِ«فصل‬:‫ِأن ِرسول ِهللا ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم ِقال‬،‫عن ِعمروِبن ِالعاص‬

ِ )‫ِأكلةِالسحرِ»ِ(رواهِمسلم‬،‫ماِبيِصيامناِوصيامِأهلِالكتاب‬
Dari Amr bin al-‘Ash: Rasulullah saw bersabda: “Yang
membedakan antara puasa kita dan puasa ahli kitab adalah
makan sahur.” (HR. Muslim)
Dan di antara hikmah lainnya adalah untuk menguatkan fisik
ketika keesokan harinya menjalankan ibadah puasa. Karena dalam
syariat Islam, tidak dikenal istilah menyiksa tubuh. Yang ada
hanya menahan diri dari makan dan minum, untuk beberapa saat.
Dan untuk itu, lebih utama bila sebelum memulai sahur, badan
diberikan hak-haknya terlebih dahulu, yaitu dengan makan dan
minum menjelang puasa dimulai.
ٍ ‫عن ِابن ِعب‬

ِ‫ ِقال ِرسول ِاَّلل ِصلى ِهللا ِعليه‬:‫ ِقال‬،‫اس ِرضي ِاَّلل ِعن هما‬
ِ‫ِوبقي لولة ِالن هار ِعلى‬،‫ِ«استعينواِبطعام ِالسحر ِعلىِصيام ِالن هار‬:‫وسلم‬
ِ )‫قيامِالليلِ»ِ(رواهِابنِماجهِواحلاكم‬
Dari Ibnu Abbas ra: Rasulullah saw bersabda: “Mintalah
bantuan dengan menyantap makan sahur, agar kuat puasa
di siang hari. Dan mintalah bantuan dengan tidur sejenak di
siang hari, agar kuat shalat malam.” (HR. Ibnu Majah dan
Hakim)
1) Tetap Sunnah Meski Hanya Dengan Air
~ 82 ~
Makan sahur tetap disunnahkan walau tidak terlalu banyak.

Bahkan kesunnahan sahur tetap berlaku meski hanya dengan
segelas air putih saja.
ِ:‫ ِقال ِرسول ِاَّلل ِصلى ِهللا ِعليه ِوسلم‬:‫ ِقال‬،‫ي‬ ٍ

ّ ‫عن ِأِب ِسعيد ِاْلدر‬
ِ،‫ِولو ِأن ُِيرع ِأحدكم ِجرعة ِمن ِم ٍاء‬،‫ِفال ِتدعوه‬،ٌ‫«السحور ِأكله ِب ركة‬
ِ )‫فإنِاَّللِعزِوجلِومالئكتهِيصلُّونِعلِىِالمتس ّحرينِ»ِ(رواهِأحد‬
Dari Abi Said al-Khudri ra: Rasulullah saw bersabda: “Sahur
itu barakah maka jangan tinggalkan meski hanya dengan
seteguk air. Sesungguhnya Allah dan malaikat-Nya
bershalawat kepada orang-orang yang sahur.” (HR.
Ahmad)
2) Sunnah Mengakhirkan Sahur

Disunnahkan pula untuk mengakhirkan makan sahur hingga
mendekati waktu shubuh.
ِ‫ِ«َّل ِت زال ِأمِت‬:‫ِقال ِرسول ِاَّلل ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬:‫ِقال‬،‫عن ِأِب ِذ ٍّر‬
)‫السحورِ»ِ(رواهِأحد‬ُّ ِ‫ِوأخروا‬،‫ِب ٍْيِماِعجلواِاْلفطار‬
Dari Abu Dzar: Rasulullah saw bersabda: “Umatku masih
dalam kebaikan selama mendahulukan buka puasa dan
mengakhirkan sahur.” (HR. Ahmad)
Makan sahur kurang baik apabila dilakukan masih terlalu
malam, seperti jam 02.00 dini hari, meski tidak terlarang. Sebab
praktek makan sahur yang dilakukan oleh Rasulullah saw justru
berlomba-lomba dengan datangnya waktu fajar.
Namun, apabila hendak mendapatkan keutamaan
mengakhirkan sahur dan tentunya pada jeda waktu sangat sempit,
~ 83 ~
namun khawatir waktunya habis padahal masih makan sahur, bisa

saja makan besar dilakukan 1 jam sebelum shubuh, lalu ketika
menjelang shubuh meneguk satu gelas air dengan niat
mengakhirkan sahur. Dengan cara seperti ini, keutamaan
mengakhirkan sahur dapat didapat tanpa adanya kekhawatiran
waktunya yang tidak cukup.
3) Hukum Makan Sahur Ketika Azan Shubuh

Terkait hukum meneruskan makan sahur, saat azan shubuh
pada fajar shodiq telah berkumandang, sebagaimana telah
dijelaskan pada pembahasan batasan imsak puasa.
b. Berbuka Puasa (Ifthor)

Para ulama sepakat bahwa berbuka pada waktunya terhitung
sebagai amalan sunnah dalam ibadah puasa. Dalam hal ini ada
beberapa kesunnahan yang secara khusus diperintahkan ketika
berbuka puasa, di antaranya:
1) Menyegerakan Berbuka
Para ulama sepakat bahwa disunnahkan dalam berbuka puasa
untuk men-ta‘jil atau menyegerakan berbuka sebelum shalat
Maghrib. Meski hanya dengan seteguk air atau sebutir
kurma. Rasulullah saw bersabda:
ِ‫ِ«َّلِي زال‬:‫ِقال‬،‫ِأن ِرسول ِاَّلل ِصلىِهللاِعليِه ِوسلم‬:‫عن ِسهل ِبن ِسع ٍد‬
)‫الناسِِب ٍْيِماِعجلواِالفطرِ»ِ(متفقِعليه‬
Dari Sahl bin Sa’ad: Rasulullah saw bersabda: “Umatku
masih dalam kebaikan selama menyegerakan berbuka.” (HR.
Bukhari Muslim)
2) Berdoa Saat Berbuka
~ 84 ~
Para ulama sepakat bahwa disunnahkan untuk berdoa saat

berbuka puasa. Sebagaimana disunnahkan pula untuk membaca
do‘a yang ma‘tsur dari Rasulullah saw ketika berbuka puasa.
Karena do‘a orang yang puasa dan berbuka termasuk doa yang
mustajab.
ِ‫ِقال ِرسول ِاَّلل ِصلىِاَّلل ِعليه‬:‫عنِعبد ِاَّلل ِبن ِعمروِبن ِالعاص ِي قول‬
)‫ِ(رواهِابنِماجه‬.‫ِإنِللصائمِعندِفطرهِلدعوةِماِت رُِّد‬:‫وسلم‬
Dari Abdullah bin Amr bin al-‘Ash: Rasulullah saw bersabda:
“Bagi orang yang berpuasa ketika sedang berbuka ada doa
yang tak akan ditolak.” (HR. Ibnu Majah)
Sedangkan teks doa yang diajarkan Rasulullah saw, sebagai
dijelaskan oleh imam Nawawi dalam kitab al-Adzkar,
sebagaimana berikut: 21
ِ:‫ِقال‬،‫ِعنِابنِعمرِرضيِهللاِعنهما‬،‫النسائي‬
ِ ‫ِو‬،‫رويناِِفِسننِأِبِداود‬
ِ ِ:‫كانِالنِبِصلىِهللاِعليهِوسلمِإذاِأفطرِقال‬
ِ َّ‫ وابْتَ ل‬،ُ‫َذ َهب الظَّمأ‬
َ ‫األج ُر إِ ْن‬
َّ ‫شاء‬
‫اَّللُ تَعاىل‬ ْ ‫ت‬ َ َ‫ َوثَب‬،‫ت العُ ُرو ُق‬ َ
Kami (imam Nawawi) meriwayatkan dari sunan Abu Dawud
dan Nasai, dari Ibnu Umar yang berkata: Rasulullah saw
jika berbuka puasa membaca doa:
“Telah hilang haus dan telah basah tenggorakan dan
telah pasti balasan Insya Allah.”
21 Yahya bin Syaraf an-Nawawi, al-Adzkar, (Bairut: Dar al-Fikr, 1414/1994), hlm. 190.
~ 85 ~
ِ‫ِأنِالنِبِصلىِهللا‬،‫ِأنهِبلغه‬،‫ِعنِمعاذِبنِزهرة‬،‫ورويناِِفِسننِأِبِداود‬
ِ ِ:‫عليهِوسلمِكانِإذاِأفطرِقال‬
ِ .ِ‫ِوعلىِرزقكِأفطرت‬،‫اللهمِلكِصمت‬
Dan kami meriwayatkan alam sunan Abi Dawud dari
Mu’adz bin Zuhrah, bahwa Nabi saw jika berbuka puasa
membaca doa:
“Ya Allah, kepada Engkaulah aku berpuasa dan
dengan rizki dari-Mu aku berbuka."
ِ‫ِكانِرسول ِهللا‬:‫ِقال‬،‫ِعنِمعاذِبن ِزهرة‬،‫ورويناِِفِكتابِابنِالسِن‬

ِ ِ:‫صلىِهللاِعليهِوسلمِإذاِأفطرِقال‬
ِِ
ُ ‫ َوَرَزقَِِن فأفْطَ ْر‬،‫ت‬
.‫ت‬ َ َ‫احلَ ْم ُد ََّّلل الَّذي أعانَِِن ف‬
ُ ‫ص ْم‬
Dan kami meriwayatkan dalam kitab Ibnu as-Sunni dari
Mu’adz bin Zuhrah, bahwa Nabi saw jika berbuka puasa
membaca doa:
“Maha suci Allah yang telah menolongku, maka aku
dapat berpuasa. Dan memberiku rizki, maka aku
dapat berbuka.”
ِ‫ِكان‬:‫ِقال‬،‫ورويناِِفِكتابِابنِالسِنِعنِابنِعباسِرضيِهللاِعنهما‬
ِ ِ:‫النِبِصلىِهللاِعليهِوسلمِإذاِأفطرِقال‬
‫يع‬ ِ َّ ‫ت‬
ُ ‫السم‬ َ َّ‫ فَ تَ َقبَّ ْل ِمنَّا إن‬،‫ك أَفْطَ ْران‬
َ ْ‫ك أن‬ َ ِ‫ َوعلى ِرْزق‬،‫ص ْمنا‬ َ َ‫اللَّ ُه َّم ل‬
ُ ‫ك‬
~ 86 ~
.‫يم‬ِ
ُ ‫العل‬
َ
Dan kami meriwayatkan dalam kitab Ibnu as-Sunni dari
Ibnu Abbas, bahwa Nabi saw jika berbuka puasa membaca
doa:
Ya Allah untuk-Mu kami berpuasa, dan dengan rizki-Mu
kami berbuka, maka terimalah ibadah kami, sesungguhnya
Engkau Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.
ِ‫ِعن‬،‫ِعنِعبدِهللاِبنِأِبِمليكة‬،‫ِوابنِالسِن‬،‫ورويناِِفِكتاِبِابنِماجه‬
ِ‫َِسعت ِرسولِهللا‬:‫ِقال‬،‫عبدِهللاِبنِعمروِبنِالعاصِرضيِهللاِعنهما‬
ِ‫ِقالِابن‬.‫ِإنِللصائمِعندِفطرهِلدعوةِماِت رُِّد‬:‫صلىِهللاِعليهِوسلمِيقول‬
ِ ِ:‫َِسعتِعبدِهللاِبنِعمروِإذاِأفطرِِيقول‬:‫أِبِمليكة‬
ِ .‫ت كل شئ أ ْن تَغْ ِف َر يل‬

ْ ‫ك الَِِّت َو ِس َع‬
َ ِ‫ك بَِر ْْحَت‬
َ ُ‫اللَّ ُه َّم إين أسأل‬
Dan kami meriwayatkan dalam kitab Ibnu Majah dan Ibnu
as-Sunni dari Abdullah bin Abi Malikah dari Abdullah bin
Amr bin al-‘Ash, bahwa Nabi saw bersabda: Bagi orang yang
berpuasa terdapat doa yang tidak tertolak. Ibnu Abi Malikah
berkata: Aku mendengar Abdullah bin Amr, jika berbuka
membaca doa:
“Ya Allah, aku memohon kepada-Mu dengan
rahmat-Mu yang meliputi setiap sesuatu, Engkau
berkehendak mengampuni diriku.”
3) Saling Berbagi Makanan Ifthor

Para ulama sepakat bahwa disunnahkan untuk memberi
makan saat berbuka bagi orang yang berpuasa. Bahkan balasan
perbuatan ini sangat besar sebesar pahala orang yang diberi makan
~ 87 ~
itu tanpa dikurangi. Sekalipun hanya mampu memberi sebutir

kurma atau seteguk air putih saja:
ِ:‫ ِقال ِرسول ِاَّلل ِصلى ِاَّلل ِعليه ِوسلم‬:‫ِن ِقال‬ ‫ه‬ ‫ِاجل‬ ٍ ‫عن ِزيد ِبن ِخال‬
‫د‬
ّ
ِ‫ِغْي ِأنه َِّل ِي ن قص ِمن ِأجرِ ِالصائم‬،‫«من ِفطر ِصائماِكان ِله ِمثل ِأجره‬
ِ )‫شي ئا»ِ(رواهِالرتمذيِوالنسائيِوابنِماجه‬
Dari Zaid bin Khalid al-Juhani: Rasulullah saw bersabda:
“Siapa yang memberi makan (saat berbuka) untuk orang
yang berpuasa, maka dia mendapat pahala seperti pahala
orang yang diberi makannya itu tanpa dikurangi sedikitpun
dari pahala puasanya.” (HR Tirmizi, Nasai, Ibnu Majah)
Dan disunnahkan bagi yang diberi makanan berbuka untuk
mendoakan kebaikan bagi yang memberi. Sebagaimana dijelaskan
ِ‫ِفجاء‬،‫ِأن ِالنِب ِصلىِهللاِ ِعليهِوسلمِجاء ِإَل ِسعدِبن ِعبادة‬،‫س‬ٍ ‫عن ِأن‬

ٍ
ِ ِ:ِ‫ِوسلم‬ ُّ ‫ُِثِقالِالن‬،‫ِفأكل‬،‫ِبب ٍزِوزيت‬
ِ ‫ِبِصلىِهللاِعليه‬
ْ َّ‫صل‬ ِ َّ ‫«أَفْطَر ِع ْن َد ُكم‬

‫ت َعلَْي ُك ُم‬ َ ‫ َو‬،‫ َوأَ َك َل طَ َع َام ُك ُم ْاألَبْ َر ُار‬،‫الصائ ُمو َن‬ ُ َ
ِ )‫ال َْم ََلئِ َكةُ»ِ(رواهِأبوِداودِوابنِماجهِوالنسائيِوأحد‬
Dari Anas: bahwa Nabi saw mendatangi Sa’ad bin Ubadah,
lantas Sa’ad membawakan untuk Nabi makanan berupa roti
dan minyak samin, lalu Nabi memakannya. Kemudian Nabi
saw bersabda:
“Telah berbuka puasa bersama kalian orang-orang
yang berpuasa, dan makan makanan kalian orang-
~ 88 ~
orang baik, dan malaikat bershalat atas kalian.”

(HR. Abu Dawud, Ibnu Majah, Nasai, dan Ahmad)
4) Berbuka Dengan Ruthab, Kurma, atau Air

Para ulama sepakat bahwa berbuka dengan kurma dan air
hukumnya adalah sunnah.
ِ‫ِ«كان ِرسول ِاَّلل ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم ِي فطر‬:‫ك ِقال‬ٍ ‫عن ِأنس ِبن ِمال‬
ِ‫ِفإن َِل ِيكن‬،‫ات‬ ٍ
ٌ ‫ِف تمر‬،‫ات‬ٌ ‫ِفإن َِل ِيكن ِرطب‬،‫علىِرطبات ِق بل ِأن ِيصلّي‬
)‫اء»ِ(رواهِأحدِوأبوِداود‬ ٍِ ‫اتِمنِم‬
ٍ ‫ِتراتِحساِحسو‬
ٌ
Dari Anas bin Malik, ia berkata: ”Rasulullah berbuka dengan
rutab sebelum shalat, jika tidak terdapat rutab (kurma
muda), maka beliau berbuka dengan tamr (kurma kering),
jika tidak ada beliau meneguk air.” (HR. Ahmad dan Abu
Dawud)
ِ:‫ِقال ِرسول ِاَّلل ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬:‫ِقال‬،‫ِب‬ ٍ

ّّ ‫عن ِسلمان ِبن ِعامر ِالض‬
ِ،‫ِفإن َِل ُِيد ِِتراِف لي فطر ِعلىِم ٍاء‬،‫«إذاِأفطر ِأحدكم ِف لي فطر ِعلىِِت ٍر‬
ِ )‫ور»ِ(رواهِأحدِوأبوِداودِوالرتمذي‬ ٌِ ‫فإنهِلهِطه‬
Dari Salman bin Amir adh-Dhabbi: Rasulullah saw
bersabda: “Bila kalian berbuka puasa, maka berbukalah
dengan kurma, karena kurma itu barakah. Kalau tidak ada
kurma, maka dengan air, karena air itu mensucikan.” (HR.
Ahamd, Abu Daud, dan Tirmizy)
c. Memperbanyak Ibadah Sunnah
Secara umum, disunnahkan bagi seorang yang berpuasa untuk
memperbanyak ibadah-ibadah yang dihukumi oleh syariat sebagai
~ 89 ~
amalan sunnah. Seperti memperbanyak shalat-shalat sunnah, zikir

lisan, dan amalan-amalan lainnya.
Bahkan disebutkan dalam hadits bahwa pahala dari ibadah
sunnah yang dilakukan pada bulan Ramadhan berbobot nilai
seperti ibadah wajib. Sebagaimana dijelaskan dalam hadits berikut:
ِ‫ِخطب ناِرسولِاَّللِصلىِهللاِعليهِوسلمِِفِآخرِي وٍمِمن‬:‫عنِسلمانِقال‬

ِ‫ِشهٌر‬،‫ِشهٌر ِمبارٌك‬،‫ِ«أيُّهاِالناس ِقد ِأظلكم ِشهٌر ِعظ ٌيم‬:‫شعبِان ِف قال‬
ِ،‫ِوقيامِليلهِتط ُّوعا‬،‫ِجعلِاَّللِصيامهِفريضة‬،‫فيهِلي لةٌِخْيٌِمنِألفِشه ٍر‬
ِ‫ِومن‬،‫ِكان ِكمِن ِأدىِفريضة ِفيماِسواه‬،‫من ِت قرب ِفيه ِِبصل ٍة ِمن ِاْلْي‬
ِ‫ ِوهو ِشهر‬،‫أدى ِفيه ِفريضة ِكان ِكمن ِأدى ِسبعي ِفريضة ِفيما ِسواه‬
ِ‫ ِوشهٌر ِي زداد ِفيه ِرزق‬،‫ ِوشهر ِالمواساة‬،‫ ِوالصْب ِث وابه ِاجلنة‬،‫الصْب‬
ِ،‫ ِمن ِفطر ِفيه ِصائما ِكان ِمغفرة ِلذنوبه ِوعتق ِرق بته ِمن ِالنار‬،‫المؤمن‬
ِ‫وكان ِله ِمثل ِأجره ِمن ِغْي ِأن ِي ن تقص ِمن ِأجره ِشي ِءٌ» ِ(رواهِابنِخزمية‬
ِ )‫والبيهقي‬
Dari Salman, ia berkata: Rasulullah saw berkhutbah di hari
terakhir dari bulan Sya’ban, dan bersabda: “Wahai manusia,
telah mendekati kalian bulan yang agung (Ramadhan),
bulan yang berkah, di dalamnya terdapat satu malam yang
lebih baik dari seribu bulan. Allah menjadikan puasa di siang
harinya sebagai fardhu dan qiyam di dalam harinya sebagai
tathawwu’ (sunnah). Siapa yang bertaqarrub di dalamnya
dengan suatu kebaikan (sunnah), maka senilai dengan
ibadah fardhu. Dan siapa yang beribadah fardhu, maka
senilai ibadah 70 kali fardhu. Ramadhan adalah bulan
~ 90 ~
kesabaran, dan balasan dari sabar adalah surga. Ramadhan

adalah bulan saling berbagi, yang ditambahkan bagi orang
beriman rizkinya. Siapa yang memberi makanan berbuka
bago orang yang berpuasa, maka menjadi ampunan atas
dosanya dan penyelamat dari azab neraka. Dan ia
mendapatkan pahala puasanya, tanpa mengurangi pahala
orang yang berpuasa.” (HR. Ibnu Khuzaimah dan Baihaqi)
Namun, ada beberapa ibadah yang secara khusus dianjurkan
untuk banyak dilakukan di bulan Ramadhan, di antaranya:
1) Membaca Al-Quran
Para ulama sepakat bahwa disunnahkan bagi orang yang
sedang berpuasa, untuk memperbanyak membaca al-Quran.
ٍ ‫عنِابنِعب‬
ِ‫ِوكان ِجْبيل ِعليه ِالسالم‬...ِ «ِ:‫ِقال‬،‫اس ِرضي ِاَّلل ِعن هما‬
ِ‫ِبِصلىِهللاِعليه‬ ٍ
ُّ ‫ِي عرضِعليِهِالن‬،‫ِحَّتِي نسلخ‬،‫ي لقاهِكلِلي لةِِفِرمضان‬
ِ‫ِالريح‬
ّ ‫ِكان ِأجود ًِبْلْي ِمن‬،‫وسلم ِالقرآنِ ِفإذاِلقيه ِجْبيل ِعليه ِالسالم‬
ِ )‫املرسلةِ»ِ(رواهِالبخاري‬
Dari Ibnu Abbas ra berkata: “ ... Dan Jibril sa datang
menemui Beliau pada setiap malam di bulan Ramadhan
(untuk membacakan al-Qur'an) hingga al-Qur'an selesai
dibacakan untuk Nabi saw. Apabila Jibril as datang
menemui Beliau, maka Beliau adalah orang yang paling
lembut dalam segala kebaikan melebihi lembutnya angin
yang berhembus.” (HR. Bukhari)
2) Memperbanyak Shodaqoh
Para ulama sepakat bahwa memperbanyak shodaqoh sangat
disunnahkan saat berpuasa, termasuk diantaranya adalah memberi
keluasan belanja pada keluarga, berbuat ihsan kepada famili dan
~ 91 ~
kerabat.
Diriwayatkan bahwa Rasulullah saw adalah orang yang
paling bagus dalam kebajikan. Dan menjadi paling baik saat bulan
Ramadhan ketika Jibril as. mendatanginya.
ِ‫ِب ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬ ٍ ‫عنِبن ِعب‬

ُّ ‫ِكان ِالن‬:‫ِقال‬،‫اس ِرضي ِاَّلل ِعن هما‬
ِِ‫ِوكان ِأجود ِماِيكون ِِف ِرمضان ِحي ِي لقاه ِجْبيل‬،ِ‫أجود ِالناس ًِبْلْي‬
)‫ِِ(رواهِالبخاري‬...
Dari Ibnu Abbas ra: Rasulullah saw itu orang yang sangat
murah dengan sumbangan. Namun saat beliau paling
bermurah adalah di bulan Ramadhan saat beliau bertemu
Jibril ... (HR. Bukhari Muslim)
3) Shalat-shalat Sunnah Khas Ramadhan

Selain sunnah-sunnah di atas, terdapat beberapa jenis ibadah
yang menjadi kekhasan ibadah di bulan Ramadhan. Seperti shalat
tarawih, tahajjud, dan witir.
a) Shalat Tarawih
Para ulama sepakat bahwa disunnahkan untuk melaksanakan
shalat tarawih pada malam bulan Ramadhan, dengan ketentuan
yang InsyaAllah akan dijelaskan pada bab berikutnya. Dasar
kesunnahan ibadah ini adalah hadits berikut:
ِ‫ ِأن ِرسول ِاَّلل ِصلى ِهللا ِعليه‬:‫عن ِعائشة ِأ ّم ِاملؤمني ِرضي ِاَّلل ِعن ها‬
ِ‫ُِث ِصلىِمن‬،‫س‬ ٍ
ٌ ‫ِفصلىِبصالته ًِن‬،‫وسلم ِصلىِذات ِلي لة ِِف ِاملسجد‬
ِ‫ِف لم َِيرج‬،‫ُِث ِاجتمعواِمن ِاللِي لة ِالثالثة ِأو ِالرابعة‬،‫ِفكث ر ِالناس‬،‫القابلة‬
~ 92 ~
ِ‫ِ«قدِرأيتِالذي‬:‫ِف لماِأصبحِقال‬،‫إليهمِرسولِاَّللِصلىِهللاِعليهِوسلم‬
ِ‫صن عتم ِوَل ِمين عِن ِمن ِاْلروج ِإليكم ِإَّل ِأ ّن ِخشيت ِأن ِت فرض ِعليكم‬
ِ )‫ضا َن»ِ(متفقِعليه‬َ ‫ك ِِف َرَم‬ َ ِ‫َوذَل‬
Dari Aisyah ra: sesungguhnya Rasulullah saw pada suatu
malam pernah melaksanakan shalat kemudian orang-orang
shalat dengan shalatnya tersebut, kemudian beliau shalat
pada malam selanjutnya dan orang-orang yang
mengikutinya bertambah banyak, kemudian mereka
berkumpul pada malam ke tiga atau keempat dan Rasulullah
saw tidak keluar untuk shalat bersama mereka. Dan di pagi
harinya Rasulullah saw berkata: “Aku telah melihat apa
yang telah kalian lakukan dan tidak ada yang
menghalangiku untuk keluar (shalat) bersama kalian kecuali
bahwasanya akau khawatir bahwa shalat tersebut akan
difardukan.” Rawi hadits berkata: Hal tersebut terjadi di
bulan Ramadhan. (HR. Bukhari Muslim)
b) Ihya’ul-Lail
Di antaranya perkara yang dianjurkan untuk dilakukan pada
bulan Ramadhan adalah ihya’ al-lail bil ‘ibadah atau
menghidupkan malam-malamnya dengan ibadah.
Dimana ibadah paling utama untuk dilakukan di malam hari
adalah shalat tahajjud. Meskipun tidak terdapat dalil khusus
tentang anjuran untuk melakukannya di malam Ramadhan, namun
karena Allah swt melipat gandakan setiap amalan ibadah di
malam-malam Ramadhan, maka tentu shalat tahajjud juga
dianjurkan untuk dilakukan secara khusus di malam-malam
Ramadhan.
Shalat tahajjud adalah shalat malam yang dilakukan selepas
tidur. Adapun qiyamul-lail secara umum adalah setiap shalat yang
dilakukan di malam hari, di mulai dari shalat maghrib hingga
~ 93 ~
shalat-shalat yang dilakukan sebelum tidur, termasuk shalat

tarawih dan shalat witir. Sedangkan ihya’ul-lail adalah setiap
ibadah yang dilakukan di malam hari, meliputi ibadah shalat dan
ibadah lainnya seperti membaca al-Qur’an, dzikir, belajar ilmu,
dan lainnya.
Dimana, dianjurkan shalat tahajjud ini dan ibadah lainnya
yang dilakukan di malam hari, berdasarkan keumuman
disunnahkannya melakukan qiyamul lail di malam-malam bulan
Ramadhan.
ِ‫ِ«من‬:‫ِقال‬،‫ِبِصلىِهللاِعليهِوسلم‬
ّ ‫ِعنِالن‬،‫عنِأِبِهري رةِرضيِاَّللِعنه‬
َ‫ام لَْي لَة‬
َ َ‫ِومن ِق‬،‫صام ِرمضان ِإمياًن ِواحتساًب ِغفر ِله ِماِت قِدم ِمن ِذنبه‬
ِ )‫ال َق ْد ِرِإمياًنِواحتساًبِغفرِلهِماِت قدمِمنِذنبهِ»ِ(رواهِالبخاري‬
dikerjakannya, dan barangsiapa yang menegakkan
(ibadah) lailatul qadar karena iman kepada Allah dan
Bukhari)
ِ،‫ِكانِرسولِهللاِصلىِهللاِعليهِوسلم‬:‫ِقالت‬،‫عنِعائشةِرضيِهللاِعن ها‬
ِ‫ِوجد ِوشد ِالمئ زرِ» ِ(متفق‬،‫ِوأي قظ ِأهله‬،‫َحيَا اللَّْي َل‬
ْ ‫ِأ‬،‫«إذاِدخل ِالعشر‬
)‫عليه‬
Dari Aisyah ra, ia berkata: “Bila telah memasuki 10 malam
~ 94 ~
terakhir bulan Ramadhan, Nabi saw menghidupkan

malam, membangunkan keluarganya (istrinya) dan
meninggalkan istrinya (tidak berhubungan suami
istri).” (HR. Bukhari dan Muslim)
c) Shalat Witir
Sebagaimana shalat tahajjud dan shalat tarawih, disunnahkan
pula secara khusus untuk melakukan shalat witir di malam bulan
Ramadhan. Sekalipun shalat tahajjud dan shalat witir ini pada
dasarnya dapat dilakukan di bulan lainnya.
ِ‫ ِ«من ِك ّل ِالليل ِقد ِأوت ر ِرسول ِهللا ِصلى ِهللا ِعليه‬:‫ ِقالت‬،‫عن ِعائشة‬
)‫ِفان ت هىِوت رهِإَلِالسحرِ»ِ(رواهِمسلم‬،‫وسلم‬
Dari Aisyah, ia berkata: “Tiap malam Rasulullah saw
melakukan shalat witir, terkadang di awal, di tengah dan di
akhirnya. Shalat witirnya berakhir di waktu sahur.” (HR.
Muslim)
4) Beri‘tikaf
I’tikaf adalah ibadah dengan cara menyerahkan diri kepada
Allah swt, memenjarakan diri di dalam masjid, dan menyibukkan
diri dengan berbagai bentuk ibadah yang layak dilakukan di
dalamnya.
Para ulama sepakat bahwa disunnah secara khusus di bulan
Ramadhan untuk melakukan i’tikaf. Khususnya pada sepuluh hari
terakhir dari bulan Ramadhan.
ِ‫ِأنِرسولِاَّللِصلىِهللاِعليهِوسلم‬:‫يِرضيِاَّللِعنه‬ ٍ
ّ ‫عنِأِبِسعيدِاْلدر‬
)‫ِف لي عتكفِالعشرِاَلواخرِِ(رواهِالبخاري‬،‫ِ«منِكانِاعتكفِمعي‬:‫قال‬
Dari Abu Sa’id al-Khudri: Rasulullah saw bersabda: “Siapa
~ 95 ~
yang ingin beri’tikaf denganku, maka lakukanlah pada

sepuluh terakhir.” (HR. Bukhari)
d. Menahan Diri Dari Perbuatan Yang Dapat Merusak
Pahala Puasa
Para ulama sepakat bahwa dosa yang dilakukan pada saat
berpuasa tidak menyebabkan puasa seseorang batal, selama dosa
yang dimaksud bukan termasuk pembatal puasa. Hanya saja,
dalam beberapa keterangannya, Rasulullah saw mengajarkan untuk
meninggalkan dosa-dosa tersebut secara khusus, karena dapat
berakibat pada rusaknya nilai pahala ibadah puasa yang dilakukan.
1) Menjaga Lisan dan Anggota Tubuh

Pada dasarnya manusia akan mempertanggungjawabkan
setiap apa yang dilontarkan oleh lisannya dan apa yang diperbuat
oleh anggota tubuhnya. Dan oleh sebab itu, menjaga lidah dan
anggota tubuh dari perbuatan haram pada hakikatnya haruslah
dilakukan kapanpun.
Namun para ulama sepakat bahwa melakukan hal di atas
lebih dianjurkan pada saat bulan Ramadhan. Dimana terdapat
hadits yang secara khusus memerintahkan untuk menjaga lidah
dari perkataan kotor dan keji serta perkataan yang membawa
kepada kefasikan dan kejahatan seperti ghibah (bergunjing),
namimah (mengadu domba), dusta dan kebohongan. Meskipun
para ulama sepekat bahwa perbuatan tersebut tidak sampai
membatalkan puasanya, namun pahalanya dapat hilang di sisi
Allah swt.
ِ:‫ِقالِرسولِاَّللِصلىِهللاِعليهِوسلم‬:‫ِقال‬،‫عنِأِبِهري رةِرضيِاَّلل ِعنه‬

ِ‫ِف ليس َِّلل ِحاجةٌ ِِف ِأن ِيدع ِطعامه‬،‫ِالزور ِوالعمل ِبه‬
ُّ ‫«من َِل ِيدع ِق ول‬
)‫وشرابهِ»ِ(رواهِالبخاري‬
~ 96 ~

"Barangsiapa yang tidak meninggalkan ucapan keji dan
berbuat keji, Allah tidak butuh orang itu meninggalkan
makan dan minumnya". (HR Bukhari)
ِ:‫ِقال‬،‫ِوسلم‬ ِ ‫ِأن ِرسول ِاَّلل ِصلىِهللا ِعليه‬،‫عن ِأِب ِهري رة ِرضي ِاَّلل ِعنه‬
ِ‫ِإ ّن‬:‫ِوإن ِامرٌؤ ِقات له ِأو ِشاِته ِف لي قل‬،‫الصيام ِجنةٌ ِفال ِي رفث ِوَّل ُِيهل‬
ّ
)‫ِ(متفقِعليه‬.ِ‫صائ ٌمِمرتي‬
Dari Abu Hurairah ra: Rasulullah saw bersabda: “Shaum itu
benteng, maka (orang yang melaksanakannya) janganlah
berbuat keji (rafats) dan jangan pula berbuat bodoh. Apabila
ada orang yang mengajaknya berkelahi atau menghinanya
maka katakanlah aku sedang shaum (ia mengulang
ucapannya dua kali). (HR. Bukhari Muslim)
Terkait adab dalam menjawab celaan orang lain ketika
berpuasa, para ulama sepakat disunnahkan untuk menjawabnya
sebagaimana keterangan hadits di atas. Yaitu dengan mengatakan
“aku sedang berpuasa”.
Namun para ulama sepakat anjuran ini hanya terkait dengan
puasa Ramadhan yang hukumya wajib. Tetapi jika puasa sunnah,
maka tidak perlu mengatakannya agar tidak menjadi riya‘. Karena
itu cukup dia menahan diri dan mengatakannya dalam hati.
2) Meninggalkan Nafsu dan Syahwat

Ada nafsu dan syahwat tertentu yang tidak sampai
membatalkan puasa, seperti menikmati wewangian, melihat
sesuatu yang menyenangkan dan halal, mendengarkan dan meraba.
Meski pada dasarnya tidak membatalkan puasa selama dalam
koridor syar‘i, namun disunnahkan untuk meninggalkannya.
Contoh lain seperti bercumbu antara suami istri. Selama tidak
~ 97 ~
keluar mani atau tidak melakukan hubungan seksual,

sesungguhnya tidak membatalkan puasa. Tetapi sebaiknya hal itu
ditinggalkan untuk mendapatkan keutamaan puasa.
e. Mandi Janabah Bagi Yang Berhadats Besar
Umumnya para ulama sepakat bahwa disunnahkan pula untuk
mandi, baik dari janabah, haid atau nifas sebelum masuk waktu
fajar. Agar saat berpuasa, berada dalam kondisi suci, dan terlepas
dari perbedaan pendapat ulama lainnya yang menilai tidak sahnya
puasa dalam kondisi belum mandi janabah saat memulai puasa.
Sebagaimana dijelaskan dalam hadits berikut:
ِ،‫ِأن ِأًبه ِعبد ِالرحن‬،‫عن ِأِبِ ِبكر ِبن ِعبد ِالرحن ِبن ِاحلارث ِبن ِهش ٍام‬
ِ‫ِأنِرسولِاَّللِِصلىِهللاِعليه‬:‫ِوأمِسلمةِأخْبَته‬،‫ِأنِعائشة‬،‫أخْبِمروان‬
ِ،»‫وم‬ ِ ِ ِ ِ ُ‫وسلم ِكان ِ«ي ْد ِرُكهُ ال َفجر و ُهو جن‬
ُ ‫ص‬
ُ َ‫ َوي‬،‫ ُُثَّ يَغْتَس ُل‬،‫ب م ْن أ َْهله‬
ٌ ُ َ َ ُْ ُ
ِ.ِ‫ِأقسم ًِبَّلل ِلت قّرعن ِباِأًب ِهري رة‬،‫ِلعبد ِالرحن ِبن ِاحلارث‬،‫وقال ِمروان‬
ِ‫ُِث‬،‫ِفكره ِذلك ِعبد ِالرحن‬:‫ ِف قال ِأبوِبك ٍر‬.ِ‫ِي ومئ ٍِذ ِعلىِاملدينة‬،‫ومروان‬
ِ‫ِف قال‬،‫ض‬ ٌ ‫ِوكانت َِلِب ِهري رة ِهنالك ِأر‬،‫ق ّدر ِلناِأن َِنتمع ِبذيِاحللي فة‬
ِ‫َِلِب ِهري رة ِإ ّن ِذاكٌر ِلك ِأمراِولوَّل ِمروان ِأقسم ِعلي ِفيه َِل‬:‫عبد ِالرحن‬
ِ‫ِكذلك ِحدثِن ِالفضل‬:‫ِف قال‬:‫ِوأ ّم ِسلمة‬،‫ِفذكر ِق ول ِعائشة‬،‫أذكره ِلك‬
ِ:‫ِعن ِأِب ِهري رة‬،‫ِوابن ِعبد ِاَّلل ِبن ِعمر‬،‫ام‬ٌ ‫اس ِوهن ِأعلم ِوقال َِه‬ٍ ‫بن ِعب‬
ِ-ِ ‫ِب ِصلى ِهللا ِعليه ِوسلم َِيمر ًِبلفطر ِ– ِمن ِأصبح ِجنبا‬
ُّ ‫كان ِالن‬
)‫«واَلولِأسندِ»ِ(رواهِالبخاري‬
~ 98 ~
Dari Abu Bakar bin Abdurrahman bin al-Harits bin Hisyam,

bahwa bapaknya (Abdurrahman) mengabarkan kepada
Marwan bahwa Aisyah dan Ummu Salamah telah
mengabarkan kepadanya bahwa Rasulullah saw pernah
mendapatkan waktu Fajar saat Beliau sedang junub di
rumah keluarga Beliau. Maka kemudian Beliau mandi dan
berpuasa. Dan berkata Marwan kepada Abdurrahman: "Aku
bersumpah dengan nama Allah. aku pasti menyampaikan
hal ini kepada Abu Hurairah ra. Saat itu Marwan adalah
pemimpin di Madinah. Maka Abu Bakar berkata: Kejadian
itu membawa Abdurrahman merasa tidak senang. Kemudian
kami ditakdirkan berkumpul di Dzul-Hulaifah yang ketika itu
Abu Hurairah ra termasuk yang hadir disana, maka
Abdurrahman berkata, kepada Abu Hurairah: "Aku akan
menyampaikan satu hal kepadamu yang seandainya
Marwan tidak bersumpah tentangnya kepadaku maka aku
tidak akan menyampaikannya kepadamu. Maka dia
menyebutkan apa yang disampaikan 'Aisyah dan Ummu
Salamah diatas. Maka Abu Hurairah ra berkata: "Persoalan
tadi pernah pula diceritakan kepadaku oleh al-Fadhal bin
Abbas sedangkan mereka ('Aisyah dan Ummu Salamah)
lebih mengetahui perkara ini. Dan berkata, Hammam dan
Ibnu Abdullah bin Umar dari Abu Hurairah ra: "Adalah Nabi
saw memerintahkan untuk berbuka (dalam kasus junub
setelah masuk waktu Fajar). Namun hadits pertama (hadits
Aisyah dan Ummu Salamah) diatas lebih kuat sanadnya.
(HR. Bukhari)
Berdasarkan hadits ini, jumhur ulama berpendapat bahwa
apabila seseorang sedang mengalami junub di malam hari dan
belum sempat mandi, padahal waktu subuh sudah masuk, maka
puasanya sah.
Sedangkan terkait hadits Abu Hurairah di atas, ditafsirkan
oleh jumhur bahwa yang dimaksud dengan junub yang
membatalkan puasa adalah seseorang yang meneruskan jima'-nya
setelah masuk waktu shubuh.
~ 99 ~
***
F. Pembatal Puasa
1. Empat Kondisi Seputar Pembatal Puasa22
Sebelum kita membahas perbuatan apa saja yang
membatalkan puasa, ada beberapa catatan penting yang telah
digariskan oleh para ulama, berangkat dari berbagai macam dalil
yang mereka terima.
Catatan penting itu terkait dengan seseorang melakukan hal-
hal yang sekiranya dapat membatalkan puasa, namun keadaan, niat
atau motivasinya bisa saja berbeda-beda. Bisa karena lupa, faktor
kesalahan, atau karena ada udzur yang dibolehkan. Dan bisa juga
semua itu dilakukan tanpa ada sebab lupa, salah, atau pun udzur
tertentu. Sehingga setidaknya ada empat kasus yang berbeda dalam
hal ini, yaitu:
a. Melakukan Hal Yang Membatalkan Karena Lupa
Kasus yang pertama adalah kasus dimana seseorang yang
sedang berpuasa, melakukan hal-hal yang normalnya bisa
membatalkan puasa, seperti makan dan minum, bahkan termasuk
melakukan hubungan seksual dengan istri.
Namun semua itu terjadi akibat semata-mata lupa. Maka lupa
itu tidak membatalkan puasanya, pelakunya dimaafkan, bahkan
menjadi rejeki tersendiri dari Allah swt. Hal ini sesuai dengan
sabda Rasulullah saw:

~ 100 ~
ِ )‫عليه‬
ِ‫ِ«منِأفطرِِفِرمضان‬:‫ِأنِالنِبِصلىِهللاِعليهِوسلمِقال‬،‫عنِأِبِهري رة‬
ِ )‫ًنسياِفالِقضاءِعلِيهِوَّلِكفارةِ»ِ(رواهِاحلاكمِوالبيهقيِوالدارقطِن‬
Dari Abu Hurairah: Nabi saw bersabda: “Siapa saja yang
berbuka pada saat berpuasa Ramadhan karena lupa, tidak
ada keharusan atasnya untuk mengqadha‘ atau membayar
kafarah (puasanya tetap sah).” (HR. Daruquthuny, Baihaqi,
Hakim)
b. Melakukan Hal Yang Membatalkan Karena Salah
Kasus kedua adalah orang puasa dan melakukan hal-hal yang
lazimnya membatalkan puasa, namun penyebabnya bukan karena
lupa, tetapi karena dia salah dalam mengira waktu.
Seperti seseorang yang mengira matahari sudah terbenam,
lalu dia makan atau minum, padahal matahari belum terbenam.
Atau seseorang yang masih saja makan dan minum karena
menyangka hari masih malam, padahal ternyata matahari sudah
terbit.
Hanya saja, apakah puasanya batal atau tidak, para ulama
berbeda pendapat setelah mereka sepakat bahwa yang mengalami
kondisi ini tidaklah berdosa.
Mazhab Pertama: Puasanya Batal.
Mayoritas ulama, di antaranya pendapat resmi empat mazhab
~ 101 ~
sepakat bahwa puasanya batal. Dan karenanya, puasa tersebut

harus diqadha’ di hari yang lain. Di samping itu, diwajibkan pula
atasnya untuk berimsak, yaitu menahan diri dari makan, minum
dan hal-hal yang hukumnya membatalkan puasa sampai Maghrib,
meski hitungannya bukan sebagai ibadah puasa.
Mazhab Kedua: Tidak Batal.
Sebagian ulama seperti Ishaq bin Rahawaih, satu riwayat dari
imam Ahmad, Mazhab Zhahiri, al-Muzani dari Syafi’iyyah, dan
Ibnu Taimiyyah berpendapat bahwa puasanya tidaklah batal.
Mereka berargumentasi dengan dalil-dalil yang menilai sah ibadah
karena sebab kekeliruan, seperti:
ِ...ِ ‫اح ِفيما ِأخطاُت ِبه ِولكن ِما ِت عمدت ِق لوبكِم‬

ٌ ‫وليس ِعليكم ِجن‬
ِ .)5ِ:‫(اَلحزاب‬
Dan tidak ada dosa atasmu terhadap apa yang kamu khilaf
padanya, tetapi (yang ada dosanya) apa yang disengaja oleh
hatimu. (QS. Al-Ahzab: 5)
ّ ِ‫ِعنِأَساءِبنتِأِبِبك ٍِر‬،‫ِعنِفاطمة‬،‫عنِهشِامِبنِعروة‬
ِ‫الص ّديقِرضي‬
ِ‫ِب ِصلى ِهللا ِعليه ِوسلم ِي وم‬
ّ ‫ ِ«أفطرًن ِعلى ِعهد ِالن‬:‫ ِقالت‬،‫اَّلل ِعن هما‬
ِ‫ِ«َّلِبدِمن‬:‫ِفأمرواًِبِلقضاء؟ِقال‬:‫ُِثِطلعتِالشمسِ»ِقيلِْلش ٍام‬،‫غي ٍم‬
ِ )‫َِسعتِهشاماَِّلِأدريِأقضواِأمَِّلِِ(رواهِالبخاري‬:‫اء»ِوقالِمعمٌر‬ ٍِ ‫قض‬
Dari Hisyam bin Urwah, dari Fathimah, dari Asma' binti
Abu Bakar ash-Shiddiq ra, ia berkata: Kami pernah berbuka
puasa pada zaman Nabi saw ketika hari mendung, ternyata
kemudian matahari tampak kembali, maka orang-orang
diperintahkan untuk mengqadha'nya, dan Beliau bersabda:
~ 102 ~
“Harus dilaksanakan qadha'”. Dan Ma'mar berkata: aku

mendengar [Hisyam]: Aku tidak tahu apakah mereka
kemudian mengqadha'nya atau tidak.” (HR. Bukhari)
c. Melakukan Secara Sengaja Tapi Ada Udzur Syar’i
Kasus yang ketiga adalah seseorang secara sengaja
melakukan hal-hal yang membatalkan puasanya, namun
disebabkan adanya udzur syar’i yang telah ditetapkan Allah swt
secara sah.
Misalnya seseorang musafir yang melakukan perjalanan
keluar kota dan terpenuhi semua syarat sebagai musafir, maka dia
boleh secara sengaja membatalkan puasanya. Demikian juga
dengan seseorang yang menderita suatu penyakit. Kalau
dikhawatirkan bila tetap berpuasa penyakitnya akan bertambah
parah, atau tidak kunjung sembuh.
Karena puasanya batal, otomatis dia wajib menggantinya di
hari lain, seusai bulan Ramadhan. Sebagaimana hal ini juga tidak
membuat ia menanggung dosa.
d. Melakukan Secara Sengaja Tanpa Udzur Syar’i
Kasus yang keempat adalah kasus yang paling parah, yaitu
seorang yang sedang menjalani ibadah puasa Ramadhan, secara
sengaja melakukan hal-hal yang sekiranya membatalkan puasa,
bukan karena lupa juga bukan karena salah mengira, dan juga
bukan karena dia mendapat keringanan secara syariah.
Seseorang yang secara sengaja berniat untuk membatalkan
puasanya, tanpa adanya udzur yang syar’i, maka puasanya bukan
hanya batal, tetapi juga ia menanggung dosa dan wajib
mengqadha’nya. Namun apakah wajib pula membayar kaffarat,
para ulama berbeda pendapat. Mazhab Hanafi dan Mazhab Maliki
mewajibkan kaffarat. Sedangkan Mazhab Syafi’i dan Mazhab
Hanbali tidak mewajibkannya.
~ 103 ~
---
SENGAJA SENGAJA
Ketentuan LUPA SALAH DENGAN TANPA
UDZUR UDZUR
BATAL? Tidak batal Khilafiyyah Batal Batal
Tidak Tidak Tidak

DOSA? Berdosa
Berdosa Berdosa Berdosa
Tidak
QADHA’? Khilafiyyah Qadha’ Qadha’
Qadha’
Tidak Tidak Tidak

KAFFARAT? Khilafiyyah
Kaffarah Kaffarah Kaffarah
***
2. Pembatal-pembatal Puasa Secara Global

Umumnya para ulama sepakat untuk membagi hal-hal yang
membatalkan puasa menjadi dua jenis, yaitu:
1. Membatalkan puasa dan diwajibkan mengganti (qadho’).
2. Membatalkan puasa dan diwajibkan mengganti sekaligus
dengan denda (kaffarat).
Sebagaimana mereka juga sepakat bahwa pokok-pokok
pembatal puasa ada 3 macam: makan, minum, dan jima’
(berhubungan seksual). Hal ini didasarkan pada ayat berikut:
ُ ‫ ِفاْلن ِ ََب ِش ُر‬...ِ "

ِ‫وه َّن ِواب ت غوا ِما ِكتب ِاَّلل ِلكم ِ َوُكلُوا َوا ْش َربُوا ِحَّت‬
ّ ‫ي ت بي ِلكم ِاْليط ِاَلب يض ِمن ِاْليط ِاَلسود ِمن ِالفجر ُِث ِأِتُّو‬
ِ‫اِالصيام‬
~ 104 ~
ِ )187ِ:‫ِ"ِ(البقرة‬...ِِ‫إَلِالليل‬
“ … Maka sekarang campurilah mereka dan carilah apa
yang telah ditetapkan Allah bagi kalian. Dan makan
minumlah hingga terang bagimu benang putih dari benang
hitam, yaitu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa sampai
dating waktu malam ... ” (QS. Al-Baqarah : 187)
Meskipun, jika didetailkan, para ulama empat mazhab
khususnya, tidak satu pendapat akan jumlah pembatal puasa secara
pasti. Di antaranya, seperti penjelasan Imam al-Qadhi Abu Syuja’
al-Ashfahani (w. 593 H) yang menulis dalam matan Taqrib-nya:23
ِ‫ ِما ِوصل ِعمدا ِإَل ِاجلوف ِأو‬:‫والذي ِيفطر ِبه ِالصائم ِعشرة ِأشياء‬
ِ‫الرأس ِواحلقنة ِِف ِأحد ِالسبيلي ِوالقيء ِعمدا ِوالوطء ِعمدا ِِف ِالفرج‬
ِ ‫واْلنزالِعنِمباشرةِواحليضِوالنفاسِواجلنونِواْلغماءِكلِاليومِوالردة‬
Perkara yang dapat membatalkan puasa ada 10 macam: (1)
Benda-benda yang dimasukkan secara sengaja ke dalam
tubuh melalui jauf (rongga tubuh: perut) atau kepala, (2)
Suntik ke salah satu dua jalan (qubul dan dubur), (3) Muntah
dengan sengaja, (4) Hubungan seksual secara sengaja di
kemaluan, (5) Keluar mani sebab percumbuan, (6) Haid, (7)
Nifas, (8) Gila, (9) Pingsan sehari penuh, dan (10) Murtad.
***
23 Abu Syuja’ al-Ashfahani, al-Ghayah wa at-Taqrib, (t.t: Alam al-Kutub, t.th), hlm. 19.
~ 105 ~
3. Pembatal-pembatal Puasa Dan Konsekwensinya

a. Batalnya Rukun atau Syarat Puasa
Puasa yang sedang dikerjakan akan batal apabila seseorang
kehilangan salah satu rukun puasa, atau salah satu dari syarat
sahnya puasa.
1) Niat
a) Berubahnya Niat
Para ulama sepakat bahwa seseorang yang berpuasa lalu
merubah niatnya untuk tidak berpuasa, maka puasanya telah batal.
Sebab niat yang melandasi puasa itu harus terpasang sepanjang
perjalanan puasa, sejak dari terbit fajar hingga matahari terbenam.
b) Membatalkan Puasa Lalu Meniatkan Kembali, Batalkah
Puasanya?
Namun para ulama berbeda pendapat apabila seorang yang
sedang puasa sempat berniat untuk membatalkan puasa, namun
belum sempat makan minum atau melakukan hal-hal yang
sekiranya membatalkan puasa, lantas berniat kembali untuk
berpuasa, apakah puasanya menjadi batal atau tidak.
Mazhab Pertama: Tetap Sah.
Jumhur ulama (Hanafi, Maliki, Syafi’i), berpendapat bahwa
orang yang sempat membatalkan niat puasa, lalu melanjutkannya,
puasanya tetap di anggap sah. Tentu dengan catatan tidak
melakukan hal-hal yang disepakati dapat membatalkan puasa
seperti makan dan minum.
Mazhab Kedua: Batal.
Sedangkan Mazhab Hanbali dan Mazhab Zhahiri berpendapat
bahwa seorang yang berpuasa sempat berniat untuk membatalkan
puasanya, maka meski dia belum sempat makan atau minum,
namun puasanya otomatis batal dengan sendirinya.
~ 106 ~
2) Murtad
Di antara syarat sah puasa adalah islamnya orang yang
berpuasa. Kalau ada orang Islam berpuasa, lalu gugur
keislamannya atau keluar dari agama Islam (murtad), maka
otomatis puasanya pun batal. Seandainya setelah murtad, pada hari
itu juga dia kembali lagi masuk Islam, puasanya tetaplah batal, dan
wajib mengqadha puasanya hari itu meski belum sempat makan
atau minum.
Dasar dari ketentuan ini adalah fiman Allah swt:
ِ )65ِ:‫لئنِأشركتِليحبطنِ عملكِولتكوننِمنِاْلاسرينِِ(الزمر‬
“Bila kamu menyekutukan Allah (murtad), maka Allah akan
menghapus amal-amalmu dan kamu pasti jadi orang yang
rugi.” (QS. Az-Zumar: 65)
3) Mendapat Haid atau Nifas

Para ulama sepakat bahwa jika seorang wanita yang sedang
berpuasa lalu tiba-tiba mendapat haid atau nifas, maka otomatis
puasanya batal. Meski kejadian itu menjelang terbenamnya
matahari. Dasarnya adalah hadits berikut:
ِ:‫ِب ِصلى ِهللا ِعليه ِوسلم‬ ٍ

ُّ ‫ ِقال ِالن‬:‫ ِقال‬،‫عن ِأِب ِسعيد ِرضي ِاَّلل ِعنه‬
ِ‫ ِفذلك ِن قصان ِدينها» ِ(متفق‬،‫«أليس ِإذا ِحاضت َِل ِتص ّل ِوَل ِتصم‬
ِ )‫عليه‬
Dari Abu Said ra: Rasulullah saw bersabda: “Bukankah bila
wanita mendapat haid, dia tidak boleh shalat dan puasa?.
Inilah maksud setengah agamanya.” (HR. Bukhari Muslim)
4) Gila dan Pingsan
~ 107 ~
Para ulama sepakat bahwa seorang yang dalam kondisi gila

atau pingsan secara penuh pada waktu wajibnya berpuasa (antara
terbit fajar hingga terbenam matahari), tidaklah wajib berpuasa dan
tidak wajib pula untuk diqadha’ pada hari lainnya jika telah sadar
dan sembuh dari penyakit gilanya.
Namun, para ulama berbeda pendapat jika pada malam hari
telah berniat puasa, lalu saat berpuasa mengalami pingsan atau
penyakit gila, apakah hal tersebut membuat puasanya batal dan
wajib untuk diqadha’ pada hari lainnya saat sembuh?
Mazhab Pertama: Puasa Batal.
Sebagian ulama berpendapat bahwa puasanya otomatis batal,
meskipun pada hari ia berpuasa, lantas menjadi sadar atau sembuh
dari gilanya. Hal ini mereka dasarkan pada qiyas batalnya shalat
karena sebab hilang akal atau mendapat haid.
Mazhab Kedua: Puasa Tidak Batal.
Sebagian ulama lainnya berpendapat bahwa puasanya tidak
batal. Dimana mereka mendasarkan pendapatnya kepada qiyas
akan tetap sahnya perwalian atas mereka dalam masalah harta.
Dalam arti, mereka tetap diwajibkan untuk menunaikan zakat jika
hartanya telah mencapai nishob, dan yang menunaikannya adalah
wali mereka.
b. Makan dan Minum
Para ulama sepakat bahwa makan dan minum termasuk hal-
hal yang membatalkan puasa, dengan dasar firman Allah swt:
ِ‫وكلوا ِواشربوا ِحَّت ِي ت بي ِلكمِ اْليط ِاَلب يض ِمن ِاْليط ِاَلسود ِمن‬
ِ )187ِ:‫الفجرِِ(البقرة‬
“...Dan makan minumlah hingga terang bagimu benang
~ 108 ~
putih dari benang hitam, yaitu fajar...” (QS. Al-Baqarah :

187)
Ayat ini menggambarkan tentang apa saja yang boleh
dilakukan pada malam hari sebelum terbitnya fajar, yaitu makan
dan minum. Sehingga pengertian terbaliknya (mafhum) adalah
makan dan minum merupakan hal yang terlarang untuk dilakukan
ketika sudah masuk waktu fajar.
Sebagaimana mereka juga sepakat bahwa, makan dan minum
yang dapat membatalkan puasa adalah jika dilakukan secara
sengaja, dan bukan karena lupa.

ِ )‫عليه‬
Hanya saja, terdapat perbedaan pendapat di antara ulama
terkait standar makan dan minum yang dapat membatalkan puasa,
beserta konsekuensi yang harus dilakukan.
1) Sesuatu Masuk Ke Tubuh Melalui Tenggorokan

a) Mengkonsumsi Makanan Secara Normal
Para ulama sepakat akan batalnya puasa seseorang jika
memakan atau meminum sesuatu secara normal melalui
tenggorokan. Sebagaimana makanan yang dimaksud juga adalah
sesuatu yang memang secara normal menjadi benda yang
~ 109 ~
dikonsumi oleh manusia sehari-hari, seperti nasi, lauk pauk,

sayuran, air tawar, sari buah dan sejenisnya. Dengan sengaja
ataupun tanpa sengaja, kecuali karena lupa.
Hanya saja mereka berbeda pendapat, terkait konsekuensi
yang harus dilakukan:24
Mazhab Pertama: Qadha’ dan Kaffarat.
Mazhab Hanafi dan Mazhab Maliki berpendapat bahwa
seorang yang membatalkan puasanya dengan mengkonsumsi
benda yang layak konsumsi, diwajibkan untuk menggantinya
dengan qadha’ dan kaffarat sekaligus. Dimana mereka memahami
bahwa hadits tentang penunaian kaffarat oleh shahabat yang
melakukan hubungan seksual saat berpuasa Ramadhan,
dimaksudkan bukan karena sebabnya sekedar jima’. Namun,
terkait puasa yang dibatalkan secara sengaja dengan memenuhi
syahwat. Apakah syahwat seksual ataupun syahwat perut.
Mazhab Kedua: Qadha’.
Mazhab Syafi’i dan Mazhab Hanbali berpendapat bahwa
yang diwajibkan hanyalah qadha’ saja. Dimana mereka menolak
pemahaman kalangan Mazhab Hanafi dan Mazhab Maliki terkait
sebab diwajibkannya kaffarat karena pemenuhan syahwat secara
sengaja. Dalam hal ini, mereka berpendapat bahwa hadits kaffarat
secara khusus hanya ditetapkan atas sebab hubungan seksual yang
sengaja dilakukan oleh orang yang berpuasa wajib.
b) Tidak Batal Jika Sebatas Memasuki Mulut
Adapun jika makanan dan minuman tersebut baru sebatas
memasuki mulut, lidah, bibir, langit-langit, dan gigi, namun belum
24 Hanafi: Radd al-Muhtar, hlm. 2/108-110, Maraqi al-Falah, hlm. 364, Fath al-Qadir,
hlm. 2/264. Maliki: al-Qawanin al-Fiqhiyyah, hlm. 83, Hasyiah ad-Dusuqi ‘ala asy-Syarh
al-Kabir, hlm. 1/528. Syafi’i: Hasyiah al-Qalyubi ‘ala Syarah al-Mahalli, hlm. 2/70.
Hanbali: Kassyaf al-Qinna’, hlm. 2/327, al-Inshaf, hlm. 2/321.
~ 110 ~
memasuki tenggorokan, maka hal tersebut menurut kesepakatan

ulama tidak sampai membatalkan puasa. Seperti jika sekedar
berkumur-kumur, menggosok gigi atau mencicipi masakan.
ِِ‫ِفأت يت‬،‫ِهششت ِي وماِف قب لت ِوأًن ِصائ ٌم‬:‫ِقال‬،‫عِن ِعمر ِبن ِاْلطاب‬

ِ‫ِق ب لتِوأًن‬،‫ِصن عتِالي ومِأمراِعظيما‬:‫ِف قلت‬،‫النِبِصلىِهللاِعليهِوسلم‬
ِ‫ِ«أرأيتِلوِِتضمضتِِب ٍاء‬:‫ِف قالِرسولِاَّللِصلىِهللاِعليهِوسلم‬،‫صائ ٌم‬
ِ‫ِف قال ِرسول ِاَّلل ِصلىِهللا ِعليه‬،‫َِّل َِبس ِبذِلك‬:‫وأنت ِصائ ٌم؟»ِق لت‬
ِ )‫ِ(رواهِأحد‬.»‫ِ«ففيم؟‬:‫وسلم‬
Dari Umar bin al-Khatthab ra, dia berkata: “Pada suatu hari
hasyratku (syahwatku) bergejolak, kemudian mencium (istri)
padahal aku sedang berpuasa, maka aku datang menemui
Rasulullah saw dan mengatakan: "Hari ini aku melakukan
suatu perbuatan (kesalahan) yang besar, aku mencium (istri)
padahal sedang berpuasa." Rasulullah saw menjawab: "Apa
pendapatmu apabila kamu berkumur-kumur dengan air
padahal kamu sedang berpuasa?." Aku menjawab: "Hal itu
tidak mengapa (tidak membatalkan puasa)." Kemudian
Rasulullah saw bersabda: "Lalu dimana masalahnya?" (HR.
Ahmad)

ِ‫ِي عِن ِالمرقة‬،ِ‫َِّل َِبس ِأن ِي تطاعم ِالصائم ًِبلشيء‬:‫ِقال‬،‫اس‬
)‫وَنوهاِ(رواهِعبدِالرزاق‬
Dari Ibnu Abbas berkata: Tidak mengapa seorang yang
berpuasa mencicipi sesuatu –maksudnya mencicipi semacam
kuah makanan- (HR. Abdur Razzaq)
~ 111 ~
ِ‫ِماَِلِيدخل‬،‫ِ«َّلَِبسِأنِيذوقِاْللِأوِالشيء‬:‫عنِابنِعباسِقال‬
ِ .)‫حلقهِوهوِصائم»ِ(أخرجهِابنِأِبِشيبةِوالبيهقي‬
Dari Ibnu Abbas, ia berkata: Tidak mengapa seseorang
mencicipi kuah makanan atau suatu makanan, selama tidak
sampai tertelan ke tenggorokan, saai ia berpuasa. (HR. Ibnu
Abi Syaibah dan Baihaqi)
Namun menurut Mazhab Syafi‘i dan Mazhab Hanbali,
bersiwak hukumnya makruh bagi orang yang berpuasa bila telah
melewati waktu zhuhur hingga sore hari. Mereka mendasarkan
kepada hadits berikut:
ِ )‫ْللِوفِفمِالصائمِأطيبِعندِهللاِمنِريحِالمسكِِ(رواهِالبخاري‬
“Bau mulut orang yang puasa lebih harum di sisi Allah dari
aroma kesturi”. (HR. Bukhari)
Dimana bersiwak atau menggosok gigi akan menghilangkan
bau mulut, yang menjadi tanda seseorang sedang berpuasa.
Adapun Mazhab Hanafi dan Mazhab Maliki, mereka
berpendapat bahwa bersiwak bagi yang berpuasa tidaklah makruh
secara mutlak, pada waktu apapun hendak dilakukan.
Dan berdasarkan hal ini pula –tidak batalnya puasa-,
lembaga-lembaga fatwa dunia seperti Majma’ al-Fiqh al-Islamy,
Dar al-Ifta’ Mesir, al-Lajnah ad-Da’imah li al-Ifta’ Arab Saudi,
menetapkan putusan tidak batalnya puasa seorang yang
menggunakan pasta gigi atau pembersih mulut lainnya, saat
berpuasa dan hendak membersihkan mulut dari bau mulut
~ 112 ~
(halitosis/oral malador) yang mengganggu.25

c) Batalnya Puasa Karena Kemasukan Benda Ke
Tenggorokan
Para ulama umumnya juga sepakat akan batalnya puasa
seseorang yang kemasukan sesuatu ketubuhnya melalui
tenggorokan meskipun benda-benda tersebut tidak normal untuk
dikonsumsi oleh manusia, seperti batu, tanah, bensin, gabah, dan
semacamnya. Termasuk dalam hal ini adalah asap yang tertelan,
seperti orang yang merokok secara aktif.
Demikian pula, umumnya mereka sepakat bahwa
konsekuensi dari batalnya puasa hanyalah dengan cara menqadha’
puasa pada hari yang lain.
---
Hanya saja para ulama berbeda pendapat dalam beberapa

masalah, terkait dengan masuknya sesuatu melalui rongga mulut,
apakah dapat membatalkan puasa atau tidak.
(1) Semprot Asma

Di antara permasalahan tersebut adalah penggunaan semprot
asma bagi orang yang berpuasa. Dimana para ulama berbeda
pendapat, apakah obat asma yang biasa disemprotkan bagi
penderita asma ke dalam mulutnya, dapat membatalkan puasa atau
tidak.
Mazhab Pertama: Tidak Membatalkan Puasa.
Sebagian ulama kontemporer seperti Syaikh Abdul Aziz bin
Baz, Syaikh Muhammad al-’Utsaimin, Syaikh Yusuf al-
25 Majallah Majma’ al-Fiqh al-Islamy, No. 10, hlm. 2/454, Abdur Razzaq al-Kindi, al-
Mufatthirat al-Mu'ashirah: Dirasah Fiqhiyyah Thibbiyyah Mu’ashirah, (Riyadh: Dar al-

Haqiqah al-Kauniyyah, 1435/2014), cet. 1, hlm. 202.
~ 113 ~
Qaradhawi, Dr. Haitsam Khayyath, Syaikh Abdullah al-Bassam,

Syaikh Faishal Maulawi, Dr. Ahmad al-Khalil, dan Lajnah
Dai’mah li al-Ifta’ Kerajaan Saudi Arabi,26 berpendapat bahwa
obat asma yang disemprotkan ke dalam mulut tidaklah
membatalkan puasa.
Mazhab Kedua: Membatalkan Puasa.
Sebagian ulama kontemporer lainnya seperti Syaikh
Muhammad al-Mukhtar as-Sulaami (Mufti Tunisia), Syaikh
Mahmud Abdul Lathif ’Uwaidhah, Syaikh Wahbah az-Zuhaili,
Syaikh Taqi al-’Utsmani, dan Syaikh Fadhl Hasan ’Abbas,27
berpendapat bahwa obat asma yang disemprotkan ke dalam mulut
dapat membatalkan puasa.
(2) Penggunaan Endoskop (Minzhar al-Ma’idah) Yang

Dimaksukkan Via Tenggorokan
Endoskop adalah alat yang digunakan dalam proses
endoskopi, yaitu salah satu prosedur pemeriksaan medis untuk
melihat kondisi saluran pencernaan dengan menggunakan alat
endoskop yang merupakan suatu alat berbentuk seperti selang
elastis dengan lampu dan kamera optik di ujungnya. Secara teknis,
26 Abdul Aziz bin Baz, Majmu’ Fatawa wa Maqalat Mutanawwi’ah, (Riyadh: Ri’asah
Idarah al-Buhuts al-’Ilmiyyah wa al-Ifta’, 1420 H), hlm. 15/265, Syaikh Muhammad al-
’Utsaimin, Majmu’ Fatawa wa Rasa’il asy-Syaikh al-’Utsaimin, hlm. 19/210, Yusuf al-
Qaradhawi, www.qaradawi.net, Haitsam Khayyath, al-Mufatthirat fi Dhau’i ath-Thibb al-
Hadits, Majallah Majma’ al-Fiqh al-Islami, No. 10, hlm. 2/287, Abdullah al-Bassam,
Tawdhih al-Ahkam min Bulugh al-Maram, (Mekkah: Maktabah an-Nahdhah al-Haditsah,
1414/1994), cet. 2, hlm. 3/171, Faishal Maulawi –wakil ketua majlis fatwa Eropa-,
www.mawlawi.net, Ahmad al-Khalil, Mufatthirat ash-Shiyam al-Mu’ashirah, (Dammam:
Dar Ibnu al-Jauzi, 1425/2005), cet. 1, hlm. 33.
27 Mahmud Abdul Lathif ’Uwaidhah, al-Jami’ li Ahkam ash-Shiyam, (t.t: Mu’assasah
ar-Risalah, 2005), cet. 2, hlm. 247, Wahbah az-Zuhaili, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu,
hlm. 3/1719, Bahts al-Mufatthirat: Majallah Majma’ al-Fiqh al-Islami, No. 10, hlm. 2/33,
Fadhl Hasan ’Abbas, at-Tibyan wa al-Ittihaf fi Ahkam ash-Shiyam, (Amman: Dar al-
Furqan, 1416/1996), cet. 2, hlm. 112.
~ 114 ~
endoskop dimasukkan lewat celah tubuh yang terbuka seperti

mulut dan vagina.
Endoskopi dinamakan bergantung pada bagian tubuh yang
digunakan. Seperti artroskop, yang digunakan untuk melihat
sambungan tulang (sendi). Bronkoskop, yang digunakan untuk
melihat jalur nafas dan paru-paru. Sitoskop, yang digunakan untuk
melihat kantung kemih. Dan laparoskop, yang digunakan untuk
melihat secara langsung ovari, usus buntu dan organ abdominal
lainnya.
Jika melihat sistem kerjanya, dapat ditegaskan bahwa
penggunaan endeskop yang dimasukkan via tenggorokan jika
dikaitkan sebagai pembatal puasa, dapat diqiyaskan kepada
perselisihan ulama tentang batanya puasa seorang yang kemasukan
melalui tenggorokannya benda-benda padat dan keras yang tidak
secara langsung memberi asupan makanan untuk tubuh. Seperti
batu, biji-bijian non konsumtif, benang, tali temali, dan lainnya.
Terkait tertelannya benda-benda tersebut, mayoritas ulama
(Maliki, Syafi’i, Hanbali), berpendapat bahwa hal itu secara
mutlak termasuk pembatal puasa. Sedangkan Mazhab Hanafi,
mensyaratkan untuk batalnya puasa, jika benda tersebut masuk ke
tubuh dan tidak dapat dikeluarkan kembali melalui tenggorokan.
Berdasarkan pertimbangan khilafiyyah para ulama klasik
tersebut, para ulama kontemporer berbeda pendapat apakah
penggunaan endeskop bagi orang yang berpuasa dapat
membatalkan puasanya. Dalam hal ini, setelah mereka sepakat
bahwa jika endeskop dimasukkan ke dalam tenggorokan
bersamaan dengan benda lainnya seperti obat tertentu, maka hal ini
disepakati dapat membatalkan puasa.
Sebagaian ulama kontemporer seperti Syaikh Wahbah az-
Zuhaili, Syaikh Tawfiq al-Wa’iy, dan Syaikh Mahmud ‘Uwaidhah,
~ 115 ~
berpendapat bahwa setiap benda yang masuk ke tenggorokan dapat

membatalkan puasa secara mutlak, apakah alat endeskop tersebut
steril dari benda lain semacam cairan obat tertentu, ataupun
dimasukkan bersama obat tertentu.28
Mazhab Kedua: Tidak Membatalkan Puasa.
Mayoritas ulama kontemporer seperti Syaikh Muhammad
Bukhait al-Muthi’i, Syaikh al-‘Utsaimin, Syaikh al-Qaradhawi,
Syaikh al-Mukhtar as-Sulami, dan Syaikh ash-Shiddiq adh-Dharir,
berpendapat bahwa puasa tidaklah batal jika endeskop dimasukkan
secara steril dari benda-benda lain.29
(3) Tablet (al-Aqrash al-’Ilajiyyah) Untuk Penyakit Organ

Jantung Yang Diletakkan di Bawah Lidah
Dalam dunia medis dikenal sejenis obat berbentuk tablet
yang diletakkan di bawah lidah, yang berfungsi untuk melebarkan
dinding pembuluh darah dalam rangka memperlancar jalannya
oksigen dan nutrisi yang dibutuhkan oleh sel otot-otot jantung.
Dimana obat ini sangat bermanfaat bagi penderita serangan
jantung yang pembuluh darah koronernya mengalami
penyempitan. Obat ini dikenal dengan nama cedocard atau
isosorbid dinitrate atau disingkat dengan ISDN.
Terkait apakah penggunaan obat ini dapat membatalkan
puasa atau tidak, pada umumnya para ulama kontemporer
mendasarkannya pada apakah sesuatu yang masuk ke dalam mulut
membatalkan puasa atau tidak. Dan secara umum, para ulama
klasik sepakat bahwa, jika benda tersebut tidak sampai tertelan
28 Lihat: Majallah Majma’ al-Fiqh al-Islamy, No. 10, hlm. 2/376, Tawfiq al-Wa’iy, al-
Mursyid al-Islamy fi al-Fiqh ath-Thibby, (Manshurah: Dar al-Wafa’, 1410/1990), cet. 4,
hlm. 34-35, ‘Uwaidhah, al-Jami’ li Ahkam ash-Shiyam, hlm. 247.
29 Al-‘Utsaimin, Syarah al-Mumti’ Syarah Zad al-Mustaqni’, (t.t: Dar Ibnu al-Jauzi,
1428), hlm. 6/371, Yusuf al-Qaradhawi, Fiqh ash-Shiyam, hlm. 74, Majallah Majma’ al-
Fiqh al-Islamy, No. 10, hlm. 288.
~ 116 ~
seluruhnya atau sebagiannya ke dalam tenggorokan, maka

puasanya tidaklah batal.30
Sebagaimana ketentuan hukum ini, telah dikukuhkan pula
oleh Majma’ al-Fiqh al-Islamy dalam Nadwah Thibbiyyah
Fiqhiyyah yang diselenggarakan di ad-Dar al-Baidha’ pada tanggal
14-17 Juni 1997.
2) Sesuatu Masuk Ke Dalam Tubuh Melalui Rongga Badan

Selain Tenggorokan
Adapun jika ada sesuatu masuk ke dalam rongga tubuh selain
tenggorokan, dalam hal ini para ulama tidak satu suara terkait
apakah hal itu membatalkan puasa atau tidak.
Persoalan ini setidaknya dapat dibedakan menjadi dua
masalah: (1) Masuknya sesuatu ke dalam tubuh melalui selain
rongga tenggorokan untuk maksud sebagai asupan makanan, dan
(2) Masuknya sesuatu ke dalam tubuh melalui selain rongga
tenggorokan bukan untuk maksud sebagai asupan makanan.
a) Masuknya Benda Melalui Rongga Tubuh Selain
Tenggorokan Dengan Tujuan Sebagai Asupan Makanan
Untuk persoalan ini, para ulama umumnya sepakat bahwa
masuknya suatu benda ke dalam tubuh, jika dimaksudkan sebagai
asupan makanan dan nutrisi, meskipun tidak masuk melalui
tenggorokan dan masuk dari anggota tubuh manapun, maka hal itu
dapat membatalkan puasa.
Seperti dimasukkanya zat gizi ke dalam tubuh pasien sakit
yang tidak mempu memenuhi kebituhan nitrisi melalui oral.
Seperti pemberian nutrisi melalui parenteral, yaitu pemberian
nutrisi berupa cairan infus yang dimasukkan ke dalam tubuh
30 As-Sarakhsi al-Hanafi, al-Mabsuth, hlm. 3/93, al-Maghribi al-Maliki, Mawahib al-
Jalil Syarah Mukhtashar Khalil, hlm. 1/135, an-Nawawi asy-Syafi’i, al-Majmu’, hlm. 6/328,
Ibnu Qudamah, asy-Syarah al-Kabir, 3/44.
~ 117 ~
melalui saluran darah vena. Ataupun melalui enteral yang biasanya

dimasukkan melalui hidung menggunakan pipa NGT (Nasogastric
Tube), yang biasanya terbuat dari karet, plastik, atau silik.
Hal ini didasarkan pada kaidah berikut:
ِ .‫ماِقامِمقامِالشيئِيعطىِحكمه‬
Sesuatu yang dapat melakukan tujuan dari sesuatu yang
lain, maka sesuatu tersebut dihukumi sama dengan sesuatu
yang lain tersebut.
b) Masuknya Benda Melalui Rongga Tubuh Selain
Tenggorokan Bukan Untuk Tujuan Sebagai Asupan Makanan
Adapun jika benda yang dimasukkan tersebut bukan
dimaksudkan sebagai asupan makanan, pada umumnya para ulama
juga sepakat bahwa hal tersebut dapat membatalkan puasa.
Hanya saja, mereka berbeda pendapat terkait rongga tubuh
(jauf) yang mana yang dapat menyebabkan batalnya puasa jika ada
suatu benda masuk ke dalamnya. Dimana, perbedaan terjadi
karena pertimbangan akan kemungkinan mengalirnya benda
tersebut melalui rongga yang berujung kepada lambung (ma’idah).
(1) Pori-pori Kulit

Para ulama sepakat bahwa mandi, berenang atau memakai
pakaian yang dibasahi agar terasa segar dan dingin di kulit tidaklah
membatalkan puasa, selama air tersebut tidak tertelan secara
sengaja atau tidak sengaja. Hal ini didasarkan pada hadits berikut:
ِ‫ِب ِصلىِهللا ِعليه‬

ّ ‫ِعن ِب عض ِأصحاب ِالن‬،‫عن ِأِب ِبكر ِبن ِعبد ِالرحن‬
ِ‫ ِرأيت ِرسول ِاَّلل ِصلى ِهللا ِعليه ِوسلم ِ«صائما ِِف ِالسفر‬:‫وسلم ِقال‬
~ 118 ~
ِ‫بِعلىِرأسهِالماءِمنِشدةِاحلِّر»ِ(رواهِأبوِداودِواحلاكمِوالنسائي‬
ُّ ‫يص‬
)‫ِفِالسننِالكْبى‬
Dari Abu Bakar bin Abdurrahman, dan sebagian shahabat
Nabi saw, yang berkata: Aku melihat Rasulullah saw
berpuasa saat melakukan perjalanan, dan beliau sedang
menyiram kepalanya dengan air, karena sebab cuaca yang
panas. (HR. Abu Dawud)
Para ulama juga sepakat bahwa jika benda yang dimasukkan
melalui pori-pori kulit tidak mengalir ke rongga-rongga tubuh
yang mengalirkannya ke lambung, tidaklah membatalkan puasa.
Hanya saja, para ulama berbeda pendapat terkait pori-pori
kulit yang jika disuntikkan sesuatu melaluinya, dapat membatalkan
puasa atau tidak.
(a) Pori-pori Kulit Paha dan Betis

Umumnya para ulama berpendapat bahwa disuntikkannya
susuatu semacam obat melalui pori-pori kulit paha dan betis kaki
tidaklah membatalkan puasa. Hal ini sebagaimana telah
difatwakan oleh Mazhab Syafi’i dan Mazhab Hanbali. Dimana
Mazhab Hanafi dan Mazhab Maliki, tidak membahasnya secara
khusus.
Tentunya, selama benda yang dimasukkan tidak dimaksudkan
untuk asupan makanan atau nutrisi bagi yang berpuasa.
Imam an-Nawawi asy-Syafi’i (w. 676 H) berkata dalam
kitabnya, al-Majmu’ Syarah al-Muhazzab:31
ِ‫ق ِأو ِغرز ِفإي إه ِ إس إكينا ِأو‬
‫اخ إل ِلح إم ِالسا إ‬
‫لِو ِأِوصِلِ ِالدواء ِإلى ِد إ‬
ِ‫ِألنه ِال ِيعد ِعضوا‬ ‫ِخَلف إ‬ ‫غيرها ِفوصلت ِمخه ِلم ِيف إطر ِ إبَل إ‬
31 An-Nawawi, al-Majmu’ Syarah al-Muhazzab, (t.t: Dar al-Fikr, t.th), hlm. 4/314.
~ 119 ~
ِ .‫مجوفا‬
Jika seorang memasukkan suatu obat melalui kulit/daging
paha, atau dengan cara dibedah menggunakan pisau dan
yang semisalnya, lalu obat tersebut memasuki otaknya, hal
tersebut tidaklah membatalkan puasa. Dalam hal ini, para
ulama tidak berbeda pendapat. Sebab, pori-pori paha
bukanlah anggota tubuh yang berongga.
Berdasarkan hal ini, para ulama kontemporer umumnya
sepakat bahwa setiap proses Injeksi intramuskuler dalam medis,
tidaklah membatalkan puasa.32 Yaitu proses pemberian obat
dengan cara memasukkan obat ke jaringan otot dengan
menggunakan spuit. Pemberian obat dengan cara ini dilakukan
pada bagian tubuh yang berotot besar, agar tidak ada kemungkinan
untuk menusuk syaraf, misalnya pada bagian bokong, dan kaki
bagian atas, atau pada lengan bagian atas.
(b) Menerima Transfusi Darah (Huqn ad-Dam)

Para ulama berbeda pendapat apakah pasien sakit yang
berpuasa (resipien), boleh untuk yang menerima transufi darah
yang disuntikkan melalui pembuluh darahnya (huqn ad-dam).
Ataukah, hal tersebut dapat membatalkan puasanya.
Sebagian ulama kontemporer seperti Syaikh Abdul Aziz bin
Baz, Syaikh Abdulllah al-Bassam, dan Syaikh Wahbah az-Zuhaili,
32 Fatwa Syaikh Muhammad Bukhait al-Muthi’i –mantan mufti Mesir- (Ahmad al-
Khali, Mufatthirat ash-Shiyam al-Mu’ashir, hlm. 65), Syaikh Mahmud Syaltut (al-Fatawa,
hlm. 136), Syaikh Ibnu Baz –mantan mufti Arab Saudi- (Majmu’ Fatawa wa Maqalat
Mutanawwi’ah, hlm. 15/257), Syaikh al-‘Utsaimin (Majmu’ Fatawa wa Rasa’il asy-Syaikh
al-‘Utsaimin, hlm. 19/220-221), Syaikh Yusuf al-Qaradhawi (Fiqh ash-Shiyam, hlm. 85),
dan putusan Majma’ al-Fiqh al-Islami (Majallah Majma’ al-Fiqh al-Islami, No. 10, hlm.
2/464).
~ 120 ~
berpendapat bahwa hal tersebut dapat membatalkan puasa. 33

Mazhab Kedua: Puasa Tidak Batal.
Sebagian ulama kontemporer lainnya seperti Syaikh
Muhammad Bukhait al-Muthi’i, Syaikh Mahmud Syaltut, Syaikh
Sayyid Sabiq, Syaikh al-‘Utsaimin, Syaikh Mahmud Abdul Lathif
‘Uwaidhah, dan putusan Majma’ al-Fiqh al-Islami dalam nadwah
seputar fiqih kedokteran berpendapat bahwa hal tersebut dapat
membatalkan puasa.34
(2) Rongga Mata

Dalam kitab-kitab fiqih klasik, persoalan masuknya sesuatu
melalui mata dalam ibadah puasa disebut dengan istilah iktihal
(celak mata).
(a) Penggunaan Celak Mata (Iktihal)

Secara hukum, para ulama berbeda pendapat apakah
penggunaan celak mata (iktihal) dapat membatalkan puasa atau
tidak.
Mazhab Pertama: Iktihal Tidak Membatalkan Puasa Secara
Mutlak.
Mazhab Hanafi dan Mazhab Syafi’i berpendapat bahwa
iktihal tidaklah membatalkan puasa secara mutlak. Hal ini mereka
dasarkan kepada hadits-hadits berikut:
ِ‫ِاكتحل ِرسول ِاَّلل ِصلى ِاَّلل ِعليه ِوسلم ِوهو ِصائ ٌِم‬:‫عنِعائشة ِقالت‬
33 Abdul Aziz bin Baz, Majmu’ Fatawa wa Maqalat Mutanawwi’ah, hlm. 15/275,
Abdullah al-Bassam, Tawdhih al-Ahkam min Bulugh al-Maram, hlm. 3/495, Majallah
Majma’ al-Fiqh al-Islami, No. 10, hlm. 2/378.
34 Mahmud Syaltut, al-Fatawa, hlm. 136, Sayyid Sabiq, Fiqh as-Sunnah, (Bairut: Dar
al-Kitab al-‘Arabi, 1397/1977), hlm. 1/323, al-‘Utsaimin, Majmu’ Fatawa, hlm. 20/284,
‘Uwaidhah, al-Jami’ li Ahkam ash-Shiyam, hlm. 252.
~ 121 ~
ِ )‫(رواهِابنِماجه‬
Dari Aisyah ra: bahwa Rasulullah saw memakai celak mata
dalam keadaan berpuasa. (HR. Ibnu Majah)
Imam Syams al-A’immah as-Sarakhsi al-Hanafi (w. 483 H)
berkata dalam al-Mabsuth:35
ِ‫ِإذ ِليس‬...ِ ‫ِو إإن ِوجد ِطعمه ِفإيِحل إق إه‬،‫و إاالكتإحال ِال ِيضر ِالصائإم‬
‫ق ِمسل ٌك ِفهو ِن إظير ِالصائإ إم ِيشرع ِفإي ِالم إ‬
ِ‫اء‬ ‫إمن ِالعي إن ِإلى ِالحل إ‬
ِ ...ِ‫ِوذ إلكِالِيضره‬،‫اءِ إفيِك إب إد إه‬
‫في إجدِبرودةِالم إ‬
Iktihal tidak membatalkan puasa, meskipun dapat terasa di
tenggorokan … sebab mata bukanlah rongga yang
mengalirkan sesuatu ke tenggorokan. Dimana rasa yang
didapat di tenggorokan seperti rasa dingin yang menusuk
jantung setelah tubuh tersentuh air dingin. Dan hal ini tidak
membatalkan puasa.
Imam an-Nawawi asy-Syafi’i berkata dalam al-Majmu’:36
ِ‫ويجوزِأنِيكتحلِلماِروىِعنِأنسِانهِكانِيكتحلِوهوِصائم‬
ِ .‫والنِالعينِليسِبمنفدِفلمِيبطلِالصومِبماِيصلِإليها‬
Dan dibolehkan bagi yang berpuasa menggunakan celak
mata. Berdasarkan riwayat dari Anas, bahwa ia beriktihal
saat berpuasa. Dan karena mata bukanlah rongga yang
mengalirkan sesuatu ke tenggorkan, maka tidaklah
membatalkan puasa benda papaun yang memasukinya.
Mazhab Kedua: Iktihal Dapat Membatalkan Puasa Jika
Memasuki Tenggorokan.
Mazhab Maliki dan Mazhab Syafi’i berpendapat bahwa tidak
35 Muhammad bin Ahmad as-Sarakhsi, al-Mabsuth, (Beirut: Dar al-Ma’rifah,
1414/1993), hlm. 3/67.

36 An-Nawawi, al-Majmu’, hlm. 6/347
~ 122 ~
secara mutlak iktihal tidak membatalkan puasa. Dimana menurut

mereka, ada kemungkinan iktihal dapat menyebabkan mengalirnya
suatu benda melalui mata ke rongga tenggorokan. Dan jika itu
terjadi, maka puasanya menjadi batal.
Imam ad-Dusuqi al-Maliki (w. 1230 H) berkata dalam
Hasyiahnya ‘ala asy-Syarh al-Kabir:37
ِ‫قِأوِشك‬
‫أنِالكحلِنهاراِالِيف إطرِمطلقاِبلِإنِتحققِوصولهِ إللحل إ‬
ِ .ِ‫فإِي إهِأفطرِفإإنِتحققِعدمِوصو إل إهِفَلِيفطر‬
Bahwa bercelak mata di siang hari (saat berpuasa) tidaklah
mebatalkan puasa secara mutlak. Namun jika dipastikan
benda yang dimasukkan ke mata mengalir ke tenggorokan,
meskipun diragukan, maka puasanya batal. Kecuali jika
diyakini tidak masuk ke tenggorokan, maka tidak batal.
Imam Ibnu Qudamah al-Hanbali (w. 620 H) berkata dalam al-
Mughni Syarah Mukhtashar al-Khiraqi:38
ِ،‫ِفطره‬،‫ِأوِع إلمِوصولهِِإلي إه‬،‫ِفماِوجدِطعمهِ إفيِحل إق إه‬،‫فأماِالكحل‬
ِ ِ‫و إإالِلمِيف إطره‬
Adapun al-kuhl, jika rasanya terasa di tenggorokan atau
dapat diketahui alirannya ke tenggorokan, maka puasanya
batal. Dan jika tidak terasa, maka tidak batal.
(b) Penggunaan Obat Tetas Mata dan Lensa Kontak

Berdasarkan pertimbangan adanya perbedaan pendapat di
kalangan ulama klasik terkait penggunaan celak mata, apakah
dapat membatalkan puasa atau tidak. Para ulama kontemporer juga
berbeda pendapat dalam hal penggunaan obat tetas mata (at-
37Muhammad bin Ahmad ad-Dusuqi, Hasyiah ad-Dusuqi ‘ala asy-Syarh al-Kabir, (t.t:
Dar al-Fikr, t.th), hlm. 1/524.
38 Ibnu Qudamah al-Maqdisi, al-Mughni Syarah Mukhtashar al-Khiraqi, (Kairo:
Maktabah al-Qahirah, 1388/1968), hlm. 3/121.

~ 123 ~
taqthir fi al-’ain).
Namun menurut penelitian Abdur Razzaq al-Kindi, bahwa
para ulama kontemporer umumnya berpendapat bahwa hal tersebut
tidaklah membatalkan puasa. Dengan alasan bahwa cairan yang
masuk umumnya tidak sampai mengalir ke tenggorokan. Dan
inilah keputusan yang diambil oleh Majma’ al-Fiqh al-Islamy yang
tertuang dalam Majallah Majma’ al-Fiqh al-Islamy No. 10, Juz. 2,
hlm. 454.39
Termasuk dalam hal ini difatwakan pula tentang tidak
batalnya puasa karena menggunakan obat tetes mata, oleh para
ulama Hanbali kontemporer, yang berpendapat bahwa terdapat
kemungkinan iktihal dapat membatalkan puasa. Seperti fatwa
Syaikh al-’Utsaimin dalam Majmu’ Fatawa (hlm. 19/206), Syaikh
Abdul Aziz bin Baz dalam Majmu’ Fatawa (hlm. 15/261).
Demikian pula diqiyaskan hukum tersebut pada hukum
penggunaan lensa kontak (al-’adasat al-lashiqoh), yang juga tidak
membatalkan puasa.40
(3) Rongga Hidung (Isti’ath)

Dalam kitab-kitab fiqih klasik, persoalan masuknya sesuatu
melalui rongga hidung dalam ibadah puasa disebut dengan istilah
isti’ath (‫)استع ط‬.
Dalam hal apakah isti’ath dapat membatalkan puasa atau
tidak, maka dapat diklasifikasikan terkait jenis benda yang
memasukinya.
39 Abdur Razzaq al-Kindi, al-Mufatthirat ath-Thibbiyah al-Mu’ashirah, hlm. 239.

Lensa kontak adalah lensa korektif, kosmetik, atau terapi yang biasanya ditempatkan
di kornea mata. Lensa kontak biasanya mempunyai kegunaan yang sama dengan
kacamata konvensional atau kacamata biasa, tetapi lebih ringan dan bentuknya tak
tampak saat dipakai.
~ 124 ~
(a) Masuknya Benda Cair Melalui Rongga Hidung

Para ulama berbeda pendapat terkait batalnya puasa kerena
masuknya benda cair ke tubuh melalui rongga hidung (qatharat al-
anfi).
Mazhab Pertama: Batal Puasa.
Mayoritas ulama termasuk empat mazhab sepakat bahwa
masuknya benda cair ke hidung yang mengalir ke dalam kepala,
dapat membatalkan puasa. Hal ini didasarkan kepada atsar berikut:
ِ‫ِوليسِِماِخرجِ(أورده‬،‫ِإَّناِاْلفطارِِماِدخل‬:‫عنِعائشةِرضيِاَّللِت عاَل‬
ِ‫ِرواهِأبوِيعلىِوفيهِمنَِل‬:‫)ِوقال‬167ِ/ِ 3(ِ‫اْليثميِِفِجممعِالزائد‬
ِ .)‫أعرفه‬
Dari Aisyah ra: Batalnya puasa oleh sebab apa yang masuk,
bukan apa yang keluar (Imam al-Haitsami menyebutkannya
dalam Majma’ az-Zawa’id (hlm. 3/167), dan ia berkata:
Diriwayatkan oleh Abu Ya’la, dan aku tidak mengetahui
sanadnya).
ٍ ‫عنِابن ِعب‬
ِ‫ِوليس ِِماَِيرج‬،‫ِالفطر ِِماِدخل‬:‫اس ِرضي ِاَّلل ِت عاَل ِعن هما‬
.)‫(أخرجهِابنِأِبِشيبة‬
Dari Ibnu Abbas ra: Batalnya puasa oleh sebab apa yang
masuk, bukan apa yang keluar (HR. Ibnu Abi Syaibah).
Sedangkan Imam Ibnu Hazm azh-Zhahiri dalam kitab al-
Muhalla berpendapat bahwa masuknya sesuatu ke dalam hidung
tidaklah membatalkan puasa. Sebab hal tersebut tidak bisa
disamakan dengan makan dan minum yang dimaksud di dalam al-
~ 125 ~
Qur’an.41
(b) Masuknya Asap Melalui Rongga Hidung

Para ulama dari kalangan empat mazhab sepakat bahwa jika
asap masuk ke dalam hidung, hingga terasa di tenggorokan, hal ini
termasuk pembatal puasa. Maka berdasarkan hal ini, menghisap
asap rokok saat berpuasa termasuk menyebabkan batalnya puasa.
Termasuk di dalamnya asap-asap dari pembakaran benda lainnya.
Dimana istilah untuk menyebut orang yang menghirup asap rokok
tersebut, biasa disebut dengan perokok pasif.
Tentu, dengan syarat, asap yang masuk ke dalam hidung
perokok pasif tersebut, selanjutnya terasa hingga tenggorokannya.
Adapun jika asap tersebut memasuki sebatas rongga hidungnya
saja, dan tenggorokannya tidak merasakan sama sekali, maka
puasanya tetaplah sah.
Tertulis dalam kitab al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-
Kuwaitiyyah:42
ِ‫ ِأما‬،‫ ِفيف إطر‬،‫ق‬
‫ان ِ إإلى ِالحل إ‬‫ور ِويكون ِ إبإإيصال ِالدخ إ‬
ِ‫استإعمال ِالبخ إ‬
ِ‫ق ِفَل ِيف إطر‬
‫ور ِونح إو إه ِبإَل ِوصولِدخانإ إه ِإإلىِالحل إ‬
‫شم ِرائإح إِة ِالبخ إ‬
ِ .‫ِجسمِلها‬
ِ‫ِألنِالرائإحةِال إ‬،‫ا‬‫ولوِجاءتهِالرائإحةِواستنشقه إ‬
Menggunakan bukhur (wewangian dari asap kayu)
termasuk membatalkan puasa, jika asapnya memasuki
tenggorokan. Adapun sekedar mencium aromanya, tanpa
ada asap yang masuk ke dalam tenggorokan maka tidaklah
membatalkan puasa. Sebab aroma tidaklah
berfisik/berbentuk.
41 Ibnu Hazm azh-Zhahiri, al-Muhalla bi al-Atsar, (Beirut: Dar al-Fikr, t.th), hlm. 6/203-
204.
42 Kementrian Waqaf Kuwait, al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, (Mesir: Dar
ash-Shafwah, 1404-1427), cet. 1, hlm. 35/28.

~ 126 ~
(c) Batalkah Puasa Oleh Sebab Menghirup Aroma Benda

Tertentu?
Berdasarkan keterangan kitab al-Mausu’ah di atas, maka
dapat disimpulkan bahwa dibolehkan bagi orang yang sedang
berpuasa untuk menggunakan wewangian serta menghirup
aromanya ataupun aroma-aroma lainnya. Hal ini, karena aroma
dari suatu benda tidaklah berwujud benda layaknya benda cair dan
gas.
Dan karena itu, puasanya tidaklah batal seperti tidak batalnya
puasa orang yang mandi dan ia merasakan dinginnya air hingga ke
dalam tubuhnya.
(4) Rongga Telinga (at-Taqthir fi al-Uzun)

Mayoritas ulama khususnya para ulama empat mazhab
berpendapat bahwa rongga telinga termasuk jalur rongga tubuh
yang jika dimasukkan suatu benda ke dalamnya hingga mengalir
ke dalam otak, dapat membatalkan puasa. Dalam hal ini, imam al-
Ghazali (w. 505 H) dari kalangan asy-Syafi’iyyah menyelisihi
pendapat jumhur dan mazhab resmi Syafi’iyyah, sebagaimana
diinformasikan oleh Imam an-Nawawi.43
Berdasarkan hal ini, maka obat tetes telinga dalam bentuk
larutan, suspensi, atau salep yang ditetaskan atau dimasukkan
dalam jumlah kecil ke dalam saluran telinga untuk melepaskan
kotoran telinga (lilin telinga) atau untuk mengobati infeksi,
peradangan, atau rasa sakit di telinga, dapat dihukumi
sebagaimana penjelasan ulama tersebut. Dimana penggunaan tetas
telinga dapat membatalkan puasa, jika tetesan cairan tersebut
43 Abu Hamid al-Ghazali, al-Wasith fi al-Mazhab, (Kairo: Dar as-Salam, 1417), hlm.
2/525, an-Nawawi, al-Majmu’ Syarah al-Muhazzab, hlm. 6/322.
Lihat kesepakatan empat mazhab dalam masalah ini: al-Kasani, Badai’ ash-Shanai’,
hlm. 2/93, al-Qairawani, Tahzib al-Mudawwanah, hlm. 1/132, an-Nawawi, Raudhah ath-
Thalibin, hlm. hlm. 2/223, Ibnu Qudamah, al-Kafi, 3/353.
~ 127 ~
terasa hingga ke otak atau tenggorokan.
(5) Rongga Dubur (Ihtiqon)

Dalam kitab fiqih klasik, proses memasukkan benda tertentu
seperti obat melalui lubang dubur atau anus, disebut dengan
ihtiqon. Sebagaimana didefinisikan oleh Imam al-Babarti al-
Hanafi dalam Syarah al-‘Inayah ‘ala al-Hidayah (hlm. 2/266-
267):
.‫ِصبِالدو إاءِأوِ إإدخالِنح إو إهِفإيِالدب إِر‬:‫االحتإقان‬
‫إ‬
Al-Ihtiqan: Memasukkan obat atau semacamnya ke dalam
tubuh melalui dubur.
Para ulama berbeda pendapat apakah memasukkan sesuatu ke
dalam tubuh via rongga anus atau rektum, dapat membatalkan
puasa:
Mazhab Pertama: Membatalkan Puasa.
Para ulama empat mazhab umumnya sepakat bahwa ihtiqon
dapat membatalkan puasa. Dimana mereka mendasarkannya pada
atsar Aisyah dan Ibnu Abbas berikut ini:
ِ‫ِوليسِِماِخرجِ(أورده‬،‫ِإَّناِاْلفطارِِماِدخل‬:‫عنِعائشةِرضيِاَّللِت عاَل‬
ِ‫ِرواهِأبوِيعلىِوفيهِمنَِل‬:‫)ِوقال‬167ِ/ِ 3(ِ‫اْليثميِِفِجممعِالزائد‬
ِ .)‫أعرفه‬
Dari Aisyah ra: Batalnya puasa oleh sebab apa yang masuk,
bukan apa yang keluar (Imam al-Haitsami menyebutkannya
dalam Majma’ az-Zawa’id (hlm. 3/167), dan ia berkata:
Diriwayatkan oleh Abu Ya’la, dan aku tidak mengetahui
sanadnya).
~ 128 ~
ٍ ‫عنِابن ِعب‬
ِ‫ِوليس ِِماَِيرج‬،‫ِالفطر ِِماِدخل‬:‫اس ِرضي ِاَّلل ِت عاَل ِعن هما‬
.)‫(أخرجهِابنِأِبِشيبة‬
Dari Ibnu Abbas ra: Batalnya puasa oleh sebab apa yang
masuk, bukan apa yang keluar (HR. Ibnu Abi Syaibah).
Sebagian al-Malikiyyah seperti Ibnu Habib, sebagian asy-
Syafi’iyyah seperti al-Qadhi Abu Syuja’, dan sebagian al-
Hanabilah seperti Ibnu Taimiyyah, berpendapat bahwa ihtiqan
tidak membatalkan puasa.44
(6) Rongga Qubul (at-Taqthir fi Masalik al-Baul)

Sedangkan proses memasukkan benda tertentu melalui
rongga qubul atau dzakar (kemaluan depan dan vagina) dalam
istilah fiqih Syafi’i khususnya, disebut dengan taqthir fi al-ihlil.
Dalam dunia medis modern, disebut dengan kateterisasi urin (al-
qusturah al-bawliyyah). Yaitu suatu tindakan untuk memasukkan
kateter ke dalam kandung kemih melalui uretra. Dalam dunia
medis, hal ini dilakukan hanya dalam keadaan terpaksa, karena ada
risiko masuknya mikroorganisme ke dalam kandung kemih (al-
matsanah) dan saluran kemih.
Terkait apakah tindakan ini dapat membatalkan puasa atau
tidak, para ulama berbeda pendapat:45
Mazhab Pertama: Tidak Membatalkan Puasa.
44 Ibnu Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, (Madinah: Majma’ al-Malik Fahd, 1416/1995),

hlm. 25/233
45 Tabyin al-Haqa’iq, hlm. 1/330, al-Fatawa al-Hindiyyah, 1/204, al-Qawanin al-
Fiqhiyyah, hlm. 80, al-Mughni, hlm. 3/42, at-Taj wa al-Iklil, hlm. 2/424, ar-Raudh al-
Murbi’, hlm. 1/140, Raudhah al-Muftin, hlm. 2/357, al-Iqna’, hlm. 2/330, Hasyiah ath-
Thahthawi, hlm. 362.
~ 129 ~
Mayoritas ulama (Hanafi, Maliki, Hanbali), berpendapat

bahwa tindakan tersebut tidak membatalkan puasa. Meskipun
benda yang dimasukkan tersebut mengalir mancapai kantung
kemih.
Mazhab Kedua: Membatalkan Puasa.
Mazhab Syafi’i dan Abu Yusuf dari kalangan al-Hanafiyyah
berpendapat bahwa tindakan tersebut dapat membatalkan puasa
secara mutlak.
c. Jima’
1) Jima’ Dengan Sengaja dan Konsekuensinya

Para ulama sepakat bahwa melakukan jima’ atau hubungan
seksual termasuk yang membatalkan puasa. Dimana jima’
didefinisikan oleh para ulama sabagai masuknya kemaluan laki-
laki ke dalam kemaluan wanita.46 Oleh karena itu percumbuan
yang belum sampai ke level persetubuhan belum dikatakan
membatalkan puasa, selama tidak keluar mani.
Dasar ketentuan bahwa berjima’ itu membatalkan puasa
adalah firman Allah swt:
ِِ‫اسِْلن‬
ٌ ‫اس لكمِوأنتمِلب‬
ٌِ ‫ِالصيامِالرفثِإَلِنسآئكمِ هنِلب‬
ّ ‫أحلِلكمِلي لة‬
ِ )187ِ:‫(البقرة‬
“Dihalalkan bagi kamu pada malam hari bulan puasa
bercampur dengan isteri-isteri kamu. Mereka adalah
pakaian bagimu, dan kamupun adalah pakaian bagi
mereka...” (QS. Al-Baqarah : 187)
Dalam ayat ini, Allah swt menghalalkan bagi suami istri
46 Ibnu al-Atsir, an-Nihayah fi Gharib al-Hadits wa al-Atsar, (Bairut: al-Maktabah al-
‘Ilmiyyah, 1399/1979), hal. 5/200.

~ 130 ~
untuk melakukan hubungan seksual pada malam puasa. Pengertian

terbaliknya adalah bahwa pada siang hari saat berpuasa, hukumnya
diharamkan, alias jima’ itu membatalkan puasa.
Sebenarnya makna kata rafats dalam ayat ini, tidak mutlak
bermakna jima’. Bahkan percumbuan, bermesraan, serta
berciuman pun termasuk rafats. Namun karena Allah swt
meneruskan ayat ini dengan penegasan bahwa: kamu menjadi
pakaian untuk mereka (istri) dan mereka menjadi pakaian untuk
kamu, maka menjadi jelas sekali bahwa yang dimaksud rafats di
sini bukanlah percumbuan, melainkan jima’ itu sendiri.
Di samping itu, para ulama juga sepakat bahwa orang yang
batal puasanya karena jima’ yang disengaja, diwajibkan untuk
membayar kaffarat. Sebagaimana dijelaskan dalam hadits berikut:
ِ‫ِب‬
ّ ‫وس ِعند ِالن‬
ٌ ‫ ِب ي نما َِنن ِجل‬:‫عن ِأِب ِهري رة ِرضي ِاَّلل ِت عاَل ِعنه ِقال‬
ِ:‫ِقال‬،‫ِهلكت‬،‫ِايِرسولِاَّلل‬:‫ِف قال‬،‫صلىِاَّللِعليهِوسلمِإذِجاءهِرج ٌل‬
ِ‫ِف قالِرسولِاَّلل ِصلىِاَّلل‬،‫ِوق عت ِعلىِامرأِت ِوأًن ِصائ ٌِم‬:‫ماِلك؟ِقال‬
ِ‫ِف هلِتستطيعِأنِتصوم‬:‫ِقال‬.‫َِّل‬:‫عليهِوسلمِهلَِتدِرق بةِت عتقها؟ِقال‬
ِ:‫ِف هلَِتد ِإطعام ِستّي ِمسكينا؟ِقال‬:‫ِقال‬.‫َِّل‬:‫شهرين ِمت تابعي؟ِقال‬
ِ‫ِأِت‬،‫ِب ِصلىِاَّلل ِعليه ِوسلم ِف ب ي ناَِنن ِعلىِذلك‬ُّ ‫ِفمكث ِالن‬:‫ِقال‬.‫َّل‬
ِ،‫ِأًن‬:‫ِأين ِالسائل؟ِف قال‬:‫ِقال‬،‫ِوسلم ِبعرٍق ِفيهاِِتٌِر‬ِ ‫ِب ِصلىِاَّلل ِعليه‬
ُّ ‫الن‬
ِ،‫ِعلىِأف قرِ ِم ِّن ِاي ِرسولِاَّلل‬:‫ِف قالِالرجل‬،‫ِخذ ِهذاِف تصدق ِبه‬:‫قال‬
ِ،‫ت ِأف قر ِمن ِأهلِب يِت‬ ٍ ‫ ِأهلِب ي‬-ِ ‫ ِيريد ِاحلرتي‬-ِ‫ف واَّلل ِماِبي َِّلب ت ي ها‬
~ 131 ~
ِ‫ِأطعمه‬:‫ُِث ِقال‬،‫ِب ِصلىِاَّلل ِعليه ِوسلم ِحَّت ِبدت ِأن يابه‬

ُّ ‫فضحك ِالن‬
ِ )‫أهلكِِ(متفقِعليه‬
Dari Abi Hurairah ra, bahwa seseorang mendatangi
Rasulullah saw dan berkata, ”Celaka aku ya Rasulullah”.
“Apa yang membuatmu celaka ?“. “Aku berhubungan seksual
dengan istriku di bulan Ramadhan”. Nabi bertanya, ”Apakah
kamu punya uang untuk membebaskan budak ?“. “Aku tidak
punya”. “Apakah kamu sanggup puasa 2 bulan berturut-
turut?”.”Tidak”. “Apakah kamu bisa memberi makan 60
orang fakir miskin?“.”Tidak”. Kemudian ia duduk. Lalu
dibawakan kepada Nabi sekeranjang kurma, maka Nabi
berkata, ”Ambilah kurma ini untuk kamu sedekahkan”.
Orang itu menjawab lagi, ”Haruskah kepada orang yang
lebih miskin dariku? Tidak ada lagi orang yang lebih
membutuhkan di tempat ini kecuali aku”. Maka Nabi saw
tertawa hingga terlihat giginya, lalu bersabda, ”Bawalah
kurma ini dan beri makan keluargamu.” (HR. Bukhari
Muslim)
Namun, para ulama berbeda pendapat, apakah dengan
dibayarkannya kaffarat, qadha’ puasa tetap wajib dilakukan?
Mazhab Pertama: Qadha’ Tetap Wajib Atas Suami Istri.
Mayoritas ulama dari empat mazhab umumnya sepakat
bahwa meskipun kaffarat telah dilakukan, qadha’ puasa tetap
diwajibkan.
Mazhab Kedua: Tidak Wajib Qadha’
Sebagian ulama asy-Syafi’iyyah berpendapat bahwa qadha’
tidak lagi wajib dilakukan, jika salah satu dari tiga kaffarat telah
ditunaikan.
Mazhab Ketiga: Tidak Wajib Qadha Jika Kaffarat Yang
Dilakukan Adalah Berpuasa Dua Bulan Berturut-turut.
~ 132 ~
Pendapat ketiga dalam Mazhab Syafi’i menetapkan bahwa

qadha’ tidak wajib dilakukan, namun dengan syarat bahwa kaffarat
yang ditunaikan berupa puasa dua bulan berturut-turut.
2) Jima’ Karena Lupa

Para ulama berbeda pendapat, apakah orang yang melakukan
jima’ di siang hari bulan Ramadhan karena lupa bahwa dirinya
sedang berpuasa, dapat membatalkan puasanya atau tidak.
Mazhab Pertama: Puasa Tidak Batal.
Mazhab Syafi’i dan Mazhab Hanafi berpendapat jima’ yang
dilakukan karena lupa tidaklah membatalkan puasa. Asalkan
penyebabnya benar-benar karena lupa, bukan pura-pura lupa
Dan mereka mendasarkan pendapat ini kepada qiyas atas
orang yang makan dan minum di siang hari karena terlupa, dimana
para ulama sepakat bahwa makan minum karena lupa tidak
membatalkan puasa.
ِ ِ‫ف ليتمِِصومهِِفإَّناِأطعمهِِاَّللِِوسقاه‬
Maka lanjutkanlah puasanya. Karena Allah swt telah
memberinya makan dan minum. (HR. Bukhari)
Mazhab Kedua: Puasanya Batal.
Mazhab Maliki dan Mazhab Hanbali berpendapat bahwa
meskipun lupa, namun bila orang yang berpuasa itu melakukan
hubungan suami istri di siang hari bulan Ramadhan, tetap saja
puasanya batal.
Alasannya, karena dalam kasus seorang laki-laki yang
mengaku telah celaka karena melakukan hubungan suami istri,
Rasulullah saw tidak menanyakan apakah hal itu terjadi karena
lupa atau bukan. Beliau saw dalam kasus itu, langsung
memerintahkannya untuk membayar kaffarah, tanpa menyelidiki
~ 133 ~
terlebih dahulu urusan lupa atau tidak lupa.

Hanya saja, kedua mazhab ini kemudian berbeda pendapat
akan konsekuensi yang wajib dilakukan. Mazhab Maliki
berpendapat bahwa orang yang berpuasa dan batal puasanya
karena hubungan seksual yang lupa, hanya diwajibkan untuk
menqadha’. Sedangkan Mazhab Hanbali mewajibkan kaffarat dan
qadha’ sebagaimana batalnya puasa karena hubungan seksual yang
disengaja.
3) Sahkah Puasa Seorang Yang Berimsak Dalam Kondisi

Junub?
Maksud dari puasa dalam keadaan junub adalah seorang yang
memulai untuk melakukan imsak puasa, namun di malam harinya
ia mengalami janabah dan belum sempat untuk mandi janabah
dalam rangka untuk mengangkat hadats besarnya.
Imam Muhammad bin Ali asy-Syaukani menjelaskan bahwa
mayoritas ulama –termasuk di antaranya empat mazhab-, telah
bersepakat bahwa hal tersebut tidaklah menghalanginya untuk
tetap melakukan puasa. Dalam arti, meski dalam keadaan janabah
atau berhadats besar, puasanya tetaplah sah. Bahkan imam an-
Nawawi telah memastikan ijma’ dalam masalah ini.
Hal ini didasarkan pada hadits-hadits berikut:
ِ ِ‫أنِالنِبِِكانِيصبحِجن باِمنِِج ٍاعُِثِي غتسلِويصوم‬

Dari Aisyah dan Ummi Salamah ra: bahwa Nabi saw
memasuki waktu shubuh dalam keadaan berjanabah karena
jima’, kemudian beliau mandi dan berpuasa. (HR. Bukhari
Muslim)
Adapun riwayat shahabat Abu Hurairah ra, atas suatu hadits
yang mengandung hukum sebaliknya, ditafsirkan oleh banyak
ulama sebagai anjuran semata. Dalam arti hendaknya orang yang
~ 134 ~
junub di malam hari, sebisa mungkin sudah dalam kondisi suci

dari hadats saat memulai puasa.47
Para ulama juga sepakat bahwa, maksud dari janabah dalam
hal ini adalah janabah karena sebab selain haid dan nifas. Dimana
jika janabah itu disebabkan oleh haid atau nifas dalam arti hadi dan
nifasnya masih berlangsung, tentu hukumnya tetaplah terlarang
untuk berpuasa.
4) Sahkah Puasa Seorang Yang Mencium dan Mencumbu

Istrinya?
Para ulama sepakat bahwa berciuman dengan istri tidaklah
membatalkan puasa. Hanya saja, jika seseorang melakukannya saat
syahwat sedang bergelora, sementara ia tidak bisa mengendalikan
nafsunya, maka hal tersebut dimakruhkan untuk dilakukan. Karena
berkobarnya syahwat dapat menyebabkan rusaknya puasa, dengan
sebab keluarnya air mani atau terjadinya jima’.
Namun jika ia bisa menahan nafsunya dari hal-hal yang dapat
merusak puasanya, maka tidak mengapa, karena Nabi saw pernah
mencium istrinya saat sedang berpuasa. Aisyah ra berkata:
ِ‫ِب ِصلى ِهللا ِعليه ِوسلم‬

ُّ ‫ ِكان ِالن‬:‫ ِقالت‬،‫عن ِعائشة ِرضي ِاَّلل ِعن ها‬
ِ )‫ِوكانِأملككمِْلربهِ»ِ(متفقِعليه‬،‫«ي قبّلِِوي باشرِوهوِصائ ٌم‬
Dari Aisyah ra, ia berkata: Nabi saw mencium dan
mencumbu istrinya saat beliau berpuasa. Dan beliau adalah
orang yang paling mampu mengendalikan syahwatnya.
(HR. Bukhari Muslim)
ِ‫ِ«كانِرسولِاَّللِصلىِهللاِعليهِوسلم‬:‫عنِِعائشةِرضيِاَّللِعن هاِقالت‬
47 Jalaluddin al-Mahalli, Syarah al-Mahalli ‘ala al-Minhaj, hlm. 2/62.

~ 135 ~
)‫ِوأًنِصائم ِةٌ»ِ(أخرجهِأبوِداود‬،‫ي قبّلِنِوهوِصائ ٌم‬

Dari Aisyah ra, ia berkata: Rasulullah saw menciumku, saat
dirinya dan diriku berpuasa. (HR. Abu Dawud)
d. Muntah
Para ulama sepakat bahwa muntah yang di luar kesengajaan,
tidaklah membatalkan puasa. Apakah karena sebab sakit, mual,
pusing atau karena naik kendaraan lalu mabuk dan muntah.
Hanya saja mereka berbeda pendapat jika muntah dilakukan
dengan sengaja. Seperti jika seorang yang berpuasa memasukkan
jarinya ke dalam tenggorokan, sehingga mengakibatkan dirinya
muntah, apakah hal tersebut membatalkan puasanya atau tidak.
Mayoritas ulama, di antaranya para ulama empat mazhab
sepakat, bahwa muntah dengan sengaja dapat membatalkan puasa.
Bahkan imam Ibnu al-Munzir menilai bahwa perkara ini telah pada
tahap ijma’. Sebagaimana, umumnya mereka juga berpendapat
bahwa, kewajiban yang dilakukan hanyalah dengan mengqadha’
puasanya. Mereka mendasarkannya pada hadits berikut:
ِ‫ِمن‬:‫ِبِصلىِاَّللِعليهِوسلمِأنهِقال‬ ّ ‫عنِأِبِهري رةِرضيِاَّلل ِعنهِعنِالن‬

ِ‫ ِومن ِاست قاء ِعمدا ِف لي قض ِ(رواه ِأبو‬،ٌ‫ذرعه ِالقيء ِف ليس ِعليه ِقضاء‬
)‫داودِوالرتمذيِوابنِماجهِوابنِحبانِواحلاكم‬
Dari Abu Hurairah ra: Rasulullah saw bersabda: Siapapun
yang dikalahkan oleh muntahnya (keluar tanpa
kehendaknya), tidak wajib mengqadha’ (puasanya tetap
sah), tetapi siapapun muntah dengan sengaja, maka wajib
mengqadha (puasanya batal).” (HR. Abu Daud, Tirmizy,
Ibnu Majah, Ibnu Hibban dan Hakim)
~ 136 ~

Diriwayatkan dari sebagian ulama shahabat, tabi’in, dan
ulama lainnya seperti Ibnu Mas’ud, Ibnu Abbas, Ikrimah, Rabi'ah
dan al-Hadi, bahwa mereka berpendapat muntah yang disengaja
tidaklah membatalkan puasa.48 Dasar mereka adalah hadits
berikut:
ِ‫ث‬
ٌ ‫ِثال‬:‫ِقالِرسولِاَّلل ِصلىِاَّللِعليهِوسلم‬:‫يِقال‬ ٍ
ِ‫ ِ(رواه ِالرتمذي‬.ِ‫ ِواَّلحتالم‬،‫ ِوالقيء‬،‫ ِاحلجامة‬:‫َّل ِي فطرن ِالصائم‬
)‫والبيهقي‬
Dari Abu Said al-Khudri: Rasulullah saw bersabda: “Tiga hal
yang tidak membuat batal orang yang berpuasa: berbekam,
muntah dan mimpi (hingga keluar mani).” (HR. Tirmizi dan
Baihaqi)
Hanya saja, menurut jumhur ulama, hadits ini selain dinilai
dhaif juga masih bermakna umum. Dimana hadits ini tidak
menyebutkan secara spesifik apakah muntah yang dimaksud
adalah muntah dengan sengaja atau tidak. Dan karenya, dinilai
lemah untuk menjadi hadits yang dipertentangkan dengan hadits
riwayat Abu Hurairah.
e. Mengeluarkan Mani
Para ulama sepakat bahwa mengeluarkan mani secara tidak
sengaja dan sepenuh kesadaran, seperti jika seseorang tidur dan
mengalami mimpi basah sampai keluar mani, maka puasanya
tidaklah batal. Dasarnya adalah hadits berikut ini:
48 Muhammad bin Ali asy-Syaukani, Nail al-Awthar min Ahadits Sayyid al-Akhbar
Syarah Muntaqa al-Akhbar, (Beirut: Dar al-Jil, 1973), hlm. 4/280, Syamsul Haq al-‘Azhim
Aabadi, ‘Aun al-Ma’bud Syarah Sunan Abi Dawud, (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah,
1995), cet. 2, hlm. 7/6.
~ 137 ~
‫ِبِحَِّتِِيِبِلِغِِ ِوعِنِِاملِجِنِونِِحَِّتِِيِفِيِقِِ َو َع ِن‬ ٍِ ِ‫ِرفِعِِالقِلِمِِعِنِِثِال‬

ِّ ِ‫ِعِنِِالص‬:‫ث‬
ِ‫ظ ِ(رواه ِأحد ِوأبو ِداود ِوالنسائي ِوابن ِماجه ِوابن‬ َ ‫َّت يَ ْستَ ْي ِق‬
َّ ‫النَّائِِم َح‬
ِ )‫حبانِواحلاكم‬
Dari Ali bin Abi Thalib ra: Rasulullah SAW bersabda: ”Telah
diangkat pena dari tiga orang: Dari anak kecil hingga
baligh, dari orang gila hingga waras dan dari orang
tidur hingga terbangun.” (HR. Ahmad, Abu Daud dan
Tirmizy)
Demikian pula para ulama sepakat akan tidak batalnya puasa
orang yang mengeluarkan mani akibat membayangkan saja
percumbuan, tanpa melakukannya secara sesungguhnya, juga
tanpa melakukan onani atau masturbasi. Bahkan dalam kasus
tertentu, orang yang sedang sakit pun bisa saja mengeluarkan
mani, akibat penyakit yang dideritanya itu.
Adapun jika keluarnya air mani, dilakukan secara sengaja dan
dengan tindakan fisik, seperti jika seorang suami bercumbu mesra
dengan istrinya, meskipun tidak sampai melakukan hubungan
badan, namun akibat percumbuan itu, maninya keluar. Demikian
pula, jika mengeluarkannya dengan jalan onani atau masturbasi -
terlepas dari status hukumnya- bila dilakukan oleh orang yang
sedang berpuasa, sehingga mencapai puncaknya dan keluar mani.
Maka menurut para ulama, di antara empat mazhab –selain Ibnu
Hazm azh-Zhahiri-, bahwa hal tersebut dapat membatalkan puasa.
Hal ini didasarkan pada hadits berikut:
ِ:‫ِقال‬،‫ِأن ِرسول ِاَّلل ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬،‫عن ِأِب ِهري رة ِرضي ِاَّلل ِعنه‬
ّ ‫ِ«يرتكِطعامهِوشرابهِ َو َش ْه َوتَهُِمنِأجل‬...ٌِ‫الصيامِجن ِة‬
ِ‫ِوأًن‬،‫يِالصيامِِل‬ ّ
~ 138 ~
ِ )‫أجزيِبهِواحلسنةِبعشرِأمثاْلا»ِ(متفقِعليه‬
Dari Abu Hurairah ra: Rasulullah saw bersabda: Puasa
adalah tameng … “(Allah berfirman) Hambaku berpuasa
dengan menahan makan, minum, dan syahwatnya demi-Ku.
Puasanya adalah milik-Ku dan aku akan memberinya
ganjaran, dimana satu kebaikan dilipat gandakan hingga
sepuluh lipat.” (HR. Bukhari Muslim)
Dalam hadits ini, Allah swt –melalui hadits qudsi-
menerangkan bahwa puasanya seorang hamba atas dasar menahan
syahwatnya. Dan telah jelas diketahui bahwa seorang yang dengan
sengaja mengeluarkan air mani, telah melepaskan syahwatnya
yang menjadi sebab puasanya tidak sah.
Namun, para ulama berbeda pendapat akan konsekuensi yang
wajib dilakukan:49
Mazhab Pertama: Hanya Qadha’.
Mayoritas ulama (Hanafi, Syafi’i, Hanbali) berpendapat
bahwa kewajiban yang harus dilakukan seorang yang batal karena
mengeluarkan air mani secara sengaja hanyalah qadha’. Dan tidak
diwajibkan atasnya membayar kaffarah.
Mazhab Kedua: Qadha’ dan Kaffarah.
Mazhab Maliki berpendapat bahwa kewajibannya selain
qadha’ adalah membayar kaffarah. Sebagaimana kewajiban
seorang yang membatalkan puasa dengan cara melakukan jima’.
49 Hanafi: ad-Dur al-Mukhtar, hlm. 2/104, Maraqi al-Falah, hlm. 369-370. Maliki: al-
Qawanin al-Fiqhiyyah, hlm. 81, Hasyiah ad-Dusuqi, hlm. 1/529. Syafi’i: Raudhah ath-
Tahlibin, 2/361, Syarah al-Mahalli ‘ala al-Minhaj, hlm. 2/58, Hasyiah al-Baijuri, hlm.
1/303. Hanbali: al-Mughni, hlm. 3/48, Kassyaf al-Qinna’, hlm. 2/325-326.
~ 139 ~
f. Berbekam dan Mengeluarkan Darah Dari Tubuh
1) Batalkah Puasa Orang Yang Berbekam?

Berbekam atau hijamah (‫ )حج مووة‬adalah salah satu bentuk
pengobatan tradisional, dimana seseorang diambil darah dari pori-
pori kulit untuk dikeluarkan penyakitnya.
Hukum berbekam ketika sedang puasa diperselisihkan oleh
para ulama, apakah dapat membatalkan puasa, atau tidak. Dimana
sumber perbedaan itu di antaranya berangkat dari pertentangan
dalil-dalil yang shahih, yang sumbernya sama-sama berasal dari
Rasulullah saw.
Mazhab Hanbali berpendapat bahwa puasa orang yang
tubuhnya dibekam, dapat membatalkan puasanya, bahkan
termasuk puasa orang yang membekamnya. Mereka mendasarkan
pandangannya pada hadits berikut ini :
ِ‫ِأن ِرسول ِاَّلل ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم ِأتىِعلىِرج ٍل‬،‫عن ِشداد ِبن ِأو ٍس‬
ِ،‫ِوهو ِآخ ٌذ ِبيديِلثمان ِعشرة ِخلت ِمن ِرمضان‬،‫ِوهو َِيتجم‬،‫ًبلبقيع‬
)‫ِ«أفطرِاحلاجمِوالمحجومِ»ِ(رواهِأبوِداودِوالرتمذيِوأحد‬:‫ف قال‬
Dari Syaddad bin Aus ra, bahwa Rasulullah saw mendatangi
seseorang di Baqi’ yang sedang berbekam di bulan
Ramadhan, lalu beliau bersabda: “Orang yang membekam
dan yang dibekam, keduanya batal puasanya.” (HR. Abu
Dawud, Tirmizi, dan Ahmad)
Jumhur ulama (Hanafi, Maliki, Syafi’i) berpendapat bahwa
berbekam tidaklah membatalkan puasa. Dalil yang mereka
~ 140 ~
kemukakan antara lain adalah hadits yang menegaskan bahwa

Rasulullah saw pernah berbekam dalam keadaan ihram dan puasa.
ِ‫ِ«أنِالنِب ِصلىِهللاِعليهِوسلمِاحتجم‬:‫اس ِرضيِاَّللِعن هما‬
)‫ِواحتجمِوهوِصائ ٌِم»ِ(رواهِالبخاري‬،‫وهوُِمرٌم‬
Dari Ibnu Abbas ra, ia berkata: Rasulullah saw pernah
berbekam dalam keadaan ihram dan pernah pula berbekam
dalam keadaan puasa. (HR. Bukhari)
Adapun hadits yang dijadikan dalil oleh mazhab Hanbali di
atas, dianggap oleh jumhur ulama telah dinasakh/dihapus. Sebab
memang benar pada awalnya berbekam itu dapat membatalkan
puasa, namun setelah itu hukumnya dinasakh dan diganti dengan
hukum yang baru, dimana berbekam itu tidak membatalkan puasa.
Pendapat mereka berangkat dari hadits berikut ini:
ٍ ‫عن ِأنس ِبن ِمال‬

ِ‫ ِأول ِماِكرهت ِاحلجامة ِللصائم;ِأن ِجعفر ِبن‬:ِ‫ك ِقال‬
ِ‫ِأفطرِهذانُِِثِرخص‬:‫ِبِف قال‬ ُّ ‫بِاحتجمِوهوِصائ ٌمِفمرِبهِالن‬ ٍ ‫أِبِطال‬
ِ‫س َِيتجم ِوهو ِصائ ٌِم ِ(رواه‬
ٌ ‫ِب ِب عد ِِف ِاحلجامة ِللصائم ِِوكان ِأن‬
ُّ ‫الن‬
ِ )‫الدارقطِن‬
Dari Anas bin Malik ra: bahwa awalnya tidak dibenarkan
berbekam bagi orang yang berpuasa. Dan Ja’far bin Abi
Thalib pernah berbekam dalam keadaan puasa, kebetulan
Nabi saw lewat dan berkata: ”Kedua orang ini sama-sama
batal puasanya.” Namun di kemudian hari beliau memberi
keringanan dalam masalah bekam bagi orang yang
berpuasa. Dan Anas berbekam dalam keadaan berpuasa.
(HR. Daruquthny)
~ 141 ~
Dari perbedaan pendapat tentang hukum berbekam ini,

kemudian para ulama juga berbeda pendapat dalam beberapa hal
lain, yang terkait dengan keluarnya darah dari tubuh manusia.
2) Donor Darah (at-Tabarru’ bi ad-Dam)

Para ulama kontemporer umumnya sepakat bahwa
pengambilan darah dari orang yang berpuasa dengan maksud
sebagai sampel dalam pemeriksaan medis (li at-tahlil), seperti jika
darah diambil dari pembuluh darah vena atau arteri dengan
menggunakan spuit atau vacutainer, tidaklah membatalkan
puasa.50
Hanya saja, para ulama berbeda pendapat jika darah yang
diambil cukup banyak dan dimaksudkan untuk didonorkan kepada
pasien sakit yang membutuhkan (at-tabarru’ bi ad-dam), apakah
hal tersebut dapat membatalkan puasanya.
Dalam hal ini, para ulama kontemporer berbeda pendapat,
berdasarkan perbedaan di antara ulama klasik akan kebolehan
berbekam bagi orang yang berpuasa. Dimana, mayorits ulama
(Hanafi, Maliki, Syafi’i) berpendapat bahwa berbekam tidak
membatalkan puasa. Sedangkan Mazhab Hanbali berpendapat
bahwa berbekam dapat membatalkan puasa.
Mazhab Pertama: Donor Darah Tidak Membatalkan Puasa.
Di antara ulama kontemporer yang berpendapat bahwa
mendonorkan darah tidak membatalkan puasa adalah Syaikh
Abdurrahman Jabnakah al-Maidani, Syaikh Yusuf al-Qaradhawi,
Syaikh Wahbah az-Zuhaili, Syaikh Mahmud ‘Uwaidhah, dan
Syaikh Muhammad Jabr al-Ulfy.51

51 Hassan Basya, ad-Dalil ath-Thibbi wa al-Fiqhi li al-Maridh fi Syahr Ramadhan,
hlm. 140-141, al-Qaradhawi, Fiqh ash-Shiyam, hlm. 85, Majallah Majma’ al-Fiqh al-
Islamy, No. 10, hlm. 2/378, dan ‘Uwaidhah, al-Jami’ li Ahkam ash-Shiyam, hlm. 269.
~ 142 ~
Mazhab Kedua: Donor Darah Dapat Membatalkan Puasa.

Di antara ulama kontemporer yang berpendapat bahwa
mendonorkan darah dapat membatalkan puasa adalah Syaikh
Abdul Aziz bin Baz, dan Syaikh al-‘Utsaimin.52
3) Batalkah Puasa Oleh Sebab Mencopot Gigi?

Para ulama umumnya sepakat bahwa tercopotnya gigi orang
yang berpuasa, tidak membatalkan puasanya. Apakah hal itu
terjadi dengan sengaja ataupun tidak sengaja. Dan meskipun ketika
gigi tercopot sampai mengeluarkan darah, asalkan darahnya itu
tidak tertelan ke dalam tubuh.
***
G. Keringanan Puasa dan Konsekuensinya

Dalam keadaan tertentu, syariah Islam memberikan
keringanan kepada orang–orang tertentu untuk tidak berpuasa dan
tidak berdosa saat tidak dilakukan. Keringanan tersebut dalam
ilmu fiqih disebut dengan istilah rukhshoh.
Keringan tersebut sebagaimana dijelaskan dalam ayat berikut.
Allah swt berfirman:
ِِ‫فِمِنِِِكاِنِ ِمِنِكِمِ ِمِِريِضا ِأِوِ ِعِلىِ ِسِفِ ٍِر ِفِعِدِِةٌ ِمِنِ ِأِايٍِِم ِأِخِر وعلى ِالذين‬
ِ )184ِ:‫يِ(البقرة‬ ٍِ ‫يطيقونهِِفدي ِةٌِطعامِِمسك‬
Dan siapa yang dalam keadaan sakit atau dalam perjalanan
maka menggantinya di hari lain. Bagi mereka yang tidak
mampu, maka boleh tidak berpuasa dengan keharusan
memberi makan kepada orang-orang miskin. (QS. Al-
52 Abdul Aziz bin Baz, Majmu’ Fatawa, hlm. 15/282, al-‘Utsaimin, Majmu’ Fatawa,
hlm. 19/249-250.
~ 143 ~
Baqarah: 184)
Dalam ayat ini setidaknya ada tiga kelompok manusia yang
diberikan keringanan untuk boleh tidak berpuasa, yaitu: (1) orang
sakit, (2) musafir, dan (3) orang yang tidak mampu berpuasa.
Dari ketiga keringanan ini, para ulama meluaskannya pada
beberapa kondisi yang memiliki kesamaan berdasarkan pada qiyas.
Syaikh Wahbah az-Zuhaili dalam al-Fiqh al-Islami wa
Adillatuhu (hlm. 3/1694) mengutip sebuah syair seorang ulama
tentang orang-orang yang mendapatkan keringanan untuk tidak
berpuasa:
ِ :‫وعوارضِالصومِالتيِقدِيغتفرِللمرءِفيهاِالفطرِتسعِتستطر‬
ِ ‫حبلِوإرضاعِوإكراهِسفرِمرضِجهادِجوعةِعطشِكبر‬
Dan hal-hal yang membolehkan seseorang berbuka (tidak
berpuasa) ada sembilan (atau 7): hubl (hamil), irdho’
(menyusui), ikroh (dipaksa), safar (dalam perjalanan),
maradh (sakit), jihad jau’ah ’athsy (tidak dapat menahan
lapar dan dahaga), kibar (tua renta).
Namun, meski demikian, apabila mereka memilih untuk tidak
berpuasa pada bulan Ramadhan, tetap terdapat konsekuensi yang
harus dilakukan.
Berikut penjelasan dari keringan-keringan tersebut sekaligus
konsekuensinya, yang penulis ringkaskan menjadi tiga keringanan
pokok yaitu: (1) Sakit, (2) Musafir, (3) Tidak mampu. Dan
ditambahkan satu kondisi khusus bagi wanita, yaitu: (4) Wanita
haid dan nifas.
1. Keringanan Pertama: Sakit
Para ulama sepakat bahwa seorang yang sakit, mendapatkan
keringanan untuk tidak berpuasa.
~ 144 ~
)185ِ:‫فِمِنِِِكاِنِِمِنِكِمِِمِِريِضاِأِوِِعِلىِِسِفِ ٍِرِفِعِدِِةٌِمِنِِأِايٍِِمِأِخِرِ(البقرة‬
maka menggantinya di hari lain. (QS Al-Baqarah: 185)
a. Batasan Sakit Yang Mendapatkan Keringanan
Kata sakit memang luas pengertiannya. Tentu tidak semua
yang disebut sakit lantas membuat seseorang boleh untuk tidak
puasa. Dalam hal ini para ulama menyebutkan standar kondisi
sakit yang dibolehkan untuk tidak berpuasa. Setidaknya ada 2
kriteria, yaitu:
1. Khawatir bertambah parah, jika tetap berpuasa.
2. Khawatir terlambat kesembuhannya.
b. Penggantian Puasa
Para ulama juga sepakat bahwa orang yang sakit dan tidak
berpuasa, tetap diwajibkan mengganti puasanya di hari yang lain,
setelah sembuh dari penyakitnya. Sebagaimana ketentuan ini juga
berlaku bagi mereka yang sakit dan masih mempunyai harapan
untuk sembuh dan sehat. Allah swt berfirman:
ِ )185ِ:‫فِمِنِِِكاِنِِمِنِكِمِِمِِريِضاِأِوِِعِلىِِسِفِ ٍِرِفِعِدِِةٌِمِنِِأِايٍِِمِأِخِرِ(البقرة‬
“Dan siapa yang dalam keadaan sakit atau dalam
perjalanan maka menggantinya di hari lain.” (QS Al-
Baqarah: 185)
c. Hukum Orang Sakit dan Berpuasa
Para ulama sepakat bahwa jika orang yang sakit tetap
berpuasa, dan dengan puasanya dapat berakibat kematiannya atau
bahaya bagi kesehatannya, maka haram baginya untuk berpuasa.
Para ulama juga sepakat jika dengan berpuasa, ia
mendapatkan kesulitan, namun secara fisik tidak sampai
membahayakan kesehatannya, maka ia dapat memilih antara
~ 145 ~
berpuasa atau tidak. Dan dalam kondisi ini, puasanya dinilai sah.
2. Keringanan Kedua: Musafir
Para ulama sepakat bahwa seorang yang dalam perjalanan
(musafir), mendapatkan keringanan untuk tidak berpuasa.
maka menggantinya di hari lain (QS Al-Baqarah: 185)
a. Syarat Musafir Mendapatkan Keringanan
Namun para ulama menetapkan beberapa persyaratan yang
harus dipenuhi, agar safar yang dilakukan bisa dijadikan
keringanan untuk tidak berpuasa. Syarat-syarat itu antara lain:
1) Keluar Rumah atau Melewati Batas Kota

Para ulama menegaskan bahwa seseorang dikatakan musafir
hanyalah ketika dia sudah mulai melaksanakan perjalanan itu,
yang ditandai dengan keluar dari rumah dan telah melewati batas
kota, atau wilayah tempat tinggalnya. Dan orang yang baru berniat
akan melakukan safar, sementara dia belum mulai bergerak, belum
dikatakan musafir, maka dia belum lagi mendapatkan
keringanan.53
ِ‫اسِرضيِاَّللِعن هماِأنِرسولِاَّللِصلىِهللاِعلِيهِوسلمِخرج‬
ِ‫ِ(رواه‬.ِ‫ِفأفطرِالناس‬،‫ِأفطر‬،‫ِفصامِحَّتِب لغِالكديد‬،‫إَلِمكةِِفِرمضان‬
)‫البخاري‬
Dari Ibnu Abbas ra: bahwa Rasulullah saw pergi menuju
53 An-Nawawi, al-Majmu’ Syarah al-Muhadzzab, hal. 6/261.

~ 146 ~
Makkah dalam bulan Ramadhan dan Beliau berpuasa.

Ketika sampai di daerah Kadid –oase yang berada di antara
wilayah Usfan dan Qudaid-, Beliau berbuka yang kemudian
orang-orang turut pula berbuka. (HR. Bukhari)
2) Jarak Minimal
Menurut Ibnu Rusyd, alasan dibolehkannya seorang musafir
tidak berpuasa karena masyaqqah (kesulitan). Dan masyaqqah ini
hanya terjadi bila perjalanan itu jauh, sejauh diperbolehkannya
mengqashar shalat. Dan ketentuan syarat ini menurutnya telah
menjadi ijma’ di antara para shahabat Nabi saw.54
Meskipun, untuk ijma’ tersebut serta kadar jauhnya
perjalanan tersebut, masih diperselisihkan para ulama.
Mazhab Pertama: 2 Hari Perjalanan / 88,704 Km.
Mayoritas ulama menetapkan jarak sejauh perjalanan kaki
selama dua hari. Namun yang menjadi ukuran bukan lamanya
perjalanan, melainkan jauhnya perjalanan itu sendiri, yaitu sekitar
89 Km atau lebih tepatnya 88,704 km.55
Dasarnya adalah sabda Rasulullah saw kepada penduduk
Mekkah untuk tidak mengqashar shalat kecuali bila mereka
menempuh perjalanan sejauh 4 burud, atau sejauh jarak antara
Mekkah dan Asfan/Usfan.
ِ‫ِ«ايِأهلِمكةَِّل‬:‫اسِأنِرسولِاَّللِصلىِهللاِعليهِوسلمِقال‬ ٍ ‫عنِابنِعب‬
ِ‫ت قصروا ِالصالة ِِف ِأدَن ِمن ِأرب عة ِب رٍد ِمن ِمكة ِإَل ِعسفانِ» ِ(رواه‬
ِ )‫الداقطِن‬
54 Ibnu Rusydi al-Hafid, Bidayatul Mujtahid wa Nihayah al-Muqtashid, hal. 1/346.

55 Wahbah az-Zuhaily, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, hal. 2/1343.
~ 147 ~
Dari Ibnu Abbas ra: Rasulullah saw bersabda: Wahai

penduduk Mekkah, janganlah kalian mengqashar shalat bila
kurang dari 4 burud, dari Mekkah ke Asfan. (HR.
Daruquthuny)
ٍ ‫ ِوابن ِعب‬،‫ ِوكان ِابن ِعمر‬:‫قال ِالبخاري ِمعلقا‬

ِ،‫اس ِرضي ِاَّلل ِعن هم‬
ِ )‫ِوي فطرانِِفِأرب عةِب رٍدِوهِيِستةِعشرِف رسخاِ(رواهِالبخاري‬،‫ي قصران‬
Imam Bukhari meriwayatkan secara mu’allaq: bahwa Ibnu
Umar ra dan Ibnu Abbas ra, menqashar shalat dan berbuka
(tidak berpuasa karena safar), pada jarak 4 burud atau 16
farsakh. (HR. Bukhari)
Mazhab Kedua: 3 Hari Perjalanan / 132,611 Km.
Mazhab Hanafi menyebutkan bahwa jarak perjalanan itu
minimal adalah jarak perjalanan yang bisa ditempuh dengan
berjalan kaki atau naik unta selama tiga hari tiga malam.
Dasarnya adalah semua hadits tentang perjalanan yang selalu
disebut adalah perjalanan yang memakan waktu tiga hari. Salah
satunya disebutkan tentang kebolehan musafir untuk selalu
mengusap khuff-nya selama tiga hari perjalanan.
ِ‫ ِ«كان ِرسول ِاَّلل ِصلى ِاَّلل ِعليه ِوسلم‬:‫ ِقال‬،‫عن ِصفوان ِبن ِعس ٍال‬
ِ،‫ِإَّلِمنِجناب ٍة‬،‫َيمرًنِإذاِكناِسفراِأنَِّلِن نزعِخفاف ناِثالثةِأايٍمِولياليهن‬
ِ )‫ولكنِمنِغائ ٍطِوب وٍلِون وٍِم»ِ(رواهِالرتمذيِوالنسائي‬
Dari Shafwan bin Assal, ia berkata: Rasulullah saw
memerintahkan kami saat melakukan safar untuk tidak
melepas sepatu kami (dalam rangak mengusap khuff) selama
tiga hari tiga malam, kecuali jika dalam kondisi junub.
Bukan karena BAB, BAK, atau tidur. (HR. Nasai, dan
~ 148 ~
Tirmizi)
Kalau dihitung, berarti jarak yang dijadikan syarat oleh
mazhab ini untuk boleh tidak berpuasa lebih jauh dari pada
pendapat jumhur ulama yang menetapkan perjalanan dua hari.
Sedangkan mazhab Hanafi menetapkan 3 hari. Sehingga
perbandingan jaraknya 1,5 kali lebih jauh dari yang disyaratkan
oleh Jumhur ulama. Maka jarak itu adalah 1,5 x 88,704 Km =
132,611 Km.
Mazhab ketiga: Tidak Ada Batasan Jarak.
Mazhab Hanbali umumnya tidak menetapkan batasan jarak
minimal. Dalam pandangan mereka, asalkan disebut sebagai safar,
berapapun jaraknya, maka seseorang sudah boleh untuk berbuka
puasa.
Dalil yang mereka kemukakan adalah sebagaimana pendapat
Ibnu Qudamah ketika menolak pendapat jumhur ulama dalam
masalah jarak minimal. Ibnu Qudamah mengatakan bahwa al-
Quran hanya menyebutkan musafir itu boleh tidak berpuasa, tanpa
menyebutkan jarak minimal perjalanannya. 56
Selain itu Mazhab Hanbali juga berhujjah bahwa Rasulullah
saw mengqashar shalatnya walau pun hanya berjarak 3 farsakh
atau 3 mil.
3) Bukan Safar Maksiat

Mayoritas ulama (Maliki, Syafi’i, Hanbali) mensyaratkan
status safar yang dilakukan, bukan bertujuan untuk melakukan
kemaksiatan atau kemungkaran yang dilarang oleh Allah swt.
Seperti jika safarnya dilakukan untuk praktek pembegalan di
jalan, atau perampokan, penodongan, penipuan atau hal-hal yang
lain yang jelas-jelas bertujuan haram. Termasuk safar dengan
56 Ibnu Qudamah, al-Mughni, hal. 2/257.

~ 149 ~
tujuan untuk bermabuk-mabukan, berzina, atau berjudi.

Sebab kebolehan tidak berpuasa itu sifatnya keringanan yang
Allah swt berikan, namun keringanan itu tidak diberikan kepada
mereka yang dalam safarnya bertujuan untuk melakukan sesuatu
yang tidak dihalalkan oleh Allah swt.
Namun Mazhab Hanafi tidak mensyaratkan hal ini. Dalam
pandangan mereka, maksiat memang haram, tetapi safarnya sendiri
tidak haram.57
b. Berakhirnya Status Musafir
Seorang musafir yang sedang dalam keadaan safar
mendapatkan fasilitas untuk tidak berpuasa. Namun fasilitas itu
hanya berlaku selama status orang itu sebagai musafir masih
melekat. Ketika statusnya sudah tidak lagi melekat, maka otomatis
fasilitas untuk boleh tidak berpuasa pun tidak lagi berlaku.
Para ulama menetapkan beberapa hal yang menyebabkan
status sebagai musafir itu berakhir:
1) Tiba di Rumah
Status seorang musafir akan berhenti tepat ketika orang itu
sudah selesai dari perjalanannya. Dan hal itu ditandai ketika orang
itu sudah kembali sampai di dalam rumahnya.
Maka orang yang sudah sampai di rumah, sudah tidak
mendapatkan keringanan untuk meninggalkan puasa. Karena
sesampainya di rumah, statusnya sebagai musafir sudah berakhir.
Maka dia wajib berpuasa sebagaimana umumnya.
2) Niat Untuk Menetap

Status sebagai musafir juga berakhir ketika dalam perjalanan,
seseorang berniat untuk menetap dan menjadi peduduk suatu
57 Ibnu Abdin, Hasyiah Ibnu Abdin, hal. 1/527.

~ 150 ~
tempat.
Dasar dari hal ini adalah apa yang dilakukan oleh Rasulullah
saw ketika beliau hijrah dari Mekkah ke Madinah, maka ketika
beliau tiba di kota suci itu, beliau sudah berniat untuk tinggal dan
menetap. Oleh karena itu maka tidak ditemukan riwayat bahwa
beliau masih melakukan qashar shalat saat di Madinah. Sebab pada
saat ketibaan itu, status beliau langsung menjadi penduduk
Madinah, sementara status beliau sebagai musafir sudah tidak lagi
melekat.
Hal itu berbeda ketika beberapa tahun kemudian beliau
datang ke Mekkah untuk menunaikan ibadah haji. Saat itu status
beliau bukan sebagai penduduk Mekkah, meski beliau sebenarnya
pulang ke kampung halaman yang asli. Sebab secara status, saat
itu beliau sudah bukan lagi dianggap sebagai penduduk Mekkah,
melainkan sebagai warga dan penduduk Madinah. Dan memang
Rasulullah saw tidak berniat untuk pindah atau menetap di kota
Mekkah. Mekkah hanya menjadi tempat singgah sementara saja.
Oleh karena itu didapati riwayat bahwa selama di Mekkah,
beliau tetap menjama' dan mengqashar shalat, karena status beliau
selama di Mekkah adalah musafir.
Dalam hal ini, maka perlu dibedakan antara orang yang tiba
di suatu kota untuk menetap dan menjadi penduduknya, dengan
orang yang hanya berniat untuk singgah sementara.
3) Berhenti Lebih 4 Hari

Selama seseorang terus menerus berada di dalam safar, maka
pada prinsipnya dia tetap terus mendapatkan keringanan untuk
tidak berpuasa. Meskipun perjalanan itu memakan waktu
berbulan-bulan.
Namun bila dalam perjalanannya itu, seseorang singgah dan
bermukim di suatu tempat dalam waktu yang agak lama, walau
~ 151 ~
pun tidak berniat untuk menjadi penduduk disana, maka status

kemusafirannya akan hilang.
Jumhur ulama (Maliki, Syafi’i Hanbali) menetapkan batas
seorang musafir boleh mengqashar shalat saat berhenti dan
bermuqim di satu titik, selama 4 hari paling lama, di luar hari
kedatangan atau hari kepergiannya. Sedangkan mazhab Hanafi
menetapkan batasnya adalah setengah bulan atau 15 hari. 58
Dasar pendapat jumhur ulama adalah perbuatan Rasulullah
saw yang selalu mengqashar shalatnya selama 4 hari, tatkala beliau
mengerjakan ibadah haji. Beliau mengqashar shalat sejak tanggal 9
hingga tanggal 12 Dzulhijjah, yaitu sejak beliau mulai wuquf di
Arafah, lantas bergerak malamnya dan mabit di Muzdalifah, lalu
ke Mina dan menginap lagi disana hingga tanggal 12 Dzulhijjah.
c. Kapan Mulai Boleh Tidak Puasa?
Para ulama berbeda pendapat dalam masalah ini, yaitu
haruskah safar itu dimulai sejak sebelum fajar shubuh, ataukah
boleh seseorang sejak shubuh sudah mulai berpuasa, lalu di tengah
hari melakukan safar dan berbuka?
Mazhab Pertama: Safar Sebelum Waktu Imsak.
hanya safar yang dilakukan sebelum masuk waktu shubuh saja
yang diperbolehkan untuk tidak berpusa. Sedangkan orang yang
sejak pagi sudah berpuasa, lalu tiba-tiba melaksanakan safar di
siang hari, dia tidak boleh berbuka. Alasannya, karena berbuka di
tengah hari seperti itu termasuk merusak kehormatan bulan
Ramadhan.
Dan Mazhab Maliki termasuk yang paling keras dalam
masalah ini. Bagi mazhab ini bila ada yang melakukannya,
dianggap telah melanggar dan berdosa, selain itu dia harus
58 Ibnu Juzai al-Kalbi al-Maliki, al-Qawanin al-Fiqhiyah, hal. 59.

~ 152 ~
mengganti hari yang dirusaknya, ditambah lagi ada hukuman

berupa kaffarah.
Mazhab Kedua: Boleh Berbuka Saat Safar Dilakukan.
Adapun Mazhab Syafi’i dan Mazhab Hanbali, mereka
berpendapat akan bolehnya seseorang yang sedang berpuasa untuk
berbuka di tengah hari, saat tiba-tiba melakukan safar. Dengan
ketentuan, harus menggantinya dengan puasa di hari lain, tanpa
harus ada kaffarah.59
d. Mana Lebih Utama?
Kebolehan untuk tidak berpuasa bagi mereka yang dalam
keadaan safar adalah hal yang telah disepakati oleh para ulama.
Namun bila antara berpuasa dan tidak berpuasa dalam keadaan
seimbang, manakah yang lebih utama? Meneruskan berpuasa
ataukah berbuka? Dalam hal ini para ulama berbeda pendapat.
Mazhab Pertama: Lebih Utama Berpuasa.
Jumhur ulama (Hanafi, Maliki, Syafi’i) berpendapat bahwa
lebih baik tetap terus berpuasa, meskipun seseorang mendapat
keringanan ketika dalam perjalanan.60
Dasarnya karena bila seseorang tetap berpuasa, maka dia
terbebas dari beban untuk membayar hutang puasa di hari lain
(tabri’ah adz-dzimmah). Dan tidak punya hutang menjadi lebih
utama dalam kasus seperti ini. Namun bila seseorang yang safar
tetap berpuasa dan malah mengakibatkan dharar/bahaya atas
dirinya, maka yang utama adalah berbuka.61
Mereka mendasarkan pandangan ini pada hadits berikut:
59 Wahbah Az-Zuhaili, Al-Fiqhul Islami wa Adillatuhu, jilid 3, hal. 73.

60 Hasyiyatu Al-Qalyubi ‘ala Syarah Al-Mahali ‘ala Al-Minhaj, jilid 2, hal. 64
61 Al-Wajiz, jilid 1, hal. 103.
~ 153 ~
ِ‫ِب ِصلىِهللا ِعليه‬

ّ ‫ِ«خرجناِمع ِالن‬:‫ِقال‬،‫عن ِأِب ِالدرداء ِرضي ِاَّلل ِعنه‬
ِ‫ارِحَّتِيضعِالرجلِيدهِعلىِرأسهِمن‬ ٍّ ‫وسلمِِفِب عضِأسفارهِِفِي وٍِمِح‬
ِ،‫ِب ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬
ّ ‫ِوماِفيناِصائ ٌم ِإَّل ِماِكان ِمن ِالن‬،‫شدة ِاحلّر‬
ِ )‫وابنِرواحةِ»ِ(متفقِعليه‬
Dari Abu Darda’ ra, ia berkata: Kami pernah bepergian
bersama Rasulullah saw, di saat musim yang sangat panas.
Sampai-sampai seseorang meletakkan tangannya di atas
kepala karena cuaca yang sangat panas. Dan tidak ada
seorang pun yang berpuasa di antara kami, kecuali
Rasulullah saw dan Abdullah bin Rawahah. (HR. Bukhari
Muslim)
Mazhab Kedua: Berbuka Lebih Utama.
Mazhab Hanbali berpendapat bahwa yang lebih utama dalam
hal ini adalah berbuka puasa. Imam al-Khiraqi al-Hanbali
menyebutkan bahwa berbuka itu hukumnya mustahab (lebih
dicintai). Bahkan kalau tetap berpuasa di dalam safar, dalam
pandangan mereka, justru hukumnya makruh, meskipun safar itu
tidak menimbulkan masyaqqah (keberatan).
Pendapat ini mereka dasarkan pada hadits berikut:
ِ‫ِكان ِرسول ِاَّللِ ِصلىِهللا‬:‫ِقال‬،‫عن ِجابر ِبن ِعبد ِاَّلل ِرضي ِاَّلل ِعن هم‬
ِ‫ ِ«ما‬:‫ ِف قال‬،‫ ِف رأى ِزحاما ِورجال ِقد ِظلّل ِعليه‬،‫عليه ِوسلم ِِف ِسف ٍر‬
ِ‫ِالْب ِالصوم ِِف ِالسفرِ» ِ(متفق‬
ّ ‫ِ«ليس ِمن‬:‫ِف قال‬،‫ِصائ ٌم‬:‫ِف قالوا‬،»‫هذا؟‬
ِ .‫ِعليكمِِبرخصةِِاَّللِِالِذيِرخصِِلكمِِفاق ب لوها‬:‫عليه)ِوِفِروايةِمسلم‬
~ 154 ~
Dari Jabir bin Abdillah ra, ia berkata: Pernah Rasulullah

saw dalam perjalanan, mendapati seseorang (dia adalah
Abu Israil al-‘Amiri) yang bernaung pada seseorang hingga
saling berhimpitan, lalu Nabi saw bertanya, “Apa ini.?”, para
shahabat menjawab, “ia berpuasa.” Lantas Nabi saw
bersabda: “Bukan termasuk kebaikan, yaitu orang yang
berpuasa dalam kondisi safar.” (HR. Bukhari Muslim) dan
dalam riwayat Muslim, disebutkan: “Hendaklah kalian
mengambil rukhshoh (keringanan) yang telah Allah saw
berikan. Terimalah keringanan itu.” (HR. Muslim)
Mazhab Ketiga: Tidak membedakan antara keduanya.
Sebagian ulama lainnya berpendapat bahwa tidak ada
perbedaan antara keduanya. Dalam arti, jika mau berbuka, itu
utama. Namun kalau tetap berpuasa, hal itu juga utama.
Dasar pendapat mereka adalah bahwa hadits-hadits di atas
semuanya shahih, sehingga tidak bisa saling menafikan atau saling
meniadakan satu sama lainnya. Sebaliknya, justru semua hadits itu
dapat dipakai. Di samping, ada juga hadits yang mengisyaratkan
hal ini.
ِ‫ِسأل ِحزة ِبن ِعم ٍروِاَلسلم ُّي‬:‫ِأَّناِقالت‬،‫عن ِعائشة ِرضي ِهللا ِعن ها‬
ِ‫ِ«إنِشئت‬:‫ِالصيامِِفِالسفر؟ِف قال‬
ّ ‫رسولِهللاِصلىِهللاِعليهِوسلمِعن‬
ِ )‫فصمِوإنِشئتِفأفطرِ»ِ(متفقِعليه‬
Dari Aisyah ra, ia berkata: bahwa Hamzah bin Amru al-
Aslami bertanya kepada Nabi saw tentang hukum berpuasa
saat safar. Maka Rasululah saw menjawab: “Kalau kamu
mau, berpuasalah. Dan kalau kamu mau, berbukalah.” (HR.
Bukhari Muslim)
f. Kewajiban Mengganti
Para ulama sepakat bahwa meski dibolehkan berbuka, orang
~ 155 ~
yang melakukan safar juga tetap wajib mengganti puasanya di hari

yang lain.
maka menggantinya di hari lain (QS Al-Baqarah: 185)
3. Keringanan Ketiga: Tidak Mampu
Umumnya para ulama sepakat bahwa orang yang tidak
mampu untuk berpuasa, dibolehkan untuk tidak berpuasa. Dasar
ketentuan ini adalah firman Allah swt di dalam al-Quran :
ٍِ ‫وعلىِالذينِيُ ِطي ُقونَهُِفديةٌِطعامِ مسك‬

ِ )184ِ:‫يِ(البقرة‬
“Dan bagi orang yang tidak kuat/mampu, wajib bagi
mereka membayar fidyah yaitu memberi makan orang
miskin.” (QS Al-Baqarah: 184)
Adapun katagorisasi orang-orang yang dianggap tidak
mampu untuk tidak berpuasa meliputi hal-hal berikut:
a. Lanjut Usia
Para ulama sepakat bahwa di antara katagori orang yang tidak
mampu berpuasa, dan dibolehkan untuk tidak berpuasa Ramadhan
adalah orang tua yang sudah lanjut usia.
Tentu yang dimaksud dengan orang tua disini bukan semata-
mata usianya telah lanjut. Namun yang dimaksud adalah orang
yang karena faktor usia, keadaannya tidak memungkinkan
untuknya berpuasa. Maka dirinya secara syar'i terlepas dari beban
taklif berpuasa di siang hari bulan Ramadhan dan tidak wajib lagi
berpuasa.
Namun bukan berarti kewajiban berpuasa gugur sepenuhnya.
~ 156 ~
Allah swt menegaskan bahwa dalam kasus seperti ini, orang

tersebut diwajibkan untuk membayar fidyah dengan memberi
makan fakir miskin sejumlah hari yang ditinggalkan puasanya.
ِ )184ِ:‫ام ِم ْس ِكيِ(البقرة‬ ِ
ُ ‫وعلىِالذينِيطيقونهِف ْديَةٌ طَ َع‬
“Dan bagi orang yang tidak kuat/mampu, wajib bagi mereka
membayar fidyah yaitu memberi makan orang
miskin.” (QS Al-Baqarah)
ِ‫ِر ّخص ِللشيخ ِالكبْي ِأن ِي فطر ِويطعم ِعن ِك ّل ِي وٍم‬:‫اس ِقال‬
ِ ِِ)‫مسكيناِوَّلِقضاءِعليهِِ(رواهِالدارقطِنِواحلاكم‬
Dari Ibnu Abbas ra, ia berkata: “Telah diberikan keringanan
buat orang tua renta untuk berbuka puasa, namun dia wajib
memberi makan untuk tiap hari yang ditinggalkannya satu
orang miskin, tanpa harus membayar qadha’. (HR.
Daruquthny dan Hakim)
b. Sakit Tidak Ada Harapan Untuk Sembuh
Para ulama juga sepakat bahwa orang yang sakit menahun,
dan tidak ada harapan untuk sehat ataupun harapan tersebut sangat
kecil, dibolehkan untuk tidak berpuasa. Termasuk dibolehkan
untuk tidak menggantinya dengan berpuasa pada hari yang lain.
Maka dalam hal ini statusnya sama seperti orang yang lanjut
usia, dimana pengganti untuk tidaknya berpuasa, dengan
membayar fidyah.
c. Hamil dan Menyusui
Para ulama juga sepakat bahwa wanita yang hamil atau
sedang menyusui bayi di bulan Ramadhan boleh untuk tidak
berpuasa, berdasarkan ketentuan ”tidak mampu.” Apakah
ketidakmampuannya untuk berpuasa, didasarkan atas
~ 157 ~
kekhawatiran atas dirinya ataupun atas anak yang dikandung atau

disusuinya.
Adapun dasar keringanan yang diberikan kepada mereka,
adalah dalil-dalil berikut:
ِ )78ِ:‫الديِنِِمِنِِحِرجٍِِ(احلج‬
ِّ ِِ‫ِومِاِجِعِلِِعِلِيِكِمِِِف‬
Dan tidaklah Allah menjadikan bagimu dalam agama suatu
keberatan (QS. Al-Hajj : 78)
ِ‫ب ِأ ِّن ِرسولِاَّلل‬ ٍ ‫ِعنِرجلِمن ِبِن ِعبد ِاَّلل ِبن ِكع‬،‫ك‬ ٍ ‫عن ِأنس ِبن ِمال‬
ِِ‫ ِإِنِ ِهللاِ ِعِزِ ِِوجِلِ ِ ِوضِعِ ِعِنِ ِاملِسِافِرِ ِالصِ ِوم‬:ِ‫صلى ِاَّلل ِعلِيه ِوسلمِ ِقال‬
ِ‫املرضِعِ ِالصِ ِومِ ِ(رواهِالرتمذيِوالنسائيِوابن‬ ِ ‫ىِو‬
ِ ِ‫ِوشِطِرِ ِالصِالِةِ ِ ِوعِنِ ِاحلبِل‬
)‫ماجهِوأحد‬
Dari Anas bin Malik, dari seorang laki-laki dari Bani
Abdullah bin Ka’ab: bahwa Rasulullah saw bersabda:
“Sesungguhnya Allah azza wajalla meringankan musafir
dari berpuasa, mengurangi (rakaat) shalat dan
meringankan puasa dari wanita yang hamil dan menyusui.
(HR. Tirmizi, Nasai, Ibnu Majah, dan Ahmad)
1) Tidak Harus Bayi Sendiri

Umumnya para ulama mengatakan bahwa bayi yang disusui
itu tidak harus anaknya, bisa saja bayi milik orang lain. Seperti jika
seorang wanita telah bersepakat dengan orang tua sang bayi untuk
menjadi ibu susuannya, demi untuk mendapatkan upah atau
pembayaran.62
62 Wahbah az-Zuhaili, al-Fiqhu al-Islami wa Adillatuhu, hlm. 3/1700.

~ 158 ~
2) Penggantian: Qadha atau Fidyah?

Hanya saja, para ulama berbeda pendapat terkait konsekuensi
yang harus dilakukan wanita yang tidak berpuasa, atas dasar hamil
atau menyusui, apakah wajib menggantinya dengan qadha’ atau
dengan fidyah? Atau bahkan harus kedua-duanya?
Mazhab Pertama: Qadha Saja.
Mazhab Hanafi berpendapat bahwa ia hanya wajib
mengqadha puasanya saja di hari lain.
Mazhab Kedua: Fidyah Saja.
Sebagian ulama al-Malikiyyah seperti Ibnu Abdil Barr
berpendapat bahwa ia hanya dibebani untuk membayar fidyah saja.
Sebagaimana pendapat ini diriwayatkan pula dari Ibnu Umar dan
Ibnu Abbas.
Mazhab Ketiga: Ibu Hamil Mengqadha’, Ibu Menyusui
Membayar Fidyah.
Sebagian ulama al-Malikiyyah lainnya seperti al-Qarafi
membedakan antara ibu hamil dan ibu menyusui. Seorang ibu
yang hamil, ia hanya wajib mengqadha’ saja. Adapun ibu yang
menyusui, ia hanya membayar fidyah saja.
Mazhab Keempat: Dibedakan Atas Dasar Kekhawatiran;
Jika Khawatir Atas Dirinya, Wajib Qadha Saja. Dan Jika Khawatir
Atas Bayinya, Wajib Qadha dan Fidyah.
Mazhab Syafi’i dan Mazhab Hanbali, berpendapat bahwa jika
dia khawatir terhadap dirinya dan sang anak, maka ia harus
mengqadha saja. Namun jika dia hanya khawatir terhadap sang
anak saja, maka wajib atasnya mengqadha puasa dan membayar
fidyah.
Mazhab Kelima: Gugur Semua Kewajiban.
Mazhab Zhahiri berpendapat bahwa wanita yang hamil dan
~ 159 ~
menyusui boleh tidak berpuasa tanpa harus mengqadha dan

membayar fidyah. Dalam hal ini pendapat Zhahiri ini sangat
berbeda jauh sekali dibanding dengan mazhab-mazhab yang lain.
d. Darurat
Umumnya para ulama sepakat bahwa di antara udzur syar'i
yang membolehkan seseorang tidak berpuasa Ramadhan adalah
keadaan darurat yang membahayakan atau beresiko celaka. Seperti
seseorang yang dalam kondisi sudah sangat lemah hampir mati
karena memaksakan diri untuk berpuasa, maka justru dalam
kondisi ini haram baginya berpuasa. Atau seperti pekerja berat
yang sangat memungkinkan untuk tidak berpuasa.
Adapun dasar kesepakatan ini adalah dalil-dalil yang
menjelaskan bahwa Islam melarang seseorang mencelakakan
dirinya sendiri, walaupun hal itu terkait kewajiban berpuasa. Allah
swt berfirman:
ِ:‫بِالمحسنيِ ِ(البقرة‬
ُّ ‫ِاَّللَِي‬
ّ ‫وَّلِت لقواَِبيديكمِإَلِالت هلكةِوأحسن واِإن‬
ِ )195
Dan janganlah kamu menjatuhkan dirimu sendiri ke dalam
kebinasaan, dan berbuat baiklah karena sesungguhnya Allah
menyukai orang-orang yang berbuat baik. (QS. Al-Baqarah:
195)
ِ )29ِ:‫ِاَّللِكانِبكمِرحيما ِ(النساء‬
ّ ‫وَّلِت قت لواِأنفسكمِإن‬
Dan janganlah kamu membunuh dirimu sendiri.
Sesungguhnya Allah sangat mengasihi kamu. (QS. An-Nisa:
29)
ِ‫ِمن‬:‫ِب ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم ِقال‬

ّ ‫ِعن ِالن‬،‫عن ِأِب ِهري رة ِرضي ِاَّلل ِعنه‬
~ 160 ~
ِ‫ِف هو ِِف ًِنر ِجهنم ِيرتدِىِفيه ِخالداُِملدا‬،‫ت ردىِمن ِجب ٍل ِف قتل ِن فسه‬
)‫ِ(متفقِعليه‬...ِ‫فيهاِأبدا‬
Dari Abu Hurairah ra: Nabi saw bersabda: Orang yang
melempar tubuhnya dari atas gunung, berarti dia
melemparkan dirinya masuk ke dalam neraka jahanam,
kekal untuk selama-lamanya ... (HR. Bukhari)
1) Ketentuan
Para ulama menetapkan bahwa orang yang tidak mampu
berpuasa karena kondisi darurat seperti pekerja berat tanpa ada
sedikitpun kemungkinan untuk dapat melakukan puasa, dia boleh
tidak berpuasa. Tetapi ada beberapa ketentuan yang harus dipatuhi,
antara lain:
a) Niat Puasa Di Malam Hari
Orang tersebut pada malam harinya harus terlebih dahulu
berniat puasa. Lalu makan sahur karena makan sahur itu sunnah
dan demi mendapatkan barakah. Seolah-olah dia ingin berpuasa
penuh hari di hari itu, maka niatnya pun harus sempurna, yaitu
ingin melaksanakan ibadah puasa yang hukumnya fardhu ain.
b) Berbuka Saat Tidak Kuat
Pada siang hari ketika bekerja, apabila ternyata masih kuat
untuk meneruskan puasa, wajib untuk meneruskan puasa.
Sedangkan bila tidak kuat untuk meneruskan puasanya, maka
barulah dia boleh berbuka.
Sehingga dalam hal ini, mungkin saja seorang pekerja berat
ternyata mampu meneruskan puasanya, dan hal itu patut disyukuri.
Namun manakala dia sudah lemas hampir mati, kelaparan,
kehausan, dan terlalu letih, pusing-pusing dan tidak kuat lagi
menahan lapar dan dahaga, barulah dia membatalkan puasanya itu.
~ 161 ~
c) Menjaga Kehormatan Bulan Puasa

Di samping itu, dia juga wajib menjaga kehormatan bulan
Ramadhan, dengan tidak makan dan minum di depan orang
banyak. Dia harus mencari ‘lubang persembunyian’, demi agar
tidak nampak di tengah masyarakat bahwa dia tidak berpuasa.
Pemandangan yang sangat memilukan seringkali kita
saksikan, bahwa mereka para pekerja kasar itu sejak pagi sudah
makan dan minum di tempat publik. Sama sekali tidak merasa
malu bila dirinya tidak berpuasa. Kadang alasannya karena orang
yang kerja berat boleh tidak berpuasa. Padahal perbuatan makan
dan minum di depan orang yang sedang menunaikan ibadah puasa
adalah perbuatan yang berdosa juga.
d) Mengganti di Hari Lain
Orang-orang yang diberi keringanan untuk tidak berpuasa di
bulan Ramadhan bukan berarti bebas lepas tidak berpuasa
seenaknya. Di leher mereka ada tali yang mengekang mereka,
yaitu kewajiban untuk mengganti puasa di hari lain.
Selain itu yang bersangkutan harus mengupayakan untuk
menyiapkan diri agar bisa berpuasa Ramadhan sejak setahun
sebelumnya.
Misalnya dengan menabung sedikit demi sedikit agar
terkumpul uang demi nafkahnya selama bulan Ramadhan dimana
dia tidak bekerja. Sehingga dia bisa ikut berpuasa bersama-sama
dengan umat Islam di bulan Ramadhan dengan libur bekerja dan
hidup dari uang yang ditabungnya.
2) Yang Termasuk Darurat

a) Lapar dan Haus Yang Sangat
Islam memberikan keringanan bagi mereka yang ditimpa
kondisi yang mengharuskan makan atau minum untuk tidak
berpuasa, yaitu kondisi yang memang secara nyata membahayakan
~ 162 ~
keselamatan jiwa sehingga makan dan minum menjadi wajib.

Seperti dalam kemarau yang sangat terik dan paceklik
berkepanjangan, kekeringan dan hal lainnya yang mewajibkan
seseorang untuk makan atau minum.
Namun kondisi ini sangat situasional dan tidak bisa
digeneralisir secara umum. Karena keringanan itu diberikan sesuai
dengan tingkat kesulitan. Semakin besar kesulitan maka semakin
besar pula keringanan yang diberikan. Sebaliknya, semakin ringan
tingkat kesulitan, maka semakin kecil pula keringanan yang
diberikan. Allah swt telah berfirman :
ِ:‫يم ِ(البقرة‬
ٌِ ‫ور ِرح‬ ٍ
ٌ ‫ِاَّلل ِغف‬
ّ ‫فمن ِاضطر ِغْي ًِب ٍغ ِوَّل ِعاد ِفالِإُثِ عليه ِإن‬
ِ )173
Tetapi barangsiapa dalam keadaan terpaksa sedang dia
tidak menginginkannya dan tidak melampaui batas, maka
tidak ada dosa baginya. Sesungguhnya Allah Maha
Pengampun lagi Maha Penyayang. (QS. Al-Baqarah : 173)
Hal ini mengacu pada kaidah fiqih yang berbunyi :
ِ ِ‫إِذاِضاقِاَلمرِاتسعِوإذاِاتسعِضاق‬
Bila tingkat kesulitan suatu masalah itu luas (ringan), maka
hukumnya menjadi sempit (lebih berat). Dan bila tingkat
kesulitan suatu masalah itu sempit (sulit), maka hukumnya
menjadi luas (ringan).
ِ ‫الضِرورةِت قدرِبقدرها‬
Kedaruratan itu harus diukur sesuai dengan kadarnya
(ukuran berat ringannya).
~ 163 ~
b) Dipaksa atau Terpaksa

Orang yang mengerjakan suatu perbuatan karena dipaksa
dimana dia tidak mampu untuk menolaknya, maka tidak akan
dikenakan sanksi oleh Allah swt. Karena semua itu diluar niat dan
keinginannya sendiri.
Termasuk di dalamnya adalah orang puasa yang dipaksa
makan atau minum atau hal lain yang membuat puasanya batal.
Dimana pemaksaan itu beresiko pada hal-hal yang
mencelakakannya seperti akan dibunuh atau disiksa dan
sejenisnya. Ada juga kondisi dimana seseorang terpaksa berbuka
puasa, misalnya dalam kondisi darurat seperti menolong ketika ada
kebakaran, wabah, kebanjiran, atau menolong orang yang
tenggelam.
Dalam upaya seperti itu, jika dia terpaksa harus membatalkan
puasa, maka hal itu dibolehkan selama tingkat kesulitan puasa itu
sampai pada batas yang membolehkan berbuka. Namun tetap ada
kewajiban untuk mengganti puasa di hari lain.
c) Pekerja Berat
Orang yang karena keadaan harus menjalani profesi sebagai
pekerja berat yang membutuhkan tenaga ekstra terkadang tidak
sanggup bila harus menahan lapar dalam waktu yang lama. Seperti
para kuli angkut di pelabuhan, pandai besi, pembuat roti dan
pekerja kasar lainnya.
Bila memang dalam kondisi tersebut dengan berpuasa
berakibat pada membahayakan jiwanya, maka kepada mereka
diberi keringanan untuk berbuka puasa dengan kewajiban
menggantinya di hari lain.
4. Keringanan Keempat: Wanita Haid dan Nifas
Para ulama sepakat bahwa wanita yang mendapati haid dan
nifas tidak wajib berpuasa, bahkan sekalipun jika berpuasa, hal ini
~ 164 ~
malah mendatangkan dosa.63 Sebab tidak terpenuhinya syarat

wajib dan syarat sah puasa baginya.
a. Kewajiban Mengqadha’
Namun para ulama juga sepakat bahwa wanita yang
mendapatkan haid dan nifas, wajib mengganti puasa yang haram
dilakukannya tersebut, di hari lain, saat telah dalam kondisi suci
dari hadats haid dan nifas. Dasarnya adalah hadits berikut:
ِ‫ِوَّل ِن ؤمر‬،‫ِف ن ؤمر ِبقضاءِ ِالصوم‬،‫ِ«كان ِيصيب ناِذلك‬:‫عن ِعائشة ِقالت‬

ِ )‫بقضاءِالصالةِ»ِ(رواهِمسلم‬
Aisyah ra berkata: “Di zaman Rasulullah saw dahulu kami
mendapat haid lalu kami diperintahkan untuk mengqadha’
puasa dan tidak diperintah untuk mengqadha’ salat.” (HR.
Muslim)
b. Bila Suci di Tengah Hari, Wajibkah Ber-Imsak?
Para ulama sepakat jika haid berhenti di tengah hari, maka
tidak sah bila ia meneruskan puasanya di hari itu. Namun apakah
di sisa waktu tadi dia tetap wajib berimsak ataukah tidak?
Mazhab Pertama: Wajib Berimsak.
Mazhab Hanafi dan sebagian ulama al-Hanbaliyyah seperti
Ibnu Muflih berpendapat bahwa mereka wajib untuk imsak.
Mazhab Kedua: Tidak Wajib Berimsak.
Mayoritas ulama (Maliki, Syafi'i, Zhahiri, sebagian Hanbali)
berpendapat bahwa tidak wajib atasnya berimsak. Namun menurut
Mazhab Syafi’i jika imsak tetap dikerjakan, maka ia ikut
mendapatkan pahala (sunnah).
63 Ibnu Qudamah, Al-Mughni, hal. 3/143.

~ 165 ~
***
H. Ketentuan Qadha’, Fidyah, dan Kaffarat
Ketika seseorang meninggalkan kewajiban ibadah puasa,

maka ada konsekuensi yang harus ia kerjakan. Konskuensi itu
merupakan resiko yang harus ditanggung karena meninggalkan
kewajiban puasa yang telah ditetapkan.
Adapun bentuknya, ada beberapa macam, yaitu: qadha‘
(mengganti puasa di hari lain), membayar fidyah (memberi makan
fakir miskin) dan membayar kaffarah (denda). Masing-masing
bentuk itu harus dikerjakan sesuai dengan alasan mengapa ia tidak
berpuasa.
1. Qadha’
a. Pengertian Qadha’ Puasa
Kata al-qadha’ ( ‫ )القضو‬dalam bahasa Arab mempunyai banyak
makna, di antaranya bermakna hukum (‫)الحكم‬, dan penunaian ( ‫)األقا‬.
Sedangkan secara istilah, qadha didefinisikan Ibnu Abdin
sebagaimana berikut:64
ِ .‫بِبعدِِوقتإ إِه‬
ِ‫اج إ‬
‫فإعلِالو إ‬
Mengerjakan kewajiban setelah lewat waktunya
Dengan demikian, dalam fiqih, qadha’ adalah istilah yang
terkait dengan pelaksanaan ibadah yang terikat dengan waktu. Bila
ibadah dikerjakan pada waktu yang telah lewat, disebut dengan
qadha’. Sedangkan bila dikerjakan pada waktunya, disebut adaa'
( ‫)أقا‬. Adapun bila telah dikerjakan pada waktunya namun diulangi
kembali karena suatu hal, disebut dengan i'adah (‫)إع قة‬.
64 Ibnu Abdin, Hasyiyah Ibnu Abdin, hal. 1/487.

~ 166 ~
Berdasarkan hal ini, tampak jelas bahwa maksud dari qadha‘

puasa adalah berpuasa di hari lain di luar bulan Ramadhan, sebagai
pengganti dari hari-hari yang ia tidak berpuasa pada bulan itu.
b. Penyebab Qadha'
Tidak semua orang yang tidak berpuasa di bulan Ramahan
wajib untuk mengqadha’ puasanya. Secara ringkas, mereka yang
wajib mengqadha’ sebagaimana berikut:
1. Wanita yang mendapat haid dan nifas.
2. Orang yang sakit namun tidak berkepanjangan dan ada
harapan untuk sehat.
3. Musafir atau orang yang dalam perjalanan.
4. Wanita yang menyusui dan hamil, menurut pendapat
mayoritas ulama..
5. Orang yang mengalami batal puasa, karena sengaja ataupun
keliru.
c. Hukum-hukum Seputar Qadha’ Puasa
1) Belum Qadha’ Sudah Masuk Lagi Ramadhan

Para ulama sepakat bahwa masa yang telah ditetapkan untuk
mengqadha’ puasa yang terlewat adalah setelah habisnya bulan
Ramadhan.
Para ulama juga sepakat bahwa bagi yang menunda qadha’
puasa hingga bertemu dengan Ramadhan berikutnya, tetap
diharuskan mengqadha’ puasanya setelah Ramadhan tersebut
berlalu.
Sebagaimana para ulama juga sepakat bahwa jika uzur tidak
berpuasanya terus berlangsung, meskipun sampai bertemu
Ramadhan akan datang, maka tidak ada ketentuan apapun yang
dibebankan kepadanya selain kewajiban menunaikan kewajiban
tidak puasanya, apakah berupa qadha’ atau fidyah.
Akan tetapi mereka berbeda pendapat jika penundaan itu
~ 167 ~
tidak disebabkan karena adanya uzur syar’i, namun murni dari

kelalaiannya. Apakah selain tetap diwajibkan qadha’, juga
diwajibkan untuk membayar fidyah:
Mazhab Pertama: Tidak Berdosa dan Tidak Ada Tambahan
Kewajiban Lain
Mazhab Hanafi dan Mazhab Zhahiri, serta al-Muzani dari
kalangan asy-Syafi’iyyah, berpendapat bahwa jika seseorang
memiliki tanggungan puasa yang belum diqadha’ sampai datang
bulan Ramadhan berikutnya, maka dia berpuasa untuk Ramadhan
kedua. Karena memang waktu tersebut waktu untuk puasa yang
kedua. Dan tidak diterima puasa selainya (puasa kedua).
Kemudian setelah itu baru mengqadha puasa Ramadhan silam.
Karena waktu tersebut adalah waktu qadha. Dan tidak wajib
membayar fidyah.65
Argumentasi mereka untuk tetap mengqadha puasa dan tidak
ada kewajiban fidyah adalah karena kewajiban mengqadha itu
bersifat tarakhi, yaitu tidak ada batasan waktu untuk diqadha,
namun boleh kapanpun dilakukan. Bahkan boleh melakukan puasa
sunnah sebelumnya.
Mazhab Kedua: Berdosa Dan Wajib Membayar Fidyah
Selain Qadha’
Jumhur ulama (Maliki, Syafi’i, Hanbali), berpendapat bahwa
jika seseorang mempunyai kewajiban puasa Ramadhan kemudian
tidak puasa dan mengakhirkan qadha’ sampai masuk Ramadhan
berikutnya sedangkan ia mampu untuk menqadha’nya (sebelum
datang Ramadhan kedua), maka ia dalam kondisi menanggung
dosa, dan dibebakan atasnya selain qadha’, berupa pembayaran
fidyah sejumlah hari yang belum diqadha’.66
65 Az-Zaila’i, Tabyin al-Haqaiq Syarh Kanz ad-Daqaiq, hal. 1/336.

66 Ibnu Abdil Barr, al-Kafi fi Fiqhi Ahlil Madinah, hal. 1/338.
~ 168 ~
Mereka mendasarkan pada atsar Aisyah ra berikut:
ِ،‫ِِكان ِيكون ِعلي ِالصوم ِمن ِرمضان‬:‫عنِعائشة ِرضي ِاَّلل ِت عاَل ِعن ها‬
ِ‫ِب ِصلىِاَّلل ِعليهِوسلم‬
ّ ‫ِلمكان ِالن‬،‫فماِأستطيع ِأن ِأقضيه ِإَّل ِِف ِشعبان‬
ِ )‫(متفقِعليه‬
Aisyah ra berkata: Aku memiliki tanggungan qadha’ puasa
Ramadhan, dan aku tidak dapat melakukannya kecuali di
bulan Sya’ban (satu bulan sebelum Ramadhan), karena
kedudukan Nabi saw. (HR. Bukhari Muslim)
2) Berturut-turut Atau Dipisah-pisah?

Sebagaimana diketahui bahwa puasa Ramadhan dilakukan
secara berturut-turut, lalu apakah jika seseorang hendak
menqadha’ puasanya harus pula dilakukan secara berturut-turut?
Dalam hal ini para ulama berbeda pendapat. Dimana
perbedaan itu, di antaranya disebabkan oleh satu riwayat dari
Aisyah dan Ubai bin Ka’ab pada tambahan ayat QS. Al-Baqarah:
184:
»‫ِفعدةِمنِأايمِأخرِمتتابعات‬:‫ِ«نزلت‬:‫عنِعائشةِأَّناِقالت‬
Dari Aisyah berkata: “Ayat al-Quran (yang menjadi dasar
qadha’) turun dengan lafaz: Maka gantilah pada hari yang
lain secara berturut-turut.”
Mazhab Pertama: Sunnah Berturut-turut.
Jumhur ulama berpendapat bahwa qadha’ puasa Ramadhan
tidak wajib dilakukan secara berturut-turut. Dalam hal ini mereka
menganggap bahwa riwayat di atas telah di-mansukh (dianulir)
hingga tidak berlaku lagi hukumnya. Namun bila mampu
~ 169 ~
melakukan secara berturut-turut hukumnya mustahab atau

dianjurkan.
Mazhab Kedua: Wajib Berturut-turut.
Mazhab Zhahiri dan pendapat dari al-Hasan al-Bashri
mensyaratkan berturut-turut. Dasarnya adalah riwayat Aisyah dan
Ubay bin Ka’ab di atas.
3) Qadha’ Puasa Ramadhan dan Puasa Syawwal

Bila seseorang masih mempunyai hutang puasa di bulan
Ramadhan, apakah boleh berpuasa sunnah enam hari di bulan
Syawwal? Ataukah dia harus membayar terlebih dulu qadha'
puasanya, baru kemudian berpuasa sunnah?.
Mazhab Pertama: Boleh.
Mazhab Hanafi berpendapat bahwa dibolehkan bagi orang
yang mempunyai hutang puasa Ramadhan untuk mengerjakan
puasa sunnah, termasuk puasa enam hari di bulan Syawwal. Dan
sifat dari kebolehan ini mutlak tanpa adanya unsur dimakruhkan.
Argumentasi mereka adalah bahwa kewajiban puasa qadha'
bersifat tarakhi ( ‫)تراخو‬. Maksudnya boleh ditunda atau diakhirkan,
hingga sampai menjelang masuknya bulan Ramadhan tahun
berikutnya. Dengan demikian kewajiban yang bersifat tarakhi ini
membolehkan seseorang untuk menunda pengerjaannya.
Mazhab Kedua: Sunnah Mendahulukan Qadha’ Atas Puasa
Sunnah.
Mazhab Maliki dan Mazhab Syafi'i berpendapat bahwa tidak
mengapa seseorang mendahulukan puasa sunnah enam hari di
bulan Syawwal dan menunda qadha' puasa Ramadhan yang
hukumnya wajib. Namun tindakan seperti ini adalah makruh atau
kurang disukai dan kurang afdhal.
Dalam pandangan mereka yang utama adalah membayarkan
~ 170 ~
dulu hutang puasa, karena yang utama adalah mendahulukan

pekerjaan yang sifatnya wajib. Namun pada dasarnya mereka tidak
melarang bila seseorang ingin mendahulukan puasa sunnah dan
menunda puasa wajib.
Mazhab Ketiga: Wajib Mendahulukan Qadha’.
Mazhab Hanbali berpendapat bahwa haram berpuasa sunnah
sebelum membayar kewajiban qadha' puasa Ramadhan. Mereka
mendasarkan pendapatnya pada hadits berikut:
ِ‫ ِمن ِصام ِتط ُّوعا‬:‫عنِأِبِهريرةِعنِرسولِهللاِصليِهللاِعليهِوسلمِقال‬

ِ
ِ‫وعليه ِمن ِرمضان ِشيءٌ َِل ِي قضه ِفإنه َِّل ِي ت قبلِمنه ِحَّت ِيصومه ِ(رواه‬
ِ )‫أحد‬
Dari Abu Hurairah: Rasulullah saw bersabda: Siapa yang
berpuasa sunnah padahal dia punya hutang qadha' puasa
Ramadhan yang belum dikerjakan, maka puasa sunnahnya
itu tidak sah sampai dia bayarkan dulu puasa qadha'nya.
(HR. Ahmad)
Di samping itu argumentasi mereka adalah karena orang yang
berhutang puasa, berarti dia belum selesai dari puasa Ramadhan.
Oleh karena itu dia harus selesaikan dulu puasa Ramadhannya
dengan cara berpuasa qadha', baru boleh mengerjakan puasa
sunnah.67
4) Qadha’ Puasa Untuk Orang Lain

Para ulama sepakat bahwa orang yang hidup tidak boleh
mewakilkan ibadah puasanya pada orang lain. Sebab ibadah puasa
adalah ibadah badaniyyah mahdhah. Artinya ibadah terkait fisik
secara utuh sebagaimana shalat, dan karenanya tidak
67 Ibnu Al-Utsaimin, Fatawa Ramadhan, hal. 438.

~ 171 ~
diperbolehkan untuk diwakilkan pelaksanaannya pada orang lain.

Para ulama sepakat apabila ada seorang muslim yang sakit
dan tidak mampu berpuasa, lalu belum sempat dia membayar
hutang puasanya, terlanjur meninggal dunia, maka hutang-hutang
puasanya itu terhapus dengan sendirinya. Sebagaimana mereka
juga sepakat bahwa dalam kondisi ini, keluarganya tidak harus
membayar hutang puasanya.
Para ulama juga sepakat bahwa, jika orang yang mempunyai
hutang puasa itu sempat memiliki kesempatan mengqadha’ puasa,
akan tetapi tidak melakukannya lalu meninggal dunia, keluarganya
boleh membayarkan hutang puasanya. Namun mereka berbeda
pendapat, apakah cara membayarnya dengan puasa atau dengan
fidyah?
Mazhab Pertama: Mengganti Dengan Qadha’.
Mazhab Syafi’i, Mazhab Zhahiri, Abu Tsaur, dan al-Auza’i,
berpendapat bahwa keluarganya hendaknya berpuasa qadha’ untuk
almarhum. Dasar mereka adalah hadits dari Aisyah ra berikut:
ِ:‫ِقال‬،‫ِأن ِرسول ِاَّلل ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬،‫عن ِعائشة ِرضي ِاَّلل ِعن ها‬
)‫امِصامِعنهِوليُّهِ»ِ(متفقِعليه‬
ٌ ‫«منِماتِوعليهِصي‬
Dari Aisyah ra: Rasulullah saw bersabda: “Orang yang
meninggal dunia dan meninggalkan hutang puasa, maka
walinya hendaknya berpuasa untuk membayarkan
hutangnya.” (HR. Bukhari Muslim)

ِ‫ِجاءت ِامرأةٌِإَل ِرسول ِهللا ِصلى‬:‫ِقال‬،‫اس ِرضي ِهللا ِعن هما‬
ِ،‫ِإنِأ ّميِماتتِوعلي هاِصومِنذ ٍر‬،‫ِايِرسولِهللا‬:‫ِف قالت‬،ِ‫هللاِعليهِوسلم‬
~ 172 ~
ِ‫ ِأكان‬،‫ ِ«أرأيت ِلو ِكان ِعلى ِأ ّمك ِدي ٌن ِف قضيتيه‬:‫أفأصوم ِعن ها؟ ِقال‬
ِ‫ ِ«فصومي ِعن ِأ ّمكِ» ِ(رواه‬:‫ ِقال‬،‫ ِن عم‬:‫ي ؤّدي ِذلك ِعن ها؟» ِقالت‬
ِ ِ)‫مسلم‬
Dari Ibnu Abbas ra, ia berkata: Seorang wanita bertanya
kepada Rasulullah saw: “Ibuku meninggal dunia dan
meninggalkan hutang puasa nadzar, apakah aku harus
berpuasa untuknya?.” Rasulullah saw menjawab:
“Bagaimana menurutmu, jika ibumu mempunyai hutang,
apakah hutang tersebut wajib dibayarkan?.” Ia menjawab,
“Iya.” Rasulullah saw lalu bersabda: “Berpuasalah untuk
ibumu.” (HR. Muslim)
Mazhab Kedua: Mengganti Dengan Fidyah
Mazhab Syafi’i dalam qaul jadid, Mazhab Maliki, dan
Mazhab Hanbali berpendapat bahwa cukup atas keluarganya untuk
membayar fidyah. Dasarnya adalah atsar Ibnu Abbas dan Ibnu
Umar yang melarang qadha’ puasa untuk orang lain.
ِ‫ِوَّل ِيصوم ِأح ٌد ِعن‬،‫ِ«َّل ِيصلّيِأح ٌد ِعن ِأح ٍد‬:‫ِقال‬،‫اس‬ ٍ ‫عن ِابن ِعب‬
ِ‫أح ٍد ِولكن ِيطعم ِعنه ِمكان ِك ّل ِي وٍم ِمدًّاِمن ِحنط ٍِة» ِ(رواهِالنسائيِِف‬
ِ )‫السننِالكْبى‬
Dari Ibnu Abbas, ia berkata: “Janganlah kamu melakukan
shalat untuk orang lain, dan jangan pula melakukan puasa
untuk orang lain. Tetapi berilah makan (orang miskin)
sebagai pengganti puasa, satu mud hinthah untuk sehari
puasa yang ditinggalkan.” (HR. Nasai)
ِ‫ ِ«من ِمات ِوعليه‬:‫ِب ِصلى ِاَّلل ِعليه ِوسلم ِقال‬

ّ ‫ ِعن ِالن‬،‫عن ِابن ِعمر‬
~ 173 ~
ِ:‫صيام ِشه ٍر ِف ليطعم ِعنه ِمكان ِك ّل ِي وٍم ِمسكينا» قال ِالرتمذي‬

ِ‫ِوالصحيح ِعن‬،‫«حديث ِابن ِعمر َِّل ِن عرفه ِمرفوعاِإَّل ِمن ِهذاِالوجه‬
ِ ِِ.»ِ‫وفِق وله‬
ٌ ‫ابنِعمرِموق‬
Dari Ibnu Umar: Nabi saw bersabda: “Orang yang wafat
dan punya hutang puasa, maka berikanlah makan orang
miskin atas namanya, pada setiap satu orang miskin untuk
satu hari yang ditinggalkan.” (HR. Tirmizy). Imam Tirmizi
berkata: Hadits Ibnu Umar ini, yang paling tepat adalah
mauquf padanya (perkataan Ibnu Umar, bukan sabda
Rasulullah saw).
Mazhab Ketiga: Membayar Fidyah Berdasarkan Wasiat al-
Marhum.
ketentuan di atas harus ada berdasarkan wasiat dari almarhum,
untuk membayarkan hutangnya dalam bentuk fidyah.
***
2. Fidyah
a. Pengertian Fidyah
Secara bahasa fidyah bermakna harta untuk tebusan. Istilah
fidyah digunakan dalam al-Quran ketika Allah swt menceritakan
tentang Nabi Ismail as yang nyaris disembelih oleh ayahnya Nabi
Ibrahim as.
ِ )107ِ:‫وفدي ناهِِبذبحٍِِعظي ٍِمِ(الصافات‬

Dan Kami tebus anak itu dengan seekor sembelihan yang
besar (QS. Ash-Shaffaat: 107)
~ 174 ~
Sedangkan secara istilah, kata fidyah didefinisikan oleh asy-

Syarif al-Jurjani (w. 816 H) sebagaimana berikut:
ِ ِ‫وهٍِت وجهِِإليه‬
ِ ‫البدلِالذِيِي تخلصِِبهِِالمكلفِِمنِِمكر‬
Pengganti untuk membebaskan seorang mukallaf dari
larangan yang berlaku padanya. 68
Penggunaan istilah fidyah sesungguhnya tidak hanya terbatas
pada masalah puasa saja, namun juga digunakan pada masalah-
masalah lain. Seperti dalam masalah haji. Fidyah dalam ibadah
haji, dikenakan kepada jamaah haji yang meninggalkan praktek
wajib dalam manasik haji, seperti tidak bermalam di Muzdalifah,
Mina, atau meninggalkan lontar jamarah, atau juga karena
melakukan pelanggaran tertentu dalam ihram, atau karena
melakukan haji qiran dan tamattu'. Bentuknya adalah
menyembelih seekor kambing. Demikian juga dalam masalah
perang seperti fidyah atas tawanan perang.
Sedangkan fidyah puasa adalah memberi makan kepada satu
orang fakir miskin sebagai ganti dari tidak berpuasa perharinya.
Dalam istilah lain, disebut juga dengan al-kaffarah ash-shugra.
b. Yang Diwajibkan Membayar Fidyah
Sebagaimana qadha’ puasa, tidak semua orang yang tidak
berpuasa di bulan Ramahan wajib untuk membayar fidyah. Secara
ringkas, mereka yang wajib membayar fidyah, sebagaimana
berikut:
1. Orang tua renta, yang tidak mampu lagi untuk berpuasa.
2. Orang sakit yang tidak ada harapan sembuh.
3. Wanita hamil atau menyusui, yang tidak berpuasa, menurut
pendapat yang mewajibkan mereka untuk fidyah saja, atau
membayar fidyah dan sekaligus qadha’.
68 Al-Jurjani, at-Ta'rifat, (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1403/1983), hlm. 165.
~ 175 ~
4. Menunda qadha’ hingga lewat Ramadhan berikutnya,

menurut pendapat mayoritas ulama.
5. Wafat dan mempunyai hutang puasa, menurut sebagian
ulama.
c. Bentuk Fidyah
Sesuai dengan pengertiannya, fidyah adalah makanan yang
diberikan kepada fakir miskin. Maka bentuk fidyah itu pada
dasarnya adalah makanan, dengan kriteria sebagaimana berikut:
(1) Bahan mentah, (2) Makanan pokok bukan cemilan.
Dan dalam hal ini, tradisi kuliner di setiap masyarakat dan
bangsa akan berbeda-beda.
d. Ukuran Fidyah
Ukuran jumlah makanan untuk fidyah sifatnya standar, tidak
dibedakan karena ukuran perut orang miskin yang menerimanya
berbeda-beda. Dan juga tidak dibedakan berdasarkan tingkat
kesejahteraan pemberinya.
Meski demikian, para ulama sepakat bahwa disunnahkan
untuk memberikan fidyah kepada faqir miskin, lebih dari standar
minimal yang ditetapkan. Hal ini didasarkan pada ayat berikut,
sebagaimana ditafsirkan oleh Imam Jalaluddin as-Suyuthi (w. 911
H):69
ٍ ‫وعلىِالذين ِيطيقونه ِفديةٌِطعام ِمسك‬

ِ.ِ‫ي ِفمن ِتطوع ِخْياِف هو ِخْيٌ ِله‬
ِ)‫ِ(فمن ِتطوع ِخْيا‬:‫ِقالِاْلمامِجاللِالدينِالسيوطي‬.)184ِ:‫(البقرة‬
ِ .‫ًب ّلزايدةِعلىِالقدرِالمذكورِِفِالفدية‬
Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya
(jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah, (yaitu):
69 Jalaluddin as-Suyuthi, Tafsir al-Jalalain, (Kairo: Dar al-Hadits, t.th), cet. 1, hlm. 38.
~ 176 ~
memberi makan seorang miskin. Barangsiapa yang dengan

kerelaan hati mengerjakan kebajikan, maka itulah yang lebih
baik baginya. (QS. Al-Baqarah: 184). Imam Jalaluddin as-
Suyuthi berkata: (Barangsiapa yang dengan kerelaan hati
mengerjakan kebajikan), yaitu dengan menambah
pemberian lebih dari kadar yang ditentukan dalam fidyah.
Namun dalam menetapkan ukuran standar minimalnya, para
ulama berbeda pendapat.
Mazhab Pertama: Satu Mud.
Mazhab Maliki dan Mazhab Syafi‘i menetapkan bahwa
ukuran fidyah yang harus dibayarkan kepada setiap satu orang
fakir miskin adalah satu mud gandum sesuai dengan ukuran mud
Nabi saw.70 Atau sama dengan ¼ sha’.
Ukuran 1 mud (ِ‫ )مود‬adalah gandum yang diwadahi dengan
kedua telapak tangan yang disatukan, seperti ketika orang sedang
berdoa dengan menadahkan kedua tangannya. Bila diukur dengan
ukuran zaman sekarang, satu mud setara dengan 675 gram atau
0,688 liter.
Mazhab Kedua: Satu Sha’.
Mazhab Hanafi menetapkan bahwa ukuran fidyah adalah satu
sha' ( ‫ )صو‬kurma, atau satu sha' tepung sya’ir, atau setengah sha'
hinthah.71
Sedangkan 1 sha’ setara dengan 4 mud. Bila ditimbang, 1
sha’ ( ‫ )ص و‬itu beratnya kira-kira 2.176 gram. Bila diukur
volumenya, 1 sha’ setara dengan 2,75 liter. 72
Mazhab Ketiga: Satu Mud atau Setengah Sha’ (2 Mud)
70 An-Nawawi, al-Majmu’, hal. 6/257-259.

71 Al-Kasani, Badai’ ash-Shanai’, hal. 2/92.
72 Wahbah az-Zuhaili, al-Fiqh al-Islami Wa Adillatuhu, hal. 1/143.
~ 177 ~
Hanbali menetapkan bahwa ukuran fidyah adalah satu mud

burr, atau setengah sha' kurma, atau setengah sha' tepung sya’ir.73
e. Waktu Membayar Fidyah
Para ulama sepakat bahwa pembayaran fidyah dapat
dilakukan, setiap hari, persatu orang miskin. Yaitu dalam hari-hari
orang yang membayarnya tidak berpuasa.
Hanya saja mereka berbeda pendapat jika fidyah itu
dibayarkan terlebih dahulu, seperti jika dibayarkan sebelum
masuknya bulan Ramadhan atau sebelum hari-hari dimulainya
untuk berpuasa. Misalnya, orang tua yang sudah dipastikan tidak
akan mampu berpuasa, apakah boleh fidyah itu langsung
dibayarkan sebelum masuknya bulan Ramadhan? Atau secara
langsung untuk satu bulan penuh, meskipun hari-hari bulan
Ramadhan sedang berjalan?
Mazhab Hanafi membolehkan hal tersebut. Sebagaimana
mereka juga membolehkan bila dibayarkan semuanya di akhir
Ramadhan.
Mazhab Kedua: Tidak Boleh.
Mazhab Syafi’i tidak membolehkan hal itu. Maksudnya,
orang yang sakit atau sudah tua, belum diperkenankan membayar
fidyah kalau belum masuk waktu berpuasa. Setidaknya, kebolehan
itu baru berlaku sejak terbitnya fajar di hari dimana dia tidak
berpuasa, tetapi bukan sejak malamnya atau hari-hari sebelumnya.
f. Hukum-hukum Seputar Fidyah
1) Dapatkah Dikonversi Dengan Uang?

Para ulama berbeda pendapat, apakah kadar fidyah yang

~ 178 ~
ditentukan berupa makanan, boleh dikonversikan dalam bentuk

uang saat hendak diserahkan kepada orang miskin?
Mazhab Pertama: Tidak Boleh.
Mayoritas ulama (Maliki, Syafi’i, Hanbali) berpendapat
bahwa fidyah yang diberikan kepada orang miskin tidak boleh
dikonversikan dalam bentuk uang. Jika yang dimiliki hanya uang,
maka uang itu dibelikan bahan makanan terlebih dahulu, lalu
kemudian diberikan kepada orang miskin. Alasannya, karena
secara teks al-Quran disebutkan secara langsung bahwa fidyah itu
adalah tha'amu miskin ( ‫)طعو مسوكن‬, yang bermakna makanan untuk
orang miskin.
Mazhab Kedua: Boleh.
Mazhab Hanafi berpendapat bahwa tidak mengapa fidyah
diberikan dalam bentuk uang, asalkan setara nilainya dengan harga
makanan pokok tersebut. Alasannya karena lebih praktis untuk
dibawa dan diberikan, dan juga berdasarkan ’illat hukum, berupa
memberi makanan. Dimana dengan media apapun, hal itu bisa
dilakukan.
2) Fidyah Yang Terlewat

Para ulama sepakat bahwa fidyah itu harus dibayarkan hingga
batas masuknya bulan Ramadhan tahun berikutnya, sebagaimana
masa mengqadha’ puasa.
Namun bila sampai Ramadhan tahun berikutnya belum
dibayarkan juga, dalam hal ini para ulama menyepakati beberapa
hal dan berbeda dalam beberapa hal lainnya.
Para ulama sepakat bahwa bila alasan belum terbayarkannya
fidyah itu karena udzur yang syar'i, maka orang tersebut tidak
dibebankan fidyah tambahan atas fidyah pokok.
Sedangkan yang tidak disepakati adalah bila seorang yang
~ 179 ~
mempunyai hutang puasa Ramadhan, dan sudah mempunyai

waktu serta kesempatan untuk mengganti puasanya dengan fidyah.
Namun lalai dan belum juga membayarnya, sehingga masuk ke
Ramadhan tahun berikutnya, apakah selain fidyah pokok juga
wajib membayar fidyah lainnya?
Mazhab Pertama: Berlipat Ganda.
Mazhab Syafi’i berpendapat bahwa fidyah itu menjadi
berlipat. Artinya harus dibayarkan dua kali, satu untuk tahun lalu
dan satu lagi untuk sebab kelalaiannya.
Argumentasi mereka adalah bahwa membayar fidyah itu
merupakan hak maliyah (harta) bagi orang miskin. Jadi jumlahnya
akan terus bertambah selama belum dibayarkan setiap tahunnya.
Mazhab Kedua: Tidak Berlipat Ganda.
Mazhab Hanafi berpendapat bahwa fidyah itu cukup
dibayarkan sekali saja meski telat dalam membayarnya.
3) Dapatkah Fidyah Mengganti Hutang Shalat?

Sebagian ulama berpendapat bahwa orang yang meninggal
dunia dan masih mempunyai hutang puasa, maka puasa itu diganti
dengan membayar fidyah.
Namun para ulama berbeda pendapat ketika yang terhutang
itu bukan puasa, melainkan kewajiban shalat. Apakah boleh
dibayarkan dengan fidyah sebagaimana pada ketentuan
penggantian puasa, ataukah qiyas (analogi) seperti ini tidak
berlaku?
Mazhab Pertama: Bisa.
Mazhab Hanafi, dan sebagian kalangan asy-Syafi’iyyah,
berpendapat bahwa fidyah dapat menjadi pengganti dari shalat
yang pernah ditinggalkan oleh seorang yang telah wafat.
~ 180 ~
Mazhab Kedua: Tidak Bisa.

Mazhab Maliki, Mazhab Syafi’i dalam madzhab resmi, dan
Mazhab Hanbali berpendapat bahwa hal itu tidak berlaku.
***
3. Kaffarah
a. Pengertian Kaffarah
Secara bahasa kata kaffarah ( ‫ )كفارة‬berasal dari kata al-kafr
(‫ )الكفور‬yang bermakna as-satr (ِ ْ‫)السو‬, yaitu menutup. Karena pada
hakikatnya kaffarah itu menutup dosa yang terlanjur dilakukan
oleh seseorang.74
Sedangkan makna kaffarah yang dikaitkan dengan puasa di
sini adalah tebusan yang wajib dilakukan karena melanggar
kehormatan bulan Ramadhan. Dan lebih spesifik lagi, yaitu al-
kaffarah al-kubra, untuk membedakan dengan al-kaffarah ash-
shugra yang berupa fidyah.
b. Sebab Wajibnya Kaffarah dan Bentuknya
Para ulama sepakat bahwa kaffarah diwajibkan atas dasar
melakukan hubungan seksual (jima’) di siang hari bulan
Ramadhan, dan dalam keadaan berpuasa.
Sebagaimana umumnya mereka juga sepakat bahwa
kaffarahnya berupa melakukan salah satu dari tiga hal berikut
secara berturut-turut, yaitu: (1) Membebaskan budak, jika tidak
mampu (2) Berpuasa dua bulan berturut-turut, dan jika tidak
mampu juga (3) Memberi makan 60 orang miskin.
74 An-Nawawi, al-Majmu', hal. 6/333.

~ 181 ~
ِ‫ِب‬
ِ:‫ِقال‬،‫ِهلكت‬،‫ِايِرسولِاَّلل‬:‫ِف قال‬،‫صِلىِاَّللِعليهِوسلمِإذِجاءهِرج ٌل‬
ِ‫ِف قالِرسولِاَّلل ِصلىِاَّلل‬،‫ِوق عت ِعلىِامرأِت ِوأًن ِصائ ٌم‬:‫ماِلك؟ِقال‬
ِ:‫ِف هلَِتد ِإطعام ِستّي ِمسكينا؟ِقال‬:‫ِقال‬.‫َِّل‬:‫شهرين ِمت تابعي؟ِقال‬
ِ‫ِأِت‬،‫ِب ِصلىِاَّلل ِعليه ِوسلم ِف ب ي ناَِنن ِعلىِذلك‬ ُّ ‫ِفمكث ِالن‬:‫ِقال‬.‫َّل‬
ِ،‫ِأًن‬:‫ِأين ِالسائل؟ِف قال‬:‫ِقال‬،‫ِوسلم ِبعرٍق ِفيهاِِتٌِر‬ ِ ‫ِب ِصلىِاَّللِ ِعليه‬
ُّ ‫الن‬
ِ،‫ِعلىِأف قر ِم ِّن ِاي ِرسولِاَّلل‬:‫ِف قالِالرجل‬،‫ِخذ ِهذاِف تصدق ِبه‬:‫قال‬
ِ،‫ت ِأف قر ِمن ِأهلِب يِت‬ ٍِ ‫ ِأهلِب ي‬-ِ ‫ ِيريد ِاحلرتي‬-ِ‫ف واَّلل ِماِبي َِّلب ت ي ها‬
ِ‫ِأطعمه‬:‫ُِث ِقال‬،‫ِب ِصلىِاَّلل ِعليه ِوسلم ِحَّت ِبدت ِأن يابه‬ ُّ ‫فضحك ِالن‬
ِ )‫أهلكِِ(متفقِعليه‬
~ 182 ~

Muslim)
Hanya saja para ulama berbeda pendapat, apakah kewajiban
kaffarat hanya berlaku karena rusaknya puasa oleh sebab jima’,
ataukah berlaku pula bagi orang yang sengaja membatalkan
puasanya dengan makan dan minun.
Mazhab Pertama: Wajib Kaffarah
kaffarah puasa bukan hanya berlaku bagi mereka yang merusak
puasa Ramadhan dengan berjima’ di siang hari, namun termasuk
juga bila merusak puasa dengan cara makan dan minum dengan
sengaja, bukan karena lupa dan tanpa uzur yang syar’i.
Dalam hal ini, mereka menilai bahwa ‘illat (alasan) hukum
atas ketentuan kaffarah pada hadits di atas, tidak semata terkait
dengan jima’. Namun, pada sebab rusaknya ibadah puasa atas
perbuatan yang disengaja. Maka kewajiban kaffarah atas yang
membatalkan puasa karena makan dan minum dengan sengaja,
diqiyaskan kepada batalnya puasa karena jima’. Dan kesamaan
‘illatnya adalah karena sama-sama merusak ibadah puasa.
Mazhab Kedua: Tidak Wajib Kaffarah, dan Kaffarah Hanya
Terbatas Pada Kasus Jima’.
Mazhab Syafi‘i, Mazhab Hanbali, dan Mazhab Zhahiri
berpendapat bahwa makan minum secara sengaja hanya
mewajibkan qadha‘ dan tidak diwajibkan membayar kaffarah.
Dalam hal ini mereka menolak qiyas yang dilakukan oleh
Mazhab Hanafi dan Mazhab Maliki. Dalam arti, kaffarah hanya
diberlakukan oleh sebab perbuatan jima’ semata yang dilakukan
secara sengaja. Sebagaimana yang tersebut dalam zhahir hadits.
~ 183 ~
c. Ketentuan Jima’ Yang Wajib Membayar Kaffarah

Adapun ketentuan jima’ yang dapat membuat wajibnya
pemabayaran kaffarah, sebagaimana berikut:
1. Bertemunya dua kelamin, dan bukan hanya percumbuan
seperti berciuman.
2. Dilakukan pada saat berpuasa. Adapun bila sedang tidak
berpuasa, baik karena uzur yang syar’i atau pun karena
sebab lainnya, maka baginya tidak ada kewajiban
membayar kaffarah.
3. Hanya terbatas dirusaknya puasa Ramadhan dengan jima’.
Sedangkan bila puasa yang dirusak itu selain Ramadhan,
meskipun statusnya puasa wajib seperti puasa nadzar, tidak
berlaku atasnya kewajiban kaffarah.
4. Dilakukan di siang hari. Sedangkan bila dilakukan pada
malam hari, tentu tidak dilarang dan tidak ada denda
kaffarah. Sebagaimana al-Quran telah menegaskan
kebolehan melakukan hubungan kelamin di malam bulan
Ramadhan:
ِِ‫اسِْلن‬
ٌ ‫اس لكمِوأنتمِلب‬
ٌِ ‫ِالصيامِالرفثِإَلِنسآئكمِهنِلب‬
ّ ‫أحلِلكمِلي لة‬
ِ )187ِ:‫(البقرة‬
Dihalalkan bagi kamu pada malam hari bulan puasa
bercampur dengan isteri-isteri kamu; mereka adalah
pakaian bagimu, dan kamupun adalah pakaian bagi mereka.
(QS. Al-Baqarah : 187)
b. Hukum-hukum Seputar Pembayaran Kaffarah
1) Bagaimana Cara Pembayaran Kaffarah?

Berdasarkan hadits di atas, jelas bahwa kaffarat yang wajib
dilakukan secara berturut-turut adalah tiga hal berikut:
~ 184 ~
a) Memerdekakan Budak
Menurut jumhur ulama, kaffarah pertama yang harus
dilakukan adalah membebaskan budak. Hanya saja di masa
sekarang ini nyaris tidak bisa dilakukan, karena sudah tidak ada
lagi perbudakan di muka bumi ini yang berlaku secara legal di
mata hukum internasional sejak pertengan abad 20 mesehi. Dan
oleh sebab itu, sebagian ulama ada yang mewajibkan membayar
kaffarah dengan dikonversikan seharga budak.
Seperti yang difatwakan oleh Syaikh Ali Muhyiddin al-
Qurrah Daghi –Sekretaris Jendral Persatuan Ulama Muslim
Internasional dan Wakil Majlis Ulama Eropa untuk Fatwa-,
dimana beliau menatapkan bahwa pembayaran kaffarah dengan
memerdekakan budak, dapat dikonversikan kepada benda tertentu
berdasarkan qiyas kepada pembayaran diyat pembunuhan janin
berupa membebaskan budak, yang dapat digantikan dengan 5 ekor
unta.75
Dengan demikian, jika dikonversikan, maka dapat dihasilkan
alternatif pembayaran kaffarah sebagaimana berikut:
1. Lima ekor unta, atau,
2. USD 3500,-, atau Rp. 48.195.514, atau 10.000 riyal, atau,
3. 50 keping dinar emas (215 g emas), atau
4. 600 keping dirham perak (1785 g perak).
b) Puasa 2 Bulan Berturut-turut
Jika jenis kaffarah pertama, tidak mampu ditunaikan, maka
beralih kepada jenis kaffarah kedua, yaitu berpuasa selama dua
bulan berturut-turut.
Syarat untuk berturut-turut ini menjadi berat karena manakala
ada satu hari saja di dalamnya dimana libur tidak puasa, maka
wajib baginya untuk mengulangi lagi dari awal. Bahkan meski hari
75 www.al-sharq.com. Selasa, 07-07-2015 / Ramadhan 1436.

~ 185 ~
yang ditinggalkannya sudah sampai pada hitungan hari yang

paling akhir dari 2 bulan yang berturut-turut itu.
Namun, jika libur puasa itu didasarkan kepada hal-hal yang
syar’i, dalam hal ini umumnya para ulama membolehkan untuk
tidak berturut-turut. Seperti jika disela oleh hari-hari yang
diharamkan untuk puasa, semisal hari ‘ied.
c) Memberi Makan 60 Fakir Miskin
Dan jika puasa juga tidak mampu dilakukan berdasarkan
pertimbangan-pertimbangan syar’i, maka beralih kepada jenis
kaffarah ketiga. Yaitu memberi makan 60 orang miskin,
sebagaimana membayar fidyah.
2) Apakah Kaffarah Yang Harus Dibayar: Berturut-turut atau

Pilihan?
Di dalam hadits disebutkan bahwa Rasulullah saw
mengajarkan ada tiga bentuk kaffarah, yaitu membebaskan budak,
berpuasa dua bulan berturut-turut dan memberi makan 60 orang
fakir miskin. Yang menjadi pertanyaan adalah, apakah ketiga hal
itu merupakan ketentuan yang harus dilakukan secara berurutan
(tartib), ataukah berdasarkan pilihan (takhyir)?
Mazhab Pertama: Tertib.
Mazhab Hanafi dan Mazhab Syafi’i berpendapat bahwa
kaffarat harus dikerjakan sesuai dengan urutannya, bukan atas
dasar pilihan mana yang paling disukai. Jadi kalau ada orang yang
melanggar ketentuan, maka kaffaratnya memerdekakan budak.
Kalau tidak mampu memerdekakan budak, karena mungkin
harganya cukup mahal, maka barulah menjadi berpuasa dua bulan
berturut-turut. Dan bila tidak mampu juga, barulah menjadi
memberi makan 60 orang fakir miskin.
Hal ini sesuai dengan hadits tentang orang yang berjima’
dengan istrinya pada bulan Ramadhan, dimana Rasulullah saw
~ 186 ~
memerintahkan pertama sekali adalah untuk memerdekakan

budak. Ketika dia tidak mampu karena miskin, maka Rasulullah
saw memerintahkan pilihan kedua lalu pilihan ketiga.
Mazhab Kedua: Takhyir (Memilih).
Mazhab Maliki berpendapat bahwa ketiga bentuk kaffarah itu
sifatnya pilihan mana suka. Orang yang melakukan pelanggaran
puasa dan diwajibkan atasnya menebus dengan kaffarat,
dipersilahkan memilih mana yang paling diinginkan untuk
melaksanakannya.
3) Siapa Yang Wajib Membayar Kaffarah?

Para ulama sepakat bahwa, kewajiban mengqadha’ puasa
berlaku bagi suami dan istri yang batal puasanya karena jima’.
Namun mereka berbeda pendapat terkait pembayaran kaffarat,
apakah diwajibkan atas suami saja atau juga berlaku untuk
istrinya?
Mazhab Pertama: Suami Saja.
Mazhab Syafi'i berpendapat bahwa bila seseorang melakukan
hubungan suami-istri di siang hari bulan Ramadhan, maka yang
diwajibkan untuk membayar denda kaffarah adalah hanya suami
saja. Sebab walau bagaimanapun laki-laki-lah yang menentukan
terjadi tidaknya hubungan seksual.
Dalil yang mereka gunakan adalah hadits tentang laki-laki
yang melapor kepada Rasulullah saw bahwa dirinya telah
melakukan hubungan suami istri di bulan Ramadhan. Saat itu
Rasulullah saw hanya memerintahkan suami saja untuk membayar
kaffarah tanpa menyinggung sama sekali kewajiban membayar
bagi istrinya.
Mazhab Kedua: Suami dan Istri.
~ 187 ~
kewajiban membayar kaffarah itu berlaku bagi masing-masing

suami istri. Sedangkan dalil yang mereka gunakan adalah qiyas,
yaitu mengqiyaskan kewajiban istri kepada kewajiban suami.
4) Bagaimana Jika Jima’ Dilakukan Berulang-ulang?

Para ulama sepakat bahwa bila melakukan hubungan suami
istri berkali-kali dalam satu hari di bulan Ramadhan, maka
kewajiban membayar kaffarahnya hanya satu kali saja.
Namun mereka berbeda pendapat bila pengulangan itu
dilakukan di hari yang berbeda dan belum membayar kaffarah.
Mazhab Pertama: Kaffarat Sebanyak Hari Melakukan
Pelanggaran Jima’.
Mazhab Maliki dan Mazhab Syafi’i berpendapat bahwa wajib
membayar kaffarah sebanyak hari melakukan hubungan itu.
Mazhab Kedua: Sekali Saja.
Mazhab Hanafi berpendapat bahwa kaffarat hanya
diwajibkan sekali saja, selama dia belum membayar untuk hari
sebelumnya itu.
***
I. Ibadah Khusus Terkait Ramadhan

Ramadhan adalah bulan yang istimewa, di samping
disyariatkan untuk berpuasa, disyariatan pula beberapa ibadah
lainnya. Seperti shalat tarawih, i’tikaf, dan zakat fitri.
1. Shalat Tarawih
a. Shalat Tarawih dan Ramadhan
Shalat tarawih hanya disyariatkan di dalam bulan Ramadhan.
Meskipun seseorang melakukan shalat sunnah pada malam hari,
namun kalau bukan di bulan Ramadhan, namanya bukan shalat
~ 188 ~
tarawih, melainkan sekedar shalat malam atau tahajjud. Sebab

Rasulullah saw tiap malam secara rutin mengerjakan shalat
tahajjud, baik di dalam bulan Ramadhan maupun di luar bulan
Ramadhan. Namun di luar shalat-shalat malamnya itu, secara
khusus di malam bulan Ramadhan, beliau mengerjakan satu jenis
shalat sunnah khusus dan unik, yang kemudian disebut dengan
shalat tarawih.
Perbedaan paling signifikan antara shalat tarawih dengan
tahajjud adalah pada bulannya. Shalat tarawih hanya dilakukan di
malam bulan Ramadhan, sedangkan shalat tahajjud dikerjakan
kapan saja, baik di dalam bulan Ramadhan atau di luar bulan
Ramadhan.
Selain itu, shalat tarawih biasanya dikerjakan di awal malam
bergandengan dengan shalat Isya’, sebagaimana dicontohkan oleh
Nabi saw, serta dilakukan secara berjamaah di masjid. Sedangkan
shalat tahajjud, diutamakan untuk dikerjakan di akhir malam
setelah bangun dari tidur, dan lebih sering Nabi saw
mengerjakannya secara sendirian di rumah beliau, walau pun ada
riwayat pernah dilakukan dengan berjamaah.
Perbedaan waktu pelaksanaan dua jenis shalat tersebut,
sebagaimana tampak dalam kedua hadits berikut:
Untuk shalat tarawih:
ِ‫ ِأن ِرسول ِاَّلل ِصلى ِهللا ِعليه‬:‫عن ِعائشة ِأ ّم ِاملؤمني ِرضي ِاَّلل ِعن ها‬
ِ‫ُِث ِصلىِمن‬،‫س‬ ٍ
ٌ ‫ِفصلىِبصالته ًِن‬،‫وسلم ِصلىِذات ِلي لة ِِف ِاملسجد‬
ِ‫ِف لم َِيرج‬،‫ُِث ِاجتمعواِمن ِاللِي لة ِالثالثة ِأو ِالرابعة‬،‫ِفكث ر ِالناس‬،‫القابلة‬
ِ‫ِ«قدِرأيتِالذي‬:‫ِف لماِأصبحِقال‬،‫إليهمِرسولِاَّللِصلىِهللاِعليهِوسلم‬
~ 189 ~
ِ‫صن عتم ِوَل ِمين عِن ِمن ِاْلروج ِإليكم ِإَّل ِأ ّن ِخشيت ِأن ِت فرض ِعليكم‬
ِ )‫ضا َن»ِ(متفقِعليه‬َ ‫ك ِِف َرَم‬ َ ِ‫َو َذل‬
Dari Aisyah ra: sesungguhnya Rasulullah saw pada suatu
malam pernah melaksanakan shalat kemudian orang-orang
shalat dengan shalatnya tersebut, kemudian beliau shalat
pada malam selanjutnya dan orang-orang yang
mengikutinya bertambah banyak, kemudian mereka
berkumpul pada malam ke tiga atau keempat dan Rasulullah
saw tidak keluar untuk shalat bersama mereka. Dan di pagi
harinya Rasulullah saw berkata: “Aku telah melihat apa
yang telah kalian lakukan dan tidak ada yang
menghalangiku untuk keluar (shalat) bersama kalian kecuali
bahwasanya akau khawatir bahwa shalat tersebut akan
difardukan.” Rawi hadits berkata: Hal tersebut terjadi di
bulan Ramadhan. (HR. Bukhari Muslim)
Untuk shalat tahajjud:
ِ:‫ِأن ِرسول ِاَّلل ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم ِقال‬:‫عن ِأِب ِهري رة ِرضي ِاَّلل ِعنه‬
ُ ُ‫ي نزل ِربُّنا ِت بارك ِوت عاَل ِكل ِلي ل ٍة ِإَل ِالسماء ِالدُّن يا ِحي ِي ب قى ِثُل‬
‫ث‬
ِ ‫اللَّي ِل‬
ِ‫ِمن‬،‫ِفأِستجيبِله ِمن ِيسألِن ِفأعطيه‬،‫ِمن ِيدعون‬:‫اآلخ ُر ِي قول‬ ْ
ِ )‫ِ(متفقِعليه‬.ِ‫يست غفرنِفأغفرِله‬
Dari Abu Hurairah ra: Rasulullah saw bersabda: “Rabb kita
akan turun setiap malam ke langit dunia ketika sepertiga
malam terakhir. Dia pun berfirman: "Siapa yang berdo’a
pada-Ku, Aku akan mengabulkannya. Siapa yang minta
pada-Ku, Aku akan memberinya dan siapa yang memohon
ampunan pada-Ku, Aku akan mengampuninya.” (HR.
Bukhari Muslim)
~ 190 ~
b. Pengertian Shalat Tarawih

Secara bahasa, kata tarawih ( ‫ )تورايح‬adalah bentuk plural/jama'
dari kata tarwiihah (‫ )تريححوة‬yang bermakna istirahat. Tapi yang
dimaksud adalah duduk dengan jeda waktu agak lama di antara
rangkaian rakaat-rakaat shalat. Dimana istilah untuk menyebut
duduk setelah menyelesaikan 4 rakaat shalat di malam bulan
Ramadhan disebut tarwihah, karena orang-orang beristirahat setiap
empat rakaat.
Adapun secara fiqih, shalat tarawih didefinikan sebagai shalat
sunnah yang hanya dilakukan pada malam bulan Ramadhan,
dengan dua-dua rakaat, dimana para ulama berbeda pendapat
tentang jumlahnya.76
c. Jumlah Raka’at
Para ulama umumnya berpendapat bahwa tidak ada
keterangan yang pasti tentang jumlah raka’at shalat tarawih yang
dilakukan oleh Rasulullah saw bersama para shahabat.
Meski demikian, terdapat beberapa pendapat dari para ulama
yang mensunnahkan jumlah tertentu:
1) Dua Puluh Rakaat

Mayoritas ulama dari empat mazhab umumnya berpendapat
bahwa disunnahkan melakukan shalat tarawih sebanyak 20
raka’at.77 Bahkan imam ad-Dasuki al-Maliki mengatakan bahwa
para shahabat dan tabi’in seluruhnya melakukan shalat tarawih 20
rakaat.78 Ibnu Abidin al-Hanafi mengatakan bahwa shalat tarawih
20 rakaat adalah amalan yang dikerjakan oleh seluruh umat baik di

77 Al-Kasani, Badai’ ash-Shanai’, hal. 1/288, az-Zurqani, Syarah az-Zurqani, hal.
1/284, al-Buhuti, Kassyaf al-Qina’, hal. 1/425.
78 Ad-Dusuqi, Hasyiyah ad-Dasuqi, hal. 1/315.
~ 191 ~
barat maupun di timur. 79

Para ulama al-Hanabilah juga mengatakan bahwa shalat
tarawih jangan sampai kurang dari 20 rakaat, dan tidak mengapa
bila jumlahnya lebih dari itu.80
2) Tiga Puluh Enam Raka’at

Sebagian ulama al-Malikiyah menyebutkan bahwa jumlah
rakaat shalat tarawih selain 20 rakaat adalah 36 rakaat.
3) Tidak Ada Batasan

Selain itu ada pendapat yang menyebutkan bahwa shalat
tarawih tidak ada batasan jumlah raka’atnya, boleh dikerjakan
berapun jumlahnya. Sebagaimana disebutkan oleh imam as-Suyuti.
Ibnu Taimiyah juga tidak memberikan batasan minimal atau
maksimal jumlah raka’at tarawih. Beliau menganjurkan shalat
tarawih dilakukan antara bilangan 10 hingga 40 rakaat. 81
4) Delapan Rakaat
Sebagian ulama konteporer seperti ash-Shan’ani (w.1182 H),
al-Mubarakfury (w. 1353 H) dan al-Albani, berpendapat bahwa
disunnahkan shalat tarawih dilakukan sebanyak 8 raka’at.
Meskipun imam ash-Shan’ani dalam kitab Subulus-Salam juga
mengatakan bahwa shalat tarawih itu tidak dibatasi jumlahnya.
d. Zikir dan Doa Yang Dibaca Antara Shalat Tarawih
Doa atau wirid yang dibaca diantara sela atau jeda di dalam
raka’at-raka’at shalat tarawih sebenarnya tidak memiliki dasar
sunnah dari Rasulullah saw. Baik wirid itu dalam bentuk doa atau
dzikir atau syair-syair yang biasa dilantunkan oleh para jamaah,
79 Ibnu Abdin, Raddul Muhtar, hal. 1/474.

80 Musthafa bin Sa’ad ar-Rohaibani, Mathalib Ulin Nuha, hal. 1/563.
81 Ibnu Taimiyyah, Majmu’ Fatawa, hal. 22/272.
~ 192 ~
kesemuanya tidak ada kaitannya dengan apa yang diajarkan

langsung oleh Rasulullah saw maupun para shahabat.
Sehingga bila didapati pada setiap shalat tarawih ada
perbedan bacaan, karena memang tidak ada dasarnya, sehingga
masing-masing penyelenggara shalat tarawih berimprovisasi
sendiri-sendiri. Terkadang mereka meniru ucapan-ucapan dari
tempat lain yang mereka sendiri tidak tahu dasarnya. Apalagi
maknanya sehingga semua itu berlangsung begitu saja tanpa
kejelasan hukumnya.
Meski demikian, tidak sedikit yang menilai bahwa perbuatan
ini termasuk bid’ah. Namun, tentu bid’ah dalam fiqih tidak
otomatis dihukumi haram, selama tidak ada unsur yang
bertentangan dengan syariah. Begitu pula tidak bisa dianggap
wajib untuk dilakukan, sebab mewajibkan suatu perbuatan
diperlukan adanya dalil yang pasti. Dan tidak terdapat dalil nash
yang pasti tentang masalah ini.
e. Shalat Tarawih: Berjama’ah di Masjid Atau Sendirian di
Rumah
Shalat tarawih disunnahkan untuk dilaksanakan secara
berjama’ah sebagaimana yang pernah dicontohkan oleh Rasulullah
saw. Adapun persolaan kenapa Rasulullah saw selanjutnya tidak
melaksanakan shalat tersebut secara berjamaah bersama para
sahabat, berdasarkan keterangan sejumlah hadist, hal tersebut
dilatar-belakangi kekhawatiran Rasulullah saw bahwa shalat
tarawih tersebut akan difardukan kepada kaum muslimin.
ِ:‫ ِأن ِرسول ِاَّلل ِصلى ِهللا ِعليه ِوسلم ِقال‬:‫عن ِعِائشة ِرضي ِاَّلل ِعن ها‬
ِ،‫ ِولك ِّن ِخشيت ِأن ِت فرتض ِعليكم‬،‫«فإنه َِل َِيف ِعلي ِمكانكم‬
ِ )‫ف ت عجزواِعن ها»ِ(متفقِعليه‬
~ 193 ~
Dari Aisyah ra: Rasulullah saw bersabda: “Sesungguhnya

aku bukannya tidak tahu keberadaan kalian (semalam saat
shalat tarawih). Akan tetapi aku takut nanti menjadi
diwajibkan atas kalian sehingga kalian menjadi keberatan
karenanya.” (HR. Bukhari Muslim)
Dan karena itu, praktek shalat tarawih selanjutnya dilakukan
oleh para shahabat secara sendiri-sendiri ataupun berjama’ah
dalam kelompok-kelompok tertentu. Apakah dilakukan di dalam
masjid, ataupun di rumah.
Hingga pada masa khalifah Umar bin Khatthab ra, beliau
menetapkan praktek shalat tarawih dengan cara berjama’ah
melalui satu imam. Dan shahabat yang ditunjuk menjadi imam
shalat adalah shahabat Ubai bin Ka’ab ra.
ِ‫ِخرجت ِمع ِعمرِبن ِاْلطاب‬:‫ِأنه ِقال‬،‫ي‬ ٍ

ّ ‫عن ِعبد ِالرحنِبن ِعبد ِالقار‬
ِ،‫ِفإذاِالناس ِأوزاعٌ ِمت فّرقون‬،‫ِلي لة ِِف ِرمضان ِإَل ِاملسجد‬،‫رضي ِاَّلل ِعِنه‬
ِ:‫ِف قالِعمر‬،‫ِويصلّيِالرجلِف يصلّيِبصالتهِالرهط‬،‫يصلّيِالرجلِلن فسه‬
ِ،‫ ِلِكان ِأمثلِ» ُِث ِعزم‬،‫«إ ّن ِأرى ِلو ِِجعت ِهؤَّلء ِعلى ِقار ٍئ ِواح ٍد‬
ِ‫ِوالناسِيصلُّون‬،‫ُِثِخرجتِمعهِلي لةِأخرى‬،‫ب‬ ٍ ‫فجمعهمِعلىِأِبِبنِكع‬
ّ
ِ‫ِوالِت ِي نامون ِعن هاِأفضل‬،‫ِ«نعم ِالبدعة ِهذه‬:‫ِقال ِعمر‬،‫بصالة ِقارئهم‬
ِ‫من ِالِت ِي قومونِ» ِيريد ِآخر ِالليِل ِوكان ِالناس ِي قومون ِأولهِ ِ(رواه‬
Dari Abdurrahman bin Abdul Qariy bahwa dia berkata:
"Aku keluar bersama Umar bin al-Khatthab ra pada malam
Ramadhan menuju masjid, ternyata orang-orang shalat
~ 194 ~
berkelompok-kelompok secara terpisah-pisah, ada yang

shalat sendiri dan ada seorang yang shalat diikuti oleh
ma'mum yang jumlahnya kurang dari sepuluh orang. Maka
Umar berkata: "Aku pikir seandainya mereka semuanya
shalat berjama'ah dengan dipimpin satu orang imam, itu
lebih baik." Kemudian Umar memantapkan keinginannya itu
lalu mengumpulkan mereka dalam satu jama'ah yang
dipimpin oleh Ubbai bin Ka'ab. Kemudian aku keluar lagi
bersamanya pada malam yang lain dan ternyata orang-
orang shalat dalam satu jama'ah dengan dipimpin seorang
imam, lalu Umar berkata: "Sebaik-baiknya bid'ah adalah ini.
Dan mereka yang tidur terlebih dahulu adalah lebih baik
daripada yang shalat awal malam, yang ia maksudkan
untuk mendirikan shalat di akhir malam, sedangkan orang-
orang secara umum melakukan shalat pada awal malam.
(HR. Bukhari)
***
2. Shalat Witir
a. Pengertian Shalat Witir
Sebagaimana shalat tarawih, para ulama umumnya juga
sepakat bahwa shalat witir disyariatkan pula secara khusus untuk
dilakukan di malam-malam Ramadhan, setelah melaksanakan
shalat tarawih. Meskipun shalat ini disyariatkan pula untuk
dilakukan di luar bulan Ramadhan.
Secara bahasa kata witir (‫ )الو إومتر‬dalam bahasa Arab berarti
ganjil, lawan dari genap. Sebagaimana sabda Rasulullah saw:
ِ‫ِ«َّللِتسعةٌِوتسعون‬:‫ِقال‬،‫ِبِصلىِهللا ِعليهِوسلم‬ ِّ ‫ِعنِالن‬،‫عنِأِبِهري رة‬

ُّ ‫ ُُِي‬،‫ِ َوإِ َّن هللاَ ِوتْ ٌر‬،‫ِمنِحفظهاِدخلِاجلنة‬،‫اَسا‬
ِ )‫ب الْ ِوتْ َر»ِ(متفقِعليه‬
Dari Abu Hurairah: Nabi saw bersabda: Allah memilki 99
~ 195 ~
nama, siapapun yang menghafalnya akan dijamin masuk

surha. Dan sesungguhnya Allah swt itu ganjil dan
menyukai bilangan ganjil. (HR. Bukhari Muslim)
Sedangkan secara fiqih, shalat witir didefinisikan sebagai:
ِ ‫صالِةٌِت فعلِماِبيِِصالةِِالعشاءِِوطلوعِِالفجرُِِتتمِِبِاِصالةِِالليل‬
Shalat yang dikerjakan di antara shalat Isya’ dan terbitnya
fajar dan menjadi penutup dari rangkaian shalat malam.
Dan shalat ini disebut dengan shalat witir, karena dikerjakan
dengan jumlah rakaat yang ganjil, baik satu rakaat, tiga rakaat,
atau lima rakaat hingga sebelas rakaat.
b. Hukum Shalat Witir
Para ulama umumnya sepakat bahwa shalat witir disyariatkan
dalam ajaran Islam. Bahkan shalat ini secara khusus Nabi saw
wasiatkan untuk senantiasa dilakukan oleh para shahabat.
ِ »ِ‫ِب ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم ًِبلوتر ِق بل ِالن وم‬

ُّ ‫ِ«أوصان ِالن‬:‫قال ِأبو ِهري رة‬
ِ )‫(رواهِالبخاري‬
Abu Hurairah ra berkata: Nabi saw berwasiat padaku untuk
melakukan shalat witir sebelum tidur. (HR. Bukhari)
Hanya saja para ulama berbeda pendapat terkait hukum
mendirikan shalat witir atas umat Islam setiap malamnya. Apakah
sebagai amalan wajib atau sekedar sunnah. Dan dalam hal ini,
sebab perbedaan mereka di antaranya adalah terkait cara
memahami perintah Nabi saw untuk melaksanakan shalat witir
dalam hadist berikut:
ِ‫ِ«إن ِاَّلل‬:‫ِقال‬،‫ِب ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬ ٍ

ّ ‫ِعن ِالن‬،‫عن ِعبد ِاَّلل ِبن ِمسعود‬
~ 196 ~
ِ‫ ِأ َْوتُِروا ِاي ِأهل ِالقرآنِ» ِ(رواه ِابن ِماجه ِوأبو ِداود‬.‫ب ِالوت ر‬
ُّ ‫وت ٌر َِي‬
ِ )‫والرتمذي‬
Dari Abdullah bin Mas’ud, Nabi saw bersabda:
Sesungguhnya Allah itu ganjil dan mencintai yang ganjil.
Maka shalat witirlah wahai ahli al-Qur’an. (HR. Ibnu Majah,
Abu Dawud, dan Tirmizi)
Mazhab Pertama: Sunnah Mu’akkad.
Mayoritas ulama berpendapat bahwa hukum shalat witir
adalah sunnah muakkadah dan bukan shalat yang hukumnya wajib
atau fardhu, sebagaimana shalat lima waktu. Dimana mereka
mendasarkan pada hadits-hadits berikut:
‫ِإِ َّن الْ ِوتْ َر‬:‫ب‬ٍ ‫ِقال ِعل ُّي ِبن ِأِب ِطال‬:‫ِقال‬،‫عن ِعاصم ِبن ِضمرة ِالسلوِل‬
ّ
ِ‫ ِولكن ِرسول ِاَّلل ِصلى ِهللا ِعليه‬،‫س ِِبَْتم ِوَّل ِكصالتكم ِالمكتوبة‬ َ ‫لَْي‬
ِ»ِ‫ب ِالوت ر‬ ُّ ‫ ِ«اي ِأهل ِالقرآن ِأِوتروا؛ ِفإن ِاَّلل ِوت ٌر َِي‬:‫وسلم ِأوت ر ُِث ِقال‬
ِ )‫(رواهِابنِماجه‬
Dari Ashim bin Dhamrah as-Saluli, ia berkata: Ali bin Abi
Thalib berkata: Sesungguhnya shalat witir tidaklah wajib
seperti shalat-shalat wajib kalian, meski demikian Rasulullah
saw senantiasa melakukan shalat witir. Kemudian bersabda:
“Wahai ahli al-Qur’an shalat witirlah, karena sesungguhnya
Allah itu ganjil dan mencintai bilangan ganjil. “ (HR. Ibnu
Majah)
ِ‫ِ«وكانِرسولِاَّللِصلىِهللاِعليهِوسلمِيسِبّحِعلىِالراحلة‬:‫قالِابنِعمر‬
~ 197 ~
ِ»ِ‫ ِغْي ِأنه َِّل ِيصلّي ِعلي ها ِاملكتوبة‬،‫ ِويوتر ِعلي ها‬،‫ي ِوج ٍه ِت وجه‬
ّ ‫قبل ِأ‬
Ibnu Umar ra berkata: Rasulullah saw bertasbih di atas
untanya kemanapun untanya menghadap, dan beliau saw
melakukan shalat witir di atasnya. Namun beliau tidak
shalat fardhu di atas unta. (HR. Bukhari Muslim)
Hadits ini menyebutkan bahwa Rasulullah saw melakukan
shalat witir di atas tunggangan untanya. Padahal kalau beliau
melakukan shalat yang fardhu, beliau tidak akan melakukannya di
atas punggung unta. Beliau tentu akan turun ke atas tanah. Hadits
ini menunjukkan bahwa shalat witir itu bukan termasuk shalat
yang hukumnya fardhu.
Mazhab Kedua: Wajib, Bukan Fardhu Atau Sunnah.
Mazhab Hanafi berpendapat bahwa hukum shalat witir adalah
wajib. Namun istilah wajib dalam mazhab ini berbeda dengan
fardhu. Dimana, mereka sepakat bahwa shalat fardhu hanyalah
shalat lima waktu. Adapun shalat wajib adalah shalat yang
diperintahkan secara khusus, namun dengan perintah yang tidak
setegas shalat fardhu.
Dan bagi mareka, orang yang meninggalkan shalat witir
tidaklah sama dengan orang yang meninggalkan shalat lima waktu.
Dimana orang yang tidak shalat witir tidak terhitung berdosa
sebagaimana meninggalkan shalat fardhu lima waktu. Namun,
dengan meninggalkan shalat witir seorang muslim dapat dicela.
Dasar pendapat Mazhab Hanafi yang mewajibkan shalat witir
adalah hadits berikut:
ِ‫َِسعت ِرسول ِاَّلل ِصلىِهللا ِعليه‬:‫ِقال‬،‫ِعن ِأبيه‬،‫عن ِعبد ِاَّلل ِبن ِب ريدة‬
~ 198 ~
ِ‫» ِ(رواهِأبو‬-3x-ِ ‫ِفمن َِل ِيوتر ِف ليس ِمنا‬،‫ِ«الوت ر ِح ٌّق‬:‫وسِلم ِي قول‬

)‫داود‬
Dari Abdullah bin Buraidah, dari ayahnya ia berkata: Aku
Mendengar Rasulullah saw bersabda: Witir itu kewajiban,
siapa yang tidak melakukan shalat witir maka dia bukan
bagian dari kami. (Nabi menyebutnya 3 kali) (HR. Abu
Daud)
ِ:‫ِب ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬ُّ ‫ ِقال ِالن‬:‫ِقال‬،‫ي‬

ّ ‫عن ِخارجة ِبن ِحذافة ِالعدو‬
ِ‫ِجعله‬،‫ِالوتِر‬،‫ِْلي ِخْيٌ ِلكم ِمن ِحر ِالن عم‬،ٍ‫«إن ِاَّلل ِقد ِأمدكم ِبصالة‬
ِ‫اَّلل ِلكم ِفيما ِبي ِصالة ِالعشاء ِإَل ِأن ِيطلع ِالفجرِ» ِ(رواه ِأبو ِداود‬
ِ )‫والرتمذيِوابنِماجه‬
Dari Kharijah bin Hudzafah al-‘Adawi: Nabi saw bersabda:
Sesungguhnya Allah swt telah menganugerahkan sebuah
shalat yang lebih baik bagi kalian dari unta yang merah.
Shalat itu adalah shalat witir. Lakukanlah shalat witir itu di
antara shalat Isya’ dan shalat shubuh. (HR. Abu Dawud,
Tirmizi, dan Ibnu Majah)
c. Waktu Pelaksanaan Shalat Witir
Sebagaimana telah disebutkan dalam hadits Kharijah al-
‘Adawi, bahwa shalat witir dikerjakan antara shalat Isya’ dan
shalat Shubuh. Sehingga begitu lepas shalat Isya dikerjakan, maka
pada dasarnya shalat witir sudah boleh dilakukan. Tetapi kalau
dikerjakan sebelum shalat Isya’, umumnya para ulama mengatakan
bahwa shalat itu tidak sah, karena belum masuk waktunya.
Para ulama sepakat bahwa meski selepas shalat Isya’ sudah
sah untuk shalat witir, namun yang paling utama untuk shalat witir
~ 199 ~
itu dikerjakan adalah di bagian akhir malam. Dasarnya adalah

hadits berikut ini :
ِ‫ِ«منِخافِأنَِّل‬:‫ِقالِرسولِهللاِصلىِهللاِعليهِوسلم‬:‫ِقال‬،‫عنِجاب ٍر‬
ِ‫ِومن ِطمع ِأن ِي قوم ِآخره ِف ليوتر ِآخر‬،‫ي قوم ِمن ِآخر ِالليل ِف ليوتر ِأوله‬
ِ )‫ِ(رواهِمسلم‬.»ِ‫ِوذلكِأفضل‬،ٌ‫ِفإنِصالةِآخرِالليلِمشهودة‬،‫الليل‬
Dari Jabir ra: Rasulullah saw bersabda: ”Siapa yang
khawatir tidak bisa bangun di akhir malam maka hendaklah
dia melakukan shalat witir di awal malam. Namun siapa
yang mampu bangun di akhir malam, lebih baik dia
mengerjakan shalat witir di akhir malam. Karena shalat di
akhir malam itu disaksikan dan lebih utama.” (HR. Muslim)
ِ‫ ِ«من ِك ّل ِالليل ِقد ِأوت ر ِرسول ِهللا ِصلى ِهللا ِعليه‬:‫ ِقالت‬،‫عن ِعائشة‬
)‫ِفان ت هىِوت رهِإَلِالسحرِ»ِ(رواهِمسلم‬،‫وسلم‬
Aisyah ra berkata: Tiap malam Rasulullah saw melakukan
shalat witir, terkadang di awal, di tengah dan di akhirnya.
Shalat witirnya berakhir dengan di waktu sahar. (HR.
Muslim)
d. Sudah Terlanjur Witir
Dalam suatu hadits Nabi saw memerintahkan untuk
menjadikan shalat witir sebagai penutup dari rangkaian shalat
malam, sebagaimana hadits berikut ini.
ِ‫ِب ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬

ّ ‫ِعن ِالن‬،‫عن ِعبد ِاَّلل ِبن ِعمر ِرضي ِاَّلل ِعن هما‬
)‫ِوت را»ِ(متفقِعليه‬
ِ ‫ِ«اجعلواِآخرِصالتكمًِبلليل‬:‫قال‬
~ 200 ~
Dari Ibnu Umar ra: Nabi saw bersabda: “Jadikanlah

shalatmu malammu yang terakhir adalah shalat witir.” (HR.
Bukhari Muslim)
Namun yang menjadi pertanyaan, bila setelah shalat Isya’
seseorang sudah melaksanakan shalat witir, kemudian dia tidur,
namun di akhir malam dia masih bisa bangun, apakah
diperbolehkan melakukan shalat malam atau tahajjud?
Maka dalam hal ini, para ulama umumnya sepakat bahwa
shalat sunnah apapun boleh dilakukan setelah shalat witir. Namun,
dengan memilih antara dua cara, sebagaimana hal tersebut
dijelaskan oleh imam Tirmizi (w. 279 H) dalam kitab Sunan-nya.82
Pertama: Melakukan shalat sunnah malam, tanpa mengulangi
dan menutup shalatnya dengan shalat witir. Cara ini disandarkan
kepada Sufyan ats-Tsauri, Maliki, Ahmad, dan Abdullah bin
Mubarak. Dan dinilai imam Tirmizi cara yang paling tepat.
Hal ini didasarkan kepada larangan melakukan shalat witir
lebih dari sekali dalam semalam.
ِ‫َِسعت ِرسول ِاَّلل ِصلى ِاَّلل‬:‫ِقال‬،‫ِعن ِأبيه‬،‫عن ِق يس ِبن ِطلق ِبن ِعل ٍّي‬
ِ‫ ِ«َّل ِوت ران ِِف ِلي ل ٍِة» ِ(رواه ِالرتمذي ِوالنسائي ِوأبو‬:‫عليه ِوسلم ِي قول‬
ِ )‫داود‬
Dari Thariq bin Ali berkata, "Aku mendengar Rasulullah
SAW bersabda, "Tidak ada dua witir dalam satu malam.''
(HR Ahmad)
Kedua: Jika berkeinginan untuk menutup shalatnya dengan
shalat witir, maka untuk shalat witir yang sudah dilakukan, harus
82 Abu Isa at-Tirmizi, Sunan at-Tirmizi, (Mesir: Maktabah al-Halabi, 1975/1395), cet.
2, hlm. 2/333.
~ 201 ~
ditambahi lagi dengan satu rakaat. Dimana shalat satu rakaat

tambahan ini disebut dengan shalat pembuka. Maksudnya, dengan
shalat satu rakaat, maka shalat witir yang ganjil menjadi genap.
Dimana pendapat ini disandarkan kepada Ishaq bin Rahawaih.
e. Jumlah Rakaat
Para ulama umumnya sepakat bahwa shalat witir bisa
dikerjakan dengan jumlah raka’at yang minimal hingga jumlah
yang maksimal.
1) Jumlah Minimal
Mazhab Pertama: Satu Raka’at.
Mayoritas ulama (Maliki, Syafi’i, Hanbali) berpendapat
bahwa jumlah minimal shalat witir adalah satu rakaat. Dan hal itu
dibolehkan tanpa dimakruhkan. Hanya saja, mazhab Maliki
mensyaratkan tanpa adanya unsur makruh, jika sebelum
melakukannya, sudah melakukan minimal dua raka’at shalat
sunnah. Pendapat ini mereka dasarkan pada hadits berikut:
ِ‫ِاي ِرسول ِهللاِِكيف ِصالة‬:‫ِف قال‬،‫ِقام ِرجِ ٌل‬:‫عن ِعبد ِهللا ِبن ِعمرِ قال‬
ِ‫ِفإذا‬،‫ِ«صالةِالليلِمثَنِمثَن‬:‫الليل؟ِقالِرسولِهللاِصلىِهللاِعليهِوسلم‬
)‫ِالصبحِفأوترِبواحدِةٍ»ِ(متفقِعليه‬
ُّ ‫خفت‬
Dari Abdullah bin Umar, ia berkata: Seorang laki-laki
bertanya kepada Nabi saw, “Ya Rasulullah, bagaimana cara
shalat malam?. Rasulullah saw menjawab: “Shalat malam
itu dikerjakan dengan dua rakaat dua rakaat, apabila kamu
takut datangnya waku shubuh silahkan shalat witir satu
rakaat. (HR. Bukhari Muslim)
Mazhab Kedua: Tiga Raka’at.
Mazhab Hanafi melarang shalat witir yang dikerjakan hanya
~ 202 ~
dengan satu rakaat, dan jumlah minimal shalat witir adalah 3

raka’at. Mereka mendasarkannya pada hadits berikut:
ٍ ‫عن ِأِب ِسع‬

ِ‫يد ِأن ِرسول ِاَّلل ِصلىِاَّلل ِعليه ِوسلم َِّنىِعن ِالب تْياءِ ِ(رواه‬
)‫ِأنِيصلّيِالرجلِركعةِواحدةِيوترِبا‬:‫ابنِعبدِالْبِِفِالتمهيدِوقال‬
Rasulullah saw melarang butaira’ (HR. Ibnu Abdil Barr
dalam at-Tamhid (hlm. 13/254), ia berkata: maksudnya
seseorang shalat witir hanya dengan satu rakaat). 83
2) Jumlah Maksimal
Mayoritas ulama khususnya Mazhab Syafi’i dan Mazhab
Hanbali, berpendapat bahwa jumlah maksimal dalam melakukan
shalat witir adalah sebelas raka’at. Mereka mendasarkan pada
hadits berikut:
ِ‫ ِ«َّل ِتوتروا‬:‫ ِقال ِرسول ِاَّلل ِصلى ِهللا ِعليه ِوسلم‬:‫ ِقال‬،‫عن ِأِب ِهري رة‬
ِ‫ ِأو‬،‫ ِأو ِبسب ٍع‬،‫س‬ٍ ‫ ِولكن ِأوتروا ِِبم‬،‫ث ِتشب هوا ِبصالة ِالمغرب‬ ٍ ‫بثال‬
ِ )‫ِأوِأكث رِمنِِذلكِ»ِ(رواهِاحلاكم‬،‫ِأوِِبحدىِعشرةِركعة‬،‫بتس ٍع‬
Dari Abu Hurairah ra: Rasulullah saw bersabda: Janganlah
shalat witir dengan 3 raka’at yang menyerupai shalat
maghrib. Namun berwitirlah dengan lima, tujuh, sembilan,
sebelas rakaat, atau lebih dari angka tersebut. (HR. Hakim)
Namun ada satu pendapat di kalangan asy-Syafi’iyah yang
membolehkan sampai tiga belas rakaat, dengan dasar hadits
berikut ini :
83 Imam az-Zaila’i menyandarkan riwayat hadits ini dalam kitabnya Nashb ar-Raayah
(hlm. 1/120), kepada Ibnu Abdil Barr dalam kitabnya at-Tamhid. Dan menurut Ibnul
Qaththan merupakan hadits ini berstatus syadz yang perawinya tidak bisa dipercaya.
~ 203 ~
ِ‫ِب ِصلى ِاَّلل ِعليه ِوسلم ِيوتر ِبثالث‬

ُّ ‫ ِ«كان ِالن‬:‫ ِقالت‬،‫عن ِأ ّم ِسلمة‬
)‫ِف لماِكْبِوضعفِِأوت رِبسب ٍِع»ِ(رواهِالرتمذي‬،‫عشرة‬
Dari Ummu Salamah ra, ia berkata: Rasulullah saw
melakukan shalat witir dengan tiga belas rakaat. Hingga
ketika beliau sudah berumur tua dan lemah tubuhnya, beliau
melakukan witir dengan tujuh raka’at. (HR. Tirimizi)
Namun menurut Imam Nawawi, para ulama yang
mengatakan bahwa raka’at maksimal shalat witir sebelas raka’at,
mengatakan bahwa kemungkinan Ummu Salamah ra menghitung
shalat sunnah setelah Isya sebagai shalat witir. Dengan demikian,
shalat witir Rasulullah saw tetaplah sebelas raka’at.84
Hanya saja, imam Nawawi juga menilai bahwa ta’wil dua
raka’at tersebut sebagai sunnah isya’, merupakan ta’wil yang
lemah. Dan karena itu, imam as-Subki mengatakan bahwa shalat
witir hingga tiga belas raka’at, boleh saja. Namun ia lebih suka
melakukan sebelas raka’at atau kurang dari angka tersebut. 85
f. Teknis Pengerjaan Shalat Witir
Kalau shalat witir dikerjakan dengan hanya satu rakaat, tentu
tidak ada masalah dengan cara pengerjaannya. Tetapi bila lebih
dari satu rakaat, seperti tiga rakaat, maka ada tiga macam cara
untuk mengerjakannya.
1) Cara Pertama: Dua – Satu (Fashal).

Shalat witir dikerjakan dua rakaat terlebih dahulu lalu
disudahi dulu dengan salam, kemudian dikerjakan satu rakaat lagi,
sehingga menjadi tiga rakaat dengan dua salam. Cara ini oleh para
84 An-Nawawi, al-Majmu’, hlm. 4/12,

85 Zakaria al-Anshari, Asna al-Mathalib fi Syarah Raudh ath-Thalib, (t.t: Dar al-Kitab
al-Islamy, t.th), hlm. 1/202.
~ 204 ~
ulama disebut dengan cara fashl (dipisahkan).

Umumnya para ulama berpendapat bahwa cara inilah yang
afdhal, kecuali Mazhab Hanafi. Bahkan Mazhab Maliki
memakruhkan shalat witir, kecuali dengan tata cara seperti ini.
Dalil atas cara seperti ini adalah hadits berikut ini:
ِ‫ِ«كان ِرسول ِاَّلل ِصلىِاَّلل ِعليه ِوسلم ِي فصل ِبي‬:‫ِقال‬،‫عن ِابن ِعمر‬
ِ ِ)‫الشفعِوالوترِبتسلي ٍمِيسمعناهِ»ِ(رواهِأحدِوابنِحبان‬
Dari Ibnu Umar ra, ia berkata: Rasulullah saw memisahkan
antara rakaat yang genap dengan rakaat yang ganjil
dengan salam, yang beliau perdengarkan kepada kami. (HR.
Ahmad)
Kalangan asy-Syafi’iyah menyebutkan bahwa ketika shalat
witir dikerjakan dua rakaat terlebih dahulu dengan salam, maka
dari segi niatnya haruslah disebutkan sebagai niat shalat sunnah
dari witir (‫ )سنة الوتر‬atau muqaddimah witir (‫)مقدمة الوتر‬.
2) Cara Kedua: Tiga Raka’at Langsung (Washl)

Shalat witir dikerjakan langsung tiga rakaat dengan satu
salam, tanpa diselingi dengan salam di raka’at kedua. Cara ini
disebut dengan washl (bersambung). Sebagaimana disebutkan
ٍ ‫ِ«أن ِالنِب ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم ِكان ِيوتر ِِبم‬،‫عن ِعائشة‬

ِ‫س ِوَّل ُِيلس‬
ِ‫ِ«أنِرسولِاَّللِصلى‬:‫ِوِفِروايةِاحلاكم‬.)‫إَّلِِفِآخرهنِ»ِ(رواهِالنسائي‬
ٍ ‫هللا ِعليه ِوسلم ِكِان ِيوتر ِِبمس ِركع‬
ِ‫ِوَّل‬،‫ِوَّل ُِيلس ِإَّل ِِف ِاْلامسة‬،‫ات‬
ِ »ِ‫يسلّمِإَّلِِفِاْلامسة‬
~ 205 ~
Dari Aisyah: Nabi saw pernah shalat witir dengan lima

raka’at tanpa duduk tahiyat kecuali di bagian akhir. (HR.
Nasai). Dalam riwayat al-Hakim disebutkan: Rasulullah saw
pernah shalat witir dan tidak duduk kecuali pada raka’at
kelima. Dan tidak mengucap salam kecuali pada raka’at
kelima.
Dalam hal ini Mazhab Syafi’i dan Mazhab Hanbali
membolehkan cara seperti ini, namun Mazhab Maliki
memakruhkannya.
3) Cara Ketiga: Washal Seperti Shalat Maghrib

Shalat witir dikerjakan langsung tiga rakaat dengan satu
salam, tetapi di rakaat kedua duduk sejenak untuk melakukan
duduk tasyahhud awal dan membaca doanya. Cara seperti ini mirip
dengan shalat Maghrib, kecuali bedanya ketika di dalam rakaat
ketiga tetap disunnahkan untuk membaca ayat al-Quran setelah
membaca surat al-Fatihah.
Dasar dari pendapat ini adalah perkataan Abu al-‘Aliyah :
ِ‫ ِ«علمنا‬:‫ ِف قِال‬،‫ ِسألت ِأًب ِالعالية ِعن ِالوتر‬:‫ ِقال‬،‫عن ِأِب ِخلدة‬
ِ‫أصحاب ُِمم ٍد ِصلى ِاَّلل ِعليه ِوسلم ِأو ِعلموًن ِأن ِالوت ر ِمثل ِصالة‬
ِ»ِ‫ ِف هذا ِوت ر ِالليل ِوهذا ِوت ر ِالن هار‬.ِ‫المغرب ِغْي ِأًن ِن قرأ ِِف ِالثالثة‬
))293ِ/ِ1(ِ‫(أخرجهِالطحاويِِفِشرحِمعانِاْلَثر‬
Dari Abi Khaldah, aku bertanya kepada Abu al-‘Aliyyah
tentang shalat witir, dan ia berkata: Para shahabat Nabi
Muhammad saw mengajari kami bahwa shalat witir itu
serupa dengan shalat Maghrib. Hanya saja, untuk shalat
witir, kami tetap membaca ayat pada raka’at ketiga. Dimana
yang ini (shalat witir) adalah shalat witir malam dan yang
itu (shalat Maghrib) adalah shalat witir siang. (HR. ath-
~ 206 ~
Thahawi dalam Syarah Ma’ani al-Atsar, hlm. 1/293)

Mazhab Hanafi berpendapat bahwa cara inilah yang paling
afdhal dan menjadi pilihan.
Namun mazhab Syafi’i berpendapat bahwa cara ini boleh saja
dilakukan tetapi dengan karahah (kurang disukai). Karena
menurut mazhab ini, menyamakan shalat witir dengan shalat
Maghrib hukumnya makruh. Bahkan Mazhab Hanbali tidak
membolehkan cara ini sebagaimana disampaikan oleh al-Qadhi
Abu Ya’la al-Hanbali.
g. Qunut Witir
Para ulama umumnya sepakat bahwa qunut dalam shalat
termasuk perbuatan yang disyariatkan. Namun untuk qunut pada
shalat witir, mereka berbeda pendapat terkait hukumnya secara
fiqih.
Mazhab Pertama: Wajib.
Mazhab Hanafi berpendapat bahwa membaca doa qunut pada
shalat witir sebelum rukuk, setelah selesai membaca ayat al-Quran
adalah wajib. Dalam hal ini tidak dibedakan apakah shalat witir itu
dilakukan di bulan Ramadhan atau di luar bulan Ramadhan.
Mereka mendasarkannya pada hadits berikut:
ِ-ِ ‫ ِي عِن‬-ِ ‫ِأن ِرسول ِاَّلل ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم ِق نت‬،‫ب‬ٍ ‫عن ِأِب ِبن ِكع‬
ّ
ِ )‫ِالركوعِِ(رواهِأبوِداود‬
ُّ ‫ِفِالوترِق بل‬
Dari Ubai bin Ka’ab ra: bahwa Rasulullah saw melakukan
qunut pada shalat witir sebelum rukuk. (HR. Abu Dawud)
Namun maksud dari hukum wajib dalam mazhab Hanafi
bukanlah fardhu sebagaimana rukuk dan sujud. Dimana jika
seseorang terlupa membacanya, tidak perlu mengulanginya, cukup
baginya untuk melakukan sujud sahwi.
~ 207 ~
Mazhab Kedua: Bid’ah.

Mazhab Maliki berpendapat bahwa membaca qunut pada
shalat witir adalah bid'ah, dan tidak disyariatkan. Pendapat ini juga
didukung oleh Abdullah bin Umar ra dan Thawus.
Namun ada sebagian pendapat dari mazhab ini yang
mengatakan bahwa qunut pada shalat witir disunnahkan separuh
kedua dari bulan Ramadhan.
Mazhab Ketiga: Sunnah.
Mazhab Syafi'i dan Mazhab Hanbali berpendapat bahwa
qunut pada shalat witir hukumnya sunnah.
Namun Mazhab Syafi’i hanya mensunnahkannya pada paruh
kedua dalam bulan Ramadhan. Sebagaimana dalam praktek
detailnya menyamakan antara qunut witir dengan qunut shubuh,
seperti posisi dilakukan qunut yaitu setelah rukuk. Demikian juga
dengan lafadznya, sama dengan lafadz qunut shalat shubuh.
Termasuk juga apakah dibaca sirr atau jahr, sunnah mengangkat
tangan, tidak mengusap wajah setelahnya, semua sama persis
dengan ketentuan pada qunut shalat shubuh. Dan bila tidak sengaja
terlewat, juga disunnahkan untuk melakukan sujud sahwi. 86
Sedangkan Mazhab Hanbali, kesunnahan qunut witir bukan
hanya pada paruh akhir bulan Ramadhan, tetapi disunnahakn
kapan saja shalat witir dilakukan.
h. Hukum Shalat Witir Berjamaah
Mazhab Syafi'i dan Mazhab Hanbali berpendapat bahwa pada
dasarnya shalat witir tidak disunnahkan untuk dilakukan dengan
berjamaah. Namun bila shalat witir dilakukan bergandengan
dengan shalat tarawih, maka hukumnya disunnahkan untuk
dikerjakan dengan berjamaah.

~ 208 ~
Sedangkan Mazhab Maliki lebih menganjurkan shalat witir

untuk dikerjakan di dalam rumah dengan sendirian. Di antara
alasannya adalah agar jangan sampai orang melakukannya karena
ingin dilihat orang alias riya'. Dan tidak ada orang yang selamat
dari riya' ini kecuali dikerjakan di rumah.
***
3. I'tikaf
Melaksanakan ibadah i’tikaf adalah salah satu ibadah yang
amat dianjurkan untuk dikerjakan, terlebih khususnya di bulan
Ramadhan. Rasulullah saw terbiasa menjalankannya, khususnya di
10 hari terakhir Ramadhan.
Namun bukan berarti i’tikaf hanya dikerjakan pada bulan
Ramadhan saja. Di luar bulan Ramadhan pun i’tikaf disyariatkan
untuk dikerjakan.
a. Pengertian I’tikaf
Secara bahasa, i’tikaf ( ‫ )االعتكار‬berasal dari bahasa arab ‘akafa
( ‫)عكو‬, yang bermakna al-habsu ( ‫ )الحوس‬atau memenjarakan. Allah
swt menggunakan istilah ‘akafa dalam bentuk ma’kufa ( ‫)معكمفو‬
dalam salah satu ayat al-Quran dengan makna menghalangi.
ِِ‫همِ ِالذينِِِكفروا ِوصدُّوكِمِ ِعنِ ِالمسجدِ ِاحلرامِ ِواْلديِ ِ َم ْع ُكوفًا ِأنِ ِي ب لغ‬
ِ )25ِ:‫ُملهِِ(الفتح‬
Merekalah orang-orang yang kafir yang menghalangi kamu
dari (masuk) Masjidilharam dan menghalangi hewan
kurban sampai ke tempat (penyembelihan) nya. (QS. Al-Fath
: 25)
Sedangkan dalam ilmu fiqih, definisi i’tikaf adalah:
~ 209 ~
ٍ‫اللُّبثِِِفِِالمسجدِِعلىِصف ٍِةُِمصوص ٍِةِبنيِة‬

Berdiam di dalam masjid dengan tata cara tertentu dan
disertai niat.87
b. Karakteristik I’tikaf
Pada hakikatnya ritual i’tikaf tidak lain adalah shalat di dalam
masjid, baik shalat secara hakiki maupun secara hukum.
Yang dimaksud shalat secara hakiki adalah shalat fardhu lima
waktu dan juga shalat-shalat sunnah lainnya. Sedangkan yang
dimaksud dengan shalat secara hukum adalah menunggu
datangnya waktu shalat di dalam masjid. Sebagaimana sabda Nabi
saw:
ِ‫ ِفإذا‬...ِ :‫ ِقال ِرسول ِاَّلل ِصلى ِهللا ِعليه ِوسلم‬:‫ ِي قول‬،‫عن ِأِب ِهري رة‬
ِ،‫ِاللهم ِص ّل ِعليه‬:‫ِماِدام ِِف ِمصاله‬،‫َِل ِت زل ِاملالئكة ِتصلّيِعليه‬،‫صلى‬
ِ )‫ِوَّلِي زالِأحدكمِِفِصِالةٍِماِان تظرِالصالةِِ(رواهِالبخاري‬،‫اللهمِارحه‬
Dari Abu Hurairah: Rasulullah saw bersabda: Dan jika
seorang hamba shalat (di masjid), malaikat akan senantiasa
mendoakannya selama ia berada di dalam masjid,
”Allahumma sholli ’alihi, Allahuma irhamhu,” dan dia masih
terhitung shalat (pahalanya sama seperti shalat), selama
menunggu waktu shalat lainnya. (HR. Bukhari)
I’tikaf adalah ibadah dengan cara menyerahkan diri kepada
Allah swt, dengan cara memenjarakan diri di dalam masjid, dan
menyibukkan diri dengan berbagai bentuk ibadah yang layak
dilakukan di dalamnya. Dimana ia memiliki misi, untuk berupaya
menyamakan dirinya layaknya malaikat yang tidak bermaksiat

~ 210 ~
kepada Allah, mengerjakan semua perintah Allah, bertasbih siang

malam tanpa henti.
d. Hukum I’tikaf
Para ulama sepakat bahwa praktek i’tikaf disyariatkan di
dalam Islam. Sebagaimana termaktub dalam al-Quran dan Sunnah.
ُّ ‫ي ِو‬ ِِ
ِ‫الركع‬ َ ‫وعهدًن ِإَل ِإب راهيم ِوإَساعيل ِأن ط ّهراِب يِت ِللطائفي ِ َوال َْعاكف‬
ِ )125ِ:‫السجودِِ(البقرة‬
ُّ
Dan telah Kami perintahkan kepada Ibrahim dan Ismail:
"Bersihkanlah rumah-Ku untuk orang-orang yang tawaf,
yang iktikaf, yang rukuk dan yang sujud".(QS. Al-
Baqarah: 125)
)187ِ:‫وَّلِ ت باشروهنِوأنتمِ َعاكِ ُفو َنِِفِالمساجدِِ(البقرة‬

“… janganlah kamu campuri mereka itu, sedang kamu
beri`tikaf dalam mesjid.” (QS. Al-Baqarah : 187)
Sedangkan dari hadits nabawi, ada banyak sekali keterangan
bahwa Nabi saw melakukan i’tikaf, khususnya di bulan
Ramadhan. Bahkan beliau saw menganjurkan para shahabat untuk
ikut beri’tikaf bersama beliau di sepuluh hari terakhir bulan
Ramadhan.
ِ‫ِأنِرسولِاَّللِصلىِهللاِعليهِوسلم‬:‫يِرضيِاَّللِعنه‬ ٍ
)‫ِف لي عتكفِالعشرِاَلواخرِِ(رواهِالبخاري‬،‫ِ«منِكانِاعتكفِِمعي‬:‫قال‬
Dari Abu Sa’id al-Khudri: Rasulullah saw bersabda: “Siapa
yang ingin beri’tikaf denganku, maka lakukanlah pada
sepuluh terakhir.” (HR. Bukhari)
~ 211 ~
Berdasarkan dalil-dalil di atas, para ulama sepakat bahwa

hukum asal dari i’trikaf adalah sunnah. Bahkan menurut Mazhab
Hanafi, hukum beritikaf pada sepuluh hari terakhir di bulan
Ramadhan, bagi penduduk satu kawasan, secara kolektif adalah
sunnah kifayah. Dalam arti, jika di suatu kawasan sudah ada
sejumlah orang yang melakukan i’tikaf, maka yang tidak beri’tikaf
ikut mendapatkan pahalanya.
Namun hukum beri’tikaf dapat berubah menjadi wajib,
apabila seseorang bernadzar untuk melakukannya, sebagai bentuk
permohonan atas suatu permintaan kepada Allah swt.
ِ‫ِ«من‬:‫ِب ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم ِقال‬ّ ‫ِعن ِالن‬،‫عن ِعائشة ِرضي ِاَّلل ِعن ها‬
ِ‫ ِومن ِنذر ِأن ِي عصيه ِفال ِي عصهِ» ِ(رواه‬،‫نذر ِأن ِيطيع ِاَّللِ ِف ليطعه‬
Dari Aisyah ra: Nabi saw bersabda: “Siapa yang bernadzar
untuk mentaati Allah, maka taatilah Dia. Dan siapa yang
bernadzar untuk bermaksiat kepada-Nya, maka jangan
lakukan.” (HR. Bukhari)
ِ‫ِايِرسولِاَّللِإ ّنِنذرتِِف‬:‫ِأنهِقال‬،‫عنِعمرِبنِاْلطابِرضيِاَّللِعنه‬
ِ‫ِبِصلىِهللاِعليه‬
ُّ ‫ِف قالِلهِالن‬،‫اجلاهليةِأنِأعتكفِلي لةِِفِاملسجدِاحلرام‬
)‫ِ«أوفِنذركِِفاعتكفِلي لةِ»ِ(متفقِعليه‬:‫وسلم‬
Dari Umar bin Khatthab ra, ia berkata: “Ya Rasulallah, Aku
pernah bernadzar pada masa jahiliyyah, untuk melakukan
i’tikaf satu malam di masjid al-Haram.” Nabi saw
menjawab: “Tunaikan nadzarmu, dan beri’tikaflah
semalam.” (HR. Bukhari)
~ 212 ~
e. Rukun I’tikaf dan Syarat-syaratnya

Pada umumnya para ulama menyepakati bahwa dalam ibadah
i’tikaf, ada empat rukun yang harus dipenuhi, yaitu: (1) Orang
yang beri’tikaf (mu’takif), (2) Niat beri’tikaf, (3) Tempat i’tikaf
(mu’takaf fihi), dan (4) Menetap di tempat i’tikaf.
Namun Mazhab Maliki menambahkan satu rukun lagi, yaitu
puasa. Maksudnya, yang namanya beri’tikaf itu harus dengan cara
berpuasa juga. Sedangkan Mazhab Hanafi justru hanya memiliki
satu saja rukun i’tikaf, yaitu menetap di tempat i’tikaf. Sedangkan
rukun-rukun yang lainnya, oleh mazhab ini tidak dimasukkan
sebagai rukun, melainkan sebagai syarat.
1) Orang Yang Beri’tikaf (al-Mu’takif)

Rukun yang pertama dalam ibadah i’tikaf adalah orang yang
beri’tikaf atau disebut dengan mu’takif ( ‫)معتك‬. Dimana, para ulama
menetapkan bahwa syarat dari sahnya seseorang sebagai mu’takif
adalah: muslim, akil, mumayyiz, dan suci dari hadats besar.
Adapun dasar atas larangan orang yang berjanabah atau
berhadats melakukan i’tikaf di dalam masjid adalah firman Allah
swt:
ِ‫اي ِأيُّها الذين ِآمنوا َِّل ِت قربوا ِالصالة ِوأنتم ِسكارى ِحَّتِ ت علموا ِما‬
ِ )43ِ:‫ت قولونِوَّلِجن باِإَّلِعابريِسب ٍيلِحَّتِ ت غتسلواِِ(النساء‬
Hai orang-orang yang beriman janganlah kamu shalat
sedang kamu dalam keadaan mabuk sehingga kamu
mengerti apa yang kamu ucapkan (jangan pula hampiri
masjid) sedang kamu dalam keadaan junub terkecuali
sekedar berlalu saja hingga kamu mandi. (QS. An-Nisa': 43)
Secara harfiyah, sebenarnya larangan dalam ayat ini adalah
larangan untuk mendekati shalat. Namun ketika dalam ayat ini
~ 213 ~
Allah membuat pengecualian, yaitu hanya sekedar lewat, maka

yang terbersit dari larangan ini adalah larangan untuk masuk ke
dalam masjid.
Sehingga pengertian ayat ini bahwa seorang yang dalam
keadaan janabah dilarang memasuki masjid, kecuali bila sekedar
melintas saja.
ِ:‫ ِأ ّن ِرسولِ ِاَّلل ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم ِ ِقال‬:‫عنِعائشة ِرضي ِاَّلل ِعن ها‬
ِ )‫ب»ِ(رواهِأبوِدا ِود‬ٍِ ‫ضِوَّلِجن‬ ٍ ‫«فإ ّنَِّلِأح ُّلِالمسجدِحلائ‬
Dari Aisyah ra: Rasulullah saw bersabda: “Tidak aku
halalkan masjid bagi orang yang haid dan junub.” (HR. Abu
Daud)
2) Niat Beri’tikaf
Para ulama umumnya sepakat bahwa niat adalah amalan yang
harus dilakukan saat beri’tikaf. Meskipun secara status, para ulama
berbeda pendapat. Menurut mayoritas ulama (Maliki, Syafi’i,
Hanbali) niat adalah bagian dari rukun i’tikaf. Sedangkan Mazhab
Hanafi menempatkan niat sebagai syarat i’tikaf.
Fungsi dari niat ketika beri’tikaf ini antara lain untuk
menegaskan perbedaan antara ibadah dan selain ibadah saat
seseorang berdiam diri di masjid. Sebab, bisa saja orang yang
berdiam diri di masjid, namun bukan dalam ibadah. Seperti
sekedar duduk ngobrol dengan rekannya. Meski keduanya sama-
sama duduk untuk mengobrol. Yang satu mendapat pahala i’tikaf,
yang satunya tidak mendapat pahala i’tikaf.
Fungsi lain dari niat ketika beri’tikaf juga menegaskan
hukum i’tikaf itu sendiri, apakah termasuk i’tikaf yang wajib
seperti karena sebelumnya sempat bernadzar, ataukah i’tikaf yang
hukumnya sunnah.
~ 214 ~
3) Tempat i’tikaf (Mu’takaf Fihi)

Para ulama sepakat bahwa tempat untuk beri’tikaf, atau al-
mu’takaf fihi, adalah masjid. Dan bangunan selain masjid, tidak
sah untuk dilakukan i’tikaf. Dasarnya adalah firman Allah swt:
ِ )187ِ:‫اج ِدِ(البقرة‬
ِ ‫وَّلِِت باشروهنِِوأن تمِِعاكفونِِِفِِالْمس‬
ََ
“ … Dan janganlah kamu melakukan persetubuhan ketika
kamu beri’tikaf di masjid … ” (QS. Al-Baqarah: 187)
Dan juga tidak ditemukan riwayat bahwa Rasulullah saw
melakukan i’tikaf di selain masjid.
Para ulama juga sepakat bahwa beri’tikaf di tiga masjid, yaitu
Masjid al-Haram di Mekkah, Masjid Nabawi di Madinah dan
Masjid al-Aqsha di al-Quds Palestina, lebih utama dan lebih besar
pahalanya, bila dibandingkan dengan pahala beri’tikaf di masjid
yang lain.
Demikian juga para ulama sepakat bahwa masjid jami’ yang
ada shalat jamaahnya adalah masjid yang sah digunakan untuk
beri’tikaf.
Sedangkan masjid yang lebih rendah dari itu, misalnya tidak
setiap waktu digunakan untuk shalat berjamaah, maka para ulama
berbeda pendapat tentang kebolehan beri’tikaf di dalamnya.
Mazhab Pertama: Masjid Yang Rutin Shalat Berjama’ah.
Mazhab Hanafi dan Mazhab Hanbali menegaskan bahwa
hanya masjid jami’ saja yang boleh digunakan untuk beri’tikaf.
Namun Abu Yusuf dan Muhammad -keduanya adalah ulama
senior di dalam mazhab Hanafi - membolehkan beri’tikaf meski di
masjid yang tidak digunakan atau jarang-jarang digunakan shalat
berjamaah. Menurut Abu Yusuf, bila i’tikaf yang wajib, harus di
masjid yang ada shalat jamaahnya. Sedangkan bila i’tikaf sunnah,
~ 215 ~
boleh di masjid yang tidak seperti itu.

Namun pengertian masjid yang ada shalat jamaahnya, agak
berbeda konsepnya, antara Mazhab Hanafi dan Mazhab Hanbali.
Menurut Mazhab Hanafi, setidaknya masjid itu ada imam rawatib
dan makmumnya, meskipun tidak selalu dalam tiap waktu shalat
selalu terlaksana shalat jamaah.
Sedangkan menurut Mazhab Hanbali, setidaknya ketika
sedang digunakan beri’tikaf, masjid itu digunakan untuk shalat
berjamaah.
Mazhab Kedua: Bangunan Berstatus Masjid.
Adapun Mazhab Maliki dan Mazhab Syafi’i, keduanya tidak
mensyaratkan apakah masjid itu ada jamaah shalat lima waktu atau
tidak. Bagi mereka, yang penting ketika bangunan itu berstatus
sebagai masjid, maka boleh digunakan untuk beri’tikaf. 88
---
Di samping itu, para ulama juga sepakat bahwa wanita

dibolehkan untuk beri’tikaf di dalam masjid. Namun dengan syarat
keberadaan wanita di masjid tidak menimbulkan fitnah.
Namun para ulama berbeda pendapat apakah sah i’tikaf
seorang wanita, jika dilakukan di musholla atau masjid rumahnya,
yang biasa disebut zawiyyah atau masjid al-bait?. Yaitu tempat
yang dikhususkan di salah satu area di rumahnya, seperti kamar
atau ruangan tertentu untuk difungsikan sebagai tempat shalat.
Mazhab Hanafi berpendapat bahwa dibolehkan para wanita
untuk beri’tikaf di masjid rumahnya. Bahkan i’tikaf di tempat

~ 216 ~
tersebut dilihat lebih utama dari pada di masjid jami’.

Imam az-Zaila’i al-Hanafi berkata:
ِ‫والمرأةِتعتكفِفيِمسجدِبيتهاِألنهِهوِالموضعِلصَلتهاِفيتحقق‬
‫انتظارهاِفيهِولوِاعتكفتِفيِمسجدِالجماعةِجازِواألولِأفضل‬
Dan wanita menjalankan i'tikaf di masjid rumahnya, karena
masjid rumahnya itu adalah tempat baginya untuk shalat.
Maka tempat itu juga untuk beri'tikaf. Bila seorang wanita
melakukannya di masjid hukumnya boleh, namun lebih
afdhal di masjid rumahnya. 89
Mazhab Kedua: Tidak Sah.
Mayoritas ulama berpendapat bahwa tidak sah seseorang
beri’tikaf di rumahnya secara mutlak. Apakah bagi wanita, terlebih
bagi laki-laki. Sebab menurut mereka, masjid rumah bukanlah
masjid yang dimaksud di dalam al-Qur’an sebagai tempat i’tikaf.
Sebagaimana istri-istri Nabi saw, juga tidak pernah beri’tikaf
kecuali di masjid jami’.
Imam al-Khatib asy-Syarbini asy-Syafi’i (w. 977 H) berkata
dalam kitabnya, Mughni al-Muhtaj ila Ma'rifati Alfadzhi al-
Minhaj:90
ِ‫ِوهوِالمعتزل‬،‫والجديدِأنهِالِيصحِاعتكافِامرأةِفيِمسجدِبيتها‬
ِ‫المهيأِللصَلة)ِألنهِليسِبمسجدِبدليلِجوازِتغييرهِومكثِالجنب‬
ِ‫ِورضيِعنهنِكن‬-ِ‫ِصلىِهللاِعليهِوسلم‬-ِ‫ِوألنِنساءِالنبي‬،‫فيه‬
‫يعتكفنِفيِالمسجدِولوِكفىِبيوتهنِلكانتِلهنِأولى‬
Dalam mazhab jadid bahwa tidak sah wanita beri'tikaf di
masjid rumahnya, yaitu tempat tersendiri yang dikhususkan
untuk shalat. Alasannya karena hakikatnya tempat itu bukan
89 Az-Zaila'i, Tabyin al-Haqaiq Syarah Kanzu ad-Daqaiq, hal. 1/350.

90 Asy-Syorbini, Mughni al-Muhtaj, hal. 2/190.
~ 217 ~
masjid, karena boleh diubah-ubah dan orang yang

berjanabah boleh berdiam di dalamnya. Selain itu karena
para istri nabi saw beri'tikaf di masjid. Seandainya cukup
i'tikaf di masjid rumahnya, pastilah mereka melakukannya.
ِ‫والقديم ِيصح ِألنه ِمكان ِصَلتها ِكما ِأن ِالمسجد ِمكان ِصَلة‬
.‫الرجل‬
Dalam pandangan mazhab qadim sah hukumnya bagi
wanita untuk i'tikaf di masjid rumahnya, karena tempat itu
adalah tempat bagi wanita untuk melakukan shalat.
Sedangkan masjid adalah tempat untuk laki-laki.
ِ‫وعلى ِالقول ِبصحة ِاعتكافها ِفي ِبيتها ِيكون ِالمسجد ِلها ِأفضل‬
ِ ‫خروجاِمنِالخَلف‬
Adapun menurut pendapat yang menilai sah i’tikafnya di
masjid rumah, maka lebih utama baginya untuk beri’tikaf di
masjid jami’, dalam rangka keluar dari perbedaan.
4) Menetap di Dalam Masjid

Seluruh ulama sepakat bahwa berada atau menetap di dalam
masjid, (al-lubsu fil masjid) merupakan rukun i’tikaf.
Namun yang menjadi titik perbedaan pendapat adalah
masalah durasi minimal, sehingga keberadaan di masjid itu sah
berstatus i’tikaf.
Mazhab Pertama: Sesaat Saja Sudah Sah.
Mayoritas ulama (Hanafi, Syafi’i, Hanbali) menegaskan
bahwa durasi minimal untuk beri’tikaf adalah sa’ah (‫)سو عة‬, baik di
siang hari atau malam hari.
Pengertian istilah sa’ah di dalam bahasa Arab modern
bermakna satu jam atau 60 menit. Namun berbeda dengan istilah
yang digunakan para ulama di masa lalu, yang pengertiannya
~ 218 ~
adalah sesaat, sejenak atau sebentar.

Mazhab Kedua: Sehari Semalam Tanpa Putus.
Para ulama dari Mazhab Maliki agak sedikit berselisih
tentang durasi minimal i’tikaf. Sebagian dari mereka menetapkan
bahwa durasi minimal adalah sehari semalam tanpa putus. Dan
rangkaiannya dimulai dari sejak masuk waktu malam, yaitu
terbenamnya matahari, terus melalui malam, lalu terbit matahari,
pagi, siang, lalu sore dan berakhir i’tikaf itu ketika matahari
kembali terbenam di ufuk Barat.
Dan sebagian lagi mengatakan bahwa durasi minimal untuk
beri’tikaf adalah sehari tanpa malamnya. Jadi sehari itu dimulai
dari masuknya waktu shubuh, melewati pagi, siang, sore, lalu
berakhir dengan masuknya waktu Marghrib kala matahari
terbenam.
f. Yang Membatalkan I’tikaf
Di antara hal-hal yang dapat membatalkan i’tikaf antara lain:
1) Jima’
Para ulama sepakat bahwa melakukan jima’ dapat
membatalkan i’tikaf. Dasarnya adalah firman Allah swt:
ِ )187ِ:‫وَّلِِت باشروهنِِوأن تمِِعاكفونِِِفِِالمساجدِِ(البقرة‬

“… Dan janganlah kamu melakukan persetubuhan ketika
kamu beri’tikaf di masjid …”. (QS. Al-Baqarah : 187)
Mungkin sulit dibayangkan ada orang melakukan jima’ di
dalam masjid, apalagi sedang dalam keadaan beri’tikaf. Bukankah
masjid itu tempat umum dan biasanya banyak orang, lalu
bagaimana caranya berjima’ di tempat umum yang banyak orang?
Namun lain halnya jika jima’ dilakukan di rumah. Dimana,
~ 219 ~
bisa saja seorang yang masih berstatus melakukan i’tikaf berada di

rumahnya, dalam rangka memenuhi kebutuhan yang dibolehkan
jika keluar dari masjid seperti hendak mengambil makanan.
Namun, jika saat berada di rumah, lantas ia melakukan jima’
dengan istrinya, saat itulah, i’tikafnya otomatis telah batal.91
2) Keluar Dari Masjid

Yang dimaksud dengan keluar dari masjid adalah apabila
seseorang keluar dengan seluruh tubuhnya dari masjid. Sedangkan
bila hanya sebagian tubuhnya yang keluar dan sebagian lainnya
masih tetap berada di dalam masjid, hal itu belum dianggap
membatalkan i’tikaf. Sebab kejadian itu dilakukan oleh Rasulullah
saw sebagaimana disebutkan dalam hadits berikut :
ِ‫ِ«كان ِرسول ِهللا ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم ِيدن ِإِل‬:‫عن ِعائشة ِأَّناِقالت‬
)‫ض»ِ(رواهِمسلم‬
ٌِ ‫ِفأر ّجلِرأسهِوأًنِحائ‬،‫رأسهِوأًنِِفِحجرِت‬
Dari Aisyah, ia berkata: Rasulullah saw menjulurkan
kepalanya kepadaku, padahal aku berada di dalam
kamarku. Maka aku menyisirkan rambut kepalanya
sedangkan aku sedang haidh. (HR. Muslim)
Para ulama sepakat bahwa di antara hal-hal yang
membatalkan i’tikaf adalah ketika seseorang keluar dari masjid,
tanpa adanya kebutuhan yang dibolehkan oleh syariat. Namun
mereka berbeda pendapat ketika menetapkan jenis kebutuhan apa
saja yang dianggap dibolehkan dan tidak membatalkan i’tikaf :
a) Buang Air dan Mandi Wajib
Para ulama sepakat bila seorang yang sedang beri’tikaf
kebelet harus pipis atau buang air besar, maka keluarnya dari
masjid tentu tidak membatalkan i’tikafnya. Sebab buang air kecil
91 Jalaluddin as-Suyuthi, Tafsir al-Jalalain, hlm. 39.

~ 220 ~
di masjid termasuk sesuatu yang diharamkan oleh Rasulullah.

Demikian juga dengan mandi wajib, yaitu mandi janabah.
Bila seorang yang sedang beri’tikaf di masjid, tiba-tiba dalam
tidurnya bermimpi hingga keluar mani, maka dia wajib segera
meninggalkan masjid, untuk melaksanakan mandi janabah. Untuk
itu, keluarnya dari masjid tidak membatalkan i’tikafnya.
Dasar kebolehannya adalah hadits berikut ini :
ِ‫ِكان َِّل ِيدخل ِالب يت ِإَّل ِحلاج ٍة ِإذا‬:‫عن ِعِائشة ِرضي ِاَّلل ِعن ها ِقالت‬
)‫كانِمعتكفاِ(متفقِعليه‬
Dari Aisyah ra: bahwa Nabi saw tidak masuk ke dalam
rumah kecuali karena ada hajat, bila beliau sedang beri’tikaf.
(HR. Bukhari Muslim)
Termasuk ke dalam kebolehan ketika beri’tikaf adalah
kepentingan untuk membuang benda-benda najis yang kebetulan
ada di dalam masjid. Juga bila seseorang merasa ingin muntah,
entah karena sakit atau sebab lain, pada saat dia sedang beri’tikaf,
maka dia boleh keluar masjid tanpa membatalkan i’tikafnya.
Dan untuk semua ini, tidak diharuskan dengan cara berlari
terburu-buru. Silahkan saja semua dilakukan dengan santai dan
tenang tanpa harus takut batal i’tikafnya.
Sedangkan apabila hajatnya itu sekedar berwudhu’, maka
menurut asy-Syafi’iyah, bisa dikerjakan di dalam masjid.
b) Makan dan Minum
Para ulama berbeda pendapat apakah keperluan untuk makan
dan minum dengan cara keluar dari masjid termasuk kebutuhan
yang tidak membatalkan i’tikaf atau sebaliknya.
Mazhab Pertama: Membatalkan.
~ 221 ~

bahwa seorang yang sedang beri’tikaf lalu keluar masjid untuk
kepentingan makan atau minum, maka i’tikafnya batal dengan
sendirinya.
Sebab seharusnya, ketika seseorang beri’tikaf, ia sudah
menetapkan seorang yang lain untuk melayani atau membawakan
baginya makanan dan minuman ke dalam masjid. Sehingga ia
tidak perlu keluar untuk mencari makan.
Hal itu juga didasari oleh pendapat mereka bahwa makan dan
minum di dalam masjid sama sekali tidak ada larangan atau
kemakruhan.
Mazhab Kedua: Tidak Membatalkan.
Mazhab Syafi’i berpendapat bahwa dibolehkan bagi
seseorang yang sedang beri’tikaf untuk keluar masjid demi
mencari makanan atau minuman. Dan dalam mazhab ini, makan
dan minum di masjid termasuk hal yang kurang dianjurkan, karena
dianggap kurang etis.
c) Menjenguk Orang Sakit dan Shalat Jenazah
Diriwayatkan bahwa Rasulullah saw pernah ketika sedang
beri’tikaf, keluar dari masjid dalam rangka menjenguk orang sakit.
Sebagaimana disebutkan dalam hadits berikut:
ِ‫ ِوهو‬،‫ِب ِصلى ِهللا ِعليه ِوسلم ِميُّر ًِبلمريض‬

ُّ ‫ ِكان ِالن‬:‫عن ِعائشة ِقالت‬
)‫ِ(رواهِأبوِداود‬.‫ف‬
ٌِ ‫معتك‬
Dari Aisyah ra: Rasulullah saw pernah menjenguk orang
sakit padahal beliau sedang beri’tikaf. (HR. Abu Daud)
Namun karena kelemahan periwayatan sanadnya, maka
kebanyakan ulama tidak memperbolehkan orang yang sedang
~ 222 ~
beri’tikaf untuk keluar masjid hanya sekedar untuk menjenguk

orang yang sedang sakit atau untuk menshalatkan jenazah.
Namun kalau sebelumnya seseorang keluar masjid karena ada
hajat yang dibolehkan oleh syariat, kemudian pulangnya sekalian
menjenguk orang sakit atau menshalatkan jenazah seseorang, oleh
sebagian ulama hal itu dianggap boleh. Syaratnya, semua
dilakukan dengan tidak terlalu lama.
3) Murtad
Orang yang sedang beri’tikaf lalu tiba-tiba dia murtad atau
keluar dari agama Islam, maka i’tikafnya otomatis batal dengan
sendirinya. Sebab keislaman seseorang menjadi salah satu syarat
sah i’tikaf. Dasarnya adalah fiman Allah swt:
ِ )65ِ:‫لئنِأشركتِليحبطنِ عملكِِولتكوننِمنِاْلاسرينِِ(الزمر‬
“Bila kamu menyekutukan Allah (murtad), maka Allah akan
menghapus amal-amalmu dan kamu pasti jadi orang yang
rugi.” (QS. Az-Zumar: 65)
4) Mabuk
Jumhur ulama (Maliki, Syafi’i, Hanbali) sepakat apabila
seorang yang sedang beri’tikaf mengalami mabuk, maka i’tikafnya
batal.
Sedangkan Mazhab Hanafi berpendapat bahwa orang yang
mabuk saat beri’tikaf tidaklah batal, jika kejadiannya di malam
hari. Sedangkan jika kejadiannya di siang hari, mabuk itu
membatalkan puasa. Dan dengan batalnya puasa, maka i’tikafnya
juga ikut batal juga.
5) Haid dan Nifas

Jika seorang wanita menjalani i’tikaf, lalu tiba-tiba keluar
darah haid, maka otomatis batal i’tikafnya.
~ 223 ~
Demikian pula wanita yang baru melahirkan dan merasa

sudah selesai nifasnya, kalau ketika dia beri’tikaf lalu tiba-tiba
darah nifasnya keluar lagi, dan memang masih dimungkinkan
karena masih dalam rentang waktu kurang dari 60 hari, maka dia
harus meninggalkan masjid.
g. Yang Dibolehkan Ketika I’tikaf
Berikut ini adalah hal-hal yang umumnya oleh para ulama
dianggap perbuatan yang boleh dilakukan, meski sedang dalam
keadaan beri’tikaf, antara lain :
1) Makan Minum
Makan dan minum secara umum dibolehkan oleh para ulama
untuk dilakukan di dalam masjid. Maka seorang yang sedang
beri’tikaf tentu dibolehkan juga untuk mengisi perutnya dengan
makan dan minum.
Bahkan al-Malikiyah memakruhkan orang untuk beri’tikaf di
masjid, bila dia belum memiliki orang atau pembantu yang akan
mengantarkan makanan dan minuman kepadanya di dalam masjid.
Sebab tanpa adanya orang yang mengantar makanan dan
minuman, maka berarti dia harus keluar dari masjid untuk mencari
makan. Dan hal itu mengurangi nilai i’tikaf.
Tentang hukum kebolehan makan dan minum di masjid, para
ulama sedikit berbeda pandangan. Mereka menetapkan keadaan-
keadaan maupun rincian syarat yang berbeda-beda pula.
Namun inti hukum makan dan minum di dalam masjid sangat
terkait dengan masalah kebersihan. Bagaimana mereka menilai
kebersihan atas masjid dan dampaknya akibat orang memakan
makanan di masjid, itulah yang menyebabkan para ulama berbeda
pendapat.
Mazhab Hanafi memakruhkan makan dan minum di masjid.
Namun tidak makruh bila dilakukan oleh musafir yang tidak punya
~ 224 ~
rumah dan orang-orang yang sedang i’tikaf di masjid. Sebab

Rasulullah saw makan dan minum bahkan tidur ketika beri’tikaf di
masjid.
Mazhab Maliki membolehkan makan dan minum di masjid
selama yang dimakan itu bukan makanan yang sekiranya bisa
mengotori masjid. Contohnya, kurma boleh dimakan tetapi
semangka tidak boleh, karena beresiko mengotori masjid.
Namun khusus untuk musafir yang tidak memiliki tempat
tinggal dan orang yang beri’tikaf, larangan itu tidak berlaku.
Mazhab Syafi’i membolehkan makan roti, semangka dan
buah-buahan lainnya di dalam masjid. Dasarnya adalah hadits
berikut ini:
ُّ ‫عنِعبدِِاَّللِبنِاحلارثِبنِجزٍء‬
ِ‫ِ«كناَِنكلِعلىِعهد‬:‫ِي قول‬،‫ِالزب يدي‬
ِ‫رسول ِاَّلل ِصلى ِهللا ِعليه ِوسلم ِِف ِالمسجد ِاْلب ز ِواللحمِ» ِ(رواهِابن‬
)‫ماجه‬
Dari Abdillah bin al-Harits bin Jaz’i az-Zubaidi ra, ia
berkata: “Dahulu di masa Nabi saw, kami makan roti dan
daging di dalam masjid.” (HR. Ibnu Majah).
Namun dalam Mazhab ini disebutkan, hendaknya diberi alas
sebelum memakan sesuatu di dalam masjid.
Tetapi kalau yang dimakan itu termasuk jenis makanan yang
beraroma kurang sedap, Mazhab Syafi’i memakruhkannya bila
dimakan di dalam masjid, seperti bawang dan sejenisnya.
Dasarnya adalah hadits shahih berikut ini.
ِ‫ِ«من ِأكل‬:‫ِب ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬

ُّ ‫ِقال ِالن‬:‫ِقال‬،‫عن ِجابر ِبن ِعبد ِاَّلل‬
~ 225 ~
ِ‫ ِولي قعد ِِف ِب يتهِ» ِ(متفق‬،‫ ِأو ِلي عتزل ِمسجدًن‬،‫ثوما ِأو ِبصال ِف لي عتزلنا‬
ِ )‫عليه‬
Dari Jabir bin Abdillah ra: Rasulullah saw bersabda: “Siapa
yang makan bawang harus menjauhi kami atau menjauhi
masjid kami. Dan hendaklah dia duduk di rumahnya.” (HR.
Bukhari Muslim)
Mazhab Hanbali sebagaimana disebutkan oleh Ibnu Muflih,
Ibnu Tamim dan Ibnu Hamdan, mereka memakruhkan memakan
makanan di dalam masjid.
Sedangkan Ibnu Qudamah al-Hanbali berpendapat bagi orang
yang beri’tikaf, tidak mengapa bila harus menyantap makanan di
dalam masjid, asalkan sebelumnya diberi alas agar tidak mengotori
masjid.
2) Tidur
Masjid juga dibolehkan untuk digunakan untuk tidur.
Sehingga seorang yang sedang beri’tikaf di masjid, tentu saja
diperbolehkan untuk tidur beristirahat. Tidur tidak membatalkan
i’tikaf, sebagaimana tidur juga tidak membatalkan puasa.
Tentang hukum asal tidur di dalam masjid, memang para
ulama berbeda pendapat. Namun umumnya mereka membolehkan
musafir dan mu’takif untuk tidur dan beristirahat di dalam masjid.
Mazhab Hanafi memakruhkan tidur di dalam masjid, namun
bagi musafir yang tidak memiliki tempat singgah, tidak
dimakruhkan untuk tidur dan beristirahat di dalam masjid.
Demikian juga bagi mereka yang beri’tikaf. Karena dalam
i’tikafnya, Rasulullah saw pun tidur di dalam masjid. Dan selama
i’tikaf tidak perlu keluar dari masjid untuk urusan tidur.
Mazhab Maliki membolehkan bagi mereka yang tidak
~ 226 ~
memiliki rumah atau musafir untuk tidur di masjid, baik tidur di

siang hari atau pun di malam hari.
Bahkan bagi mereka yang sedang beri’tikaf, Mazhab ini
mewajibkan para mu’takifin tidur di dalam masjid. Dimana jika
orang yang beri’tikaf tidak sampai tidur di dalam masjid, maka
i’’tikafnya dianggap tidak sah.
Mazhab Syafi’i tidak mengharamkan tidur di dalam masjid.
Dasarnya karena para shahabat banyak yang tidur di dalam masjid,
bahkan mereka tinggal dan menetap di dalam masjid.
Di dalam kitab al-Umm karya Imam asy-Syafi’i
rahimahullah disebutkan riwayat dari Nafi’, bahwa Abdullah bin
Umar ra ketika masih bujangan juga termasuk pemuda penghuni
masjid, dimana beliau tidur di dalam masjid. Dan Amr bin Dinar
mengatakan, “Kami menginap di dalam masjid di zaman Ibnu az-
Zubair. Dan bahwa Said bin al-Musayyib, Hasan al-Bashri, Atha’
dan asy-Syafi’i memberikan rukhshah (keringanan) dalam masalah
ini.”92
3) Berbicara atau Diam

Baik berbicara ataupun diam keduanya dibolehkan di dalam
i’tikaf. Beri’tikaf bukan berarti selalu berdiam diri dan membisu.
Sebab, i’tikaf bukanlah semedi sebagaimana lazimnya umat lain
melakukan ibadah mereka. I’tikaf juga bukanlah bertapa seperti
yang dilakukan oleh para biksu di dalam kuil mereka.
Orang yang beri’tikaf dibolehkan berbicara, asalkan bukan
berbicara yang diharamkan seperti rafats, fusuq, jidal, juga
pembicaraan-pembicaraan yang terlarang diucapkan di masjid,
seperti jual beli dan mengumumkan benda hilang.
Tetapi kalau tidak bisa meninggalkan perkataan-perkataan
92 Az-Zarkasyi, I’lam as-Sajid bi Ahkam al-Masajid, hal. 305-306.

~ 227 ~
yang kotor, maka diam adalah pilihan yang terbaik. Rasulullah saw
bersabda:
ِ‫ِ«م ن‬:‫ِق الِرس ولِاَّللِص لىِهللاِعلي هِوس لم‬:‫ِق ال‬،‫ع نِأِبِهري رة‬
ِ‫ك انِي ؤمنًِبَّللِوالي ومِاْلخ رِف لي ق لِخ ْياِأوِليص متِ»ِ(متف ق‬
ِ )‫عليه‬
Dari Abu Hurairah ra: Rasulullah saw bersabda: “Siapa
beriman kepda Allah swt dan hari akhir, maka hendaklah ia
berkata yang baik atau (kalau tidak bisa) diamlah” (HR.
Bukhari Muslim)
4) Memakai Pakaian Bagus dan Parfum

Dibolehkan bagi mereka yang beri’tikaf untuk mengenakan
pakaian yang bagus, termasuk parfum. Sebab pada dasarnya
memang ada perintah untuk mengenakannya ketika masuk ke
masjid.
ِ‫ايِبِنِآدمِخذواِزين تكمِعندِك ّلِمسج ٍدِوكلواِواشربواِ وَّلِتسرفواِإنهَِّل‬

ِ )31ِ:‫بِالمسرفيِِ(اَلعراف‬
ُّ ‫َي‬
Hai anak Adam, pakailah pakaianmu yang indah di setiap
mesjid, makan dan minumlah, dan janganlah berlebih-
lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang
yang berlebih-lebihan. (QS. Al-A’raf: 31)
4. Lailatul Qadar
Lailatul qadar identik dengan bulan Ramadhan. Bahkan di
antara sebab kemulian bulan Ramadhan, karena di dalam salah
satu malamnya terdapat lailatul qadar. Untuk itulah syariah
memberikan motivasi kepada umat Islam untuk bisa mendapatkan
~ 228 ~
malam yang mulia tersebut.

a. Pengertian Lailatul Qadar
Dari segi bahasa, lailatul qadar (‫ )لملوة القودر‬terdiri dari dua kata:
lail ( ‫ )اللمو‬yang berarti malam atau rentang waktu yang ditandai
mulai dari terbenamnya matahari di ufuk Barat hingga terbitnya
fajar (bukan terbitnya matahari) di ufuk Timur. Dan kata al-
qadaru (‫ )القادة‬yang memiliki banyak makna, antara lain kemuliaan
(‫)الشرف‬, hukum (‫)الحكم‬, ketetapan ( ‫)القض‬, dan kesempitan (‫)التضيمق‬.
Penggunaan kata al-qadaru yang bermakna kemuliaan dapat

dijumpai pada ayat berikut:
ِ ِ)67ِ:‫ِاَّللِحقِقدرهِِ(الزمر‬
ّ ‫وماِقدروا‬
Mereka itu tidak memuliakan Allah dengan kemuliaan
yang semestinya. (QS. Az-Zumar: 67)
Dan karena itu, malam Qadar dipahami oleh sebagian ulama
sebagai malam mulia tiada bandingnya. Malam itu mulia karena
terpilih sebagai malam turunnya al-Quran.
Istilah al-qadaru dalam makna penetapan dapat ditemukan
dalam isyarat ayat berikut:
ِ‫ِمبارك ٍة ِإًن ِكناِمنذرينِ فيهاِي فرق ِك ُّل ِأم ٍِر ِحكي ٍِم أمرا‬
ُّ ‫إًن ِأنزلناه ِِف ِلي ل ٍة‬
ِ )3-1ِ:‫ّمنِعندًنِإًنِكناِمرسليِِ(الدخان‬
Sesungguhnya Kami menurunkannya (al-Quran) pada suatu

malam, dan sesungguhnya Kamilah yang memberi
peringatan. Pada malam itu dijelaskan semua urusan yang
penuh hikmah, yaitu urusan yang besar di sisi Kami. (QS. Ad-
Dukhan: 1-3)
~ 229 ~
Oleh sebagian ulama, malam Qadar yang dimaksud dalam

ayat ini, sebagai penetapan dan pengaturan, yaitu penetapan Allah
bagi perjalanan hidup manusia. Ibnu Qudamah di dalam kitabnya,
al-Mughni menyebutkan bahwa malam itu disebut malam Qadar
dengan makna malam penetapan, karena malam itu Allah swt
menetapkan segala sesuatu untuk tahun itu, baik hal-hal yang
terkait dengan kebaikan, atau keburukan, termasuk juga urusan
pengaturan rizki dan keberkahan.93
Penggunaan istilah al-qadaru dengan makna kesempitan
(‫ )التضيمق‬bisa ditemukan dalam ungkapan al-Quran berikut ini:
ِ )26ِ:‫اَّللِي بسطِالرزقِلمنِيشاءِوي قدرِِ(الرعد‬

ّ
ّ
Allah melapangkan rezeki yang dikehendaki dan
mempersempit (bagi yang dikehendaki-Nya). (QS. Ar-Ra'd:
26)
Para ulama yang memahami salah satu makna malam qadar
sebagai kesempitan, karena banyaknya malaikat yang turun ke
bumi, sehingga bumi menjadi sempit.
Juga antara lain karena sempitnya kemungkinan untuk bisa
menetapkan kapan jatuhnya malam itu, mengingat Allah swt dan
Rasul-Nya terkesan agak merahasiakannya.
b. Keutamaan
Ada banyak keutamaan yang bisa disematkan kepada malam
Qadar ini, antara lain:
1. Malam Turunnya al-Quran

Telah menjadi kesepakatan di tengah ulama bahwa malam
Qadar adalah malam diturunkannya al-Quran. Sebagaimana

~ 230 ~
dijelaskan dalam ayat berikut:
ِ )1ِ:‫إًنِأنزلناهِِفِلي لةِالقدرِِ(القدر‬
Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (al-Quran) pada
malam Qadar. (QS. al-Qadar: 1)
Al-Quran adalah kitab suci yang paling mulia, yang
merupakan mukjizat utama Rasulullah saw. Kitab suci yang abadi
dan keabadiannya dijamin Allah swt sampai nanti terjadi hari
kiamat.
Meski sudah lama diketahui bahwa Muhammad saw bakal
menjadi nabi, melalui berbagai ciri yang ada pada tubuh beliau,
serta melalui informasi dari berbagai kitab suci yang pernah turun,
namun sebelum turunnya al-Quran, beliau saw tetap belum sah
menjadi nabi. Baru setelah al-Quran ini turun saja, beliau
kemudian secara resmi memiliki jabatan sebagai pembawa risalah
dari langit. Sebagai seorang rasul dan juga nabi.
Namun para ulama berbeda pendapat tentang maksud bahwa
malam Qadar itu adalah malam diturunkannya al-Quran. Apakah
seluruh ayat Al-Quran turun di satu malam itu saja, ataukah yang
dimaksud, adalah malam untuk pertama kali turunnya ayat al-
Quran.
Ibnu Abbas ra menyebutkan bahwa yang dimaksud adalah
peristiwa turunnya seluruh ayat al-Quran dalam satu kali turun,
yaitu dari Lauhil Mahfudz ke langit dunia, Baitul Izzah. 94
ٍِ ‫عن ِابن ِعب‬

ِ‫ ِ«أنزل ِالقرآن ِلي لة ِالقدر ِِف ِرمضان ِإَل ِالسماء‬:‫ ِقال‬،‫اس‬
ِ )‫ُِثِأنزلَِنوما»ِ(رواخِالطْبانِِفِاملعجمِالكبْي‬،‫الدُّن ياِِجلة‬
94 Ath-Thabari, Tafsir ath-Thabari, hal. 24/542.

~ 231 ~
Dari Ibnu Abbas, ia berkata: al-Qur’an diturunkan pada

malam al-Qadar di bulan Ramadhan, ke langit dunia secara
keseluruhan. Kemudian diturunkan (kepada Nabi
Muhammad saw) secara berangsur-angsur. (HR. Thabrani
dalam al-Mu’jam al-Kabir)
Sedangkan asy-Sya’bi menyebutkan bahwa yang dimaksud
disini adalah bahwa di malam Qadar itu turun permulaan ayat al-
Quran ke muka bumi. 95
Dan boleh jadi kedua-duanya tidak keliru. Sebab para ulama
meyakini bahwa al-Quran memang mengalami proses penurunan
dua kali. Penurunan yang pertama adalah turunnya al-Quran dari
Lauhil Mahfudz ke langit dunia, sebagaimana pendapat Ibnu
Abbas. Sedangkan penurunan yang kedua, dari langit dunia ke
muka bumi, yang turunnya pertama kali hanya lima ayat
penggalan awal dari surat al-‘Alaq.
Dan keduanya bisa saja terjadi pada malam Qadar, meski
pada zaman yang berbeda.
2. Lebih Baik dari Seribu Bulan

Lailatul Qadar adalah satu malam penting yang terjadi pada
bulan Ramadhan, yang dalam al-Quran digambarkan sebagai
malam yang lebih baik dari seribu bulan. Deskripsi tentang
keistimewaan malam ini dapat dijumpai pada Surat al-Qadar, surat
ke-97 dalam al-Quran.
ِ‫ِمنِألف‬
ّ ٌ‫إًنِأنزلناهِِفِلي لةِالقدرِ وماِأدراكِماِلي لةِالقدرِ لي لةِالقدرِخْي‬
ِ )3-1ِ:‫شه ٍِرِ(القدر‬
Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (al-Quran) pada

malam Qadar. Dan tahukah kamu apakah malam Qadar itu?
95 Al-Qurthubi, al-Jami’ li Ahkam al-Quran, hal. 22/390.

~ 232 ~
Malam kemuliaan itu lebih baik dari seribu bulan. (QS. Al-
Qadar: 1-3)
Para ulama menetapkan bahwa bila seseorang beramal shalih
di malam Qadar itu, maka dia akan mendapat pahala seperti
melakukannya dalam 1000 bulan.
3. Turunnya Para Malaikat

Terusan ayat al-Qadar di atas adalah penegasan dari Allah
swt bahwa di malam itu turunlah para malaikat ke atas muka bumi.
ِ )4ِ:‫مِمنِك ّلِأم ٍِرِ(القدر‬

ّ ‫الروحِفيهاِِبذنِرّب‬
ُّ ‫ت ن زلِالمالئكةِو‬
Para malaikat danm ruh turun di malam itu dengan izin dari
Tuhan mereka dengan segala urusan (QS. Al-Qadar : 4)
Imam al-Qurthubi menyebutkan bahwa dari setiap lapis langit
dan juga dari Sidratil Muntaha, para malaikat turun ke bumi, untuk
mengamini doa umat Islam yang dipanjatkan di sepanjang malam
itu hingga terbitnya fajar, atau masuknya waktu shubuh.
Selain itu disebutkan bahwa para malaikat turun untuk
membawa ketetapan taqdir untuk setahun ke depan.
4. Keselamatan
Malam Qadar juga disebutkan dalam lanjutan ayat di atas
sebagai malam yang ada di dalamnya keselamatan hingga
terbitnya fajar.
ِ )5ِ:‫المِهيِحَّتِمطلعِالفجرِِ(القدر‬
ٌ ‫س‬
Malam itu (penuh) kesejahteraan sampai terbit fajar. (QS.
Al-Qadar: 5)
Adh-Dhahhak berkata bahwa maksudnya pada malam itu
Allah swt tidak menetapkan sesuatu kecuali keselamatan hingga
~ 233 ~
datangnya fajar. Sedangkan di malam lain, selain keselamatan juga

Allah swt menetapkan bala’.
Mujahid berkata bahwa maksudnya malam itu malam yang
dimana setan tidak bisa melakukan perbuatan jahat dan
keburukan.96
5. Eksklusif Milik umat Muhammad SAW

Para ulama berbeda pendapat, apakah malam al-Qadar hanya
berlaku bagi umat Muhammad saja, ataukah diberikan pula kepada
umat-umat terdahulu:
Pendapat Pertama: Hanya Untuk Umat Muhammad saw.
Mayoritas ulama sepakat bahwa keistimewaan malam Qadar
ini hanya berlaku untuk umat Muhammad saw saja. Sedangkan
umat-umat terdahulu tidak mendapatkan keistimewaan ini. 97
Bahkan imam al-Khatthabi menilai bahwa pendapat ini merupakan
ijma’.98
Dasarnya adalah hadits yang diriwayatkan oleh Imam Malik
dalam al-Muwaththa’:
ِ‫ِإنِرسولِاَّللِصلى‬:‫ِأنهَِسعِمنِِيثقِبهِمنِأهلِالعلمِي قول‬،‫ك‬ ٍ ‫عنِمال‬

ِ.‫ ِأو ِما ِشاء ِاَّلل ِمن ِذلك‬.‫ ِ«أري ِأعمار ِالناس ِق ب له‬:‫هللا ِعليه ِوسلم‬
ِ‫ِمثلِِالذيِب لغِغْيهم‬،‫فكأنهِت قاصرِأعمارِأمتهِأنَِّلِي ب لغواِمنِالعمل‬
ِ‫ ِخْيٌ ِمن ِألف ِشه ٍِر» ِ(رواه‬،‫ ِفأعطاه ِاَّلل ِلي لة ِالقدر‬،‫ِف ِطول ِالعمر‬
96 Al-Qurthubi, al-Jami’ li Ahkam al-Quran, hal. 20/133.

97 Ibnu Hajar al-Asqalani, Fath al-Bari, hal. 4/263.
98 Ibnu Katsir, Tafsir al-Qur’an al-‘Azhim, hal. 8/446.
~ 234 ~
)‫مالك‬
Dari Malik, bahwa ia mendengar orang-orang terpercaya
dari ahli ilmu berkata: Rasulullah diperlihatkan umur-umur
manusia sebelumnya -yang relatif panjang- sesuai dengan
kehendak Allah, sampai (akhirnya) usia-usia umatnya
semakin pendek (sehingga) mereka tidak bisa beramal lebih
lama sebagaimana umat-umat sebelum mereka beramal
karena panjangnya usia mereka. Maka Allah memberikan
Rasulullah Lailatul Qadr yang lebih baik dari seribu bulan.
(HR. Malik).99
Hadits ini menjelaskan bahwa ditetapkannya malam Qadar
setara dengan seribu bulan adalah sebagai fasilitas bagi umat Nabi
Muhammad saw bila ingin mendapatkan banyak pahala, sementara
dibandingkan usia umat-umat terdahulu, usia mereka jauh lebih
singkat.
Maka mereka yang dapat memanfaatkan fasilitas ini, tentu
akan bisa bersaing dengan umat-umat terdahulu dalam
mendapatkan jumlah pahala yang banyak.
Selain itu juga ada kisah tentang seorang dari Bani Israil yang
berjihad selama seribu bulan di masa lalu, sehingga membuat para
shahabat iri, sebagaimana diriwayatkan secara mursal oleh Baihaqi
dalam as-Sunan al-Kubra:
ِ‫ ِأن ِالنِب ِصلى ِهللا ِعليه ِوسلم ِذكر ِرجال ِمن ِبِن ِإسرائيل‬:‫عن ِجماه ٍِد‬
ِ‫ِف عجبِالمسلمونِمنِذلك‬:‫ِالسالحِِفِسبيلِهللاِألفِشه ٍرِقال‬ ّ ‫لب س‬
ِ‫ِفأن زل ِهللا ِعز ِوجل ِ{إًن ِأن زلناهِ ِِف ِلي لة ِالقدر ِوماِأدراك ِماِلي لة‬:‫قال‬
99 Malik bin Anas, al-Muwaththa’, hal. 1/131.

~ 235 ~
ِ‫]ِالِتِلبسِفيهاِذلك‬2ِ:‫ِمنِألفِشه ٍر}ِ[القدر‬ ّ ٌ‫القدرِلي لةِالقدرِخْي‬

)‫ِالسالحِِفِسبيلِهللاِألفِشه ٍِرِ(رواهِالبيهقيِِفِالسننِالكْبى‬
ّ ‫الرجل‬
Dari Mujahid: bahwa Nabi saw menceritakan seorang laki-
laki dari Bani Israil yang menyandang senjata berjihad di
jalan Allah selama 1000 bulan. Hal itu membuat umat Islam
kagum. Maka Allah swt menurunkan surat al-Qadar. Yang
kemuliannya lebih baik dari amal laki-laki tersebut. (HR.
Baihaqi dalam as-Sunan al-Kubra, no. 8522, hlm. 4/504)
Namun ada juga kalangan yang berpendapat bahwa malam
Qadar ini sudah juga diberikan kepada umat sebelum kita, dengan
dalil berikut ini:
ِ‫ ِاي ِرسول ِهللا ِأخْبن ِعن ِلي لة ِالقدر ِأِف ِك ّل‬:‫ ِق لت‬:‫عن ِأِب ِذ ٍّر ِقال‬
ِ‫ِوإذاِرفعواِرفعت‬،‫ِأف تكونِمعِاَلنبياء‬:‫ِق لت‬،»ِ‫ِ«ن عم‬:‫رمضانِهي؟ِقال‬
ِ‫ ِ«َّل ِبل ِإَل ِي ِوم ِالقيامةِ» ِ(رواه ِالنسائي ِِف‬:‫أو ِإَل ِي وم ِالقيامة؟ ِقال‬
ِ )‫السننِالكْبى‬
Dari Abu Dzar ra, ia berkata: Wahai Rasulullah, beritahu
aku tentang Lailatul Qadar, apakah malam itu pada bulan
Ramadhan ataukah pada selainnya?” Beliau berkata: “Pada
bulan Ramadhan.” (Abu Dzar) berkata: Apakah sudah
bersama para nabi terdahulu? Lalu apakah setelah mereka
wafat (malam Lailatul Qadr tersebut) diangkat? Ataukah
malam tersebut akan tetap ada sampai hari Kiamat?.” Nabi
menjawab: “Akan tetap ada sampai hari kiamat.” (HR.
Ahmad)
c. Waktu
Para ulama sepakat bahwa, malam Qadar terjadi pada bulan
~ 236 ~
Ramadhan. Namun mereka berbeda pendapat tengang kepastian

munculnya malam Qadar di bulan Ramadhan. Bahkan perbedaan
itu telah muncul pada masa Rasulullah saw, hingga imam Bukhari
membuat satu tema khusus dalam kitab shahihnya, tentang
ketidakpastian malam Qadar atas dasar perselisihan shahabat.
Imam Bukhari menulis:
ِ .ِ‫ِرفعِمعرفةِلي لةِالقدرِلتالحيِالناس‬:ِ‫ًبب‬
ِ‫ِب ِصلىِهللا ِعليه ِوسِلم ِليخْبًن‬

ُّ ‫ِخرج ِالن‬:‫ِقال‬،‫عن ِعبادة ِبن ِالصامت‬
ِ‫ِ«خرجتَِلخْبكمِبلي لة‬:‫بلي لةِالقدرِف تالحىِرجالنِمنِاملسلميِف قال‬
ِ،‫ ِف رفعت ِوعسى ِأن ِيكون ِخْيا ِلكم‬،‫ ِف تالحى ِفال ٌن ِوفال ٌن‬،‫القدر‬
ِ )‫ِواْلامسةِ»ِ(رواهِالبخاري‬،‫ِوالسابعة‬،‫فالتمسوهاِِفِالتاسعة‬
Waktu lailatul qadar dijadikan "Misteri" karena percekcokan
sahabat
Dari Ubadah bin ash-Shamit berkata: Nabi saw keluar untuk
memberitahukan kami tentang Lailatul Qadar. Tiba-tiba ada
dua orang dari Kaum Muslimin yang membantah Beliau.
Akhirnya Beliau berkata: “Aku datang untuk
memberitahukan kalian tentang waktu terjadinya Lailatul
Qadar, namun fulan dan fulan menyanggah aku sehingga
kepastian waktunya diangkat (menjadi tidak diketahui).
Namun semoga kejadian ini menjadi kebaikan buat kalian,
maka carilah pada malam yang ke-9, ke-7 dan ke-5.” (HR.
Bukhari)
Berikut beberapa pendapat para ulama seputar jatuhnya
malam Qadar di bulan Ramadhan.
Pendapat Pertama: Malam-malam 10 Terakhir Ramdhan.
~ 237 ~
Mayoritas ulama, di antara empat mazhab, umumnya

berpendapat bahwa malam Qadar jatuh pada malam-malam 10
terakhir Ramadhan, khususnya pada malam-malam ganjil. Bahkan
kalangan al-Malikiyah dan al-Hanabilah menegaskan bahwa
malam itu tepatnya malam tanggal 27 Ramadhan.100
Namun sebagian yang lain berpendapat bahwa, meski malam
Qadar itu adanya di malam-malam sepuluh terakhir bulan
Ramadhan, tetapi tidak bisa dipastikan pada tanggal berapa. Dan
meski tidak diketahui, tanggalnya tidak berpindah-pindah, setiap
tahun selalu jatuh pada tanggal yang sama. Hanya saja Allah swt
merahasiakan malam itu kepada kita. Sehingga tetap dipersilahkan
untuk mencarinya di semua malam sepuluh terakhir. Pendapat ini
merupakan pendapat resmi Mazhab Syafi’i, sebagaimana yang
diriwayatkan oleh Imam an-Nawawi rahimahullah.
Dasar pendapat ini adalah hadits-hadits berikut:
ِ‫ِب ِصلىِهللا‬ّ ‫ِأن ِرجاَّل ِمن ِأصحاب ِالن‬:‫عن ِابن ِعمر ِرضي ِاَّلل ِعن هما‬
ِ‫ِف قال ِرسول ِاَّلل‬،‫ِأرواِلي لة ِالقدر ِِف ِاملنام ِِف ِالسبع ِاَلواخر‬،‫عليه ِوسلم‬
ِ‫ِفمن‬،‫ِ«أرىِرؤايكِمِقدِت واطأتِِفِالسبعِاَلواخر‬:‫صلىِهللاِعليهِوسلم‬
)‫كانِمتحّريهاِف لي تحرهاِِفِالسبعِاَلواخرِ»ِ(متفقِعليه‬
Dari Ibnu Umar ra: bahwa ada beberapa orang sahabat
Nabi saw yang menyaksilan Lailatul Qadar dalam mimpi
terjadi pada tujuh hari terakhir. Maka Rasulullah saw
berkata: "Aku memandang bahwa mimpi kalian tentang
Lailatul Qadar tepat terjadi pada tujuh malam terakhir,
maka siapa yang mau mendekatkan diri kepada Allah
dengan mencarinya, lakukanlah pada tujuh malam
100 An-Nawawi, al-Majmu’, hal. 6/449-452.

~ 238 ~
terakhir.” (HR. Bukhari Muslim)
ِ:‫ِقال‬،‫ِأن ِرسول ِاَّلل ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬:‫عن ِعائشة ِرضي ِاَّلل ِعن ها‬
ِ‫ ِمن ِالعشر ِاَلواخر ِمن ِرمضانِ» ِ(متفق‬،‫«َتروا ِلي لة ِالقدر ِِف ِالوتر‬
ِ )‫عليه‬
Dari Aisyah ra: Rasulullah saw bersabda: “Carilah Lailatul
Qadar pada malam yang ganjil dalam sepuluh malam yang
akhir dari Ramadhan.” (HR. Bukhari Muslim)
ِ‫ِكانِرسولِاَّللِصلىِهللا ِعليهِوسلمُِياورِِفِالعشر‬:‫ِقالت‬،‫عنِعائشة‬
ِ‫ ِ«َتروا ِلي لِة ِالقدر ِِف ِالعشر ِاَلواخر ِمن‬:‫اَلواخر ِمن ِرمضان ِوي قول‬
ِ )‫رمضانِ»ِ(رواهِالبخاري‬
Dari Aisyah ra berkata: Rasulullah saw beri'tikaf pada
sepuluh hari terakhir dari bulan Ramadhan dan bersabda:
”Carilah Lailatul Qadar pada sepuluh malam yang akhir dari
Ramadhan.” (HR. Bukhari)
ِ:‫ِقال‬،‫ِأن ِالنِب ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬:‫اس ِرضي ِاَّلل ِعن هما‬ ٍ ‫عن ِابن ِعب‬
ِ،‫ِِف َِتسع ٍة ِت ب قى‬،‫«التمسوهاِِف ِالعشر ِاَلواخر ِمن ِرمضان ِلي لة ِالقدر‬
ِ )‫(رواهِالبخاري‬ِ ِ»‫ِِفِخامس ٍةِت ب قى‬،‫ِفِسابع ٍةِت ب قى‬
Dari Aisyah ra: Nabi saw: “Carilah Lailatul Qadar pada
sepuluh malam yang akhir dari Ramadhan, pada sisa malam
kesembilan, pada yang ketujuh, pada yang kelima.” (HR.
Bukhari)
Syaikh Musthafa Dib al-Bugha menjelaskan bahwa maksud
~ 239 ~
dari “sisa malam ke-9” adalah malam Ramadhan yang ke-21.

Sebab kepastian bilangan ganjil 10 terakhir Ramadhan,
dapat dipastikan dari malam ke-20, karena adanya
kemungkinan jumlah total bulan Ramadhan 29 hari (ta’liq
atas shahih Bukhari).
ٍ ‫ابن ِعب‬
ِ:‫ِقال ِرسول ِاَّلل ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬:‫ِقال‬،‫اس ِرضي ِاَّلل ِعنِهما‬
ِ‫ِأو ِِف ِسب ٍع ِي ب قيِ»ِي عِن‬،‫ِهي ِِف ِتس ٍع ِميضي‬،‫«هي ِِف ِالعشر ِاَلواخر‬
ٍ ‫ ِعن ِابن ِعب‬،‫ ِعن ِعكرمة‬،‫ ِوعن ِخال ٍد‬،‫لي لة ِالقدر‬
ِ‫اس ِالتمسوا ِِف ِأِرب ٍع‬
ِ )‫وعشرينِِ(رواهِالبخاري‬
Dari Ibnu Abbas ra berkata: Rasulullah saw bersabda: “Dia
terjadi pada sepuluh malam terakhir, juga pada sembilan
hari yang terakhir (malam ke-29) atau pada yang ketujuh
(malam ke-27), yaitu terjadinya Lailatul Qadar". Dan dari
Khalid dari 'Ikrimah dari Ibnu Abbas ra, ia berkata: “Carilah
pada malam kedua puluh empat.” (HR. Bukhari)
Pendapat Kedua: Sepanjang Malam-malam Ramadhan.
Sebagian ulama berpendapat bahwa malam Qadar itu beredar
sepanjang Ramadhan, sejak malam pertama hingga malam
terakhir. Maksudnya bisa saja ada di malam-malam yang berbeda.
101
Pendapat Ketiga: Malam Awal Bulan Ramadhan.

Abi Razin al-Uqaili ash-Shahabi berpendapat bahwa malam
Qadar jatuh pada malam awal dari bulan Ramadhan. Pendapat ini
ia kemukakan berdasarkan riwayat dari Ibnu Abbas ra.
101 Ibnu 'Abidin, Hasyiah Ibnu Abdin, hal. 2/137.

~ 240 ~
ِ ِِ‫لي لةِِالقدرِِأولِلي ل ٍِةِمنِِرمضان‬

“Malam Qadar itu jatuhnya pada malam pertama bulan
Ramadhan.” 102
Pendapat Keempat: Malam 17 Ramadhan.
Sebagian ulama berpendapat bahwa malam Qadar jatuh pada
malam 17 Ramadhan. Pendapat ini didasarkan pada perkataan
shahabat Zaid bin Arqam ra berikut:
ِ:‫ِف قال‬،‫ِعن ِلي لة ِالقدر‬،‫ِسألت ِزيد ِبن ِأرقم‬:‫ِقال‬،‫ي‬ ُّ ‫عن ِحوط ِالعبد‬
ِ‫ِوي ومِالت قى‬،‫ِلي لةِن زولِِالقرآن‬،‫كِوماِأمرتيِأَّناِلي لةِسبعِعشرة‬ ُّ ‫«ماِأش‬
ِ )‫اجلمعانِ»ِ(رواهِالطْبانِِفِاملعجمِالكبْي‬
Dari Hauth al-‘Abdi, ia berkata: Aku bertanya kepada Zaid
bin Arqam ra tentang malam al-qadar. Ia berkata: “Aku
tidak ragu bahwa malam al-qadar pada malam 17
Ramadhan, saat turunnya al-Quran dan bertemunya dua
pasukan (perang badar).” (HR. Thabarani dalam al-Mu’jam
al-Kabir)
Maksud dari malam yang terjadi pada siang harinya
pertemuan dua pasukan, yaitu perang Badar. Sebagaimana
disebutkan dalam ayat berikut:
ِِ‫إنِكن تمِآمن تمًِِبهللِوماِأن زلناِعلىِعبدًنِِي ومِِالفرقانِِي ومِِالت قىِاجلمعان‬

ِ )41ِ:‫(اَلنفال‬
Jika kamu beriman kepada Allah dan kepada apa yang kami
102 Ibnu Hajar al-Asqalani, Fath al-Bari, hal. 4/263.

~ 241 ~
turunkan kepada hamba Kami di hari Furqaan, yaitu di hari

bertemunya dua pasukan. (QS. Al-Anfal: 41)
Pendapat Kelima: 10 Malam Pertengahan Bulan Ramadhan.
Sebagian ulama memperkirakan bahwa malam Qadar itu
jatuh pada sepuluh malam pertengahan bulan Ramadhan.
Pendapat ini disandarkan oleh Imam An-Nawawi kepada
sebagian ulama dari kalangan asy-Syafi’iyah. Sedangkan Imam
ath-Thabari menyandarkannya kepada Utsman bin Abil ‘Ash dan
al-Hasan al-Bashri.
Pendapat Keenam: Malam ke-19.
Sebagian ulama mengatakan bahwa malam Qadar itu jatuh
pada malam kesembilan belas. Al-Hafidz Ibnu Hajar
menyandarkannya kepada Ali bin Abi Thalib ra sebagaimana
diriwayatkan oleh Abdur Razzaq. Sebagaimana Imam ath-Thabari
menyandarkannya kepada Zaid bin Tsabit ra dan Ibnu Mas’ud ra.
Dan ath-Thahawi menyandarkannya kepada Ibnu Mas’ud ra.
Pendapat Ketujuh: Berpindah-pindah Antar 10 Malam
Ramadhan, Setiap Tahunnya.
Sebagian yang lain berpendapat bahwa malam Qadar itu
berpindah-pindah tiap tahun dari sepuluh malam terakhir di bulan
Ramadhan ke malam lainnya.
Pendapat ini berangkat dari begitu banyaknya perbedaan
yang di antara para ulama dengan beragam riwayatnya. Dimana
semuanya tidak mungkin ditolak, namun juga tidak mungkin
digabungkan menjadi satu kesimpulan bahwa jatuhnya malam
Qadar itu pada malam tertentu.
Sehingga pendapat ini mengatakan bahwa malam Qadar itu
bergonta-ganti jatuh pada tiap tahun, sesuai dengan semua hadits
yang menyebutkannya.
~ 242 ~
d. Tanda Malam Qadar

Diantara kita mungkin pernah mendengar tanda-tanda malam
Qadar yang telah tersebar di masyarakat luas. Sayangnya informasi
yang sampai kepada kita terkadang agak simpang siur, selain juga
tidak didasarkan pada dalil-dalil yang kuat.
Bahkan ciri yang diajukan malah sering agak kurang masuk
akal, seperti adanya pohon yang bersujud, atau fenomena
bangunan-bangunan tidur, atau air tawar berubah asin, bahkan
sampai adanya anjing-anjing tidak menggonggong, dijadikan
sebagai pertanda.
Namun yang lebih baik dan lebih selamat adalah bila kita
kembalikan berdasarkan dalil-dalil yang kuat, baik dari al-Quran,
hadits, maupun pengalaman-pengalaman para salaf ash-shalih.
1) Tanda-tanda Alam
a) Turun Hujan di Malam al-Qadar
ِ‫ ِأريت ِلي لة ِالقدر ِفأنسيت ها‬:‫ ِي رفع ِاحلديث ِقال‬،‫عن ِجابر ِبن َِسرة‬
ِ‫ِ(الطْبان‬.‫يح ِومط ٍر ِورع ٍِد‬
ٍ ‫ِوهي ِلي لة ِر‬:‫فاطلبوهاِِف ِالعشر ِاَلواخر ِوقال‬
ِ )‫ِفِاملعجمِالكبْي‬
Dari Jabir bin Samurah, ia meriwayatkan dari Rasulullah
saw: Aku diperlihatkan malam al-qadr, lalu aku lupa dan
aku mencarinya di 10 terakhir Ramadhan. Dan beliau
berkata: Yaitu malam yang terdapat angin, hujan, dan petir.
(HR. Thabrani dalam al-Mu’jam al-Kabir)
ِ‫سِأنِرسولِاَّللِصلىِاَّللِعليهِوسلمِقالِأريتِلي لة‬ ٍ ‫عنِعبدِاَّللِبنِأن ي‬

ٍ ‫القدر ُِث ِأنسيت هاِوأران ِصبحهاِأسجد ِِف ِم ٍاء ِوط‬
ِ‫ي ِقال ِفمطرًن ِلي لة‬
~ 243 ~
ِ‫ث ِوعشرين ِفصلِىِبناِرسول ِاَّلل ِصلىِاَّلل ِعليه ِوسلم ِفانصرف ِوإن‬ ٍ ‫ثال‬
ٍ ‫أث ر ِالماء ِوالطّي ِعلىِجب هته ِوأنفه ِقال ِوكان ِعبد ِاَّلل ِبن ِأن ي‬
ِ‫س ِي قول‬
ِ ِ‫ثِوعشرين‬ ٍ ‫ثال‬
Dari Abdullah bin Unais: Rasulullah saw bersabda: “Aku
diperlihatkan Lailatul-Qadr, kemudian aku lupa. Dan esok
paginya aku sujud di tanah yang basah.” Abdullah bin Unais
berkata: “Kemudian turun hujan pada malam ke dua puluh
tiga dan Rasulullah saw shalat bersama kami. Kemudian
beliau pulang dan terlihat bekas tanah basah di dahi dan
hidung beliau.” Abdullah bin Unais juga berkata: “Itu adalah
malam kedua puluh tiga.” (HR. Muslim)
b) Bulan Nampak Separuh Bulatan
ِ‫ ِتذاكرًن ِلي لة ِالقدر ِعند ِرسول ِهللا‬:‫ ِقال‬،‫عن ِأِب ِهري رة ِرضي ِهللا ِعنه‬
ِ‫ِوهوِمثلِش ّق‬،‫ِ«أيُّكمِيذكرِحيِطلعِالقمر‬:‫صلىِهللاِعليهِوسلمِف قال‬
ِ )‫جفن ٍة؟»ِ(رواهِمسلم‬
Abu Hurairah ra berkata: “Kami pernah berdiskusi tentang
lailatul Qadar di sisi Rasulullah saw, beliau berkata:
“Siapakah dari kalian yang masih ingat tatkala bulan
muncul, yang berukuran separuh nampan.” (HR. Muslim)
c) Malam Dengan Ciri Tertentu
ِ‫ِ«إن‬:‫ِأِن ِرسول ِاَّلل ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم ِقال‬،‫عن ِعبادة ِبن ِالصامت‬
ِ‫أمارةِلي لةِالقدرِأَّناِصافيةٌِب لجةٌِكأنِفيهاِقمراِساطعاِساكنةٌِساجيةٌَِّل‬
~ 244 ~
ِ‫ِوإن‬،‫ب ِأن ِي رمىِبه ِفيهاِحَّت ِتصبح‬ ٍ ‫ِوَّل ِحر ِوَّل َِي ُّل ِلكوك‬،‫ب رد ِفيها‬
ِ‫أمارَتاِأنِالشمسِصبيحت هاُِترجِمستويةِليسِْلاِشعاعٌِمثلِالقمرِلي لة‬
ِ )‫َِّلَِي ُّلِللشيطانِأنَِيرجِمعهاِي ومئ ٍِذ»ِ(رواهِأبوِداود‬،‫البدر‬
Dari Ubadah bin Shamit, bahwa Rasulullah saw bersabda:
Tanda malam al-qadar itu adalah yang malam cerah,
terang, seolah-olah ada bulan, malam yang tenang dan
tentram, tidak dingin dan tidak pula panas. Pada malam itu
tidak dihalalkan dilemparnya bintang, sampai pagi harinya.
Dan sesungguhnya, tanda Lailatul Qadr adalah, matahari di
pagi harinya terbit dengan indah, tidak bersinar kuat, seperti
bulan purnama, dan tidak pula dihalalkan bagi setan untuk
keluar bersama matahari pagi itu" (HR. Abu Dawud)
ِ‫ ِ«إن ِالشمس ِتطلع ِكل ِي وٍم ِبي ِق رن‬:‫ ِقال‬،‫عن ِعبد ِاَّللِ ِبنِمسعود‬
ٍ ‫ش يط‬
ِ )‫انِإَّلِصبيحةِبد ٍِر»ِ(رواهِابنِأِبِشيبة‬
Dari Abdullah bin Mas’ud, ia berkata: Sesungguhnya
matahari senantiasa terbit di antara dua tanduk setan
kecuali pada badr (malam lailah al-qadr). (HR. Ibnu Abi
Syaibah)
ِ‫ِ«لي لة‬:‫ِعن ِرسول ِهللا ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم ِقال‬،‫عن ِواثلة ِبن ِاَلسقع‬
ِ،‫ِوَّل ِِريح‬،‫ِوَّل ِمطر‬،‫ِوَّل ِسحاب ِفيها‬،ٌ‫َِّل ِحارةٌ ِوَّل ًِبردة‬،ٌ‫القدر ِب لجة‬
ِ»‫ِومن ِعالمة ِي ومها ِتطلع ِالشمس َِّل ِشعاع ِْلا‬،‫وَّل ِي رمى ِفيها ِبنج ٍم‬
ِ )‫(رواهِالطْبانِِفِاملعجمِالكبْي‬
Dari Watsilah al-Asyqa’, Rasulullah saw bersabda: “Lailatu-
~ 245 ~
Qadar malam yang terang, tidak panas, tidak dingin, tidak

ada awan, tidak hujan, tidak ada angin kencang dan tidak
ada yang dilempar pada malam itu dengan bintang
(lemparan meteor bagi setan), dan tanda pada siang
harinya, matahari terbit dengan pancaran cahaya yang
tidak menyengat.” (HR. Thabrani dalam al-Mu’jam al-Kabir)
d) Cahaya Mentari Redup di Siang Harinya
ِ‫ِإن‬:ِ‫بِرضيِاَّللِعنهِف قلت‬ ٍ ‫ِسألتِأِبِبنِكع‬:ِ‫شِي قول‬ ٍ ‫عنِزرِبنِحب ي‬

ِ‫ ِف قال ِرحه‬.ِ‫ ِمن ِي قم ِاحلول ِيصب ِلي لة ِالقدر‬:ِ‫ود ِي قول‬ ٍ ‫أخاك ِابن ِمسع‬
ِ‫ ِأراد ِأن َِّل ِي تكل ِالناس ِأما ِإنِه ِقد ِعلم ِأَّنا ِِف ِرمضان ِوأَّنا ِِف‬:ِ‫اَّلل‬
ِ‫العشرِاَلواخرِوأَّناِلي لةِسب ٍعِوعشرينُِثِحلفَِّلِيست ثِنِأَّناِلي لةِسب ٍع‬
ِ‫ي ِشي ٍء ِت قول ِذلك ِاي ِأًب ِالمنذر ِقال ًِبلعالِمة ِأو‬ ّ ‫وعشرين ِف قلت َِب‬
‫ًبْلية ِالِت ِأخْبًن ِرسول ِاَّلل ِصلىِاَّلل ِعليه ِوسلم ِأَ ََّّنَا تَطْلُ ُع يَ ْوَمئِذ ََل‬
ِ )‫اع ََلَاِ(رواهِمسلم‬
َ ‫ُش َع‬
Dari Zirr bin Hubaisy berkata: saya bertanya kepada Ubay
bin Ka'ab ra. Saya katakana: “Sesungguhnya saudaramu
Ibnu Mas'ud berkata: Barangsiapa yang menunaikan shalat
malam sepanjang tahun, niscaya ia akan mendapatkan
malam Lailatul Qadr. Maka Ubay bin Ka'ab berkata:
"Semoga Allah merahmatinya. Ia menginginkan agar
manusia tidak hanya bertawakkal. Sesungguhnya ia telah
mengetahui bahwa Lailatul Qadar terjadi pada bulan
Ramadlan, yakni dalam sepuluh hari terakhir tepatnya pada
malam ke dua puluh tujuh." kemudian Ubay bin Ka'ab
bersumpah, bahwa adanya Lailatul Qadr adalah pada
malam ke dua puluh tujuh. Maka saya pun bertanya:
"Dengan landasan apa, anda mengatakan hal itu ya Abu
~ 246 ~
Mundzir?." Ia menjawab: “Dengan dasar alamat atau tanda-

tanda yang telah dikabarkan Rasulullah saw kepada kami,
bahwa di hari itu matahari terbit dengan pancaran
cahaya yang tidak menyengat." (HR. Muslim)
2) Terkadang Terbawa dalam Mimpi

Malam al-Qadar kadang terbawa dalam mimpi, seperti yang
dialami oleh sebagian sahabat Nabi.
ِ‫ِب ِصلىِهللا‬ّ ‫ِأن ِرجاَّل ِمن ِأصحاب ِالن‬:‫عن ِابن ِعمر ِرضي ِاَّلل ِعن هما‬
ِ‫ِف قال ِرسول ِاَّلل‬،‫ِأرواِلي لة ِالقدر ِِف ِاملنام ِِف ِالسبع ِاَلواخر‬،‫عليه ِوسلم‬
ِ‫ِفمن‬،‫ِ«أرىِرؤايكِمِقدِت واطأتِِفِالسبعِاَلواخر‬:‫صلىِهللاِعليهِوسلم‬
)‫كانِمتحّريهاِف لي تحرهاِِفِالسبعِاَلواخرِ»ِ(متفقِعليه‬
Dari Ibnu Umar ra: bahwa ada beberapa orang sahabat
Nabi saw yang menyaksilan Lailatul Qadar dalam mimpi
terjadi pada tujuh hari terakhir. Maka Rasulullah saw
berkata: "Aku memandang bahwa mimpi kalian tentang
Lailatul Qadar tepat terjadi pada tujuh malam terakhir,
maka siapa yang mau mendekatkan diri kepada Allah
dengan mencarinya, lakukanlah pada tujuh malam
terakhir.” (HR. Bukhari Muslim)
3) Lezatnya Ibadah
Ada juga pendapat yang mengatakan bahwa ciri malam
Qadar adalah bila orang-orang yang beribadah pada malam
tersebut merasakan lezatnya ibadah, ketenangan hati dan
kenikmatan bermunajat kepada Rabb-nya, tidak seperti malam-
malam lainnya.
Namun, dari sekian banyak riwayat yang menunjukkan
bahwa malam Lailatul Qadar ini mempunyai tanda dan alamat
~ 247 ~
yang bisa diketahui dan dirasakan, tidak berarti bahwa setiap orang
dapat mengatahui dan merasakannya.
Seorang muslim yang menghidupkan malam-malam
Ramadhannya, memungkinkan baginya mendapatkan malam
Qadar itu tanpa ia ketahui tanda malam mulia tersebut. Dan
karenya, mengetahui tanda malam Qadar itu bukan sesuatu yang
pasti dan dapat dirasakan oleh semua orang yang menghidupkan
malam tersebut. Meskipun para ulama umumnya sepakat bahwa
jika ada yang dapat merasakan tanda-tanda tersebut, maka itu lebih
utama. Sebagaimana mereka juga sepakat, bahwa jika ada yang
dapat merasakannya, maka lebih utama baginya untuk
dirahasiakan dari orang lain, agar pahalanya tidak sia-sia karena
sebab riya’.
Hanya saja, para ulama kemudian berbeda pendapat terkait
masalah tanda-tanda malam Laiultul Qadar tersebut, yaitu apakah
disyaratkan mengetahui atau merasakan tanda malam mulia
tersebut untuk mendapatkan keutamaannya?.
Pendapat Pertama: Tidak Harus.
Sebagian ulama dari kalangan al-Malikiyyah dan asy-
Syafi’iyyah berpendapat bahwa tidak menjadi syarat bahwa
seorang muslim harus mengetahui dan merasakan tanda malam
mulia tersebur agar bisa mendapatkan keutamaan malam Qadar.
Pendapat Kedua: Harus.
Sebagian lainnya dari kalangan kedua mazhab tersebut,
berpendapat bahwa seseorang harus mengetahui dan merasakan
tanda malam tersebut agar mendapatkan kemulian dan keutamaan
malam itu. Jika tidak maka keutamaan malam itu pun tidak
didapatnya.
Kelompok ini berdalil dengan hadits berikut:
~ 248 ~
ِ‫ِ«منِي قمِلي لةِالقدر‬:‫ِقال‬،‫ِبِصلىِهللاِعليهِوسلم‬ ّ ‫ِعنِالن‬،‫عنِأِبِهري رة‬

ِ )‫ِغفرِلهِ»ِ(رواهِمسلم‬،‫ِإمياًنِواحتساًب‬-ِ‫ِأراهِقال‬-ِ‫ف ي وافقها‬
Dari Abu Hurairah, Nabi saw bersabda: “Siapa yang
beribadah di malam al-Qadar dan ia mendapatkannya,
dengan iman dan ihtisab, ia akan diampuni.” (HR. Muslim)
Dalam syarahnya atas Shahih Muslim, Imam Nawawi
menjelaskan bahwa kata "fayuwafiquha" berarti ia mengetahui
bahwa itu adalah malam Qadar.
Namun kebanyakan ulama me-rajih-kan pendapat pertama,
yaitu tidak menetapkan syarat seorang yang ingin mendapatkan
malam Qadar harus mengetahui dan merasakan tandanya. Diantara
ulama tersebut ialah Ibnu Hajar al-'Asqolani, ath-Thabari dan Ibnu
al-Arabi.
e. Bacaan Yang Disunnahkan Jika Bertemu Lailatul Qadar
Imam an-Nawawi dalam al-Adzkar dan Imam Ibnu Katsir
dalam Tafsirnya, serta umumnya para ulama memfatwakan bahwa
disunnahkan bagi seseorang yang mendapatkan lailatul qadar
untuk memperbanyak zikir, bacaan al-Qur’an, dan secara khusus
membaca doa berikut:
ِ ‫ِن‬
ِّ ‫ِفاعفِع‬،‫بِالعفو‬
ُّ ‫ِإنكِعف ٌّوَِت‬،‫اللهم‬
Ya Allah sesungguhnya Engkau Maha Penerima Maaf, dan
menyukai permohonan maaf, maka maafkanlah aku.
Dasarnya adalah hadits-hadits berikut:
ِ‫ي ِلي ل ٍة ِلي لة‬

ُّ ‫ِاي ِرسول ِهللا ِأرأيت ِإن ِعلمت ِأ‬:‫ِق لت‬:ِ‫ِقالت‬،‫عن ِعائشة‬
ِ‫ب ِالعفو ِفاعف‬ ُّ ‫ ِاللهم ِإنك ِعف ٌّو َِت‬:‫ ِقوِل‬:‫القدر ِما ِأقول ِفيها؟ ِقال‬
~ 249 ~
ِ )‫ِ(رواهِالرتمذيِوابنِماجهِوالنسائي‬.‫ع ِّن‬
Dari Aisyah, ia berkata: Ya Rasulullah, apa yang hendaknya
aku lakukan jika bertemu dengan lailatul qadar? Rasulullah
saw menjawab: Bacalah “ALLAHUMMA INNKA ‘AFUWW …”
(HR. Tirmizi, Ibnu Majah, Nasai)
***
5. Zakat Fitri
Ibadah lainnya yang menjadi ciri khas bulan Ramadhan
adalah penunaian zakat al-fithr. Dimana, syariat ini ditetapkan
karena sudah diselesaikannya puasa Ramadhan.
a. Pengertian
Zakat fihri (‫ )زكو ة الفطور‬terdiri dari dua kata, yaitu: zakat yang
bermakna tumbuh, bertambah dan berkah. Dan al-fithr yang
bermakna makan. Dan dari kata al-fithr ini, dikenal kata ifthar
(‫)إفطارة‬, yang maknanya adalah makan untuk berbuka puasa. Dan
kata fathur (ِ‫)فطمر‬, yang artinya sarapan pagi.
Dan zakat ini disebut zakat fithr karena terkait dengan bentuk
harta yang diberikan kepada mustahiknya, yaitu berupa makanan.
Selain itu zakat ini dinamakan fithr juga karena terkait dengan hari
lebaran yang bernama fithr, yaitu iedul fithr, yang artinya hari raya
fithr.
Dimana pada hari iedul fithr itu umat Islam diharamkan
untuk berpuasa, dan sebaliknya wajib berbuka atau memakan
makanan. Oleh karena itulah hari raya itu disebut dengan hari
Iedul Fithr. Dan arti secara bahasanya adalah hari raya makan-
makan.
Namun ada juga sebagian orang yang menyebutnya dengan
~ 250 ~
zakat fitrah. Penyebutan ini sebenarnya kurang tepat, karena yang

menjadi inti dari zakat ini memang makanan, dan bukan fitrah.
Kata fithr (‫ )فطور‬meskipun mirip namun punya makna yang
jauh berbeda dengan kata fithrah (‫)فطورة‬. Fithrah seringkali dimaknai
dengan kesucian, kemurnian bahkan juga bisa diartikan sebagai
Islam.
Sedangkan secara istilah fiqih, zakat al-fithr didefinisikan
.ِ‫صدقةٌَِتبًِبلفطرِمنِرمضان‬
Sedekah yang diwajibkan berkenaan dengan berbuka dari
Ramadhan.103
Zakat ini berbeda dengan zakat maal (harta). Zakat ini
disebut dengan fithr karena intinya adalah memberi makanan
kepada para mustahik. Sedangkan zakat maal seperti zakat
pertanian, emas perak, peternakan, dan lainnya, dinamakan
demikian karena terkait dengan jenis harta yang wajib dizakatkan.
b. Pensyariatan dan Hukum
Para ulama sepakat bahwa zakat fitrah atau yang biasa
disebut juga dengan istilah shadaqah al-fithr, disyariatkan dalam
islam. Sebagaimana para ulama juga umumnya sepakat bahwa
zakat ini diwajibkan bagi setiap muslim, apakah laki-laki atau
wanita, besar atau kecil, anak-anak atau dewasa, merdeka atau
budak.
Disyariatkan pertama kali pada bulan Sya'ban tahun kedua
semenjak peristiwa hijrahnya Nabi saw dari Mekkah ke Madinah.
Tepat pada tahun dimana diwajibkannya syariat puasa bulan
Ramadhan.
103 Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, hlm. 23/335.

~ 251 ~
Dasar pensyariatan dan dalil wajibnya adalah hadits berikut

ini:
ِ‫ِ«ف رض ِرسول ِاَّلل ِصلىِهللا ِعليه‬:‫ِقال‬،‫عن ِابن ِعمر ِرضي ِاَّلل ِعن هما‬
ِ،‫ِأو ِصاعاِمن ِشع ٍْي ِعلىِالعبد ِواحلّر‬،‫وسلم ِزكاة ِالفطر ِصاعاِمن ِِت ٍر‬
ِ‫ِوأمر ِباِأن ِت ؤدىِق بل‬،‫ِوالصغْي ِوالكبْي ِمن ِاملسِلمي‬،‫والذكر ِواَلن ثى‬
ِ )‫خروجِالناسِإَلِالصالةِ»ِ(متفقِعليه‬
Dari Ibnu Umar ra: bahwa Rasulullah saw memfardhukan
zakat al-fithr sebesar satu shaa' kurma atau sya'ir, atas
setiap orang budak, orang merdeka, laki-laki, perempuan,
anak kecil, dan orang dewasa diri umat Islam. Dan beliau
memerintahkan untuk menunaikannya sebelum manusia
keluar menuju shalat ‘ied. (HR. Bukhari Muslim)
Jumhur ulama sepakat mengatakan bahwa hukum
melaksanakan zakat al-fithr ini adalah fardhu. Dan yang dimaksud
dengan fardhu menurut para ulama adalah sesuatu yang hukumnya
wajib untuk dikerjakan, dimana apabila ada orang yang
meninggalkan kewajiban itu maka dia berdosa dan diancam siksa
yang keras di neraka.
Kesimpulan wajibnya zakat al-fithr ini didasari oleh dalil-
dalil yang sudah khusus dan umum.
Dalil secara khusus adalah hadits-hadits yang sudah
disebutkan di atas, yaitu hadits yang diriwayatkan oleh Abdullah
bin Umar ra, dengan shighat faradha 'ala (‫)فرض على‬.
Selain itu kewajiban zakat al-fithr juga didasari dengan dalil
yang bersifat umum, yaitu dalil tentang kewajiban berzakat secara
umum.
~ 252 ~
ِ )43ِ:‫وأقيمواِالصالةِوآتواِالزكاةِِ(البقرة‬
Kerjakanlah shalat dan tunaikanlah zakat (QS. Al-Baqarah:
43)
Namun dalam Mazhab Hanafi agak sedikit berbeda. Mazhab
ini mengatakan bahwa hukumnya bukan fardhu melainkan wajib.
Dimana dalam Mazhab Hanafi, terdapat perbedaan antara fardhu
dan wajib.
Fardhu adalah sesuatu yang diperintahkan oleh syariat
dengan dalil yang qath'i. Sedangkan wajib adalah sesuatu yang
diperintahkan oleh syariat namun dengan dalil yang dhzanni.
Dimana konsekuensi bagi yang mengingkari hukum fardhu adalah
kafir, sedangkan jika yang diingkari adalah hokum wajib, maka
tidak sampai jatuh pada kekafiran.
c. Jenis Zakat Yang Dibayarkan (Makanan Pokok dan
Bahan Mentah)
Sebagai sebuah ibadah yang berbentuk barang yang
dibayarkan, maka penunaian zakat al-fithr telah ditentukan pula
oleh syariah. Dalam hadits disebutkan bahwa jenis zakat yang
ditunaikan berbentuk makanan. Dimana Nabi saw menyebutkan
beberapa jenis makanan yang menjadi ketentuan zakat al-fithr.
ِ‫ِ«ف رض ِرسول ِاَّلل ِصلىِهللا ِعليه‬:‫ِقال‬،‫عن ِابن ِعمر ِرضي ِاَّلل ِعن هما‬
ِ )‫ِ»ِ(متفقِعليه‬...ِ‫ِأوِصاعاِمنِشع ٍْي‬،‫وسلمِزكاةِالفطرِصاعاِمنِِت ٍر‬
Dari Ibnu Umar ra: bahwa Rasulullah saw memfardhukan
zakat al-fithr sebesar satu shaa' kurma atau sya'ir ... (HR.
Bukhari Muslim)
ٍ ‫عن ِأِب ِسع‬

ِ‫ ِ«كنا ُِنرج ِزكاة ِالفطر‬:‫ ِي قول‬،‫يد ِاْلدري ِرضي ِاَّلل ِعنه‬
~ 253 ~
ِ‫ِأو ِصاعاِمن‬،‫ِأو ِصاعاِمن ِِت ٍر‬،‫ِأو ِصاعاِمن ِشع ٍْي‬،‫صاعاِمن ِطع ٍام‬
ٍِ ‫ِأِوِصاعاِمنِزب‬،‫أق ٍط‬
)‫يب»ِ(رواهِالبخاري‬
Dari Abi Said al-Khudhri ra, ia berkata: “Kami
mengeluarkan zakat fithr sebanyak satu shaa' makanan,
atau satu shaa' kurma, atau satu shaa' sya'ir, atau satu shaa'
zabib (kismis), atau satu shaa' aqith (keju). (HR. Muslim)
Berdasarkan hadits-hadits di atas, para ulama sepakat bahwa
jenis makanan yang wajib ditunaikan zakat al-fithr berdasarkan
teks hadits ada empat jenis, yaitu: kurma/tamr ( ‫)تمار‬, gandum/sya’ir
( ‫)شعن‬, kismis/dzabib (‫)زبيب‬, keju/aqith (‫)أقط‬.
Sebagaimana para ulama juga sepakat bahwa, jika keempat
jenis makanan tersebut tidak ditemukan dalam suatu wilayah,
maka bisa digantikan dengan makanan pokok wilayah setempat
(quut al-balad). Seperti beras, jagung, singkong (Brasil: cassava),
ketela (Afrika: isu/iyan), kentang, kedelai, talas, sorgum, pisang
tanduk dan lainnya. Hal ini didasarkan pada hadits berikut:
ِ‫ِب ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬ ُّ ‫ ِف رض ِالن‬:‫ِقال‬،‫عن ِابن ِعمر ِرضي ِاَّلل ِعن هما‬
ِ،‫ ِواحلّر‬،‫ ِواَلن ثى‬،‫ ِعلى ِالذكر‬-ِ ‫ ِرمضان‬:‫ ِأو ِقال‬-ِ ‫صدقة ِالفطر‬
‫ف‬
َ ‫ص‬ ْ ِ‫َّاس بِ ِه ن‬
ُ ‫ ِفَ َع َد َل الن‬.‫ ِأو ِصاعا ِمن ِشع ٍِْي‬،‫واململوك ِصاعا ِمن ِِت ٍر‬
)‫ِ(رواهِالبخاري‬...ِ‫صاع ِم ْن بُر‬
َ
Dari Ibnu Umar ra berkata: Nabi saw mewajibkan zakat
fithri, atau zakat Ramadhan bagi setiap laki-laki maupun
perempuan, orang merdeka maupun budak satu sha' dari
kurma atau satu sha' dari gandum. Kemudian orang-orang
menyamakannya dengan setengah sha' untuk biji gandum.
(HR. Bukhari)
~ 254 ~
Maka berdasarkan hal ini, para ulama juga sepakat bahwa

bentuk zakat al-fithr tidak boleh selain makanan pokok seperti
kerupuk, kuaci, permen, atau jenis jajanan atau kudapan yang
tidak mengenyangkan perut.
Para ulama umumnya juga sepakat bahwa meski zakat itu
merupakan makanan, tetapi yang diberikan bukan makanan yang
sudah matang dan siap disantap. Tetapi bentuknya adalah bahan
mentah yang belum dimasak.
Salah satu alasannya adalah bahwa makanan yang sudah
matang dan siap santap tidak bertahan lama dan tidak bisa
disimpan. Setidaknya untuk ukuran teknologi di masa lalu yang
belum mengenal sistem pengawetan makanan.
d. Ukuran
Sebagaimana telah dijelaskan bahwa jenis zakat al-fithr yang
diwajibkan oleh Rasulullah saw berupa empat jenis makanan, yang
umumnya Nabi saw tetapkan dengan ukuran sho’.
Sebagaimana para ulama juga sepakat bahwa ukuran satu
sha’ ( ‫ )صو‬merupakan ukuran takaran atau volume, bukan ukuran
berat. Dalam bahasa fiqih disebut dengan al-makil ( ‫)املكمو‬. Hal ini
didasarkan pada sabda Rasulullah saw sendiri:
ِ‫ِ«الِوزن ِوزن‬:‫ِقال ِرسول ِاَّلل ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬:‫ِقال‬،‫عن ِابن ِعمر‬

)‫ِوالمكيالِمكيالِأهلِالمدينةِ»ِ(رواهِأبوِداود‬،‫أهلِمكة‬
Dari Ibnu Umar ia berkata: Rasulullah saw bersabda:
“Timbangan yang menjadi standar ukuran adalah
timbangan penduduk Mekkah, takaran yang menjadi
standar ukuran adalah takaran penduduk Madinah." (HR.
Abu Dawud)
Meski demikian, para ulama umumnya juga sepakat bahwa
~ 255 ~
pengukuran kadar zakat al-fithr dapat disesuaikan dengan standar

pengukuran yang berlaku di suatu wilayah. Hal inilah, yang
menjadi salah satu sebab terjadinya perselisihan kadar zakar al-
fithr, khususnya ketika takaran volume dikonversikan kepada
takaran berat. Yang memang umumnya banyak berlaku di negeri-
negeri Islam, setelah Islam tersebar di luar Arab, seperti Iraq,
Syam dan Mesir. Dimana corak dan pola hidup masyarakat di
masing-masing negeri itu mempunyai banyak perbedaan dengan
corak masyarakat Madinah di masa Rasulullah saw.
Terlepas adanya silang pendapat terkait ukuran pasti dalam
kadar zakat al-fithr, seorang yang hendak menunaikan zakat al-
fithr bisa saja menggunakan beberapa metode untuk mengukurnya.
1) Ukuran Volume
Dalam hadits disebutkan bahwa Rasulullah saw
memerintahkan untuk membayar zakat al-fithr dengan kadar 1
sho’. Jika pilihan ini yang diambil, maka dapat dilakukan dengan
cara:
a) Empat Mud
Para ulama sepakat bahwa ukuran satu sho’ sama dengan 4
mud. Dan maksud dari cara pengukuran mud adalah dengan
seukuran dua telapak yang disatukan, lalu di dalamnya diisi
dengan makanan. Maka ukuran yang harus dikeluarkan untuk
membayar zakat al-fithr, yaitu satu sho' adalah empat kali mud.
Imam An-Nawawi di dalam penjelasannya tentang ukuran
sha' mengatakan :
‫الصاعِأربعِحفناتِبكفيِرجلِمعتدلِالكفي‬
Satu sha' itu setara dengan empat kali hafanat (dua telapak
~ 256 ~
tangan) seorang laki-laki yang berukuran sedang.104
satu mud = kedua telapak tangan ditautkan untuk menampung
b). Menggunakan Sha’ Asli Peninggalan Masa Lalu

Cara kedua yang bisa dilakukan atas
dasar ukuran volume adalah dengan
menggunakan benda peninggalan sejarah,
yang diyakini sebagai sho' di masa
Rasulullah saw.
Gambar ilustrasi di samping ini
adalah salah satu versi ukuran sha' yang
dipercaya merupakan peninggalan sejarah
berharga di masa Rasulullah SAW.
Sha' di masa Nabi saw
104 An-Nawawi, Raudhatu At-Thalibin, jilid 2, hal. 301-302.

~ 257 ~
Benda ini masih tersimpan di beberapa museum Islam di

berbagai negeri, yang berisi banyak benda-benda bersejarah di
masa Rasulullah saw.
2) Ukuran Berat
Sebagaimana telah dijelaskan bahwa, para ulama tidak satu
pendapat ketika mengkonversikan takaran zakat al-fithr saat
dikonversikan dari ukuran sho’ (volume) kepada ukuran berat. Hal
ini terjadi karena beberapa hal:
Pertama: ukuran berat satu sho’ dari empat jenis makanan
yang ditunaikan zakatnya pada masa Rasulullah saw berbeda-beda.
Dimana berat satu sho’ kurma, tentu berbeda dengan berat satu
sho’ gandum. Demikian pula untuk satu sho’ kismis dan keju.
Kedua: ukuran timbang berat pada setiap tradisi masyarakat
berbeda-beda. Ada yang menggunakan takaran berat rithl ( ‫)ةطا‬,
dirham (‫)قرهم‬, kilogram, liter, dan lainnya.
Berdasarkan sebab-sebab inilah, para ulama berbeda
pendapat dalam menetapkan ukuran pasti zakat al-fithr yang
hendak ditunaikan. Setidaknya, ada beberapa versi ukuran berat
kilogram atau liter yang berlaku saat ini:
a) Ukuran Kilogram
(1) 2,5 Kilo Gram

Pada umumnya di Indonesia, berat satu sho' dibakukan
menjadi 2,5 kg. Pembakuan 2,5 kg ini barangkali untuk mencari
angka tengah-tengah antara pendapat yang menyatakan 1 sho’
adalah 2,75 kg, dengan 1 sha’ sama dengan di bawah 2,5 kg.
(2) 2,8 Kilo Gram

Dalam bahasa melayu, sho’ sama dengan gantang. Namun
ukuran gantang saat ini tidak lagi berlaku. Dan jika diperkirakan,
~ 258 ~
ukuran segantang kira-kira sekitar 2.8 kg.
(3) 3 Kilo Gram

Dewan Fatwa Kerajaan Saudi Arabia pernah mengeluarkan
fatwa bahwa 1 sho’ adalah 3 kg. sebagaimana MUI Jatim pernah
pula menghimbau masyarakat untuk menakarnya sebesar 3 kg
beras. Himbauan MUI Jatim jadi boleh merupakan jalan terbaik
untuk kehati-hatian dan keluar dari perbedaan hitung.
b) Ukuran Liter
(1) 2,75 Liter

Syaikh Wahbah az-Zuhaili memilih pendapat bahwa satu sho'
itu 2,75 liter.105 Sebagaimana majalah an-Nashihah, vol. 11 tahun
1427 H, hal. 38 memuat artikel bahwa 1 mud adalah 0,6875 liter
atau 687,5 mililiter, maka menurut 4 mud atau 1 sha' itu adalah
2,75 liter.
(2) 3 Liter
Dairah al-Ma'arif al-Islamiyah menetapkan bahwa satu sha'
itu adalah 3 liter, sebagaimana dikutip oleh Syaikh Wahbah az-
Zuhaili dalam kitab beliau.
(3) 3,145 Liter

Sebagian Ulama seperti Kyai Maksum-Kwaron Jombang,
beliau menyatakan bahwa satu sha' sama dengan 3,145 liter, atau
14,65 cm2 atau sekitar 2.751 gram.
3) Mengganti Makanan Dengan Uang

Dalam prakteknya sering didapatkan orang-orang membayar
zakat al-fithr bukan dengan makanan pokok sehari-hari, tetapi
membayarnya dengan uang yang nilainya seharga makanan pokok
105 Wahbah al-Zuhaili, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, hal. 2/910.

~ 259 ~
itu. Apakah hal itu dibolehkan?

Dalam hal ini para ulama berbeda pendapat:
Mayoritas ulama (Maliki, Syafi’i, Hanbali, Zhahiri)
berpendapat bahwa zakat al-fithr itu harus dikeluarkan
sebagaimana aslinya, yaitu dalam bantuk makanan pokok yang
masih mentah. Apabila hanya diberikan dalam bentuk uang yang
senilai, maka dalam pandangan mereka, zakat itu belum sah
ditunaikan. Bahkan Imam Ahmad memandang bahwa hal itu
menyalahi sunnah Rasulullah saw. 106
Suatu ketika pernah ditanyakan kepada imam Ahmad tentang
masalah ini, yaitu bolehkah zakat al-fithr diganti dengan uang saja,
maka beliau pun menjawab: “Aku khawatir zakatnya belum
ditunaikan, lantaran menyalahi sunnah Rasulullah saw.”
Orang yang bertanya itu penasaran dan balik bertanya:
“Orang-orang bilang bahwa Umar bin Abdul Aziz membolehkan
bayar zakat al-fithr dengan uang yang senilai.” Imam Ahmad pun
menjawab, “Apakah mereka meninggalkan perkataan Rasulullah
saw dan mengambil perkataan si fulan?.” Beliau pun membacakan
hadits Ibnu Umar tentang zakat al-fithr.
ِ‫ف رضِ رسول ِهللا ِزكاة ِالفطر ِمن ِرمضان ِعلى ِالناس ِصاعا ِمن ِِت ٍِر أو‬
ِ‫صاعاِمن ِشع ٍْي ِعلىِك ّل ِحٍّر ِأو ِعب ٍد ِذك ٍر ِأو ِأن ثىِمن ِامل سلمي ِ(متفق‬
)‫عليه‬
Dari Abdullah bin Umar ra: bahwa Rasulullah saw
memfardhukan zakat fithr bulan Ramadhan kepada manusia
106 Yusuf Al-Qaradawi, Fiqhu az-Zakat, hal. 2/959.

~ 260 ~
sebesar satu shaa' kurma atau sya'ir, yaitu kepada setiap

orang merdeka, budak, laki-laki dan perempuan dari orang-
orang muslim. (HR. Bukhari Muslim)
Setelah itu beliau pun membacakan ayat al-Quran:
ِ )59ِ:‫أطيعواِهللاِوأطيعواِالرسولِِ(النساء‬
Taatilah Allah dan taatilah rasul-Nya. (QS. An-Nisa’: 59)
Lagi pula dalam urusan mengganti nilai uang atas suatu harta
itu tidak boleh ditentukan secara sepihak, melainkan harus dengan
keridhaan kedua belah pihak, yaitu muzakki dan mustahiq.
Mazhab Hanafi berpendapat bahwa dibolehkan membayar
zakat fitrah dengan uang senilai bahan makanan pokok yang wajib
dibayarkan. Pendapat ini disandarkan pula kepada Abu Tsaur,
Umar bin Abdul Aziz, al-Hasan al-Bashri, Abu Ishak, dan Atha’.
Abu Yusuf, salah satu ulama al-Hanafiyyah berkata: ”Saya
lebih senang berzakat fitrah dengan uang dari pada dengan bahan
makanan, karena yang demikian itu lebih tepat mengenai
kebutuhan miskin.”107
Pendapat Pertengahan:
Di masa sekarang ini, Syaikh Mahmud Syaltut di dalam kitab
Fatawa-nya menyatakan: ”Yang saya anggap baik dan saya
laksanakan adalah, bila saya berada di desa, saya keluarkan bahan
makanan seperti kurma, kismis, gandum, dan sebagainya. Tapi jika
saya di kota, maka saya keluarkan uang (harganya).”108
Syaikh Yusuf al-Qaradawi mengasumsikan kenapa dahulu
107 Ahmad asy-Syarbashi, Yasa’alunaka fi al-Dini wa al-Hayat, hal. 2/174.

108 Mahmud Syaltut, al-Fatawa, hal. 120.
~ 261 ~
Rasulullah SAW membayar zakat dengan makanan, yaitu karena

dua hal:
Pertama, karena uang di masa itu agak kurang banyak
beredar bila dibandingkan dengan makanan. Maka membayar
zakat langsung dalam bentuk makanan justru merupakan
kemudahan. Sebaliknya, di masa itu membayar zakat dengan uang
malah merepotkan.
Pihak muzakki malah direpotkan karena yang dia miliki
justru makanan, kalau makanan itu harus diuangkan terlebih
dahulu, berarti dia harus menjualnya di pasar. Pihak mustahiq pun
juga akan direpotkan kalau dibayar dengan uang, karena uang itu
tidak bisa langsung dimakan.
Hal ini mengingatkan kita pada cerita para dokter yang
bertugas di pedalaman, dimana para pasien yang datang berobat
lebih sering membayar bukan dengan uang melainkan dengan
bahan makanan, seperti pisang, durian, beras atau ternak ayam
yang mereka miliki. Apa boleh buat, makanan berlimpah tetapi
uang kurang banyak beredar.
Kedua, karena nilai uang di masa Rasulullah SAW tidak
stabil, selalu berubah tiap pergantian zaman. Hal itu berbeda bila
dibandingkan dengan nilai makanan, yang jauh lebih stabil meski
zaman terus berganti.109
f. Amil Zakat Menyediakan Beras110
Walaupun ada pendapat yang membolehkan untuk membayar
zakat al-fithr dengan uang, namun fenomena yang muncul
menunjukkan cukup banyak orang yang mulai mengerti bahwa
afdhalnya zakat al-fithr itu dibayarkan dalam bentuk makanan
pokok, beras misalnya dalam tradisi di Indonesia.
109 Yusuf Al-Qaradawi, Fiqih az-Zakat, hal. 2/960.

110 Ahmad Sarwat, Seri Fiqih Kehidupan (6): Fiqih Zakat, hal. 306.
~ 262 ~
Namun karena membawa beras dari rumah ke panitia zakat

(biasanya di kantor atau di masjid) dianggap kurang praktis, maka
muncul insifatif dari panitia zakat untuk menyediakan beras.
Maksudnya, biar masyarakat yang ingin membayar zakat
dengan beras bisa menjalankan kewajiban zakat dengan praktis,
cukup membawa uang, tetapi tetap membayar dengan beras.
Tetapi yang menjadi pertanyaan adalah, lanttas apa status
beras yang disediakan oleh panitia zakat? Apakah beras itu dijual
kepada muzakki (orang yang membayar zakat), lalu panitia
menerima beras itu untuk disalurkan?
Ataukah beras itu hanya menjadi sample atau contoh saja,
lantas nanti panitia akan membelikan beras dari uang yang
dibayarkan?
Dan haruskah panitia menyediakan beras dalam bentuk fisik?
Bolehkah beras yang sudah dijual kepada muzakki lalu dijual lagi
kepada muzakki yang lain?
Untuk menjawab masalah ini, mari kita bahas satu per satu.
1) Panitia Jualan Beras

Alternatif pertama adalah bahwa panitia berjualan beras,
bukan membantu membelikan. Jadi statusnya, beras itu 100%
adalah barang dagangan.
Dengan status seperti itu, maka ada beberapa ketentuan yang
wajib diperhatikan :
a) Tidak Boleh Berjual Beli di dalam Masjid
Transaksi jual beli beras boleh dilakukan, tetapi tempatnya
tidak boleh di dalam masjid. Sebab larangan berjual-beli di masjid
bukan hal yang ringan dan boleh dilanggar. Hal ini didasarkan
pada hadits berikut:
~ 263 ~
ِ‫ِإذاِرأي تم ِمن‬:‫ِأنِ ِرسول ِهللا ِصلىِاَّلل ِعليه ِوسلم ِقال‬،‫عن ِأِب ِهري رة‬
ِ‫ِوإذاِرأي تم ِمن‬،‫َِّل ِأربح ِاَّلل َِتارتك‬:‫ِف قولوا‬،‫يبيع ِأو ِي ب تاع ِِف ِالمسجد‬
ِ )‫ِ(رواهِالرتمذي‬.‫َِّلِردِاَّللِعليك‬:‫ِف قولوا‬،‫ي نشدِفيهِضالة‬
Dari Abu Hurairah: Rasulullah saw bersabda: “Jika kalian
melihat orang menjual atau membeli di dalam masjid, maka
katakanlah; Semoga Allah tidak memberi keuntungan
kepada barang daganganmu. Jika kalian melihat orang
yang mengumumkan sesuatu yang hilang di dalamnya maka
katakanlah; Semoga Allah tidak mengembalikannya
kepadamu.” (HR. Tirmizi)
Oleh karena itu sebaiknya posisi kantor atau konter zakat
berada di luar wilayah suci masjid. Sebagaimana ruang wudhu dan
wc yang masih merupakan aset masjid, tetapi dikhususkan
posisinya di luar wilayah suci.
b) Beras Yang Sudah Terjual Tidak Boleh Dijual Lagi
Apabila ada orang yang mau bayar zakat, mereka diminta
membeli beras dulu dengan membayar harganya. Setelah itu beras
diserahkan kepada panitia. Maka beras itu sudah jadi amanat, tidak
boleh diperjual-belikan lagi.
c) Beras Tidak Harus Tersedia Secara Fisik
Banyak panitia zakat yang merasa berkewajiban untuk
menyediakan beras secara fisik, untuk dijual kepada muzakki. Tapi
karena tidak ada modal, mereka terpaksa berhutang dulu ke
warung, atau ada pihak yang menalangi dulu.
Sebenarnya untuk berjualan beras, tidak ada ketentuan bahwa
barang yang diperjual-belikan itu harus hadir secara fisik. Sebab
jual-beli itu tetap halal meski dengan cara tidak tunai, alias hutang.
Jadi sah-sah saja apabila panitia hanya menerima uang tanpa
~ 264 ~
menyediakan beras secara fisik. Akadnya tetap akan jual-beli, tapi

berasnya tidak ada. Nanti begitu hampir lebaran, barulah panitia
membeli beras dari uang-uang yang terkumpul.
Dalam fiqih Islam, ada dua jenis jual-beli tidak tunai atau
hutang:
Pertama, barangnya tunai tapi uangnya belakangan
(dihutang). Contohnya jual-beli kredit yang banyak kita jumpai
sehari-hari. Ketika beli motor dengan kredit, berarti kita sudah
menikmati barangnya tapi uangnya belum lunas alias masih
hutang.
Kedua, uangnya tunai tapi barangnya boleh belakangan.
Contohnya adalah ketika kita beli pulsa pra bayar untuk
Handphone. Kita sudah keluar uang Rp. 100.000, tapi barang atau
jasanya belum kita nikmati.
Cara kedua ini disebut dalam fiqih dengan istilah akad salaf
atau salam.
d) Sample
Kalau pun beras dihadirkan secara fisik, sebenarnya bukan
untuk dijual, melainkan hanya untuk sample atau contoh saja.
f) Boleh Ambil Untung
Karena statusnya jual beli, maka dalam hal ini panitia
dibolehkan untuk mengambil untung. Misalnya panitia menjual
beras per kilo 7 ribu rupiah, namun ketika membeli beras harganya
cuma 6 ribu rupiah. Dengan demikian, panitia mengambil
keuntungan per kilonya seribu rupiah.
2) Panitia Membantu Membelikan Beras

Alternatif kedua adalah panitia tidak menjual beras kepada
muzakki, melainkan membantu muzakki untuk membelikan beras.
Akadnya adalah akad wakalah, yaitu panitia zakat mewakili
~ 265 ~
muzakki untuk membeli beras.

Maka ada beberapa catatan dalam hal ini :
a) Tidak Boleh Ambil Untung
Karena hanya mewakili pihak muzakki, maka panitia harus
jujur dan tidak boleh mengutip untung. Muzakki menyerahkan
uang untuk beli beras seharga 7 ribu per kilo, maka panitia wajib
membeli beras yang harganya juga 7 ribu per kilo.
b) Beras Tidak Perlu Dihadirkan Secara Fisik
Panitia sama sekali tidak perlu menyediakan beras secara
fisik, karena akadnya adalah taukil. Namanya mewakili, maka
panitia tidak perlu menyediakan beras. Justru panitia yang akan ke
pasar untuk memberikan beras kepada muzakki, kalau muzakki
sudah bayar uangnya.
c) Sample
Kalau pun beras dihadirkan secara fisik, sebenarnya bukan
untuk dijual, melainkan hanya untuk sample atau contoh saja.
g. Yang Diwajibkan Membayar Zakat Fithr
Sebagaimana dijelaskan dalam hadits, bahwa zakat al-fithr
diwajibkan atas setiap muslim, baik dia sudah dewasa maupun
ketika masih kanak-kanak. Bahkan bayi yang baru lahirpun,
termasuk yang terkena kewajiban untuk dikeluarkan zakatnya.
Zakat ini juga tetap wajib atas laki-laki dan wanita, termasuk
khuntsa (berkelamin ganda). Juga wajib atas orang yang berakal
atau pun yang tidak berakal (gila). Hal ini sebagaimana ditegaskan
ِ‫ِب ِصِلىِهللا‬
ُّ ‫ ِف رض ِالن‬:‫ ِقال‬،‫ ِعن ِابن ِعمر ِرضي ِاَّلل ِعن هما‬،‫عن ًِنف ٍع‬
ِ،‫ ِواَلن ثى‬،‫ ِعلى ِالذكر‬-ِ ‫ ِرمضان‬:‫ ِأو ِقال‬-ِ ‫عليه ِوسلم ِصدقة ِالفطر‬
~ 266 ~
ِ‫ ِفكان ِابن ِعمر‬...ِ ‫ِأو ِصاعاِمن ِشع ٍِْي‬،‫ِواململوك ِصاعاِمن ِِت ٍر‬،‫واحلّر‬
ِ‫ ِحَّت ِإن ِكان ِلي عطي ِعن ِبِنِ» ِ(رواه‬،‫ ِوالكبْي‬،‫«ي عطي ِعن ِالصغْي‬
ِ )‫البخاري‬
Dari Nafi’, dari Ibnu Umar berkata: Nabi saw mewajibkan
zakat al-fithri, atau zakat Ramadhan bagi setiap laki-laki
maupun perempuan, orang merdeka maupun budak, satu
sha' dari kurma atau satu sha' dari gandum"… Adalah Ibnu
'Umar ra memberikan zakatnya atas nama anak kecil
maupun dewasa hingga atas nama bayi sekalipun. (HR.
Bukhari)
Para ulama umumnya juga sepakat bahwa dibolehkan dalam
penunaian zakat al-fithr dilakukan oleh orang lain. Dan umumnya,
hal itu dibebankan kepada orang yang menanggung nafkah
seseorang, seperti ayah atau suami yang menjadi pimpinan dalam
sebuah keluarga.
Namun dalam pelaksanaannya, bila ada di antara anggota
keluarga yang ingin membayarkannya dengan sepengetahuan atau
izin dari ayah atau suami, maka sah hukumnya. Meskipun kalau
merujuk kepada siapa yang seharusnya menanggung zakat itu,
tentunya adalah yang berkewajiban untuk menafkahi.
Kecuali bila ayah atau suami itu memang sudah tidak mampu
lagi untuk menafkahi seperti karena sudah tua atau sakit, sehingga
jangankan untuk menafkahi keluarganya, untuk sekedar menafkahi
dirinya pun dia tidak mampu. Untuk itu, maka nafkahnya itu
ditanggung oleh ahli warisnya atau anaknya. Dan pada kondisi
demikikian, maka si anak yang sudah menanggung nafkah inilah
yang berkewajiban untuk membayarkan zakat al-fithr sang ayah.
h. Waktu Membayar Zakat
Para ulama sepakat bahwa zakat al-Fithr ditunaikan terkait
~ 267 ~
dengan hari raya iedul fithri. Dimana zakat ini harus sudah
terdistribusikan kepada para mustahiq pada hari tersebut, yaitu
tanggal 1 Syawwal. Hal itu didasarkan pada hadits berikut:
ِ‫ ِف رض ِرسول ِاَّلل ِصلى ِهللا ِعليه ِوسلم ِزكاة ِالفطر‬:‫عن ِابن ِعمر ِقال‬
)‫ِ«أغنوهمِِفِهذاِالي ومِ»ِ(رواهِالدارقطِن‬:‫وقال‬
Dari Ibnu Umar, ia berkata: Rasulullah saw memfardhukan
zakat al-fithr, dan bersabda: ”Cukupkan bagi mereka di hari
ini.” (HR. Daruquthny)
1) Batas Awal
Para ulama berbeda pendapat terkait batas awal bolehnya
zakat al-fithr ditunaikan.
Mazhab Pertama: Sehari atau Dua Hari Sebelum ’Ied al-
Fithr
Mazhab Maliki dan Mazhab Hanbali memperbolehkan zakat
al-fithr ini dibayarkan sebelum waktunya, yaitu dua hari sebelum
masuknya tanggal 1 Syawwal. Dasarnya adalah hadits berikut ini :
ِ‫ِوكانوا‬،‫ِوكانِابنِعمرِرضيِاَّللِعن هماِي عطيهاِالذينِي قب لوَّنا‬:‫عنًِنف ٍِع‬

)‫ي عطونِق بلِالفطرِبي وٍمِأوِي وميِِ(رواهِالبخاري‬
Dari Nafi': Dan Ibnu Umar ramemberikannya kepada
orang-orang yang berhak menerimanya dan mereka
mengeluarkan zakatnya itu sehari atau dua hari sebelum
hari Raya 'Iedul Fithri. (HR. Bukhari)
Mazhab Kedua: Dari Awal Ramadhan
Mazhab Hanafi memperbolehkan zakat al-fithr dikeluarkan
sejak awal bulan Ramadhan. Namun yang cukup aneh adalah
~ 268 ~
pendapat al-Hasan bin Ziyad al-Hanafi, yang memfatwakan akan

bolehnya zakat al-fithr dibayarkan setahun atau dua tahun sebelum
Ramadhan.
2) Batas Akhir
Para ulama umumnya sepakat bahwa batas akhir penunaian
zakat al-fithr adalah sesaat sebelum dilaksanakannya shalat ’ied al-
fithr. Dimana ada orang yang baru membayarkan zakat fithr-nya
setelah selesai shalat Idul Fithr tanpa ada udzur syar’i, maka dia
berdosa.
Namun meski sudah telat dan berdosa, kewajiban untuk
membayarkan zakat itu tetap ada, bukannya malah dibatalkan. Jadi
kewajiban mengeluarkan zakat fithr ini ibarat orang yang
berhutang kepada orang lain. Bila telah jatuh tempo belum dibayar
tanpa alasan yang benar, dia jelas berdosa. Namun bukan berarti
hutang-hutang itu hangus. Hutangnya tetap ada dan tetap harus
ditunaikan.
Sebagaimana para ulama juga sepakat bahwa apabila batas
akhir waktunya telah lewat, maka zakat itu kehilangan makna, dan
berubah menjadi sedekah sunnah biasa.
Dengan demikian, jika ada janin yang lahir setelah shalat ’ied
al-fithr, atau ada orang yang masuk Islam setelahnya, maka tidak
wajib atas mereka untuk menunaikan zakat al-fithr.
Hal ini didasarkan kepada hadits berikut:
ِ‫ِ«ف رضِرسولِاَّللِصلىِهللاِعليهِوسلمِزكاةِالفطر‬:‫ِقال‬،‫اس‬ ٍ ‫عنِابنِعب‬

ِ‫ ِمن ِأداها ِق بل‬،‫ ِوطعمة ِللمساكي‬،‫طهرة ِللصائم ِمن ِاللغو ِوالرفث‬
ِ‫ ِفهي ِصدقةٌ ِمن‬،‫ ِومن ِأداها ِب عد ِالصالة‬،ٌ‫ ِفهي ِزكاةٌ ِمقبولة‬،‫الصالِة‬
~ 269 ~
ِ )‫الصدقاتِ»ِ(رواهِأبوِداود‬
Dari Ibnu Abbas, ia berkata: Rasulullah saw mewajibkan
zakat al-fithr untuk mensucikan orang yang berpuasa dari
bersenda gurau dan kata-kata keji, dan juga untuk memberi
makan orang miskin. Barangsiapa yang menunaikannya
sebelum shalat maka zakatnya diterima dan barangsiapa
yang menunaikannya setelah shalat maka itu hanya sedekah
diantara berbagai sedekah. (HR. Abu Dawud)
3) Waktu Wajib
Maksud dari waktu wajib penunaian zakat al-fithr adalah
waktu yang menjadi sebab wajibnya seseorang menunaikan zakat
al-fithr jika mendapati waktu tersebut. Dalam hal ini para ulama
berbeda pendapat.
Mazhab Pertama: Setelah Terbenam Matahari Pada Malam
1 Syawwal.
Jumhur ulama (Maliki, Syafi’i, Hanbali) berpendapat bahwa
terbenamnya matahari pada malam 1 Syawal, merupakan waktu
diwajibkan zakat al-fithr.
Mazhab Kedua: Terbit Fajar 1 Syawwal.
Mazhab Hanafi berpendapat bahwa waktu wajibnya zakat al-
fithr adalah saat terbit fajar keesokan harinya.
---
Implikasi perbedaan ini, akan tampak pada kasus seorang

muslim yang wafat setelah terbenamnnya matahari pada malam
satu syawwal.
Berdasarkan pendapat jumhur, maka wali atau keluarga atas
orang tersebut tetap wajib menunaikan zakat fithr-nya. Sebab
~ 270 ~
sesaat sebelum orang tersebut wafat, ia masih mendapati waktu

wajibnya penunaian zakat al-fithr.
Sedangkan menurut pendapat Mazhab Hanafi, orang tersebut
tidak wajib ditunaikan zakar fithr-nya. Sebab, ia belum
berkewajiban untuk menunaikannya sesaat sebelum meninggal.
Dengan demikian, para ulama sepakat bahwa jika seseorang
wafat setelah terbit matahari di tanggal 1 syawwal, maka wali atas
orang tersebut diwajibkan untuk menunaikan zakat fithr-nya.
4) Bila Idul Fithr Berbeda

Pada dasarnya, seorang muslim harus melaksanakan ibadah
sesuai dengan apa yang diyakininya. Dan karenaya semua hal yang
berkaitan dengan keyakinan itu, harus sejalan dalam praktiknya.
Misalnya, bila seseorang berkeyakinan bahwa Hari Raya
Iedul Fithri, 1 Syawwal, bertepatan dengan tanggal 5 Desember,
maka seharusnya dia shalat Idul Fithri pada tanggal itu dan bukan
pada tanggal 2 Syawwal (6 Desember). Juga pada hari itu, haram
baginya untuk berpuasa, karena haram berpuasa di hari Ied.
Termasuk juga terkait waktu penunaian zakat fithr-nya.
~ 271 ~
Bab II : Puasa Wajib Atas Sebab Perbuatan

Mukallaf: Qodho’ Romadhan, Nadzar, dan Kaffarat
Jenis puasa kedua yang dihukumi wajib adalah puasa yang

diwajibkan atas sebab perbuatan mukallaf. Dimana puasa jenis ini
meliputi tiga jenis puasa: puasa qadha’ ramadhan, puasa kaffarat,
dan puasa nadzar.
A. Puasa Qodho’ Ramadhan
Sebagaimana telah dijelaskan dalam pembahasan puasa
Ramadhan, para ulama sepakat bahwa orang-orang yang tidak
berpuasa pada bulan Ramadhan, apakah karena sebab adanya uzur
syar’i, ataupun karena keliru dan sengaja membatalkan,
diwajibkan untuk mengqadha’nya di luar bulan Ramadhan.
Karena itulah, puasa ini diwajibkan atas dasar kondisi
mukallaf, bukan karena terkait waktu sebagaimana wajibnya puasa
Ramadhan.
Dasar dari wajibnya mengqadha’ puasa Ramadhan yang
terlewat hukumnya, sebagaimana ditetapkan di dalam dalil-dalil
berikut:
ِ )185ِ:‫ومنِِكانِِمريضاِأوِِعلىِسف ٍِرِفَعِ َّدةٌ ِم ْن أَ ََّّيم أُ َخ َرِ(البقرة‬

Dan siapa yang sakit atau dalam perjalanan, boleh tidak
~ 272 ~
berpuasa namun harus mengganti di hari yang lain.

(QS. Al-Baqarah : 185)
ِ‫ِوَّلِن ؤمر‬،‫الص ْوِم‬

َّ ‫ض ِاء‬
َ ‫ِف ن ؤمرِبَِق‬،‫ِ«كانِيصيب ناِذلك‬:‫عنِعائشةِقالت‬
ِ )‫بقضاءِالصالةِ»ِ(رواهِمسلم‬
Aisyah ra berkata: “Di zaman Rasulullah saw dahulu kami
mendapat haid lalu kami diperintahkan untuk mengqadha’
puasa dan tidak diperintah untuk mengqadha’ salat.” (HR.
Muslim)
***
B. Puasa Nadzar
Selain puasa qadha’ Ramadhan, ada pula puasa lain yang
hukumnya menjadi wajib atas dasar perbuatan mukallaf, yaitu
puasa nadzar. Dimana puasa ini diwajibkan atas dasar mukallaf
mewajibkannya karena sumpah yang ia ucapkan jika Allah swt
mengabulkan suatu pemintaan yang ia inginkan.
Misalnya ada seorang yang meminta kepada Allah swt agar
diangkat menjadi pegawai negeri sipil (PNS), sambil bernadzar
kalau cita-citanya terkabul, dia akan berpuasa selama 2 bulan
berturut-turut. Maka puasa 2 bulan berturut-turut menjadi wajib
atasnya bila Allah swt mengabulkan doanya.
Nadzar itu sendiri didefinisikan oleh para ulama sebagaimana
berikut:111
ِ‫ف ُِمتا ٍر ِن فسه َِّلل ِت عاَل ًِبلقول ِشي ئا ِغْي َِّلزٍم ِعليه َِبصل‬
ٍ ‫إلز ٌام ِمكل‬
111 Kassyaf al-Qinna’, hlm. 6/273, asy-Syarh ash-Shaghir, hlm. 2/249, Mughni al-
Muhtaj, hlm. 4/354, al-Ikhtiyar, hlm. 4/76-77, Badai’ ash-Shanai’, hlm. 5/82.
~ 273 ~
ِ .ِ‫الشرع‬
Seorang mukallaf secara mukhtar (sadar sepenuhnya)
mewajibkan dirinya untuk Allah swt, dalam bentuk
perkataan (sumpah), dalam rangka melakukan sesuatu yang
tidak dihukumi wajib oleh syariah.
Dengan demikian, nadzar pada dasarnya adalah suatu proses
menjadikan perkara yang hukum asalnya tidak wajib, menjadi
wajib. Jika nadzar yang dilakukan, dalam bentuk puasa, maka
puasa tersebut pada dasarnya tidaklah wajib untuk dilakukan.
Namun karena dinadzarkan, maka hukumnya menjadi wajib.
Di antara dalil-dalil yang mewajibkan seseorang mengerjakan
apa yang telah menjadi nadzarnya sebagaimana berikut:
ِ )29ِ:‫وليوفواِنذورهمِِ(احلج‬
Dan hendaklah mereka menunaikan nadzar-nadzar mereka.
(QS. Al-Hajj : 29)
ِ )7ِ:‫يوفونًِِبلنذرِِوَيافونِِي وماِِكانِِشُّرهِِمستطْياِ(اْلنسان‬
Mereka menunaikan nazar dan takut akan suatu hari yang
azabnya merata dimana-mana. (QS. Al-Insan : 7)
Di ayat lain Allah swt menceritakan tentang kisah orang yang
ingkar janji untuk melaksanakan apa yang telah dinadzarkan,
padahal apa yang diinginkan telah Allah kabulkan. Dan mereka
pun disebut sebagai orang yang munafik.
ِِ‫ومن همِِمنِِعاهدِِاَّللِِلئنِِآَتًنِِمنِِفضلهِِلنصدقنِِولنكوننِِمنِِالصاحلي‬
ِ)76(ِ ِ‫) ِف لما ِآَتهمِ ِمنِ ِفضلهِ ِِبلوا ِبهِ ِوت ولوا ِوهمِ ِمعرضون‬75(
~ 274 ~
ِ‫فأعقب همِ ِنفاقا ِِفِ ِق لوبمِ ِإَلِ ِي ومِ ِي لِقونهِ ِِبا ِأخلفوا ِاَّللِ ِما وعدوهِ ِوِبا‬
)77-75ِ:‫)ِ(التوبة‬77(ِِ‫كانواِيكذبون‬
Dan diantara mereka ada orang yang telah berikrar kepada
Allah: ”Sesungguhnya jika Allah memberikan sebahagian
karunia-Nya kepada kami, pastilah kami akan bersedekah
dan pastilah kami termasuk orang-orang yang saleh. (75)
Maka setelah Allah memberikan kepada mereka sebahagian
dari karunia-Nya, mereka kikir dengan karunia itu, dan
berpaling, dan mereka memanglah orang-orang yang selalu
membelakangi. (76) Maka Allah menimbulkan kemunafikan
pada hati mereka sampai kepada waktu mereka menemui
Allah, karena mereka telah memungkiri terhadap Allah apa
yang telah mereka ikrarkan kepada-Nya dan juga karena
mereka selalu berdusta. (77) (QS. At-Taubah : 75-77)
Namun nadzar itu hanya terbatas pada jenis ibadah yang
hukumnya sunnah dan ditetapkan sebagai keta’atan kepada Allah
swt saja. Sedangkan bila yang dinadzarkan justru hal-hal yang
tidak dibenarkan syariah, maka hukumnya haram untuk
dilaksanakan.
ِ‫ ِومن ِنذر ِأن ِي عصيه ِفال ِي عصهِ» ِ(رواه‬،‫نذر ِأن ِيطيع ِاَّلل ِف ليطعه‬
Dari Aisyah ra: Rasulullah saw bersabda: “Siapa yang
bernadzar untuk mentaati Allah, maka laksanakanlah. Dan
siapa yang bernadzar untuk bermaksiat kepada Allah,
janganlah ia lakukan.” (HR. Bukhari)
Selain itu nadzar hanya berlaku pada ibadah yang bukan
wajib. Sebab bila ibadah itu hukumnya sudah wajib, tanpa perlu
~ 275 ~
dinadzarkan pun sudah wajib hukumnya.
***
C. Puasa Kaffarat
Puasa kaffarah adalah puasa untuk menebus suatu kesalahan
tertentu yang telah ditetapkan oleh syariah.
Dimana jika bukan karena kesalahan atau pelanggaran
tertentu, tentunya tidak ada kewajiban untuk melakukan puasa
kaffarah. Puasa kaffarah hukumnya wajib dikerjakan. Karena
itulah, puasa kaffarat dihukumi wajib atas sebab perbuatan
mukallaf.
Ada beberapa jenis puasa kaffarah yang telah ditetapkan oleh
syariah, antara lain:
1. Kaffarat Karena Melanggar Sumpah
Orang yang melanggar sumpah, salah satu bentuk
kaffarahnya adalah berpuasa tiga hari. Namun, kaffarat puasa ini
menjadi kaffarat alternatif setelah tiga jenis kaffarat lainnya yang
telah ditentukan tidak dapat dilakukan.
Hal ini, sebagaimana dijelaskan dalam ayat berikut:
ِ‫َّل ِي ؤاخذكم ِاَّلل ًِبللغو ِِف ِأميانكم ِولكن ِي ؤاخذكم ِِبا ِعقدُت ِاَلميان‬
ِ‫فكفارتهِإطعامِعشرةِمساكيِمنِأوسطِماِتطعمونِأهليكمِأوِكسوَتم‬
ِ‫أوَِتريرِرق ب ٍةِفمِنَِلُِيدِفصيامِثالثةِأايٍمِذلكِكفارةِأميانكمِإذاِحلفتم‬
ِ:‫واحفظوا ِأميانكم ِكذلك ِي ب ّي ِاَّلل ِلكم ِآايته ِلعلكم ِتشكرون ِ(املائدة‬
ِ )89
~ 276 ~
Allah tidak menghukum kamu disebabkan sumpah-

sumpahmu yang tidak dimaksud (untuk bersumpah), tetapi
Dia menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpah yang
kamu sengaja, maka kaffarat (melanggar) sumpah itu, ialah
memberi makan sepuluh orang miskin, yaitu dari makanan
yang biasa kamu berikan kepada keluargamu, atau memberi
pakaian kepada mereka atau memerdekakan seorang budak.
Barang siapa tidak sanggup melakukan yang demikian,
maka kaffaratnya puasa selama tiga hari. Yang demikian itu
adalah kaffarat sumpah-sumpahmu bila kamu bersumpah
(dan kamu langgar). Dan jagalah sumpahmu. Demikianlah
Allah menerangkan kepadamu hukum-hukum-Nya agar
kamu bersyukur (kepada-Nya). (QS. al-Maidah: 89).
Dalam ayat ini, Allah swt menetapkan bagi orang-orang yang
tidak dapat memenuhi sumpahnya, termasuk didalamnya adalah
nadzar, untuk membayar kaffarat. Dimana permbayaran itu
dilakukan dengan dua tahapan:
Pertama: Memilih antara tiga jenis kaffarat: (1) Memberi
makan sepuluh orang miskin, dari makanan yang biasa dimakan
sehari-hari, atau (2) Memberi pakaian kepada mereka, atau (3)
Memerdekakan seorang budak.
Kedua: Jika ketiga jenis kkaffarat tersebut tidak dapat
dilakukan, maka dapat diganti dengan puasa selama tiga hari.
2. Kaffarat Jima’ Ramadhan
Orang yang sengaja membatalkan puasa Ramadhan dengan
berjima’, maka salah satu bentuk kaffarahnya adalah puasa 2 bulan
berturut-turut.
Dimana puasa 2 bulan berturut-turut merupakan urutan kedua
yang boleh dilakukan jika urutan pertama, masih mampu untuk
dilakukan. Adapun bentuk kaffarah lainnya adalah membebaskan
budak dan ada memberi makan 60 orang fakir miskin.
Dasar dari kaffarat ini adalah hadits berikut:
~ 277 ~
ِ‫ِب‬
ِ:‫ِقال‬،‫ِهلِكت‬،‫ِايِرسولِاَّلل‬:‫ِف قال‬،‫صلىِاَّللِعليهِوسلمِإذِجاءهِرج ٌل‬
ِ‫ِف قالِرسولِاَّلل ِصلىِاَّلل‬،‫ِوق عت ِعلىِامرأِت ِوأًن ِصائ ٌم‬:‫ماِلك؟ِقال‬
ِ:‫ِف هِلَِتد ِإطعام ِستّي ِمسكينا؟ِقال‬:‫ِقال‬.‫َِّل‬:‫شهرين ِمت تابعي؟ِقال‬
ِ‫ِأِت‬،‫ِب ِصلىِاَّلل ِعليه ِوسلم ِف ب ي ناَِنن ِعلىِذلك‬ ُّ ‫ِفمكث ِالن‬:‫ِقال‬.‫َّل‬
ِ‫ ِأين ِالسائل؟‬:‫ ِقال‬،ِ )1(ِ ‫ِب ِصلى ِاَّلل ِعليه ِوسلم ِبعرٍق ِفيها ِِتٌر‬ ُّ ‫الن‬
ِ‫ِعلىِأف قر ِم ِّن ِاي‬:‫ِف قالِالرجل‬،‫ِخذ ِهذاِف تصدق ِبه‬:‫ِقال‬،‫ِأًن‬:‫ف قال‬
ِ‫ت ِأف قر ِمن‬ ٍ ‫ ِأهلِب ي‬-ِ ‫ ِيريد ِاحلرتي‬-ِ‫ِف واَّلل ِماِبي َِّلب ت ي ها‬،‫رسولِاَّلل‬
ِ:‫ُِثِقال‬،‫ِبِصلىِاَّللِعليهِوسلِمِحَّتِبدتِأن يابه‬ ُّ ‫ِفضحكِالن‬،‫أهلِب يِت‬
ِ )‫أطعمهِأهلكِِ(متفقِعليه‬
~ 278 ~

Muslim)
3. Kaffarah Pelanggaran Haji
Orang yang melaksakan ibadah haji dan melakukan
pelanggaran tertentu atau melakukan amalan haji yang
menyebabkan wajib membayar kaffarat, bentuk kaffaratnya adalah
berpuasa, sebagai ganti atas ketidakmampuan membayar dam
(menyembelih seekor kambing). Dimana jenis kaffaratnya meliputi
hal-hal berikut:
a. Puasa 10 Hari (3 Hari di Lokasi Haji dan 7 Hari
Sepulang Dari Haji)
Kaffarat puasa 10 hari, berlaku bagi yang tidak bisa
membayar dam, atas sebab melakukan haji tamattu’ atau qiran. Hal
ini sebagaimana disebutkan di dalam al-Quran :
ِ‫فإذاِأمنتمِ فمنِِتتعًِبلعمرةِإَلِاحل ّجِفماِاست يسرِمِنِ اْلديِفمنَِلُِيد‬

ِ‫فصيامِثالثةِأايٍمِِفِاحل ِّج وسب ع ٍةِإذاِرجعتمِتلكِعشرةٌِكاملةٌِذلكِلمن‬
ِ‫ِاَّلل ِشديد‬
ّ ‫ِاَّللِ واعلموا ِأن‬
ّ ‫َلِ يكن ِأهله ِحاضريِالمسجد ِاحلرام ِوات قوا‬
ِ )196ِ:‫العقابِِ(البقرة‬
Apabila kamu telah aman, maka bagi siapa yang ingin
mengerjakan 'umrah sebelum haji, korban yang mudah
didapat. Tetapi jika ia tidak menemukan, maka wajib
berpuasa tiga hari dalam masa haji dan tujuh hari apabila
kamu telah pulang kembali. Itulah sepuluh yang sempurna.
Demikian itu bagi orang-orang yang keluarganya tidak
berada Masjidil Haram. Dan bertakwalah kepada Allah dan
ketahuilah bahwa Allah sangat keras siksaan-Nya. (QS. Al-
Baqarah: 196)
~ 279 ~
b. Puasa 3 Hari
Kaffarat puasa 3 hari, berlaku bagi bagi seorang yang
melakukan pelanggaran haji, seperti meninggalkan amalan-amalan
wajib haji seperti mabit di Muzdalifah, mabit di Mina, Jamarat,
atau thawaf wada’. Begitu juga jika melakukan larangan-larangan
haji seperti mencukur rambut sebelum waktu tahallul.
Dimana kaffarat yang dibebankan adalah berupa pilihan dari
tiga jenis kaffarat, tanpa adanya aturan harus berurutan. Ketiga
kaffarat tersebut adalah: (1) Puasa 3 hari, atau (2) shodaqah
sebanyak 3 / 6 sho’ untuk 6 orang miskin, atau (3) Dam
menyembelih kambing.
ِ‫وَّل َِتلقواِرءوسكم ِحَّت ِي ب لغ ِاْلدي ُِمله ِفمن ِكان ِمنكم ِمريضاِأو ِبه‬
ِ‫ِفال‬...ِ)196(ِ...ِ‫ك‬ ٍ ‫أذىِمنِرأسهِففديةٌِمنِصي ٍامِأوِصدق ٍةِأوِنس‬
)197-196ِ:‫)ِ(البقرة‬197(ِ...ِ‫رفثِوَّلِفسوقِوَّلِجدالِِفِاحل ّج‬
“ … dan jangan kamu mencukur kepalamu, sebelum hadyu
sampai di tempat penyembelihannya. Jika ada di antaramu
yang sakit atau ada gangguan di kepalanya (lalu ia
bercukur), maka wajiblah atasnya berfidyah, yaitu:
berpuasa atau bersedekah atau menyembelih qurban ... (196)
... maka tidak boleh rafats, berbuat fasik dan berbantah-
bantahan di dalam masa mengerjakan haji ... (197) (QS. al-
Baqarah: 196-197)
4. Puasa Kaffarah Karena Mendzhihar Istri
Seorang suami yang melakukan zhihar kepada istrinya, wajib
membayar kaffarat jika ia kembali kepada istrinya dan tidak
menceraikannya.
Zhihar adalah salah satu bentuk cerai, dimana suami
mengatakan bahwa dirinya telah mengharamkan istrinya sendiri,
sebagaimana haramnya ibunya sendiri. Ungkapannya adalah:
~ 280 ~
”Kamu bagiku seperti punggung ibuku.”

Dimana kaffarat zhihar yang dilakukan adalah membebaskan
budak. Namun, jika tidak mampu dapat digantikan dengan puasa
selama dua bulan berturut-turut. Dan hal itu harus dilakukan,
sebelum ia diperkenankan untuk bercampur kembali dengan
istrinya.
Dasarnya adalah ayat berikut:
ِ‫ِمنِق بل‬ ٍ
ّ ‫والذينِ يظاهرون ِمنِنّسائهم ُِث ِي عودون ِلماِقالواِف تحريرِ رق بة‬
ِ‫)ِفمنَِل ُِيد‬3(ِ ٌ‫أنِي تماساِذلكم ِتوعظون ِبه ِواَّللِ ِباِت عملون ِخب ِْي‬
ِ )4-3ِ:‫)ِ(اجملادلة‬4(ِ‫فصيامِشهرينِمت تابعيِمنِق بلِأِنِي تماسا‬
Orang-orang yang mendzihar istri mereka, kemudian
mereka hendak menarik kembali apa yang mereka ucapkan,
maka (wajib atasnya) memerdekakan seorang budak
sebelum kedua suami istri itu bercampur. Demikianlah yang
diajarkan kepada kamu, dan Allah Maha Mengetahui apa
yang kamu kerjakan.
Barang siapa yang tidak mendapatkan (budak), maka (wajib
atasnya) berpuasa dua bulan berturut-turut sebelum
keduanya bercampur. (QS. Al-Mujadilah: 3-4)
~ 281 ~
Bab III : Puasa Sunnah Mutlak
Di antara rahmat Allah swt kepada hamba-hamba-Nya adalah

bahwa Allah mensyariatkan bagi mereka ibadah-ibadah sunnah
yang menyerupai ibadah wajib dalam pelaksanaanya. Hal ini
dalam rangka untuk menambah pahala dan kemulian bagi hamba
yang beramal serta menambah kerusakan dan kekurangan yang
mungkin terjadi pada ibadah wajibnya.
Hal ini sebagaimana dijelaskan dalam dalil-dalil berikut:
ِ‫ِأولِماَِياسبِبه‬:‫ِبِصلىِهللاِعليهِوسلمِقال‬ ّ ‫عنِِتي ٍمِالدار‬

ّ ‫ِعنِالن‬،‫ي‬
ِ‫ ِفإن َِل ِيكن‬،‫ ِفإن ِأكملها ِكتبت ِله ًِنفلة‬،‫العبد ِي وم ِالقيامةِ ِصالته‬
ِ‫ ِهل َِتدون ِلعبدي ِمن‬،‫ ِانظروا‬:‫ ِقال ِاَّلل ِسبحانه ِلمالئكته‬،‫أكملها‬
ِ‫ُِثِت ؤخذِاَلعمِالِعلىِحسب‬،‫تط ُّوٍع؟ِفأكملواِباِماِضيعِمنِفريضته‬
ِ )‫ِ(رواهِالرتمذيِوالنسائيِوابنِماجه‬.ِ‫ذلك‬
Dari Tamim ad-Dari: Nabi saw bersabda: “Pertama yang
akan dihisab atas seorang hamba pada hari kiamat adalah
shalatnya, jika ia menyempurnakannya maka akan ditulis
baginya pahala nafilah. Jika tidak menyempurnakannya,
Allah swt berfirman kepada malaikat-Nya: “Lihatlah,
~ 282 ~
apakah kalian mendapati ia mempunyai ibadah

thathawu'/sunnah? dengannya sempurnakanlah ibadah
wajibnya yang kurang.” kemudian semua amalan akan
diperlakukan seperti itu. (HR. Tirmizi, Nasai, Ibnu Majah)
ِ:‫ِ"إن ِاَّلل ِقال‬:‫ِقال ِرسول ِاَّلل ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬:‫ِقال‬،‫عن ِأِب ِهري رة‬
ِ‫ ِوما ِت قرب ِإِل ِعبدي ِبشي ٍء‬،‫من ِعادى ِِل ِوليًّا ِف قد ِآذن ته ًِبحلرب‬
ِ‫ِوماِيِزال ِعبديِي ت قرب ِإِل ًِبلن وافل ِحَّت‬،‫أحب ِإِل ِِماِافرتضت ِعليه‬
ِ،‫ِوبصره ِالذيِي بصر ِبه‬،‫ِكنت َِسعه ِالذيِيسمع ِبه‬:‫ِفإذاِأحب ب ته‬،‫أحبه‬
ِ‫ِولئن‬،‫ِوإن ِسألِن َِلعطي نِه‬،‫ِورجله ِالِت ِميشيِبا‬،‫ويده ِالِت ِي بطش ِبا‬
ِ‫ ِوما ِت رددت ِعن ِشي ٍء ِأًن ِفاعله ِت رُّددي ِعن ِن فس‬،‫است عاذن َِلعيذنه‬
ِ )‫"ِ(رواهِالبخاري‬.ِ‫ِيكرهِاملوتِوأًنِأكرهِمساءته‬،‫املؤمن‬
Dari Abu Hurairah: Rasulullah saw bersabda: “Allah
berfirman; Siapa yang memusuhi wali-Ku, maka Aku
umumkan perang kepadanya, dan hamba-Ku tidak bisa
mendekatkan diri kepada-Ku dengan sesuatu yang lebih Aku
cintai daripada yang telah Aku wajibkan, jika hamba-Ku
terus menerus mendekatkan diri kepada-Ku dengan amalan
sunnah, maka Aku mencintai dia, jika Aku sudah
mencintainya, maka Akulah pendengarannya yang ia
jadikan untuk mendengar, dan pandangannya yang ia
jadikan untuk memandang, dan tangannya yang ia jadikan
untuk memukul, dan kakinya yang dijadikannya untuk
berjalan, jikalau ia meminta-Ku, pasti Kuberi, dan jika
meminta perlindungan kepada-Ku, pasti Ku-lindungi. Dan
aku tidak ragu untuk melakukan sesuatu yang Aku menjadi
pelakunya sendiri sebagaimana keragu-raguan-Ku untuk
mencabut nyawa seorang mukmin yang ia (khawatir)
~ 283 ~
terhadap kematian itu, dan Aku sendiri khawatir ia

merasakan kepedihan sakitnya.” (HR. Bukhari)
Sebagaimana telah dijelaskan sebelumnya, bahwa ibadah
puasa sunnah secara umum dapat dibedakan menjadi dua jenis:
puasa sunnah mutlak dan puasa sunnah muqoyyad.
Maksud dari puasa sunnah mutlak adalah ibadah puasa yang
tidak disyariatkan secara khusus pada moment-moment tertentu.
Dimana waktu pelakasanaanya diserahkan kepada kehendak
hamba.
Sedangkan puasa sunnah muqoyyad adalah ibadah puasa
sunnah yang disyariatkan pada moment-moment dan waktu-waktu
khusus.
Terkait dengan hukum pelaksanaan puasa sunnah mutlak,
berikut hukum-hukum yang terkait dengan kebolehan
melaksanakannya dalam rangka menambah kualitas ibadah
seorang muslim.
A. Dalil Pensyariatan Puasa Sunnah Mutlak
Para ulama sepakat bahwa selain disyariatkannya puasa yang
wajib, disyariatkan pula puasa lainnya yang dihukumi sebagai
amalan yang sunnah. Sebagai tambahan atas amalan yang wajib.
Hal ini didasarkan kepada ayat-ayat al-Qur’an ataupun hadits-
hadits yang menjelaskan tentang sifat-sifat orang beriman, yaitu di
antaranya adalah yang memperbanyak puasa.
ِ‫ِإن ِِف‬:‫ِقال‬،‫ِب ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬ ٍ

ّ ‫ِعن ِالن‬،‫عن ِسهل ِرضي ِاَّلل ِعنه‬
ِ‫َِّل ِيدخل‬،‫ِيدخل ِمنه ِالصائمون ِي وم ِالقيامة‬،‫اجلنة ًِبًب ِي قال ِله ِالراين‬
ِ‫ ِأين ِالصائِمون؟ ِف ي قومون َِّل ِيدخل ِمنه ِأح ٌد‬:‫ ِي قال‬،‫منه ِأح ٌد ِغْيهم‬
~ 284 ~
ِ )‫ِ(متفقِعليه‬.‫ِفإذاِدخلواِأغلقِف لمِيدخلِمنهِأح ٌِد‬،‫غْيهم‬

Dari Sahl ra: Dari Nabi saw: “Di dalam surga ada sebuah
pintu yang disebut pintu ar-Rayyan. Yang masuk melalui
pintu itu di hari kiamat hanyalah orang-orang yang
berpuasa, yang lainnya tidak masuk lewat pintu itu. Dan
diserukan saat itu, ”Manakah orang-orang yang berpuasa?.”
Maka mereka yang berpuasa bangun untuk memasukinya,
sedangkan yang lain tidak. Bilamana mereka telah masuk,
maka pintu itu ditutup dan tidak ada lagi yang bisa
memasukinya.” (HR. Bukhari Muslim)
ِ‫إن ِالمسلمي ِوالمسلمات ِوالمؤمني ِوالمؤمنات ِوالقانتي ِوالقانتات‬

ِ‫والصادقي ِوالصادقات ِوالصابرين ِوالصابرات ِواْلاشعي ِواْلاشعات‬
ِ‫والمتص ّدقي ِوالمتص ّدقات ِوالصائمي ِوالصائمات ِواحلافظي ِف روجهم‬
ِ‫واحلافظات ِوالذاكرين ِاَّلل ِكثْيا ِوالذاكرات ِأعد ِاَّلل ِْلم ِمغفرة ِوأجرا‬
)35(ِ‫عظيما‬
Sesungguhnya laki-laki dan perempuan yang muslim, laki-
laki dan perempuan yang mukmin, laki-laki dan perempuan
yang tetap dalam ketaatannya, laki-laki dan perempuan
yang benar, laki-laki dan perempuan yang sabar, laki-laki
dan perempuan yang khusyuk, laki-laki dan perempuan
yang bersedekah, laki-laki dan perempuan yang
berpuasa, laki-laki dan perempuan yang memelihara
kehormatannya, laki-laki dan perempuan yang banyak
menyebut (nama) Allah, Allah telah menyediakan untuk
mereka ampunan dan pahala yang besar. (QS. al-Ahzab: 35)
Tentunya, puasa mutlak ini dibolehkan dan disunnahkan untuk
dilakukan, selama tidak dalam kondisi dan praktik ibadah yang
~ 285 ~
bertentangan dengan syariat. Seperti jika melakukannya dalam

kondisi haid atau pada waktu yang dilarang untuk berpuasa.
***
B. Niat Puasa Sunnah

Para ulama sepakat bahwa disyariatkan berniat di malam hari
untuk puasa sunnah, sebagaimana pada puasa wajib. Hal ini
berdasarkan keumuman hadits berikut:
ِ‫ِأنِرسولِاَّللِصلىِهللاِعليه‬،‫ِبِصلىِهللاِعليهِوسلم‬ ّ ‫عنِحفصةِزوجِالن‬
ِ‫ِفال ِصيام ِلهِ» ِ(رواهِأبو‬،‫ِالصيام ِق بل ِالفجر‬
ّ ‫ِ«من َِل ُِيمع‬:‫وسلم ِقال‬
ِ )‫داودِوالرتمذيِوالنسائيِوأحد‬
Dari Hafshah ra: Rasulullah saw bersabda: ”Barang siapa
yang tidak berniat sebelum fajar, maka tidak ada puasa
untuknya.” (HR. Tirmidzy, Nasa’i, Ibnu Majah dan Ahmad)
Hanya saja, para ulama berbeda pendapat apakah tabyit an-
niyat dihukumi sebagai syarat sah atau sekedar sunnah pada puasa-
puasa sunnah.
Mazhab Pertama: Sunnah.
Mayoritas ulama (Hanafi, Syafi’i, Hanbali) berpendapat
bahwa bahwa untuk puasa sunnah tidak disyaratkan adanya tabyit
an-niyyah dan ta’yinnya, namun sekedar sunnah. Dalam arti boleh
saja niat itu muncul setelah terbitnya matahari dan diniatkan secara
mutlak.
Mereka mendasarkan kepada hadits berikut, yang menjadi
pengkhusus keumuman hadits Hafshah sebelumnya:
~ 286 ~
ِ‫ ِدخل ِعلي ِرسول ِاَّلل ِصلى ِاَّلل ِعليه ِوسلم ِذات ِي وٍم‬:‫قالتِ ِعائشة‬
ِ )‫ِفإ ّنِإذاِصائ ٌمِ(رواهِمسلم‬:‫ِف قال‬،‫َِّل‬:‫ِهِلِعندكمِشيءٌ؟ِف قلنا‬:‫ف قال‬
Aisyah ra berkata: Pernah suatu hari Rasulullah saw
menemuiku dan bertanya: Apakah kalian memiliki sesuatu
(untuk dimakan)? Lalu kami menjawab: Tidak ada. Lantas
Rasulullah saw bersabda: “Jika demikian, maka hari ini aku
berpuasa.” (HR. Muslim)
Namun kemudian, mereka berbeda pendapat terkait batas
akhir bolehnya niat ini muncul, setelah mereka sepakat bahwa
antara waktu imsak puasa dan kemunculan niat, tidak ada hal-hal
yang dilakukan dari pembatal puasa.
Pendapat pertama: adh-Dhohwah al-Kubra / Sebelum Zawal.
Mazhab Hanafi dan Syafi’i berpendapat bahwa batas akhir
bolehnya berniat puasa mutlak adalah pada saat adh-dhohwah al-
kubra atau sebelum zawal. Maksudnya adalah dipertengahan
waktu siang, yaitu saat matahari berada tepat di atas bayang-
bayang suatu benda. Hal ini karena, berdasarkan ketentuan niat
puasa yang sudah ada lebih dari setengah hari berpuasa.
Sebagaimana satu raka’at shalat sudah didapatkan dengan minimal
setengah amalannya yaitu rukuk.
Pendapat Kedua: Sampai Sebelum Terbenam Matahari.
Mazhab Hanbali berpendapat bahwa niat puasa sunnah boleh
dilakukan sampai batas terbenam matahari atau sebelum waktu
berbuka puasa. Dalam hal ini mereka mendasarkannya kepada
riwayat yang disandarkan kepada shahabat Mu’adz, Ibnu Mas’ud,
dan Huzaifah, tanpa adanya penghingkaran dari shahabat lainnya.
Mazhab Kedua: Syarat Sah.
Mazhab Maliki berpendapat bahwa tidak sah puasa sunnah
~ 287 ~
yang tidak diniatkan sebelum fajar. Mereka mendasarkannya

kepada keumuman hadits Hafshah.
***
C. Jika Puasa Sunnah Batal

Para ulama sepakat bahwa hal-hal yang dapat membatalkan
puasa Ramadhan, berlaku pula pada puasa sunnah. Namun, dalam
kasus batalnya puasa sunnah, terdapat hukum-hukum khusus yang
tidak sama dengan puasa Ramadhan.
1. Hukum Membatalkan Puasa Sunnah Dengan Sengaja
Para ulama berbeda pendapat, apakah bagi yang sudah
berniat dan memulai puasa sunnah, wajib untuk
menyelesaikannya. Atau boleh baginya untuk membatalkannya,
tanpa alasan apapun.
Sebagaimana para ulama sepakat bahwa, jika puasa tersebut
dibatalkan karena adanya alasan yang dibenarkan, maka
hukumnya adalah boleh.112
Mazhab Pertama: Wajib dan Haram Dibatalkan.
Mazhab Hanafi dan Maliki berpendapat bahwa puasa yang
sudah dilakukan wajib untuk diselesaikan dan haram untuk
dibatalkan, jika tidak ada alasan untuk bolehnya membatalkan
puasa, sebagaimana puasa Ramadhan.
Dalam hal ini, hal-hal yang menurut mereka boleh menjadi
alasan untuk membatalkan puasa sunnah selain yang telah
disepakati sebagaimana pada puasa wajib, di antaranya:
112 Tabyin al-Haqaiq, hlm. 1/377, Hasyiah ad-Dusuqi, hlm. 1/527, Mughni al-Muhtaj,
hlm. 1/448, Kassyaf al-Qinna, hlm. 2/343.

~ 288 ~
- Orang yang bersumpah akan menceraikan istrinya, jika ia

tidak membatalkan puasanya.
- Jika didatangi tamu atau bertamu ke rumah seseorang, dan
tuan rumah tidak senang jika orang yang berpuasa tidak
ikut makan.
- Jika diperintahkan oleh orang tua untuk membatalkan
puasa.
Mereka mendasarkan pendapat ini pada hadits yang
memerintahkan untuk tetap berpuasa saat diundang dalam suatu
walimah pernikahan.
ِ‫ ِ«إذا ِدعي‬:‫ ِقال ِرسولِ ِهللا ِصلى ِهللا ِعليه ِوسلِم‬:‫ ِقال‬،‫عن ِأِب ِهري رة‬
ِ»ِ‫ِف ليطعم‬،‫ِوإن ِكان ِمفطرا‬،‫ِف ليص ّل‬،‫ِفإن ِكان ِصائما‬،‫ِف ليجب‬،‫أحدكم‬
ِ )‫(رواهِمسلم‬
Dari Abu Hurairah dia berkata: Rasulullah saw bersabda:
“Jika salah seorang dari kalian diundang, hendaknya ia
penuhi undangan tersebut, jika ia sedang berpuasa, maka
hendaklah ia mendo'akannya, dan jika ia sendang tidak
berpuasa, hendaknya ia memakannya.” (HR. Muslim)
Mazhab Kedua: Tidak Wajib dan Boleh Dibatalkan
boleh bagi yang berpuasa sunnah untuk membatalkannya dan tidak
wajib untuk diselesaikan.
Mereka mendasarkannya kepada hadits yang menjelaskan
bahwa Rasulullah saw pernah membatalkan puasa, ketika seorang
istrinya menyuguhkan suatu makanan kepada beliau. Dan juga,
karena puasa sunnah diqiyaskan kepada shodaqoh sunnah.
~ 289 ~
ِ‫ِب ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬ُّ ‫ِدخل ِعلي ِالن‬:‫ِقالت‬،‫عن ِعائشة ِأ ّم ِالمؤمني‬

ِ‫ ِ«فإ ّن ِإذن‬:‫ ِقال‬،‫ َِّل‬:‫ ِ«هل ِعندكم ِشيءٌ؟» ِف قلنا‬:‫ذات ِي وٍم ِف قال‬
ِ:‫س ِف قال‬
ٌ ‫ِأهدي ِلناِحي‬،‫ِاي ِرسول ِهللا‬:‫صائ ٌِم»ُِثِ ِأَتًن ِي وماِآخر ِف قلنا‬
ِ‫ ِفحدثت ِجماهدا‬:‫ ِقال ِطلحة‬.ِ‫ ِف لقد ِأصبحت ِصائما» ِفأكل‬،‫«أرينيه‬
ِ‫ِفإنِشاء‬،‫ِ«ذاكِِبنزلةِالرجلَِيرجِالصدقةِِمنِماله‬:‫ِف قال‬،‫بذاِاحلديث‬
ِ )‫أمضاهاِوإنِشاءِأمسكها»ِ(رواهِمسلم‬
Dari Aisyah Ummul Mukminin, ia berkata: Pada suatu, Nabi
saw menemui dan bertanya, “Apakah kamu mempunyai
makanan?” kami menjawab, “Tidak.” Beliau bersabda:
“Kalau begitu, saya akan berpuasa.” Kemudian beliau datang
lagi pada hari yang lain dan kami berkata, “Wahai
Rasulullah, kita telah diberi hadiah berupa Hais (makanan
yang terbuat dari kari, samin dan keju).” Maka beliau pun
bersabda: “Bawalah kemari, sungguhnya dari tadi pagi aku
berpuasa.”
Thalhah berkata: Saya menceritakan hadits ini kepada
Mujahid, lalu ia berkata, “Hal itu seperti halnya seorang laki-
laki yang mengeluarkan sedekah. Jika ingin, ia akan
mengeluarkannya, dan jika tidak, maka ia akan
menahannya.” (HR. Muslim)
ِ‫ ِأن ِرسول ِاَّلل ِصلى ِاَّلل ِعليه ِوسلم ِدخل ِعلي ها ِفدعا‬:‫عن ِأ ّم ِهان ٍِئ‬
ِ‫ِأماِإ ّن ِكنت‬،ِ‫ِاي ِرسول ِاَّلل‬:‫ِف قالت‬،‫ُِث ًِنوْلاِفشربت‬،‫اب ِفشرب‬ ٍ ‫بشر‬
ِ‫ِ«الصائم ِاملتط ّوع ِأمي‬:‫ِف قال ِرسول ِاَّلل ِصلى ِاَّلل ِعلِيه ِوسلم‬،‫صائمة‬
~ 290 ~
)‫ِوإنِشاءِأفطرِ»ِ(رواهِالرتمذيِوالبيهقي‬،‫ِإنِشاءِصام‬،‫ن فسه‬
Dari Ummu Hani': bahwasanya Rasulullah saw datang ke
rumahnya dan meminta air lalu meminumnya, kemudian
beliau menyodorkan kepadanya lalu dia meminumnya, dia
(Ummu Hani' ra) berkata. wahai Rasulullah, sesungguhnya
saya sedang berpuasa, maka Rasulullah saw bersabda:
“Orang yang berpuasa sunnah lebih berhak atas dirinya, jika
ingin maka boleh membatalkan atau menyempurnakan
puasanya.” (HR. Tirmizi)
2. Wajibkah Diqadha’?
Para ulama juga berbeda pendapat, jika puasa sunnah yang
dilakukan batal oleh suatu sebab tertentu, wajibkah diqadha’?
Setelah mereka sepakat bahwa tidak ada kaffarat atas puasa sunnah
yang batal.113
Dan juga setelah mereka sepakat, akan disyariatkannya
menqadha’ puasa sunnah yang dibatalkan berdasarkan ayat al-
Qur’an berikut:
)33ِ:‫وَّلِت بطلواِأعمالكمِ(ُممد‬
Dan jangan kalian batalkan amal-amal kalian (QS.
Muhammad: 33)
Mazhab Pertama: Wajib Diqadha’.
Mazhab Hanafi dan Mazhab Maliki berpendapat bahwa puasa
yang dibatalkan wajib diqadha’. Mereka mendasarkannya pada
hadits berikut:
113 Tabyin al-Haqaiq, hlm. 1/337, Hasyiah Ibnu Abdin, hlm. 2/120-121, Hasyiah ad-
Dusuqi, hlm. 1/527, Mawahib al-Jalil, hlm. 2/430. Syarah al-Khirasy, hlm. 2/251, Mughni
al-Muhtaj, hlm. 1/448, Kassyaf al-Qinna’, hlm. 2/343.
~ 291 ~
ِ‫ام‬
ٌ ‫ ِف عرض ِلنا ِطع‬،‫ ِكنت ِأًن ِوحفصة ِصائمتي‬:‫عن ِعائشة ِقالت‬
ِ‫ِف بدرتِنِإليه‬،‫ِفجاءِرسولِاَّللِصلىِاَّللِعليهِوسلم‬،‫اشت هي ناهِفأكلناِمنه‬
ِ،‫ ِإًن ِكنا ِصائمتي‬،‫ ِاي ِرسول ِاَّلل‬:‫ ِف قالت‬،‫ ِوكانت ِاب نة ِأبيها‬،‫حفصِة‬
ِ»ِ‫ِ«اقضياِي وماِآخر ِمكِانه‬:‫ِقال‬،‫ام ِاشت هي ناه ِفأكلناِمنه‬ ٌ ‫ف عرض ِلناِطع‬
ِ )‫(رواهِالرتمذي‬
Dari Aisyah, dia berkata: Suatu hari saya dan Hafshah
berpuasa, lalu dihadiahkan kepada kami makanan yang
kami sukai, lantas kami memakannya, tiba-tiba Nabi saw
datang lalu Hafshah mendahuluiku untuk menghampirinya -
sebagaimana sifat ayahnya- seraya berkata: Wahai
Rasulullah saw, tadinya kami berpuasa, lalu dihadiahkan
kepada kami makanan yang kami sukai, lantas kami
memakannya, beliau pun bersabda: “Berpuasalah pada hari
yang lain sebagai gantinya.” (HR. Tirmizi)
Mazhab Kedua: Sunnah Qadha’.
tidak wajib mengqadha’ puasa sunnah yang batal. Namun sekedar
sunnah, sebagaimana hukum puasa itu sendiri yang sunnah.
***
D. Hukum-hukum Puasa Sunnah

1. Hukum Puasa Sunnah Sebelum Qadha’ Ramadhan
Para ulama sepakat bahwa diutamakan untuk mendahulukan
untuk mengqadha’ puasa yang batal, atas puasa sunnah. Seperti
puasa enam hari syawwal dan puasa sunnah lainnya.
Namun mereka berbeda pendapat, apakah boleh berpuasa
~ 292 ~
sunnah sebelum menqadha’ puasa Ramadhan.

Mazhab Pertama: Mutlak Boleh dan Tidak Makruh.
Mazhab Hanafi, berpendapat bahwa bahwa dibolehkan bagi
yang mempunyai hutang puasa Ramadhan untuk mengerjakan
puasa sunnah terlebih dahulu, termasuk puasa 6 hari di bulan
Syawwal. Dan sifat dari kebolehan ini mutlak tidak makruh.
Argumentasi mereka adalah bahwa kewajiban mengqadha’
puasa bersifat tarakhi ( ‫)تراخ و‬. Maksudnya boleh ditunda atau
diakhirkan, hingga sampai menjelang masuknya bulan Ramadhan
tahun berikutnya. Dengan demikian puasa qadha’ Ramadhan boleh
ditunda pengerjaannya setelah puasa sunnah.
Mazhab kedua: Boleh Namun Makruh.
Mazhab Maliki dan Mazhab Syafi'i, berpendapat bahwa tidak
mengapa seseorang mendahulukan puasa sunnah 6 hari di bulan
Syawwal dan menunda qadha' puasa Ramadhan yang hukumnya
wajib. Namun tindakan seperti ini hukumnya adalah makruh, yaitu
kurang disukai atau kurang afdhal. Dalam arti yang utama adalah
membayar terlebih dahulu hutang puasa, karena yang utama adalah
mendahulukan pekerjaan yang sifatnya wajib.
Mazhab ketiga: Tidak Boleh.
Mazhab Hanbali berpendapat bahwa haram melakukan puasa
sunnah sebelum membayar kewajiban qadha' Ramadhan. Dasar
mereka adalah hadits berikut:
ِ‫ِ«من ِأدرك‬:‫ِقال‬،‫ِعن ِرسول ِاَّلل ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬،‫عن ِأِب ِهري رة‬
ِ‫ ِومن ِصام‬،‫ َِل ِي ت قبل ِمنه‬،‫ِرمضان ِوعليه ِمن ِرمضان ِشيءٌ َِل ِي قضه‬
ِ‫ ِفإنه َِّل ِي ت قبل ِمنه ِحَّت‬،‫تط ُّوعا ِوعليه ِمن ِرمضان ِشيءٌ َِل ِي قضه‬
~ 293 ~
ِ ِ)‫يصومهِ»ِ(رواهِأحد‬
Dari Abu Hurairah: Rasulullah saw bersabda: Siapa yang
berpuasa sunnah padahal dia punya hutang qadha' puasa
Ramadhan yang belum dikerjakan, maka puasa sunnahnya
itu tidak sah sampai dia bayarkan dulu puasa qadha'nya.
(HR. Ahmad)
2. Hukum Puasa Sunnah Bagi Seorang Istri
Para ulama sepakat bahwa tidak diperkenankan bagi seorang
istri untuk berpuasa sunnah, jika tidak mendapatkan izin dari
suaminya. Hal ini karena memenuhi kebutuhan suami adalah
kewajiban yang tidak boleh ditinggalkan karena sebab puasa
sunnah.
Dan juga berdasarkan kepada hadits berikut:
ِ‫ِ«َّل ِتصوم ِاملرأة ِوب علها‬:‫ِب ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬

ّ ‫ِعن ِالن‬،‫عن ِأِب ِهري رة‬
ِ )‫شاه ٌدِإَّلِِبذنهِ»ِ(متفقِعليه‬
Dari Abu Hurairah: Nabi saw bersabda: “Janganlah seorang
istri berpuasa, saat suaminya bersamanya tanpa
mendapatkan izin darinya.” (HR. Bukhari Muslim)
Namun syarat izin ini berlaku, jika suami sedang bersama
istrinya. Namun jika sang suami berada jauh dari istrinya, seperti
jika ada keperluan keluar kota, maka tidak disyaratkan untuk
meminta izin jika ingin berpuasa. Begitu juga jika suami ikut
melakukan puasa atau dalam kondisi sakit yang menyebabkan
tidak mampu meminta untuk berhubungan seksual. 114
114 Al-Fatawa al-Hindiyyah, hlm. 1/201, Hasyiah ad-Dusuqi, hlm. 1/541, Syarah al-
Khirasyi, hlm. 2/310, al-Bayan wa at-Tahshil, hlm. 2/310, al-Qalyubi wa ‘Umairah, hlm.
~ 294 ~
3. Hukum Puasa Sunnah Jika Dinadzarkan

Para ulama sepakat bahwa jika ibadah puasa menjadi suatu
ketaatan yang dinadzarkan karena tujuan tertentu yang dibolehkan
syariat, maka nadzar tersebut wajib dibayar jika keinginannya
terkabul.
ِ‫ ِومن ِنذر ِأن ِي عصيه ِفال ِي عصهِ» ِ(رواه‬،‫نذر ِأن ِيطيع ِاَّلل ِف ليطعه‬
Dari Aisyah ra: Rasulullah saw bersabda: “Siapa yang
bernadzar untuk mentaati Allah, maka laksanakanlah. Dan
siapa yang bernadzar untuk bermaksiat kepada Allah,
janganlah ia lakukan.” (HR. Bukhari)
2/74, al-Majmu’, hlm. 6/392, Hasyiah al-Jamal, hlm. 2/354, Mughni al-Muhtaj, hlm. 1/449,
Kassyaf al-Qinna’, hlm. 5/188.
~ 295 ~
Bab IV : Puasa Sunnah Muqoyyad
Puasa sunnah muqoyyad dapat dibedakan berdasarkan waktu

pelaksanaannya menjadi dua macam: puasa sunnah muqoyyad
yang dilakukan sepanjang tahun dan puasa sunnah muqoyyad yang
dilakukan pada bulan-bulan tertentu.
A. Puasa Sunnah Sepanjang Tahun
Puasa sunnah muqoyyad yang disyariatkan sepanjang tahun
meliputi tiga jenis puasa: puasa Dawud as, puasa ayyam al-bidh,
dan puasa pada hari senin dan kamis.
1. Puasa Dawud as
Puasa Daud adalah puasa yang disyariatkan kepada Nabi
Daud as dan umatnya. Dimana puasa ini tetap disyariatkan untuk
umat Muhammad saw, dan ditetapkan hukumnya adalah sunnah.
Bentuknya adalah puasa sehari dan berbuka sehari, begitu
terus dengan berselang-seling.
ِ‫ِأنِرسولِاَّلل‬:‫ِأخْبه‬،‫عنِعبدِِاَّللِبنِعمروِبنِِالعاصِرضيِاَّللِعن هما‬
ِ‫ب ِالصالة ِإَل ِاَّلل ِصالة ِداود ِعليه‬
ُّ ‫ِ«أح‬:‫صلىِهللا ِعليه ِوسلم ِقال ِله‬
ِ‫ ِوكان ِي نام ِنصِف ِالليل‬،‫ِالصيام ِإَل ِاَّلل ِصيام ِداود‬
ّ ‫ب‬ ُّ ‫ ِوأح‬،‫السالم‬
~ 296 ~
ِ)‫ِوي فطرِي وما»ِ(رواهِالبخاري‬،‫ِويصومِي وما‬،‫ِوي نامِسدسه‬،‫وي قومِث لثه‬

Dari Abdullah bin Amru radhiyallahuanhu berkata bahwa
Rasulullah SAW bersabda, ”Shalat (sunnah) yang paling
dicintai oleh Allah adalah shalat (seperti) Nabi Daud as. Dan
puasa (sunnah) yang paling dicintai Allah adalah puasa
(seperti) Nabi Daud as. Beliau tidur separuh malam, lalu
shalat 1/3-nya dan tidur 1/6-nya lagi. Beliau puasa sehari
dan berbuka sehari. (HR. Bukhari)
Puasa Dawud adalah puasa yang disyariatkan sebagai batas
maksimal seorang yang ingin berpuasa. Dalam arti tidak
diperkenankan seorang muslim untuk berpuasa dalam hidupnya,
lebih dari puasa Dawud. Hal ini sebagaimana dijelaskan dalam
hadits berikut:
ِ‫ِأما‬:‫عن ِعبد ِاَّلل ِبن ِعم ٍروِأن ِرسول ِاَّلل ِصلىِاَّلل ِعليه ِوسلم ِقالِله‬
ِ.‫ َِخسا‬:ِ‫ ِقال‬.ِ‫ ِاي ِرسول ِاَّلل‬:ِ‫ ِق لت‬.‫يكفيك ِمن ِك ّل ِشه ٍر ِثالثة ِأايٍِم‬
ِ:ِ‫ِق لت‬.‫ِتسعا‬:ِ‫ِقال‬.ِ‫ِق لتِايِرسِولِاَّلل‬.‫ِسب عا‬:ِ‫ِقال‬.ِ‫ِايِرسولِاَّلل‬:ِ‫ق لت‬
ِ‫َِّل‬:ِ‫ِبِصلىِاَّللِعليهِوسلم‬
ُّ ‫ُِثِقالِالن‬.ِ‫ِإحدىِعشرة‬:ِ‫ِقال‬.ِ‫ايِرسولِاَّلل‬
ِ‫صوم ِف وق ِصوم ِداود ِعليه ِالسالم ِشطر ِالدهر ِصم ِي وما ِوأفطر ِي وما‬
)‫(رواهِالبخاري‬
Dari Abdullah bin Amru: bahwa Rasulullah saw bersabda
kepadanya: “Bukankah cukup bagimu bila kamu berpuasa
selama tiga hari dalam setiap bulannya?" Abdullah bin
'Amru berkata; Aku katakan: "Wahai Rasulullah?
(bermaksud minta tambahan)." Beliau berkata: "Silahkan
kau lakukan Lima hari." Aku katakan lagi: "Wahai
Rasulullah?." Beliau berkata: "Silahkan kau lakukan Tujuh
~ 297 ~
hari." Aku katakan lagi: "Wahai Rasulullah?" Beliau berkata:

"Silahkan kau lakukan Sembilan hari." Aku katakan lagi:
"Wahai Rasulullah?" Beliau berkata: "Silahkan kau lakukan
Sebelas hari." Kemudian Nabi saw berkata: "Tidak ada
puasa melebihi puasanya Nabi Daud as yang merupakan
separuh puasa dahar (seumur hidup), dia berpuasa sehari
dan berbuka sehari." (HR. Bukhari)
Para ulama sepakat bahwa jika seorang yang berpuasa
Dawud, hari berpuasanya bertepatan dengan hari yang dilarang
untuk berpuasa seperti hari raya ’ied, maka haram atasnya untuk
berpuasa Dawud.
Namun para ulama berbeda pendapat, jika hari yang ia tidak
berpuasa, bertepatan dengan hari yang disunnahkan puasa secara
khusus seperti puasa senin kamis, Arafah, ’Asyura’, dll. Apakah
hal itu dibolehkan atau tetap pada aturan puasa Dawud?
Sebagai ilustrasi sederhana, puasa senin kamis dan Dawud
dalam dua pekan:
- Hari senin: puasa ”senin”.
- Hari selasa: puasa Dawud.
- Hari rabu: TIDAK puasa.
- Hari Kamis: puasa ”kamis” dan Dawud.
- Jumat: TIDAK puasa.
- Sabtu: puasa Dawud.
- Ahad: TIDAK puasa.
- Senin: puasa senin dan Dawud
- Selasa: TIDAK puasa.
- Rabu: puasa Dawud.
- Kamis: puasa ”kamis”
- Jum’at: puasa Dawud.
- Sabtu: tidak puasa.
- Ahad: puasa Dawud.
- Senin: puasa ”senin”
~ 298 ~

Sebagian ulama berpendapat bahwa jika puasa Dawud sudah
dikerjakan, maka puasa-puasa sunnah yang lain tidak boleh lagi
dikerjakan. Mereka mendasarkan kepada hadits yang menjelaskan
bahwa tidak ada puasa yang lebih utama (laa afdhala) dari puasa
Dawud.
ِ‫ِ«فصم‬:‫عنِعبدِاَّللِبنِعم ٍروِأنِرسولِاَّللِصلىِاَّللِعليهِوسلمِقالِله‬
ِ،»ِ‫ِالصيام‬
ّ ‫ِوهو ِأفضل‬،‫ِفذلك ِصيام ِداود ِعليه ِالسالم‬،‫ي وماِوأفطر ِي وما‬
َ‫ِبِصلىِهللاِعليهِوسلم؟ِ«َل‬
ُّ ‫ِفِقالِالن‬،‫ِإ ّنِأطيقِأفضلِمنِذلك‬:‫ف قلت‬
َ ِ‫ض َل ِم ْن ذَل‬
)‫ك»ِ(متفقِعليه‬ َ ْ‫أَف‬
Dari Abdullah bin Amru: bahwa Rasulullah saw bersabda
kepadanya: “Kalau begitu puasalah sehari dan berbukalah
sehari, yang demikian itu adalah puasanya Nabi Allah Daud
as yang merupakan puasa yang paling utama." Aku katakan
lagi: "Sungguh aku mampu yang lebih dari itu". Maka beliau
bersabda: "Tidak ada puasa yang lebih utama dari
itu.” (HR. Bukhari)
Sebagian ulama lainnya membolehkan pada hari ia tidak
berpuasa Dawud, untuk berpuasa sunnah lainnya.
Imam Zakaria al-Anshary (w. 926 H) memfatwakan:115
ِ‫ولو ِصادف ِي وم ِفطره ِماِيس ُّن ِصومه ِكعرفة ِوعاشوراء ِفاَلفضل ِصومه‬
115 Zakaria al-Anshary, al-Ghurar al-Bahiyyah fi Syarah al-Bahjah al-Wardiyyah, (t.t:
al-Mathba’ah al-Maimaniyyah, t.th), hlm. 2/237.

~ 299 ~
ِ .‫وَّلِيكونِصومهِمانعاِمنِفضلِصومِي وٍمِوفطرِي وٍِم‬

Dan jika hari ia tidak berpuasa bertepatan dengan hari
disunnahkannya puasa lain seperti Arafah, Asyura; maka
yang lebih utama ia tetap berpuasa pada hari tersebut. dan
hal itu tidak menghalanginya untuk mendapatkan
keutamaan puasa satu hari dan berbuka satu lain (puasa
Dawud).
***
2. Puasa Ayyam al-Bidh

Puasa ayyamul-bidh ( ‫ )أي و البووم‬adalah puasa sunnah yang
dilakukan pada tanggal 13, 14 dan 15 pada setiap bulan-bulan
hijriyah (qamariyah). Dasar pensyariatannya adalah hadits berikut:
ِ‫ِإذِا‬،‫ِ«اي ِأًب ِذ ٍّر‬:‫ِقال ِرسول ِاَّلل ِصلىِاَّلل ِعليه ِوسلم‬:‫عن ِأِب ِذ ٍّر ِقال‬
ِ‫ ِوَخس‬،‫ ِوأربع ِعشرة‬،‫صمت ِمن ِالشهر ِثالثة ِأايٍم ِفصم ِثالث ِعشرة‬
)‫عشرةِ»ِ(رواهِالنسائيِوالرتمذي‬
Dari Abu Dzar al-Ghifari ra: Rasulullah saw bersabda:
“Wahai Aba Dzar, bila kamu hendak puasa tiga hari dalam
sebulan, maka puasalah pada tanggal 13, 14 dan 15. (HR.
Nasai, dan Tirmizy)
Adapun khusus untuk puasa ayyamul-bidh pada bulan
zulhijjah, maka dapat dilakukan pada tanggal 14, 15, dan 16.
Sebab, pada tanggal 13 zulhijjah, diharamkan untuk berpuasa.
Karena tanggal tersebut termasuk hari tasyrik.116
116 Al-Qalyubi, Hasyiah al-Qalyubi ‘ala Syarah al-Minhaj li al-Mahalli, hlm. 2/73.
~ 300 ~
***
3. Puasa Senin Kamis

Puasa senin kamis adalah puasa yang dilakukan pada hari
senin dan kamis. Dimana dasar pensyariatannya adalah hadits
berikut:
ِ‫ ِ«ت عرض‬:‫ ِأن ِرسول ِاَّلل ِصلى ِاَّلل ِعليه ِوسلم ِقال‬،‫عن ِأِب ِهري رة‬
ِ»‫ب ِأن ِي عرض ِعملي ِوأًن ِصائ ٌِم‬
ُّ ‫ ِفأح‬،‫اَلعمال ِي وم ِاَّلث ني ِواْلميس‬
ِ ِ)‫(رواهِالرتمذي‬
Dari Abu Hurairah: Rasulullah saw bersabda:
”Sesungguhnya amal manusia itu dilaporkan setiap hari
Senin dan Kamis. Dan aku suka saat amalku diperlihatkan,
aku sedang dalam keadaan berpuasa.” (HR. Abu Daud dan
Nasai)
Pada hadits yang lain, Nabi saw juga menjelaskan alasan
kenapa berpuasa pada hari Senin khususnya.
ِ‫ ِرضي ِهللا ِعنه ِأن ِرسول ِهللا ِصلى ِهللا ِعليه‬،‫ي‬

ّ ‫عن ِأِب ِق تادة ِاَلنصار‬
ِ‫ِ«فيهِولدتِوفيهِأنزلِعليِ»ِ(رواه‬:‫وسلمِسئلِعنِصومِاَّلث ني؟ِف قال‬
ِ )‫مسلم‬
Dari Abu Qatadah al-Anshari ra: bahwa Rasulullah saw
ditanya tentang puasa hari Senin. Beliau menjawab: “Itu
hari kelahiranku dan diturunkan wahyu.” (HR. Muslim)
***
~ 301 ~
B. Puasa Sunnah Pada Bulan Khusus

1. Puasa Bulan-bulan Haram
Para ulama sepakat bahwa Allah swt telah memuliakan 4 bulan
diantara 12 bulan yang ada. Dimana Allah swt menyebutnya dalam
al-Qur’an dengan istilah bulan Haram. Allah ta’ala berfirman,
ِ‫إن ِعدة ِالشُّهور ِعند ِاَّلل ِاث نا ِعشر ِشهرا ِِف ِكتاب ِاَّلل ِي وم ِخلق‬
ِ‫ِالدين ِالقيّم ِفال ِتظلمواِفيهن‬
ّ ‫السماوات ِواَلرض ِمن هاِأرب عةٌ ِحرٌم ِذلك‬
ِ )36ِ:‫أن فسكمِ (التوبة‬
“Sesungguhnya jumlah bulan di sisi Allah adalah 12 bulan
dalam kitab Allah pada hari Dia menciptakan langit dan
bumi, diantaranya ada 4 bulan yang haram, itulah agama
yang lurus, maka janganlah kalian menzalimi diri-diri kalian
di bulan-bulan itu.” [At-Taubah: 36]
Empat bulan haram tersebut selanjutnya diterangkan dalam
sabda Rasulullah saw:
ِ‫ِالزمان‬:‫ِب ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم ِقال‬

ّ ‫ِعن ِالن‬،‫عن ِأِبِ ِبكرة ِرضي ِاَّلل ِعنه‬
ِ‫ ِالسنة ِاث نا ِعشر‬،‫قد ِاستدار ِكهي ئته ِي وم ِخلق ِاَّلل ِالسموات ِواَلرض‬
ِ،‫ِذوِالقعدةِوذوِاحلجة ِواملحرم‬:‫ات‬ ٌ ‫ِثالثةٌِمِت والي‬،‫ِمن هاِأرب عةٌِحرٌم‬،‫شهرا‬
)‫ِالذيِبيِِجادىِوشعبانِِ(متفقِعليه‬،‫ورجبِمضر‬
Dari Abu Bakrah ra: Nabi saw bersabda: zaman berputar
seperti hari Allah menciptakan langit dan bumi. Satu tahun
itu terdiri dari 12 bulan, diantaranya 4 bulan haram; tiga
bulan berurutan: Dzul Qo’dah, Dzul Hijjah dan Muharram.
Adapun Rajab yang juga merupakan bulannya kaum
~ 302 ~
Mudhar, berada diantara Jumaada (al-Akhirah) dan

Sya’ban.” (HR. Bukhari Muslim)
Dan oleh sebab itu, para ulama umumnya juga sepakat untuk
mensunnahkan berpuasa pada hari-hari di bulan haram ini.
Tentunya selain hari-hari yang diharamkan untuk berpuasa, seperti
tanggal 10 Dzulhijjah, yang merupakan hari raya ‘ied al-Adha dan
tiga hari tasyriq (11, 12, 13 Dzulhijjah).
Hanya saja, para ulama kemudian berbeda pendapat, apakah
kesunnahannya terkait seluruh hari pada bulan-bulan haram
tersebut, atau hanya pada bulan tertentu?.
Setelah mereka sepakat bahwa jika puasa itu dilakukan bukan
karena sebab bulan haram, tetapi karena alasan khusus seperti hari
senin dan kamis, maka hukumnya adalah sunnah. Dan juga setelah
mereka sepakat bahwa khusus untuk bulan Muharram, maka
disunnahkan secara mutlak untuk berpuasa pada hari-harinya.
Berdasarkan hadits berikut:
ِ‫ي ِالصالة ِأفضلِب عد‬

ُّ ‫ِأ‬:‫ِسئل‬:‫ِقال‬،‫ِي رف عه‬،‫عن ِأِب ِهري رة ِرضي ِهللا ِعنه‬
ِ‫ ِ«أفضل‬:‫ِالصيام ِأفضل ِب عد ِشهر ِرمضان؟ ِف قال‬ ّ ‫ي‬ ُّ ‫المكتوبة؟ ِوأ‬
ِ‫ِالصيام‬
ّ ‫ِوأفضل‬،‫ِالصالة ِِف ِج ِوف ِالليل‬،‫ِب عد ِالصالة ِالمكتوبة‬،‫الصالة‬
ِ )‫ِصيامِشهرِهللاِالمحرمِ»ِ(أخرجهِمسلم‬،‫ب عدِشهرِرمضان‬
Dari Abu Hurairah ra, ia memarfu’kan (menyandarkan)
kepada Rasulullah saw yang ditanya: “Apa shalat yang
paling utama setelah shalat wajib 5 waktu? Dan apa puasa
yang paling utama setelah puasa Ramadhan?. Rasulullah
saw menjawab: Shalat yang paling utama, setelah shalat
wajib (5 waktu), adalah shalat di penghujung malam. Dan
puasa yang paling utama setelah puasa Ramadhan, adalah
puasa pada bulan Allah, yaitu Muharram.” (HR. Muslim)
~ 303 ~
Dalam hal ini, para ulama terbagi menjadi dua mazhab:

Mazhab Pertama: Sunnah Berpuasa Pada Semua Bulan
Haram.
Jumhur ulama (Hanafi, Maliki, Syafi’i), berpendapat bahwa
disunnahkan berpuasa pada setiap bulan haram (Dzulqa’dah,
Dzulhijjah, Muharram, dan Rajab). Mereka mendasarkannya pada
dalil-dalil berikut:
ِ‫ ِقال ِالنِب ِصلىِهللا‬:‫ِقال‬،‫ِأو ِعن ِع ّمه‬،‫ِعن ِأبيه‬،‫عن ِأِب ِجميبة ِالباهل ّي‬
ِ»ِ‫ ِوصم ِأشهر ِاحلرم‬،‫ ِوثالثة ِأايٍم ِبِعده‬،‫ ِ«صم ِشهر ِالصْب‬:ِ‫عليه ِوسلم‬
)‫(رواهِابنِماجه‬
Dari Abu Mujibah al-Bahili, dari ayahnya atau pamannya:
Nabi saw bersabda: Berpuasalah kamu di bulan kesabaran
(Ramadhan), kemudian berpuasalah 3 hari setelahnya, dan
kemudian berpuasalah pada bulan-bulan haram”. (HR.
Ahmad, Abu Daud, Nasa'i dan Ibnu Majah)
Di samping itu, Ibnu ash-Shalah asy-Syafi’i (w. 660 H),
berpendapat bahwa hadits-hadits yang menjadi dasarnya kemulian
4 bulan haram, sesungguhnya sudah cukup menjadi dalil
disunnahkannya berpuasa pada bulan-bulan tersebut. Ia berkata:
ِ‫ال ِ إإثم ِعلي إه ِفإي ِذ إلك ِولم ِيؤثمه ِبذلك ِأحد ِمن ِعلماء ِاألمة ِفإيما‬
ِ‫ ِبلى ِقال ِبعض ِحفاظ ِالحدإيث ِلم ِيثبت ِفإي ِفضل ِصوم‬.‫نعلمه‬ ِ
ِ‫ ِوهذاِال ِيوجبِزهداِ إفيِصومه‬.‫رجبِحدإيثِأيِفضلِخاص‬
ِ‫فإيماِوردِمنِالنصوصِفإيِفضلِالصومِمطلقاِوالحدإيثِالو إارد‬
ِ‫فإيِكتابِالسننِألبيِداودِوغيرهِفإيِصومِاألشهرِالحرمِكاف‬
ِ‫ ِوأماِالحدإيثِفإيِتسعيرِجهنمِلصوامه‬.‫فإيِالتر إغيبِفإيِصومه‬
.‫ِتحلِروايتهِوهللاِأعلم‬
‫إ‬ ‫فغيرِص إحيحِوال‬
~ 304 ~
Tidak berdosa bagi yang berpuasa Rajab, dan tidak ada

satupun ulama umat ini yang mengatakan ia berdosa dari
yang kami tahu. Ya memang benar banyak ahli hadits yang
mengatakan hadits-hadits rajab –secara khusus- tidak
shahih. Dan ini tidak menjadikan puasa Rajab itu terlarang,
karena adanya dalil-dalilnya anjuran puasa secara mutlak,
dan hadits yang diriwayatkan oleh Imam Abu Dadud dalam
kitab Sunan-nya juga ulama lain dalam anjuran puasa pada
bulan Rajab, dan itu cukup untuk memotivasi umat ini untuk
puasa Rajab. Sedangkan hadits nyalanya api neraka
Jahannam untuk mereka yang sering berpuasa Rajab, itu
hadits yang tidak shahih, dan tidak dihalalkan
meriwayatkannya. Wallahu a’lam.117
Mazhab Kedua: Hanya Disunnahkan Puasa Bulan
Muharram dan Makruh Puasa Rajab Satu Bulan Penuh.
Mazhab Hanbali berpendapat bahwa hanya bulan muharram
saja yang disunnahkan untuk berpuasa. Bukan ketiga bulan
lainnya. Bahkan mereka memakruhkan puasa yang dikhususkan
pada bulan Rajab. Alasan mereka, karena ada hadits yang
diriwayatkan dari Ibnu Abbas, dimana Ibnu Abbas berkata bahwa
Rasulullah saw melarang berpuasa di bulan Rajab. Dan juga
karena berpuasa di bulan Rajab, dianggap melakukan
pengagunggan waktu yang diagungkan pada masa Jahiliyyah.
ِ‫ ِرأيت ِعمر‬:‫ ِقال‬،‫ ِبإسناده ِعن ِخرشة ِبن ِالحر‬،‫ما ِروى ِأحمد‬
ِ،‫ِكلوا‬:‫ِويقول‬.‫ِحتىِيضعوهاِفيِالطعام‬،‫يضربِأكفِالمترجبين‬
ِ .‫فإنماِهوِشهرِكانتِتعظمهِالجاهلية‬
Ahmad meriwayatkan dengan isnadnya dari Kharsayah bin
Imam Ahmad meriwayatkan dengan sanadnya dari
Khursyah bin al-Hurri, dia berkata: ”Aku melihat Umar
memukul telapak tangan orang yang mutarajjibin (puasa di
bulan Rajab) sambil berkata, "Makanlah". Karena bulan
117 Ibnu Shalah, Fatawa Ibnu Shalah, hal. 180.

~ 305 ~
Rajab itu bulan yang diagungkan oleh orang Jahiliyah. 118

2. Puasa 9, 10, dan 11 Muharram
Puasa pada tanggal 9 Muharram disebut dengan puasa
Tasu’a. Dan puasa pada tanggal 10 Muharram disebut dengan
puasa Asyura’. Para ulama sepakat bahwa puasa Asyura’ adalah
puasa yang sudah disyariatkan dalam ajaran Nabi Muhammad saw
sebelum disyariatkannya puasa Ramadhan.
Namun ketika Nabi hijrah ke Madinah dan mendapati orang-
orang Yahudi berpuasa pada Asyura’, lantas Nabi memerintahkan
para shahabat untuk berpuasa Asyura’ dengan disandingkan puasa
satu hari sebelumnya (tasu’a) atau satu hari setelahnya (11
Muharram).
Dasar disunnahkannya puasa pada hari-hari tersebut
ِ‫ِقالِرسولِاَّلل ِصلى‬:‫عن ِمعاوية ِبن ِأِب ِسفيان ِرضي ِاَّلل ِعن هما ِقال‬
ِ‫ِوأًن‬،‫ِ«هذاِي وم ِعاشوراء ِوَل ِيكتب ِاَّلل ِعليكم ِصيامه‬:‫هللا ِعليه ِوسلم‬
)‫ِف لي فطرِ»ِ(رواهِالبخاري‬،‫ِف ليصمِومنِشاء‬،‫ِفمنِشاء‬،‫صائ ٌم‬
Dari Mu’awwiyah bin Abi Sufyan ra: Rasulullah saw
bersabda: Ini hari Asyura’, dan Allah tidak mewajibkan
puasa kepada kalian di hari itu, sedangkan saya berpuasa,
maka siapa yang mau berpuasa, hendaklah ia berpuasa dan
siapa yang mau berbuka (tidak berpuasa) hendaklah ia
berbuka.” (HR. Bukhari)
ِ‫ِلماِقدم‬،‫ِأنِالنِبِصلىِهللاِعليهِوسلم‬،‫اسِرضيِاَّللِعن هما‬

~ 306 ~
ِ،‫ِهذاِي وٌم ِعظ ٌيم‬:‫ِف قالوا‬،‫ِي عِن ِعاشوراء‬،‫ِوجدهم ِيصومون ِي وما‬،‫املدينة‬

ِ،‫ِفصامِموسىِشكراَِّلل‬،‫ِوأغِرقِآلِفرعون‬،‫وهوِي وٌمَِنىِاَّللِفيهِموسى‬
)‫ف قالِ«أًنِأوَلِِبوسىِمن همِ»ِفصامهِوأمرِبصيامهِِ(رواهِالبخاري‬
Dari Ibnu Abbas ra beliau berkata: “Ketika Rasulullah saw
tiba di kota Madinah dan melihat orang-orang Yahudi
sedang melaksanakan puasa Asyura’, beliau pun bertanya,
"apa ini?". Mereka menjawab: "Ini hari baik, hari dimana
Allah menyelamatkan bani Israil dari musuh mereka lalu
Musa berpuasa pada hari itu. Maka Rasulullah saw
menjawab: Aku lebih berhak terhadap Musa dari kalian,
maka beliau berpuasa pada hari itu dan memerintahkan
untuk melaksanakan puasa tersebut.” (HR. Bukhari)
Sebagaimana telah dijelaskan, bahwa setelah Nabi tahu
bahwa orang-orang Yahudi juga berpuasa pada hari Asyura’,
lantas Nabi mensunnahkan pula puasa pada tanggal 9 atau 11
Muharram. Hal ini dilakukan agar berbeda dengan praktek puasa
orang-orang Yahudi. Namun jika, pada tanggal 9 Muharram telah
berpuasa, maka itu sudah cukup.
ٍ ‫ َِسعت ِعبدِ ِهللا ِبن ِعب‬:‫ ِي قول‬،‫يف ِالمّري‬

ِ‫اس‬ ٍ ‫عن ِأِب ِغطفان ِبن ِطر‬
ِ‫ِحي ِصام ِرسول ِهللا ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم ِي وم‬:‫ِي قول‬،‫رضي ِهللا ِعن هما‬
ِ‫ ِاي ِرسول ِهللا ِإنه ِي وٌم ِت عظّمه ِالي هود‬:‫عاشوراء ِوأمر ِبصيامه ِقالوا‬
ِ‫ِ«فإذاِكانِالعامِالمقبل‬:‫والنصارىِف قالِرسولِهللاِصِلىِهللاِعليهِوسلم‬
ِ‫ِحَّتِت و ِّف‬،‫ِف لمَِيتِالعامِالمقبل‬:‫إنِشاءِهللاِصمناِالي ومِالتاسعِ»ِقال‬
)‫رسولِهللاِصلىِهللاِعليهِوسلمِِ(رواهِمسلم‬
~ 307 ~
Dari Abu Ghathafan bin Tharif al-Murri, ia mendengar Ibnu

Abbas ra berkata: Saat Rasulullah saw berpuasa di hari
Asyura’ dan memerintahkan shahabat untuk berpuasa juga,
para shahabat berkata: Ya Rasulullah, itu adalah hari yang
diagungkan oleh orang-orang Yahudi dan Nashoro. Lalu
Rasulullah saw bersabda: “Tahun depan insyaAllah kita
akan berpuasa pada hari kesembilan (tasu’a’/9 Muharram).”
Ibnu Abbas ra berkata: "Belum sampai ke tahun depan
Rasulullah saw telah wafat.” (HR. Muslim)
ِ‫ِ«صومواِي وم‬:‫ِقال ِرسول ِاَّلل ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬:‫ِقال‬،‫اس‬ ٍ ‫عن ِابن ِعب‬
ِ‫ِأو ِب عده ِي وما» ِ(رواه‬،‫ِصومواِق ب له ِي وما‬،‫ِوخالفواِفيه ِالي هود‬،‫عاشوراء‬
ِ )‫أحد‬
Dari Ibnu Abbas: Rasulullah saw bersabda: “Berpuasalah
pada hari Asyura', tapi berbedalah kalian dengan orang-
orang Yahudi. Maka berpuasalah sehari sebelumnya atau
sehari sesudahnya.” (HR. Ahmad)
Adapun keutamaan puasa tersebut adalah bisa menghapus
dosa-dosa manusia selama setahun yang telah lalu.
ِ‫ث ِمن ِك ّل‬

ٌ ‫ ِ«ثال‬:‫ ِقال ِرسول ِهللا ِصلى ِهللا ِعليه ِوسلم‬:‫عن ِأِبِ ِق تادة‬
ِ،‫ ِصيام ِي وم ِعرفة‬،‫ ِف هذا ِصيام ِالدهر ِكلّه‬،‫ ِورمضان ِإَل ِرمضان‬،‫شه ٍر‬
ِ‫ِوصيامِي وم‬،‫أحتسبِعلىِهللاِأنِيك ّفرِالسنةِالِتِق ب لهِوالسِنةِالِتِب عده‬
)‫ِأحتسبِعلىِهللاِأنِيك ّفرِالسنةِالِتِق ب لهِ»ِ(رواهِمسلم‬،‫عاشوراء‬
Dari Abu Qatadah: Rasulullah saw bersabda: Puasa tiga
hari setiap bulan, dan Ramadhan ke Ramadhan; ini semua
terhitung puasa seumur hidup (dahr). Puasa hari Arafah itu
~ 308 ~
menghapukan dosa tahun sebelum dan sesudahnya. Dan

puasa hari Asyura itu menghapus dosa tahun sebelumnya.
(HR. Muslim)
***
3. Puasa Bulan Sya’ban

Puasa Sya’ban adalah puasa yang dilakukan pada bulan ke-8
dari penanggalan Hijriyyah.
Para ulama sepakat bahwa mengkhususkan berpuasa pada
bulan Sya’ban hukumnya adalah sunnah. bahkan diriwayatkan
bahwa Rasulullah saw paling banyak berpuasa Sunnah di bulan
Sya’ban.
ِ‫ َِل ِيكن ِرسول ِهللا ِصلى ِهللا ِعليه‬:‫ ِقالت‬،‫عن ِعائشة ِرضي ِهللا ِعن ها‬
ِ )‫وسلمِِفِالشهرِمنِالسنةِأكث رِصياماِمنهِِفِشعبانِِ(رواهِمسلم‬
Dari Aisyah ra, ia berkata: Saya tidak melihat Rasulullah
saw memperbanyak puasa dalam satu bulan yang lebih
banyak puasanya dari pada bulan Sya’ban. (HR Muslim).
Dan para ulama sepakat bahwa puasa yang dilakukan di
bulan Sya’ban diniatkan sebagai puasa mutlak. Sebagaimana
mereka juga sepakat, jika niatkan bukan puasa mutlak tetapi puasa
yang disunnahkan karena sebab khusus seperti puasa Dawud,
puasa senin kamis, puasa qadha’, dan puasa sunnah khusus
lainnya, maka boleh saja dilakukan pada hari-hari di bulan
Sya’ban, meskipun bertepatan dengan haris syak (hari yang
diragukan antara 30 Sya’ban atau 1 Ramadhan).
Namun, mereka berbeda pendapat jika puasa yang dilakukan
adalah puasa mutlak.
Mazhab Pertama: Dilarang Berpuasa Pada Paruh Kedua di
~ 309 ~
Bulan Sya’ban.
Mazhab Syafi’i dan sebagian al-Hanabilah berpendapat
bahwa dilarang berpuasa mutlak pada paruh kedua di bulan
Sya’ban yaitu pada tanggal 16 Sya’ban dan seterusnya hingga
menjelang Ramadhan. Mereka mendasarkan pada hadits-hadits
berikut:
ِ‫ ِ«إذا ِكان‬:‫ ِقال ِرسول ِاَّلل ِصلى ِهللا ِعليه ِوسلم‬:‫ ِقال‬،‫عن ِأِب ِهري رة‬
ِ )‫النّصفِمنِشعبانِفالِصومِحَّتُِييءِرمضانِ»ِ(رواهِابنِماجه‬
Dari Abu Hurairah ra: Rasulullah saw bersabda: “Jika
sudah memasuki pertengahan bulan Sya’ban, maka
janganlah berpuasa hingga dating bulan Ramadhan.” (HR.
Ibnu Majah dan Abu Dawud)
Mazhab Kedua: Tidak Dilarang.
Mayoritas ulama berpendapat bahwa tidak dilarang berpuasa
mutlak pada hari-hari di bulan Sya’ban, kecuali pada hari syak.
Mereka mendasarkan kepada hadits tentang banyaknya Nabi saw
berpuasa di bulan Sya’ban.
ِ‫ِكانِرسولِاَّللِصلىِهللاِعليه‬:‫ِقالت‬،‫عنِعائشةِرضيِاَّللِعن ها‬
ِ،‫َِّلِيصوم‬:‫ِوي فطرِحَّتِن قول‬،‫َِّلِي فطر‬:‫وسلمِيصومِحَّتِن قول‬
ِ‫فماِرأيت ِرسول ِاَّلل ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم ِاستكمل ِصِيام ِشه ٍر‬
ِ )‫ِوماِرأي تهِأكث رِصياماِمنهِِفِشعبانِِ(متفقِعليه‬،‫إَّلِرمضان‬
Dari Aisyah ra berkata: Rasulullah saw sedemikian sering
melaksanakan shaum hingga kami mengatakan seolah-olah
~ 310 ~
beliau tidak pernah berbuka (tidak shaum), namun beliau

juga sering tidak shaum sehingga kami mengatakan seolah-
olah Beliau tidak pernah shaum. Dan aku tidak pernah
melihat Rasulullah saw menyempurnakan puasa selama
sebulan penuh kecuali puasa Ramadhan dan aku tidak
pernah melihat Beliau paling banyak melaksanakan puasa
(sunnah) kecuali di bulan Sya'ban". (HR. Bukhari Muslim)
4. Puasa 6 Hari Syawwal
Bulan Syawwal adalah adalah bulan ke-10 dalam
penanggalan Hijriyyah. Bulan ini jatuh setelah bulan Ramadhan
dan sebelum bulan Dzulqa’dah.
Mayoritas ulama sepakat bahwa disunnahkan untuk berpuasa
selama 6 hari di bulan syawwal, dan dapat dilakukan sejak tanggal
ke-2 Syawwal. Dasarnya adalah hadits berikut:
ِ‫َِسعت ِرسول ِاَّلل ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬:‫ِقال‬،‫ي‬ ُّ ‫عنِأِب ِأيُّوب ِاَلنصار‬

ِ»ِ‫ِفذاك ِصيام ِالدهر‬،‫ُِث ِأت ب عه ِستًّاِمنِشو ٍال‬،‫ِ«من ِصام ِرمضان‬:‫ي قِول‬
)‫(رواهِمسلم‬
Dari Abu Ayyub al-Anshari: Rasulullah saw bersabda:
“Orang yang berpuasa ramadhan lalu dilanjutkan dengan
puasa 6 hari dari bulan Syawwal, maka seperti orang yang
berpuasa setahun.” (HR. Muslim).
5. Puasa 8 Hari Pertama Bulan Dzulhijjah
Para ulama umumnya sepakat bahwa disunnahkan untuk
berpuasa pada 8 hari pertama dari bulan Dzulhijjah. Yaitu bulan
ke-12 dari penanggalan hijriyyah. Dan lebih ditekankan lagi, jika
puasa tersebut dilakukan pada tanggal 8 Dzulhijjah, yang biasa
disebut dengan hari Tarwiyyah.
Adapun dasar kesunnahannya adalah hadits berikut:
~ 311 ~
ِ‫ِ«ماِمن ِأايٍم‬:‫ِقال ِرسول ِاَّلل ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬:‫اس ِقال‬ ٍ ‫عن ِابن ِعب‬
ِ،‫ب ِإَل ِاَّلل ِمن ِهذه ِاَلايمِ» ِي عِن ِأايم ِالعشر‬
ُّ ‫العمل ِالصالح ِفيها ِأح‬
ِ‫ِ«وَّلِاجلهادِِفِسبيل‬:‫ِوَّلِاجلهادِِفِسِبيلِاَّلل؟ِقال‬،‫ِايِرسولِاَّلل‬:‫قالوا‬
ِ‫ِف لم ِي رجعِمن ِذلك ِبشي ٍِء» ِ(رواه ِأبو‬،‫ِإَّل ِرج ٌل ِخرج ِبن فسه ِوماله‬،‫اَّلل‬
ِ )‫داودِوالرتمذيِوابنِماجهِوأحد‬
Dari Ibnu Abbas ra: Rasulullah saw bersabda: Tiada hari-
hari yang amal shalih di dalamnya lebih dicintai oleh Allah
dari pada hari-hari ini – 10 hari pertama di bulan zulhijjah -.
Para shahabat bertanya: Ya Rasulullah, apakah pahalanya
melebihi jihad di jalan Allah?. Rasulullah menjawab,
“Bahkan melebihi jihad di jalan Allah, kecuali jika seseorang
keluar berjihad dengan jiwa dan hartanya, dan ia tidak
kembali dari medan jihad.” (HR. Bukhari)
Hadits ini menjelaskan bahwa 10 hari pertama di bulan
Dzulhijjah, merupakan hari-hari yang mulia. Dan oleh sebab itu,
para ulama sepakat akan kesunnahan berpuasa pada hari-hari
tersebut. Bahkan kalangan al-Malikiyyah menilai, puasa yang
dilakukan pada tanggal 8 Dzulhijjah dapat menghapus dosa satu
tahun yang lalu.
Adapun untuk tanggal 9 Dzulhijjah, maka pensyariatan puasa
pada hari ini bersifat khusus, yaitu yang disebut dengan puasa
‘Arafah. Sedangkan untuk tanggal 10 Dzulhijjah, maka ini
merupakan hari yang diharamkan untuk berpuasa, karena
merupakan hara raya ‘ied al-Adha.
***
~ 312 ~
6. Puasa ‘Arafah
Puasa Arafah adalah puasa yang dilakukan pada tanggal 9 di
bulan Dzulhijjah. Disebut Arafah, karena bertepatan dengan
ibadah jama’ah haji yang melakukan wuquf di padang Arafah.
Para ulama sepakat bahwa puasa Arafah hukumnya adalah
sunnah. Berdasarkan pada dalil-dalil berikut:
ِ‫ث ِمن ِك ّل‬

ٌ ‫ ِ«ثال‬:‫ ِقِال ِرسول ِهللا ِصلى ِهللا ِعليه ِوسلم‬:‫عن ِأِب ِق تادة‬
ِ،‫ ِصيام ِي وم ِعرفة‬،‫ ِف هذا ِصيام ِالدهر ِكلّه‬،‫ ِورمضان ِإَل ِرمضان‬،‫شه ٍر‬
ِ‫ِوصيامِي وم‬،‫أحتسبِعلىِهللاِأنِيك ّفرِالسنةِالِتِق ب لهِوالسنةِالِتِب عِده‬
)‫ِأحتسبِعلىِهللاِأنِيك ّفرِالسنةِالِتِق ب لهِ»ِ(رواهِمسلم‬،‫عاشوراء‬
Dari Abu Qatadah: Rasulullah saw bersabda: Puasa tiga
hari setiap bulan, dan Ramadhan ke Ramadhan; ini semua
terhitung puasa seumur hidup (dahr). Puasa hari Arafah itu
menghapukan dosa tahun sebelum dan sesudahnya. Dan
puasa hari Asyura itu menghapus dosa tahun sebelumnya.
(HR. Muslim)
ِ:‫ِب ِصلى ِهللا ِعليه ِوسلم‬ُّ ‫ ِأرب ٌع َِل ِيكن ِيدعهن ِالن‬:‫ ِقالت‬،‫عن ِحفصة‬
ِ.ِ‫ِوالركعتيِق بلِالغداة‬،‫ِوثالثةِأايٍمِمنِك ّلِشه ٍر‬،‫ِوالعشر‬،‫صيامِعِاشوراء‬
)‫(رواهِأحد‬
Dari Hafshah ra, ia berkata: “Empat hal yang tidak pernah
ditinggalkan oleh Rasulullah saw: [1] Puasa hari Asyura, [2]
Puasa 1-9 zulhijjah, [3] puasa 3 hari tiap bulan dan [4] dua
rakaat sebelum shubuh.” (HR. Ahmad, Abu Daud dan Nasa’i)
~ 313 ~
~ 315 ~

Bagian Ketiga :
Puasa-puasa Tidak Masyru’
~ 317 ~
Bab 1 : Puasa-puasa Haram
Para ulama umumnya sepakat bahwa puasa yang tidak

disyariatkan dan dihukumi haram untuk dilakukan setidaknya ada
tiga macam: (1) Puasa pada hari raya ‘ied al-fithri, (2) Puasa pada
hari raya ‘ied al-adha, dan (3) Puasa pada tiga hara tasyriq.
A. Hari Raya ‘Ied Fitri
Para ulama sepakat bahwa diharamkan untuk berpuasa pada
hari raya ’ied al-fithri, yaitu hari yang jatuh pada tanggal 1
Syawwal. Dimana hari ini merupakan hari kemenangan yang harus
dirayakan dengan bergembira oleh umat Islam, khususnya dengan
makan-makan.
Keharaman berpuasa pada hari ini, didasarkan pada hadits
berikut:
ِ‫َِّنىِرسول ِهللا ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬:‫ِقالت‬،‫عنِ ِعائشة ِرضي ِهللا ِعن ها‬
ِ )‫ِ(متفقِعليه‬.‫ِوي ومِاَلضحى‬،‫ِي ومِالفطر‬:‫عنِصومي‬
Dari Aisyah ra: Rasulullah saw melarang berpuasa pada
dua hari: hari Fithr dan hari Adha. (HR. Bukhari Muslim)
Dan karena itu, apabila ada orang yang tidak mepunyai
makanan di hari itu sehingga dia terpaksa berpuasa, maka orang
~ 318 ~
yang memiliki makanan diwajibkan berbagi makanan untuknya.

Tujuannya adalah agar jangan sampai ada orang yang terpaksa
berpuasa di hari ini hanya karena kemiskinannya. Dan hakikatnya,
itulah landasan dari diwajibkannya zakat al-Fithr di hari Idul Fithr.
Idul Fithr itu sendiri secara makna bahasa bukan bermakna
hari yang fitri, melainkan hari raya makan. Sebab kata al-fithr
(‫ )الفطور‬bermakna makan. Dan tidak sama dengan fithrah (‫ )فطورة‬yang
bermakna kesucian.
***
B. Hari Raya ‘Ied Adha

hari raya ’ied al-adha, yaitu hari yang jatuh pada tanggal 10
Dzulhijjah. Dasarnya adalah hadits yang sama dengan hadits
tentang larangan puasa pada hari ’ied al-fithri, dan hadits-hadits
semisal.
ِ‫ِ«أن ِرسول ِهللا ِصلىِهللا ِعليه‬:‫ي ِرضي ِهللا ِعنه‬ ٍ

ّ ‫عن ِأِب ِسعيد ِاْلدر‬
ِ )‫ِوي ومِالنحرِ»ِ(رواهِمسلم‬،‫ِي ومِالِفطر‬،‫وسلمَِّنىِعنِصيامِي ومي‬
Dari Abu Said al-Khudri ra: Bahwa Rasulullah saw
melarang puasa di dua hari, yaitu hari raya fithr dan hari
nahr. (HR. Muslim)
Pada hari ini umat Islam disunnahkan untuk menyembelih
hewan Qurban dan membagikannya kepada fakir msikin dan
kerabat serta keluarga. Agar semuanya bisa ikut merasakan
kegembiraan dengan menyantap hewan qurban itu dan merayakan
hari besar.
~ 319 ~
ِ‫ ِشهدت ِالعيد ِمع ِعمر ِبن‬:‫ ِأنه ِقال‬،‫ ِموَل ِابن ِأزهر‬،‫عن ِأِب ِعب ي ٍد‬
ِ:‫ِف قال‬،‫ُِثِانصرفِفخطبِالناس‬،‫ِفجاءِفصلى‬،‫اْلطابِ ِرضيِهللاِعنه‬
ِ،‫َِّنىِرسول ِهللا ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم ِعن ِصيامهما‬،‫«إن ِهذين ِي ومان‬
ِ‫ِواْلخر ِي وٌم َِتكلون ِفيه ِمِن ِنسككمِ» ِ(رواه‬،‫ي وم ِفطركم ِمن ِصيامكم‬
ِ )‫مسلم‬
Dari Abu Ubaid, maula Ibnu Azhar, ia berkata: Aku
mengikuti shalat 'Ied bersama Umar bin al-Khatthob ra lalu
dia berkhutbah: “Inilah dua hari yang Rasulullah saw
melarang puasa padanya, yaitu pada hari saat kalian
berbuka dari puasa kalian ('Iedul Fithri) dan hari lainnya
adalah hari ketika kalian memakan hewan qurban kalian
('Iedul Adhha).” (HR. Muslim)
Namun pagi hari sebelum dilaksanakannya Shalat Idul Adha,
disunnahkan untuk berimsak, yaitu menahan diri dari segala hal
yang membatalkan puasa.
ِ‫ ِكان ِرسول ِاَّلل ِصلى ِهللا ِعليه‬:‫ ِعن ِأبيه ِقال‬،‫عن ِعبد ِاَّلل ِبن ِب ريدة‬
ِ‫ِوَّل َِيكل ِي وم ِاَلضحىِحَّت‬،‫ِ«َّل ِي غدوِي وم ِالفطر ِحَّت َِيكل‬:‫وسلم‬
)‫ي رجعِف يأكلِمنِأضحيتهِ»ِ(رواهِأحد‬
Dari Abdullah bin Buraidah, dari ayahnya berkata:
“Rasulullah saw biasa berangkat shalat ‘ied pada hari Idul
Fithri dan beliau makan terlebih dahulu. Sedangkan pada
hari Idul Adha, beliau tidak makan lebih dulu kecuali setelah
pulang dari shalat ‘ied, baru beliau menyantap hasil
qurbannya.” (HR. Ahmad)
~ 320 ~
Hikmah dianjurkan makan sebelum berangkat shalat Idul

Fithri adalah agar tidak disangka bahwa hari tersebut masih hari
berpuasa. Sedangkan untuk shalat Idul Adha dianjurkan untuk
tidak makan terlebih dahulu adalah agar daging qurban bisa segera
disembelih dan dinikmati setelah shalat ‘ied.
***
C. Ayyam (Hari-hari) Tasyriq

hari-hari tasyriq, yaitu hari-hari yang jatuh pada tanggal 11, 12 dan
13 di bulan Dzulhijjah. Pada tiga hari itu umat Islam masih dalam
suasana perayaan hari Raya Idul Adha sehingga masih diharamkan
untuk berpuasa.
Dasar keharamannya adalah hadits berikut:
ِ‫ ِ«أايم‬:‫ ِقال ِرسول ِهللا ِصلى ِهللاِ ِعليه ِوسلم‬:‫ ِقال‬،‫ِل‬

ّ ‫عن ِن ب يشة ِاْلذ‬
)‫ب»ِ(رواهِمسلم‬ٍِ ‫التشريقِأايمِأك ٍلِوشر‬
Dari Nubaisyah al-Huzali: Rasulullah saw bersabda: “Hari-
hari tasyriq adalah hari makan dan minum.” (HR. Muslim)
~ 321 ~
Bab 2 : Puasa-puasa Makruh
A. Puasa Khusus Hari Jum’at

Para ulama sepakat bahwa dilarang untuk mengkhususkan
puasa pada hari jum’at. Sebagaimana umumnya berpendapat
bahwa larangan tersebut dihukumi makruh. Dan hukum
kemakruhannya menjadi hilang, jika didahului dengan puasa pada
hari sebelumnya (kamis) atau sesudahnya (sabtu). Sebagaimana
tidak terhitung makruh pula, jika bertepatan dengan puasa sunnah
lainnya seperti puasa Dawud, Ayyam al-Bidh, Asyura, atau puasa
sunnah lainnya.
Dasar larang berpuasa secara khusus di hari jum’at adalah
hadits berikut:
ِ:‫ِقال ِرسول ِهللا ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬:‫ِقال‬،‫عن ِأِب ِهِري رة ِرضي ِهللا ِعنه‬
ِ»ِ‫ ِأو ِيصوم ِب عده‬،‫ ِإَّل ِأن ِيصوم ِق ب له‬،‫«َّل ِيصم ِأحدكم ِي وم ِاجلمعة‬
Dari Abu Hurairah ra: Rasulullah saw bersabda: Janganlah
kalian khususkan hari Jum’at dengan berpuasa, kecuali jika
telah berpuasa sebelumnya atau setelahnya.” (HR Muslim).
~ 322 ~
***
B. Puasa Khusus Hari Sabtu

Para ulama juga sepakat bahwa dilarang untuk
mengkhususkan puasa pada hari sabtu. Sebagaimana umumnya
berpendapat bahwa larangan tersebut dihukumi makruh. Dan
hukum kemakruhannya menjadi hilang, jika didahului dengan
puasa pada hari sebelumnya (jum’at) atau sesudahnya (ahad).
Sebagaimana tidak terhitung makruh pula, jika bertepatan dengan
puasa sunnah lainnya seperti puasa Dawud, Ayyam al-Bidh,
Asyura, atau puasa sunnah lainnya.
Dasarnya, karena hari Sabtu adalah hari besar orang-orang
Yahudi, sehingga bila seorang muslim secara sengaja
mengagungkan hari itu, dengan melakukan puasa secara ritual,
termasuk dikategorikan telah menyerupai ibadah suatu kaum.
Dalam hal ini Rasulullah saw bersabda:
ِ‫ ِأن ِرسول ِاَّلل ِصلى ِاَّلل ِعليه ِوسلم‬،‫ ِعن ِأخته‬،‫عن ِعبد ِاَّلل ِبن ِبس ٍر‬
ِ‫ِفإن َِل ُِيد‬،‫ِ«َّل ِتصومواِي وم ِالسبت ِإَّل ِفيماِافرتض ِاَّلل ِعِليكم‬:‫قال‬
ِ‫أحدكمِإَّلِحلاءِعن بةٍِأوِعودِشجرةٍِف ليمضغهِ»ِ(رواهِالرتمذيِوأبوِداود‬
ِ ِ)‫وأحد‬
Dari Abdullah bin Busr, dari saudarinya: Rasulullah saw
bersabda: Janganlah kalian berpuasa (khusus) di hari Sabtu,
kecuali bila difardhukan atas kalian. Dan jika di antara
kalian tidak mendapati makanan (untuk membatalkannya)
kecuali dengan kulit anggur atau dahan pohon, maka
telanlah.” (HR. Tirmizy, Abu Dawud, Ahmad)
***
~ 323 ~
C. Puasa Khusus Hari Ahad

Sebagaimana pada hari jum’at dan sabtu, para ulama
umumnya juga sepakat bahwa dilarang untuk mengkhususkan
puasa pada hari ahad. Sebagaimana umumnya berpendapat bahwa
larangan tersebut dihukumi makruh. Dan hukum kemakruhannya
menjadi hilang, jika didahului dengan puasa pada hari sebelumnya
(sabtu) atau sesudahnya (ahad). Sebagaimana tidak terhitung
makruh pula, jika bertepatan dengan puasa sunnah lainnya seperti
puasa Dawud, Ayyam al-Bidh, Asyura, atau puasa sunnah lainnya.
Hal ini mereka qiyaskan kepada larangan mengkhususkan
puasa pada hari sabtu, sebab hari ahad adalah hari yang juga
diagungkan oleh sebagian orang-orang kafir.
***
D. Puasa Hari Nairuz dan Mahrajan

Sesuai illat (alasan) pelarangan puasa khusus hari Sabtu,
maka para ulama juga melarang umat Islam mengkhususkan hari
Ahad untuk berpuasa. Karena hari Ahad merupakan hari dimana
orang-orang nasrani merayakannya, atau menjadikan hari Ahad itu
sebagai hari ibadah.
Larangan yang sama juga berlaku bila seseorang berpuasa di
hari Nairuz dan Mahrajan, yang merupakan hari besar para
penyembah api dari kalangan orang-orang Persia
Hari Nairuz jatuh pada hari keempat dari musim semi dalam
kepercayaan orang-orang Persia. Sedangkan hari Mahrajan jatuh
pada hari ke-19 dari musim gugur.
***
E. Puasa Wishol
~ 324 ~
Puasa wishol ( ‫ )المصو‬adalah puasa yang dilakukan secara

berturut-turut, dua hari dan seterusnya. Dimana, di antara hari-hari
tersebut, orang yang berpuasa wishol tidak berbuka dan makan
sahur.
Para ulama sepakat bahwa puasa wishol dilarang atas umat,
meskipun puasa ini dibolehkan untuk Nabi saw. Sebagaimana
umumnya para ulama berpendapat bahwa larangan atas puasa ini
dihukumi dengan hukum makruh.
Hal ini berdasarkan hadits berikut:
ِ‫ِف ِواصل‬،‫ِأنِالنِبِصلىِهللاِعليهِوسلمِواصل‬:‫عنِعبدِاَّللِرضيِاَّللِعنه‬
ِ‫ِ«لستِكهي ئتكم‬:‫ِقال‬،‫ِإنكِت واصل‬:‫ِقالوا‬،‫ِفشقِعليهمِف ن هاهم‬،‫الناس‬
ِ )‫إ ّنِأظ ُّلِأطعمِوأسقى»ِ(متفقِعليه‬
Dari Abdullah: bahwa Nabi saw melaksanakan puasa wishol
(puasa terus tanpa berbuka) lalu orang-orang mengikutinya
yang mengakibatkan mereka kepayahan. Maka Beliau
melarang mereka melakukannya. Namun mereka berkata:
"Tetapi, bukankah baginda melakukan puasa wishol?."
Beliau bersabda: "Aku tidak sama dengan keadaan kalian,
karena aku senantiasa diberi makan dan minum.” (HR.
Bukhari Muslim)
ِ:‫ ِقال‬،‫ِب ِصلى ِهللا ِعليه ِوسلم‬

ّ ‫ ِعن ِالن‬،‫عن ِأِب ِهري رة ِرضي ِاَّلل ِعنه‬
ِ‫ِ«إ ّن ِأبيت ِيطعمِن‬:‫ِقال‬،‫ِإنك ِت واصل‬:‫«إايكم ِوالوصالِ»ِمرتي ِقيل‬
ِ )‫ِفاكلِفواِمنِالعملِماِتطيقونِ»ِ(متفقِعليه‬،‫رِّبِويسقي‬
Dari Abu Hurairah ra: Nabi saw bersabda: “Janganlah
kalian melakukan puasa wishal.” Ada seseorang berkata,
~ 325 ~
kepada Beliau: “Bukankah anda melakukan puasa wishal?”

Beliau menjawab: “Rabbku selalu memberiku makan dan
memberi minum. Maka laksanakanlah amal amal yang
kalian mampu saja.” (HR. Bukhari Muslim)
***
F. Puasa Dahr
Puasa dahr (‫ )الودهر‬adalah puasa yang dilakukan setiap hari
secara berturut-turut, dua hari dan seterusnya, tanpa jeda, tanpa
batas waktu dan tanpa berselang-seling seperti yang disyariatkan
kepada Nabi Dawud alaihissalam. Puasa ini juga disebut dengan
shaumul abad (‫)صم ا ِألبد‬.
Adapun perbedaan puasa ini dengan puasa wishol adalah
pada ifthor dan sahurnya. Dimana, puasa dahr masih terdapat
ifthor dan sahur sebagaimana praktek puasa pada umumnya.
Sedangkan pada wishol tidak ada berbuka dan makan sahur.
Namun meski seseorang merasa sanggup untuk mengerjakan
puasa dahr, karena ia menganggap tubuhnya kuat. Hal itu tetap
dilarang atasnya. Berdasarkan larangan Nabi saw kepada Abdullab
bin Amr saat meminta izin kepada Nabi untuk puasa setiap hari.
Namun, para ulama umumnya berpendapat bahwa larangan
tersebut sebatak makruh untuk dilakukan. Dimana jika seseorang
melakukannya, ia tidak sampai berdosa, namun ibadah puasanya
sia-sia.
Dasar larang puasa dahr adalah hadits berikut:
ِ‫ِب ِصلىِهللا‬
ُّ ‫ ِقال ِالن‬:‫عنِعبد ِهللا ِبن ِعمروِبن ِالعاص ِرضي ِهللا ِعن هما‬
ِ‫َِّل ِصام‬،‫َِّل ِصام ِمن ِصام ِاَلبد‬،‫ِ«َّل ِصام ِمن ِصام ِاَلبد‬:‫عليه ِوسلم‬
~ 326 ~
ِ )‫منِصامِاَلبدِ»ِ(متفقِعليه‬
Dari Abdullah bin Amr bin al-‘Ash raL Rasululah saw
bersabda: “Tidak ada puasa bagi yang berpuasa selamanya,
(Rasulullah mengulanginya sampai 3x).” (HR. Bukhari
Muslim)
~ 327 ~
Penutup
Alhamdulillah puji syukur milik Allah swt, atas taufiq-
Nyalah penyusunan fiqih puasa ini dapat dirampungkan.
Dapat disimpulkan bahwa pembahasan fiqih puasa secara
umum mencakup tiga pembahasan pokok. Meliputi pengantar fiqih
puasa, puasa-puasa yang disyariatkan, dan puasa-puasa yang tidak
disyariatkan.
Akhirnya, tiada gading yang tak retak. Penulis meyakini
bahwa masih banyak kekurangan di sana sini dalam penyajian
sebuah tulisan, sebagaimana kekurangan adalah sifat mendasar
bagi manusia.
Dan tentunya sumbangsih penulis dalam tulisan ini, tidak
akan dapat menyamai meskipun seujung kuku dari karya para
ulama pendahulu. Namun, seberapa pun yang bisa dilakukan,
penulis senantiasa berharap agar karya ini bermanfaat bagi umat
Islam, dapat menambah khazanah literatur keislaman, dan tentunya
dapat menjadi pemberat timbangan amal bagi penulis kelak di hari
pembalasan.
Akhir al-kalam, Subhanakallahumma wa bihamdika asyhadu
alla ilaha illa Anta astaghfiruka wa atubu ilaik.
~ 328 ~
Daftar Pustaka
Wahbah az-Zuhaili, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu,
(Damaskus: Dar al-Fikr, t.th), cet. 4.
Abu al-Wali Ibnu Rusyd al-Jadd, al-Muqaddimat al-
Mumahhidat, (Beirut: Dar al-Gharb al-Islami, 1408/1988), cet. 1.
Al-Qadhi Abdul Wahhab al-Maliki, Syarah ar-Risalah, (t.t:
Dar Ibnu Hazm, 1428/2007), cet. 1.
Ibnu Rusydi al-Hafid, Bidayah al-Mujtahid Wa Nihayah al-
Muqtashid, (Kairo: Dar al-Hadits, 1425/2005).
Ahmad Sarwat, Seri Fiqih Kehidupan (5): Fiqih Puasa,
(Jakarta: RFI Publishing, 2015).
Ibnu Qudamah, al-Mughni syarah Mukhtashar al-Khiraqi,
(Kairo: t.pn, 1968/1388).
Yahya bin Syaraf an-Nawawi, al-Majmu’ Syarah al-
Muhadzdzab, (t.t: Dar al-Fikr, t.th).
Ad-Dardir, asy-Syarh al-Kabir, (t.t: Dar al-Fikr, t.th).
Syihabuddin ar-Ramli, Nihayah al-Muhtaj, (Beirut: Dar al-
Fikr, 1404/1984).
Ibnu Abdin al-Hanafi, Hasyiyah Ibnu ‘Abdin, (Beirut: Dar al-
Fikr, 1992/1412).
Yahya bin Syaraf an-Nawawi, al-Adzkar, (Bairut: Dar al-
Fikr, 1414/1994).
Abu Syuja’ al-Ashfahani, al-Ghayah wa at-Taqrib, (t.t: Alam
al-Kutub, t.th).
Abdur Razzaq al-Kindi, al-Mufatthirat al-Mu'ashirah:
Dirasah Fiqhiyyah Thibbiyyah Mu’ashirah, (Riyadh: Dar al-
~ 329 ~
Haqiqah al-Kauniyyah, 1435/2014), cet. 1.

Abdul Aziz bin Baz, Majmu’ Fatawa wa Maqalat
Mutanawwi’ah, (Riyadh: Ri’asah Idarah al-Buhuts al-’Ilmiyyah
wa al-Ifta’, 1420 H).
Yusuf al-Qaradhawi, www.qaradawi.net.
Abdullah al-Bassam, Tawdhih al-Ahkam min Bulugh al-
Maram, (Mekkah: Maktabah an-Nahdhah al-Haditsah,
1414/1994), cet. 2.
Faishal Maulawi, www.mawlawi.net.
Ahmad al-Khalil, Mufatthirat ash-Shiyam al-Mu’ashirah,
(Dammam: Dar Ibnu al-Jauzi, 1425/2005), cet. 1.
Mahmud Abdul Lathif ’Uwaidhah, al-Jami’ li Ahkam ash-
Shiyam, (t.t: Mu’assasah ar-Risalah, 2005), cet. 2.
Fadhl Hasan ’Abbas, at-Tibyan wa al-Ittihaf fi Ahkam ash-
Shiyam, (Amman: Dar al-Furqan, 1416/1996), cet. 2.
Tawfiq al-Wa’iy, al-Mursyid al-Islamy fi al-Fiqh ath-Thibby,
(Manshurah: Dar al-Wafa’, 1410/1990), cet. 4.
Muhammad al-‘Utsaimin, Syarah al-Mumti’ Syarah Zad al-
Mustaqni’, (t.t: Dar Ibnu al-Jauzi, 1428).
Sayyid Sabiq, Fiqh as-Sunnah, (Bairut: Dar al-Kitab al-
‘Arabi, 1397/1977).
Muhammad bin Ahmad as-Sarakhsi, al-Mabsuth, (Beirut:
Dar al-Ma’rifah, 1414/1993).
Muhammad bin Ahmad ad-Dusuqi, Hasyiah ad-Dusuqi ‘ala
asy-Syarh al-Kabir, (t.t: Dar al-Fikr, t.th).
Ibnu Qudamah al-Maqdisi, al-Mughni Syarah Mukhtashar al-
Khiraqi, (Kairo: Maktabah al-Qahirah, 1388/1968).
~ 330 ~
Ibnu Hazm azh-Zhahiri, al-Muhalla bi al-Atsar, (Beirut: Dar

al-Fikr, t.th), hlm. 6/203-204.
Kementrian Waqaf Kuwait, al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-
Kuwaitiyyah, (Mesir: Dar ash-Shafwah, 1404-1427), cet. 1.
Abu Hamid al-Ghazali, al-Wasith fi al-Mazhab, (Kairo: Dar
as-Salam, 1417).
Ibnu Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, (Madinah: Majma’ al-
Malik Fahd, 1416/1995).
Ibnu al-Atsir, an-Nihayah fi Gharib al-Hadits wa al-Atsar,
(Bairut: al-Maktabah al-‘Ilmiyyah, 1399/1979).
Muhammad bin Ali asy-Syaukani, Nail al-Awthar min
Ahadits Sayyid al-Akhbar Syarah Muntaqa al-Akhbar, (Beirut: Dar
al-Jil, 1973).
Syamsul Haq al-‘Azhim Aabadi, ‘Aun al-Ma’bud Syarah
Sunan Abi Dawud, (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1995), cet.
2.
Al-Jurjani, at-Ta'rifat, (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah,
1403/1983).
Jalaluddin as-Suyuthi, Tafsir al-Jalalain, (Kairo: Dar al-
Hadits, t.th), cet. 1.
www.al-sharq.com. Selasa, 07-07-2015 / Ramadhan 1436.
Abu Isa at-Tirmizi, Sunan at-Tirmizi, (Mesir: Maktabah al-
Halabi, 1975/1395), cet. 2.
Zakaria al-Anshari, Asna al-Mathalib fi Syarah Raudh ath-
Thalib, (t.t: Dar al-Kitab al-Islamy, t.th).
Ahmad Sarwat, Seri Fiqih Kehidupan (6): Fiqih Zakat,
(Jakarta: RFI Publishing, 2015).
Zakaria al-Anshary, al-Ghurar al-Bahiyyah fi Syarah al-
~ 331 ~
Bahjah al-Wardiyyah, (t.t: al-Mathba’ah al-Maimaniyyah, t.th).
~ 332 ~
Tentang Penulis
Isnan Ansory, Lc., M.Ag, lahir di
Palembang, Sumatera Selatan, 28
September 1987. Merupakan putra dari
pasangan H. Dahlan Husen, SP dan Hj.
Mimin Aminah.
Setelah menamatkan pendidikan dasarnya
(SDN 3 Lalang Sembawa) di desa
kelahirannya, Lalang Sembawa, ia
melanjutkan studi di Pondok Pesantren
Modern Assalam Sungai Lilin Musi
Banyuasin (MUBA) yang diasuh oleh KH. Abdul Malik Musir Lc,
KH. Masrur Musir, S.Pd.I dan KH. Isno Djamal. Di pesantren ini,
ia belajar selama 6 tahun, menyelesaikan pendidikan tingkat
Tsanawiyah (th. 2002) dan Aliyah (th. 2005) dengan predikat
sebagai alumni terbaik.
Selepas mengabdi sebagi guru dan wali kelas selama satu
tahun di almamaternya, ia kemudian hijrah ke Jakarta dan
melanjutkan studi strata satu (S-1) di dua kampus: Fakultas
Tarbiyyah Istitut Agama Islam al-Aqidah (th. 2009) dan program
Bahasa Arab (i’dad dan takmili) serta fakultas Syariah jurusan
Perbandingan Mazhab di LIPIA (Lembaga Ilmu Pengetahuan
Islam Arab) (th. 2006-2014) yang merupakan cabang dari Univ.
Islam Muhammad bin Saud Kerajaan Saudi Arabia (KSA) untuk
wilayah Asia Tenggara, dengan predikat sebagai lulusan terbaik
(th. 2014).
Pendidikan strata dua (S-2) ditempuh di Institut Perguruan
Tinggi Ilmu al-Qur’an (PTIQ) Jakarta, selesai dan juga lulus
sebagai alumni terbaik pada tahun 2012. Saat ini masih berstatus
sebagai mahasiswa pada program doktoral (S-3) yang juga
~ 333 ~
ditempuh di Institut PTIQ Jakarta.

Menggeluti dunia dakwah dan akademik sebagai peneliti,
penulis dan tenaga pengajar/dosen di STIU (Sekolah Tinggi Ilmu
Ushuludddin) Dirasat Islamiyyah al-Hikmah Bangka Jakarta,
pengajar pada program kaderisasi fuqaha’ di Kampus Syariah (KS)
dan Rumah Fiqih Indonesia (RFI).
Selain itu, secara pribadi maupun bersama team RFI, banyak
memberikan pelatihan fiqih, serta pemateri pada kajian fiqih, ushul
fiqih, tafsir, hadits, dan kajian-kajian keislaman lainnya di
berbagai instansi di Jakarta dan Jawa Barat. Di antaranya pemateri
tetap kajian Tafsir al-Qur’an di Masjid Menara FIF Jakarta; kajian
Tafsir Ahkam di Mushalla Ukhuwah Taqwa UT (United Tractors)
Jakarta, Masjid ar-Rahim Depok, dan Masjid Babussalam
Sawangan Depok; kajian Ushul Fiqih di Masjid Darut Tauhid
Cipaku Jakarta, kajian Fiqih Mazhab Syafi’i di KPK (Komisi
Pemberantasan Korupsi), kajian Fiqih Perbandingan Mazhab di
Masjid Subulussalam Bintara Bekasi, Masjid al-Muhajirin Kantor
Pajak Ridwan Rais, dan Masjid al-Hikmah PAM Jaya Jakarta.
Serta instansi-instansi lainnya.
Beberapa karya tulis yang telah dipublikasikan, di antaranya:
1. Wasathiyyah Islam: Membaca Pemikiran Sayyid Quthb
Tentang Moderasi Islam.
2. Jika Semua Memiliki Dalil: Bagaimana Aku Bersikap?.
3. Mengenal Ilmu-ilmu Syar’i: Mengukur Skala Prioritas
Dalam Belajar Islam.
4. Fiqih Thaharah: Ringkasan Fiqih Perbandingan Mazhab.
5. Fiqih Puasa: Ringkasan Fiqih Perbandingan Mazhab.
6. Tanya Jawab Fiqih Keseharian Buruh Migran Muslim
(bersama Dr. M. Yusuf Siddik, MA dan Dr. Fahruroji,
MA).
7. Ahkam al-Haramain fi al-Fiqh al-Islami (Hukum-hukum
Fiqih Seputar Dua Tanah Haram: Mekkah dan Madinah).
~ 334 ~
8. Thuruq Daf’i at-Ta’arudh ‘inda al-Ushuliyyin (Metode

Kompromistis Dalil-dalil Yang Bertentangan Menurut
Ushuliyyun).
9. 4 Ritual Ibadah Menurut 4 Mazhab Fiqih.
10. Ilmu Ushul Fiqih: Mengenal Dasar-dasar Hukum Islam.
11. Ayat-ayat Ahkam Dalam al-Qur’an: Tertib Mushafi dan
Tematik.
12. Serta beberapa judul makalah yang dipublikasikan oleh
Jurnal Ilmiah STIU Dirasat Islamiyah al-Hikmah Jakarta,
seperti: (1) “Manthuq dan Mafhum Dalam Studi Ilmu al-
Qur’an dan Ilmu Ushul Fiqih,” (2) “Fungsi Isyarat al-
Qur’an Tentang Astrofisika: Analisis Atas Tafsir Ulama
Tafsir Tentang Isyarat Astrofisika Dalam al-Qur’an,” (3)
“Kontribusi Studi Antropologi Hukum Dalam
Pengembangan Hukum Islam Dalam al-Qur’an,” dan (4)
“Demokrasi Dalam al-Qur’an: Kajian Atas Tafsir al-
Manar Karya Rasyid Ridha.”
Saat ini penulis tinggal bersama istri dan keempat anaknya di

wilayah pinggiran kota Jakarta yang berbatasan langsung dengan
kota Depok, Jawa Barat, tepatnya di kelurahan Ciganjur,
Jagakarsa, Jak-Sel. Penulis juga dapat dihubungi melalui alamat
email: isnanansory87@gmail.com serta no HP/WA. (0852) 1386
8653.
~ 335 ~
~ 336 ~
~ 337 ~

Fiqih Puasa PDF

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Judul Asli

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Fiqih Puasa PDF

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

RUMAH FIQIH INDONESIA

UST. ISNAN ANSORY, Lc., M.Ag

KAMPUS RAMADHAN UNY 1439H

KAMPUS RAMADHAN UNY 1439H

Setting & Lay out

Ar-Raji ila ‘Afwillah.

Daftar Isi .........................................................................4

Bagian Pertama : Pengantar Fiqih Puasa ..........................9

2. Puasa Sunnah ...................................................................... 24

Bagian Kedua : Puasa-puasa Masyru’ .............................. 27

3. Pembatal-pembatal Puasa Dan Konsekwensinya .............. 106

D. Hukum-hukum Puasa Sunnah ................................................ 292

Bagian Ketiga : Puasa-puasa Tidak Masyru’ .................. 317

Penutup ....................................................................... 328

Daftar Pustaka ............................................................. 329

Tentang Penulis ........................................................... 333

Bab I : Pengertian & Sejarah Pensyariatan Puasa

ِ )26ِ:‫نِنِذِِرتِِلِ ِلرحِنِِصِ ِوماِِ(مرمي‬

hingga terbenam matahari.1

B. Sejarah Pensyariatan Puasa

1 Wahbah az-Zuhaili, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, (Damaskus: Dar al-Fikr, t.th),

cet. 4, hal. 3/1616.

ِ‫ِب ِصلىِهللا ِعليِه ِوسلم‬

2. Fase Kedua: 2 H (Diwajibkan Puasa Ramadhan

ِ‫ِفكان‬،]183ِ:‫كماِكتبِعلىِالذينِمنِق بلكمِلعلكمِت ت قون}ِ[البقرة‬

Bab II : Fadhilah Puasa

Ada banyak dalil yang menunjukkan keutamaan orang yang

ِ‫ِ«الصلوات‬:‫ِأنِرسولِهللاِصِلىِهللاِعليهِوسلمِكانِي قول‬،‫عنِأِبِهري رة‬

Dari Abu Hurairah: Rasulullah saw bersabda: “Shalat lima

ِ‫ِ«فت نة ِالرجل ِِف ِأهله‬:ِ‫ِب ِصلىِهللا ِعليهِوسلم‬

ِ‫ِورغم‬...«ِ:‫ِقال ِرسول ِاَّلل ِصلىِاَّلل ِعليه ِوسلم‬:‫ِقال‬،‫عن ِأِب ِهري رة‬

B. Pahala Puasa Ditetapkan Khusus

C. Mendapatkan Dua Jenis Kebahagiaan

D. Bau Mulutnya Disukai Allah

Allah daripada bau minyak kasturi.” (HR. Bukhari Muslim)

E. Mendapatkan Surga Melalui Pintu Ar-Rayyan

ِ‫ِإن ِِف‬:‫ِقال‬،‫ِب ِصلىِهللا ِعليه ِوسلم‬ ٍ

F. Doanya Tidak Tertolak

G. Sarana Menuju Kedudukan Mulia (Taqwa)

H. Terhindar Dari Bujukan Setan

Bab III : Jenis-jenis Puasa

Dalam syariat Islam terdapat beragam jenis ibadah puasa.

a. Puasa Sunnah Sepanjang Tahun

b. Puasa Sunnah Pada Bulan atau Hari Khusus

B. Puasa Tidak Masyru’

saja, untuk hukum taklifi atas larangan tersebut, ada yang

Bab I : Puasa Wajib Atas Sebab Waktu: Puasa

A. Pengertian dan Pensyariatan Puasa Ramadhan

ٍ ‫ضا َن ِالذي ِأنزل ِفيهِ ِالقرآن ِهدى ِللناس ِوب ين‬

B. Keistimewaan Bulan Ramadhan

ِ‫ِ«من‬:‫ِقال‬،‫ِبِصلىِهللاِعليهِوسلم‬ ّ ‫ِعنِالن‬،‫عنِأِبِ ِهري رةِرضيِاَّللِعنه‬

4. Umrah Yang Dilakukan Di Bulan Ramadhan Setara

ِ‫ِ«من‬:‫ِقال‬،‫ِبِصلىِهللاِعليهِوسلم‬ ّ ‫ِعنِالن‬،‫عنِأِبِهري رةِرضيِاَّللِعنه‬

ِ‫ِ«الصلوات‬:‫ِأنِرسولِهللاِصلىِهللاِعليهِوسلمِكانِي قول‬،‫عنِأِبِهري رة‬

C. Hukum Puasa Ramadhan

Para ulama sepakat bahwa hukum berpuasa ramadhan adalah

D. Penetapan Awal Ramadhan

ِ:‫ِب ِصلى ِهللا ِعليه ِوسلم‬

menggenapkan bilangan Sya’ban 30 hari. Metode ini biasa disebut

ِ:‫ِقالِرسولِهللاِصلىِهللاِعليهِوسلم‬:‫ِي قول‬،‫عنِأِبِِهري رةِرضيِهللاِعنه‬

lahu”. Karena makna dari ”taqdir” atau ukuran adalah hitungan.1

Hadits, 1425/2005), hal. 2/46-47.

hukumnya pun mungkin berbeda.