Bantahan Penentang Manhaj Salafy Ahlussunnah

Penulis
Abu Utsman Kharisman
KATA PENGANTAR
: .
Buku atau risalah yang ada di hadapan pembaca ini adalah kumpulan tulisan
bersambung dengan judul Bantahan Terhadap Situs/Blog Penentang Manhaj
Salafy Ahlussunnah. Tulisan bersambung tersebut terdiri dari 13 bagian yang
dipublikasikan secara berseri di website www.darussalaf.or.id. Kesemuanya
ditulis oleh salah seorang dai salafy ahlussunnah, Al-Ustadz Abu Utsman
Kharisman hafizhahullah.
Dalam tulisan tersebut terdapat bantahan terhadap para penentang manhaj
salafy ahlussunnah, penjelasan mengenai aqidah yang benar, serta pembelaan
terhadap para ulama ahlussunnah.
Pekerjaan yang kami (editor-penyusun) lakukan dalam buku ini adalah
memindahkan
seluruh
teks
dari
13
bagian
tulisan
berseri
di
www.darussalaf.or.id ke dalam dokumen Ms.Word, menata tata-letak
halaman agar tampil menarik, menyusun daftar isi, lalu merubahnya menjadi ebook dengan format pdf.
Demikian yang dapat kami lakukan. Kepada Al-Ustadz Abu Utsman Kharisman
hafizhahullah, semoga Allah
membalasnya dengan kebaikan dan memberikan
manfaat atas upayanya.
.
Padalarang Bandung Barat, 5 Juli 2015
Penyusun,
Abdul Azis Abu Ishaq
DAFTAR ISI
BAGIAN 1 Muqaddimah.....................................................................................1
Bantahan terhadap blog ###tobat. ..................................................................2
1) Keyakinan Bahwa Nur Muhammad adalah Makhluq Pertama ...............2
2) Tidak Boleh Menanyakan : Di Mana Allah ? ..........................................4
3) Keyakinan bahwa Ayah dan Ibu Nabi Muhammad Masuk Surga ..........4
4) Keyakinan adanya Ilmu Ladunni .............................................................7
BAGIAN 2 Pembelaan Para Ulama Untuk Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah
...9
Syubhat : .........................................................................................................9
Bantahan : ...................................................................................................9
1) Bukti Bantahan dari Kitab-kitab Ibnu Taimiyyah yang Ditulis
Setelah 707 H. ...........................................................................................10
2) Penjelasan dari Murid-Murid Ibnu Taimiyyah bahwa Beliau Tetap
Kokoh pada Manhajnya. ...........................................................................11
3) Pembelaan Ibnu Hajar al-Asqolaany terhadap Syaikhul Islam Ibnu
Taimiyyah ..................................................................................................13
4) Ibnu Hajar al-Asqolaany Banyak Menjadikan Pendapat Ibnu
Taimiyyah sebagai Rujukan .......................................................................15
BAGIAN 3 Aqidah Asma Wa Shifat Allah
Yang Dianut Ibnu Katsir
Dalam Tafsirnya ................................................................................................18
1. Aqidah Ibnu Katsir sama dengan aqidah Ibnu Taimiyyah. .........................20
2. Aqidah Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Katsir tersebut adalah aqidah para
Ulama Salaf. ..............................................................................................21
BAGIAN 4 Meluruskan Pemahaman Terhadap Hadits-Hadits Tentang
Tawassul ............................................................................................................26
Syubhat ke-1: Hadits Utsman bin Hunaif .......................................................26
Bantahan : .................................................................................................27
Syubhat ke-2: Hadits Umar bin al-Khottob bertawassul dengan
doa Abbas ..................................................................................................33
Bantahan : .................................................................................................34
BAGIAN 5 Hadits/Atsar Lemah Dan Palsu Tentang Tawassul (I) ......................40
Syubhat ke-1 : Hadits Anas bin Malik saat Fathimah binti Asad Meninggal
Dunia .........................................................................................................41
Bantahan : .................................................................................................41
Syubhat ke-2 : Pujian Sawaad bin Qoorib .....................................................43
Bantahan : .................................................................................................43
ii
Syubhat ke-3 : Tawassul Nabi Adam alaihissalaam terhadap Nabi

Muhammad Shollallahu alaihi wasallam ...................................................46
Bantahan : .................................................................................................48
Syubhat ke-4 : Kisah Seseorang yang Bertawassul Karena Memiliki
Keperluan terhadap Utsman bin Affan ......................................................49
Bantahan : .................................................................................................50
Syubhat ke-5 : Tawassul dalam Doa Keluar Rumah untuk Menuju Masjid ....51
Bantahan : .................................................................................................52
Syubhat ke-6 : Aisyah Memerintahkan Bertawassul kepada Kuburan
Nabi saat Paceklik ......................................................................................53
Bantahan : .................................................................................................54
BAGIAN 6 Hadits/Atsar Lemah Dan Palsu Tentang Tawassul (II) ....................56
Syubhat ke-7 : Persetujuan Ali bin Abi Thalib terhadap Perbuatan
Seorang Arab Badui di Makam Nabi .........................................................56
Bantahan : .................................................................................................57
Syubhat ke-8 : Riwayat Ibnu Abi Syaibah ttg Tawassulnya Seseorang di
Kuburan Nabi pada Kekhalifahan Umar ....................................................64
Bantahan : .................................................................................................64
Syubhat ke-9 : Kisah Sahabat Bilal al-Habsyi ..................................................65
Bantahan : .................................................................................................66
BAGIAN 7 Kedustaan Kisah Tabarruk Imam Asy-Syafii
Terhadap
Makam Imam Abu Hanifah ..........................................................................68
Syubhat : .......................................................................................................68
Bantahan : .................................................................................................69
BAGIAN 8 Ketinggian Allah
Di Atas Arsy ....................................................77
Dalil-Dalil Yang Menunjukkan Dzat Allah
Berada Di Atas ........................78
Aqidah Para Shahabat Nabi: Allah
Berada Di Atas Langit .........................93
1) Abu Bakr as-Shiddiq
........................................................................94
2) Abdullah bin Masud
.......................................................................94
3) Zainab bintu Jahsy
...........................................................................95
4) Abdullah bin Abbas (Ibnu Abbas)
....................................................95
5) Abdullah bin Umar
..........................................................................96
BAGIAN 9 Menyingkap Syubhat Seputar Tarawih ............................................97
Muqoddimah ................................................................................................97
Syubhat ke-1: Wahaby Membatasi Jumlah Rokaat Tarawih Hanya 8 ............98
Bantahan: ..................................................................................................98
Syubhat ke-2: Nabi Sholat Berjamaah Tarawih 8 Rokaat Kemudian Para
Sahabat Menyempurnakan (Tambahan) di Rumah-rumah Mereka .........101
iii
Bantahan: ................................................................................................101
Syubhat ke-3: Ada riwayat khusus dari Ibnu Abbas yang menunjukkan
bahwa Nabi sendiri pernah sholat pada bulan Ramadlan 20 rokaat
tambah witir. ...........................................................................................103
Bantahan: ................................................................................................103
Syubhat ke-4: Jumlah rokaat 11 berdasarkan hadits Aisyah tidak bisa
diamalkan karena menyelisihi perintah Umar. Sedangkan Umar
lebih tahu dari Aisyah. ............................................................................104
Bantahan: ................................................................................................104
Syubhat ke-5: Umar hanya memerintahkan 20 rokaat sholat tarawih. .......105
Bantahan: ................................................................................................105
Syubhat ke-6: Sholat tarawih dan witir 23 rokaat lebih utama
dibandingkan 11 rokaat karena lebih banyak jumlah rokaatnya. .............107
Bantahan: ................................................................................................107
Syubhat ke-7: Sholat tarawih dan witir memang disunnahkan dilakukan
dalam keadaan cepat, lebih cepat dari sholat fardlu. ...............................108
Bantahan: ................................................................................................110
Kesimpulan ..................................................................................................113
BAGIAN 10 Dampak Seruan Imsak ................................................................115
1. Hal itu adalah bidah dan menyebabkan umat semakin jauh dari
Sunnah Nabi yang sebenarnya .................................................................118
2. Menyebabkan seseorang meninggalkan Sunnah Sahur atau Sunnah
Mengakhirkan Waktu Sahur.....................................................................119
3. Memberikan kesempitan bagi kaum muslimin, pada saat mereka
masih diperbolehkan untuk makan dan minum justru dihalangi
dengan seruan imsak. Bisa dengan keyakinan makruh atau haram ..........120
4. Pada taraf tertentu, pensyariatan kumandang imsak akan mengarah
pada perasaan lebih baik dibandingkan yang dilakukan Nabi dan
para Sahabat ............................................................................................120
BAGIAN 11 Kedustaan Tuduhan : Al-Albany
Mengkafirkan
Al-Bukhari ...................................................................................................122
Syubhat ke-1: Imam al-Bukhari telah Mentakwilkan Wajah yang
Merupakan Sifat Allah dengan Kekuasaan/milik. Itu Menunjukkan
Imam al-Bukhari berpemahaman Al-Asyaairoh. ......................................126
Bantahan: ................................................................................................126
Syubhat ke-2: Syaikh alAlbany Mengkafirkan Imam alBukhari ....................130
Bantahan: ................................................................................................130
BAGIAN 12 Kedustaan Tuduhan : Al-Utsaimin Mengkafirkan An-Nawawi
Dan Ibnu Hajar................................................................................................136
iv
Kesalahan Menerjemahkan: .........................................................................136

Bantahan: ................................................................................................137
Kesalahan Menyimpulkan............................................................................137
Bantahan: ................................................................................................137
Tambahan Keterangan ................................................................................151
Kesimpulan: .................................................................................................153
BAGIAN 13 Kedustaan Tuduhan : Bin Baz Mengkafirkan Sahabat Nabi ..........154
BAGIAN 1
Muqaddimah
Saudaraku kaum muslimin, semoga Allah memberikan hidayah kepada kita

semua.
Segala puji bagi Allah yang telah menurunkan AlQuran dan mengutus RasulNya sebagai pemberi petunjuk ke jalan yang lurus. Sesungguhnya Nabi
Muhammad shollallaahu alaihi wasallam benar-benar telah mewariskan ilmu
Dien yang jelas, terang benderang, sebagai pedoman bagi kita. Beliau bersabda :

Sungguh telah aku tinggalkan kalian di atas (cahaya) yang putih, malamnya
bagaikan siangnya, tidaklah ada yang menyimpang darinya sepeninggalku,
kecuali ia akan binasa (H.R Ahmad, Ibnu Majah, dan al-Haakim).
Semoga Allah senantiasa melimpahkan sholawat dan salam-Nya untuk beliau
yang telah membimbing kita dengan kasih sayang dan semangat beliau yang
tinggi agar hidayah dan segenap kebaikan sampai kepada kita. Beliau adalah
sebagaimana yang Allah nyatakan :

Sungguh telah datang kepadamu seorang Rasul dari kaummu sendiri, berat
terasa olehnya penderitaanmu, sangat menginginkan (keimanan dan
keselamatan) bagimu, amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang
mukmin (Q.S AtTaubah:128).
Alhamdulillah, sepeninggal para Nabi, Allah bangkitkan para Ulama sebagai
pewarisnya. Para Ulama tersebut menyebarkan ilmunya, membimbing umat
untuk mengetahui mana yang haq dan mana yang batil, agar tidak tersamarkan.
Melalui tinta-tinta yang menggoreskan ilmu mereka, umat setelahnya menjadi
terbimbing dalam melangkah dan meniti jalan menuju shirothol mustaqiim..
1 | Bantahan Thd Situs-Blog Penentang Manhaj Salafy Ahlussunnah
Namun, sebagai suatu sunnatullah, akan selalu ada para penentang Tauhid dan
Sunnah, serta penyebar kebencian terhadap para Ulama Ahlussunnah. Dalam
berbagai media, mereka berusaha menjauhkan kaum muslimin dari Ulama
Ahlussunnah yang sesungguhnya. Mereka berusaha mendiskreditkan para
Ulama, memfitnah mereka, dan tidak segan-segan menukilkan kisah-kisah dusta
dan tidak berdasar untuk mencapai tujuan tersebut.
Saat ini, telah mulai tumbuh situs-situs maupun blog di internet yang memusuhi
Ulama Ahlussunnah dan memusuhi dakwah kepada Tauhid dan Sunnah Nabi di
atas pemahaman Salafus Sholeh. Semoga Allah memberikan hidayah kepada
para pengelola maupun penulis di situs-situs tersebut agar kembali ke jalan yang
lurus.
Secara bertahap, InsyaAllah akan dituliskan bantahan terhadap tulisan-tulisan
penentang Sunnah tersebut. Semoga Allah memberikan kemudahan. Ada
banyak situs/ blog yang menyimpang dari Manhajus Salaf Ahlussunnah. Di
antaranya, yang akan sedikit dikupas pada tulisan kali ini adalah blog : ###
tobat. Semoga Allah Subhaanahu Wa Taala memberikan kemudahan untuk
terbitnya tulisan-tulisan bantahan bagi situs-situs sejenis (baik merupakan tulisan
penulis yang sama, ataupun dari sebagian asatidzah Ahlussunnah yang lain).
Hanya kepada Allah-lah kita berharap dan memohon pertolongan.
Bantahan terhadap blog ###tobat.

Blog ###tobat adalah salah satu blog yang menyimpang dan merupakan
penentang Sunnah. Bisa mudah ditemui di beberapa tulisan dalam blog itu
hadits-hadits yang lemah atau bahkan palsu (maudlu), serta penentangan
terhadap hadits yang shohih dengan alasan bahwa itu adalah hadits ahad.
Untuk tulisan kali ini akan diangkat 4 poin utama yang menunjukkan
penyimpangan aqidah di blog tersebut :
1) Keyakinan Bahwa Nur Muhammad adalah Makhluq Pertama
Pada artikel di blog tersebut dengan judul : Nur Muhammad Menurut Al-quran
& Hadits.
Pada bagian tersebut dinyatakan suatu kalimat yang dianggap sebagai hadits :
Daripada Kaab al-Ahbar: Tatkala Allah taala berkehendak untuk menciptakan Nabi
Muhammad s.a.w., Dia memerintahkan Jibril a.s. untuk membawakan segenggam tanah
putih yang merupakan tanah tempat Junjungan Nabi s.a.w. dimakamkan nanti. Maka
diulilah tanah tersebut dengan air Tasniim (air syurga) lalu dicelupkan ke dalam sungaisungai syurga. Setelah itu, dibawakan dia berkeliling ke serata langit dan bumi. Para
malaikat pun mengenali Junjungan Nabi s.a.w. dan keutamaan baginda sebelum mereka
mengenali Nabi Adam a.s. Ketika nur Junjungan Nabi s.a.w. kelihatan di kening dahi
Nabi Adam a.s., dikatakan kepadanya: Wahai Adam, inilah sayyid (penghulu)
keturunanmu daripada para anbiya dan mursalin.
Tatkala Siti Hawa mengandungkan Nabi Syits berpindahlah Nur Muhammad tersebut
kepada Siti Hawa. Siti Hawa yang biasanya melahirkan anak kembar setiap kali hamil,
tetapi pada hamilnya ini dia hanya melahirkan seorang anak sahaja yaitu Nabi Syits
kerana kemuliaan Junjungan Nabi s.a.w. Maka sentiasalah berpindah-pindah Nur
Muhammad daripada seorang yang suci kepada orang suci yang lain sehinggalah baginda
dilahirkan.
Sekilas penulis mengesankan hadits itu adalah shahih, namun tidak dijelaskan
diriwayatkan dalam kitab apa dengan sanad yang bagaimana. Setelah kita kaji
lagi, sebenarnya hadits itu adalah maudlu (palsu), tidak ada asalnya.
Sebagaimana dijelaskan oleh Imam as-Suyuthy (seorang alim yang sebenarnya
dijadikan panutan oleh mereka juga) dalam kitab al-Haawi fil Fatwa juz 1 hal
325 : Hadits tersebut tidak memiliki sanad yang bisa dijadikan sandaran. Di
dalam kitab Kasyful Khofa hanya diisyaratkan bahwa hadits tersebut
diriwayatkan oleh Abdurrozzaq, namun jika ditelusuri, hadits tersebut tidak
ditemukan dalam kitab-kitab yang disusun Abdurrozzaq, baik di dalam kitab
Mushonnaf-nya, al-Jaami, atau Tafsir.
Justru hadits tersebut bertentangan dengan hadits shohih yang lainnya yang
menunjukkan bahwa yang diciptakan Allah pertama kali adalah al-Qolam
(pena) bukan Nur Muhammad, sebagaimana disebutkan dalam hadits :
Sesungguhnya yang pertama Allah ciptakan adalah Al-Qalam. Kemudian Allah

berfirman padanya : Tulislah! Al-Qalam bertanya : Apa yang aku tulis wahai
Tuhanku?. Allah menyatakan : Tulislah taqdir segala sesuatu sampai hari
kiamat. (H.R Abu Dawud, atTirmidzi, dan Ahmad dari Ubadah bin AsShoomit).
Sesungguhnya yang tercipta dari nur (cahaya) adalah Malaikat, bukan manusia.
Sebagaimana disebutkan dalam hadits :
Malaikat diciptakan dari nuur (cahaya) dan Jin diciptakan dari nyala api dan
Adam diciptakan dari apa yang disifatkan pada kalian (H.R Muslim dari
Aisyah).
2) Tidak Boleh Menanyakan : Di Mana Allah ?
Pada artikel di blog tersebut dengan judul : Kitab al-Farq baina al-Firaq (Abu
Manshur Al-baghdadi) : Allah Ada Tanpa Tempat.
Pada bagian ini dinukilkan atsar yang dianggap bersumber dari Sahabat Ali bin
Abi Tholib :
Sayyidina Ali -semoga Allah meridlainya- juga mengatakan yang maknanya:
Sesungguhnya yang menciptakan ayna (tempat) tidak boleh dikatakan bagi-Nya di
mana (pertanyaan tentang tempat), dan yang menciptakan kayfa (sifat-sifat makhluk)
tidak boleh dikatakan bagi-Nya bagaimana (diriwayatkan oleh Abu al Muzhaffar al
Asfarayini dalam kitabnya at-Tabshir fi ad-Din, hal. 98)
Cukuplah hal tersebut bertentangan dengan hadits Nabi yang shohih, yang
justru Nabi sendiri bertanya Di mana Allah? sebagai bentuk ujian keimanan
seorang budak wanita :

Dari Muawiyah bin al-Hakam bahwasanya dia mendatangi Rasulullah dengan
membawa seorang budak wanita hitam. Kemudian Rasulullah shollallaahu
alaihi wasallam bertanya pada budak wanita tersebut: Di mana Allah? Budak
itu menjawab, Di atas langit. Rasul bertanya lagi, Siapakah aku? Budak itu
menjawab, Engkau adalah utusan Allah. Maka Rasul berkata: Merdekakanlah
ia karena ia adalah mukminah (wanita beriman) (H.R Ahmad, Muslim, Abu
Dawud, AnNasaai, Malik, dan AsySyafii)
3) Keyakinan bahwa Ayah dan Ibu Nabi Muhammad Masuk Surga
Pada artikel di blog tersebut dengan judul : Ayah dan Ibu Nabi Muhammad
SAW Masuk Sorga
Panjang lebar penulis blog tersebut menjelaskan bahwa ayah dan ibunda Nabi
masuk surga. Padahal itu bertentangan dengan hadits yang shahih :

dari Anas bin Malik bahwasanya seorang laki-laki berkata : Wahai Rasulullah di
mana ayahku ? Nabi bersabda : di neraka . Ketika orang tersebut berpaling,
Nabi memanggilnya lagi dan bersabda : Sesungguhnya ayahku dan ayahmu di
an-naar (neraka). (H.R Muslim).
Penulis blog tersebut berusaha mati-matian menolak hadits ini dengan alasan
bahwa hadits ini adalah ahad. Subhaanallah, dia menolak hadits yang shohih
dengan alasan hanya hadits ahad, karena bertentangan dengan hawa nafsunya,
namun di saat lain ia berdalil dengan hadits yang bukan sekedar ahad, namun
justru tidak memiliki sanad yang jelas (seperti pada poin ke-1 di atas dan akan
dikemukakan pada poin ke-4, Insya Allah). Padahal, keyakinan Ahlusunnah
adalah hadits shohih bisa digunakan sebagai hujjah dalam masalah hukum
maupun akidah. (Untuk melihat penjelasan lebih lanjut tentang ini bisa dilihat
pada blog albashirah.wordpress.com pada tulisan : Hadits Ahad Hujjah dalam
Masalah Aqidah dan Hukum bag ke-1 sampai ke-4).
Imam AnNawawi menjelaskan dalam Syarh Shohih Muslim tentang hadits di
atas :
(dalam hadits ini terkandung faidah) : Bahwasanya barangsiapa yang
meninggal dalam keadaan kafir, maka dia masuk anNaar, dan tidaklah
bermanfaat baginya kedekatan hubungan kekeluargaan dengan orang-orang
yang dekat (dengan Allah). Di dalamnya juga terkandung faidah bahwa orang
yang meninggal dalam masa fatrah, yang berada di atas kebiasaan orang Arab
berupa penyembahan berhala, maka dia termasuk penghuni annaar. Dan
tidaklah dianggap bahwa dakwah belum sampai pada mereka, karena
sesungguhnya telah sampai pada mereka dakwah Nabi Ibrahim, dan Nabi yang
lainnya -semoga sholawat dan keselamatan dari Allah tercurah untuk mereka.
Sedangkan berkaitan dengan ibunda Nabi, terdapat penjelasan dalam hadits
yang shohih, Nabi bersabda :

Aku memohon ijin kepada Tuhanku untuk memohon ampunan bagi ibuku,
tetapi tidaklah diizinkan untukku, dan aku mohon izin untuk berziarah ke
kuburannya, dan diijinkan.(H.R Muslim dari Abu Hurairah)
dalam riwayat Ahmad :

Sesungguhnya aku meminta kepada Tuhanku Azza Wa Jalla untuk memohon
ampunan bagi ibuku, namun tidak diijinkan, maka akupun menangis sebagai
bentuk belas kasihan baginya dari adzab anNaar. (hadits riwayat Ahmad dari
Buraidah, al-Haitsamy menyatakan bahwa rijaal hadits ini adalah rijaalus
shohiih).
Dalam riwayat lain :
:

:

:
:

:

dari Abu Roziin beliau berkata : Aku berkata : Wahai Rasulullah, di mana
ibuku? Nabi menjawab : Ibumu di an-Naar. Ia berkata : Maka di mana ornagorang terdahulu dari keluargamu? Nabi bersabda : Tidakkah engkau ridla
bahwa ibumu bersama ibuku (H.R Ahmad dan atThobarony, dan al-Haitsamy
menyatakan bahwa perawi-perawi hadits ini terpercaya (tsiqoot)).
Nabi tidak diijinkan untuk memohon ampunan bagi ibunya, disebabkan alasan
yang disebutkan dalam AlQuran :

Tiadalah sepatutnya bagi Nabi dan orang-orang yang beriman memintakan
ampun (kepada Allah) bagi orang-orang musyrik, walaupun orang-orang
musyrik itu adalah kaum kerabat (nya), sesudah jelas bagi mereka, bahwasanya
orang-orang musyrik itu adalah penghuni neraka jahanam (Q.S atTaubah :113).
Maka saudaraku kaum muslimin, telah jelas khabar dari hadits-hadits Nabi yang
shohih bahwa sebenarnya ayah dan ibunda Nabi di an-Naar. Kita sebagai orang
yang beriman merasa sedih dengan hal-hal yang membuat Nabi bersedih.
Bukankah Nabi menangis sedih ketika beliau memintakan ampunan bagi
ibundanya, namun Allah tidak ijinkan. Akan tetapi, dalil-dalil yang shohih di
atas memberikan pelajaran penting bagi kita, bahwa kedekatan kekerabatan
dengan orang Sholih, bahkan seorang Nabi, tidak menjamin seseorang untuk
ikut-ikutan masuk surga. Sebagaimana hal ini dijelaskan oleh Imam AnNawawi
di atas. Sebagaimana juga Nabi mewasiatkan kepada keluarga-keluarga
dekatnya:

Dari Abu Hurairah beliau berkata : Ketika turun firman Allah QS AsySyuaroo':213-(yang artinya) : Dan berikanlah peringatan kepada kerabat
dekatmu, Nabi memanggil orang-orang Quraisy sehingga mereka berkumpul
secara umum dan khusus-Nabi bersabda : Wahai Bani Kaab bin Lu-ay,
selamatkan diri kalian dari anNaar, wahai Bani Murroh bin Kaab selamatkan
diri kalian dari anNaar, wahai Bani Abdi Syams selamatkan diri kalian dari
anNaar, wahai Bani Abdi Manaaf selamatkan diri kalian dari anNaar, wahai
Bani Hasyim selamatkan diri kalian dari anNaar, wahai Bani Abdil Muththolib
selamatkan diri kalian dari anNaar, wahai Fathimah selamatkan dirimu dari
anNaar, sesungguhnya aku tidak memiliki kekuasaan melindungi kalian dari
(adzab) Allah sedikitpun, hanyalah saja kalian memiliki hubungan rahim
denganku yang akan aku sambung (dalam bentuk silaturrahmi)(H.R Muslim)
Hanya kepada Allahlah kita berharap Jannah-Nya dan hanya kepadaNya kita
memohon perlindungan dari an-Naar.
4) Keyakinan adanya Ilmu Ladunni
Pada artikel di blog tersebut dengan judul : Cara Mendapatkan Ilmu Laduni
Menurut Alquran dan Sunnah
Pada bagian ini disebutkan : Ilmu ini adalah karunia khusus dari Allah swt.
man amila bimaa alima waratshullahu ilma maa lam yalam
Artinya : Nabi SAW bersabda: BARANGSIAPA YANG MENGAMALKAN ILMU
YANG IA KETAHUI MAKA ALLAH AKAN MEMBERIKAN KEPADANYA ILMU
YANG BELUM IA KETAHUI
Dengan tegas penulis blog tersebut menyatakan : Nabi SAW bersabda, padahal
jika dikaji lebih lanjut ucapan tersebut bukanlah hadits Nabi sebagaimana
dijelaskan oleh Imam Ahmad dan dinukil oleh Abu Nuaim dalam kitabnya
Hilyatul Awliyaa juz 10 hal 15.
Demikianlah secara ringkas pada bagian tulisan ini kami tunjukkan beberapa
penyimpangan-penyimpangan pada blog ###tobat. Semoga Allah senantiasa
memberikan hidayahNya kepada kita semua.
BAGIAN 2
Pembelaan Para Ulama
Untuk
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah
. ,
Syubhat :
Telah terdapat suatu tulisan dalam beberapa blog penentang dakwah
Ahlussunnah dengan judul : Bukti Ibnu Taymiyah dan Al-Bany Taubat Dari
Aqidah Sesat. Pada tulisan itu mereka menjelaskan bukti (menurut versi mereka)
bahwa Ibnu Taimiyyah dan Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albaany telah
bertaubat dalam aqidah tentang Asma Was Sifat menjadi seorang Asy-ari.
Di dalam tulisan tersebut mereka menukil tulisan Ibnu Hajar dalam kitab adDurar al-Kaminah fi ayaan mi-ah ats-tsaaminah cetakan 1414 H Daarul Jiel Juz 1
hal 148. Beberapa kutipan yang mereka terjemahkan di antaranya :
Dan para ulama telah mendapati skrip yang telah ditulis oleh Ibnu Taimiah yang
telahpun diakui akannya sebelum itu (akidah salah ibnu taimiah sebelum bertaubat)
berkaitan dengan akidahnya bahawa Allah taala berkata-kata dengan suara, dan Allah
beristawa dengan erti yang hakiki (iaitu duduk) dan selain itu yang bertentangan dengan
Al Haq (kebenaran).
Telah berkata Ibnu Taimiah dengan kehadiran saksi para ulama: Saya golongan Asyary
dan mengangkat kitab Al-Asyariyah di atas kepalanya ( mengakuinya)
berkata Imam Nuwairy seperti yang dinyatakan juga oleh Imam Ibnu Hajar AlAsqolany : Dan aku antara saksi bahawa Ibnu Taimiah telah bertaubat kepada Allah
daripada akidah yang salah pada empat masaalah akidah yang telah dinyatakan, dan
Ibnu Taimiah telah mengucap dua kalimah syahadah (bertaubat daripada akidah yang
salah pernah dia pegangi terdahulu).
Bantahan :
Benarkah Ibnu Taimiyyah Bertaubat dan Menjadi Seorang Asyari?
Kalau kita merujuk pada kitab Ibnu Hajar al-Asqolaany tersebut, akan terlihat
bahwa kisah bertaubatnya Ibnu Taimiyyah di hadapan majelis para Ulama
waktu itu terjadi di tahun 707 H. Sedangkan Ibnu Taimiyyah meninggal pada
tahun 728 H. Sehingga, -kalaupun kisah ini benar- berarti selama kurang lebih 21
tahun Ibnu Taimiyyah berpemahaman Asyari. Benarkah demikian?
Pada tulisan ini akan dipaparkan bukti-bukti yang menunjukkan bahwa Syaikhul
Islam Ibnu Taimiyyah tidak pernah berubah pemahaman menjadi seorang Asyari. Penjelasan tentang hal tersebut akan dibagi menjadi:
1.
Bukti Bantahan dari Kitab-kitab Ibnu Taimiyyah yang Ditulis Setelah

707 H.
2. Penjelasan dari Murid-Murid Ibnu Taimiyyah bahwa Beliau Tetap
Kokoh pada Manhajnya.
1) Bukti Bantahan dari Kitab-kitab Ibnu Taimiyyah yang Ditulis Setelah 707 H.
Rujukan kita adalah kitab-kitab Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah yang ditulis
setelah 707 H atau setelah Ibnu Taimiyyah kembali dari Mesir. Bagaimana kita
bisa mengetahui bahwa kitab-kitab tertentu ditulis pada kurun waktu tertentu?
Bisa dilihat pada penjelasan di muqoddimah pentahqiq kitab-kitab tersebut,
keterangan yang menunjukkan bahwa kitab tersebut diikhtisar (diringkas) oleh
ulama-ulama setelahnya, kitab-kitab lain yang menjelaskan tentang tarjamah
(biografi) beliau, ataupun indikasi-indikasi lain yang menunjukkan hal tersebut.
Di antara kitab-kitab yang beliau tulis setelah tahun 707 H adalah kitab
Minhaajus Sunnah anNabawiyyah sebagai bantahan terhadap kaum Syiah
Rafidlah. Pada kitab tersebut Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah meluruskan
pemahaman Asy-ari yang salah tentang masalah ruyatullah (kaum muminin
melihat Allah di akhirat) maupun penetapan sifat al-Uluw (ketinggian) bagi
Allah, dalam konteks membantah Syiah Rafidlah (bisa dilihat salah satu
contohnya adalah pada bagian Kalaamur Roofidly alaa Itsbaati al-Asyaa-iroh
liruyatillah hal 340-352 maupun bagian Kalaamur Raafidly ala maqoolatil
Asyaa-iroh fi Kalaamillaah hal 352-400. Ibnu Hajar al-Asqolaany sendiri
menjadikan kitab tersebut sebagai salah satu rujukan dalam kitab Fathul Bari.
Beliau menyebutkan dalam 3 tempat di kitab Fathul Baari (1/182 bab Kitaabatul
Ilm,11/209 bab Qishshotu Abi Tholib, dan 21/154 bab Qoulullaahi Taala
Wallaahu Kholaqokum wamaa tamaluun) dengan mengisyaratkan kitab
tersebut sebagai a-Radd ala ar-Rafidhy.
Demikian juga kitab-kitab setelah 707 H yang ditulis Syaikhul Islam Ibnu
Taimiyyah yang lain di antaranya : ar-Raddu alal Manthiqiyyiin, al-Jawabus
Shohiih liman Baddala Dienal Masiih, dan alFurqaan Bayna Awliyaa-ir Rahmaan
wa Awliyaaisy-Syaithan. Di dalam kitab alFurqaan, pada halaman 12 Syaikhul
Ibnu Taimiyyah menyebutkan Sifat Allah yang mencintai wali-Nya dengan
kecintaan yang sempurna. Beliau tidaklah mentahrif Sifat mencintai tersebut
10 | B a n t a h a n T h d S i t u s - B l o g P e n e n t a n g M a n h a j S a l a f y A h l u s s u n n a h
seperti tahrif yang biasa dilakukan oleh Asy-ari dengan memalingkannya pada
makna-makna yang lain.
Dalam kitab al-Jawaabus Shohiih liman Baddala Dienal Masiih juz 4 halaman 6
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah membantah keyakinan Nashara yang
menyimpang, dengan menjelaskan Sifat al-Kalaam (berbicara) bagi Allah sesuai
dengan aqidah Ahlussunnah. Beliau juga tidak memalingkan makna al-Kalaam
tersebut pada makna yang lain, tetapi memaknakannya secara hakiki. Perlu
diketahui bahwa kitab al-Jawaabus Shohiih liman Baddala Dienal Masiih adalah
salah satu kitab yang dijadikan rujukan oleh Ibnu Hajar al-Asqolaany dalam
Fathul Baari (21/151).
Lebih telak lagi, kitab yang bisa membungkam syubuhat bahwa Ibnu Taimiyyah
berubah pemahaman menjadi AsyAri adalah kitab Dar-u Taaarudhil Aql wan
Naql yang ditulis beliau. Di dalamnya beliau membantah kelompok-kelompok
yang mengedepankan akal seperti Mutazilah, al-Jahmiyyah, al-Maaturidiyyah,
dan juga termasuk al-Asyaa-iroh (Asy-ari). Pada juz 1 halaman 15, Syaikhul
Islam Ibnu Taimiyyah menyebutkan kesesatan orang-orang yang mengingkari:
ruyatullah (bahwa Allah bisa dilihat oleh orang beriman di akhirat) dan
ketinggian Allah di atas Arsynya. Jika timbul pertanyaan : Kapankah kitab Daru Taaarudhil Aql wan Naql tersebut ditulis? Jawabannya : kitab tersebut ditulis
setelah beliau kembali ke Syam. Dr. Muhammad Rosyad Salim menyatakan
bahwa kitab itu ditulis sekitar tahun 713-717 H. Kitab-kitab lain yang
dikemukakan di atas sebagai bukti bahwa Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah sama
sekali tidak berubah pemahaman menjadi Asy-ari semuanya ditulis setelah kitab
Dar-u Taarudhil Aql wan Naql ini. Sebagai contoh, di dalam kitab Minhaajus
Sunnah anNabawiyyah beberapa kali beliau mengisyaratkan rujukan pada kitab
Daru Taaarudhil Aql wan Naql.
2) Penjelasan dari Murid-Murid Ibnu Taimiyyah bahwa Beliau Tetap Kokoh
pada Manhajnya.
Imam Adz-Dzahaby sebagai salah seorang murid Ibnu Taimiyyah menyatakan
dalam kitabnya alMujamul Mukhtash:

Beliau telah dipenjara berkali-kali untuk memutuskan permusuhannya
(terhadap ahlul bidah, pent) dan mengurangi tajamnya lisan dan pena beliau,
tetapi beliau tidaklah rujuk (mundur) maupun melunak sampai beliau
meninggal
Pada bagian lain Imam AdzDzahaby juga menyatakan di dalam kitab tersebut:

Sampai bangkitlah sekelompok Ulama dari Mesir dan Syamdalam keadaan
beliau tetap kokoh, tidak mencari muka ataupun berbasa-basi, akan tetapi
beliau tetaplah mengucapkan kebenaran yang pahit berdasarkan ijtihadnya,
tajamnya pikiran, dan luasnya wawasan tentang Sunnah sunnah dan ucapanucapan
Imam Ibnu Katsir yang juga merupakan murid Ibnu Taimiyyah menyatakan :

dan pada malam Iedul Fithri al-Amiir menghadirkan Saifuddin Salaar
perwakilan Mesir, 3 hakim, dan sekelompok Fuqaha. Tiga hakim tersebut
adalah dari madzhab Asy-Syafii, al-Maaliki, dan alHanafy, sedangkan fuqaha
yang hadir adalah al-Baaji, al-Jazarii, dan anNamrowy, dan mereka
mengharapkan agar Syaikh Taqiyuddin bin Taimiyyah dikeluarkan dari penjara.
Sebagian hadirin mempersyaratkan beberapa syarat, di antaranya : beliau harus
ruju dari sebagian aqidah dan mereka mengirim utusan agar beliau hadir di
tempat itu dan berbicara kepada mereka. Tetapi beliau menolak hadir (ke
majelis tersebut) dan berketetapan hati (untuk tidak hadir). Utusan itu kembali
sampai 6 kali. Beliau tetap kokoh pada pendirian untuk tidak hadir, tidak
menoleh pada mereka, dan tidak menjanjikan apapun. Maka majelis itupun
bubar dan merekapun kembali tanpa mendapat balasan (al-Bidayah wan
Nihaayah juz 14 hal 47)
Dari penjelasan di atas nampaklah secara gamblang bahwa Syaikhul Islam Ibn
Taimiyyah tidaklah berubah pemahaman menjadi seorang Asy-ari. Pemahaman
beliau terhadap Asma Was Sifaat tetap tidak berubah sebagaimana yang
dipahami Salafus Sholih, yaitu meyakininya tanpa tahriif ( meyimpangkan lafadz
atau maknanya pada makna yang hakiki), tidak juga tathiil (menolak), atau
takyiif (menentukan/ menanyakan kaifiyatnya), dan tamtsiil (menyerupakan
Sifat Allah dengan sifat makhluk). Pemahaman tersebut tidaklah berubah
sebagaimana yang beliau nyatakan dalam al-Aqiidah al- Waasithiyyah yang
terus dikaji oleh kaum muslimin sampai saat ini.
3) Pembelaan Ibnu Hajar al-Asqolaany terhadap Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah
Al-Hafidz as-Sakhowy menukil perkataan Ibnu Hajar al-Asqolaany dalam
kitabnya al-Jawaahir wad Durar juz 2 hal 734-736. Di antara perkataan Ibnu
Hajar tersebut adalah :

dan sungguh para Ulama telah bangkit terhadap Syaikh Taqiyuddin berkalikali dengan sebab-sebab yang mereka ingkari dari permasalahan ushul dan furu,
dan beberapa kali mengadakan majelis di Kairo maupun Damaskus. Dan
tidaklah ada ternukil sedikitpun dari mereka yang memfatwakan bahwa beliau
adalah zindiq, dan tidak ada yang menghukumi halalnya darah beliau padahal
pada waktu itu banyak yang fanatik terhadap beliau dari kalangan penduduk
negeri. Sampai beliau dipenjara di Mesir kemudian di al-Iskandariyah.
Bersamaan dengan itu semuanya mengakui luasnya ilmu beliau, banyaknya
sikap wara dan zuhud beliau, dan mereka mensifati beliau dengan dermawan
(pemurah), keberanian, dan yang selain itu berupa pembelaan terhadap Islam,
dakwah kepada Allah secara sembunyi-sembunyi maupun terang terangan.
Maka, bagaimana tidak diingkari orang-orang yang menyebut beliau sebagai
kafir
beliau adalah Syaikhul Islam tanpa diragukan lagi

bersamaan dengan itu beliau adalah manusia yang bisa salah dan bisa benar.
Pendapat beliau yang benar yang ini sangat banyak-- bisa diambil faedah, dan
didoakan agar beliau mendapat rahmat dari Allah dengan sebab tersebut,
sedangkan pendapat beliau yang salah tidak diikuti, bahkan dimaafkan. Karena
ulama yang sejaman dengan beliau mempersaksikan bahwa perangkat untuk
berijtihad telah terkumpul pada beliau, sampai-sampai orang yang sangat
fanatik permusuhannya terhadap beliau dan yang selalu berusaha
menyampaikan keburukan terhadap beliau : Syaikh Kamaluddin az-Zamlakaany
mempersaksikan hal itu, demikian juga dengan Syaikh Shodruddin bin alWakiil

:

Kalaulah tidak ada keutamaan lain dari Syaikh Taqiyuddin (Ibnu Taimiyyah)
kecuali muridnya yang terkenal Syamsuddin Ibn Qoyyim al-Jauziyyah, yang
memiliki karya-karya tulis yang bermanfaat bagi pendukung maupun
penentangnya, niscaya cukuplah sebagai bukti agungnya kedudukan beliau.
Maka bagaimana (tidak), padahal para Ulama pada zaman beliau dari kalangan
Syafiiyah dan selainnya, apalagi dari Hanabilah telah mempersaksikan
keunggulan beliau dalam ilmu, dan keistimewaan beliau dalam ucapan dan
pemahaman. (al-Jawaahir wad Durar juz 2 hal 734-736).
4)
Ibnu Hajar al-Asqolaany Banyak Menjadikan Pendapat Ibnu Taimiyyah

sebagai Rujukan
Di dalam kitabnya Fathul Baari Syarh Shohih al-Bukhari al-Hafidz Ibnu Hajar alAsqolaany menyebutkan pendapat Ibnu Taimiyyah tidak kurang dari 25 kali.
Beberapa yang bisa dinukil di sini :
Ketika menyebutkan pendapat Ulama tentang makna siksaan bagi mayit karena
sebab ratapan yang dilakukan keluarganya, beliau menyatakan :

Makna penyiksaan adalah perasaan sakit si mayit karena apa yang terjadi dari
keluarganya berupa ratapan atau semisalnya. Ini adalah pendapat dari Abu
Jafar atThobary dari kalangan mutaqoddimin, dan dirajihkan oleh Ibnul
Muqoobith dan Iyaadl, dan pengikutnya, pendapat ini juga dikuatkan oleh
Ibnu Taimiyyah dan para Ulama dari kalangan mutaakhkhirin, dan mereka
berdalil dengan hadits Qoylah binti Makhromah (Fathul Baari juz 4 halaman
327).
Pada saat menjelaskan pendapat para Ulama tentang anak-anak orang musyrik
yang meninggal dunia, Ibnu Hajar menyatakan :

Pendapat yang ke-enam : mereka berada di anNaar (neraka). Pendapat ini
dihikayatkan oleh Iyaadl dari Imam Ahmad. Tetapi (hikayat) ini disalahkan
oleh Ibnu Taimiyyah, bahwasanya itu adalah perkataan sebagian sahabat (Imam
Ahmad), dan tidaklah terjaga (ternukil) dari Imam (Ahmad) sama sekali(Fathul
Baari juz 4 halaman 462).
Ketika menyebutkan pendapat Ulama tentang manakah yang lebih utama
antara 2 Ummul Muminin Khadijah dan Aisyah :

.
:
dan berkata Ibnu Taimiyyah : Sisi-sisi keutamaan antara Khadijah dan Aisyah
sangat berdekatan. Seakan-akan beliau berpendapat tawaqquf (tidak
merajihkan) (Fathul Baari juz 11 halaman 78)
Pada saat menjelaskan tentang nama asli dari Abu Thalib :
)
( :

( :

)

Perkataan beliau (Imam al-Bukhari) : Bab Kisah Abu Thalib. Namanya (Abu
Tholib) berdasarkan pendapat seluruh Ulama adalah Abdu Manaf. Pendapat
yang ganjil (aneh) bagi yang berpendapat bahwa namanya adalah Imran.
Bahkan itu adalah pendapat yang batil, sebagaimana dinukil oleh Ibnu
Taimiyyah dalam kitabnya arRadd alar Raafidli bahwa sebagian orang Syiah
Rafidlah menyangka bahwa firman Allah (Q.S Ali Imran :33,pent) :
Sesungguhnya Allah memilih Adam, Nuh, keluarga Ibrahim, dan keluarga
Imran, bahwa yang dimaksud dengan keluarga Imran adalah keluarga Abu
Thalib dan bahwasanya nama Abu Thalib adalah Imran dan terkenal dengan
kunyah (gelar)nya(Fathul Baari juz 11 halaman 209).
Contoh nukilan di atas hanyalah beberapa contoh yang menunjukkan bahwa
Ibnu Hajar al-Asqolaany banyak menjadikan perkataan Ibnu Taimiyyah sebagai
rujukan dalam kitabnya Fathul Baari. Di dalam kitab atTalkhiisul Habiir, Ibnu
Hajar juga banyak menjadikan perkataan Ibnu Taimiyyah. Di antaranya adalah :
Ketika menyebutkan hadits :

Kefakiran adalah kebanggaanku, dan dengannya aku berbangga.
Ibnu Hajar menyatakan :

Hadits ini ditanyakan kepada al-Hafidz Ibnu Taimiyyah : maka beliau berkata :
Sesungguhnya itu adalah dusta, dan tidaklah diketahui sedikitpun (terdapat)
dalam kitab-kitab yang diriwayatkan kaum muslimin. Dan As-Shonaany
memastikan bahwa hadits tersebut palsu (atTalkhiisul Habiir juz 4 halaman
156).
Demikianlah, saudaraku kaum muslimin, semoga Allah merahmati kita semua.
Dari paparan di atas jelaslah bahwa Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah tidaklah
pernah berubah pemahaman menjadi seorang Asy-ari. Jika ada orang yang
meragukan ketokohan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah sebagai seorang Ulama
Ahlussunnah, maka cukuplah kita telah sebutkan pengakuan dari Ibnu Hajar alAsqolaany berupa pujian-pujian terhadap beliau. Sangat banyak pujian para
Ulama terhadap beliau, tak terhitung. Namun dalam tulisan ini kami cukupkan
pada penjelasan Ibnu Hajar al-Asqolaany, karena juga banyak saudara kita
yang terpengaruh membenci Ibnu Taimiyyah (tanpa tahu keadaan sebenarnya
tentang beliau) namun mereka masih memulyakan Ibnu Hajar al-Asqolaany
sebagai salah satu Ulama panutan. Belum lagi kami paparkan pujian Ibnu Hajar
al-Asqolaany terhadap murid-murid Ibnu Taimiyyah dan menjadikan pendapat
mereka sebagai rujukan.
Semoga Allah senantiasa memberikan hidayah dan limpahan rahmatNya kepada
seluruh kaum muslimin. Wallaahu Taala Alam BisShowaab.
Ditulis oleh Abu Utsman Kharisman untuk www.darussalaf.or.id
Rujukan :
1. http://www.islam-qa.com/ar/ref/96323
2. http://saaid.net/monawein/taimiah/27.htm
3. Kitab-kitab
Ibnu
Taimiyyah
(terkemas
dalam
maowsoat_ibntaimia_01.
4. Fathul Baari (Maktabah AsySyaamilah)
5. Al-Bidaayah wan Nihaayah (Maktabah AsySyaamilah)
6. At-Talkhiisul Habiir (Maktabah AsySyaamilah)
software
BAGIAN 3
Aqidah Asma Wa Shifat Allah Yang Dianut Ibnu Katsir
Dalam Tafsirnya
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah yang telah memberikan petunjuk kepada
hamba-Nya. Semoga sholawat dan salam senantiasa tercurah pada teladan yang
mulya, manusia terbaik, Rasulullah Muhammad shollallaahu alaihi wasallam.
Pada bagian ke-3 ini, akan dijelaskan tentang aqidah Asma Was Shifat Ibnu
Katsir (Abul Fida Ismail bin Umar bin Katsir alQurasyi adDimasyqi) salah
seorang murid Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah- dalam kitab tafsirnya : Tafsir alQuraanil Adzhiim yang dikenal luas dengan sebutan Tafsir Ibnu Katsir.
Sesungguhnya Ibnu Katsir memiliki pemahaman yang sama dengan gurunya,
Ibnu Taimiyyah tentang Asma Was Sifat Allah. Pemahaman tersebut bukanlah
pemahaman baru. Namun, pemahaman yang sama dengan aqidah Ahlussunnah
dari sejak para Sahabat Nabi, tabiin, dan seterusnya diwariskan oleh para Imam
Ahlussunnah.
SYUBHAT
Terdapat dalam salah satu blog penentang dakwah Ahlussunnah suatu tulisan
sebagai berikut :
[[ Aqidah Ibnu Katsir tidak sama dengan Ibnu Taimiyyah Dan Ibnu Qayyim
lihat Dalam Tafsir Ibnu Katsir dan kitab Lainnya :
Sekarang akan disebutkan sebahagian penafsiran lafaz istawa dalam surah ar Rad:
1- Tafsir Ibnu Katsir:
( ) telah dijelaskan maknanya sepertimana pada tafsirnya surah al Araf,
sesungguhnya ia ditafsirkan tanpa kaifiat (bentuk) dan penyamaan.
Disini Ibnu Katsir mengunakan tawil ijtimalliy yaitu tawilan yang dilakukan secara
umum dengan menafikan makna zahir nas al-Mutasyabihat tanpa diperincikan
maknanya. sebenarnya memahami makna istiwa ini sebenarnya ]]
BANTAHAN
Tafsir Ibnu Katsir terhadap Surat Al-Araaf ayat 54
Benarkah aqidah Ibnu Katsir tidak sama dengan Ibnu Taimiyyah? Mari kita kaji
tulisan Ibnu Katsir dalam tafsirnya tersebut. Ketika menafsirkan AlQuran surat
al-Araaf ayat 54, akan terlihat jelas bagaimana pemahaman beliau tersebut.
Beliau menyatakan :
}
{ :
:

.
{

- ] 11: } [

:-
.

Adapun makna firman Allah Taala : (yang artinya) : Kemudian Dia (Allah)
beristiwaa di atas Arsy. Maka manusia dalam hal ini terbagi dalam
(perbedaan) pendapat yang sangat banyak. Bukanlah di sini tempat
menjabarkannya. Sesungguhnya (jalan yang seharusnya ditempuh) adalah
madzhab as-Salafus Sholih : Maalik, al-Auzaa-i, ats-Tsauri, al-Laits bin Saad, asySyaafii, Ahmad bin Hanbal, Ishaq bin Raahuyah, dan yang selain mereka dari
para Imam kaum muslimin baik yang terdahulu maupun yang sekarang, yaitu :
menetapkannya sebagaimana adanya, tanpa takyiif (menetukan/menanyakan
kaifiyyatnya), tidak menyerupakan, dan tidak pula menolak (tathiil). Pemikiran
yang tergambar dalam benak orang-orang yang menyerupakan Allah (dengan
makhluk) ditiadakan dari Allah. Karena sesungguhnya tidak ada suatu
makhlukpun yang serupa dengan Allah, dan : { Tidak ada sesuatupun yang sama
dengan Allah, dan Dialah (Allah) Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat
(Q.S Asy-Syuura:11) }. Bahkan, seperti yang diucapkan oleh para Imam,
diantaranya Nuaim bin Hammad -salah seorang guru Imam al-Bukhari- berkata
: Barangsiapa yang menyerupakan Allah dengan makhluq-Nya maka dia telah
kafir, barangsiapa yang mengingkari segala yang telah Allah Sifatkan untuk diriNya maka dia kafir, dan segala yang telah Allah Sifatkan diriNya maupun yang
disifatkan oleh Rasulullah (untuk Allah) bukanlah penyerupaan (tasybih),
barangsiapa yang menetapkan untuk Allah Taala berdasarkan ayat-ayat yang
jelas dan khabar-khabar (hadits) yang shohih, sesuai dengan Keagungan Allah
Taala, dan meniadakan kekurangan dari-Nya, maka dia telah menempuh jalan
petunjuk. (Lihat Tafsir Ibnu Katsir juz 3 hal 426).
Dari penjelasan Ibnu Katsir tersebut jelaslah bahwa :

1. Aqidah Ibnu Katsir sama dengan aqidah Ibnu Taimiyyah.
Dalam menafsirkan ayat tersebut Ibnu Katsir menyatakan bahwa Aqidah Salafus
Sholeh (yang seharusnya diikuti) dalam Asma WasSifat Allah adalah :
menetapkannya sebagaimana adanya, tanpa takyiif (menanyakan/menentukan
kaifiyyatnya), tidak menyerupakan, dan tidak pula menolak (tathiil).
Sedangkan Ibnu Taimiyyah menyatakan dalam kitab arRisaalah atTadmuriyah
halaman 4:

Landasan utama dalam pembahasan ini adalah mensifatkan Allah sesuai
dengan yang Allah sifatkan Dirinya dengan Sifat tersebut, dan dengan yang
disifatkan oleh Rasul-Nya, baik dalam bentuk peniadaan ataupun penetapan.
Maka ditetapkan untuk Allah sesuatu yang Allah tetapkan untuk DiriNya, dan
meniadakan dari Allah sesuatu yang Allah tiadakan dari DiriNya. Telah
diketahui bahwa metode Salaful Ummah dan para Imamnya adalah
menetapkan apa yang Allah tetapkan, tanpa takyiif, tidak pula tamtsiil, tanpa
tahriif (menyimpangkan lafadz/maknanya), dan tidak pula menolak (tathiil).
Demikian juga (para Imam tersebut) meniadakan apa yang Allah tiadakan
terhadap DiriNya.
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah juga menyatakan dalam kitab al-Fatwa alHamawiyyah al-Kubro halaman 16 :
:

dan madzhab Salaf bahwasanya mereka mensifatkan Allah dengan apa yang
Allah Sifatkan Dirinya, dan dengan apa yang RasulNya sifatkan tanpa tahrif
(menyimpangkan lafadz/makna), tidak pula menolak, tanpa takyiif, dan tidak
pula menyerupakan (dengan makhluk).
Pernyataan Ibnu Taimiyyah semacam ini bisa dilihat dalam kitab-kitab beliau
yang lain semisal al-Aqiidah al-Wasithiyyah, Minhaajus Sunnah anNabawiyyah
juz 3 halaman 129, Bayaanu Talbiis al-Jahmiyyah juz 2 halaman 40.
2. Aqidah Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Katsir tersebut adalah aqidah para Ulama
Salaf.
Dalam penjelasan surat Al Araaf ayat 54 tersebut, Ibnu Katsir menyatakan
beberapa contoh Ulama terdahulu yang dijadikan sebagai rujukan, di antaranya
:Imam Malik dan Ishaq bin Raahuyah. Kita akan lihat bagaimana penjelasan
Imam Maalik dan Ishaq bin Raahuyah tersebut.
Imam Maalik menyatakan :

al-Istiwaa sudah diketahui (dipahami maknanya secara bahasa Arab),
kaifiyatnya tidak diketahui, beriman terhadapnya adalah wajib, dan
menanyakan tentang kaifiyatnya adalah bidah (Lihat Tadzkirotul Huffadz juz 1
halaman 209).
Ishaaq bin Raahuyah (dikenal juga sebagai Ishaaq bin Ibrahim) salah seorang
guru Imam al-Bukhari- menyatakan :
{

Hanyalah dikatakan sebagai sikap penyerupaan (Allah dengan makhluk, pent)
adalah jika seseorang menyatakan tangan (Allah) bagaikan tangan (makhluk),
atau seperti tangan (makhluk), pendengaran (Allah) seperti (pendengaran)
makhluk. Jika menyatakan bahwa pendengaran (Allah) seperti pendengaran
(makhluk), maka itu adalah sikap penyerupaan. Adapun jika seseorang berkata
sebagaimana perkataan Allah : Tangan, Pendengaran, Penglihatan, dan tidak
menyatakan bagaimana (kaifiyatnya), dan tidak mengatakan seperti
pendengaran (makhluk), maka yang demikian ini bukanlah penyerupaan. Yang
demikian ini adalah sebagaimana yang Allah nyatakan dalam KitabNya :

Tidak ada yang semisal denganNya suatu apapun, dan Dia adalah Yang Maha
Mendengar lagi Maha Melihat (Lihat Sunan AtTirmidzi bab Maa Jaa-a fi fadhli
as-Shodaqoh juz 3 halaman 71).
Tafsir Ibnu Katsir terhadap Surat AlBaqoroh ayat 210

Tiada yang mereka nanti-nantikan melainkan datangnya Allah dan malaikat
(pada hari kiamat) dalam naungan awan, dan diputuskanlah perkaranya. Dan
hanya kepada Allah dikembalikan segala urusan(Q.S al-Baqoroh:210).
Al-Hafidz Ibnu Katsir menyebutkan dalam tafsirnya :
{ :
: }

dan berkata Abu Jafar arRaazi dari arRabii bin Anas dari Abul Aliyah : ( Q.S
al-Baqoroh : 210 tsb) dan para Malaikat datang dalam naungan awan, dan
Allah Taala datang sesuai dengan kehendakNya
Di dalam tafsir ayat tersebut Ibnu Katsir menukil pendapat Abul Aliyah. Abul
Aliyah (nama aslinya adalah Rufai bin Mihran) adalah seorang Tabiin murid
dari beberapa Sahabat Nabi di antaranya : Umar bin alKhottob, Ali bin Abi
Tholib, Ubay bin Kaab, Abu Dzar al-Ghiffary, Ibnu Masud, Aisyah, Abu Musa,
Abu Ayyub, Ibnu Abbas, dan Zaid bin Tsabit (Lihat Siyaar Alaamin Nubalaa juz
4 halaman 207). Perhatikanlah bahwa Abul Aliyah menetapkan sifat datang
bagi Allah pada hari kiamat nanti sebagaimana yang Allah tetapkan dalam
ayatNya tersebut tanpa melakukan tahrif (memalingkan) makna atau lafadznya
seperti yang dilakukan golongan al-Asya-iroh (Asy-ariyyah). Pendapat Abul
Aliyah inilah yang dinukil oleh Ibnu Katsir dalam tafsirnya sekaligus sebagai
pemahaman beliau terhadap Asma WasSifat Allah.
Tafsir Ibnu Katsir Surat ArRahmaan ayat 26-27

)27(

) 26(

Ibnu Katsir menyatakan :

dan sungguh Allah Taala telah mensifatkan WajahNya Yang Mulya di dalam
ayat yang mulya ini sebagai yang memiliki keagungan dan kemulyaan
Di dalam tafsirnya tentang ayat ini Ibnu Katsir telah menetapkan Wajah bagi
Allah, karena memang Allah sendiri yang menetapkannya dalam AlQuran.
Beliau tidak menolak, memalingkan maknanya, melakukan takyiif
(menentukan/menayakan kaifiyatnya), ataupun menyamakannya dengan
makhluk.
Tafsir Ibnu Katsir Surat al-Fajr ayat 22
)22: (

dan datanglah TuhanMu sedang malaikat berbaris-baris
Ibnu Katsir menyatakan :
:

dan datanglah Tuhanmu, yaitu : untuk mengadili para makhlukNya
Dalam tafsir ayat ini Ibnu Katsir menjelaskan bahwa Allah datang secara hakikat.
Beliau tidak melakukan tahrif, tidak pula takyiif, tathiil, dan tasybiih.
Tafsir Ibnu Katsir Surat AdzDzaariyaat ayat 47
Sebagian orang menganggap Ibnu Katsir berpemahaman Asyariyyah karena
menafsirkan ayat ini berdasarkan penjelasan Sahabat Nabi Ibnu Abbas. Dalam
ayat ini Allah berfirman :

Dan langit itu Kami bangun dengan kekuatan dan sesungguhnya Kami benarbenar memperluasnya
Ibnu Katsir menyatakan di dalam tafsirnya bahwa makna artinya adalah
dengan kekuatan sebagaimana perkataan Ibnu Abbas, Mujahid, Qotadah,
atsTsaury dan selainnya.
Penafsiran ini dianggap sebagai pembenaran terhadap metode al-Asyaa-iroh
(Asyariyyah) yang mentakwil ayat-ayat tentang Sifat Allah. Mereka
menganggap kata adalah bentuk jamak dari kata yang berarti tangan.
Padahal persangkaan itu adalah keliru.
Syaikh AsySyinqithy menjelaskan di dalam kitab tafsirnya Adl-waaul Bayaan :
}
{
: { }
{ }
{ } : .
.
{
] 253 87 : } [

Firman Allah di dalam ayat yang mulya ini : { } bukanlah termasuk
ayat-ayat tentang Sifat yang dikenal dengan isim (kata benda) ini. Karena kata
bukanlah bentuk jamak dari ( tangan). Sesungguhnya ia adalah (dari kata)

yang berarti kekuatan. Maka wazan di sini adalah dan wazan
adalah . Sehingga huruf hamzah dalam kata menempati posisi fa, ya
pada posisi ain, dan dal pada posisi lam. Kalau seandainya jama dari
maka wazannya adalah sehingga hamzah tambahan dan ya pada posisi fa,
dal pada posisi ain, dan ya dibuang karena keberadaannya manqush pada
posisi lam. Dalam bahasa Arab dan bermakna kekuatan. (Seperti ucapan
seseorang) , di antara (penggunaan kata ini) adalah dalam firman
Allah :

dan Kami kuatkan ia dengan Ruhul Qudus (Q.S AlBaqoroh ayat 87 dan 253).
Maknanya adalah Kami kuatkan ia dengannya. Barangsiapa yang menyangka
bahwa kata tersebut adalah bentuk jamak dari tangan pada ayat ini, maka ia
telah salah dengan kesalahan yang melampaui batas ( Lihat Tafsir Adlwaa-ul
Bayaan juz 8 halaman 11).
Dari sini nampak jelaslah kesalahan dari tulisan yang ada di salah satu blog
penentang Ahlussunnah pada tulisannya :
[[ Kemudian mengenai lafadz mutasyabihat biaidin (dengan tangan)
Artinya : Dan langit, kami membinanya
Kekuasaan) Kami. (Qs adzariyat ayat 47) ]]
dengan
Tangan
(bi
aidin
sehingga penulis dalam blog penentang Ahlussunnah tersebut mengira Ibnu

Katsir telah melakukan takwil terhadap ayat Sifat.
Demikianlah saudaraku kaum muslimin, dari penjelasan di atas bisa disimpulkan
bahwa al-Hafidz Ibnu Katsir dalam tafsirnya berpedoman dengan manhaj
Salafus Sholeh dalam memahami ayat-ayat tentang Nama dan Sifat-Sifat Allah.
Pemahaman beliau ini sama dengan pemahaman gurunya, Syaikhul Islam Ibnu
Taimiyyah, yang sebenarnya pemahaman tersebut bukanlah manhaj baru.
Bukanlah pemahaman yang diada-adakan oleh Ibnu Taimiyyah, namun
pemahaman para Imam Ahlussunnah. Telah dikemukakan di atas ucapanucapan dari para Imam tersebut di antaranya Abul Aliyah (seorang tabii murid
para Sahabat Nabi), Imam Maalik (guru Imam AsySyaafii), Ishaq bin Raahuyah
dan Nuaim bin Hammad (dua-duanya adalah guru Imam al-Bukhari).
Semoga Allah senantiasa memberikan rahmat dan hidayahNya kepada kita
semua.
BAGIAN 4
Meluruskan Pemahaman
Terhadap
Hadits-Hadits Tentang Tawassul
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah Yang hanya kepadaNya segenap ibadah
seharusnya dipersembahkan. Semoga sholawat dan salam senantiasa tercurah
kepada teladan yang mulya, manusia terpilih, Rasulullah Muhammad
shollallaahu alaihi wasallam.
Saudaraku kaum muslimin, semoga Allah senantiasa merahmati kita semua.
Di salah satu blog penentang Ahlussunnah, terdapat tulisan yang berjudul :
Tawassul/Istighatsah (4); Hadis-Hadis tentang Legalitas Tawassul/Istighotsah dan
Tawassul/Istighatsah
(5);
Prilaku
Salaf
Saleh
Penguat
Legalitas
Tawassul/Istighotsah. Di dalam tulisan tersebut, penulis berusaha memaparkan
hadits-hadits yang dianggapnya sebagai dalil bolehnya bertawassul dengan
kedudukan (jah) para Nabi dan orang-orang Sholeh baik yang masih hidup
maupun sudah meninggal. Sesungguhnya hadits-hadits yang disampaikan oleh
penulis blog tersebut berkisar pada hadits shahih yang dipahami salah
(ditempatkan tidak pada tempatnya) ataupun hadits lemah yang tidak bisa
digunakan sebagai hujjah. Pada bagian ini, InsyaAllah akan dipaparkan
bantahan terhadap kesalahan pemahaman terhadap hadits-hadits yang shohih.
Secara bertahap biidznillah--, akan disingkap pula syubhat-syubhat lain terkait
tawassul yaitu tentang hadits-hadits lemah dan palsu, maupun kisah-kisah
dengan riwayat yang lemah dan dusta tentang tawassulnya para Salafus Sholih
dengan orang yang sudah meninggal.
Mari kita simak kajian berikut ini untuk menyingkap syubhat-syubhat para
penentang dakwah Ahlussunnah terkait hadits-hadits shohih tentang tawassul.
Semoga Allah Subhaanahu Wa Taala memberikan hidayah kepada kita dan
para pengelola blog penentang dakwah Ahlussunnah tersebut.
Syubhat ke-1: Hadits Utsman bin Hunaif
(Untuk selanjutnya, kutipan di antara tanda [[ ]] adalah isi tulisan dari
blog penentang Ahlussunnah)
Disebutkan dalam blog penentang dakwah Ahlussunnah :
[[
Pada kesempatan kali ini, kita akan mengkaji beberapa contoh hadis yang menjadi
landasan legalitas tawassul/istighotsah. Dalam beberapa kitab standart Ahlusunah wal
Jamaah akan dapat kita temui beberapa hadis yang menjelaskan tentang legalitas hal
tawassul dan istighotsah terhadap Rasul dan para hamba Allah yang saleh. Sebagai
contoh apa yang disebutkan dalam hadis-hadis di bawah ini:
1- Dari Ustman bin Hanif yang mengatakan: Sesungguhnya telah datang seorang lelaki
yang tertimpa musibah (penyakit) kepada Nabi SAW. Lantas lelaki itu mengatakan
kepada Rasul; Berdoalah kepada Allah untukku agar Ia menyembuhkanku!. Lantas
Rasul bersabda: Jika engkau menghendaki maka aku akan menundanya untukmu, dan
itu lebih baik. Namun jika engkau menghendaki maka aku akan berdoa (untukmu).
Lantas dia (lelaki tadi) berkata: Memohonlah kepada-Nya (untukku)!. Lantas Rasul
memerintahkannya untuk mengambil air wudhu, kemudian ia berwudhu dengan baik
lantas melakukan shalat dua rakaat. Kemudian ia membaca doa tersebut:

Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu, dan aku datang menghampiri-Mu,
demi Muhammad sebagai Nabi yang penuh rahmat. Ya Muhammad, sesungguhnya aku
telah datang menghampiri-mu untuk menjumpai Tuhan-ku dan meminta hajat-ku ini agar
terkabulkan. Ya Allah, maka berilah pertolongan kepadanya untukku)
]]
Bantahan :
Hadits Utsman bin Hunaif (bukan Hanif, seperti yang disebutkan di blog
penentang dakwah Ahlussunnah tsb) dijadikan dalil oleh mereka untuk
melegalkan tawassul dengan kedudukan (jah) Nabi atau orang sholih, baik
masih hidup ataupun sudah meninggal. Kalau kita kaji dengan seksama hadits
tersebut dengan penjelasan para Ulama Ahlusunnah, disertai rujukan perbuatan
para Sahabat Nabi, maka sama sekali pendalilan tersebut tidak benar.
Sebelumnya, perlu kita simak secara lengkap hadits tersebut :

dari Utsman bin Hunaif bahwasanya seorang laki-laki yang lemah penglihatan/
buta mendatangi Nabi Shollallaahu alaihi wasallam dan berkata : Doakanlah
kepada Allah agar menyembuhkan aku. Nabi menyatakan : Jika engkau mau,
aku akan mendoakan kepadamu, (atau) jika engkau mau (sebaiknya) bersabar,
maka itu adalah lebih baik bagimu. Orang itu berkata : Doakanlah. Maka
kemudian Rasulullah memerintahkan kepadanya untuk berwudlu dan
membaguskan wudlunya dan berdoa dengan doa ini : Ya Allah, sesungguhnya
aku menghadapkan diri kepadaMu dengan NabiMu Muhammad Nabi (yang
diutus sebagai) rahmat, sesungguhnya aku meminta syafaat denganmu (Nabi
Muhammad) kepada Tuhanku dalam kebutuhanku ini agar dipenuhi untukku.
Ya Allah, terimalah syafaatnya untukku (diriwayatkan oleh atTirmidzi,
anNasaa-i, Ibnu Majah, Ahmad, al-Haakim).
Rujukan penerjemahan hadits tersebut kami ambilkan dari kitab Tuhfatul
Ahwadzi syarh Sunan atTirmidzi yang disusun oleh Syaikh Muhammad
Abdurrahman bin Abdurrahim al-Mubarokfury.
Saudaraku kaum muslimin.
Alhamdulillah, para Ulama Ahlussunnah telah banyak yang menjelaskan makna
hadits ini. Semoga Allah merahmati mereka.
Hadits ini bukanlah dalil yang menunjukkan bolehnya bertawassul dengan
kedudukan (jah) Nabi Muhammad atau orang sholih baik masih hidup, terlebih
lagi sudah meninggal. Namun, hadits tersebut justru menunjukkan bolehnya
seseorang bertawassul meminta agar seorang sholih yang masih hidup
mendoakannya. Hadits ini juga menunjukkan disyariatkannya seseorang
bertawassul dengan amal sholih yang dilakukannya sendiri.
Hal tersebut bisa dijelaskan dengan beberapa alasan berikut :
1.
2.
Orang tersebut datang langsung kepada Nabi minta didoakan.

Sebagaimana
ucapannya:
Doakanlah
kepada
Allah
agar
menyembuhkan aku.
Nabi Muhammad kemudian mendoakannya. Sebagaimana disebutkan
dalam hadits tersebut bahwa Nabi bersabda: Jika engkau mau, aku
akan mendoakan kepadamu. Kemudian orang tersebut minta
didoakan oleh Nabi dengan menyatakan : Doakanlah.
3.
Orang tersebut diperintahkan oleh Nabi untuk berwudlu, kemudian

sholat 2 rokaat (sebagaimana disebutkan dalam riwayat Ibnu Majah
dan al-Haakim), kemudian berdoa. Dalam doanya itu ia meminta
kepada Allah : Ya Allah, terimalah syafaatnya (doanya) untukku.
Dalam riwayat Ahmad dari jalur periwayatan: Rouh dari Syubah dari Abu
Jafar al-Madiini dari Umaaroh bin Khuzaimah bin Tsabit terdapat lafadz:

dan Engkau (Ya Allah) mengabulkan doaku untuknya (Nabi Muhammad)
dan mengabulkan doanya (Nabi Muhammad) untukku (Lihat Musnad Ahmad
juz 35 halaman 110).
Demikian juga dalam riwayat al-Haakim disebutkan lafadz:

Ya Allah, kabulkanlah doa (syafaatnya) untukku dan kabulkanlah doaku
untuknya (Lihat Mustadrak juz 3 halaman 202).
Dalam 2 lafadz riwayat Ahmad dan al-Hakim tersebut nampak jelas bahwa
untuk tercapainya keinginan sembuhnya laki-laki tersebut terdapat 2 hal
penguat: doa Nabi terhadap laki-laki itu, kemudian sholat dan doa yang
dilakukan oleh laki-laki tersebut. Dua hal itu dilakukan secara sinergis dan saling
menguatkan. Terkumpullah padanya 2 tawassul masyru (sesuai syari) yang
tidak dilarang maupun dituntunkan Nabi, yaitu meminta kepada orang sholih
yang masih hidup untuk mendoakannya, dan tawassul dengan amal sholih yang
dilakukan.
Jika timbul pertanyaan: Apakah tidak cukup doa Nabi saja? Bukankah doa
Nabi mustajabah? Maka jawabannya : benar, tidak diragukan lagi, doa Nabi
adalah mustajabah. Namun, dengan tingginya kemurnian tauhid Nabi kepada
Allah, tawadlunya Nabi, serta kasih sayangnya pada ummat, Nabi membimbing
agar seseorang yang ingin tercapai keinginannya tersebut juga mendukung doa
Nabi dengan amal sholih. Contoh yang mirip dengan kondisi ini adalah yang
terjadi pada Sahabat Rabiah bin Kaab yang setia membantu Rasulullah
shollallaahu alaihi wasallam. Disebutkan dalam hadits :

dari Abu Salamah beliau berkata: Saya mendengar Rabiah bin Kaab alAslamy berkata: Aku pernah menginap bersama Rasulullah shollallaahu alaihi
wasallam, maka aku membawakan untuk beliau air wudlu dan keperluan
beliau. Maka Rasul bersabda kepadaku: Mintalah. Aku berkata: Aku meminta
menjadi orang yang dekat denganmu di Jannah (surga). Nabi menyatakan: apa
lagi. Aku mengatakan: itu saja. Nabi bersabda: Bantulah aku untuk dirimu
dengan memperbanyak sujud (sholat). (diriwayatkan Muslim).
Dalam riwayat Ahmad dari jalur periwayatan Yaqub dari ayahnya dari Ibnu
Ishaq dari Muhammad bin Amr bin Atho dari Nuaim al-Mujmir disebutkan
bahwa Rabiah bin Kaab ketika ditawari oleh Rasulullah, beliau meminta
tangguh dulu untuk berpikir. Setelah berpikir, beliau memutuskan permintaan
yang terkait dengan kehidupan akhirat. Rabiah bin Kaab menyatakan:

Wahai Rasulullah, aku meminta kepadamu untuk memberi syafaat (berdoa)
untukku kepada Tuhanku sehingga menyelamatkanku dari anNaar (neraka).
Kemudian, disebutkan juga dalam hadits tersebut:
maka Rasulullah shollallaahu alaihi wasallam terdiam lama kemudian berkata

kepadaku: Aku akan melakukannya, maka tolonglah aku terhadap dirimu
dengan memperbanyak sujud (sholat). (Lihat Musnad Ahmad juz 33 halaman
351).
Dalam riwayat Ahmad tersebut nampak jelas bahwa Nabi mendoakannya,
sekaligus meminta kepada Rabiah bin Kaab untuk menunjang terkabulnya doa
itu dengan memperbanyak amal sholih yaitu sholat. Dari sini, terbantahlah
anggapan bahwa hadits Utsman bin Hunaif adalah dalil bolehnya bertawassul
dengan kedudukan (jah) orang sholih.
Jika timbul pertanyaan: bukankah dalam doa yang dibaca oleh orang yang
buta/lemah penglihatan itu terdapat lafadz:

dan aku menghadapkan diri kepadaMu (Ya Allah) dengan NabiMu
Muhammad Nabi (yang diutus dengan membawa) rahmat.
yang menunjukkan bolehnya bertawassul dengan kedudukan (jah)/dzat Nabi,
karena lafadz dengan NabiMu?
Maka jawabannya adalah : tidak. Lafadz tersebut tidak menunjukkan bolehnya
bertawassul dengan dzat/kedudukan Nabi. Hal ini disebabkan adanya bagian
kata yang sebenarnya tersirat, tidak terlafadzkan, dan bisa diperkirakan. Atau
dalam bahasa Arab disebut sebagai sesuatu yang mahdzuf. Sehingga sebenarnya
jika kata yang tersirat tersebut juga diikutkan, maka lafadznya adalah sebagai
berikut :

( )

dan aku menghadapkan diri kepadaMu (Ya Allah) dengan (doa) NabiMu
Muhammad Nabi (yang diutus dengan membawa) rahmat..
Mengapa demikian? Karena banyak lafadz dalam al-Quran yang memiliki
struktur seperti itu, dalam arti ada bagian kata yang tersirat dan tidak
dilafadzkan, namun bisa diperkirakan. Sebagai contoh, Allah Subhaanahu Wa
Taala menyatakan:

)82: (

Secara lafadz, jika diterjemahkan ayat tersebut berarti :
Dan (tanyalah negeri) yang kami berada disitu, dan kafilah yang kami datang
bersamanya, dan sesungguhnya kami adalah orang-orang yang benar (Q.S
Yusuf:82)
Sebenarnya, ada bagian kata yang tersirat yang tidak terlafadzkan, yaitu
penduduk. Sehingga, semestinya terjemahannya adalah :
Dan (tanyalah penduduk negeri) yang kami berada disitu, dan kafilah yang
kami datang bersamanya, dan sesungguhnya kami adalah orang-orang yang
benar.
(Lihat Tafsir Zaadul Masiir karya Ibnul Jauzi tentang ayat ini).
Kalau ada pertanyaan: mengapa bagian kata yang diperkirakan dalam hadits itu
adalah: doa, bukan kata yang lain? Maka jawabannya adalah :
1. Karena adanya qoriinah (indikasi) kuat yang terlihat dalam lafadz hadits itu
maupun pada lafadz dalam riwayat yang lain. Sudah dijelaskan di atas
bahwa seorang laki-laki itu datang minta didoakan Nabi, kemudian Nabi
memberi pilihan: didoakan atau bersabar. Selain itu, kalimat akhir dari doa
itu, laki-laki tersebut menyatakan: Yaa Allah terimalah syafaatnya (doanya)
untukku. Hal ini semakin dikuatkan dengan riwayat Ahmad dan al-Hakim.
2. Struktur kalimat doa laki-laki yang mendatangi Nabi tersebut sama dengan
struktur kalimat yang dibaca oleh Umar bin al-Khottob ketika bertawassul
dengan doa Abbas paman Nabi. Sepintas secara lafadz orang akan mengira
bahwa Umar bertawassul dengan dzat Nabi dan dzat Abbas, padahal
tidaklah demikian. Umar bertawassul dengan doa Abbas, bukan dzat/
kedudukannya. InsyaAllah akan dikaji lebih lanjut pada bantahan terhadap
syubhat yang ke-2.
Dari penjelasan tersebut terbantahlah sisi pendalilan hadits ini untuk
membolehkan bertawassul dengan kedudukan (jah) Nabi ataupun orang sholih.
Perlu dipahami, bahwa ketika kita mengingkari tawassul dengan kedudukan
(jah) Nabi, tidaklah berarti bahwa kita mengingkari tingginya kedudukan Nabi
di sisi Allah. Tidak diragukan lagi, dan keyakinan ini harus ada pada setiap
muslim, bahwa Nabi Muhammad shollallaahu alaihi wasallam memiliki
kedudukan yang tinggi di sisi Allah. Kedudukan dan keutamaan Nabi
Muhammad shollallaahu alaihi wasallam lebih tinggi di sisi Allah dibandingkan
Nabi Musa alaihissalaam yang Allah nyatakan :

Dan adalah dia seorang yang mempunyai kedudukan terhormat di sisi
Allah. (Q.S al-Ahzaab: 69).
Selain itu, terbantah pula sisi pendalilan dari tulisan di blog penentang
Ahlussunnah tersebut yang menyatakan bolehnya bersumpah atas Nabi. Tertulis
dalam blog tersebut :
[[
Dan juga dapat kita ambil pelajaran bahwa, bersumpah atas nama pribadi Nabi ()
adalah hal yang diperbolehkan (legal menurut syariat Islam).
]]
Perlu dipahami, bahwa tidak boleh bagi seorang muslim untuk bersumpah atas
nama selain Allah. Rasulullah shollallaahu alaihi wasallam bersabda :

Barangsiapa yang bersumpah, maka bersumpahlah atas nama Allah atau
diam. (Muttafaqun alaih).

Barangsiapa yang bersumpah atas nama selain Allah maka sungguh dia telah
kafir atau syirik. (diriwayatkan oleh Abu Dawud, atTirmidzi, dan Ahmad dari
Ibnu Umar).
Penjelasan di atas juga merupakan bantahan terhadap anggapan atau tuduhan
bahwa Ahlussunnah mengingkari orang yang meminta didoakan oleh orang
sholih yang masih hidup. Terbukti secara dalil dari hadits Utsman bin Hunaif
tersebut dan masih banyak lagi hadits shahih yang lain yang menunjukkan
bahwa meminta kepada orang sholih yang masih hidup untuk didoakan adalah
suatu hal yang diperbolehkan.
Syubhat ke-2: Hadits Umar bin al-Khottob bertawassul dengan doa Abbas
Di dalam blog penentang dakwah Ahlussunnah, pada tulisan yang berjudul:
(5);
Prilaku
Salaf
Tawassul/Istighotsah terdapat pernyataan:
Saleh
Penguat
Legalitas
[[
2- Khalifah Umar bin Khattab pernah meminta hujan kepada Allah melalui paman Rasul,
Abbas bin Abdul Mutthalib. Dalam bertawassul, khalifah Umar mengatakan:
: .
(Ya Allah, dahulu kami bertawassul kepada-Mu melalui Nabi kami lantas Engkau beri
kami hujan. Sekarang kami bertawassul kepada-Mu melalui paman Nabi kami maka beri
kami hujan. Dan (perawi) berkata: maka mereka diberi hujan). (Lihat: Kitab Shohih
Bukhari 2/32 hadis ke-947 dalam Bab Shalat Istisqo)
Riwayat di atas memberikan pelajaran kepada kita bagaimana Khalifah Umar -sahabat
Rasul- melakukan hal yang pernah diajarkan Rasul kepada para sahabat mulia beliau.
Walaupun riwayat di atas menunjukkan bahwa Umar bin Khattab bertawassul kepada
manusia yang masih hidup, akan tetapi hal itu tidak berarti secara otomatis riwayat di
atas dapat menjadi bukti bahwa bertawassul kepada yang telah mati adalah haram
(entah karena alasan syirik atau bidah), karena tidak ada konsekuensi di situ
]]
Bantahan :
Sama dengan penjelasan terhadap hadits Utsman bin Hunaif di atas,
sesungguhnya Umar bin al-Khottob tidaklah bertawassul dengan
dzat/kedudukan Nabi maupun Abbas. Coba kita simak ucapan Umar bin alKhottob tersebut :

Ya Allah, sesungguhnya kami dulu bertawassul kepadaMu dengan Nabi kami
sehingga kemudian Engkau turunkan hujan, dan sesungguhnya kami (kini)
bertawassul kepadaMu dengan paman Nabi kami, maka turunkanlah hujan.
Kalimat:

dengan Nabi kami
mengandung kata tersirat yang sebenarnya adalah doa, sehingga diartikan
sebagai:
( )
dengan (doa) Nabi kami
Mengapa demikian? Karena memang telah jelas bahwa dulunya para Sahabat
bertawassul agar turun hujan dengan meminta kepada Nabi untuk berdoa,
bukannya berdoa kepada Allah dengan menyebutkan jah atau dzat Nabi.
Bukankah telah terdapat dalam hadits :

dari Anas bin Malik bahwasanya seorang laki-laki masuk masjid pada hari
Jumat dari pintu arah Daarul Qodho sedangkan Rasulullah shollallaahu alaihi
wasallam sedang berdiri berkhutbah, kemudian laki-laki itu menghadap Rasul
dalam keadan berdiri kemudian berkata: Wahai Rasulullah telah binasa hartaharta dan telah terputus jalan-jalan. Doakanlah kepada Allah agar menurunkan
hujan kepada kita. Maka Rasulullah shollallahu alaihi wasallam mengangkat
kedua tangannya, kemudian berdoa: Ya Allah turunkanlah hujan kepada kami,
Ya Allah turunkanlah hujan kepada kami, Ya Allah turunkanlah hujan kepada
kami. (Muttafaqun alaih: disepakati oleh AlBukhari dan Muslim).
Tidaklah ternukil sedikitpun dalam hadits yang shohih ataupun hasan yang
menunjukkan bahwa para Sahabat bertawassul dengan dzat Nabi, baik saat
beliau masih hidup, terlebih lagi saat beliau sudah meninggal dunia.
Demikian juga, kalimat dalam ucapan Umar :

dengan paman Nabi kami
mengandung kata tersirat yang sebenarnya adalah doa, sehingga diartikan
sebagai:
( )
dengan (doa) paman Nabi kami
karena tidaklah disebutkan dalam riwayat tersebut bahwa Umar sendiri yang
kemudian berdoa dan bertawassul dengan menyebut dzat Abbas, tapi justru
Abbas yang kemudian berdoa. Sebagaimana hal ini dijelaskan oleh al-Hafidz
Ibnu Hajar al-Asqolaany dengan menukil penjelasan az-Zubair bin Bakkar,
bahwa Abbas kemudian berdoa:

Ya Allah sesungguhnya tidaklah turun bala kecuali karena dosa, dan tidaklah
disingkap (bala tersebut) kecuali dengan taubat. Dan sungguh kaum ini telah
menghadapkan diri mereka kepadaMu denganku karena kedudukanku dari
NabiMu, dan tangan-tangan kami itu (berlumur) dosa, sedangkan ubun-ubun
kami menghadap (menuju) Engkau dengan taubat, maka turunkanlah hujan
kepada kami. (Lihat Fathul Baari juz 3 halaman 443).
Perhatikanlah saudaraku kaum muslimin.
Umar tidaklah bertawassul kepada Nabi setelah beliau meninggal karena
memang dengan ketinggian ilmunya, Umar tahu bahwa hal itu dilarang.
Sehingga kemudian beliau bertawassul dengan doa Abbas yang masih hidup.
Tidaklah ternukil sedikitpun dalam hadits yang shohih ataupun hasan bahwa
para Sahabat pernah bertawassul dengan Nabi setelah Nabi meninggal.
Siapakah yang berani meragukan kecintaan dan pengagungan para Sahabat
terhadap Nabi? Demikian besarnya pengagungan dan kecintaan tersebut,
sampai-sampai para Sahabat merasa sangat tidak pantas jika mereka menjadi
Imam sholat dalam keadaan Rasul menjadi makmum. Sungguh indah pelajaran
yang bisa diambil dari hadits Muttafaqun alaih dari Sahl bin Saad as-Saaidy
ketika Rasulullah pergi ke Bani Amr bin Auf untuk mendamaikan perselisihan
di sana. Pada saat sudah masuk waktu sholat dan Rasul belum datang, para
Sahabat meminta Abu Bakar menjadi Imam. Abu Bakar pun maju menjadi
Imam. Ketika Rasul datang dan masuk dalam shof, para Sahabat yang menjadi
makmum memberi isyarat kepada Abu Bakar agar mundur dan memberikan
peluang kepada Rasul untuk maju menjadi Imam. Ketika banyak Sahabat yang
memberi isyarat dengan bunyi tepukan tangan, Abu Bakr menoleh dan beliau
melihat Rasul ada pada shof. Rasul sebenarnya memerintahkan kepada Abu
Bakr untuk tetap menjadi Imam, tapi Abu Bakar tidak mau. Beliau mundur, agar
Rasul bisa maju menggantikannya sebagai Imam. Selepas sholat, Abu Bakr
ditanya oleh Nabi: Wahai Abu Bakar mengapa engkau tidak tetap saja di
tempatmu (sebagai Imam) ketika aku perintahkan? Abu Bakar menjawab:

tidak sepantasnya bagi Ibnu Abi Quhaafah (Abu Bakr) untuk sholat di depan
Rasulullah shollallaahu alaihi wasallam. (faidah hadits ini disampaikan oleh
Syaikh Nashiruddin al-Albaany dalam kitab at-Tawassul Anwaa-uhu wa
Ahkaamuhu).
Sehingga, terbantahlah persangkaan orang yang mengatakan: Sesungguhnya
para Sahabat tidaklah bertawassul kepada Nabi setelah meninggalnya Nabi
sekedar berpindah dari suatu hal yang utama menuju suatu hal yang boleh
(tidak lebih utama). Bukankah tidak mengapa bagi Abu Bakr untuk menjadi
Imam bagi Rasul karena beliau sendiri yang memerintahkan untuk tetap pada
tempatnya? Tapi Abu Bakr merasa tidak pantas. Sebagaimana jika bertawassul
kepada Nabi adalah disyariatkan meskipun beliau sudah meninggal, maka para
Sahabat tidaklah akan berpindah menuju tawassul ke orang yang lain, karena
demikian mulyanya kedudukan Nabi bagi para Sahabatnya.
Jika belum cukup contoh dari Umar (yang tidak bertawassul kepada orang yang
meninggal namun meminta didoakan orang Sholih yang masih hidup), maka
bagaimana dengan tawassulnya Sahabat Nabi Muawiyah bin Abi Sufyan
kepada seorang Tabii Yazid bin al-Aswad al-Jurasyi agar mau berdoa
memintakan turunnya hujan. Sebagaimana disebutkan riwayatnya dalam kitab
Karomaatul Awliyaa karya Al-Laalikaa-i juz 1 halaman 191, juga disebutkan
dalam Siyaar Alaamin Nubalaa karya al-Hafidz AdzDzahaby juz 4 halaman
137:
: :
: .
.

dari Sulaim bin Amir beliau berkata: Muawiyah keluar untuk istisqa, ketika
telah naik ke atas mimbar beliau berkata: Mana Yazid bin al-Aswad? Maka
manusiapun memanggilnya, sehingga Yazid bin al-Aswad datang menghadap,
maka Muawiyah memerintahkan kepadanya maka ia naik mimbar. Muawiyah
berkata: Ya Allah sesungguhnya kami meminta syafaat kepadaMu dengan
manusia yang terbaik dan paling utama di antara kami Yazid bin al-Aswad.
Wahai Yazid, angkat tanganmu kepada Allah. Maka Yazid mengangkat
tangannya (berdoa) dan manusiapun mengangkat tangannya (berdoa). Tidak
berapa lama menjadi basahlah awan bagaikan at-tirs, dan angin bertiup
kencang. Maka turunlah hujan kepada kami, sampai-sampai manusia hampirhampir tidak bisa mencapai tempat tinggalnya.
Lihatlah, bagaimana Sahabat Nabi Muawiyah bin Abi Sufyan tidaklah
bertawassul kepada Nabi yang sudah meninggal, tidak pula bertawassul kepada
para Sahabat Nabi lain yang juga sudah banyak meninggal. Tapi justru beliau
meminta Yazid bin al-Aswad seorang sholih yang masih hidup pada saat itu
untuk berdoa.
Kalau kita menyebutkan contoh dari Sahabat Muawiyah ini, akan ada yang
mencibir: kok pakai contoh Muawiyah? Kemudian dia akan mencela dan
mencemooh Sahabat Nabi Muawiyah bin Abi Sufyan. Demikian jauhnya umat
dari bimbingan Ulama Ahlussunnah sehingga demikian mudah kaum muslimin
termakan syubhat kaum syiah yang menjelek-jelekkan para Sahabat Nabi,
termasuk Muawiyah bin Abi Sufyan.
Maka pada kesempatan kali ini sedikit kami akan uraikan beberapa dalil yang
menunjukkan keutamaan Muawiyah bin Abi Sufyan. Rasulullah shollallaahu
alaihi wasallam melarang kita mencerca para Sahabatnya:

Janganlah kalian mencela Sahabatku, demi Allah yang jiwaku berada di
tangannya, kalau seandainya kalian berinfaq emas sebesar Uhud, niscaya tidak
akan bisa menyamai infaq satu mud mereka tidak juga setengahnya (H.R
Muslim dari Abu Hurairah)

dari Aisyah beliau berkata: Rasulullah shollallaahu alaihi wasallam bersabda:
Janganlah kalian mencela para sahabatku. Allah melaknat orang yang mencela
para sahabatku. (diriwayatkan atThobaroony).
Muawiyah bin Abi Sufyan adalah salah seorang sekertaris Nabi, penulis wahyu.
Dalil yang menunjukkan bahwa Muawiyah adalah penulis wahyu yang
mendampingi Nabi adalah hadits yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dari
Ibnu Abbas bahwa Abu Sufyan meminta 3 hal kepada Nabi, di antaranya agar
Nabi menjadikannya sebagai penulisnya dan Nabi menyanggupinya (Lihat
Shahih Muslim pada Bab min Fadhaaili Abi Sufyan bin Harb radliyallahu anhu)
Nabi shollallaahu alaihi wasallam berdoa untuk Muawiyah bin Abi Sufyan:

Ya Allah jadikanlah ia sebagai pemberi petunjuk yang mendapatkan petunjuk,
dan berilah ia hidayah dengannya (H.R atTirmidzi).

Ya Allah ajarkanlah kepada Muawiyah al-Kitab, perhitungan, dan lindungilah
ia dari adzab (H.R Ahmad).
Demikianlah saudaraku kaum muslimin.
Penjelasan di atas menunjukkan 2 hadits shohih yang digunakan sebagai
argumen untuk membolehkannya tawassul dengan jah orang yang sholih adalah
tidak pada tempatnya. Justru hal itu merupakan bantahan terhadap mereka.
Dalil-dalil tersebut diarahkan untuk membolehkan tawassul dengan orang-orang
yang sudah meninggal dunia. Pada tulisan selanjutnya, InsyaAllah akan
dijelaskan hadits-hadits lemah dan palsu yang mereka jadikan sandaran,
dilanjutkan dengan bantahan terhadap kisah-kisah dengan riwayat yang lemah
atau palsu bahwa para Salafus Sholih bertawassul dengan orang-orang yang
meninggal dunia.
Semoga Allah senantiasa memberikan hidayah kepada kita semua..
BAGIAN 5
Hadits/Atsar Lemah Dan Palsu
Tentang Tawassul (I)
Alhamdulillah, segenap puji hanya untuk Allah. Dialah satu-satunya Yang Maha
Berkuasa, dan hanya kepadaNyalah seharusnya segenap doa dihaturkan.
Semoga sholawat dan salam senantiasa tercurah kepada teladan mulia, manusia
paling taqwa, Rasulullah Muhammad shollallaahu alaihi wasallam.
Pada tulisan ini insyaAllah akan disajikan kajian ilmiah tentang hadits ataupun
atsar yang lemah dan palsu yang dijadikan dalil oleh penulis blog yang
menentang dakwah Ahlussunnah dalam tulisannya yang berjudul:
Tawassul/Istighatsah (4); Hadis-Hadis tentang Legalitas Tawassul/Istighotsah dan
(5);
Prilaku
Salaf
Saleh
Penguat
Legalitas
Tawassul/Istighotsah. Istilah hadits dalam kajian kita ini adalah untuk khabar
yang dinisbatkan kepada Nabi (berupa perbuatan, perkataan, atau persetujuan
beliau), sedangkan atsar adalah untuk yang dinisbatkan kepada para Sahabat
Nabi.
Perlu dipahami bahwa Ahlussunnah tidaklah menentang tawassul secara mutlak.
Ahlussunnah meyakini adanya tawassul yang disyariatkan, seperti tawassul
dengan menyebut Asma dan Sifat Allah, tawassul dengan menyebutkan
kelemahan dirinya, tawassul dengan melakukan amal sholih, atau meminta
kepada orang sholih yang masih hidup untuk mendoakannya. Sehingga salahlah
anggapan penulis blog lain yang juga menentang Ahlussunnah dalam tulisannya
berjudul Kesesatan Paham yang Menafikan Tawassul. (Blog ini juga banyak
menyebutkan riwayat yang lemah atau palsu, dan akan kita kaji juga dalam
tulisan ini, InsyaAllah).
Hal yang diingkari oleh Ahlussunnah adalah tawassul yang tidak disyariatkan
seperti tawassul terhadap kedudukan (jah) orang-orang sholih ataupun tawassul
terhadap orang yang sudah meninggal. Penulis blog penentang dakwah
Ahlussunnah tersebut menggiring opini pembaca untuk menyetujui bahwa
tawassul dengan orang yang sudah meninggal adalah boleh. Padahal,
sebenarnya tidak ada hadits maupun atsar yang shohih yang menunjukkan hal
itu..
Syubhat ke-1 : Hadits Anas bin Malik saat Fathimah binti Asad Meninggal Dunia
Disebutkan dalam blog penentang dakwah Ahlussunnah :
[[
3- Diriwayatkan dari Anas bin Malik, ia mengatakan; ketika Fathimah binti Asad
meninggal dunia, Rasulullah SAW datang dan duduk di sisi kepalanya sembari bersabda:
( Allah merahmatimu wahai ibuku pasca ibu (kandung)-ku). Lantas
beliau (Rasul) menyebutkan pujian terhadapnya, lantas mengkafaninya dengan jubah
beliau. Kemudian Rasul memanggil Usamah bin Zaid, Abu Ayyub al-Anshari, Umar bin
Khattab dan seorang budak hitam untuk menggali kuburnya. Lantas mereka menggali
liang kuburnya. Sesampai di liang lahat, Rasul sendiri yang menggalinya dan
mengeluarkan tanah lahat dengan menggunakan tangan beliau. Setelah selesai (menggali
lahat), kemudian Rasul berbaring di situ sembari berkata:

(Allah Yang menghidupkan dan mematikan. Dan Dia Yang selalu hidup, tiada pernah
mati. Ampunilah ibuku Fathimah binti Asad. Perluaskanlah jalan masuknya, demi NabiMu dan para nabi sebelumku). (Lihat: Kitab al-Wafa al-Wafa)
Hadis di atas jelas sekali bagaimana Rasulullah bersumpah demi kedudukan (jah) yang
beliau miliki, yaitu kenabian, dan kenabian para pendahulunya yang telah mati, untuk
dijadikan sarana (wasilah) pengampunan kesalahan ibu (angkat) beliau, Fathimah binti
Asad. Dan dari hadis di atas juga dapat kita ambil pelajaran, bagaimana Rasul memberi
berkah (tabarruk) liang lahat itu untuk ibu angkatnya dengan merebahkan diri di sana,
plus mengkafani ibunya tersebut dengan jubah beliau.
]]
Bantahan :
Hadits tersebut diriwayatkan oleh at-Thobaroony dalam Mujamul Kabiir dan
Mujamul Awsath, juga oleh Abu Nuaim dalam Hilyatul Awliyaa dari jalur
Rouh bin Sholaah dari Sufyan Ats-Tsaury dari Ashim al-Ahwal dari Anas bin
Maalik. Perawi yang bernama Rouh bin Sholaah dilemahkan oleh banyak
Ulama. Di antaranya adalah Ad-Daaruquthny, Ibnu Adi (lihat alKaamil(3/1005)), Ibnu Maakuula. Ibnu Yunus menyatakan di dalam Taarikh alGhurbaa: dia meriwayatkan riwayat-riwayat yang munkar.
Ulama yang menganggapnya tsiqoh (terpercaya) hanyalah Ibnu Hibban dan alHaakim. Namun penilaian ke-tsiqohan tersebut dalam hadits ini tidak bisa
diterima karena:
1. Pendapat Ibnu Hibban dan al-Haakim menyelisihi banyak ulama lain yang
telah disebutkan di atas.
2. Ibnu Hibban dan al-Haakim dikenal sebagai mutasaahil (terlalu bermudahmudahan) dalam penilaian tsiqah. Ibnu Hibban banyak meletakkan perawi
dalam kitabnya ats-Tsiqaat yang sebenarnya majhuul (tidak dikenal). AsSakhowy --murid al-Hafidz Ibnu Hajar-- menyatakan dalam Fathul Mughits
juz 1 halaman 35:

dan Ibnu Hibban
(menggampangkan).
mendekati
al-Haakim
dalam
hal
tasaahul

bahkan kadang-kadang mengeluarkan (perawi) yang (masuk kategori) tidak
dikenal.
3. Ibnu Hibban menyatakan dalam kitabnya ats-Tsiqoot tentang Rouh bin
Sholaah :
:

Rouh bin Sholaah termasuk penduduk Mesir. Meriwayatkan dari Yahya bin
Ayyub dan penduduk negerinya. Orang yang meriwayatkan darinya adalah
Muhammad bin Ibrahim al-Buusyinji dan penduduk Mesir. (Lihat AtsTsiqoot juz 8 halaman 244).
Perhatikanlah, bahwa sebenarnya Rouh bin Sholaah menurut biografi yang
ditulis Ibnu Hibban seharusnya meriwayatkan hadits dari Yahya bin Ayyub atau
penduduk negerinya yaitu Mesir. Sedangkan dalam hadits tentang tawassul
tersebut Rouh bin Sholaah meriwayatkan dari Sufyan Ats-Tsaury yang
sebenarnya adalah penduduk Iraq, bukan Mesir. Sehingga hadits ini termasuk
riwayat munkar dari Rouh bin Sholaah sehingga tidak bisa dijadikan sebagai
dalil.
Syubhat ke-2 : Pujian Sawaad bin Qoorib

[[
Diriwayatkan bahwa Sawad bin Qoorib melantunkan pujiannya terhadap Rasul dimana
dalam pujian tersebut juga terdapat muatan permohonan tawassul kepada Rasulullah
SAW. Ia mengatakan:
. * .
. * .
. * .
. .*
(Lihat: Kitab Fathul Bari 7/137, atau kitab at-Tawasshul fi Haqiqat at-Tawassul karya arRifai halaman 300)
]]
Bantahan :
Sebelum kita mengkaji periwayatan dari kisah ini, perlu kita pahami bahwa
sebenarnya pujian dari Sawad bin Qoorib tersebut tidaklah bisa dijadikan dalil
untuk membolehkan tawassul terhadap orang yang sudah meninggal. Hal ini
disebabkan karena :
1. Pujian itu dilontarkan langsung di hadapan Nabi saat beliau masih hidup.
2. Isi dari pujian tersebut di antaranya :

Jadilah pemberi syafaatku pada hari di mana tidak ada pemberi syafaat
Tentunya tidak ada permasalahan dengan ungkapan ini karena memang
pemberian syafaat Nabi bagi umatnya di hari kiamat tidaklah diingkari oleh
Ahlussunnah. Tidak ada kaitannya dengan tawassul terhadap orang yang sudah
meninggal.
Apalagi ternyata riwayat tersebut sangat lemah, meskipun jalur periwayatannya
lebih dari satu. Kita akan simak satu persatu.
a) Hadits ini diriwayatkan oleh al-Baihaqy dalam Dalaailun Nubuwwah (2/34).
Di dalam perawinya terdapat Ziyaad bin Yaziid bin Baadawaih dan
Muhammad bin Turos al-Kuufi. Al-Hafidz Adz-Dzahaby menyatakan di
dalam at-Taarikh (1/206):

ini adalah hadits yang munkar

dan Muhammad bin Turos dan Ziyad adalah tidak dikenal, tidak diterima
periwayatannya, dan aku khawatir ini termasuk kepalsuan atas Ali Abu Bakr
bin Ayyasy
b) Riwayat Abu Yala yang diriwayatkan Ibnu Katsir dalam as-Sirah alMuthowaalah. Ibnu Katsir berkata:

(jalur) ini terputus dari sisi ini
:) 208-207/1(

dan AdzDzahaby telah menjelaskan dalam Tarikh al-Islam (1/207-208)
cacat jalur ini. Beliau berkata : Abu Abdurrahman namanya adalah
Utsman bin Abdirrahman alWaqqoshi, disepakati untuk ditinggalkan.
Sedangkan Ali bin Manshur tidak dikenal. Selain itu (sanad) hadits ini
terputus.
c) Riwayat Ibnu Adi dalam al-Kaamil (2/628):
Adz-Dzahaby menyatakan dalam Taarikhul Islam (1/208):
di dalamnya ada Said yang berkata : telah mengabarkan kepadaku

Sawaad bin Qooribah padahal di antara keduanya terputus. Sedangkan
Abbad bin Abdis Shomad tidak terpercaya, biasa datang dengan bencanabencana
d) Riwayat Muhammad bin as-Saaib al-Kalby.
Muhammad bin as-Saaib al-Kalby dinyatakan oleh al-Bukhari: ia
ditinggalkan oleh Yahya bin Main dan Ibnu Mahdi. Al-Jauzaqoony
menyatakan: ia pendusta. Ad-Daaruquthny menyatakan: matruk
(ditinggalkan). (Lihat atTaqriib (hal 415)).
e) Riwayat Abu Bakr Muhammad bin Jafar bin Sahl al-Khoro-ithy.
Terdapat syair tersebut, tapi tidak ada kata-kata:
Jadilah pemberi syafaatku pada hari di mana tidak ada pemberi syafaat
f) Riwayat al-Fadhl bin Isa al-Qurosyi dari al-Alaa bin Yazid.
As-Suyuthy menyatakan di dalam Syarh Syawaahidul Mughni (2/255):
:
dan al-Alaa bin Yaziid al-Madiini suka memalsukan hadits. AlBukhari dan
yang selainnya berkata : munkarul hadits.
g) Riwayat al-Hasan bin Sufyan di dalam Musnadnya dari jalur al-Hasan bin
Umaaroh.
As-Suyuuthy di dalam Syarh Syawaahidul Mughni (2/255) menyatakan: alHasan bin Umaaroh sangat lemah. Ahmad menyatakan: matruk
(ditinggalkan), Ibnul Madiini berpendapat bahwa ia suka memalsukan

hadits.
Syubhat ke-3 : Tawassul Nabi Adam alaihissalaam terhadap Nabi Muhammad

Shollallahu alaihi wasallam
Syubhat ini disampaikan dalam tulisan berjudul Kesesatan Paham yang
Menafikan Tawassul
Dalam tulisan itu dinyatakan :
[[
3. Dalam Surat Al-Baqarah :37, mengenai Tawassul Nabi Adam as. pada Rasulallah saw.:
Kemudian Adam menerima beberapa kalimat dari Tuhannya, maka Allah menerima
taubatnya, sesungguhnya Allah Maha penerima taubat lagi Maha Penyayang.
Keterangan :
Tawassul Nabi Adam as. pada Rasulallah saw. Sebagaimana disebutkan pada firman
Allah swt. (Al-Baqarah :37) diatas. Menurut ahli tafsir kalimat-kalimat dari Allah yang
diajarkan kepada Nabi Adam as. pada ayat diatas agar taubat Nabi Adam as. diterima
ialah dengan menyebut dalam kalimat taubatnya bi-haqqi (demi kebenaran) Nabi
Muhammad saw. dan keluarganya. Makna seperti ini bisa kita rujuk pada kitab: Manaqib
Ali bin Abi Thalib, oleh Al-Maghazili As-Syafii halaman 63, hadits ke 89; Yanabiul
Mawaddah, oleh Al-Qundusui Al-Hanafi, halaman 97 dan 239 pada cet.Istanbul,.
halaman 111, 112, 283 pada cet. Al-Haidariyah; Muntakhab Kanzul Ummal, oleh AlMuntaqi, Al-Hindi (catatan pinggir) Musnad Ahmad bin Hanbal, jilid 1, halaman 419;
Ad-Durrul Mantsur, oleh As-Suyuthi Asy-Syafii, jilid 1 halaman 60; Al-Ghadir, oleh AlAmini, jilid 7, halaman 300 dan Ihqagul Haqq, At-Tastari jilid 3 halaman 76. Begitu juga
pendapat Imam Jalaluddin Al-Suyuthi waktu menjelaskan makna surat Al-Baqarah :37
dan meriwayatkan hadits tentang taubatnya nabi Adam as. dengan tawassul pada
Rasulallah saw.
Nabi Adam as. ,manusia pertama, sudah diajarkan oleh Allah swt. agar taubatnya bisa
diterima dengan bertawassul pada Habibullah Nabi Muhammad saw., yang mana beliau
belum dilahirkan di alam wujud ini. Untuk mengkompliti makna ayat diatas tentang
tawassulnya Nabi Adam as. ini, kami akan kutip berikut ini beberapa hadits Nabi saw.
yang berkaitan dengan masalah itu:
Al-Hakim dalam kitabnya Al-Mustadrak/Mustadrak Shahihain jilid 11/651

mengetengahkan hadits yang berasal dari Umar Ibnul Khattab ra. (diriwayatkan secara
berangkai oleh Abu Said Amr bin Muhammad bin Manshur Al-Adl, Abul Hasan
Muhammad bin Ishaq bin Ibrahim Al-Handzaly, Abul Harits Abdullah bin Muslim AlFihri, Ismail bin Maslamah, Abdurrahman bin Zain bin Aslam dan datuknya) sebagai
berikut, Rasulallah saw.bersabda:
,
: ..

:

:

,

,
,

.

,

Setelah Adam berbuat dosa ia berkata kepada Tuhannya: Ya Tuhanku, demi kebenaran
Muhammad aku mohon ampunan-Mu. Allah bertanya (sebenarnya Allah itu maha
mengetahui semua lubuk hati manusia, Dia bertanya ini agar Malaikat dan makhluk
lainnya yang belum tahu bisa mendengar jawaban Nabi Adam as.): Bagaimana engkau
mengenal Muhammad, padahal ia belum kuciptakan?! Adam menjawab: Ya Tuhanku,
setelah Engkau menciptakan aku dan meniupkan ruh kedalam jasadku, aku angkat
kepalaku. Kulihat pada tiang-tiang Arsy termaktub tulisan Laa ilaaha illallah Muhammad
Rasulallah. Sejak saat itu aku mengetahui bahwa disamping nama-Mu, selalu terdapat
nama makhluk yang paling Engkau cintai. Allah menegaskan: Hai Adam, engkau benar,
ia memang makhluk yang paling Kucintai. Berdoalah kepada-Ku bihaqqihi (demi
kebenarannya), engkau pasti Aku ampuni. Kalau bukan karena Muhammad engkau tidak
Aku ciptakan .
Hadits diatas diriwayatkan oleh Al-Hafidz As-Suyuthi dan dibenarkan olehnya dalam
Khashaishun Nabawiyyah dikemukakan oleh Al-Baihaqi didalam Dala ilun Nubuwwah,
diperkuat kebenarannya oleh Al-Qisthilani dan Az-Zarqani di dalam Al-Mawahibul
Laduniyyah jilid 11/62, disebutkan oleh As-Sabki di dalam Syifaus Saqam, Al-Hafidz AlHaitsami mengatakan bahwa hadits tersebut diriwayatkan oleh At-Thabarani dalam AlAusath dan oleh orang lain yang tidak dikenal dalam Majmauz Zawaid jilid V111/253.
]]
Bantahan :
Penulis di blog tersebut mengisyaratkan adanya perbedaan pendapat Ulama
tentang hadits ini ada yang menshohihkan, mendhaifkan, bahkan menyatakan
maudlu. Tapi pembaca tidak diarahkan pada tarjih pendapat yang benar, untuk
menggiring opini bahwa pada perbedaan pendapat yang semacam ini, sikap
toleranlah yang mesti ditanamkan. Padahal pendapat Ulama menshohihkannya
adalah pendapat yang sangat lemah dan tidak bisa dianggap. Berikut
penjelasannya:
Hadits tersebut memang dishahihkan oleh al-Haakim, namun Imam AdzDzahabi menyatakan bahwa hadits tersebut adalah maudlu (palsu), karena di
dalamnya ada perawi Abdurrahman bin Zaid bin Aslam. Perawi ini dikatakan
oleh Imam al-Bukhari sebagai munkarul hadits. Perawi ini juga dilemahkan oleh
Imam Ahmad bin Hanbal, Abu Zurah, Abu Haatim, An-Nasaa-i, AdDaaruquthni, Abu Dawud, Ibnu Hibban, dan Ibnul Jauzy (lebih lengkap bisa
disimak dalam kitab Ad-Dlu-afaa wal matrukiin karya Imam AnNasaai (1/66)
dan Ibnul Jauzy (2/95), Miizaanul Itidal fii Naqdir Rijaal karya AdzDzahabi
(3/155)). Ternyata, Imam al-Haakim dalam kitab al-Mustadrak itu sendiri ketika
menyebutkan hadits yang lain dan di dalamnya ada Abdurrahman bin Zaid bin
Aslam tidak menshahihkannya, bahkan menyatakan : Dua syaikh (alBukhari
dan Muslim ) tidak pernah menggunakan hadits sebagai hujjah jika di dalamnya
ada perawi Abdurrahman bin Zaid( Lihat Mustadrak (3/332)). Di dalamnya
juga ada perawi Abdullah bin Aslam al-Fihry yang tidak dikenal di kalangan
ahlul hadits.
Hal yang semakin menguatkan hujjah bahwa hadits itu palsu (bukan sabda
Rasulullah) adalah ketidaksesuaiannya dengan ayat AlQuran dan tafsir ayat
tersebut dari Sahabat Nabi yang mulya. Dalam AlQuran Allah Subhaanahu Wa
Taala berfirman (yang artinya) : Kemudian Adam menerima beberapa kalimat
dari Tuhannya, maka Allah menerima taubatnya. Sesungguhnya Allah Maha
Penerima taubat lagi Maha Penyayang (Q.S Al-Baqoroh: 37). Ibnu Abbas
sahabat Nabi yang mulya menafsirkan ayat ini dalam atsar yang diriwayatkan
oleh al-Haakim (3/545): (Nabi Adam berkata): Wahai Tuhanku, bukankah
Engkau telah menciptakan aku dengan TanganMu? Allah berfirman: Ya, benar.
Adam menyatakan: Bukankah Engkau tiupkan ruh kepadaku (yang termasuk
ciptaanMu)? Allah berfirman: Ya, benar. Adam mengatakan: Wahai Tuhanku,
bukankah Engkau (sebelumnya) telah menjadikan aku menghuni surga?. Allah
berfirman: Ya, benar. Adam berkata: Bukankah RahmatMu mendahului
kemurkaanMu?. Allah berfirman: Ya, benar. Adam berkata: Apakah kalau aku
bertaubat dan memperbaiki perbuatanku aku akan kembali ke surga? Allah.
Allah menyatakan: Ya, benar. (Ibnu Abbas berkata): (Ucapan-ucapan
tersebut) adalah sebagaimana yang Allah firmankan: Kemudian Adam
menerima beberapa kalimat dari Tuhannya(Q.S AlBaqoroh : 37). Al-Haakim

menyatakan: sanad riwayat ini shohih, dan disepakati keshahihannya oleh AdzDzahabi.). Maka dengan penjelasan tafsir dari Sahabat Nabi Ibnu Abbas
tersebut, tertolak pulalah riwayat-riwayat lemah maupun maudlu lainnya
tentang bertawassulnya Nabi Adam dengan Nabi Muhammad ketika bertaubat
atas kesalahannya. Para Ulama ahlut tafsir yang lain menjelaskan bahwa yang
diucapkan oleh Nabi Adam ketika bertaubat adalah sebagaimana yang
disebutkan dalam ayat yang lain (yang artinya): Keduanya berkata: Ya Tuhan
kami, kami telah menganiaya diri kami sendiri, dan jika Engkau tidak
mengampuni kami dan memberi rahmat kepada kami, niscaya pastilah kami
termasuk orang-orang yang merugi(Q.S Al-Araaf:23). Para Ahlut Tafsir yang
berpendapat demikian di antaranya adalah: Mujaahid, Saiid bin Jubair, Abul
A-aliyah, ar-Rabi bin Anas, al-Hasan al-Bashri, Qotaadah.
Syubhat ke-4 : Kisah Seseorang yang Bertawassul Karena Memiliki Keperluan

terhadap Utsman bin Affan
Terdapat dalam tulisan berjudul Tawassul/Istighatsah (5); Prilaku Salaf Saleh
Penguat Legalitas Tawassul/Istighotsah:
[[
6- Dalam sebuah riwayat panjang tentang kisah Usman bin Hunaif (salah seorang sahabat
mulia Rasul) yang disebutkan oleh at-Tabrani dari Abi Umamah bin Sahal bin Hunaif
yang bersumber dari pamannya, Usman bin Hunaif. Disebutkan bahwa, suatu saat
seorang lelaki telah beberapa kali mendatangi khalifah Usman bin Affan agar memenuhi
hajatnya. Saat itu, Usman tidak menanggapi kedatangannya dan tidak pula
memperhatikan hajatnya. Kemudian lelaki itu pergi dan ditengah jalan bertemu Usman
bin Hunaif dan mengeluhkan hal yang dihadapinya kepadanya. Mendengar hal itu lantas
Usman bin Hunaif mengatakan kepadanya: Ambillah bejana dan berwudhulah.
Kemudian pergilah ke masjid (Nabi) dan shalatlah dua rakaat. Seusainya maka
katakanlah:

(Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu dan mendatangi-Mu demi Nabi-Mu
Muhammad yang sebagai Nabi pembawa Rahmat. Wahai Muhammad, aku
menghadapkan wajahku kepadamu untuk memohon kepada Tuhanku. Maka
kabulkanlah hajatku)
Lantas sebutkanlah hajatmu. Beranjaklah maka aku akan mengiringimu. Kemudian lelaki
itu melakukan apa yang telah diberitahukan kepadanya. Selang beberapa saat, lantas ia
kembali mendatangi pintu rumah Usman. Usmanpun mempersilahkannya masuk dan
duduk di satu kursi dengannya, seraya berkata: Apakah gerangan hajatmu? Lantas ia
menyebutkan hajatnya, dan Usmanpun segera memenuhinya. Lantas ia berkata
kepadanya: Aku tidak ingat terhadap hajatmu melainkan baru beberapa saat yang lalu
saja. Iapun kembali mengatakan: Jika engkau memiliki hajat maka sebutkanlah
(kepadaku)! Setelah itu, lelaki itu keluar meninggalkan rumah Usman bin Affan dan
kembali bertemu Usman bin Hunaif seraya berkata: Semoga Allah membalas
kebaikanmu!? Dia (Usman bin Affan) awalnya tidak melihat dan memperhatikan hajatku
sehingga engkau telah berbicaranya kepadanya tentangku. Lantas Usman bin Hunaif
berkata: Demi Allah, aku tidak pernah berbicara tentang kamu kepadanya. Tetapi aku
telah melihat Rasulullah SAW didatangi dan dikeluhi oleh seorang yang terkena musibah
penyakit (info: ini mengisaratkan pada hadis tentang sahabat yang mendatangi Rasul
karena kehilangan penglihatannya yang diriwayatkan dalam kitab Musnad Ahmad
4/138, Sunan at-Turmudzi 5/569 hadis ke-3578, Sunan Ibnu Majah 1/441 dan
Mustadrak as-Shohihain 1/313) kehilangan kekuatan penglihatannya, lantas Nabi
bersabda kepadanya: Bersabarlah! Lelaki itu menjawab: Wahai Rasulullah, aku tidak
memiliki penggandeng dan itu sangat menyulitkanku. Lantas Nabi bersabda: Ambillah
bejana dan berwudhulah, kemudian shalatlah dua rakaat. Lantas bacalah doa-doa
berikut. berkata Ibnu Hunaif: Demi Allah, kami tidak akan meninggalkan (cara
tawassul itu). Percakapan itu begitu panjang sehingga datanglah seorang lelaki yang
seakan dia tidak mengidap satu penyakit. (Lihat: Kitab Mujam at-Tabrani 9/30 nomer
8311, al-Mujam as-Shoghir 1/183, dikatakan hadis ini sahih)
]]
Bantahan :
Perlu dipahami bahwa dalam masalah ini ada 2 kisah yang saling berkaitan
dengan riwayat yang berbeda. Kisah yang pertama adalah hadits tentang
seorang buta yang datang kepada Nabi untuk minta didoakan, kemudian Nabi
mendoakan dan menyuruh orang tersebut untuk berwudlu, sholat, kemudian
berdoa. Hadits tersebut memang shohih, diriwayatkan oleh at-Tirmidzi dari
Utsman bin Hunaif. Pembahasan tentang hadits ini telah kami kupas pada
tulisan bantahan yang berjudul Meluruskan Pemahaman terhadap Haditshadits tentang Tawassul (BANTAHAN TERHADAP SITUS DAN BLOG
PENENTANG MANHAJ SALAFY AHLUSSUNNAH (BAGIAN KE-4 ). Hadits yang
shohih tersebut tidak ada kaitannya dengan tawassul dengan jah /kedudukan
Nabi atau orang yang sholih baik yang masih hidup maupun sudah meninggal,
karena yang terkandung dalam hadits shohih tersebut adalah tawassul dengan
amal sholih dan doa orang yang masih hidup (Silakan disimak kembali tulisan
kami sebelumnya).
Sedangkan kisah kedua tentang orang yang memiliki keperluan kepada Utsman
bin Affan, pada awalnya ia tidak mendapatkan perhatian yang selayaknya dari
Utsman bin Affan. Kemudian, pada saat orang tersebut pergi, di tengah jalan
bertemu dengan Utsman bin Hunaif, yang kemudian mengajarkan kepadanya
tawassul sebagaimana tawassulnya orang buta yang pernah bertemu dengan
Nabi tersebut.
Penulis blog tersebut mengesankan pada pembaca bahwa kisah lelaki yang
memiliki keperluan terhadap Utsman bin Affan tersebut adalah shohih, dengan
mengaitkan hadits Utsman bin Hunaif tentang lelaki buta yang mendatangi
Nabi. Padahal 2 hal itu sangat berbeda dari segi kekuatan sanad/
periwayatannya.
Kisah kedua yang melibatkan Utsman bin Affan adalah kisah dengan
periwayatan yang lemah. Kelemahannya dapat dijabarkan sebagai berikut:
Urut-urutan sanad yang ada pada kisah tersebut adalah: Abdullah bin Wahb
meriwayatkan dari Syabiib bin Saiid al-Makki dari Rouh bin al-Qoosim dari Abi
Jafar al-Khuthomy al-Madini dari Abi Umaamah bin Sahl bin Hunaif dari
pamannya, Usman bin Hunaif. Pokok permasalahannya terdapat pada perawi
Syabiib bin Saiid al-Makki. Al-Hafidz Ibnu Hajar al-Asqolaani menyatakan di
dalam Muqaddimah Fath al-Baari (hal 133) bahwa periwayatan yang di
dalamnya ada Syabiib bin Saiid al-Makki bisa diterima hanya jika melalui Yunus
(bin Yaziid al-Aylii). Namun, di dalam hadits tersebut perawi yang menerima
khabar dari Syabiib adalah Abdullah bin Wahb, sehingga lemahlah
periwayatannya. Selain itu, sekalipun jalan periwayatan hadits tersebut
ditunjang oleh perawi yang bernama Ahmad bin Syabiib, hadits ini semakin
menunjukkan kelemahannya, karena sedemikian banyaknya perbedaan
padanya. Terbukti, ketika Ibnus Sunni meriwayatkan hadits dalam kitab Amalul
Yaum wal-Lailah (hal 202) dan al-Haakim (1/526) dari 3 jalan melalui Ahmad
bin Syabiib tanpa menyebutkan kisah tersebut.
Syubhat ke-5 : Tawassul dalam Doa Keluar Rumah untuk Menuju Masjid
Pada tulisan di sebuah blog penentang Ahlussunnah yang berjudul
Tawassul/Istighatsah (4); Hadis-Hadis tentang Legalitas Tawassul/Istighotsah:
[[
Diriwayatkan oleh Aufa al-Aufa dari Abi Said al-Khudri, bahwa Rasul SAW pernah
menyatakan: Barangsiapa yang keluar dari rumahnya untuk melakukan shalat (di
masjid) maka hendaknya mengatakan:

(Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-mu, demi para pemohon kepada-Mu.
Dan aku memohon kepada-Mu, demi langkah kakiku ini. Sesungguhnya aku tidak keluar
untuk berbuat aniaya, sewenang-wenang, ingin pujian dan berbangga diri. Aku keluar
untuk menjauhi murka-Mu dan mengharap ridho-Mu. Maka aku memohon kepada-Mu
agar Kau jauhkan diriku dari api neraka. Dan hendaknya Engkau ampuni dosaku, karena
tiada dzat yang dapat menghapus dosa melainkan diri-Mu), niscaya Allah akan
menyambutnya dengan wajah-Nya kepadanya dan memberinya balasan sebanyak tujuh
puluh ribu malaikat. (Lihat: Kitab Sunan Ibnu Majah, 1/256 hadis ke-778 bab berjalan
untuk melakukan shalat)
Dari hadis di atas dapat diambil pelajaran bahwa, Rasul SAW mengajarkan kepada kita
bagaimana kita berdoa untuk menghapus dosa kita dengan menyebut (bersumpah
dengan kata demi) diri (dzat) para peminta doa dari para manusia saleh dengan
ungkapan . Rasulullah di situ tidak menggunakan kata
( demi doa para pemohon kepada-Mu), tetapi langsung menggunakan diri pelaku
perbuatan (menggunakan isim fail). Dengan begitu berarti Rasul SAW membenarkan
bahkan mengajarkan- bagaimana kita bertawassul kepada diri dan kedudukan para
manusia saleh kekasih Ilahi (wali Allah) -yang selalu memohon kepada Allah SWT- untuk
menjadikan mereka sebagai sarana penghubung antara kita dengan Allah dalam masalah
permintaan syafaat, permohonan ampun, meminta hajat, dsb.
]]
Bantahan :
Sebelum kita kaji periwayatan hadits tersebut, perlu dipahami bahwa hadits
tersebut tidaklah merupakan hujjah atas perbuatan tawassul terhadap diri/dzat
seseorang, tetapi yang disebutkan di situ adalah hak orang yang berdoa.
Sedangkan hak orang yang berdoa adalah Allah kabulkan doanya, sebagaimana
dalam al-Quran :

dan telah berkata Tuhan kalian: berdoalah kepada-Ku, niscaya Kukabulkan
untukmu (Q.S Ghaafir: 60)
Demikian juga sebagai hak hamba adalah Allah tidak mengadzabnya jika
beribadah kepada Allah dan tidak mensekutukanNya dengan suatu apapun,
sebagaimana disebutkan dalam hadits:

dan hak hamba terhadap Allah adalah Allah tidak akan mengadzab orang yang
tidak berbuat syirik kepadaNya sedikitpun. (Muttafaqun alaih).
Sedangkan dari sisi riwayat, hadits ini lemah. Di dalamnya terdapat perawi yang
bernama Athiyyah. Imam an-Nawawi menyatakan dalam al-Adzkaar bahwa
perawi ini lemah. AdzDzahaby menyatakan dalam kitab adDhuafaa (1/88)
bahwa perawi ini disepakati kelemahannya. AlBushiry menyebutkan dalam
Misbahuz Zujaajah (2/52) :
:
sanad hadits ini adalah mata rantai para perawi lemah: Athiyyah, Fudhail bin
Marzuq, dan al-Fadhl bin al-Muwaffiq seluruhnya lemah.
Syubhat ke-6 : Aisyah Memerintahkan Bertawassul kepada Kuburan Nabi saat

Paceklik
Terdapat dalam tulisan berjudul Tawassul/Istighatsah (5); Prilaku Salaf Saleh
Penguat Legalitas Tawassul/Istighotsah:
[[
Ad-Darami meriwayatkan: Penghuni Madinah mengalami paceklik yang sangat parah.
Lantas mereka mengadu kepada Aisyah (ummul Mukminin). Lantas Aisyah mengatakan:
Lihatlah pusara Nabi! Jadikanlah ia (kuburan) sebagai penghubung menuju langit
sehingga tidak ada lagi penghalang dengan langit. Lantas ia (perawi) mengatakan:
Kemudian mereka (penduduk Madinah) melakukannya, kemudian turunlah hujan yang
banyak hingga tumbulah rerumputan dan gemuklah onta-onta dipenuhi dengan lemak.
Maka saat itu disebut dengan tahun al-fatq (sejahtera). (Lihat: Kitab Sunan adDarami 1/56)
]]
Bantahan :
Kalau kita simak riwayat tersebut dalam Sunan AdDaarimi, nash lengkapnya
adalah sebagai berikut:

-

:

-
.

:

Dari sisi penerjemahan, penulis blog penentang Ahlussunnah tersebut sudah
salah. Kalimat berikut ini:

diterjemahkan dengan: Jadikanlah ia (kuburan) sebagai <<penghubung>>
menuju langit sehingga tidak ada lagi <<penghalang>> dengan langit.
Padahal seharusnya terjemahan yang benar adalah :
Hendaknya kalian membuat <<lubang>> yang menghadap ke langit sehingga
antara kubur dengan langit tidak ada <<atap>>.
Sebelum kita mengkaji riwayatnya, sebenarnya terlihat dengan jelas bahwa
hadits ini telah bertentangan dengan hadits yang shahih. Sebagaimana
dinyatakan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah dalam kitab ArRadd alal Bakri,
dengan kedalaman ilmunya, beliau menunjukkan sisi kelemahan hadits ini
karena pertentangannya dengan hadits lain yang jelas lebih shohih. Selama
Aisyah hidup, tidak perlu dibuatkan lubang yang menghadap ke langit, karena
bagian rumah itu ada yang beratap dan ada yang tidak, sehingga sinar matahari
sudah bisa langsung masuk. Disebutkan dalam riwayat al-Bukhari dan Muslim:
dari Aisyah bahwasanya Rasulullah shollallahu alaihi wasallam sholat Ashr

sedangkan matahari masuk ke dalam kamarnya, tidak nampak bayangan dari
kamarnya. (Muttafaqun alaih).
Keadaan kamar Aisyah tetap seperti itu terus sampai pada saat Walid bin Abdil
Malik memasukkan kamar tersebut ke dalam masjid, sehingga kemudian
dibuatkanlah dinding yang tinggi, kemudian dibuatkan lubang agar orang yang
akan menyapu atau membersihkannya bisa turun.
Hadits ini diriwayatkan oleh AdDaarimi melalui jalur Abu AnNumaan dari Said
bin Zaid dari Amr bin Maalik anNukri dari Abul Jauzaa (Aus bin Abdillah).
Dari sisi periwayatan, hadits ini mengandung 3 kelemahan:
1. Di dalamnya terdapat perawi yang bernama Said bin Zaid yang merupakan
saudara Hammad bin Zaid. AnNasaa-i menyatakan: ia tidaklah kuat, Yahya
bin Said sangat melemahkannya, As-Sadi menyatakan: mereka
melemahkannya dan dia tidak bisa digunakan sebagai hujjah. Yahya bin
Main melemahkannya (Lihat Dhuafaa al-Uqaily juz 2 halaman 105).
2. Amr bin Maalik anNukri. Ibnu Adi di dalam kitabnya Al-Kaamil (5/1799)
menyatakan bahwa perawi ini suka meriwayatkan hadits munkar dari
perawi yang terpercaya. Abu Yala menyatakan bahwa Amr bin Maalik
anNukri adalah lemah.
3. Abu Numan. Abu Numan adalah Muhammad bin al-Fadhl, walaupun dia
tsiqah, namun ia tercampur aduk hafalannya (pikun) menjelang akhir
usianya. Perawi semacam ini, jika didengar periwayatannya sebelum
hafalannya tercampur, maka bisa diterima, jika setelah itu tidak bisa
diterima. Dalam hadits ini tidak ada qoriinah yang bisa memastikan bahwa
AdDaarimi meriwayatkan sebelum pikirannya tercampur. Sehingga hadits ini
tidak bisa digunakan sebagai hujjah.
(Bersambung, Insya Allah)
BAGIAN 6
Hadits/Atsar Lemah Dan Palsu
Tentang Tawassul (II)
Alhamdulillah, segenap puji hanya untuk Allah Subhaanahu Wa Taala. Semoga
sholawat dan salam senantiasa tercurah kepada teladan kita yang mulya, Nabi
Muhammad shollallaahu alaihi wasallam, keluarga, para Sahabat serta orangorang yang senantiasa mengikuti Sunnah beliau.
Tulisan ini merupakan lanjutan dari tulisan sebelumnya yang membahas haditshadits dan atsar lemah yang sering digunakan hujjah oleh penentang dakwah
Ahlussunnah. Pada tulisan sebelumnya, telah dipaparkan kelemahan-kelemahan
riwayat sampai pada syubhat yang ke-6. Bantahan ini ditulis untuk blog
penentang dakwah Ahlussunnah yang menurunkan tulisan-tulisan berjudul:
Tawassul/Istighatsah (4); Hadis-Hadis tentang Legalitas Tawassul/Istighotsah
Tawassul/Istighatsah (5);
Prilaku Salaf Saleh Penguat Legalitas
Tawassul/Istighotsah
Kesesatan Paham yang Menafikan Tawassul
Silakan disimak kajian berikut ini, semoga Allah memberikan hidayahNya
kepada kita semua
Syubhat ke-7 : Persetujuan Ali bin Abi Thalib terhadap Perbuatan Seorang Arab
Badui di Makam Nabi
Disebutkan dalam blog penentang dakwah Ahlussunnah:
[[
Berkata al-Hafidz Abu Abdillah Muhammad bin Musa an-Nukmani dalam karyanya yang
berjudul Mishbah adz-Dzolam; Sesungguhnya al-Hafidz Abu Said as-Samani
menyebutkan satu riwayat yang pernah kami nukil darinya yang bermula dari Khalifah
Ali bin Abi Thalib yang pernah mengisahkan: Telah datang kepada kami seorang badui
setelah tiga hari kita mengebumikan Rasulullah. Kemudian ia menjatuhkan dirinya ke
pusara Rasul dan membalurkan tanah (kuburan) di atas kepalanya seraya berkata: Wahai
Rasulullah, engkau telah menyeru dan kami telah mendengar seruanmu. Engkau telah
mengingat Allah dan kami telah mengingatmu. Dan telah turun ayat; Sesungguhnya
Jikalau mereka ketika menganiaya dirinya datang kepadamu, lalu memohon ampun
kepada Allah, dan rasulpun memohonkan ampun untuk mereka, tentulah mereka
mendapati Allah Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang (QS an-Nisa: 64) dan
aku telah menzalimi diriku sendiri. Dan aku mendatangimu agar engkau memintakan
ampun untukku. Lantas terdengar seruan dari dalam kubur: Sesungguhnya Dia (Allah)
telah mengampunimu. (Lihat: Kitab Wafa al-Wafa karya as-Samhudi 2/1361)
Dari riwayat di atas menjelaskan bahwa; bertawassul kepada Rasulullah pasca wafat
beliau adalah hal yang legal dan tidak tergolong syirik atau bidah. Bagaimana tidak?
Sewaktu prilaku dan ungkapan tawassul / istighotsah itu disampaikan oleh si Badui di
pusara Rasul -dengan memeluk dan melumuri kepalanya dengan tanah pusara- yang di
tujukan kepada Rasul yang sudah dikebumikan, hal itu berlangsung di hadapan Amirul
mukminin Ali bin Abi Thalib. Dan khalifah Ali sama sekali tidak menegurnya, padahal
beliau adalah salah satu sahabat terkemuka Rasulullah yang memiliki keilmuan yang
sangat tinggi dimana Rasulullah pernah bersabda berkaitan dengan Ali bin Abi Thalib
KW:
Ali bersama kebenaran dan kebenaran bersama Ali (Lihat: Kitab Tarikh Baghdad
karya Khatib al-Baghdadi 14/321, dan dengan kandungan yang sama bisa dilihat
dalam kitab Shohih at-Turmudzi 2/298)
Ali bersama al-Quran dan al-Quran bersama Ali, keduanya tidak akan pernah
terpisah hingga hari kebangkitan (Lihat: Kitab Mustadrak as-Shohihain karya alHakim an-Naisaburi 3/124)
Aku (Rasul) adalah kota ilmu dan Ali adalah pintu gerbangnya. Barangsiapa
menghendaki (masuk) kota maka hendaknya melalui pintu gerbangnya (Lihat: Kitab
Mustadrak as-Shohihain 3/126)
Engkau (Ali) adalah penjelas kepada umatku tentang apa-apa yang mereka selisihkan
setelah (kematian)-ku (Lihat: Kitab Mustadrak as-Shohihain 3/122)
]]
Bantahan :
Atsar tersebut lafadz aslinya adalah sebagai berikut :

:

{
}

Kajian terhadap sanad atsar :
Al-Hafidz Muhammad bin Ahmad bin Abdil Hadi menyebutkan sanad atsar ini
di dalam kitab As-Shoorimul Munkiy halaman 363-364:

Abul Hasan Ali bin Ibrohim bin Abdillah bin Abdirrohman al-Karkhy
meriwayatkan dari Ali bin Muhammad bin Ali (ia berkata) telah mengkhabarkan
kepada kami Ahmad bin Muhammad al-Haitsam at-Tho-i (ia berkata) telah
mengkhabarkan kepada kami ayahku dari ayahnya dari Salamah bin Kuhail dari
Abu Shodiq dari Ali bin Abi Tholib radliyallaahu anhu.
Sebelum kita menyimak sedikit penjelasan dari al-Hafidz Muhammad bin
Ahmad bin Abdil Hadi (yang lebih dikenal sebagai Ibnu Abdil Hadi) tentang
sanad atsar tersebut, ada baiknya kita mengenal siapakah al-Hafidz Ibnu Abdil
Hadi agar kita mengetahui kadar keilmuan beliau.
Al- Imam As-Suyuthy menyebutkan tentang biografi beliau dalam kitabnya
Thobaqootul Huffadz dalam bab at-Thobaqoh al-Haadiyah wal Isyruun juz 1
halaman 109. As-Suyuthy menyatakan tentang beliau sebagai al-Imam, alMuhaddits (ahlul hadits), al-Hafidz, al-Faqiih (ahli fiqh), dan gelar pujian yang
lain. Setelah itu disebutkan bahwa Ibnu Abdil Hadi adalah termasuk murid Ibnu
Taimiyyah yang mahir dalam fiqh, al-Ushul, dan bahasa Arab. Kemudian beliau
menukil pujian pujian Ulama lain terhadapnya, di antaranya adalah ahli tafsir
terkenal Ibnu Katsir yang menyatakan :
Beliau adalah seorang hafidz, Allaamah (seorang yang sangat alim), Naaqid
(pengkritik derajat hadits), tercapai padanya ilmu-ilmu yang tidak bisa dijangkau
para Syaikh dan Ulama yang besar, dan mahir dalam bidang-bidang (ilmu),
beliau adalah (bagaikan) gunung dalam masalah ilal (cacat-cacat pada hadits),
dan jalan-jalan (periwayatan hadits), dan perawi-perawi (hadits). Beliau
memiliki pemahaman yang sangat baik dan pemikiran yang shahih.
AlHafidz al-Mizzi salah seorang guru Ibnu Katsir-mengatakan :

tidaklah aku bertemu dengannya kecuali aku mendapatkan faedah darinya.
As-Suyuuthy menyatakan bahwa ucapan al-Mizzi tersebut juga diucapkan oleh
al-Hafidz Adz-Dzahaby. (Para pembaca, al-Hafidz Adz-Dzahaby adalah salah
seorang murid Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah. Pada saat awal menuntut ilmu
hadits, al-Hafidz Ibnu Hajar al-Asqolaany bercita-cita dan berkeinginan besar
ingin seperti Adz-Dzahaby, sehingga jika beliau minum air zam-zam juga berdoa
kepada Allah agar dikaruniai keilmuan seperti al-Hafidz Adz-Dzahaby).
Kita kembali pada penjelasan al-Hafidz Ibnu Abdil Hadi tentang atsar Ali bin
Abi Tholib tersebut.
Setelah menyebutkan sanadnya, beliau menyebutkan sisi kelemahan yang ada
pada atsar tersebut. Di dalam sanad tersebut dinyatakan bahwa Ahmad bin
Muhammad alHaitsam at-Tho-i mendengar dari ayahnya, dan ayahnya
mendengar dari ayahnya lagi (kakek Ahmad bin Muhammad al-Haitsam). AlHafidz Ibnu Abdil Hadi menyoroti perawi kakek dari Ahmad bin Muhammad
al-Haitsam at-Tho-i:

dan al-Haitsam kakek Ahmad bin al-Haitsam, aku mengira ia adalah Ibnu Adi
at-Tho-i, kalau memang ia adalah orangnya, maka dia adalah matruk
(ditinggalkan), dan pendusta. Jika bukan, maka ia adalah majhul (tidak dikenal).
Selanjutnya, al-Hafidz Ibnu Abdil Hadi menyebutkan keterangan para Ulama
tentang al-Haitsam bin Adi, di antaranya :
Yahya bin Main menyatakan tentangnya: dia tidaklah terpercaya dan pendusta.
Abu Dawud juga menyatakan bahwa dia adalah pendusta (Lihat kitab atTaarikh karya Ibnu Main no 1767).
Selain itu, dalam sanad atsar tersebut dinyatakan bahwa yang meriwayatkan
dari Ali adalah Abu Shodiq. Dalam kitab al-Jarh wat Tadil karya Ibnu Abi
Haatim juz 8 halaman 199 no 875 disebutkan bahwa Abu Shodiq tersebut
namanya adalah Muslim bin Yazid, ada juga yang menyatakan bahwa namanya
adalah Abdullah bin Najidz. Dia meriwayatkan hadits dari Ali secara mursal,
maksudnya dia tidak pernah mendengar langsung dari Ali bin Abi Tholib
(sebagaimana dijelaskan oleh Abu Haatim ketika ditanya oleh anaknya Ibnu Abi
Haatim). Sehingga, dalam sisi ini atsar tersebut terputus sanadnya.
Dari segi kandungan (matan) kita akan mendapati ketidakshahihan atsar
tersebut, di antaranya dari :
1). Ketidaksesuaiannya dengan konteks ayat yang dibaca oleh Arab Badui
tersebut:

Kalau seandainya mereka ketika mendzhalimi diri mereka sendiri
mendatangimu (wahai Muhammad) sehingga mereka meminta ampunan
kepada Allah, dan Rasul memintakan ampunan bagi mereka, niscaya mereka
akan mendapati Allah sebagai Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang.
(Q.S AnNisaa:64)
Ibnu Jarir AtThobary dalam tafsirnya menyatakan :

( ( :
kalau seandainya orang-orang munafiqin yang Allah sifatkan keadaannya
adalam 2 ayat ini yang ketika dipanggil untuk berhukum dengan hukum Allah
dan hukum RasulNya, mereka menolak dengan penolakan yang sangat. Jika
mereka mendzholimi dirinya sendiri karena melakukan dosa besar dalam hal
berhukum dengan thaghut dan penolakan mereka terhadap Kitabullah dan
Sunnah RasulNya, ketika dipanggil kepadanya mereka datang kepadamu wahai
Muhammad ketika melakukan perbuatan (berhukum dengan ) thaghut, mereka
ridla dengan hukumnya selain hukummu, mereka datang kepadamu dalam
keadaan bertaubat kembali (kepada Allah), sehingga mereka meminta kepada
Allah untuk memaafkan mereka (dengan menghapuskan) siksaan akibat dosa
mereka, dengan menutupnya terhadap mereka, dan Rasulullah meminta kepada
Allah semisal dengan itu. Demikian itu adalah makna firman Allah: maka
mereka meminta ampunan kepada Allah dan Rasul memintakan ampunan bagi
mereka.
Jelas sekali bahwa konteks ayat tersebut adalah untuk seseorang pendosa yang
ingin bertaubat,dia meminta ampunan kepada Allah juga dengan mendatangi
Rasul semasa hidup beliau agar Nabi memohonkan ampunan baginya. Ayat
tersebut merupakan bimbingan dari Allah agar seseorang yang berbuat dosa
mendatangi Nabi, bukan mendatangi makam/kuburan Nabi. Jika Nabi masih
hidup, seseorang bisa datang langsung kepada Nabi untuk memintakan
ampunan untuknya kepada Allah. Namun, jikapun seseorang yang berdosa itu
tidak mendatangi Nabi, namun memohon ampunan bagi Allah secara langsung,
maka yang demikian ini sudah cukup bagi dia.
Hal ini semakin diperjelas dengan hadits :

:

,


dari Ibnu Umar semoga Allah meridlainya- beliau berkata: Aku sedang
berada di sisi Nabi shollallaahu alaihi wasallam ketika datang Harmalah bin
Zaid. Kemudian dia duduk di depan Rasulullah shollallaahu alaihi wasallam,
kemudian dia berkata: Wahai Rasulullah, iman itu di sini. (Ia mengisyaratkan
pada lisannya). Sedangkan kemunafikan itu ada di sini. (Ia mengisyaratkan
dengan tangannya ke arah dadanya), dan tidaklah berdzikir mengingat Allah
kecuali hanya sedikit. Maka Nabi shollallaahu alaihi wasallam terdiam. Ia
mengulanginya, dan Harmalah diam. Kemudian Nabi shollallaahu alaihi
wasallam memegang ujung lidah Harmalah dan berdoa: Ya Allah jadikanlah
untuknya lisan yang jujur, hati yang bersyukur, dan berikan kepadanya
kecintaan kepadaku dan kecintaan kepada orang yang mencintaiku, dan
arahkan urusannya pada kebaikan. Maka Harmalah berkata: Wahai Rasulullah,
sesungguhnya aku memiliki beberapa saudara munafiq. Aku menjadi pemimpin
bagi mereka. Apakah aku tunjukkan pada mereka (untuk mendatangimu juga
agar kau doakan)? Maka Nabi shollallaahu alahi wasallam bersabda: Tidak.
Barangsiapa yang datang kepada kami sebagaimana kedatanganmu, kami akan
mintakan ampunan untuknya, sebagaimana kami mintakan ampunan untukmu.
Barangsiapa yang terus dalam dosanya, maka Allahlah yang lebih berhak
terhadapnya. Dan janganlah engkau merobek tirai seorangpun. (diriwayatkan
oleh atThobaroony dalam alMujamul Kabiir, al-Haitsamy menyatakan: perawiperawinya adalah perawi-perawi As-Shohiih. Ibnu Hajar al-Asqolaany
menyatakan dalam kitab al-Ishoobah (1/320): sanadnya tidak mengapa).
Perhatikanlah saudaraku kaum muslimin., ketika Harmalah menanyakan
kepada Nabi apakah sebaiknya ia beritahukan cara tersebut agar ditiru oleh
saudara-saudaranya yang lain, Nabi tidak menganjurkan. Beliau tidak
memerintahkannya pada saat beliau hidup, apalagi pada saat beliau meninggal.
Sama sekali beliau tidak mengatakan kepada Harmalah: ya, beritahukan kepada
mereka semua, dan semua orang yang ada kemunafikan pada dirinya dan
banyak berdosa, agar mereka mendatangiku pada saat aku masih hidup, atau
jika aku sudah meninggal, silakan mendatangi kuburanku atau ucapan
semisalnya.
2). Tidak pernah ternukil dalam riwayat yang shohih ataupun hasan bahwa para
Sahabat mencontoh perbuatan orang Arab Badui tersebut. Bahkan Ali bin
Abi Tholib yang disebutkan dalam riwayat tersebut juga tidak pernah
melakukannya. Silakan tunjukkan pada kami riwayat lain yang shohih
ataupun hasan yang mendukung kisah ini, jika anda sekalian --wahai para
penentang Ahlussunnah-- memilikinya! Tidaklah ada pada kalian kecuali
dalil-dalil yang sangat lemah bahkan palsu.
3). Lebih aneh lagi, dikisahkan dalam riwayat tersebut, bahwa setelah Arab
Badui tadi melakukan tawassul di kuburan Nabi, kemudian terdengar suara
dari makam Nabi : Sesungguhnya Dia (Allah) telah mengampunimu.
Subhaanallah, kedustaan yang luar biasa! Kalau seandainya Nabi shollallaahu
alaihi wasallam bisa berbicara dari dalam kuburnya, para Sahabat tidak akan
hanya bertawassul pada beliau meminta istighfar Nabi jika mereka bersalah, tapi
setiap ada permasalahan, mereka akan mendatangi kuburan Nabi, dan itu akan
terus berlangsung sampai hari kiamat oleh orang-orang yang beriman. Tidak
akan bermasalah penentuan kekhalifahan sepeninggal Nabi, semisal siapa yang
akan menggantikan Utsman bin Affan, dan banyak permasalahan-permasalahan
penting lainnya, tinggal ditanyakan di kuburan Nabi.
Masih sangat banyak keanehan-keanehan dari riwayat tersebut, selain telah
kami tunjukkan sisi kelemahannya yang sangat dari sisi sanad, namun penjelasan
tentang riwayat ini kami cukupkan sampai di sini. Semoga Allah Subhaanahu
Wa Taala memberikan petunjukNya kepada kita semua.
Penulis blog penentang Ahlussunnah tersebut tidak berilmu tentang hadits,
namun sangat berani menyebutkan riwayat-riwayat yang lemah dan
menyandarkannya sebagai ucapan Nabi. Sebagai contoh ia menyebutkan hadits
tentang Ali yang dinisbatkan ucapannya kepada Nabi:
Aku (Rasul) adalah kota ilmu dan Ali adalah pintu gerbangnya.
Barangsiapa menghendaki (masuk) kota maka hendaknya
melalui pintu gerbangnya (Lihat: Kitab Mustadrak asShohihain 3/126)
Hadits tersebut diriwayatkan oleh Al-Haakim dalam Mustadrak, AtThobaroony
dalam alMujamul Kabiir, Abusy Syaikh Ibnu Hayyan dalam As-Sunnah, juga
diriwayatkan oleh atTirmidzi, Abu Nuaim dalam al-Hilyah. AdDaaruquthny
menyatakan dalam al-Ilal: Hadits ini mudhtarib (guncang), tidak tsabit.
AtTirmidzi menyatakan: hadits ini munkar. Al-Bukhari menyatakan:
sesungguhnya hadits ini tidak memiliki sisi yang shahih. Ibnul Jauzi
memasukkannya sebagai hadits yang maudlu (palsu) dalam kitabnya alMaudluaat dan disepakati oleh Adz-Dzahaby. Al-Khotib al-Baghdady menukil
pernyataan Yahya bin Main bahwa hadits ini adalah dusta tidak ada asalnya
(Silakan dilihat pada kitab Kasyful Khifaa karya Ismail bin Muhammad alAjluuny juz 1 halaman 203).
Syubhat ke-8 : Riwayat Ibnu Abi Syaibah ttg Tawassulnya Seseorang di Kuburan
Nabi pada Kekhalifahan Umar
[[
Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah dengan sanad yang sahih. Dari riwayat Abu Salih asSaman dari Malik ad-Dar seorang bendahara Umar- yang berkata: Masyarakat
mengalami paceklik pada zaman (kekhalifahan) Umar. Lantas seseorang datang ke
makam Nabi seraya berkata: Ya Rasulullah mintakan hujan untuk umatmu, karena
mereka hendak binasa. Kemudian datanglah seseorang dimimpi tidurnya dan berkata
kepadanya: Datangilah Umar! Saif juga meriwayatkan hal tersebut dalam kitab al-Futuh;
Sesungguhnya lelaki yang bermimpi tadi adalah Bilal bin al-Harits al-Muzni, salah seorang
sahabat. (Lihat: Kitab Fathul Bari 2/577)
]]
Bantahan :
AlHafidz Ibnu Hajar al-Asqolaany menyebutkan dalam kitab Fathul Baari :

dan Ibnu Abi Syaibah meriwayatkan dengan sanad shahih dari riwayat Abu
Sholih As-Sammaan dari Maalik ad-Daar. (Fathul Baari 2/577).
Sepintas orang akan menganggap riwayat ini sanadnya shohih semua, padahal
seseorang yang mempelajari istilah dalam ilmu hadits akan paham terhadap
isyarat dari al-Hafidz Ibnu Hajar ini bahwa riwayat Ibnu Abi Syaibah tersebut
shohih sanadnya sampai Abu Sholih As-Sammaan. Jika kita kaji, ternyata perawi
yang bernama Maalik Ad-Daar sebenarnya tidak dikenal di kalangan Ulama
Ahlul Hadits. Al-Haitsamy menyatakan: Maalik ad-Daar, aku tidak
mengenalnya. (lihat Majmauz Zawaaid (3/125). Demikian juga yang
dinyatakan oleh al-Hafidz al-Mundziri dalam kitab AtTarghib wat Tarhiib
(2/41).
Kemudian, Al-Hafidz Ibnu Hajar juga menyatakan :
dan Saif telah meriwayatkan di dalam kitab al-Futuh bahwasanya seseorang

yang bermimpi tadi adalah Bilal bin al-Harits al-Muzany seorang Sahabat.
Saif yang dimaksud oleh Ibnu Hajar tersebut sebenarnya adalah Saif bin Amr
bin ad-Dhoby al-Asdy penulis kitab al-Futuh wad Durroh. Yahya bin Main
menyatakan bahwa ia adalah perawi yang lemah. Ibnu Hibban menyatakan: Ia
meriwayatkan riwayat-riwayat palsu dari al-atsbaat dan mereka berkata:
sesungguhnya dia memalsukan hadits. Abu Hatim menyatakan : matruk
(ditinggalkan). Ibnu Adi menyatakan: keumuman haditsnya adalah munkar
(Lihat al-Mizan (2/197) dan Dhuafaa anNasaa-i (187)). Sehingga, kita tidak
bisa menerima pernyataan dari Saif tersebut bahwa yang bermimpi itu adalah
Sahabat Bilal bin alHarits karena Saif adalah perawi yang ditinggalkan (matruk).
Selain kelemahan periwayatan tersebut, kisah ini bertentangan dengan petunjuk
Nabi shollallaahu alaihi wasallam kepada umatnya jika ditimpa kekeringan,
hendaknya mereka melakukan sholat istisqo. Demikian juga dengan istisqonya
Umar dengan meminta kepada Abbas yang masih hidup untuk berdoa
sebagaimana dalam riwayat al-Bukhari yang sudah jelas keshahihannya.
Syubhat ke-9 : Kisah Sahabat Bilal al-Habsyi

[[
Abu Darda dalam sebuah riwayat menyebutkan: Suatu saat, Bilal (al-Habsyi) bermimpi
bertemu dengan Rasulallah. Beliau bersabda kepada Bilal: Wahai Bilal, ada apa gerangan
dengan ketidak perhatianmu (jafa)? Apakah belum datang saatnya engkau
menziarahiku?. Selepas itu, dengan perasaan sedih, Bilal segera terbangun dari tidurnya
dan bergegas mengendarai tunggangannya menuju ke Madinah. Lalu Bilal mendatangi
kubur Nabi sambil menangis lantas meletakkan wajahnya di atas pusara Rasul. Selang
beberapa lama, Hasan dan Husein (cucu Rasulallah) datang. Kemudian Bilal mendekap
dan mencium keduanya. (Tarikh Damsyiq jilid 7 Halaman: 137, Usud al-Ghabah karya
Ibnu Hajar jilid: 1 Halaman: 208, Tahdzibul Kamal jilid: 4 Halaman: 289, dan Siar Alam
an-Nubala karya Adz-Dzahabi Jilid: 1 Halaman 358)
]]
Bantahan :
Penulis blog dengan judul tulisan Kesesatan Paham yang Menafikan Tawassul
tersebut benar-benar tidak amanah. Ia menyebutkan rujukannya dalam kitab
Siyar Alaamin Nubalaa jilid 1 halaman 358, namun ia tidak menyebutkan
secara lengkap ucapan al-Hafidz Adz-Dzahaby setelah menyebutkan kisah
tersebut. Padahal al-Hafidz Adz-Dzahaby sendiri menyatakan tentang kisah
tersebut :

sanad (kisah) tersebut lemah dan dia adalah munkar.
Kisah itu diriwayatkan melalui jalur Ibrohim bin Muhammad bin Sulaiman bin
Bilaal bin Abid Darda dari ayahnya dari kakeknya dari Ummud Darda dari
Abud Darda. Setelah dikisahkan bahwa Bilal mendekap dan mencium Hasan
dan Husein, disebutkan:
. ! :
: :
: :

Maka keduanya (Hasan dan Husein) berkata: Wahai Bilal, kami ingin sekali
mendengar adzanmu. Maka Bilal pun melakukannya (dia adzan), naik ke atap
dan berdiri. Ketika dia mengucapkan: Allaahu Akbar Allaahu Akbar, Madinah
bergemuruh. Ketika dia mengucapkan: Asyhadu an laa ilaaha illallaah
semakin bertambah gemuruhnya. Ketika dia mengucapkan: Asyhadu Anna
Muhammadan Rasuulullaah. Keluarlah gadis-gadis dari tempat pingitannya,
dan mereka berkata: Rasulullah dibangkitkan. Maka tidaklah terlihat pada
suatu hari orang lebih banyak menangis di Madinah setelah (kematian)
Rasulullah shollallaahu alaihi wasallam dibandingkan hari itu. (Silakan dilihat
Siyaar Alaamin Nubalaa karya Imam Adz-Dzahaby jilid 1 halaman 358).
Al-Hafidz Ibnu Hajar al-Asqolaany menyatakan tentang perawi yang bernama
Ibrohim bin Muhammad bin Sulaiman bin Bilaal bin Abid Darda:

Ibrohim bin Muhammad bin Sulaiman bin Bilaal bin Abid Darda padanya
terdapat jahalah (tidak dikenal), yang meriwayatkan darinya adalah
Muhammad bin alFaydl al-Ghossaany, -selesai-. Ibnu Asakir menjelaskan
biografinya kemudian menyebutkan riwayatnya dari ayahnya dari kakeknya
dari Ummud Darda dari Abud Darda tentang kisah perjalanan Bilaal menuju
Syam dan tentang kisah kedatangannya ke Madinah dan adzannya Bilaal
dengannya dan gemuruhlah Madinah dengan tangis dengan sebab itu. Dan itu
kisah yang jelas kepalsuannya. (Lihat Lisaanul Miizaan juz 1 halaman 107 no.
320 tentang Ibrohim tersebut).
Sehingga jelas sekali bahwa kisah itu adalah munkar sebagaimana perkataan alHafidz Adz-Dzahaby, dan palsu seperti perkataan al-Hafidz Ibnu Hajar alAsqolaany. Demikianlah, para penentang Ahlussunnah akan banyak
menggunakan dalil-dalil yang lemah lagi palsu untuk melegalkan isi dakwah dan
perbuatannya.
Setelah pada tulisan ini sebutkan bukti-bukti kelemahan atau kepalsuan hadits
dan atsar yang disebutkan tentang tawassul, Insya Allah tulisan selanjutnya akan
menunjukkan bukti kelemahan kisah bertabarruknya Imam Asy-Syafii di makam
Imam Abu Hanifah. Hanya kepada Allahlah kita berserah diri dan memohon
pertolongan.
Semoga Allah Subhaanahu wa Taala senantiasa memberikan hidayahNya
kepada kita semua.
BAGIAN 7
Kedustaan Kisah Tabarruk Imam Asy-Syafii
Makam Imam Abu Hanifah
Terhadap
Alhamdulillah, segala puji hanya untuk Allah Subhaanahu Wa Taala. Semoga

sholawat dan salam senantiasa tercurah pada pembimbing yang mulia
Rasulullah Muhammad shollallaahu alaihi wasallam, keluarga, para Sahabat,
dan orang-orang yang mengikuti Sunnahnya dengan baik.
Saudaraku kaum muslimin..
Al-Imam Asy-Syafii rahimahullah (semoga Allah senantiasa merahmati beliau)
tidak diragukan lagi adalah salah seorang ulama Ahlussunnah. Beliau adalah
salah seorang pewaris Nabi. Para penentang dakwah Ahlussunnah banyak yang
menukil ucapan atau perbuatan beliau. Namun sayangnya, nukilan tentang
beliau juga tidak sedikit yang berdasarkan riwayat yang lemah bahkan palsu.
Salah satu kisah yang hampir selalu ada bersamaan dengan syubhat tentang
tawassul dan tabarruk adalah kisah tabarruknya Imam Asy-Syafii di kuburan
Abu Hanifah. Di dalam salah satu blog penentang dakwah Ahlussunnah
terdapat tulisan berjudul Tawassul/Istighatsah (1); Sebuah Pengantar di sana
disebutkan kisah tersebut.
Tulisan ini akan membahas secara ilmiah sisi kelemahan riwayat kisah tersebut
disertai bukti pertentangannya dengan keyakinan Imam Asy-Syafii, maupun
Abu Hanifah dan pengikut madzhabnya sendiri terkait hal-hal yang dibenci
dilakukan terhadap kuburan, disertai dengan dalil hadits Nabi yang melarang
perbuatan pengagungan terhadap kuburan. Semoga Allah senantiasa
mengaruniakan hidayahNya kepada kita semua.
Syubhat :
[[
Imam Ibn Idris as-Syafii sendiri permnah menyatakan: Sesungguhnya aku telah
bertabarruk dari Abu Hanifah (pendiri mazhab Hanafi .red) dan mendatangi kuburannya
setiap hari. Jika aku memiliki hajat maka aku melakukan shalat dua rakaat dan lantas
mendatangi kuburannya dan meminta kepada Allah untuk mengabulkan doaku di sisi
(kuburan)-nya. Maka tidak lama kemudian akan dikabulkan. (Lihat: Kitab Tarikh
Baghdad jilid 1 halaman 123 dalam bab mengenai kuburan-kuburan yang berada di
Baghdad)
]]
Bantahan :
Mengenai sanad riwayat tersebut Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albaany
menyatakan: Ini adalah riwayat yang lemah bahkan batil. Karena
sesungguhnya perawi yang bernama Umar bin Ishaq bin Ibrahim tidaklah
dikenal. Tidak ada penyebutan tentangnya sedikitpun dalam kitab-kitab tentang
perawi. Bisa jadi yang dimaksud adalah Amr (dengan fathah pada ain) bin
Ishaq bin Ibrohim bin Humaid bin as-Sakn Abu Muhammad at-Tuunisi. AlKhotib (al-Baghdady) menyebutkan biografinya dan menyatakan bahwa ia
adalah Bukhary (berasal dari Bukhara) datang ke Baghdad dalam rangka
menunaikan haji pada tahun 341 H. Tetapi (al-Khotib) tidaklah menyebutkan
jarh (celaan), tidak pula tadiil (pujian) sehingga dalam kondisi ini ia adalah
majhuulul haal (keadaanya tidak dikenal). (Tetapi) kemungkinan (bahwa ia
adalah Amr) jauh, karena tahun kematian syaikhnya: Ali bin Maymun pada
tahun 247 H menurut kebanyakan pendapat. Sehingga jarak kematian antara
keduanya adalah sekitar 100 tahun, sehingga jauhlah kemungkinan bahwa
keduanya pernah bertemu. (Lihat Silsilah al-Ahaadits Adh-Dhaifah juz 1
halaman 99).
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah menyatakan dalam Iqtidho Shirothol Mustaqiim
halaman 165:

. .

.

.
yang demikian ini telah dimaklumi kedustaannya secara idlthirar bagi orang
yang memiliki pengetahuan tentang penukilan. Karena sesungguhnya As-Syafii
ketika datang ke Baghdad tidak ada di Baghdad kuburan yang sering dikunjungi
(khusus) untuk berdoa di sisinya sama sekali. Bahkan tidak pernah dikenal yang
demikian di masa Asy-Syafii. Asy-Syafii telah melihat di Hijaz, Yaman, Syam,
Iraq, dan Mesir kuburan-kuburan para Nabi, Sahabat, Tabiin, dan orang-orang
terdekatnya yang sebenarnya menurut beliau dan menurut kaum muslimin lebih
mulia dari Abu Hanifah dan semisalnya dari kalangan para Ulama. Maka
mengapa beliau tidak menyengaja datang kecuali ke sana (kubur Abu Hanifah).
Kemudian, para Sahabat Abu Hanifah sendiri yang sempat mendapati
kehidupan Abu Hanifah semisal Abu Yusuf, Muhammad, Zufar, al-Hasan bin
Ziyaad dan yang sepantaran dengan mereka. Mereka tidak ada yang
menyengaja berdoa di sisi kuburan, baik kuburan Abu Hanifah ataupun yang
lainnya. Kemudian, telah berlalu penjelasan dari Asy-Syafii hal yang telah
disebutkan dalam kitab beliau tentang dibencinya pengagungan terhadap kubur
para makhluq karena dikhawatirkan bisa menimbulkan fitnah. Sesungguhnya
hikayat yang semacam ini diletakkan oleh orang yang sedikit ilmu dan
(pemahaman) Diennya.
Memang benarlah apa yang dikatakan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah
rahimahullah-- bahwa salah satu bukti jelas kedustaan kisah tersebut adalah
Imam Asy-Syafii menyebutkan dalam kitabnya tentang dibencinya
pengagungan terhadap kuburan. Hal ini sebagaimana disebutkan oleh al-Imam
Asy-Syafii sendiri:
dan aku benci makhluq diagungkan sampai kuburannya dijadikan sebagai

masjid, (karena) dikhawatirkan adanya fitnah untuk dirinya dan untuk orang-
orang setelahnya. (lihat al-Majmu karya Imam AnNawawi juz 5 halaman 314,
al-Umm karya Imam Asy-Syafii sendiri juz 1 halaman 317).
Benar pula perkataan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah bahwa di masa hidup
Imam Asy-Syafii tidak ada kuburan yang dibangun dan disediakan tempat yang
memungkinkan untuk berdoa khusus di sisinya. Hal ini karena memang para
pemerintah muslim pada waktu itu memerintahkan untuk menghancurkan
bangunan-bangunan pada kuburan, dan sikap pemerintah muslim tersebut tidak
dicela oleh para fuqaha (ahli fiqh) pada waktu itu, sebagaimana dinyatakan
oleh al-Imam Asy-Syafii:

dan aku telah melihat para waliyyul amri (pemimpin muslim) di Mekkah yang
menghancurkan bangunan-bangunan yang dibangun di atas kuburan. Aku tidak
melihat para Fuqoha (Ulama ahli fiqh) mencela hal itu. (Lihat kitab al-Umm
karya Imam Asy-Syafii juz 1 halaman 316, al-Majmu karya Imam AnNawawy
juz 5 halaman 298).
Sikap para pemimpin muslim yang menghancurkan bangunan-bangunan yang
dibangun di atas kuburan tersebut memang sesuai dengan hadits Nabi:

dari Jabir beliau berkata: Rasulullah shollallaahu alaihi wasallam melarang
kuburan dilepa (semen/kapur), diduduki di atasnya, dan dibuat bangunan di
atasnya(H.R Muslim)

dari Abul Hayyaj al-Asady beliau berkata: Ali (bin Abi Tholib) berkata
kepadaku: Maukah kau aku utus sebagaimana Rasulullah shollallaahu alaihi
wasallam mengutusku? Janganlah engkau tinggalkan patung/gambar bernyawa
kecuali engkau hapus dan jangan tinggalkan kuburan yang diagungkan kecuali
diratakan. (H.R Muslim. Sedikit faidah yang bisa diambil, ketika mensyarah
hadits ini Imam AnNawawy menyatakan: di dalamnya terdapat perintah

mengganti/merubah gambar-gambar makhluk bernyawa).
Perhatikan pula kalimat dalam kisah tersebut bahwa Asy-Syafii mendatangi
kuburan Abu Hanifah setiap hari. Ya, disebutkan dalam kisah itu setiap hari.
Bagi orang yang berakal, dan paham tentang perjalanan hidup Asy-Syafii jelas
akan melihat sisi lain dari kedustaan kisah tersebut. Al-Imam Asy-Syafii banyak
melakukan perjalanan menuntut ilmu dari satu negeri ke negeri yang lain.
Beliau dilahirkan di daerah Gaza (Syam) dan tumbuh besar di tanah suci
Mekkah (sebagaimana dijelaskan Adz-Dzahaby dan al-Imam AnNawawi dalam
Tahdzib Asma Wal Lughot (1/49)). Beliau mempelajari fiqh awalnya di Mekkah
dari Muslim bin Kholid Az-Zanji dan Imam-imam Mekkah yang lain seperti
Sufyan bin Uyainah dan Fudhail bin Iyaadl. Kemudian beliau pindah ke
Madinah menuntut ilmu pada Imam Maalik. Selanjutnya beliau pindah ke
Yaman untuk berguru pada Muthorrif bin Maazin, Hisyam bin Yusuf al-Qodhy,
dan beberapa ulama lain. Dari Yaman beliau menuju Iraq (Baghdad) untuk
bermulaazamah (fokus menuntut ilmu) pada ahli fiqh Iraq yaitu Muhammad bin
al-Hasan. Beliau mengambil ilmu juga pada Ismail bin Ulyah, Abdul Wahhab
ats-Tsaqofy, dan beberapa Ulama yang lain. Setelah beberapa lama di Iraq,
beliau kemudian pindah ke Mesir, dan di Mesir inilah pendapat-pendapat baru
(qoul qodiim) Imam Asy-Syafii sering dijadikan rujukan (Lihat Siyaar Alaamin
Nubalaa pada bagian yang mengisahkan biografi Imam Asy-Syafii).
Perhatikanlah, demikian sibuk Imam Asy-Syafii dengan menuntut ilmu dari satu
Syaikh (guru) ke syaikh yang lain. Beliau juga menempuh perjalanan lintas
negeri. Bagaimana mungkin setiap hari beliau berdoa di makam Abu Hanifah?
Bagaimana mungkin --jika memang berdoa di sisi makam dengan tawassul pada
penghuni kuburan tersebut diperbolehkan menurut beliau-- dikhususkan pada
makam Abu Hanifah, padahal salah satu tempat menuntut ilmu beliau adalah
Madinah, tempat dimakamkannya manusia terbaik, Nabi Muhammad
shollallaahu alaihi wasallam. Negeri-negeri lain yang beliau singgahi banyak
kuburan para Nabi, para Sahabat Nabi, tabiin dan orang-orang yang jauh lebih
utama dari Abu Hanifah, maka mengapa beliau mengkhususkan pada kuburan
Abu Hanifah? Padahal beliau tidaklah pernah mengambil ilmu langsung dari
Abu Hanifah. Bagaimana bisa mengambil ilmu, jika tahun kematian Abu
Hanifah bertepatan dengan tahun kelahiran beliau?
Selanjutnya, akan disebutkan penjelasan dari Ulama lain bahwa kisah tersebut
memang dusta. Al-Imam Ibnul Qoyyim al-Jauziyyah menyatakan: hikayat yang
dinukilkan dari Asy-Syafii bahwa beliau memaksudkan doa di sisi kuburan Abu
Hanifah adalah kedustaan yang jelas. (Lihat Ighatsatul Lahafaan (1/246)).
Sebenarnya bagi orang yang mengerti kadar keilmuan Ibnul Qoyyim alJauziyyah, cukuplah hal itu sebagai penjelas. Kami akan nukilkan ucapan ahlut
tafsir Ibnu Katsir tentang guru sekaligus sahabatnya tersebut, Ibnul Qoyyim alJauziyyah agar orang-orang yang meremehkannya menjadi sadar (InsyaAllah
suatu saat akan dikaji penjelasan tentang beliau khusus sebagai bantahan bagi
orang-orang yang membencinya).
Al-Hafidz Ibnu Katsir menyatakan tentang beliau:
beliau dilahirkan pada tahun 691 H. Banyak mendengar hadits, sibuk dengan
ilmu, mahir dalam ilmu yang bermacam-macam khususnya ilmu tafsir, hadits,
dan ilmu-ilmu Ushul. Dan ketika Syaikh Taqiyuddin Ibnu Taimiyyah kembali
dari Mesir pada tahun 712 H, beliau bermulazamah (memfokuskan diri untuk
belajar pada Ibnu Taimiyyah), sampai meninggalnya Syaikh (Ibnu Taimiyyah),
maka beliau mengambil darinya ilmu yang banyak, bersamaan dengan
kesibukan beliau sebelumnya, sehingga jadilah beliau orang yang istimewa
dalam beberapa bidang yang banyak. Bersamaan dengan banyaknya kesibukan
beliau menuntut ilmu siang malam, banyak beribadah, dan beliau baik bacaan
(Quran)nya, baik akhlaqnya, memiliki sifat penyayang, tidak pernah dengki
pada siapapun, tidak pernah menyakiti siapapun, tidak pernah mencari aib
orang lain, tidak pernah dendam pada seorangpun, dan saya termasuk sahabat
terdekatnya, dan manusia yang paling dicintainya, dan saya tidak mengetahui di
zaman kami ada orang yang lebih banyak ibadahnya dibandingkan beliau.
Beliau jika sholat (sunnah) sangat lama, memanjangkan waktu ruku dan
sujudnya. (Lihat al-Bidaayah wan Nihaayah juz 14 halaman 270).
Simaklah persaksian Ibnu Katsir tentang keilmuan dan akhlaq Ibnul Qoyyim alJauziyyah. Jika Ibnul Qoyyim al-Jauziyyah menyatakan bahwa hikayat itu
dusta, tidaklah penilaian beliau itu bersifat tendensius karena membenci
kelompok tertentu sehingga kemudian tidak obyektif. Beliau bukanlah orang
yang berakhlak buruk, suka dendam dan mencari aib orang lain. Beliau menilai
kedustaan tersebut atas dasar keilmuan beliau.
Hal lain yang menunjukkan sisi kelemahan kisah itu --sebagaimana dijelaskan
oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah-- adalah tidak adanya Sahabat/ murid dekat
Abu Hanifah yang melakukan hal itu. Tidak ada di antara mereka yang sering
datang ke kuburan Abu Hanifah untuk berdoa dan bertawassul agar doanya
lebih mudah dikabulkan. Bagaimana tidak, jika perbuatan semacam itu dibenci
oleh Abu Hanifah. Beliau tidak suka jika makhluk dijadikan perantara dalam
doa seorang hamba kepada Allah. Al-Imam Abu Hanifah berkata:

{ :
{
tidak sepantasnya bagi seseorang untuk berdoa kepada Allah kecuali
denganNya, dan doa yang diijinkan dan diperintahkan adalah apa yang bisa
diambil faidah dari firman Allah: Hanya milik Allah asmaa-ul husna, maka
bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asmaa-ul husna itu dan
tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut)
nama-nama-Nya. Nanti mereka akan mendapat balasan terhadap apa yang
telah mereka kerjakan. (Lihat Ad-Durrul Mukhtaar min Haasyiyatil
Mukhtaar(6/396-397)).
:

adalah suatu hal yang dibenci jika seorang berdoa: aku memohon kepadaMu
dengan hak Fulaan, atau dengan hak para Nabi dan RasulMu dan hak Baitul
Haram, dan Masy-aril Haraam. (Lihat Syarh Fiqhil Akbar lil Qoori halaman
189).
Kalau kita melihat sikap para Ulama Salaf, justru mereka mengingkari
perbuatan orang yang berdoa di sisi makam untuk bertawassul. Kita ambil satu
contoh yang dilakukan oleh Ali bin Husain yang merupakan cucu Sahabat Nabi
Ali bin Abi Tholib. Diriwayatkan oleh Abdurrozzaq dalam Mushannafnya dan
juga Ibnu Abi Syaibah :

( :
(
dari Ali bin Husain bahwasanya ia melihat seorang laki-laki mendatangi
sebuah celah dekat kuburan Nabi shollallaahu alaihi wasallam kemudian ia
masuk ke dalamnya dan berdoa. Maka Ali bin Husain berkata: Maukah anda
aku sampaikan hadits yang aku dengar dari ayahku dari kakekku dari Rasulullah
shollallaahu alaihi wasallam beliau bersabda: Janganlah kalian menjadikan
kuburanku sebagai ied, dan jangan jadikan rumah kalian sebagai kuburan. Dan
bersholawatlah kepadaku karena sholawat kalian akan sampai kepadaku di
manapun kalian berada. (diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah dalam
Mushonnaf-nya(2/268), dan Abdurrozzaq dalam mushonnaf-nya juz 3 halaman
577 hadits nomor 6726).
Hadits tersebut dihasankan oleh al-Hafidz As-Sakhowy (murid Ibnu Hajar alAsqolaany). Silakan dilihat pada kitab al-Qoulul Badi fis Sholaati ala habiibisy
Syafii halaman 228.
Demikianlah saudaraku kaum muslimin, sedikit penjelasan tentang kedustaan
kisah tabarruk Imam Asy-Syafii di makam Imam Abu Hanifah. Perlu dipahami,
bahwa jika kita menyatakan secara ilmiah bahwa kisah itu dusta bukan berarti
kita menuduh al-Khotib al-Baghdady sebagai pendusta. Beliau sekedar
menyebutkan riwayat. Dalam penyebutan riwayat, beliau mendapat khabar
tersebut dari orang yang menyampaikan kepadanya, orang yang
menyampaikan kepada beliau mengaku mendapat khabar dari orang yang di
atasnya dan seterusnya. Telah dijelaskan di atas bahwa pada rantaian perawi
kisah tersebut terdapat orang yang majhul (tidak dikenal di kalangan para
Ulama Ahlul Hadits yang ahli dalam meneliti periwayatan).
Sebagai penutup, ada baiknya kita menyimak kalimat-kalimat indah yang
disampaikan oleh al-Imam Asy-Syafii sebagai pelajaran penting bagi kita semua.
Beliau menyatakan kalimat-kalimat berikut ini:
jika kalian mendapati dalam kitabku sesuatu yang menyelisihi Sunnah Rasul
shollallaahu alaihi wasallam maka berbicaralah dengan Sunnah itu dan
tinggalkanlah ucapanku. (Lihat Hilyatul Awliyaa karya Abu Nuaim (9/106)
dan Siyaar alaamin Nubalaa karya Adz-Dzahaby juz 10 halaman 34).

Kapan saja aku meriwayatkan dari Rasulullah hadits shahih kemudian aku tidak
berpegang (berpendapat) dengannya, maka persaksikanlah bahwa akalku telah
pergi. (Lihat Siyar alaamin Nubalaa juz 10 halaman 34).

semua yang aku ucapkan, jika ada (khabar) yang shohih dari Rasulullah
shollallaahu alaihi wasallam menyelisihi ucapanku, maka itu lebih utama (untuk
diikuti), dan janganlah taklid kepadaku. (Lihat Siyaar Alaamin Nubalaa juz 10
halaman 34, al-Manaaqib karya Adz-Dzahaby (1/473)).
BAGIAN 8
Ketinggian Allah Di Atas Arsy
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah Subhaanahu Wa Taala Yang Maha Tinggi
lagi Maha Agung. Semoga sholawat dan salam senantiasa tercurah kepada
teladan mulya, manusia paling bertaqwa, Rasulullah Muhammad Shollallaahu
alaihi wasallam, keluarga, para Sahabat, serta orang-orang yang senantiasa
mengikuti Sunnahnya dengan baik.
Saudaraku kaum muslimin, semoga rahmat Allah senantiasa menyertai langkah
kehidupan kita
Tulisan kali ini akan mengupas salah satu aqidah Ahlussunnah yang memang
diajarkan oleh Nabi Muhammad Shollallaahu alaihi wasallam, dipahami oleh
para Sahabatnya --ridlwaanullahi alaihim ajmaiin--, dan diwarisi oleh para
Ulama Ahlussunnah untuk disampaikan pada umat. Aqidah tersebut adalah
keyakinan bahwa Allah adalah Yang Maha Tinggi di atas Arsy, di atas langit, di
atas seluruh makhlukNya. Dialah Allah yang Maha Tinggi dalam seluruh makna
ketinggian: tinggi dalam Dzat, Sifat, Kekuasaan, dan seluruh makna ketinggian
dan kesempurnaan.
Tulisan ini juga merupakan bantahan terhadap tulisan di blog penentang
dakwah Ahlussunnah, yang berjudul: Membantah fitnah wahhaby 3-a: Allah
ada tanpa tempat bukan di arsy/langit/arah atas. Tulisan di blog penentang
Ahlussunnah tersebut membahas banyak sisi yang bertentangan dengan aqidah
Ahlussunnah. Tegas sekali penulis dalam blog tersebut menentang keyakinan
bahwa Allah berada di atas Arsy, di atas langit, di atas seluruh makhlukNya.
Dalam tulisan ini kami belum membantah semua sisi yang ada di tulisan blog
tersebut, namun khusus membahas dalil-dalil tentang ketinggian Dzat Allah yang
ditentang oleh kelompok Jahmiyyah dan al-Asyairoh. Akan dikemukakan dalildalil dari AlQuran dan AsSunnah yang shahihah yang juga disertai pemahaman
para Sahabat Nabi ridlwaanullaahi alaihim ajmaiin.
Insya Allah pada tulisan-tulisan mendatang akan tersingkaplah semua syubhat
yang ada pada tulisan: Membantah fitnah wahhaby 3-a: Allah ada tanpa
tempat bukan di arsy/langit/arah atas. Hanya kepada Allahlah kita
bertawakkal, Dialah sebaik-baik tempat berserah diri dan memohon
pertolongan. Kami juga berharap agar penulis blog-blog penentang dakwah
Ahlussunnah tersebut diberi taufiq oleh Allah Subhaanahu Wa Taala untuk
kembali pada aqidah Ahlussunnah, sebagaimana yang diyakini para Salaful
Ummah. Barangsiapa yang Allah beri hidayah (taufiq) tidak akan ada yang
menyesatkannya, dan barangsiapa yang Allah sesatkan, tidak akan ada yang bisa
memberikan petunjuk kepadanya.
Dalil-Dalil Yang Menunjukkan Dzat Allah

Berada Di Atas
Sangat banyak dalil dari al-Quran dan AsSunnah yang shahihah yang
menunjukkan bahwa Allah berada di atas Arsy, di atas langit, di atas seluruh
makhlukNya. Demikian banyaknya dalil itu sehingga tidak terhitung jumlahnya.
Imam al-Alusiy menjelaskan:

Dan engkau mengetahui bahwa madzhabus Salaf menetapkan ketinggian Allah
Taala sebagaimana disebutkan oleh al-Imam AtThohawy dan yang selainnya,
mereka berdalil dengan sekitar 1000 dalil. (Lihat Tafsir Ruuhul Maaaniy fii
Tafsiiril Quraanil Adzhiim was Sabil Matsaaniy juz 5 halaman 263).
Karena demikian banyaknya dalil tersebut, tidak mungkin bisa dikemukakan
semua. Pada tulisan ini hanya sedikit dalil yang bisa dikemukakan. Kami sarikan
dari penjelasan Ibnu Abil Izz al-Hanafy dalam Syarh al-Aqiidah
atThohaawiyyah halaman 267-269 dan juga tulisan berjudul al-Kalimaatul
Hisaan fii Bayaani Uluwwir Rahmaan yang ditulis Abdul Hadi bin Hasan.
Semoga Allah memberikan taufiq
Dalil-dalil tentang ketinggian Dzat Allah di atas Arsy, di atas langit, di atas
seluruh makhlukNya terbagi dalam berbagai sisi pendalilan. Pada tiap sisi
pendalilan terdapat banyak dalil. Sisi-sisi pendalilan tersebut di antaranya:
Pertama: Penyebutan alFauqiyyah (ketinggian) Allah dengan kata penghubung
min. Seperti dalam firman Allah:

)(

dan milik Allah sajalah segala yang ada di langit dan di bumi berupa makhluk
melata dan para Malaikat, dalam keadaan mereka tidaklah sombong. Mereka
takut terhadap Rabb mereka yang berada di atas mereka, dan mereka
mengerjakan apa yang diperintahkan. (Q.S AnNahl:49-50).
Ibnu Khuzaimah rahimahullah- meyatakan:

Maka Allah Yang Maha Mulya dan Maha Tinggi memberitahukan kepada kita
dalam ayat ini bahwa Rabb kita berada di atas para MalaikatNya, dan berada di
atas segala yang ada di langit dan di bumi berupa makhluk melata, dan (Allah)
mengkhabarkan kepada kita bahwa para Malaikat takut terhadap Rabb mereka
yang berada di atas mereka. (Lihat Kitaabut Tauhid karya Ibnu Khuzaimah
halaman 111).
Perhatikanlah, Ibnu Khuzaimah memahami ayat tersebut bahwa memang Allah
Taala berada di atas seluruh makhlukNya. Siapakah Ibnu Khuzaimah sehingga
kita perlu mengambil rujukan (tentang Ketinggian Allah ini) darinya? Ibnu
Khuzaimah adalah salah seorang ulama bermadzhab Asy-Syafii. Beliau
merupakan salah satu murid al-Bukhari. Al-Bukhari dan Muslim juga mengambil
ilmu (hadits) darinya, namun tidak dikeluarkan dalam As-Shahihain. Ibnu
Khuzaimah adalah guru Ibnu Hibban al-Busty, sedangkan Ibnu Hibban adalah
guru al-Haakim.
Al-Hafidz Adz-Dzahaby menyatakan tentang Ibnu Khuzaimah:
.

Muhammad bin Ishaq bin Khuzaimah bin alMughirah bin Sholih bin Bakr.
(Beliau) adalah al-Hafidz, al-Hujjah, alFaqiih, Syaikhul Islam, Imamnya para
Imam. Abu Bakr As-Sulamy anNaisabuury Asy-Syaafii (bermadzhab AsySyafii). (Lihat Siyaar Alaamin Nubalaa juz 14 halaman 365).
Sisi pendalilan yang pertama ini juga sebagaiman disebutkan dalam hadits Nabi,
bahwa Rasulullah shollallaahu alaihi wasallam menyatakan kepada Saad bin
Muadz ketika Saad memberi keputusan terhadap Bani Quraidzhah:

Sungguh engkau telah menetapkan hukum (pada hari ini) dengan hukum Allah
yang telah Allah tetapkan dengannya dari atas tujuh langit. (diriwayatkan oleh
anNasaa-i dalam Manaaqibul Kubraa, Ibnu Saad dalam atThobaqoot,
atThohaawy dalam Syarh al-Maaniy, al-Haakim dalam al-Mustadrak. Al-Hafidz
Ibnu Hajar menghasankan hadits ini dalam Takhriijul Mukhtashor. Silakan
dilihat penjelasan Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albaany dalam Silsilah alAhaadits Asshohiihah juz 6/556).
Kedua: Penyebutan al-fauqiyyah (ketinggian) tanpa diikuti kata penghubung
apapun. Seperti dalam firman Allah:
dan Dialah Yang Maha Menundukkan di atas hamba-hambaNya. (Q.S alAnaam:18).

Ketiga: Penjelasan adanya sesuatu yang naik (Malaikat, amal sholih) menuju
Allah. Lafadz naik yang disebutkan dalam Al-Quran dan al-Hadits bisa berupa
al-uruuj atau as-Shuuud.
Seperti dalam firman Allah:
(4 3: )
*

dari Allah yang memiliki al-Maaarij. Malaaikat dan Ar-Ruuh naik menuju Ia.
(Q.S al-Maaarij:3-4).
Mujahid (murid Sahabat Nabi Ibnu Abbas) menafsirkan: (yang dimaksud) dzil
Maaarij adalah para Malaikat naik menuju Allah. (Lihat dalam Shahih alBukhari).
Dalam hadits disebutkan:

:

:

Bergantian menjaga kalian Malaikat malam dan Malaikat siang. Mereka
berkumpul pada sholat Ashr dan Sholat fajr. Kemudian naiklah malaikat yang
bermalam bersama kalian, sehingga Allah bertanya kepada mereka --dalam

keadaan Dia Maha Mengetahui-- Allah berfirman: Bagaimana kalian tinggalkan
hambaKu? Malaikat tersebut berkata: Kami tinggalkan mereka dalam keadaan
sholat, dan kami tinggalkan mereka dalam keadaan sholat. (H.R Al-Bukhari
dan Muslim).
Ibnu Khuzaimah menyatakan: Di dalam khabar (hadits) telah jelas dan shahih
bahwasanya Allah Azza Wa Jalla di atas langit dan bahwasanya para Malaikat
naik menujuNya dari bumi. Tidak seperti persangkaan orang-orang Jahmiyyah
dan Muaththilah (penolak Sifat Allah). (Lihat Kitabut Tauhid karya Ibnu
Khuzaimah halaman 381)
Seperti juga firman Allah:

kepada-Nyalah naik ucapan yang baik dan amal sholih dinaikkannya. (Q.S
Fathir:10).
Disebutkan pula dalam hadits:
: :

Dari Usamah bin Zaid --semoga Allah meridlainya-- beliau berkata: Aku
berkata: Wahai Rasulullah aku tidak pernah melihat shaummu di bulan lain
sebagaimana engkau shaum pada bulan Syaban? Rasul bersabda: Itu adalah
bulan yang banyak manusia lalai darinya antara Rajab dengan Ramadlan. Itu
adalah bulan terangkatnya amalan-amalan menuju Tuhan semesta alam. Maka
aku suka jika amalku terangkat dalam keadaan aku shaum (puasa). (H.R
AnNasaa-i dishahihkan Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albaany).

Dari Abu Musa radliyallahu anhu beliau berkata: Rasulullah berdiri di hadapan
kami dengan menyampaikan 5 kalimat (di antaranya) beliau bersabda:
Sesungguhnya Allah Azza wa Jalla tidaklah tidur dan tidak layak bagiNya tidur.
Dia menurunkan timbangan dan mengangkatnya, terangkat (naik) kepadaNya
amalan pada malam hari sebelum amalan siang hari, dan amalan siang hari
sebelum amalan malam hari (H.R Muslim).
Keempat: Penjelasan tentang diangkatnya sebagian makhluk menuju Allah.
Sebagaimana dijelaskan dalam AlQuran:
[158 : [
Bahkan Allah mengangkatnya kepadaNya. (Q.S AnNisaa:158).
[55 : [

Sesungguhnya Aku mewafatkanmu dan mengangkatmu kepadaKu. (Q.S AliImran:55).
Kelima: Penjelasan tentang ketinggian Allah secara mutlak.
Sebagaimana dijelaskan dalam AlQuran, di antaranya:
[255 : [

dan Dialah Yang Maha Tinggi lagi Maha Agung. (Q.S al-Baqoroh:255).
[23 : [
dan Dialah Yang Maha Tinggi lagi Maha Besar. (Q.S Saba:28)
Keenam: Penjelasan bahwa AlQuran diturunkan dari Allah Subhaanahu Wa
Taala. Ini jelas menunjukkan bahwa Allah berada di atas, sehingga Ia
menyebutkan bahwa AlQuran diturunkan dariNya. Tidaklah diucapkan kata
diturunkan kecuali berasal dari yang di atas.
Hal ini sebagaimana dijelaskan dalam AlQuran, di antaranya:

[1 : [

Kitab (Al Quran ini) diturunkan oleh Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha
Bijaksana. (Q.S Az-Zumar:1).

[2 : [

(AlQuran) diturunkan dari Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. (Q.S
Fusshilaat:2)

[42 : [

(Al Quran) diturunkan dari Yang Maha Bijaksana lagi Maha Terpuji. (Q.S
Fusshilat:42).
Ketujuh: Penjelasan tentang kekhususan sebagian makhluk di sisi Allah
(indallaah) yang menunjukkan bahwa sebagian lebih dekat dibandingkan yang
lain kepada Allah.
Sebagaimana disebutkan dalam AlQuran, di antaranya:
[38 : [

maka mereka (malaikat) yang di sisi Tuhanmu bertasbih kepada-Nya di
malam dan siang hari, sedang mereka tidak jemu-jemu. (Q.S Fushshilat:38).

[19 :[
Dan kepunyaan-Nyalah segala yang di langit dan di bumi. Dan malaikatmalaikat yang di sisi-Nya, mereka tiada mempunyai rasa angkuh untuk
menyembah-Nya dan tiada (pula) merasa letih. (Q.S Al-Anbiyaa:19).
[11 : [

Ya Rabbku, bangunkanlah untukku sebuah rumah di sisi-Mu di Jannah. (Q.S
AtTahriim:11)
Kedelapan: Penjelasan bahwa Allah ada di atas langit
Hal ini sebagaimana dijelaskan dalam AlQuran:
[17 16 : [

Apakah kalian merasa aman dari (Allah) Yang Berada di atas langit bahwa Dia
akan menjungkir balikkan bumi bersama kamu, sehingga dengan tiba-tiba bumi
itu bergoncang, atau apakah kamu merasa aman terhadap (Allah) Yang Berada
di atas langit bahwa Dia akan mengirimkan badai yang berbatu. Maka kelak
kamu akan mengetahui bagaimana (akibat mendustakan) peringatan-Ku? (Q.S
al-Mulk:16-17).
Yang dimaksud dengan Yang berada di atas langit sesuai ayat tersebut adalah
Allah Subhaanahu Wa Taala. Karena Allahlah Yang Maha Mampu
menjungkirbalikkan manusia bersama bumi yang dipijaknya tersebut serta
menenggelamkan mereka di dalamnya. Hal ini diperjelas dengan ayat-ayat yang
lain, di antaranya:

[68 : [

Maka apakah kamu merasa aman dari Yang menjungkir balikkan sebagian
daratan bersama kamu atau Dia meniupkan (angin keras yang membawa) batubatu kecil? (Q.S al-Israa:68)

Maka apakah orang-orang yang membuat makar yang jahat itu, merasa aman
(dari bencana) ditenggelamkannya bumi oleh Allah bersama mereka, atau
datangnya azab kepada mereka dari tempat yang tidak mereka sadari. (Q.S
AnNahl:45).
Disebutkan dalam sebuah hadits:

:

:
:

.

: . : :

.

Dari Abu Hurairah --semoga Allah meridlainya-- beliau berkata: Rasulullah
shollallaahu alaihi wasallam bersabda: Orang yang akan meninggal dihadiri
oleh para Malaikat. Jika ia adalah seorang yang sholih, maka para Malaikat itu
berkata: Keluarlah wahai jiwa yang baik dari tubuh yang baik. Keluarlah dalam
keadaan terpuji dan bergembiralah dengan rouh dan rayhaan dan Tuhan yang
tidak murka. Terus menerus dikatakan hal itu sampai keluarlah jiwa (ruh)
tersebut. Kemudian diangkat naik ke langit, maka dibukakan untuknya dan
ditanya: Siapa ini? Para Malaikat (pembawa) tersebut menyatakan: Fulaan.
Maka dikatakan: Selamat datang jiwa yang baik yang dulunya berada di tubuh
yang baik. Masuklah dalam keadaan terpuji, dan bergembiralah dengan Rauh
dan Rayhaan dan Tuhan yang tidak murka. Terus menerus diucapkan yang
demikian sampai berakhir di langit yang di atasnya Allah Azza Wa Jalla.
(diriwayatkan oleh Ahmad dan Ibnu Majah, Al-Bushiri menyatakan dalam
Zawaaid Ibnu Majah: Sanadnya sahih dan perawi-perawinya terpercaya, dan
dishahihkan oleh Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albaany).
Perlu dipahami dalam bahasa Arab bahwa lafadz tidak hanya berarti di
dalam, tapi juga bisa bermakna di atas. Hal ini sebagaimana penggunaan
lafadz tersebut dalam ayat:

Maka berjalanlah kamu (kaum musyrikin) di atas bumi selama empat bulan
(Q.S AtTaubah:2).
Dalam ayat itu disebutkan makna sebagai di atas bumi bukan di
dalam bumi. Karena itu makna artinya adalah di atas langit bukan di
dalam langit.
Rasulullah shollallaahu alaihi wasallam bersabda:
Tidakkah kalian mempercayai aku, padahal aku kepercayaan dari Yang Berada
di atas langit (Allah). Datang kepadaku khabar langit pagi dan sore. (H.R alBukhari dan Muslim).
Disebutkan pula dalam hadits:

:

:

Dari Abdullah bin Amr radliyallaahu anhumaa beliau berkata: Rasulullah
shollallaahu alaihi wasallam bersabda: Orang-orang yang penyayang disayangi
oleh ArRahmaan. Sayangilah yang ada di bumi, niscaya akan menyayangi kalian
Yang ada di atas langit (Allah). (H.R atTirmidzi dan dishahihkan oleh Syaikh
al-Albaany).
Kesembilan: Persaksian Nabi bahwa seorang budak wanita yang ditanya di
mana Allah, kemudian menjawab Allah di atas langit sebagai wanita beriman.
Sesuai dengan hadits Muawiyah bin al-Hakam:
.

.

:
:
:
:
:

Rasulullah shollallahu alaihi wasallam bertanya kepadanya: Di mana Allah?
Dia menjawab: di atas langit. Rasul bertanya: Siapa saya? Wanita itu
menjawab: engkau adalah utusan Allah. Maka Nabi bersabda: Bebaskan dia,
karena dia adalah seorang (wanita) beriman. (H.R Muslim).
Hadits tersebut juga diriwayatkan oleh Imam Asy-Syafii di dalam kitab al-Umm
juz 5 halaman 298. Mengenai periwayatan Imam Asy-Syafii tersebut Imam Abu
Utsman Ash-Shoobuny menyatakan di dalam kitabnya Aqidatus Salaf Ashaabul
Hadiits:
.

:

Asy-Syafii --semoga rahmat Allah atasnya-- berhujjah terhadap para penentang
yang menyatakan bolehnya memerdekakan budak kafir dengan khabar (hadits)
ini karena keyakinan beliau bahwa Allah Subhaanahu Wa Taala di atas
makhluk-makhlukNya, dan di atas tujuh langit di atas ArsyNya sebagaimana
keyakinan kaum muslimin Ahlussunnah wal Jamaah baik yang terdahulu
maupun kemudian, karena beliau (Asy-Syafii) tidaklah meriwayatkan khabar
(hadits) yang shahih kemudian tidak berpendapat dengan (hadits) tersebut.
Telah mengkhabarkan kepada kami al-Haakim Abu Abdillah rahimahullah (dia
berkata) telah mengkhabarkan kepada kami Abul Waliid Hasaan bin
Muhammad al-Faqiih (dia berkata) telah memberitakan kepada kami Ibrahim
bin Mahmud dia berkata aku mendengar ArRabi bin Sulaiman berkata: Aku
mendengar Asy-Syafii rahimahullah berkata: Jika kalian melihat aku
mengucapakan suatu ucapan sedangkan (hadits) yang shahih dari Nabi
shollallaahu alaihi wasallam bertentangan dengannya, maka ketahuilah
bahwasanya akalku telah pergi.
Jika ada yang bertanya: Siapa Abu Utsman Ash-Shobuuny sehingga dia bisa
tahu maksud ucapan Imam Asy-Syafii? Maka kita jawab: Abu Utsman AshShoobuny adalah salah seorang ulama bermadzhab Asy-Syafii (sebagaimana
dijelaskan oleh al-Hafidz Adz-Dzahaby dalam Siyaar Alaamin Nubalaa). Imam
Al-Baihaqy menyatakan tentang Abu Utsman Ash-Shobuuny:

Imam kaum muslimin yang sebenarnya, dan Syaikhul Islam yang sejujurnya.
(Lihat Siyaar Alaamin Nubalaa juz 18 halaman 41).
Kami kemukakan ucapan Imam al-Baihaqy di sini karena para penentang
Ahlussunnah banyak memanfaatkan ketergeliciran Imam al-Baihaqy dalam
memahami Asma Was-Sifat.
Kesepuluh: Penjelasan bahwa Allah ber-istiwa di atas Arsy. Lafadz istiwa
diikuti dengan penghubung sehingga bermakna tinggi di atas Arsy.
Sebagaimana disebutkan dalam AlQuran pada 8 tempat pada surat: AlAraaf:54, Yunus: 3, Yusuf:100, Ar-Rad:2, Thaha:5, al-Furqaan:59, As-Sajdah:4,
al-Hadid:4. Para Ulama menjelaskan bahwa Arsy adalah makhluk Allah yang
terbesar dan tertinggi.
Kesebelas: Nabi mengisyaratkan ke atas saat meminta persaksian kepada Allah.
Sebagaimana disebutkan dalam hadits Jabir riwayat Muslim yang mengisahkan
kejadian pada Haji Wada:
(Nabi bersabda) Dan kalian akan ditanya tentang aku, apa yang akan kalian
katakan? Para Sahabat berkata: Kami bersaksi bahwa engkau telah
menyampaikan, menunaikan (amanah), dan menyampaikan nasihat. Maka
Nabi mengisyaratkan dengan mengangkat jari telunjuknya ke langit mengetukngetukkannya ke hadapan manusia (dan berkata) Ya Allah persaksikanlah (3
kali). (H.R Muslim).
Keduabelas: Disunnahkannya seorang yang berdoa menengadahkan tangan
menghadap ke atas
Sebagaimana dalam hadits Umar bin al-Khottob yang mengisahkan kejadian
pada perang Badr:
Nabiyullah shollallaahu alaihi wasallam menghadap kiblat kemudian

menengadahkan tangannya dan berseru kepada Rabb-nya: Ya Allah tunaikanlah
apa yang Engkau janjikan untukku, Ya Allah berikanlah apa yang Engkau
janjikan untukku, Ya Allah jika Engkau membinasakan kelompok ini dari Ahlul
Islam, Engkau tidak akan disembah di bumi. (H.R Muslim).
:

:

Dari Salman --semoga Allah meridlainya-- beliau berkata: Rasulullah
shollallaahu alaihi wasallam bersabda: Sesungguhnya Allah Yang Pemalu lagi
Mulya. Dia malu jika seseorang mengangkat kedua tangan ke arahNya
kemudian Allah mengembalikan kedua tangan itu dalam keadaan nol sia-sia.
(H.R atTirmidzi, dishahihkan oleh Syaikh alAlbaany).
Ketigabelas: Penjelasan bahwa penduduk Jannah akan melihat Wajah Rabb-Nya
Para Ulama menjelaskan bahwa salah satu dalil yang menunjukkan ketinggian
Allah adalah bisa dilihatnya Allah nanti oleh penduduk Jannah.
Rasulullah shollallaahu alaihi wasallam bersabda:

:
:

Dari Jarir bin Abdillah al-Bajaliy semoga Allah meridlainya- beliau berkata:
Kami duduk pada suatu malam bersama Nabi shollallaahu alaihi wasallam
kemudian beliau melihat pada bulan pada malam tanggal 14 beliau bersabda:
Sesungguhnya kalian akan melihat Tuhan kalian sebagaimana kalian melihat
(bulan) ini, tidaklah berdesakan dalam melihatnya. (H.R al-Bukhari dan
Muslim).
Keempatbelas: Penjelasan tentang turunnya Allah Subhaanahu Wa Taala ke
langit dunia setiap sepertiga malam yang terakhir.
:

:

Dari Abu Hurairah semoga Allah meridlainya-- beliau berkata: Rasulullah
shollallaahu alaihi wasallam bersabda: Tuhan kita Tabaaroka Wa Taala turun
ke langit dunia tiap malam ketika telah tersisa sepertiga malam, kemudian Dia
berkata: Siapakah yang akan berdoa kepadaku, Aku akan kabulkan. Siapa yang
meminta kepadaku Aku akan beri, siapa yang memohon ampunan kepadaku,
Aku akan ampuni..(H.R al-Bukhari dan Muslim, hadits yang mutawatir).
Kelimabelas: Khabar dari Nabi shollallaahu alaihi wasallam bahwa beliau pada
waktu Isra Miraj setelah mendapatkan perintah sholat bolak-balik ketika
berpapasan dengan Musa kembali naik menuju Allah untuk meminta keringanan
bagi umatnya. Demikian terjadi beberapa kali. Hal ini sebagaimana dijelaskan
dalam hadits:

:

:

:
.

:

:

.

.
:
!

:

.
:
.

:

.

:

.

! :

.

:

:

:
.

Dari Anas bin Malik --semoga Allah meridlainya-- beliau berkata: Rasulullah
shollallaahu alaihi wasallam bersabda: .Allah mewahyukan kepadaku apa
yang Ia wahyukan. Maka Ia mewajibkan kepadaku 50 sholat sehari semalam.
Maka aku turun menuju Musa shollallaahu alaihi wasallam, kemudian ia
berkata: Apa yang Rabbmu wajibkan bagi umatmu? Aku berkata: 50 sholat.
Musa berkata: kembalilah pada Tuhanmu, mintakanlah padanya keringanan,
karena sesungguhnya umatmu tidak akan mampu melakukannya. Karena
sesungguhnya aku telah mencoba Bani Israil dan aku mengerti keadaan mereka.
Rasululullah berkata: Maka aku kembali kepada Tuhanku dan berkata: Wahai
Tuhanku, ringankanlah untuk umatku. Maka dihapuskan dariku 5 sholat.

Kemudian aku kembali ke Musa dan berkata: Telah dihapuskan (dikurangi)
untukku 5 sholat. Musa berkata: sesungguhnya umatmu tidak akan sanggup,
kembalilah pada Tuhanmu dan mintakanlah keringanan. Nabi bersabda:
Senantiasa aku bolak-balik antara Tuhanku Tabaroka Wa Taala dengan Musa
alaihis salaam sampai Allah berfirman: Wahai Muhammad sesungguhnya
kewajiban sholat tersebut adalah 5 kali sehari semalam. Setiap sholat
dilipatgandakan 10 kali. Maka yang demikian adalah (senilai) 50 sholat..Nabi
bersabda: Maka kemudian aku turun sampai pada Musa shollallaahu alaihi
wasallam, maka aku khabarkan kepadanya. Musa berkata: Kembalilah pada
Rabmu dan mintakanlah keringanan. Maka aku (Rasulullah) berkata: Aku telah
kembali pada Rabku, sampai aku merasa malu padaNya. (H.R al-Bukhari dan
Muslim, lafadz sesuai riwayat Muslim).
Keenambelas: Nash-nash tentang penyebutan Arsy dan sifatnya, dan seringnya
diidhafahkan kepada Penciptanya yaitu Allah Subhaanahu Wa Taala yang
berada di atasnya. Seperti disebutkan dalam ayat-ayat AlQuran:
[26 : [

Rabb Arsy yang Agung.. (Q.S AnNaml:126).
[15 14 : [
*

Dan Dialah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. Yang Memiliki Arsy
yang mulya. (Q.S alBuruuj:14-15).

[15 : [

(Allah)lah Yang Mengangkat derajat-derajat, yang memiliki Arsy. (Q.S
Ghafir:15).
Penyebutan bahwa Allah istiwa di atas Arsy telah dikemukakan dalam sisi
pendalilan kesepuluh di atas.

:

:
Dari Abu Hurairah semoga Allah meridlainya- beliau berkata: Rasulullah

shollallaahu alaihi wasallam bersabda: Jika kalian meminta kepada Allah,
mintalah Firdaus karena sesungguhnya ia adalah tengah-tengah Jannah, dan
Jannah yang paling tinggi. Di atasnya adalah Arsy ArRahmaan. (H.R alBukhari).
Ketujuhbelas: Aqidah Nabi-nabi sebelumnya secara tegas menunjukkan bahwa
Allah Taala berada di atas. Hal ini sebagaimana dakwah Nabi Musa kepada
Firaun, tetapi Firaun menentangnya. Sebagaimana dikisahkan dalam AlQuran:
[37 36 : [

Dan berkatalah Firaun: Hai Haman, buatkanlah bagiku sebuah bangunan
yang tinggi supaya aku sampai ke pintu-pintu, yaitu pintu-pintu langit, supaya
aku dapat melihat Tuhan Musa dan sesungguhnya aku memandangnya seorang
pendusta. (Q.S Ghafir/Mumin: 36-37).
Ibnu Jarir atThobary menyatakan: maksud ucapan (Firaun): Sesungguhnya
aku memandangnya sebagai pendusta, artinya: Sesungguhnya aku mengira
Musa berdusta terhadap ucapannya yang mengaku bahwasanya di atas langit
ada Tuhan yang mengutusnya. (Lihat tafsir AtThobary (21/387).
Ibnul Qoyyim al-Jauziyyah menyatakan:
Maka Firaun mendustakan Musa dalam pengkhabarannya bahwa Rabbnya
berada di atas langit (Ilaamul Muwaqqiin juz 2 halaman 317).
Kedelapanbelas: Pensucian Allah terhadap diriNya bahwa Ia terjauhkan dari
segala aib, cela dan kekurangan maupun penyerupaan.
Al-Imam Ahmad rahimahullah ketika membantah Jahmiyyah, beliau berdalil
dengan ayat-ayat AlQuran yang menunjukkan bahwa setiap penyebutan
keadaan rendah selalu dalam konteks celaan. Setelah menyebutkan dalil-dalil
bahwa Allah berada di atas ketinggian, beliau menyatakan:
Maka ini adalah khabar dari Allah. Allah mengkhabarkan kepada kita bahwa Ia
berada di atas langit. Dan kami dapati segala sifat rendah sebagai tercela.
Sebagaimana firman Allah:

Sesungguhnya orang-orang munafik itu (ditempatkan) pada tingkatan yang

paling bawah dari neraka.. (Q.S AnNisaa: 145).

Dan orang-orang kafir berkata: Ya Rabb kami perlihatkanlah kepada kami dua
jenis orang yang telah menyesatkan kami (yaitu) sebagian dari jinn dan manusia
agar kami letakkan keduanya di bawah telapak kaki kami supaya kedua jenis itu
menjadi orang-orang yang hina. (Q.S Fusshilat:29) (Lihat ArRadd alal
Jahmiyyah waz Zanaadiqoh karya Imam Ahmad bin Hanbal halaman 147).
Ibnu Batthoh juga menyatakan: Tuhan kita Allah Taala mencela keadaan
rendah dan memuji yang tinggi. Sebagaimana dalam firmanNya:

Sekali-kali tidak, sesungguhnya kitab orang-orang yang berbakti itu (tersimpan)
dalam Illiyyin. (Q.S al-Muthoffifiin: 18). Illiyyin adalah langit ke tujuh Dan
Allah Taala juga menyatakan:

Sekali-kali jangan curang, karena sesungguhnya kitab orang yang durhaka
tersimpan dalam sijjin. (Q.S al-Muthoffifiin:7) Sijjin yaitu lapisan bumi yang
terbawah. (Lihat Ucapan Ibnu Batthoh tersebut dalam kitab al-Ibaanah juz 3
halaman 142-143).
Demikianlah, beberapa sisi pendalilan yang bisa kami sebutkan dalam tulisan ini.
Pada tiap sisi pendalilan, terkandung banyak dalil dari AlQuran maupun hadits
yang shahih.
Aqidah Para Shahabat Nabi: Allah

Berada Di Atas Langit
Setelah dikemukakan sisi-sisi pendalilan berdasarkan AlQuran dan hadits-hadits
yang shahih, berikut ini akan disebutkan ucapan-ucapan para Sahabat Nabi -ridlwaaanullaahi alaihim ajmaiin-- tentang keyakinan bahwa Allah berada di
atas ArsyNya atau di atas langit:
1) Abu Bakr as-Shiddiq

Ketika Rasulullah shollallaahu alaihi wasallam meninggal, Abu Bakr As-Shiddiq
menyatakan:
!
(
)
Wahai sekalian manusia! Jika Muhammad adalah sesembahan kalian yang
kalian sembah, sesungguhnya sesembahan kalian telah mati. Jika sesembahan
kalian adalah Yang berada di atas langit, maka sesungguhnya sesembahan kalian
tidak akan mati. Kemudian Abu Bakr membaca firman Allah:

dan tidaklah Muhammad kecuali seorang Rasul, telah berlalu sebelumnya para
Rasul. Apakah jika ia meninggal atau terbunuh kalian akan berbalik ke belakang
(murtad) (Q.S Ali Imran:144). Sampai Abu Bakar menyelesaikan bacaan ayat
tersebut. (diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah di dalam Mushonnafnya pada
Bab Maa Ja-a fii wafaatin Nabi shollallaahu alaihi wasallam nomor hadits
37021, al-Bazzar di dalam Musnadnya juz 1 halaman 183).
Riwayat perkataan Abu Bakr As-Shiddiq tersebut adalah shahih. Abu Bakr bin
Abi Syaibah meriwayatkan dari Muhammad bin Fudhail dari ayahnya dari Nafi
dari Ibnu Umar. Semua perawi tersebut (termasuk Abu Bakr bin Abi Syaibah
yang merupakan guru Imam al-Bukhari) adalah rijal (perawi) al-Bukhari.
2) Abdullah bin Masud
Sahabat Nabi Ibnu Masud
menyatakan:

Antara langit dunia dengan (langit) berikutnya sejauh perjalanan 500 tahun,
dan antara 2 langit sejauh perjalanan 500 tahun, antara langit ke-7 dengan al-
Kursiy 500 tahun, antara al-Kursiy dengan air 500 tahun, dan Arsy di atas air,
dan Allah Taala di atas Arsy dalam keadaan Dia Maha Mengetahui apa yang
terjadi pada kalian. (diriwayatkan oleh Ad-Daarimi dalam kitab ArRaddu alal
Jahmiyyah bab Maa Bainas Samaa-id Dunya wallatii taliiha juz 1 halaman 38
riwayat nomor 34).
Riwayat perkataan Ibnu Masud ini shohih. AdDaarimi meriwayatkan dari jalur
Musa bin Ismail dari Hammad bin Salamah dari Ashim dari Zir (bin Hubaisy)
dari Ibnu Masud. Semua perawinya adalah rijaal al-Bukhari.
3) Zainab bintu Jahsy

:
:
Dari Anas --semoga Allah meridlainya-- bahwa Zainab binti Jahsy berbangga
terhadap istri-istri Nabi yang lain, ia berkata: Kalian dinikahkah oleh keluarga
kalian sedangkan aku dinikahkan oleh Allah dari atas tujuh langit. Dalam lafadz
lain beliau berkata: Sesungguhnya Allah telah menikahkan aku di atas langit.
(H.R al-Bukhari).
4) Abdullah bin Abbas (Ibnu Abbas)
Sahabat Nabi yang merupakan penterjemah AlQuran ini, ketika menafsirkan
firman Allah tentang ucapan Iblis yang akan mengepung manusia dari berbagai
penjuru. Iblis menyatakan sebagaimana diabadikan oleh Allah dalam AlQuran:

[17 : [

Kemudian sungguh-sungguh aku akan mendatangi mereka dari arah depan
mereka, dan dari belakang mereka, dan dari kanan dan kiri mereka (Q.S alAraaf:17).
Abdullah bin Abbas menyatakan:
Iblis tidak bisa mengatakan: (mendatangi mereka) dari atas mereka, karena dia
tahu bahwa Allah berada di atas mereka. (diriwayatkan oleh AlLaa-likaa-i
dalam Syarh Ushulis Sunnah halaman 661 dengan sanad yang hasan).
5) Abdullah bin Umar

:
:

:

:
:

.
:
:

:
Dari Zaid bin Aslam beliau berkata: Ibnu Umar melewati seorang penggembala
(kambing), kemudian beliau bertanya: apakah ada kambing yang bisa
disembelih? Penggembala itu menyatakan: Pemiliknya tidak ada di sini. Ibnu
Umar menyatakan: Katakan saja bahwa kambing tersebut telah dimangsa
serigala. Kemudian penggembala kambing tersebut menengadahkan
pandangannya ke langit dan berkata: Kalau demikian, di mana Allah? Maka
Ibnu Umar berkata: Aku, Demi Allah, lebih berhak untuk berkata: Di mana
Allah? Sehingga kemudian Ibnu Umar membeli penggembala dan kambingnya,
memerdekakan penggembala tersebut dan memberikan padanya satu kambing
itu (diriwayatkan oleh Adz-Dzahaby dalam kitab al-Uluw halaman 860, dan
Syaikh Muhammad Nashiruddin menyatakan bahwa sanad hadist ini jayyid
(baik)).
Demikianlah, sedikit penjelasan dalil-dalil dari AlQuran dan AsSunnah yang
shohihah yang menunjukkan bahwa Allah Taala berada di atas Arsy, di atas
langit, di atas seluruh makhlukNya. Telah dikemukakan pula beberapa ucapan
para Sahabat Nabi yang shorih (tegas) tentang aqidah tersebut.
Semoga Allah Subhaanahu Wa Taala senantiasa melimpahkan hidayahNya
kepada kita semua.
BAGIAN 9
Menyingkap Syubhat Seputar Tarawih
Muqoddimah
Alhamdulillah, segenap puji hanya untuk Allah Subhaanahu Wa Taala yang
menjadikan Ramadlan sebagai bulan penuh keberkahan, ampunan, rahmat, dan
kebaikan. Semoga sholawat dan salam senantiasa tercurah kepada teladan
mulya, Rasulullah Muhammad shollallaahu alaihi wasallam yang telah
mensunnahkan Qiyaamu Ramadlan dan amalan-amalan ibadah lain yang sarat
dengan maslahat dan keberkahan.
Saudaraku kaum muslimin, semoga Allah Subhaanahu Wa Taala senantiasa
melimpahkan rahmatNya kepada kita semua
Salah satu upaya penentang dakwah Ahlussunnah untuk menjauhkan umat dari
dakwah yang mulya ini adalah dengan menjauhkan mereka dari para Ulama
yang sesungguhnya. Penentang dakwah Ahlussunnah tersebut menyematkan
gelar-gelar dan penamaan yang aneh dan buruk terhadap orang-orang yang
berpegang teguh dengan Sunnah, kokoh di dalam meniti jejak Salafus Sholeh
(Salafy).
Penyebutan wahaby misalnya, adalah penyebutan yang salah dari sisi bahasa
maupun makna. Gelar wahaby disematkan pada orang-orang yang selama ini
kokoh di atas Sunnah Nabi untuk mengesankan bahwa mereka adalah orangorang yang hanya fanatik dan taqlid buta terhadap Syaikh Muhammad bin
Abdil Wahhab. (untuk mengetahui lebih jauh tentang penisbatan nama Wahaby
dan tujuan di baliknya, silakan disimak lebih lanjut artikel yang ditulis al-Ustadz
Ruwaifi berjudul: Siapakah Wahhabi? di:
http://www.darussalaf.or.id/stories.php?id=130
Para Ulama Ahlussunnah semisal Syaikh Abdul Aziz bin Abdillah bin Baz, Syaikh
Muhammad bin Sholih al-Utsaimin, Syaikh Sholih al-Fauzan, dan para Ulama
lain yang semanhaj dengan mereka dianggap sebagai Wahaby. InsyaAllah pada
tulisan yang lain akan dijelaskan sisi-sisi lain kesalahan penisbatan
nama Wahaby tersebut kepada Ahlussunnah.
Terdapat suatu tulisan pada blog penentang dakwah Ahlussunnah yang
berjudul: Fitnah dan Bidah Wahaby (Salafy Palsu) di Bulan Ramadhan(1).
Tulisan itu menyoroti jumlah rokaat tarawih dan menganggap bahwa

UlamaAhlussunnah (yang mereka sebut sebagai Wahaby) telah mengada-ada
dan membatasi jumlah rokaat tarawih hanyalah 8. Pada tulisan ini insyaAllah
akan disingkap kedustaan tuduhan tersebut serta syubhat-syubhat yang terkait
dengan sholat tarawih. Hanya kepada Allahlah seharusnya kita bertawakkal,
tiada daya dan kekuatan kecuali atas pertolongan dari Allah Subhaanahu Wa
Taala.
Syubhat ke-1: Wahaby Membatasi Jumlah Rokaat Tarawih Hanya 8

Diantara Fitnah wahhaby dibulan Ramadhan :
1) Wahaby mensyariatkan Shalat Sunnah Tarawih 8 rekaat, padahal tidak ada satupun
Imam Madzab Sunni yang mensyariatkan.
Bantahan:
Jika yang dimaksud dengan istilah Wahaby (padahal istilah tersebut salah secara
nama, makna, dan penisbatan) oleh mereka adalah para Ulama Ahlussunnah
seperti yang terhimpun dalam al-Lajnah adDaimah Saudi Arabia (yang pada saat
itu dipimpin oleh Syaikh bin Baaz), atau Ulama Ahlussunnah lain semisal Syaikh
Muhammad bin Sholih al-Utsaimin, maka itu adalah justru tuduhan tanpa
dasar.
Para Ulama Ahlussunnah tersebut tidaklah memberikan batasan jumlah rokaat
pada sholat tarawih dan witir yang biasa dilakukan pada bulan Ramadlan.
Kita bisa menyimak Fatwa al-Lajnah ad-Daaimah:

Sholat tarawih (ditambah witir) sebelas atau tiga belas rokaat, salam pada tiap
dua rokaat dan witir dengan satu rokaat adalah paling utama, sebagai bentuk
mencontoh Nabi shollallaahu alaihi wasallam. Barangsiapa yang sholat 20
rokaat atau lebih, maka tidak mengapa, berdasarkan sabda Nabi shollallaahu
alaihi wasallam: Sholat malam itu dua-dua rokaat, jika salah seorang dari
kalian khawatir masuk Subuh, maka hendaknya ia sholat 1 rokaat yang
merupakan witir terhadap sholat-sholat sebelumnya. (Muttafaqun alaih)
Maka Nabi shollallaahu alaihi wasallam tidaklah membatasi jumlah rokaat
(tarawih dan witir) dengan batasan tertentu. Dan karena Umar --semoga Allah
meridlainya-- dan para Sahabat --semoga Allah meridlai mereka-- sholat pada
sebagian malam 20 rokaat selain witir, padahal mereka adalah manusia yang
paling mengetahui tentang Sunnah. (Fatwa yang merupakan jawaban dari
pertanyaan nomor 6148)
Nash-nash AlQuran ataupun as-Sunnah tidak ada yang menyebutkan istilah
tarawih secara khusus. Dalam hadits hanya disebutkan sebagai istilah: qiyaamu
Ramadlan atau qiyaamul lail pada bulan Ramadlan.

Barangsiapa yang qiyaamul lail pada bulan Ramadlan dengan iman dan ikhlas,
maka diampunilah dosanya yang telah lalu. (Muttafaqun alaih)
Istilah tarawih adalah istilah dari para Ulama untuk mengisyaratkan sholat
malam yang biasa dilakukan berjamaah pada bulan Ramadlan. Disebut sebagai
tarawih karena biasanya dilakukan dalam waktu yang cukup lama, sehingga
membutuhkan waktu beristirahat sejenak ( ) pada setiap 2 kali salam
(Lihat Lisaanul Arab (2/462), Fathul Baari (4/294), dan Syarh Shahih Muslim
linNawawi (6/39)).
Dalam hal jumlah rokaat tarawih dan witir ini ada 2 kelompok yang keliru.
Kelompok pertama, membatasi hanya 11 rokaat dan membidahkan kaum
muslimin yang sholat lebih dari 11 rokaat. Sebaliknya, kelompok ke-2 adalah
yang mengingkari kaum muslimin yang sholat hanya dengan 11 rokaat, dan
mengatakan bahwa mereka telah menyelisihi ijma.
Syaikh Muhammad bin Sholih al-Utsaimin menyatakan:

Dalam hal ini kita katakan: Tidak boleh bagi kita bersikap ghuluw (melampaui
batas) dan meremehkan. Sebagian manusia berlebihan dalam hal berpegang
teguh dengan as-Sunnah dalam hal jumlah rokaat. Ia berkata: Tidak boleh
menambah jumlah (rokaat) yang telah tersebut dalam As-Sunnah. Dan ia
mengingkari dengan pengingkaran yang keras orang-orang yang menambahi
jumlah rokaat tersebut dan berkata: sesungguhnya itu adalah dosa dan
maksiat.
Yang demikian ini, tidak diragukan lagi adalah salah. Bagaimana bisa dikatakan
berdosa dan bermaksiat? Padahal Nabi shollallaahu alaihi wasallam pernah
ditanya tentang sholat malam, beliau bersabda: Dua rokaat-dua rokaat, dan
beliau tidaklah membatasi jumlah. Telah dimaklumi bahwa orang yang bertanya
kepada beliau tentang sholat malam tidaklah mengetahui jumlah rokaatnya.
Karena seseorang yang tidak mengetahui tentang tata caranya, maka tentu lebih
tidak tahu tentang jumlah rokaatnya. Penanya tersebut juga bukan pembantu
Nabi sehingga kita katakan: sesungguhnya ia tahu apa yang terjadi di rumah
beliau. Maka jika Nabi shollallaahu alaihi wasallam menjelaskan kepadanya
tentang tata cara sholat tanpa membatasi jumlah rokaat tertentu, berarti bisa
diketahui bahwa dalam masalah ini terdapat keleluasaan. Tidak mengapa bagi
seseorang untuk sholat 100 rokaat dan witir dengan 1 rokaat.
Adapun sabda Nabi shollallaahu alaihi wasallam: Sholatlah sebagaimana kalian
melihat aku sholat. Ini bukanlah pada keumumannya, sekalipun terhadap
mereka. Karena itu mereka tidak mewajibkan manusia untuk witir sesekali
dengan 5 rokaat, sesekali dengan 7 rokaat, sesekali 9 rokaat. Kalau kita
mengambil keumuman tersebut niscaya kita akan berkata: Wajib berwitir
dengan 5 rokaat sesekali, 7 rokaat sesekali, 9 rokaat sesekali secara langsung.
Sesungguhnya yang dimaksud adalah: Sholatlah kalian sebagaimana kalian
melihat aku sholat dalam tata cara (kaifiat). Adapun dalam hal jumlah rokaat
tidak, kecuali ada nash yang menunjukkan batasannya.
Intinya, semestinya seseorang tidak bersikap keras pada manusia dalam hal yang
ada keleluasaan. Sampai-sampai kita melihat sebagian saudara kita yang bersikap
keras dalam masalah ini dan membidahkan para Imam yang menambah dari 11
rokaat, sehingga mereka keluar dari masjid, dan luputlah dari mereka pahala
yang besar, yang disabdakan Rasul shollallaahu alaihi wasallam: Barangsiapa
yang shalat bersama Imam sampai Imam tersebut berpaling, maka tercatat ia
melakukan qiyamul lail satu malam penuh. (riwayat atTirmidzi). Kadangkadang mereka duduk jika telah sholat 10 rokaat, sehingga mengakibatkan
terputusnya shof dengan duduk mereka. Kadang-kadang mereka berbincangbincang satu sama lain, sehingga mengganggu orang yang sholat. Dan kita tidak
meragukan bahwa mereka menginginkan kebaikan, dan mereka berijtihad, akan

tetapi tidak setiap orang yang berijtihad benar.
Kelompok ke-2: kebalikan dari itu. Mereka mengingkari orang-orang yang
hanya sholat 11 rokaat dengan pengingkaran yang besar. Mereka berkata:
orang-orang itu telah keluar dari ijma, padahal Allah berfirman (yang artinya):
Barangsiapa yang menyelisihi Rasul, setelah jelas baginya petunjuk, dan
mengikuti selain jalan orang beriman, kami akan palingkan ia ke arah dia
berpaling dan kami akan masukkan ia ke Jahannam, dan Jahannam adalah
seburuk-buruk tempat kembali. Semua orang sebelummu tidak mengetahui
(jumlah rakaat tarawih) kecuali 20 rokaat, kemudian bersikap keras dalam
masalah ini. Dan ini juga salah. (Syarhul Mumti (4/73-75).
Syubhat ke-2: Nabi Sholat Berjamaah Tarawih 8 Rokaat Kemudian Para Sahabat
Menyempurnakan (Tambahan) di Rumah-rumah Mereka
Blog penentang dakwah Ahlussunnah tersebut menyebutkan hadits :

Rasulullah keluar untuk sholat malam di bulan Ramadhan sebanyak
tiga tahap: malam ketiga, kelima dan kedua puluh tujuh untuk sholat bersama umat di
masjid. Rasulullah sholat bersama mereka sebanyak lapan rakaat, dan
kemudian mereka menyempurnakan baki sholatnya di rumah masing-masing.
Bantahan:
Dalam nukilan hadits yang ditulis dalam blog penentang dakwah Ahlussunnah
tersebut terdapat kalimat:

Nabi shollallaahu alaihi wasallam sholat bersama mereka 8 rokaat, kemudian
mereka menyempurnakan sisanya di rumah mereka.
Pada catatan kaki (nomor 8), dikatakan bahwa hadits tersebut diriwayatkan
oleh al-Bukhari dan Muslim. Padahal, jika kita simak dalam Shahih al-Bukhari
dan Muslim, tidak ada lafadz semacam itu. Ini adalah kesalahan yang
menunjukkan kelemahan mereka dalam ilmu hadits.
Semestinya, dalam riwayat alBukhari dan Muslim disebutkan:

Dari Aisyah: Sesungguhnya Rasulullah shollallaahu alaihi wasallam sholat di
masjid pada suatu malam, kemudian sholatlah bersama beliau sekelompok
manusia. Kemudian sholat pada malam selanjutnya, sehingga banyaklah
manusia. Kemudian pada malam ke-3 dan ke-4 manusia berkumpul, tetapi
Rasulullah shollallaahu alaihi wasallam tidak keluar menuju mereka. Ketika pagi
hari beliau bersabda: Aku telah melihat apa yang kalian lakukan. Tidaklah ada
yang mencegahku untuk keluar menuju kalian kecuali aku khawatir (sholat
malam) diwajibkan bagi kalian. (Perawi berkata): Yang demikian itu terjadi
pada bulan Ramadlan. (riwayat al-Bukhari dan Muslim).
Dalam hal perbuatan, riwayat yang menunjukkan jumlah rokaat sholat malam
Nabi adalah 11 rokaat, dan ada juga riwayat yang menyatakan 13 rokaat.
Riwayat yang menunjukkan 11 rokaat adalah keadaan yang paling sering beliau
lakukan.

Dari Abu Salamah bin Abdirrahman yang mengkhabarkan bahwa ia bertanya
kepada Aisyah radliyallaahu anha tentang bagaimana sholat Rasulullah
shollallaahu alaihi wasallam pada bulan Ramadlan. Aisyah berkata: Rasulullah
shollallaahu alaihi wasallam tidaklah menambah pada bulan Ramadlan maupun

pada bulan lainnya lebih dari 11 rokaat. (Muttafaqun alaih).
Riwayat yang menunjukkan 13 rokaat:

Dari Aisyah radliyallaahu anha beliau berkata: Rasulullah shollallaahu alaihi
wasallam sholat malam 13 rokaat, kemudian sholat dua rokaat ringan setelah
mendengar adzan Subuh. (riwayat al-Bukhari)
Al-Hafidz Ibnu Hajar al-Asqolaany menyatakan bahwa kedua riwayat itu tidak
bertentangan karena bisa jadi (pada yang 13 rokaat) adalah termasuk sholat
Sunnah bada isya, atau bisa juga yang dimaksud adalah tambahan 2 rokaat
yang ringan dilakukan (Lihat Fathul Baari juz 4 halaman 123).
Sedangkan dalam hal ucapan, beliau hanya menyatakan bahwa sholat malam
itu 2 rokaat - 2 rokaat tanpa membatasi jumlah rokaat tertentu sebagaimana
hadits Mutafaqun alaih.
Syubhat ke-3: Ada riwayat khusus dari Ibnu Abbas yang menunjukkan bahwa
Nabi sendiri pernah sholat pada bulan Ramadlan 20 rokaat tambah witir.
Dalil yang digunakan adalah hadits:

Rasulullah shollallaahu alaihi wasallam sholat pada bulan Ramadlan dengan
tidak berjamaah 20 rokaat dan witir.
Bantahan:
Hadits itu lemah karena adanya perawi yang bernama Abu Syaibah Ibrohim bin
Utsman, demikian dinyatakan oleh al-Baihaqy (Lihat Talkhiisul Habiir karya
Ibnu Hajar al-Asqolaany juz 2 halaman 21 dan Nailul Authar karya

AsySyaukaany juz 3 halaman 64).
Syubhat ke-4: Jumlah rokaat 11 berdasarkan hadits Aisyah tidak bisa diamalkan
karena menyelisihi perintah Umar. Sedangkan Umar lebih tahu dari Aisyah.
Disebutkan dalam blog penentang Ahlussunnah:
Dalam perbahasan Sholat Tarawih ini, jika benar hadith Sayyidatuna Aisyah di atas
tentang Sholat Tarawih, ia tetap tidak boleh dijadikan dalil untuk menolak pendapt
Sayyiduna Umar dan para sahabat lain yang mereka ijma (sepakat) melaksanakannya
dengan 20 rakaat. Dalam perkara ini, Sayyidatuna Aisyah melihat Nabi
bersembahyang 11 rakaat, sedangkan Sayyiduna Umar dan para sahabat lain yang
utama juga melihat Nabi bersembahyang dengan 23 rakaat. Maka,
mengikut kaedah ini, orang yang banyak ilmunya didahulukan dari orang yang kurang
ilmu pengetahuannya.
Bantahan:
Dalam masalah jumlah rokaat sholat yang dilakukan Nabi, Aisyah lebih tahu
dibandingkan yang selain beliau. Hal ini sebagaimana dinyatakan oleh al-Hafidz
Ibnu Hajar al-Asqolaany:

Adapun apa yang diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah dari hadits Ibnu Abbas:
Rasulullah shollallahu alaihi wasallam sholat pada bulan Ramadlan 20 rokaat
dan witir, sanadnya lemah. Hal ini bertentangan dengan hadits Aisyah ini
dalam Shahihain, bersamaan dengan keadaan beliau (Aisyah) yang lebih
mengetahui keadaan Nabi shollallaahu alaihi wasallam pada waktu malam
dibandingkan selainnya. (Lihat Fathul Baari juz 6 halaman 295)
Syubhat ke-5: Umar hanya memerintahkan 20 rokaat sholat tarawih.

Bantahan:
Terdapat beberapa riwayat yang shahih tentang jumlah rokaat tarawih dan
witir yang diperintahkan Umar bin al-Khottob, yaitu 11, 13 dan 23 rokaat.
Riwayat yang menunjukkan 11 rokaat:

Dari Muhammad bin Yusuf dari as-Saa-ib bin Yaziid bahwa dia berkata: Umar
bin al-Khottob memerintahkan Ubay bin Kaab dan Tamiim ad-Daari untuk
mengimami manusia dengan 11 rokaat. Imam pada waktu itu membaca 200
ayat sampai kami bersandar pada tongkat karena demikian lamanya berdiri.
Dan tidaklah kami berpaling kecuali menjelang fajar. (diriwayatkan oleh Malik
dalam alMuwattho).
Sanad riwayat ini shahih, karena para perawi dalam riwayat ini adalah rijaal
(perawi) dalam Shahih alBukhari dan Muslim. Malik meriwayatkan dari
Muhammad bin Yusuf dari as-Saaib bin Yaziid.
Dalam riwayat lain dinyatakan bahwa di masa Umar dilakukan sholat 13 rokaat:
Dari as-Saa-ib bin Yaziid beliau berkata: Kami sholat di zaman Umar
radliyallaahu anhu pada Ramadlan 13 rokaat. (diriwayatkan oleh Muhammad
bin Nashr alMaruuzi dari jalur Muhammad bin Ishaq dari Muhammad bin Yusuf
dari as-Saa-ib bin Yaziid)
Sedangkan riwayat 23 rokaat, ada yang dalam bentuk penyebutan 20 rokaat
selain witir seperti yang diriwayatkan oleh Malik dari Yaziid bin Khosiifah dari
as-Saa-ib bin Yaziid. Bisa juga dalam bentuk penyebutan langsung 23 rokaat:

Dari Yazid bin Ruumaan bahwasanya dia berkata: Manusia melakukan sholat
malam di zaman Umar bin al-Khottob pada Ramadlan sebanyak 23 rokaat.
(diriwayatkan oleh Malik dalam al-Muwattho).
Muhammad bin Nashr juga meriwayatkan dari jalur Atho jumlah 23 rokaat di
masa Umar.
AlHafidz Ibnu Hajar al-Asqolaany menyatakan:

Penggabungan riwayat-riwayat ini mungkin dilakukan karena adanya
perbedaan keadaan. Bisa juga yang demikian itu disebabkan perbedaan
(kadangkala) bacaan yang panjang dan (kadangkala) pendek. Maka jika
bacaannya panjang, jumlah rokaatnya sedikit. Demikian sebaliknya. Ini adalah
pendapat ad-Daawudi dan selainnya. Jumlah (rokaat) yang pertama (11) sesuai
dengan hadits Aisyah yang akan disebutkan setelah hadits ini pada bab yang
sama, sedangkan jumlah rokaat yang kedua (13) dekat dengannya. Perbedaan
riwayat untuk jumlah rokaat yang lebih dari 20 dikembalikan pada perbedaan
witir. Kadangkala witir dengan 1 rokaat, kadangkala 3 rokaat (Lihat Fathul Baari
juz 6 halaman 292).
Dari penjelasan tersebut jelaslah bahwa pada masa Umar bin al-Khottob sendiri
jumlah rokaat tarawih dan witirnya tidak hanya dilakukan 23 rokaat saja,
namun juga pernah 11 rokaat dan 13 rokaat.
Syubhat ke-6: Sholat tarawih dan witir 23 rokaat lebih utama dibandingkan 11
rokaat karena lebih banyak jumlah rokaatnya.
Oleh itu, dari segi bilangan sahaja umpamanya, tentulah 20 rakaat Sholat Tarawih lebih
baik dari 8 rakaat dan pahalanya tentu sekali lebih banyak. Ini tidak termasuk pahala
berapa kali qiyam, ruku, sujud., bacaan Surah Al-Fatihah, bacaan surah dan bacaanbacaan lain ketika sembahyang, pahala mendengar orang membaca Al-Quran di dalam
sembahyang, pahala sabar ketika qiyam yang mungkin agak lama dan panjangjika
dilakukan sebanyak 20 rakaat itu. Bolehlah diqiyaskan kepada perlakuan dan pembacaan
yang lain yang ada kaitan dengan Sholat Tarawih ini
Bantahan:
Perlu dipahami bahwa tidak selalu jumlah rokaat yang lebih banyak akan lebih
utama dibandingkan dengan jumlah rokaat yang lebih sedikit. Hal itu
tergantung juga dengan banyaknya jumlah ayat yang dibaca, kehusyukannya,
benar dan tepatnya lafadz bacaan yang dibaca, dan banyak parameter yang
lain.
Al-Imam Asy-Syafii sendiri lebih cenderung menyukai sholat sunnah yang lebih
lama berdirinya dan jumlah sujudnya sedikit dibandingkan berdirinya sebentar
dan jumlah sujudnya banyak. Beliau menyatakan:
Jika mereka memanjangkan (masa) berdiri dan sedikit jumlah sujud maka itu
baik, dan yang demikian ini lebih aku sukai. Jika mereka memperbanyak ruku
dan sujud maka itu juga baik. (dinukil oleh Abu Nashr al-Maruuzi dalam
Qiyaamu Ramadlan juz 1 halaman 21).
Telah disebutkan penjelasan al-Hafidz Ibnu Hajar al-Asqolaany ketika
menggabungkan perbedaan riwayat jumlah rokaat di masa Umar (11,13, dan 23
rokaat). Bahwa jika jumlah ayat yang dibaca banyak, jumlah rokaatnya sedikit,
sebaliknya jika jumlah ayat yang dibaca sedikit, jumlah rokaat banyak.
Meskipun 2 keadaan itu sama-sama baik, namun al-Imam Asy-Syafii lebih
menyukai yang lama berdirinya (karena ayat yang dibaca banyak/panjang)
meski jumlah sujudnya sedikit.
Sebelas rokaat atau 23 rokaat dua-duanya adalah baik. Namun yang terbaik
adalah yang paling mendekati perbuatan Nabi shollallaahu alaihi wasallam.
Beliau melakukan 11 rokaat atau 13 rokaat dengan memanjangkan bacaan

dalam ayat. Jangan kalian tanya bagusnya, kata Aisyah radliyallahu anha
dalam mensifatkan sholat sunnah Nabi. Hudzaifah bin al-Yaman juga
mengisahkan bahwa beliau shollallaahu alaihi wasallam membaca AlBaqoroh,
AnNisaa, dan Ali Imran dalam satu rakaat. Luar biasa lama masa berdirinya.
Bahkan, setiap sampai ayat tentang tasbih, beliau bertasbih, jika sampai pada
ayat tentang permintaan, beliau meminta kepada Allah, dan ketika membaca
ayat tentang adzab beliau mohon perlindungan kepadaNya. Tidak
mengherankan jika kondisi lama berdiri menyebabkan kaki beliau bengkak dan
pecah-pecah. Hal itu sebagai perwujudan keinginan beliau menjadi hamba yang
bersyukur.
Namun, keadaan jumlah ayat yang dibaca maupun lama berdiri dalam sholat
harus disesuaikan dengan keadaan makmum. Jika makmum suka dan tidak
menyusahkan mereka jika itu dilakukan, maka panjangnya bacaan yang
menyebabkan lamanya berdiri dalam sholat adalah yang terbaik dilakukan.
Dari Jabir beliau berkata: Rasulullah shollallaahu alaihi wasallam ditanya

tentang sholat manakah yang lebih utama? Beliau menjawab: yang panjang
(lama) masa berdirinya. (H.R Muslim).
Apalagi, yang mayoritas terjadi adalah banyaknya jumlah rokaat pada sholat
tarawih di bulan Ramadlan menyebabkan pelaksanaan sholat dilakukan secara
cepat, bahkan sangat cepat. Tidaklah mengherankan jika suatu masjid yang
melakukan sholat 23 rokaat masa berakhirnya justru mendahului masjid lain
yang sholat 11 rokaat. Kita tidak mengingkari jumlah rokaatnya, namun yang
kita ingkari adalah demikian cepatnya sholat dilakukan sampai-sampai makmum
bahkan imam sendiri sulit mendapatkan kekhusyukan dengan bacaan yang cepat
dan kondisi tergesa-gesa semacam itu. Ketika sujud yang dilakukan bagaikan
ayam yang mematuk makanan, belum selesai sang makmum menyempurnakan
kadar bacaan wajib dalam ruku ataupun sujudnya, imam sudah berpindah pada
posisi gerakan yang lain. Semoga Allah Subhaanahu Wa Taala memberikan
hidayahNya kepada segenap kaum muslimin
Syubhat ke-7: Sholat tarawih dan witir memang disunnahkan dilakukan dalam
keadaan cepat, lebih cepat dari sholat fardlu.
Syubhat semacam ini bisa ditemui pada sebagian situs. Pada sebuah situs
terdapat tanya jawab sebagai berikut (dinukil inti pertanyaan dan jawabannya):
Bagaimana jika kita tarawih imannya membaca Al Fatihah atau surah sesudahnya
(surah pendek) dalam satu nafassedang kita membaca Fatihah sesudah imam sehingga
kita tidak bisa menyelesaikan fatihah kita tetapi menyebabkan kita tertinggal rukun
Apa kita tertinggal rukun walau tidak sampai 2 rukun panjang, atau membaca Al Fatihah
bersama dengan imam saja?Atau ikut mazhab lain yang menyatakan Fatihah sudah
ditanggung imam?bagaimana ya bib? atau ada cara yang lebih baik?
Jawaban dari situs tersebut:

mengenai shalat tarawih cepat, hal itu merupakan pengenalan sunnah pula, karena Rasul
saw pernah melakukan shalat sunnah yg sangat cepat sebagaimana riwayat shahih
Bukhari dan shahih Muslim, bahwa sedemikian cepatnya seakan beliau itu tidak shalat,
namun beliau menyempurnakan tumaninahnya.
Pada bagian lain di situs tersebut terdapat topik berjudul: Sholat Tarawih
dengan cepat-kilat.
Terdapat pertanyaan sebagai berikut:
Bagaimana hukum sholat tarawih dengan Imam membaca surat2 dengan cepatnya dan
gerakan2 sholat yang kilat? padahal disitu ada jamaah orang2 tua yang kewalahan
mengikuti gerakan imam?
terimakasih
Jawaban dari situs tersebut:

mengenai pelaksanaan Tarawih dg cepat adalah fatwa Madzhab Syafii, karena mesti
dibuat lebih ringan dan cepat daripada shalat fardhu, karena tarawih adalah shalat
sunnah yg dilakukan secara berjamaah, maka tidak boleh disamakan dengan shalat
fardhu, Ihtiraaman wa tadhiiman lishalatilfardh (demi memuliakan shalat fardhu) diatas
shalat sunnah.
melakukan shalat sunnah dg cepat adalah diperbolehkan bahkan pernah dilakukan oleh
Rasul saw, dalilnya adalah bahwa riwayat Aisyah ra bahwa Rasul saw pernah melakukan
shalat sunnah sedemikian cepatnya seakan beliau tidak shalat dari cepatnya. (Shahih
Bukhari).
riwayat lainnya bahwa Rasul saw melakukan shalat sedemikian cepatnya seakan beliau
saw tak membaca fatihah, akan tetapi beliau tetap menyempurnakan rukuk dan sujudnya
(Shahih Bukhari)
demikian riwayat riwayat diatas memberikan kefahaman bagi kita bahwa shalat sunnah
boleh cepat, dan pada madzhab Syafii bahwa shalat Tarawih berjamaah hendaknya
dipercepat agar tak disamakan dengan shalat fardhu, juga sekaligus mengenalkan kembali
sunnah Nabi saw, bahwa Nabi saw pun sering melakukan shalat sunnah dg cepat,
pengingkaran dimasa kini adalah karena muslimin sudah tidak lagi mengetahui bahwa
shalat sunnah dg cepat itu adalah sunnah Nabi saw, maka perlu dihidupkan dan
dimakmurkan agar muslimin tidak alergi dan kontra terhadap sunnah Nabinya saw.
mengenai orang tua yg tak mampu mengikuti cepatnya gerakan Imam sebaiknya duduk,
shalatnya tetap sah karena shalat sunnah boleh dilakukan sambil duduk walaupun tidak
udzur sekalipun, berbeda dg shalat fardhu yg tak boleh dilakukan sambil duduk kecuali
ada udzur,
Bantahan:
Tidak benar bahwa sholat tarawih disunnahkan dilakukan lebih cepat dari
sholat fardlu. Bahkan sholat sunnah qiyamul lail (sebagaimana tarawih dan witir
yang merupakan qiyaamul lail di bulan Ramadlan) lebih diutamakan jika jumlah
ayat yang dibaca banyak dan dibaca tartil (tidak tergesa-gesa).

Barangsiapa yang qiyaamul lail dengan membaca 10 ayat dia tidak tercatat
sebagai orang yang lalai, barangsiapa yang qiyamul lail dengan membaca 100
ayat tercatat sebagai orang yang taat, barangsiapa yang qiyaamul lail dengan
1000 ayat tercatat sebagai orang yang mendapat pahala berlimpah. (H.R Abu
Dawud)
) 3(
) 2( ) 1(

Hai orang yang berselimut (Muhammad), bangunlah (untuk sembahyang) di
malam hari, kecuali sedikit (daripadanya), (yaitu) seperduanya atau kurangilah
dari seperdua itu sedikit. atau lebih dari seperdua itu. Dan bacalah Al Quran itu
dengan perlahan-lahan (tartil). (Q.S alMuzzammil:1-4).
Pada masa Nabi sholat tarawih berjamaah bersama Sahabat Nabi, cukup lama
sholat itu didirikan, sampai para Sahabat khawatir tidak bisa makan sahur.
Dikatakan oleh Sahabat Nabi Abu Dzar:
maka Nabi melakukan qiyaamul lail (di bulan Ramadlan) bersama kami
sampai-sampai kami khawatir akan terluput dari makan sahur. (H.R Abu
Dawud, atTirmidzi, anNasaa-i, Ibnu Majah).
Sunnah ini dilanjutkan di masa Umar bin al-Khottob pada saat beliau
memerintahkan Ubay bin Kaab dan Tamiim adDaari menjadi imam sholat,
begitu lamanya sholat dilakukan sampai-sampai para Sahabat bersandar pada
tongkat karena lama berdirinya.

Dari Muhammad bin Yusuf dari as-Saa-ib bin Yaziid bahwa dia berkata: Umar
bin al-Khottob memerintahkan Ubay bin Kaab dan Tamiim ad-Daari untuk
mengimami manusia dengan 11 rokaat. Imam pada waktu itu membaca 200
ayat sampai kami bersandar pada tongkat karena demikian lamanya berdiri.
Dan tidaklah kami berpaling kecuali menjelang fajar. (diriwayatkan oleh Malik
dalam alMuwattho).
Rasulullah shollallaahu alaihi wasallam beberapa kali sholat malam bersama
sebagian Sahabat. Beliau pernah sholat malam bersama Abdullah bin Masud:

Dari Abu Waa-il beliau berkata: Abdullah (bin Masud) berkata: Aku pernah
sholat bersama Rasulullah shollallaahu alaihi wasallam, beliau memanjangkan
(masa berdiri) sampai aku berkehendak untuk melakukan perkara jelek.
Ditanyakan kepada Ibnu Masud: apa perkara jelek tersebut? Ibnu Masud
berkata: aku berkeinginan untuk duduk dan meninggalkan beliau (sholat).
(H.R al-Bukhari dan Muslim, lafadz sesuai Muslim).
Dalam riwayat Muslim pula Nabi pernah sholat malam bersama Hudzaifah bin
alYaman. Dalam satu rokaat beliau membaca AlBaqoroh, AnNisaa, dan Ali
Imraan. Bagaimana bisa dikatakan bahwa sholat sunnah seharusnya lebih cepat
dari sholat wajib sebagai bentuk penghormatan terhadap sholat wajib?
Bukankah dalam sholat wajib Nabi tidak pernah menyelesaikan bacaan

alBaqoroh saja dalam satu rokaat?
Pada situs itu juga dinyatakan sebagai berikut:
melakukan shalat sunnah dg cepat adalah diperbolehkan bahkan pernah dilakukan oleh
Rasul saw, dalilnya adalah bahwa riwayat Aisyah ra bahwa Rasul saw pernah melakukan
shalat sunnah sedemikian cepatnya seakan beliau tidak shalat dari cepatnya. (Shahih
Bukhari).
riwayat lainnya bahwa Rasul saw melakukan shalat sedemikian cepatnya seakan beliau
saw tak membaca fatihah, akan tetapi beliau tetap menyempurnakan rukuk dan sujudnya
(Shahih Bukhari)
Sesungguhnya yang dimaksudkan tersebut adalah sholat sunnah yang dilakukan

Nabi berupa 2 rokaat sebelum sholat Subuh.

Dari Aisyah radliyallaahu anha beliau berkata: Nabi shollallaahu alaihi
wasallam meringankan sholat 2 rokaat sebelum sholat Subuh sampai aku
berkata: Apakah beliau membaca alFatihah? (H.R alBukhari).
Untuk memahami makna hadits tersebut kita perlu menyimak penjelasan Imam
al-Qurthuby:

Sesungguhnya maknanya adalah: bahwa Nabi shollallaahu alaihi wasallam
biasa memanjangkan bacaan pada sholat Sunnah. Maka ketika beliau
meringankan bacaan pada 2 rokaat (sebelum) Subuh, jadilah seakan-akan beliau
tidak membaca (AlFatihah) jika dibandingkan dengan sholat-sholat beliau yang
lain. (dinukil oleh al-Hafidz Ibnu Hajar al-Asqolaany dalam Fathul Baari juz 4
halaman 161).
Sehingga hadits tersebut tidak bisa dijadikan sebagai patokan atau kaidah umum
bahwa sholat Sunnah semestinya lebih cepat dari sholat wajib, karena menurut
alQurthuby yang sering/biasa beliau lakukan adalah memanjangkan bacaan
pada sholat sunnah. Hanya pada kondisi tertentu atau keadaan yang jarang,
seperti sholat Sunnah sebelum Subuh, kadang beliau meringankannya.
Penisbatan kaidah tersebut kepada madzhab Asy-Syafii juga perlu ditinjau
ulang, karena justru al-Imam Asy-Syafii lebih menyukai masa berdiri yang lama
meski jumlah sujudnya sedikit (silakan dilihat penjelasan bantahan terhadap
syubhat ke-6 di atas).
Selain itu, ketika pada situs tersebut ditanyakan bagaimana jika imam membaca
al-Fatihah dan bacaan surat dalam satu nafas, sehingga menyebabkan makmum
ketinggalan rukun, bukannya pengasuh situs tersebut memberikan nasehat
kepada imam agar lebih thumaninah dan memperhatikan keadaan makmum,
namun justru mendukung perbuatan imam tersebut dan menganggapnya sesuai
dengan Sunnah. Bukannya menganjurkan agar imam memperhatikan keadaan
makmum karena adanya orang-orang yang lemah dan memiliki kebutuhan, tapi
justru yang dianjurkan adalah makmum yang tua menyesuaikan kecepatan
imam dengan sebaiknya sholat duduk saja. Wallaahul mustaaan. Semoga Allah
Subhaanahu Wa Taala senantiasa memberikan hidayahNya kepada kita
semua
Nasehat untuk saudaraku para imam masjid, hendaknya bertaqwa kepada
Allah. Bagaimana mungkin anda bermunajat kepada Allah dalam keadaan
mempercepat bacaan, bahkan alfatihah dalam satu nafas. Penuhi pula hak
makmum. Mereka perlu mendapatkan hidangan bacaan Quran untuk disimak.
Karena jika mereka menyimak bacaan imam dengan baik maka insyaAllah
mereka akan mendapatkan rahmat dari Allah.

dan jika dibacakan alQuran, maka simaklah dan diam agar kalian
mendapatkan rahmat. (Q.S al-Araaf:204)
Bertaqwalah kepada Allah, janganlah sholat dengan tergesa-gesa sehingga
meninggalkan thumaninah yang merupakan rukun sholat. (Untuk mengetahui
lebih lanjut nasehat tentang masalah ini, silakan menyimak artikel berjudul:
SAUDARAKU, JANGAN CEPAT-CEPAT SHOLATNYA!).
Kesimpulan
1. Nabi Muhammad shollallaahu alaihi wasallam melakukan sholat
malam, baik di dalam maupun di luar Ramadlan sebanyak 11 atau 13
rokaat berdasarkan riwayat yang shahih. Tidak ada riwayat shahih
yang menunjukkan secara tegas beliau melakukan sholat malam lebih
dari jumlah rokaat itu.
2.
3.
Secara ucapan, beliau tidak membatasi jumlah rokaat sholat malam.

Ketika ditanya tentang sholat malam, beliau hanya menyatakan bahwa
sholat malam dilakukan dua rokaat-dua rokaat. Sehingga, tidak
mengapa bagi kaum muslimin untuk melakukan qiyaamul lail di dalam
atau di luar Ramadlan dengan jumlah rokaat lebih dari 13.
Bukan jumlah rokaatnya yang kita ingkari, namun tata cara
pelaksanaan sholatnya. Jika sholat tidak dilakukan dengan
thumaninah, bisa menyebabkan batalnya sholat tersebut.
Semoga Allah
semua.
senantiasa melimpahkan rahmat dan hidayahNya kepada kita
BAGIAN 10
Dampak Seruan Imsak
Saudaraku kaum muslimin, semoga Allah Subhaanahu wa Taala senantiasa

merahmati kita semua
Di saat kaum muslimin sedang berupaya mendekatkan diri kepada Allah di
bulan Ramadlan dengan berbagai aktivitas ibadah, terdapat beberapa orang
yang berusaha menebarkan fitnah terhadap para Ulama Ahlussunnah yang
mereka sebut dengan istilah wahaby. Dalam suatu blog penentang dakwah
Ahlussunnah terdapat tulisan yang berjudul: Fitnah dan Bidah Wahaby (Salafy
Palsu) di Bulan Ramadhan (2) : dalil Waktu sahur dan Imsyak. Tulisan tersebut
berisi hasutan untuk membenci para Ulama Ahlussunnah yang mereka
istilahkan dengan wahaby dengan mengesankan bahwa para Ulama tersebut
Mensyariatkan Makan Sahur sampai mendekati waktu iqamat shalat subuh
dengan dalih mengakhirkan sahur.
Sungguh suatu kedustaan jika tuduhan itu dialamatkan pada para Ulama
Ahlussunnah semisal Syaikh Muhammad Amien Asy-Syinqithy, Syaikh Bin Baaz,
Syaikh Abdurrahman As-Sadi, Syaikh Muhammad bin Sholih al-Utsaimin, dan
para ulama Ahlussunnah lainnya. Silakan disimak ceramah-ceramah para Ulama
tersebut, kaji kitab-kitab yang mereka tulis, niscaya kita akan mendapati mereka
berdakwah di atas ilmu dan berdasar manhaj Nabi dan para Sahabatnya.
Tidaklah mereka berdalil kecuali dengan AlQuran dan AsSunnah yang shahihah
dengan pemahaman para Sahabat Nabi.
Waktu berakhirnya makan sahur adalah dengan masuknya waktu Subuh, yang
berarti berakhirnya malam. Timbulnya fajar shadiq di ufuk timur yang
membentang secara horisontal menandai permulaan seorang harus menahan
diri dari segala hal yang membatalkan puasa (shoum).
Allah Subhaanahu Wa Taala berfirman:

makan dan minumlah sampai nampak jelas bagi kalian benang putih dari
benang hitam, yaitu fajar. (Q.S AlBaqoroh:187).
Al-Hafidz Ibnu Katsir menyatakan dalam tafsirnya:
Allah Taala membolehkan makan dan minum, dan yang telah disebutkan
sebelumnya dari pembolehan berhubungan suami-istri pada bagian manapun di
waktu malam bagi orang yang berpuasa sampai jelas cahaya pagi dari gelapnya
malam, hal itu diibaratkan sebagai benang putih dari benang hitam. (Tafsir alQuranil Adzhim ).
Kekeliruan yang banyak terjadi saat ini adalah didengungkannya seruan imsak
sekitar 10 atau 15 menit sebelum masuknya waktu Subuh. Seruan imsak itu
bertujuan agar orang-orang yang berpuasa memulai menahan diri dari hal-hal
yang membatalkan puasa pada waktu-waktu tersebut, mendahului waktu yang
semestinya.
Banyak di antara saudara-saudara kita kaum muslimin yang menjadi rancu
dalam memahami kapan seharusnya mereka berhenti dan mulai berpuasa. Hal
itu diakibatkan seruan imsak tersebut.
Secara bahasa, makna imsak adalah menahan diri. Tidak sedikit dari kaum
muslimin yang memahami bahwa kalau sudah tiba masa seruan imsak itu
dikumandangkan, maka pada saat itulah seharusnya mereka mulai menahan
diri. Minimal mereka berpandangan makruh, dan tidak sedikit yang sudah
menganggap bahwa haram bagi seseorang untuk makan, minum, dan
melakukan hal lain yang membatalkan puasa.
Demikianlah kenyataannya, wahai saudaraku kaum muslimin.
Ketika diada-adakan hal baru dalam suatu Dien ini, maka tercabutlah suatu
Sunnah Nabi, sehingga menjadi asing ketika diperkenalkan kembali. Demikian
semaraknya seruan imsak ini dikumandangkan hampir di seluruh pelosok negeri
kaum muslimin, sampai-sampai banyak orang yang menganggap bahwa itulah
Sunnah. Mereka mengira bahwa di masa Nabi dulu, memang ada seruan imsak
itu menjelang masuk waktu Subuh. Maka akan terasa janggal dan aneh, jika
seruan imsak itu ditiadakan.
Padahal, di masa Nabi tidak pernah ada seruan imsak dikumandangkan. Justru
yang ada adalah adzan dikumandangkan 2 kali, menjelang Subuh dan saat
masuknya Subuh. Nabi Muhammad Shollallaahu alaihi wasallam memiliki 2
muadzin: yaitu Bilal bin Rabah dan Ibnu Ummi Maktum. Nabi Muhammad
shollallaahu alaihi wasallam bersabda:

Dari Ibnu Umar --semoga Allah meridlai keduanya-- beliau berkata: Rasulullah
shollallaahu alaihi wasallam memiliki 2 muadzin, yaitu Bilal dan Ibnu Ummi
Maktum yang buta. Rasulullah shollallahu alaihi wasallam bersabda:
Sesungguhnya Bilal adzan pada waktu malam, maka makan dan minumlah
sampai Ibnu Ummi Maktum adzan. (Ia berkata) : tidaklah di antara keduanya
kecuali yang ini turun sedangkan yang satunya naik. (H.R Muslim)
Al-Imam AnNawawy berkata:

.
Para Ulama berkata: maknanya adalah bahwa sesungguhnya Bilal adzan
sebelum fajar, dan menunggu setelah masa adzannya dengan doa dan
semisalnya. Kemudian ia memperhatikan masa-masa keluarnya fajar. Jika telah
mendekati keluarnya fajar, ia memberitahukan pada Ibnu Ummi Maktum
sehingga Ibnu Ummi Maktum bersiap-siap dengan bersuci (thaharah) dan
semisalnya, kemudian dia naik dan mulai adzan pada permulaan munculnya
fajar. (Syarh Shohih Muslim linNawawy juz 4 halaman 69).
Dalam hadits lain, Nabi shollallaahu alaihi wasallam bersabda:

Dari Abdullah bin Masud dari Nabi shollallaahu alaihi wasallam, beliau
bersabda: Janganlah adzan Bilal mencegah kalian dari sahurnya, karena
sesungguhnya ia adzan di waktu malam untuk mengembalikan orang-orang
yang qiyaamul lail dan membangunkan yang tidur. (H.R al-Bukhari).
Sudah demikian jauhnya keadaan di masa kita dengan di masa Nabi. Di masa
beliau, dikumandangkan 2 kali adzan yang terkait dengan Subuh. Namun di
masa kita, di negara ini, sudah jarang hal itu dilakukan. Lebih menyedihkan lagi,
ketidakmampuan kita mendekati pelaksanaan Sunnah itu, akankah lebih
diperparah dengan mengada-adakan sesuatu yang tidak pernah dicontohkan
Nabi, tidak pula disunnahkan oleh para Khulafaur Rasyidin.
Nabi memiliki 2 muadzin, tidak pernah beliau memerintahkan salah satu dari
keduanya untuk mengumandangkan imsak. Tidak pula para Khulafaur
Rasyidin.
Berikut ini akan dijelaskan beberapa hal yang menunjukkan kelemahan dan
keburukan dikumandangkannya seruan imsak:
1. Hal itu adalah bidah dan menyebabkan umat semakin jauh dari Sunnah
Nabi yang sebenarnya
Apakah mereka memiliki sekutu-sekutu yang mensyariatkan sesuatu dari Dien

ini yang tidak diidzinkan Allah? (Q.S Asy-Syuuro:21)
Nabi Muhammad shollallaahu alaihi wasallam bersabda:

dan berhati-hatilah kalian dari sesuatu yang diada-adakan, karena setiap
perkara yang diada-adakan (dalam Dien/agama) adalah bidah d an setiap
bidah adalah sesat(H.R Abu Dawud, atTirmidzi, Ibnu Majah)
Sebenarnya, bagi seseorang yang memahami bahaya bidah dan begitu tingginya
kemulyaan dan keharusan berpegang dengan Sunnah Nabi, cukuplah satu poin
ini sebagai keburukan yang harus ditinggalkan.
(InsyaAllah pada tulisan lain akan dijelaskan secara lebih lengkap penjelasan
tentang bidah, syubhat tentang pendefinisian dan pembagiannya, serta bahaya-
bahaya yang ditimbulkannya. Semoga

memberikan taufiq dan kemudahan).
Allah
Subhaanahu
Wa
Taala
2. Menyebabkan seseorang meninggalkan Sunnah Sahur atau Sunnah

Mengakhirkan Waktu Sahur
Jika seseorang terbangun beberapa menit menjelang Subuh, namun ia telah
mendengar seruan imsak, bisa jadi ia mengurungkan niat bersahur, jika ia
memang tidak tahu bahwa masih diperbolehkan baginya makan dan minum
sebelum masuknya waktu Subuh. Hal itu menyebabkan orang tersebut
terlewatkan dari Sunnah Nabi yang mengandung barokah (kebaikan yang
banyak). Rasulullah shollallahu alaihi wasallam bersabda:

Bersahurlah, karena pada sahur itu ada barokah. (Muttafaqun alaih)
Waktu antara kumandang imsak dan Subuh sebenarnya masih memungkinkan
untuk seseorang bersahur, meski dengan seteguk air. Seseorang juga menjadi
terhalangi untuk mengakhirkan waktu sahur, padahal itu adalah Sunnah Nabi.

Bersahurlah walaupun (hanya) dengan seteguk air. (H.R Ibnu Hibban, Syaikh
alAlbaany menyatakan hasan shahih dalam Shahih atTarghib watTarhiib).
Dari Abu Athiyyah beliau berkata: Aku berkata kepada Aisyah: di tengahtengah kami ada dua orang Sahabat Nabi shollallaahu alaihi wasallam. Yang
satu menyegerakan ifthar (berbuka) dan mengakhirkan sahur, sedangkan yang
lain mengakhirkan berbuka dan mengawalkan sahur. Aisyah berkata: Siapa
yang menyegerakan berbuka dan mengakhirkan sahur? Aku berkata: Abdullah
bin Masud. Aisyah berkata: Demikianlah yang dilakukan Nabi shollallaahu
alaihi wasallam. (H.R anNasaa-i, dishahihkan Syaikh alAlbaany).
3. Memberikan kesempitan bagi kaum muslimin, pada saat mereka masih

diperbolehkan untuk makan dan minum justru dihalangi dengan seruan
imsak. Bisa dengan keyakinan makruh atau haram
Hal ini bertentangan dengan perintah Nabi untuk memberikan kemudahan
kepada kaum muslimin,

Berikanlah kemudahan, janganlah mempersulit. Berikan kabar gembira, jangan
membuat lari. (H.R alBukhari).
4. Pada taraf tertentu, pensyariatan kumandang imsak akan mengarah pada
perasaan lebih baik dibandingkan yang dilakukan Nabi dan para Sahabat
Dengan adanya kumandang imsak, kadang seseorang merasa hal itu lebih baik
dibandingkan jika tidak ada. Setelah dia tahu bahwa hal itu tidak pernah
dicontohkan Nabi dan para Khulafaur Rasyidin. Akan timbul anggapan bahwa
hal itu akan lebih baik, meski tidak pernah dilakukan Nabi. Biasanya timbul
ucapan: Bukankah hal ini lebih baik dan merupakan bentuk kehati-hatian?
Subhaanallaah! Apakah kita menyangka Nabi kurang memiliki semangat untuk
menjauhkan umatnya dari hal yang bisa menjerumuskannya pada dosa? Beliau
adalah yang paling bertaqwa dan paling bersemangat untuk menyampaikan
umatnya pada segenap kebaikan.
Jika alasannya adalah kehati-hatian, ketahuilah tidak semua upaya kehati-hatian
akan berujung pada kebaikan, bahkan ada yang bisa menjerumuskan seseorang
pada kemaksiatan. Sebagai contoh, seseorang yang berusaha berhati-hati ketika
berada pada hari yang meragukan, apakah sudah masuk Ramadlan atau belum.
Kemudian dia berpuasa (menahan diri tidak makan, minum dan segala hal yang
membatalkan puasa) sebagai bentuk kehati-hatian, menurutnya. Dalam hal ini
terkena padanya hadits :

Dari Shilah beliau berkata: Kami pernah berada di sisi Ammar pada suatu hari
yang meragukan, kemudian datang dengan membawa kambing, sebagian kaum
menyingkir (berpuasa), maka Ammar berkata: Barangsiapa yang berpuasa pada
hari ini maka sungguh ia telah bermaksiat kepada Abul Qoshim shollallaahu
alaihi wasallam. (H.R Abu Dawud dan Ibnu Majah, dishahihkan Syaikh alAlbaany).
Upaya kehati-hatian seharusnya dibimbing oleh Sunnah Nabi, bukan suatu hal
yang diada-adakan dan tidak pernah beliau contohkan.
Pada taraf tertentu yang lebih mengkhawatirkan lagi, jika seseorang melakukan
suatu kebidahan kemudian dia menganggap baik hal itu, maka bisa jadi dia
menganggap Nabi telah berkhianat dalam mengemban risalah. Wal iyaadzu
billah. Ada anggapan bahwa hal yang dia lakukan itu baik, sedangkan Nabi
tidak mencontohkan dan melakukannya, padahal tidak ada penghalang untuk
melakukannya, berarti ada kebaikan yang tidak disampaikan oleh Nabi.
Karena itu al-Imam Malik menyatakan:
-

Barangsiapa yang berbuat kebidahan dalam Islam yang dia anggap baik, maka
sungguh ia telah menyangka bahwa Muhammad shollallaahu alaihi wasallam
telah berkhianat terhadap risalah. (Lihat al-Itishom (1/49).
Semoga Allah
senantiasa memberikan petunjuk-Nya kepada kita semua.
BAGIAN 11
Kedustaan Tuduhan :
Al-Albany Mengkafirkan Al-Bukhari
Saudaraku kaum muslimin, semoga Allah Subhaanahu Wa Taala senantiasa

merahmati kita semua
Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albaany rahimahullah adalah salah seorang
ulama Ahlussunnah. Beliau memiliki kapasitas keilmuan dalam ilmu hadits yang
tidak diragukan lagi. Karya-karya beliau banyak dijadikan rujukan. Sebagai salah
satu bentuk nikmat yang Allah berikan kepada kaum muslimin adalah hasil-hasil
penelitian/kajian beliau terhadap hadits-hadits Nabi shollallaahu alaihi
wasallam.
Begitu bermanfaatnya tulisan-tulisan kajian hadits Syaikh alAlbaany tersebut,
sampai-sampai Syaikh Muqbil bin Hadi al-Wadii menyatakan: Suatu
perpustakaan (Islam) yang tidak memiliki karya Syaikh al-Albaany adalah
perpustakaan yang miskin. Karya tulis beliau memang benar-benar dijadikan
referensi kaum muslimin. Baik Ahlussunnah yang mengambil faidah dari kajian
ilmiyah tersebut, maupun musuh-musuh beliau yang dengki terhadap beliau,
tidak sedikit yang juga menyimpan karya tulis beliau dalam bagian koleksi
pribadinya, kemudian secara diam-diam menjadikannya sebagai salah satu
rujukan.
Para penentang dakwah Ahlussunnah menganggap Syaikh alAlbany sebagai
Imam Salafy yang secara fanatik diikuti secara membabi buta. Padahal tidak
demikian. Beliau adalah salah satu dari sekian banyak Ulama Ahlussunnah,
yang semua Ulama tersebut diperlakukan sama oleh Ahlussunnah dalam hal:
dihormati karena keilmuannya tanpa melampaui batas, diikuti nasehat dan
bimbingannya selama sesuai dengan Sunnah Nabi, dan dijelaskan ketergelinciran
atau kesalahan ijtihadnya --jika diperlukan-- dalam beberapa hal dengan tetap
memperhatikan adab dan mendoakan rahmat bagi beliau. Sebagai manusia,
beliau tidaklah luput dari kesalahan. Sebagaimana ucapan Imam Malik:

Setiap orang ucapannya bisa diambil atau ditinggalkan, kecuali orang yang ada
di dalam kubur ini (sambil mengisyaratkan pada kuburan Nabi) shollallaahu
alaihi wasallam. (Lihat Siyaar Alaamin Nubalaa karya al-Hafidz Adz-Dzahaby

juz 8 halaman 93).
Ya, setiap orang selain Nabi Shollallaahu alaihi wasallam tidaklah mashum
(terjaga) dari kesalahan. Hanya Nabi Muhammad shollallaahu alaihi wasallam
sajalah yang petunjuknya dalam masalah Dien tidak bisa tidak harus diikuti.
Sabda beliau tidak bisa ditolak. Beda dengan manusia lain. Manusia lain,
siapapun orangnya, setinggi apapun tingkat keilmuannya, ada kalanya benar,
ada kalanya salah.
Demikian juga Syaikh al-Albany. Ahlussunnah tidaklah fanatik secara membabi
buta terhadap hasil telaah hadits yang beliau lakukan. Jika hasil penelitian
Syaikh al-Albany terhadap suatu hadits ternyata bertentangan dengan kajian
Ulama Ahlussunnah lain yang pendapatnya lebih kuat, ditopang hujjah yang
lebih kokoh, maka pendapat Ulama Ahlussunnah itulah yang harus diikuti.
Lajnah ad-Daimah pada saat masih diketuai Syaikh Bin Baz beberapa kali pernah
menjadikan hasil penelitian Syaikh al-Albany sebagai rujukan. Silakan disimak
tanya jawab berikut dalam Fatwa Lajnah ad-Daaimah:
:

[] :
: :
[ ]

[ ]
.

Pertanyaan: Ada 2 kelompok orang yang jika mereka berdua baik, maka akan
baiklah keadaan manusia. Apakah (lafadz) itu adalah hadits atau ucapan
Umar?
Jawaban: (Ucapan) itu diriwayatkan oleh Abu Nuaim dalam al-Hilyah dari
Ibnu Abbas. As-Suyuthy menyebutkannya dalam al-Jamius Shaghir dengan
lafadz: Dua kelompok orang yang jika baik keduanya, maka manusia akan
baik, yaitu Ulama dan Umara (pemimpin). As-Suyuthy mengisyaratkan
kelemahannya. Dan alMunawy menukil perkataan alHafidz al-Iraqy dalam
Syarahnya terhadap alJamius Shaghir bahwasanya itu lemah(dhaif). Dan
saudara kita asy-Syaikh Nashiruddin al-Albaany dalam kitabnya Silsilah alAhaadits ad-Dhaifah (menyatakan) bahwa itu palsu. Karena pada sanadnya
terdapat Muhammad bin Ziyaad al-Yasykary, yang dia adalah pendusta,
sebagaimana dikatakan oleh Ahmad dan (Yahya) Ibnu Main. (Fatwa al-Lajnah
adDaaimah juz 6 halaman 336).
Demikian juga pada fatwa no 7586, ketika ada yang menanyakan derajat suatu
hadits: Allah mewahyukan kepada Dawud: Tidaklah hambaku menyandarkan
diri padaKu..
alLajnah ad-Daaimah menyatakan:
:

Hadits yang anda sebutkan adalah palsu, sebagaimana dinyatakan oleh asySyaikh Muhammad Nashiruddin al-Albany, karena pada sanadnya ada Yusuf bin
as-Safar, yang dia termasuk pemalsu hadits. (Fatwa al-Lajnah ad-Daaimah juz 6
halaman 404).
Ketika ada penanya yang menanyakan bagaimana dengan kitab Silsilah alAhaadits ad-Dhaifah karya Syaikh al-Albany, apakah bisa dijadikan rujukan?
Lajnah ad-Daimah menjelaskan:
[ ]

Sedangkan kitab Silsilah al-Ahaadits ad-Dhaifah wal maudluah, penulisnya
memiliki wawasan yang luas dalam ilmu hadits, kuat dalam hal mengkritik dan
menentukan shahih atau lemahnya (hadits), (walaupun) kadang-kadang ia juga

salah.(Fatwa al-Lajnah ad-Daaimah juz 6 halaman 404)
Di lain kesempatan, Lajnah ad-Daimah juga berbeda pendapat dengan Syaikh
Muhammad Nashiruddin al-Albaany ketika ada penanya yang menanyakan
kedudukan hadits tentang sholat tasbih. Lajnah ad-Daimah cenderung pada
pendapat bahwa hadits-hadits tentang itu tidak ada yang shahih, sedangkan
Syaikh alAlbany cenderung pada pendapat Ulama sebelumnya yang
menshahihkan salah satu riwayat (Fatwa al-Lajnah adDaimah juz 6 halaman
401). Hal itu menunjukkan keadilan sikap Ulama Ahlussunnah terhadap Ulama
lainnya, mereka menghormatinya dan mencintainya karena Allah, kadangkala
menukil ucapannya untuk menguatkan pendapat, namun mereka tidak pernah
mengkultuskan dan menganggap bahwa orang itu tidak pernah salah sehingga
semua ucapannya harus selalu diikuti.
Di lain sisi, para penentang dakwah Ahlussunnah sangat membenci Syaikh
alAlbany. Mereka berusaha menebarkan tuduhan-tuduhan dusta terhadap
beliau. Di antaranya tuduhan bahwa Syaikh Muhammad Nashiruddin alAlbaany telah mengkafirkan Imam al-Bukhari.
Pada salah satu blog penentang dakwah Ahlussunnah, terdapat tulisan berjudul:
AL-ALBANY MENGKAFIRKAN IMAM BUKHARY. Berikut akan kami nukilkan
tulisan dari blog tersebut. Kutipan di antara tanda [[ ]] adalah isi
tulisan dari blog penentang Ahlussunnah tersebut.
[[
Antara Fatwanya lagi, mengingkari takwilan Imam Bukhari. Sesungguhnya Imam Bukhari
telah mentakwilkan Firman Allah :

:
Tetapi Al-Albaany mengkritik keras takwilan ini lalu berkata :

Ini sepatutnya tidak dituturkan oleh seorang Muslim yang beriman. Lihatlah kitab
((Fatawa Al-Albaany)) m/s 523. Tentang takwilan Imam Bukhari ini adalah suatu yang
diketahui ramai kerana jika dilihat pada naskhah yang ada pada hari ini tidak ada yang
lain melainkan termaktub di sana takwilan Imam Bukhari terhadap ayat Mutasyabihat
tadi. Di samping itu juga, ini adalah antara salah satu dalil konsep penakwilan nusush
sudah pun wujud pada zaman salaf (pendetailan pada pegertian makna). Bagaimana
Beliau berani melontarkan pengkafiran terhadap Imam Bukhary As-Salafi dan mendakwa
Imam Bukhary tiada iman dalam masa yang sama beriya-riya mengaku dirinya sebagai
Muhaddits??!! memalukan je..
]]
Jika kita cermati, nukilan dari blog tersebut mengandung beberapa arti:
1. Imam al-Bukhari dianggap telah melakukan takwil terhadap Sifat Allah
Subhaanahu Wa Taala, beliau menakwilkan Wajah Allah pada Quran
surat al-Qoshosh ayat 88 dengan Kekuasaan/ milikNya.
2. Syaikh Al-Albany dalam kitab Fataawa al-Albaany dianggap telah
mengkafirkan Imam Al-Bukhari karena telah menyatakan:

Ini tidaklah (pantas) diucapkan seorang muslim yang beriman.
Sehingga, secara garis besar bisa disimpulkan 2 pertanyaan mendasar, sekaligus
syubhat yang perlu dijawab dan diluruskan. Benarkah Imam al-Bukhari telah
mentakwilkan Wajah Allah dengan Kekuasaan/Milik? Kemudian, benarkah
Syaikh al-Albany mengkafirkan Imam al-Bukhari? Berikut ini kami sebutkan
masing-masing syubhat tersebut berikut bantahannya. Semoga Allah Subhaanahu
Wa Taala memberikan taufiqNya kepada kita semua
Syubhat ke-1: Imam al-Bukhari telah Mentakwilkan Wajah yang Merupakan
Sifat Allah dengan Kekuasaan/milik. Itu Menunjukkan Imam al-Bukhari
berpemahaman Al-Asyaairoh.
Bantahan:
Al-Imam al-Bukhari memahami Asma WasSifat Allah sesuai dengan
pemahaman Salafus Sholih. Beliau tidaklah mentakwil dengan takwil yang batil.
Mari kita simak penjelasan al-Imam al-Bukhari dalam Shahihnya:

}
}

{Segala sesuatu binasa kecuali WajahNya} yaitu KekuasaanNya, dan dinyatakan
juga: kecuali segala yang diinginkan dengannya Wajah Allah. (Shahih alBukhari juz 14 halaman 437).
Ini adalah pernyataan beliau yang bisa didapati pada sebagian naskah Shahih alBukhari, dan pada naskah yang lain tidak ada. Pernyataan Imam al-Bukhari ini
bisa dijelaskan dalam beberapa hal penting:
Pertama, Imam al-Bukhari menukilkan beberapa tafsiran yang masyhur terhadap
ayat tersebut. Dalam hal ini beliau menyebutkan makna: Segala sesuatu binasa
kecuali WajahNya, dalam 2 penafsiran:
a) : kecuali Kekuasaan / milikNya.
b) : kecuali segala yang diinginkan dengannya Wajah Allah.
Artinya, segala sesuatu yang dilakukan ikhlas karena Allah.
Imam al-Bukhari menukilkan 2 penafsiran ini, namun sebenarnya beliau lebih
cenderung memilih pendapat yang kedua. Maknanya, segala sesuatu akan
binasa/lenyap kecuali amalan yang dilakukan ikhlas hanya untuk Allah.
Bagaimana kita bisa tahu bahwa Imam al-Bukhari lebih cenderung pada
pendapat yang kedua, bukan yang pertama?
Mudah sekali. Hal itu dijelaskan oleh alHafidz Ibnu Katsir dalam tafsirnya.
Beliau menyatakan:
: }
{ :

Mujahid dan ats-Tsaury berkata tentang firman Allah: Segala sesuatu akan
binasa, kecuali WajahNya, yaitu: kecuali segala sesuatu yang diharapkan
dengannya WajahNya. AlBukhari menghikayatkan dalam Shahihnya sebagai
pendapatnya. (Lihat Tafsir Ibnu Katsir dalam menafsirkan Quran Surat alQoshosh ayat 88 juz 6 halaman 135 cetakan alMaktabah atTaufiqiyyah taliq
dari Haani al-Haj).
Kedua, penukilan penafsiran Wajah Allah dengan Kekuasaan/milik Allah ini
perlu ditinjau ulang.
AlHafidz Ibnu Hajar al-Asqolaany menjelaskan dalam Fathul Baari:
. :

) : ( :

Ucapan al-Bukhari {kecuali WajahNya : kecuali Kekuasaan/milikNya} ada pada
riwayat anNasafiy dengan menyatakan: Mamar berkata. kemudian
disebutkan ucapan tersebut. Mamar ini adalah Abu Ubaidah bin alMutsanna.
Ucapan tersebut terdapat dalam kitabnya Majaazul Quraan, akan tetapi
dengan lafadz kecuali Dia. Demikian juga dinukil oleh atThobary dari sebagian
ahli bahasa Arab, dan disebutkan juga oleh al-Farra (Lihat Fathul Baari syarh
Shahih alBukhari juz 13 halaman 292).
Dari penjelasan alHafidz di atas bisa disimpulkan bahwa Imam alBukhari
menukilkan tafsiran Wajah Allah dengan Kekuasaan/Milik Allah berdasarkan
riwayat anNasafiy dari perkataan Mamar. Namun, perkataan Mamar dalam
kitabnya Majaazul Quran bukanlah menafsirkan kalimat kecuali Wajah Allah
dengan kecuali Kekuasaan Allah, tapi dengan kecuali Dia. Dari sini nampak
jelas bahwa penukilan tafsir Wajah Allah dengan Kekuasaan/Milik Allah
sebagai ucapan Mamar adalah penukilan yang tidak benar. Atas dasar inilah,
maka Syaikh Muhammad Nashiruddin alAlbaany ketika ditanya tentang hal ini
beliau meragukan tafsiran itu sebagai tafsiran dari Imam alBukhari sendiri, dan
tidak mungkin Imam alBukhari menyatakan demikian (InsyaAllah nanti akan
diperjelas pada bantahan syubhat ke-2).
Ketiga, Imam alBukhari menetapkan Wajah Allah.
Tidak seperti al-Asya-iroh yang menakwilkan Sifat Allah dengan Sifat yang batil,
Imam alBukhari menakwilkannya dengan takwilan yang benar.
Takwilan yang benar adalah takwilan yang merupakan penjelas dari maksud
suatu kalimat. Penakwilan tersebut tidaklah keluar dari kaidah bahasa Arab.
Sedangkan takwilan yang batil adalah penakwilan yang pada dasarnya
mengingkari adanya Sifat itu, kemudian dia palingkan maknanya pada makna
yang lain. Intinya, seseorang yang menakwil dengan takwil yang batil
mengingkari makna hakiki dari Sifat tersebut. Dia tidak menolaknya secara
terang-terangan seperti para Muaththilah (Jahmiyyah), namun dia palingkan
maknanya kepada makna yang lain.
Sebagai contoh, takwilan yang batil adalah menakwilkan Tangan Allah dengan
Kekuasaan. Seseorang yang menakwilkan ini tidaklah menetapkan bahwa Allah
memiliki Tangan. Padahal Ahlussunnah tidaklah menetapkan kecuali yang Allah

tetapkan untuk dirinya sendiri, sesuai dengan Kesempurnaan Sifat yang ada
pada Allah tanpa memalingkannya pada makna yang lain.
Imam al-Bukhari menetapkan Wajah Allah sesuai dengan Kesempurnaan Sifat
Allah, tanpa beliau palingkan pada makna lain. Bagaimana kita tahu bahwa
beliau menetapkan Wajah bagi Allah? Bisa kita simak dalam kitab Shahih beliau
sendiri pada bagian yang lain. Beliau menempatkan bab tersendiri dalam
penafsiran ayat itu, kemudian menyebutkan riwayat hadits yang menjelaskan
kandungan bab itu sendiri.
Imam alBukhari menyatakan dalam kitab Shahihnya:
{
{
}
{

{

{ }

Bab firman Allah Taala : Segala sesuatu binasa kecuali WajahNya
Telah memberitahukan kepada kami Qutaibah bin Said (ia berkata) telah
memberitahukan pada kami Hammad bin Zaid dari Amr dari Jabir bin Abdillah
beliau berkata: ketika turun ayat ini : Katakan: Dialah (Allah) Yang mampu
untuk mengirim adzab dari atas kalian, Nabi shollallahu alaihi wasallam
berkata: Aku berlindung kepada WajahMu, kemudian firman Allah : atau dari
bawah kaki kalian, Nabi shollallaahu alaihi wasallam berkata: aku berlindung
kepada WajahMu, kemudian firman Allah: atau Dia mencampurkan kamu
dalam golongan-golongan (yang saling bertentangan), Nabi shollallaahu alaihi
wasallam berkata: Ini lebih ringan. (Lihat Shahih alBukhari juz 22 halaman
410).
Telah dimaklumi di kalangan para Ulama Ahlul hadits bahwa pemilihan
riwayat hadits dalam suatu bab merupakan representasi pemahaman Imam
alBukhari terhadap makna yang ada pada bab tersebut. Ketika Imam alBukhari
menyebutkan hadits perkataan/doa Nabi: Aku berlindung kepada WajahMu,

beliau tidaklah mentakwilkan ucapan Nabi tersebut pada makna-makna lain.
Beliau sekedar menyebutkan riwayat itu saja. Ini menunjukkan bahwa Imam
alBukhari menetapkan Sifat Wajah bagi Allah tanpa mentahrif (memalingkan)
pada makna yang lain.
Mungkin masih tersisa pertanyaan: Jika benar Imam alBukhari memilih
pendapat yang kedua dalam menafsirkan ayat itu, bukankah juga berarti beliau
menakwilkan ayat tersebut. Kalimat: Segala sesuatu akan binasa, kecuali Wajah
Allah ditakwilkan sebagai Segala sesuatu akan binasa kecuali yang
mengharapkan Wajah Allah. Benar, itu adalah takwil yang beliau lakukan
sebagaimana penakwilan atTsaury. Penakwilan tersebut tidaklah batil, karena
memang dipahami dari ucapan lafadz Arab.
Al-Imam atThobary menyatakan dalam tafsir atThobary juz 19 halaman 643
bahwa penafsiran tersebut sesuai dengan perkataan syair:

Aku memohon ampun kepada Allah dari dosa yang aku tak mampu
menghitungnya(Dialah) Rabb hamba-hamba, yang kepadaNya wajah
(kehendak) dan amalan.
Lafadz
keinginan.
(wajah) dalam kalimat syair tersebut berarti kehendak dan
Takwil yang demikian bukanlah takwil yang batil, karena merupakan salah satu
penjelasan terhadap makna kalimat yang sesuai dengan konteks bahasa Arab
yang biasa dipahami. Selain itu, penakwilan ini tidaklah menafikan penetapan
Wajah bagi Allah sesuai dengan Keagungan, Kemulyaan, dan Kesempurnaan
Allah, yang tidak sama dengan makhlukNya, dan tidak diketahui kaifiyatnya
kecuali Allah.
Syubhat ke-2: Syaikh alAlbany Mengkafirkan Imam alBukhari

Bantahan:
Ini adalah kedustaan yang besar. Syaikh alAlbany tidaklah mengkafirkan Imam
alBukhari. Jika yang dimaksud adalah ucapan Syaikh alAlbany dalam Fataawa
alAlbaany, maka mari kita simak nukilan percakapan tanya jawab tersebut:

:
: { :
} [ ]88: : .

:

: .

: { :
} [ ]88: : ( :) :

( )

.
: .
:

! :] 27: } [
{ :

:

.
! :
:
:
:
! : !!

Pertanyaan:Saya memiliki beberapa pertanyaan, akan tetapi sebelum saya
mulai, saya katakan: Saya lupa kemarin untuk menyebutkan masalah ini, yaitu:
Sesungguhnya al-Imam alBukhari menjelaskan dalam Shahihnya tentang firman
Allah Taala: Segala sesuatu binasa kecuali WajahNya (Q.S alQoshosh: 88),
beliau berkata: kecuali kekuasaan/milikNya. Secara jelas saya menukil ucapan
ini dari kitab yang berjudul: Diraasah Tahliiliyah li aqiidati Ibni Hajar, ditulis
oleh Ahmad Ishaam al-Kaatib. Dan saya yakin bahwa nukilan penulis ini Insya
Allah benar. Aku terus menerus berkata: mungkin nukilannya benar. Akan tetapi
saya bacakan di hadapan anda ucapan beliau di dalam kitab ini.
Telah berlalu penjelasan alBukhari dalam surat alQoshosh tentang firman Allah
Taala: Segala sesuatu akan binasa kecuali WajahNya (Q.S alQoshosh:88):
Segala yang diharapkan dengannya Wajah Allah. Dan ucapan beliau: Kecuali
kekuasaanNya/milikNya. AlHafidz Ibnu Hajar berkata dalam riwayat anNasafiy
dan berkata Mamar, kemudian disebutkan ucapan tersebut. Mamar ini adalah
Abu Ubaidah bin alMutsanna. Ini adalah ucapannya dalam kitabnya Majaazul
Quran. Akan tetapi dengan lafadz kecuali Dia. Aku pada hari ini berusaha
melihat kemblai Fathul Baari tetapi tidak aku temui penjelasan alBukhari
tentang itu. Kemudian aku juga melihat kembali kitab Shahih alBukhari yang
tanpa syarh Fathul Baari, aku juga tidak mendapati ucapan ini dari alBukhari.
Akan tetapi, seakan-akan itu mengisyaratkan bahwa kalimat itu ada pada
riwayat anNasafiy dari al-Imam al-Bukhari. Bagaimana jawaban anda?
Jawaban: Jawaban saya adalah seperti yang tersebutkan lalu.
Penanya bertanya lagi: Saya ingin menjelaskan ini karena khawatir terjatuh
dalam kesalahan terhadap ucapan al-Imam al-Bukhari.
Syaikh alBany berkata lagi: Anda telah mendengar dari saya keraguan bahwa
alBukhari mengucapkan kalimat tersebut. Karena sesungguhnya tafsir firman
Allah Taala: Dan tetap kekal Dzat Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan
kemuliaan (ArRahman:27), (Wajah) yaitu Kekuasaan/MilikNya. Wahai
saudaraku, ucapan ini tidak sepantasnya diucapkan seorang muslim yang
beriman. Aku juga katakan bahwa: Jika (perkataan) tersebut ada, mungkin
terdapat pada sebagian naskah. Kalau demikian, maka jawabannya adalah pada
yang telah lalu. Kepada anda, Jazaakallah khairan (semoga Allah membalas
anda dengan kebaikan), sekarang dengan ucapan yang telah anda sebutkan itu
memperjelas bahwa tidak ada dalam alBukhari semisal takwil tersebut yang
merupakan bentuk peniadaan.
Penanya bertanya lagi: Wahai Syaikh kami, sepertinya ucapan semacam ini
terdapat dalam Fathul Baari. Saya telah menyebutkan bahwa saya berkali-kali
mengecek kembali kalimat ini dengan pendalilan salah satu dari mereka.
Sepertinya saya menemukan sebagian bentuk pendalilan ini, bahwasanya itu
terdapat dalam sebagian naskah. Akan tetapi saya katakan kepadanya:
Sesungguhnya tidak ada kecuali Allah dan kecuali makhluk-makhluk Allah. Tidak
ada selain keduanya. Jika tidak ada yang binasa kecuali WajahNya artinya
miliknya, maka apa lagi yang binasa?
Syaikh alAlbany berkata: Wahai saudaraku, ini tidak membutuhkan lagi dalil
untuk menunjukkan kebatilannya. Akan tetapi yang penting adalah
membersihkan persangkaan bahwa al-Imam alBukhari telah menakwilkan ayat
(seperti itu), dalam keadaan beliau adalah Imam dalam masalah hadits dan Sifat
Allah. Beliau adalah seorang Salafy dalam aqidahnya, alhamdulillah (Fataawa
alAlbaany halaman 522-523).
Kalau dialog tanya jawab dengan Syaikh alAlbaany tersebut kita baca dengan
baik niscaya kita akan dengan mudah memahami bahwa sungguh dusta tuduhan
tersebut. Sama sekali Syaikh alAlbany tidak mengkafirkan Imam alBukhari.
Ada seorang penanya yang dalam suatu kesempatan menanyakan kepada
Syaikh AlBany, apakah benar Imam alBukhary telah menakwilkan Wajah Allah
dengan Kekuasaan/MilikNya. Awalnya Syaikh tidaklah menanggapi terlalu
banyak. Cukuplah penjelasan dalam pertemuan-pertemuan majelis beliau
sebelumnya bahwa Imam alBukhari menafsirkan surat alQoshosh ayat 88,
dengan Segala sesuatu akan binasa, kecuali yang diharapkan dengannya Wajah
Allah. Penjelasan Syaikh alAlbany ini sama dengan ucapan Ibnu Katsir dalam
tafsirnya yang menukil juga pendapat Imam alBukhari (telah kami sebutkan di
atas).
Penanya tersebut mengatakan sendiri bahwa ia telah berulang kali berusaha
cross check ulang pada naskah Shahih alBukhari yang ada pada dirinya, namun
ia tidak mendapati perkataan Imam alBukhari yang menakwilkan demikian. Hal
ini menunjukkan bahwa penafsiran Wajah dengan Kekuasaan/Milik ada
pada sebagian naskah (manuskrip), dan penukilan pada naskah tersebut tidak
benar, sebagaimana dijelaskan oleh alHafidz Ibnu Hajar bahwa kalau yang
dimaksud adalah ucapan Mamar maka seharusnya penafsirannya adalah:
segala sesuatu akan binasa, kecuali Dia.
Penanya juga dapat menarik kesimpulan sendiri bahwa penafsiran tersebut
terlihat tidak benar. Kalau diartikan bahwa segala sesuatu akan binasa, kecuali
milik Allah, maka berarti tidak akan ada yang binasa. Karena yang ada
hanyalah Allah dan makhlukNya, sedangkan makhluk Allah adalah milik Allah.
Itulah yang dimaksud dengan ucapan Syaikh alAlbany bahwa tidak mungkin
seorang muslim yang beriman akan mengucapkan demikian, karena berarti dia
akan berkeyakinan bahwa semua akan kekal.
Di sini nampak jelas kedustaan tuduhan itu, karena sama sekali Syaikh alAlbany
tidak menyatakan bahwa Imam alBukhari adalah bukan seorang muslim dan
mukmin, justru Syaikh meragukan kalimat itu sebagai ucapan Imam al-Bukhari.
Syaikh menyatakan: Anda telah mendengar dari saya keraguan bahwa
alBukhari mengucapkan kalimat tersebutkemudian beliau juga menyatakan:
Akan tetapi yang penting adalah membersihkan persangkaan bahwa al-Imam
alBukhari telah menakwilkan ayat (seperti itu).
Kemudian, sebagai bantahan telak bahwa Syaikh alAlbany sama sekali tidak
mengkafirkan Imam alBukhari, bahkan justru memujinya sebagai salah seorang
Imam kaum muslimin, di akhir dialog Syaikh alAlbany menyatakan: dalam
keadaan beliau adalah Imam dalam masalah hadits dan Sifat Allah. Beliau
adalah seorang Salafy dalam aqidahnya, Alhamdulillah.
Sedemikian jelasnya masalah ini jika dipandang secara adil. Namun, musuh
dakwah Ahlussunnah bersikap tidak amanah, dan memang yang dicarinya
adalah fitnah untuk menjauhkan Ulama Ahlussunnah dari kaum muslimin.
Kami menasehatkan pengelola blog tersebut ataupun seluruh situs/blog yang
banyak menukil tulisan tersebut untuk bertaubat kepada Allah Subhaanahu Wa
Taala karena mereka telah menyebarkan tuduhan dusta di tengah kaum
muslimin. Jika kepada sesama muslim yang awam saja merupakan dosa besar
jika kita memberikan tuduhan yang keji padanya, maka bagaimana jika tuduhan
itu disematkan kepada seorang Ulama Ahlussunnah.

Dan orang-orang yang menyakiti orang-orang yang mukmin dan mukminat
tanpa kesalahan yang mereka perbuat, maka sesungguhnya mereka telah
memikul kebohongan dan dosa yang nyata. (Q.S al-Ahzaab: 58).
Semoga Allah Subhaanahu Wa Taala senantiasa memberikan hidayahNya
kepada kita semua
BAGIAN 12
Kedustaan Tuduhan :
Al-Utsaimin Mengkafirkan An-Nawawi Dan Ibnu Hajar

Para penentang dakwah Ahlussunnah menuduh Syaikh Muhammad bin Sholih
al-Utsaimin telah mengkafirkan al-Imam anNawawy dan al-Hafidz Ibnu Hajar
al-Asqolaany. Hal itu tertuang dalam tulisan pada salah satu blog yang
berjudul: Daurah Kitab Salafy: Syaikh Utsaimin Kafirkan Imam Nawawi dan
Ibnu Hajar. InsyaAllah akan tersingkap nantinya bahwa tuduhan tersebut
adalah dusta.
Mereka menukil pernyataan Syaikh al-Utsaimin dalam Liqaa Baabul Maftuuh,
kemudian menerjemahkan secara salah, serta memberi kesimpulan secara salah
pula.
Kesalahan Menerjemahkan:
Blog penentang Ahlussunnah tersebut menerjemahkan tanya jawab itu sebagai
berikut:
Garisan kuning: Soalan penanya: Sbgmana kita menjadikan al-Nawawi dan Ibn Hajar
al-Asqalani kedua-duanya bukan dari Ahli Sunnah Wal Jamaah?
Jawapan : Berdasarkan kepada apa yang dimazhabkan (diputuskan) pendapat mereka
di dalam isu-isu perbahasan Nama-nama dan Sifat-Sifat Allah, kedua-dua mereka bukan
dari Ahli Sunnah Wal Jamaah (kafir).
Soalan susulan : Secara mutlak, mereka bukan dari Ahli Sunnah Wal Jamaah?
Jawapan : Kita tidak menjadikannya secara mutlak. Saya beritahu anda bahawa
barangsiapa yang menyanggahi golongan al-Salaf dalam memahami Sifat Allah tidak
diberi gelaran mutlak bahawa ia bukan dari Ahli Sunnah Wal Jamaah. Bahkan
ditaqyidkanhingga bila dikatakan dia (seseorang itu) Ahli Sunnah Wal Jamaah
(mungkin) dari sudut feqhiyyah contohnya. Adapun jika tareqat (metodologinya) itu
bidah..ia bukan dari Ahli Sunnah Wal Jamaah.
Bantahan:
Kita simak terjemahan penentang dakwah Ahlussunnah
menerjemahkan penjelasan Syaikh alUtsaimin sebagai berikut:
tersebut,
ia
Berdasarkan kepada apa yang dimazhabkan (diputuskan) pendapat mereka di dalam

isu-isu perbahasan Nama-nama dan Sifat-Sifat Allah, kedua-dua mereka bukan dari Ahli
Sunnah Wal Jamaah (kafir).
Mereka menyatakan bahwa bukan dari Ahli Sunnah Wal Jamaah sama dengan
kafir. Padahal, bukan Ahlussunnah Wal Jamaah tidak berarti ia secara otomatis
adalah kafir, sebagaimana nanti akan kami nukilkan penjelasan secara panjang
lebar dari Syaikh al-Utsaimin sendiri pada kitab yang lain. Apalagi, jika
ketergelinciran tersebut bersumber dari kesalahan ijtihad, sedangkan mereka
berdua (Ibnu Hajar dan anNawawi) adalah Ulama yang kapasitas keilmuannya
sudah menyampaikan mereka pada taraf mujtahid. Kalaupun suatu ucapan
adalah kebidahan, tidak secara otomatis pengucapnya menjadi ahlul bidah.
Sebagaimana ucapan kekufuran, tidak secara otomatis menjadikan pengucapnya
menjadi orang kafir.
Kesalahan Menyimpulkan
Para penentang dakwah Ahlussunnah tersebut kemudian salah menyimpulkan.
Kami nukilkan kesimpulan mereka terhadap tanya jawab tersebut:
Wahhabi ini yg bernama Muhammad Soleh Uthaimien menyatakan bahawa IMAM
IBNU HAJAR AL-ASQOLANY (PENGARANG FATHUL BARI SYARAH SOHIH
BUKHARY) DAN JUGA IMAM NAWAWI (PENGARANG SYARAH SOHIH MUSLIM)
KATA WAHHABI : NAWAWI DAN IBNU HAJAR ADALAH PEMBUAT KESESATAN DAN
NAWAWI SERTA IBNU HAJAR BERAQIDAH SESAT DAN MEREKA BERDUA ADALAH
BUKAN AHLUSUNNAH ATAU KAFIR !!.
Bantahan:
Subhaanallah! Sungguh keji ucapan tersebut. Bagaimana mereka bisa
menyimpulkan bahwa Syaikh alUtsaimin telah menyatakan bahwa anNawawi
dan Ibnu Hajar adalah pembuat kesesatan, beraqidah sesat, bukan ahlussunnah
sehingga menjadi kafir?!
Kesimpulan yang salah itu bersumber dari pemahaman Dien yang kurang dan
salah terhadap prinsip-prinsip Ahlussunnah. Termasuk, ketidaktahuan mereka
terhadap Syaikh al-Utsaimin. Mereka juga membaca pernyataan Syaikh
Muhammad bin Sholih alUtsaimin tersebut didasari dengan kebencian dan
antipati terlebih dahulu. Hal itu menyebabkan mereka tidak bersikap adil, yang
ada adalah penilaian terhadap hawa nafsu. Jika mereka memiliki keinginan yang
ikhlas mengetahui makna penjelasan Syaikh al-Utsaimin yang ringkas dan global
di suatu tempat, semestinya mereka bersemangat untuk mencari penjelasan
beliau pada kitab beliau yang lain yang lebih rinci untuk mendapatkan
gambaran secara utuh bagaimana sebenarnya sikap beliau terhadap Imam
anNawawi dan Ibnu Hajar.
Syaikh Muhammad bin Sholih al-Utsaimin sangat menghormati Imam
anNawawi dan Ibnu Hajar al-Asqolaany. Beliau senantiasa mendoakan rahmat
Allah bagi mereka berdua.
Bahkan, terhadap Imam anNawawi, beliau menyatakan sebagai seorang Ulama
yang ikhlas mengharapkan kebenaran, terbukti dengan diterimanya secara luas
karyakarya beliau di kalangan kaum muslimin. Syaikh alUtsaimin juga
mensyarah kitab al-Arbain anNawawiyah dan Riyaadus Sholihin karya
anNawawi.
Keindahan kitab Riyaadus Sholihin menjadi semakin bersinar dengan syarah
Syaikh al-Utsaimin yang membuat pembacanya mengarungi samudera ilmu dan
hikmah yang luas. Bagi yang belum menikmati keindahan itu, silakan
mencobanya. Bahkan, bagi yang telah membacanya pada suatu kesempatan,
menjadi ketagihan untuk membacanya di waktu yang lain. Silakan bandingkan
dengan syarh Riyaadus Sholihin yang lain, anda akan mendapati keistimewaan
tersendiri yang menakjubkan.
Syaikh Muhammad bin Sholih al-Utsaimin adalah seorang faqih, memiliki ilmu
Dien yang dalam dan luas, serta kokoh dalam prinsip-prinsip Ahlussunnah Wal
Jamaah. Tidaklah beliau menafsir suatu ayat atau mensyarah suatu hadits
melainkan kita akan takjub dengan berlimpah faidah yang beliau singkap dan
dipetik dalam nash-nash tersebut. Penguraian makna-makna kalimat pada suatu
ayat dan penjelasan secara gamblang keterkaitannya dengan ayat-ayat yang
lain, menunjukkan sisi kesamaan beliau dengan Syaikh Muhammad al-Amien
asy-Syinqithy rahimahullah. Istinbath yang dalam terhadap suatu ayat, deskripsi
yang runtut, sistematis, dan menyingkap sisi-sisi yang kurang jelas pada kosakata
ayat, seakan mengingatkan pembacanya pada Syaikh Abdurrahman bin Nashir
as-Sadi rahimahullah. Memang, beliau berdua adalah mufassir yang merupakan
guru Syaikh al-Utsaimin, yang memberikan pengaruh yang dalam terhadap
beliau.
Jangan heran, jika anda menyimak suatu hadits yang disyarah Syaikh alUtsaimin, anda tidak akan sekedar mendapat faidah ilmiah dalam satu bidang
saja. Satu hadits, dalam syarh beliau, akan memancarkan kandungan-kandungan
manfaat dalam bidang tauhid, akhlaq, fiqh, tafsir, maupun bidang-bidang yang
lain. Kebanyakan kitab-kitab beliau yang telah dipublikasikan adalah transkrip
rekaman ceramah beliau yang disusun dalam tulisan.
Syaikh Muhammad bin Sholih al-Utsaimin sama sekali tidak menyatakan bahwa
Imam anNawawi maupun Ibnu Hajar sebagai ahlul bidah, apalagi kafir. Bahkan
Syaikh alUtsaimin berharap dan mendoakan agar ketergelinciran beliau berdua
dalam hal takwil terhadap Asma Was Sifat tertutupi, dimaafkan, dan diampuni
oleh Allah, karena mereka berdua telah banyak berbuat kebaikan dan
pembelaan terhadap Sunnah Nabi shollallaahu alaihi wasallam. Namun,
Ahlussunnah tidaklah fanatik buta terhadap siapapun. Sebagaimana ahlussunnah
tidak fanatik pada Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah, tidak pula mengklaim bahwa
beliau tidak pernah salah dalam pendapatnya, demikian pula sikap Ahlussunnah
terhadap para Ulama lain, di antaranya Imam anNawawi dan Ibnu Hajar alAsqolaany. Bagi ahlussunnah, kebenaran adalah hal utama yang lebih
didahulukan. Kesalahan atau ketergelinciran harus dijelaskan dan diluruskan.
Namun, jika itu terkait dengan Ulama disampaikan secara beradab tidak dalam
bentuk celaan, diiringi mendoakan rahmat dan ampunan untuk beliau.
Untuk menunjukkan bagaimana sikap Syaikh al-Utsaimin sebenarnya terhadap
al-Imam anNawawi dan Ibnu Hajar tersebut, kami akan nukilkan penjelasan
beliau dalam 2 kitab yang lain, yaitu Syarh al-Arbain anNawawiyah dan Kitabul
Ilmi. Para pembaca akan dapat meraup faidah-faidah ilmiyah lain, terutama
manhaj Ahlussunnah terhadap masalah pembidahan, pemfasiqan, dan
pengkafiran. Akan terlihat bahwa Ahlussunnah bukanlah takfiriyyin yang mudah
mengkafirkan sesama muslim.
Dalam kitab Syarh al-Arbain anNawawiyah, Syaikh Muhammad bin Sholih
alUtsaimin menjelaskan:
:
.
.
:
.
:
(
(

:
:

.

:
:

.
: .
:

.
: . :

.
: -

.

.

: - -
.

(
:
) ((59:
)( : )15

( :

:
(

)( : )165


.
:
:
.

.
:

: .

.

:
:
.

.
(28 270-267 1: )
Maka kita beriman bahwa semua bidah adalah sesat. Kemudian, kesesatankesesatan ini terbagi menjadi: bidah yang menyebabkan kafir (pelakunya),
bidah yang menyebabkan fasiq (pelakunya), dan bidah yang pelakunya
dimaafkan. Akan tetapi, meskipun pelakunya dimaafkan, hal itu tidak
mengeluarkan perbuatannya dari kesesatan. Seseorang dimaafkan jika bidah ini
muncul karena takwil dan niat yang baik.
Saya akan berikan suatu contoh, dengan dua Hafidz yang banyak dijadikan
rujukan, yang terpercaya, di antara kaum muslimin, yaitu: AnNawawi dan Ibnu
Hajar, semoga Allah Taala merahmati keduanya. Imam anNawawi, kita tidak
meragukan bahwa beliau adalah seorang yang nasih (ikhlas mengharapkan
kebaikan), bahwa beliau telah melakukan kebaikan dalam Islam. Hal yang
menunjukkan hal itu adalah diterimanya karya-karya tulis beliau (di tengah
umat), sampai-sampai anda tidak akan mendapati masjid kaum muslimin kecuali
dibacakan padanya kitab Riyaadus Sholihin. Ini menunjukkan penerimaan
(terhadap karya beliau). Tidak diragukan lagi, beliau adalah ikhlas
mengharapkan kebaikan, akan tetapi beliau -semoga Allah merahmatinya-, salah
dalam hal menakwilkan ayat-ayat Sifat, yaitu beliau menempuh metode para
pentakwil. Apakah kemudian kita katakan bahwa beliau seorang Ahlul bidah?
Kita katakan: ucapannya adalah bidah, namun beliau bukanlah Ahlul bidah.
Karena beliau secara hakikat adalah seorang pentakwil. Seorang pentakwil jika
salah dalam ijtihadnya, maka ia mendapat 1 pahala. Bagaimana bisa kita sifatkan
beliau sebagai Ahlul bidah dan menjauhkan umat dari beliau? (Sikap terhadap)
ucapan tidak sama dengan (sikap terhadap) orang yang mengucapkan.
Kadangkala seseorang mengucapkan kalimat kekufuran, namun ia tidak bisa
dikafirkan (dianggap kafir).
Bagaimana pendapat kalian terhadap seorang laki-laki yang kehilangan hewan

tunggangannya sampai putus asa darinya, kemudian ia duduk di bawah pohon
menunggu mati, ternyata tiba-tiba hewan itu berada di (dekat) kepalanya.
Kemudian ia mengambil (tali kekang)nya dan berseru karena terlampau
gembira: Ya Allah, Engkau adalah hambaku, dan aku adalah Tuhanmu!.
Kalimat ini (yang diucapkannya) adalah kalimat kekufuran, akan tetapi ia tidak
bisa dikafirkan, karena Nabi shollallaahu alaihi wasallam bersabda: Dia keliru
karena sangat gembira. (H.R Muslim). Bagaimana pendapatmu dengan
seseorang yang dipaksa untuk mengucapkan atau melakukan kekufuran, apakah
ia dikafirkan (dianggap kafir)?
Jawabannya adalah : Tidak! Ucapannya adalah kekufuran, perbuatannya adalah
kekufuran akan tetapi orang yang mengucapkan atau orang yang melakukannya
tidaklah kafir, karena ia dipaksa.
Bagaimana pendapatmu dengan seorang laki-laki yang melampaui batas
terhadap dirinya, kemudian dia berkata kepada keluarganya: Jika aku
meninggal bakarlah jasadku, dan tebarkan abunya di lautan. Demi Allah, jika
Allah mampu (berbuat terhadap)ku, niscaya Ia akan menyiksaku dengan siksa
yang tidak pernah dilakukan oleh siapapun. (HR alBukhari). Ia menyangka
bahwa dengan itu ia akan selamat dari adzab Allah. Itu adalah keraguan
terhadap Kemahakuasaan Allah Azza Wa Jalla. Sedangkan keraguan terhadap
Kemahakuasaan Allah adalah kekufuran. Akan tetapi orang tersebut tidak
dikafirkan. Allah mengumpulkan (serpihan tubuhnya) dan bertanya kepadanya:
Mengapa engkau melakukan hal ini?. Orang tersebut mengatakan: karena takut
(khouf) kepadaMu. Dalam riwayat lain: karena takut (khosy-yah) kepadaMu.
Kemudian Allah mengampuninya.
Sedangkan al-Hafidz yang kedua: Ibnu Hajar, semoga Allah merahmati beliau.
Berdasarkan pengetahuan saya, Ibnu Hajar dalam kebimbangan. Kadang beliau
menempuh metode Salaf, kadang beliau mengikuti metode takwil, yang
sebenarnya jika kita lihat adalah tahrif (penyimpangan makna). Untuk semisal 2
orang ini (AnNawawi dan Ibnu Hajar) apakah mungkin bagi kita untuk
mencelanya?
Tidak mungkin. Akan tetapi kita tidak menerima kesalahan mereka berdua.
Kesalahan mereka berdua adalah suatu hal, sedangkan ijtihad mereka berdua
adalah hal lain.
Saya katakan ini, karena sekitar 2 atau 3 tahun yang lalu dua (Ulama) ini
diserang dengan serangan yang kasar. Ada orang yang mengatakan: Wajib
membakar Fathul Baari dan Syarh Shohih Muslim. Audzu billah!! (Aku
berlindung kepada Allah). Bagaimana mungkin seseorang bisa seberani itu
mengucapkan kalimat. Akan tetapi itu adalah tipuan, merasa bangga terhadap
diri sendiri dan meremehkan orang lain.
Sedangkan bidah mukaffirah (yang mengkafirkan), dan bidah mufassiqah (yang
menjadikan fasiq), kita tidak menghukumi pelakunya sebagai orang kafir atau
fasiq sampai kita telah menegakkan hujjah terhadapnya. Berdasarkan firman
Allah Taala:

[59: ]
Dan tidak adalah Tuhanmu membinasakan kota-kota, sebelum Dia mengutus
di ibukota itu seorang rasul yang membacakan ayat-ayat Kami kepada mereka;
dan tidak pernah (pula) Kami membinasakan kota-kota; kecuali penduduknya
dalam keadaan melakukan kezaliman. (Q.S alQoshshosh:59)
Dan Firman Allah Azza Wa Jalla:

Dan tidaklah Kami mengadzab, hingga mengutus Rasul. (Q.S al-Israa:15)
Kalau seandainya seorang bisa dikafirkan meskipun belum tegak hujjah atasnya,
niscaya ia diadzab. Dan Allah Azza Wa Jalla berfirman:

Para Rasul sebagai pemberi kabar gembira dan pemberi peringatan, supaya
manusia tidak memiliki hujjah terhadap Allah setelah diutusnya para Rasul.
(Q.S anNisaa:165). Dan ayat-ayat tentang hal ini (masih) banyak.
Maka hendaknya kita bersikap tenang dan tidak tergesa-gesa, dan hendaknya
kita tidak mengatakan kepada seseorang yang melakukan satu bidah
dibandingkan ribuan Sunnah (yang ia kerjakan) sebagai seorang ahlul bidah.
Apakah boleh kita menyebut dua orang Ulama ini dan yang semisalnya sebagai
al-Asyaairoh? Sehingga kita katakan dia sebagai al-Asyaa-iroh?
Jawabannya adalah: Tidak. Karena al-Asyairoh adalah madzhab tersendiri. Ia
memiliki spesifikasi dalam (keyakinan) tentang Asma WasSifaat, Iman, dan
kehidupan di akhirat. Sungguh baik apa yang ditulis oleh saudara kami Safar al-
Hawaly tentang hal yang diketahuinya seputar madzhab mereka (al-Asyaairoh). Karena kebanyakan manusia tidaklah memahami keadaan mereka (alAsyaa-iroh) kecuali (sekedar) penyimpangan mereka terhadap Salaf dalam
Asma WasSifat. Tetapi (sebenarnya) mereka memiliki penyimpangan yang
banyak.
Jika ada seseorang yang berkata dengan (hanya) satu masalah dalam Asma
WasSifat yang sesuai dengan madzhab mereka (al-Asyaairoh), kita tidak
mengatakan bahwa orang itu adalah Asy-ariy. Bagaimana pendapatmu jika ada
seseorang bermadzhab Hanbali yang memilih satu ucapan asy-Syaafiiyah,
apakah kita katakan dia sebagai Syafii? Jawabannya adalah: Tidak.
Maka perhatikan masalah-masalah yang butuh kecermatan ini. Janganlah kalian
tergesa-gesa. Janganlah bermudah-mudahan dalam ghibah terhadap para Ulama
yang terdahulu maupun yang ada setelahnya. Karena sesungguhnya ghibah
terhadap seorang alim bukanlah celaan terhadap pribadinya semata, namun
celaan terhadap pribadi sekaligus syariat yang diembannya. Karena jika manusia
berburuk sangka terhadapnya, mereka tidak akan menerima ucapannya
(termasuk) dalam hal yang terkait syariat Allah. Sehingga jadilah musibah yang
lebih besar terhadap syariat.
Kemudian kalian nanti akan mendapati sekelompok orang yang menempuh
jalan yang buruk ini (ghibah terhadap Ulama). Hendaknya kalian menasehati
mereka. Jika kalian mendapati seseorang yang mengucapkan ucapan (buruk)
terhadap Ulama, nasehatilah ia, peringatkanlah kepada dia, dan ucapkan:
Bertakwalah kepada Allah, engkau tidaklah beribadah (kepada Allah) dengan
cara seperti ini. Apa manfaatnya kalian katakan bahwa Fulan demikian dan
demikian. Tapi hendaknya katakan: ucapan ini (memiliki kesalahan demikian
dan demikian) tanpa menyebutkan orang yang mengucapkannya.
Akan tetapi, kadangkala lebih utama menyebutkan keadaan pribadi seseorang
agar manusia tidak tertipu dengannya. Tetapi tidak secara umum dalam
berbagai majelis. Karena tidak semua orang, jika engkau sebutkan sebuah
ucapan, menjadi paham siapa yang mengucapkannya. Maka menyebutkan siapa
orang yang mengucapkan adalah diperbolehkan dalam kondisi darurat. Akan
tetapi yang terpenting adalah menjelaskan kebatilan suatu ucapan yang batil.
Allahlah Pemberi Taufiq. (Syarh al-Arbain anNawawiyah juz 1 halaman 267270, penjelasan Syaikh Muhammad bin Sholih alUtsaimin terhadap hadits yang
ke-28).
Untuk semakin memperjelas dan memberikan manfaat yang lebih banyak, kita
bisa menyimak penjelasan Syaikh Muhammad bin Sholih al-Utsaimin dalam
Kitabul Ilmi juz 1 halaman 148-150 saat beliau menjawab pertanyaan:
:

:

{ :

} [ .]114 :

.
:


:

.
:
- -

.

.
.
:

Syaikh --semoga Allah mengampuninya-- ditanya: Bagaimana pendapat anda
tentang sebagian orang yang mencela dua al-Hafidz: anNawawi dan Ibnu
Hajar, dan (mengatakan) bahwa mereka berdua termasuk Ahlul Bidah? Dan
apakah ada perbedaan antara kesalahan dalam hal ilmu dan amalan?
Fadhilatus Syaikh (Muhammad bin Sholih al-Utsaimin menjawab):
Sesungguhnya 2 al-Hafidz: anNawawi dan Ibnu Hajar kedua-duanya telah
memberikan kebaikan dan manfaat yang besar bagi kaum muslimin. Akan tetapi
keduanya terjatuh dalam kesalahan dalam menakwilkan sebagian nash-nash
tentang Sifat (Allah). (Namun kesalahan) itu terendam oleh keutamaankeutamaan dan manfaat-manfaat yang berlimpah dari mereka berdua. Kita
tidak menyangka bahwa apa yang menimpa mereka berdua kecuali berasal dari
ijtihad dan takwil, dalam pikiran mereka. Dan saya berharap kepada Allah
Taala bahwa kesalahan itu termasuk yang diampuni, dan saya berharap bahwa
apa yang telah mereka perbuat berupa kebaikan, manfaat, upaya yang (patut)
disyukuri menjadikannya seperti yang dinyatakan oleh Allah Taala:

[114 : [

Sesungguhnya kebaikan-kebaikan itu menghapuskan keburukan-keburukan.
(Q.S Huud:114)
Kami melihat bahwa mereka berdua termasuk Ahlussunnah wal Jamaah. Hal
itu ditunjukkan oleh khidmat mereka terhadap Sunnah Rasulullah shollallaahu
alaihi wasallam, semangat mereka untuk membersihkannya dari segala hal yang
mengotorinya, dan melakukan tahqiq terhadap apa yang ditunjukkan oleh
hukum-hukum. Akan tetapi mereka menyelisihi (Ahlussunnah) dalam hal ayatayat Sifat dan hadits-haditsnya, atau sebagian itu dari para pemuka Ahlussunnah
yang berasal dari ijtihad yang salah. Maka kita mengharapkan kepada Allah
Taala untuk memaafkan beliau berdua.
Adapun kesalahan dalam hal aqidah, jika kesalahan itu menyelisihi jalan Salaf,
maka itu adalah sesat, tanpa diragukan lagi. Akan tetapi pelakunya tidak
dihukumi sesat sampai ditegakkan padanya hujjah. Jika telah tegak hujjah
padanya, namun ia tetap pada kesalahan dan kesesatan tersebut, maka ia

adalah Ahlul bidah dalam hal yang alhaq dia selisihi tersebut, walaupun ia
adalah Salafy pada hal-hal lain. Tetapi ia tidaklah disifati sebagai ahlul bidah
secara mutlak, tidak pula Salafy secara mutlak.
Akan tetapi dia disifati sebagai Salafy dalam hal yang sesuai dengan as-Salaf,
ahlul bidah dalam hal yang diselisihinya. Sebagaimana Ahlussunnah berkata
tentang orang fasiq: sesungguhnya ia adalah mukmin dengan keimanan yang
ada padanya, dan fasiq dengan perbuatan kemaksiatannya. Ia tidak disifatkan
dengan sifat yang mutlak, tidak pula dinafikan darinya sifat yang mutlak. Ini
adalah keadilan yang Allah perintahkan dengannya. Kecuali jika ahlul bidah
sampai pada batas yang mengeluarkannya dari Millah (agama), maka tidak ada
kehormatan lagi baginya dalam hal tersebut.
Adapun perbedaan antara kesalahan dalam masalah ilmu dan amal, saya tidak
mengetahui dasar pembedaan. Akan tetapi, ketika para Ulama Salaf bersepakatsesuai dengan yang kita ketahui- terhadap iman dalam perkara ilmu, perbedaan
pendapat dalam masalah itu terjadi pada cabang dari dasarnya, bukan pada
dasar tersebut. Orang-orang yang menyelisihi dalam masalah itu lebih sedikit
jumlahnya dan lebih besar celaannya.
Para Ulama Salaf telah berbeda pendapat dalam cabang-cabang dari dasar
tersebut, sebagaimana perbedaan pendapat mereka: Apakah Nabi shollallaahu
alaihi wasallam melihat Tuhannya dalam keadaan terjaga? Perbedaan pendapat
mereka dalam nama 2 Malaikat yang menanyai mayat di dalam kuburnya,
perbedaan dalam apakah yang diletakkan di timbangan amal, apakah amalanamalan, atau lembaran-lembaran (catatan amalan) atau pelaku amalannya? Dan
perbedaan mereka apakah adzab kubur terkena pada badan saja tanpa ruh?
Perbedaan mereka apakah anak-anak kecil dan orang-orang yang mukallaf juga
ditanya di dalam kubur? Perbedaan mereka dalam hal apakah umat-umat
sebelum kita juga mendapatkan pertanyaan di kubur sebagaimana umat ini?
Perbedaan mereka dalam sifat as-Shirat yang dibentangkan pada jahannam?
Perbedaan mereka apakah anNaar akan binasa/lenyap atau kekal. Dan yang
semisal itu, walaupun kebenaran adalah sesuai pendapat Jumhur dalam
masalah-masalah tersebut, dan perbedaan tentang itu lemah.
Demikian juga dalam masalah amaliyah, perbedaan kadang-kadang kuat
kadang-kadang lemah. Karena itu kita bisa mengetahui pentingnya doa:

}
{

Yaa Allah (Tuhan Jibril, Mikail, Israfil) Pencipta langit dan bumi, Yang Maha
Mengetahui hal yang ghaib dan yang nampak, Engkau Pemberi keputusan di
antara hamba-hambaMu dalam hal yang mereka perselisihkan. Berikanlah aku
petunjuk dalam hal-hal yang diperselisihkan berupa al-haq dengan idzinMu.
Sesungguhnya Engkau pemberi hidayah kepada orang-orang yang Engkau
kehendaki ke jalan yang lurus. (H.R Muslim)(Kitabul Ilmi juz 1 halaman 148150).
Tambahan Keterangan
Dalam nukilan pada Syarh alArbain anNawawiyah di atas, Syaikh al-Utsaimin
menyebutkan tentang Safar al-Hawaly dalam konteks pujian. Hal ini, wallaahu
alam sebelum Safar al-Hawaly terkena fitnah pemikiran Khawarij. Terdapat
rekaman tanya jawab dengan Syaikh al-Utsaimin yang menunjukkan bahwa
beliau tidak menasehatkan para pemuda untuk mendengarkan ceramahceramah Salman al-Audah dan Safar al-Hawaly yang penuh dengan agitasi dan
provokasi menentang para penguasa muslim.
Sebagian ikhwah penuntut ilmu di Aljazair bertanya kepada Syaikh Muhammad
bin Sholih al-Utsaimin tentang sekelompok orang yang mengkafirkan penguasa
tanpa kaidah-kaidah (syari) dan syarat-syarat tertentu?!
Syaikh rahimahullah- menjawab:
Mereka yang mengkafirkan (penguasa muslim) adalah pewaris Khawarij yang
telah keluar dari (ketaatan terhadap) Ali bin Abi Tholib semoga Allah
meridlainya-. Sedangkan orang yang kafir adalah orang yang dikafirkan oleh
Allah dan RasulNya. Dalam hal pengkafiran ada beberapa syarat, di antaranya:
ilmu (mengetahui) dan kehendak. Yaitu kita mengetahui bahwa penguasa
tersebut telah menyelisih al-haq dalam keadaan mengetahuinya, dan
menghendaki (menginginkan) penentangan, dalam keadaan dia tidak
mentakwil. Contohnya: ia sujud kepada berhala dalam keadaan dia tahu bahwa
sujud kepada berhala adalah syirik, kemudian dia sujud tidak dalam kondisi
menakwilkan. Intinya, dalam hal ini ada syarat-syarat. Tidak boleh tergesa-gesa
dalam mengkafirkan. Sebagaimana tidak boleh tergesa-gesa dalam
mengucapkan bahwa ini adalah halal dan ini adalah haram.
Pertanyaan: Selain itu, mereka mendengarkan kaset-kaset (ceramah) Salman bin

Fahd al-Audah dan Safar al-Hawaly! Apakah kami (semestinya) menasehati
mereka untuk tidak mendengarkan itu?
Syaikh menjawab: Semoga Allah memberkahi anda, kebaikan yang ada pada
kaset-kaset ceramah mereka terdapat pada kaset ceramah (ulama) lain. Sebagian
kaset-kaset tersebut bisa diambil (faidahnya). Sebagian kaset tersebut, bukan
seluruhnya. Aku tidak bisa memilah untuk kalian antara kaset yang satu dengan
yang lain (mana yang bisa diambil, mana yang harus ditinggalkan).
Pertanyaan: Kalau begitu, apakah anda menasehati kami untuk meninggalkan
kaset-kaset mereka?
Syaikh menjawab: Tidak. Saya menasehati anda untuk mendengarkan kasetkaset ceramah Syaikh Bin Baz, Syaikh al-Albany, kaset-kaset ceramah ulama
yang sudah dikenal keadilannya dan tidak memiliki pemikiran pemberontakan!!!
Pertanyaan: Wahai Syaikh, apakah perbedaan ini mereka mengkafirkan
penguasa dan berkata bahwa itu adalah jihad di alJazair dan mereka
mendengarkan ceramah Salman dan Safar al-Hawaly, termasuk perbedaan
dalam cabang atau dasar?
Syaikh menjawab: Tidak. Itu adalah perbedaan dalam hal aqidah. Karena
termasuk prinsip dasar Ahlussunnah wal Jamaah adalah tidak mengkafirkan
seseorang karena (semata-mata berbuat) dosa.
Pertanyaan: Wahai Syaikh, mereka tidaklah mengkafirkan pelaku dosa besar
kecuali penguasa. Mereka berdalil dengan ayat:

Barangsiapa yang tidak berhukum dengan hukum Allah maka mereka adalah
orang-orang kafir. (Q.S al-Maidah:44)
Mereka tidaklah mengkafirkan kecuali penguasa saja.
Syaikh menjawab: Tentang ayat ini terdapat atsar dari Ibnu Abbas bahwa yang
dimaksud adalah kekufuran yang tidak mengeluarkan dari agama. Sebagaimana
dalam sabda Rasulullah shollallaahu alaihi wasallam:

Mencela seorang muslim adalah kefasiqan, dan membunuhnya adalah

kekufuran. (Muttafaqun alaih).
Sedangkan berdasarkan pendapat sebagian ahlut tafsir yang lain, ayat tersebut
turun terkait dengan Ahlul Kitab karena konteksnya menunjukkan hal itu:

Sesungguhnya Kami telah menurunkan Kitab Taurat di dalamnya (ada)
petunjuk dan cahaya (yang menerangi), yang dengan Kitab itu diputuskan
perkara orang-orang Yahudi oleh nabi-nabi yang menyerah diri kepada Allah,
oleh orang-orang alim mereka dan pendeta-pendeta mereka, disebabkan
mereka diperintahkan memelihara kitab-kitab Allah dan mereka menjadi saksi
terhadapnya. Karena itu janganlah kamu takut kepada manusia, (tetapi)
takutlah kepada-Ku. Dan janganlah kamu menukar ayat-ayat-Ku dengan harga
yang sedikit. Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan
Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir. (Q.S al-Anaam:44)
(Tanya jawab dengan Syaikh alUtsaimin tersebut dalam bentuk file audio
berekstensi .rm, format Real Media, bisa didownload pada beberapa sumber, di
antaranya: http://islamancient.com/blutooth/133.rm).
Kesimpulan:
1. Syaikh Muhammad bin Sholih al-Utsaimin tidaklah pernah menyatakan
bahwa Imam AnNawawi dan Ibnu Hajar sebagai ahlul bidah apalagi
mengkafirkan mereka berdua.
2. Syaikh al-Utsaimin, sebagaimana Ulama Ahlussunnah yang lain bukanlah
takfiri yang bermudah-mudahan mengkafirkan. Namun, mereka bersikap
teliti, obyektif, dan adil dalam menilai berdasarkan nash-nash al-Quran dan
AsSunnah yang shahihah dengan pemahaman para Sahabat Nabi.
3. Orang yang berbuat kebidahan tidak secara otomatis divonis sebagai ahlul
bidah, sebagaimana orang yang berbuat suatu kekufuran tidak bisa langsung
dikatakan sebagai orang kafir. Perlu dilihat faktor-faktor lain, sebagaimana
penjelasan Syaikh al-Utsaimin di atas. Tidak boleh seseorang tergesa-gesa
dalam memvonis orang lain sebagai ahlul bidah atau kafir.
kepada kita semua
BAGIAN 13
Kedustaan Tuduhan :
Bin Baz Mengkafirkan Sahabat Nabi
Saudaraku kaum muslimin, semoga Allah senantiasa memberikan rahmatNya

kepada kita semua.
Para penentang Ahlussunnah telah menyebarkan tuduhan bahwa Syaikh Bin Baz
telah mengkafirkan Sahabat Nabi. Mereka mengambil kesimpulan yang salah
terhadap pernyataan Syaikh Bin Baz rahimahullah dalam taliq terhadap kitab
Fathul Bari. Insya Allah nanti akan terlihat dengan jelas kedustaan tuduhan
tersebut. Hanya kepada Allahlah kita berserah diri dan memohon pertolongan.
Untuk memperjelas, akan dinukilkan penjelasan Ibnu Hajar dalam Fathul Bari
yang ditaliq oleh Syaikh Bin Baz tersebut. Al-Hafidz Ibnu Hajar al-Asqolaany
rahimahullah menyatakan:

.
:

Dan Ibnu Abi Syaibah meriwayatkan dengan sanad yang shahih dari riwayat
Abu Sholih as-Sammaan dari Malik ad-Daari --yang merupakan bendahara
Umar-- ia berkata: manusia tertimpa kekeringan pada zaman Umar, kemudian
datang seorang laki-laki ke kuburan Nabi shollallaahu alaihi wasallam dan
berkata: Wahai Rasulullah, mintakanlah untuk umatmu agar diturunkan hujan
karena mereka telah binasa. Kemudian laki-laki itu dalam mimpinya didatangi
oleh seseorang yang berkata: Datangilah Umar (al-hadits). Dan Saif telah
meriwayatkan dalam alFutuh bahwa lelaki yang melihat dalam mimpinya
tersebut adalah Bilal bin al-Harits al-Muzany salah seorang Sahabat. Nampak
jelaslah dengan ini seluruhnya kesesuaian penjelasan dengan dasar kisah ini juga,
Allahlah satu-satunya Pemberi taufiq. (Fathul Baari juz 3 halaman 441).
Penjelasan al-Hafidz Ibnu Hajar tersebut ditaliq oleh Syaikh Bin Baz sebagai
berikut:

Atsar ini kalau kita terima keshahihannya sebagaimana penjelasan pensyarah
(Ibnu Hajar) bukanlah hujjah atas bolehnya istisqo (doa meminta hujan) setelah
wafatnya Nabi. Karena orang yang meminta tersebut adalah majhul (tidak
dikenal), dan perbuatan para Sahabat radliyallaahu anhum berbeda dengannya.
Padahal mereka (para Sahabat Nabi) adalah orang yang paling mengetahui
tentang syariat. Tidak ada salah seorangpun dari mereka yang datang ke
kuburan Nabi dan meminta agar diturunkan hujan, tidak pula Ulama yang lain.
Bahkan Umar (bin al-Khottob) menghindar darinya ketika terjadi paceklik
(kekeringan), (justru) meminta didoakan (istisqo) kepada Abbas, dan hal ini
tidaklah diingkari oleh seorangpun dari kalangan Sahabat. Maka itu
menunjukkan bahwa hal tersebut adalah benar (haq), dan apa yang dilakukan
oleh laki-laki tersebut adalah kemunkaran dan wasilah (perantara) kepada
kesyirikan. Bahkan sebagian Ulama menjadikannya termasuk kesyirikan.
Sedangkan penyebutan nama orang yang meminta tersebut dalam riwayat Saif
tersebut adalah Bilal bin al-Harits, maka keshahihannya perlu ditinjau lagi. Dan
pensyarah (Ibnu Hajar) tidak menyebutkan sanad (pada riwayat) Saif. Kalaupun
riwayat itu shahih, itu tidaklah bisa dijadikan sebagai hujjah. Karena amalanamalan kibaarus Shohaabah (pemuka-pemuka dari kalangan Sahabat Nabi)
menyelisihinya padahal mereka lebih mengetahui tentang Rasul dan syariatnya
dibandingkan selain mereka. Wallaahu alam.
Demikianlah penjelasan dari Syaikh Bin Baz. Jika kita mencermati penjelasan
tersebut, kita akan mendapatkan beberapa hal:
1) Syaikh Bin Baz meragukan keshahihan riwayat tersebut.
Hal-hal yang menunjukkan beliau meragukan keshahihan riwayat
tersebut adalah:
a) Beliau
menyatakan:
Atsar
ini
kalau
kita
terima
keshahihannya
b) (Insya Allah nanti akan dijelaskan lebih lanjut bahwa atsar
tersebut sebenarnya lemah).
c) Salah satu indikasi kelemahan riwayat tersebut adalah
pertentangan dengan amalan Sahabat Nabi yang lain. Seperti
yang dilakukan Umar bin al-Khottob, bukannya meminta ke
kuburan Nabi, namun meminta Abbas yang masih hidup untuk
berdoa meminta diturunkan hujan.
2) Syaikh Bin Baz cenderung berpendapat bahwa laki-laki yang berkata
dalam mimpinya tersebut adalah majhul (tidak dikenal).
Syaikh Bin Baz menyatakan: Karena orang yang meminta tersebut
adalah majhul (tidak dikenal).
Syaikh Bin Baz tidak menyakini bahwa orang yang disebutkan dalam
kisah tersebut adalah Sahabat Nabi. Beliau menyatakan: Sedangkan
penyebutan nama orang yang meminta tersebut dalam riwayat Saif
adalah Bilal bin al-Harits, maka keshahihannya perlu ditinjau lagi. Dan
pensyarah (Ibnu Hajar) tidak menyebutkan sanad (pada riwayat) Saif.
Sehingga nampak jelaslah kedustaan tuduhan tersebut. Syaikh Bin Baz sama
sekali tidak mengkafirkan Sahabat Nabi. Sungguh jauh hal itu dari beliau. Beliau
hanya menyatakan bahwa menurut sebagian Ulama perbuatan laki-laki tersebut
adalah kesyirikan. Beliau tidak meyakini laki-laki tersebut sebagai Sahabat Nabi.
Meskipun perbuatan laki-laki tersebut telah melakukan perbuatan kesyirikan,
tidak serta merta ia dinilai sebagai orang yang kafir. Harus dibedakan antara
penilaian terhadap perbuatan/ucapan dengan pelaku. Perbuatan kekafiran tidak
langsung menyebabkan seseorang langsung divonis kafir. Harus dilihat faktorfaktor yang lain. Silakan disimak penjelasan Syaikh Muhammad bin Sholih al-
Utsaimin yang kami nukilkan pada tulisan bantahan seri ke-12 berjudul:
Kedustaan Tuduhan : Al-Utsaimin Mengkafirkan An-Nawawi Dan Ibnu Hajar.
Benarkah laki-laki itu adalah Sahabat Nabi yang bernama Bilal bin al-Harits?
Jika dikaji lebih jauh, ternyata tidak benar jika laki-laki tersebut adalah Sahabat
Nabi yang bernama Bilal bin al-Harits. Bagaimana bisa demikian?
Ibnu Hajar al-Asqolaany menyatakan bahwa penyebutan nama laki-laki
tersebut sebagai Bilal bin al-Harits terdapat dalam riwayat Saif. Siapakah Saif
tersebut? Saif adalah penyusun kitab al-Futuh --sebagaimana disebutkan dalam
Fathul Baari tersebut--.
Saif tersebut sebenarnya adalah Saif bin Umar atTamimi. Ibnu Hajar alAsqolaany menyatakan:

Saif bin Umar atTamiimy al-Asady al-Kuufiy penyusun al-Futuuh dan kitaabur
Riddah. (Lihat Lisaanul Miizan karya al-Hafidz Ibnu Hajar al-Asqolaany juz 3
halaman 209, sebagian kitab menyebutkan no perawi yang ke 3259 pada
bagian nama-nama perawi: Sayyaar, Siidan, dan Saif)
Saif itu sendiri adalah perawi yang secara kesepakatan Ulama Ahlul hadits
ditinggalkan (matruk) periwayatannya. Al-Hafidz adz-Dzahaby menyatakan:

Saif bin Umar atTamimi al-Asady ia memiliki karangan-karangan yang
bermacam-macam, ia matruk (ditinggalkan) secara kesepakatan. Ibnu Hibban
menyatakan: ia tertuduh sebagai zindiq. Aku mengatakan (Adz-Dzahaby) ia
mendapati para tabiin. Dan ia adalah seorang tertuduh. Ibnu Hibban berkata:
Ia meriwayatkan riwayat-riwayat palsu. (Lihat al-Mughni fid Dluafaa karya
Adz-Dzahaby juz 1 halaman 292 nomor perawi 2716).
Sebenarnya, al-Hafidz Ibnu Hajar al-Asqolaany sendiri menilai Saif tersebut
sebagai perawi yang lemah. Silakan disimak pernyataan Ibnu Hajar berikut
dalam kitab Taqriibut Tahdziib:

Saif bin Umar atTamimi penyusun kitab ar-Riddah, dia disebut juga ad-Dlabiy,
disebut juga dengan penyebutan yang lain, al-Kuufi (tinggal di Kufah), dia
adalah dhaiful hadits (lemah dalam meriwayatkan hadits). (Lihat Taqriibut
Tahdziib juz 1 halaman 408).
Atas dasar itulah, benar apa yang disampaikan oleh Syaikh Muhammad
Nashiruddin al-Albany ketika menyebutkan kelemahan atsar tersebut:

: :

Atsar tersebut tidak bisa digunakan sebagai hujjah, karena berkisar pada
seorang laki-laki yang tidak disebutkan namanya, maka ia adalah majhul (tidak
dikenal). Penyebutan namanya sebagai Bilal dalam riwayat Saif tidak bisa
mendukungnya sama sekali. Karena Saif tersebut adalah Ibnu Umar atTamimi,
yang disepakati kelemahannya oleh para Ulama Ahlul hadits. Bahkan Ibnu
Hibban menyatakan tentangnya: ia meriwayatkan riwayat-riwayat palsu dari
orang-orang yang terpercaya. Ibnu Hibban juga menyatakan: ia adalah
pemalsu hadits. Jika demikian keadaannya, maka tidaklah diterima
periwayatannya, tidak ada kehormatan, apa lagi periwayatan yang menyelisihi
(riwayat yang shahih). (Lihat atTawassul karya Syaikh alAlbany halaman 132).
SISI LAIN KELEMAHAN ATSAR TERSEBUT
Atsar tersebut adalah atsar yang lemah, sehingga tidak bisa dijadikan sebagai
hujjah. Beberapa sisi kelemahan atsar tersebut di antaranya:
1. Salah satu perawinya adalah al-Amasy yang menyebutkan periwayatan
dengan kalimat an (dari), bukan dengan menyatakan: haddatsanaa,
akhbaronaa, atau semisalnya. Sedangkan al-Amasy adalah perawi yang
mudallis.
Adz-Dzahaby menyatakan tentang al-Amasy:

Dia adalah salah seorang Imam yang terpercaya, terhitung sebagai shigharut
taabiin. Kami tidaklah menuduhnya kecuali bahwa ia (suka melakukan)
tadlis.
Ibnu Abi Syaibah meriwayatkan atsar tersebut dengan menyatakan:

Telah memberitakan kepada kami Abu Muawiyah dari al-Amasy dari Abu
Shalih dari Maalik ad-Daar. (Mushonnaf Ibn Abi Syaibah juz 7 halaman
482)
2) Malik ad-Daar tidak dikenal (majhul) di kalangan Ulama Ahlul hadits.
Al-Haitsamy menyatakan: Maalik ad-Daar, aku tidak mengenalnya. (lihat
Majmauz Zawaaid (3/125). Demikian juga yang dinyatakan oleh al-Hafidz
al-Mundziri dalam kitab AtTarghib wat Tarhiib (2/41)
(Silakan disimak lagi, tulisan kami berjudul: HADITS/ATSAR LEMAH DAN
PALSU TENTANG TAWASSUL(II) seri bantahan yang ke-6, bantahan terhadap
syubhat yang ke-8).
kepada kita semua
***

Bantahan Penentang Manhaj Salafy Ahlussunnah

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Bantahan Penentang Manhaj Salafy Ahlussunnah

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

Penulis

Abu Utsman Kharisman

Syubhat ke-3 : Tawassul Nabi Adam alaihissalaam terhadap Nabi

Kesalahan Menerjemahkan: .........................................................................136

Saudaraku kaum muslimin, semoga Allah memberikan hidayah kepada kita

1 | Bantahan Thd Situs-Blog Penentang Manhaj Salafy Ahlussunnah

Bantahan terhadap blog ###tobat.

2 | Bantahan Thd Situs-Blog Penentang Manhaj Salafy Ahlussunnah

Sesungguhnya yang pertama Allah ciptakan adalah Al-Qalam. Kemudian Allah

3 | Bantahan Thd Situs-Blog Penentang Manhaj Salafy Ahlussunnah

4 | Bantahan Thd Situs-Blog Penentang Manhaj Salafy Ahlussunnah

5 | Bantahan Thd Situs-Blog Penentang Manhaj Salafy Ahlussunnah

dalam riwayat Ahmad :

6 | Bantahan Thd Situs-Blog Penentang Manhaj Salafy Ahlussunnah

7 | Bantahan Thd Situs-Blog Penentang Manhaj Salafy Ahlussunnah

8 | Bantahan Thd Situs-Blog Penentang Manhaj Salafy Ahlussunnah

9 | Bantahan Thd Situs-Blog Penentang Manhaj Salafy Ahlussunnah

Bukti Bantahan dari Kitab-kitab Ibnu Taimiyyah yang Ditulis Setelah

beliau adalah Syaikhul Islam tanpa diragukan lagi

Ibnu Hajar al-Asqolaany Banyak Menjadikan Pendapat Ibnu Taimiyyah

Dari penjelasan Ibnu Katsir tersebut jelaslah bahwa :

bukanlah bentuk jamak dari ( tangan). Sesungguhnya ia adalah (dari kata)

sehingga penulis dalam blog penentang Ahlussunnah tersebut mengira Ibnu

Orang tersebut datang langsung kepada Nabi minta didoakan.

Orang tersebut diperintahkan oleh Nabi untuk berwudlu, kemudian

maka Rasulullah shollallaahu alaihi wasallam terdiam lama kemudian berkata

Syubhat ke-2 : Pujian Sawaad bin Qoorib

di dalamnya ada Said yang berkata : telah mengabarkan kepadaku

(ditinggalkan), Ibnul Madiini berpendapat bahwa ia suka memalsukan

Syubhat ke-3 : Tawassul Nabi Adam alaihissalaam terhadap Nabi Muhammad

Al-Hakim dalam kitabnya Al-Mustadrak/Mustadrak Shahihain jilid 11/651

menerima beberapa kalimat dari Tuhannya(Q.S AlBaqoroh : 37). Al-Haakim

Syubhat ke-4 : Kisah Seseorang yang Bertawassul Karena Memiliki Keperluan

Syubhat ke-6 : Aisyah Memerintahkan Bertawassul kepada Kuburan Nabi saat

dari Aisyah bahwasanya Rasulullah shollallahu alaihi wasallam sholat Ashr

Kemudian, Al-Hafidz Ibnu Hajar juga menyatakan :

dan Saif telah meriwayatkan di dalam kitab al-Futuh bahwasanya seseorang

Syubhat ke-9 : Kisah Sahabat Bilal al-Habsyi

Alhamdulillah, segala puji hanya untuk Allah Subhaanahu Wa Taala. Semoga

dan aku benci makhluq diagungkan sampai kuburannya dijadikan sebagai

hadits ini Imam AnNawawy menyatakan: di dalamnya terdapat perintah

Dalil-Dalil Yang Menunjukkan Dzat Allah

dan Dialah Yang Maha Menundukkan di atas hamba-hambaNya. (Q.S alAnaam:18).

bermalam bersama kalian, sehingga Allah bertanya kepada mereka --dalam

Hal ini sebagaimana dijelaskan dalam AlQuran:

Nabiyullah shollallaahu alaihi wasallam menghadap kiblat kemudian

Tuhanku, ringankanlah untuk umatku. Maka dihapuskan dariku 5 sholat.

Dari Abu Hurairah semoga Allah meridlainya- beliau berkata: Rasulullah

Sesungguhnya orang-orang munafik itu (ditempatkan) pada tingkatan yang

Aqidah Para Shahabat Nabi: Allah

1) Abu Bakr as-Shiddiq

Tulisan itu menyoroti jumlah rokaat tarawih dan menganggap bahwa

Syubhat ke-1: Wahaby Membatasi Jumlah Rokaat Tarawih Hanya 8

Syaikh Muhammad bin Sholih al-Utsaimin menyatakan:

meragukan bahwa mereka menginginkan kebaikan, dan mereka berijtihad, akan

shollallaahu alaihi wasallam tidaklah menambah pada bulan Ramadlan maupun

Ibnu Hajar al-Asqolaany juz 2 halaman 21 dan Nailul Authar karya

Syubhat ke-5: Umar hanya memerintahkan 20 rokaat sholat tarawih.

Beliau melakukan 11 rokaat atau 13 rokaat dengan memanjangkan bacaan

Dari Jabir beliau berkata: Rasulullah shollallaahu alaihi wasallam ditanya

Jawaban dari situs tersebut:

Jawaban dari situs tersebut:

Bukankah dalam sholat wajib Nabi tidak pernah menyelesaikan bacaan

Sesungguhnya yang dimaksudkan tersebut adalah sholat sunnah yang dilakukan