RANGKUMAN QH SEMESTER 2

BY : XI MIPA 8

A. BETAPA BESAR TAGGUNG JAWABKU TERHADAP KELUARGA DAN

MASYARAKAT
1. DEFINISI TANGGUNG JAWAB
Tanggung jawab menurut kamus umum bahasa Indonesia adalah, keadaan wajib
menanggung segala sesuatunya. sehingga bertanggung jawab adalah berkewajiban
menanggung, memikul jawab, menanggung segala sesuatunya, dan memberikan jawab
serta menanggung akibatnya.
Seorang pelajar memiliki kewajiban belajar. bila belajar, maka hal itu berarti ia telah
memenuhi kewajibanya serta dia juga telah bertanggung jawab atas kewajibannya. kadar
penanggung jawabnnya adalah bila dalam ujian dia akan menerima hasil ujiannya apakah
A, B, atau C.
Seseorang mau bertanggung jawab karena ada kesadaran atau pengertian atas segala
perbuatan dan akibatnya dan atas kepentingan pihak lain. Timbulnya sikap tanggung jawab
karena manusia itu hidup bermasyarakat dan hidup dalam lingkungan alam.
Bagi orang yang kurang takut terhadap Tuhan, atau mungkin bahkan tidak peduli,
masih ada konsep mengenai hukum karma. Bahwa alam semesta akan berfungsi
sedemikian rupa sehingga setiap kejahatan akan kembali kepada si pembuatnya dengan
berbagai cara. Demikian pula halnya dengan kebaikan.
Yang manapun itu, bertanggung jawab adalah nilai moral yang mulia. Yang membuat
manusia berhati-hati untuk tidak merugikan orang lain, bahkan berusaha semampunya
untuk selalu berbuat kebaikan bagi orang lain. Orang-orang yang bertanggung jawab
adalah orang yang bermanfaat bagi sistem masyarakat, atau sistem apapun juga.
Sebaliknya orang-orang yang tidak bertanggung jawab cenderung merusak sistem di
manapun dia berada.
2. MACAM-MACAM TANGGUNG JAWAB
• Tanggung jawab terhadap dirinya sendiri
Manusia diciptakan oleh Tuhan mengalami periode lahir, hidup, kemudian mati. Agar
manusia dalam hidupnya mempunyai “harga”, sebagai pengisi fase kehidupannya itu maka
manusia tersebut atas namanya sendiri dibebani tanggung jawab. Sebab apabila tidak ada
tanggung jawab terhadap dirinya sendiri maka tindakannnya tidak terkontrol lagi. Intinya
dari masing-masing individu dituntut adanya tanggung jawab untuk melangsungkan
hidupnya di dunia sebagai makhluk Tuhan.
Contoh: Manusia mencari makan, tidak lain adalah karena adanya tanggung jawab
terhadap dirinya sendiri agar dapat melangsungkan hidupnya.
• Tanggung jawab terhadap keluarga
Keluarga merupakan masyarakat kecil. Keluarga terdiri atas ayah-ibu, anak-anak, dan
juga orang lain yang menjadi anggota keluarga. Tiap anggota keluarga wajib bertanggung
jawab kepada keluarganya. Tanggung jawab itu menyangkut nama baik keluarga. Tetapi
tanggung jawab juga merupakan kesejahteraan, keselamatan, pendidikan, dan kehidupan.
Untuk memenuhi tanggung jawab dalam keluarga kadang-kadang diperlukan pengorbanan.
Contoh: Seorang ayah rela bekerja membanting tulang demi memenuhi tanggung
jawabnya sebagai kepala keluarga untuk memenuhi kebutuhan keluarganya.
• Tanggung jawab terhadap masyarakat
Pada hakekatnya manusia tidak dapat hidup tanpa bantuan orang lain, sesuai dengan
kedudukanya sebagai makhluk sosial. Karena membutuhkan manusia lain, maka ia harus
berkomunikasi dengan manusia lain tersebut. Sehingga dengan demikian manusia di sini
merupakan anggota masyarakat yang tentunya mempunyai tanggung jawab seperti anggota
masyarakat yang lain agar dapat melangsunggkan hidupnya dalam masyarakat tersebut.
Wajarlah apabila semua tingkah laku dan perbuatannya harus dipertanggung jawabkan
kepada masyarakat.
Contoh: Seseorang yang menyediakan rumahnya sebagai tempat pelacuran pada
lingkungan masyarakat yang baik-baik, apapun alasannya tindakan ini termasuk tidak
bertanggung jawab terhadap masyarakat, karena secara moral psikologis akan merusak
masa depan generasi penerusnya di lingkungan masyarakat tersebut.
• Tanggung jawab terhadap Bangsa / Negara
Suatu kenyataan lagi bahwa setiap manusia, setiap individu adalah warga negara suatu
negara. Dalam berfikir, berbuat, bertindak, bertingkahlaku manusia terikat oleh norma-
norma atau ukuran-ukuran yang dibuat oleh negara. Manusia tidak bisa berbuat semaunya
 sendiri. Bila perbuatan manusia itu salah, maka ia harus bertanggung jawabkan kepada
negara.
Contoh: Dalam novel jalan tak ada ujung karya Muchtar Lubis, guru Isa yang terkenal
guru yang baik, terpaksa mencuri barang-barang milik sekolah demi rumah tangganya.
Perbuatan guru Isa ini harus pula dipertanggung jawabkan kepada pemerintah. Kalau
perbuatan itu di ketahui ia harus berurusan dengan pihak kepolisian dan pengadilan.
• Tanggung jawab terhadap Tuhan
Tuhan menciptakan manusia di bumi ini bukanlah tanpa tanggung jawabmelainkan
untuk mengisi kehidupannya. Manusia mempunyai tanggung jawab langsung kepada
Tuhan. Sehingga tindakan manusia tidak bisa lepas dari hukum-hukum Tuhan yang
dituangkan dalam berbagai kitab suci melalui berbagai macam agama. Pelanggaran dari
hukum-hukum tersebut akan segera diperingatkan oleh Tuhan dan jika dengan peringatan
yang keraspun manusia masih juga tidak menghiraukan, maka Tuhan akan melakukan
kutukan. Sebab dengan mengabaikan perintah-perintah Tuhan berarti mereka
meninggalkan tanggung jawab yang seharusnya dilakukan manusia terhadap Tuhan
sebagai Penciptanya, bahkan untuk memenuhi tanggung jawabnya, manusia perlu
pengorbanan.
Contoh: Seorang biarawati dengan ikhlas tidak menikah selama hidupnya karena
dituntut tanggung jawabnya terhadap Tuhan sesuai dengan hukum-hukum yang ada pada
agamanya, hal ini dilakukan agar ia dapat sepenuhnya mengabdikan diri kepada Tuhan
demi rasa tanggung jawabnya. Dalam rangka memenuhi tanggung jawabnya ini ia
berkorban tidak memenuhi kodrat manusia pada umumya yang seharusnya meneruskan
keturunannya, yang sebetulnya juga merupakan sebagian tanggung jawabnya sebagai
makhluk Tuhan.
3. DEFINISI MANUSIA
Manusia adalah makhluk utama, yaitu diantara semua makhluk natural dan
supranatural, manusia mempunyai jiwa bebas dan hakikat hakikat yg mulia.
Manusia adalah kemauan bebas. Inilah kekuatannya yg luar biasa dan tidak dapat
dijelaskan : kemauan dalam arti bahwa kemanusiaan telah masuk ke dalam rantai kausalitas
sebagai sumber utama yg bebas – kepadanya dunia alam –world of nature–, sejarah dan
masyarakat sepenuhnya bergantung, serta terus menerus melakukan campur tangan pada
dan bertindak atas rangkaian deterministis ini. Dua determinasi eksistensial, kebebasan dan
pilihan, telah memberinya suatu kualitas seperti Tuhan.
Manusia adalah makhluk yg sadar. Ini adalah kualitasnya yg paling menonjol;
Kesadaran dalam arti bahwa melalui daya refleksi yg menakjubkan, ia memahami
aktualitas dunia eksternal, menyingkap rahasia yg tersembunyi dari pengamatan, dan
mampu menganalisa masing-masing realita dan peristiwa. Ia tidak tetap tinggal pada
permukaan serba-indera dan akibat saja, tetapi mengamati apa yg ada di luar penginderaan
dan menyimpulkan penyebab dari akibat. Dengan demikian ia melewati batas
penginderaannya dan memperpanjang ikatan waktunya sampai ke masa lampau dan masa
mendatang, ke dalam waktu yg tidak dihadirinya secara objektif. Ia mendapat pegangan yg
benar, luas dan dalam atas lingkungannya sendiri. Kesadaran adalah suatu zat yg lebih
mulia daripada eksistensi.
Manusia adalah makhluk yg sadar diri. Ini berarti bahwa ia adalah satu-satuna makhluk
hidup yg mempunyai pengetahuan atas kehadirannya sendiri ; ia mampu mempelajari,
manganalisis, mengetahui dan menilai dirinya.
Manusia adalah makhluk kreatif. Aspek kreatif tingkah lakunya ini memisahkan
dirinya secara keseluruhan dari alam, dan menempatkannya di samping Tuhan. Hal ini
menyebabkan manusia memiliki kekuatan ajaib-semu –quasi-miracolous– yg memberinya
kemampuan untuk melewati parameter alami dari eksistensi dirinya, memberinya
perluasan dan kedalaman eksistensial yg tak terbatas, dan menempatkannya pada suatu
posisi untuk menikmati apa yg belum diberikan alam.
Manusia adalah makhluk idealis, pemuja yg ideal. Dengan ini berarti ia tidak pernah
puas dengan apa yg ada, tetapi berjuang untuk mengubahnya menjadi apa yg seharusnya.
Idealisme adalah faktor utama dalam pergerakan dan evolusi manusia. Idealisme tidak
memberikan kesempatan untuk puas di dalam pagar-pagar kokoh realita yg ada. Kekuatan
inilah yg selalu memaksa manusia untuk merenung, menemukan, menyelidiki,
mewujudkan, membuat dan mencipta dalam alam jasmaniah dan ruhaniah.
Manusia adalah makhluk moral. Di sinilah timbul pertanyaan penting mengenai nilai.
Nilai terdiri dari ikatan yg ada antara manusia dan setiap gejala, perilaku, perbuatan atau
dimana suatu motif yg lebih tinggi daripada motif manfaat timbul. Ikatan ini mungkin dapat
 disebut ikatan suci, karena ia dihormati dan dipuja begitu rupa sehingga orang merasa rela
untuk membaktikan atau mengorbankan kehidupan mereka demi ikatan ini.
Manusia adalah makhluk utama dalam dunia alami, mempunyai esensi uniknya
sendiri, dan sebagai suatu penciptaan atau sebagai suatu gejala yg bersifat istimewa dan
mulia. Ia memiliki kemauan, ikut campur dalam alam yg independen, memiliki kekuatan
untuk memilih dan mempunyai andil dalam menciptakan gaya hidup melawan kehidupan
alami. Kekuatan ini memberinya suatu keterlibatan dan tanggung jawab yg tidak akan
punya arti kalau tidak dinyatakan dengan mengacu pada sistem nilai.
4. HUBUNGAN MANUSIA DAN TANGGUN JAWAB
Tanggung jawab merupakan sesuatu yang mendampingi hak asasi manusia sejak
lahir.dapat kita lihat tanggung jawab mengandung 2 unsur kata yaitu menangggung dan
menjawab .menanggung sendiri yaitu memikul sesuatu baik nyata ataupun tidak sedangkan
menjawab adalah sesuatu hasil yang mutlak dari sebuah reaksi manusia dalam merespon
sesuatu disekitarnya.dapat diartikan tanggung jawab adalah sesuatu yang ditanggung dan
harus dilakukan oleh manusia bauk terlihat maupun tidak terlihat.tanggung jawab sendiri
erat kaitannya dengan kehidupan sehari-hari manusia maka dari itu diperlukan sebuah
tekad untuk melaksanakan sebuah tanggung jawab.
Contoh sehari-hari sebuah tanggung jawab yaitu
• Seorang anak yang telah menerima hak untuk disekolahkan oleh orang tuanya maka
harus belajar dengan giat dan menjadi seorang siswa/siswi yang berprestasi
• TUHAN menciptakan manusia ke dunia dan memberikan hak untuk hidup namun
manusia tersebut harus taat dan mematuhi larangannya agar tetap selamat.
5. JENIS-JENIS TANGGUNG JAWAB
a) Tanggung jawab terhadap diri sendiri, yaitu menuntut kesadaran setiap orang untuk
memenuhi kewajibannya sendiri dalam mengembangkan kepribadian sebagai manusia
pribadi.
b) Tanggung jawab terhadap keluarga, yaitu tiap anggota keluarga wajib bertanggung
jawab kepada keluarganya terhadap nama baik keluarga, tetapi tanggung jawab juga
merupakan kesejahteraan, keselamatan, pendidikan,dan kehidupan.
c) Tanggung jawab terhadap masyarakat, yaitu manusia tidak bisa hidup tanpa bantuan
manusia lain, sesuai dengan kedudukannya sebagai makhluk sosial.
 d) Tanggung jawab kepada Bangsa / Negara, yaitu suatu kenyataan lagi, bahwa tiap
manusia, tiap individu adalah warga negara suatu negara. Dalam berpikir, berbuat,
bertindak, bertingkah laku manusia terikat oleh norma-norma atau ukuran-ukuran yang
dibuat oleh negara. Manusia tidak dapat berbuat semaunya sendiri, dan apabila
perbuatan itu salah, maka harus bertanggung jawab kepada negara.
e) Tanggung jawab terhadap Tuhan, yaitu Tuhan menciptakan manusia dibumi ini
bukanlah tanpa tanggung jawab, melainkan untuk mengisi kehidupannya manusia
mempunyai tanggung jawab langsung terhadap Tuhan, sehingga tindakan manusia
tidak lepas dari hukuman-hukuman Tuhan yang dituangkan dalam berbagai kitab suci
melalui berbagai macam agama.

SURAH AT-TAHRIM : 6

Terjemahan Surah At Tahrim : 6

Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan
bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, yang keras, yang
tidak mendurhakai Allah terhadap apa ang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu
mengerjakan apa yang diperintahkan. (QS. At Tahrim 66:6)
• Sebab Turunnya surat Attahrim (Asbabun Nuzul)
Ibnu katsir setelah menulis ayat At-Tahrim beliau juga menukil pendapat yang mengatakan
bahwa sebab turunnya ayat tersebut adalah Nabi mengharamkan atas dirinya Maria Al-Qibtiah
(lih. Tafsir Ibnu Katsir juz.8 hal.158) tapi kemudian beliau menguatkan pendapat yang mengatakan
bahwa sebab turunnya ayat tersebut adalah Nabi mengharamkan atas dirinya madu.
Kemudian Syaikh Utsaimin menguatkan pendapat yang mengatakan sebab turunnya ayat ini
adalah Nabi shallallahu alaihi wa sallam mengharamkan atas dirinya madu.
• Penjelasan Ayat
Segala puji bagi Allah Ta’ala, sholawat dan salam kita tujukan kepada Nabi Muhammad
SAW, para Sahabat, Tabi’in dan Tabi’ut Tabi’in serta kepada siapa saja yang mengikuti jejak
mereka sampai hari Qiyamat. Marilah kita senantiasa berusaha meningkatkan amal harian kita,
sebagai suatu bukti ibadah kita kepada Allah SWT. Sehingga hidup kita mendapat ridha dari-Nya.
Yaitu dengan cara menjaga diri dan keluarga, istri, anak, orang tua, dan sanak kerabat kita dari
adzab api neraka.
Mujahid (komentar Sufyan As-Sauri kepada Mujahid mengatakan, “Apabila datang
kepadamu suatu tafsiran dari Mujahid, hal itu sudah cukup bagimu”) mengatakan : “Bertaqwalah
kepada Allah dan berpesanlah kepada keluarga kalian untuk bertaqwa kepada Allah”.
Sedangkan Qatadah mengemukakan : “Yakni, hendaklah engkau menyuruh mereka berbuat
taat kepada Allah dan mencegah mereka durhaka kepada-Nya. Dan hendaklah engkau
menjalankan perintah Allah kepada mereka dan perintahkan mereka untuk menjalankannya, serta
membantu mereka dalam menjalankannya. Jika engkau melihat mereka berbuat maksiat kepada
Allah, peringatkan dan cegahlah mereka.”Demikian itu pula yang dikemukakan oleh Adh Dhahhak
dan Muqatil bin Hayyan, dimana mereka mengatakan :“Setiap muslim berkewajiban mengajari
keluarganya, termasuk kerabat dan budaknya, berbagai hal berkenaan dengan hal-hal yang
diwajibkan Allah Ta’ala kepada mereka dan apa yang dilarang-Nya.”
Dalam ayat ini firman Allah ditujukan kepada orang-orang yang percaya kepada Allah dan
rasul-rasul-Nya, yaitu memerintahkan supaya mereka, menjaga dirinya dari api neraka yang bahan
bakarnya terdiri dari manusia dan batu, dengan taat dan patuh melaksanakan perintah Allah, dan
mengajarkan kepada keluarganya supaya taat dan patuh kepada perintah Allah untuk
menyelamatkan mereka dari api neraka. Di antara cara menyelamatkan diri dari api neraka itu ialah
mendirikan salat dan bersabar, sebagaimana firman Allah SWT.

SURAH TAHA : 132

Terjemahan Surah Taha : 132

Dan perintahkanlah kepada keluargamu untuk mendirikan shalat dan bersabarlah kamu
dalam mengerjakannya. Kami ti¬dak meminta rezeki kepadamu, Kamilah yang memberi rezeki
kepadamu. Dan akibat (yang baik) itu adalah bagi orang-orang yang bertakwa.
• Sebab Turunya Surah Taha : 132 (Asbabun Nuzul)
Thaahaa Termasuk huruf-huruf abjad yang terletak pada permulaan sebagian daripada surat-
surat Al Quran, ialah huruf-huruf abjad yang terletak pada permulaan sebagian dari surat-surat Al
Quran seperti: Alif laam miim, Alif laam raa, Alif laam miim shaad dan sebagainya. diantara Ahli-
ahli tafsir ada yang menyerahkan pengertiannya kepada Allah karena dipandang Termasuk ayat-
ayat mutasyaabihaat, dan ada pula yang menafsirkannya. golongan yang menafsirkannya ada yang
memandangnya sebagai nama surat, dan ada pula yang berpendapat bahwa huruf-huruf abjad itu
gunanya untuk menarik perhatian Para Pendengar supaya memperhatikan Al Quran itu, dan untuk
mengisyaratkan bahwa Al Quran itu diturunkan dari Allah dalam bahasa Arab yang tersusun dari
huruf-huruf abjad. kalau mereka tidak percaya bahwa Al Quran diturunkan dari Allah dan hanya
buatan Muhammad s.a.w. semata-mata, Maka cobalah mereka buat semacam Al Quran
• Penjelasan Surah Taha : 132
Ayat 132 di atas, menjelaskan bahwa salah satu kewajiban kepala keluarga adalah
memerintahkan anggota keluarganya untuk melaksanakan dan memelihara shalat dengan baik.
Perintah me¬laksanakan shalat ini disampaikan kepada anak-anaknya ketika mereka mulai
menginjak usia tujuh tahun seperti termuat dalam hadits yang artinya : "Perintahkanlah mereka
untuk melakukan shalat ketika meng¬injak usia tujuh tahun. Dan ketika mereka menginjak usia
se¬puluh tahun belum mengerjakan shalat maka berilah sanksi agar mereka mau mengerjakan
shalat. "
Mengapa shalat dianjurkan untuk dikerjakan oleh seseorang sejak usia kanak-kanak? Karena
di dalam shalat terkandung nilai¬nilai pendidikan yang luhur yang dapat membina seseorang
men¬jadi dewasa dalam segala hal. Nilai-nilai itu antara lain :
a. shalat menanamkan sikap selalu dekat dengan Allah
b. shalat menanamkan sikap disiplin
c. shalat menanamkan sikap kebersamaan
d. shalat menanamkan sikap selalu bersih
e. shalat menanamkan sikap patuh kepada atasan
f. shalat menanamkan sikap peduli terhadap bawahan.
Sikap berikutnya yang perlu ditanamkan kepada anak adalah sifat sabar, terutama dalam
melaksanakan shalat karena memang shalat itu adalah berat kecuali bagi orang-orang yang jiwanya
te lah khusyuk. Di camping itu, perlu ditanamkan pula sifat sabar dalam menjalankan perintah
yang lain, sabar dalam menjauhi larang¬an, dan sabar dalam menerima musibah. Sabar bukan
berarti pas-rah terhadap keadaan, tetapi yang dimaksud sabar adalah teguh pendirian dan tabah
dalam menghadapi godaan.
 Dalam akhir ayat di atas, Allah menyatakan : "Kami tidak me minta rezeki darimu, tetapi
Kamilah yang memberi rezeki kepadamu. Dan balasan yang baik adalah bagi orang-orang yang
taqwa ". Maksud dari ungkapan ini adalah bahwa yang diminta Allah dari manusia adalah ibadah
dan taqwanya kepada Allah, bukan balasan rezeki seperti yang diminta oleh para pembesar
manusia dari bawahannya. Dan tuntutan ibadah serta ketaqwaan pun bukan berarti bahwa Allah
memerlukan ibadah dan ketaqwaan itu, sebab Allah akan tetap besar dan agung meskipun tak
seorang pun ma¬nusia menyembah dan mengabdi kepada-Nya. Tetapi, ibadah dan taqwa itu
mengandung hikmah, kegunaan, manfaat nilai-nilai lu¬hur seperti yang telah disebutkan di atas.
Ini semata-mata untuk keperluan manusia sendiri. Selanjutnya pahala ibadat akan diterimanya pula
nanti di akhirat.

SURAH AL AN’AM : 70

Terjemahan Surah Al An’am : 70

dan tinggalkan lah orang-orang yang menjadikan agama[485] mereka sebagai main-main dan
senda gurau[486], dan mereka telah ditipu oleh kehidupan dunia. Peringatkanlah (mereka) dengan
Al-Quran itu agar masing-masing diri tidak dijerumuskan ke dalam neraka, karena perbuatannya
sendiri. tidak akan ada baginya pelindung dan tidak pula pemberi syafa'at[487] selain daripada
Allah. dan jika ia menebus dengan segala macam tebusanpun, niscaya tidak akan diterima itu
daripadanya. mereka Itulah orang-orang yang dijerumuskan ke dalam neraka. bagi mereka
(disediakan) minuman dari air yang sedang mendidih dan azab yang pedih disebabkan kekafiran
mereka dahulu.
AN NISA : 36

Artinya : Dan sembahlah Allah dan janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatupun.
dan berbuat baiklah kepada dua orang ibu-bapa, karib-kerabat, anak-anak yatim, orang-orang
miskin, tetangga yang dekat dan tetangga yang jauh[294], dan teman sejawat, Ibnu sabil[295]
dan hamba sahayamu. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong dan
membangga-banggakan diri.

SURAH HUD : 117-119

Terjemahan Surah Hud : 117 – 119

117. dan Tuhanmu sekali-kali tidak akan membinasakan negeri-negeri secara zalim, sedang
penduduknya orang-orang yang berbuat kebaikan.
118. Jikalau Tuhanmu menghendaki, tentu Dia menjadikan manusia umat yang satu, tetapi
mereka Senantiasa berselisih pendapat,
119. kecuali orang-orang yang diberi rahmat oleh Tuhanmu. dan untuk Itulah Allah menciptakan
mereka. kalimat Tuhanmu (keputusan-Nya) telah ditetapkan: Sesungguhnya aku akan
memenuhi neraka Jahannam dengan jin dan manusia (yang durhaka) semuanya.
HADIST TENTANG TANGGUNG JAWAB MANUSIA TERHADAP KELUARGA &
MASYARAKAT

Terjemahan Hadist
Dari Abdullah bin Umar ra. ia berkata : Saya mendengar Rasulullah saw. bersabda : "Setiap
kamu adalah pemimpin dan bertanggung jawab atas apa yang dipimpinnya. Imam adalah
pemimpin dan bertanggung jawab atas rakyatnya. Lelaki adalah pemimpin dalam keluarganya dan
bertanggung jawab atas anggota keluarganya. Dan seorang perempuan adalah pemimpin dalam
rumah tangga suaminya, dan ia bertanggung jawab atas semua anggota keluarganya. Seorang
pembantu adalah pemimpin bagi harta majikannya, dan ia bertanggung jawab atas keselamatan
dan keutuhan hartanya". Abdullah berkata : 'Aku mengira Rasulullah mengatakan pula bahwa
seseorang adalah pemimpin bagi harta ayahnya dan bertanggung jawab atas keselamatan dan
keutuhan hartanya itu. Semua kamu adalah pemimpin dan bertanggung jawab atas'segala yang
dipimpinnya. (HR. Bukhari Muslim dan Turmudzi).
Sistem pendidikan Islam juga sekaligus merupakan sub sistem yang tak terlepas dari
pengaruh sub sistem yang lain dalam penyelenggaraannya. Sistem ekonomi, politik, sosial-budaya,
dan idoelogi akan sangat menentukan keberhasilan penyelenggaran sistem pendidikan yang
berbasiskan aqidah dan syari’ah islam. Dengan demikian maka pengaruh berbagai sistem lainnya
terhadap keberhasilan penyelenggaran sistem pendidikan islam memiliki keterkaitan yang erat.
Meski disadari betapa pentingnya posisi pendidikan Islam dalam konteks pendidikan
nasional. Namun, harus pula diakui hingga saat ini posisi pendidikan Islam belum beranjak dari
sekadar sebuah subsistem dari sistem besar pendidikan nasional.

B. BERKOMPETISI DALAM KEBAIKAN

Baik dan buruk adalah sifat yang berlawaan dan tidak pernah akan bertemu,
membiasakan berbuat baik sekalipun hanya kecil ternyata tidak mudah. Sebaliknya perbuatan
yang jauh dari tuntunan dan syar`i ternyata tanpa diajarkan meluncur dengan cepat bagaikan
salju yang runtuh dalam waktu sekejab. Berkompetisi dalam berbuat baik harus secara
menyeluruh dan mengikut sertakan semua pihak. Sekolah, orangtua, masyarakat, dunia
penerbitan dan komunikasi terlebih dunia hiburan yang banyak muncul dilingkungan keluarga
melalui media elektronik harus ikut pula menunjang agar setiap manusia terpanggil untuk
senantiasa melakukan kebaikan. Berfastabiqul khoirot hendaknya menjadi motivasi dan motto
setiap manusia, sehingga dari setiap pribadi manusia akan muncul aktivitas yang bermuara
kebaikan dan diharapkan akan tercipta masyarakat yang mempunyai pola hidup berbuat baik.
1. SURAT AL BAQARAH AYAT 148

Artinya : Dan bagi tiap-tiap umat ada kiblatnya (sendiri) yang ia menghadap kepadanya.
Maka berlomba-lombalah kamu (dalam berbuat) kebaikan. Di mana saja kamu berada pasti
Allah akan mengumpulkan kamu sekalian (pada hari kiamat). Sesungguhnya Allah Maha
Kuasa atas segala sesuatu.( Q.S Al-Baqarah : 148 )
• Isi Kandungan
Secara umum ayat ini dapat dipahami sebagai dorongan kepada umat Islam untuk selalu
berlomba-lomba dalam kebaikan. Tentunya untuk melihat sebuah perbuatan tersebut baik atau
tidak, harus merujuk sesuai dengan aturan Allah subḥānahūwa taʻālā yaitu al-Qur’an dan
sesuai dengan hadis yang ṣaḥı̄ h. Untuk menelisik lebih jauh kandungan ayat ini, mari kita ikuti
uraian berikut.
Pada ayat ini, Allah menerangkan bahwa bagi setiap pemeluk suatu agama mempunyai
kiblatnya sendiri-sendiri. Tentunya kiblat itulah yang menjadi kecenderungan mereka untuk
menghadap sesuai dengan keyakinan mereka. Dan Kaum muslimin mempunyai kiblat yang
ditetapkan langsung oleh Allah yaitu Ka’bah.
Dalam Tafsir Al-Misbah dijelaskan bahwa Allah memerintahkan Umat Yahudi berkiblat
ke Baitul-Maqdīs, dan umat yang lain melalui Nabi dan Rasulnya untuk menghadap ke arah
tertentu. Namun, dalam ayat ini Allah memerintah untuk mengarah ke Kaʻbah dan berlaku
untuk semua. Perintah ini adalah membatalkan perintah Allah sebelumnya termasuk untuk
Nabi Muhammad ṣallāllāhu ʻalaihi wasallam yang sebelumnya pada saat salat menghadap
selain ke Kaʻbah. Hal yang penting dalam pengarahan kiblat ini adalah menghadapkan hati
langsung kepada Allah subḥānahū wa taʻālā.
Dalam ayat ini, Allah memerintahkan umat Islam untuk senantisa berlombalomba dalam
mengerjakan kebaikan (fastabiqul-khairāt). Menghadap ke Kiblat (Kaʻbah) bukanlah tujuan
tapi harus dipahami bahwa umat Islam adalah satu. Dan kandungan ayat ini yang dapat kita
ambil maknanya adalah hendaknya kita giat bekerja serta berlomba dalam segala bentuk
kebaikan baik salat,bersedekah, menuntut ilmu, dan amalan-amalan positif yang lain. Kita
harus berkompetisi dalam melakukan hal-hal yang positif. Dampak positif yang dihasilkan
dari kompetisi dalam kebaikan yaitu terciptanya kondisi kehidupan yang dinamis, maju dan
senantiasa bersemangat untuk berkreasi dan berinovasi .
Ayat ini juga menjelaskan bahwa saatnya nanti, Allah subḥānahū wa taʻālā akan
mengumpulkan semua manusia, di manapun dan dari arah manapun mereka berada. Tidak ada
seorang pun yang luput dan lepas dari pengawasan Allah subḥānahū wa taʻālā, yaitu pada
sasat manusia menjalani kehidupan di alam akhirat. Mereka akan diperlihatkan semua amal
baik atau buruk yang pernah dilakukan pada saat hidup di dunia dan semua akan mendapat
balasan sesuai dengan amalnya masingmasing.

2. SURAT AL FATHIR : 32

Artinya : Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang-orang yang Kami pilih di antara
hamba-hamba Kami, lalu di antara mereka ada yang menganiaya diri mereka sendiri dan di
antara mereka ada yang pertengahan dan di antara mereka ada (pula) yang lebih dahulu
berbuat kebaikan dengan izin Allah. Yang demikian itu adalah karunia yang amat besar.
• Isi Kandungan
Secara global ayat ini menerangkan bahwa Allah subḥānahū wa taʻālā telah menurunkan
al-Qur’an kepada Rasūlullāh untuk digunakan sebagai pedoman hidup bagi umatnya. Namun,
dalam realita kehidupan di antara umat Islam ada berbagai macam sikap dalam mengambil al-
Qur’an sebagai pedoman hidup. Sikap-sikap mereka ini di antaranya disebutkan dalam al-
Qur’an Surah Fāṭir ayat 32 berikut ini.
a. Kelompok pertama adalah ِ (mereka yang menzalimi dirinya sendiri),
yaitu orang yang meninggalkan perintah-perintah Allah dan mengerjakan berbagai
perkara yang diharamkan.
b. Kelompok kedua (mereka yang bersikap pertengahan), yaitu mereka di
samping melaksanakan kewajiban-kewajiban dan menjahui larangan-larangan. Namun,
terkadang mereka ini meninggalkan perkara-perkara yang disunahkan dan melakukan
perkara-perkara yang dimakruhkan.
c. Kelompok ketiga yaitu (mereka yang bersikap segera melakukan kebaikan-
kebaikan dengan izin Allah. Golongan ini senantiasa mengerjakan perbuatan yang
diwajibkan dan disunahkan serta menjahui perkara yang diharamkan dan dimakruhkan.
Ar-Razı̄ menafsirkan bahwa ẓālimun linafsih adalah orang yang lebih banyak
kesalahannya, sedangkan muqtaṣid (tengah) adalah orang yang seimbang antara kesalahan
dan kebaikannya. Adapun sābiqun bil-khairāt adalah orang yang lebih banyak kebaikannya.

3. SURAH AN-NAḤL : 97

Barang siapa mengerjakan kebajikan, baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan
beriman, maka pasti akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan akan Kami beri
balasan dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.
• Isi Kandungan
Pada ayat di atas Allah menjelaskan akan memberikan kehidupan yang sejahtera kepada
siapapun, baik laki-laki maupun perempuan, apabila mereka mau beriman dan beramal
saleh. Dan balasan Allah bernilai lebih tinggi daripada yang dikerjakan. Ada beberapa
pendapat ahli tafsir dalam memahami ungkapan antaranya adalah :
a. Menurut Ibnu Kaṡı̄ r bahwa yang disebut dengan ḥayātan toyyiban adalah
ketentraman jiwa.
b. Ibnu Abbas menjelaskan bahwa yang dimaksud dengan ḥayātan toyyiban adalah
hidup sejahtera dan bahagia dengan rezeki yang halal dan baik (bermutu gizinya).
 c. Adapun menurut ‘Alı̄ bin Abı̄ Ṭālib yang dinamakan ḥayātan toyyiban adalah
kehidupan yang disertai qanā‘ah (menerima dengan suka hati) terhadap pemberian
Allah.

4. HADIST

Artinya : Dari Jābir bin ‘Abdullāh, ia berkata, “Rasūlullāh berkhutbah di hadapan kami,
beliau mengatakan: “Wahai manusia, bertaubatlah kepada Allah sebelum kalian mati,
bersegeralah beramal shalih sebelum kalian sibuk, dan sambunglah antara kalian dengan Rabb
kalian dengan memperbanyak dzikir kepada-Nya, banyak sedekah dengan sembunyi-
sembunyi maupun terang-terangan. Niscaya kalian akan diberi rezeki, ditolong dandicukupi.
Ketahuilah, sesungguhnya Allah telah mewajibkan kepada kalian salat Jum’at di tempat
berdiriku ini, di hariku ini, di bulanku ini dan di tahunku ini hingga hari kiamat. Barangsiapa
meninggalkannya di waktu hidupku atau setelahku, dan dia memiliki Imām adil atau bejat,
kemudian meremehkan atau menolaknya, maka Allah tidak akan menyatukannya dan
urusannya tidak akan diberkahi. Ketahuilah, tidak ada salat, tidak ada zakat, tidak ada haji,
tidak ada puasa, dan tidak ada kebaikan baginya hingga ia bertaubat. Maka barangsiapa
bertaubat, Allah akan menerima taubatnya. Ketahuilah, tidak boleh seorang perempuan
mengImami lakilaki, orang badui mengimami seorang muhajir dan tidak boleh orang fajir
mengimami seorang mukmin, kecuali jika ia memaksanya dengan kekuasaan yang ditakuti
pedang dan cambuknya (HR. Ibnu Mājah).
 • Penjelasan Hadis
Hadis di atas memerintahkan kepada orang-orang Islam agar segera bertaubat sebelum
meninggal. Karena pada hakekatnya yang mengetahui tentang umur manusia tidak ada yang
lain kecuali Allah subḥānahū wa taʻālā. Umur tidak mengenal tua ataupun muda, memang
apabila telah tiba maka ia tidak dapat mengerjakan atau ditunda walau sedetik. Kemudian
pada lanjutan hadis, agar setiap muslim segera berusaha beramal saleh sebelum sibuk juga
rajin menyambung silaturahmi dan memperbanyak sedekah baik secara terang-terangan
maupun sembunyi. Apabila demikian dapat dilaksanakan oleh setiap muslim pasti janji Allah
akan dating yaitu memperoleh rezeki dengan jalan yang mudah dan dapat pertolongannya
serta diperbaiki taraf kehidupannya.
Setiap muslim tentunya tidak akan mau mengerjakan perbuatan yang dilarang Allah
subḥānahū wa taʻālā. Namun karena sangat kuatnya godaan syaitan mereka dapat terjerumus
ke dalam perbuatan dosa. Sebagai orang yang beriman, tentunya segera menyadari
kesalahannya dan menyesali atas perbuatan tersebut. Kemudian segera minta ampun kepada
Allah subḥānahū wa taʻālā. Seorang muslim yang telah terlanjur mengerjakan dosa besar,
tetapi segera insaf dan sadar serta menyesali atas perbuatannya kemudian diikuti dengan
taubat, Allah akan mengampuni dosanya. Taubat yang dimaksud adalah Taubatan Naṣūha,
yaitu taubat yang sebenarnya.

C. ETOS KERJA
1. PENGERTIAN ETOS KERJA
Ethos berasal dari bahasa Yunani yang berarti sikap, kepribadian, watak, karakter serta
keyakinan atas sesuatu. Sikap ini tidak saja dimiliki oleh individu, tetapi juga oleh kelompok
bahkan masyarakat. Ethos dibentuk oleh berbagai kebiasaan, pengaruh, budaya serta sistem
nilai yang diyakininya.
Menurut Anoraga (2009), etos kerja merupakan suatu pandangan dan sikap suatu bangsa
atau umat terhadap kerja. Bila individu-individu dalam komunitas memandang kerja sebagai
suatu hal yang luhur bagi eksistensi manusia, maka etos kerjanya akan cenderung tinggi.
Sebaliknya sikap dan pandangan terhadap kerja sebagai sesuatu yang bernilai rendah bagi
kehidupan, maka etos kerja dengan sendirinya akan rendah.
 Menurut Sinamo (2005), etos kerja adalah seperangkat perilaku positif yang berakar pada
keyakinan fundamental yang disertai komitmen total pada paradigma kerja yang integral.
Menurutnya, jika seseorang, suatu organisasi, atau suatu komunitas menganut paradigma
kerja, mempercayai, dan berkomitmen pada paradigma kerja tersebut, semua itu akan
melahirkan sikap dan perilaku kerja mereka yang khas. Itulah yang akan menjadi budaya
kerja.
Sinamo (2005) juga memandang bahwa etos kerja merupakan fondasi dari sukses yang
sejati dan otentik. Pandangan ini dipengaruhi oleh kajiannya terhadap studi-studi sosiologi
sejak zaman Max Weber di awal abad ke-20 dan penulisan-penulisan manajemen dua puluh
tahun belakangan ini yang semuanya bermuara pada satu kesimpulan utama bahwa
keberhasilan di berbagai wilayah kehidupan ditentukan oleh perilaku manusia, terutama
perilaku kerja. Sebagian orang menyebut perilaku kerja ini sebagai motivasi, kebiasaan (habit)
dan budaya kerja. Sinamo lebih memilih menggunakan istilah etos karena menemukan bahwa
kata etos mengandung pengertian tidak saja sebagai perilaku khas dari sebuah organisasi atau
komunitas, tetapi juga mencakup motivasi yang menggerakkan mereka, karakteristik utama,
spirit dasar, pikiran dasar, kode etik, kode moral, kode perilaku, sikap-sikap, aspirasi-aspirasi,
keyakinan-keyakinan, prinsip-prinsip, dan standar-standar.
Melalui berbagai pengertian diatas baik secara etimologis maupun istilah dapat
disimpulkan bahwa etos kerja merupakan seperangkat sikap atau pandangan mendasar yang
dipegang sekelompok manusia untuk menilai bekerja sebagai suatu hal yang positif bagi
peningkatan kualitas kehidupan, sehingga mempengaruhi perilaku kerjanya

2. DALIL QUR’AN MENGENAI KESEIMBANGAN USAHA DUNIAWI MAUPUN

UKHRAWI
• Dalam Qs. Al Qashash : 77

Artinya : “Dan carilah pada apa yang Telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan)
negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi dan
berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah Telah berbuat baik, kepadamu, dan
 janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai
orang-orang yang berbuat kerusakan.”
• Analisis
Penjelasan pada ayat ini Allah memrintahkan kepada orang-orang yang beriman agar
dapat menciptakan keseimbangan antara usaha untuk memperoleh keperluan duniawi dan
usaha untuk keperluan ukhrawi. Dalam kaitannya dengan keseimbangan urusan duniawi
dan ukhrawi, diriwayatkan oleh Ibnu Askar bahwa Nabi SAW bersabda, “Kerjakanlah
urusan duniamu seakan-akan kamu akan hidup selamanya, dan beramallah (Beribadah)
untuk akhiratmu sekan-akan kamu akan mati besok” (HR. Ibnu Askar). Selanjutnya ayat
di atas Allah memerintahkan supaya berbuat baik kepada diri dan sesamanya (orang lain).
Kebaikan Allah yang maha rahman dan rahim keada seluruh makhluk-Nya tidak terhitung
jumlahnya. Jenis-jenis perbuatan baik itu sangat beragam, misalnya membantu orang yang
membutuhkan pertolongan, menyantuni anak yatim, bepartisipasi membangun masid,
madrasah, jalan umum dan lain-lain. Berbuat baik kepada orang lain artinya melakukan
perbuatan yang baik dan berguna untuk kepentingan orang lain, dengan segala potensi yang
dimiliki. Maka perbuatan baik itu bisa dilakukan dengan ucapan, tenaga, harta, ilmu dan
lain-lain. Dan berbuat baik terhadap diri sendiri, yaitu memelihara dan menjaga diri dari
bahaya. Misalnya memelihara diri supaya sehat jasmani dan rohani, dengan memakan
makanan yang halal lagi baik, berobat ketika sakit dan lain-lain.
Diakhir ayat ini Allah juga memerintahkan kepada manusia agar tidak berbuat
kerusakan di muka bumi, seperti menebang hutan tanpa perhitungan, mencemari air
maupun udara, bahkan terhadap sesama manusia saling menfitnah, adu domba,
permusuhan dan pembunuhan. Semua itu sangat di benci Allah, karena akan berakibat
kerusakan alam dan hancurnya kedamaian makhluk hidup.

3. HAL-HAL YANG MENUNJUKKAN DAN MENERAPKAN PRILAKU BERETOS

KERJA
i. Allah SWT memerintahkan kepada orang mukmin agar mengupayakan keseimbangan
dalam memenuhi kepentingan duniawi dan ukhrawi.
ii. Allah SWT memerintahkan agar selalu berbuat baik terhadap diri dan sesamanya
sebagaimana dia teah berbuat baik kepada manusia.
 iii. Allah memerintahkan kepada manusia agar tidak berbuat kerusakan dimuka bumi,
karena Allah tidak menyukai orang-orang yang demikian itu.

4. QS. AL-MUJADALAH: 11

Artinya: “Hai orang-orang beriman apabila kamu dikatakan kepadamu: "Berlapang-

lapanglah dalam majlis", Maka lapangkanlah niscaya Allah akan memberi kelapangan
untukmu. dan apabila dikatakan: "Berdirilah kamu", Maka berdirilah, niscaya Allah akan
meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu
pengetahuan beberapa derajat. dan Allah Maha mengetahui apa yang kamu kerjakan.”
• Asbabu Nuzul QS. Al-Mujadalah: 11
Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Hati dari Muqatil bin Hibban, bahwa pada suatu hari,
yaitu hari Jum’at para pahlawan perang Badar datang ketempat pertemuan yang penuh
sesak. Orang-orang pada tidak mau memberi tempat kepada yang baru datang itu, sehingga
terpaksa mereka berdiri. Rasulullah menyuruh berdiri pada orang-orang yang lebih dahulu
duduk. Sedang para pahlawan Badar disuruh duduk ditempat mereka. Orang-orang yang
disuruh pindah tempat merasa tersinggung perasaannya. Kemudian turunlah ayat ini
sebagai perintah kaum Muslimin untuk menaati perintah Rasulullah dan memberi
kesempatan duduk kepada sesama mukmin.[3]
• Analisis QS. Al-Mujadalah ayat 11
Pada bagian akhir dari ayat 11 di atas menjelaskan bahwa Allah akan mengangkat
tinggi-tinggi kedudukan orang yang beriman dan orang-orang yang berilmu. Orang-orang
mukmin diangkat oleh Allah dan Rasul-Nya, sedangkan orang-orang berilmu diangkat
kedudukannya karena mereka dapat memberi banyak manfaat kepada orang lain. Ilmu
disini tidak terbatas pada ilmu-ilmu agama atau keakheratan saja, tetapi menyangkut ilmu-
ilmu keduniawian. Apapun ilmu yang dimiliki seseorang bila ilmu itu bermanfaat bagi
dirinya dan orang lain maka akan mejadi pusaka bagi pemiliknya, selain amal jariyah dan
anak shaleh.[4]
5. HAL-HAL YANG MENUNJUKKAN DAN MENERAPKAN PERILAKU BERETOS
KERJA
a. Sesama mukmin hendaknya saling memberi kelapangan atau berlapang-lapang dada
terutama didalam majlis, sebagai bentuk penghargaan, penghormatan dan kepedulian
terhadap sesama saudara.
b. Allah mengangkat derajat kepada orang-orang yang beriman dan orang-orang yang
menuntut ilmu beberapa derjat. Dan dengan ilmunya itu mereka bisa mengamalkan
ilmunya di sekolah-sekolah atau di perguruan tinggi.
c. Allah dan Rasulnya sangat menghormati orang-orang yang berilmu, karena jasanya
umat terbimbing menuju kehidupan yang benar dan pada kehidupan yang lebih baik.

6. CIRI - CIRI ETOS KERJA ISLAMI

Dan dalam batas-batas tertentu, ciri-ciri etos kerja islami dan ciri-ciri etos kerja tinggi
pada umumnya banyak keserupaannya, utamanya pada dataran lahiriahnya. Ciri-ciri
tersebut antara lain :
a. Baik dan Bermanfaat
Islam hanya memerintahkan atau menganjurkan pekerjaan yang baik dan bermanfaat
bagi kemanusiaan, agar setiap pekerjaan mampu memberi nilai tambah dan mengangkat
derajat manusia baik secara individu maupun kelompok.
b. Kemantapan atau perfectness
Kualitas kerja yang mantap atau perfect merupakan sifat pekerjaan Tuhan (baca:
Rabbani), kemudian menjadi kualitas pekerjaan yang islami yang berarti pekerjaan
mencapai standar ideal secara teknis. Untuk itu, diperlukan dukungan pengetahuan danskill
yang optimal. Dalam konteks ini, Islam mewajibkan umatnya agar terus menambahatau
mengembangkan ilmunya dan tetap berlatih.
c. Kerja Keras, Tekun dan Kreatif.
Kerja keras, yang dalam Islam diistilahkan dengan mujahadah dalam maknanya yang
luas seperti yang didefinisikan oleh Ulama adalah ”istifragh ma fil wus’i”, yakni
mengerahkan segenap daya dan kemampuan yang ada dalam merealisasikan setiap
pekerjaan yang baik. Dapat juga diartikan sebagai mobilisasi serta optimalisasi sumber
daya. Sebab, sesungguhnya Allah SWT telah menyediakan fasilitas segala sumber daya
yang diperlukan, tinggal peran manusia sendiri dalam memobilisasi serta mendaya
gunakannya secara optimal, dalam rangka melaksanakan apa yang Allah ridhai.
d. Berkompetisi dan Tolong-menolong
Al-Qur’an dalam beberapa ayatnya menyerukan persaingan dalam kualitas amal shalih.
Pesan persaingan ini kita dapati dalam beberapa ungkapan Qur’ani yang bersifat “amar”
atau perintah, seperti “fastabiqul khairat” (maka, berlomba-lombalah kamu sekalian dalam
kebaikan. Oleh karena dasar semangat dalam kompetisi islami adalah ketaatan kepada
Allah dan ibadah serta amal shalih, maka wajah persaingan itu tidaklah seram; saling
mengalahkan atau mengorbankan. Akan tetapi, untuk saling membantu (ta’awun).
e. Objektif (Jujur)
Sikap ini dalam Islam diistilahkan dengan shidiq, artinya mempunyai kejujuran dan
selalu melandasi ucapan, keyakinan dan amal perbuatan dengan nilai-nilai yang benar
dalam Islam. Tidak ada kontradiksi antara realita dilapangan dengan konsep kerja yang
ada. Dalam dunia kerja dan usaha kejujuran ditampilakan dalam bentuk kesungguhan dan
ketepatan, baik ketepatan waktu, janji, pelayanan, mengakui kekurangan, dan kekurangan
tersebut diperbaiki secara terus-menerus, serta menjauhi dari berbuat bohong atau menipu.
f. Disiplin atau Konsekuen
Selanjutnya sehubungan dengan ciri-ciri etos kerja tinggi yang berhubungan dengan
sikap moral yaitu disiplin dan konsekuen, atau dalam Islam disebut dengan amanah. Sikap
bertanggung jawab terhadap amanah merupakan salah satu bentuk akhlaq bermasyarakat
secara umum, dalam konteks ini adalah dunia kerja. Allah memerintahkan untuk menepati
janji adalah bagian dari dasar pentingnya sikap amanah. Janji atau uqud dalam ayat tersebut
mencakup seluruh hubungan, baik dengan Tuhan, diri sendiri, orang lain dan alam semesta,
atau bisa dikatakan mencakup seluruh wilayah tanggung jawab moral dan sosial manusia.
Untuk menepati amanah tersebut dituntut kedisiplinan yang sungguh-sungguh terutama
yang berhubungan dengan waktu serta kualitas suatu pekerjaan yang semestinya dipenuhi.
g. Konsisten dan Istiqamah
Istiqamah dalam kebaikan ditampilkan dalam keteguhan dan kesabaran sehingga
menghasilkan sesuatu yang maksimal. Istiqamah merupakan hasil dari suatu proses yang
dilakukan secara terus-menerus. Proses itu akan menumbuh-kembangkan suatu sistem
 yang baik, jujur dan terbuka, dan sebaliknya keburukan dan ketidakjujuran akan tereduksi
secara nyata. Orang atau lembaga yang istiqamah dalam kebaikan akan mendapatkan
ketenangan dan sekaligus akan mendapatkan solusi daris segala persoalan yang ada. Inilah
janji Allah kepadahamba-Nya yang konsisten/istiqamah.
h. Percaya diri dan Kemandirian
Sesungguhnya daya inovasi dan kreativitas hanyalah terdapat pada jiwa yang
merdeka, karena jiwa yang terjajah akan terpuruk dalam penjara nafsunya sendiri, sehingga
dia tidak pernah mampu mengaktualisasikan aset dan kemampuan serta potensi ilahiyah
yang ia miliki yang sungguh sangat besar nilainya. Semangat berusaha dengan jerih payah
diri sendiri merupakan hal sangat mulia posisi keberhasilannya dalam usaha pekerjaan.
i. Efisien dan Hemat
Agama Islam sangat menghargai harta dan kekayaan. Jika orang mengatakan bahwa
agama Islam membenci harta, adalah tidak benar. Yang dibenci itu ialah mempergunakan
harta atau mencari harta dan mengumpulkannya untuk jalan-jalan yang tidak
mendatangkan maslahat, atau tidak pada tempatnya, serta tidak sesuai dengan ketentuan
agama, akal yang sehat dan ‘urf (kebiasaan yang baik). Demi kemaslahatan harta tersebut,
maka sangat dianjurkan untuk berperilaku hemat dan efisien dalam pemanfaatannya, agar
hasil yang dicapai juga maksimal. Namun sifat hemat di sini tidak sampai kepada
kerendahan sifat yaitu kikir atau bakhil. Sebagian ulama membatasi sikap hemat yang
dibenarkan kepada perilaku yang berada antara sifat boros dan kikir, maksudnya hemat itu
berada di tengah kedua sifat tersebut. Kedua sifat tersebut akan berdampak negatif dalam
kerja dan kehidupan, serta tidak memiliki kemanfaatan sedikit pun, padahal Islam melarang
sesorang untuk berlaku yang tidak bermanfaat

7. ETIKA KERJA DALAM ISLAM

Dalam memilih seseorang ketika akan diserahkan tugas, rasulullah melakukannya
dengan selektif. Diantaranya dilihat dari segi keahlian, keutamaan (iman) dan kedalaman
ilmunya. Beliau senantiasa mengajak mereka agar itqon dalam bekerja. Sebagaimana
dalam awal tulisan ini dikatakan bahwa banyak ayat al-Qur’an menyatakan kata-kata iman
yang diikuti oleh amal saleh yang orientasinya kerja dengan muatan ketaqwaan.
 Pandangan Islam tentang pekerjaan perlu kiranya diperjelas dengan usaha sedalam-
dalamnya. Sabda Nabi SAW yang amat terkenal bahwa nilai-nilai suatu bentuk kerja
tergantung pada niat pelakunya. Dalam sebuah hadits diriwayatkan oleh Bukhari dan
Muslim, Rasulullah bersabda bahwa “sesungguhnya (nilai) pekerjaan itu tergantung pada
apa yang diniatkan.” (HR. Bukhari dan Muslim).
Tinggi rendahnya nilai kerja itu diperoleh seseorang tergantung dari tinggi rendahnya
niat. Niat juga merupakan dorongan batin bagi seseorang untuk mengerjakan atau tidak
mengerjakan sesuatu. Nilai suatu pekerjaan tergantung kepada niat pelakunya yang
tergambar pada firman Allah SWT agar kita tidak membatalkan sedekah (amal kebajikan)
dan menyebut-nyebutnya sehingga mengakibatkan penerima merasa tersakiti hatinya.
Adapun hal-hal yang penting tentang etika kerja yang harus diperhatikan adalah sebagai
berikut :
a. Adanya keterkaitan individu terhadap Allah, kesadaran bahwa Allah melihat,
mengontrol dalam kondisi apapun dan akan menghisab seluruh amal perbuatan secara
adil kelak di akhirat. Kesadaran inilah yang menuntut individu untuk bersikap cermat
dan bersungguh-sungguh dalam bekerja, berusaha keras memperoleh keridhaan Allah
dan mempunyai hubungan baik dengan relasinya. Dalam sebuah hadis rasulullah
bersabda, “sebaik-baiknya pekerjaan adalah usaha seorang pekerja yang dilakukannya
secara tulus.” (HR Hambali)
b. Berusaha dengan cara yang halal dalam seluruh jenis pekerjaan. Firman Allah SWT :
“Hai orang-orang yang beriman, makanlah di antara rezki yang baik-baik yang kami
berikan kepadamu dan bersyukurlah kepada Allah, jika benar-benar kepada-Nya kamu
menyembah.” (QS. al-Baqarah: 172)
c. Dilarang memaksakan seseorang, alat-alat produksi atau binatang dalam bekerja,
semua harus dipekerjakan secara professional dan wajar.
d. Islam tidak membolehkan pekerjaan yang mendurhakai Allah yang ada kaitannya
dengan minuman keras, riba dan hal-hal lain yang diharamkan Allah.
e. Professionalisme yaitu kemampuan untuk memahami dan melakukan pekerjaan sesuai
dengan prinsip-prinsip keahlian. Pekerja tidak cukup hanya memegang teguh sifat
amanah, kuat dan kreatif serta bertaqwa tetapi dia juga mengerti dan benar-benar
menguasai pekerjaannya. Tanpa professionalisme suatu pekerjaan akan mengalami
 kerusakan dan kebangkrutan juga menyebabkan menurunnya produktivitas bahkan
sampai kepada kesemrautan manajemen serta kerusakanalat-alat produksi.

8. DALIL AL-QUR’AN TENTANG ETIKA KERJA DALAM ISLAM

• QS. Al-Jumu’ah ayat 9-11

Artinya:
9.) Hai orang-orang beriman, apabila diseru untuk menunaikan shalat Jum'at, Maka
bersegeralah kamu kepada mengingat Allah dan tinggalkanlah jual beli [1475] yang
demikian itu lebih baik bagimu jika kamu Mengetahui.
10.) Apabila Telah ditunaikan shalat, Maka bertebaranlah kamu di muka bumi; dan carilah
karunia Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak supaya kamu beruntung.
11.) Dan apabila mereka melihat perniagaan atau permainan, mereka bubar untuk menuju
kepadanya dan mereka tinggalkan kamu sedang berdiri (berkhotbah). Katakanlah: "Apa
yang di sisi Allah lebih baik daripada permainan dan perniagaan", dan Allah sebaik-baik
pemberi rezki.
[1475] Maksudnya: apabila imam Telah naik mimbar dan muazzin Telah azan di hari
Jum'at, Maka kaum muslimin wajib bersegera memenuhi panggilan muazzin itu dan
meninggalakan semua pekerjaannya.
• Asbabun Nuzul
Di dalam suatu hadis diriwayatkan oleh Jabir disebutkan sebagai berikut: “ketika
Rasulullah Saw berkhutbah pada hari Jumat, tiba-tiba datanglah rombongan unta
(pembawa dagangan), maka cepat-cepatlah sahabat Rasulullah Swt. mengunjunginya
sehingga tidak tersisa lagi (sahabat yang mendengarkan khutbah) kecuali 12 orang. Yaitu
Saya (Jabir), Abu Bakar dan Umar termasuk mereka yang tinggal. Maka Allah Swt. pun
menurunkan ayat: wa iza ra'au tijaratan au lahwan sampai akhir surat. (HR. Bukhari,
Muslim, Ahmad dan Turmuzi dari Jabir bin Abdullah)
• Penjelasan Ayat
Ayat 9 ini berkenaan dengan seruan Allah subḥānahū wa taʻālā kepada orang-orang
yang beriman agar mendirikan salat Jum’at. ‘Abdullāh bin ‘Umar, Anas bin Mālik dan Abū
Hurairah radliyallahu ‘anhum berpendapat bahwa dalam suatu kota batas 6 mil wajib
bersegera pergi menunaikan salat Jum’at. Menurut Rabi‘ah batas wajib salat Jum’at adalah
4 mil. Menurut Imām Mālik dan Laiṡ adalah 3 mil, menurut Imām Syā􀏐i‘ı̄ ukurannya
adalah muażżin yang amat lantang suaranya, keadaan angin tenang dan muazin berdiri di
atas dinding kota. Sedangkan menurut hadis ṣaḥiḥ yang diriwayatkan al-Bukhārı̄ yang
berasal dari ‘Α􀏐 isyah bahwa penduduk kampung ketinggian (‘awali) di Madinah datang
pergi salat Jum’at dari kampung mereka dari luar kota Madinah yang jauh sekitar 3 mil.
Sementara Imām Abū Ḥanı̄ fah dan murid-muridnya berpendapat bahwa wajib hukumnya
salat Jum’at bagi penduduk luar kota, apakah mendengar azan atau tidak, maka tidak wajib
salat Jum’at. Pendapat ini dapat ditafsirkan bahwa setiap kota harus didirikan salat Jum’at.
Pada ayat 10 surat al-Jum’ah, Allah subḥānahū wa taʻālā melanjutkan seruannya, yaitu
apabila telah melaksanakan salat segeralah mencari karunia Allah boleh kembali
bertebaran di muka bumi, mengerjakan urusan duniawi, dan berusaha mencari rezeki yang
baik dan halal.
Ayat 11 isinya diawali dengan pernyataan Allah tentang sikap sebagian orang orang
mukmin yang masih silau dengan perniagaan, dengan duniawi padahal mereka sedang
mendengarkan khutbah Nabi Muhammad ṣallāllāhu ʻalaihi wasallam. Diceritakan pada
waktu Nabi sedang khutbah Jum’at datang rombangan unta. Yaitu kafilah dagang dan
diadakan penyambutan secara beramai-ramai, termasuk orangorang mukmin yang sedang
mendengarkan khutbah Nabi. Mereka keluar dari masjid, asbābun-nuzūl dari ayat ini
berkenaan peristiwa tersebut, yaitu waktu rombongan Dihyah al-Kalby tiba di Syām
(Suriah) dengan membawa dagangannya seperti tepung, gandum, minyak dan lain-lain.
Sebagai kebiasaan apabila rombongan unta dagangan tiba, wanita-wanita juga ikut
menyambutnya dengan menabuh gendanggendang, sebagai pemberitahuan atas
kedatangan rombongan itu, supaya orangorang datang belanja membeli dagangan yang
dibawanya.
 9. DALIL HADITS TENTANG ETIKA KERJA DALAM ISLAM

Artinya : Dari al Miqdām bin Ma’dikarib az-Zubaidi dari Rasūlullāh, beliau bersabda:
“Tidak ada yang lebih baik dari usaha seorang laki-laki kecuali dari hasil tangannya sendiri.
Dan apa-apa yang diinfakkan oleh seorang laki-laki kepada diri, istri, anak dan
pembantunya adalah sedekah (HR. Ibnu Mājah).
• Penjelasan hadis
Hadis di atas merupakan motivasi dari Nabi kepada kaum muslimin untuk memiliki
etos kerja yang tinggi. Kita dilarang oleh Nabi hanya bertopang dagu dan berpangku tangan
mengharap rezeki datang dari langit. Kita harus giat bekerja untuk memenuhi kebutuhan
hidup diri dan keluarga. Bahkan dikatakan oleh Nabi bahwa tidak ada yang lebih baik dari
usaha seseorang kecuali hasi kerjanya sendiri. Hal ini tentunya juga bukan sembarang kerja
tetapi pekerjaan yang halal dan tidak bertentangan deng syari’at agama Islam. Nilai mulia
bukan hanya dari sisi memerolehnya saja, membelanjakannyapun untuk anak, istri, dan
pembantu dinilai sedekah oleh Allah. Betapa luhur ajaran Islam yang mendukung betul
bagi para pemeluknya untuk giat bekerja.

D. HIDUP LEBIH SEHAT DENGAN MAKANAN YANG HALAL DAN BAIK

1. QS. AL-BAQARAH [2]: 168-169

Artinya : “Wahai manusia! Makanlah dari (makanan) yang halal dan baik yang terdapat
di bumi, dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah setan. Sungguh, setan itu musuh
yang nyata bagimu (QS. al-Baqarah [2]: 168). Sesungguhnya (setan) itu hanya menyuruh
kamu agar berbuat jahat dan keji, dan mengatakan apa yang tidak kamu ketahui tentang
Allah. (QS. al-Baqarah [2]: 169).
• Penjelasan Ayat
Kata seruan “wahai manusia” di awal ayat 168 menunjukkan, bahwa ayat ini bersifat
umum yang maksudnya ditujukan kepada segenap manusia. Ibnu Abbas mengatakan,
bahwa ayat 168 turun berkenaan dengan kebiasaan suatu kaum yang terdiri atas Banı̄
Saqi, Banı̄ Amir bin Ṣa‘ṣa‘ah, Khuza‘ah dan Banı̄ Muḍid. Mereka mengharamkan
beberapa jenis binatang menurut kemauan mereka sendiri, diantaranya: baḥirah, yaitu
unta betina yang telah beranak lima kali dan anak ke lima jantan, lalu dipotong
telinganya. Dan waṣilah yaitu domba yang beranak dua ekor, satu jantan dan satu betina,
lalu anak yang jantan tidak boleh dimakan melainkan harus diserahkan kepada berhala.
Padahal Allah tidak mengharamkan binatang jenis itu.
Allah menyuruh manusia untuk memakan makanan yang halal dan baik. Yang
dimaksud makanan yang halal adalah makanan yang dibolehkan secara agama dari segi
hukumnya baik halal dari segi zatnya maupun hakikatnya. Sebagai lawannya adalah
makanan yang haram dari segi hukum agama, baik haram secara zat maupun hakikat.
Makanan yang halal dari segi dzatnya seperti telor, buah-buahan, sayursayuran, daging
sapi, kambing dan lain-lain. Sedang makanan yang halal dari segi hakikatnya adalah
makanan yang didapat ataupun diolah dengan cara yang benar menurut agama.
Sebaliknya makanan yang haram adalah makanan yang secara zatnya dilarang oleh agama
untuk dimakan, misalnya: daging babi, daging anjing, darah, dan bangkai. Sedang yang
haram karena hakikatnya yaitu haram untuk dimakan karena cara memperoleh atau
mengolahnya. Misalnya telor hasil mencuri, daging ayam hasil mencuri, uang dari hasil
korupsi dan lain-lain. Telor, daging ayam itu dalal zatnya, namun karena cara
mendapatkannya dilarang agama, maka menjadi haram untuk dimakan. Demikian juga
untuk makanan yang lain.
Adapun makanan yang baik dapat dipertimbangkan dengan akal dan ukurannya
adalah kesehatan. Artinya makanan yang baik itu adalah yang berguna dan tidak bersifat
kondisional, tergantung situasi dan kondisi manusia itu sendiri. Misalnya, daging
kambing baik untuk penderita darah rendah, namun tidak baik untuk penderita darah
tinggi. Dan disisi lain makanan tersebut juga harus diolah dengan benar dan dibuat sesuai
dengan yang memakannya.
 Makanan yang baik juga tidak mengandung zat yang membahayakan tubuh manusia
sehingga tidak merusak jaringan tubuhnya. Di akhir ayat ini Allah mengingatkan kepada
manusia agar tidak mengikuti langkah-langkah syaitan. Syaitan adalah musuh manusia,
yang menginginkan manusia tidak taat kepada Allah subḥānahū wa taʻālā. Jiwanya keras,
dan makanan yang dimakan yang tidak halal. Orang yang memasukkan kedalam perutnya
makanan yang haram akan berdampak tidak baik dalam ibadahnya.
Dalam riwayat al-Hāiẓ Abū Bakar bin Murdawaih dari Ibnu Abbas, Rasūlullāh
pernah bersabda: “Demi zat yang diri Muhammad ṣallāllāhu ʻalaihi wasallam ada dalam
kekuasaanNya, sesungguhnya yang memasukkan sesuap makanan haram kedalam
perutnya, ibadahnya tidak akan diterima Allah selama 40 hari. Hamba mana saja yang
dagingnya tumbuh dari barang haram dan riba, api neraka lebih layak untuk melahapnya.”
Dalam ayat 169 Allah menegaskan bahwa syaitan selalu menyuruh manusia untuk
melakukan kejahatan, dan perbuatan keji serta yang mungkar. Syaitan tidak rela bila
seseorang itu beriman kepada Allah dan menaati segala perintah serta menjauhi larangan-
Nya. Syaitan selalu membujuk manusia ingkar kepada Allah subḥānahū wa taʻālā.
Ayat ini berkaitan erat dengan ayat sebelumnya, yang mana manusia dibujuk dalam
hal makanan, baik cara mendapatkan maupun cara memakannya. Semua terlihat enak
agar manusia terperangkap dalm perangkap syaitan yang menjerumuskan. Paling akhir
syaitan berusaha agar manusia mengatakan terhadap Allah apa yang mereka tidak
mengetahuinya. Artinya manusia akan menjadi mabuk oleh kebiasaan syaitan.
Mengatakan sesuatu yang bertentangan dengan agama, Tuhan tidak adil, apa itu agama,
apa itu puasa, jilbab dan lain-lain. Manusia menjadi corong syaitan, mengikuti jejak
syaitan sehingga perbuatannya tidak terkontrol dan hatinya membatu yang akhirnya
sesatlah ia, dan siksa neraka balasannya.
2. QS. AL-BAQARAH [2]: 172 – 173
Artinya : Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah dari rezeki yang baik yang Kami
berikan kepada kamu dan bersyukurlah kepada Allah, jika kamu hanya menyembah
kepada-Nya (QS. al-Baqarah [2]: 172). Sesungguhnya Dia hanya mengharamkan atasmu
bangkai, darah, daging babi, dan (daging) hewan yang disembelih dengan (menyebut
nama) selain Allah. Tetapi barang siapa terpaksa (memakannya), bukan karena
menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, maka tidak ada dosa baginya.
Sungguh, Allah Maha Pengampun, Maha Penyayang (QS. al-Baqarah [2]: 173).
• Penjelasan Ayat
Di dalam ayat 172 Allah mengulangi kembali agar memakan makanan yang baik
baik, sebagaimana telah ditegaskan dalam ayat 168. Akan tetapi dalam ayat ini Allah
secara khusus menyerukan hanya kepada orang-orang yang beriman. Selanjutnya dalam
ayat ini Allah menyuruh orang-orang beriman agar selalu mensyukuri nikmat-Nya jika
benar-benar mereka beribadah atau menghambakan diri kepada-Nya.
Bersyukur artinya menggunakan nikmat Allah untuk mengabdi kepada-Nya, atau
menggunakan nikmat Allah sesuai yang dikehendaki oleh-Nya. Antara bersyukur dan
beribadah erat sekali kaitannya, sebab manifestasi syukur hakikatnya adalah beribadah
kepada Allah, misalnya nikmat makanan atau harta. Maka bersyukur yaitu membangun
sarana agama, menolong orang yang kelaparan, membangun jalan umum dan lain-lain,
bersyukur yang demikian itu berarti beribadah kepada Allah subḥānahū wa taʻālā.
Sedangkan dalam ayat 173 Allah menjelaskan jenis-jenis makanan yang diharamkan,
yaitu bangkai, darah, daging babi dan binatang yang disembelih dengan menyebut nama
selain nama Allah.
Bangkai adalah binatang yang benyawa yang mati karena tidak disembelih, apakah
mati karena penyakit, terjatuh, terhimpit, tertabrak atau karena sebab-sebab yang lainnya.
Semuanya diharamkan kecuali bangkai ikan dan belalang. Akal nuranipun dapat
menerima bahwa bangkai itu menjijikkan dan kotor. Maka dari sudut kesehatanpun
bangkai adalah makanan yang tidak baik, apalagi penyebabnya adalah penyakit, yang bisa
saja penyakit tersebut akan menular kepada pemakannya. Demikian pula darah yang
mengalir diharamkan untuk dimakan. Ibnu Abbas pernah ditanya tentang limpa (ṭinal)
maka jawab beliau makanlah. Orang-orang kemudian berkata disembelih bukan karena
Allah disini ialah semata-mata ‘illat agama. Dengan demikian itukah darah?, jawab Ibnu
 Abbas, darah yang diharamkan atas kamu adalah darah yang mengalir. Makanan yang
diharamkan lainnya adalah daging babi, Allah tidak menyebutkan alasan-alasan mengapa
daging babi diharamkan. Tetapi sebagai orang yang beriman kita harus menerimanya
dengan penuh keyakinan.
Jika kita mencari-cari hikmahnya bukan karena hendak mengubah hukum, tetapi
untuk menguatkan hukum tersebut. Hikmah daging babi diharamkan antara lain kita akan
terhindar dari kotoran dan penyakit yang ada pada daging babi. Babi adalah binatang yang
sangat jorok dan kotor, maka orang yang beriman akan terhindar dari karakter babi yang
kotor tersebut. Binatang yang diharamkan lainnya adalah binatang yang disembelih bukan
karena Allah, yaitu binatang yang disembelih dengan menyebut nama selain Allah,
misalnya nama berhala. Kaum penyembah berhala (waṡā niyyin) apabila hendak
menyembelih binatang mereka sebut-sebut nama berhala seperti, Lattā, Uzza dan lain-
lain ini berarti suatu taqqarub kepada selain Allah dan menyembahnya.
Semua makanan yang diharamkan sebagaimana dijelaskan di atas berlaku ketika
dalam keadaan normal. Sedangkan dalam keadaan darurat maka hukumnya halal. Darurat
dalam masalah ini misalnya apabila tidak memakannya bisa menimbulkan kematian,
karena tidak ada lagi makanan selain itu, atau karena diintimidasi jika tidak memakannya
akan dibunuh. Lamanya boleh makan dalam keadaan darurat sebagian ulama berpendapat
sehari semalan. Imām Mālik memberikan suatu pembatas yaitu sekedar kenyang dan
boleh menyimpannya sehingga mendapatkan makanan yang lain . Ahli iqih yang lain
berpendapat tidak boleh makan melainkan sekedar dapat mempertahankan sisa hidupnya.
Yang disebut gaira bāgin yaitu tidak mencari-cari alasan karena untuk memenuhi
keinginannya (seleranya). Sedangkan yang dimaksud dengan walā‘ādin adalah tidak
melewati batas ketentuan darurat, seperti yang terkandung dalam QS. al-Māidah [5]: 3
Maka barang siapa terpaksa karena kelaparan tanpa sengaja berbuat dosa sesungguhnya
Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang (QS. al-Māidah [5] : 3).
3. HADIS 1
 Artinya : Dari al-Miqdām bin Ma’dikarib dari Rasūlullāh, beliau bersabda: “Ketahuilah,
tidak halal hewan buas yang memiliki taring, keledai jinak, barang temuan dari harta
orang kafir Mu’āhad (yang menjalin perjanjian dengan negara Islam) kecuali ia tidak
membutuhkannya. Dan siapapun laki-laki yang bertamu kepada suatu kaum dan mereka
tidak menjamunya, maka baginya untuk menuntut ganti yang seperti jamuan untuknya”
(HR. Abū Dāwud).
• Penjelasan Hadis
Hadis tersebut menjelaskan mengenai salah satu ciri atau karakteristik hewan yang
tidak halal untuk dikonsumsi yakni hewan buas yang bertaring. Selain itu Rasūlullāh juga
menyebutkan secara spesifik yang diharamkan Allah yakni keledai jinak, barang temuan
dari orang kafir mu‘āhad.
Imām Ibnu ‘abdil Barr dalam at-Tamhīd dan Ibnu Qayyim al-Jauziyah dalam I’lamul
Muwaqqi’in kemudian merinci ketentuan tersebut. Menurut kedua ulama tersebut,
binatang haram yang dimaksudkan Rasūlullāh termasuk dalam istilah żīnāb. Ini adalah
binatang yang memiliki taring atau kuku tajam untuk melawan manusia. Termasuk di
dalamnya serigala, singa, macan tutul, harimau, beruang, kera dan sejenisnya. ‘’Semua
itu haram dimakan,’’ papar kedua ulama. Imām Ibnu ‘Abdil Barr menambahkan beberapa
jenis hewan yang termasuk pada kriteria ini, yakni gajah dan anjing. Ulama ini bahkan
tidak sekadar melarang untuk mengonsumsi, melainkan juga menganjurkan agar tidak
memperjualbelikan daging hewan itu sebab tidak ada manfaatnya.
4. HADIS 2

Artinya : Dari Abū Hurairah ia berkata; Rasūlullāh bersabda: Wahai sekalian manusia,
sesungguhnya Allah Maha Baik dan hanya menerima yang baik, sesungguhnya Allah
 memerintahkan kaum mukminin seperti yang diperintahkan kepada para rasul, Dia
berfirman: “Wahai para rasul, Makanlah dari yang baik-baik dan berbuatlah kebaikan,
sesungguhnya Aku mengetahui yang kalian lakukan.” Dia juga berfirman: “Hai orang-
orang yang beriman, makanlah yang baik-baik dari rezeki yang Ku berikan padamu.”
Lalu beliau menyebutkan tentang orang yang memperlama perjalanannya, rambutnya
acak-acakan dan berdebu, ia membentangkan tangannya ke langit sambil berdo’a; “Ya
Rabb, ya Rabbi,” sementara makanannya haram, minumannya haram, pakaiannya haram
dan diliputi dengan yang haram, lalu bagaimana akan dikabulkan do’anya” (HR. at-
Tirmiżı̄ ).
• Penjelasan Hadis
Hadis tersebut menjelaskan bahwa salah satu kriteria sesuatu dikategorikan halal
adalah sesuatu tersebut baik. Mengkonsumsi dan menggunakan barang-barang yang baik
dan halal adalah penyebab dikabulkannya keinginan-keinginan kita dan diangkatnya
amalan-amalan kita, sebab Allah ta’āla selamanya tidak akan menyatukan yang baik dan
yang jelek, walaupun kebanyakan manusia lebih cenderung kepada yang jelek-jelek.

E. BETAPA BESAR SYUKURKU KEPADA-MU

1. QS. AZ-ZUKHRUF [43] AYAT 9 – 13

Artinya : “Dan sungguh jika kamu tanyakan kepada mereka: “Siapakah yang menciptakan
langit dan bumi?”, niscaya mereka akan menjawab: “Semuanya diciptakan oleh Yang
Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui” (QS. az- Zukhruf [43]: 9). Yang menjadikan bumi
untuk kamu sebagai tempat menetap dan Dia membuat jalan-jalan di atas bumi untuk
kamu supaya kamu mendapat petunjuk (QS. az-Zukhruf [43]:10). Dan yang menurunkan
air dari langit menurut kadar (yang diperlukan) lalu Kami hidupkan dengan air itu negeri
yang mati, seperti itulah kamu akan dikeluarkan (dari dalam kubur) (QS. az-Zukhruf [43]:
11). Dan yang menciptakan semua yang berpasang-pasangan dan menjadikan untukmu
kapal dan binatang ternak yang kamu tunggangi (QS.az-Zukhruf [43]: 12). Supaya kamu
duduk di atas punggungnya kemudian kamu ingat ni’mat Tuhanmu apabila kamu telah
duduk di atasnya; dan supaya kamu mengucapkan: “Maha Suci Tuhan yang telah
menundukkan semua ini bagi kami padahal kami sebelumnya tidak mampu
menguasainya” (QS. az- Zukhruf [43]: 13).
• Penjelasan Ayat
Semua sumber daya alam yang ada merupakan rezeki dan nikmat dari Allah yang tak
terhitung nilainya dan dikaruniakan Allah kepada manusia, oleh karena itu manusia
seharusnya pandai-pandai mensyukurinya dan salah satu bentuk mensyukuri nikmat
Allah adalah dengan beribadah kepada-Nya, memelihara Alam dan tidak merusaknya.
Pada ayat 9 Allah menerangkan kepada nabi bahwa jika orang-orang musyrik ditanya,
siapakah yang menjadikan langit dan bumi? Mereka pasti akan menjawab: Allah lah yang
menciptakan langit dan bumi, mereka sebenarnya mengakui Allah, tetapi karena
sombong, hasud dan dengki mereka tetap musyrik kepada Allah. Kalau ayat 9 Allah
menyebut secara umum penciptaan-Nya yaitu langit dan bumi, pada ayat 10 Allah merinci
sebagian dari kehebatan ciptaan-Nya itu sambil mengarahkan pembicaraan secara
langsung kepada manusia, khususnya mereka yang mengingkari-Nya.
Firman Allah : Dia lah yang menciptakan bumi itu dan menjadikan untuk kamu,
bumi sebagai tempat yang mantap dan nyaman, tidak goyang atau oleng, agar kamu dapat
tinggal menetap, dengan aneka kemudahan yang dapat mengantar kepada kenyamanan
hidup kamu, dan Dia menjadikan untuk kamu yakni membuat dan menganugerahkan
kamu potensi untuk membuat jalan-jalan di bumi ini supaya kamu mengetahui arah dan
mendapat petunjuk menuju arah yang kamu kehendaki, baik untuk kepentingan hidup,
ekonomi, dan perdagangan.
Allah subḥānahū wa taʻālā Yang Maha Perkasa dan Maha Mengetahui itu yang
menurunkan secara berangsur dan sedikit demi sedikit air hujan dari langit menurut kadar
yang diperlukan untuk minuman kamu dan binatang serta pengairan tumbuh-tumbuhan,
lalu Kami hidupkan dengannya yakni dengan air itu negeri (daerah) tandus yang mati
yang sebelumnya tidak ditumbuhi pepohonan, seperti itulah Allah kuasa menghidupkan
sesuatu yang mati dan mengeluarkan kamu dari dalam kubur dengan amat mudah. Air
hujan terjadi karena tidak samanya tekanan udara di permukaan bumi akibat adanya
gunung-gunung. Hal ini menyebabkan aliran udara berupa tiupan angin membawa kabut
gas (awan) ke tempat-tempat yang tekanan udaranya lebih rendah. Kumpulan awan akan
terus memadat dan suatu saat mengalami kondensasi (pengembunan) dan akhirnya jika
mencapai titik jenuh maka menjadi apa yang disebut dengan hujan. Turunnya hujan ke
permukaan bumi berlangsung jutaan tahun dan terbentuklah sungai-sungai, danau-danau
dan lautan yang merupakan reservoir air. Disamping unsur-unsur gas yang mencair
menjadi air hujan, terkikis atau terlarut pula garam-garam dan mineral bersama air hujan,
dan akhirnya terkumpul di lautan. Gas yang terlarut dalam air di laut antara lain CH4,
NH3, CO2, dan HCN serta ditambah dengan garam-garam tanah dan mineral yang
konsentrasinya makin meningkat dalam air laut. Air laut yang mengandung bahan-bahan
kimia dalam konsentrasi tinggi itu terjadi reaksi-reaksi kimia membentuk berbagai
senyawa antara lain, karbonat, asam amino, asam lemak, gliserin, basa nitrogen (purin
dan pirimidin) adenosine posfat polisakaraida, lemak dan asam nukleat. Air yang
mengandung senyawa tersebut ternyata dibutuhkan oleh tumbuhan. Pembentukan
senyawa-senyawa tersebut berlangsung sesuai dengan hukum alam atau sunnatullah.
Pada ayat 12 dan 13 masih merupakan lanjutan dari bukti-bukti kekuasaan Allah. Pada
ayat tersebut diuraikan penciptaan segala macam pasangan. Ayat ini seolah-olah
menyatakan: Allah juga yang menciptakan makhluk semuanya berpasangpasangan.
Tidak ada ciptaan-Nya yang tidak berpasang-pasangan.
Itu karena semua terdapat kekurangan dan hanya dapat mencapai kesempurnaan jika
menemukan pasangannya. Hanya Allah sang Pencipta itu Yang Maha Esa tanpa
pasangan. Allah menundukkan untuk kamu semua kapal di lautan dan semua binatang
ternak yang kamu kendarai dan nikmati di daratan. Itu dilakukan-Nya supaya kamu selalu
dapat mengendarai dan duduk di atas punggung-punggungnya dengan tenang dan mantap,
lalu kamu mengingat dengan pikiran sehat dan hati nurani kamu atas nikmat Tuhan, zat
yang menundukan kendaraan itu dan Pemelihara kamu, apabila kamu telah mantap berada
diatasnya; dan supaya kamu mengucapkan dengan lidah kamu – sehingga bergabung hati,
pikiran dan lidah memuji kepada-Nya, sebagai pengakuan atas kelemahan kamu
mengendalikan dan menguasainya, dengan menyatakan: Maha Suci Tuhan Pemelihara
kami yang telah menundukkan bagi kami semua ini, padahal kami sebelumnya yakni
sebelum Allah menganugerahkan potensi kepada kami untuk menundukkannya bukanlah
orang-orang mampu menguasaiNya, dan sesungguhnya kami kepada Tuhan kami Yang
Maha Esa saja – tidak kepada selain-Nya – kami adalah orang-orang yang sudah pasti
akan kembali kepada Allah sang Pencipta. Dan setelah kematian kami semua akan
dibangkitkan dan mempertanggungjawabkan semua amal kami.
Yang dimaksud dengan “berpasangan” bukan saja jenis kelamin makhluk hidup,
tetapi dapat mencakup benda-benda tak bernyawa. Dari segi bahasa kata ( ) ‫“ أزواج‬azwāj”
adalah bentuk jamak dari kata (‫“ )زوج‬zauj” yakni pasangan. Kata ini – menurut pakar
bahasa al-Qur’an, ar-Rāgib al-Aṣfaḥānı̄ –digunakan untuk masingmasing dari dua hal
yang berdampingan atau bersamaan, baik jantan maupun betina, binatang (termasuk
binatang berakal yakni manusia) dan juga digunakan menunjuk kedua yang berpasangan
itu. Dia juga digunakan menunjuk hal yang sama bagi selain binatang seperti alas kaki.
Selanjutnya ar-Rāgib al-Aṣfaḥānı̄ menegaskan bahwa keberpasangan tersebut bisa akibat
kesamaan dan bisa juga karena bertolak belakang. Ayat-ayat al-Qur’an pun menggunakan
kata tersebut dalam pengertian umum, bukan hanya untuk makhluk hidup. Allah
berirman: ‫خ ْء َ ش ُِْ ْك ِن َمو‬
ٍ ‫) َونُ َّر َكذَ تْ ُم َّك َل َع ِلْْ َيج َْو ا ز َ ْنقَ َل‬٤٩( “Dan segala sesuatu Kami ciptakan
berpasang-pasangan supaya kamu mengingat (kebesaran Allah)” (QS. aż-Zāriyāt (51):
49). Dari sini terdapat malam dan siang, ada senang dan susah, ada atas dan bawah dan
demikian seterusnya. Semua – selama dia makhluk – memiliki pasangan. Hanya sang
Khālik, Allah subḥānahū wa taʻālā yang tidak ada pasangan-Nya, tidak ada pula sama-
Nya. Dari segi ilmiah terbukti bahwa listrik pun berpasangan, ada arus positif dan ada
juga arus negatif. Demikian juga atom, yang tadinya diduga merupakan wujud yang
terkecil dan tidak dapat terbagi, ternyata ia pun berpasangan, yakni terdiri dari elektron
dan proton.
Yang dimaksud dengan menyebut-nyebut atau mengingat nikmat Tuhanmu apabila
kamu yang menumpang telah meminta berada diatasnya, baik kapal atau binatang itu
adalah nikmat-nikmat-Nya yang mengantar mereka melalui kendaraan itu mencapai arah
yang dituju, atau mengangkut barang-barang mereka dan lain-lain. Penyebut nikmat-
nikmat itu, mengundang ucapan al-Ḥamdulillāh dan penggunanya sesuai petunjuk Allah.
 Karena itu saat mengendarai, ayat tersebut mengajarkan ucapan penyucian Allah dari
segala kekurangan yakni dengan bertasbih menyatakan: Demikian ayat di atas
mengajarkan penggabungan antara tasbih dan tahmid. Kata ( ) ‫ سخر‬sakhkhara berarti
menundukkan. Penundukkan binatang terlaksana dengan penciptaan Allah dalam kondisi
yang menjadikannya dapat dijinakkan dan dilatih serta memahami maksud manusia
ketika menggunakannya. Sedang penundukan laut, antara lain dengan menciptakan
hukum-hukum alam yang berkaitan dengan laut, dan sungai, angin serta pengilhaman
manusia untuk memilih bahanbahan dan cara-cara pembuatan kapal. Ucapan yang
diajarkan ayat di atas merupakan salah satu bukti betapa Islam mengajarkan perlunya
menyadari kedudukan manusia sebagai khalifah di bumi. Seorang khalifah dituntut
mengelola bumi dengan segala isinya dengan cara memperlakukannya sebagai “sahabat”,
bukan penakluk. Manusia – seperti pengakuan yang diajarkan ayat di atas – pada
hakikatnya tidak memiliki kemampuan untuk menundukkan bumi dan segala isinya.
Yang menundukkan adalah Allah subḥānahū wa taʻālā untuk kepentingan manusia.
Dari sini, manusia harus menyadari kelemahannya, dan menyadari pula bahwa kalau
bukan karena penundukkan Allah yang maha perkasa itu, manusia tidak akan mampu
mengendalikan binatang yang ditungganginya. Dengan demikian, ide penaklukan
manusia terhadap alam tidak dikenal dengan ajaran Islam. Ia hanya dikenal oleh mitos
Yunani kuno yang beranggapan bahwa alam merupakan dewa-dewa yang sering kali
menghalangi manusia meraih manfaat, atau berusaha menimpakan bencana kepada
mereka. Dan karena itu alam adalah musuh yang harus ditaklukkan. Pandangan tersebut
secara sadar atau tidak, dianut oleh sementara pemikir di Barat, bahkan tersurat dalam
Perjanjian Lama. Dengan ditunjukkannya ciptaan Allah yang disebutkan dalam ayat-ayat
tersebut, hendaknya manusia mensyukuri nikmat Allah yang tidak dapat dihitung
banyaknya. Seandainya air laut dijadikan tinta untuk menulis nikmat Allah sampai laut
itu kering, nikmat Allah belum tertulis semuanya.
2. QS. AL-‘ANKABŪT [29]: 17
Artinya : “Sesungguhnya yang kamu sembah selain Allah hanyalah berhala-berhala, dan
kamu membuat kebohongan. Sesungguhnya apa yang kamu sembah selain Allah itu tidak
mampu memberikan rezeki kepadamu; maka mintalah rezeki dari Allah, dan sembahlah
Dia dan bersyukurlah kepada-Nya. Hanya kepada-Nya kamu akan dikembalikan (QS. al-
‘Ankabūt [29]: 17).
• Penjelasan Ayat
Allah telah menegaskan bahwa sesembahan selain Allah itu sudah jelas merupakan
hasil ciptaan tangan manusia itu sendiri, tetapi meraka berdusta dengan menganggapnya
itulah tuhan yang sebenarnya. Lebih dari itu ciptaan mereka yang berbentuk patung dan
berhala itu menurut kepercayaan mereka sanggup memberi manfaat (keuntungan) kepada
mereka. Kemudian Ibrahim ‘alaihissalam mencela dan mengecam mereka bahwa patung-
patung itu sedikitpun tidak sanggup memberi rezeki kepada mereka. Sebab rezeki itu
adalah wewenang mutlak yang hanya dimiliki oleh Allah saja.
Karena itu dianjurkan kepada mereka supaya memohon rezeki dan mata pencaharian
(penghasilan) itu hanya kepada Allah saja dan mensyukuri-nya jika yang diminta itu telah
diperkenankan-Nya. Allah sajalah yang mendatangkan rezeki bagi manusia serta
memberi nikmat para hamba-Nya. Sesudah itu kepada-Nyalah manusia akan
dikembalikan, dimana manusia dianjurkan untuk mencari keridoan-Nya dengan jalan
mendekatkan diri kepada-Nya. Ayat ini ditutup dengan lafal ”Kepada-Nyalah kamu
dikembalikan” artinya bersiap-siaplah kamu menemui Tuhan itu dengan beribadah dan
bersyukur. Firman Allah QS. AnNaḥl ayat 114: َ ‫ي‬ َ ‫ونُدُ ْب َع تُا َّهي ِ إْ ُمنتُ ن ك ِ ِإ ا َت َْم ِع وا ن ُ ُر ْك‬
َ ِ‫اش ا و ًب‬
ً Maka makanlah dari apa yang Allah telah berikan kepadamu
‫طَْ َْ ح ا ُ ُم َك َقزَ ا ر َّ ِم وا م ُُْ كَف‬
makanan yang halal lagi baik, dan bersyukurlah kamu akan nikmat Allah, jika kamu
benar-benar beribadah hanya kepada-Nya (QS. An-Naḥl [16]: 114). Berdasarkan ayat
tersebut di atas bahwa bersyukur itu adalah dengan cara memakan makanan yang halal
dan baik yang tidak berlebihan sesuai ketentuan yang ditentukan Allah subḥānahū wa
taʻālā .
Dalam dalil tersebut kita juga dianjurkan bersikap qanā‘ah yaitu menerima apa
adanya atas pemberian Allah atau merasa puas dan rela atas bagiannya setelah berusaha.
Orang yang mempunyai sifat qanā‘ah tentunya tidak akan mempunyai sikap tamak
terhadap apa yang dimiliki oleh orang lain. Sifat qanā‘ah mengandung sifat positif di
 antaranya adalah menerima apa yang terjadi, realistik (nyata), dinamis atau bersemangat,
tenang, stabil jiwanya, optimis, dermawan, tawakkal, dan selalu bersyukur atas nikmat
Allah. Adapun sikap ambisius yang berlebihan akan menanamkan sifat-sifat negatif,
antara lain selalu berangan-angan, tamak, pemburu duniawi semata tanpa perhitungan,
pemborosan, dan ingkar atau kufur nikmat. Dalil di atas juga memberikan tuntunan
kepada kita untuk mengambil langkah pencegahan yang disampaikan oleh Rasūlullāh
agar ummatnya tidak menjadi rakus, tamak, dan diperbudak duniawi sehingga jiwanya
terbelenggu oleh duniawi, akibatnya tidak mau berbuat baik terhadap sesama serta lupa
akan pemberian dari Allah subḥānahū wa taʻālā, padahal apapun yang telah diterima oleh
manusia di dunia kelak akan dimintai pertanggunganjawab atas pemberian tersebut.
Dari Abū Hurairah raḍiyallāhu ‘anhu, ia berkata : Rasūlullāh bersabda kepada Abū
Bakar dan ‘Umar : “Demi zat yang jiwaku ada di tangan (kekuasaan)-Nya niscaya akan
ditanya tentang nikmat ini pada hari kiamat. Kamu dikeluarkan dari rumahrumahmu
dalam keadaan lapar, kemudian kamu tidak akan kembali sehingga kamu mendapatkan
kenikmatan ini” (HR. Muslim). Kemudian agar kita mampu menjadi orang yang pandai
bersyukur dan kelak bisa mempertangungjawabkan pada hari kiamat terhadap apa yang
telah diberikan kepada kita, Allah subḥānahū wa taʻālā memberikan tuntunan.
3. HADIS

Artinya : Dari Abū Hurairah dari Nabi ṣallallāhu 'alaihi wasallam, beliau bersabda: "Tidak
dianggap bersyukur kepada Allah orang yang tidak bersyukur kepada manusia" (HR. Abū
Dāwud).

Artinya : Dari Abū Hurairah berkata: Rasūlullāh ṣallallāhu ‘alaihi wasallam bersabda:
“Pandanglah orang yang berada dibawah kalian, jangan memandang yang ada di atas
kalian, itu lebih laik membuat kalian tidak mengkufuri nikmat Allah” (HR. Muslim).
Artinya : Sesungguhnya manusia yang paling banyak bersyukur kepada Allah yang maha
suci lagi maha tinggi, mereka yang lebih banyak bersyukur (berterima kasih) kepada
manusia (HR. Aḥmad).

Artinya : Dari Abū Hurairah raḍiyallāhu ‘anhu, ia berkata : Rasūlullāh bersabda kepada
Abū Bakar dan ‘Umar : “Demi zat yang jiwaku yang ada di tangan (kekuasaan)-Nya
niscaya akan ditanya tentang nikmat ini pada hari kiamat. Kamu dikeluarkan dari
rumah-rumahmu dalam keadaan lapar, kemudian kamu tidak akan kembali sehingga
kamu mendapatkan kenikmatan ini” (Riwayat Muslim).
• Penjelasan Hadis
Dalam hadis ini, Rasūlullāh memperingatkan , bahwa manusia harus bersikap syukur
terhadap nikmat Allah yang dianugerahkan kepadanya. Dan resep yang dijelaskan
Rasūlullāh adalah manusia agar memandang ke bawah atau lebih rendah dalam hal
keduniaan seperti; kedudukan, pangkat, dan harta kekayaan karena hal tersebut akan
mendorong manusia untuk lebih bersyukur. Dan Manusia harus sadar bahwa, kedudukan
atau pangkat serta harta kekayaan yang lebih tinggi yang dimiliki orang lain itu
merupakan ujian, sehingga manusia lebih selamat memandang ke bawah dalam hal
tersebut. sehingga terhindar dari sikap mengandai-andai yang menimbulkan manusia
akan jauh dari syukur nikmat.
Kita perlu melihat ke atas dalam upaya memberi motivasi (dorongan) diri berusaha,
sepanjang dalam batas yang dibenarkan syari’at Islam. Larangan melihat orang yang
kedudukannya yang lebih tinggi semata-mata untuk mencegah timbulnya rasa iri hati dan
sifat-sifat tidak terpuji lainnya yang akhirnya tidak mensyukuri nikmat Allah. Dalam
hadis tersebut kita juga dianjurkan bersikap qanā‘ah yaitu menerima apa adanya atas
pemberian Allah atau merasa puas dan rela atas bagiannya setelah berusaha. Orang yang
mempunyai sifat qanā‘ah tentunya tidak akan mempunyai sikap tamak terhadap apa yang
dimiliki oleh orang lain.
Sifat qanā‘ah mengandung sifat positif di antaranya adalah menerima apa yang
terjadi, realistik (nyata), dinamis atau bersemangat, tenang, stabil jiwanya, optimis,
dermawan, tawakkal, dan selalu bersyukur atas nikmat Allah. Adapun sikap ambisius
yang berlebihan akan menanamkan sifat-sifat negatif, antara lain selalu berangan-angan,
tamak, pemburu duniawi semata tanpa perhitungan, pemborosan, dan ingkar atau kufur
nikmat.
Kemudian agar kita mampu menjadi orang yang pandai bersyukur dan kelak bias
mempertangungjawabkan pada hari kiamat terhadap apa yang telah diberikan kepada kita,
Allah subḥānahū wa taʻālā memberikan tuntunan agar kita banyak berzikir danberdoa.

CUKUP SEKIAN RANGKUMAN YANG BISA KAMI BUAT, MOHON

MAAF APABILA TERLALU PANJANG ATAU ADA YANG KURANG
LENGKAP, KAMI JUGA MANUSIA YANG MEMILIKI BANYAK
KEKURANGAN DAN KESALAHAN

MOHON MAAF LAHIR DAN BATIN SELAMAT HARI RAYA IDUL FITRI

SEMANGAT PAT ONLINE 2020!!!!!!!!