SKEPTISISME 1
MENCARI KEPASTIAN
• • Kemungkinan kesalahan yang meluas
Halusinasi yang sangat realistis
Dua cita-cita epistemik yang bersaing: mempercayai kebenaran dan
menghindari kepalsuan Beberapa dimensi dan varietas skeptisisme
• Skeptisisme yang digeneralisasi
Skeptisisme tentang pengetahuan langsung dan pembenaran
Pengetahuan dan pembenaran inferensial: masalah induksi
Masalah pemikiran lain
• Kesulitan egosentris
• Kekeliruan
Tiga jenis infalibilitas Pengetahuan dan
falibilitas
• Ketidakpastian
Mengetahui, mengetahui dengan pasti, dan menceritakan dengan pasti
Entailmen sebagai persyaratan untuk pembenaran inferensial
1 SKEPTISME
Pandangan yang masuk akal adalah bahwa kita semua tahu banyak hal. Saya yakin
saya tahu banyak fakta tentang lingkungan sekitar saya, banyak tentang diri saya sendiri,
sesuatu tentang masa lalu, dan sedikit tentang masa depan. Saya percaya bahwa kita juga
memiliki pengetahuan ilmiah, bahwa kita mengetahui beberapa kebenaran moral umum,
dan bahwa mungkin saja banyak dari kita mengetahui beberapa kebenaran agama. Tetapi
ada banyak alasan untuk meragukan hal ini. Ada alasan untuk berpikir bahwa kita hanya
tahu sedikit, mungkin hanya kebenaran yang terbukti dengan sendirinya, misalnya jika
tidak ada vixen adalah laki-laki maka tidak ada laki-laki yang vixens, dan beberapa
proposisi tentang kesadaran kita saat ini, katakan bahwa saya sekarang sedang memikirkan
lingkup pengetahuan manusia.
Kemungkinan kesalahan yang meluas
Ketika saya mempertimbangkan hal-hal ini, saya melihat kembali ke lapangan hijau. Saya
meyakinkan diri saya bahwa saya melihatnya dengan jelas. Saya tidak bisa tidak percaya
bahwa saya melakukannya. Tapi keyakinan yang tak terhindarkan tidak perlu pengetahuan,
atau bahkan dibenarkan. Anggap saja aku sedang berhalusinasi. Maka saya tidak akan tahu
(setidaknya melalui penglihatan) bahwa medan itu ada di sana.
Halusinasi yang sangat realistis
Saya merasa tidak mungkin untuk percaya bahwa saya sedang berhalusinasi. Tetapi
saya mungkin merasa bahwa itu tidak mungkin bahkan jika saya melakukannya, asalkan
halusinasi itu sejelas dan mantap seperti pengalaman visual saya saat ini. Saya mulai
bertanya-tanya, kemudian, apakah saya benar-benar tahu bahwa saya tidak sedang
berhalusinasi. Jika saya tidak tahu ini, maka bahkan jika saya sebenarnya tidak berhalusinasi,
dapatkah saya tahu bahwa ada lapangan hijau di depan saya? Demikian pula, jika saya tidak
tahu bahwa saya tidak hanya mengalami mimpi yang jelas di mana tampak bagi saya bahwa
ada lapangan hijau di depan saya, dapatkah saya tahu bahwa ada satu di sana? Saya
Mengingat bahwa kita dapat memercayai sesuatu dengan benar bahkan jika kita tidak
mengetahuinya, saya pikir setidaknya saya dapat dibenarkan untuk percaya bahwa ada
lapangan hijau di depan saya, bahkan jika saya tidak tahu bahwa saya tidak sedang
berhalusinasi (atau hanya “melihat ” satu dalam mimpi). Terlebih lagi, jika saya benar-benar
percaya bahwa ada lapangan hijau di depan saya, seberapa pentingkah saya mengetahui hal
ini?
Seperti yang kita lihat dalam mempertimbangkan nilai pengetahuan dan jenis
keyakinan sejati yang dibenarkan ini, yang terakhir memiliki nilai inheren yang substansial,
bahkan jika (hal lain dianggap sama) kurang dari pengetahuan. Selain itu, kemungkinan
keyakinan saya benar, sejauh kemungkinan itu adalah sesuatu yang dapat saya lihat,
tergantung pada seberapa besar kemungkinan kehadiran medan, mengingat pengalaman
indrawi yang menjadi dasar keyakinan saya; dan dalam perhatian dan kehati-hatian saya
sebagai pengamat, saya telah menyumbangkan semua yang saya bisa untuk kemungkinan itu.
Meskipun kemungkinan halusinasi, kemudian, tampaknya keyakinan saya tetap dibenarkan,
dan kemungkinan benar karena saya bisa membuatnya dengan langkah apapun dalam
kekuatan saya, seperti mengamati tekstur berumput lebih hati-hati. Secara internal, dalam
kesadaran saya sendiri, saya sangat masuk akal untuk terus percaya bahwa ada lapangan hijau
di sana. Sejauh pembenaran yang bersangkutan, saya tidak tercela.
Poin-poin tentang pembenaran ini masuk akal, tetapi mereka memberikan
kenyamanan palsu. Tidak diragukan lagi, kita dapat memiliki keyakinan yang, meskipun
bukan merupakan pengetahuan, dapat dibenarkan, dan kita dapat memiliki keyakinan seperti
itu meskipun dasarnya adalah halusinasi. Tapi sekarang tidak hanya mungkin bahwa saya
berhalusinasi: saya juga cukup sadar bahwa saya bisa. Dengan kesadaran ini, apakah saya
masih dibenarkan untuk percaya bahwa ada lapangan hijau di sana? Haruskah saya tidak
menganggap kepercayaan ini sebagai tidak dapat dibenarkan, menangguhkan penilaian
apakah lapangan itu ada, dan hanya berharap itu ada?
Masih ada perbedaan lain antara pandangan skeptis menyangkut urutan mereka.
Skeptisisme yang biasa adalah urutan pertama: ini menyangkut jenis keyakinan atau
pengetahuan yang telah kita diskusikan sebagai tipikal dari jenis yang didasarkan pada
pengalaman atau alasan, dan bukan keyakinan atau pengetahuan tentang keyakinan atau
pengetahuan tersebut, katakanlah keyakinan bahwa keyakinan perseptual biasa sering kali
membentuk pengetahuan . Skeptisisme tingkat pertama mungkin menyangkal, kemudian,
bahwa saya tahu ada gelas dingin di tangan saya, bahkan ketika saya memiliki pengalaman
yang tampaknya akrab, saya akan menggambarkan sebagai mencium mint di es teh saya
dan merasakan gelas dingin di tangan saya. . Skeptisisme tingkat kedua mungkin
mengatakan bahwa bahkan jika saya tahu ini, saya tidak tahu bahwa saya mengetahuinya.
Skeptisisme digeneralisasi
Tantangan skeptis yang saya kemukakan dapat diarahkan pada semua keyakinan kita
tentang dunia luar, semua keyakinan ingatan kita, semua keyakinan kita tentang masa
depan, dan memang semua keyakinan kita tentang subjek apa pun asalkan itu bergantung
pada ingatan kita untuk pembenaran atau untuk status mereka sebagai pengetahuan.
Ingatan, bagaimanapun juga, paling tidak bertanggung jawab terhadap kesalahan seperti
halnya penglihatan.
Jelas, jika semua indera dapat menipu melalui halusinasi, maka kepercayaan yang
didasarkan pada salah satu indera mungkin secara justifikasi atau epistemal dirusak dengan
cara yang sama keyakinan saya bahwa ada lapangan hijau di depan saya mungkin dirusak
oleh kesadaran bahwa saya mungkin berhalusinasi. Terlepas dari apakah keyakinan
perseptual itu benar, orang-orang skeptis cenderung mengklaim kemungkinan halusinasi
semacam itu mencegah keyakinan ini dibenarkan atau, bahkan jika itu dibenarkan,
menghalangi pengetahuan mereka.
Keyakinan tentang masa depan agak berbeda dari keyakinan memori. Yang pertama
menyangkut peristiwa masa depan dan karenanya tidak didasarkan pada keadaan
pengalaman yang dalam beberapa cara secara kausal berasal dari hal-hal yang kita ketahui
(seperti persepsi). Tetapi bahkan jika tidak ada lawan dari halusinasi memorial, ada
kemungkinan yang sama-sama merusak. Misalnya, keyakinan penuh percaya diri bahwa
saya akan berbicara dengan Jane bisa menjadi produk dari angan-angan, bahkan jika itu
didasarkan pada niat lama saya untuk berbicara dengannya. Mungkin keyakinan itu adalah
delusi antisipatif. Bahkan keyakinan saya bahwa saya akan hidup untuk membahas
skeptisisme dapat disalahartikan karena berbagai alasan, termasuk bahaya bagi saya yang
sekarang tidak saya sadari.
Sekarang pertimbangkan pengetahuan umum kita yang tampak, apakah apriori atau
ilmiah, katakanlah dalam aritmatika atau sains. Karena adalah mungkin untuk salah
mengingat proposisi, atau tampaknya mengingatnya ketika seseorang tidak mengingatnya,
atau memiliki semacam halusinasi memorial yang menimbulkan kepercayaan yang sama
sekali tidak berdasar, tampaknya satu-satunya kepercayaan yang aman dari proposisi umum
adalah dari relatif sedikit yang dapat kita ketahui secara langsung tanpa memerlukan bukti.
Ini tampaknya tidak meninggalkan kepercayaan ilmiah umum kita, dan hanya pengetahuan
apriori kita tentang proposisi yang terbukti dengan sendirinya, yang secara epistemik tidak
terluka.
Pertimbangkan penalaran induktif dari premis bahwa matahari selalu terbit setiap
hari hingga kesimpulan bahwa ia akan terbit besok. Dari semua penalaran semacam itu—
penalaran “mengenai fakta dan keberadaan”—Hume mengatakan:
Bahwa tidak ada argumen demonstratif [kasar, valid, konklusif secara pembuktian]
dalam kasus ini tampaknya jelas, karena ini menyiratkan tidak ada kontradiksi bahwa
jalannya alam dapat berubah dan bahwa suatu objek, yang tampaknya seperti yang telah
kita alami, dapat dihadiri dengan cara yang berbeda. atau efek sebaliknya.
Oleh karena itu, bahkan jika saya tahu bahwa matahari telah terbit setiap hari sejak
dahulu kala, saya dapat keliru dalam mempercayai bahwa matahari akan terbit besok, dan
tampaknya patut dipertanyakan apakah saya bahkan dibenarkan untuk memercayai hal ini.
Secara lebih umum, argumen Hume membuat kita bertanya apakah, jika premis kita
bisa benar namun kesimpulan kita salah, kita memiliki alasan sama sekali, berdasarkan
premis, untuk mempercayai kesimpulannya. Dan bagaimana kita bisa mengetahui
kesimpulan berdasarkan premis-premis seperti itu? Memang, bagaimana kita bisa
dibenarkan secara minimal untuk memercayai kesimpulan berdasarkan premis-premis
seperti itu? Masalah induksi, seperti yang paling sering dipahami, sebagian besar adalah
kesulitan menjawab pertanyaan-pertanyaan ini secara memadai.
Dari perspektif Humean, tidak ada gunanya berdebat sebagai berikut: Saya
dibenarkan untuk memercayai kesimpulan saya berdasarkan dukungan induktif untuk itu,
seperti perilaku reguler matahari di masa lalu, karena pengalaman masa lalu telah
menunjukkan penalaran seperti itu. ini, yang memiliki premis yang benar, juga memiliki
kesimpulan yang benar. Untuk cara mempertahankan kesimpulan berbasis induktif ini hanya
bergantung pada argumen induktif lainnya—ini memberikan semacam penalaran induktif
untuk mendukung pandangan bahwa jenis argumen induktif tertentu membenarkan
seseorang untuk memercayai kesimpulan mereka. Itu hanya secara induktif
menggeneralisasi tentang argumen induktif itu sendiri, menggunakan sebagai panduan
pengalaman masa lalu di mana kita tampaknya telah menemukan bahwa pada umumnya
kesimpulan mereka ternyata benar ketika premis mereka benar.
Untuk itu mengasumsikan, tanpa bukti independen, bagian dari apa yang dia anggap
salah, yaitu, kesimpulan induktif merupakan penalaran yang dapat mendasari pengetahuan
tentang kesimpulannya, atau setidaknya dapat membenarkan kesimpulannya, dalam arti
memberikan alasan yang baik untuk itu. Kami telah membawa pertempuran ke bidang yang
berbeda—yaitu argumentasi induktif daripada matahari terbit—tetapi kami tidak
menambahkan senjata baru atau meningkatkan kekuatan kami.
Salah satu poin utama yang dibela Hume dengan sangat kuat — kira-kira, bahwa
kesimpulan non-deduktif dapat salah — sama sekali tidak terbatas pada keyakinan tentang
masa depan. Keyakinan seperti itu, bagaimanapun, sangat menonjol dalam diskusinya
tentang inferensi induktif sehingga kadang-kadang masalah induksi dipahami secara sempit
sebagai bagaimana kita dapat menunjukkan bahwa kita memiliki alasan untuk percaya
bahwa masa depan akan seperti masa lalu. Konsepsi ini terlalu sempit. Ingat saya
mengamati Jim dengan cepat mengocok kertas dan dengan marah menggumamkan
kutukan. Saya tidak bisa tidak percaya, atas dasar ini, bahwa dia marah. Tapi alasan ini
membuat keyakinan saya jelas salah: bahkan jika saya tahu premis saya (melalui persepsi),
itu tidak berarti bahwa dia marah, dan itu bisa salah. Dia bisa saja berpura-pura.
Kasus kemarahan Jim sangat representatif. Segala sesuatu yang saya yakini tentang
apa yang terjadi dalam kehidupan batin orang lain tampaknya bertumpu pada dasar yang
induktif dengan cara ini: apa yang saya amati—terutama, perilaku mereka—tidak berarti
apa pun tentang pikiran mereka. Mereka bisa saja berpura-pura, atau secara psikologis tidak
normal; atau beberapa sumber kesalahan lainnya dapat terjadi. Jadi jika saya tidak dapat
mengetahui kehidupan batin orang dari perilaku mereka, tampaknya saya tidak akan pernah
bisa memilikinya.
Lebih buruk lagi, jika saya tidak dapat mengetahui apa pun tentang kehidupan batin
orang lain, dapatkah saya mengetahui bahwa ada orang lain, sebagai lawan dari sekadar
tubuh yang dikendalikan secara eksternal, atau oleh mesin mikroskopis tersembunyi,
daripada diarahkan melalui keyakinan dan niat semacam itu. yang saya ambil untuk
menghidupkan saya?
Maka, ada masalah pikiran lain. Dapatkah kita mengetahui, atau bahkan meyakini
dengan benar, bahwa ada? Jika pengalaman kita akan sama seperti jika tubuh manusia yang
berinteraksi dengan kita dikendalikan dari luar angkasa dan tidak memiliki kehidupan batin
sendiri, bagaimana kita bisa tahu bahwa tubuh itu, karena kebanyakan dari kita tidak dapat
menahan diri untuk berpikir, digerakkan oleh pikiran. seperti milik kita?
Masalahnya diperparah ketika kita menyadari bahwa kita tidak pernah bisa secara
langsung memverifikasi, seperti yang kita bisa lakukan dalam kasus kita sendiri, apa yang
terjadi dalam kesadaran orang lain. Jadi, yang bisa saya lakukan untuk memeriksa keyakinan
saya yang didasarkan pada induktif tentang kehidupan batin orang lain adalah memperoleh
bukti induktif lebih lanjut, misalnya dengan mengamati apakah mereka berperilaku seperti
yang diharapkan jika saya benar dalam berpikir mereka, katakanlah, marah. Saya tidak bisa,
seperti dalam kasus saya sendiri, secara introspektif fokus pada peristiwa dalam kesadaran
mereka. Bagaimana saya bisa mengetahui sesuatu tentang kehidupan mental dan emosional
mereka jika saya pada prinsipnya dilarang untuk secara meyakinkan memverifikasi
keyakinan saya tentang isi dan peristiwa kesadaran mereka? Bahkan jika saya kadang-
kadang benar, saya tidak pernah tahu kapan.
(1) satu-satunya penjelasan kami yang baik tentang mengapa tubuh lain berperilaku
seolah-olah mereka digerakkan oleh pikiran adalah bahwa mereka begitu bersemangat.
Diambil bersama dengan prinsip abduktif, ini mensyaratkan bahwa (2) kita memiliki
pembenaran prima facie untuk percaya bahwa (katakanlah) makhluk manusia yang
berinteraksi dengan kita secara normal memiliki pikiran.
Ini adalah argumen yang masuk akal, tetapi orang yang skeptis akan menolaknya
setidaknya dalam dua hal. Mereka akan mempertanyakan apakah prinsip penculikan itu
terbukti dengan sendirinya atau, mungkin, bahkan benar; dan mereka pasti akan menantang
anggapan kita bahwa kita dibenarkan untuk memegang (1).
Saya mengakui bahwa, jika prinsip abduktif terbukti dengan sendirinya, itu tidak
terbukti dengan sendirinya. (Berargumen bahwa itu sudah terbukti dengan sendirinya akan
menjadi tugas yang sulit yang tidak dapat saya lakukan di sini.) Adapun (1), tentu saja itu
juga masuk akal. Apakah ada penjelasan yang bagus untuk perilaku tubuh lain yang
tampaknya bertujuan dan dibimbing secara mental yang tidak mengharuskan mereka dijiwai
oleh pikiran? Aku meragukan itu. Memang, tubuh-tubuh ini bisa jadi adalah robot biologis
yang dikendalikan dari luar angkasa, sama seperti aku bisa berhalusinasi pada mereka sejak
awal. Tetapi apakah ada alasan untuk memikirkan kemungkinan-kemungkinan ini lebih dari
sekadar kemungkinan logis? Saya tidak melihat satupun.
tubuh lain dikaitkan dengan kondisi mental seperti milik saya dengan kondisi mental
saya. Ingatlah bahwa ada penjelasan lain yang mungkin (seperti hipotesis kontrol benda lain
dari luar angkasa, atau oleh jenius jahat yang kuat dan pintar); alternatif penjelasan ini, jika
benar, akan meninggalkan pengalaman saya persis seperti itu. Untuk hal lain, beberapa
hipotesis alternatif ini dapat dengan baik menjelaskan analogi yang tampaknya menarik.
Cara lain untuk melihat kekuatan hipotesis skeptis ini adalah dengan mencatat
bahwa pengalaman kami tidak membedakan antara skenario skeptis dan skenario yang
masuk akal. Dalam skenario itu, pengalaman kita akan seperti apa adanya jika kita terus
berhalusinasi dunia luar, termasuk bahkan tubuh manusia yang kita lihat. Hal yang sama
berlaku jika kita tidak berhalusinasi tetapi tubuh manusia dikendalikan secara eksternal.
Bagaimana, kemudian, pengalaman kita dapat membenarkan kita untuk percaya bahwa ada
dunia luar atau bahwa ada pikiran lain?
Ini hanya langkah singkat dari serangan skala penuh pada inferensi induktif ke
masalah tubuh. Jika, seperti yang mungkin dipegang oleh seorang skeptis, pengetahuan
nyata kita tentang tubuh kita sendiri didasarkan secara induktif, didasarkan pada persepsi
dan sensasi tubuh seperti kepercayaan tentang objek eksternal, maka dapatkah kita
mengetahui, atau bahkan meyakini, bahwa kita memiliki tubuh? ? Tidak bisakah kita terus
berhalusinasi bahkan daging kita sendiri?
Kesulitan egosentris
Dengan cara ini, skeptisisme dapat mendorong kita ke dalam kesulitan egosentris:
posisi yang membuatnya tampak jelas bahwa semua yang kita dapat (secara empiris)
ketahui tentang dunia, mungkin semua yang dapat kita percayai tentangnya juga,
menyangkut pengalaman kita sendiri saat ini. . Mungkin, untuk semua yang saya tahu, saya
adalah ego sadar tunggal yang dengan jelas berhalusinasi dunia fisik yang tidak ada. Jenis
pandangan yang dipertanyakan—bahwa hanya diri sendiri yang ada—disebut solipsisme,
dan ini berfungsi sebagai kasus pembatas yang harus dihindari.
Kebanyakan skeptis cenderung tidak mendorong lebih jauh, atau setidaknya tidak
mengungkapkan banyak keraguan tentang kemampuan kita untuk mengetahui proposisi
dari dua jenis tertentu: proposisi tentang apa yang sedang terjadi dalam pikiran kita dan
setidaknya proposisi apriori yang bercahaya diri. -jelas. Tetapi skeptis dapat mendorong
lebih jauh. Descartes, dalam Meditasinya yang pertama, mengemukakan kemungkinan
bahwa tidak ada yang bisa (dibenarkan) dia yakini. Ingat keyakinan yang didasarkan pada
introspektif, seperti bahwa saya berpikir tentang skeptisisme. Tampaknya mungkin
keyakinan ini keliru. Jika itu mungkin, bagaimana saya bisa tahu bahwa saya berpikir tentang
skeptisisme? Jika saya tahu, saya tidak mungkin salah. Tapi di sini kesalahan mungkin terjadi.
Mungkin saya bahkan tidak memiliki pengetahuan tentang keadaan sadar saya sendiri.
Untuk membuat argumen semacam ini bekerja dengan keyakinan proposisi yang
terbukti dengan sendirinya, saya pikir, kita harus tegang. Descartes mungkin dapat dibaca
sebagai berpendapat bahwa Tuhan, yang benar-benar mahakuasa, dapat memalsukan
bahkan proposisi dari jenis yang saya sebut terbukti dengan sendirinya. Tapi bisakah
makhluk mahakuasa mewujudkannya sementara beberapa anjing adalah hewan peliharaan,
tidak ada hewan peliharaan yang menjadi anjing? Saya tidak melihat alasan untuk berpikir
begitu. Seperti yang telah dipertahankan oleh Thomas Aquinas dan banyak filsuf lainnya,
kemahakuasaan bukanlah kekuatan untuk "melakukan" hal-hal yang sama sekali tidak
mungkin.9 Kekuasaan dijalankan dalam wilayah yang mungkin: "perbuatan" yang mustahil
bukanlah kandidat bagi makhluk apa pun untuk melakukannya. melakukan.
Jika seseorang menerima poin ini, seseorang mungkin berpendapat bahwa tidak ada
tindakan untuk mewujudkannya sementara beberapa anjing adalah hewan peliharaan, tidak
ada hewan peliharaan yang menjadi anjing. Menyebut ini tindakan menyalahgunakan
kosakata tindakan. Oleh karena itu, ketidakmungkinan makhluk mahakuasa dapat
mewujudkannya tidak berarti bahwa ada tindakan apa pun yang tidak dapat dilakukan
makhluk tersebut. Poin ini, pada gilirannya, menghilangkan skeptis dari cara untuk
berargumen bahwa keyakinan akan kebenaran yang diperlukan bisa salah.
Alasan ini mungkin tidak menyelesaikan masalah, tetapi cukup masuk akal untuk
menjamin mengesampingkan skeptisisme tentang keyakinan proposisi yang terbukti dengan
sendirinya. Proposisi-proposisi ini tampaknya tidak hanya tidak dapat dipalsukan, tetapi,
dalam beberapa kasus, juga tidak dapat dipercaya bahkan tanpa pembenaran, setidaknya
jika dipertimbangkan dengan cermat dan penuh pengertian. Mengesampingkan skeptisisme
seperti itu hanya membutuhkan sedikit dari skeptis. Jika ini adalah satu-satunya proposisi
yang dapat diketahui, maka kita tidak dapat mengetahui apa pun tentang dunia kita, bahkan
tentang kesadaran terdalam kita. Kita paling baik berada dalam keadaan egosentris.
Kesalahan
Dalam menilai skeptisisme, saya ingin merumuskan beberapa prinsip utama yang
mendasarinya dalam bentuk yang tampaknya paling masuk akal. Jika mereka dapat terbukti
tidak masuk akal, maka ancaman skeptis terhadap pandangan akal sehat bahwa kita
memiliki banyak pengetahuan dan pembenaran setidaknya dapat ditumpulkan. Dalam
merumuskan dan menilai prinsip-prinsip ini, kita harus membedakan ancaman skeptis
terhadap generasi pengetahuan (atau pembenaran) dari ancaman skeptis terhadap
transmisinya. Adalah wajar untuk memulai dengan pertanyaan tentang generasi. Jika tidak
ada pengetahuan yang dihasilkan, tidak ada yang akan ditransmisikan.
Apakah benar-benar ada alasan untuk meragukan bahwa, biasanya, keyakinan yang
didasarkan pada introspeksi merupakan pengetahuan? Mungkin benar bahwa kepercayaan
seperti itu dapat disalahartikan, tetapi apa yang berhak dilakukan oleh orang yang skeptis
tentang hal ini? Argumen skeptis yang muncul dalam pikiran di sini didasarkan pada apa
yang saya sebut klaim infalibilitas tentang pengetahuan: jika Anda tahu, Anda tidak mungkin
salah. Jika kita hanya menambahkan premis bahwa Anda bisa salah dalam memegang
keyakinan introspektif tertentu, katakanlah bahwa Anda berpikir tentang skeptisisme,
tampaknya keyakinan tersebut tidak mewakili pengetahuan. Argumen semacam ini dari
falibilitas, seperti yang kita sebut, dapat diterapkan pada hampir semua jenis proposisi yang
cenderung kita pikir kita ketahui.
Namun, jika kita melihat lebih dekat, kita menemukan bahwa klaim infalibilitas
berlipat ganda. Setidaknya ada tiga hal yang sangat berbeda artinya, dan karenanya benar-
benar ada tiga prinsip infalibilitas yang berbeda.
Klaim, 'Jika Anda tahu, Anda tidak mungkin salah', mungkin memiliki arti:
1 Ini harus terjadi jika Anda tahu bahwa sesuatu itu benar, maka itu benar (yaitu,
Anda tidak dapat mengetahui sesuatu yang salah).
Sebut (1) prinsip verity, karena secara sederhana dikatakan bahwa pengetahuan
harus berupa kebenaran (verities). Pengetahuan tidak pernah bisa memiliki kepalsuan
sebagai objeknya. Klaim mungkin, di sisi lain, memiliki arti:
2 Jika Anda tahu bahwa sesuatu itu benar, maka itu pasti benar, yaitu, proposisi yang
Anda tahu pasti benar (yaitu, Anda hanya bisa mengetahui kebenaran yang diperlukan).
Sebut (2) prinsip keharusan, karena hanya mengatakan bahwa pengetahuan adalah
kebenaran yang diperlukan. Pengetahuan tidak pernah memiliki di antara objeknya
proposisi apa pun yang mungkin gagal dipegang.10 Klaim 'Jika Anda tahu, Anda tidak
mungkin salah' mungkin juga memiliki arti:
3 Jika Anda tahu bahwa sesuatu itu benar, maka keyakinan Anda tentangnya pasti
benar, dalam arti bahwa Anda memercayainya (fakta bahwa Anda memercayainya)
memerlukan atau menjamin kebenarannya (yaitu, hanya keyakinan yang tidak salah yang
merupakan pengetahuan).
Panggil (3) prinsip infalibilitas yang tepat, karena dengan mengatakan bahwa hanya
keyakinan infalibel yang merupakan pengetahuan, ia lebih dekat dengan skeptisisme
daripada
(1 atau 2). Pengetahuan, katanya, tidak pernah didasari oleh keyakinan yang salah,
keyakinan yang dapat memiliki kepalsuan di antara objek mereka.
Tidak seperti (2), (3) tidak menyiratkan apa pun tentang proposisional atau objek
pengetahuan lainnya; sebaliknya, ia membatasi jenis kepercayaan yang dapat membentuk
pengetahuan. Dan sebaliknya dengan (2), (3) juga memungkinkan pengetahuan tentang
kebenaran kontingen (tidak perlu), seperti bahwa saya ada. Proposisi ini bisa salah (bahwa
saya ada bukanlah kebenaran yang diperlukan); tetapi keyakinan saya tentangnya tidak
dapat salah dan karena itu tidak mungkin salah. Jika sekarang saya percaya bahwa saya ada,
maka saya sekarang ada.
Kita sekarang dapat menilai penalaran skeptis yang menggunakan klaim infalibilitas
dalam satu atau lain interpretasi. Saya akan cukup singkat dalam membahas dua yang
pertama; yang ketiga adalah yang paling kontroversial dan paling penting untuk skeptisisme.
Prinsip kebenaran, (1), jelas benar: seseorang tidak dapat mengetahui sesuatu yang
salah. Dalam pengertian ini, pengetahuan tidak bisa salah. Jika salah bahwa maple lebih
tinggi dari cemara, maka saya tidak tahu itu. Tetapi jika ini adalah semua klaim infalibilitas,
itu tidak memberikan alasan untuk menyimpulkan bahwa saya tidak tahu bahwa saya
sedang berpikir (atau bahwa apa pun yang saya yakini bukanlah pengetahuan asli).
Memang, pasti benar bahwa jika saya tahu saya sedang berpikir, maka saya berpikir. Tapi itu
tidak memberi tahu kita apa pun tentang apakah saya tahu saya. Prinsip kebenaran itu
sendiri adalah kebenaran, tetapi tidak memajukan penyebab skeptis.
Prinsip keharusan, di sisi lain, prinsip (2), tampaknya keliru. Tentunya saya tahu
beberapa proposisi yang belum tentu benar, seperti bahwa saya ada (seperti yang
disebutkan sebelumnya, bukanlah kebenaran yang diperlukan bahwa saya ada, karena
vixens adalah perempuan). Bahkan orang-orang yang skeptis akan mengakui bahwa saya
tidak dapat mempercayai ini secara salah, karena kepercayaan saya itu dengan sendirinya
mensyaratkan bahwa saya ada (hal-hal yang tidak ada tidak dapat memiliki kepercayaan
sama sekali). Bahkan mungkin tidak mungkin bagi saya untuk tidak dibenarkan dalam
mempercayai proposisi bahwa saya ada ketika saya mempertimbangkannya dengan penuh
pengertian, dalam hal ini saya memikirkan tentang diri saya sendiri. (Descartes tampaknya
mempertahankan dalam Meditasi II kasus ini tidak mungkin.) Hal yang sama, tentu saja,
untuk Anda dalam kaitannya dengan keyakinan Anda bahwa Anda ada.11
Tampaknya kita dapat menerima orang yang skeptis bahwa satu-satunya jenis
proposisi yang tidak dapat dipercaya secara salah adalah yang diperlukan atau jenis yang
langka yang tidak dapat dipercaya secara tidak dapat dibenarkan ketika dipertimbangkan
secara pemahaman. Tapi itu juga akan menjadi kesalahan: proposisi apa pun yang
disyaratkan oleh adanya setidaknya satu kepercayaan tidak mampu dipercaya secara salah.
Siapa pun yang memercayai yang satu ini—bahwa setidaknya ada satu keyakinan—akan
berarti bahwa itu benar (walaupun mungkin saja, mengingat kekurangan logis tertentu,
untuk memercayai proposisi semacam itu tanpa memiliki pembenaran untuknya, seperti
yang pasti mungkin untuk hal yang diperlukan. kebenaran dari matematika). Kasus-kasus
seperti itu menunjukkan bahwa tidak ada hubungan sederhana antara jenis proposisi yang
dapat dipercaya dengan infalibilitas dan kondisi untuk mengetahui atau memercayainya
dengan benar.
Sekalipun prinsip keharusan itu benar, bagaimanapun, seorang skeptis tidak dapat
menggunakannya secara wajar, tanpa terlebih dahulu mempertahankannya dengan
argumen yang memadai, melawan pandangan akal sehat bahwa kepercayaan introspektif
atau bahkan perseptual biasanya merupakan pengetahuan. Karena jelas mereka bukan
keyakinan akan kebenaran yang diperlukan, dan pembela akal sehat tidak menganggapnya
begitu. Oleh karena itu, menerapkan prinsip keharusan melawan akal sehat, tanpa terlebih
dahulu memperdebatkan prinsip tersebut, akan menjadi penyangkalan datar bahwa
kepercayaan semacam itu merupakan pengetahuan. Itu akan menimbulkan pertanyaan
yang bertentangan dengan pandangan akal sehat.
Misalkan, misalnya, seorang skeptis mengatakan bahwa jika Anda tahu, Anda tidak
mungkin salah, yang artinya (2), kemudian catat bahwa keyakinan introspektif dan persepsi
(yang merupakan proposisi yang tidak perlu) bisa salah, dan menyimpulkan bahwa
kepercayaan semacam itu bukan merupakan pengetahuan. Ini tidak akan memberikan
alasan yang baik untuk mempercayai kesimpulannya, tetapi hanya menyangkal, secara
terselubung (2), pandangan akal sehat bahwa kita memiliki pengetahuan introspektif dan
persepsi. Tampaknya ada argumen yang bagus di sini, karena sangat mudah untuk
mengambil 'Jika Anda tahu, Anda tidak mungkin salah' sebagai menegaskan prinsip
kebenaran. Tetapi prinsip itu dapat diterima akal sehat, sedangkan prinsip keharusan tidak.
Untuk memperdebatkan yang terakhir dengan membiarkan masuk akal dari yang pertama
sebagai dukungan untuk itu adalah berdagang dengan ambiguitas. Ini menutupi penalaran
yang buruk—atau tidak adanya argumen atau dukungan sama sekali.
Prinsip infalibilitas yang tepat, (3), pada dasarnya mengatakan bahwa hanya
keyakinan infalibel yang bisa menjadi pengetahuan. Sekarang seperti yang telah kita lihat,
beberapa keyakinan tentang proposisi kontingen tidak dapat salah. Pertimbangkan
keyakinan saya bahwa saya ada, dan keyakinan saya yang lebih spesifik bahwa saya memiliki
keyakinan. Sama seperti kepercayaan saya bahwa saya ada berarti saya ada, jika saya
percaya saya memiliki kepercayaan, maka saya memilikinya: Saya memiliki setidaknya
kepercayaan itu bahkan jika saya tidak memiliki yang lain. Keyakinan seperti ini bisa disebut
self-grounding, karena mempertimbangkannya dengan penuh pengertian merupakan
landasan yang cukup baik untuk memegangnya secara wajar maupun untuk kebenarannya.
Infalibilitas dari dua keyakinan yang benar, tetapi berlandaskan diri ini, menunjukkan
bahwa terlepas dari penampilan, (3) tidak setara dengan (2), karena (3), prinsip infalibilitas,
tetapi tidak (2), prinsip kebutuhan, memungkinkan pengetahuan tentang proposisi yang
tidak perlu (yaitu, adalah proposisi kontingen). Tetapi mengapa kita harus menerima (3)?
Alasan apa yang bisa diberikan skeptis untuk itu? Bukan berarti jika Anda tahu, Anda tidak
mungkin salah; karena ketika kita melihat lebih dekat, kita menemukan bahwa ketika secara
masuk akal ditafsirkan sebagai makna (1), itu tidak membantu skeptis, dan ketika ditafsirkan
sebagai (2) atau (3) itu hanya dengan datar menegaskan posisi skeptis terhadap akal sehat.
Apa yang membuat klaim infalibilitas tampaknya memberikan argumen yang skeptis
terhadap akal sehat adalah cara skeptisisme dapat memperdagangkan ambiguitas formulasi
itu: orang menemukan argumen dari falibilitas menarik karena premis utamanya, yang
dianggap setara dengan (1), begitu masuk akal; namun argumennya berhasil melawan akal
sehat hanya jika (2) atau (3) adalah premis yang sah. (2) jelas salah, dan diragukan bahwa
skeptis memiliki argumen yang meyakinkan untuk (3). Ini akan membantu untuk
mempertimbangkan terlebih dahulu bantalan konsep ketidakpastian, yang terkait erat
dengan gagasan infalibilitas.
Ketakpastian
Selain itu, dengan cara tertentu ketidakpastian memotong lebih dalam dari
falibilitas: karena bahkan jika saya percaya teorema logika yang tidak bisa salah dan memiliki
keyakinan yang sempurna, saya mungkin tidak dibenarkan dalam mengambil bukti saya
untuk menjadi suara dan tidak dapat dibenarkan. yakin. Ketidakpastian muncul ketika alasan
seseorang tidak meyakinkan, dan itu bisa muncul, seperti halnya keyakinan teorema,
bahkan ketika keyakinan seseorang itu sempurna. Dengan demikian, bahkan infalibilitas
tidak cukup untuk memberikan pengetahuan keyakinan. Setidaknya ada dua prinsip penting
yang disarankan di sini.
Prinsip lain yang disarankan oleh pertanyaan kami tentang kemungkinan halusinasi
adalah prinsip cadangan: keyakinan bahwa p membentuk pengetahuan hanya jika didukung
oleh pengetahuan seseorang, atau setidaknya berada dalam posisi untuk mengetahui,
kepalsuan setiap proposisi tidak sesuai dengan p. Jadi, jika saya percaya ada medan di depan
saya, maka, karena proposisi ini tidak konsisten dengan medan halusinasi saya, saya tahu
proposisi ini hanya jika saya setidaknya dalam posisi untuk mengetahui bahwa saya tidak
berhalusinasi.
Prinsip back-up masuk akal sebagian karena seseorang bertanggung jawab atas
implikasi dari apa yang diklaimnya diketahui. Jika, misalnya, saya mengaku tahu bahwa ada
lapangan hijau di depan saya, dan proposisi itu menyiratkan bahwa lapangan itu bukan
trotoar yang bertekstur dan dicat agar terlihat seperti hijau. lapangan, tampaknya saya lebih
baik tahu atau setidaknya berada dalam posisi untuk mengetahui bahwa itu bukan trotoar
seperti itu. Ini, pada gilirannya, biasanya dianggap menyiratkan bahwa saya setidaknya
harus dibenarkan dalam menolak kemungkinan aneh itu.
Hasil dari alasan skeptis ini adalah bahwa jika saya tahu bahwa ada lapangan hijau di
depan saya, saya tampaknya harus siap untuk mendukungnya dengan menolak dengan
tepat jenis kemungkinan yang skeptis mengingatkan kita bahwa selalu ada, berlimpah.
Tetapi haruskah saya siap seperti itu? Mari kita pertimbangkan kepastian dan prinsip-prinsip
cadangan pada gilirannya.
Mari kita tanyakan dulu apa yang harus diceritakan dengan pasti. Seorang skeptis
dapat mengartikan dengan memperoleh pengetahuan ini, dalam bentuk kepercayaan yang
sempurna, dari proposisi yang memerlukan kebenaran dari apa yang dapat dikatakan
demikian. Jadi, untuk mengatakan (dengan pasti) seseorang tidak berhalusinasi di lapangan
hijau, seseorang mungkin, seperti Descartes dalam Meditasi, membuktikan ada Tuhan
dengan kebaikan dan kekuatan sedemikian rupa sehingga—karena akan jahat jika Tuhan
mengizinkannya—satu tidak dapat disalahartikan dalam kepercayaan yang benar
berdasarkan persepsi yang begitu jelas dan teguh seperti yang dimiliki seseorang sekarang
tentang ladang hijau. Kita dapat mengatakan dengan pasti bahwa ada suatu objek di
hadapan kita karena kita dapat membuktikan bahwa Tuhan tidak akan mengizinkan kita
untuk mempercayai hal ini dalam kondisi sekarang kecuali jika itu benar.
Beberapa pemikir mungkin merangkul solusi teistik Descartes di sini. Tetapi orang
mungkin juga menolak prinsip skeptis yang dipertanyakan, prinsip infalibilitas. Untuk
mensyaratkan bahwa suatu kepercayaan dapat menjadi pengetahuan hanya jika — baik
dengan cara Descartes atau dengan cara yang serupa — itu dapat secara meyakinkan
terbukti benar akan sekali lagi menimbulkan pertanyaan terhadap pandangan akal sehat
bahwa suatu kepercayaan dapat membentuk pengetahuan tanpa menjadi sempurna
(keyakinan yang dapat benar-benar meyakinkan terbukti benar adalah sempurna). Jadi, jika
skeptis tidak memiliki argumen yang baik untuk prinsip infalibilitas yang tepat, mereka
seharusnya tidak mengasumsikan prinsip itu dalam mempertahankan pandangan bahwa
kita hanya dapat mengetahui apa yang dapat kita "katakan dengan pasti" dalam pengertian
frasa yang kuat ini.
Selain itu, anggaplah kita menafsirkan menceritakan dengan pasti dengan cara
sederhana yang baru saja disarankan, dan kita dapat mengatakan dengan pasti dalam
pengertian ini bahwa apa yang kita ketahui adalah benar. Dalam hal ini, mungkin ada
pengertian yang lemah di mana keyakinan yang membentuk pengetahuan tidak dapat salah.
Mereka tidak perlu sedemikian rupa sehingga benar-benar tidak mungkin (secara logis tidak
mungkin, dalam arti luas) bahwa mereka salah, seperti dalam kasus keyakinan saya bahwa
saya ada. Hanya perlu ada sesuatu tentang alasan kami untuk mereka berdasarkan yang
mereka (secara empiris) tidak bisa salah, katakanlah karena itu akan melanggar hukum
alam. Air tidak dapat mengalir (berlawanan dengan dipompa) menanjak, tetapi ini secara
empiris tidak mungkin, tidak sepenuhnya demikian, karena tidak mungkin beberapa hewan
peliharaan menjadi anjing tanpa anjing menjadi hewan peliharaan. Sebaliknya, secara
empiris bahkan tidak mustahil untuk memenangkan lotre hanya dengan satu dari satu triliun
tiket, dan ini dapat menjelaskan mengapa orang yang cenderung skeptis kemungkinan akan
menolak untuk mengatakan bahwa seseorang dapat mengetahui sebelumnya bahwa tiket
semacam itu akan kalah.
Mungkin benar bahwa dasar-dasar dari apa yang umumnya dianggap sebagai
pengetahuan biasanya sedemikian rupa sehingga, dengan alasan-alasan itu, keyakinan yang
membentuk bahwa pengetahuan tidak dapat salah (setidaknya tidak dapat salah mengingat
hukum alam). Anggaplah ini benar. Haruskah kita sekarang mengatakan kepada orang-orang
yang skeptis bahwa kepercayaan yang secara umum dianggap sebagai pengetahuan, seperti
banyak kepercayaan perseptual, adalah pasti secara empiris? Kita dapat mengatakan ini
hanya jika kita mengingat apa yang salah dengan menyimpulkan prinsip keharusan dari 'Jika
Anda tahu, Anda tidak mungkin salah'. Pasti ada hukum kausal alam yang menjamin bahwa
jika seseorang berada di depan sebuah lapangan dalam cahaya yang baik, seperti saya, dan
seseorang memiliki pengalaman visual seperti milik saya yang disebabkan oleh lapangan
seperti milik saya, maka ia melihatnya, dan karenanya tidak dapat salah percaya bahwa itu
ada. Tetapi proposisi hipotetis ini tidak menyiratkan bahwa keyakinan saya, dari kebutuhan
empiris, benar, sebagai hukum alam setidaknya secara umum, lebih dari hukum "logis" perlu
jika seseorang tahu bahwa p maka p benar. menyiratkan bahwa p itu sendiri diperlukan.
Jaminan kebenaran yang diberikan alasan tertentu bukanlah jaminan kebenaran yang
diperlukan secara empiris, apalagi kepastian epistemik, lebih dari jaminan pembayaran
adalah jaminan pembayaran dalam emas atau dalam beberapa media yang tidak dapat
diturunkan nilainya.
Jika keberadaan hukum kausal dan penyebab terkait dari banyak kepercayaan kita
menyiratkan kebenaran dari banyak kepercayaan kita yang didasarkan pada pengalaman,
seperti keyakinan saya bahwa ada lapangan hijau di depan saya, itu tidak berarti bahwa
yang benar itu tidak bisa salah. , dalam arti menjadi pasti secara epistemik, atau secara
meyakinkan dibenarkan, atau status epistemik lainnya yang cukup tinggi untuk memuaskan
seorang skeptis. Yang berikut hanyalah bahwa mengingat hukum-hukum alam dan landasan
sebab-akibatnya, hukum-hukum itu benar. Ini sepertinya lebih dari cukup untuk akal sehat
Orang yang skeptis tidak memberi kita argumen yang baik untuk menunjukkan
bahwa tidak ada hukum semacam itu atau bahwa kebenaran berdasarkan hukum semacam
itu tidak cukup untuk membuat suatu pengetahuan keyakinan apakah itu mewakili
kepastian atau tidak.12
Tarif prinsip cadangan tidak lebih baik dari prinsip infalibilitas yang tepat. Untuk satu
hal, itu tergantung pada asumsi, yang dengan keras ditolak oleh para pembela akal sehat,
bahwa untuk mengetahui sesuatu itu benar, seseorang harus memiliki alasan yang
memerlukan kebenarannya. Untuk melihat bahwa prinsip cadangan bergantung pada hal
ini, pertimbangkan dulu kasus yang sangat sederhana. Ambil proposisi bahwa adalah salah
bahwa ada lapangan hijau di depan saya. Ini tidak sesuai dengan apa yang saya yakini, yaitu
bahwa ada satu sebelum saya. Oleh karena itu, prinsip cadangan mengharuskan saya
setidaknya berada dalam posisi untuk mengetahui bahwa ini salah. Kepalsuannya
mensyaratkan bahwa ada lapangan hijau di depan saya.
Prinsip cadangan mungkin tampak benar karena orang mungkin berpikir: Bagaimana
lagi, selain dapat mengetahui kepalsuan proposisi yang tidak sesuai dengan apa yang saya
yakini, dapatkah saya dipersenjatai secara memadai untuk menghadapi ancaman
kesalahan? Jika saya tidak dalam posisi untuk mengetahui bahwa proposisi yang jelas-jelas
tidak sesuai dengan apa yang saya yakini salah, saya tidak dapat dengan tepat mendukung
apa yang saya yakini. Tetapi kepalsuan dari proposisi negatif bahwa tidak ada lapangan hijau
di depan saya mensyaratkan bahwa ada satu di depan saya; karena jika salah bahwa salah
bahwa ada satu, maka benar ada satu. Jadi, jika, berdasarkan bagaimana saya harus dapat
mendukung klaim asli saya, saya tahu proposisi negatif ini salah, maka saya dengan
demikian memiliki (dan tahu) dasar yang memerlukan kebenaran dari apa yang awalnya
saya yakini — itu ada lapangan hijau di depanku.
Sekarang ambil kasus di mana mendukung apa yang saya pikir saya tahu lebih rumit.
Pertimbangkan proposisi bahwa apa yang saya anggap sebagai lapangan hijau benar-benar
trotoar dengan tekstur hijau berumput yang tampak realistis sehingga saya tidak dapat
mengatakan (secara persepsi) bahwa itu benar-benar bukan lapangan. Haruskah saya
berada dalam posisi untuk mengetahui bahwa ini salah untuk mengetahui bahwa ada
lapangan hijau di depan saya? Deskripsi kasus itu sendiri menunjukkan bahwa saya tidak
dapat mengetahui, setidaknya dengan menggunakan indra tanpa bantuan eksperimen atau
pengetahuan khusus, bahwa bidang tersebut bukanlah trotoar bertekstur. Tapi kenapa aku
harus bisa mengatakan ini sama sekali? Apakah ada alasan untuk berpikir bahwa lapangan
mungkin benar-benar trotoar yang diwarnai? Apakah itu "alternatif yang relevan," beberapa
filsuf akan bertanya?
Ini adalah keberatan yang penting. Tetapi dalam membahas transmisi pengetahuan
dan pembenaran, kami mempertimbangkan kasus-kasus yang tampaknya melemahkan
keberatan. Tampaknya saya dapat mengetahui jumlah kolom angka bahkan jika saya tidak
dapat, tanpa memeriksa lebih lanjut, mengetahui sesuatu yang jelas mengikuti darinya:
bahwa jika istri saya (yang saya yakini sebagai ahli aritmatika yang lebih baik) mengatakan
ini bukan jumlah, maka dia salah. Jika ini benar tentang saya, maka baik pengetahuan
maupun pembenaran tidak secara otomatis ditransmisikan melalui inferensi deduktif yang
valid.
Maka, tampaknya tidak akan berhasil untuk mengatakan bahwa kita selalu dapat
mengandalkan transmisi pengetahuan dari proposisi yang kita ketahui atau yang kita yakini
dengan benar kepada proposisi yang terkandung di dalamnya, bahkan ketika entailmen itu,
seperti dalam contoh kita, jelas. Jadi, meskipun saya melihat lapangan hijau dengan jelas
(misalnya) bahwa saya tidak melihat trotoar dengan permukaan yang tampak berumput
bertekstur, saya mungkin tidak harus berada dalam posisi untuk mengetahui atau benar-
benar percaya (dengan menyimpulkannya) bahwa proposisi ini salah.
Namun, anggaplah bahwa pandangan ini salah, dan bahwa pengetahuan dan
pembenaran selalu ditransmisikan melalui inferensi deduktif yang valid. Mungkin masuk
akal berpendapat bahwa saya memiliki pembenaran untuk menolak hipotesis skeptis bahwa
ada trotoar di depan saya bertekstur agar terlihat seperti lapangan hijau. Bukan hanya
tampak bagi saya bahwa ada lapangan hijau di depan saya; Saya juga tidak punya alasan
untuk berpikir ada sesuatu yang tidak normal dalam situasi ini, dan beberapa alasan untuk
berpikir bahwa, dalam kasus seperti ini, hal-hal besar yang dekat dan akrab adalah seperti
yang tampak bagi saya dalam pengamatan yang begitu jelas dan hati-hati. Bahwa mereka
seperti yang terlihat setidaknya didukung jika prinsip abduktif itu masuk akal; karena
keberadaan mereka saat mereka muncul tentu saja merupakan satu-satunya penjelasan
saya yang baik tentang penampilan mereka seperti yang mereka lakukan. Pada
keseimbangan, kemudian, saya tampaknya mungkin menolak hipotesis skeptis dan saya
tahu atau setidaknya dibenarkan percaya bahwa ada lapangan hijau di depan saya.
Kita juga dapat menekankan bahwa jenis dasar yang saya miliki untuk percaya bahwa
ada lapangan hijau di depan saya cukup jelas untuk mengetahui proposisi ini dan kemudian
mengambil proposisi itu sebagai premis saya untuk kesimpulan yang diperlukan bahwa tidak
ada trotoar di depan saya yang bertekstur terlihat seperti rumput. Pada pandangan ini,
intinya adalah bahwa berdasarkan pembenaran persepsi kita memperoleh pengetahuan
(akal sehat) tentang dasar konklusif untuk menolak hipotesis skeptis.13
Ada faktor lain yang bisa dikutip dalam mempertahankan pandangan akal sehat
tentang ruang lingkup pengetahuan kita, memang, terlalu banyak untuk dibahas di sini.
Maksud saya hanya ini. Karena skeptis tidak memberikan alasan yang baik untuk prinsip-
prinsip yang telah saya tolak (atau untuk prinsip-prinsip kuat yang sebanding), bahkan jika
pengetahuan dan pembenaran selalu ditransmisikan melalui kesimpulan yang valid,
mungkin ada alasan yang baik untuk mengatakan bahwa hipotesis skeptis, seperti bahwa
"lapangan" adalah trotoar yang dicat dan bertekstur dengan cerdik, dapat dibenarkan
ditolak.14
Ada sesuatu yang dapat kami berikan kepada skeptis yang akan membantu
membenarkan penolakan saya terhadap kepastian dan prinsip-prinsip pendukung. Memang,
untuk menunjukkan skeptis kepercayaan asli saya adalah pengetahuan, dalam menghadapi
saran salah satu penjelasan dari kepalsuan itu, saya mungkin harus tahu itu, dan mungkin
mengapa, penjelasan ini tidak berlaku. Bagaimanapun, untuk menunjukkan sesuatu,
biasanya memerlukan premis-premis untuk itu, dan seseorang mungkin harus mengetahui
atau memercayai premis-premis itu jika ingin menunjukkan kesimpulan darinya.
Namun, kita mungkin bertanya, mengapa, dengan tidak adanya kebutuhan untuk
menunjukkan bahwa saya tahu, haruskah saya, agar hanya memiliki pengetahuan, memiliki
kapasitas untuk menunjukkan bahwa saya memilikinya, seperti yang sangat disarankan oleh
prinsip cadangan? Tentunya saya tidak perlu. Saya dapat mengetahui bahwa jika beberapa
anjing adalah hewan peliharaan maka beberapa hewan peliharaan adalah anjing, bahkan
jika saya tidak dapat menunjukkan kebenaran yang terbukti dengan sendirinya ini—mungkin
hanya karena saya tidak dapat memikirkan hal yang lebih jelas untuk digunakan sebagai
premis yang masuk akal untuk menunjukkannya. Dan jika istri saya tidak mengajukan
pertanyaan apakah jawaban aritmatika saya benar, saya dapat mengetahui jawaban itu
bahkan jika saya tidak dapat menunjukkan—tanpa memperoleh alasan lebih lanjut untuk
jawaban itu—bahwa saya mengetahuinya. (Jika pembenaran awal saya cukup baik untuk
memungkinkan saya menunjukkan bahwa jika dia mengatakan jumlahnya salah maka dia
salah, mungkin itu juga akan memungkinkan saya untuk mengetahui, bahkan tanpa
menunjukkannya, bahwa jika dia mengatakan ini, dia salah. )
Hal yang dapat diketahui seseorang tanpa dapat menunjukkan bahwa ia benar-benar
memperlemah alasan untuk prinsip cadangan. Terlebih lagi, jika, seperti yang tampaknya
sangat mungkin, saya dapat mengetahui jumlah berdasarkan perhitungan saya tanpa dapat
menunjukkan bahwa saya melakukannya — selain mendapatkan bukti baru — maka saya
dapat mengetahuinya tanpa mampu, mengingat bukti saya dari perhitungan yang cermat. ,
untuk memastikan apakah itu benar. Itu akan membutuhkan perhitungan baru dan
karenanya bukti baru. Poin kedua ini secara langsung bertentangan dengan asas kepastian
dan juga bertentangan dengan asas cadangan.
Catatan
skeptisisme lebih suka menggunakan kasus mimpi daripada halusinasi, mungkin sebagian
karena Descartes begitu terkenal menggunakan argumen mimpi dalam Meditasinya. Untuk
diskusi yang relevan, esp. argumen mimpi, lihat, misalnya, Barry Stroud, The Significance of
Philosophical Skepticism (Oxford: Oxford University Press, 1984); Michael Williams,
Keraguan Tidak Wajar (Oxford: Basil Blackwell, 1991); Robert Fogelin, Refleksi Pyrrhonian
tentang Pengetahuan dan Pembenaran (Oxford: Oxford University Press, 1994); Sanford
Goldberg, Anti-Individualisme (Cambridge: Cambridge University Press, 2008); dan Ernest
Sosa, A Virtue Epistemology, esp. bab 1. Cara lain untuk meningkatkan kemungkinan skeptis
adalah dengan membayangkan menjadi "otak dalam tong", yaitu, otak seseorang hidup
dalam cairan dan diberikan hanya jenis rangsangan yang dimilikinya sekarang, sehingga
seseorang tampaknya mengalami banyak hal seperti yang sekarang dilakukan. Contoh ini
berasal dari Hilary Putnam, yang menggunakannya untuk membantah, melawan
skeptisisme, bahwa isi kalimat seperti 'Saya adalah otak dalam tong' mencegah mereka
berpikir secara cerdas seperti yang diyakini Descartes mungkin. Karena bagaimana bahasa
dan konseptualisasi bekerja, “walaupun orang-orang di dunia yang mungkin [di mana
mereka hanyalah otak dalam tong] dapat berpikir dan 'mengatakan' kata apa pun yang
dapat kita pikirkan dan katakan, mereka tidak dapat (saya mengklaim) merujuk pada apa
bisa kita rujuk. Secara khusus mereka tidak dapat berpikir atau mengatakan bahwa mereka
adalah otak dalam tong (bahkan dengan berpikir 'kita adalah otak dalam tong'). Lihat pilihan
dari Hilary Putnam, Reason, Truth and History (Cambridge: Cambridge University Press,
1981), berjudul 'Brains in a Vat', dalam Huemer, Epistemology. Literatur berisi banyak
diskusi kritis, termasuk Huemer's 'Realisme Langsung dan Argumen Brain-in-a-Vat', dicetak
ulang (dari Filsafat dan Penelitian Fenomenologis 61, 2 [2000]) di Huemer, Epistemology.
Lihat juga Timothy Williamson, 'On Being Justified in One's Head', dan tanggapan saya
kepadanya, 'Internalism and Externalism in Epistemology and Semantics', keduanya dalam
Mark Timmons, John Greco, dan Alfred R. Mele (eds.), Rasionalitas dan yang Baik: Esai Kritis
tentang Etika dan Epistemologi Robert Audi (Oxford: Oxford University Press, 2007).
4 Rumusan ini kira-kira seperti yang diberikan oleh Bertrand Russell dalam The
Problems of Philosophy (Oxford: Oxford University Press, 1912). Rumusan harus dipahami
untuk diterapkan hanya pada fenomena jenis tertentu, seperti yang kita jelajahi dalam
penyelidikan ilmiah dan banyak penyelidikan sehari-hari; itu tidak akan berlaku untuk kasus-
kasus khusus tertentu. Misalnya, dengan peningkatan jumlah kejadian di mana saya
kehilangan lotere yang adil di mana saya memegang satu dari satu juta kupon, tidak ada
perubahan dalam kemungkinan saya akan kalah; probabilitasnya tetap rasio jumlah tiket
yang saya pegang—satu—dengan jumlah total: 1 juta. Memikirkan hari baik saya sekarang
lebih mungkin datang adalah melakukan kesalahan penjudi.
i8 istilah yang banyak digunakan dalam literatur baru-baru ini sehubungan dengan
perdebatan antara, di sisi non-skeptis, Hilary Putnam, yang (seperti dikutip dalam catatan 1)
menyangkal bahwa seseorang benar-benar bisa menjadi otak dalam tong dan memiliki
penguasaan bahasa diperlukan untuk mengangkat pertanyaan skeptisisme, dan, lebih dekat
ke sisi skeptis dalam menafsirkan contoh-contoh seperti itu, sejumlah filsuf lain, termasuk
Anthony Brueckner, 'Trying to Get outside Your Own Skin', Philosophical Topics 23, 1
(1995) , 79–111, yang berisi referensi ke diskusi asli Putnam tentang masalah brain-in-avt
dan sejumlah diskusi yang lebih baru. Lihat juga makalah oleh Huemer yang dikutip dalam
catatan 1 dan Skeptisisme dan Kerudung Persepsinya.
9 Lihat, misalnya, Summa Theologica karya Thomas Aquinas (ditulis pada abad ketiga
belas), Ia, pertanyaan 25, a.3.
10 Sebagai prinsip epistemik, (2)—dan memang (1) dan (3) juga—umumnya akan
dianggap benar oleh para pendukungnya. Dengan demikian (2) akan mengesampingkan
kemungkinan pengetahuan tentang kepalsuan, sebagai lawan dari kemunculannya saja.
Tetapi untuk tujuan kita, formulasi yang lebih sederhana akan berguna.
11 Bahwa pemikiran saya memerlukan keberadaan saya, tentu saja, tidak berarti
bahwa keberadaan saya memerlukan pemikiran saya. Tetapi klaim Descartes (juga dalam
Meditasi
II) bahwa esensinya adalah menjadi hal yang berpikir mengarah pada lelucon berikut
(yang saya ceritakan seingat saya). Bartender ke pelanggan: Apakah Anda ingin yang lain?
Pelanggan: Saya rasa tidak. Hasil: Pelanggan menghilang.
12 Jika ada hukum seperti itu, maka ada landasan empiris yang meyakinkan dalam
arti bahwa ia menyiratkan proposisi yang mendasarinya dengan "keharusan alami", jenis
yang sesuai dengan hukum kausal. Karena itu tidak mutlak diperlukan, seperti halnya hukum
logis dan kebenaran yang diperlukan seperti yang dijelaskan dalam Bab 5, itu tidak berarti
bahwa implikasinya adalah suatu entailmen.
13 Ini adalah jenis strategi yang diambil oleh Peter D. Klein dalam Certainty: A
Refutation of Skepticism (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1981); ia
memperluasnya dalam 'Skepticism and Closure', dikutip dalam catatan 22 dari Bab 9 dan
dicetak ulang dalam Huemer, Epistemology, hlm. Sebagian, masalahnya menyangkut apakah
kita dapat menganggapnya sebagai jelas bahwa kita mengetahui hal-hal tertentu sebelum
kita memiliki kriteria pengetahuan, mis. sebuah kisah yang memberi tahu kita apa itu
pengetahuan dan apakah keyakinan yang membentuknya harus sempurna. Untuk
pembahasan rinci tentang masalah kriteria ini—masalah apakah kasus pengetahuan
mendahului perhitungan atau sebaliknya—lihat R.M. Chisholm, 'The Problem of the
Criterion', dalam bukunya The Foundations of Knowing (Minneapolis: University of
Minnesota Press, 1982), dicetak ulang di Huemer, Epistemology; dan Robert Amico, Masalah
Kriteria (Lanham, MD: Rowman dan Littlefield, 1994). Untuk pemeriksaan commonsensism
Moore dalam kaitannya dengan kriteria, dogmatisme, dan skeptisisme, lihat James Pryor,
'The Skeptic and the Dogmatist', Noûs 34 (2000), 517–49.
14 Ada kompromi yang canggih dan masuk akal dengan skeptisisme yang patut
dicatat di sini. Orang bisa berargumen bahwa pengetahuan harus dipahami tidak tanpa
pengecualian tetapi dalam hal relativisasi untuk "kelas kontras." Jadi, relatif terhadap kelas
kontras tiruan yang hampir sempurna, saya tidak tahu bahwa ada lapangan hijau di depan
saya; relatif terhadap kelas kontras dari hal-hal hijau biasa yang ditemui dengan cara visual
yang sama, seperti kolam hijau dan kanvas hijau yang ditata untuk piknik, saya lakukan.
Untuk pernyataan rinci tentang pandangan ini—yang dapat dianggap sebagai semacam
kontekstualisme—lihat bab Walter Sinnott-Armstrong tentang skeptisisme moral dalam
Walter Sinnott-Armstrong dan Mark Timmons (eds.), Pengetahuan Moral? (New York:
Oxford University Press, 1996). Satu jawaban adalah bahwa pengetahuan dapat dipahami
tanpa relativisasi asalkan kita setidaknya (1) mengakui bahwa atribusi pengetahuan terjadi
dalam suatu konteks dan dalam beberapa cara relatif terhadapnya, dan (2) membedakan
antara hal-hal berikut: (a ) mengetahui ada lapangan hijau di depannya dan (b) mengetahui
bahwa ada lapangan hijau di depannya sebagai lawan dari trotoar bertekstur agar terlihat
seperti satu. Mengetahui yang pertama tidak berarti mengetahui yang terakhir, proposisi
kontraversif (juga tidak Sinnott-Armstrong mengklaim ini), tetapi mudah dianggap
mengharuskan karena (i) proposisi terakhir tampaknya mengikuti dari yang pertama dan (ii)
mencatat kemungkinan ketidaktahuan yang terakhir adalah tantangan yang masuk akal
untuk klaim mengetahui yang pertama.