SKEPTISISME 1
MENCARI KEPASTIAN 
 
 
• • Kemungkinan kesalahan yang meluas
Halusinasi yang sangat realistis
Dua cita-cita epistemik yang bersaing: mempercayai kebenaran dan
menghindari kepalsuan Beberapa dimensi dan varietas skeptisisme
 
• Skeptisisme yang digeneralisasi         
Skeptisisme tentang pengetahuan langsung dan pembenaran
Pengetahuan dan pembenaran inferensial: masalah induksi
Masalah pemikiran lain 

• Kesulitan egosentris      
 
• Kekeliruan         
Tiga jenis infalibilitas Pengetahuan dan
falibilitas
 
• Ketidakpastian         
Mengetahui, mengetahui dengan pasti, dan menceritakan dengan pasti
Entailmen sebagai persyaratan untuk pembenaran inferensial

 
1 SKEPTISME

Pandangan yang masuk akal adalah bahwa kita semua tahu banyak hal. Saya yakin
saya tahu banyak fakta tentang lingkungan sekitar saya, banyak tentang diri saya sendiri,
sesuatu tentang masa lalu, dan sedikit tentang masa depan. Saya percaya bahwa kita juga
memiliki pengetahuan ilmiah, bahwa kita mengetahui beberapa kebenaran moral umum,
dan bahwa mungkin saja banyak dari kita mengetahui beberapa kebenaran agama. Tetapi
ada banyak alasan untuk meragukan hal ini. Ada alasan untuk berpikir bahwa kita hanya
tahu sedikit, mungkin hanya kebenaran yang terbukti dengan sendirinya, misalnya jika
tidak ada vixen adalah laki-laki maka tidak ada laki-laki yang vixens, dan beberapa
proposisi tentang kesadaran kita saat ini, katakan bahwa saya sekarang sedang memikirkan
lingkup pengetahuan manusia.

 
Kemungkinan kesalahan yang meluas
Ketika saya mempertimbangkan hal-hal ini, saya melihat kembali ke lapangan hijau. Saya
meyakinkan diri saya bahwa saya melihatnya dengan jelas. Saya tidak bisa tidak percaya
bahwa saya melakukannya. Tapi keyakinan yang tak terhindarkan tidak perlu pengetahuan,
atau bahkan dibenarkan. Anggap saja aku sedang berhalusinasi. Maka saya tidak akan tahu
(setidaknya melalui penglihatan) bahwa medan itu ada di sana.
Halusinasi yang sangat realistis
 Saya merasa tidak mungkin untuk percaya bahwa saya sedang berhalusinasi. Tetapi
saya mungkin merasa bahwa itu tidak mungkin bahkan jika saya melakukannya, asalkan
halusinasi itu sejelas dan mantap seperti pengalaman visual saya saat ini. Saya mulai
bertanya-tanya, kemudian, apakah saya benar-benar tahu bahwa saya tidak sedang
berhalusinasi. Jika saya tidak tahu ini, maka bahkan jika saya sebenarnya tidak berhalusinasi,
dapatkah saya tahu bahwa ada lapangan hijau di depan saya? Demikian pula, jika saya tidak
tahu bahwa saya tidak hanya mengalami mimpi yang jelas di mana tampak bagi saya bahwa
ada lapangan hijau di depan saya, dapatkah saya tahu bahwa ada satu di sana? Saya
Mengingat bahwa kita dapat memercayai sesuatu dengan benar bahkan jika kita tidak
mengetahuinya, saya pikir setidaknya saya dapat dibenarkan untuk percaya bahwa ada
lapangan hijau di depan saya, bahkan jika saya tidak tahu bahwa saya tidak sedang
berhalusinasi (atau hanya “melihat ” satu dalam mimpi). Terlebih lagi, jika saya benar-benar
percaya bahwa ada lapangan hijau di depan saya, seberapa pentingkah saya mengetahui hal
ini?
Seperti yang kita lihat dalam mempertimbangkan nilai pengetahuan dan jenis
keyakinan sejati yang dibenarkan ini, yang terakhir memiliki nilai inheren yang substansial,
bahkan jika (hal lain dianggap sama) kurang dari pengetahuan. Selain itu, kemungkinan
keyakinan saya benar, sejauh kemungkinan itu adalah sesuatu yang dapat saya lihat,
tergantung pada seberapa besar kemungkinan kehadiran medan, mengingat pengalaman
indrawi yang menjadi dasar keyakinan saya; dan dalam perhatian dan kehati-hatian saya
sebagai pengamat, saya telah menyumbangkan semua yang saya bisa untuk kemungkinan itu.
Meskipun kemungkinan halusinasi, kemudian, tampaknya keyakinan saya tetap dibenarkan,
dan kemungkinan benar karena saya bisa membuatnya dengan langkah apapun dalam
kekuatan saya, seperti mengamati tekstur berumput lebih hati-hati. Secara internal, dalam
kesadaran saya sendiri, saya sangat masuk akal untuk terus percaya bahwa ada lapangan hijau
di sana. Sejauh pembenaran yang bersangkutan, saya tidak tercela.
Poin-poin tentang pembenaran ini masuk akal, tetapi mereka memberikan
kenyamanan palsu. Tidak diragukan lagi, kita dapat memiliki keyakinan yang, meskipun
bukan merupakan pengetahuan, dapat dibenarkan, dan kita dapat memiliki keyakinan seperti
itu meskipun dasarnya adalah halusinasi. Tapi sekarang tidak hanya mungkin bahwa saya
berhalusinasi: saya juga cukup sadar bahwa saya bisa. Dengan kesadaran ini, apakah saya
masih dibenarkan untuk percaya bahwa ada lapangan hijau di sana? Haruskah saya tidak
menganggap kepercayaan ini sebagai tidak dapat dibenarkan, menangguhkan penilaian
apakah lapangan itu ada, dan hanya berharap itu ada?

Dua cita-cita epistemik yang bersaing: mempercayai kebenaran dan menghindari

kepalsuan Pertanyaan-pertanyaan ini menghasilkan ketegangan. Saya ingin percaya bahwa
medan itu ada jika memang ada, karena saya memiliki keinginan yang mendalam untuk
memercayai sebanyak mungkin kebenaran penting yang saya bisa. Tetapi saya juga ingin
menghindari percaya bahwa itu ada jika tidak, karena saya memiliki keinginan yang
mendalam untuk menghindari mempercayai kepalsuan. Kedua keinginan ini penting; dan
mereka mewakili cita-cita yang mengatur sebagian besar pemikiran kita. Tapi kedua cita-cita
itu saling tarik menarik. Yang pertama membuat kita cenderung untuk percaya dengan
mudah, karena jika tidak, kita mungkin kehilangan kepercayaan akan suatu kebenaran; yang
terakhir mendorong kita untuk menunda penilaian, jangan sampai kita salah dengan
mempercayai kepalsuan.
Cita-cita sebelumnya, yang meminta kita untuk memercayai kebenaran, mendorong
kita ke arah kepercayaan: percaya atas dasar yang terbukti terlalu tipis—atau tanpa dasar
sama sekali—dan dengan demikian terlalu percaya. Cita-cita yang terakhir, meminta kita
untuk menghindari mempercayai kepalsuan, mendorong kita ke arah semacam skeptisisme:
percaya hanya atas dasar konklusif, dan dengan demikian—jika akal sehat benar tentang
masalah ini—percaya terlalu sedikit.
Bagaimana kita bisa menyeimbangkan cita-cita ini satu sama lain? Sejauh ini, saya
telah berbicara lebih banyak tentang bagaimana kita memenuhi cita-cita untuk memercayai
sebanyak mungkin kebenaran penting daripada tentang bagaimana kita dapat memenuhi cita-
cita menghindari kepercayaan akan kepalsuan. Jelas, cara termudah untuk memenuhi yang
terakhir adalah dengan menangguhkan penilaian pada setiap proposisi yang diajukan, atau
setidaknya pada proposisi yang, tidak seperti kebenaran yang terbukti dengan sendirinya,
tidak memiliki kepastian bercahaya yang cenderung memaksa persetujuan. Ini adalah jenis
respons yang khas dari skeptisisme Pyrrhonian, sebuah varietas kuno yang ditelusuri ke
Pyrrho of Ellis
Refleksi tentang kemungkinan kesalahan melalui halusinasi, tentang kerentanan
nyata dari pembenaran dalam menghadapi kemungkinan seperti itu, dan tentang cita-cita
menghindari kesalahan menunjukkan mengapa para filsuf begitu peduli dengan skeptisisme.
Dalam istilah yang sangat luas, skeptisisme paling umum dipahami oleh para filsuf secara
kasar sebagai pandangan bahwa hanya ada sedikit jika ada pengetahuan. Sebut pandangan
ini skeptisisme pengetahuan.
Jenis skeptisisme terkait dibentuk oleh sikap atau ciri temperamen, seperti
ketidaksetujuan atas kepercayaan tanpa alasan yang meyakinkan. Ini bukan perhatian
langsung kami. Tetapi jika skeptisisme filosofis tidak dibenarkan, maka beberapa sikap
skeptis yang umum juga tidak dibenarkan, dan beberapa orang yang menjalani hidup
dengan sikap skeptis tidak memiliki keseimbangan intelektual yang sejalan dengan kebajikan
epistemik. Maka, salah satu alasan untuk mempelajari skeptisisme adalah untuk mendekati
rata-rata antara dua sifat kognitif—keburukan intelektual, dalam bahasa epistemologi
kebajikan. Salah satu sifat buruknya adalah (berlebihan) kepercayaan, yang merupakan
kecenderungan yang terlalu lemah untuk meragukan atau menahan kepercayaan; yang
lainnya adalah skeptisisme (berlebihan), yang merupakan kecenderungan yang terlalu kuat
untuk meragukan atau menahan kepercayaan.
Skeptisisme juga dapat menargetkan pembenaran. Biasanya, skeptis tidak
menganggap keyakinan kita yang dibenarkan secara signifikan lebih banyak daripada
keyakinan kita yang merupakan pengetahuan. Sebut pandangan bahwa kita memiliki sedikit
jika ada pembenaran untuk skeptisisme pembenaran keyakinan. Seberapa jauh jangkauan
skeptisisme yang masuk akal dari kedua jenis itu, dan bagaimana skeptisisme dinilai? Saya
ingin mengejar pertanyaan-pertanyaan ini dalam urutan itu dan panjang lebar.
Tampaknya skeptisisme sangat bertentangan dengan akal sehat, dan dengan begitu
miring lebih memilih cita-cita menghindari kepalsuan daripada mempercayai kebenaran,
sehingga harus dianggap konyol. Tetapi akan segera terbukti bahwa skeptisisme adalah
tantangan yang serius, bahkan mungkin tak terbantahkan, terhadap akal sehat. Selain itu,
bahkan jika skeptisisme ternyata, seperti yang tampaknya fenomenalisme, menjadi sangat
tidak masuk akal, kita belajar banyak tentang pengetahuan dan pembenaran dari
mempelajarinya.
Eksplorasi skeptisisme yang serius, apakah kita akhirnya menerima suatu bentuk
atau tidak, juga cenderung membantu kita menghindari dogmatisme tentang pandangan
pribadi kita sendiri dan jaminan kepuasan diri bahwa pandangan kolektif kita sebagai
pengamat rasional dunia mewujudkan pengetahuan tentang dunia. macam hal yang kita
pikirkan: fakta tentang diri kita sendiri, lingkungan kita, dan cara-cara alam.
Beberapa dimensi dan varietas skeptisisme

Untuk memahami pandangan skeptis, kita harus menempatkannya dalam kaitannya

dengan setidaknya empat dimensi: (1) materi pelajaran, katakanlah masa lalu atau masa
depan atau objek fisik atau pikiran lain; (2) sikap epistemik, seperti pengetahuan, keyakinan
yang dibenarkan, dan penilaian yang ditangguhkan; (3) modalitas, di atas semua
kemungkinan atau kebutuhan, atau empiris versus apriori; dan (4) jenis makhluk yang
dimaksudkan untuk membatasi, katakanlah manusia, submanusia, atau manusia super.
Mengenai materi pelajaran, perhatian saya luas. Adapun (2)–(4), perhatian saya adalah
dengan manusia dan terutama dengan pengetahuan dan pembenaran mengenai proposisi
empiris kontingen.

Banyak skeptisisme, baik tentang pengetahuan atau tentang pembenaran, terbatas

pada jenis subjek tertentu, misalnya pada proposisi tentang dunia di luar diri sendiri, atau
tentang masa lalu, atau tentang masa depan, atau tentang etika, agama, atau sains.
Pandangan skeptis juga sangat berbeda dalam status pengetahuan, dan dalam tingkat
pembenaran yang mereka perhatikan. Sebuah skeptisisme yang kuat mengenai proposisi
tentang masa lalu, misalnya, mungkin berpendapat bahwa tidak ada pengetahuan, atau
bahkan keyakinan yang dibenarkan, tentang masa lalu. Skeptisisme yang lebih lemah
mungkin berpendapat bahwa meskipun beberapa keyakinan tentang masa lalu dibenarkan
sampai tingkat tertentu, tidak ada pengetahuan tertentu tentang masa lalu atau keyakinan
apa pun tentangnya yang cukup dibenarkan untuk membuatnya lebih masuk akal untuk
mempertahankannya daripada menunda penilaian atas mereka.

Masih ada perbedaan lain antara pandangan skeptis menyangkut urutan mereka.
Skeptisisme yang biasa adalah urutan pertama: ini menyangkut jenis keyakinan atau
pengetahuan yang telah kita diskusikan sebagai tipikal dari jenis yang didasarkan pada
pengalaman atau alasan, dan bukan keyakinan atau pengetahuan tentang keyakinan atau
pengetahuan tersebut, katakanlah keyakinan bahwa keyakinan perseptual biasa sering kali
membentuk pengetahuan . Skeptisisme tingkat pertama mungkin menyangkal, kemudian,
bahwa saya tahu ada gelas dingin di tangan saya, bahkan ketika saya memiliki pengalaman
yang tampaknya akrab, saya akan menggambarkan sebagai mencium mint di es teh saya
dan merasakan gelas dingin di tangan saya. . Skeptisisme tingkat kedua mungkin
mengatakan bahwa bahkan jika saya tahu ini, saya tidak tahu bahwa saya mengetahuinya.

Seorang skeptis tingkat pertama berkomitmen pada skeptisisme tingkat kedua:

untuk memegang, misalnya, bahwa tidak ada pengetahuan tingkat kedua yang menyatakan
bahwa ada pengetahuan (tingkat pertama), katakanlah pengetahuan tentang orang, tempat,
atau hal-hal. Skeptisisme tingkat kedua ini jelas benar jika pada kenyataannya tidak ada
pengetahuan tingkat pertama—karena dari itu akan mengikuti maka tidak ada yang tahu
ada. Tetapi seorang skeptis tingkat kedua juga dapat berpendapat bahwa bahkan jika ada
pengetahuan tingkat pertama, tidak ada yang mengetahui hal ini.
 Terlebih lagi, wajar bagi para skeptis untuk menganggap pandangan utama mereka
sebagai kebenaran yang diperlukan, karena, untuk satu hal, mereka umumnya percaya
bahwa untuk makhluk yang salah seperti kita tidak mungkin ada pengetahuan atau
pembenaran jenis tertentu. Saya tidak bermaksud membahas skeptisisme secara rinci dalam
masing-masing dari banyak bentuk yang dijelaskan, tetapi apa yang berikut ini akan berlaku
untuk berbagai kasus yang sangat luas.

Skeptisisme digeneralisasi

Tantangan skeptis yang saya kemukakan dapat diarahkan pada semua keyakinan kita
tentang dunia luar, semua keyakinan ingatan kita, semua keyakinan kita tentang masa
depan, dan memang semua keyakinan kita tentang subjek apa pun asalkan itu bergantung
pada ingatan kita untuk pembenaran atau untuk status mereka sebagai pengetahuan.
Ingatan, bagaimanapun juga, paling tidak bertanggung jawab terhadap kesalahan seperti
halnya penglihatan.

Skeptisisme tentang pengetahuan langsung dan pembenaran

Jelas, jika semua indera dapat menipu melalui halusinasi, maka kepercayaan yang
didasarkan pada salah satu indera mungkin secara justifikasi atau epistemal dirusak dengan
cara yang sama keyakinan saya bahwa ada lapangan hijau di depan saya mungkin dirusak
oleh kesadaran bahwa saya mungkin berhalusinasi. Terlepas dari apakah keyakinan
perseptual itu benar, orang-orang skeptis cenderung mengklaim kemungkinan halusinasi
semacam itu mencegah keyakinan ini dibenarkan atau, bahkan jika itu dibenarkan,
menghalangi pengetahuan mereka.

Misalkan, misalnya, saya mungkin mengalami halusinasi pendengaran kicau burung.

Kemudian pengalaman saya saat ini (tampaknya) mendengar mereka mungkin tidak
membenarkan kepercayaan saya bahwa ada burung di dekatnya dan tentu saja bukan dasar
yang cukup untuk mengetahui keberadaan saya, bahkan jika memang benar ada. Demikian
pula, ada padanan halusinasi untuk keyakinan memori: halusinasi memorial, kita bisa
menyebutnya. Saya mungkin memiliki kesan kenangan bahwa ketika saya berusia empat
tahun saya melihat orang tua saya berciuman di bawah mistletoe, tetapi ini bisa jadi hanya
fantasi romantis yang menyamar sebagai kenangan.

Keyakinan tentang masa depan agak berbeda dari keyakinan memori. Yang pertama
menyangkut peristiwa masa depan dan karenanya tidak didasarkan pada keadaan
pengalaman yang dalam beberapa cara secara kausal berasal dari hal-hal yang kita ketahui
(seperti persepsi). Tetapi bahkan jika tidak ada lawan dari halusinasi memorial, ada
kemungkinan yang sama-sama merusak. Misalnya, keyakinan penuh percaya diri bahwa
saya akan berbicara dengan Jane bisa menjadi produk dari angan-angan, bahkan jika itu
didasarkan pada niat lama saya untuk berbicara dengannya. Mungkin keyakinan itu adalah
delusi antisipatif. Bahkan keyakinan saya bahwa saya akan hidup untuk membahas
skeptisisme dapat disalahartikan karena berbagai alasan, termasuk bahaya bagi saya yang
sekarang tidak saya sadari.

Sekarang pertimbangkan pengetahuan umum kita yang tampak, apakah apriori atau
ilmiah, katakanlah dalam aritmatika atau sains. Karena adalah mungkin untuk salah
mengingat proposisi, atau tampaknya mengingatnya ketika seseorang tidak mengingatnya,
atau memiliki semacam halusinasi memorial yang menimbulkan kepercayaan yang sama
sekali tidak berdasar, tampaknya satu-satunya kepercayaan yang aman dari proposisi umum
adalah dari relatif sedikit yang dapat kita ketahui secara langsung tanpa memerlukan bukti.
Ini tampaknya tidak meninggalkan kepercayaan ilmiah umum kita, dan hanya pengetahuan
apriori kita tentang proposisi yang terbukti dengan sendirinya, yang secara epistemik tidak
terluka.

Pengetahuan dan pembenaran inferensial: masalah induksi

Bahkan jika kita mengesampingkan masalah tentang keyakinan persepsi dan

memori, ada kesulitan untuk pandangan akal sehat bahwa pembenaran atau pengetahuan
yang didasarkan (langsung atau tidak langsung) pada sumber dasar dapat ditransmisikan
secara induktif. Pernyataan klasik tentang masalah induksi ini—masalah tentang bagaimana
membenarkan kesimpulan induktif semacam itu—berasal dari David Hume.3 Hume
menunjukkan bahwa seseorang tidak dapat mengetahui secara apriori bahwa jika premis-
premis dari bagian tertentu dari penalaran induktif benar, maka kesimpulannya adalah juga
benar. Dia mencatat bahwa tidak ada kontradiksi dalam menegaskan yang pertama dan
menyangkal yang terakhir. Selain itu, seseorang dapat menganggap premis itu benar
sementara kesimpulannya adalah salah, sedangkan orang tidak dapat memahami
kebenarannya (1) semua manusia fana dan Socrates adalah salah satunya, namun salah (2)
Socrates fana. Bahkan penalaran induktif yang baik pun (secara deduktif) tidak valid.

Pertimbangkan penalaran induktif dari premis bahwa matahari selalu terbit setiap
hari hingga kesimpulan bahwa ia akan terbit besok. Dari semua penalaran semacam itu—
penalaran “mengenai fakta dan keberadaan”—Hume mengatakan:

Bahwa tidak ada argumen demonstratif [kasar, valid, konklusif secara pembuktian]
dalam kasus ini tampaknya jelas, karena ini menyiratkan tidak ada kontradiksi bahwa
jalannya alam dapat berubah dan bahwa suatu objek, yang tampaknya seperti yang telah
kita alami, dapat dihadiri dengan cara yang berbeda. atau efek sebaliknya.

(Pertanyaan, Bagian 4, Bagian II)

Oleh karena itu, bahkan jika saya tahu bahwa matahari telah terbit setiap hari sejak
dahulu kala, saya dapat keliru dalam mempercayai bahwa matahari akan terbit besok, dan
tampaknya patut dipertanyakan apakah saya bahkan dibenarkan untuk memercayai hal ini.
 Secara lebih umum, argumen Hume membuat kita bertanya apakah, jika premis kita
bisa benar namun kesimpulan kita salah, kita memiliki alasan sama sekali, berdasarkan
premis, untuk mempercayai kesimpulannya. Dan bagaimana kita bisa mengetahui
kesimpulan berdasarkan premis-premis seperti itu? Memang, bagaimana kita bisa
dibenarkan secara minimal untuk memercayai kesimpulan berdasarkan premis-premis
seperti itu? Masalah induksi, seperti yang paling sering dipahami, sebagian besar adalah
kesulitan menjawab pertanyaan-pertanyaan ini secara memadai.

Masalahnya juga dapat dimasukkan dalam bentuk probabilitas. Kami biasanya

beroperasi pada anggapan yang masuk akal bahwa ketika satu hal dikaitkan dengan yang
lain, katakanlah matahari terbit dengan berlalunya dua puluh empat jam, dan keduanya
tidak pernah gagal untuk dikaitkan dengan cara yang sama, maka semakin besar jumlah
kasus asosiasi, semakin besar kemungkinan asosiasi akan terjadi dalam kasus baru-misalnya
matahari akan terbit besok.4 Kami juga beroperasi pada anggapan akal sehat terkait bahwa
untuk fenomena alam asosiasi semacam itu dapat terjadi cukup sering untuk menghasilkan
pembenaran untuk percaya , dan bahkan pengetahuan, bahwa asosiasi akan terjadi dalam
kasus baru.

Dari perspektif Humean, tidak ada gunanya berdebat sebagai berikut: Saya
dibenarkan untuk memercayai kesimpulan saya berdasarkan dukungan induktif untuk itu,
seperti perilaku reguler matahari di masa lalu, karena pengalaman masa lalu telah
menunjukkan penalaran seperti itu. ini, yang memiliki premis yang benar, juga memiliki
kesimpulan yang benar. Untuk cara mempertahankan kesimpulan berbasis induktif ini hanya
bergantung pada argumen induktif lainnya—ini memberikan semacam penalaran induktif
untuk mendukung pandangan bahwa jenis argumen induktif tertentu membenarkan
seseorang untuk memercayai kesimpulan mereka. Itu hanya secara induktif
menggeneralisasi tentang argumen induktif itu sendiri, menggunakan sebagai panduan
pengalaman masa lalu di mana kita tampaknya telah menemukan bahwa pada umumnya
kesimpulan mereka ternyata benar ketika premis mereka benar.

Untuk itu mengasumsikan, tanpa bukti independen, bagian dari apa yang dia anggap
salah, yaitu, kesimpulan induktif merupakan penalaran yang dapat mendasari pengetahuan
tentang kesimpulannya, atau setidaknya dapat membenarkan kesimpulannya, dalam arti
memberikan alasan yang baik untuk itu. Kami telah membawa pertempuran ke bidang yang
berbeda—yaitu argumentasi induktif daripada matahari terbit—tetapi kami tidak
menambahkan senjata baru atau meningkatkan kekuatan kami.

Masalah pikiran orang lain

Salah satu poin utama yang dibela Hume dengan sangat kuat — kira-kira, bahwa
kesimpulan non-deduktif dapat salah — sama sekali tidak terbatas pada keyakinan tentang
masa depan. Keyakinan seperti itu, bagaimanapun, sangat menonjol dalam diskusinya
tentang inferensi induktif sehingga kadang-kadang masalah induksi dipahami secara sempit
sebagai bagaimana kita dapat menunjukkan bahwa kita memiliki alasan untuk percaya
bahwa masa depan akan seperti masa lalu. Konsepsi ini terlalu sempit. Ingat saya
mengamati Jim dengan cepat mengocok kertas dan dengan marah menggumamkan
kutukan. Saya tidak bisa tidak percaya, atas dasar ini, bahwa dia marah. Tapi alasan ini
membuat keyakinan saya jelas salah: bahkan jika saya tahu premis saya (melalui persepsi),
itu tidak berarti bahwa dia marah, dan itu bisa salah. Dia bisa saja berpura-pura.

Kasus kemarahan Jim sangat representatif. Segala sesuatu yang saya yakini tentang
apa yang terjadi dalam kehidupan batin orang lain tampaknya bertumpu pada dasar yang
induktif dengan cara ini: apa yang saya amati—terutama, perilaku mereka—tidak berarti
apa pun tentang pikiran mereka. Mereka bisa saja berpura-pura, atau secara psikologis tidak
normal; atau beberapa sumber kesalahan lainnya dapat terjadi. Jadi jika saya tidak dapat
mengetahui kehidupan batin orang dari perilaku mereka, tampaknya saya tidak akan pernah
bisa memilikinya.

Lebih buruk lagi, jika saya tidak dapat mengetahui apa pun tentang kehidupan batin
orang lain, dapatkah saya mengetahui bahwa ada orang lain, sebagai lawan dari sekadar
tubuh yang dikendalikan secara eksternal, atau oleh mesin mikroskopis tersembunyi,
daripada diarahkan melalui keyakinan dan niat semacam itu. yang saya ambil untuk
menghidupkan saya?

Maka, ada masalah pikiran lain. Dapatkah kita mengetahui, atau bahkan meyakini
dengan benar, bahwa ada? Jika pengalaman kita akan sama seperti jika tubuh manusia yang
berinteraksi dengan kita dikendalikan dari luar angkasa dan tidak memiliki kehidupan batin
sendiri, bagaimana kita bisa tahu bahwa tubuh itu, karena kebanyakan dari kita tidak dapat
menahan diri untuk berpikir, digerakkan oleh pikiran. seperti milik kita?

Masalahnya diperparah ketika kita menyadari bahwa kita tidak pernah bisa secara
langsung memverifikasi, seperti yang kita bisa lakukan dalam kasus kita sendiri, apa yang
terjadi dalam kesadaran orang lain. Jadi, yang bisa saya lakukan untuk memeriksa keyakinan
saya yang didasarkan pada induktif tentang kehidupan batin orang lain adalah memperoleh
bukti induktif lebih lanjut, misalnya dengan mengamati apakah mereka berperilaku seperti
yang diharapkan jika saya benar dalam berpikir mereka, katakanlah, marah. Saya tidak bisa,
seperti dalam kasus saya sendiri, secara introspektif fokus pada peristiwa dalam kesadaran
mereka. Bagaimana saya bisa mengetahui sesuatu tentang kehidupan mental dan emosional
mereka jika saya pada prinsipnya dilarang untuk secara meyakinkan memverifikasi
keyakinan saya tentang isi dan peristiwa kesadaran mereka? Bahkan jika saya kadang-
kadang benar, saya tidak pernah tahu kapan.

Mungkin dijawab bahwa sejauh ini penjelasan terbaik saya—dan tampaknya

merupakan penjelasan yang bagus—mengapa tubuh lain berperilaku seolah-olah mereka
digerakkan oleh pikiran adalah bahwa mereka begitu bersemangat. Hipotesis lain, seperti
kontrol dari luar angkasa atau oleh mesin, tidak masuk akal. Alasan yang disarankan
terdengar masuk akal, tetapi perhatikan bahwa itu masih semacam induksi: kesimpulan
untuk penjelasan terbaik (penculikan).

Perlu ditanyakan di sini apakah beberapa prinsip kesimpulan untuk penjelasan

terbaik adalah terbukti dengan sendirinya dan dengan demikian dapat diandaikan dalam
menghadapi tantangan skeptis tertentu. Untuk menyederhanakan masalah, mari kita
mengabaikan gagasan umum tentang "penjelasan terbaik". Bagaimanapun, dua penjelasan
mungkin sama baiknya. Lebih penting lagi, penjelasan terbaik kami mungkin tidak bagus
sama sekali, karenanya tidak banyak membantu dalam mendukung keyakinan.
Pertimbangkan, kemudian, prinsip abduktif moderat ini: jika satu-satunya penjelasan kita
yang baik untuk sebuah proposisi, kita cukup dibenarkan dalam mempercayainya
memerlukan kebenaran atau kemungkinan kebenaran dari proposisi lebih lanjut, kita secara
prima facie dibenarkan dalam mempercayai proposisi yang terakhir. Sekarang bayangkan itu

(1) satu-satunya penjelasan kami yang baik tentang mengapa tubuh lain berperilaku
seolah-olah mereka digerakkan oleh pikiran adalah bahwa mereka begitu bersemangat.
Diambil bersama dengan prinsip abduktif, ini mensyaratkan bahwa (2) kita memiliki
pembenaran prima facie untuk percaya bahwa (katakanlah) makhluk manusia yang
berinteraksi dengan kita secara normal memiliki pikiran.

Ini adalah argumen yang masuk akal, tetapi orang yang skeptis akan menolaknya
setidaknya dalam dua hal. Mereka akan mempertanyakan apakah prinsip penculikan itu
terbukti dengan sendirinya atau, mungkin, bahkan benar; dan mereka pasti akan menantang
anggapan kita bahwa kita dibenarkan untuk memegang (1).

Saya mengakui bahwa, jika prinsip abduktif terbukti dengan sendirinya, itu tidak
terbukti dengan sendirinya. (Berargumen bahwa itu sudah terbukti dengan sendirinya akan
menjadi tugas yang sulit yang tidak dapat saya lakukan di sini.) Adapun (1), tentu saja itu
juga masuk akal. Apakah ada penjelasan yang bagus untuk perilaku tubuh lain yang
tampaknya bertujuan dan dibimbing secara mental yang tidak mengharuskan mereka dijiwai
oleh pikiran? Aku meragukan itu. Memang, tubuh-tubuh ini bisa jadi adalah robot biologis
yang dikendalikan dari luar angkasa, sama seperti aku bisa berhalusinasi pada mereka sejak
awal. Tetapi apakah ada alasan untuk memikirkan kemungkinan-kemungkinan ini lebih dari
sekadar kemungkinan logis? Saya tidak melihat satupun.

Harus ditambahkan di sini bahwa kesimpulan yang ditunjukkan untuk proposisi

tentang pikiran lain sebagai yang terbaik menjelaskan perilaku yang diamati didukung oleh
argumen yang kuat dari analogi: lagi dan lagi, ketika tubuh saya berperilaku dengan cara
tertentu dalam kondisi tertentu, saya dalam kondisi mental tertentu. nyatakan, katakan
kesakitan ketika saya terbakar dan berteriak; jadi (pasti) pola perilaku yang sama di tubuh
lain disertai dengan kondisi mental yang serupa. Tubuh-tubuh lain sangat mirip dengan saya
dalam struktur fisik dan perilaku yang diamati sehingga mereka sangat mungkin digerakkan
oleh pikiran seperti saya.
 Tidak perlu menyangkal bahwa menempatkan pikiran orang lain adalah satu-satunya
penjelasan yang baik tentang apa yang tampaknya kita ketahui tentang tubuh manusia lain
atau bahwa argumen analogis yang baru saja dibuat adalah kuat. Namun, dari satu proposisi
menjadi satu-satunya penjelasan kita yang baik tentang yang lain (dalam arti 'penjelasan'
relevan di sini) tidak berarti yang pertama benar; dan analogi antara tubuh saya dan yang
lain paling memungkinkan, daripada menyiratkan, bahwa beberapa

tubuh lain dikaitkan dengan kondisi mental seperti milik saya dengan kondisi mental
saya. Ingatlah bahwa ada penjelasan lain yang mungkin (seperti hipotesis kontrol benda lain
dari luar angkasa, atau oleh jenius jahat yang kuat dan pintar); alternatif penjelasan ini, jika
benar, akan meninggalkan pengalaman saya persis seperti itu. Untuk hal lain, beberapa
hipotesis alternatif ini dapat dengan baik menjelaskan analogi yang tampaknya menarik.

Cara lain untuk melihat kekuatan hipotesis skeptis ini adalah dengan mencatat
bahwa pengalaman kami tidak membedakan antara skenario skeptis dan skenario yang
masuk akal. Dalam skenario itu, pengalaman kita akan seperti apa adanya jika kita terus
berhalusinasi dunia luar, termasuk bahkan tubuh manusia yang kita lihat. Hal yang sama
berlaku jika kita tidak berhalusinasi tetapi tubuh manusia dikendalikan secara eksternal.
Bagaimana, kemudian, pengalaman kita dapat membenarkan kita untuk percaya bahwa ada
dunia luar atau bahwa ada pikiran lain?

Menempatkan masalah agak berbeda, jika pengalaman kami di bawah menentukan

kebenaran proposisi yang umumnya kita percayai tentang dunia luar, kira-kira dalam arti
bahwa itu tidak secara tegas menunjukkan kebenarannya sebagai lawan dari kebenaran
hipotesis alternatif skeptis (atau lainnya) yang dapat menjelaskan pengalaman kita,
bagaimana pengalaman kita dapat membenarkan keyakinan kita terhadap proposisi akal
sehat seperti itu? Jika tidak bisa, dan jika, seperti yang dikatakan Hume secara masuk akal,
kita juga tidak bisa mengetahui proposisi itu, bagaimana kita bisa dibenarkan untuk
memercayai apa pun tentang dunia luar?7

Ini hanya langkah singkat dari serangan skala penuh pada inferensi induktif ke
masalah tubuh. Jika, seperti yang mungkin dipegang oleh seorang skeptis, pengetahuan
nyata kita tentang tubuh kita sendiri didasarkan secara induktif, didasarkan pada persepsi
dan sensasi tubuh seperti kepercayaan tentang objek eksternal, maka dapatkah kita
mengetahui, atau bahkan meyakini, bahwa kita memiliki tubuh? ? Tidak bisakah kita terus
berhalusinasi bahkan daging kita sendiri?

Mungkin dijawab bahwa pemikiran, termasuk refleksi saya tentang skeptisisme,

tentu membutuhkan pemikir yang diwujudkan. Tetapi poin itu hanya akan menyiratkan
bahwa saya memiliki semacam tubuh, bukan bahwa saya dapat mengetahui apa pun
tentangnya. Intinya juga jauh dari jelas dan memang ditolak oleh para filsuf dalam tradisi
Descartes yang kuat. Mereka berpendapat bahwa kita (orang) pada dasarnya adalah mental
(atau spiritual), karenanya non-fisik, zat.
 Bagaimanapun, bahkan jika memang benar bahwa pikiran hanya dapat muncul
dalam tubuh pemikir, satu-satunya perwujudan yang diperlukan mungkin adalah otak. Oleh
karena itu, pada pandangan skeptis yang dibayangkan, yang paling bisa kita ketahui adalah
bahwa kita diwujudkan dalam beberapa cara, katakanlah di otak. Apakah otak itu sendiri
diwujudkan, atau pernah berinteraksi dengan hal lain, akan berada di luar pengetahuan kita.
Kalau begitu, mengapa saya tidak bisa sendirian di dunia, atau mungkin "otak dalam tong"
yang tetap hidup dalam cairan pengasuhan dan mengalami halusinasi yang secara keliru
menyampaikan kesan kehidupan normal?8 Sebut ini masalah keterikatan.

Kesulitan egosentris

Dengan cara ini, skeptisisme dapat mendorong kita ke dalam kesulitan egosentris:
posisi yang membuatnya tampak jelas bahwa semua yang kita dapat (secara empiris)
ketahui tentang dunia, mungkin semua yang dapat kita percayai tentangnya juga,
menyangkut pengalaman kita sendiri saat ini. . Mungkin, untuk semua yang saya tahu, saya
adalah ego sadar tunggal yang dengan jelas berhalusinasi dunia fisik yang tidak ada. Jenis
pandangan yang dipertanyakan—bahwa hanya diri sendiri yang ada—disebut solipsisme,
dan ini berfungsi sebagai kasus pembatas yang harus dihindari.

Kebanyakan skeptis cenderung tidak mendorong lebih jauh, atau setidaknya tidak
mengungkapkan banyak keraguan tentang kemampuan kita untuk mengetahui proposisi
dari dua jenis tertentu: proposisi tentang apa yang sedang terjadi dalam pikiran kita dan
setidaknya proposisi apriori yang bercahaya diri. -jelas. Tetapi skeptis dapat mendorong
lebih jauh. Descartes, dalam Meditasinya yang pertama, mengemukakan kemungkinan
bahwa tidak ada yang bisa (dibenarkan) dia yakini. Ingat keyakinan yang didasarkan pada
introspektif, seperti bahwa saya berpikir tentang skeptisisme. Tampaknya mungkin
keyakinan ini keliru. Jika itu mungkin, bagaimana saya bisa tahu bahwa saya berpikir tentang
skeptisisme? Jika saya tahu, saya tidak mungkin salah. Tapi di sini kesalahan mungkin terjadi.
Mungkin saya bahkan tidak memiliki pengetahuan tentang keadaan sadar saya sendiri.

Untuk membuat argumen semacam ini bekerja dengan keyakinan proposisi yang
terbukti dengan sendirinya, saya pikir, kita harus tegang. Descartes mungkin dapat dibaca
sebagai berpendapat bahwa Tuhan, yang benar-benar mahakuasa, dapat memalsukan
bahkan proposisi dari jenis yang saya sebut terbukti dengan sendirinya. Tapi bisakah
makhluk mahakuasa mewujudkannya sementara beberapa anjing adalah hewan peliharaan,
tidak ada hewan peliharaan yang menjadi anjing? Saya tidak melihat alasan untuk berpikir
begitu. Seperti yang telah dipertahankan oleh Thomas Aquinas dan banyak filsuf lainnya,
kemahakuasaan bukanlah kekuatan untuk "melakukan" hal-hal yang sama sekali tidak
mungkin.9 Kekuasaan dijalankan dalam wilayah yang mungkin: "perbuatan" yang mustahil
bukanlah kandidat bagi makhluk apa pun untuk melakukannya. melakukan.

Jika seseorang menerima poin ini, seseorang mungkin berpendapat bahwa tidak ada
tindakan untuk mewujudkannya sementara beberapa anjing adalah hewan peliharaan, tidak
ada hewan peliharaan yang menjadi anjing. Menyebut ini tindakan menyalahgunakan
kosakata tindakan. Oleh karena itu, ketidakmungkinan makhluk mahakuasa dapat
mewujudkannya tidak berarti bahwa ada tindakan apa pun yang tidak dapat dilakukan
makhluk tersebut. Poin ini, pada gilirannya, menghilangkan skeptis dari cara untuk
berargumen bahwa keyakinan akan kebenaran yang diperlukan bisa salah.

Alasan ini mungkin tidak menyelesaikan masalah, tetapi cukup masuk akal untuk
menjamin mengesampingkan skeptisisme tentang keyakinan proposisi yang terbukti dengan
sendirinya. Proposisi-proposisi ini tampaknya tidak hanya tidak dapat dipalsukan, tetapi,
dalam beberapa kasus, juga tidak dapat dipercaya bahkan tanpa pembenaran, setidaknya
jika dipertimbangkan dengan cermat dan penuh pengertian. Mengesampingkan skeptisisme
seperti itu hanya membutuhkan sedikit dari skeptis. Jika ini adalah satu-satunya proposisi
yang dapat diketahui, maka kita tidak dapat mengetahui apa pun tentang dunia kita, bahkan
tentang kesadaran terdalam kita. Kita paling baik berada dalam keadaan egosentris.

Kesalahan

Dalam menilai skeptisisme, saya ingin merumuskan beberapa prinsip utama yang
mendasarinya dalam bentuk yang tampaknya paling masuk akal. Jika mereka dapat terbukti
tidak masuk akal, maka ancaman skeptis terhadap pandangan akal sehat bahwa kita
memiliki banyak pengetahuan dan pembenaran setidaknya dapat ditumpulkan. Dalam
merumuskan dan menilai prinsip-prinsip ini, kita harus membedakan ancaman skeptis
terhadap generasi pengetahuan (atau pembenaran) dari ancaman skeptis terhadap
transmisinya. Adalah wajar untuk memulai dengan pertanyaan tentang generasi. Jika tidak
ada pengetahuan yang dihasilkan, tidak ada yang akan ditransmisikan.

Tiga jenis infalibilitas

Apakah benar-benar ada alasan untuk meragukan bahwa, biasanya, keyakinan yang
didasarkan pada introspeksi merupakan pengetahuan? Mungkin benar bahwa kepercayaan
seperti itu dapat disalahartikan, tetapi apa yang berhak dilakukan oleh orang yang skeptis
tentang hal ini? Argumen skeptis yang muncul dalam pikiran di sini didasarkan pada apa
yang saya sebut klaim infalibilitas tentang pengetahuan: jika Anda tahu, Anda tidak mungkin
salah. Jika kita hanya menambahkan premis bahwa Anda bisa salah dalam memegang
keyakinan introspektif tertentu, katakanlah bahwa Anda berpikir tentang skeptisisme,
tampaknya keyakinan tersebut tidak mewakili pengetahuan. Argumen semacam ini dari
falibilitas, seperti yang kita sebut, dapat diterapkan pada hampir semua jenis proposisi yang
cenderung kita pikir kita ketahui.

Namun, jika kita melihat lebih dekat, kita menemukan bahwa klaim infalibilitas
berlipat ganda. Setidaknya ada tiga hal yang sangat berbeda artinya, dan karenanya benar-
benar ada tiga prinsip infalibilitas yang berbeda.

Klaim, 'Jika Anda tahu, Anda tidak mungkin salah', mungkin memiliki arti:
 1 Ini harus terjadi jika Anda tahu bahwa sesuatu itu benar, maka itu benar (yaitu,
Anda tidak dapat mengetahui sesuatu yang salah).

Sebut (1) prinsip verity, karena secara sederhana dikatakan bahwa pengetahuan
harus berupa kebenaran (verities). Pengetahuan tidak pernah bisa memiliki kepalsuan
sebagai objeknya. Klaim mungkin, di sisi lain, memiliki arti:

2 Jika Anda tahu bahwa sesuatu itu benar, maka itu pasti benar, yaitu, proposisi yang
Anda tahu pasti benar (yaitu, Anda hanya bisa mengetahui kebenaran yang diperlukan).

Sebut (2) prinsip keharusan, karena hanya mengatakan bahwa pengetahuan adalah
kebenaran yang diperlukan. Pengetahuan tidak pernah memiliki di antara objeknya
proposisi apa pun yang mungkin gagal dipegang.10 Klaim 'Jika Anda tahu, Anda tidak
mungkin salah' mungkin juga memiliki arti:

3 Jika Anda tahu bahwa sesuatu itu benar, maka keyakinan Anda tentangnya pasti
benar, dalam arti bahwa Anda memercayainya (fakta bahwa Anda memercayainya)
memerlukan atau menjamin kebenarannya (yaitu, hanya keyakinan yang tidak salah yang
merupakan pengetahuan).

Panggil (3) prinsip infalibilitas yang tepat, karena dengan mengatakan bahwa hanya
keyakinan infalibel yang merupakan pengetahuan, ia lebih dekat dengan skeptisisme
daripada

(1 atau 2). Pengetahuan, katanya, tidak pernah didasari oleh keyakinan yang salah,
keyakinan yang dapat memiliki kepalsuan di antara objek mereka.

Tidak seperti (2), (3) tidak menyiratkan apa pun tentang proposisional atau objek
pengetahuan lainnya; sebaliknya, ia membatasi jenis kepercayaan yang dapat membentuk
pengetahuan. Dan sebaliknya dengan (2), (3) juga memungkinkan pengetahuan tentang
kebenaran kontingen (tidak perlu), seperti bahwa saya ada. Proposisi ini bisa salah (bahwa
saya ada bukanlah kebenaran yang diperlukan); tetapi keyakinan saya tentangnya tidak
dapat salah dan karena itu tidak mungkin salah. Jika sekarang saya percaya bahwa saya ada,
maka saya sekarang ada.

Pengetahuan dan kesalahan

Kita sekarang dapat menilai penalaran skeptis yang menggunakan klaim infalibilitas
dalam satu atau lain interpretasi. Saya akan cukup singkat dalam membahas dua yang
pertama; yang ketiga adalah yang paling kontroversial dan paling penting untuk skeptisisme.
 Prinsip kebenaran, (1), jelas benar: seseorang tidak dapat mengetahui sesuatu yang
salah. Dalam pengertian ini, pengetahuan tidak bisa salah. Jika salah bahwa maple lebih
tinggi dari cemara, maka saya tidak tahu itu. Tetapi jika ini adalah semua klaim infalibilitas,
itu tidak memberikan alasan untuk menyimpulkan bahwa saya tidak tahu bahwa saya
sedang berpikir (atau bahwa apa pun yang saya yakini bukanlah pengetahuan asli).
Memang, pasti benar bahwa jika saya tahu saya sedang berpikir, maka saya berpikir. Tapi itu
tidak memberi tahu kita apa pun tentang apakah saya tahu saya. Prinsip kebenaran itu
sendiri adalah kebenaran, tetapi tidak memajukan penyebab skeptis.

Prinsip keharusan, di sisi lain, prinsip (2), tampaknya keliru. Tentunya saya tahu
beberapa proposisi yang belum tentu benar, seperti bahwa saya ada (seperti yang
disebutkan sebelumnya, bukanlah kebenaran yang diperlukan bahwa saya ada, karena
vixens adalah perempuan). Bahkan orang-orang yang skeptis akan mengakui bahwa saya
tidak dapat mempercayai ini secara salah, karena kepercayaan saya itu dengan sendirinya
mensyaratkan bahwa saya ada (hal-hal yang tidak ada tidak dapat memiliki kepercayaan
sama sekali). Bahkan mungkin tidak mungkin bagi saya untuk tidak dibenarkan dalam
mempercayai proposisi bahwa saya ada ketika saya mempertimbangkannya dengan penuh
pengertian, dalam hal ini saya memikirkan tentang diri saya sendiri. (Descartes tampaknya
mempertahankan dalam Meditasi II kasus ini tidak mungkin.) Hal yang sama, tentu saja,
untuk Anda dalam kaitannya dengan keyakinan Anda bahwa Anda ada.11

Tampaknya kita dapat menerima orang yang skeptis bahwa satu-satunya jenis
proposisi yang tidak dapat dipercaya secara salah adalah yang diperlukan atau jenis yang
langka yang tidak dapat dipercaya secara tidak dapat dibenarkan ketika dipertimbangkan
secara pemahaman. Tapi itu juga akan menjadi kesalahan: proposisi apa pun yang
disyaratkan oleh adanya setidaknya satu kepercayaan tidak mampu dipercaya secara salah.
Siapa pun yang memercayai yang satu ini—bahwa setidaknya ada satu keyakinan—akan
berarti bahwa itu benar (walaupun mungkin saja, mengingat kekurangan logis tertentu,
untuk memercayai proposisi semacam itu tanpa memiliki pembenaran untuknya, seperti
yang pasti mungkin untuk hal yang diperlukan. kebenaran dari matematika). Kasus-kasus
seperti itu menunjukkan bahwa tidak ada hubungan sederhana antara jenis proposisi yang
dapat dipercaya dengan infalibilitas dan kondisi untuk mengetahui atau memercayainya
dengan benar.

Sekalipun prinsip keharusan itu benar, bagaimanapun, seorang skeptis tidak dapat
menggunakannya secara wajar, tanpa terlebih dahulu mempertahankannya dengan
argumen yang memadai, melawan pandangan akal sehat bahwa kepercayaan introspektif
atau bahkan perseptual biasanya merupakan pengetahuan. Karena jelas mereka bukan
keyakinan akan kebenaran yang diperlukan, dan pembela akal sehat tidak menganggapnya
begitu. Oleh karena itu, menerapkan prinsip keharusan melawan akal sehat, tanpa terlebih
dahulu memperdebatkan prinsip tersebut, akan menjadi penyangkalan datar bahwa
kepercayaan semacam itu merupakan pengetahuan. Itu akan menimbulkan pertanyaan
yang bertentangan dengan pandangan akal sehat.

Misalkan, misalnya, seorang skeptis mengatakan bahwa jika Anda tahu, Anda tidak
mungkin salah, yang artinya (2), kemudian catat bahwa keyakinan introspektif dan persepsi
(yang merupakan proposisi yang tidak perlu) bisa salah, dan menyimpulkan bahwa
kepercayaan semacam itu bukan merupakan pengetahuan. Ini tidak akan memberikan
alasan yang baik untuk mempercayai kesimpulannya, tetapi hanya menyangkal, secara
terselubung (2), pandangan akal sehat bahwa kita memiliki pengetahuan introspektif dan
persepsi. Tampaknya ada argumen yang bagus di sini, karena sangat mudah untuk
mengambil 'Jika Anda tahu, Anda tidak mungkin salah' sebagai menegaskan prinsip
kebenaran. Tetapi prinsip itu dapat diterima akal sehat, sedangkan prinsip keharusan tidak.
Untuk memperdebatkan yang terakhir dengan membiarkan masuk akal dari yang pertama
sebagai dukungan untuk itu adalah berdagang dengan ambiguitas. Ini menutupi penalaran
yang buruk—atau tidak adanya argumen atau dukungan sama sekali.

Prinsip infalibilitas yang tepat, (3), pada dasarnya mengatakan bahwa hanya
keyakinan infalibel yang bisa menjadi pengetahuan. Sekarang seperti yang telah kita lihat,
beberapa keyakinan tentang proposisi kontingen tidak dapat salah. Pertimbangkan
keyakinan saya bahwa saya ada, dan keyakinan saya yang lebih spesifik bahwa saya memiliki
keyakinan. Sama seperti kepercayaan saya bahwa saya ada berarti saya ada, jika saya
percaya saya memiliki kepercayaan, maka saya memilikinya: Saya memiliki setidaknya
kepercayaan itu bahkan jika saya tidak memiliki yang lain. Keyakinan seperti ini bisa disebut
self-grounding, karena mempertimbangkannya dengan penuh pengertian merupakan
landasan yang cukup baik untuk memegangnya secara wajar maupun untuk kebenarannya.

Infalibilitas dari dua keyakinan yang benar, tetapi berlandaskan diri ini, menunjukkan
bahwa terlepas dari penampilan, (3) tidak setara dengan (2), karena (3), prinsip infalibilitas,
tetapi tidak (2), prinsip kebutuhan, memungkinkan pengetahuan tentang proposisi yang
tidak perlu (yaitu, adalah proposisi kontingen). Tetapi mengapa kita harus menerima (3)?
Alasan apa yang bisa diberikan skeptis untuk itu? Bukan berarti jika Anda tahu, Anda tidak
mungkin salah; karena ketika kita melihat lebih dekat, kita menemukan bahwa ketika secara
masuk akal ditafsirkan sebagai makna (1), itu tidak membantu skeptis, dan ketika ditafsirkan
sebagai (2) atau (3) itu hanya dengan datar menegaskan posisi skeptis terhadap akal sehat.

Apa yang membuat klaim infalibilitas tampaknya memberikan argumen yang skeptis
terhadap akal sehat adalah cara skeptisisme dapat memperdagangkan ambiguitas formulasi
itu: orang menemukan argumen dari falibilitas menarik karena premis utamanya, yang
dianggap setara dengan (1), begitu masuk akal; namun argumennya berhasil melawan akal
sehat hanya jika (2) atau (3) adalah premis yang sah. (2) jelas salah, dan diragukan bahwa
skeptis memiliki argumen yang meyakinkan untuk (3). Ini akan membantu untuk
mempertimbangkan terlebih dahulu bantalan konsep ketidakpastian, yang terkait erat
dengan gagasan infalibilitas.
 Ketakpastian

Seperti falibilitas, ketidakpastian tampaknya membuat banyak orang skeptis

meninggalkan kita dengan sedikit, jika ada, pengetahuan. Ingat kemungkinan bahwa saya
berhalusinasi lapangan hijau di depan saya ketika tidak ada di sana. Kalau begitu, bolehkah
saya yakin bahwa ada satu di sana? Dan bisakah saya mengatakan dengan pasti apakah saya
berhalusinasi atau tidak? Orang yang skeptis cenderung menjawab secara negatif dan
berpendapat bahwa jika kita tidak dapat memastikan dengan pasti apakah kita
berhalusinasi, kita tidak tahu bahwa kita tidak berhalusinasi. Mereka juga cenderung
berpendapat bahwa jika kita tidak tahu kita tidak berhalusinasi, pasti kita tidak tahu bahwa
ada medan disana.

Selain itu, dengan cara tertentu ketidakpastian memotong lebih dalam dari
falibilitas: karena bahkan jika saya percaya teorema logika yang tidak bisa salah dan memiliki
keyakinan yang sempurna, saya mungkin tidak dibenarkan dalam mengambil bukti saya
untuk menjadi suara dan tidak dapat dibenarkan. yakin. Ketidakpastian muncul ketika alasan
seseorang tidak meyakinkan, dan itu bisa muncul, seperti halnya keyakinan teorema,
bahkan ketika keyakinan seseorang itu sempurna. Dengan demikian, bahkan infalibilitas
tidak cukup untuk memberikan pengetahuan keyakinan. Setidaknya ada dua prinsip penting
yang disarankan di sini.

Satu prinsip yang disarankan oleh refleksi atas pertanyaan-pertanyaan tentang

kemungkinan kesalahan ini adalah prinsip kepastian: jika seseorang tidak dapat mengatakan
dengan pasti apakah sesuatu itu demikian, maka ia tidak mengetahuinya demikian. Prinsip
ini masuk akal sebagian karena, biasanya, 'Bagaimana Anda bisa tahu?' dan 'Bagaimana
Anda bisa yakin?' adalah tantangan yang tepat untuk klaim pengetahuan. Selain itu, 'Saya
tahu, tetapi saya tidak yakin' terdengar merugikan diri sendiri, dengan cara yang mungkin
mendorong orang yang skeptis untuk menganggapnya kontradiktif. Dukungan lebih lanjut
untuk prinsip kepastian dapat diturunkan dari gagasan bahwa jika dasar kita untuk suatu
kepercayaan kurang menentukan kebenarannya — seperti ketika kemungkinan skeptis
seperti hipotesis iblis Cartesian juga dapat menjelaskan alasan kita memiliki alasan itu —
maka orang tidak dapat mengatakan dengan pasti bahwa keyakinan itu benar.

Prinsip lain yang disarankan oleh pertanyaan kami tentang kemungkinan halusinasi
adalah prinsip cadangan: keyakinan bahwa p membentuk pengetahuan hanya jika didukung
oleh pengetahuan seseorang, atau setidaknya berada dalam posisi untuk mengetahui,
kepalsuan setiap proposisi tidak sesuai dengan p. Jadi, jika saya percaya ada medan di depan
saya, maka, karena proposisi ini tidak konsisten dengan medan halusinasi saya, saya tahu
proposisi ini hanya jika saya setidaknya dalam posisi untuk mengetahui bahwa saya tidak
berhalusinasi.
 Prinsip back-up masuk akal sebagian karena seseorang bertanggung jawab atas
implikasi dari apa yang diklaimnya diketahui. Jika, misalnya, saya mengaku tahu bahwa ada
lapangan hijau di depan saya, dan proposisi itu menyiratkan bahwa lapangan itu bukan
trotoar yang bertekstur dan dicat agar terlihat seperti hijau. lapangan, tampaknya saya lebih
baik tahu atau setidaknya berada dalam posisi untuk mengetahui bahwa itu bukan trotoar
seperti itu. Ini, pada gilirannya, biasanya dianggap menyiratkan bahwa saya setidaknya
harus dibenarkan dalam menolak kemungkinan aneh itu.

Hasil dari alasan skeptis ini adalah bahwa jika saya tahu bahwa ada lapangan hijau di
depan saya, saya tampaknya harus siap untuk mendukungnya dengan menolak dengan
tepat jenis kemungkinan yang skeptis mengingatkan kita bahwa selalu ada, berlimpah.
Tetapi haruskah saya siap seperti itu? Mari kita pertimbangkan kepastian dan prinsip-prinsip
cadangan pada gilirannya.

Mengetahui, mengetahui dengan pasti, dan menceritakan dengan pasti

Bab 10 berpendapat bahwa mengetahui tidak berarti mengetahui secara pasti.

Kesimpulan ini menunjukkan bahwa jenis kepastian yang dimaksud, kepastian epistemik,
tidak diperlukan untuk pengetahuan, dan memiliki kepastian seperti itu mungkin sesuatu
yang sangat berbeda dari sekadar mengetahui. Namun, dari titik bahwa mengetahui tidak
perlu mengetahui secara pasti, tidak berarti bahwa seseorang dapat mengetahui tanpa
dapat mengatakan dengan pasti. Dengan demikian, skeptis mungkin masih
mempertahankan prinsip kepastian merusak pandangan akal sehat bahwa kita memiliki
pengetahuan perseptual.

Mari kita tanyakan dulu apa yang harus diceritakan dengan pasti. Seorang skeptis
dapat mengartikan dengan memperoleh pengetahuan ini, dalam bentuk kepercayaan yang
sempurna, dari proposisi yang memerlukan kebenaran dari apa yang dapat dikatakan
demikian. Jadi, untuk mengatakan (dengan pasti) seseorang tidak berhalusinasi di lapangan
hijau, seseorang mungkin, seperti Descartes dalam Meditasi, membuktikan ada Tuhan
dengan kebaikan dan kekuatan sedemikian rupa sehingga—karena akan jahat jika Tuhan
mengizinkannya—satu tidak dapat disalahartikan dalam kepercayaan yang benar
berdasarkan persepsi yang begitu jelas dan teguh seperti yang dimiliki seseorang sekarang
tentang ladang hijau. Kita dapat mengatakan dengan pasti bahwa ada suatu objek di
hadapan kita karena kita dapat membuktikan bahwa Tuhan tidak akan mengizinkan kita
untuk mempercayai hal ini dalam kondisi sekarang kecuali jika itu benar.

Beberapa pemikir mungkin merangkul solusi teistik Descartes di sini. Tetapi orang
mungkin juga menolak prinsip skeptis yang dipertanyakan, prinsip infalibilitas. Untuk
mensyaratkan bahwa suatu kepercayaan dapat menjadi pengetahuan hanya jika — baik
dengan cara Descartes atau dengan cara yang serupa — itu dapat secara meyakinkan
terbukti benar akan sekali lagi menimbulkan pertanyaan terhadap pandangan akal sehat
bahwa suatu kepercayaan dapat membentuk pengetahuan tanpa menjadi sempurna
(keyakinan yang dapat benar-benar meyakinkan terbukti benar adalah sempurna). Jadi, jika
skeptis tidak memiliki argumen yang baik untuk prinsip infalibilitas yang tepat, mereka
seharusnya tidak mengasumsikan prinsip itu dalam mempertahankan pandangan bahwa
kita hanya dapat mengetahui apa yang dapat kita "katakan dengan pasti" dalam pengertian
frasa yang kuat ini.

Mungkin, di sisi lain, mengatakan dengan pasti hanyalah masalah memastikan

kebenaran yang dipertanyakan dengan beberapa cara yang membenarkan seseorang
menjadi (secara psikologis) tertentu dari apa yang dapat dikatakan, bahkan jika tidak pasti
secara maksimal (jika ada adalah maksimum di sini). Jika demikian, mungkin biasanya kita
dapat mengetahui dengan pasti bahwa kita tidak sedang berhalusinasi, misalnya dengan
melihat apakah indra peraba dan bau menegaskan kesan visual kita. Yang pasti, pengalaman
yang menguatkan tidak berarti bahwa ada lapangan hijau di depan saya. Tetapi kita masih
belum memiliki argumen yang baik bahwa kepastian (atau pengetahuan) mungkin muncul
hanya dari alasan-alasan yang menyertainya (pandangan kontroversial lainnya, yang akan
segera dibahas). Jadi, poin ini tidak menetapkan bahwa pengalaman yang
mengkonfirmasikan tidak dapat memungkinkan kita untuk mengatakan dengan pasti bahwa
kita tidak berhalusinasi.

Selain itu, anggaplah kita menafsirkan menceritakan dengan pasti dengan cara
sederhana yang baru saja disarankan, dan kita dapat mengatakan dengan pasti dalam
pengertian ini bahwa apa yang kita ketahui adalah benar. Dalam hal ini, mungkin ada
pengertian yang lemah di mana keyakinan yang membentuk pengetahuan tidak dapat salah.
Mereka tidak perlu sedemikian rupa sehingga benar-benar tidak mungkin (secara logis tidak
mungkin, dalam arti luas) bahwa mereka salah, seperti dalam kasus keyakinan saya bahwa
saya ada. Hanya perlu ada sesuatu tentang alasan kami untuk mereka berdasarkan yang
mereka (secara empiris) tidak bisa salah, katakanlah karena itu akan melanggar hukum
alam. Air tidak dapat mengalir (berlawanan dengan dipompa) menanjak, tetapi ini secara
empiris tidak mungkin, tidak sepenuhnya demikian, karena tidak mungkin beberapa hewan
peliharaan menjadi anjing tanpa anjing menjadi hewan peliharaan. Sebaliknya, secara
empiris bahkan tidak mustahil untuk memenangkan lotre hanya dengan satu dari satu triliun
tiket, dan ini dapat menjelaskan mengapa orang yang cenderung skeptis kemungkinan akan
menolak untuk mengatakan bahwa seseorang dapat mengetahui sebelumnya bahwa tiket
semacam itu akan kalah.

Mungkin benar bahwa dasar-dasar dari apa yang umumnya dianggap sebagai
pengetahuan biasanya sedemikian rupa sehingga, dengan alasan-alasan itu, keyakinan yang
membentuk bahwa pengetahuan tidak dapat salah (setidaknya tidak dapat salah mengingat
hukum alam). Anggaplah ini benar. Haruskah kita sekarang mengatakan kepada orang-orang
yang skeptis bahwa kepercayaan yang secara umum dianggap sebagai pengetahuan, seperti
banyak kepercayaan perseptual, adalah pasti secara empiris? Kita dapat mengatakan ini
hanya jika kita mengingat apa yang salah dengan menyimpulkan prinsip keharusan dari 'Jika
Anda tahu, Anda tidak mungkin salah'. Pasti ada hukum kausal alam yang menjamin bahwa
jika seseorang berada di depan sebuah lapangan dalam cahaya yang baik, seperti saya, dan
seseorang memiliki pengalaman visual seperti milik saya yang disebabkan oleh lapangan
seperti milik saya, maka ia melihatnya, dan karenanya tidak dapat salah percaya bahwa itu
ada. Tetapi proposisi hipotetis ini tidak menyiratkan bahwa keyakinan saya, dari kebutuhan
empiris, benar, sebagai hukum alam setidaknya secara umum, lebih dari hukum "logis" perlu
jika seseorang tahu bahwa p maka p benar. menyiratkan bahwa p itu sendiri diperlukan.
Jaminan kebenaran yang diberikan alasan tertentu bukanlah jaminan kebenaran yang
diperlukan secara empiris, apalagi kepastian epistemik, lebih dari jaminan pembayaran
adalah jaminan pembayaran dalam emas atau dalam beberapa media yang tidak dapat
diturunkan nilainya.

Jika keberadaan hukum kausal dan penyebab terkait dari banyak kepercayaan kita
menyiratkan kebenaran dari banyak kepercayaan kita yang didasarkan pada pengalaman,
seperti keyakinan saya bahwa ada lapangan hijau di depan saya, itu tidak berarti bahwa
yang benar itu tidak bisa salah. , dalam arti menjadi pasti secara epistemik, atau secara
meyakinkan dibenarkan, atau status epistemik lainnya yang cukup tinggi untuk memuaskan
seorang skeptis. Yang berikut hanyalah bahwa mengingat hukum-hukum alam dan landasan
sebab-akibatnya, hukum-hukum itu benar. Ini sepertinya lebih dari cukup untuk akal sehat