BAB 3

Epistemologi, atau Teori Pengetahuan

FILOSOFI, Kami telah mengatakan, adalah kritik terhadap akal sehat, pandangan
tradisional. Tapi bagaimana filsuf bisa meyakinkan orang lain? Seperti yang kita lihat sebelumnya,
sebelum kita dapat mengkritik klaim pengetahuan tradisional, kita perlu memperjelas tentang apa
sebenarnya pengetahuan itu, bagaimana itu dapat diperoleh, dan mengapa beberapa klaim
pengetahuan memiliki hak yang lebih baik untuk dipercaya daripada yang lain. Sebelum kami dapat
berharap untuk meyakinkan orang lain tentang masalah tertentu, pertama-tama kami harus
menjawab pertanyaan: Bagaimana Anda tahu? Apa bukti yang bagus? Apa yang dianggap sebagai
bukti atau pembenaran? Awal pekerjaan lain dalam filsafat, kemudian, adalah pekerjaan dalam
logika dan teori pengetahuan. Apa pun minat utama mereka dalam memperoleh pengetahuan, filsuf
India, Cina, dan Barat semuanya telah mengakui kebutuhan terpenting untuk terlebih dahulu
menjadi jelas tentang hakikat pengetahuan. Ini adalah cabang filsafat yang dikenal sebagai
epistemologi, atau teori pengetahuan.

Tujuan dari epistemologi, atau teori pengetahuan, adalah untuk menemukan standar atau
kriteria pengetahuan sebagai lawan dari kepercayaan belaka. Apa perbedaan antara Pengetahuan
dan Keyakinan? Seperti kebanyakan pertanyaan filosofis, ini adalah perbedaan normatif. Keyakinan
bisa benar atau salah, sedangkan pengetahuan selalu benar dan tidak pernah salah. Jika Anda benar-
benar mengetahui sesuatu, Anda tidak mungkin salah (meskipun sulit untuk mengetahui apakah kita
benar-benar mengetahui sesuatu atau hanya mempercayainya). Jadi pengetahuan itu "lebih baik"
dan lebih dapat diandalkan daripada sekedar keyakinan, jadi kami ingin mengetahui perbedaan
antara keduanya.

Dalam setiap cabang filsafat, ada "skeptis" yang mengatakan bahwa tujuan filosofis tidak
mungkin tercapai. Jadi dalam kasus epistemologi, para skeptis mengklaim bahwa tidak ada
perbedaan antara keyakinan dan pengetahuan - kecuali kesombongan. "Saya mengetahuinya" hanya
berarti pembicara mempercayainya dan secara berlebihan mengklaim bahwa dia mengetahuinya.
Menurut skeptis epistemologis, dengan kata lain, tidak ada cara yang obyektif dan universal untuk
membedakan mana yang benar (benar) dan mana yang salah (salah). Oleh karena itu, tidak mungkin
membedakan pengetahuan dari kepercayaan belaka. Tetapi para filsuf yang berpikir itu mungkin
dan telah mencoba mencapai tujuan epistemologi - kriteria universal dan obyektif untuk
membedakan pengetahuan dari kepercayaan belaka - tidak setuju di antara mereka sendiri tetapi
telah menghasilkan jawaban yang berbeda, yang akan kita periksa dalam bab ini.
 Mari kita mulai dengan apa yang kita pelajari dari bab terakhir tentang logika dan bahasa.
Kita sudah bisa melihat hubungan antara logika dan epistemologi (seperti yang akan kita lihat, di
bab selanjutnya, hubungan antara logika dan metafisika, teori tentang apa yang sebenarnya ada).
Dalam logika, kita menjadi sadar akan perbedaan antara benda-benda individu tertentu di dunia dan
konsep, kategori, dan gagasan yang dengannya kita mengklasifikasikan benda-benda itu (perbedaan
yang biasanya disamarkan dan membingungkan dalam percakapan biasa di mana kata "sapi,"
misalnya , dapat merujuk pada sapi individu atau konsep "sapi"). Ini mengarah pada keinginan
dalam epistemologi untuk memastikan ada hubungan yang dapat diandalkan antara kata-kata
(konsep) dan objek, yaitu, bahwa bahasa kita secara akurat dan andal mewakili realitas,
memberikan pengetahuan dan kebenaran. Jika saya tahu bahwa benda individu ini termasuk dalam
kategori umum sapi, maka saya tahu bahwa itu bukanlah sesuatu yang dapat saya tumpangi dan
kendarai ke luar kota, juga bukan sesuatu yang cenderung menyerang dan memakan saya,
melainkan sesuatu yang memakan rumput. dan menghasilkan susu.

Lalu bagaimana kita tahu bahwa kata-kata kita benar-benar cocok, atau sesuai, dengan
kenyataan, memberi kita pengetahuan sejati tentang dunia? Pada awalnya, solusinya mungkin
tampak seperti pendekatan dua jalur — menggunakan persepsi indera untuk memberi tahu kita apa
itu individu (yaitu, bahwa benda individu itu diklasifikasikan dengan benar oleh kata atau konsep
tertentu), dan kemudian menggunakan logika untuk memperluas pengetahuan perseptual dengan
mengerjakan hubungan logis di antara makna dari konsep umum itu sendiri. Jika perkataan kita
ingin memiliki kaitan apa pun dengan dunia nyata, perkataan itu harus terhubung dengan realitas di
beberapa titik melalui pengalaman indera. Jika itu adalah ikan guppy, maka kesimpulan tertentu
diperbolehkan. Jika itu adalah sapi, kami tahu apa yang diharapkan. Tapi apakah itu ikan guppy?
Apakah itu sapi? Di sini kita hanya bisa melihat dan melihat. Dalam contoh kita sebelumnya, saya
dapat melihat hanya dengan melihat bahwa Judy adalah seekor ikan guppy: dan kemudian, dengan
arti kata-kata dan hubungan logisnya, saya dapat memperluas pengetahuan tersebut: ikan guppy
adalah ikan, ikan tidak dapat hidup di luar air, jadi, jika Judy adalah seekor ikan, dia dalam
kesulitan besar dibawa kemana-mana di saku baju saya — sebaliknya, jika saya melihat Judy adalah
seekor sapi, maka meskipun sapi dapat hidup di luar air, mereka sedikit besar untuk muat dengan
nyaman saku baju saya.

Meskipun demikian, seperti yang akan kita lihat, ada masalah dengan pendekatan yang
awalnya menarik ini. Pertama, karena persepsi indera selalu melibatkan suatu elemen klasifikasi,
maka ia selalu rentan terhadap kesalahan. Untuk melihat sesuatu, kita harus melihatnya sebagai ini
atau itu, sebagai seekor ular, misalnya, tetapi kemudian ternyata bukan ular melainkan hanya seutas
tali, jadi kami keliru. Kedua, hubungan logis di antara konsep umum kita mungkin juga tidak
sepenuhnya dapat diandalkan, yang juga menyebabkan kesalahan dalam logika. Menilai bahwa
bukit itu terbakar karena kita melihat asap adalah kesimpulan yang valid, hanya jika asap selalu
disertai dengan api, tetapi ini mungkin tidak selalu terjadi (api mungkin telah padam, meskipun
sikatnya masih berasap) . Dan jika kita ragu-ragu, kita hanya dapat pergi dan melihat lebih dekat
(berjalan ke bukit kita dapat melihat sendiri apakah bukit itu terbakar atau tidak) —dan memeriksa
keandalan kesimpulan logis kita dengan pengalaman indera lebih lanjut.

Dalam sejarah filsafat, refleksi pada intuisi kita yang biasa ini telah menyebabkan dua
perbedaan. pendekatan teori pengetahuan — yang pertama, empirisme, mencari elemen kepastian
dan keandalan terbesar dalam persepsi indera, dan yang kedua, rasionalisme, mencari elemen
kepastian dan keandalan terbesar dalam hubungan logis di antara makna konsep umum abstrak .
Filsuf lain berpendapat bahwa pengetahuan mengatur keduanya. Dalam bab ini, kita akan melihat
bagaimana filsuf Cina, India, dan Barat mencoba menemukan keseimbangan antara pengalaman
indera dan kesimpulan logis dalam menjawab tamu, apakah pengetahuan itu, dan bagaimana kita
bisa mencapainya?

Ketika filsuf India, Cina, dan Barat mulai merefleksikan gagasan pengetahuan kita yang
biasa, intuitif, dan masuk akal, mereka semua sampai pada kesimpulan awal bahwa pengetahuan
yang dapat diandalkan umumnya berasal dari pengalaman indera atau dari perluasan logis dari
pengalaman indera melalui penalaran. . Merefleksikan intuisi akal sehat biasa, sebagian besar filsuf
setuju bahwa bukti paling andal adalah pengalaman indra langsung kita sendiri. Seperti yang
dikatakan oleh filsuf besar kedua Tiongkok (setelah Kongzi, atau Konfusius) Mozi (abad keempat
SM),

“Cara untuk menentukan apakah sesuatu itu ada atau tidak adalah dengan mencari tahu apakah
orang benar-benar tahu dari bukti telinga dan mata mereka sendiri apakah itu ada, dan
menggunakan ini sebagai standar. Jika seseorang benar-benar mendengar dan melihatnya, maka kita
harus berasumsi bahwa itu ada. Tetapi jika tidak ada yang mendengar atau melihatnya, maka kita
harus berasumsi bahwa itu tidak ada. Jika ini yang menjadi metode kami, mengapa kami tidak
mencoba pergi ke suatu desa atau komunitas dan bertanya (apakah orang telah melihat atau
mendengarnya)? ” (Mozi, Mozi, in Watson, Basic Writings)

Atau, seperti yang dikatakan ahli logika Nyaya India,

“Persepsi, interensi, analogi, dan kesaksian verbal — ini adalah sarana pengetahuan yang benar. Di
antara empat jenis kognisi ini, persepsi adalah yang paling penting .... Ketika seseorang pernah
merasakan sesuatu secara langsung, keinginannya berhenti, dan dia tidak mencari jenis pengetahuan
lainnya. " (from the Nyaya Sutra, in Radhakrishnan and Moore, Sourcebook in Indian)

Seperti para filsuf Nyaya yang baru saja dikutip, sebagian besar filsuf juga percaya bahwa
kita dapat dengan andal memperluas (menggeneralisasikan) pengetahuan kita dari pengalaman
indera langsung dengan inferensi logis (Anda tidak harus benar-benar melompat dari jendela dua
puluh lantai untuk mengetahui bahwa itu akan menyakitkan!) . Seorang bayi berusia satu bulan
dapat melihat buku yang saya pegang, tetapi dia belum tahu bahwa itu adalah sebuah buku, dan ini
melibatkan pengklasifikasian yang tepat dari hal yang dilihatnya ke dalam kategori yang diberi
label dengan benar (“Hal yang saya lihat adalah apa yang kita sebut sebuah buku, dan karena ini
adalah sebuah buku saya tahu bahwa meskipun sekarang sudah ditutup, ia dapat dibuka ke halaman-
halaman dengan kata-kata di atasnya ”). Dalam contoh terkenal dari logika Nyaya India tradisional
(abad keempat SM), kita mulai dengan melihat asap di bukit yang jauh, dan kita beralasan bahwa
karena asap disebabkan oleh api, maka bukit itu pasti terbakar (meskipun kita tidak dapat benar-
benar melihat api itu). ).

Sekolah filsafat Nyaya dan Vaisesika India memperdebatkan apakah ada lebih dari dua
sumber pengetahuan ini — misalnya, kesaksian saksi mata, yang penting dalam proses pengadilan
pidana, dan juga untuk otentikasi kitab suci (yaitu, di mana laporan agama tertentu , katakanlah
keajaiban, mungkin tampak aneh dan sebaliknya tidak dapat dipercaya, kecuali bahwa beberapa
orang yang sangat andal melaporkan benar-benar telah melihatnya). Tetapi apakah jenis
pengetahuan ketiga ini (laporan saksi mata) benar-benar berbeda dari jenis pengetahuan kedua, di
mana kita bernalar dari apa yang telah kita alami secara langsung ke sesuatu di luar pengalaman
indera langsung kita sendiri? Misalnya, kita cenderung mempercayai kesaksian Susan, meskipun
kita tidak pernah benar-benar melihat apa yang dia gambarkan. Mengapa? Yah, dia selalu
mengatakan yang sebenarnya di masa lalu, jadi kami beralasan bahwa dia mungkin mengatakan
yang sebenarnya sekarang. Tentu saja, Orang terkadang memberi tahu Iies, tetapi kita juga tahu dari
pengalaman masa lalu mengapa orang cenderung berbohong, dan dalam kasus khusus ini kita tidak
punya alasan untuk berpikir bahwa Susan berdiri untuk mendapatkan sesuatu dengan berbohong.
Kami hanya menggunakan penalaran untuk melampaui pengalaman indera kita sendiri. Jadi kita
mungkin dapat mereduksi pengetahuan melalui kesaksian saksi mata menjadi jenis pengetahuan
kedua dengan perluasan logis dari pengalaman indera.

Bisakah kita melangkah lebih jauh, mereduksi kedua jenis pengetahuan ini menjadi hanya
satu? Dalam sejarah filsafat, kaum empiris berusaha mereduksi semua klaim pengetahuan menjadi
klaim berdasarkan pengalaman inderawi saja, sementara rasionalis mencoba mereduksi semua
klaim pengetahuan menjadi klaim berdasarkan penalaran saja. Menurut John Locke (Inggris, abad
ketujuh belas), yang pertama dalam barisan panjang filsuf empiris Inggris, termasuk George
Berkeley dan David Hume, semua pengetahuan pada akhirnya direduksi menjadi gagasan yang
ditanamkan pada pikiran melalui panca indera (ditambah semacam indera keenam) , yang disebut
"refleksi," yang dengannya kita dapat melakukan introspeksi pada operasi pikiran kita sendiri).
Pandangan empiris adalah bahwa sementara pikiran dapat mengatur dan mengatur ulang gagasan
inderanya yang sederhana menjadi gagasan yang lebih dan lebih kompleks, semua gagasan harus
tetap dapat dilacak, pada akhirnya kembali ke kesan indra sederhana ("gagasan") kuning, pahit,
dingin, dan sebagainya. di. Itulah satu-satunya sumber pengetahuan.

“Semua ide datang dari sensasi atau refleksi. Marilah kita kemudian mengandaikan pikiran, seperti
yang kita katakan, kertas putih, kosong dari semua karakter, tanpa ide: bagaimana bisa dilengkapi?
Dari mana datangnya toko yang luas itu, yang dilukis oleh kesibukan dan kesibukan manusia di
atasnya dengan variasi yang hampir tak ada habisnya? Dari mana memiliki semua bahan akal dan
pengetahuan: Untuk ini saya menjawab dengan satu kata, dari pengalaman; di mana semua
pengetahuan kita didirikan, dan dari situ ia akhirnya mendapatkan dirinya sendiri .... Indra kita,
fasih tentang objek-objek tertentu yang masuk akal, menyampaikan ke dalam pikiran beberapa
persepsi berbeda tentang hal-hal, menurut berbagai cara di mana objek-objek itu memengaruhi
mereka , dan dengan demikian kita mendapatkan ide-ide yang kita miliki tentang kuning, putih,
panas, dingin, lembut, keras, pahit, manis, dan semua yang kita sebut kualitas-kualitas yang masuk
akal; yang ketika saya mengatakan indra menyampaikan ke dalam pikiran, maksud saya, mereka
dari tujuan eksternal menyampaikan ke dalam pikiran apa yang menghasilkan persepsi-persepsi itu
di sana. " (Locke 1989)

Pada ekstrem empiris, aliran Carvacan India (abad keenam SM) menolak sumber
pengetahuan apa pun kecuali pengalaman indra langsung — jika Anda tidak benar-benar melihat
api di atas bukit, maka Carvacans mengatakan Anda tidak benar-benar tahu apakah bukit itu ada di
sana. api atau tidak. Para Carvacans adalah materialis yang strici: hanya materi yang ada, mereka
percaya, dan oleh karena itu tidak ada jiwa atau Tuhan atau kehidupan setelah kematian, dan untuk
alasan itu, kita harus menikmati kesenangan fisik apa pun yang kita bisa dalam hidup ini.

“Hanya bukti perseptual yang merupakan otoritas; unsur-unsurnya adalah tanah, air, api, dan udara;
kekayaan dan kenikmatan adalah objek keberadaan manusia. Materi bisa berpikir. Tidak ada dunia
lain. Kematian adalah akhir dari segalanya. " (the Carvacans, 1 Radhakrishnan and Moore,
Sowrcebook In Indian)
 Penolakan Carvacan atas kesimpulan, bagaimanapun, akan sangat membatasi pengetahuan,
karena hampir semua pengetahuan biasa, akal sehat bergantung pada kemampuan kita untuk
menggeneralisasi di luar pengalaman indera langsung kita yang sebenarnya (misalnya, pengetahuan
Anda bahwa meletakkan tangan Anda di api akan menyakiti Anda, bahwa melompat dari gedung
dua puluh lantai mungkin akan membunuhmu, dan seterusnya). Sebagai seorang anak, saya ingat
jari saya pernah terbakar di nyala lilin, dan saya ingat betapa sakitnya; Sekarang saya berasumsi
bahwa semua api akan sama sakitnya, jadi saya tidak pernah lagi sengaja memasukkan tangan saya
ke dalam api. Saya telah belajar dari pengalaman saya, tetapi ini jelas melibatkan melampaui
pengalaman indera langsung saya sendiri (dibakar saat itu sebagai seorang anak).

Seperti yang ditunjukkan oleh para dualis India, Samkhya, orang Carvac tampaknya
menentang diri mereka sendiri ketika mereka mengatakan bahwa kita dapat mengetahui bahwa
orang lain salah, karena ini menyiratkan bahwa kita tahu apa yang mereka pikirkan, dan bagaimana
kita bisa tahu itu kecuali dengan kesimpulan dari kata-kata dan tindakan mereka (Anda tidak dapat
benar-benar melihat atau mendengar pikiran orang lain)?

“Ketika seorang materialis menegaskan bahwa kesimpulan bukanlah alat pengetahuan, bagaimana
dia dapat mengetahui bahwa seseorang itu bodoh atau ragu-ragu atau dalam kesalahan?”
(Samkaytatfoakaumudi, in Radhakrishnan and Moore, Sourcebook dn Indian)

Filsuf Skotlandia abad kedelapan belas David Hume menunjukkan bahwa secara praktis
semua pengetahuan kita tentang "masalah fakta" didasarkan pada generalisasi dari pengalaman,
yang dia sebut penalaran dari "sebab dan akibat".

“Semua penalaran tentang masalah fakta tampaknya didasarkan pada hubungan sebab dan akibat.
Melalui hubungan itu saja kita bisa melampaui bukti ingatan dan indera kita. Jika Anda bertanya
kepada seorang pria mengapa dia percaya pada fakta yang tidak ada, misalnya, bahwa temannya ada
di negara atau di Prancis, dia akan memberi Anda alasan, dan alasan ini adalah fakta lain: sebagai a
surat yang diterima darinya atau pengetahuan tentang resolusi dan janji sebelumnya. Seorang pria
yang menemukan jam tangan atau mesin lain di pulau terpencil akan menyimpulkan bahwa pernah
ada orang di pulau itu. Semua alasan kita tentang fakta memiliki sifat yang sama. Dan di sini secara
konstan dianggap ada hubungan antara fakta saat ini dan apa yang disimpulkan darinya. Jika tidak
ada yang mengikat mereka bersama, kesimpulannya akan sangat berbahaya. Mendengar suara yang
diartikulasikan dan wacana rasional dalam kegelapan meyakinkan kita akan kehadiran seseorang.
Mengapa? Karena ini adalah efek dari buatan manusia dan kain, dan berhubungan erat dengannya.
Jika kita menguraikan semua alasan lain dari alam ini, kita akan menemukan bahwa mereka
didasarkan pada hubungan sebab dan akibat. " (Hume 1977)
 Mari kita perhatikan contoh Hume. Anda mendengar suara dalam kegelapan. Itulah kesan
indra Anda saat ini. Dan Anda beralasan bahwa ada seseorang di ruangan itu yang mengeluarkan
suara itu (seperti yang akan dikatakan Hume, seseorang yang "menyebabkan" "efek" itu). Ketika
kita berhenti memikirkannya, kita dapat melihat bahwa Hume benar: tanpa kemampuan untuk
menggeneralisasi dari pengalaman indera (sebab dan akibat), pengetahuan kita tentang dunia akan
sangat terbatas.

Analisis kausalitas Hume cukup khas dari filsafat di tempat kerja. Kami telah mengatakan
bahwa filsafat adalah refleksi dari intuisi akal sehat kita. Namun terkadang sulit untuk melampaui
"yang sudah jelas". Tampaknya begitu jelas bahwa kita hanya melihat sesuatu dan hanya itu yang
ada di sana! Kita sering membutuhkan beberapa alat untuk membantu merangsang kekuatan
"refleksi" kita — dalam hal ini, khususnya tentang alasan mengapa pengalaman indera saja tidak
dapat menjelaskan pengetahuan sehari-hari. Biasanya, "perangkat" ini akan mencakup eksperimen
pikiran: kita mungkin mencoba membayangkan pengalaman bayi yang baru lahir, atau kita bisa
(seperti David Hume) membayangkan seperti apa pengalaman alien luar angkasa, kita bisa (seperti
John Locke) mencoba untuk memikirkan pikiran sebagai seseorang di dalam "lemari gelap" di
dalam otak yang menerima pesan dari dunia luar (melalui panca indera); atau akhirnya, kita dapat
mencoba memikirkan kesulitan yang terlibat dalam pemrograman komputer untuk mengenali objek
fisik dari jenis tertentu, dan untuk "mempelajari" disposisi kausal dari berbagai jenis objek fisik.

Tujuan dari salah satu eksperimen pemikiran ini adalah untuk mengenali kontribusi
kekuatan pikiran "pikiran" atau "otak" atau "penalaran" (yaitu, yang tidak empiris) terhadap
kemampuan kita untuk mengatur kesan indra kita ke dalam objek fisik semipermanen. , kemampuan
kita untuk mengklasifikasikan objek fisik ke dalam jenis, tipe, kategori, dan kelas, dan kemampuan
kita untuk membangun hukum kausal, keteraturan kausal, dan disposisi kausal tentang apa yang
dapat dilakukan oleh objek fisik ini kepada kita atau untuk kita (secara positif atau negatif) .

Dengan mengingat hal itu, cobalah eksperimen pikiran ini. Bayangkan seseorang dengan
persepsi sensorik yang sangat baik tetapi menderita kehilangan ingatan sama sekali. Pertama,
apakah orang seperti itu dapat mengenali apa yang dia lihat sebagai api? Jika dia telah kehilangan
semua ingatan, akankah dia mengingat apa yang sedang dilihatnya? Tentu saja, seperti bayi
berumur sebulan, dia melihat sesuatu, tetapi akankah dia ingat bahwa benda yang sekarang
dilihatnya ini mirip dengan hal yang menyakitinya beberapa tahun yang lalu? Dan bahkan jika dia
entah bagaimana dapat mengenali bahwa itu adalah api (yaitu, bahkan jika dia menyadari bahwa
benda yang dia lihat sekarang mirip dengan hal-hal yang telah dia lihat sebelumnya, yang juga dia
ingat disebut "api"), akankah dia mengingat banyak tahun lalu api membakar dan menyakitinya?
Jika dia telah kehilangan semua ingatan, sulit untuk melihat bagaimana dia bisa mengetahui semua
ini; kemungkinan besar, dia mungkin hanya akan melihat benda yang bersinar terang dan tidak tahu
apa itu atau apa yang bisa dilakukannya.

Sekarang, meskipun ini lebih sulit, cobalah untuk membayangkan seseorang dengan
persepsi indera yang sangat baik dan ingatan yang baik, tetapi yang tidak dapat menggeneralisasi
(aturan “sebab dan akibat”) dari pengalaman masa lalunya. Suatu hari saat mendaki gunung, dia
melihat api menghalangi jalannya; dia mengenali bahwa itu adalah api, dan dia ingat pernah dibakar
dan disakiti oleh api bertahun-tahun yang lalu. Tetapi akankah pengetahuan itu ada hubungannya
dengan api ini, di sini dan saat ini? Tidak, kecuali dia dapat merumuskan aturan sebab akibat bahwa
hal-hal yang sama umumnya berperilaku dengan cara yang sama, sehingga masa kini pada
umumnya akan selalu menyerupai masa lalu, dan karena api membakar dan menyakitinya sekali,
kemungkinan besar akan terbakar dan sakiti dia sekarang pada kesempatan ini. Tetapi dapatkah dia
merumuskan aturan sebab dan akibat ini jika, seperti yang kami katakan, dia tidak dapat
menggeneralisasi dari pengalaman masa lalunya? Tidak; jika dia tidak memiliki kemampuan untuk
menggeneralisasi dari pengalaman, dia cenderung melihat api di depannya sebagai api, mengingat
bagaimana dia pernah terbakar api sebelumnya, tapi sekarang bertanya-tanya apa yang akan
dilakukan api padanya kali ini. Ini adalah orang dengan panca indera dan ingatan, tetapi tidak
memiliki kecerdasan. Bagaimana orang seperti itu bisa hidup? Dia jelas harus dilembagakan. Dia
jelas bukan manusia normal (meski ada orang yang sangat cacat). Tanpa kemampuan untuk
menggeneralisasi dari pengalaman masa lalu dan untuk menalar secara andal dari itu ke situasi baru,
kita tidak akan pernah bisa belajar dari pengalaman indera kita; setiap pengalaman akan menjadi
benar-benar baru, dan dunia akan selamanya menjadi tempat yang aneh dan pasti menakutkan.

Jadi empirisme murni yang terpisah dari semua alasan tampaknya tidak mungkin. Di sisi
ekstrim empirisme yang berlawanan adalah rasionalisme, pandangan bahwa pengetahuan
bergantung sepenuhnya dan hanya pada penalaran, dan tidak sama sekali pada pengalaman
inderawi. Tetapi pada dasarnya sulit untuk membayangkan rasionalisme murni yang sepenuhnya
terpisah dari empirisme. Tentu saja, seperti empirisme, rasionalisme memiliki sesuatu untuk
dikatakan. Jika kita merenungkan intuisi akal sehat kita tentang pengetahuan, kita dapat melihat
bahwa kita biasanya berpikir bahwa untuk benar-benar mengetahui sesuatu kita harus yakin.
Biasanya kita tidak akan berkata, "Saya tahu dia akan datang, tapi saya tidak yakin." Jika kita tidak
yakin, kita akan berkata, "Saya pikir (percaya) begitu, tapi saya tidak yakin." Hanya jika kita yakin
kita mengatakan kita tahu, “Saya mengetahuinya; Saya yakin." Memastikan berarti memiliki alasan
yang sangat bagus untuk mempercayai sesuatu, alasan yang membenarkan kita untuk
mempercayainya. Tapi seberapa yakin atau pasti kita harus? Seberapa baik alasan yang dimiliki
untuk membenarkan keyakinan agar memenuhi syarat sebagai pengetahuan? Di sinilah para filsuf,
dalam hal ini kaum rasionalis, berangkat dari akal sehat.

Dalam kehidupan sehari-hari, kita mencoba untuk cukup yakin, mungkin 70 sampai 80
persen yakin. Filsuf rasionalis berpendapat, bagaimanapun, bahwa jika sesuatu layak dilakukan
maka itu layak dilakukan dengan benar — tidak ada tindakan setengah-setengah! Yang pasti, kata
mereka, berarti 100 persen yakin. Apa pun yang kurang dari itu (bahkan 99,99 persen pasti)
hanyalah keyakinan — bukan pengetahuan. Seperti yang dikatakan Descartes, untuk mengetahui
sesuatu itu pasti di luar kemungkinan keraguan, sesuatu yang sangat kita yakini sehingga kita
bahkan tidak dapat membayangkan bagaimana hal itu bisa salah secara meyakinkan. Untuk
menemukan apa yang dia tahu tanpa kemungkinan keraguan, Descartes mengembangkan sebuah
"perangkat" reflektif, "metode keraguan" -nya yang terkenal, di mana dia akan bertanya pada
dirinya sendiri untuk setiap keyakinan yang dia pegang jika dia bisa membayangkan bagaimana hal
itu bisa keliru. . Bahkan dalam kasus-kasus di mana kita merasa cukup yakin, seperti dalam contoh
surat Hume dari seorang teman di luar negeri, atau mendengar suara dalam kegelapan, kita tetap
bisa membayangkan bagaimana ini bisa keliru (surat palsu, rekaman kaset).

“Tidak ada hal baru bagi saya dalam refleksi bahwa, dari tahun-tahun awal saya, saya telah
menerima banyak pendapat yang salah sebagai benar, dan bahwa apa yang telah saya simpulkan
dari premis yang sangat terjamin seperti itu pasti sangat diragukan dan tidak pasti. Sejak pertama
kali saya menyadari fakta ini, saya telah menyadari bahwa jika saya ingin memiliki pengetahuan
yang kuat dan konstan dalam sains, saya harus berusaha, sekali dan untuk selamanya, untuk
mengesampingkan semua pendapat yang telah saya terima sebelumnya. di antara keyakinan saya
dan mulai lagi dari awal .... Oleh karena itu, saya akan melakukan upaya serius dan tanpa hambatan
untuk menghancurkan secara umum semua pendapat saya sebelumnya. Untuk melakukan ini,
bagaimanapun, tidak perlu untuk menunjukkan bahwa mereka semua salah; ... karena, karena nalar
sudah meyakinkan saya bahwa saya harus menjauhkan diri dari kepercayaan pada hal-hal yang
tidak sepenuhnya pasti dan tidak dapat diganggu tidak kurang hati-hati daripada dari kepercayaan
pada hal-hal yang menurut saya nyata salah, itu akan cukup untuk membuat saya menolak mereka
semua jika saya dapat menemukan di masing-masing alasan untuk keraguan. " (Descartes 1979)

Tapi itu standar yang sulit. Apa yang bisa kita ketahui dengan kriteria yang begitu ketat?
Apakah saya tahu dengan pasti bahwa surat itu benar-benar dari teman saya yang sekarang sedang
berlibur di Prancis (menggunakan contoh Hume)? Tidak, surat itu mungkin dipalsukan, atau
mungkin dari teman saya yang membual bahwa dia berada di Prancis padahal dia tidak pernah
benar-benar meninggalkan Columbus, Ohio. Bahkan suara dalam kegelapan mungkin berasal dari
radio atau tape recorder. Descartes berpendapat, bahkan mungkin saja kita bisa bermimpi.
“Segala sesuatu yang sejauh ini saya akui sebagai sepenuhnya benar… telah diperoleh dari
indera. ... Tetapi saya telah belajar dari pengalaman bahwa indra-indra ini terkadang menyesatkan
saya, dan adalah bijaksana untuk tidak sepenuhnya mempercayai hal-hal yang pernah menipu kita.
Tetapi ada kemungkinan bahwa, meskipun indera kadang-kadang menipu kita tentang hal-hal yang
hampir tidak terlihat dan sangat jauh, ada banyak hal lain yang tidak dapat kita ragukan secara
masuk akal, meskipun kita mengetahuinya melalui indra — seperti, misalnya, bahwa Saya di sini,
duduk di dekat api, mengenakan gaun rias musim dingin, memegang kertas ini di tangan saya ...
Namun demikian, saya harus ingat bahwa saya adalah seorang laki-laki, dan akibatnya saya terbiasa
tidur dan dalam mimpi saya membayangkan Hal-hal yang sama yang dibayangkan orang gila ketika
bangun .... Berapa kali terjadi bahwa keheningan malam membuatku bermimpi bahwa aku ada di
sini, mengenakan gaun rias, dan duduk di dekat api, meskipun sebenarnya aku telanjang tanpa
pakaian tidur! Tampak jelas bagi saya sekarang, bahwa saya tidak melihat kertas ini dengan mata
tertutup ... Tetapi saya berbicara seolah-olah saya tidak pernah ingat telah disesatkan, saat tidur,
oleh ilusi serupa! Ketika saya mempertimbangkan hal-hal ini dengan hati-hati, saya menyadari
dengan sangat jelas bahwa tidak ada indikasi konklusif yang dengannya kehidupan terjaga dapat
dibedakan dari tidur sehingga saya tercengang .... Jadi mari kita anggap sekarang bahwa kita sedang
tidur dan semua hal ini adalah hanya ilusi, dan mari kita berpikir bahwa mungkin tangan dan
seluruh tubuh kita tidak seperti yang kita lihat. " (Descartes 1979)

Descartes menyimpulkan bahwa hanya fakta bahwa "Saya pikir karena itu saya ada" yang
mutlak pasti dan tidak diragukan lagi — saya tidak bisa salah dalam berpikir bahwa saya sedang
berpikir!

“Saya kira… bahwa segala sesuatu yang saya lihat adalah palsu, saya meyakinkan diri saya sendiri
bahwa tidak ada yang pernah ada dari semua yang diingatkan oleh ingatan tipu saya kepada saya,
saya pikir saya tidak memiliki indera, dan saya percaya tubuh, bentuk, gerak itu. .. hanyalah
penemuan pikiran saya. Lalu apa yang masih bisa dianggap benar? Mungkin tidak ada yang lain,
kecuali tidak ada yang pasti di dunia ini. ... Tapi setidaknya aku bukan entitas sendiri? Tetapi saya
telah menyangkal bahwa saya memiliki indera atau tubuh apa pun. Namun, pada titik ini saya ragu,
untuk apa selanjutnya dari itu? Apakah saya begitu bergantung pada tubuh dan indera sehingga saya
tidak dapat hidup tanpanya? Saya baru saja meyakinkan diri saya sendiri bahwa tidak ada apapun
yang ada di dunia ini, bahwa tidak ada langit, tidak ada bumi, tidak ada pikiran, dan tidak ada
tubuh; tidakkah saya dengan demikian meyakinkan diri saya sendiri bahwa saya tidak ada? Tidak
sama sekali, tanpa keraguan saya ada jika saya yakin akan hal ini. Meskipun mungkin ada penipu,
sangat kuat dan sangat licik, yang mengerahkan semua usahanya untuk membuat saya terus-
menerus tertipu, tidak ada keraguan sedikit pun bahwa saya ada, karena dia menipu saya; dan
biarkan dia menipu saya sebanyak yang dia mau, dia tidak akan pernah bisa menjadikan saya bukan
apa-apa selama saya berpikir bahwa saya adalah sesuatu. Jadi, setelah memikirkan dengan baik
masalah ini, dan setelah memeriksa semua hal dengan hati-hati, saya akhirnya harus menyimpulkan
dan mempertahankan proposisi ini: Saya, saya ada, selalu benar setiap kali saya mengucapkan atau
membayangkannya dalam pikiran saya. ” (Descartes 1979)

Filsuf lain menambahkan pernyataan seperti "semua bujangan tidak menikah," "apakah akan
hujan atau tidak," yang benar tanpa keraguan tetapi sepele benar menurut definisi. Tetapi bahkan
dengan penambahan-penambahan ini, itu tidak membawa kita terlalu jauh. Dan jika standar kita
adalah kepastian 100 persen, itu harus mengecualikan semua persepsi indera, yang tidak akan
pernah bisa mencapai kepastian yang lengkap seperti itu.

Indra kita terkadang menipu kita, tetapi kita tidak pernah salah dalam beralasan bahwa dua
tambah dua adalah empat, atau bahwa semua bujangan belum menikah, atau hujan atau tidak hujan,
atau jika Judy adalah seekor ikan guppy dan ikan guppy tidak bisa. hidup di luar air, maka Judy
tidak bisa hidup di luar air, dan hal-hal semacam itu. Jadi mungkin tampak (dan tampaknya bagi
banyak filsuf) rasionalisme (penalaran saja) memberikan jenis pengetahuan terbaik (paling pasti).
Tetapi ada juga masalah dengan pendekatan ini. Fakta bahwa semua bujangan belum menikah dan
besok akan turun hujan atau tidak hujan tidak benar-benar memberi tahu Anda banyak tentang
dunia atau memberi Anda banyak informasi yang berguna (apakah pemuda ini sudah menikah atau
belum, atau apakah kita harus membawa payung saat kita pergi keluar malam ini).

Bayangkan seseorang berencana memelihara unicorn. Sebelum membeli unicorn, dia ingin
melakukan semua persiapan yang diperlukan. Dia tahu dari arti kata itu bahwa unicorn sangat mirip
dengan kuda (kecuali bahwa ia memiliki tanduk yang tidak dimiliki kuda). Jadi, dia tahu bahwa
unicorn mungkin memakan rumput, dan karenanya dia membuat pagar di area padang rumput yang
luas. Jadi dia sudah siap, kan? Tidak. Sebenarnya, ada masalah besar yang dia abaikan. Tidak ada
unicorn! Kata “unicorn” memiliki arti dan dapat didefinisikan, tetapi tidak mewakili apapun yang
ada di dunia. Jadi bahkan derivasi logis yang paling akurat dari arti kata "unicorn" (seperti kuda,
makan rumput, dll.), Tidak akan menghasilkan pengetahuan yang dapat diandalkan, karena kata
tersebut tidak menggambarkan apa pun yang sebenarnya ada di dunia. .

Oleh karena itu, tampaknya kita membutuhkan keduanya — pengalaman indera dan
penalaran dari pengalaman indera. Seperti yang dikatakan filsuf Jerman abad kedelapan belas,
Immanuel Kant, pengetahuan tanpa penalaran itu buta, dan pengetahuan tanpa pengalaman indera
adalah kosong. Untuk mempelajari sesuatu tentang dunia, kita membutuhkan keduanya, kata Kant;
kita harus menggunakan kata-kata untuk merujuk pada hal-hal di dunia yang sebenarnya dapat kita
alami dan kemudian bernalar dari arti kata-kata ini ke pengalaman lebih lanjut yang sebenarnya
tidak kita miliki tetapi dapat kita bayangkan. Melihat asap di atas bukit, saya beralasan bahwa bukit
itu mungkin terbakar, dan meskipun saya tidak dapat benar-benar melihat apinya, saya dapat
berjalan ke bukit dan benar-benar mengamatinya (atau tidak — mungkin apinya telah padam,
meskipun daerahnya masih merokok).

“Tidak ada keraguan bahwa semua pengetahuan kita dimulai dengan pengalaman .... Tetapi
meskipun semua pengetahuan kita dimulai dengan pengalaman, itu tidak berarti bahwa itu semua
muncul dari pengalaman. Karena mungkin saja pengetahuan empiris kita terdiri dari apa yang kita
terima melalui kesan dan dari apa yang oleh fakultas pengetahuan kita ... memasok dari dirinya
sendiri. Jika kemampuan pengetahuan kita membuat penambahan seperti itu, mungkin kita tidak
dalam posisi untuk membedakannya dari bahan mentah, sampai dengan latihan perhatian yang lama
kita menjadi terampil dalam memisahkannya .... Pengetahuan kita muncul dari dua Sumber
fundamental pikiran, yang pertama adalah kapasitas menerima representasi (penerimaan kesan),
yang kedua adalah kekuatan mengetahui suatu objek melalui representasi ini (spontanitas dalam
produksi konsep). Melalui yang pertama sebuah objek diberikan kepada kita, melalui yang kedua
objek tersebut dipikirkan dalam kaitannya dengan representasi itu .... Intuiton dan konsep
merupakan, oleh karena itu, elemen-elemen dari semua pengetahuan kita, sehingga tidak ada
konsep tanpa intuisi dalam beberapa cara. sesuai dengan mereka, atau intuisi tanpa konsep, dapat
menghasilkan pengetahuan .... Tanpa sensibilitas tidak ada objek yang akan diberikan kepada kita,
tanpa pemahaman tidak ada objek yang akan dipikirkan. Pikiran tanpa konten itu kosong, intuisi
tanpa konsep itu buta. " (Kant, Immanuel, Critigue of Pure Reason, Norman Kemp Smith,
terjemahan.)

Mendengar apa yang terdengar seperti hujan di atap di luar, saya mengambil payung saya
dan berjalan di luar. Pertama saya mendengar suara, yang kemudian saya deskripsikan sebagai
"hujan", dan kemudian, menggunakan arti kata "hujan", saya beralasan bahwa jika saya keluar
tanpa payung, saya akan basah (yang tidak saya inginkan), jadi Aku mengambil payungku saat aku
meninggalkan rumah. (Tentu saja, setelah saya keluar, saya mungkin menemukan bahwa suara yang
saya dengar bukanlah hujan, tetapi hanya beberapa cabang pohon yang bergesekan dengan atap.
Meskipun logika saya tidak dapat dipastikan, dalam banyak kasus, alasan saya akan dikonfirmasi
dengan melihat dan merasakan tetesan hujan yang sebenarnya saat aku membuka pintu untuk pergi
keluar.)

Jadi pada akhirnya tampaknya masuk akal untuk menyimpulkan bahwa setidaknya ada dua
sumber pengetahuan ini — pengalaman indera dan penalaran dari pengalaman indera — dan bahwa
kita benar-benar membutuhkan keduanya. Meskipun demikian, Carvacans India kuno (dan rekan
empiris Barat mereka) mengajukan pertanyaan serius tentang pengetahuan berdasarkan kesimpulan.
Bagaimana kita tahu bahwa bukit itu terbakar? Karena kita melihat asap, dan asap selalu disertai
dengan api. Tapi benarkah asap selalu dibarengi dengan api? Seperti pada contoh kita sebelumnya,
mungkinkah apinya tidak padam, meskipun sikat yang hangus terus berasap? Mungkinkah juga
bahwa itu sama sekali bukan asap, melainkan uap yang keluar dari pabrik begitu saja? Atau
mungkin geyser? Mungkin Carvacans benar, dan yang bisa kita katakan dengan pasti adalah bahwa
bukit itu mungkin sedang terbakar.

Untuk alasan semacam ini, Hume skeptis terhadap pengetahuan kita yang paling biasa
tentang dunia, dengan alasan bahwa kita benar-benar tidak memiliki alasan yang baik untuk
membuat kesimpulan kausal seperti itu. Tidak peduli seberapa keras kita melihat, katanya, kita tidak
pernah dapat mengamati hubungan sebab akibat, yaitu, kita tidak pernah benar-benar melihat
kekuatan produktif yang menyebabkan efek tersebut. Yang bisa kita lihat hanyalah suksesi temporal
dari sebab diikuti oleh akibatnya. Ketika kita telah mengamati suksesi temporal seperti itu berkali-
kali, kita hanya terhabituasi untuk melihat efeknya setiap kali kita melihat penyebabnya.

“Misalkan seseorang, meskipun diberkahi dengan kemampuan nalar dan refleksi yang
paling kuat, tiba-tiba dibawa ke dunia ini; ia akan, memang, segera mengamati rangkaian objek
yang terus-menerus dan satu peristiwa mengikuti peristiwa lainnya, tetapi ia tidak akan dapat
menemukan apa pun lebih jauh. Dia tidak akan pada awalnya. Dengan alasan apa pun, dapat
mencapai gagasan sebab dan akibat, karena kekuatan tertentu yang dengannya semua operasi alam
dilakukan tidak pernah tampak oleh indra, juga tidak masuk akal untuk menyimpulkan, hanya
karena satu peristiwa dalam satu kejadian mendahului yang lain. , bahwa oleh karena itu yang satu
adalah penyebabnya, yang lainnya adalah akibatnya. Hubungannya mungkin sewenang-wenang dan
biasa saja. Mungkin tidak ada alasan untuk menyimpulkan keberadaan salah satu dari penampilan
yang lain dan, dengan kata lain, orang seperti itu tanpa lebih banyak pengalaman tidak akan pernah
dapat menggunakan dugaan atau penalarannya mengenai masalah fakta atau yakin akan apa pun di
luar apa yang segera terjadi. hadir untuk ingatan atau inderanya. Anggaplah lagi bahwa dia telah
memperoleh lebih banyak pengalaman dan telah hidup begitu lama di dunia sehingga telah
mengamati objek atau peristiwa serupa untuk terus-menerus digabungkan bersama .... Dia segera
menyimpulkan keberadaan satu objek dari penampilan yang lain, namun dia tidak, dengan semua
pengalamannya, memperoleh ide atau pengetahuan apa pun tentang kekuatan rahasia yang
dengannya satu objek menghasilkan yang lain, juga tidak dengan proses penalaran apa pun dia
terlibat untuk menarik kesimpulan ini. ... Ada beberapa prinsip lain yang menentukan dia untuk
membentuk kesimpulan seperti itu. Prinsip ini adalah kebiasaan atau kebiasaan. " (Hume 1977)
 Menurut Hume, kita tidak punya alasan lagi untuk percaya pada hubungan sebab akibat
selain ayam jantan yang Bertrand Russell (filsuf Inggris abad kedua puluh) memberitahu kita
tentang siapa yang menemukan bahwa ketika dia berkokok setiap pagi matahari akan terbit dan
karenanya, dengan "kebiasaan dan kebiasaan, ”ayam jantan itu berasumsi bahwa dia menyebabkan
matahari terbit setiap hari. Tetapi suatu hari, sayangnya, petani itu meremas lehernya dan
memanggangnya untuk makan malam dan matahari terus terbit setiap hari seperti sebelumnya!
Atau kita bisa memikirkan anjing Pavlov. Pavlov melakukan percobaan di mana selama beberapa
bulan dia membunyikan bel setiap kali dia akan memberi makan anjingnya. Setelah beberapa
waktu dia akan membunyikan bel tanpa mengeluarkan makanan apapun dan anjingnya terus
mengeluarkan air liur seperti sebelumnya.

Tapi apakah kita benar-benar sebodoh ayam jantan dan anjing? Apakah kita tidak memiliki
alasan yang lebih baik untuk mengharapkan sesuatu terjadi selain fakta bahwa hal itu selalu terjadi
di masa lalu? Kami pikir matahari akan terbit besok, tapi mengapa? Apakah hanya karena kita telah
melihatnya muncul setiap pagi di masa lalu, atau juga karena kita tahu sesuatu tentang mengapa
matahari "muncul" setiap pagi, yaitu rotasi bumi dan kemungkinan bahwa ini dan cahaya dan panas
dari fusi atom matahari akan berlanjut untuk waktu yang lama? Misalkan suatu hari kita mengamati
perilaku kawin sepasang burung tertentu. Berapa kali kita harus melihat ini untuk menyimpulkan
bahwa beginilah cara semua burung dari spesies ini melakukan perkawinan? Sekali mungkin sudah
cukup. Mengapa? Karena kami memiliki banyak jenis informasi lain yang menunjukkan bahwa
cara anggota suatu spesies berperilaku serupa satu sama lain dalam hal-hal tertentu, termasuk
perilaku kawin. Hume tidak memperhitungkan cara di mana banyak kepercayaan, teori, dan
potongan informasi saling berhubungan.

Atau pertimbangkan kebalikannya. Misalkan suatu hari sebuah pohon mulai berbicara
kepada Anda. Apakah Anda percaya ini benar-benar terjadi? Misalkan itu terjadi beberapa kali
sehari selama beberapa minggu. Apakah Anda percaya bahwa pohon sedang berbicara dengan
Anda, atau apakah Anda masih berpikir itu mungkin semacam tipuan (atau bahwa Anda akan gila)?
Mengapa? Bukankah karena pengalaman indra Anda (dari pohon yang berbicara) ini tidak cocok
dengan semua keyakinan Anda yang lain — keyakinan tentang bagaimana mungkin sesuatu,
seperti seseorang, untuk melakukan percakapan dan keyakinan tentang pohon, yang Anda tahu
tidak memiliki peralatan semacam itu?

Tetapi bahkan jika kita menolak tantangan skeptis Hume dan Carvacans dan mengakui
bahwa ada dua cara untuk mengetahui ini (pengalaman indera dan kesimpulan kausal, berdasarkan
pengalaman indera), apakah hanya ini yang mampu kita ketahui? Bagaimana dengan pengetahuan
tentang Tuhan, jiwa, kehidupan setelah kematian, tentang realitas dasar alam semesta? Dapatkah
ini diketahui hanya melalui pengalaman indera dan perluasannya dengan inferensi logis? Beberapa
filsuf memang berpendapat bahwa kita dapat menyimpulkan keberadaan Tuhan dari tatanan yang
kita temukan di dunia (seperti contoh Hume yang menyimpulkan keberadaan pembuat jam dari
keberadaan jam tangan). Dan beberapa filsuf berpendapat bahwa kita dapat menyimpulkan
keberadaan jiwa yang tak terlihat dalam setiap orang dari pengamatan perilaku manusia, serta
spekulasi tentang apa yang terjadi ketika seseorang meninggal (tubuh masih ada tetapi ada sesuatu
yang tampak hilang — mungkin, kami beralasan , itu adalah jiwa yang menjiwai tubuh yang hidup,
tanpanya tubuh mati dan tak bernyawa).

Tetapi seberapa baik argumen tidak langsung ini dengan analogi? Itu semua tergantung
pada seberapa bagus analoginya, yaitu, seberapa mirip sebenarnya dua hal yang dibandingkan.
Hume sendiri berpikir adalah masuk akal untuk mengandaikan bahwa dunia tumbuh seperti
tanaman sebagaimana yang direncanakan dan dibangun oleh makhluk cerdas seperti Tuhan.
Demikian pula, orang mungkin berpendapat bahwa masuk akal untuk mengasumsikan bahwa
semua bukti untuk pikiran batin atau jiwa hanyalah bukti untuk tubuh yang sangat rumit (seperti
komputer super Hal, dalam film, 2001). Intinya adalah, tanpa pengetahuan yang lebih langsung dan
pasti tentang hal-hal yang "transenden" dan nonempiris, baik dari kitab suci yang diwahyukan atau
pengalaman mistik, semua argumen filosofis dari "analogi" ini tampaknya cukup lemah.

Kita sering diberi tahu bahwa pemikiran "Timur" memiliki konsep pengetahuan yang sangat
berbeda dari yang kita temukan dalam filsafat Barat. Tidak seperti teori pengetahuan Barat, yang
menarik perbedaan tajam antara yang mengetahui dan yang diketahui, yaitu antara orang yang
mengetahui dan objek yang diketahuinya, serta perbedaan di antara jenis objek yang dapat diketahui
(kuda, api, dll.), kita diberitahu, tidak ada perbedaan seperti itu dalam teori pengetahuan Timur.
Dalam pemikiran Timur, dikatakan, yang mengetahui menjadi satu dengan yang diketahui, dan
realitas yang kita ketahui dengan demikian adalah satu di mana semua perbedaan menghilang —
semuanya adalah satu.

Meskipun para pemikir India, Tao Tiongkok, dan Buddha memang mendukung semacam
pengetahuan tentang realitas mutlak yang tidak dibedakan yang melampaui pengalaman biasa,
mereka juga mengenali, seperti yang kita lihat dalam diskusi yang disebutkan di atas, jenis
pengetahuan yang lebih biasa dalam sehari-hari, situasi duniawi, pengetahuan akal sehat di mana
subjek berusaha untuk mengetahui objek berbeda yang dikelompokkan dengan membatasi
kategori (buku dan bukan sandwich ikan tuna, kuda dan bukan sapi, dll.).

Sebagai filsuf, kita hanya bisa membahas jenis pengetahuan yang lebih biasa. Mengapa?
Karena itulah satu-satunya cara untuk menetapkan aturan objektif bukti dan validitas logis.
Dengan kata lain, inilah satu-satunya cara akal bekerja pada semua manusia, secara universal dan
lintas budaya, dan filsafat, seperti yang telah kami katakan, hanyalah refleksi dari yang paling
umum. pengalaman sehari-hari. Hanya sedikit manusia yang pernah mengalami pengalaman
mistis di mana yang tahu menjadi satu dengan yang diketahui dan perbedaan antara objek dan
jenis objek yang diketahui menghilang, tetapi semua orang dapat menghargai argumen Nyaya
bahwa bukit itu pasti terbakar karena asap kita. Lihat. Jika ada jenis pengetahuan lain, itu tidak
dapat diketahui oleh pengalaman indera biasa dan karena itu berada di luar filsafat. Kita tidak
dapat secara filosofis melampaui akal sehat. Kita mungkin, seperti Kant, menggunakan akal untuk
secara filosofis mengenali batas-batas akal, tetapi kita tidak dapat menggunakan akal untuk
melampaui akal.

Lalu, bagaimana, jika memang mungkin, dapatkah kita melampaui akal? Hanya dengan
semacam pengalaman religius atau mistis yang intuitif, tersedia pada kesempatan langka untuk
beberapa individu. Tetapi, meskipun hal ini sah-sah saja, ia tidak dapat menjadi bagian dari filsafat.
Pikirkan berbagai pendekatan manusia terhadap realitas — sains, agama, filsafat, dan seni. Masing-
masing berbeda, masing-masing memiliki kekuatan dan kelemahannya sendiri-sendiri. Tidak perlu
memilih salah satu dari yang lain, kebanyakan dari kita ingin memanfaatkan semuanya dalam hidup
kita.

Akhirnya, tidaklah benar bahwa perbedaan antara pengetahuan intuitif mistik dan jenis
pengetahuan biasa adalah perbedaan antara teori pengetahuan Timur dan Barat, karena kedua jenis
pengetahuan itu terjadi baik di Timur maupun di Barat. Yakni, ada para mistikus religius Barat dan
Timur yang mengklaim wawasan intuitif ke dalam realitas yang bersatu di mana semuanya adalah
satu, dan, seperti yang telah kita lihat, ada filsuf Timur dan Barat yang menganalisis pengetahuan
biasa tentang kehidupan sehari-hari. Jadi perbedaan yang seharusnya antara teori pengetahuan
Timur dan Barat sebenarnya hanyalah perbedaan antara penjelasan filosofis tentang pengetahuan
yang didasarkan pada prinsip-prinsip universal akal manusia dan kemungkinan pengetahuan agama
yang melampaui batas-batas itu (dan dengan demikian melangkah melampaui filsafat itu sendiri).

Memang benar bahwa analisis filosofis pengetahuan telah dimotivasi oleh perhatian budaya
yang agak berbeda dalam pemikiran Timur dan Barat, meskipun analisis pengetahuan itu sendiri
agak mirip. Pada dasarnya, motivasi para filsuf Barat adalah untuk mempertahankan keyakinan
akal sehat dalam keberadaan (mungkin terbatas) dari objek fisik biasa, sementara pemikiran
religius India dan Cina (meskipun untuk alasan yang berbeda) termotivasi untuk mendiskreditkan
keyakinan akal sehat ini demi yang lebih radikal, klaim agama, baik (dalam Hinduisme dan
Taoisme) bahwa semuanya adalah satu, atau (dalam Buddhisme) bahwa tidak ada yang ada, bahwa
semuanya kosong. Meski begitu, perbedaan budaya yang luas ini tidak boleh dibesar-besarkan.
Filsuf Barat selalu sangat terbagi di antara mereka sendiri, beberapa membantah gagasan akal sehat
tentang keberadaan dan pengetahuan objek fisik sehari-hari, dan beberapa filsuf India dan Cina
memperdebatkan keberadaan mereka dan pengetahuan kita tentang mereka.

Juga benar bahwa sejak kebangkitan sains modern di Eropa pada abad ketujuh belas, para
filsuf Barat menjadi kurang tertarik daripada sebelumnya pada klaim mistik terhadap pengetahuan
dan lebih tertarik pada jenis pengetahuan sehari-hari yang dapat mengarah pada sains, sementara
ini kurang berlaku bagi filsuf Timur, yang terus tertarik pada kedua jenis pengetahuan tersebut.
Memang, bereaksi terhadap dominasi kolonial abad kedelapan belas dan kesembilan belas oleh
kekuatan Barat, para pemikir Timur cenderung mempertahankan budaya mereka dengan
membesar-besarkan perbedaan antara budaya mereka dan budaya Barat. Alih-alih merasa rendah
diri karena mereka tidak mengembangkan ilmu pengetahuan dan teknologi dan ekonomi pasar
kapitalis, budaya Timur menjelang akhir era kolonial (akhir abad kesembilan belas dan awal abad
kedua puluh) mulai mengkritik materialisme Barat yang kejam, boros, dan kasar, dan, sebaliknya,
memuji budaya mereka yang lebih spiritual, seimbang, dan holistik.

Karena banyak dari kita di Barat sama kritisnya terhadap ekses budaya kita sendiri,
terutama selama ratusan tahun terakhir ini, kita cenderung setuju dengan kritik Timur kita.
Meskipun demikian, pengamatan yang lebih dekat pada budaya Timur dan Barat mengungkapkan
gambaran yang lebih kompleks. Dengan kontras hitam-putih yang begitu mencolok, gambaran
yang lebih kelabu di mana budaya Timur dan Barat selama 2000 tahun terakhir telah mencari baik
budaya biasa, ilmiah, dan pengetahuan teknis dan juga ilmu mistik, agama.

Karena perbedaan dalam laju perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi, budaya
Timur dan Barat saat ini menjadi agak berbeda — meskipun itu berubah dengan cepat, seperti yang
dapat kita lihat terutama dalam kasus Jepang, saat India dan Cina menggantikannya. dalam "era
informasi" teknologi modern, perbedaan antara budaya "Timur" dan "Barat" menjadi kurang jelas
dan jelas. Tentu saja, perbedaan budaya tetap ada, seperti halnya perbedaan antara Amerika dan
Eropa, dan Jerman dan Italia (dan juga antara India dan Cina dan Cina dan Jepang). Tetapi seperti
yang kami kemukakan di akhir bab 1, perbedaan budaya secara umum ini tidak diterjemahkan
langsung ke dalam perbedaan dalam filsafat.

Untuk mengilustrasikan hal ini, mari kita lihat debat menarik dalam filsafat India antara
Ramanuja dan Shankara tentang apa yang kita bisa dan tidak bisa ketahui. Keduanya menawarkan
interpretasi yang berbeda dari filosofi Hindu Vedanta, berdasarkan teks suci awal yang dikenal
sebagai Upanishad. Seperti yang kami tunjukkan di Bab 1, teks-teks agama sering kali ambigu dan
memberikan interpretasi yang sangat berbeda, tidak terkecuali Upanishad. Mereka dapat dibaca
sebagai sejenis monisme nontheistik di mana segala sesuatu adalah bagian dari Yang impersonal
yang dikenal sebagai Brahman; dan mereka juga dapat dibaca sebagai sejenis teisme di mana
Tuhan yang personal berbeda dari jiwa manusia dan dunia material.

Menurut interpretasi pertama (monisme non-teistik) dari Upanishad, semua perbedaan pada
akhirnya bersifat ilusi: tidak ada perbedaan antara orang yang mengetahui dan objek yang
diketahuinya, dan tidak ada perbedaan antara objek yang diketahui, yaitu, tidak ada perbedaan
antara pohon, gunung, sapi, dan kuda (atau antara pohon ek dan pohon maple, atau antara kuda ini
dan kuda itu, pohon ek ini dan pohon ek itu): dan akhirnya tidak ada perbedaan antara orang yang
berpikir, mengetahui dan Tuhan dan dunia— semuanya adalah satu kesatuan yang tidak
terdiferensiasi, yang dikenal sebagai Brahman. Menurut interpretasi kedua (pluralisme teistik)
Upanishad, ada perbedaan tajam dan jelas antara yang mengetahui dan yang diketahui, antara
Tuhan dan dunia, dan antara benda-benda di dunia dan antara jenis-jenis benda di dunia (pohon,
gunung , sapi, dan kuda).

Kita dapat melihat dalam debat ini sebuah contoh yang sangat menarik dari pertemuan
antara debat filosofis dan aspek budaya yang lebih umum pada umumnya. Bahkan tanpa debat
filosofis, Shankara dan Ramanuja bisa saja memperebutkan doktrin agama Hindu tentang sifat
Brahman — apakah Weda dan visi mistik mendukung pandangan bahwa Brahman adalah Tuhan
pribadi yang menciptakan dan mengatur dunia (seperti yang dipegang Ramanuja), atau apakah
Veda dan penglihatan mistik mendukung pandangan bahwa Brahman adalah totalitas impersonal
dari seluruh alam semesta (seperti yang dipegang Shankara). Tetapi begitu filsafat dibawa ke
dalam perdebatan, dimensi baru ditambahkan, yang kita lihat dalam perdebatan antara Shankara
dan Ramanuja.

Shankara (abad kesembilan) menafsirkan teks-teks Hindu dengan cara pertama, yang
dikenal sebagai advaita, yang berarti nondualitas, dan Ramanuja (abad kedua belas) menafsirkan
teks-teks yang sama ini dengan cara yang kedua, teistik, dan pluralistik. Mari kita lihat interpretasi
Shankara.

“Brahman, Kesadaran murni yang tidak terdiferensiasi, adalah satu-satunya realitas, dan
semua ragam ini (kita melihat tentang kita dalam kehidupan sehari-hari) hanya dibayangkan .. dan
salah ... Teks-teks (Upanishad) menunjukkan bahwa Brahman kehilangan dari semua
perbedaan: ... bahwa sifatnya pada dasarnya berlawanan dengan apa yang umumnya kita alami di
dunia ini. ... Ilusi ini (tentang keragaman hal-hal dalam kehidupan sehari-hari) lenyap ketika
identitas jiwa individu dan Brahman terwujud ... Bisa dikatakan (sebaliknya | bahwa sejak persepsi
langsung, yang terbaik dari semuanya bukti, menegaskan dunia yang bermacam-macam ini, itu
tidak dapat dibalik oleh pengetahuan kitab suci tentang kesatuan .... (Tetapi) pengetahuan kitab
suci tentang kesatuan dapat membalikkan pengetahuan tentang keberagaman berdasarkan persepsi
langsung, karena kitab suci yang kekal dan berasal dari ilahi bebas dari semua cacat sementara
persepsi langsung rusak (dan dapat menyebabkan kesalahan) .... Telah ditunjukkan bahwa ketika
ada konflik antara persepsi langsung atau sarana pengetahuan lain dan kitab suci, maka yang
terakhir memiliki kekuatan yang lebih besar. Tetapi sebenarnya tidak ada kontradiksi seperti itu
antara persepsi langsung dan kitab suci, karena hanya Brahman yang tidak dibedakan, yaitu
Eksistensi Itu Sendiri, yang secara langsung dirasakan di semua objek persepsi .... Kesadaran yang
bertahan dalam semua kognisi kita adalah nyata dan karena itu identik dengan Keberadaan .... Dan
karena itu adalah kesadaran, itu jelas dengan sendirinya ... dan abadi, karena tidak dapat memiliki
awal atau akhir. ... Oleh karena itu kesadaran tidak memiliki semua pluralitas, dan akibatnya, ia
tidak dapat memiliki "yang mengetahui" (diri) di belakangnya yang berbeda dari dirinya sendiri. "
(Brahma Sutra with Bhasya of Ramanuja, trans. and ed. Swamis Vireswarananda and
Adidavananda)

Sekarang mari kita lihat sanggahan Ramanuja terhadap Shankara.

“Brahman tidak mungkin, seperti yang dikatakan para Advaitin (Shankara), Kesadaran murni yang
tidak dibedakan, karena tidak ada bukti yang dapat ditambahkan untuk menetapkan objek-objek
yang tidak dibedakan. Semua sumber pengetahuan membuktikan keberadaan hanya objek yang
dikualifikasikan oleh perbedaan. Objek yang tidak dibedakan juga tidak dapat ditentukan oleh
pengalaman seseorang, karena pengalaman semacam itu hanyalah objek yang dikualifikasikan oleh
beberapa perbedaan karakteristik, seperti yang ditunjukkan oleh pernyataan seperti "Saya melihat
ini", di mana "Saya" dan "ini" adalah objek yang dibedakan. ... Ini adalah kualitas-kualitas tertentu
dari objek yang mengecualikan kualitas-kualitas lain dan dengan demikian membantu kita untuk
membedakannya dari objek-objek lain, sehingga sesuatu yang tidak dibedakan (seperti Brahman)
tidak dapat dibentuk. Kesadaran atau pengetahuan pada dasarnya bersifat sedemikian rupa
sehingga itu mengungkapkan suatu objek kepada seorang yang mengetahui ... oleh karena itu,
kesadaran selalu melibatkan kognisi perbedaan (antara yang mengetahui dan yang diketahui) ....
Kitab suci, juga, tidak dapat membuktikan entitas yang tidak terdiferensiasi. Sebuah kata terdiri
dari akar dan akhir yang berbeda, dan jadi semua kata menunjukkan perbedaan .... Oleh karena itu,
kitab suci, yang terdiri dari kata-kata dan kalimat, tidak dapat menunjukkan entitas yang tidak
terdiferensiasi. Persepsi langsung, juga, tidak dapat menunjukkan hal-hal yang tidak terdiferensiasi.
... Dalam persepsi yang ditentukan kami mengekspresi Objek erience dikualifikasikan oleh atribut
seperti karakter generik, seperti misalnya, ketika kita melihat sapi kita melihat objek tersebut
sebagai dikualifikasi oleh karakter generik sapi. ... Dalam (disebut) persepsi non-determinate
atribut penentu tidak dialami dan subjek dan objek (seharusnya) digabungkan satu sama lain.
Pengetahuan seperti itu, dikatakan, berada di luar persepsi indera. ... (Tetapi semua persepsi seperti
itu) ditolak oleh pengalaman dan tidak mungkin. Semua pengalaman kita adalah jenis— “ini ini
dan itu,” artinya, sebagaimana dikualifikasikan oleh perbedaan .... Inferensi juga menunjukkan
hanya objek yang dikualifikasikan oleh perbedaan, karena kesimpulan bergantung pada hubungan
yang tidak berubah antara dua hal (misalnya, api dan asap dalam kesimpulan, "kita tahu bukit di
sana terbakar karena kita bisa melihat asap membubung dari bukit") yang merupakan objek
persepsi (misalnya, bukit dan api dan asap), dan persepsi hanya berurusan dengan objek yang
memenuhi syarat oleh perbedaan .... Oleh karena itu, tidak ada bukti — baik dari kitab suci,
persepsi langsung, atau kesimpulan — yang dapat ditambahkan untuk menetapkan objek yang
tidak terdiferensiasi ... Tidak benar, seperti yang dikatakan para Advaitin, bahwa Keberadaan
sendiri dialami melalui persepsi, karena, seperti yang telah ditunjukkan, persepsi untuk objek-
objeknya hanya memiliki hal-hal yang dikualifikasikan oleh perbedaan .... umum untuk semua hal
dalam suatu kelas. ... Selanjutnya, jika kita hanya mengalami Keberadaan dalam semua persepsi,
maka pernyataan seperti "ada pot," kain itu ada "tidak akan berarti. Lagipula, mengapa orang yang
pergi membeli kuda tidak kembali dengan kerbau? Sekali lagi, jika kita tidak mengalami
perbedaan, mengapa kita tidak menggunakan kata “gajah” atau “sapi” ketika kita melihat seekor
kuda, karena semua kata akan memiliki objek yang sama, yaitu .. Keberadaan, dan oleh karena itu
kata-kata ini akan menjadi sinonim , mengacu pada objek yang sama? Selain itu, ketika kita
melihat secara berurutan seekor kuda dan kemudian seekor gajah, pengetahuan terakhir (tentang
gajah) hanya akan menjadi ingatan (kuda lagi, dan bukan persepsi objek kedua yang berbeda,
gajah) .... Dan akhirnya, jika Keberadaan saja dirasakan dalam semua persepsi, maka kebutaan,
ketulian, dll. Tidak akan menjadi cacat, karena satu persepsi oleh satu indera saja sudah cukup
untuk mengalami segalanya, karena tidak ada perbedaan di antara objek. ... Sekali lagi kesadaran
tidak bisa menjadi Keberadaan, karena yang terakhir adalah objek kesadaran, dan dengan demikian
perbedaan antara keduanya cukup jelas.” (Brahma Sutra, ibid.)

Ini adalah contoh yang sangat baik tentang perbedaan antara pengetahuan filosofis dan
agama. Sejauh filsafat merefleksikan dan menganalisis pengalaman akal sehat kita yang biasa, ia
tidak pernah dapat digunakan untuk membenarkan jenis pengetahuan yang kita temukan di
Shankara, yang secara radikal bertentangan dengan semua pengalaman akal sehat dalam kehidupan
sehari-hari. Filsafat, seperti yang telah kami katakan, adalah refleksi atas intuisi biasa dan masuk
akal kita, dan yang benar-benar penting bagi intuisi akal sehat ini adalah intuisi yang mengetahui
berbeda dari objek yang diketahui, bahwa ada banyak hal berbeda di dunia, bahwa ini hal-hal yang
berbeda termasuk dalam kategori berbeda yang menentukan apa objek individual ini dan apa yang
dapat mereka lakukan, bahwa ada kategori yang lebih besar yang mencakup kategori yang lebih
kecil, dan seterusnya. Ini adalah cara dunia terlihat bagi kita sebagai manusia, dan di sinilah filsafat
dimulai dan setelah itu filsafat tidak bisa pergi.

Oleh karena itu, secara filosofis, Ramanuja jelas memenangkan perdebatan, karena logika
dan semua bentuk penalaran objektif kita bersumber dari dasar akal sehat. Tapi ini tidak berarti
Shankara salah. Cara dunia menampakkan diri kepada Tuhan mungkin sangat berbeda dari apa
yang tampak bagi kita, dan karena Tuhan menurut definisi tidak terbatas dan manusia terbatas
dalam pandangan kita, ini berarti bahwa dalam hal itu pandangan Tuhan benar dan pandangan kita
salah . Tetapi selama kita adalah manusia (dan bukan Tuhan atau dewa), tidak mungkin kita dapat
mengetahui hal ini, jadi kita terjebak, setidaknya untuk saat ini, dengan perspektif manusia (dan
artikulasi filosofis dari perspektif manusia itu). Jadi untuk mengatakan bahwa Ramanuja
memenangkan debat filosofis tidak berarti bahwa Ramanuja benar dan Shankara salah (mungkin
Shankara telah melihat sekilas dunia lebih dekat dengan “pandangan mata dewa”). Ini hanya berarti
bahwa Shankara harus melihat melampaui filosofi untuk membuktikan klaimnya. Bukti yang dia
butuhkan akan terletak pada intuisi mistik, yang dipandu oleh disiplin meditasi dan pengabdian
religius (dan mungkin kitab suci yang diturunkan, Weda).

Seperti yang kita lihat sebelumnya, poin yang sama dapat dibuat tentang Taoisme dan
kritikus China-nya. Ketika para Taois (Laozi dan Zhuangzi) mengklaim bahwa kenyataan tidak
dapat dijelaskan atau diketahui, tidak ada argumen yang lebih baik dari yang lain, bahwa
pernyataan (apakah benar atau salah) tidak mungkin (seperti kicauan burung atau angin di
pepohonan) , mereka gagal untuk mewakili atau membuat klaim tentang dunia luar dan karenanya
tidak benar atau salah), atau bahwa semuanya adalah satu, mereka berbicara tentang semacam
wawasan mistik dan religius yang luar biasa, sementara kritik mereka (Xunzi dan kemudian
Mohist) dalam menyangkal ini berbicara tentang jenis pengetahuan biasa yang kita temukan dalam
pengalaman sehari-hari.

Untuk menjelaskan perbedaan ini, cendekiawan Buddhis San Lun awal, Chi Tsang (abad
kelima hingga keenam) mengembangkan doktrin "dua kebenaran" (er ti) - satu kebenaran biasa dan
relatif (di mana kita membedakan hal-hal yang nyata dan individual) dan yang lainnya absolut dan
transenden (di mana kita mengatakan tidak ada entitas yang terpisah sama sekali dan oleh karena
itu semuanya adalah satu), keduanya valid dalam konteks yang sesuai — yang pertama ketika
biksuni Buddha keluar untuk membeli bawang putih dan yang kedua ketika dia malam itu
bermeditasi tentang Realitas tertinggi. Ada perdebatan serupa dalam filsafat Barat tentang
kemungkinan pengetahuan mistik di luar analisis filosofis.
 Sebagai kesimpulan, kita telah melihat bahwa pengetahuan (atau setidaknya pengetahuan
akal sehat biasa tentang kehidupan sehari-hari, yang dapat kita analisis secara filosofis)
membutuhkan pengalaman indera dan penalaran. Selama 2000 tahun, hingga munculnya ilmu
pengetahuan modern sekitar tahun 1500, filsafat memperhatikan keduanya. yaitu, dengan
penyelidikan empiris serta analisis logis. Memang, dari 500 SM. sampai tahun 1500, filsafat
mencakup semua cabang ilmu — biologi, fisika, dan astronomi, serta logika dan metafisika. Tetapi
dengan bangkitnya ilmu pengetahuan modern, ilmu empiris memisahkan diri dari badan utama
filsafat dan satu demi satu menjadi entitas yang berdiri sendiri. Jadi hari ini kita melihat bahwa
penyelidikan empiris telah diambil alih oleh sains, menyerahkan kepada filsafat tugas penalaran
dan analisis logis.

Tetapi karena, seperti yang telah kita lihat, semua pengalaman indera melibatkan klasifikasi
konseptual, kita tidak dapat benar-benar memisahkan keduanya. Bagaimana saya bisa menyelidiki
secara empiris berbagai ras manusia di dunia saat ini tanpa menjelaskan apa yang saya maksud
dengan "ras"? Tentunya sebelum saya dapat secara empiris mempelajari seni penduduk asli
Amerika atau Afrika sebelum berhubungan dengan orang Eropa, saya harus tahu apa arti kata
(konsep) "seni" dan apakah itu berlaku untuk budaya-budaya ini. Demikian pula, dalam kasus studi
agama, bagaimana saya bisa memutuskan apakah Konfusianisme atau Taoisme adalah sebuah
agama sampai saya pertama kali mendefinisikan apa yang saya maksud dengan "agama"?

Dalam tradisi Nyaya-Vaisesika India, pengalaman indera itu sendiri melibatkan

elemen klasifikasi konseptual. Pada awalnya mungkin tampak bahwa persepsi terjadi dalam
dua tahap yang berbeda — pertama saya melihat sesuatu dan kemudian saya
mengklasifikasikannya. Tetapi para Nyaya -— Vaisesikan berpendapat bahwa Anda tidak
dapat melakukan yang pertama tanpa juga melakukan yang kedua. Untuk melihat sesuatu,
Anda harus melihat sesuatu yang "pasti" atau "pasti", dan untuk melakukan itu, kata
mereka, seseorang tidak hanya harus melihat sesuatu, tetapi melihat sesuatu sebagai ini atau
itu yang menentukan atau hal yang pasti — untuk melihatnya , misalnya, sebagai ular (dan
bukan cacing atau seutas tali atau kabel listrik atau selang taman). Dan itu berarti melihat
yang universal (jenis) dalam objek individu.

“Apa yang dilambangkan dengan kata“ sapi ”bukanlah individu dengan sendirinya, tanpa
kualifikasi apapun, dan terlepas dari universal yang dimilikinya, tetapi individu yang
memenuhi kualifikasi oleh dan bersama dengan universal.” (Naya Sutra, in
Radhakrishnan and Moore, Sourcebook in Indian)
 Untuk melihat sesuatu sebagai ular, kata para filosof Nyaya-Vaisesika, kita harus mencerap
“wujud” ular dalam objek, yaitu, kita harus melihat bahwa objek tertentu itu berwujud ular, wujud
yang dimiliki oleh ular lain. . Tetapi untuk melihatnya sebagai ular melibatkan klasifikasi
konseptual (mengklasifikasikan apa yang Anda lihat sebagai milik kategori ular, mengetahui bahwa
"bentuk" dari objek yang Anda lihat adalah bentuk "ular"), dan di sinilah kesalahan bisa menyelinap
ke dalam persepsi Anda — misalnya, jika dalam kegelapan Anda salah mengira seutas tali sebagai
ular, secara keliru melihat tali sebagai ular.

Filsuf Samkhya India juga mengakui bahwa untuk memahami suatu objek kita tidak hanya
harus memahami suatu objek tetapi juga mengenali apa objek itu, yaitu, Jenis objek itu, dan
sementara pengalaman awal objek adalah masalah sensasi, klasifikasi objek itu sebagai jenis yang
dapat dikenali adalah operasi konseptual pikiran.

“Pikiran didefinisikan dengan observasi, ketika suatu objek tertentu secara samar-samar dipahami
oleh 4 organ indera sebagai" suatu benda ", di sana mengikuti kognisi tertentu dalam bentuk" ia
adalah ini dan itu, dan bukan yang lain ", dan pengamatan inilah, yaitu, persepsi tentang sifat-sifat
tertentu sebagai milik dari hal yang dipahami, yang dilakukan melalui pikiran. " (the Samkhya
philosophers in Radhakrishnan and Moore, Sourrebook in Indian)

Juga dalam tradisi empiris filsafat Barat, dimulai dengan Aristoteles tetapi berkembang
penuh dengan empiris Inggris pada abad ketujuh belas dan kedelapan belas, kesalahan memasuki
persepsi indera pada tingkat "penilaian" tentang apa yang kita lihat atau dengar. Saya tahu saya
mendengar sesuatu, dan tidak mungkin saya salah tentang itu. Tapi apa yang saya dengar? Jika
saya mengatakan saya mendengar hujan turun di atap, tetapi sebenarnya itu hanya cabang-cabang
pohon yang tertiup angin dan bergesekan dengan bagian atas rumah, maka, tentu saja, saya salah
dan persepsi indra saya salah— seperti dalam (kasus salah memahami tali sebagai ular (atau dalam
contoh kita sebelumnya, secara keliru melihat uap sebagai asap).

Dan tentu saja kesalahan awal dalam klasifikasi konseptual ini dapat membawa kita,
melalui implikasi logis dari kata-kata yang kita gunakan, untuk mengharapkan konsekuensi tertentu
yang juga mungkin terbukti salah. Menilai suara di atap adalah hujan, saya bergegas keluar untuk
menggulung jendela mobil saya, hanya untuk mengetahui bahwa tidak hujan sama sekali! Tetapi
dengan asumsi kita telah mengklasifikasikan dengan benar apa yang kita pahami, maka kita juga
harus berhati-hati menggunakan kata-kata dalam mendeskripsikan objek itu dengan cara yang sama
seperti yang dilakukan pengguna bahasa lain — jika tidak, kita bertanggung jawab atas jenis
kesalahan kedua dalam menggunakan kata yang salah untuk mendeskripsikan apa. kami telah
merasakan dengan benar.
 Tetapi ada masalah dalam cerita Nyaya-Vaisesika tentang persepsi, seperti halnya masalah
dalam catatan empiris Barat. Di satu sisi, empiris India dan Barat ingin mengatakan bahwa
pengalaman indera langsung adalah sempurna (saya tidak dapat salah bahwa saya melihat sesuatu
yang merah tepat di depan saya), selama saya tidak melangkah lebih jauh untuk membuat penilaian
konseptual atau klasifikasi dari benda merah di depanku ini. Artinya, jika saya terus mengatakan
bahwa itu adalah buah plum, mungkin setelah diperiksa lebih dekat menjadi tomat — jadi saya
pada awalnya salah. Masalahnya, bagaimanapun, adalah bahwa persepsi itu sendiri tampaknya
melibatkan beberapa elemen pengklasifikasian konseptual. Dengan kata lain, tampaknya tidak ada
persepsi yang tidak melibatkan klasifikasi. Kecuali saya dapat mengatakan saya melihat sebuah
apel, atau asap, dan seterusnya, bagaimana pengalaman indera saya dapat memberi saya
pengetahuan? Dan jika saya tidak tahu apa yang saya lihat, apakah saya benar-benar merasakan
sesuatu? (“Apa yang kamu lihat?” “Ya, saya melihat sesuatu.” “Tetapi, apa?”) Tetapi di mana pun
ada klasifikasi konseptual, ada ruang untuk kesalahan, dan karenanya, tampaknya, pengalaman
indra tidak sempurna. Jika itu bersifat klasifikasi, itu tidak sempurna, dan jika tidak bersifat
klasifikasi, itu bukanlah pengetahuan perseptual yang sebenarnya.

Kita dapat melihat dilema ini dalam bagian berikut dari Nyaya Sutra.

“Persepsi adalah pengetahuan yang muncul dari kontak organ indera dengan objeknya, dan yang
ditentukan (didefinisikan dengan baik), tidak dapat dinamai (tidak dapat diungkapkan dalam kata-
kata), dan tidak menentu (sempurna dan tepat).”

Tapi bagaimana persepsi bisa menjadi determinator dan nonerratik? Secara pasti, Nyaya
Sutra menyatakan bahwa ini adalah persepsi tentang beberapa jenis benda tertentu, misalnya
buah plum, dan bukan tomat. Jika tidak, itu tidak memberikan pengetahuan (“Apa yang kamu
lihat?” “Saya tidak tahu, sesuatu yang kemerahan tapi saya tidak tahu apa itu” —yang bukan
pengetahuan tetapi ketidaktahuan).

“Ketika seseorang mengamati dari kejauhan dan melihat sesuatu yang tidak dapat dilihatnya
muncul dari bumi, kognisi yang dimilikinya berada dalam bentuk yang meragukan atau tidak
pasti—“ ini mungkin asap, atau bisa juga debu. ” Karena kognisi yang meragukan ini juga
dihasilkan oleh kontak organ indera dengan objek, ia harus dianggap sebagai persepsi indera
sejati, jika ini didefinisikan hanya sebagai "yang dihasilkan oleh kontak organ indera dengan
obyek." Dengan maksud untuk menjaga dari hal ini, penulis definisi persepsi di atas telah
menambahkan kualifikasi lebih lanjut bahwa kognisi harus "ditentukan, atau terdefinisi dengan
baik". (Nyaya Sutra. ibid)
 Tetapi jika persepsi itu pasti, maka persepsi itu tidak bisa “non-tidak menentu,” artinya,
dalam hal itu tidak bisa sempurna.

Untuk menghindari kemungkinan kesalahan melalui klasifikasi, sutra mengatakan bahwa

persepsi itu "tidak dapat dinamai", yaitu, sebelum klasifikasi linguistik — saya melihat sesuatu,
tetapi saya belum menentukan atau mengatakan apa itu — yaitu, memiliki belum
mengklasifikasikannya. Tapi dalam kasus itu, bagaimana itu bisa "ditentukan"? Mungkin Anda tahu
apa itu, tetapi tidak memiliki kata untuk itu, tetapi dalam hal ini Anda bisa saja salah — bukan itu
yang Anda pikirkan. Psikolog anak baru-baru ini melaporkan bahwa bahkan sebelum mereka
belajar berbicara, anak-anak selalu melihat objek individu sebagai milik suatu jenis atau kelas
tertentu dari benda-benda dengan sifat yang dapat diprediksi. Seorang bayi mungkin mendengar apa
yang dia anggap sebagai ibunya yang datang ke aula (meskipun dia belum tahu kata "ibu," atau
"mama"), tetapi kemudian dia terkejut melihat bahwa itu bukan ibunya tetapi bayinya- pengasuh.
Intinya adalah bahwa meskipun mungkin ada klasifikasi sebelum pelabelan linguistik, tetap tidak
ada persepsi tanpa beberapa klasifikasi, linguistik atau lainnya.

Filsuf Hindu lainnya (dari aliran Hindu Purva Mimamsa) berpendapat bahwa kita dapat
melihat sesuatu dengan cara yang tidak pasti dan juga dengan cara yang tidak disebutkan namanya
— yaitu, kita melihat sesuatu hanya sebagai objek individu, tetapi kita juga tidak yakin apa itu.
karena kita tidak dapat memutuskan apakah itu asap di kejauhan atau awan debu, atau karena kita
belum pernah melihat hal semacam ini sebelumnya dan tidak tahu apa itu. Seperti banyak
perselisihan filosofis, sebagian dari perselisihan ini hanyalah masalah definisi. Ketidaksepakatan ini
menimbulkan pertanyaan apakah kita bersikeras untuk mendefinisikan persepsi sebagai sejenis
pengetahuan (dalam hal ini, menurut definisi, ia harus mengklasifikasikan objek dengan benar),
atau apakah kita ingin mendefinisikan persepsi sebagai termasuk persepsi yang salah dan salah.
Faktanya, kata-kata seperti "see" bersifat ambigu dalam penggunaan bahasa Inggris biasa. Jika
seseorang berkata, “Saya melihat badan air,” kami biasanya mengartikan bahwa pembicara mengira
bahwa memang ada badan air dan bahwa pernyataan itu benar dan pembicara tidak salah. Namun
terkadang kita juga berkata, "Saya melihat badan air" untuk menggambarkan fatamorgana.

Ingatlah bahwa filsafat adalah cerminan dari intuisi akal sehat kita yang biasa. Dalam drama
Shakespeare Macbeth, Macbeth berkata, "Apakah ini belati yang saya lihat di depan saya ...", ketika
kita tahu bahwa Macbeth sedang berhalusinasi dan tidak ada belati sama sekali. Sekarang, tanyakan
pada diri Anda, apakah Macbeth melihat belati atau tidak? Apakah Anda tidak merasakan
kecenderungan untuk mengatakan ya dan tidak? Sekarang analisis intuisi itu — ya dalam arti apa,
dan tidak dalam arti apa? Ya dalam arti dia mengira dia sedang melihat belati, padahal sebenarnya
dia keliru, dan tidak dalam arti bahwa Anda tidak bisa melihat belati kecuali ada belati di sana
untuk dilihat. Artinya dalam bahasa Inggris biasa, ada ambiguitas dalam kata “see”; kadang-kadang
terbatas pada persepsi yang benar dan benar dan di lain waktu diperluas ke persepsi yang salah dan
salah. Terkadang persepsi yang salah hanya diketahui oleh orang luar, bukan orang yang memiliki
persepsi tersebut, seperti dalam kasus Macbeth. Namun terkadang kita tahu bahwa persepsi kita
sendiri salah dan tidak benar, namun tetap menggunakan bahasa melihat hanya sebagai cara untuk
menggambarkan apa yang secara keliru kita rasakan, “Saya sedang mengemudi ketika saya melihat
danau besar ini tepat di tengah jalan raya! Tentu saja, ketika saya semakin dekat saya bisa melihat
itu hanya fatamorgana. "Dalam kebanyakan kasus, kami mencoba menghindari ambiguitas ini
dengan menjelaskan bahwa, tidak seperti Macbeth, kami bukanlah diri kami sendiri di bawah
semacam ilusi, jadi kami mengatakan sesuatu seperti," Saya melihat apa yang tampak seperti ... ",
atau" Kupikir aku mendengar ... "," Awalnya baunya seperti ... "atau" Rasanya seperti ... "

Para filsuf yang telah kita lihat sedang mencoba memilah-milah kekacauan yang
membingungkan ini, menganalisisnya menjadi bagian-bagian komponennya — pertama kita
memiliki sensasi visual, yang kemudian kita klasifikasikan sebagai objek dari jenis tertentu, dan
yang biasanya kita lanjutkan ke Dengan kata lain, jika kemudian ternyata klasifikasi konseptual
dan linguistik itu salah, kita harus mencabut klaim verbal kita, tetapi jika kemudian ternyata kita
benar, maka kita menganggap ini sebagai bentuk pengetahuan yang penting — dalam banyak
kasus , ketika kita mengatakan kita melihat atau mendengar ini atau itu, yang kita maksud adalah
kita tidak salah, jadi pernyataan kita tentang persepsi adalah klaim pengetahuan. Banyak empiris
Barat mencoba menghindari ambiguitas ini dengan membedakan "sensasi," yang merupakan
pengalaman yang diberikan langsung, dari "persepsi," yang merupakan klasifikasi yang benar dari
"sensasi" itu. Jadi mereka akan berkata, sementara Macbeth “merasakan” sesuatu (yaitu, memiliki
sensasi), dia tidak “merasakan” belati.

Lihatlah bagaimana para filsuf Nyaya mempertahankan definisi mereka tentang persepsi
indera.

“Jika kita tidak memasukkan 'non-tidak menentu' dalam definisi persepsi indra kita, maka
pemahaman air dalam kasus fatamorgana harus dianggap sebagai 'persepsi indra'. Kognisi itu
salah di mana sesuatu dipahami sebagai apa yang bukan, sedangkan, ketika sesuatu dianggap
sebagai apa adanya. persepsinya tidak salah. " (from the Nyaya Sutra, ibid)

Dalam kalimat kedua kutipan di atas, para filsuf Nyaya mengakui bahwa, tentu saja, dapat
ada persepsi yang keliru (seperti dalam kasus fatamorgana atau belati Macbeth), tetapi kalimat
pertama menunjukkan dengan cukup jelas bahwa untuk tujuan epistemologi, mereka ingin
membatasi definisi persepsi inderawi pada kasus-kasus yang tidak salah.
 Kaum empiris selalu ingin memiliki keduanya — mengatakan bahwa persepsi itu pasti dan
juga sempurna: tetapi bagaimana bisa keduanya? Dilema yang sama menghantui sebagian besar
kisah pengetahuan empiris Barat. Penginderaan yang diberikan, mereka ingin mengatakan, adalah
sebelum klasifikasi apa pun dan karena itu kebal dari kesalahan. Namun dalam kasus tersebut,
pengalaman indrawi tidak memberikan pengetahuan. Untuk memberikan pengetahuan, persepsi
harus melibatkan klasifikasi (baik konseptual atau linguistik atau keduanya), dan kemudian dapat
menyebabkan kesalahan. Misalkan seseorang berkata, "Saat ini saya mengalami apa yang tampak
seperti belati di depan saya (atau genangan air di tengah jalan)." Memang benar bahwa kecuali
pembicara berbohong, ada perasaan di mana dia tidak mungkin salah — bahwa dia benar-benar
mengalami sensasi seperti belati, atau seperti air. Tapi itu tidak memberi tahu kita apa pun tentang
keberadaan belati asli atau genangan air di luar sana di dunia fisik, di luar pengalamannya. Dan
untuk berbicara tentang belati fisik atau genangan air berarti membuat klaim klasifikasi yang
mungkin keliru (seperti dalam kasus Macbeth, atau pengemudi melihat fatamorgana — Kenakan
pakaian renang Anda, saya melihat danau di depan ”).

Sangat menarik untuk melihat empiris India dan Barat berjuang dengan masalah rumit yang
sama. Jika persepsi indera ingin menghasilkan pengetahuan sejati, maka itu harus melibatkan
klasifikasi, dan itu berarti kesimpulan di luar yang langsung diberikan — tampak seperti ular tetapi
kemudian ternyata hanya seutas tali. Apa yang kita lihat dalam pengalaman inderawi secara
langsung bukanlah keseluruhan objek tetapi hanya sebagian darinya jadi ketika kita melanjutkan
dengan mengatakan bahwa kita telah melihat keseluruhan objek, kita menyimpulkan ini — dan
inilah yang mungkin berubah menjadi keliru. Inilah mengapa Carvacans menolak kesimpulan
sebagai bentuk pengetahuan.
“Jika kami melihat sungai meluap, kami menyimpulkan bahwa telah terjadi hujan: jika kami
melihat semut membawa telurnya, kami menyimpulkan bahwa akan ada hujan: dan jika kami
mendengar teriakan merak, kami menyimpulkan bahwa awan berkumpul. Kesimpulan ini belum
tentu benar, karena sungai mungkin membengkak karena telah terkutuk, semut mungkin membawa
telurnya karena sarangnya rusak, dan yang disebut jeritan burung merak mungkin tidak lain adalah
suara burung merak. seorang pria." (from Nyaya Sutra)

Para filsuf Nyaya menjawab bahwa "apa yang bukan kesimpulan telah disalahartikan
sebagai kesimpulan," artinya, apa yang disebut kesimpulan ini sebenarnya bukan kesimpulan, atau
setidaknya bukan kesimpulan yang sangat baik (ada banyak alasan sungai bisa membengkak. atau
semut memindahkan telurnya). Tetapi bahkan argumen terbaik Nyaya sendiri, yang mereka
gunakan berulang kali, bahwa kita tahu bukit itu terbakar karena kita melihat asap, tidak jauh lebih
baik, seperti yang telah kita lihat. Jadi kesimpulan bisa salah dalam banyak hal. Tetapi jika inferensi
adalah bagian yang tak terhindarkan dari setiap persepsi, maka sulit untuk melihat bagaimana
masalah inferensi dapat dihilangkan dari persepsi.

Lihatlah bagaimana para filsuf Nyaya mencoba mengatasi masalah kesimpulan Carvacan.
Pertama, keberatan:

“Ketika pengamat mengenali pohon itu, apa yang sebenarnya dia rasakan hanyalah bagian yang
paling dekat dengan dirinya; dan tentu saja satu bagian itu bukanlah "pohon". Sehingga ketika
manusia mengenali "pohon" secara keseluruhan, yang terjadi adalah ada kesimpulan dari bagian
yang dilihatnya dengan bagian lainnya yang tidak dilihatnya, seperti kesimpulan ban dari
pemahaman asap. " (ibid.)

Dan jawaban Nyaya atas keberatan skeptis Carvacan:

“Ada, beberapa orang mengatakan, keraguan tentang keseluruhan karena keseluruhan masih harus
ditetapkan. Tapi kalau tidak ada yang utuh dijawab tidak akan ada persepsi. ” (Nyaya Sutra)

Jawaban Nyaya adalah bahwa setiap yang disebut persepsi tanpa beberapa klasifikasi
inferensial tidak akan disebut persepsi menurut definisinya. Dengan kata lain, persepsi telah
didefinisikan sedemikian rupa sehingga untuk mempersepsikan sesuatu, seseorang harus
mengklasifikasikan objek tersebut dalam kerangka kesimpulan yang tidak dipalsukan dalam waktu
dekat. Jika Anda berkata, “Saya melihat sesuatu yang tampak seperti permukaan luar dari satu sisi
pohon dan yang saya duga mungkin milik pohon, yang akan segera saya ketahui,” jawab filsuf
Nyaya bahwa ini bukan kasus persepsi asli. Untuk memahami sesuatu, kata mereka, Anda harus
menentukan apa yang Anda lihat — misalnya, sebatang pohon — dan Anda pasti benar tentang itu
— bahwa itu memang pohon seperti yang ditegaskan oleh pengalaman berikutnya (berjalan-jalan
sambil melihat sisi lain dari pohon, merasakan kulitnya, dan sebagainya).

Secara ringkas, kita dapat melihat bahwa sejarah filsafat telah membawa pada dua
pendekatan berbeda terhadap teori pengetahuan, yang pertama, empirisme, mencari unsur kepastian
terbesar dalam persepsi inderawi, dan yang kedua, rasionalisme, mencari klemens dari kepastian
terbesar dalam hubungan logis di antara makna konsep umum abstrak. Tapi seperti yang
ditunjukkan Kant, pengetahuan membutuhkan keduanya. Seperti yang kita lihat dengan Carvacans,
pengalaman indera saja (tanpa beberapa generalisasi konseptual) tidak dapat menghasilkan
pengetahuan, dan, seperti yang baru kita lihat, logika saja tidak dapat meyakinkan kita bahwa kata-
kata kita pada akhirnya terhubung dengan kenyataan.

Tentu, kita membutuhkan keduanya. Saya melihat sesuatu, tetapi jika ini untuk memenuhi
syarat sebagai pengetahuan, saya harus mengklasifikasikan apa yang saya lihat sebagai milik jenis
ini atau itu (misalnya, saya menilai itu adalah ikan). Tetapi dengan arti kata “ikan,” kesimpulan
logis tertentu dapat ditarik (jika itu adalah ikan, ia tidak dapat hidup di luar air). Dan ini, pada
gilirannya, mengarah pada harapan tertentu (jika Judy tidak dimasukkan kembali ke dalam air, dia
akan segera mati). Dan harapan itu bisa langsung diuji dalam pengalaman inderawi masa depan
saya (beberapa saat kemudian, saya bisa melihat Judy sekarang sudah mati, seperti yang saya
harapkan). Atau jika konsekuensi yang diharapkan itu tidak diinginkan bagi saya, saya dapat
melakukan sesuatu untuk mencoba mencegah hal itu terjadi (saya berlari untuk mengambil segelas
air dan memasukkan Judy ke dalamnya). Dan ini juga mengarah pada ekspektasi lebih lanjut,
berdasarkan kesimpulan logis dari makna kata-kata seperti "ikan", dan "akuatik", dan ekspektasi ini
juga dapat langsung diuji dalam pengalaman inderawi (mengharapkan dan berharap melihat Judy
berenang dengan gembira tentang, Saya melihat pada segelas air untuk melihat apakah memang
benar demikian — yang saya senang melihatnya). Jadi, dimulai dengan pengalaman indera (saya
melihat sesuatu), kita menjadi lingkaran penuh, melalui proses keinginan dan kesimpulan logis dan
tindakan yang diambil untuk mendapatkan apa yang kita inginkan dan menghindari apa yang tidak
kita inginkan, akhirnya berakhir sekali lagi dalam pengalaman indera ( Saya bisa melihat Judy
masih hidup dan sehat).

Ini berarti bahwa pengetahuan kita dimotivasi oleh keinginan dan tujuan pragmatis —
pengetahuan yang memandu tindakan kita pada hal-hal yang kita inginkan dalam hidup dan jauh
dari hal-hal yang tidak kita inginkan. Saya melihat sesuatu yang saya nilai sebagai objek dari jenis
yang dapat membantu saya atau menyakiti saya dan oleh karena itu saya ingin memiliki atau
menghindari, jadi saya mengambil langkah-langkah untuk mendapatkan atau menghindari objek
tersebut. Dalam prosesnya, saya mengkonfirmasi atau memalsukan persepsi awal saya. Mendengar
apa yang terdengar seperti hujan di atap, saya bergegas keluar untuk menggulung jendela mobil
saya, hanya untuk menemukan bahwa itu bukan hujan tetapi cabang-cabang pohon yang bergesekan
dengan rumah. Melihat apa yang tampak seperti apel, saya berjalan ke pohon, memastikan bahwa
itu benar-benar apel yang matang, dan dengan memetiknya dari pohon dan menggigitnya, saya
lebih lanjut memastikan bahwa itu memang manis, matang, dan lezat, meskipun. agak asam, apel.

Sebuah catatan menarik tentang sifat pragmatis pengetahuan datang dari penulis Buddha
abad ketujuh Dharmakirti.

“Pengetahuan adalah kognisi yang tidak bertentangan (oleh pengalaman). Dalam kehidupan
bersama, kita juga mengatakan bahwa (seorang pria) telah mengatakan kebenaran ketika dia
membuat kita mencapai objek yang pertama kali dia tunjukkan. Demikian pula (kita juga dapat
melihat) bahwa pengetahuan itu benar ketika itu membuat kita mencapai objek yang
ditunjuknya. ... Oleh karena itu (kami katakan) bahwa suatu objek telah ditunjukkan oleh persepsi-
indra, ketika itu dikenali sebagai sesuatu yang secara langsung dirasakan. Inferensi (atau kognisi
tidak langsung, berbeda) dalam hal itu menunjukkan tanda objek dan dengan demikian (secara
tidak langsung) memastikan (keberadaannya) mengirimkannya sebagai objek dari tindakan yang
mungkin dilakukan, ... (Makhluk hidup) berjuang untuk tujuan yang diinginkan. Mereka
menginginkan pengetahuan yang menuntun mereka pada pencapaian objek yang cocok untuk
tindakan yang berhasil. Pengetahuan yang diselidiki oleh teori (kognisi) hanyalah pengetahuan
yang mereka inginkan. Oleh karena itu, pengetahuan adalah kognisi yang menunjuk pada suatu
realitas (yang) mampu memuaskan tindakan yang bertujuan. Dan objek itu sendiri yang telah
ditunjukkan oleh pengetahuan semacam itu dapat "dicapai" .... Keberhasilan adalah pencapaian
(aktual) atau penghindaran dari objek tersebut. Saat kesuksesan dicapai karena sebab. itu disebut
produksi. Tetapi ketika itu dicapai dengan pengetahuan, itu disebut perilaku. Ini terdiri dari
menghindari yang bisa dihindari dan mencapai yang bisa dicapai. Perilaku yang terdiri dari
aktivitas seperti itu disebut tindakan sukses .... " (Stcherbarsky 1962)

Singkatnya, kita tidak dapat mengetahui apapun tanpa kombinasi pengalaman indera dan
kesimpulan logis. Tetapi karena kesalahan terjadi dengan mencampurkan keduanya — melampaui
hanya melihat sesuatu untuk mengklasifikasikan apa yang saya lihat (mengklasifikasikan
pengalaman indra saya saat ini sebagai contoh asap dan lebih lanjut beralasan bahwa asap
umumnya disertai dengan api, keduanya dapat dia salah), itu Tampaknya tujuan kepastian mutlak
harus selalu luput dari kita.

Mungkin kepastian mutlak tidak mungkin: mungkin yang terbaik yang bisa kita harapkan
adalah apa yang digambarkan Plato dalam Theaetetus sebagai berbagai tingkat kepastian. Plato
mengatakan dalam dialog itu bahwa "opini yang benar dengan definisi atau penjelasan rasional
adalah bentuk pengetahuan yang paling sempurna." Tapi seberapa bagus penjelasan ini? Mungkin
jawaban terbaiknya adalah, "Sebaik mungkin dalam situasi ini, dan diberi waktu yang tersedia
untuk membuat keputusan."