Pertahanan akal sehat dalam menghadapi falibilitas

 
SKEPTISISME 2

Bab sebelumnya menunjukkan berbagai cara di mana kasus skeptis terhadap apa yang
mungkin disebut commonsensisme epistemologis dapat dilawan. Tetapi bahkan jika penolakan
semacam itu dibenarkan, ia membiarkan terbuka apa yang dapat dikatakan secara positif yang
mendukung pandangan bahwa jenis pengetahuan yang tampak dan keyakinan yang dibenarkan yang
dibahas dalam 12 bab pertama buku ini adalah asli. Bab ini akan mengeksplorasi pertanyaan itu.

Pertahanan negatif versus positif dari akal sehat

Dalam konteks pemikiran tentang skeptisisme, mudah untuk melupakan bahwa mengetahui
sesuatu tidak memerlukan kemampuan untuk menunjukkan bahwa seseorang mengetahuinya.
Karena dalam berpikir tentang skeptisisme, kita cenderung mencoba mempertahankan, melawan
serangan skeptis, pandangan akal sehat bahwa ada banyak pengetahuan, dan kita dengan mudah
berpikir untuk mempertahankan pandangan ini sebagai tuntutan kita untuk menunjukkan bahwa
ada pengetahuan. Namun, ada lebih dari satu jenis pertahanan. Dua jenis yang ada dalam pikiran
saya analog dengan berdiri teguh sebagai lawan menyerang. Pertahanan negatif dari akal sehat,
yang berusaha menunjukkan bahwa argumen skeptis tidak membenarkan kesimpulan skeptis, tidak
memerlukan penyelesaian tugas tingkat kedua untuk menunjukkan bahwa ada pengetahuan atau
keyakinan yang dibenarkan. Pencapaian itu diperlukan oleh pertahanan positif akal sehat, yang
berusaha menunjukkan bahwa kita memiliki jenis pengetahuan dan keyakinan yang dibenarkan yang
dibutuhkan akal sehat untuk kita miliki.

Tampaknya skeptisisme sejauh ini tidak memberikan argumen yang baik terhadap akal
sehat. Mengapa, misalnya, orang yang skeptis hanya menyarankan penjelasan yang mungkin tentang
bagaimana tidak ada lapangan hijau di hadapan saya, tanpa memberikan alasan apa pun untuk
berpikir bahwa penjelasan itu benar, mengharuskan saya untuk mengetahui, atau berada dalam
posisi untuk mengetahui, bahwa itu tidak benar? Untuk hampir semua hal yang mungkin benar, ada
beberapa kemungkinan penjelasan mengapa. Apakah kemungkinan ini saja cukup untuk
meruntuhkan kekuatan landasan positif bagi keyakinan?

Sejauh ini, kita belum melihat alasan yang memadai untuk menolak pandangan akal sehat
bahwa kita memiliki banyak pengetahuan dan banyak keyakinan yang dibenarkan. Tetapi bahkan jika
argumen skeptis tidak mengharuskan penolakan pandangan ini, mereka dapat mencegah kita
menunjukkan bahwa itu benar atau bahkan memberikan pembenaran minimal untuk itu. Mari kita,
kemudian, mengeksplorasi kemungkinan melakukan hal ini.
 Pengurangan, transmisi bukti, dan induksi

Ketika kita sampai pada masalah induksi, tampak jelas bahwa satu asumsi yang dibuat oleh
para skeptis adalah jika kita mempercayai sesuatu berdasarkan satu atau lebih premis, maka kita
dapat mengetahuinya berdasarkan premis-premis itu hanya jika itu mengikuti dari mereka, dalam
arti bahwa mereka memerlukannya. Sebut ini prinsip entailmen. Dikatakan pada dasarnya bahwa
pengetahuan hanya dapat ditransmisikan secara deduktif. Mengapa kita harus menerima prinsip ini?
Bukan hanya karena penalaran induktif “tidak valid”; untuk istilah itu dapat dianggap tidak tepat
diterapkan padanya: penalaran induktif kuat atau lemah, kemungkinan atau sebaliknya, tetapi
bahkan tidak "bertujuan" pada validitas (deduktif). Bahkan jika itu dapat dikatakan (secara deduktif)
tidak valid, bagaimanapun, itu dapat dianggap sebagai poin teknis yang tidak kontroversial tentang
klasifikasi logisnya. Ini adalah titik logika, bukan epistemologi. Jadi dipahami, intinya tidak
menyiratkan baik pengetahuan tentang premis-premis penalaran induktif tidak dapat mendasari
pengetahuan tentang kesimpulannya, atau bahwa keyakinan yang dibenarkan dari premis-premis
tersebut tidak dapat mendasari pembenaran.

keyakinan kesimpulan mereka.

Seseorang mungkin, di sisi lain, menerima prinsip entailment dan berargumen bahwa ketika
penalaran induktif dijabarkan dengan benar dapat digantikan oleh penalaran deduktif yang valid.
Misalnya, anggaplah kita menambahkan, sebagai premis menyeluruh dalam penalaran induktif,
prinsip keseragaman alam, yang mengatakan bahwa alam adalah domain dari pola-pola teratur yang
tidak berubah seiring waktu. Dari sini, bersama dengan premis bahwa matahari selalu terbit setiap
hari, tampaknya memang mengikuti bahwa ia akan terbit besok.1

Tapi apa yang membuat kita berhak atas premis bahwa alam itu seragam? Hume akan
menjawab itu tidak dapat diketahui secara apriori, dan untuk mengatakan bahwa kita
mengetahuinya melalui pengalaman—cara mengetahuinya yang bergantung pada penalaran induktif
—akan menimbulkan pertanyaan terhadapnya. Karena menurut pandangan Humean, jika keyakinan
kita tentang prinsip keseragaman didasarkan sepenuhnya pada premis-premis yang hanya
mendukungnya secara induktif, kita tidak mengetahuinya. Saya percaya bahwa tanggapan Humean
ini sangat masuk akal. Masalah induksi harus didekati secara berbeda.

Kemungkinan epistemik dan logis

Apa yang mungkin di atas segalanya membuat prinsip entailment masuk akal adalah
pemikiran bahwa jika premis kita bisa benar, namun kesimpulan kita mungkin salah, maka kita tidak
dapat mengetahui (atau bahkan secara benar mempercayai) kesimpulan berdasarkan premis-premis
tersebut. Pada awalnya, pemikiran ini mungkin terdengar seperti rumusan lain dari prinsip
entailmen. Bukan itu; itu berbeda dan jauh

lebih masuk akal. Itulah sebagian mengapa, ketika digabungkan dengan prinsip entailment,
tampaknya mendukung prinsip itu. 'Kekuatan' yang dimaksud adalah epistemik; itu seperti petani di
'Debu kayu itu mungkin berarti semut tukang kayu' atau dokter di 'Nyeri perut itu mungkin berarti
radang usus buntu'. 'Kemungkinan' ini tidak hanya menunjukkan bahwa untuk semua yang kita
ketahui (atau mungkin perlu diketahui) rasa sakit memang berarti radang usus buntu, tetapi juga
bahwa ada alasan untuk setidaknya beberapa derajat kecurigaan bahwa ada radang usus buntu dan
mungkin beberapa perlu untuk mengesampingkannya. keluar.

Pernyataan bahwa sakit perut tertentu mungkin berarti radang usus buntu bukan hanya
ekspresi kemungkinan logis dari radang usus buntu — pernyataan bahwa radang usus buntu itu
mungkin tanpa kontradiksi — berdasarkan, katakanlah, pada tidak ada yang benar-benar kebal
terhadapnya. Jika pernyataan yang sangat lemah dan umum itu mewakili semua yang kita ketahui
tentang kasus ini, kita tidak berhak untuk mengatakan bahwa rasa sakit itu mungkin berarti radang
usus buntu. Juga bukan suatu kemustahilan yang logis bahwa Menara London melayang di atas Kota;
tapi kami akan sangat tidak dibenarkan untuk mengatakan bahwa itu mungkin.

Tiga pengertian harus dibedakan di sini. 'Kemungkinan' epistemik yang baru saja
diilustrasikan menunjukkan beberapa alasan untuk memercayai proposisi yang dipertanyakan dan
mungkin disebut probabilitas epistemik—bukan karena probabilitasnya perlu tinggi tetapi karena itu
bergantung pada pengetahuan dan menyiratkan bahwa, relatif terhadap semua yang kita ketahui
atau dibenarkan dalam mempercayai , mengetahui proposisi yang berlawanan membutuhkan
sesuatu seperti mengesampingkan kebenaran proposisi itu. Seperti yang diharapkan, probabilitas
epistemik lebih kuat daripada kemungkinan epistemik—kira-kira, konsisten dengan apa yang kita
ketahui atau setidaknya kita ketahui. Keduanya sangat berbeda dari sekadar kemungkinan logis —
apa yang bisa terjadi tanpa kontradiksi atau semacam kepalsuan lain yang diperlukan

Kemungkinan epistemik tidak berarti probabilitas epistemik, dan juga tidak hanya
melibatkan kemungkinan logis. Poin ini sangat penting dalam masalah induksi. Memang benar jika,
tidak peduli seberapa baik penalaran induktif, premisnya bisa benar, namun kesimpulannya
mungkin, dalam arti epistemik, salah, mungkin kita tidak dapat mengetahui kesimpulan berdasarkan
mereka. Tetapi apakah ini umumnya terjadi dengan penalaran induktif? Saya tidak bisa melihat itu.
Selain itu, seandainya benar bahwa, relatif terhadap premis-premisnya, kesimpulan penalaran
induktif mungkin, dalam pengertian epistemik, salah, alasan apa yang ada untuk berpikir bahwa ini
benar-benar benar? Orang-orang yang skeptis tidak dapat memperdebatkan klaim ini secara wajar
seperti yang kadang-kadang mereka lakukan, dengan mempertahankan, hanya dengan alasan bahwa
premis-premis itu tidak memerlukan kesimpulan, bahwa kesimpulan itu mungkin salah. Berdebat
dengan cara ini agak seperti mengatakan, dari sembarang sakit perut yang dialami seorang anak
setelah makan terlalu banyak permen Halloween, itu mungkin berarti radang usus buntu. Hampir
tidak mungkin bahwa, relatif terhadap semua yang kita ketahui atau dibenarkan untuk percaya
tentang anak itu, sakit perut berarti radang usus buntu. Tetapi dari kemungkinan kecil itu, kita
mungkin tidak secara otomatis menyimpulkan bahwa apendisitis mungkin secara epistemis—kira-
kira, bahwa relatif terhadap semua yang kita ketahui atau dibenarkan untuk percaya, kita tidak
dapat dibenarkan untuk tidak percaya bahwa sakit perut mungkin berarti sakit perut.

radang usus buntu. Kemungkinan kecil ini juga tidak mengesampingkan pengetahuan kita,
atas dasar induktif, bahwa makan berlebihan adalah penyebabnya.3

Entailmen, kepastian, dan falibilitas

 Ada alasan lain untuk daya tarik prinsip entailment, setidaknya dari sudut pandang skeptis.
Jika seseorang menganut prinsip infalibilitas, sebenarnya dia berkomitmen pada prinsip entailmen.
Misalkan, dari premis-premis yang diketahui—dan karenanya pada pandangan ini diyakini secara
infalibel, seseorang secara induktif memperoleh keyakinan yang tidak dengan sendirinya infalibel,
sebagaimana keyakinan (empiris) yang biasanya tidak berdasar secara inferensial. Karena transmisi
induktif memungkinkan penyimpulan kesimpulan yang salah dari premis-premis yang benar,
kepercayaan yang saya peroleh secara inferensial dapat, sejauh logika belaka, menjadi salah terlepas
dari kebenaran premis induktifnya dan saya sepenuhnya mempercayainya. Premis-premis yang
benar, bahkan jika diyakini secara infalibel, sama sekali tidak secara mutlak menjamin kebenaran
suatu kesimpulan yang disimpulkan secara induktif darinya. Oleh karena itu, keyakinan kesimpulan
yang disimpulkan secara induktif seperti itu akan salah (kecuali mereka kebetulan memiliki landasan
sendiri atau memiliki kebenaran yang diperlukan sebagai objek). Tapi kemudian, karena bisa salah,
keyakinan ini akan mampu menjadi kepalsuan dan karenanya tidak akan menjadi pengetahuan.
Dengan demikian, pengetahuan dapat ditransmisikan secara inferensial hanya dengan inferensi
deduktif. Hanya deduksi yang valid yang secara inferensial mempertahankan infalibilitas.4 Jika
seseorang berpikir tentang pengetahuan mengandung kepastian mutlak, dia mungkin akan ditarik
kembali ke prinsip entailmen. Karena bahkan jika kepercayaan yang salah dapat benar-benar pasti,
kepercayaan yang hanya didasarkan secara induktif mungkin akan sedikit kurang pasti dan dengan
demikian tidak sepenuhnya pasti. Untuk proposisi yang diyakini—keyakinan kesimpulan—didukung
oleh keyakinan asli dengan hanya probabilitas kurang dari 1 daripada dengan kepastian mutlak,
seperti ketika kesimpulan disyaratkan oleh premis. Ini akan memungkinkan keyakinan premis
menjadi pasti dan keyakinan kesimpulan tidak pasti (atau kurang begitu)

Untuk melihat ini, anggaplah bahwa keyakinan premis hanya memenuhi standar kepastian
absolut secara minimal. Kemudian keyakinan yang secara induktif didasarkan padanya bisa jatuh di
bawah standar itu dan dengan demikian gagal menjadi pengetahuan. Menempatkan poin dalam hal
probabilitas, kita dapat membayangkan kasus di mana premis kita memenuhi kondisi minimum
untuk kepastian mutlak, yang mungkin kita wakili dengan probabilitas 1. Kemudian, setiap
kesimpulan yang mengikuti hanya secara induktif dari premis ini akan mewarisi dari itu hanya
beberapa probabilitas yang lebih rendah dan karenanya jatuh di bawah tingkat minimum untuk
kepastian mutlak. Jadi, sekali lagi orang yang skeptis akan berargumen bahwa hanya deduksi yang
cukup untuk mengirimkan pengetahuan.

Tetapi kita telah melihat alasan untuk meragukan prinsip infalibilitas dan pandangan bahwa
suatu kepercayaan merupakan pengetahuan hanya jika statusnya benar-benar pasti. Memang, saya
tidak melihat bahwa skeptis memberi kita alasan yang baik untuk mempercayai prinsip-prinsip ini
atau prinsip entailmen. Itu tidak mengikuti dari tidak adanya argumen yang baik untuk prinsip-
prinsip bahwa mereka, seperti yang tampak, salah; tetapi jika tidak ada alasan yang baik untuk
mempercayainya, bahkan orang yang skeptis akan menyetujui penolakan kita untuk menerimanya.

Kepastian mutlak adalah ideal yang tinggi, dan dalam beberapa hal indah; tetapi itu tidak
memadai untuk konsep pengetahuan atau sesuai dengan kondisi manusia.

Otoritas pengetahuan dan kepastian landasannya

 Ada satu prinsip lebih lanjut yang harus kita pertimbangkan, yang agak berbeda dari yang
telah dipelajari sejauh ini dan tampaknya lebih sederhana. Itu sebagian berasal dari gagasan bahwa
jika Anda mengetahui sesuatu, Anda memiliki otoritas tertentu mengenai hal itu, otoritas yang
mungkin karena Anda berada dalam suatu posisi, berdasarkan beberapa dasar pengetahuan Anda,
untuk melihat kebenaran yang Anda ketahui. Otoritas ini sebagian yang menjelaskan kemungkinan
pengetahuan melalui kesaksian: jika Anda mengetahui sesuatu, Anda memiliki otoritas tentangnya
sehingga biasanya saya dapat mengetahuinya, dan umumnya juga untuk memperoleh pembenaran
untuk mempercayainya, dari kesaksian Anda.

Otoritas epistemik dan alasan yang meyakinkan

Memang, jika Anda memberi tahu seseorang bahwa Anda mengetahui sesuatu—terutama
ketika ditanya apakah Anda benar-benar mengetahuinya—Anda mempertaruhkan diri. Seolah-olah
Anda memberikan jaminan yang paling kuat—sebuah janji epistemik, seolah-olah—bahwa itu benar.
Jika ternyata salah, posisi Anda agak seperti orang yang ingkar janji. Anda terbuka terhadap
semacam kritik dan mungkin harus menebus kesalahan. Teori pengetahuan yang baik harus
menjelaskan otoritas epistemik ini yang tampaknya sejalan dengan pengetahuan—atau, dalam
banyak konteks, tersirat dalam menghubungkan pengetahuan dengan seseorang.

Pandangan yang lebih kuat tetapi terkait erat adalah bahwa jika Anda tahu bahwa suatu
proposisi itu benar, maka Anda harus bisa mengatakan sesuatu atas namanya. Lagi pula, pertanyaan
bagaimana seseorang tahu selalu dapat dipahami, setidaknya untuk keyakinan yang bukan
merupakan kebenaran yang terbukti dengan sendirinya atau proposisi yang dibuat sendiri tentang
kesadaran seseorang saat ini (dua jenis kepercayaan tidak dipertanyakan untuk jenis skeptisisme
yang paling penting. ); dan jika seseorang benar-benar tahu, ia harus dapat memberikan lebih dari
sekadar jawaban dogmatis, seperti 'Saya hanya dapat melihat bahwa itu benar'. Prinsip yang terkait
dapat diekspresikan dalam apa yang saya sebut prinsip cogency: dengan kemungkinan pengecualian
keyakinan dari proposisi yang terbukti dengan sendirinya dan proposisi tertentu tentang kesadaran
seseorang saat ini, seseorang mengetahui bahwa sesuatu adalah demikian hanya jika seseorang
memiliki alasan untuk itu. atas dasar mana seseorang dapat (pada prinsipnya) berdebat dengan
meyakinkan untuk itu.

Karena prinsip cogency hanya mensyaratkan bahwa seseorang dapat berargumentasi

dengan meyakinkan untuk apa yang diketahuinya, ketidakmampuan sementara untuk mengajukan
argumen tidak akan menghalangi seseorang untuk mengetahui. Bahkan anak kecil mungkin memiliki
pengetahuan, karena mungkin jika mereka bisa menemukan cara untuk mengungkapkan alasan
mereka, mereka bisa memberikan argumen yang meyakinkan. Dan karena proposisi dan proposisi
yang terbukti dengan sendirinya tentang kesadaran seseorang saat ini dapat diketahui bahkan
menurut sebagian besar orang yang skeptis, dan mungkin menjadi objek kepercayaan yang
dibenarkan secara langsung, ada tempat perhentian dalam rantai epistemik dan tidak ada
kemunduran yang perlu dihasilkan ketika seseorang menghasilkan serangkaian argumen untuk
mendukung suatu klaim. Apa yang diketahui harus dapat dilacak ke dasar-dasar yang aman itu atau
dengan cara lain dapat dipertahankan dengan menggunakan alasan-alasan yang memadai.
 Jika prinsip cogency digabungkan dengan prinsip entailment, itu akan segera menghalangi
siapa pun memiliki pengetahuan atas dasar induktif; karena prinsip entailment menyiratkan bahwa
dasar induktif tidak pernah meyakinkan. Tapi itu tidak perlu digabungkan dengan prinsip entailment.
Jika tidak, itu dapat memungkinkan penalaran induktif dari jenis tertentu menjadi meyakinkan dan
dengan demikian mentransmisikan pengetahuan.

Bahkan seorang skeptis moderat, bagaimanapun, kemungkinan akan menerima paling

banyak jenis induksi terbatas, jenis yang premisnya membuat kesimpulannya setidaknya mendekati
pasti. Jenis ini memenuhi standar yang lebih tinggi daripada yang biasanya diterapkan pada inferensi
induktif. Jadi, meskipun prinsip cogency dapat dipisahkan dari prinsip entailment, itu tidak perlu
digabungkan dengan prinsip entailment untuk sangat memusuhi pandangan akal sehat bahwa kita
dapat mengetahui hal-hal yang saya sarankan dapat kita ketahui, setidaknya jika pandangan ini
dipahami dalam kerangka fondasionalisme. Karena prinsip ini menyerang beberapa sumber utama
pengetahuan karena mereka dipahami secara masuk akal, dan itu mengancam untuk melemahkan
klaim kita atas pengetahuan tentang masa lalu, masa depan, dan dunia luar. Mari kita kejar ini.

Memang benar bahwa beberapa keyakinan kita yang merupakan pengetahuan langsung
(dan secara langsung dibenarkan) dapat didukung oleh premis yang tampaknya lebih aman.
Misalnya, keyakinan saya bahwa saya melihat lapangan hijau dapat didukung oleh premis-premis
tentang bagaimana segala sesuatu tampak bagi saya, yang hanya menyangkut kesadaran saya saat
ini. Lagi pula, sepertinya inilah satu-satunya penjelasan yang bagus tentang mengapa bidang visual
saya berisi bidang hijau. Tetapi daya dukung oleh premis ini tidak perlu berlaku untuk semua yang
tampaknya masuk akal untuk dianggap sebagai yang diketahui secara langsung. Ini mungkin tidak
berlaku untuk pengetahuan yang tampaknya bersifat memorial. Seperti yang kita lihat di Bab 3,
seseorang mungkin mengetahui sesuatu melalui keberhasilan kekuatan retentifnya bahkan ketika
satu-satunya premis yang diketahui atau dibenarkan untuk digunakan untuk mendukungnya gagal
untuk membenarkannya.

Pendukung prinsip cogency pasti akan cenderung menyangkal bahwa ingatan saya dapat
dipercaya sebagai sumber pengetahuan langsung atau pembenaran langsung, sebagian karena
ingatan tampaknya jauh lebih rentan terhadap kesalahan daripada persepsi. Selain itu, saya mungkin
tidak dapat memberikan penalaran induktif yang baik untuk mendukung keandalan memori bahkan
dalam kasus-kasus di mana sangat jelas, jika hanya karena penalaran seperti itu akan membutuhkan
ketergantungan saya pada ingatan saya untuk pembenaran saya dalam mempercayai premis-
premisnya, katakanlah premis tentang seberapa sering keyakinan ingatan masa lalu saya telah
dikonfirmasi. Untuk meringkas rekam jejak mereka, saya harus mengingat bagaimana keadaan di
masa lalu — atau setidaknya ingat bahwa saya menuliskan hasilnya saat terjadi. Oleh karena itu,
saya akan mengandalkan ingatan untuk membuktikannya. Namun, bahkan jika saya tidak dapat
memberikan argumen yang meyakinkan untuk membenarkan keyakinan memorial saya, itu tidak
berarti bahwa mereka tidak dibenarkan, atau bahwa mereka bukan merupakan pengetahuan.

Dasar pengetahuan sebagai pemberian otoritas epistemik

Haruskah kita menerima bahkan prinsip keyakinan yang tampaknya sederhana, yang
mensyaratkan bahwa untuk mengetahui sesuatu, kita membutuhkan alasan untuk itu dari mana kita
dapat (pada prinsipnya) berdebat dengan meyakinkan untuk itu? Saya tidak melihat mengapa. Tentu
saja seseorang dapat memiliki semacam otoritas tanpa dapat mempertahankannya dengan premis-
premis atau menunjukkannya dalam argumentasi. Pertimbangkan seseorang yang selalu bisa
membedakan kembar "identik" tetapi tidak bisa mengatakan caranya. Selain itu, 'Saya melihatnya'
tidak perlu menjadi jawaban dogmatis untuk 'Bagaimana Anda tahu?' Ini mungkin hanya
menentukan alasan seseorang, seperti ketika seseorang mengatakan, 'Saya melihatnya' sebagai
jawaban untuk 'Bagaimana Anda tahu masih ada es. di jalan?” Dikatakan bagaimana seseorang
mengetahui; itu tidak perlu (meskipun mungkin) menunjukkan bahwa seseorang melakukannya,
terutama jika menunjukkan ini membutuhkan lebih dari sekadar menunjukkan sumber kepercayaan
yang ditantang.

Ada pelajaran umum di sini. Ketika skeptis bertanya bagaimana kita mengetahui sesuatu, ini
biasanya merupakan tantangan untuk menunjukkannya. Saya sudah mengatakan bahwa mengetahui
sesuatu tidak perlu menunjukkannya, jadi tantangan ini tidak selalu tepat. Apa yang sekarang ingin
saya tekankan adalah bahwa penekanan skeptis pada 'Bagaimana Anda tahu?' sebagai permintaan
demonstrasi tidak boleh dibiarkan mengaburkan kemungkinan menganggapnya hanya sebagai
permintaan untuk menentukan dasar pengetahuan seseorang dan pemenuhannya. permintaan itu
hanya dengan memberikan alasan yang memadai. Dalam melakukan ini dengan sukses, seseorang
menunjukkan bagaimana seseorang mengetahui.

Dengan mengatakan bagaimana saya mengetahui sesuatu dengan mengutip dasar saya, saya
mungkin juga melakukan sesuatu lebih jauh: menunjukkan pengetahuan saya tentang apa yang
didukung oleh tanah dan bahkan mungkin fakta bahwa hal itu terjadi. Tetapi bahkan menunjukkan
pengetahuan tidak perlu menunjukkan bahwa seseorang memilikinya. Saya dapat menunjukkan
pengetahuan bahwa ada es hitam di depan saya dengan melepaskan kaki saya dari pedal gas dan
meluncur di atasnya sambil mengatakan “Kencangkan sabuk pengaman Anda”; ini tidak melakukan
apa-apa dengan kesimpulan epistemik bahwa saya tahu ada es di depan saya. Selain itu, bahkan jika
saya tahu proposisi abstrak bahwa, katakanlah, melihat es di jalan menunjukkan bahwa mereka
sedingin es, saya mungkin tidak tahu bagaimana menggunakan koneksi ini untuk menunjukkan
bahwa saya tahu mereka sedingin es. Namun, jika pengetahuan saya bahwa mereka membawa
otoritas yang dapat dikonfirmasi dengan mengutip dasar saya, mengapa saya harus dapat
melanjutkan tugas canggih untuk menunjukkan bahwa saya memiliki pengetahuan? Sekali lagi
analogi dengan kebajikan relevan: memiliki kebajikan membutuhkan kemampuan untuk
mewujudkannya dalam keadaan yang tepat, tetapi tidak mampu menunjukkan—dengan cara lebih
jauh—bahwa seseorang memilikinya.

Memamerkan pengetahuan versus mengklaim secara dogmatis

Orang mungkin berpikir bahwa pendekatan ini mengizinkan dogmatisme. Memang,

mengatakan 'Saya melihatnya' bisa menjadi dogmatis jika dimaksudkan untuk menunjukkan secara
meyakinkan bahwa saya tahu, misalnya dengan menjadi bukti mutlak bahwa ada rumput hijau di
depan saya. Tetapi kata-kata yang sama dapat dengan mudah menunjukkan dasar pengetahuan
saya. Ini berbeda dengan mengklaim bahwa saya memiliki pengetahuan. Memang, mengatakannya
mengutip alasan untuk keyakinan saya yang, jika memadai, menunjukkan bahwa saya tidak dogmatis
dalam membuat diri saya tahu. Mungkin justru karena pertanyaan 'Bagaimana Anda tahu?' yang
skeptis biasanya dimaksudkan sebagai tantangan untuk ditunjukkan secara meyakinkan bahwa
seseorang mengetahui, dan bukan sebagai permintaan untuk menentukan sumber atau dasar
pengetahuan, yang mengatakan 'Saya melihatnya. ' tampaknya dogmatis dalam konteks membahas
skeptisisme, bahkan ketika fungsi mengatakan ini terutama menjelaskan.

Jika masalah yang diangkat oleh skeptisisme adalah apakah kita dapat menunjukkan bahwa
kita memiliki pengetahuan, poin bahwa daya tarik terhadap pengalaman visual tidak secara
meyakinkan membangun pengetahuan visual adalah konsesi yang penting. Namun persoalannya di
sini adalah apakah si skeptis berhasil menunjukkan bahwa kita tidak memiliki pengetahuan
perseptual. Dalam konteks itu, intinya bukanlah konsesi. Sekali lagi, kita dapat melihat bagaimana
skeptisisme dapat memperoleh kredibilitas karena skeptis membuatnya terdengar seolah-olah kasus
mereka terhadap keberadaan satu atau beberapa jenis pengetahuan berhasil jika kita tidak dapat
menunjukkan bahwa ada pengetahuan seperti itu. Faktanya, kita tidak perlu bisa menunjukkan
bahwa ada pengetahuan untuk memilikinya; dan skeptis harus memberi kita alasan yang baik untuk
tidak percaya bahwa ada pengetahuan.

Sanggahan dan sanggahan

Apakah saya, kemudian, menyangkal skeptisisme, bahkan dalam beberapa bentuk yang
dipertimbangkan di sini? Saya belum mencoba. Sanggahan akan membutuhkan pembuktian bahwa
bentuk-bentuk skeptisisme itu salah, yang pada gilirannya akan berarti menunjukkan bahwa ada
pengetahuan (dan keyakinan yang dibenarkan). Apa yang saya coba lakukan adalah membantah
skeptisisme dalam bentuk-bentuk tertentu yang masuk akal, untuk menunjukkan bahwa argumen-
argumen untuk pandangan skeptis itu tidak membuktikan bahwa kita tidak memiliki pengetahuan
(dan keyakinan yang dibenarkan). Sanggahan skeptisisme cukup untuk sanggahannya; tetapi
sanggahan tidak membutuhkan sanggahan. Sekarang anggaplah saya telah berhasil membantah
skeptisisme. Dimana kita berdiri? Bolehkah kita percaya bahwa kita memiliki pengetahuan, atau
bolehkah kita hanya menangguhkan penilaian baik atas hal ini maupun atas klaim skeptis bahwa kita
tidak memilikinya?

Saya telah berargumen, implikasinya, bahwa seseorang dapat mengetahui sesuatu tanpa
mengetahui bahwa ia mengetahuinya. Misalnya, dalam menyatakan bahwa banyak dari
pengetahuan kita tidak sadar diri, saya menunjukkan bagaimana saya bisa tahu bahwa ada lapangan
hijau di depan saya bahkan tanpa percaya bahwa saya tahu ini. Saya bahkan tidak membentuk
keyakinan sadar diri seperti itu dalam kebanyakan situasi sehari-hari. Terlebih lagi, balita yang tidak
mengerti apa itu pengetahuan—sehingga tidak dalam posisi untuk percaya bahwa mereka tahu apa-
apa—tampaknya dapat mengetahui hal-hal sederhana seperti yang ada di hadapan Mama.

Bahkan jika saya memiliki pengetahuan tingkat kedua yang saya tahu bahwa medan ada di
sana, saya pasti tidak akan memiliki (seperti yang tampaknya mustahil dalam kasus apa pun)
rangkaian keyakinan tak terbatas yang diperlukan oleh pandangan bahwa mengetahui memerlukan
mengetahui bahwa seseorang mengetahui— KK tesis, demikian sebutannya—seri yang berlanjut
dengan pengetahuan saya bahwa saya tahu bahwa saya tahu; mengetahui bahwa saya tahu, bahwa
saya tahu bahwa saya tahu; Dan seterusnya. Tidak masuk akal untuk berpikir bahwa jika saya tahu
itu (misalnya) lapangan ada di sana, saya harus tahu bahwa saya tahu bahwa saya tahu. . . ini,
sampai batas kemampuan saya. Saya tidak pernah memiliki pemikiran yang berulang-ulang. Selain
itu, saya tidak berpikir bahwa saya percaya (atau tidak percaya) proposisi yang dimaksud (saya
belum menguji ingatan saya di sini); dan saya tidak dapat membayangkan kegunaan yang baik untuk
itu.5 Mengingat poin-poin ini (antara lain), adalah keliru untuk berpikir, seperti yang mungkin
diinginkan oleh beberapa orang yang skeptis, bahwa jika kita tidak tahu bahwa kita memiliki
pengetahuan, maka kita tidak .

Untuk alasan yang sama, tampaknya mungkin bahwa kita dapat dibenarkan untuk percaya
bahwa kita memiliki pengetahuan bahkan jika kita benar-benar tidak mau mengklaim bahwa kita
tahu kita tahu, dan mungkin bahkan jika kita benar-benar tidak mau mengklaim pembenaran untuk
percaya itu. kita lakukan. Mari kita jelajahi kemungkinan-kemungkinan ini.

Jika fondasionalisme benar, maka jika seseorang dapat mengetahui sesuatu, setidaknya ia
dapat mengetahui sesuatu secara langsung. Selain itu, beberapa hal yang dikatakan oleh
fondasionalisme yang masuk akal yang kita ketahui secara langsung — misalnya, kebenaran yang
terbukti dengan sendirinya dan beberapa proposisi tentang kesadaran kita saat ini — adalah jenis hal
yang, hanya berdasarkan refleksi pada contoh-contoh yang terlibat, masuk akal untuk berpikir kita
tahu. Mungkin, tentu saja, poin yang masuk akal secara intuitif ini, meskipun tidak melibatkan
argumen dari premis, menunjukkan bahwa kita memiliki pengetahuan. Bagaimanapun, saya pikir
kita dibenarkan untuk percaya bahwa kita memiliki beberapa pengetahuan bahkan jika kita tidak
dapat menunjukkan bahwa kita memilikinya; dan saya menyadari tidak ada argumen yang baik
terhadap pandangan bahwa kita memiliki beberapa pengetahuan bahkan tentang dunia luar.

Namun, mungkinkah ada cara untuk memberikan pembelaan akal sehat yang positif dan
meyakinkan: untuk menunjukkan bahwa kita memiliki pengetahuan, bahkan tentang dunia luar? Dan
bisakah kita menetapkan tesis tingkat kedua ini bahkan untuk kepuasan beberapa orang yang
skeptis? Tidak ada skeptis radikal yang memuaskan, orang yang menyangkal bahwa ada
pengetahuan atau keyakinan yang dibenarkan (termasuk pembenaran atas klaim itu sendiri, yang
oleh skeptis hanya menegaskan sebagai tantangan). Untuk seorang skeptis radikal, tidak ada yang
disajikan sebagai alasan untuk menegaskan sesuatu akan dianggap sebagai pembenaran.

Namun, dapatkah sesuatu dikatakan untuk menunjukkan bahwa ada pengetahuan bagi
seorang skeptis moderat: orang yang berpendapat, katakanlah, meskipun transmisi pembenaran dan
pengetahuan harus bersifat deduktif, kita dapat dibenarkan untuk percaya, dan mungkin tahu,
setidaknya self- proposisi dan proposisi yang jelas tentang kesadaran kita saat ini? Sekalipun
jawabannya negatif, mungkin kita dapat menunjukkan bahwa ada pengetahuan, atau setidaknya
keyakinan yang dibenarkan, apakah ada orang yang skeptis akan menganggap argumen kita masuk
akal atau tidak.

Prospek untuk pertahanan positif akal sehat

Bagaimana argumen untuk pertahanan positif akal sehat? Mari kita pertimbangkan
keyakinan yang dibenarkan terlebih dahulu, karena menunjukkan bahwa keyakinan tertentu kita
dibenarkan, tidak seperti menunjukkan bahwa beberapa di antaranya merupakan pengetahuan,
tidak perlu menunjukkan keyakinan yang dipertanyakan itu benar. Sebuah kasus untuk keyakinan
yang dibenarkan

Orang mungkin memandang masalah ini dengan cara ini: jika kita ingin menunjukkan bahwa
ada keyakinan yang dibenarkan, maka salah satu hasil dari argumen kita sendiri akan menghasilkan
pembenaran, khususnya pembenaran untuk keyakinan tingkat kedua bahwa ada keyakinan yang
dibenarkan. Karena untuk menunjukkan sesuatu dengan argumen setidaknya memerlukan
pembenaran untuk mempercayainya.

Jika kita ingin memberikan pembenaran tingkat kedua seperti itu, kita tampaknya
membutuhkan setidaknya dua hal: premis umum yang menyatakan kondisi yang cukup untuk
pembenaran, dan satu atau lebih premis khusus yang mengatakan bahwa kepercayaan tertentu
memenuhi kondisi itu. Misalnya, premis umum mungkin merupakan prinsip pembenaran bahwa

1 Keyakinan yang dipegang dengan penuh perhatian bahwa seseorang sekarang berada
dalam kondisi mental yang terjadi, seperti berpikir, dibenarkan (prima facie),

di mana kepercayaan yang dipegang dengan penuh perhatian didasarkan pada perhatian
yang cermat terhadap proposisi yang dipertanyakan, dan di mana pembenarannya tidak mutlak
tetapi prima facie: itu harus cukup kuat untuk membuatnya tepat bagi orang yang rasional untuk
memegang kepercayaan itu.6 premis mungkin itu

2 Saya memiliki keyakinan penuh perhatian bahwa saya sekarang dalam keadaan seperti itu,
yaitu berpikir.

Jika saya dibenarkan untuk memercayai premis-premis ini, saya dibenarkan untuk
menyimpulkan secara deduktif darinya, dan dengan demikian memercayai berdasarkan premis-
premis itu, apa yang secara jelas terkandung di dalamnya, yaitu, bahwa

3 Keyakinan saya bahwa saya berpikir adalah (prima facie) dibenarkan.

Di sini saya secara inferensial dibenarkan untuk percaya (3), setidaknya jika saya dapat
memegang ketiga proposisi di depan pikiran saya dengan cara yang menghindari ketergantungan
pada ingatan tempat saya; dan ini tampaknya mungkin bagi saya. (Jika saya membutuhkan begitu
banyak premis, atau premis yang rumit, sehingga saya tidak dapat mengingatnya sekaligus, maka
pembenaran saya untuk kesimpulan saya akan bergantung pada keyakinan ingatan saya tentang
premis saya.) Premis (1) dan (2) dengan sendirinya memerlukan (3), dan seorang skeptis moderat
kemungkinan besar akan mengabulkan jika, dari premis-premis yang saya yakini, saya menyimpulkan
(tanpa ketergantungan pada ingatan) sebuah kesimpulan yang jelas mengikuti dari mereka, Saya
dibenarkan untuk percaya itu juga.

Tetapi bagaimana saya sekarang dibenarkan dalam mempercayai premis (1) dan (2), jika
memang demikian? Ada beberapa masuk akal dalam memegang prinsip umum, (1), dibenarkan
secara langsung (non-inferensial) dengan refleksi (dan bisa dibilang terbukti dengan sendirinya), dan
keyakinan saya itu sendiri mungkin secara langsung dibenarkan. Ini bukan untuk menyangkal bahwa
itu dapat dibenarkan oleh premis-premis sebelumnya, karena bukti diri tidak memerlukan tidak
dapat dibuktikan atau tidak dapat dibuktikan. Intinya hanyalah bahwa hal itu dapat dibenarkan
dengan refleksi yang tidak bergantung pada daya tarik seseorang terhadap premis-premis semacam
itu. Adapun premis tertentu, (2), saya mungkin secara langsung dibenarkan dalam memegangnya
berdasarkan prinsip pembenaran yang mirip dengan yang umum, tetapi menerapkan keyakinan
(elemen disposisional), sebuah prinsip yang menyatakan bahwa jika, pada introspeksi yang cermat ,
seseorang percaya bahwa seseorang dengan penuh perhatian memegang suatu proposisi, p, maka
seseorang dibenarkan untuk mempercayainya (mungkin secara langsung dibenarkan, jika seseorang
telah introspeksi dengan cermat).

Sekarang jika keyakinan saya tentang premis umum saya dibenarkan, dan jika saya dapat
dibenarkan memegang premis tertentu, maka pasti saya dapat dibenarkan menyimpulkan saya
dibenarkan dalam keyakinan saya bahwa saya sedang berpikir. Saya dapat menyimpulkan ini dengan
tepat bahkan jika pembenaran saya dalam mempercayai premis saya tidak langsung, seperti yang
saya asumsikan secara tentatif. Selain itu, jika keyakinan saya tentang (1)–(3) benar, mereka
mungkin juga merupakan pengetahuan: pembenaran saya untuk masing-masing tampaknya cukup
kuat, dan terlepas dari masalah derajat ini, tampaknya tidak ada batasan lain untuk pengetahuan.7

Mengingat masuk akal dari premis-premis yang baru saja digunakan untuk mencoba
menunjukkan bahwa saya dibenarkan dalam memegang keyakinan tentang kehidupan mental saya
sendiri, saya cenderung berpikir bahwa itu dapat ditunjukkan bahwa ada beberapa keyakinan yang
dibenarkan, bahkan beberapa yang empiris yang dibenarkan. Tetapi bahkan jika garis argumen yang
saya gunakan berhasil, orang mungkin mempertanyakan apakah itu meluas ke keyakinan apa pun
tentang dunia luar. Apa yang akan menjadi prinsip umum kita, katakanlah, keyakinan persepsi
visual?

Sebagai jawaban, mungkin kita bisa mulai dengan contoh prinsip pembenaran yang
dinyatakan dalam Bab 1. Diterapkan pada contoh bidang hijau, ini akan mengatakan bahwa

a Jika, berdasarkan pengalaman visual yang jelas dan mantap di mana seseorang memiliki
kesan tentang sesuatu yang hijau di hadapannya, seseorang percaya bahwa ada sesuatu yang hijau
di depannya, maka ia (prima facie) dibenarkan untuk mempercayainya.

Tentunya kita dapat mengatakan ini, terutama karena pembenaran yang dipermasalahkan
memang dapat ditolak. (Ini bisa, misalnya, dirusak oleh keyakinan saya yang beralasan bahwa saya
sering berhalusinasi akhir-akhir ini.) Misalkan premis ini dapat dipercaya dengan pembenaran
langsung, dan kita mungkin juga percaya (mungkin dengan pembenaran langsung) bahwa
 b Saya memiliki keyakinan (bahwa ada sesuatu yang hijau di depan saya) yang didasarkan
pada cara yang dibutuhkan oleh premis—prinsip (1).

Maka saya dapat, seperti sebelumnya, dengan tepat menyimpulkan bahwa

c Saya (prima facie) dibenarkan untuk percaya bahwa ada sesuatu yang hijau di depan saya.

Yang pasti, keyakinan persepsi saya hanya dibenarkan secara prima facie—kira-kira,
dibenarkan tanpa adanya faktor-faktor yang mengalahkan. Tapi ini masih merupakan kesimpulan
yang signifikan, bahkan jika (sepertinya mungkin) saya tidak bisa, dengan refleksi saja,
mengesampingkan semua pecundang itu.

Kemunduran demonstrasi

Seandainya garis argumen melawan skeptis ini masuk akal, apakah saya telah menunjukkan
sesuatu? Jika menunjukkan sesuatu menghasilkan argumen yang baik untuk itu dari premis yang
benar bahwa seseorang dibenarkan untuk percaya, mungkin saya memilikinya. Akan tetapi, mudah
untuk berpikir bahwa orang yang skeptis akan benar dalam menyangkal bahwa saya telah
menunjukkan sesuatu. Karena ada kehalusan di sini yang mudah dilewatkan. Bahkan jika saya telah
menunjukkan kesimpulan saya, saya mungkin tidak dibenarkan untuk mengatakan, kepada orang
yang skeptis atau siapa pun, bahwa saya telah menunjukkannya, atau bahkan percaya bahwa saya
telah melakukannya. Untuk pembenaran untuk menegaskan atau percaya bahwa proposisi tingkat
kedua tentang keyakinan saya biasanya memerlukan memegang (atau setidaknya memiliki
pembenaran untuk memegang) keyakinan tingkat ketiga, seperti keyakinan bahwa keyakinan tingkat
kedua saya bahwa saya percaya saya Saya berpikir dibenarkan dan benar (karena kepercayaan
tingkat kedua ini telah ditunjukkan oleh argumen yang baik). Dan apa dalam situasi saya yang akan
memberi saya pembenaran tingkat tinggi itu?

Intinya adalah bahwa apa pun pencapaian pembenaran atau epistemik seseorang,
mengatakan dengan benar atau bahkan meyakini bahwa seseorang telah berhasil di dalamnya,
memerlukan pembenaran atau pengetahuan pada tingkat berikutnya yang lebih tinggi. Pembenaran
atau pengetahuan tingkat tinggi ini mungkin atau mungkin tidak akan datang. Awalnya, poin ini
mungkin tampak menghancurkan upaya awal saya untuk menunjukkan bahwa saya memiliki
keyakinan yang dibenarkan. Tapi saya rasa tidak; itu hanya menunjukkan bahwa seseorang dapat
menunjukkan ini tanpa secara otomatis menunjukkan proposisi tingkat tinggi yang telah
ditunjukkannya. Jelas, kita dapat mencapai sesuatu bahkan jika kita sama sekali tidak berhak untuk
menghargai diri kita sendiri dengan mencapainya.

Apa yang kita temui di sini adalah padanan dari regresi pembenaran, kemunduran
demonstrasi: jika seseorang menunjukkan sesuatu dan dapat diminta untuk menunjukkannya, maka
akan ada kemunduran demonstrasi yang tak terbatas, atau lingkaran dari mereka, atau akan ada
pancuran yang tidak ditampilkan (setidaknya satu premis yang tidak ditampilkan). Dalam arti
tertentu, akan selalu ada titik di mana ucapan selamat untuk diri sendiri—atau penolakan terakhir
terhadap tantangan skeptis—tidak pantas. Inilah alasan lain mengapa perspektif fundamentalis
moderat tidak boleh dianggap mengarah pada dogmatisme.

Namun, bahkan jika saya tidak tahu bahwa saya telah menunjukkan bahwa keyakinan saya
bahwa saya berpikir dibenarkan, saya mungkin belum menunjukkan ini; dan jika saya punya, maka
saya mungkin tahu proposisi yang telah saya tunjukkan: keyakinan saya bahwa saya berpikir
dibenarkan. Mungkin, lebih jauh lagi, prosedur serupa dapat diulang, dengan keberhasilan yang
sama, pada setiap tingkat yang lebih tinggi yang dapat dicapai seseorang tanpa kehilangan jejak
masalah yang semakin kompleks. Kemudian, dengan kesabaran yang cukup, seseorang dapat
menunjukkan proposisi pembenaran yang diberikan dalam hierarki—

bahwa seseorang telah menunjukkan bahwa ia memiliki keyakinan yang dibenarkan, bahwa
ia telah menunjukkan bahwa ia telah menunjukkan ini, dan seterusnya, sampai batas
pemahamannya.

Sebuah kasus untuk pengetahuan

Alasan yang telah kami jelajahi sehubungan dengan pembenaran juga mengandung
skeptisisme tentang pengetahuan. Jika keyakinan premis, (a) dan (b), benar, mereka mungkin
merupakan pengetahuan. Saya mungkin, kemudian, tidak hanya menunjukkan bahwa saya
dibenarkan dalam memegang keyakinan tentang dunia luar; Saya juga mungkin, sebagai hasil dari
penalaran saya, tahu bahwa saya dibenarkan untuk memegangnya. Maka akan ada setidaknya
pengetahuan diri pembenaran: pengetahuan diri bahwa seseorang memiliki pembenaran untuk
beberapa keyakinan.

Dalam penalaran dari (a) dan (b) ke (c), bagaimanapun, saya tidak secara otomatis tahu
bahwa saya menunjukkan bahwa saya dibenarkan dalam mempercayai sesuatu tentang dunia luar.
Misalkan saya tidak tahu ini. Mungkin saya hanya berharap bahwa saya menunjukkannya. Kemudian,
bahkan jika saya memiliki pengetahuan tingkat kedua bahwa saya memiliki keyakinan yang
dibenarkan tentang dunia luar, saya mungkin tidak dibenarkan untuk memegang keyakinan tingkat
ketiga bahwa saya memiliki pengetahuan (tingkat kedua) bahwa saya memiliki pengetahuan (tingkat
pertama) ini. ketertiban) keyakinan yang dibenarkan, keyakinan bahwa ada sesuatu yang hijau di
hadapan saya. Saya belum memiliki prinsip yang akan membenarkan saya dalam menyimpulkan
bahwa saya tahu atau benar percaya bahwa saya memiliki keyakinan tingkat pertama yang
dibenarkan. Saya tidak memiliki prinsip yang menyatakan kondisi yang menghasilkan pengetahuan
tingkat kedua atau keyakinan yang dibenarkan tingkat kedua.

Tampaknya, bagaimanapun, jenis pembenaran yang tampaknya saya miliki untuk semua
keyakinan yang relevan, termasuk keyakinan bahwa saya memiliki keyakinan yang dibenarkan
tentang dunia luar, adalah jenis yang kepemilikannya oleh keyakinan yang benar cukup untuk
membentuk pengetahuan mereka. Jadi, melalui penalaran menggunakan premis-premis seperti (a)
dan (b) saya mungkin tahu bahwa saya telah membenarkan keyakinan tentang dunia luar. Tentu saja
saya punya alasan untuk berpikir bahwa skeptis tidak tahu, atau benar percaya, bahwa saya
kekurangan keyakinan yang dibenarkan tentang dunia luar.

Satu asumsi yang wajar untuk dibuat dalam menggunakan strategi melawan skeptisisme ini
perlu ditekankan: asumsi bahwa prinsip-prinsip penting dari pembenaran adalah apriori, dan
mempercayainya dibenarkan oleh refleksi (secara langsung, atau setidaknya atas dasar diri sendiri).
langkah-langkah yang jelas dari keyakinan yang dibenarkan secara langsung dari premis apriori).
Misalkan prinsip-prinsipnya empiris. Maka pembenaran kami untuk mempercayai mereka mungkin
akan menjadi induktif secara luas. Seorang skeptis dapat dengan masuk akal menyangkal bahwa,
secara induktif, kita dapat memercayai mereka dengan benar. Mari kita mengejar kemungkinan ini.

Masalah lingkaran

Tampaknya akan ada masalah sirkularitas jika kita harus membenarkan prinsip-prinsip
penting kita secara induktif. Untuk membenarkan mereka dengan penalaran induktif tampaknya
mengandaikan hanya menggunakan prinsip-prinsip seperti itu, prinsip-prinsip yang menentukan,
misalnya, dalam kondisi apa inferensi induktif dapat mentransmisikan.

pembenaran atau pengetahuan. Kita harus menggunakan induksi untuk mengembangkan

rekam jejak untuk kesimpulan semacam itu, katakanlah dengan menentukan, secara observasional,
seberapa sering premis mereka ditemukan benar dan kesimpulan mereka ditentukan salah. Kita
perlu mengandalkan persepsi dan ingatan untuk melakukan ini—selain menggunakan induksi untuk
menyimpulkan dari rekam jejak yang baik dari pihak sumber hingga keandalannya secara umum.
Untuk memperoleh keyakinan yang dibenarkan tentang keandalan persepsi, apalagi, kita perlu
menggunakan persepsi, katakanlah dalam melihat objek lagi untuk melihat apakah persepsi warna
awal kita akurat.

Apakah jenis prinsip pembenaran yang saya gunakan apriori? Itu tentu bisa diperdebatkan;
tetapi juga kontroversial. Pada jenis yang paling masuk akal dari teori pembenaran keandalan,
misalnya, keyakinan dibenarkan berdasarkan didasarkan pada proses yang menghasilkan
kepercayaan yang dapat diandalkan seperti yang perseptual; dan tampaknya bukan masalah apriori
proses apa yang dapat diandalkan, yaitu, yang benar-benar menghasilkan sebagian besar keyakinan
yang benar. Ini adalah hal yang harus ditentukan sebagian besar oleh pengamatan.8

Jadi, untuk reliabilisme tentang pembenaran, untuk mengetahui prinsip apa yang
menjelaskan pembenaran, seseorang harus mengetahui proses apa yang cenderung menghasilkan
keyakinan yang benar. Seseorang dapat menentukan itu hanya melalui pengalaman yang cukup.
Oleh karena itu, jika prinsip-prinsip ini empiris, masalah sirkularitas yang baru saja disebutkan akan
menimpa upaya, dalam kerangka reliabilis, untuk membenarkannya. Kita harus menggunakan
persepsi untuk membenarkan persepsi, misalnya memeriksa persepsi visual kita dengan
mengandalkan persepsi taktil. Kesimpulan kami tentu saja bisa benar, tetapi mengandalkan persepsi
dalam menyatakan bahwa itu dapat diandalkan tidak akan membenarkan kesimpulan seseorang. Ini
adalah pertanyaan yang menarik seberapa banyak sirkularitas dapat dikurangi sejauh, dalam
mengkonfirmasi keandalan satu pengertian, kami menggunakan (seperti yang baru saja
diilustrasikan) hanya pelepasan dari yang berbeda. Ini memperluas lingkaran, tetapi tidak
memberikan jalan keluar darinya. Memang, untuk memvalidasi sumber apa pun dari waktu ke
waktu, kita harus mengandalkan memori untuk melacak keberhasilan dan kegagalan kita. Tanpa
ingatan, hidup kita akan menjadi serangkaian potret yang terputus.

Di sisi lain, saya berpendapat di atas bahwa teori keandalan kurang masuk akal untuk
pembenaran daripada untuk pengetahuan, dan saya percaya lebih masuk akal, meskipun tidak
berarti benar, untuk menganggap setidaknya beberapa prinsip tentang kondisi untuk pembenaran
adalah apriori. Saya akan memasukkan berbagai prinsip yang mengungkapkan cara-cara di mana—
seperti yang dijelaskan oleh Bab 1 sampai 5—pembenaran dihasilkan oleh sumber-sumber dasarnya.

Tantangan ketidaksepakatan rasional

Seperti yang dijelaskan sejauh ini, skeptisisme berlaku untuk banyak hal yang biasanya kita
sendiri ketahui atau setidaknya untuk dipercaya dengan cukup dibenarkan. Tetapi skeptisisme
mungkin lebih selektif dan lebih mengkhawatirkan bahkan ketika kurang komprehensif—ketika
dibutuhkan gigitan yang lebih kecil. Masuk akal mungkin muncul ketika kita tidak setuju dengan
orang lain yang kita anggap secara umum dapat dipercaya tentang topik yang dipertanyakan,
katakanlah keberadaan Tuhan atau kebenaran moral objektif. Contoh ini menunjukkan keduanya
bagaimana skeptisisme mungkin sangat selektif dan bagaimana hal itu dapat mengganggu.
Skeptisisme tentang hal-hal seperti itu sangat selektif karena beberapa orang jarang jika pernah
menghadapi perbedaan pendapat seperti itu; dan itu mengganggu karena menantang dasar rasional
keyakinan yang memandu segmen penting dari perilaku kita.

Pluralisme intelektual

Ini adalah zaman pluralisme intelektual: ada keragaman besar pandangan tentang banyak
hal penting. Ini juga merupakan era komunikasi yang cepat dan meluas: melalui berbagai media dan,
terutama, internet, semakin banyak orang yang menyadari pandangan yang bertentangan dengan
pandangan mereka sendiri dan, seringkali, bukti dari pandangan tersebut. Haruskah kita menanggapi
dengan skeptis dan menyimpulkan bahwa dalam menghadapi ketidaksepakatan yang meluas seperti
itu, kita jarang memiliki pengetahuan atau keyakinan yang dibenarkan, setidaknya dalam hal-hal
yang kontroversial?

Adanya ketidaksepakatan yang meluas pada suatu topik, katakanlah objektivitas etika, tidak
berarti bahwa tidak ada yang memiliki pengetahuan tentang salah satu posisi yang disengketakan.
Kesimpulan skeptis juga tidak mengikuti bahkan ketika satu pihak memiliki lebih banyak bukti
daripada yang lain. Kuantitas bukti tidak menjamin kualitas yang cukup untuk membenarkan
proposisi yang didukung bukti. Poin ini telah diabaikan secara mengganggu oleh iklan politik yang
mengatakan hal-hal seperti 'Dua puluh juta orang Amerika tidak mungkin salah'. Bahkan dengan
asumsi bahwa kesaksian mereka dapat memberikan beberapa bukti, klaim ini sama sekali salah.
Semua umat manusia telah salah dalam hal-hal seperti bentuk bumi.

Selain itu, seperti yang telah kita lihat di bab-bab sebelumnya, beberapa keyakinan—seperti
beberapa keyakinan tentang proposisi yang terbukti dengan sendirinya—mungkin dibenarkan atas
dasar intuitif yang tidak, dalam bahasa sehari-hari, dipandang sebagai semacam bukti. Rasa
kebenaran intuitif yang mendasari keyakinan seperti bahwa tidak ada yang bulat dan persegi—
tampak intuitif, dalam satu terminologi—dapat dianggap sebagai landasan pendukung bahkan jika
itu tidak dianggap sebagai semacam bukti. Tetapi orang-orang memiliki intuisi yang saling
bertentangan serta keyakinan yang bertentangan berdasarkan jenis bukti yang biasa. Pluralisme
kognitif tidak terbatas pada kepercayaan, apalagi teori atau pandangan kompleks lainnya. Untuk
melihat bagaimana masalah skeptis disajikan oleh ketidaksepakatan rasional dalam masalah kognitif
yang ditafsirkan secara luas, kita harus memperbaiki masalah tersebut.

Paritas epistemik

Hal pertama yang perlu diperhatikan adalah bahwa berurusan dengan ketidaksepakatan
rasional mengandaikan ukuran kepercayaan non-skeptis. Memang, jika saya tidak memercayai
pengalaman saya sejak awal, apa yang akan membenarkan keyakinan saya bahwa orang lain
berbeda dari saya dan, meskipun demikian, memenuhi standar rasionalitas yang saya hormati?
Ternyata, tentu saja, untuk menilai tantangan terhadap pandangan kita, kita harus—baik dalam
agama, sains, filsafat, atau domain kognitif lainnya—mempertimbangkan pengalaman dan posisi
intelektual kita secara keseluruhan, termasuk sumber daya kita untuk menjelaskan mengapa orang
lain tidak setuju, dengan cara yang mempertahankan sebanyak mungkin pandangan kita.

Lebih khusus lagi, paling sulit—terutama dalam kasus-kasus kompleks—untuk memperoleh

pembenaran untuk memercayai orang lain sebagai rekan epistemik sehubungan dengan beberapa
proposisi, p, di mana orang lain tidak setuju. Secara kasar, menjadi rekan epistemik dalam masalah
tertentu berarti (a) dihadapkan pada bukti relevan yang sama dengan diri sendiri, (b) sama-sama
teliti dalam mempertimbangkannya, dan

(c) sama-sama rasional dalam soal itu. Bahkan di luar ini, ada pertanyaan apakah orang lain
mungkin memiliki latar belakang keyakinan-seperti keyakinan bahwa skeptisisme Humean tentang
induksi adalah suara-yang, mungkin dengan memperkenalkan bias, mengurangi pembenaran orang
secara keseluruhan mengenai hal.

Setidaknya tiga faktor lebih lanjut harus diperhatikan. Salah satunya adalah
ketidakpercayaan orang lain p itu sendiri merupakan alasan (bahkan jika bukan alasan yang kuat)
bagi seseorang yang secara rasional percaya p untuk meragukan bahwa orang lain adalah rekan
epistemik skala penuh dalam masalah ini.9 Yang kedua adalah bahwa kita lebih baik diposisikan
untuk membuat penilaian kritis terhadap bukti kita sendiri—setidaknya ketika itu adalah
pengalaman, seperti kesan memori dan intuisi—dan tanggapan kita terhadapnya, misalnya dalam
menilai apakah keyakinan kita bahwa p didasarkan pada bukti daripada pada, katakanlah, angan-
angan, daripada bukti atau tanggapan orang lain terhadap bukti itu.10 Hal-hal lain yang sama, maka,
kita lebih dibenarkan dalam penilaian kita atas dasar kita sendiri untuk mempercayai p dan
tanggapan kita terhadap dasar itu daripada dalam penilaian kita atas dasar kepercayaan orang lain
atau tanggapan orang lain terhadap dasar itu.

Faktor ketiga adalah ini. Saat kami memeriksa dan memeriksa kembali alasan kami sendiri
untuk keyakinan yang dibenarkan bahwa p dan tanggapan kami terhadapnya, kami cenderung
meningkatkan pembenaran kami untuk mempercayai p, setidaknya ketika kami mempertahankan
keyakinan itu dalam terang upaya ini. Memang, bahkan jika, dari disposisi skeptis, kami tidak
mempertahankannya, pembenaran proposisional kami mengenai p mungkin masih meningkat,
seperti ketika kami semakin dekat untuk memiliki bukti konklusif tetapi, dengan sangat berhati-hati
mengenai p, menahan kepercayaan darinya.

Dogmatisme, fallibilisme, dan keberanian intelektual

Pertimbangan-pertimbangan ini memberikan beberapa dukungan untuk kesimpulan

sederhana bahwa latihan yang sangat kritis untuk membangun paritas epistemik dari pihak yang
berselisih dapat memberi orang yang rasional keuntungan pembenaran dalam perselisihan. Mungkin
kita dapat menyimpulkan bahwa hal-hal lain dianggap sama, upaya sadar yang rasional untuk
menetapkan paritas epistemik dari pihak yang bersengketa cenderung mendukung penyelidik yang
teliti, yang atas dasar upaya semacam itu, mempertahankan keyakinan bahwa p. Kesimpulan ini,
yang dikualifikasikan oleh elemen kecenderungan, tidak berarti bahwa penanya yang teliti seperti itu
tidak boleh menahan p sebagai gantinya (tidak percaya atau tidak percaya). Itu mungkin hal yang
masuk akal untuk dilakukan dalam beberapa kasus, terutama jika seseorang dengan benar percaya
bahwa seorang rekan telah melakukan upaya yang sama dengan hati-hati dan mempertahankan
keyakinan yang berlawanan. Di mana penanya yang teliti tidak boleh menahan p, retensi dengan
kerendahan hati mungkin merupakan hasil yang dapat dibenarkan secara umum dari jenis refleksi
yang dipertanyakan. Penyimpanan seperti itu, apalagi, biasanya harus disertai dengan kepekaan
terhadap, dan dalam beberapa kasus pencarian, bukti lebih lanjut mengenai

P. Dogmatisme, kemudian, sebagai menyiratkan keyakinan atau disposisi kuat untuk percaya
bahwa seseorang benar dan yang bersengketa salah, atau keyakinan p yang kuat secara tidak
proporsional, tidak sesuai dalam semua kasus ketidaksepakatan rasional antara rekan-rekan.

Yang pasti, masing-masing dari dua rekan yang tidak setuju dapat melalui jenis tinjauan
cermat yang sama tentang kesamaan yang tampak dari yang lain, dalam hal peningkatan
pembenaran mungkin setara di setiap sisi. Selain itu, mengulangi tinjauan seperti itu tidak
diharapkan untuk meningkatkan pembenaran seseorang untuk p tanpa batas dan akan cenderung
menurun dengan setiap pengulangan. Mengingat kualifikasi ini, harus ditekankan bahwa jenis
peningkatan pembenaran yang mungkin dibawa oleh refleksi kritis semacam itu tidak secara
otomatis menjamin kerendahan hati yang berkurang dan mungkin memang membutuhkan lebih dari
itu.

Ternyata, kadang-kadang keyakinan kita yang ditentang secara masuk akal harus, secara
seimbang, dipertahankan; terkadang keyakinan kita yang tak tertandingi harus ditinggalkan. Tidak
ada formula sederhana di sini, dalam etika, filsafat, agama, atau domain lainnya. Sikap yang baik
untuk mendekati ketidaksepakatan rasional dengan seseorang yang kita anggap sebagai rekan
epistemik dalam masalah ini adalah fallibilisme dari jenis yang dijelaskan dalam Bab 12. Sikap ini
kontras dengan dogmatisme tetapi konsisten dengan keberanian intelektual. Keberanian itu
termasuk di antara kebajikan intelektual. Ini kira-kira merupakan disposisi menetap untuk
membentuk keyakinan, dan untuk mempertahankan pandangan yang ada, dengan tingkat keyakinan
yang tepat dalam kaitannya dengan kekuatan alasan seseorang, dan dengan semacam fallibilisme
yang menyebabkan seseorang menyetujui ketidaksepakatan tetapi tidak menyerah pada
pendiriannya. pandangan di bawah tekanan perselisihan yang meluas.

Skeptisisme dan akal sehat

Lalu, di mana bab ini meninggalkan kita sehubungan dengan penilaian skeptisisme? Untuk
memulainya, ada bentuk-bentuk skeptisisme yang belum saya sebutkan, dan saya juga belum
membahas setiap argumen yang masuk akal untuk prinsip-prinsip skeptis yang telah saya bahas:
terutama prinsip-prinsip infalibilitas, kepastian, cadangan, entailmen, dan keyakinan. Tetapi prinsip-
prinsip ini dalam beberapa hal penting mewakili prinsip-prinsip yang bahkan menjadi dasar
skeptisisme moderat. Saya telah menawarkan alasan untuk menolaknya, dan atas dasar itu saya
telah mempertahankan bahwa skeptisisme, setidaknya sejauh itu bergantung pada prinsip-prinsip ini
dan yang serupa, dapat dibantah. Hal ini dapat ditunjukkan untuk menjadi rasional resistible.

Kami, kemudian, dijamin untuk menolak menerima skeptisisme mengenai pembenaran dan
pengetahuan tentang proposisi selain yang terbukti dengan sendirinya atau menganggap diri orang
percaya sebagai properti mental yang terjadi saat ini. Jika tidak salah, setidaknya tidak dibenarkan
oleh apa yang tampaknya menjadi argumen utama untuk itu. Namun, tidak jelas bahwa apa pun
yang dikatakan di atas menyangkal jenis skeptisisme yang telah kita pertimbangkan. Untuk
menyangkal pandangan-pandangan itu berarti menunjukkan bahwa mereka salah, dan tidak
sepenuhnya jelas apa yang diperlukan. Secara positif, saya telah menyarankan bahwa pada satu
gagasan yang masuk akal untuk menunjukkan sesuatu, yaitu, secara sah dan dapat dibenarkan
menyimpulkannya dari premis-premis yang benar yang diyakini seseorang dan merupakan alasan
yang baik untuk itu, kita dapat menunjukkan bahwa ada beberapa keyakinan yang dibenarkan untuk
kita pegang. , bahkan mungkin beberapa keyakinan yang dibenarkan tentang dunia luar (ini mungkin
termasuk beberapa tentang kehidupan batin orang lain).11 Saya kurang cenderung mengatakan
bahwa kita dapat—dengan strategi ini—menunjukkan bahwa ada pengetahuan, khususnya
pengetahuan tentang dunia luar. Banyak tergantung pada jenis landasan yang diperlukan untuk
premis-premis seperti itu saya melihat lapangan hijau di depan saya, yang, karena penglihatan
sederhana memerlukan keberadaan objek yang terlihat, pada gilirannya mensyaratkan bahwa ada
sesuatu di luar. Banyak juga tergantung pada seberapa ketat standar pertunjukan yang tepat.

Pada keseimbangan, maka, saya telah mendukung pandangan akal sehat bahwa kita dapat
mengetahui bahwa ada kepercayaan dan pengetahuan yang dibenarkan tentang dunia luar, dan
dapat mengetahui hal ini bahkan jika kita tidak dapat menunjukkannya. Saya juga mempertahankan
bahwa ada keyakinan dan pengetahuan yang dibenarkan tentang kesadaran seseorang dan tentang
hal-hal apriori tertentu. Orang-orang yang skeptis tampaknya tidak menunjukkan bahwa kita tidak
memiliki pengetahuan dan keyakinan yang dibenarkan semacam ini. Saya percaya bahwa kita
memiliki keduanya.

Selain itu, jika, seperti yang dikemukakan dalam Bab 12, benar bahwa rasionalitas adalah
gagasan yang lebih permisif daripada pembenaran, maka apa pun kasus anti-skeptis untuk
pembenaran kita, itu akan diperhitungkan lebih kuat untuk pandangan lawan tentang rasionalitas
keyakinan kita. dan sikap epistemik lainnya. Sekalipun rasionalitas, sebagaimana diterapkan pada
keyakinan, secara signifikan lebih lemah daripada pembenaran, tetap saja jenis status skeptis
cenderung menyangkal yang pernah dicapai oleh keyakinan kita tentang dunia luar, masa lalu, dan
banyak hal lainnya.

Mungkin melihat pengetahuan, pembenaran, dan rasionalitas dengan cara yang saya miliki
mungkin dianggap sebagai artikel iman epistemologis. Saya tidak berpikir itu; tetapi kesulitan untuk
menentukan apakah itu sebagian merupakan bagian dari keyakinan yang tidak dapat diverifikasi,
atau dapat ditetapkan dengan argumen yang meyakinkan, atau lebih dari yang pertama namun
kurang dari yang terakhir, adalah beberapa kesaksian tentang kedalaman dan kompleksitas masalah
skeptis.

Catatan

Saya tidak mengikuti secara ketat kecuali jika kita mendefinisikan keteraturan untuk
mencegah hal-hal berikut: matahari terbit setiap hari kecuali setiap triliunan setelah Bumi muncul, di
mana besok adalah sepertriliun.

2 Sebagaimana dicatat dalam Bab 5, sintetik apriori mungkin diperlukan tanpa secara logis
diperlukan dalam arti yang ketat; demikian pula, sesuatu bisa menjadi kepalsuan yang diperlukan
secara sintetis (dengan demikian tidak mungkin, seperti halnya bujur sangkar), tetapi tidak
sepenuhnya mustahil secara logis.

3 Kemungkinan epistemik bagi kita kadang-kadang dicirikan hanya dalam hal apa yang
mungkin diberikan apa yang kita ketahui, tapi saya pikir itu tepat untuk memasukkan pembenaran di
sini, jika hanya karena kita mungkin lebih mampu mengatakan dengan refleksi pada keseluruhan
sumber daya kognitif kita saat ini apa kita dibenarkan untuk percaya daripada apa yang kita ketahui.

dia harus dianggap berlaku untuk validitas non-formal: infalibilitas akan

dipertahankan oleh kesimpulan dari sesuatu yang bulat menjadi tidak persegi, tetapi ini
adalah kasus apriori sintetis, yang bertentangan dengan formal, entailment.

5 Alasan untuk meragukan bahwa kita harus menempatkan keyakinan seperti itu diberikan
dalam 'Keyakinan Disposisional dan Disposisi untuk Percaya' saya, No. 28, 4 (1994) 419–34.

6 Kita mungkin berpikir tentang tingkat pembenaran yang dipertanyakan di sini sebagai
pengetahuan yang mencukupi: jenis yang cukup untuk memberikan pengetahuan kepercayaan yang
benar, dengan tidak adanya jenis kasus yang dibahas dalam Bab 10 yang menunjukkan bahwa
kepercayaan yang benar perlu dibenarkan. tidak membentuk pengetahuan.

7 Saya mengabaikan di sini poin bahwa saya mungkin hanya memiliki pembenaran
situasional untuk kesimpulan saya jika keyakinan saya itu tidak didasarkan pada keyakinan saya pada
premis-premis saya. Catatan 11 komentar tentang masalah ini.

8 Untuk diskusi ekstensif tentang jenis masalah sirkularitas yang dimaksud di sini lihat
William P. Alston, 'Epistemic Circularity', Philosophy and Phenomenological Research 47 (1986), 1–
30. lihat Ernest Sosa, 'Philosophical Skepticism and Epistemic Circularity', Proceedings of the
Aristotelian Society Supplementary Volume 68 (1994), 263–90, diikuti oleh tanggapan dari Barry
Stroud.

9 Pikiran saya di sini adalah bahwa jika Anda memiliki beberapa alasan atau dasar untuk
mempercayai p, dan Anda cukup memahami entailmen yang jelas dari q oleh p (seperti ketika q
bukan-p), maka Anda memiliki beberapa alasan atau alasan, bahkan jika tidak sebagai dasar atau
alasan yang baik, untuk mempercayai q. Yang pasti, untuk memiliki beberapa dasar atau alasan
untuk kepercayaan tingkat tinggi bahwa Anda memiliki dasar atau alasan ini, Anda mungkin
memerlukan pembenaran untuk kepercayaan tingkat tinggi bahwa Anda sebenarnya memiliki dasar
atau alasan untuk percaya hal. Tetapi pembenaran ini biasanya dicapai dalam kasus atau mendekati
ketidaksepakatan teman sebaya. Diskusi rinci tentang epistemologi perselisihan rekan, termasuk
referensi ke literatur terbaru, disediakan dalam 'The Ethics of Belief: Rational Disagreement,
Intellectual Responsibility, and Ethical Conduct', dalam Quentin Smith (ed.), Epistemology: New
Essays (Oxford: Oxford University Press, 2008).

10 Referensi bukti di sini harus diambil untuk menunjuk alasan dari jenis internal, seperti
"bukti indra." Untuk bukti yang dianggap sebagai fakta pendukung yang dapat diakses publik, saya
tidak menyarankan bahwa setiap orang tentu berada dalam posisi yang lebih baik daripada yang lain
untuk menilainya, meskipun kita mungkin masih memiliki semacam keuntungan intrinsik dalam
menilai respons kita terhadapnya. Tetapi untuk menilai rasionalitas, perhatian utama adalah
pengalaman seseorang, kesan ingatan, refleksi, dan elemen internal lainnya.

11 Saya tidak secara langsung menyatakan bahwa ada keyakinan yang dibenarkan. Karena
saya belum memperdebatkan premis, yang tampaknya diperlukan untuk kesimpulannya, bahwa kita
secara non-inferensial dibenarkan untuk percaya bahwa keyakinan yang relevan, seperti keyakinan
bahwa ada sesuatu yang hijau di hadapan saya, didasarkan pada kesan visual yang menjadi alasan
seseorang untuk itu. Basis ini sebagian kausal, dan skeptis cenderung berpendapat bahwa
pembenaran untuk menghubungkan proposisi kausal memerlukan induktif, maka inferensial, alasan.
Ini tidak terbukti dengan sendirinya, dan saya telah menantangnya dalam 'Causalist Internalism',
American Philosophical Quarterly 26 (1989), 309–20, dicetak ulang dalam The Structure of
Justification saya (Cambridge: Cambridge University Press, 1993). Bagaimanapun, bahkan jika saya
tidak dibenarkan untuk percaya bahwa kepercayaan dunia luar saya didasarkan pada kesan indra,
tetapi hanya bahwa saya memiliki kesan yang relevan, saya dibenarkan untuk percaya bahwa saya
memiliki pembenaran ini untuk kepercayaan dunia luar. : kita dapat mengatakan bahwa saya berhak
untuk memegangnya meskipun saya mungkin tidak memegangnya atas dasar hak saya.