memiliki penjelasan neurofisiologis tentang pembentukan kebiasaan, dan catatan

pembelajarannya sangat dekat dengan Pavlov (Bab 12). Kebiasaan fungsional karena mereka
menyederhanakan gerakan yang diperlukan untuk mencapai hasil, meningkatkan akurasi
perilaku, mengurangi kelelahan, dan mengurangi kebutuhan untuk secara sadar menghadiri
tindakan yang dilakukan. Bagi James (1890/1950), maka, itu adalah kebiasaan yang
memungkinkan masyarakat: Kebiasaan ... sendiri adalah yang membuat kita semua berada dalam
batas-batas tata cara, dan menyelamatkan anak-anak kekayaan dari pemberontakan iri orang
miskin. Itu saja mencegah jalan-jalan kehidupan yang paling sulit dan menjijikkan dari
ditinggalkan oleh orang-orang yang dibesarkan untuk melangkah di dalamnya.… Itu
menghukum kita semua untuk berperang dalam pertempuran hidup di atas garis pengasuhan kita
atau pilihan awal kita, dan untuk membuat yang terbaik dari pengejaran yang tidak setuju, karena
tidak ada yang lain yang cocok untuk kita, dan sudah terlambat untuk memulai lagi. Ini menjaga
strata sosial yang berbeda dari pencampuran. Sudah pada usia dua puluh lima Anda melihat
tingkah laku profesional menetap pada pelancong komersial muda, pada dokter muda, pada
menteri muda, pada penasihat hukum muda. Anda melihat garis-garis kecil belahan dada berjalan
melalui karakter, trik pemikiran, prasangka, cara "toko," dalam sebuah kata, dari mana pria dapat
dengan-dan-oleh tidak lebih melarikan diri dari mantel lengan bajunya tiba-tiba dapat jatuh ke
dalam set lipatan baru. Secara keseluruhan, sebaiknya ia tidak melarikan diri. Baik bagi dunia
bahwa di sebagian besar dari kita, pada usia tiga puluh, karakter telah ditetapkan seperti plester,
dan tidak akan pernah melunak lagi. (Vol. 1, hal. 121) Melalui pembentukan kebiasaan, kita
dapat menjadikan sistem saraf kita sebagai sekutu alih-alih musuh kita: Untuk ini kita harus
membuat otomatis dan kebiasaan, sedini mungkin, sebanyak mungkin tindakan bermanfaat yang
kita bisa, dan jaga melawan tumbuh menjadi cara yang mungkin tidak menguntungkan bagi kita,
karena kita harus berjaga-jaga terhadap wabah. (James, 1892/1985, hlm. 11). James (1892/1985)
menawarkan lima prinsip untuk diikuti untuk mengembangkan kebiasaan baik dan
menghilangkan kebiasaan buruk. ■ Tempatkan diri Anda dalam situasi yang mendorong
kebiasaan baik dan mencegah kebiasaan buruk. ■ Jangan biarkan diri Anda bertindak
bertentangan dengan kebiasaan baru yang sedang Anda coba kembangkan: “Setiap selang seperti
jatuhnya bola tali yang dilepas dengan hati-hati; satu slip membatalkan lebih dari banyak putaran
akan berputar lagi ”(hlm. 12). ■ Jangan mencoba mengembangkan kebiasaan baik secara
perlahan atau menghilangkan kebiasaan buruk. Terlibat dalam kebiasaan positif sepenuhnya
untuk memulai dan menjauhkan diri sepenuhnya dari yang buruk. ■ Bukan niat untuk terlibat
dalam kebiasaan baik dan menghindari kebiasaan buruk yang penting; itulah yang sebenarnya
dilakukan: “Tidak ada tipe karakter manusia yang lebih hina daripada karakter sentimentalis dan
pemimpi yang tidak memiliki penghinaan, yang menghabiskan hidupnya dalam lautan kepekaan
perasaan dan emosi, tetapi yang tidak pernah melakukan tindakan nyata yang jantan” (p 15). ■
Paksakan diri Anda untuk bertindak dengan cara yang bermanfaat bagi Anda, bahkan jika
melakukannya pada awalnya tidak menyenangkan dan membutuhkan usaha yang besar. Semua
pepatah James bertemu pada prinsip dasar: Bertindak dengan cara yang sesuai dengan tipe orang
yang Anda inginkan.

The Self
James (1892/1985) membahas apa yang ia sebut sebagai diri empiris, atau "aku" kepribadian,
yang terdiri dari segala sesuatu yang seseorang dapat sebut sebagai miliknya: Dalam arti seluas-
luasnya ... seorang laki-laki [diri empiris] ] adalah jumlah total dari semua yang BISA
disebutnya, tidak hanya tubuhnya dan kekuatan psikisnya, tetapi pakaiannya, dan rumahnya, istri
dan anak-anaknya, leluhur dan teman-temannya, reputasi dan pekerjaannya, tanah dan kudanya,
dan kapal pesiar, dan rekening bank. (hal. 44)
James membagi diri empiris menjadi tiga komponen: diri material, diri sosial, dan diri spiritual.
Diri material terdiri dari semua materi yang seseorang dapat sebut sebagai miliknya, seperti
tubuh, keluarga, dan properti miliknya sendiri. Diri sosial adalah diri yang dikenal oleh orang
lain. "Seorang laki-laki memiliki sebanyak mungkin diri sosial karena ada individu-individu
yang mengenalinya dan membawa citra dirinya dalam pikiran mereka" (1892/1985, p. 46). Diri
spiritual terdiri dari kondisi kesadaran seseorang. Itu semua yang kita pikirkan dan juga termasuk
emosi yang terkait dengan berbagai tingkat kesadaran kita. Diri spiritual, kemudian, berkaitan
dengan pengalaman realitas subjektif seseorang. Diri sendiri (tema) adalah orang yang dikenal
oleh dirinya sendiri, tetapi ada juga aspek diri yang mengalami (I). Jadi, bagi James, diri sendiri
“sebagian diketahui dan sebagian tahu, sebagian objek dan sebagian subjek” (1892/1985, p.43).
James mengakui bahwa berurusan dengan "aku" jauh lebih mudah daripada berurusan dengan
"aku", atau apa yang disebutnya "ego murni." James berjuang dengan konsep dirinya sebagai
yang tahu dan mengakui bahwa itu mirip dengan pemikiran filosofis dan teologis yang lebih tua
seperti "jiwa" , "" Roh, "dan" ego transendental. "
Harga diri. James adalah orang pertama yang memeriksa keadaan di mana orang merasa baik
atau buruk tentang diri mereka sendiri. Dia menyimpulkan bahwa harga diri seseorang
ditentukan oleh rasio hal-hal yang dicoba untuk mencapai hal-hal yang dicapai: Tanpa upaya
tidak akan ada kegagalan; tanpa kegagalan, tanpa penghinaan. Jadi perasaan diri kita di dunia ini
sepenuhnya bergantung pada apa yang kita dukung dan lakukan. Itu ditentukan oleh rasio
aktualitas kita dengan potensi yang kita duga; sebagian kecil dari pretensi kita sebagai penyebut
dan pembilang keberhasilan kita: dengan demikian,
Harga diri = Sukses/Keinginan (James, 1892/1985, p. 54)
Perlu dicatat bahwa, menurut James, seseorang dapat meningkatkan harga diri baik dengan
berhasil lebih banyak atau kurang berusaha: “Menyerah pretensi sama berbahagianya dengan
membuat mereka bersyukur” (1892/1985, hlm. 54). Ada cahaya paling aneh tentang hati ketika
ketiadaan seseorang dalam garis tertentu pernah diterima dengan itikad baik. Semua tidak pahit
dalam banyak kekasih yang dikirim oleh “No” terakhir yang tak terhindarkan. Banyak warga
Boston… (dan penduduk kota-kota lain, juga, saya khawatir), akan menjadi wanita dan pria yang
lebih bahagia hari ini, jika mereka bisa sekali untuk selamanya meninggalkan gagasan
mempertahankan Musik Sendiri, dan tanpa rasa malu biarkan orang mendengar mereka
menyebut simfoni sebagai gangguan. Betapa menyenangkan hari ketika kita menyerah berjuang
untuk menjadi muda, —atau ramping! Terima kasih Tuhan! kita katakan, ilusi itu hilang. Segala
sesuatu yang ditambahkan pada Diri adalah beban sekaligus kebanggaan. Seorang pria tertentu
yang kehilangan setiap sen selama perang saudara kami pergi dan benar-benar berguling-guling
di atas debu, mengatakan bahwa dia tidak merasa begitu bebas dan bahagia sejak dia dilahirkan.
(James, 1892/1985, hlm. 54)
Emosi
James membalikkan kepercayaan tradisional bahwa emosi dihasilkan dari persepsi suatu
peristiwa. Sebagai contoh, secara tradisional dipercaya bahwa jika kita melihat beruang, kita
takut dan kemudian kita lari. Menurut James, jika kita melihat beruang, kita lari, dan kemudian
kita takut. Persepsi, menurut James, menyebabkan reaksi tubuh yang kemudian dialami sebagai
emosi. Dengan kata lain, emosi yang kita rasakan bergantung pada apa yang kita lakukan. James
(1890/1950) mengemukakan teorinya sebagai berikut: Cara berpikir alami kita tentang ... emosi
adalah bahwa persepsi mental dari beberapa fakta menggairahkan kasih sayang mental yang
disebut emosi, dan bahwa keadaan pikiran yang belakangan ini memunculkan ekspresi yang
indah. Teoriku, sebaliknya, adalah bahwa tubuh berubah mengikuti secara langsung persepsi
tentang fakta yang mengungkap, dan bahwa perasaanmu terhadap perubahan ini terjadi ketika
mereka terjadi adalah emosi. Akal sehat mengatakan, kita kehilangan harta kita, minta maaf dan
menangis; kita bertemu beruang, ketakutan dan lari; kami dihina oleh saingan, marah dan
menyerang. Hipotesis di sini untuk dipertahankan mengatakan bahwa urutan urutan ini tidak
benar, bahwa satu kondisi mental tidak segera disebabkan oleh yang lain, bahwa manifestasi
tubuh pertama-tama harus diselingi antara, dan bahwa pernyataan yang lebih rasional adalah
bahwa kita merasa menyesal karena kita menangis, marah karena kita menyerang, takut karena
kita gemetar, dan bukannya kita menangis, memukul, atau gemetar, karena kita menjadi
bangsawan, marah, atau takut, asthecasemaybe. Tanpa kondisi tubuh yang mengikuti persepsi,
yang terakhir akan murni kognitif dalam bentuk, pucat, tidak berwarna, miskin kehangatan
emosional. Kita mungkin kemudian melihat beruang, dan menilai yang terbaik untuk berlari,
menerima penghinaan dan menganggapnya tepat untuk menyerang, tetapi kita seharusnya tidak
benar-benar merasa takut atau marah. (Vol. 2, hlm. 449–450). Ditambah dengan kepercayaan
James pada kehendak bebas, teorinya tentang emosi tentang penggunaan layanan praktis:
Bertindak sesuai keinginan Anda. Jika kita mempercayai James, ada banyak kebenaran dalam
dialog Oscar Hammerstein, "Setiap kali aku merasa takut, aku ... bersiul lagu bahagia dan ...
kebahagiaan dalam lagu meyakinkanku bahwa aku tidak takut." Bersiul untuk mengikuti
keberanian bukanlah kiasan belaka. Di sisi lain, duduk sepanjang hari dalam posisi bermuram
durja, menghela nafas, dan membalas segala sesuatu dengan suara suram, dan hidup Anda yang
melankolis tetap hidup. Tidak ada ajaran yang lebih berharga dalam pendidikan moral daripada
ini, seperti yang diketahui oleh semua orang yang memiliki pengalaman: jika kita ingin
menaklukkan kecenderungan emosional yang tidak diinginkan dalam diri kita, kita harus tekun,
dan dalam contoh pertama dengan dingin, melalui gerakan lahiriah dari disposisi yang
berlawanan yang kami lebih suka berkultivasi. Penghargaan kegigihan akan datang dengan
sempurna, dalam memudar dari kesedihan atau depresi, dan munculnya keceriaan dan kebaikan
sejati sebagai gantinya. (James, 1890/1950, Vol. 2, p. 463)
Teori emosi James masih memberikan contoh lain tentang pentingnya Zeitgeist; dokter Denmark
Carl George Lange (1834–1900) menerbitkan teori yang hampir sama pada waktu yang
bersamaan. Sebagai pengakuan atas kontribusi kedua pria itu, teori itu sekarang dikenal sebagai
teori emosi James-Lange. Hampir segera setelah teori ini dipresentasikan, teori ini dikritik
dengan keras oleh orang-orang seperti Wilhelm Wundt dan Walter B. Cannon (1871–1945).
Untuk ulasan tentang ini dan kritik lainnya, lihat Finger (1994). Namun, penelitian selanjutnya
sering disukai James dan Lange (mis., Schachter & Singer, 1962; Zillman, Katcher, & Milavsky,
1972).
Kehendak Bebas
Meskipun James tidak menyelesaikan masalah kehendak bebas, ia tiba pada posisi yang nyaman
baginya. Dia mencatat bahwa tanpa asumsi determinisme, sains tidak akan mungkin, dan sejauh
psikologi menjadi sains, ia juga harus mengasumsikan determinisme. Ilmu pengetahuan,
bagaimanapun, bukanlah segalanya, dan untuk pendekatan tertentu pada studi manusia, asumsi
kehendak bebas mungkin sangat bermanfaat: Sains ... harus selalu diingatkan bahwa tujuannya
bukan satu-satunya tujuan, dan bahwa urutan sebab-akibat yang seragam yang telah ia gunakan,
dan karena itu benar dalam dalil, dapat diselimuti dalam urutan yang lebih luas, di mana ia tidak
memiliki klaim sama sekali. (James, 1890/1950, Vol. 2, hlm. 576)
Analisis James tentang Perilaku Sukarela. Menurut teori tingkah laku motorik ideo James,
suatu gagasan tentang tindakan tertentu menyebabkan tindakan itu terjadi. James percaya bahwa
dalam sebagian besar kasus, ide-ide tindakan mengalir dengan segera dan secara otomatis
(biasanya secara refleksif) menjadi perilaku. Proses otomatis ini berlanjut kecuali jika upaya
mental dihabiskan untuk secara sengaja memilih dan memegang gagasan minat pada kesadaran.
Bagi James, tindakan sukarela dan upaya mental tidak dapat dipisahkan. Selain itu, berbagai
kemungkinan perilaku muncul dengan pengalaman yang sangat jelas, dan ingatan mereka adalah
prasyarat untuk perilaku sukarela: "Pasokan berbagai gerakan yang mungkin, tertinggal dalam
ingatan oleh pengalaman kinerja sukarela mereka, dengan demikian merupakan prasyarat
kehidupan sukarela" (James, 1892/1985, p. 283 ). Dari ide-ide berbagai kemungkinan, seseorang
dipilih untuk diperhatikan, dan itulah yang menyebabkan perilaku dan terus melakukannya
selama ide tersebut diperhatikan. Oleh karena itu, "apa yang memegang perhatian menentukan
tindakan" (James, 1892/1985, p. 315). Maka, kemauan berfungsi dengan memilih satu dari
banyak ide tindakan yang ingin kami lakukan. Dengan fiat, kehendak mengeluarkan energi untuk
memegang gagasan minat pada kesadaran, sehingga menghambat gagasan-gagasan lain: "Karena
itu upaya perhatian merupakan fenomena esensial dari kehendak" (James, 1892/1985, hlm. 317).
Dengan mengendalikan gagasan perilaku kita, kita mengendalikan perilaku aktual kita. Karena
ide-ide menyebabkan perilaku, penting untuk memperhatikan ide-ide yang menghasilkan
perilaku yang dianggap diinginkan dalam keadaan: "Akhir dari proses psikologis dalam
kemauan, titik di mana kehendak secara langsung diterapkan, selalu merupakan ide" (James ,
1892/1985, hlm. 322). Jadi jika kita menggabungkan teori James tentang kemauan dan emosi,
apa yang kita pikirkan menentukan apa yang kita lakukan, dan apa yang kita lakukan
menentukan bagaimana perasaan kita. James percaya bahwa peristiwa tubuh menyebabkan
pikiran dan pikiran menyebabkan perilaku. Jadi, pada pertanyaan pikiran-tubuh, ia adalah
seorang interaksionis. Persis bagaimana pikiran dan tubuh berinteraksi tidak diketahui oleh
James dan, baginya, sifat interaksi mungkin tidak pernah diketahui. Dia berkata, "Alam dalam
rancangannya yang tak terduga telah mencampurkan kita dari tanah liat dan nyala api, otak dan
pikiran, bahwa dua hal saling bergantung satu sama lain dan menentukan keberadaan satu sama
lain, tetapi bagaimana atau mengapa, tidak ada manusia yang akan pernah tahu" (1890/1950 ,
Jilid 1, hlm. 182).
Pragmatisme
Di Mana Pun di dalam Penulisan Yakobus adalah kepercayaan terhadap pragmatisme. Menurut
patagmatisme, yang menjadi landasan fungsionalisme, kepercayaan, pemikiran, atau perilaku apa
pun harus dinilai dari konsekuensinya. Keyakinan apa pun yang membantu menciptakan lebih
baik dan memuaskan kehidupan yang layak, ketika itu mereka memiliki pengetahuan ilmiah atau
agama.
Percaya pada kehendak bebas adalah secara emosional memuaskan bagi James, begitu ia
meyakini hal itu. Menurut sudut pandang patagmatis, kebenaran bukanlah sesuatu "di luar sana"
dalam bentuk statis yang menunggu untuk ditemukan, seperti yang dipertahankan oleh banyak
rasionalis. Sebaliknya, kebenaran adalah sesuatu yang harus diukur dengan keefektifan dalam
situasi yang berubah. Apa yang berhasil itu benar, dan karena keadaan berubah, kebenaran harus
selamanya dinamis. Ada hubungan erat antara filosofi Vaihinger tentang “seolah-olah” (lihat Bab
9) dan pragmatisme James. Keduanya bersikeras bahwa kata-kata dan konsep-konsep harus
dinilai dari konsekuensi praktisnya. Untuk keduanya, sampai pada konsep-konsep seperti Tuhan,
kehendak bebas, masalah, alasan, Hukum, dan energi bukanlah tugas akhir pencarian untuk
pengetahuan tetapi sebuah permulaan. Konsekuensi praktis dari konsep-konsep tersebut harus
ditentukan: Jika Anda mengikuti metode pragmatis, Anda tidak dapat melihat kata seperti
menutup pertanyaan Anda. Anda harus menggunakan nilai uang praktisnya, mengaturnya di
dalam mimpi pengalaman bisnis Anda. Tidak seperti solusi, maka daripada sebagai program
untuk lebih banyak pekerjaan. (James, 1907/1981, hlm. 28)
Filsafat pragmatis James muncul dalam uraiannya tentang metode yang harus digunakan
psikologi. Dia mendesak penggunaan introspeksi dan eksperimen, serta studi tentang hewan,
anak-anak, manusia preliterate, dan manusia abnormal. Singkatnya, ia mendorong penggunaan
metode apa pun yang akan menjelaskan kompleksitas eksistensi manusia; dia percaya bahwa
tidak ada yang berguna yang harus dihilangkan. Pada tahun 1907, James menerbitkan
Pragmatisme (didedikasikan untuk mengenang John Stuart Mill), di mana ia melukiskan dua tipe
kepribadian: orang yang ditindas dan yang berpikiran keras. Orang yang berpikiran lembut
adalah rasionalistik (berorientasi pada prinsip), intelektual, idealis, optimis, religius, dan
dogmatis, dan mereka percaya pada kehendak bebas. Sebaliknya, orang yang keras kepala adalah
empiris (berorientasi pada fakta), sensasional, materialistis, pesimistis, tidak beragama, skeptis,
dan fatalistis. James memandang pragmatisme sebagai cara kompromi antara dua pandangan
dunia. Pragmatis hanya mengambil dari setiap daftar apa pun yang paling berhasil dalam situasi
yang dihadapi.
Sekali lagi, kriteria validitas sebuah gagasan, menurut pragmatis, adalah kegunaannya. Tidak ada
ide, tidak ada metode, tidak ada filsafat, tidak ada agama harus diterima atau ditolak kecuali atas
dasar kegunaan: Rasionalisme berpegang pada logika dan empyrean [luhur, abstrak]. Empirisme
melekat pada indera eksternal. Pragmatisme bersedia mengambil apa saja, mengikuti logika atau
indera dan untuk menghitung pengalaman yang paling pribadi dan paling sederhana. Dia akan
menghitung pengalaman mistik jika mereka memiliki konsekuensi praktis. Dia akan mengambil
seorang Dewa yang hidup di tengah-tengah fakta pribadi — jika itu sepertinya tempat yang
cocok untuk menemukannya. Satu-satunya ujian kebenaran yang mungkin adalah yang paling
berhasil dalam memimpin kita, yang paling cocok untuk setiap bagian kehidupan dan
dikombinasikan dengan kolektivitas tuntutan pengalaman, tidak ada yang dihilangkan. Jika ide-
ide teologis harus melakukan ini, jika gagasan tentang Tuhan, khususnya, harus membuktikan
untuk melakukannya, bagaimana mungkin pragmatisme menyangkal keberadaan Tuhan? Dia
tidak bisa melihat makna dalam memperlakukan sebagai "tidak benar" gagasan yang secara
pragmatis sangat sukses. (James, 1907/1981, hlm. 38–39). Mengikuti keyakinannya bahwa ide
apa pun memiliki nilai pragmatis yang potensial, James dengan antusias memeluk parapsikologi
dan pada 1884 adalah pendiri American Society for Psychical Research. Untuk survei yang
menarik tentang pemikiran James tentang parapsikologi, agama, dan penyembuhan iman, lihat
Murphy dan Ballou (1960/1973).
Kontribusi James untuk Psikologi
James membantu memasukkan teori evolusi ke dalam psikologi. Dengan menekankan apa yang
bermanfaat, ia mewakili penyimpangan besar dari psikologi murni baik kesukarelaan maupun
strukturalisme. Bagi James, juga bagi para fungsionalis yang mengikutinya, kegunaan
mendefinisikan baik kebenaran maupun nilai. James memperluas teknik penelitian dalam
psikologi dengan tidak hanya menerima introspeksi tetapi juga mendorong teknik apa pun yang
menjanjikan untuk menghasilkan informasi yang berguna tentang orang. Dengan mempelajari
semua aspek keberadaan manusia — termasuk perilaku, kognisi, emosi, kemauan, dan bahkan
pengalaman religius — James juga memperluas materi pelajaran psikologi. Seperti yang akan
kita lihat di Bab 20, eklektisme James sangat sesuai dengan postmodernisme. Siswa James di
Harvard memasukkan banyak hal yang akan kita lihat dalam bab ini — Angell, Calkins, Hall,
Santayana, Thorndike, dan Woodworth. Yang lain adalah pengarang Gertrude Stein dan salah
seorang pendiri NationalAssociationforthe untuk Kemajuan Orang-Orang Berwarna, W. E. B.
Du Bois. Gagasan James tidak hanya dianggap sebagai landasan bagi psikologi fungsional dan
filsafat pragmatis, tetapi juga dapat dilihat dalam perilaku, ilmu kognitif, dan psikologi
eksistensial-fenomenologis (Henley, 2007), serta psikologi klinis (Howard, 1992). Ada banyak
biografi (misalnya, Angell, 1911; Myers, 1986; Perry, 1935; Simon, 1998; Starbuck, 1943;
Townsend, 1996), yang semuanya menyoroti tidak hanya kecerdasannya, bakatnya sebagai
penulis, tetapi juga kebaikannya. dan merusak selera humor. Pada tahun 1892, ketika James
berusia 50 tahun, ia memutuskan untuk mencurahkan perhatiannya kembali ke masalah filosofis,
sesuatu yang mengharuskan pelepasan jabatan direktur Laboratorium Psikologi Harvard. Untuk
mempertahankan reputasi laboratorium sebagai yang terbaik di negara ini, James mencari
seorang psikolog yang luar biasa, kreatif, berorientasi eksperimen, dan tentu saja orang yang
tidak hanya membeo psikologi Wundtian (setidaknya seperti yang dipahami James). Dia
menemukan orang seperti itu di Hugo Münsterberg.
HUGO MÜNSTERBERG
Lahir di kota pelabuhan Prusia timur Danzig (sekarang Gdansk, Polandia), Hugo Münsterberg
(1863-1916) adalah salah satu dari empat putra dari orang tua terkemuka. Ayahnya adalah
seorang pengusaha yang sukses, ibunya seorang seniman dan musisi terkenal. Ibu dan ayahnya
meninggal sebelum berusia 20 tahun. Sepanjang hidupnya, Münsterberg memiliki minat luas.
Pada tahun-tahun awalnya, ia menunjukkan bakat dalam seni, sastra, puisi, bahasa asing, musik,
dan akting. Kemudian, saat belajar di Universitas Leipzig, ia mendengar ceramah oleh Wundt
dan menjadi tertarik pada psikologi. Münsterberg akhirnya menjadi asisten peneliti Wundt dan
menerima gelar doktornya di bawah pengawasan Wundt pada tahun 1885, pada usia 22 tahun.
Mungkin atas saran Wundt, Münsterberg selanjutnya belajar kedokteran di Universitas
Heidelberg dan menerima gelar medisnya pada tahun 1887. Pada tahun yang sama, ia mulai
mengajar di Universitas Freiburg, di mana ia memulai laboratorium psikologi dan mulai
menerbitkan makalah tentang persepsi waktu, proses perhatian, pembelajaran, dan memori. Pada
saat ia menjadi asisten Wundt, salah satu pekerjaan Münsterberg adalah mempelajari kegiatan
sukarela melalui introspeksi. Namun, kedua pria itu tidak setuju mengenai apakah kehendak itu
bisa dialami sebagai elemen sadar dari pikiran selama introspeksi. Wundt percaya bahwa itu
bisa, sedangkan Münsterberg percaya itu tidak bisa. Bahkan, Münsterberg tidak percaya bahwa
kehendak terlibat dalam perilaku sukarela sama sekali. Baginya, ketika kita bersiap untuk
bertindak satu atau lain cara, kita secara sadar mengalami kesiapan tubuh ini dan
mengacaukannya dengan keinginan untuk bertindak. Untuk Münsterberg kemudian, apa yang
kita alami secara sadar sebagai kehendak adalah epifenomenon, produk sampingan dari aktivitas
tubuh. Gagasan ini, tentu saja, sangat bertentangan dengan interpretasi Wundt tentang perilaku
sukarela. Bagi Wundt, perilaku kehendak selalu didahului oleh keinginan sadar untuk bertindak.
Meskipun James tidak akan pernah menghilangkan kesadaran sebagai elemen penyebab dalam
analisisnya tentang perilaku sukarela (sukarela), ia memang melihat dalam posisi Münsterberg
beberapa dukungan untuk teori tingkah laku motor idealnya. Jika tidak ada yang lain, kedua
analisis mencatat hubungan yang erat dan langsung antara pikiran dan perilaku. Namun,
hubungan yang dipostulatkan bersifat sebaliknya. Bagi James, gagasan menyebabkan perilaku;
untuk perilaku Münsterberg menyebabkan ide. Bahkan, ada korespondensi yang lebih dekat
antara teori emosi James dan analisis perilaku sukarela Münsterberg. Seperti yang telah kita
lihat, teori emosi James-Lange menyatakan bahwa emosi yang dialami secara sadar adalah hasil
sampingan dari reaksi tubuh yang ditimbulkan oleh suatu situasi. Bagi Münsterberg, perasaan
tindakan yang disengaja timbul dari kesadaran akan perilaku terselubung, atau kesiapan untuk
bertindak secara terbuka, yang ditimbulkan oleh suatu situasi. Dalam kedua kasus (emosi untuk
James, perasaan kemauan untuk Münsterberg), pengalaman sadar adalah produk sampingan
(epifenomenon) perilaku. Dalam hal kemauan, analisis James jauh lebih dekat dengan Wundt
daripada ke Münsterberg. Bagaimanapun, pada tahun 1888, Münsterberg menguraikan teorinya
dalam Voluntary Action, sebuah buku yang disebut James sebagai mahakarya dan Wundt
mengkritik dengan keras. James terkesan oleh banyak publikasi Münsterberg dan sering
mengutipnya dalam Prinsip-Prinsipnya. Dia mengatur untuk bertemu Münsterberg di Paris pada
Kongres Psikologi Internasional pertama pada tahun 1889, dan hubungan mereka semakin kuat.
Setelah menyelesaikan Prinsip, James sangat ingin meninggalkan psikologi, terutama psikologi
eksperimental, sehingga ia dapat lebih aktif mengejar minatnya dalam filsafat. Untuk melakukan
perubahan, James membutuhkan seseorang untuk menggantikannya sebagai direktur
Laboratorium Psikologi Harvard. Pada tahun 1892 (tahun yang sama ketika Titchener tiba di
Cornell), James menawari Münsterberg pekerjaan meskipun Münsterberg dapat membaca tetapi
tidak berbicara bahasa Inggris. Münsterberg menerima dan belajar untuk berbicara bahasa
Inggris dengan sangat baik dan begitu cepat sehingga kelasnya segera menarik banyak siswa.
Meskipun ia menyesuaikan diri dengan baik, Münsterberg tidak dapat memutuskan apakah ia
ingin menyerahkan tanah kelahirannya (Jerman) demi komitmen seumur hidup di Amerika
Serikat. Pada tahun 1895, ia meminta untuk menerima cuti absen sehingga ia dapat kembali ke
Universitas Freiburg. Setelah dua tahun, ia tidak dapat memperoleh jenis pengangkatan
akademik yang ia cari. Dia menulis kepada James pada tahun 1897, sekali lagi menerima posisi
di Harvard. Namun, Münsterberg tidak pernah memutuskan ikatan emosionalnya dengan tanah
kelahirannya. Selama beberapa tahun, Münsterberg bekerja sangat baik di Harvard. Pada 1898, ia
terpilih sebagai presiden American Psychological Association (APA) dan menjadi ketua Divisi
Filsafat di Harvard, yang pada saat itu masih termasuk psikologi. Ketika pada 1900 ia
menerbitkan Basics of Psychology, ia mendedikasikannya untuk James. Namun seiring
berjalannya waktu, sikap pragmatis James terhadap filsafat dan psikologi mulai menjengkelkan
Münsterberg, yang memiliki pendekatan yang lebih positivistik terhadap sains. Dia terutama
terkejut oleh penerimaan James akan psikoanalisis dan fenomena keagamaan ke dalam bidang
psikologi. Bagi Münsterberg, “Mistisisme dan medium adalah satu hal, psikologi adalah sesuatu
yang lain. Psikologi eksperimental dan fokus psikis tidak bercampur” (Bjork, 1983, hlm. 63-64).
Namun, semakin banyak minat Münsterberg beralih ke penerapan praktis prinsip-prinsip
psikologis. Münsterberg merasa sangat kuat bahwa para psikolog harus berusaha untuk
membuka informasi yang dapat digunakan di dunia nyata. Dengan upayanya, Münsterberg
melakukan banyak hal untuk menciptakan apa yang sekarang disebut psikologi terapan.
Psikologi Terapan Münsterberg
Dalam upaya untuk memahami penyebab perilaku abnormal, Münsterberg melihat banyak orang
sakit jiwa. Karena dia melihat mereka karena alasan ilmiah, dia tidak pernah membebankan
biaya kepada mereka. Dia menerapkan "pengobatannya," yang terutama terdiri dari
menyebabkan pasiennya berharap untuk membaik, untuk kasus alkoholisme, kecanduan narkoba,
fobia, dan disfungsi seksual, tetapi
bukan untuk psikosis. Dia merasa bahwa psikosis disebabkan oleh kerusakan sistem saraf dan
tidak dapat diobati. Bersamaan dengan saran bahwa individu akan meningkat sebagai hasil
usahanya, Münsterberg juga menggunakan antagonisme timbal balik, yang melibatkan
penguatan pikiran yang berlawanan dengan yang menyebabkan masalah. Meskipun Münsterberg
menyadari pekerjaan Freud, ia memilih untuk mengobati gejala secara langsung dan tidak
mencari penyebab yang mendasari gejala tersebut. Münsterberg berkata tentang teori motivasi
tak sadar Freud, "Kisah pikiran bawah sadar dapat diceritakan dalam tiga kata: tidak ada" (1909,
hlm. 125).
Psikologi forensik. Münsterberg adalah yang pertama menerapkan prinsip-prinsip psikologis
untuk masalah hukum, sehingga menciptakan psikologi forensik. Di antara hal-hal lain, ia
menunjukkan bahwa kesaksian saksi mata bisa tidak dapat diandalkan karena kesan sensorik bisa
ilusi, saran dan stres dapat memengaruhi persepsi, dan ingatan tidak selalu akurat. Münsterberg
akan sering menggelar acara traumatis di kelasnya untuk menunjukkan bahwa bahkan ketika
saksi berusaha untuk menjadi akurat, ada perbedaan besar dalam catatan individu tentang apa
yang sebenarnya terjadi. Münsterberg mendesak agar metode psikologis menggantikan interogasi
brutal para penjahat. Dia percaya bahwa interogasi yang keras dapat mengakibatkan pengakuan
palsu karena beberapa orang ingin menyenangkan para interogator, beberapa perlu menyerah
pada figur otoritas, dan beberapa orang yang sangat tertekan mungkin merasa perlu dihukum.
Münsterberg menerbitkan pemikirannya tentang psikologi forensik dalam bukunya yang paling
laris, On the Witness Stand (1908). Dalam buku ini, ia menggambarkan sebuah alat yang bisa
mendeteksi kebohongan dengan mengamati perubahan seperti denyut nadi dan pernapasan. Yang
lain akan mengikuti petunjuk Münsterberg dan kemudian menciptakan "pendeteksi
kebohongan."
Psikologi Industri. Panggilan dan Pembelajaran Münsterberg (1912) dan Psikologi dan Efisiensi
Industri (1913) biasanya dianggap sebagai awal dari apa yang kemudian disebut psikologi
industri. Dalam buku-buku ini, Münsterberg membahas topik-topik seperti metode pemilihan
personil, metode meningkatkan efisiensi kerja, dan teknik pemasaran dan periklanan. Untuk
membantu dalam pemilihan personil, misalnya, ia merekomendasikan mendefinisikan
keterampilan yang diperlukan untuk melakukan tugas dan kemudian menentukan kemampuan
orang tersebut untuk melakukan tugas itu. Dengan cara ini, seseorang dapat belajar apakah
seseorang memiliki keterampilan yang diperlukan untuk melakukan pekerjaan tertentu secara
memadai. Münsterberg juga menemukan bahwa apakah tugas itu membosankan tidak dapat
ditentukan dengan mengamati pekerjaan orang lain. Seringkali, pekerjaan yang oleh sebagian
orang dianggap membosankan menarik bagi mereka yang melakukannya. Oleh karena itu, perlu
untuk memperhitungkan perbedaan individu ketika memilih personil dan ketika membuat
penugasan pekerjaan.
Nasib Münsterberg
Karena karyanya dalam psikologi terapan, Münsterberg dikenal oleh publik, dunia akademis, dan
komunitas ilmiah, melayani pada tahun 1898 sebagai presiden ketujuh APA. William James
telah membuat psikologi populer di dunia akademis, tetapi Münsterberg membantu membuatnya
populer di masyarakat umum dengan menunjukkan kegunaan praktisnya. Selain itu, Münsterberg
memiliki di antara teman-teman pribadinya beberapa orang paling berpengaruh di dunia,
termasuk Presiden Theodore Roosevelt dan William Howard Taft dan filsuf pemenang hadiah
Nobel Bertrand Russell. Dia diundang untuk makan di Gedung Putih, dan di rumahnya di
Cambridge, Massachusetts, dia dan istrinya sering menjamu para cendekiawan Eropa dan
keluarga kerajaan Jerman. Selain itu, ia dianugerahi beberapa medali oleh pemerintah Jerman.
Pada saat Münsterberg meninggal pada tahun 1916, bagaimanapun, sikap umum terhadapnya
telah berubah menjadi negatif, dan kematiannya pada dasarnya tidak diketahui. Alasan utama
ketidakpopulerannya adalah keinginannya untuk menciptakan hubungan yang baik antara
Amerika Serikat dan negara asalnya, Jerman. Tidak pernah memperoleh kewarganegaraan A.S.,
Münsterberg mempertahankan kesetiaan nasionalistis terhadap Jerman. Dia percaya bahwa baik
orang Jerman maupun Amerika memiliki stereotip yang tidak akurat satu sama lain, dan dia
menulis buku-buku yang berusaha untuk memperbaikinya — misalnya, Orang Amerika (1904).
Dalam buku lain, Masalah Amerika (1910), Münsterberg sangat kritis
Orang Amerika, mengatakan bahwa mereka memiliki ketidakmampuan umum untuk
memusatkan perhatian mereka pada satu hal untuk waktu yang lama. Dia menjelaskan
ketidakmampuan nasional untuk hadir oleh fakta bahwa, di Amerika Serikat, perempuan
berpengaruh dalam membentuk perkembangan intelektual dan budaya. Kerentanan intelektual
wanita juga menjelaskan popularitas mode psikologis seperti pemanggilan arwah. Sementara
James berusaha mencari tahu apakah ada klaim "medium" yang valid, Münsterberg sibuk
mengekspos mereka sebagai penipuan berbahaya. Ketika Perang Dunia I mendekat, Münsterberg
mendapati dirinya terperangkap dalam kemarahan A.S. atas agresi militer Jerman. Dia dicurigai
sebagai mata-mata, banyak rekannya di Harvard melepaskan diri darinya, dan ada ancaman
terhadap hidupnya. Mungkin karena semua tekanan, Münsterberg meninggal pada 16 Desember
1916, karena pendarahan otak saat dia memulai ceramah; dia baru berusia 53 tahun. Untuk kisah
menarik tentang naiknya Münsterberg ke ketenaran dan penurunannya menjadi tidak disukai,
lihat Spillmann dan Spillmann (1993). Harvard mencari Titchener sebagai pengganti
Münsterberg, tetapi Titchener menolak tawaran itu. James McKeen Cattell melamar posisi itu,
tetapi lamarannya ditolak. Posisi itu akhirnya diisi oleh William McDougall, yang kami sebutkan
di bab terakhir dan akan dibahas di bab selanjutnya.
Mary Whiton Calkins
Ketika Münsterberg mengambil alih laboratorium psikologi James, ia juga menjadi pengawas
mahasiswa pascasarjana psikologi, dan dialah yang mengarahkan penelitian disertasi mereka.
Salah satu mahasiswa pascasarjana itu adalah Mary Whiton Calkins (1863–1930). Calkins adalah
anak tertua dari lima bersaudara. Ia dibesarkan di Buffalo, New York, tempat ayahnya, Wolcott
Calkins, adalah pendeta Protestan. Pada tahun 1881, keluarga itu pindah ke Newton,
Massachusetts, di mana pendeta itu menerima pendeta. Setelah menyelesaikan sekolah
menengah di Newton, Calkins masuk ke Smith College dan lulus pada 1885. Tak lama setelah
lulus, Calkins menemani keluarganya berlibur selama satu tahun di Eropa. Setelah mereka
kembali, Calkins ditawari posisi di pengajaran Wellesley College