Orientalisme adalah kesan daripada perang salib yang bertujuan untuk menentang
agama Islam. Hal ini kerana perang salib tidak pernah cuba dihentikan.
Walaubagaimanapun, perang salib menunjukkan pelbagai bentuk dan jenis, seperti
orientalis. Orientalis muncul sebagai pengkaji dan penyelidik dalam melakukan
penyelidikan dan tinjauan tentang sains dalam berhasrat untuk menyebarkan sebarang
fitnah dan isu yang akibatnya memberikan impak yang negatif, kebencian dan dengki
kepada Islam. Orientalis cuba untuk menentang Islam dan mengganggu pendakwah
Islam. Ianya berlaku kerana mereka tidak boleh menahan diri mereka daripada
perasaan buruk kepada menentang Islam. Usaha mereka bukan sahaja dalam
menyembunyikan untuk menyebarkan keraguan kepada sumber Islam malah termasuk
kejahatan dalam undang-undang Islam dan menghasut umat Islam dalam pemikiran
yang sesat. Selain itu, orientalis menyerang bahasa Arab (bahasa al-Quran), tetapi
juga dalam menyebarkan isu-isu dan propaganda yang meliputi atas nama Islam.
PENGENALAN
Orientalisme berasal daripada perkataan orient yang mendapat tambahan al dan isme.
Perkataan orient merupakan kosa kata dari bahasa Perancis yang bermaksud “timur”.
Secara geografinya, orient bermaksud “dunia timur”, sedangkan secara etnologinya ia
diertikan sebagai “bangsa-bangsa di timur”.4 Manakala perkataan oriental dalam
bahasa Inggeris bermaksud “hal-hal yang berhubungan dengan timur”. Perkataan isme
bererti “sesuatu fahaman, doktrin, ajaran, sistem, aliran atau sikap”. Oleh itu, istilah
orientalisme boleh diertikan sebagai suatu fahaman atau sistem pemikiran tentang
masalah-masalah yang berkaitan dengan timur. Golongan yang mempelajari
persoalan-persoalan berkaitan ketimuran akan disebut dengan istilah orientalis.
Sebagaimana yang telah dimaklumi bahwa hubungan atau kontak antara Timur
dengan Barat telah terjalin sejak ribuan tahun silam yang ditandai dengan perbenturan
kepentingan maupun permusuhan. Sekitar tahun 600-330 SM telah terjadi hubungan
perebutan kekuasaan antara Grik Tua dengan dinasti Achaemendis dari Imperium
Parsi sejak masa pemerintahan Cyrus the Great (550-530 SM). Akibat kepentingan ini
mendorong masing-masing pihak untuk saling mengenal dengan yang lainnya.
Hubungan antara Timur dan Barat ini meninggalkan sebuah karya yang ditulis oleh
Xenophon (431-378 SM) yang berjudul Anabasis yang mengisahkan 10.000 pasukan
Grik yang terkepung di daerah Parsi (Sou’yb, 1990:18; Ahdal, 1996:v).
Sejak masa pemerintahan Khalifah Abdul Malik bin Marwan (685- 705 M)
yang berkedudukan di Damaskus diinstruksikan penggantian penggunaan bahasa
untuk arsip-arsip resmi pemerintah dari bahasa setempat (Pahlevi, Kpti, Grik, Latin)
ke bahasa Arab, maka sejak itu bahasa Arab telah menjadi lingua prance dalam
hubungan-hubungan diplomatik, dagang, surat menyurat resmi, dunia kesusatraan dan
kebudayaan, dunia ilmiah dan filsafat (Sou’yb, 1990:22). Oleh karena itu sejarah
mencatat bahwa pada masa-masa damai sering terjadi perutusandiplomatik kaisar-
kaisar Bizantium ke Bangdad ibu kota Daulah Abbasiyah sekitar tahun (750-1258) di
belahan Timur. Demikian pula raja-raja Eropa, mengirimkan perutusannya ke
Cordova, ibu kota Daulat Bani Umaiyyah (756-1031) di belahan Barat. Setiap kali
perutusan itu senantiasa membawa berita tentang hal-hal yang menakjubkan, yang
disaksikannya di ibu kota-ibukota dunia Islam itu (Sou’yb, 1990:23).
Selain faktor politik tersebut, andil faktor ekonomi memainkan peran. Oleh
karena itu para penguasa di Barat itu merasa berkepentingan pada masa-masa dami
untuk mengikat persahabatan dengan pihak penguasa Islam, karena jalur perdagangan
dari benua Timur, baik jalan Sutera maupun jalan laut, dikuasi oleh pemerintah Islam.
RUJUKAN
Hashim Musa (2001), Merekonstruksi Tamadun Melayu Islam: Ke Arah Pembinaan Sebuah
Tamadun Dunia Alaf Ketiga, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, h. 3.
Joesoef Sou’yb H.M. (1985), Op.cit, hh. 1-2. 7 Said, Edward W. (1977), Orientalism,
London: Penguin, hh. 1-4.
Joesoef Sou’yb H.M. (1985), Orientalisme dan Islam, Jakarta: P.T. Bulan Bintang,
h.1.
Muin Umar (1978), Orientalisme dan Kajian Tentang Islam, Jakarta: Bulan Bintang, h.7.
Shamsul Amri Baharuddin (2000), “Ilmu Kolonial dan Pembinaan Fakta Mengenai
Malaysia”, dalam Rahimah Abdul Aziz (ed.), Masyarakat, Budaya dan Perubahan,
Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia, hh. 190-193.
Wan Asma’ Wan Abu Bakar et al (ed.) (2010), Beberapa Perspektif dalam Pemikiran Islam,
Shah Alam: Pusat Penerbitan Universiti (UPENA), hh. 73-75.