Sistem Ekonomi Islam

Taqiyuddin an-Nabhani
(Edisi Mu'tamadah)
dikeluarkan oleh:
HllBUT TAHRIR
1425 H - 2005 M
HTI Press
2010
:1c:;{! ~I ....
u. .~ "1!
~A~i]J I (V' l?p I

J.
~~U\~\ .
(.o~~ . ·~ . ')
~~LJ\~\ .
(o~~) .
t.~v--b
~jj~o~~~~
~u-~
. '.Jt.r...
'f o'°'• . '-!. ~
TAQIYUDDIN AN-NABHANI
SISTEM
(Edisi Mu 'tarnadah)
HTI Press
2010
Perpustakaan Nasional: Katalog dalam Terbitan (KOT)
An-Nabhani, Taqiyuddin
SistemEkonomi lslam/Taqiyuddinan-Nabhani; Penerjerrah, HafidzAbd.
Rahman; Penyunting. Tim HTI Press. Jakarta: Hizbut Tahrir Indonesia. 2010.
428 him. ; 23,5 cm
Judul Asli: Nidham al-lqtishadi fi al-Islam

Penerbit: Dar al-Ummah
Pengarang: Taqiyuddin an-Nabhani
Cetakan VI, 1425 H / 2004 M
Edisi Indonesia
Penerjemah: Hafidz Abd. Rahman
Penyunting: Tim HTI Press
Penata Letak: Tim HTI Press
Desain Sampul: Tim HTI Press
Penerbit: Hizbut Tahrir Indonesia

Kantor Pusat Hizbut Tahrir Indonesia
Crown Palace JI. Prof. Soepomo 231 Tebet, Jakarta Selatan
TelptFax: (62-21) 83787370
Cetakan ke-1 Maret 201 O
1
DAFTAR ISi
MUKADIMAH 11
PENGANTARSISTEM EKONOMI ISLAM................................ 12
EKONOMI................................................................................. 62
Asas Sistem Ekonomi .. . . . . . . . . . . . . . ... . . .. .. . . . . ... . . . . . . . . . . ... . . ... . . . . . . . . 64
Pandangan Islam Terhadap Ekonomi . . . . .. .. . .. ... . . . . . . . . . . . .. . . . . . . 66
Politik Ekonomi Islam . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69
Kaidah Urnum Perekonomian .. . . . . . . . . . .. . .. . . .. . . . . . . . . . .. . . . . ... .. .... . . .. . . . 81
JENIS-JENIS KEPEMIUKAN
KEPEMIUKANINDNIDU... .. . . . . . . . . . . . . . .. . . ......... 86
Batasan Kepemilikan lndividu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87
Makna Kepemilikan . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . .. .. . .. .. . . . . . . .. .. .. . . . .. . . . . . . . . 90
SEBAB-SEBABKEPEMILIKAN.. . . 92
Sebab Kepemilikan yang Pertama: Bekerja . . . . . . . . . . .. .. . . . . . .. . .. .. .. .. 95
1. Menghidupkan Tanah Mati . . . . . .. .. . .. .. . . . . . . . . . . . .. . . .. 96
2. Menggali Kandungan Bumi........................................... 97
3. Berburu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. .. . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . 99
4. Makelar (Samsarah) dan Pemandu (Daldlah) 101
5. Mudharabah . . . . . . . . .. . . . .. . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. .. . . . . . . . .. . . 102
6. Musaqat .. . . . . . . .. . . . . . . . . . . ..... .. . 105
7. ljarah (Kontrak Kerja} . 106
a. Kerja Seorang Pekerja 109
1. Ketentuan Kerja 109
2. Jenis Pekerjaan 110
3. Waktu Kerja 114
4. Gaji (Upah) Kerja . .. . . . . . . . . .. . .. . . . 115
5. Tenaga yang Dicurahkan Saat Bekerja 118
8 Sistem Ekonomi Islam
b. Hukum Mengontrak Jasa yang Diharamkan 119

c. Hukum Mengontrak Tenaga Orang Non Islam........ 121
d. Mengontrak Tenaga dalam Hal Ibadah dan
Jasa Urnum . . .. . . . .. . . . . .. . . . .. . . . . . . . . . . .. . . . .. . . . . . .. . . . .. . . . . . . 123
e. Siapa yang Disebut dengan Ajir (Pekerja) 129
f. Asas yang Mendasari Penentuan Gaji . .. . .. .. .. .. . .. . .. .. . 130
g Penentuan Gaji Pekerja .. .. .. .. .. .. .. . .. .. . . . .. .. .. .. . .. .. . . .. .. .. 134
Sebab Kepemilikan yang Kedua: Waris..................................... 146
Sebab Kepemilikan yang Ketiga: Kebutuhan atas Harta
untuk Menyambung Hid up ... .. . .. .. .... . . .... ....... .... . .... ..... .. .. .. .. 149
Sebab Kepemilikan yang Keempat: Pemberian Horta Negara
kepada Rakyat . . . . . . . . .. . . . . . .. . . .. . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . .. . .. .. . . .. .. . . . . . . . . .. . . .. . 151
Sebab Kepemilikan yang Kelima: Harta yang Diperoleh
Tanpa Kompensasi Harta atau Tenaga . . . .. .. .. .. . .. .. .. .. .. .. . .. .. .. . 152
MEKANISMEPENGELOLAAN HARTA.. .. . 162

Hak Mengelola 162
Pengembangan Kepemilikan 163
HUKUMSEPUTARTANAH 166
Menghidupkan Tanah Mati .. . .. .. .. .. .. . .. .. . . . . .. .. . 172
Mengelala Tanah . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . .. .. . . .. .. . . . . . .. . . . . . . . . . . .. . . . . . .. . . .. . .. . .. . 178
Larangan Menyewakan Tanah .. .. . . . .. ... .. .. .. .. . . . . .. .. .. .. .. . .. .. .. . . . . . .. .. 186
PERDAGANGAN DAN INDUSTRI 191

Perdagangan 191
lndustri . . . . . . . . .. . . .. . . . . . .. . . . . . . . . . .. . . .. . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . 194
HUKUMSEPUTAR PERSEROAN .. . .. .. . . . . .. . .. . .. . . .. .. . . . .. .. . .. .. .. . . .. . 197

Syirkah dalam Islam.................................................................. 197
1. Syirkah '/non................................................................. 201
2. Syirkah 'Abdon.............................................................. 204
3. Syirkah Mudhflrabah 207
4. Syirkah Wujuh 210
5. Syirkah Mufawadah 213
Sistern Ekonomi Islam 9
Pembubaran Syirkah.................... ........ . .. 215
PERSEROAN DALAM SISTEM KAPITAUS 216

1. Firma 217
2. Perseroan Saham 218
3. Saham dalam Perseroan Saham .. .. . . . .. .. .. .. . .. . . . . . . . . . . .. . . . .. 233
4. Koperasi 237
5. Asuransi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . 241
CARA-CARA YANG TERLARANG DAL.AM

PENGEMBANGAN HARTA 249
1. Perjudian . . . . . . . .. . . . .. .. . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . .. . . . . .. . . . . . . . . . .. . . . . . . . . .. . . .. .. . . . . . 249
2. Riha..................................................................................... 251
3. Al-Ghabn al-Fahisy 255
4. Tad/ls dalam Jual-Beli 258
5. Penimbunan 262
6. Mematok Harga................................................................... 266
HAK MENGELOLA HARTA MELALUI INFAK DENGAN

CARA PEMBERIAN DAN NAFKAH 270
Kemiskinan (A/-Faqr} 290
KEPEMIUKAN UMUM . . . . . . . . . . . . . . .. . .. 300
KEPEMIUKAN NEGARA.......................................................... 307
NASIONAUSASI BUKANLAH KEPEMIUKAN UMUM

ATAUPUN KEPEMIUKAN NEGARA........................................ 309
MEMPROTEKSI FASIUTAS UMUM ... . . . . . .. . .. .. . . . . .. .. . . .. .. . .. .. .. . .. . . 311
INDUSTRI 315
BAITUL MAL ... .. .. 31 7

1. Sumber Pemasukan Baitul Mal........................................... 317
2. Pengeluaran Baitul Mal....................................................... 320

3. Anggaran Belanja Negara 323
4. Zakat.................................................................................... 325
5. Kharaj 331
6. Pajak . . . . .. .. . . . . .. . . . . . . . . .. .. . . .. . . . . . .. . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . 333
DISTRIBUSIKEKAYAAN DI TENGAH-TENGAH
MANUSIA.................................................................................. 337
Keseimbangan Ekonomi dalam Masyarakat 338
Larangan Menimbun Emas dan Perak . . . .. . . . . . . .. . .. .. .. . .. .. .. .. .. . . . . . . . 341
RIBA DAN PERTUKARANMATA UANG 351

1. Riba 353
2. Pertukaran Mata Uang 360
3. Transaksi Pertukaran Mata Uang . . . .. . .. .. . .. .. .. . . . . . . . . . . . . . . .. . .. .. . . . 36 7
UANG 373
Sistem Uang Emas . . . .. . .. . . .. .. .. .. . .. . . . .. . . .. .. .. . .. .. . . . . .. . . .. .. .. .. .. .. .. . .. .. .. 379
Keuntungan Sistem Mata Uang Emas 380
Kendala Sistern Uang Emas .. . . .. . . . .. . . . .. . .. . . . .. . .. . .. . . . . . . . . . . .. .. . .. . 383
Sistem Uang Perak .. . . . . . . . . . . . .. . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . 385
Uang Logam . . . . .. . .. . . . .. . .. . .. .. . .. .. . . . . . .. . . .. .. . .. .. . . .. . . . . . . . .. . . . . . . . . . .. .. . .. . . . 386
Uang Kertas . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . .. . . .. . . . . . . . . .. . .. . . . . . .. . . . . . . . . .. . . . . .. . . . . .. . .. . . . . . 386
Penerbitan Uang........................................................................ 388
Kurs Pertukaran Mata Uang .. . . .. .. . . . .. .. . .. .. . . . . .. .. .. . . . .. . . . .. .. . . .. . .. . .. . . 393
PERDAGANGAN LUAR NEGERI............................................. 402

Realitas Perdagangan Luar Negeri 418
Neraca Perdagangan . . . . . . .. . . .. . . . . . . . . .. . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . .. . 419
Interaksi Uang an tar Negara...................................................... 420
Politik Perdagangan Luar Negeri . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 421
1. Pertukaran Bebas . . . . . . . . . . .. .. . . . . .. .. .. . . . .. . . . . .. . . . .. . . . . .. . . . . . . . . . .. . 423
2. Proteksionisme . . . . . .. .. .. .. .. . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . .. .. . .. .. . . .. . . . . . .. .. . . . 423
3. Ekonomi Kerakyatan .. .. .. . . . .. . . . . .. . . . .. .. . .. .. . .. .. .. .. . .. .. . . .. . . . .. . 424
4. PolitikAutarchy .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . 426
11
MU KADI MAH
Buku Sistem Ekonomi Islam ini merupakan kekayaan pemikiran

Islam yang sangat berharga dan amat langka. Sebab, buku ini
merupakan buku pertama pada zaman sekarang, yang mampu
menjelaskan fakta ekonomi Islam secara jelas dan gamblang.
Buku ini menjelaskan pandangan Islam tentang ekonomi berikut
tujuannya, cara-cara memiliki harta clan pengembangannya, cara-cara
membelanjakan harta clan mengelolanya, cara-cara menclistribusikan
harta kekayaan kepada individu-individu di tengah-tengah masyarakat,
serta cara-cara menciptakan keseimbangan ekonomi.
Buku ini juga menjelaskan jenis-jenis kepemilikan berupa
kepemilikan individu, kepemilikan umum, dan kepemilikan negara;
serta harta yang rnenjadi hak Baitul Mal kaum Muslim, berikut aspek-
aspek pengelolannya.
Buku ini juga menjelaskan hukum-hukum seputar pertanahan,
baik tanah 'usyriyah maupun kharajiyah, berikut kewajiban untuk
mengeluarkan 'usyr clan kharaj pada kedua jenis tanah tersebut. Juga
menjelaskan peguasaan, pengelolaan, clan pemberian tanah oleh
negara, berikut pemindahan hak kepemilikan tanah dari seseorang
kepacla orang lain.
Buku ini juga mengemukakan penjelasan berkenaan dengan
uang clan jenis-jenisnya, berikut segala hal yang berhubungan dengan
uang, seperti riba, pengelolaan uang, clan kewajiban zakat.
Selain itu, dalam buku ini juga ditambahkan pembahasan

tentang perdagangan luar negeri, berikut hukum-hukumnya.
Pengambilan hukum tersebut berasal dari sumber yang sama yaitu:
Kitabullah,as-Sunah, dan sumber-sumber yang ditunjuk oleh keduanya,
yakni lima' Sahabat dan Qiyas; selain itu tidak ada sumber-sember
lain yang cligunakan dalam pengambilan hukum-hukum ekonomi
terse but.
Buku ini sekaligus menyajikan sebuah mengantar tentang fakta
sistem ekonomi Kapitalis clan sistem ekonomi Sosialis-Komunis, berikut
kritiksekaligus penjelasan tentang kerusakan clan kontradiksi keduanya
dengan hukum-hukum dalam sistem ekonomi Islam.
Buku ini telah ditelaah kembali sebelum dicetak ulang clalam
edisi mu'tamadah, sekaligus "dibersihkan" dan dilakukan seclikit editing
singkat di dalamnya. Penelitian yang sangat serius juga telah dilakukan
terkait clengan upaya penelitian ulang seluruh hadits yang tercantum
dalam buku ini, yang kemudian clikukuhkan berdasarkan
periwayatannya dalam kitab-kitab hadits.
Buku ini jelas memiliki keistimewaan luar biasa dalam upaya
memahamkan sistem ekonomi Islam kepada kaum Muslim pada masa
kini.
Hanya kepada Allah lah kami memohon, semoga Allah
menjaclikan keistimewaan buku ini bisa dirasakan oleh masyarakat
umum. Semoga Allah pun mengokohkan kaum Muslim dalam upaya
mereka menerapkan hukum-hukum-Nya agar bisa diterapkan clan
clilaksanakan di tengah-tengah mereka dalam sebuah negara yang
berhukum dengan hukum-hukum yang telah Allah SWT turunkan.
14 Rabi'ul Akhir 1425 H

2 Juni 2004 M
13
PENCANTAR
SISTEM EKONOMI
Pemikiran, bagi umat manapun, merupakan kekayaan terbesar

yang mereka miliki dalam kehidupannya-jika mereka termasuk umat
yang baru lahir. Pemikiran bahkan merupakan peninggalan umat yang
paling berharga, yang akan diwarisi oleh generasi penerus mereka-
jika mereka termasuk umat yang memiliki identitas dalam bentuk
pemikiran mereka yang cemerlang.
Adapun kekayaan material, berbagai penemuan ilmiah, ragam
rekayasa industri dan hal-hal lainnya, sesungguhnya masih jauh
kedudukannya dibandingkan dengan pemikiran. Bahkan pencapaian
semua kekayaan material tersebut bergantung pada pemikiran dan
pelestariannya pun bergantung pad a pemikiran. Pasalnya, jika kekayaan
material sebuah bangsa hancur. maka dengan cepat mereka akan
mampu memulihkannya kembali selama mereka mampu memelihara
kekayaan pemikiran mereka. Sebaliknya, jika kekayaan pemikiran
sebuah bangsa telah diabaikan, meski mereka mampu melestarikan
kekayaan materialnya, maka kekayaan itu akan segera lenyap dan
mereka akan kembali menjadi miskin.
Berbagai kemajuan penemuan ilmiah yang telah diraih suatu
bangsa dimungkinkan akan terulang kembali ketika penemuan-
penemuan itu hilang, asalkan bangsa tersebut tidak kehilangan metode
berpikir mereka. Sebaliknya, jika metode berpikir mereka yang produktif
tersebut telah lenyap maka pasti mereka akan segera mundur kembali
ke belakang; berbagai penemuan dan hasil rekayasa industri yang

mereka miliki itu juga akan segera musnah.
Dari sini maka yang pertama kali harus dilestarikan adalah
pemikiran. Di atas dasar pemikiran dan sesuai dengan metode berpikir
yang produktif itulah akan diraih kekayaan material dan sebuah bangsa
akan berusaha meraih berbagai penemuan ilmiah, perekayasaan
industri dan lain-lain.
Yang dimaksud dengan pemikiran di sini adalah adanya aktivitas
berpikir pada diri umat tentang realitas kehidupan yang mereka hadapi.
Maknanya, mereka masing-masing secara keseluruhan selalu
menggunakan informasi (pengetahuan) yang mereka miliki ketika
mengindera berbagai fakta yang ada untuk menilai fakta tersebut.
Dengan kata lain, mereka selalu memiliki pemikiran yang bisa mereka
gunakan dalam kehidupan mereka. Dengan seringnya mereka
menggunakan pemikiran tersebut, akan muncul pada diri mereka
metode berpikir yang produktif.
Umat Islam sesungguhnya telah mengalami masa-masa
kelemahan-hingga bahkan nyaris kehilangan-metode berpikir
produktif. Namun demikian, alhamdulillah, mereka telah berhasil
melewati realitas ini sejak beberapa tahun lalu. Hal ini merupakan hasil
dari kemunculan dakwah Islam yang berorientasi pada upaya
melanjutkan kehidupan Islam melalui penegakkan kembali Daulah
Khilafah ar-Rasyidah. Dakwah Islam ini telah berhasil mengarahkan
kaum Muslim pada agama Islam yang mereka peluk sekaligus
menjadikan mereka percaya pada pemikiran Islam dan hukum-
hukumnya. lni adalah perkara yang jelas.
Memang, pemikiran-pemikiran kapitalistik maupun sosialistik
yang mendominasi di negeri-negeri kaum Muslim telah terbongkar aib
dan kerusakannya. Namun demikian, umat Islam masih tetap berada
dalam dominasi orang-orang kafir dan para antek mereka. Mereka
bekerja dengan memanfaatkan segala macam sarana yang busuk serta
beragam cara yang menyesatkan untuk menutupi pemikiran-pemikiran
mereka yang bobrok sekaligus menyebarluaskannya ke negeri-negeri
kaum Muslim, khususnya yang terkait dengan berbagai solusi ekonomi.
Pengantar Sistem Ekonomi Islam 15
Karena itulah, seorang pengemban dakwah Islam harus

senantiasa mengungkap asas-asas yang menjadi dasar pijakan hukum-
hukum dan solusi-solusi kapitalis. la harus menjelaskan kerusakan-
kerusakannya, kemudian menghancurkannya. Ia juga harus senantiasa
mendalami realitas-realitas kehidupan baru yang beraneka ragam.
Kemudian ia menjelaskan solusi Islam terhadap realitas itu yang
dipandang sebagai hukum-hukum syariah yang wajib diambil, semata-
mata karena merupakan hukum syariah yang digali dari Kitabullah
dan Sunnah Rasulullah atau dalil yang ditunjukkan oleh keduanya,
bukan karena cocok-tidaknya untuk masa sekarang. Dengan kata lain,
ia harus menjelaskan bahwa hukum-hukum syariah itu wajib diambil
karena faktor akidah, bukan karena faktor kemaslahatan. Karena itu,
ketika menjelaskan suatu hukum, seorang pengemban dakwah mesti
menyandarkan diri pada penjelasan dalil syariah yang digali dari nash-
nash syariah, atau berpijak pada alasan berdasarkan 'illat syar'iyyah
yang ditunjukkan oleh nash-nash syariah maupun yang telah
ditunjukkan oleh nash syariah yang serupa.
Sesungguhnya bencana paling besar yang telah memalingkan
kaum Muslim dan bala paling parah yang mereka derita dalam
kehidupan mereka adalah bencana pemikiran yang terkait dengan
pemerintahan dan ekonomi. Pemikiran-pemikiran inilah yang paling
banyak diterima dan disambut dengan penuh kebanggaan oleh kaum
Muslim. Pemikiran-pemikiran ini pula yang paling banyak direkayasa
oleh Barat agar bisa diterapkan secara praktis. Bahkan mereka
senantiasa mengawasi upaya penerapannya dengan gigih dan terus-
menerus. Jika secara formal umat Islam saat ini dipimpin atas dasar
sistem demokrasi-yang sengaja dipaksakan oleh kafir penjajah supaya
penjajahan dan sistem mereka tetap bisa dipertahankan-maka secara
faktual umat Islam dipimpin atas dasar sistem ekonomi kapitalis dalam
semua sektor kehidupan perekonomiannya. Karena itulah, pemikiran-
pemikiran Islam di bidang ekonomi adalah sebagian dari pemikiran
yang paling kuat pengaruhnya dalam kehidupan perekonomian di
Dunia Islam. Pasalnya, pemikiran ini akan mengubah umat secara
revolusioner, di samping karena pemikiran inilah yang paling banyak
diserang oleh negara imperialis kafir beserta kaki-tangan mereka yang
terpedaya oleh Barat, yakni orang-orang zalim, orang-orang yang telah

ter-Barat-kan dan para penguasa.
Karena itu, tentu perlu gambaran yang jelas tentang ekonomi
dalam sistem kapitalis, yang digunakan oleh Barat sebagai pemikiran
paling mendasar untuk membangun kebijakan ekonominya. Dengan
itu, para pecandu sistem ekonomi Barat itu bisa mengetahui secara
langsung kebobrokan sistem kapitalis dan kontradiksinya dengan Islam,
kemudian bisa melihat dengan jelas pemikiran-pemikiran ekonomi
Islam. Pemikiran ekonomi Islam inilah yang bisa memberikan solusi
terhadap problem-problem kehidupan perekonomian yang ada dengan
solusi yang tepat serta yang menjadikannya life style yang khas, yang
berlawanan dengan kehidupan kapitalis; baik menyangkut pokok-
pokoknya maupun aspek-aspek rinciannya.
Jika kita mencoba menampilkan sistem ekonomi dalam
pandangan ideologi Kapitalisme,kita akan menemukan bahwa ekonomi
dalam pandangan mereka adalah sistem yang membahas tentang
kebutuhan-kebutuhan (needs) manusia beserta alat-alat pemuasnya
(goods). Ekonomi mereka sesungguhnya hanya membahas aspek
material (kebendaan) dari kehidupan manusia. Ekonomi kapitalis
dibangun di atas tiga prinsip:
1. Problem kelangkaan relatif barang dan jasa yang berkaitan dengan
kebutuhan manusia. Maksudnya, barang-barang dan jasa-jasa yang
ada tidak mampu mencukupi kebutuhan-kebutuhan manusia yang
terus bermunculan dan beraneka ragam. Menurut mereka, inilah
problem ekonomi yang dihadapi oleh masyarakat.
2. Nilai (value) suatu barang yang diproduksi. Inilah yang menjadi
dasar penelitian ekonomi, bahkan yang paling banyak dikaji.
3. Harga (price) serta fungsi yang dimainkannya dalam produksi,
konsumsi dan distribusi. Harga adalah alat pengendali dalam sistem
ekonomi kapitalis.
Kelangkaan clan keterbatasan barang dan jasa secara relatif

memang betul ada pada karakteristik barang dan jasa itu sendiri sebagai
alat pemuas kebutuhan manusia. Mereka mengatakan bahwa manusia
memiliki kebutuhan-kebutuhan yang harus dipenuhi sehingga tentu
harus ada alat-alat pemuasnya. Kebutuhan-kebutuhan itu-dalam

pandangan mereka, peny .-hanya bersifat material semata. Boleh jadi
kebutuhan-kebutuhan itu berupa sesuatu yang bisa dirasakan dan
diindera manusia, seperti kebutuhan manusia akan makanan clan
pakaian; boleh jacli pula kebutuhan-kebutuhan yang hanya bisa
dirasakan namun tidak dapat diindera oleh mereka, seperti kebutuhan
manusia akan jasa layanan dokter clan guru. Adapun kebutuhan-
kebutuhan yang bersifat non-fisik seperti rasa bangga clan kebutuhan
spiritual seperti pengagungan {atas sesuatu) tidak pernah diakui
keberaclaannya secara ekonomi clalam pandangan mereka. Bahkan
hal itu ticlak pernah mereka beri tempat dan tidak pernah diperhatikan
dalam kajian ekonomi tersebut.
Alat-alat pemuas itu mereka sebut dengan barang dan jasa.
Barang esensinya adalah alat pemuas kebutuhan manusia yang bisa
diindera dan dirasakan. Jasa adalah alat pemuas kebutuhan manusia
yang bisa dirasakan namun tidak bisa diinclera. Lalu apa yang
menyebabkan barang clan jasa itu menjadi alat pemuas? Menurut
mereka, yang menyebabkannya adalah kegunaan (utility) yang ada
pada barang dan jasa itu. Kegunaan (utility) itu bersifat khas/personal.
Jika suatu barang memiliki kegunaan maka barang tersebut layak
digunakan untuk memenuhi kebutuhan. lni dilihat clari segi bahwa
kebutuhan menurut kacamata ekonomi mereka itu iclentik dengan
keinginan. Dengan clemikian, barangyang memiliki kegunaan {utility),
menurut kacamata ekonomi kapitalis, adalah segala sesuatu yang
diinginkan, baik yang bersifat primer atau non-primer, maupun yang
dianggap oleh sebagian orang memberi kepuasan sedangkan menurut
sebagian yang lain membahayakan. Artinya, sesuatu itu menurut
kacamata ekonomi tetap dianggap memiliki nilai guna (utility) selama
masih ada orang yang menginginkannya.
Inilah yang menjaclikan mereka memandang sesuatu itu
memiliki nilai guna {utility) berclasarkan kacamata ekonomi sekalipun
persepsi umum menganggapnya tidak bermanfaat atau justru
berbahaya. Khamar dan candu, misalnya, aclalah sesuatu yang memiliki
utility dalam pandangan para ekonom kapitalis. Sebab, benda tersebut
masih diinginkan oleh sebagian orang. Atas clasar inilah para ahli
18 Sistem Ekonorni Islam
ekonomi itu memandang alat-alat pemuas kebutuhan tersebut, yakni

barang dan jasa, bisa memenuhi kebutuhan manusia tanpa
memperhatikan pandangan yang lain. Dengan kata lain, mereka
memandang kebutuhan dan kegunaan (utility) apa adanya, bukan
sebagaimana mestinya. Artinya, mereka hanya memandang kegunaan
(utility) itu dari segi kemampuannya untuk memuaskan kebutuhan,
tidak lebih dari itu. Karena itu, mereka memandang khamar sebagai
barang yang memiliki nilai ekonomi karena bisa memuaskan kebutuhan
seseorang. Mereka juga memandang industri khamar sebagai pemberi
jasa yang juga memiliki nilai ekonomi karena bisa memuaskan
kebutuhan individu.
Inilah karakteristik kebutuhan dalam pandangan mereka. Inilah
juga karakteristikalat-alat pemuas kebutuhan manusia menurut mereka.
Karena itu, para pakar ekonomi kapitalis tidak pernah memperhatikan
apa yang semestinya harus dijadikan pijakan oleh masyarakat.
Sebaliknya, mereka hanya memperhatikan benda-benda ekonomi dari
segi apakah bisa memuaskan kebutuhan atau tidak. Karena itulah,
urgensi ekonomi adalah bagaimana memenuhi barang dan jasa atau
memenuhi alat-alat pemuas kebutuhan manusia, tanpa memperhatikan
pandangan yang lain. Dengan dasar pijakan inilah ekonomi Kapitalisme
membahas upaya pemenuhan alat-alat pemuas kebutuhan manusia.
Ketikamereka memandang bahwa barang dan jasa sebagai alat pemuas
itu terbatas, maka alat-alat pemuas itu dalam pandangan mereka tidak
akan cukup untuk memenuhi dan memuaskan tingginya hasrat
kebutuhan manusia. Sebab, menurut mereka, kebutuhan itu bersifat
tak terbatas. Padahal dalam hal ini, ada sejumlah kebutuhan pokok
yang harus dipenuhi oleh manusia sebagai manusia, juga ada sejumlah
kebutuhan yang terus meningkat pada saat taraf kehidupan materi
manusia itu terus meningkat hingga sampai pada taraf yang tinggi.
Kebutuhan-kebutuhan itu terus berkembang dan meningkat yang
semuanya membutuhkan pemuasan secara menyeluruh. lni jelas tidak
akan bisa meskipun barang-barang clan jasa-jasa tersebut jumlahnya
melimpah.
Dari sinilah (menurut mereka) munculnya akar persoalan
ekonomi, yaitu banyaknya kebutuhan dan sedikitnya alat pemuas.
Artinya, jumlah barang dan jasa yang ada tidak akan bisa memenuhi
seluruh kebutuhan manusia secara menyeluruh. Pada saat itulah
masyarakat menghadapi problem ekonomi, yaitu kelangkaan
(keterbatasan) barang-barang dan jasa-jasa secara relatif. Akibat pasti
dari kelangkaan itu adalah adanya sebagian kebutuhan yang senantiasa
terpenuhi secara parsial saja atau bahkan sama sekali tidak terpenuhi.
Selama masalahnya tetap seperti ini maka harus ada kaidah-
kaidah yang digunakan sebagai pijakan oleh anggota masyarakat dalam
rangka menentukan: mana kebutuhan yang akan memperoleh
pcmenuhan dan mana kebutuhan yang harus diabaikan. Dengan kata
lain, harus ada kaidah yang dipergunakan untuk menentukan
bagaimana cara mendistribusikan barang yang terbatas untuk
memenuhi kebutuhan yang tidak terbatas itu. Karena itu, dalam
pandangan mereka, masalah sebenarnya ada pada kebutuhan-
kebu tuhan dan barang-barang/jasa-jasa tersebut, bukan pada
manusianya. Dengan kata lain, masalahnya adalah bagaimana
meningkatkan produksi barang/jasa untuk memenuhi kebutuhan secara
umum, bukan bagaimana memenuhi kebutuhan masing-masing
individu.
Selama masalahnya tetap seperti itu, maka harus ada kaidah-
kaidah yang digunakan. Kaidah-kaidah ini harus bisa menjamin
tercapainya tingkat produksi setinggi-tingginyaagar pemenuhan barang/
jasa itu bisa diupayakan, yaitu terpenuhinya barang dan jasa bagi semua
orang secara umum, bukan bagi masing-masing orang.
Dengan demikian, masalah distribusi barang danjasa itu sangat
erat kaitannya dengan masalah produksi. Jadi, tujuan utama
pembahasan ekonomi adalah mengupayakan pertambahan barang dan
jasa yang dikonsumsi oleh seluruh manusia. Karena itu, pembahasan
tentang faktor-faktor yang mempengaruhi kadar produk nasional akan
menduduki tempat terpenting di antara semua tema-tema ekonomi
yang lainnya. Sebab, pembahasan tentang penambahan produk
nasional merupakan pembahasan yang paling urgen dalam
memecahkan problem ekonomi, yaitu keterbatasan barang clan jasa
bagi kebutuhan manusia. Mereka yakin bahwa kemiskinan absolut dan
kemiskinan struktural tidak akan mungkin bisa dipecahkan kecuali
dengan cara meningkatkan jumlah produksi. Jadi, solusi ekonomi yang

dihadapi oleh masyarakat itu hanya dilakukan dengan cara
meningkatkan produksi.
Adapun nilai (value) barang yang diproduksi maksudnya adalah
tingkat urgensi barang tersebut. Nilai ini boleh jadi dinisbatkan pada
individu tertentu dan boleh jadi pula dinisbatkan pada barang lain.
Pada kondisi pertama, ia sering disebut dengan nilai gun a (utility value).
Pada kondisi kedua ia sering disebut nilai tukar (exchange value).
Nilai guna (utility value) intinya adalah "satuan dari satu barang
yang diukur berdasarkan kegunaan akhir barang tersebut atau kegunaan
pada satuan yang dipergunakan untuk memenuhi kebutuhan paling
rendah". lnilah yang mereka sebut dengan teori "kepuasan batas" atau
"kepuasan akhir". Artinya, manfaat tidaklah diukur berdasarkan
pandangan produsen, kemudian ditentukan sesuai dengan biaya
produksinya. Sebab, pada saat itu berarti kegunaan benar-benar
dikendalikan oleh penawaran (supply} saja dan bukan oleh permintaan
(demand). Manfaat barang juga tidak diukur berdasarkan pandangan
permintaan konsumen (demand) sehingga nilainya ditentukan oleh
kadar kegunaan yang ada serta kebutuhan konsumen akan kegunaan
tersebut, yang didukung oleh faktor kelangkaannya. Sebab, pada saat
itu berarti nilai dikendalikan oleh permintaan konsumen (demand) saja,
bukan oleh penawaran (supply). Semestinya nilai dikendalikan secara
seimbang oleh permintaan konsumen dan penawaran. Dengan itu,
kegunaannya akan didapatkan pada batas unit paling akhir untuk
memenuhi kebutuhan-ketika batas akhir pemenuhannya. Dengan kata
lain, kalau diibaratkan pada sepotong roti, nilai roti itu ditentukan
berdasarkan batas titik akhir rasa lapar, bukan pada titik awalnya; juga
ditentukan pada saat persediaan roti itu ada di pasar, bukan pada saat
kelangkaannya. Inilah nilai guna (utility value) itu.
Adapun nilai tukar (exchange value) bersifat spesial. Apabila
nilai tukar itu ada pada sebuah barang maka barang itu memiliki nilai
yang layak ditukar. Mereka mendefnisikan nilai tukar sebagai kekuatan
tukar pada barang dalam kaitannya dengan barang lain. Karena itu,
gandum dengan jagung, misalnya, nilai gandum dapat diukur dengan
sejumlah jagung yang harus diberikan agar memperoleh gandum.
Nilai guna (utility value) biasa disebut dengan sebutan guna

(utility) saja, sedangkan nilai tukar (exchange value) itu disebut dengan
sebutan nilai (value) saja.
Pertukaran hanya bisa dilakukan secara sempurna jika ada alat
tukar (medium of exchange) untuk mengukur barang dan jasa atau
yang memiliki nilai terdekat dengan barang dan jasa tersebut. Dari
sinilah, menurut para pakar ekonomi kapitalis, perlunya membahas
nilai. Sebab, nilai merupakan asas pertukaran dan sifat yang bisa diukur,
sekaligus merupakan standar yang digunakan untuk mengukur barang
dan jasa (unit of account) serta untuk membedakan aktivitas-aktivitas
produktif dan non-produktif. Pasalnya, produksi pada dasarnya adalah
upaya menciptakan atau menambah nilai guna (suatu barang). Produksi
akan sempurna dengan adanya serangkaian kegiatan tertentu. Untuk
mengklasifikasikan kegiatan-kegiatan tersebut, antara yang produktif
clan yang non-produktif, serta mana yang lebih banyak produktivitasnya
claripada yang tidak, clibutuhkan setanclar yang jelas (satuan hitung)
bagi barang procluksiclan jasa yang beragam bentuknya. Satuan hitung
itu merupakan nilai-nilaiyang clisepakati oleh masyarakat untuk barang
produksi dan jasa yang beragam bentuknya. Dengan ungkapan lain,
satuan hitung tersebut merupakan perkiraan yang clisepakati oleh
masyarakat atas kerja yang clicurahkan atau atas jasa yang cliberikan.
Perkiraan ini menjadi sesuatu yang sangat urgen. Sebab, pacla
komunitas yang sudah maju, procluksi clalam rangka melinclungi
pertukaran tersebut telah menggeser keduclukan produksi yang
berfungsi melinclungi konsumsi. Karena itu, saat ini, masing-masing
orang melakukan pertukaran semua atau sebagian besar produknya
dengan barang-barang lain yang diproduksi oleh orang lain.
Pertukaran ini hanya bisa clilakukan clengan sempurna kalau
ada alat tukar (medium of exchange) bagi barang dan jasa. Karena itu,
dibutuhkan adanya perkiraan nilai pada barang clan jasa agar
pertukaran ini bisa sempurna. Karena itu pula, mengetahui apa yang
dimaksucl dengan nilai (value) sangat menclesak bagi kegiatan procluksi
maupun konsumsi. Dengan kata lain, ia merupakan sesuatu yang sangat
urgen untuk memenuhi kebutuhan-kebutuhan manusia melalui alat-
alat pemuas kebutuhan tersebut.
Namun demikian, nilai tukar {exchange value) pada zaman

modem ini telah dikhususkan pada satuan nilai tertentu sehingga satuan
itulah yang menjadi terkenal. Pada komunitas yang sudah maju, nilai
barang tidak dinisbatkan pada barang lain, melainkan dinisbatkan pada
benda tertentu yang disebut dengan uang. Penisbatan pertukaran
barang dengan uang itu disebut dengan harga (price). Dengan
demikian, harga adalah nilai tukar (exchange value) barang yang
dinisbatkan pada uang. Karena itu, dalam hal ini ada perbedaan nilai
tukar itu sendiri dengan harga. Nilai tukar (exchange value) adalah
penisbatan pertukaran barang dengan barang lain secara umum, baik
barang lain itu berupa uang, barang ataupun jasa. Adapun harga adalah
nilai tukar (exchange value) barang yang khusus dinisbatkan pada uang
saja.
Hal ini membawa konsekuensi, bahwa seluruh harga barang
bisa jadi akan membumbung tinggi pada saat yang bersamaan
(mengalami inflasi), kemudian pada saat yang lain, secara bersamaan
pula, seluruhnya bisa menjadi turun (mengalami deflasi). Pada saat
yang sama, mustahil nilai tukar (exchange value )-nya naik clan turun
secara bersamaan. Bisa jadi harga-harga barang itu berubah tanpa
membawa konsekuensi penambahan exchange ua/ue-nya. Karena itu,
sebenarnya harga barang adalah salah satu nilai barang. Dengan kata
lain, harga merupakan nilai barang yang dinisbatkan pada uang saja.
Dengan demikian, ketika harga merupakan salah satu nilai,
secara pasti harga itu merupakan standar (tolok ukur) bagi barang,
apakah barang itu bernilai guna (utility) atau tidak (disutility). Harga
juga merupakan standar (tolok ukur) bagi tingkat kegunaan barang itu.
Karena itu, barang dan jasa dinilai memilikikegunaan dan produktivitas
jika masyarakat menentukan barang clan jasa tertentu itu dengan harga
tertentu. Adapun tingkat kegunaan barang dan jasa diukur dengan harga
yang diterima oleh kelompok konsumen yang diberikan kepada
produsen untuk memperoleh barang tersebut, baik barang itu
merupakan barang hasil pertanian ataupun industri; baik jasa itu
merupakan layanan pedagang, layanan jasa biro angkutan, dokter
ataupun insinyur.
Peran yang dimainkan oleh harga dalam kegiatan produksi,

konsumsi dan distribusi itu-menurut mereka-adalah karena struktur
harga itulah yang menentukan siapa produsen-produsen yang boleh
masuk ke dalam area produksi tersebut dan siapa di antara mereka
yang tetap akan menjauhi kelompok produsen itu. Dengan cara yang
sama, ia juga dipergunakan untuk menentukan siapa konsumen yang
boleh menikmati pemenuhan kebutuhan-kebutuhannya dan siapa di
antara mereka yang kebutuhan-kebutuhannya tetap tidak terpenuhi.
Dalam hal ini, be ban produksi barang menjadi faktor utama yang akan
menentukan penawarannya (supply) di pasar, dan kegunaan barang
menjadi faktor utama yang akan menentukan kekuatan permintaan
(demand) pasar barang tersebut. Masing-masing-baik penawaran
maupun permintaan itu--diukur dengan harga. Karena itu, menurut
orang-orang kapitalis, pembahasan tentang penawaran dan permintaan
itulah yang menjadi dua pembahasan utama dalam ekonomi. Dalam
hal ini, yang dimaksud dengan penawaran dan permintaan itu adalah
penawaran dan permintaan di pasar.
Seperti halnya permintaan (demand) tidak mungkin bisa
dinyatakan selain dengan menyebut satuan harga, maka begitu pula
dengan penawaran (supply) juga tidak bisa ditentukan dengan selain
harga. Hanya saja, permintaan itu akan berubah dengan kebalikan
perubahan harga. Jika harga naik maka permintaan akan turun. Jika
harga turun maka permintaan akan naik. Berbeda dengan penawaran.
Penawaran akan berubah dengan mengikuti perubahan harga dan
searah dengan perubahan harga tersebut. Penawaran bisa bertambah
dengan naiknya harga (di pasar) dan akan menurun jika harga (di
pasar) turun. Dalam masing-masing kondisi itu, harga memiliki
pengaruh yang dominan dalam supply and demand. Dengan kata lain,
harga memilikikekuatan yang besar dalam menentukan tingkat produksi
clan konsumsi.
Bagi kalangan kapitalis, struktur harga merupakan metode yang
paling ideal untuk mendistribusikan barang clan jasa kepada anggota
masyarakat. Pasalnya, kegunaan (utility) adalah hasiljerih payah yang
dicurahkan oleh manusia. Dalam hal ini, jika upah tidak sebanding
dengan kerja (jerih payah)-nya makajelas tingkat produksi akan turun.
Karena itu, metode yang paling ideal untuk mendistribusikan

barang dan jasa kepada anggota masyarakat itulah yang digunakan
untuk menjaga tingkat produksi setinggi-tingginya. Metode itu adalah
metode harga. Itulah yang mereka sebut dengan "struktur harga" atau
"mekanisme harga". Mereka berpendapat bahwa harga akan
mempengaruhi keseimbangan ekonomi secara otomatis. Sebab,
mekanisme harga dibangun dengan prinsip memberi kebebasan kepada
konsumen untuk menentukan sendiri distribusi barang-barang yang
dimi1iki oleh masyarakat melalui berbagai macam kegiatan ekonomi.
Dengan mekanisme harga ini konsumen bisa membeli sejumlah barang
tertentu dan tidak membeli sejumlah barang yang lain. Karena itu,
mereka akan membelanjakan pendapatan yang mereka peroleh untuk
membeli apa yang mereka butuhkan dan yang mereka senangi. Seorang
konsumen yang tidak suka minum khamar tidak akan membelinya.
Lalu pendapatannya dibelanjakan untuk membeli barang konsumsi
yang lain. Jika banyak konsumen yang tidak menyukai khamar atau
semua orang menjadi tidak menyukainya maka jelas produsen kharnar
akan merugi karena tidak adanya permintaan terhadap khamar. Secara
alaimiah, tidak adanya permintaan khamar mengakibatkan produsen
khamar akan tutup. Kondisi ini tentu berlaku bagi semua barang
ekonomi.
Jadi, konsumenlah yang menentukan jumlah maupun jenis-
jenis produksi secara bebas sesuai dengan keinginan mereka. Dalam
hal ini, hargalah yang menentukan distribusi barang-barang clan jasa-
jasa, baik barang-barang dan jasa-jasa itu bisa dijangkau oleh konsumen
atau tidak; baik bisa memberikan (keuntungan) kepada produsen atau
tidak.
Dengan demikian, struktur harga itulah yang mendorong laju
produksi sekaligus yang menentukan distribusi (barang dan jasa).
Struktur harga merupakan alat penghubung antara produsen dan
konsumen. Dengan kata lain, struktur hargalah yang menjadi
penyeimbang antara jumlah produksi dan konsumsi.
Keberadaan harga sebagai pendorong (stimulus) laju produksi
itu disebabkan karena dorongan utama manusia untuk melakukan
aktivitas dalam bentuk usaha produktif, atau untuk melakukan suatu
pengorbanan, adalah adanya kompensasi/imbalan (reward) berupa

materi atas curahan tenaga atau pengorbanan tersebut. Dalam hal ini,
para pakar ekonomi kapitalis menjauhi pembahasan aktivitas manusia
yang mencurahkan tenaganya karena dorongan moral atau spiritual.
Dorongan moral yang mereka akui eksistensinya itu pun mereka
kembalikan pada kompensasi (imbalan) yang bersifat materi. Mereka
berpendapat bahwa pengorbanan yang dicurahkan oleh manusia itu
semata-mata untuk memenuhi kebutuhan-kebutuhan serta keinginan-
keinginannya yang bersifat material. Pemenuhan itu bisa jadi dengan
cara mengkonsumsi barang yang langsung diproduksi atau dengan cara
mendapatkan upah dalam bentuk finansial yang bisa digunakan untuk
memperoleh barang-barang clan jasa-jasa yang telah diproduksi oleh
orang lain.
Karena manusia dalam pemenuhan sebagian besar-jika tidak
seluruhnya-kebutuhannya senantiasa bergantung pada pertukaran
tenaga dengan tenaga orang lain, maka pemenuhan kebutuhan-
kebutuhan tersebut sebenarnya dibangun melalui perolehan upah
berupa uang dari tenaganya, yang diberikan oleh perolehan atas
sejumlah barang dan jasa tertentu, bukan dibangun melalui perolehan
sejumlah barang yang dia hasilkan. Karena itu, upah berupa uang-
yakni harga-itulah yang menjadi pendorong manusia untuk
berproduksi. Daari sini maka hargalah yang mendorong para produsen
untuk mencurahkan tenaganya. Dengan demikian, hargalah yang
esensinya mendorong (menstimulus) laju produksi.
Harga juga berfungsi untuk mengatur distribusi (barang dan
jasa). Hal itu karena manusia pada dasarnya ingin memenuhi seluruh
kebutuhannya secara sempurna. Karena itu, dia berusaha untuk meraih
sejumlah barang dan jasa yang bisa memenuhi seluruh kebutuhannya
itu. Andai setiap orang dibebaskan untuk memenuhi kebutuhan-
kebutuhannya, niscaya ia tidak akan pernah berhenti mengumpulkan
clan mengkonsumsi barang-barang yang ia inginkan. Akan tetapi, karena
setiap orang berusaha meraih tujuan yang sama, pasti masing-masing
akan berhenti memenuhi kebutuhan-kebutuhannya pada batas-batas
yang menjadi kesanggupan pertukaran tenaganya dengan tenaga orang
lain, atau sampai pada batas upah yang berupa finansial yang diperoleh
sebagai imbalan atas curahan tenaganya, atau sampai pada batas harga
tertentu (yang sanggup mereka bayar, peny.).
Dari sini maka harga merupakan pengendali yang terbentuk
secara alami dan bisa menghentikan manusia dari tindakan konsumtif
pada batas yang sesuai dengan pendapatan (income)-nya. Dengan
demikian, keberadaan hargalah yang menjadikan manusia kemudian
berpikir, menimbang dan menentukan prioritas dari kebutuhan-
kebutuhannya yang bersifat kompetitif (saling bersaing) itu, yang
semuanya menuntut untuk dipenuhi. Dengan begitu manusia kemudian
mengambil mana yang dipandangnya urgen dan tidak mengambil mana
yang dipandangnya kurang urgen. Karena itu, hargalah yang memaksa
seseorang untuk merasa cukup dengan terpenuhinya sebagian
kebutuhannya-secara parsial-agar pemenuhan terhadap sebagian
yang lain tidak lepas dari dirinya, yang dia pandang tidak kalah
pentingnya daripada kebutuhan-kebutuhan lain yang telah dipenuhi
secara parsial (sebagiannya saja).
Dengan demikian, hargalah yang mengatur distribusi berbagai
kebutuhan yang diperlukan seseorang. Harga pula yang mengatur
distribusi manfaat/jasa yang terbatas pada sejumlah besar konsumen
yang mencari keuntungan dari manfaat-manfaat tersebut. Adanya
perbedaan pendapatan (income) di kalangan konsumen itulah yang
menjadikan kegiatan konsumsi masing-masing individu tersebut terbatas
pada manfaat yang bisa dipenuhi oleh pendapatannya itu. Dengan
demikian, konsumsi sebagian barang itu terbatas pada apa yang
dipenuhi, sesuai dengan penghasilan-nya. Hal ini berlaku secara umum
bagi semua orang yang mampu menjangkau batas harga paling
minimal. Dengan begitu, kenaikan harga pada sebagian barang clan
turunnya harga pada sebagian barang yang lain, juga terjangkaunya
sebagian barang tersebut oleh upah dalam bentuk uang dan tidak
terjangkaunya sebagian barang yang lain, semua itu diatur oleh harga,
yang kemudian berfungsi untuk mengatur distribusi berbagai manfaat
bagi konsumen.
Harga juga berfungsi untuk mewujudkan keseimbangan
(balance) antara tingkat produksi clan konsumsi atau berfungsi sebagai
alat penghubung antara produsen dan konsumen. Hal itu karena
produsen yang berusaha memenuhi keinginan-keinginan para

konsumen mendapatkan kompensasi berupa perolehan keuntungan.
Adapun produsen yang produknya tidak diterima oleh para konsumen
tentu akan berhenti berproduksi karena merugi. Metocle yang mampu
menghentikan produsen untuk berproduksi dalam rangka memenuhi
keinginan-keinginan konsumen adalah harga. Melalui metode harga
inilah proclusen bisa mengetahui keinginan para konsumen. Apabila
pembelian konsumen terhaclap barang tertentu meningkat maka harga
barang tersebut di pasar akan naik. Dengan begitu tingkat produksi
barang itu pun akan meningkat demi memenuhi keinginan para
konsumen tersebut. Sebaliknya, jika konsumen enggan membeli barang
tertentu, tentu harga barang tersebut di pasar akan anjlok. Dengan
begitu jumlah procluksi barang tersebut juga akan turun. Dengan itu
pula, bahan-bahan baku yang diperlukan dalam produksi tertentu akan
bertambah seiring dengan naiknya harga clan akan turun seiring dengan
anjloknya harga. Karena itulah, hargalah yang menciptakan
keseimbangan (balance) antara tingkat procluksi dan konsumsi. Harga
pula yang sekaligus menjadi alat penghubung antara produsen clan
konsumen. Hal ini berjalan secara otomatis. Dari sinilah maka harga-
menurut pandangan orang-orang kapitalis-adalah pilar penyangga
ekonomi. Bagi mereka, harga dalam ekonomi ibarat "batu fonclasi
(foundation stone)".
lnilah ringkasan sistem ekonomi clalam pandangan ideologi
Kapitalisme. Inilah yang mereka sebut dengan "politik ekonomi".
Dengan mengkaji clan membahas secara mendalam, akan
tampak kebobrokan sistem ekonomi kapitalis tersebut dari beberapa
aspek:
Dalam pandangan mereka, ekonomi membahas tentang
kebutuhan-kebutuhan manusia clan sarana-sarana pemenuhannya.
Mereka lalu menjaclikan produksi barang clan jasa-yang notabene
merupakan sarana pemuas kebutuhan-serta distribusi keduanya untuk
memenuhi kebutuhan-kebutuhan tersebut sebagai satu pembahasan.
Dengan kata lain, mereka menjadikan kebutuhan-kebutuhan clan
sarana-sarana pemuasnya sebagai dua hal clalam satu kesatuan clan
satu pembahasan; satu sama lain tidak terpisah; bahkan satu sama lain
saling melengkapi. Sebab, distribusi barang dan jasa tercakup dalam

pembahasan mengenai produksi barang dan jasa.
Atas dasar itu, kaum kapitalis memandang ekonomi dengan
satu pandangan yang meliputi barang-barang ekonomi (baca: produksi)
dan cara memperolehnya (baca: distribusi), tanpa memisahkan
keduanya dan tanpa menbedakannya satu sama lain. Artinya, mereka
memandang ilmu ekonomi dan sistem ekonomi dengan satu pandangan
yang sama, tanpa membedakan satu sama lain. Padahal ada perbedaan
antara sistem ekonomi dan ilmu ekonomi.
Sistern ekonomi menjelaskan ihwal distribusi kekayaan,
kepemilikannya, pengelolaannya clan sebagainya. Jelasnya, ini berarti
sistem ekonomi mengikuti pandangan hidup tertentu. Karena itu, sistem
ekonomi menurut pandangan Islam tentu berbeda dengan sistem
ekonomi menurut pandangan Sosialisme-Komunisme maupun
Kapitalisme. Pasalnya, masing-masing sistem ekonomi tersebut
mengikuti pandangan hid up ideologi tertentu. lni berbeda dengan ilmu
ekonomi. Ilmu ekonomi membahas ihwal produksi, peningkatan mutu
(kualitas)-nya sekaligus bagaimana mengadakan berbagai sarana
produksi dan sarana untuk meningkatkan mutu (kualitas)-nya itu. lni
bersifat universal bagi semua bangsa; tidak spesifik terkait dengan
ideologi tertentu, melainkan seperti layaknya ilmu-ilmu (sains) yang
lain. Sebagai contoh, pandangan tentang kepemilikan menurut sistem
ekonomi kapitalis jelas berbeda dengan kepemilikan menurut
pandangan sistem ekonomi sosialis. Keduanya juga berbeda dengan
kepemilikan menurut pandangan sistem ekonomi Islam. Adapun
bagaimana cara meningkatkan kualitas produksi, ini menyangkut fakta.
Pandangan terhadap perkara ini bersifat ilmiah. Semua manusia
memiliki pandangan yang sama dalam perkara ini meskipun
pemahaman ideologinya bisa berbeda-beda.
Dengan demikian, mencampuradukkan kebutuhan dengan alat
pemuasnya dalam satu pembahasan, atau mencampuradukkan upaya
memproduksi barang-barang ekonomi dengan cara
mendistribusikannya, dengan menjadikan keduanya sebagai satu
kesatuan, adalah keliru. lnilah yang pada akhirnya menimbulkan
adanya campur-aduk clan overlap dalam pembahasan-pembahasan
ekonomi di kalangan kaum kapitalis. Karena itulah, asas pembentukan

ekonomi dalam icleologikapitalis adalah salah.
Kebutuhan-kebutuhan yang menuntut pemenuhan, yang
dianggap hanya bersifat material (terkait dengan kebendaan) saja, juga
salah clan bertentangan dengan realitas kebutuhan-kebutuhan tersebut.
Sebab, ternyata ada kebutuhan-kebutuhan yang bersifat moral clan
kebutuhan-kebutuhan yang bersifat spiritual, yang masing-masing juga
menuntut pemenuhan sebagaimana kebutuhan-kebutuhan yang
bersifat material. Masing-masing kebutuhan ini juga membutuhkan
barang dan jasa agar bisa dipenuhi.
Pandangan para ekonom kapitalis terhadap kebutuhan clan
manfaat sebagaimana apa adanya, bukan sebagaimana yang
seharusnya dijadikan pijakan oleh masyarakat, juga menunjukkan
bahwa mereka hanya melihat manusia dari sisi materi semata; minus
berbagai kecenderungan spiritual, intelektual-moral (akal-budi) maupun
tujuan-tujuan yang bersifat immaterial. Mereka tidak pernah
memperhatikan masalah-masalah yang semestinya harus dijadikan
pijakan oleh masyarakat, seperti ketinggian moral, dengan menjadikan
sifat-sifat terpuji sebagai dasar bagi interaksinya. Mereka juga tidak
memperhatikan hal-hal yang seharusnya mendominasi masyarakat
seperti ketinggian spiritual, dengan menjadikan kesadaran hubungan
dengan Allah sebagai pengendali interaksi-interaksi mereka dalam
rangka meraih rid ha Allah.
Mereka tidak pernah memperhatikan semua perkara tersebut.
Perhatian mereka tiada lain hanya pada materi yang bisa memenuhi
kebutuhan-kebutuhan material mereka saja. Karena itu, mereka tidak
melakukan penipuan dalam jual-beli, jika hal itu dapat meraih
keuntungan dalam bisnisnya. Jika keuntungan harus diperoleh dengan
cara menipu, maka penipuan tersebut mereka legalkan. Mereka juga
tidak akan memberi makan fakir-miskindemi memenuhi perintah Allah
yang mendorong untuk bersedekah. Mereka melakukannya semata-
mata agar fakir miskin tersebut tidak mencuri kekayaan mereka. Andai
dengan membiarkan fakir-miskin itu kelaparan menjadikan kekayaan
dan penghasilan mereka bertambah maka hal itu akan mereka lakukan.
Demikianlah, perhatian para ekonom kapitalis terpusat hanya
pada manfaat sebagai sesuatu yang bisa memenuhi kebutuhan material

semata. Manusia seperti ini-yang memilikipandangan kepada manusia
yang lain semata-mata atas dasar manfaat serta membangun kehidupan
ekonominya dengan berpijak pada pandangan semacam ini-adalah
menusia yang paling berbahaya bagi masyarakat clan seluruh manusia.
lni dari satu sisi.
Di sisi lain, seluruh harta clan jerih-payah-yang mereka sebut
dengan barang dan jasa-yang diupayakan oleh seseorang hanya
semata-mata untuk dimanfaatkan. Kemudian, pertukaran barang dan
jasa antarindividu manusia itu melahirkan interaksi antar mereka, yang
atas dasar itulah terbentuk masyarakat. Karena itu, ketika memandang
harta kekayaan dan kebutuhan, tentu harus ada pandangan global
maupun rinci terhadap apa yang seharusnya menjadi pijakan
masyarakat tatkala mereka melakukan interaksi satu sama lain. Perhatian
terhadap barang-barang ekonomi sebagai alat pemuas kebutuhan,
tanpa memperhatikan apa yang seharusnya diperlukan masyarakat,
sama halnya dengan memisahkan barang-barang ekonomi dengan
interaksi-interaksiyang tersebut. lni tentu tidak mungkin. Sebab, barang-
barang ekonomi tersebut digunakan manusia untuk saling tukar-
menukar hingga terbentuklah interaksi antar mereka. Interaksi-interaksi
itulah yang membentuk masyarakat. Karena itu, ketika kita melihat
barang-barang ekonomi, kita harus melihat pula apa yang semestinya
diperlukan oleh masyarakat. Kita tidak boleh menganggap barang-
barang tersebut bermanfaat semata-mata karena adanya orang yang
menginginkannya, baik barang itu berbahaya atau tidak; mempengaruhi
berbagai interaksi manusia atau tidak; ataupun yang esensinya
diharamkan menurut keyakinan orang atau tidak. Barang-barang
tersebut harus dianggap bermanfaat jika memang esensinya
bermanfaat. Inilah perkara yang semestinya dijadikan pijakan oleh
masyarakat.
Berdasarkan hal ini, ganja, candu dan sebagainya tidak boleh
dianggap sebagai barang yang bermanfaat, atau bahkan
menganggapnya sebagai barang-barang ekonomi, semata-mata karena
ada orang yang menginginkannya. Ketika kita melihat manfaat suatu
barang, atau saat kita melihatnya sebagai barang ekonomi atau bukan,
kita harus melihat pengaruh barang-barang tersebut terhadap berbagai

interaksi di masyarakat. Inilah perkara yang semestinya dijadikan pijakan
oleh masyarakat. Tidak boleh ada pandangan yang hanya melihat
barang-barang itu apa adanya tanpa memperhatikan apa yang
seharusnya diperlukan bagi masyarakat.
Akibat adanya pencampuradukan pembahasan ihwal pemuasan
kebutuhan-kebutuhan tersebut dengan alat-alat pemuasnya serta
adanya pandangan para ekonom terhadap alat-alat pemuas dengan
melihatnya hanya sebatas pemuas kebutuhan semata-tidak dengan
melihatnya sebagai sesuatu yang lain-pandangan mereka lebih banyak
dibangun dengan berpijak pada produksi kekayaan daripada pada
distribusi untuk memenuhi kebutuhan masyarakat. Bahkan pandangan
terhadap distribusi tersebut menjadi pandangan nomor dua. Atas dasar
inilah, sistem ekonomi kapitalis itu hanya mengarah pada satu tujuan:
meningkatkan kekayaan negara secara total (aggregate), kemudian
berusaha memperoleh tingkat produksi setinggi-tingginya. Ekonomi
kapitalis juga berusaha menjadikan realisasi kemakmuran anggota
masyarakat setinggi mungkin sebagai akibat adanya pertambahan
pendapatan nasional (national income) dan kenaikan produksi suatu
negara. Itu dilakukan dengan mendorong mereka untuk memperoleh
kekayaan. Caranya adalah dengan membiarkan mereka sebebas-
bebasnya dalam bekerja untuk memproduksi dan mengumpulkan
kekayaan tersebut.
Karena itu, ekonomi-dalam pandangan kaum kapitalis-bukan
dibentuk dalam rangka memenuhi berbagai kebutuhan secara individual
dan mencukupi kebutuhan masing-masing orang secara menyeluruh.
Ekonomi mereka terfokus pada barang-barang yang dapat mencukupi
kebutuhan mereka secara umum, yakni memenuhi kebutuhan-
kebutuhan mereka secara kolektif (bukan secara individual, peny.).
Caranya adalah dengan meningkatkan produksi dan pendapatan
nasional di suatu negara. Dengan cara mencukupkan pendapatan
nasional (menurut mereka, peny.) akan terjadi distribusi pendapatan
itu melalui kebebasan kepemilikan dan kebebasan bekerja bagi anggota
masyarakat. Karena itu, anggota masyarakat dibiarkan sebebas-
bebasnya untuk memperoleh kekayaan apa saja yang mampu mereka
peroleh sesuai dengan faktor-faktor produksi yang mereka miliki. lni

terjadi baik distribusi pendapatan itu dapat memenuhi kebutuhan
seluruh anggota masyarakat atau hanya memenuhi kebutuhan sebagian
orang saja, sedangkan yang lainnya tidak. lnilah realitas politik ekonomi
(political economy) yang ada saat ini atau fakta ekonomi kapitalis.
lni jelas sangat keliru, bertentangan dengan realitas, tidak
menghasilkan kenaikan taraf hidup individu secara keseluruhan clan
tidak akan pernah menghasilkan kemakmuan secara individual (orang-
perorang).
Kesalahannya terletak pada kenyataan bahwa ragam kebutuhan
yang menuntut pemenuhan tersebut adalah kebutuhan individual, yakni
sebagai kebutuhan seorang manusia. Artinya, ini menyangkut
kebutuhan si Muhammad, si Shalih, si Hasan dan lain-lain; bukan
kebutuhan manusia, umat atau bangsa secara kolektif. Dengan kata
lain, yang berupaya memenuhi kebutuhannya adalah individu, baik
pemenuhannya bersifat langsung seperti makan, atau pemenuhannya
bersifat kolektif seperti perlindungan terhadap umat.
Dengan demikian, problem ekonomi yang sebenarnya adalah
bertumpu pada distribusi alat-alat pemuas tersebut kepada setiap orang,
yaitu distribusi barang dan jasa kepada setiap individu umat atau
bangsa; bukan bertumpu pada ragam kebutuhan yang dituntut oleh
umat atau bangsa secara kolektif tanpa melihat masing-masing
individunya. Dengan kata lain, problem ekonomi yang sesungguhnya
adalah kemiskinan yang menimpa individu (kemiskinan orang-
perorang), bukan kemiskinan yang menimpa negara secara umum
(kemiskinan kolektif). Dengan begitu, yang perlu dibahas dalam sistem
ekonomi adalah bagaimana memenuhi kebutuhan-kebutuhan pokok
setiap orang, bukan bagaimana memproduksi barang-barang ekonomi.
Dari sini maka mengkaji faktor-faktor yang mempengaruhi laju
produksi dalam negeri (national production) tidaklah menjadi pokok
pembahasan dalam konteks pemenuhan seluruh kebutuhan pokok
orang-perorang secara menyeluruh. Akan tetapi, tema pembahasannya
adalah tentang kebutuhan-kebutuhan pokok manusia, sebagai seorang
manusia, dan tentang distribusi kekayaan bagi setiap individu
masyarakat demi menjamin pemenuhan seluruh kebutuhan pokok
mereka secara individual. Inilah yang menjadi suatu keharusan dan

menduduki posisi utama.
Meski masalah kemiskinan negara terpecahkan, problem
kemiskinan orang-perorang belum tentu terpecahkan. Namun, dengan
terpecahkannya masalah kemiskinan orang-perorang dan
terdistribusikannya kekayaan negara secara merata, itulah yang justru
akan mendorong rakyat serta warga suatu negara untuk bekerja
meningkatkan pendapatan nasional (national income).
Adapun pembahasan yang menyangkut faktor-faktor yang bisa
mempengaruhi laju produksi dan pendapatan nasional sebenarnya
disinggung dalam ilmu ekonomi. Artinya, pembahasannya adalah
tentang barang-barang produksi (economic goods) dan penambahan
kuantitasnya, bukan tentang pemenuhan kebutuhan-kebutuhan yang
diatur oleh sistem ekonomi.
Sementara itu, kelangkaan barang dan jasa yang bersifat relatif,
yang dianggap sebagai masalah ekonomi yang senantiasa dihadapi
oleh masyarakat, termasuk anggapan tentang banyaknya kebutuhan
dan keterbatasan alat pemuasnya-dengan kata lain ketidakmampuan
barang dan jasa untuk memenuhi semua kebutuhan manusia secara
menyeluruh, bahkan hal ini dijadikan sebagai masalah utama
ekonomi-adalah salah dan bertentangan dengan kenyataan. Sebab,
kebutuhan-kebutuhan yang harus dipenuhi secara pasti/mutlak
hanyalah kebutuhan-kebutuhan primer (basic needs) seseorang, dalam
kapasitasnya sebagai manusia, bukan kebutuhan sekunder ataupun
tersier (lux); meskipun kebutuhan tersier (lux) tersebut juga bisa saja
diupayakan dan dipenuhi.
Atas dasar itu, sebenarnya kebutuhan-kebutuhan primer (basic
needs) terse but bersifat terbatas. Kekayaan dan jerih-payah (tenaga)-
yang mereka sebut dengan barang dan jasa-yang ada di dunia itu
sebenarnya cukup untuk memenuhi kebutuhan-kebutuhan primer ini.
Seluruh kebutuhan primer tersebut bisa saja dipenuhi secara
menyeluruh oleh masing-masing konsumen. Dengan begitu, tidak akan
ada masalah apapun dalam pemenuhan kebutuhan-kebutuhan primer
(basic needs) tersebut, apalagi dengan menganggapnya sebagai
problem ekonomi yang senantiasa akan dihadapi oleh masyarakat.
Problem ekonomi itu sebenarnya hanya terletak pada distribusi harta

clan jasa tersebut kepada tiap-tiap individu, yang ditujukan untruk
memenuhi kebutuhan-kebutuhan primer (basic needs) mereka secara
menyeluruh, serta membantu mereka berusaha untuk memenuhi
kebutuhan-kebutuhan sekunder hingga kebutuhan-kebutuhan tersier
mereka.
Adapun masalah yang berhubungan dengan bertambahnya
kebutuhan-kebutuhan yang beraneka ragam itu sebenarnya tidak ada
hubungannya dengan bertambahnya kebutuhan-kebutuhan primer
(basic needs) tersebut. Sebab, kebutuhan-kebutuhan primer manusia
sebagai manusia tidak akan pernah bertambah (bersifat statis). Yang
mungkin terus bertambah clan meningkat adalah kebutuhan-kebutuhan
sekunder atau tersier. Adanya pertambahan kebutuhan karena
kemajuan peradaban manusia sebenarnya hanya terkait dengan
kebutuhan-kebutuhan sekunder atau tersier, tidak terkait dengan
kebutuhan primer. Kebutuhan-kebutuhan sekunder atau tersier ini bisa
diusahakan untuk dipenuhi. Namun, kalaupun ia tidak dipenuhi tidak
akan menimbulkan masalah. Yang menimbulkan masalah adalah
apabila kebutuhan-kebutuhan primer (basic needs) manusia tidak
terpenuhi. Bahkan bertambahnya kebutuhan-kebutuhan sekunder atau
tersier itu adalah masalah lain yang berhubungan dengan komunitas
masyarakat yang hidup pada suatu daerah tertentu, tidak berhubungan
dengan salah satu anggota komunitas masyarakat daerah tersebut.
Masalah ini akan terpecahkan dengan adanya dorongan alami yang
ada pada manusia untuk memenuhi kebutuhannya. Dorongan alami
yang muncul karena adanya pertambahan kebutuhan-kebutuhan
sekunder atau tersier ini akan mendorong manusia untuk berusaha
menambah kuantitas alat-alat pemuas yang dimilikinya. Adakalanya
hal itu dilakukan dengan mengeksploitasi atau mengeksplorasi kekayaan
alam yang ada di negaranya, atau dengan cara bekerja di negara lain,
atau dengan memperluas usaha dan melakukan kerjasama di negara
lain.
Masalah ini tentu berbeda dengan masalah pemenuhan
kebutuhan-kebutuhan primer secara menyeluruh setiap anggota
masyarakat. Sebab, masalah ini terkait dengan masalah distribusi
kekayaan kepada setiap individu untuk memenuhi seluruh kebutuhan

primer secara menyeluruh dan memuaskan serta untuk membantu
setiap individu itu memenuhi kebutuhan-kebutuhan sekunder atau
tersiernya. Masalah ini terkait dengan pandangan hidup tertentu. lni
bersifat khas bagi setiap bangsa atau ideologi tertentu.
Masalah distribusi ini tentu berbeda dengan masalah bagaimana
meningkatkan pendapatan nasional dengan menambah produksi
nasional. Masalah yang terakhir ini terkait dengan realitas inderawi
sebuah negara dilihat dari segi pertambahan kuantitas kekayaannya,
baik dengan cara eksploitasi, imigrasi, perluasan usaha,. ataupun
kerjasama. Hal ini sesuai dengan realitas yang ada dan bisa dilaksanakan
oleh setiap manusia. Hal ini pun berlaku umum/universal, tidak terkait
dengan pandangan hidup tertentu serta tidak dikhususkan bagi bangsa
maupun ideologi tertentu.
Atas dasr itu, kaidah-kaidah ekonomi yang harus dibuat adalah
kaidah-kaidah yang bisa menjamin distribusi kekayaan negara-baik
di dalam maupun di luar negeri-kepada setiap anggota masyarakat.
Intinya kaidah-kaidah ekonomi yang dibuat itu harus menjamin
pemenuhan seluruh kebutuhan primer setiap anggota masyarakat dan
memuaskan mereka sekaligus menjamin kemungkinan masing-masing
individu itu untuk dapat memenuhi kebutuhan-kebutuhan sekunder
atau tersier mereka.
Adapun untuk menaikkan tingkat produksi dibutuhkan
pembahasan ilmiah. Kalaupun pembahasan tersebut disinggung dalam
sistem ekonomi, hal itu tentu tidak akan menyelesaikan masalah
ekonomi, yaitu bagaimana memenuhi seluruh kebutuhan orang-
perorang secara menyeluruh. Pasalnya, pertarnbahan produksi memang
akan menambah tingkat kekayaan suatu negara, tetapi tidak selalu
mendorong terpenuhinya seluruh kebutuhan dasar bagi seluruh individu
secara menyeluruh. Kadang-kadang suatu negara kaya, dengan tingkat
produksi yang tinggi, seperti Irak dan Saudi. Namun, kebutuhan-
kebutuhan primer mayoritas individu masyarakat di sana tidak terpenuhi
secara menyeluruh. Karena itu, bertambahnya tingkat produksi tidak
akan menyelesaikan masalah ekonomi paling mendasar, yang tentu
harus segera dipecahkan sebelum yang lainnya. Masalah ekonomi
paling mendasar itu tidak lain adalah bagaimana memenuhi seluruh

kebutuhan primer setiap anggota masyarakat secara menyeluruh,
kemudian membantu masing-masing individu tersebut untuk memenuhi
kebutuhan-kebutuhan sekunder atau tersiernya. Karena itu, kemiskinan
absolut dan kemiskinan struktural yang harus segera clipecahkan aclalah
kemiskinan akibat tidak terpenuhinya kebutuhan-kebutuhan primer
manusia dalam kapasitasnya sebagai manusia, bukan akibat tidak
terpenuhinya kebutuhan-kebutuhan baru (sekunder clan tersier) yang
terus meningkat seiring dengan berkembangnya taraf kehidupan.
Kemiskinan absolut dan kemiskinan struktural yang harus
dicarikan solusinya adalah kemiskinan setiap indiviclu masyarakat,
bukan kemiskinan suatu negara. Kemiskinan dan kemelaratan setiap
individu masyarakat dengan konsepsi semacam ini tidak akan
terpecahkan dengan sekadar meningkatkan jumlah produksi. Masalah
ini hanya bisa clipecahkan dengan cara mendistribusikan kekayaan
kepacla seluruh masyarakat secara orang-perorang. Caranya adalah
dengan memenuhi seluruh kebutuhan primer setiap orang secara
menyeluruh sekaligus membantu clirinya untuk memenuhi kebutuhan-
kebutuhan sekunder clan tersiernya.
Sementara itu, mengenai nilai (value), sistem ekonomi
Kapitalisme menganggap nilai bersifat nisbi (relatif),bukan hakiki (real).
Artinya, menurut mereka, nilai bersifat subyektif. Atas dasar itu, nilai
satu hasta kain yang terbuat dari wol, misalnya, adalah batas akhir
manfaat (kegunaan) kain tersebut pada saat kain itu bisa diperoleh di
pasar. Nilai juga bisa diukur dengan barang clan jasa. Nilai berubah
menjadi harga jika yang digunakan sebagai ukuran/stanclar untuk
memperoleh kain tersebut adalah uang.
Dua nilai ini, menurut mereka, harus dibedakan. Masing-masing
disebut dengan istilahyang berbecla dengan yang lain. Yangsatu disebut
dengan nilai guna (utility value) dan yang lain disebut dengan nilai
tukar (exchange value). Makna nilai dalam batasan semacam ini salah.
Sebab, nilai barang apa pun sebenarnya semata-mata ditentukan oleh
manfaat (kegunaan)-nya dengan memperhatikan faktor kelangkaannya.
Karena itu, pandangan hakiki terhadap barang apa pun adalah
pandangan terhadap manfaat (kegunaan)-nya dengan memperhatikan
faktor kelangkaannya; baik yang dimilikioleh manusia sejak asal, semisal

hasil buruan; atau karena pertukaran, semisal hasil penjualan; atau
barang tersebut terkait dengan orang lain maupun terkait dengan benda.
Dengan dernikian, nilai hakikatnya adalah nama bagi sebutan
tertentu yang memiliki hakikat tertentu, bukan nama sesuatu yang
bersifat 'nominal' yang diberlakukan pada sebutan dengan suatu
anggapan dan tidak diberlakukan padanya anggapan lain. Jadi, nilai
adalah sesuatu yang hakiki (real), bukan sesuatu yang nisbi (relatif).
Atas dasar itu, pandangan para ekonom kapitalis terhadap nilai adalah
pandangan yang salah dari asasnya.
Adapun apa yang mereka sebut dengan "nilai batas (marginal
value)" maka itu adalah suatu prakiraan untuk mengkonsentrasikan
produksi pada sejumlah kemungkinan terburuk dari penjualan barang-
barang. Dengan demikian, nilai barang diukur berdasarkan batas paling
rendah sehingga produksinya tetap terus berjalan di atas pijakan yang
bisa dijamin. Nilai batas (marginal value) itu hakikatnya bukan nilai
barang, bahkan tidak ada kaitannya dengan harga barang. Sebab, nilai
barang itu semata-mata ditentukan oleh perkiraan guna (utility) barang
tersebut dengan memperhatikan faktor kelangkaannya pada saat
tertentu. Turunnya harga barang tidak akan mengurangi nilainya,
sebagaimana naiknya harga barang tidak akan menambah nilainya.
Sebab, nilai barang sudah ditentukan. Karena itu, teori batas (marginal
theory) hakikatnya adalah teori tentang harga, bukan teori ten tang nilai.
Dalam hal ini, ada perbedaan antara harga dan nilai, termasuk
dalam pandangan kalangan ekonom kapitalissekalipun. Perkiraan harga
ditentukan berdasarkan banyaknya permintaan dan sedikitnya
penawaran, atau banyaknya penawaran dan sedikitnya permintaan
secara bersamaan. Harga merupakan perkara yang terkait dengan
bertambahnya produksi, tidak terkait dengan pendistribusiannya.
Adapun perkiraan nilai ditentukan oleh manfaat (utility) yang terdapat
pada barang ketika barang tersebut diukur manfaatnya, dengan
memperhatikan faktor kelangkaannya, tanpa memasukkannya sebagai
bagian dari perkiraan tersebut; juga tan pa dipengaruhi sama sekali oleh
besar-kecilnya penawaran dan permintaan.
Dengan demikian, pembahasan tentang nilai, dilihat dari segi
asasnya, adalah amat keliru. Karena itu, dari aspek cabangnya pun,
seluruh pembahasan yang dibangun di atas asas yang keliru ini keliru.
Hanya saja, nilai tersebut, jika manfaat (utility)-nya diukur dengan
kegunaan barang atau jasa tertentu maka hal itu merupakan perkiraan
yang tepat. Perkiraan tersebut merupakan perkiraan yang mendekati
suatu kepastian dalam jangka pendek. Jika nilai tersebut kegunaan
(uti/ity)-nya diukur dengan harga maka hal itu merupakan perkiraan
yang hanya bersifat nominal, bukan perkiraan real. Pada saat itu, nilai
akan lebih berpotensi untuk berubah-ubah setiap saat mengikuti
kecenderungan pasar. Pada saat itu pula, keberadaannya sebagai nilai
(value) otomatis akan gugur. Dengan begitu, realitas 'nilai' semacam
ini tidak layak lagi disebut nilai (value), melainkan telah berubah menjadi
alat yang di dalamnya terdapat nilai uang yang mengikuti
kecenderungan pasar, bukan mengikuti kegunaan yang ada di
dalamnya.
Para ahli ekonomi kapitalis mengatakan, manfaat adalah hasil
jerih-payah yang telah dicurahkan oleh manusia. Jika upah-yang
diberikan-tidak sebanding dengan jerih-payah (kerja)-nya, tentu
tingkat produksi akan menurun. Karena itulah, mereka berkesimpulan
bahwa metode yang paling ideal untuk mendistribusikan kekayaan
kepada anggota masyarakat adalah yang bisa menjamin tercapainya
tingkat produksi setinggi-tingginya.
Pernyataan ini amat keliru. Pasalnya, pada kenyataannya,
kekayaan yang telah Allah ciptakan di alam inilah yang merupakan
asas/dasar dari manfaat yang ada pada barang. Adapun biaya (cost)
yang telah dikorbankan untuk menambah manfaat kekayaan tersebut,
atau untuk 'menciptakan' manfaat (lain) dengan adanya tindakan
. tertentu terhadap barang tersebut, itulah yang sebenarnya telah
menjadikan kekayaan tersebut secara pasti menghasilkan manfaat
tertentu. Dengan demikian, menganggap manfaat pada barang semata-
mata sebagai hasil jerih-payah tertentu adalah keliru, bertentangan
dengan kenyataan serta mengabaikan keberadaan bahan baku dan
biaya-biaya yang telah dikorbankan. Selain itu, kadang-kadang biaya-
biaya yang dikeluarkan merupakan konversi (pengganti) atas bahan
baku, bukan merupakan konversi atas tenaga yang dikeluarkan. Karena
itu, manfaat tersebut bisa jadi merupakan hasil jerih-payah manusia,

bisa juga merupakan hasil dari adanya bahan baku, atau merupakan
hasil dari kedua-duanya secara bersamaan; bukan semata-mata hasil
jerih-payah manusia.
Adapun merosotnya tingkat produksi sebenarnya bukan
merupakan akibat dari ketidakseimbangan antara upah dan kerja saja;
kadang-kadang terjadi gejala seperti itu, kadang-kadang terjadi karena
habisnya seluruh kekayaan negara, atau kadang-kadang terjadi akibat
peperangan ataupun akibat-akibat lain. Merosotnya GNP lnggris dan
Prancis setelah Perang Dunia II tidak disebabkan oleh
ketidakseimbangan antara tingkat upah dan kerja, melainkan karena
menyusutnya daerah-daerah jajahannya yang kaya dari cengkeraman
masing-masmg negara tersebut, juga karena mereka telah berperang
habis-habisan. Merosotnya GNP Amerika Serikat pada saat terjadinya
Perang Dunia II juga bukan karena ketidakseimbangan antara tingkat
upah dan kerja, melainkan karena Amerika berperang habis-habisan
melawan Jerman. Merosotnya GNP Dunia Islam saat ini pun bukan
karena ketidakseimbangan antara upah dan kerja, melainkan karena
merosotnya potensi berpikir yang menjangkiti seluruh umat Islam.
Atas dasar itu, ketidakseimbangan upah dengan kerja bukanlah
penyebab tunggal merosotnya tingkat produksi sehingga membawa
konsekuensi bahwa metode yang ideal untuk mendistribusikan
kekayaan negara adalah yang bisa menjamin meningkatnya tingkat
produksi. Tercapainya tingkat produksi yang tinggi juga tidak ada
kaitannya dengan distribusi harta kepada individu.
Para ahli ekonomi Barat berpendapat, bahwa harga (price)
adalah pendorong laju produksi, karena yang mendorong manusia
untuk mencurahkan jerih-payahnya adalah imbalan/kompensasi
(reward) yang bersifat materi. Ungkapan ini bertentangan dengan fakta.
lni jelas tidak benar. Pasalnya, banyak jerih-payah yang telah
dike)uarkan oleh manusia semata-mata demi memperoleh kompensasi
yang bersifat immaterial, misalnya kebanggaan, atau untuk demi
kompensasi yang bersifat spiritual, seperti memperoleh pahala dari
Allah, atau agar memiliki sifat akhlak, seperti menunaikan janji.
Kebutuhan manusia kadang-kadang bersifat material, seperti ingin
memperoleh keuntungan materi; kadang-kadang bersifat spiritual,

seperti penyucian (penghormatan yang tertinggi); atau kaclang-kadang
bersifat immaterial, seperti pujian. Karena itu, membatasi kebutuhan
hanya pada kebutuhan materi saja ticlaklah benar. Pasalnya, manusia
kaclang-kaclang mengorbankan sejumlah hartanya untuk memenuhi
kebutuhan spiritual, atau kebutuhan immaterial, yang jumlahnya lebih
besar daripada yang dikorbankan untuk memenuhi kebutuhan-
kebutuhan materinya.
Atas dasar itu, harga bukanlah satu-satunya faktor yang bisa
mendorong tingkat produksi; kaclangkala karena faktor harga clan
kaclangkala karena faktor yang lain. Tidakkah Anda melihat, seorang
pemecah batu kaclang-kadang mengkhususkan clirinya bekerja
berbulan-bulan untuk memecah batu untuk pembangunan masjicl
(tanpa mendapat imbalan, peny.)? Atau seorang pengusaha/sebuah
perusahaan kadang-kadang menghasilkan procluknya berhari-hari agar
bisa mendistribusikannya secara cuma-cuma kepada kaum fakir-miskin?
Tidakkah Anda memperhatikan umat yang mencurahkan tenaganya
untuk menggali parit-parit clan mempersiapkan perbekalan agar bisa
mempertahankan negerinya? Apakah kegiatan produksi clan aktivitas
semacam ini didorong oleh harga? Jelas imbalan/kompensasi yang
bersifat material pun tidak dibatasi oleh harga, karena kadang-kadang
oleh barang lain, dan bisajuga oleh jasa. Dengan demikian, menjadikan
harga sebagai satu-satunya faktor yang menclorong laju produksi itu
adalah tidak benar.
Bahkan yang sangat aneh adalah apa yang clitetapkan oleh
sistem ekonomi kapitalis, yakni menjadikan harga sebagai satu-satunya
penentu distribusi kekayaan kepada anggota masyarakat. Mereka
mengatakan, hargalah pengendali yang menjadikan manusia-ketika
memperoleh clan mengkonsumsi barang-bergantung pada batas yang
sesuai clengan harga barang yang mampu dibelinya. Dengan dernikian,
naiknya harga pada beberapa barang clan menurunnya harga barang-
barang yang lain, serta naik-turunnya claya-beli terhadap suatu barang,
rnenjadikan harga itu sebagai penentu clistribusikekayaan konsumen.
Dengan begitu, bagian setiap orang untuk mendapatkan kekayaan
dalam suatu negara tidak diukur berdasarkan kebutuhan primernya,
tetapi sebanding dengan nilai jasa yang diinvestasikan dalam

memproduksi barang dan jasa; artinya diukur dengan harta atau uang,
atau diukur dengan kerja ataupun konstribusi yang diberikan kepada
perusahaan.
Dengan kaidah ini, yakni dengan menjadikan struktur harga
sebagai pengendali distribusi, sistem kapitalis benar-benar telah
memastikan bahwa tidak layak hidup kecuali orang yang mampu
berinvestasi dalam proses produksi barang dan jasa. Sebaliknya, orang
yang tidak memiliki kemampuan untuk itu, karena mungkin dia terlahir
dalam keadaan lemah, atau karena dia dihinggapi kelemahan, maka
dia tidak layak untuk hidup karena memang dia tidak berhak untuk
memperoleh harta/kekayaan di negaranya untuk memenuhi
kebutuhannya. Demikian pula, seseorang dianggap layak untuk
bertindak serakah, berkuasa serta menguasai pihak lain dengan
hartanya selama dia memang memiliki kemampuan untuk itu; karena
mungkin dia memang diciptakan sebagai orang yang kuat fisiknya atau
kuat akal-pikirannya dan lebih mampu dibandingkan dengan orang
lain untuk memperoleh harta dengan cara apapun. Setiap orang
mungkin untuk bertambah perolehan hartanya dibandingkan dengan
orang lain selama kecenderungannya terhadap harta memang kuat.
Setiap orang juga mungkin untuk berkurang perolehan hartanya selama
kecenderungan spiritual dan keterikatan moralnya lebih kuat (daripada
kecenderungan materialnya, peny.), karena keterbatasannya dalam
mengupayakan harta sebagai konsekuensi dari batasan-batasan spiritual
atas dirinya, atau batasan-batasan moral yang didasarkan pada
pemikiran moralnya.
Kaidah ini jelas-jelas menjauhkan unsur spiritual dan moral dari
kehidupan sekaligus menjadikan kehidupan ini bersifat material belaka,
yang asasnya adalah perjuangan material untuk memperoleh sarana-
sarana pemuas kebutuhan yang bersifat material. Inilah kenyataan
praktis yang dapat ditemukan di negeri-negeri yang menganut sistem
kapitalis dan negeri-negeri yang menerapkan ideologi Kapitalisme. Di
negeri-negeri yang menganut ekonomi kapitalis kekuasaan para
konglomerat demikian nyata, demikian pula dominasi produsen
(pengusaha) atas konsumen (masyarakat). Minoritas orang seperti para
42 Sistem Ekonomi lslam
pemilik perusahaan besar semisal perusahaan minyak, mobil, industri

berat, dll, mendominasi serta menguasai mayoritas konsumen
(masyarakat) sekaligus memaksa konsumen untuk membeli barang
dengan harga tertentu.
Inilah yang mendorong adanya upaya-upaya untuk 'menarnbal'
sistem ekonomi kapitalis ini. Lalu mereka memberikan hak kepada
negara untuk melakukan intervensi dalam menentukan harga dalam
kondisi-kondisi tertentu demi melindungi ekonomi dalam negeri,
melindungi konsumen, mengurangi konsumsi atas sebagian barang
sekaligus mencegah kekuasaan para penimbun. Demi pengaturan
produksi, mereka juga membuat sejumlah proyek sosial yang dikelola
oleh negara.
Namun, 'tambal-sulam' ini dan semisalnya-meski jelas-jelas
bertentangan dengan prinsip dasar ekonomi Kapitalisme, yakni
kebebasan ekonomi-sebetulnya hanya terjadi dalam situasi clan kondisi
tertentu. Apalagi kebanyakan ekonom kapitalis, seperti penganut
mazhab individualis, tidak berpendapat demikian bahkan
mengingkarinya. Mereka berpendapat bahwa hanya struktur hargalah
yang dapat menjamin terealisasinya harmoni kepentingan produsen
dan kepentingan konsumen, tanpa perlu pengawasan sedikit pun dari
negara. Lagipula, 'tambal-sulam' semacam ini-yang dinyatakan oleh
para pendukung intervensi (negara)-hanya terjadi dalam situasi dan
kondisi tertentu. Meskipun demikian, bahkan dalam situasi dan kondisi
ini pun, tidak serta-merta distribusi harta kepada setiap individu
terealisasi demi terpenuhinya seluruh kebutuhan bagi semua individu
secara paripurna. Karena itulah, buruknya sistem distribusi-yang
didasarkan pada asas kebebasan kepemilikan clan tindakan menjadikan
harga sebagai pengendali satu-satunya bagi distribusi kekayaan-tetap
terjadi, bahkan mendominasi setiap masyarakat yang menerapkan
sistem ekonomi kapitalis.
Adapun kenyataan yang bisa dilihat di Amerika, yakni bahwa
kekayaan telah dapat diperoleh oleh setiap individu masyarakatnya
demi memenuhi seluruh kebutuhan primernya secara paripurna dan
demi memenuhi sebagian kebutuhan lainnya, itu sebetulnya hanyalah
hasil dari keberlimpahan kekayaan negara itu sampai pada batas yang
memungkinkan setiap orang mudah untuk merasakan pemenuhan

seluruh kebutuhan primernya dan sebagian kebutuhan sekunder/
tersiernya. Semua itu bukan karena Kapitalisme menjadikan bagian
setiap orang sebanding dengan nilai jasa yang diinvestasikannya dalam
kegiatan produksi.
Selanjutnya, dengan menjadikan harga sebagai pengendali
distribusi, konglomerasi di Barat merambah ke luar negeri untuk mencari
pasar. Dengan itu, mereka bisa memperoleh bahan-bahan baku
sekaligus menguasai pasar untuk menjual hasil industri-nya. Karena
itu, apa yang terjadi di dunia saat ini seperti kolonialisme, pembagian
daerah jajahan dan perang ekonomi adalah akibat langsung dari
persekutuan para konglomerat raksasa tersebut dan akibat tindakan
menjadikan harga sebagai pengendali distribusi kekayaan. Di atas asas
inilah harta-kekayaan dunia dikumpulkan, kemudian diberikan kepada
para kapitalis tersebut. Semua ini adalah akibat kebobrokan kaidah
yang ditetapkan oleh sistem ekonomi kapitalis. Demikianlah pandangan
sistem ekonomi kapitalis
Adapun pandangan sistem ekonomi sosialis, termasuk di
dalamnya kornunis, sebenarnya bertolak belakang dengan sistem
ekonomi kapitalis. Memang, pengaruh sistem ekonomi sosialis telah
hilang di panggung internasional seiring dengan bubarnya Uni Soviet
sebagai negara pengemban utama ideologi ini, baik secara regional
maupun internasional. Namun demikian, telaah atas pernikiran-
pemikiran sosialis berikut kritik serta penjelasan kebobrokannya
sangatlah penting bagi pengemban dakwah Islam. Sebab, pemikiran-
pemikiran sosialis tetap akan dibicarakan orang, secara keseluruhan
atau sebagiannya, meskipun mungkin sifatnya sangat terbatas.
Sosialisme mun cul pada abad ke-19, yaitu saat orang-orang
sosialis telah memerangi mati-matian pandangan-pandangan aliran
Liberalisme, atau yang disebut dengan sistem ekonomi Kapitalisme.
Munculnya Sosialisme dalam bentuk yang kuat adalah akibat kezaliman
yang diderita oleh masyarakat akibat penerapan sistem ekonomi
kapitalis serta berbagai kekeliruan yang terjadi di dalamnya.
Dengan memaparkan berbagai mazhab ( aliran) sosialis yang
ada, tampaklah bahwa aliran-aliran sosialis memiliki tiga prinsip yang
berbeda dengan aliran-aliran ekonomi yang ada:

(1) Mewujudkan kesamaan (equality) secara real;
(2) Menghapus kepemilikan individu (private property) secara
keseluruhan ataupun sebagian;
(3) Mengatur produksi dan distribusi secara kolektif.
Meskipun berbagai mazhab Sosialisme menyepakati ketiga hal

ini, masing-masing berbeda satu sama lain dalam beberapa hal. Yang
terpenting adalah:
Pertama, aliran-aliran sosialis berbeda satu sama lain dilihat dari
bentuk kesamaan secara real yang ingin mereka wujudkan. Satu
kelompok berpendapat tentang 'kesamaan matematis'. Yang dimaksud
adalah kesamaan dalam segala hal yang bisa dimanfaatkan. Dengan
itu, setiap orang akan diberi sesuatu yang sama sebagaimana yang
diberikan kepada orang lain. Kelompok lain berpendapat ten tang
'kesamaan komunistik'. Yang dimaksud adalah bahwa pembagian kerja
harus dilakukan menurut kemampuan masing-masing orang, sementara
pembagian hasilnya harus dilakukan menurut kebutuhan masing-
masing. Bagi kalangan ini, kesamaan tersebut akan terwujudjika kaidah
ini diterapkan: "Setiap orang-akan diberi pekerjaan, peny.-sesuai
dengan kekuatan dan kemampuannya masing-masing (maksudnya:
sesuai dengan kemampuan usaha yang bisa dia lakukan) dan setiap
orang mendapatkan sesuatu sesuai dengan kebutuhannya (maksudnya,
hasil yang dibagikan)."
Sebagian yang lain berpendapat tentang kesamaan dalam
masalah faktor-faktor produksi, dilihat dari segi bahwa barang-barang
yang ada pada kenyataannya tidak cukup untuk memenuhi kebutuhan-
kebutuhan setiap orang. Karena itu, kaidah pembagiannya adalah:
"Masing-masing sesuai dengan kemampuannya atau kesanggupannya,
dan masing-masing sesuai dengan usahanya." Kesamaan tersebut
benar-benar akan terwujud kalau setiap orang dibekali dengan faktor-
faktor produksi yang sama dengan orang lain.
Kedua, aliran-aliran sosialis berbeda satu sama lain dilihat dari
segi pendapat masing-masing tentang standar penghapusan
kepemilikan individu (private property). Ada yang menyatakan bahwa
kepemilikan individu harus dihapus sama sekali. Aliran ini disebut

dengan aliran komunis. Kelompok lain berpendapat bahwa kepemilikan
individu yang berhubungan dengan barang-barang produktif, atau yang
disebut dengan sebutan kapital, itulah yang harus dihapus; seperti tanah,
industri, rel, jalan, pertarnbangan clan sebagainya. Artinya, kepemilikan
atas setiap barang yang bisa menghasilkan sesuatu yang lain (faktor-
faktor produksi) adalah terlarang. Karena itulah, seseorang tidak boleh
mempunyai rumah untuk disewakan; juga pabrik, tanah dan
sebagainya. Namun demikian, mereka membolehkan kepemilikan
individu terhadap barang-barang konsumtif sehingga setiap orang boleh
memiliki apa saja yang bisa dikonsumsi. Mereka boleh memiliki rumah
untuk sekadar tempat tinggal saja serta memiliki apa pun yang bisa
dihasilkan oleh tanah clan industri. Inilah aliran sosialis-kapitalis.
Adapula aliran lain yang tidak berpendapat tentang penghapusan
kepemilikan khusus, kecuali yang berhubungan dengan tanah
pertanian, bukan yang lain. Aliran tersebut dinamakan aliran sosialis-
pertanian. Adajuga kelompok yang berpendapat, "Setiap kondisi yang
di dalamnya ada kemaslahatan umum yang mendorong perubahan
status milik pribadi menjadi milik umum harus dikaji, termasuk yang
membatasi para pemilik kepemilikan pribadi di berbagai tempat.
Caranya, penguasa membuat batasan tertinggi untuk keuntungan dan
sewa serta batas terendah untuk upah, lalu para pekerja dibiarkan
memperoleh bagian dari modal dan sebagainya." Inilah yang kemudian
disebut dengan aliran sosialis negara (state socialism).
Ketiga, aliran-aliran sosialis berbeda-beda dalam menentukan
sarana yang dikatakan sebagai alat untuk mewujudkan tujuan-tujuan
mereka. Aliran sindikasi-revolusioner (sindicalism-revolusionary)
berpijak pada upaya pembebasan para pekerja atas apa yang disebut
dengan kerja langsung, yaitu tenaga para pekerja itu sendiri; dengan
cara seperti memperbanyak bolos kerja, merusak alat-alat/mesin,
menyebarkan ide mogok massal di kalangan pekerja, serta persiapan
untuk merealisasikan semua itu sampai pada suatu saat yang
memungkinkan mereka untuk mewujudkan tuntutan-tuntutan mereka.
Dengan begitu, roda perekonomian berhenti sehingga pada akhirnya
sistem ekonomi (Kapitalisme) saat ini pun runtuh.
Adapun aliran sosialisme-marxis meyakini hukum evolusi sosial.

Bahkan mereka meyakini bahwa hukum evolusi sosial ini saja sudah
cukup untuk menghancurkan sistem yang ada sekaligus menggantinya
dengan sistem lain yang dibangun dengan asas Sosialisme.
Sementara itu, terkait dengan para penganut aliran sosialisme-
negara (state socialism), maka sarana mereka dalam menerapkan
pemikiran-pemikiran mereka adalah legislasi {pembuatan undang-
undang). Alasannya, dengan adanya pembuatan undang-undang
tersebut akan adajaminan untuk memelihara kemaslahatan umum serta
perbaikan kondisi para pekerja. Demikianlah, sebagaimana halnya
kewajiban pajak, khususnya yang dikenakan pada pendapatan, modal
dan harta waris; dapat menekan tingkat kesenjangan dalam perolehan
kekayaan.
Keempat, aliran-aliran sosialis juga berbeda-beda dalarn
memandang lembaga yang akan mengendalikan proyek-proyek dalam
sistem sosialis. Sebagai contoh, para penganut sosialisme-kapitalis
menghendaki agar pengaturan produksi dan distribusi diserahkan
kepada negara. Pada saat yang sama, penganut sindikat-revolusioner
menghendaki agar pengaturan terse but diserahkan kepada sekelompok
pekerja yang terorganisasi di bawah komando pimpinan-pimpinan
mereka.
Teori-teorisosialis yang paling masyhur dan paling berpengaruh
adalah teori-teori Karl Marx yang berasal dari Jerman. Teori-teori Marx
ini telah mendominasi dunia Sosialisme. Dengan berpijak pada teori
tersebut berdirilah partai sosialis dan negara Uni Soviet. Bahkan teori-
teori Karl Marx ini masih tetap memiliki pengaruh yang besar hingga
saat ini.
Teori Karl Marx yang paling masyhur adalah teori tentang nilai
(value). Pada dasarnya teori ini diambil dari para ahli ekonomi kapitalis,
kemudian dengan teori tersebut Marx balas menyerang mereka. Adam
Smith, yang dianggap sebagai tokoh Liberalisme di Inggris sekaligus
dianggap sebagai Bapak Ekonomi Politik atau Bapak Sistem Ekonomi
Kapitalisme, telah mendefinisikan nilai dengan menyatakan, "Nilai
barang apa pun amat bergantung pada usaha yang dicurahkan untuk
menghasilkannya. Karena itu, nilai barang yang proses produksinya
menghabiskan waktu dua jam tentu melebihi nilai barang yang proses
produksinya hanya membutuhkan waktu satu jam."
Setelah Adam Smith, ada David Ricardo yang mencoba
menjelaskan teori usaha tersebut. Dalam mendefinisikan nilai, dia
mengatakan, "Yang menentukan nilai barang itu bukan semata-mata
kadar usaha yang secara langsung dikorbankan untuk menghasilkannya,
tetapi juga pada usaha yang telah dikorbankan sebelumnya untuk
menghasilkan alat-alat dan perlengkapan-perlengkapan yang
dipergunakan dalam proses produksi."
Dengan kata lain, Ricardo meyakini bahwa nilai suatu barang
sangat bergantung pada biaya produksinya. Biaya ini dapat
dikembalikan pada satu unsur, yaitu usaha.
Lalu datanglah Karl Marx mengambil teori Ricardo ini-yaitu
teori tentang nilai menurut sistem ekonomi kapitalis-sebagai senjata
untuk menyerang konsep kepemilikan individu sekaligus menyerang
sistem ekonomi kapitalis secara umum. Dia mengatakan, bahwa sumber
satu-satunya bagi nilai adalah usaha yang dikorbankan untuk
memproduksi suatu barang, dan bahwa para pemilik modal dalam
sistem kapitalis telah membeli tenaga pekerja dengan upah yang tidak
lebih dari sekadar mernpertahankan hidupnya agar bisa bekerja,
kemudian pekerja tersebut mencurahkan tenaganya untuk
menghasilkan barang-barang yang nilainya jauh melebihi upah yang
diberikan kepada pekerja tersebut.
Karl Marx menyebut perbedaan antara yang dihasilkan oleh
pekerja dan upah real yang diberikan kepada pekerja tersebut dengan
sebutan 'nilai lebih' (surplus value). Dia menegaskan bahwa 'nilai lebih'
ini tercermin dari apa yang 'dirampas' oleh para pemilik modal clan
para majikan terhadap hak-hak para pekerja, yang disebut dengan
sebutan pendapatan, laba clan manfaat modal (capital utility) yang
secara pasti sebelumnya sama sekali belum pernah diakui dalam proyek-
proyek mereka.
Karl Marx berpendapat bahwa aliran-aliran sosialis yang ada
sebelumnya, dalam memenangkan pikiran-pikirannya, biasa bersandar
pada fitrah yang dimiliki oleh manusia, yaitu kecintaan manusia pada
keadilan clan keberpihakannya kepada orang yang dizalimi.Aliran-aliran
sosialis kemudian membuat mekanisme baru yang mereka yakini

mampu diterapkan di tengah-tengah masyarakat. Dengan mekanisme
semacam itulah mereka meyakini bahwa dengan kemungkinan
pemberlakuaannya di tengah-tengah masyarakat, lalu disampaikan
kepada para penguasa, kaum borjuis dan kelas atas, mereka akan
terdorong untuk menerapkannya.
Akan tetapi, Karl Marx tidak menjelaskan alirannya dengan cara
seperti itu. Bahkan dia tidak menempuh cara-cara yang mereka
gunakan. Karl Marx telah membangun alirannya dengan berpijak pada
pandangan filsafatmaterialisme-historis, atau yang disebut dengan teori
dialektika. Marx berpendapat bahwa tegaknya sistem baru dalam
masyarakat itu akan sempurna semata-mata karena adanya penerapan
undang-undang perekonomian serta adanya ketentuan hukum
dialektika dalam masyarakat, tanpa adanya intervensi dari pihak
legislator (pembuat hukum) maupun pihak reformis.
Sosialisme-marxis ini kemudian disebut dengan sosia/isme
ilmiah untuk membedakannya dengan cara-cara sosialis sebelumnya
a tau untuk membedakannya dengan sosialisme-utopia (utopia
socialism). Teori sosialisme-marxis ini dapat diringkas sebagai berikut:
Sistem masyarakat yang ada pada masa kapan pun sebenarnya
merupakan akibat dari kondisi ekonomi. Perubahan-perubahan yang
dialami sistem tersebut semata-mata bisa dikembalikan pada satu sebab,
yaitu perjuangan kelas (class struggle) dalam rangka memperbaiki
kondisi ekonomi. Sejarah telah menceritakan kepada kita, bahwa
perjuangan ini, ketika itu, selalu berakhir dengan satu model:
kemenangan kelas yang lebih dominanjumlahnya (mayoritas) dan lebih
buruk kondisinya atas kelas orang-orang kaya dan kelas yang jumlahnya
lebih sedikit (minoritas). lnilah yang kemudian disebut dengan hukum
evolusi sosial. Hukum ini masih bisa berlaku untuk masa-masa
mendatang, sebagaimana hukum ini sebelumnya pernah berlaku.
Pada dekade-dekade sebelumnya, perjuangan kelas terjadi
antara kalangan merdeka dan kalangan budak, lalu antara para pemuka
masyarakat dan masyarakat kebanyakan, kemudian setelah itu antara
para pemuka masyarakat dan para petani. Perjuangan kelas ini juga
terjadi antara para pemimpin formal dan para pemimpin non-formal
secara sirkulatif. Perjuangan kelas ini berakhir dengan kemenangan

pihak yang dizalimi yang jumlahnya mayoritas atas pihak yang
menzalimi yang jumlahnya minoritas. Akan tetapi, setelah kemenangan
ini, kelas yang tadinya dizalimi berubah menjadi kelas yang juga zalim
dan konservatif.
Sejak Revolusi Prancis, perjuangan kelas ini terjadi antara kelas
menengah (kaum borjuis) dan kelas pekerja (proletar). Kelompok
pertama adalah pengendali proyek-proyek ekonomi yang pemiliknya
adalah para pemilik modal, yang kemudian. juga menjadi kelompok
konservatif. Di sampingnya bangkit kelas pekerja. Kelas pekerja ini tidak
memilikimodal. Namun, jumlah mereka ini jauh lebih banyak daripada
kelas borjuis. Lalu terjadilah konflik kepentingan di antara dua kelas/
kelompok ini, yang ujung-ujungnya kembali pada sebab-sebab
(kepentingan-kepentingan) ekonomi.
Semua itu terjadi karena sistem produksi saat ini tidak lagi
berjalan sesuai dengan sistem kepemilikan. Sebab, produksi tidak
mungkin berjalan sendirian. Artinya, seseorang tidak bisa berproduksi
secara individual, seperti yang pernah dilakukan pada zaman dulu,
tetapi harus secara kolektif;masing-masing individu saling bekerjasama.
Padahal sistem kepemilikan tidak pernah berubah seiring dengan
perubahan sistem produksi tersebut. Kepemilikan individu tetap saja
ada, bahkan kepemilikan inilah yang masih menjadi asas sistem tersebut
dalam masyarakat sekarang. Akibatnya, kelas pekerja (proletar)-
padahal mereka ikut terlibat dalam berproduksi-tidak bisa ikut memiliki
modal dan tetap saja di bawah belas-kasih para pemilik modal. Padahal
pemilik modal secara langsung tidak melibatkan diri dalam berproduksi.
Pada saat yang sama, mereka selalu mengeksploitasi para pekerja.
Mereka tidak akan memberikan upah kepada para pekerja tersebut
kecuali pas-pasan. Seorang pekerja dipaksa untuk menerima upah yang
pas-pasan tersebut karena dia tidak memiliki apapun kecuali kerja yang
dilakukannya. Perbedaan nilai orang yang berproduksi dengan upah
pekerja-yang disebut oleh Karl Marx dengan sebutan 'nilai lebih'
(surplus ua/ue)-itulah yang membentuk laba. Laba inilah yang
dimonopoli para kapitalis. Padahal dalam perspektif keadilan, laba
tersebut merupakan bagian (hak) seorang pekerja.
"Perang" itu tetap akan meletus di antara dua kelas sampai

sistem kepemilikan dengan sistem produksi menjadi seimbang, yakni
sampai kepemilikan itu menjadi kepemilikan bersama (kolektif).
Perjuangan ini akan berakhir dengan kemenangan di pihak kelas pekerja
(proletar) karena mengikuti hukum evolusi sosial. Sebab, kelas pekerja
adalah kelas yang paling buruk kondisinya clan paling banyak
jumlahnya. Adapun bagaimana kelas pekerja (proletar) ini mendapatkan
kemenangan, termasuk apa sebab-sebab kemenangannya, itulah yang
dinyatakan oleh hukum evolusi sosial.
Sistem kehidupan ekonomi yang ada saat ini mencakup juga
benih-benih komunitas yang akan datang. Sistem itu pasti menemui
kehancurannya dengan adanya undang-undang ekonomi yang tunduk
padanya. Karena itu, pada masa lalu kelas menengah (borjuis) pernah
menang atas kelas orang-orang terpandang sehingga kelas borjuislah
yang memainkan peranan penting dalam kehidupan perekonomian.
Kelas inilah yang menguasai modal (kapital). Akan tetapi, kini otoritas
kelas tersebut telah berakhir, dan diambil-alih oleh kelas proletar yang
sebelumnya tergusur dari tempatnya.
Itulah yang ditentukan oleh hukum 'sentralisasi' (baca:
'sentralisasi produksi', peny.) dan praktik persaingan bebas. Dengan
adanya hukum tersebut, jumlah pemilik modal menjadi berkurang,
sementarajumlah pekerja terus bertambah. Sebagaimana halnya ketika
persaingan bebas itu terjadi, ia juga akan menyebabkan berlimpahnya
produk (barang konsumtif) secara berlebihan. Akibatnya, kuantitas
produk tersebut akan melebihi daya beli konsumen dari kalangan
pekerja, karena mereka mendapatkan upah yang tidak mencukupi.
ltulah yang akan menyebabkan krisis (resesi ekonomi). Krisis ini
mengakibatkan sebagian orang-yang asalnya kaya-raya-berkurangl
habis kekayaannya, clan kemudian masuk ke dalam kelas pekerja.
Semakin lama sistem yang ada sekarang ini bertahan, akan
semakin bertambah pula krisis-krisis ekonomi yang terjadi dan akan
semakin dekat masa kejatuhannya. Semakin berkurang jumlah para
pemilik modal, akan semakin bertambah jumlah para pekerja.
Selanjutnya, suatu hari pasti akan terjadi krisis yang lebih dahsyat
daripada sebelumnya, dan kemudian muncul malapetaka yang lebih
besar. Malapetaka besar ini mampu merobohkan sendi-sendi sistem

ekonomi kapitalis. Lalu di atas reruntuhan sistem ekonomi kapitalis itu
berdirilah sistem sosialis. Marx berpendapat bahwa berdirinya sistem
sosialis itu adalah babak akhir evolusi historis. Alasannya, pada saat
sistem sosialis itu menghancurkan kepemilikan individu, di sana
sebenarnya tidak pernah ada seruan untuk menghancurkan kelas-kelas
di masyarakat, dan itu lebih karena perbedaan kelas-kelas itu memang
telah hilang.
Hukum tentang 'sentralisasi produksi' yang diajarkan oleh Karl
Marx ini sebetulnya berasal dari ajaran sistem ekonomi kapitalis. Secara
ringkas bisa dipaparkan, bahwa di sana terjadi suatu gerakan perubahan
dalam hal kerja dan modal dari sebagian proyek yang satu ke sebagian
proyek yang lain; yaitu ketika sebagian proyek tersebut besar, sementara
pada saat yang sama proyek yang lain masih kecil. Semua ini
merupakan kondisi yang menjelaskan terjadinya akumulasi modal
dalam berproduksi.
Jika Anda membahas jumlah proyek/perushaan dalam satu
tempat, seperti pabrik cokelat, maka Anda akan menemukan bahwa
jumlah proyek/perusahaan tersebut akan berkurang. Pada saat yang
sama, jumlah kalangan borjuis yang bekerja di setiap proyek/
perusahaan, karena bertambah besarnya produk mereka, malah
meningkat. Dalam hal ini, terdapat alasan bahwa pada cabang produksi
tersebut telah terjadi sentralisasi/konsentrasi. Pasalnya, produksi yang
besar biasanya akan menggantikan posisi produksi yang kecil. Jika
sebelumnya jumlah pabrik tersebut 10, misalnya, maka pabrik itu bisa
menjadi tinggal 4 atau 5 pabrik besar saja, sementara pabrik-pabrik
yang lain akan mati.
Adapun persaingan bebas yang dikatakan Marx, maknanya
sarna dengan prinsip kebebasan berusaha, yaitu masing-masing orang
memilikihak untuk memproduksi apa saja yang dia inginkan sesukanya.
Sementara itru, berbagai krisis ekonomi yang dikatakan Karl
Marx, hal itu sebenarnya dimaksudkan bagi setiap gejolak yang muncul
secara tiba-tiba, yang bisa mempengaruhi keseimbangan ekonomi
(economic equilibrium).
Krisis tertentu bisa saja meliputi semua bentuk krisis, yang
sebenarnya bisa dipecahkan dengan satu bentuk produksi tertentu,

sebagai akibat dari sebab-sebab tertentu, yang terjadi karena hilangnya
keseimbangan {equilibrium) antara produksi dan konsumsi. Kejadian
ini bisa saja muncul karena tingkat produksi yang melebihi batas, atau
terlampau minim, atau bisa saja muncul karena tingkat konsumsi yang
melampaui batas atau terlalu minim.
Adapun krisis umum yang terjadi secara periodik sebenarnya
bisa muncul dalam bentuk gejolak dahsyat yang bisa mengguncang
sendi-sendi sistem perekonomian secara keseluruhan. Krisis tersebut
merupakan titikyang memisahkan fase kemakmuran dengan fase resesi.
Fase kemakmuran itu rentang waktunya biasanya berkisar antara 3-5
tahun, sedangkan fase resesi rentang waktunya juga sama.
Krisis-krisisurn um yang terjadi secara periodik itu memilikisifat-
sifat khusus yang bisa dipilah-pilah dan yang paling penting ada tiga.
Pertama: bersifat umum. Maksudnya, krisis itu bisa menimpa semua
aspek kegiatan ekonomi di suatu negeri atau minimal menimpa sebagian
besar aspek kegiatan ekonomi. Krisis itu pertama kali terjadi di salah
satu bagian negara, kemudian menjalar ke seluruh negara, selanjutnya
menjalar ke negara-negara lain yang sebelumnya telah mencapai tingkat
kemajuan ekonomi; sementara kemajuan ekonomi tersebut sebelumnya
telah mampu mengikat hubungan dengan sebagian negara yang lain
secara terus-menerus.
Kedua: bersifat periodik. Maksudnya, krisis tersebut bisa terjadi
setiap saat secara periodik. Fase yang memisahkan antara krisis yang
satu dengan krisis yang lain berkisar antara 7-11 tahun. Hanya saja,
terjadinya tidak pada waktu-waktu yang tetap, melainkan secara
periodik.
Sifat ketiga adalah berlimpahnya produksi, karena para pemilik
proyek menghadapi masalah besar ketika akan melakukan transaksi
terhadap produk-produknya. Akibatnya, jumlah penawaran (supply)
bertambah melebihi jumlah permintaan (demand) dalam banyak
produk. Akhirnya, terjadilah krisis.
Karl Marx berpendapat, bahwa krisis-krisis itu bisa menyebabkan
sebagian orang kehilangan kekayaannya. Akibatnya, jumlah pemilik
modal akan terus menurun, sedangkanjumlah pekerja terus bertambah.
Inilah yang menyebabkan terjadinya krisis besar dalam masyarakat,

yang bisa menghancurkan sistem sebelumnya.
Inilah ringkasan tentang Sosialisme, termasuk Komunisme. Dari
kesimpulan ini, menjadi jelas bahwa aliran-aliran sosialis, termasuk di
antaranya komunis, semuanya berusaha untuk mewujudkan kesamaan
(equality) secara real di antara individu; adakalanya kesamaan dalam
masalah jasa, atau alat-alat produksi, atau kesamaan-kesamaan secara
mutlak. Masing-masing bentuk kesamaan ini jelas mustahil terjadi,
karena hal itu merupakan fenomena yang mengada-ada. Hal itu karena
kesamaan (equality), dari segi kesamaan (equality) itu sendiri,
sebenarnya tidak real dan karenanya tidak mungkin terjadi.
Ketidakmungkinan terjadinya kesamaan (equality) ini karena
manusia, dengan karakter fitrahnya yang menjadi dasar kelahirannya,
berbeda-beda tingkat kekuatan fisik dan akalnya, termasuk tingkat
pemenuhan kebutuhan-kebutuhannya. Karena itu, kesamaan (equality)
di antara mereka ten tu tidak akan mungkin terjadi. Seandainya di antara
mereka dipersamakan dalam perolehan barang-barang dan jasa dengan
cara paksa, dengan mempergunakan hukum besi oligarki (the iron law
of oligarchy), maka mereka tetap tidak mungkin sama dalam
mempergunakan kekayaan (kapital)-nya untuk berproduksi maupun
dalam pemanfaatannya. Kesamaan (equality) di antara mereka juga
tidak akan terjadi sesuai dengan kadar yang dibutuhkan untuk
memenuhi kebutuhan-kebutuhan mereka. Karena itu, menyamaratakan
mereka hanyalah perkara yang bersifat teoretis dan khayalan belaka.
Bahkan menyamaratakan manusia, padahal terdapat perbedaan-
perbedaan kemampuannya, justru bisa dinilai jauh dari keadilan, yang
konon terus berupaya diwujudkan oleh orang-orang sosialis. Dengan
demikian, perbedaan kekayaan yang dimilikimanusia, serta perbedaan-
perbedaan dalam perolehan jasa dan alat-alat produksi, adalah masalah
yang pasti terjadi dan alami sifatnya. Setiap upaya untuk
menyamaratakan pasti akan menemui kegagalan karena bertentangan
dengan fitrah ketidaksamaan yang terjadi di antara manusia.
Penghapusan kepemilikan khusus (private property) secara total
juga bertentangan dengan fitrah manusia. Sebab, kepemilikan atau
perolehan itu merupakan salah satu wujud naluri mempertahankan
diri (survival insting). Hal ini pasti senantiasa ada pada manusia.
Fenomena ini merupakan fitrah manusia. Fitrah ini merupakan bagian
dari dirinya serta salah satu wujud potensi alamiahnya. Fitrah ini tidak
mungkin dihapus karena kepemilikan dan perolehan tersebut naluriah
sifatnya. Setiap masalah yang bersifat naluriah jelas tidak mungkin
dicabut dari diri manusia selama kehidupan masih mengakar dalam
dirinya. Bahkan setiap usaha untuk menghapusnya sebenarnya
hanyalah tindakan penghancuran terhadap manusia, yang akan
menyebabkan keguncangan. Karena itu, yang semestinya dilakukan
adalah bagaimana mengatur naluri tersebut, bukan menghapusnya.
Adapun penghapusan kepemilikan secara parsial maka hal itu
harus dilihat terlebih dulu. Apabila yang dibatasi adalah kadar
kepemilikan barang dengan ukuran tertentu, yang tidak boleh
dilampaui, maka itu merupakan tindakan pembatasan atas dasar
kuantitas. lni tidak boleh terjadi karena akan membatasi gerak (aktivitas)
manusia, mengabaikan usahanya, sekaligus akan mengurangi
produktivitasnya. Pasalnya, ketika manusia tidak dibolehkan untuk
memperoleh sesuatu yang melebihi kadar yang telah ditetapkan, berarti
dia telah dihalangi untuk melajutkan aktivitas ( usaha)-nya, dan
komunitas masyarakat pun dihalangi untuk memanfaatkan tenaga/
usaha mereka. Sebaliknya, jika yang dibatasi adalah kepemilikan barang
dan jasa dengan mekanisme tertentu, tanpa melakukan pembatasan
atas dasar kuantitas, tentu saja hal itu dibolehkan karena tidak akan
membatasi aktivitas manusia. Lagipula ini dilakukan semata-mata untuk
mengatur perolehan harta di antara individu masyarakat. Mekanisme
ini bahkan bisa mendorong manusia untuk mencurahkan tenaga dan
menambah aktivitasnya.
Adapun jika penghapusan kepemilikan secara parsial itu melalui
mekanisme pembatasan kekayaan tertentu, yakni dengan melarang
seseorang untuk memilikinya,tetapi membiarkan dirinya untuk memiliki
yang lain, tanpa dibatasi dengan kadar tertentu, maka mekanisme
semacam itu hams dilihat terlebih dulu. Apabila karakter kekayaan
tersebut-yang diciptakan memang sengaja untuk dimanfaatkan-tidak
bisa diperoleh seseorang tanpa melibatkan orang lain, kecuali dengan
menghalangi komunitas lain dari perolehaan atas kekayaan tersebut
(karena secara pasti, setiap orang sama-sama membutuhkan jasa

(manfaat)-nya, seperti jalan-jalan umum, lapangan, sungai, laut dan
sejenisnya) maka larangan kepemilikan oleh seseorang saja adalah
wajar, yang telah ditentukan oleh karakter kekayaan (harta) tersebut.
Dalam kondisi semacam ini-yaitu melarang seseorang untuk memiliki
kekayaan tersebut tanpa melarangnya atas umum-tidak ada masalah.
Adapun jika karakter kekayaan tidak mengharuskan semacam
itu, maka harus dilihat: Apabila kekayaan tersebut disamakan dengan
kekayaan yang karakternya tidak mungkin dimiliki oleh individu, kecuali
mengakibatkan masyarakat umum menderita-seperti kekayaan yang
asalnya memang tidak bisa dimilikisemuanya oleh seseorang, semacam
air clan sumber-sumber alam yang tidak akan pernah habis-maka
melarang seseorang untuk memilikinya tidak ada masalah. Sebab,
kekayaan tersebut karakternya sama dengan kekayaan yang tidak
mungkin dimiliki oleh seseorang kecuali akan menyebabkan
kesengsaraan masyarakat umum. Adapun yang menjadikannya sama
seperti kekayaan tersebut adalah karena asalnya memang tidak mungkin
dimilikioleh seseorang, kecuali dengan membawa akibat kesengsaraan
terhadap sekelompok orang. Sementara itu, jika kekayaan tersebut tidak
disamakan dengan bentuk kekayaan di atas, sebagaimana halnya
kekayaan-kekayaan lain pada umumnya, maka seseorang tidak boleh
dilarang untuk memilikinya. Jika hal itu dilakukan, itu berarti membatasi
kepemilikan harta kekayaan dengan mentoleransi sebagian yang lain,
sedangkan yang lain tidak. Dalam hal ini, statusnya sama dengan
membatasi kepemilikan harta kekayaan dengan kadar tertentu sehingga
apa yang layak padanya juga layak pada pembatasan kepemilikan
berdasarkan kuantitasnya; hasil-hasilnyajuga sama. Tindakan semacam
itu sama dengan membatasi aktivitas manusia, mengabaikan jerih-
payahnya, mengurangi produktivitasnya serta menghentikannya dari
bekerja ketika sudah memperoleh harta pada kadar (batas) yang
diberikan kepadanya, juga ketika dia dilarang untuk menambah kadar
(yang telah ditentukan) untuk dirinya.
Cara menghapus kepemilikan dengan penghapusan secara
parsial, dalam sistem Sosialis tersebut, adalah dengan pembatasan
berdasarkan kuantitasnya, bukan dengan cara/mekanismenya.
Maknanya adalah melarang kepemilikan atas sebagian harta kekayaan,

yang karena karakternya dan karakter asalnya memang boleh diperoleh
oleh individu, karena bisa jadi kepemilikan tersebut juga dibatasi
berdasarkan kuantitasnya, semisal kepemilikan atas tanah-tanah di
lapangan-lapangan tertentu; bisajadi pula kepemilikan tersebut dibatasi
dengan harta-harta tertentu yang tidak boleh dimiliki oleh individu,
semisal pembatasan atas kepemilikan alat-alat produksi. Padahal harta
kekayaan ini, menurut karakternya, bisa saja dimiliki secara pribadi
oleh seseorang.
Pembatasan kepemilikan yang dilakukan dalam Sosialisme
adalah pembatasan semacam ini, yaitu mencegah kepemilikan harta
kekayaan yang menurut karakternya bisa dimiliki secara pribadi.
Larangan atas kepemilikan harta kekayaan semacam ini sama dengan
membatasi aktivitas, baik harta kekayaan ini tertentu, seperti larangan
hak waris; atau larangan memiliki jalan-jalan, rel kereta api, pabrik-
pabrik dan sebagainya; atau membiarkan negara melarang apa saja
yang dipandang menurut kepentingan umum harus dilarang. Semua
ini jelas membatasi aktivitas individu, selama harta kekayaan yang
dilarang tersebut memang karakternya bisa dimiliki secara pribadi.
Adapun mengatur produksi dan distribusi secara kolektif
sebenarnya tidak bisa dilakukan dengan cara menciptakan gejolak dan
guncangan di tengah-tengah manusia serta menciptakan dendam dan
permusuhan di antara mereka satu sama lain. Cara semacam itu
merupakan cara untuk mewujudkan kekacauan, bukan cara untuk
mengatur. Secara alami, tidak bisa para pekerja (kaum proletar)
dibiarkan merasakan kezaliman majikan mereka. Pasalnya, boleh jadi
para majikan sangat mahir dalam memenuhi kebutuhan-kebutuhan
para pekerjanya-sebagaimana yang dialami oleh para pekerja pada
industri-industri yang ada di Amerika Serikat-sehingga mereka tidak
pernah merasakan adanya kezaliman yang menimpa diri mereka pada
saat hasil jerih-payah mereka dikuras. Dalam keadaan semacam itu
tidak akan pernah terjadi dialektika (perubahan) yang bisa mengatur
produksi dan konsumsi.
Karena itu, jelas untuk mengatur produksi clan konsumsi perlu
ada undang-undang dan solusi-solusi yang benar, yang asasnya pasti,
serta sesuai dengan kondisi (realitas) masalahnya. Dalam hal ini,

Sosialisme, dalam mengatur produksi dan distribusi, adakalanya
bersandar pada gejolak dan guncangan-guncangan yang diciptakan di
kalangan pekerja; adakalanya bersandar pada dialektika sosial;
adakalanya pula dengan membuat peraturan-peraturan dan undang-
undang yang tidak didasari dengan pijakan yang kokoh. Karena itu,
cara pengaturannya adalah salah sejak dari asasnya.
Inilah penjelasan tentang kesalahan Sosialisme secara umum
dari fakta Sosialisme itu sendiri.
Adapun kesalahan sosialisme-marxis, sebagai salah satu bentuk
Sosialisme, bisa dilihat dari tiga aspek. Pertama: pandangan Marx
tentang teori nilai adalah salah dan bertentangan dengan fakta.
Pasalnya, teori nilai Marx menyatakan bahwa sumber satu-satunya bagi
nilai barang adalah usaha yang dikorbankan dalam memproduksinya.
Ini adalah bertentangan dengan fakta. Pasalnya, usaha yang
dikorbankan hanyalah salah satu sumber nilai barang, dan bukan satu-
satunya. Sebab, ternyata ada hal-hal lain di luar usaha yang juga ikut
menentukan nilai barang tersebut. Di sana ternyata ada bahan baku
yang dipergunakan untuk melakukan usaha. Di sana juga ada
kebutuhan tertentu terhadap manfaat barang tersebut. Karena itulah,
bahan baku kadang-kadang mengandung manfaat tambahan terhadap
kadar usaha yang dikorbankan untuk menghasilkan barang, seperti
dalam berburu, misalnya. Kadang-kadang pula manfaat barang tidak
ditemukan di pasar dan bersifat ilegal, semisal minuman keras bagi
seorang Muslim. Karena itu, mengklaim usaha sebagai sumber satu-
satunya nilai ten tu tidak tepat, dan tidak bisa dibuktikan pada realitas
barang, dari segi fakta barang itu sendiri.
Kedua: Pendapat Marx menyatakan bahwa sistem sosial
(kemasyarakatan) yang ada pada suatu masa adalah akibat dari kondisi
perekonomian. Marx juga menyatakan berbagai perubahan yang
menimpa sistem terse but semuanya bisa dikembalikan pada satu sebab,
yaitu perjuangan/pertarungan kelas-kelas sosial dalam rangka
memperbaiki kondisi material mereka. Ini adalah pernyataan yang salah,
bertentangan dengan kenyataan serta dibangun di atas sebuah teori
hipotesis yang bersifat asumtif. Bentuk kesalahan dan kontradiksinya
58 Slstern Ekonomi Islam
dengan kenyataan itu tampak dari segi historis maupun empirik.

Rusia-Soviet, ketika berproses menjadi negara sosialis,bukanlah
karena dialektika materialisme, juga sama sekali bukan karena
perjuangan kelas (class struggle) yang mendorong terjadinya
penggantian satu sistem dengan sistem lain. Akan tetapi, perubahan
itu terjadi karena adanya sekelompok orang (partai sosialis) yang
berhasil mencapai kekuasaan melalui revolusi berdarah hingga berhasil
duduk di pemerintahan. Lalu mulailah pemikiran-pemikiran Sosialisme
diterapkan atas seluruh rakyat, kemudian berubahlah sistem
sebelumnya. Begitu pula kondisi yang terjadi di Republik Rakyat Cina
{RRC); pemberlakuan Sosialisme di Jerman Timur dan bukan di Jerman
Barat, termasuk di negara-negara Eropa Timur dan tidak di negara-
negara Eropa Barat. Semua itu tidak terjadi sebagai akibat dari
perjuangan antarkelas, tetapi terjadi karena cengkeraman negara sosialis
atas negara-negara tersebut. Dengan itulah sistem sosialis bisa
diberlakukan di sana secara menyeluruh. Kondisi ini sama persis dengan
yang terjadi pada sistem kapitalis, termasuk yang terjadi pada sistem
Islam atau sistem apa pun.
Hanya saja, ada negara-negara yang mengalami proses yang
sama dengan hukum (dialektika)tersebut, yaitu melakukan transformasi
sistemnya dengan melalui perjuangan kelas seperti Jerman, lnggris dan
Amerika Serikat; atau negara-negara kapitalis yang di sana banyak kaum
kapitalis dan kaum pekerjanya. Namun, ia tidak terjadi di Rusia dengan
sistem kekaisarannya, juga tidak terjadi di Cina, yang kedua-duanya
lebih besar pertaniannya daripada industrinya; juga yang di dalam
kedua-duanya sangat minim jumlah kelas pekerja clan kapitalis (pemilik
modal)-nya jika dibandingkan dengan negara-negara Barat. Meskipun
ada kelas-kelas-kelas kapitalis {pemilikmodal) dan kelas pekerja-di
negara-negara Eropa Barat clan Amerika, negara-negara tersebut tidak
berubah menjadi sosialis, bahkan semuanya tetap menerapkan sistem
kapitalis. Adanya kelas pekerja dan kelas kapitalis tersebut sama sekali
tidak mempengaruhi sistem negara-negara tersebut. lni saja sudah cukup
untuk menggugurkan teori Karl Marx dari segi asasnya.
Ketiga: yang menjelaskan kesalahan teori-teori KarlMarx adalah
yang dia sebut dengan hukum evolusi sosial;juga teorinya bahwa sistem
kehidupan ekonomi itu harus dihilangkan dengan undang-undang

perekonomian yang tunduk padanya. Demikian pula teorinya yang
menyatakan bahwa kelas borjuis menang atas kelas para pemuka
masyarakat, kemudian mereka menjadi pemilik kekayaan, hingga tiba
suatu saat di situ mereka meninggalkan tempatnya, dan kemudian
masuk ke kelas pekerja. Atas dasar itulah berlaku hukum 'sentralisasi
produksi'.
Kesalahan dari pernyataan ini adalah karena teori Karl Marx
tentang sentralisasi produksi, yang dibangun berdasarkan pertambahan
jumlah pekerja dan penyusutan jumlah pemilik modal, adalah terori
yang keliru. Pasalnya, di sana ada batas yang tidak bisa dilarnpaui oleh
sentralisasi produksi sehingga sampai pada batas tertentu produksi harus
berhenti. Karena itu, perubahan (dialektika) yang digambarkan oleh
Karl Marx tersebut tidak layak. Sebab, telah terjadi penggabungan antara
faktor-faktor produksi yang sifatnya terpisah-pisah sampai pada batas
yang menjadi patokan, sementara batasan itu tidak mungkin dilampaui.
Apalagi sentralisasi produksi tidak pernah terjadi secara mutlak dalam
bidang produksi yang paling penting sekalipun, semisal pertanian. Lalu
bagaimana hukum dialektika (perubahan) itu bisa terjadi di tengah-
tengah masyarakat? Padahal Karl Marx sendiri berasumsi, bahwa
sentralisasi produksi itu akan diikuti sentralisasi kekayaan, yang justru
akan melahirkan minimnya jumlah pemilik modal yang memonopoli
kekayaan dan banyaknya jumlah pekerja yang tidak mempunyai apa-
apa. lni jelas salah. Sebab, sentralisasi produksi itu kadang-kadang akan
melahirkan banyaknya jumlah pemilik modal, dan kadang-kadang
malah menjadikan para pekerja menjadi pemilik modal. Dalam
perseroan saham (PT), misalnya, yang merupakan bentuk yang
umumnya dijadikan usaha besar-besaran, pemilik sahamnya bisa lebih
banyak daripada jumlah pekerjanya. Lalu bagaimana bisa terjadi
sentralisasi produksi? Di samping itu, di pabrik-pabrik terdapat banyak
pekerja yang mempunyai gaji tinggi, seperti para insinyur, ahli kimia
dan para manajer. Mereka mampu menqurnpulkan gaji yang cukup
besar dari pabrik tersebut, yang dengan kondisi semacam itu, mereka
bisa menjadi pemilik modal tanpa perlu membangun usaha sendiri.
Dalam kondisi seperti ini, apa yang dikatakan oleh Karl Marx tentang
para pekerja yang mengalami perubahan tentu tidak berlaku bagi

mereka.
lnilah sekilas pandangan tentang asas-asas yang dipergunakan
untuk membangun sistem ekonomi kapitalis maupun asas-asas yang
dipergunakan untuk membangun sistem ekonomi sosialis-termasuk
di dalamnya komunis-serta paparan singkat tentang kebobrokan dan
absurditas asas-asas tersebut. lni dari satu aspek.
Dari aspek lain, semua metode pemecahan (kapitalis maupun
sosialis) tersebut jelas bertentangan dengan metode (thariqah) Islam
sehingga bertolak belakang dengan Islam. Dari segi kontradiksinya
dengan metode Islam dalam mengambil pemecahan masalah, hal itu
karena thariqah Islam dalam mengambil pemecahan masalah ekonomi
adalah juga thanqah yang dipergunakan untuk memecahkan setiap
masalah manusia. Metode ini intinya adalah mengkaji dan memahami
realitas masalah ekonomi yang ada, lalu menggali pemecahan
masalahnya dari nash-nash syariah setelah melakukan pengkajian
terhadap nash-nash syariah, kemudian mengukuhkan kesesuaian nash-
nash tersebut dengan realitas-realitas masalah ekonomi tersebut.
lni jelas berbeda dengan undang-undang dan pemecahan-
pemecahan ekonomi kapitalis maupun sosialis. Pasalnya, dalam sistem
kapitalis, pemecahan tersebut diambil dari realitas suatu masalah, setelah
realitas masalahnya dikaji. Lalu dalam sistem sosialis, pemecahan-
pemecahannya diambil dari hipotesis yang bersifat teoretis, yang
diasumsikan bahwa hal-hal yang bersifat hipotesis ini terjadi pada
masalah tersebut. Kemudian dibuatlah pemecahan yang dibangun di
atas hipotesis-yang bersifat teoretis-tersebut.
Karena itu, masing-masing tharfqah ini, baik kapitalis maupun
sosialis, bertentangan dengan thariqah Islam sehingga orang Islam tidak
boleh mengambilnya.
Adapun kontradiksi sistem kapitalis clan sosialis termasuk
komunis dengan Islam adalah, bahwa Islam hanya mengambil hukum-
hukum syariah sebagai pemecahannya, yang digali dari dalil-dalil
syariah. Sebaliknya, pemecahan-pemecahan ekonomi kapitalis maupun
sosialis itu bukan merupakan hukum syariah, melainkan sistem kufur.
Menghukumi sesuatu dengan hukum-hukum (kapitalis clan sosialis)
tersebut sama dengan menghukumi dengan selain hukum yang telah

Allah turunkan. Karena itu, dengan dalih apapun orang Islam tidak
halal mengambilnya. Sebab, mengambil sistem kufur sebagai hukumnya
adalah fasik-jika orang yang mengambil tersebut tidak meyakininya.
Adapun jika dia meyakini bahwa hukum-hukum tersebut merupakan
hukum-hukum yang benar, termasuk meyakini bahwa hukurn-hukum
Islam tidak relevan untuk era modern saat ini, dan tidak mampu
menyelesaikan masalah-masalah ekonomi kontemporer, maka orang
tersebut telah kafir. Kita berlindung kepada Allah dari orang-orang
tersebut. []
62
EKONOMI
Kata ekonomi diambil dari bahasa Yunani kuno (Greek).

Maknanya adalah mengatur urusan rumah tangga. Di dalamnya
anggota keluarga yang mampu ikut terlibat dalam menghasilkan barang-
barang berharga dan membantu memberikan jasa. Lalu seluruh anggota
keluarga yang ada ikut menikmati apa yang mereka peroleh. Kemudian
populasi orang-orangnya semakin banyak dalam rumah-rumah clan
selanjutnya menjadi suatu komunitas (community) yang diperintah oleh
satu negara.
Karena itu, yang dimaksud dengan kata ekonomi di sini
bukanlah makna bahasanya, yakni hemat (save), juga bukan berarti
kekayaan. Akan tetapi, yang dimaksud ekonomi di sini semata-mata
adalah makna istilahnya untuk suatu sebutan tertentu, yaitu: kegiatan
mengatur urusan harta kekayaan, baik menyangkut kegiatan
memperbanyakjumlah kekayaan serta menjamin pengadaannya, yang
kemudian dibahas dalam ilmu ekonomi, maupun berhubungan dengan
tatacara (mekanisme) pendistribusiannya, yang kemudian dibahas
dalam sistem ekonomi.
Meskipun ilmu ekonomi clan sistem ekonomi membahas ihwal
ekonomi, masing-masing merupakan dua hal yang berbeda dan
berlainan; konsep yang pertama berbeda dengan konsep yang kedua.
Sistem ekonomi tidak dibedakan berdasarkan banyak dan sedikitnya
kekayaan, bahkan sama sekali tidak terpengaruh oleh kekayaan. Banyak
Ekonomi 63
dan sedikit-nya kekayaan tersebut, dari sisi manapun, tidak akan

mempengaruhi sedikitpun bentuk sistem ekonomi.
Atas dasar itu, salah sekali menjadikan ekonomi sebagai satu
topik yang dianggap membahas suatu masalah yang sama (antara ilmu
dan sistem ekonomi, peny.). Sebab, pemahaman ini akan terjerumus
ke dalam kesalahan dalam memahami masalah-masalah ekonomi yang
ingin dipecahkan, atau ke dalam buruknya pemahaman terhadap faktor-
faktor produksi yang bisa menghasilkan kekayaan, yaitu faktor-faktor
produksi yang menghasilkan kekayaan dalam suatu negara. Lagipula
karena mengatur urusan suatu komunitas masyarakat dari segi
pemenuhan harta kekayaan (tawfir al-ma!), yaitu pengadaannya, adalah
satu masalah; sedangkan mengatur urusan suatu komunitas dari segi
distribusi kekayaan (tawzf' a/-mO:/) yang diatur adalah masalah lain.
Dengan demikian, pembahasan tentang cara mengatur materi
kekayaan harus dibedakan dari pembahasan tentang mengatur
distribusi-nya. Pasalnya, pembahasan yang pertama berkaitan dengan
faktor produksi, sedangkan pembahasan yang kedua berkaitan dengan
pemikiran (konsep) tertentu. Karena itu, pembahasan tentang sistem
ekonomi harus dibahas sebagai sebuah pemikiran yang mempengaruhi
clan terpengaruh oleh pandangan hidup (way of life) tertentu, sedangkan
pembahasan tentang ilmu ekonomi harus dianggap sebagai sebuah
sains murni, yang tidak ada hubungannya dengan pandangan hidup
(way of life) tertentu.
Di antara kedua pembahasan tersebut yang paling penting
adalah pembahasan tentang sistem ekonomi. Sebab, masalah ekonomi
yang ada akan terus berkisar pada: kebutuhan-kebutuhan manusia,
alat-alat pemuasnya dan pemanfaatan alat-alat pemuas kebutuhan
tersebut. Karena alat-alat pemuas kebutuhan manusia tersebut telah
ada di alam, maka upaya memproduksinya dalam memenuhi
kebutuhan-kebutuhan manusia tidak akan sampai menimbulkan
masalah yang mendasar. Bahkan upaya pemenuhan kebutuhan-
kebutuhan tersebut bisa mendorong manusia untuk menghasilkan alat-
alat pemuas atau mengusahakannya.
Problem yang terjadi dalam interaksi antarmanusia, atau dalam
masyarakat, sesungguhnya muncul dari ada-tidaknya peluang/
kemungkinan bagi manusia memanfaatkan alat-alat pemuas tersebut.

Artinya, masalahnya sebenarnya muncul dari persoalan bagaimana
manusia memperoleh alat-alat pemuas kebutuhannya. Karena itu, inilah
akar masalah utama ekonomi, dan ini pula yang seharusnya
dipecahkan.
Walhasil, problem ekonomi sebenarnya muncul dari persoalan
bagaimana cara manusia memperoleh kegunaan (utility), bukan muncul
dari bagaimana cara manusia memproduksi alat-alat pemuas kebutuhan
manusia yang bisa memberikan kegunaan (utility).
Asas Sistem Ekonomi

Kegunaan (utility) adalah kemampuan suatu barang untuk
memuaskan kebutuhan manusia. Karena itu, kegunaan (utility) tersebut
terdiri dari dua: Pertama, batas kesenangan yang bisa dirasakan oleh
manusia ketika memperoleh barang tertentu. Kedua, keistimewaan-
keistimewaan yang tersimpan dalam barang itu sendiri, termasuk
kemampuannya untuk memuaskan kebutuhan manusia secara umum,
dan bukan sekadar memenuhi kebutuhan orang tertentu saja.
Kegunaan (utility) ini kadang-kadang lahir dari upaya manusia,
kadang-kadang dari harta kekayaan, atau kadang-kadang dari kedua-
duanya sekaligus. Frasa upaya manusia itu bisa meliputi upaya pikiran
dan upaya fisik, yang dicurahkan (dikorbankan) untuk memperoleh
suatu kekayaan atau manfaat suatu harta. Adapun frasa harta kekayaan
meliputi semua kekayaan yang bisa dimanfaatkan, dijual, disewakan,
atau ditukarkan; kadang-kadang dengan cara mengkonsumsi zatnya
(untuk dihabiskan) seperti buah apel ataupun tanpa mengkonsumsi
zatnya (hanya diambil manfaatnya) seperti mobil; kadang-kadang
dengan cara memanfaatkannya, sementara zatnya masih utuh, seperti
screen untuk disewakan atau rumah kontrakan (kos-kosan) yang
diperoleh oleh orang lain untuk disewa ( dikontrak). Harta kekayaan
juga meliputi uang, seperti emas dan perak; barang, seperti pakaian
clan makanan; juga sarana/alat, seperti rumah tinggal, pabrik, dan
sebagainya. Karena harta kekayaan adalah zat yang bisa memuaskan
kebutuhan-kebutuhan manusia, sementara tenaga manusia itu tidak
lain sekadar alat untuk mendapatkan harta kekayaan tersebut, baik zat
Ekonomi 65
maupun kegunaan (uti/ity)-nya, maka harta itulah yang merupakan

asas bagi kegunaan (utility). Adapun tenaga manusia hanyalah sarana
yang bisa dipergunakan untuk menghasilkan harta kekayaan tersebut.
Dari sini, maka sesuai dengan fitrahnya, manusia akan berusaha
untuk memperoleh harta kekayaan tersebut untuk dikumpulkan. Atas
dasar ini, manusia dan harta kekayaan sama-sama merupakan alat
yang bisa dipergunakan untuk memuaskan kebutuhan-kebutuhan
manusia. Dua-duanya merupakan kekayaan yang bisa diraih oleh
manusia untuk dikumpulkan. Jadi, kekayaan itu sebenarnya merupakan
gabungan dari harta dan tenaga manusia.
Perolehan seseorang atas kekayaan boleh jadi berasal dari orang
lain, seperti perolehan harta melalui hibah (pemberian cuma-cuma);
boleh jadi pula bukan dari orang lain, seperti perolehan bahan baku
dari alam secara langsung. Perolehan harta juga boleh jadi merupakan
perolehan atas zatnya, baik untuk dikonsumsi ataupun sekadar diambil
manfaatnya, seperti perolehan atas buah apel dan rumah tinggal untuk
dimiliki; boleh jadi merupakan perolehan atas manfaatnya, seperti
menyewa rumah; boleh jadi juga merupakan perolehan atas manfaat
yang berasal dari tenaga manusia, seperti konstruksi rumah dari seorang
insinyur.
Perolehan harta, dengan segala kelayakannya, adakalanya
diperoleh dengan adanya kompensasi seperti dengan cara membeli,
menyewa kekayaan {misal: rumah, peny.) clan mengontrak pekerja;
adakalanya tanpa kompensasi seperti hibah, waris, dan pinjaman.
Karena itulah, masalah ekonomi yang ada sebenarnya terletak
pada bagaimana memperoleh kekayaan, bukan terletak pada
bagaimana mengadakan kekayaan. Masalah ekonomi ini muncul
karena: pandangan (konsep) ten tang perolehan a tau kepemilikan,
jeleknya pengelolaan kepemilikan, dan buruknya distribusi kekayaan
di tengah-tengah manusia. Masalah tersebut secara mutlak tidak lahir
dari hal-hal lain di luar itu. Karena itu, pemecahan (solusi) terhadap
aspek inilah yang menjadi asas sistem ekonomi.
Atas dasar inilah, asas untuk membangun sistem ekonomi berdiri
di atas tiga kaidah: (1) Kepemilikan (property); (2) Pengelolaan
Kepemilikan; {3) Distribusi Kekayaan di Tengah-tengah Manusia.
Pandangan Islam terhadap Ekonomi

Pandangan Islam terhadap masalah materi kekayaan berbeda
dengan pandangan Islam terhadap masalah pemanfaatannya. Menurut
Islam, sarana-sarana yang memberikan kegunaan (utility) aclalah satu
hal, sedangkan perolehan kegunaan (uti/ity)-nyaadalah hal lain. Karena
itu, kekayaan clan tenaga manusia, clua-duanya merupakan kekayaan
sekaligus sarana yang bisa memberikan kegunaan (utility) atau manfaat.
Kedudukan keduanya dalam pandangan Islam, dari segi keberadaan
dan procluksinya dalam kehidupan, berbeda dengan kecludukan
pemanfaatan dan tatacara perolehan manfaatnya.
Karena itu, Islam juga ikut campur tangan dalam masalah
pemanfaatan kekayaan dengan cara yang jelas. Islam, misalnya,
mengharamkan pemanfaatan beberapa bentuk harta kekayaan, semisal
khamer dan bangkai. Islam mengharamkan pemanfaatan beberapa
tenaga (jasa) manusia, seperti dansa (tari-tarian) clan pelacuran. Islam
juga mengharamkan upaya menjual harta kekayaan yang haram untuk
dimakan serta mengharamkan upaya menyewa tenaga (jasa) manusia
untuk melakukan sesuatu yang haram dilakukan. Ini dari segi
pemanfaatan harta kekayaan dan peman-faatan tenaga manusia.
Adapun dari segi tatacara perolehannya, Islam telah mensyariatkan
hukum-hukum tertentu dalam rangka memperoleh kekayaan seperti
hukum tentang berburu, menghidupkan tanah mati, kontrak jasa,
industri serta hukum-hukum waris, hibah dan wasiat. Ini berkaitan
dengan pemanfaatan kekayaan dan mekanisme perolehannya.
Adapun yang berkaitan dengan kekayaan itu sendiri, dari segi
memproduksinya, Islam telah mendorong dan memacu setiap orang
untuk memproduksi kekayaan sebanyak-banyaknya, sebagaimana
ketika Islam memacu mereka agar bekerja. Namun, Islam sama sekali
tidak ikut campur dalam menjelaskan tatacara untuk meningkatkan
produksi, termasuk kemampuan produksinya. Justru Islam membiarkan
manusia untuk melakukannya sesuai clengan keinginan mereka.
Adapun dari segi keberadaannya, harta kekayaan tersebut
sebenarnya terdapat dalam kehidupan ini secara alamiah; Allah SWT
telah menciptakannya untuk dieksploitasi oleh manusia. Allah SWT
berfirman:
Ekonoml 67
(~ 1~!~0?- qa:}·lT j c~3 t>~T ~)

Dialah Yang menciptakan untuk kalian semua apa saja yang ada di
bumi (QS al-Baqarah [2]: 29).
Allah/ah Yang telah menundukkan untuk kalian lautan, agar bahtera

bisa berjalan di atasnya dengan kehendak-Nya, juga agar kalian
bisa mengambil kebaikannya (QS al-Jatsiyah [45]: 12).
,£ - - . J ., "' ,:1 ,.. 'i,, "J .... ..... ,,;: ,, ~ , ,.. ,..,, ~ ,..,, ~
,,_~. ~ ¥ ~5~1 j L.j 9'.J.1-0 :JI J Lo _j:.J _?-...j?

(Dia/ah)Yang menundukkan untuk kalian apa saja yang ada di langit
dan di bumi (QS al-Jatsiyah [45]: 13).
Hendaknya manusia itu memperhatikan makanannya.

Sesungguhnya Kami benar-benar telah mencurahkan air (dari
langit), kemudian Kami membelah bumi dengan sebaik-baiknya,
lalu Kami menumbuhkan di bumi itu biji-bijian, anggur dan sayur-
sayuran, zaitun dan pohon kurma, kebun-kebun yang lebat, buah-
buahan serta rumput-rumputan, untuk kesenangan kalian dan untuk
binatang-binatang ternak kalian (QS Abasa [80]: 24-32).
~ r-: . t· ~~ ...r~
(~,'-< k:,,..~~t:_~f
r--- o:»:
,;:r
.'l~;~;,~.~:rc.~)
J
Kami telah mengajari Dawud cara membuat baju besi untuk kalian
guna melindungi ka/ian dalam peperangan (QS al-Anbiya' [21]:
80).
" J ,,. ,. "' , ,, : ,. ,,. .r: i ,, ., , . ! )

(
~"-!"~ ~j ~~ ~~ ~ ..L:~I W_plj
Kami telah menciptakan besi yang padanya terdapat kekuatan yang
hebat dan berbagai manfaat bagi manusia (QS al-Hadid (57):
25).
Di dalam ayat-ayat ini clan ayat-ayat lain yang serupa, Allah

SWT telah menjelaskan, bahwa Dialah Yang telah menciptakan harta
kekayaan dan tenaga manusia. Ayat ini tidak mengemukakan hal lain
terkait dengan perkara ini, yang menunjukkan bahwa Allah SWT tidak
ikut campur dalam masalah harta kekayaan, termasuk dalam masalah
tenaga manusia, selain menjelaskan bahwa Dialah Yang telah
menciptakannya agar bisa dimanfaatkan oleh manusia. Allah pun tidak
ikut campur dalam menentukan masalah bagaimana memproduksinya.
Bahkan tidak ada satu nash syariah pun yang menjelaskan, bahwa
Islam ikut campur dalam menentukan masalah bagaimana
memproduksi kekayaan tersebut. Justru sebaliknya. Kita malah
menemukan banyak nash syariah yang menjelaskan, bahwa syariah
telah menyerahkan masalah tersebut kepada manusia untuk menggali
harta kekayaan tersebut, juga agar manusia meningkatkan kualitas
kerjanya. Imam Muslim telah meriwayatkan hadis dari jalur Aisyah ra.
clan Anas ra., bahwa Nabi saw. pernah bersabda dalam masalah
penyerbukan kurma:
J. ,,. ..- ,,,. 'l
«;,s-t;~ ;~
,. ,.
~i ~I»
Kalian lebih tahu tentang (urusan) dunia ka/ian (HR Muslim).
Telah diriwayatkan pula, bahwa Nabi saw. pernah mengutus

dua orang Muslim agar berangkat menjumpai pandai besi di Yaman
untuk mempelajari industri persenjataan. Semua ini menunjukkan,
bahwa syariah telah menyerahkan masalah memproduksi harta
kekayaan tersebut kepada manusia, agar mereka memproduksinya
sesuai dengan keahlian dan pengetahuan mereka.
Atas dasar itu, amat jelas bahwa Islam telah memberikan
pandangan (konsep) tentang sistem ekonomi, dan tidak tentang ilmu
Ekonomi 69
ekonomi. Islam telah menjadikan pemanfaatan kekayaan serta

mekanisme perolehan manfaat (utility) tersebut sebagai pokok
bahasannya. Sebaliknya, secara mutlak Islam tidak memamaparkan
bagaimana cara memproduksi kekayaan dan sarana-sarana produksi
yang bisa menghasilkan manfaat.
Politik Ekonomi Islam

Politik ekonomi adalah tujuan yang ingin dicapai oleh hukum-
hukum yang dipergunakan untuk memecahkan mekanisme pengaturan
berbagai urusan manusia. Politik ekonomi Islam adalah menjamin
terealisasinya pemenuhan semua kebutuhan primer (basic needs) setiap
orang secara menyeluruh, berikut kemungkinan dirinya untuk
memenuhi kebutuhan-kebutuhan sekunder dan tersiernya, sesuai
dengan kadar kesanggupannya sebagai individu yang hidup dalam
sebuah masyarakat yang memiliki gaya hidup (life style) tertentu.
Islam memandang setiap orang secara pribadi, bukan secara
kolektifsebagai komunitas yang hidup dalam sebuah negara. Pertama-
tama Islam memandang setiap orang sebagai manusia yang harus
dipenuhi semua kebutuhan primernya secara menyeluruh. Berikutnya,
baru Islam memandang manusia dengan kapasitas pribadinya untuk
memenuhi kebutuhan-kebutuhan sekunder clan tersiernya sesuai
dengan kadar kemampuannya. Kemudian pada saat yang sama, Islam
memandang manusia sebagai orang yang terikat dengan sesamanya
dalam interaksi tertentu, yang dilaksanakan dengan mekanisme tertentu,
sesuai dengan gaya hidup tertentu pula.
Atas dasar itu, politik ekonomi Islam bukan hanya bertujuan
untuk meningkatkan taraf kehidupan dalam sebuah negara semata,
tanpa memperhatikan terjamin-tidaknya setiap orang untuk menikmati
kehidupan tersebut. Politik ekonomi Islam juga bukan hanya bertujuan
untuk mengupayakan kemakmuran individu dengan membiarkan
mereka sebebas-bebasnya untuk memperoleh kemakmuran tersebut
dengan cara apapun, tanpa memperhatikan terjamin-tidaknya hak
hidup setiap orang. Akan tetapi, politik ekonomi Islam semata-mata
bertujuan memecahkan masalah utama yang dihadapi setiap orang
sebagai manusia yang hidup sesuai dengan interaksi-interaksi tertentu,
mendorong setiap orang untuk meningkatkan taraf hidupnya sekaligus

mengupayakan kemakmuran bagi dirinya di dalam gaya hidup tertentu.
Dengan demikian, politik ekonomi Islam tentu berbeda dengan politik
ekonomi yang lain.
Ketikamensyariatkan hukum-hukum ekonomi kepada manusia,
Islam telah mensyariatkan hukum-hukum tersebut kepada pribadi.
Adapun pada saat mengupayakan terjamin-tidaknya hak hidup serta
tercapai-tidaknya suatu kemakmuran, Islam telah menjadikan semuanya
harus direalisasikandalam sebuah masyarakat yang memilikigaya hidup
tertentu. Karena itu, Islam memperhatikan hal-hal yang menjadi
tuntutan masyarakat, pada saat melihat terjamin-tidaknya kehidupan
serta mungkin-tidaknya tercapai suatu kemakmuran. Islam bahkan telah
menjadikan pandangannya pada apa yang dituntut oleh masyarakat
sebagai asas dalam memandang kehidupan dan kemakmuran.
Karena itu, hukum-hukum syariah telah menjamin tercapainya
pemenuhan seluruh kebutuhan primer setiap warga negara Islam secara
menyeluruh seperti sandang, papan dan pangan. Caranya adalah
dengan mewajibkan setiap laki-laki yang mampu untuk bekerja agar
dia bisa memenuhi kebutuhan-kebutuhan primernya sendiri, berikut
kebutuhan orang-orang yang nafkahnya menjadi tanggungannya. Kalau
orang tersebut sudah tidak mampu bekerja maka Islam mewajibkan
kepada anak-anaknya serta ahli warisnya untuk bekerja. Jika yang wajib
menanggung nafkahnya tidak ada maka Baitul Mal-lah yang wajib
memenuhinya.
Dengan demikian, Islam telah menjamin setiap orang secara
pribadi untuk memenuhi kebutuhan-kebutuhan yang harus dipenuhi
oleh dirinya dalam kapasitasnya sebagai manusia, yaitu sandang, papan
dan pangan. Islamjuga mendorong manusia agar bisa menikmati rezeki
yang halal serta mengambil hiasan hidup di dunia sesuai dengan
kemampuannya. Islam melarang negara untuk mengambil harta orang
tersebut sebagai pajak-meski hal itu merupakan kewajiban seluruh
kaum Muslim-selain dari sisa pemenuhan kebutuhan-kebutuhannya,
yang memang dia penuhi secara langsung dalam standar hidupnya
yang wajar, meskipun hal itu merupakan kebutuhan sekunder atau
tersiernya.
Ekonomi 71
Dengan demikian, Islam telah menjamin terpenuhinya hak

hidup setiap orang secara pribadi serta memberikan kesempatan
kepadanya untuk memperoleh kemakmuran hidupnya. Pada saat yang
sama, Islam telah menentukan perolehan harta individu tersebut, yang
dipergunakan untuk memenuhi kebutuhan primer, sekunder dan
tersiernya dengan ketentuan tertentu, sekaligus menjadikan interaksi
orang tersebut sebagai interaksi yang mengikuti gaya hidup yang khas
pula. Islam, misalnya, mengharamkan setiap Muslim untuk
memproduksi dan mengkonsumsi minuman keras. Bahkan dalam
kaitannya dengan seorang Muslim, Islam tidak pernah menganggap
minuman keras tersebut sebagai barang ekonomi. Islam juga
mengharamkan riba, termasuk berhubungan dengan riba, bagi siapa
saja yang memiliki kewarganegaraan Islam. Bahkan dalam
hubungannya dengan mereka, Islam tidak menganggap riba tersebut
sebagai barang ekonomi, baik mereka Muslim maupun non-Muslim.
Karena itu, Islam telah menjadikan hal-hal yang dituntut oleh
masyarakat ketika memanfaatkan harta kekayaan tersebut, sebagai
masalah utama-yang harus diperhatikan-ketika memanfaatkan
barang-barang ekonomi tersebut.
Dari sini, amatjelas bahwa Islam tidak memisahkan orang dari
kedudukannya sebagai manusia, juga tidak memisahkan dirinya sebagai
manusia dari pribadinya. Islam juga tidak pernah memisahkan
anggapan tentangjaminan pemenuhan kebutuhan primer yang dituntut
oleh masyarakat dari masalah mungkin-tidaknya terpenuhinya
kebutuhan-kebutuhan sekunder dan tersier mereka. Akan tetapi, Islam
telah menjadikan pemenuhan kebutuhan-kebutuhan tersebui clan apa
yang dituntut oleh masyarakat sebagai dua hal yang seiring, yang tidak
mungkin dipisahkan satu sama lain. Justru Islam menjadikan apa yang
dituntut oleh masyarakat tersebut sebagai asas (dasar pijakan) untuk
memenuhi kebutuhan-kebutuhan yang ada.
Agar semua kebutuhan primer bisa terpenuhi secara menyeluruh
serta dimungkinkan terpenuhinya kebutuhan-kebutuhan sekunder dan
tersier, maka barang-barang ekonomi yang ada harus bisa diperoleh
oleh manusia sehingga mereka bisa memenuhi kebutuhan-kebutuhan
tersebut. Barang ekonomi tersebut tidak mungkin diperoleh, kecuali
apabila mereka berusaha mencarinya. Karena itu, Islam mendorong

manusia agar bekerja, mencari rezeki dan berusaha. Bahkan Islam telah
menjadikan hukum mencari rezeki tersebut adalah fardhu. Allah swr
berfirman:
t£ " • }} • J .,~~/'Q
'¢! L-~~ ~ 1_,t'j l;f ~ J I~ Li Jf
Berjalanlah kalian di segala penjuru bumi serta makanlah sebagian
dari rezeki-Nya (QS al-Mulk [57]: 15).
Hanya saja, tidak berarti bahwa Islam ikut campur dalam

memproduksi kekayaan ataupun menjelaskan bagaimana cara
meningkatkan kuantitasnya atau berapa kadar yang diproduksinya.
Pasalnya, hal itu tidak ada sangkut-pautnya dengan bagaimana cara
memperoleh kekayaan. Akan tetapi, Islam hanya mendorong manusia
untuk bekerja dan mencari harta.
Banyak hadis yang mendorong manusia agar mencari harta.
Dalam sebuah hadis disebutkan:
«Jw ~1 ~ ~
~L£
~
:J~:, ;1~ ~ fo. .J~ ~ ~~
,
Rasulullah saw. pernah menyalami tangan Saad bin Muadz ra.
Ketika itu kedua tangan Saad tampak kasar. Nabi saw. lalu bertanya
kepada Saad mengenai hal itu. Saad menjawab, "Saya selalu
mengayunkan skrop dan kapak demi memberi nafkah keluargaku. "
Kemudian Rasulullah saw. menciumi tangan Saad seraya bersabda,
"(Inilah) dua telapak tangan yang disukai Allah SWT." (Hadis ini
disebutkan oleh as-Sarkhasi dalam Al-Mabsuth).
Imam al-Bukhari, melalui jalur al-Miqdam, menuturkan riwayat

bahwa Rasulullah saw. juga pernah bersabda:
«o.i; ~ 0-- y~ 0f ::,_.I~~~~

, ,
:G-f ~ft.:»
Ekonomi 73
Tidaklah seseorang makan sesuap makanan yang lebih baik

daripada makan dari hasiljerihpayahnya sendiri (HR al-Bukhari).
Diriwayatkan pula sebagai berikut:

Umar bin al-Khaththab pernah berjalan melintasi suatu kaum di
suatu kampung. Beliau melihat mereka duduk-duduk seraya
menundukkan kepala mereka. Beliau bertanya, "Siapa mereka?"
Seseorang menjawab, "Mereka adalah mutawakillun (orang-orang
yang bertawakal)." Beliau berkata, "Tidak sama sekali! Justru
mereka adalah muta'aki/lun (orang-orang yang suka cari makan
saja). Mereka suka memakan harta kekayaan orang lain. Maukah
kalian aku tunjukkan siapakah orang-orang yang bertawakal itu?"
Dijawab, "Tentu saja." Lalu beliau berkata, "Dialah orang yang
menanam benih di dalam tanah, kemudian pasrah kepada Allah
~za wa Jolla." (Riwayat ini disebutkan oleh as-Sarkhasi
dalam Al-Mabsuth).
Demikianlah, kita banyak menemukan ayat-ayat dan hadis-

hadis yang semuanya mendorong manusia agar berusaha mencari
rezeki clan bekerja memperoleh harta. Begitu pula banyak ayat dan
hadis mendorong manusia untuk menikmati harta dan memakan
makanan yang halal. Allah SWT berfirman:
(~j-?T ~ ~ ,~;111_, '-~~1;7! c_>-f ~I ~T ~~ r? [;Ji)

Katakanlah, "Siapakah yang mengharamkan perhiasan karunia dari
Allah yang telah Dia keluarkan untuk hamba-hamba-Nya dan (siapa
pula yang mengharamkan) rezeki yang baik?" (QS al-A'raf [7]:
32).
~ ~ ,.
.'l I-::- --'
r ~ Y' G..~
<:
•
~
~I''
~
,:1-- L, -:
~ __• u~.I~<~ ~T ~~" .-""M ~--)J
(f..,.
,,,.. ~ ~
(.~ ~ ~ < Q IT \Y..
~,-
_, ~ ,. '-"'-'
M--
-: ~~ k
') i~JL'. ~ u_,J J :.,
M
"~ >1 ~ : ,. J
r;--.f'-N.JA~
-e I:
Sekali-kali janganlah orang-orang yang bakhil dengan harta yang
Allah berikan kepada mereka dari karunia-Nya menyangka, bahwa
kebakhilan itu baik bagi mereka. Sebenamya kebakhilan itu adalah
buruk bagi mereka. Harta yang mereka bakhilkan itu akan

dikalungkan kelak di lehemya pada Harl Kiamat (QS Ali Imran
[3]: 180).
} -r : ,,,. ,,, ,,, • }})
(
QR
~-~ ':II
,. '))- • ~ ' -
\.A i..;.. I
"""'
;:;_Jt' ~
I ywi<
~
Makan/ah di antara rezeki yang baik yang telah Kami berikan kepada
kalian (QS Thaha (20]: 81).
(~~)\IT;;~
Hai orang-orang yang beriman, nafkahkan/ah (di jalan Allah)
sebagian dari hasil usaha ka/ian yang baik-baik dan sebagian dari
apa yang telah Kami keluarkan dari bumi untuk ka/ian (QS al-
Baqarah [2]: 267).
Hai orang-orang yang beriman, janganlah ka/ian mengharamkan

apa pun yang baik yang telah Allah halalkan bagi kalian (QS al-
Maidah [5]: 87).
£{ ,:: ,,, ,:: ,,, , ,. .. ~ ,J } } ,,, ,, -:: • J.J. ~
"'~ 1.;b ~ '°-!\ ~jj u, 1)5'j?

Makanlah makanan yang halal lagi baik yang telah Allah berikan
kepada kalian (QS al-Maidah [5]: 88).
Ayat-ayat ini serta ayat-ayat sejenis lainnya telah menjelaskan

dengan tegas, bahwa hukum-hukum syariah yang berkaitan dengan
ekonomi diarahkan untuk mendapatkan harta kekayaan serta
menikmati rezeki yang halal. Islam telah mewajibkan bekerja kepada
setiap orang serta memerintahkan mereka agar memanfaatkan
kekayaan yang mereka peroleh. Semuanya itu dalam rangka
mewujudkan kemajuan taraf perekonomian dalam suatu negara,
sekaligus memuaskan kebutuhan-kebutuhan primer setiap orang, serta
memberikan kesempatan kepada orang tersebut agar bisa memenuhi
kebutuhan-kebutuhan sekunder atau tersiernya.
Ekonomi 75
Untuk mengurusi perolehan harta seorang Muslim, lslam-

ketika mensyariatkan hukum-hukum yang menyangkut tatacara yang
dipergunakan manusia untuk mengumpulkan kekayaan-telah
membuat tatacara (mekanisme) tersebut dalam bentuk yang sangat
mudah. Sebab, Islam telah menentukan sebab-sebab kepemilikan serta
akad-akad (transaksi-transaksi) yang dipergunakan untuk
melangsungkan pertukaran hak milik (property). Namun, Islam
mempersilakan manusia untuk berkreasi dalam menciptakan teknis clan
sarana-sarananya yang digunakan untuk memproduksi kekayaan,
artinya Islam tidak ikut campur dalam masalah ini.
Islam telah menjadikan sebab-sebab kepemilikan dan transaksi-
transaksi tersebut dalam bentuk garis-garis besar, yang memuat kaidah-
kaidah clan hukurn-hukum syariah. Berbagai persoalan kemudian bisa
dimasukkan ke dalam kaidah dan hukum tersebut. Dengan begitu,
berbagai hukum yang baru bisa dianalogkan pada kaidah dan hukum
tersebut. Islam telah mensyariatkan bekerja sekaligus menjelaskan
hukum-hukumnya. Bahkan Islam telah membiarkan manusia bekerja-
asalkan halal-baik sebagai tukang kayu, tukang sepatu, pekerja
(buruh), petani maupun yang lain. Islamjuga telah menjadikan hadiah,
di satu sisi dianalogkan pada-misalnya-pemberian, dengan
menjadikannya sebagai salah satu sebab kepemilikan. Islam juga telah
menjadikan ijdrah (akad kontrakjasa), dalam satu kondisi dianalogkan
pada-misalnya-waka/ah (akad perwakilan), yaitu hak seorang wakil
untuk memperoleh upah.
Dengan demikian, kita bisa menemukan sebab-sebab
kepemilikan clan transaksi tersebut sama-sama telah dijelaskan oleh
Asy-Syari' (Allah). Asy-Syari' telah menentukannya secara umum
sehingga hal-hal tersebut bisa berlaku dalam setiap kasus yang terus
berkembang. Akan tetapi, kasus-kasus tersebut tidak akan berkembang
dengan mengikuti perkembangan muamalah. Sebab, manusia wajib
terikat dengan muamalah-muamalah yang telah dinyatakan oleh
syariah. Bedanya, muamalah-muamalah tersebut bisa diberlakukan
untuk setiap kasus yang terus berkembang sampai seberapa pun
perkembangan clan keberagamannya.
Karena itu, dalam mencari harta kekayaan, seorang Muslim

semestinya gesit tanpa harus berhenti-meski di jalan yang dilaluinya
ada rintangan-rintangan yang menghalangi dirinya untuk berusaha-
dengan disertai "keharusan" agar usahanya benar-benar bersih dan
halal. Dengan cara semacam itu, setiap orang akan mampu memenuhi
kebutuhan-kebutuhannya yang senantiasa menuntut untuk dipenuhi.
Islam tidak sekadar memberi dorongan kepada seseorang untuk
berkerja, juga tidak menjadikan pemenuhan tersebut, hanya dengan
hasil kerja seseorang. Akan tetapi, Islam juga telah menjadikan Baitul
Mal sebagai penjamin kebutuhan bagi seluruh rakyat. Pemeliharaan
atas orang lemah juga telah dijadikan oleh Islam sebagai kewajiban
negara. Memenuhi kebutuhan-kebutuhan umat adalah salah satu
kewajibannya. Negara mempunyai kewajiban untuk melayani
kepentingan umat. Imam al-Bukhari meriwayatkan hadis dari Ibnu Umar
ra. yang mengatakan bahwa Nabi saw. pernah bersabda:
«±~ ~ J~
/ ,. JI :fl ,,. :fl ,,.
~j ~1~ ~U1 ~ ~:DI rL.Y\»

Imam (kepala negara) aadalah pengurus rakyat. Dia bertanggung
jawab atas urusan rakyatnya (HR al-Bukhari).
Agar negara bisa melaksanakan hal-hal yang diwajibkan oleh

syariah, syariah telah memberikan kekuasaan kepada negara untuk
memungut harta kekayaan tertentu sebagai pungutan tetap, semisal
jizyah clan kharaj. Syariah juga telah menjadikan hasil zakat sebagai
bagian harta Baitul Mal. Syariah pun telah memberikan kewenangan
kepada negara untuk memungut harta yang telah diwajibkan atas
seluruh kaum Muslim semisal untuk perbaikan jalan, pembangunan
rumah sakit, memberi makan orang-orang yang kelaparan dan lain-
lain. Syariah juga telah menjadikan kepemilikan umum (collective
property) sebagai otoritas negara yang harus dikelola oleh negara; tidak
ada seorang pun yang diberi izin untuk mengelolanya atau memilikinya,
ataupun diberi otoritas untuk mengelolanya. Sebab, kekuasaan secara
umum itu adalah hak pejabat pemerintahan; tidak seorang rakyat pun
boleh melaksanakannya, kecuali dengan adanya mandat kekuasaan
dari pemerintah ( waliy al-amri).
Ekonomi 77
Kepemilikan umum (collective property) semisal minyak,

tambang besi, ternbaga dan sebagainya adalah kekayaan yang harus
dieksplorasi dan dikembangkan dalam rangka mewujudkan kemajuan
taraf perekonomian umat. Sebab, kekayaan tersebut adalah milik umat,
sementara negara memiliki otoritas untuk mengembangkan dan
mengelolanya. Karena itu, apabila negara telah mengupayakan
pemenuhan kekayaan tersebut serta berusaha memikul tugas melayani
umat, lalu masing-masing individunya bekerja dan berupaya mencari
rezeki, maka kekayaan yang dipergunakan untuk memenuhi seluruh
kebutuhan primer dengan cara menyeluruh serta untuk memenuhi
kebutuhan-kebutuhan sekunder atau tersier tersebut niscaya benar-
benar akan terpenuhi.
Hanya saja, memajukan taraf perekonomian dengan cara
mendorong setiap orang agar bekerja mencari kekayaan, lalu dengan
menjadikan kekayaan-kekayaan tertentu sebagai milik negara, serta
dengan mengembangkan kepemilikan umum sebenarnya hanya untuk
memanfaatkan kekayaan tersebut sebagai alat pemuas kebutuhan;
bukan untuk kekayaan itu sendiri, bukan pula untuk suatu kebanggaan
ataupun untuk disalurkan pada kemaksiatan, atau demi keangkuhan
dan kesombongan. Karena itu, Rasulullah saw. bersabda:
~f ~ 1;/~j ~LJ1 d- ~~\ ~~ ~iJ1 ~ ::r:»
Siapa saja yang mencari dunia demi mendapatkan yang halal,seraya

menjaga dari kehinaan, untuk memenuhi nafkah keluarganya atau
karena empati kepada tetangganya maka dia akan menemui Allah
SWT, sementara wajahnya bagaikan sinar bu/an purnama. Siapa
saja yang mencari dunia untuk mendapatkan yang halal, namun
demi suatu kebanggaan, memperbanyak harta dan pamer kekayaan
maka dia akan menemui Allah, sementara Allah murka kepadanya.
(Hadis ini tercantum dalam Al-Mushannaf karya Ibo Abi
Syaibah dari jalur Abu Hurairah).
Imam Muslim juga menuturkan riwayat dari jalur Mutharrif, dari

ayahnya, yang menyatakan bahwa Rasulullah saw. pernah bersabda:
o .... -;. "' ,. 0
~I C ~l.... ~t.:
,.
d ,.
r~T J.1 li ~ ~J»
,,,,,,,. 0,,,, ,. ,,,. ,,,,.
,,, o...... 0 i::. ,. .. "' ., . : : 0 ~\ .... - QI Of ~
«...:.. ! .,a... ,_, i..:,....t...l.,a.j J ~ ""
Wahai anak Adam, tidak ada bagianmu dari harta yang engkau
miliki, kecuali apa yang engkau makan, kemudian engkau habiskan;
atau apa yang engkau pakai, kemudian engkau lusuhkan; atau apa
yang engkau sedekahkan, kemudian engkau keka/kan (HR
Muslim).
Allah SWT juga berfirman:

.tfI ., ,. .,_. J J ,, ,.~ !.:., ,. ., ,. ,, )
'\~ ~~I~ "'l _,.uJ 1~~ °'lj

Janganlah kalian berbuat israf (menafkahkan harta di jalan
kemaksiatan) karena Allah tidak menyukai orang-orang yang
berbuat israf (QS al-An'am (6): 141).
Tujuan mencari kekayaan yang diperintahkan oleh Islam bukan

untuk menjadi alat pemuas kebutuhan semata dan untuk suatu
kebanggaan, melainkan untuk menjalankan roda perekonomian secara
menyeluruh sesuai dengan perintah dan larangan Allah. Islam juga
telah memerintahkan kepada setiap Muslim agar mencari kehidupan
akhirat dengan tidak melupakan kehidupan dunia. Allah SWT
berfirman:
"""
~ ~ ... ,. ~_., .: ~J. . ~--.
<:» ~ ~T .)--1~T ~ ~1.~1; 1~..~~ ET~) _j
~ g
J ~L:.JI &,.,.
~j -1'1:J1 ~T ~i 1;4= ~ij ~iJT
(~u"]~I ,.,.
Cari/ah apa saja yang telah Allah berikan kepadamu dari kehidupan
akhirat dan janganlah engkau melupakan bagian kehidupanmu di
dunia. Berbuat baiklah engkau sebagaimana Allah telah berbuat
Ekonomi 79
baik kepadamu. Janganlah engkau mencari kerusakan di muka

bumi ini (QS al-Qashash [28]: 77).
Karena itu, Islam telah menjadikan falsafah ekonominya berpijak

pada upaya untuk menjalankan aktivitas perekonomian dengan
berpegang pada perintah dan larangan Allah, yang didasarkan pada
kesadaran adanya hubungan manusia dengan-Nya. Dengan kata lain,
Islam telah menjadikan ide yang dipergunakan untuk membangun
pengaturan urusan kaum Muslim dalam suatu masyarakat, dalam
kehidupan, adalah menjadikan aktivitas perekonomian tersebut sesuai
dengan apa yang diperintahkan oleh hukum-hukum syariah sebagai
suatu aturan agama. Islam juga telah menjadikan pengaturan urusan
rakyat atau mereka yang memiliki kewarganegaraan, atau menjadikan
aktivitas perekonomian tersebut, terikat dengan hukum-hukum syariah
sebagai suatu perundang-undangan. Dengan itu, mereka diberi
kebolehan sesuai dengan apa yang telah diperbolehkan oleh Islam
kepadanya. Mereka juga terikat dengan ketentuan (aturan) yang
mengikat mereka. Allah SWT berfirman:
ti . J ,,,, J J J J J ,, J J ... J J ,, - )
'\(~ l~l.9 ~ ~ l.:j "J~ J.,....._jl ~I; l.:j
Apa saja yang telah Rasul bawa untuk kalian, ambiflah. Apa saja
yangtelah dia larangatas kalian, tinggalkanlah (QS al-Hasyr [59]:
7).
Wahai man usia, telah datang kepada kalian suatu peringatan dari
Tuhan kalian serta obat bagi apa yang ada di dalam dada (QS
Yunus [10): 57).
Hendaklah takut orang-orang yang menyimpang dari jalan-Nya

terhadap fitnah yang akan ditimpakan kepada mereka atau mereka
akan ditimpakan azab yang pedih (QS an-Nur [24): 63).
i£ ~ ii/
.--:::T /r:.
'-~· ~ u;r ~~
. : . / l'~'-'J?
~ . i~\i.
Hendaknya engkau menghukumi mereka dengan apa yang telah
Allah turunkan. (QS al-Maidah [5]: 48).
Keterikatan kaum Muslim clan semua orang dengan hukum-

hukum ini bisa dijamin dengan suatu pengarahan yang dapat
mendorong seorang Muslim untuk melaksanakan politik ekonomi
tersebut kerena dorongan ketakwaan kepada Allah serta pemberlakuan
hukum syariah oleh negara kepada seluruh manusia. Allah SWT
berfirman:
,};£ 0) iY.JT ~ ~ r, iJ.J~j ~T i)jT iJ:1; ~)T Lfi~)

/
Wahai orang-orang yang beriman, takutlah kalian kepada Allah.

Tinggalkanlah semua jenis riba jika kalion termasuk orang-orang
yang beriman (QS al-Baqarah [2]: 278).
~ ~f J) ;~ ~1:i 1S; h~1; ~)T 4J8)

~ ...... ., r:
'\~ o_,._-:b\j
Wahai orang-orang yang beriman, apabila kalian berutang dengan

tempo tertentu maka catatlah utang tersebut (QS al-Baqarah [2]:
282).
Hingga firman-Nya:
» ~ \• L:!? 45J~~ ~'- a~ :-:.__)fo 0f ~1)

Ekonomi 81
... kecuali jika muamalah itu merupakan perdagangan tunai yang

kalian jalankan di antara ka/ian maka tidak ada dosa bagilian jika
kalian tidak menulisnya (QS al-Baqarah [2]: 282).
Karena itu, syariah telah menjelaskan mekanisme yang

digunakan untuk menerapkan hukum-hukum ini sekaligus menjelaskan
mekanisme yang bisa menjamin keterikatan kaum Muslim dengan
hukum-hukum tersebut.
Dengan demikian, tampaklah bahwa politik ekonomi Islam di
atas telah dibangun dengan berpijak pada asas pemenuhan kebutuhan
setiap orang sebagai individu yang hidup dalam suatu masyarakat
tertentu serta asas bekerja untuk mendapatkan kekayaan dalam rangka
memenuhi apa saja yang bisa memuaskan kebutuhan. Karena itu, politik
ekonomi Islam tersebut sebenarnya berdiri di atas satu konsep, yaitu
menjalankan aktivitas ekonomi berdasarkan hukum syariah yang
diterapkan oleh setiap orang dengan dorongan ketakwaan kepada Allah
serta dilaksanakan oleh negara, melalui pembinaan dan pengundang-
undangan hukum syariah.
Kaidah Umum Perekonomian

Dengan membaca hukum-hukum syariah yang menyangkut
masalah ekonomi, tampaklah bahwa Islam telah memecahkan masalah
bagaimana agar manusia bisa memanfaatkan kekayaan yang ada. Inilah
sesungguhnya, menurut pandangan Islam, yang dianggap sebagai
masalah ekonomi bagi suatu masyarakat. Karena itu, ketika membahas
ekonomi, Islam hanya membahas masalah: bagaimana cara
memperoleh kekayaan, mengelola kekayaan yang dilakukan oleh
manusia dan mendistribusikan kekayaan tersebut di tengah-tengah
mereka. Atas dasar ini, hukum-hukum yang menyangkut masalah
ekonomi dibangun di atas tiga kaidah: kepemilikan (property);
pengelolaan kepemilikan; distribusi kekayaan di tengah-tengah manusia.
Di satu sisi, kepemilikan (property), dari segi kepemilikan itu
sendiri, sebenarnya milik Allah SWT. Allahlah Pemilik hakiki atas
kepemilikan tersebut. Allah telah menegaskan dalam nash-Nya bahwa
semua kekayaan adalah milik-Nya. Allah SWT berfirman:
(~ ~1; e>~T ~T s-1t.: ~ ;.;1;j)

Berikanlah kepada mereka harta milik Allah yang telah Dia berikan
kepada kalian (QS an-Nur [24]: 33).
Karena itu, kekayaan itu hakikatnya milik Allah semata. Hanya

saja, di sisi lain, Allah SWT telah melimpahkan kekayaan tersebut
kepada manusia untuk dikelola sekaligus memberikan hak
kepemilikannya kepada manusia. Allah SWT berfirman:
II ,. ,,..,, , . , ,,.,,.,,.,,. " . ' s )
1\Q ~ (l!j\&..:M,~:o ~ ~ l.J¥1j
Nafkahkanlah harta apa saja yang telah Allah kuasakan
kepemilikannya atas kalian (QS al-Hadid [57]: 7).
(~ ~ ., ., . ,,J·,,.~L,..,,,11'·,,.
~~J,,..JA,
~~,,.) u
(Allah) telah menjadikan kalian memiliki banyak harta dan anak-
anak (QS Nub [71]: 12).
Dari sinilah kita menemukan, bahwa ketika Allah SWT

menjelaskan status asal kepemilikan kekayaan tersebut, Allah
menyandarkannya kepada Diri-Nya sehingga Allah menyatakan: md/
Allah. (kekayaan milik Allah); lalu ketika Allah SWT menjelaskan
perpindahan kepemilikan itu kepada manusia, Allah menyandarkan
kepemilikan tersebut kepada mereka sehingga Allah menyatakan:
Karena itu, berikanlah kepada mereka harta-harta milik mereka

(QS an-Nisa' [4]: 6).
(~~~f ~ ~)
Ambillah zakat dari harta-harta milik mereka (QS at-Taubah (9):
103).
Ekonomi 83
Karena itu, bagi kalian pokok harta milik kalian (QS al-Baqarah
[2]: 279).
£ J J." ".J ~ "'! )
'~ l.A~fel Jylj
... harta-harta yang kalian usahakan (QS at-Taubah [9]: 24).
~ -~1" ,..,,.. ~J 1" ... ,

(o
:Ji:)
~;,'.
J"J LA ~ , ,:..,U
"-='"
,..
LAj
• Harta mi/iknya tidak bermanfaat baginya jika ia telah binasa (QS

al-Lail [92]: 11).
Hanya saja, hak milik yang telah Allah serahkan kepada manusia
dengan istikhlaf tersebut bersifat umum bagi setiap manusia secara
keseluruhan. Dengan itu mereka memiliki hak milik tersebut. Namun,
itu bukan kepemilikan yang bersifat real (hakiki). Sebab, esensinya
mereka hanya diberi istikhldf (kewenangan untuk menguasai) hak milik
tersebut. Adapun dalam hal kepemilikan real seseorang, maka Islam
telah memberikan syarat, yaitu harus ada izin dari Allah bagi orang
tersebut untuk memilikinya.
Karena itu, harta kekayaan hanya bisa dimiliki oleh seseorang
apabila yang bersangkutan mendapatkan izin dari Allah SWT untuk
memilikinya. lzin tersebut menjadi bukti khusus, bahwa orang yang
bersangkutan telah memiliki kepemilikan atas harta tersebut.
Dengan demikian, kewenangan setiap orang untuk menguasai
kepemilikan adalah bersifat um urn. Adapun hak milik serta wewenang
seseorang untuk menguasai kepemilikan yang bersifat real tersebut telah
dinyatakan dengan adanya izin khusus, yang berasal dari Allah SWT
sehingga orang tersebut bisa memilikinya.
Syariah Islam telah menjelaskan bahwa terdapat kepemilikan
individu (private property). Artinya, setiap orang bisa memilikikekayaan
dengan sebab-sebab (cara-cara) kepemilikan tertentu. Imam Abu
Dawud telah menuturkan riwayat dari Samurah bahwa Nabi saw.
pernah bersabda:
«j :; ~~t
~ ~
J$- ~G.., i,t_;J ~»
Siapa saja yang memagari sebidang tanoh, maka tanah tersebut

menjadi haknya (Abu Dawud).
Di samping itu, adajuga kepemilikan umum (collective property)

untuk seluruh ummat. Imam Ahmad bin Hanbal telah menuturkan
riwayat dari salah seorang Muhajirin yang mengatakan, bahwa Nabi
saw. pernah bersabda:
/. ,,o 0 ,,,,.., J,,,.J,,,J. 0
«).j\j ~lj >-LJI ~~ ~ >-ts'? ~ J-4-j° .. :JI»

, ,, ,,, ~ - ,,,,. ,,,
Kaum Muslim bersekutu (memiliki hak yang sama) dalam tiga ha/:
air, padang gembalaan dan api (HR Ahmad).
Ada pula kepemilikan negara (state property). Apabila ada orang

Islam meninggal dunia, sementara orang tersebut tidak mempunyai
ahli waris, maka harta kekayaannya menjadi hak milik Baitul Mal (Kas
Negara). Demikian pula harta yang dipungut negara seperti kharaj,
jizyah dan harta-harta lain; semuanya menjadi hak Baitul Mal. Negara
berhak menggunakan harta milik negara sesuai dengan kehendak
negara, tentu sesuai dengan hukum-hukum syariah.
Syariah Islamjuga telah menjelaskan sebab-sebab kepemilikan
seseorang atas harta, kondisi-kondisi tertentu yang menentukan
kepemilikan umat, juga sebab-sebab kepemilikan negara atas harta;
sekaligus melarang kepemilikan atas selain itu.
Pengelolaan kepemilikan yang berhubungan dengan
kepemilikan umum (collective property) adalah hak negara. Pasalnya,
negara adalah wakil umat. Hanya saja, Asy-Syari' telah melarang negara
untuk mengelola kepemilikan umum (collective property) tersebut
dengan cara barter (mubadalah) atau diberikan kepada orang tertentu.
Sebaliknya, mengelola kepemilikan umum dengan selain kedua cara
tersebut, asal tetap berpijak pada hukum-hukum yang telah dijelaskan
oleh syariah, tetap dibolehkan.
Adapun mengelola kepemilikan yang berhubungan dengan
kepemilikan negara (state property) clan kepemilikan individu (private
property) tampak jelas dalam hukum-hukum Baitul Mal serta hukum-
hukum muamalah seperti jual-beli, pegadaian dan sebagainya. Asy-
Ekonomi 85
Sydri' juga telah memperbolehkan negara dan individu untuk mengelola

masing-masing kepemilikannya, dengan cara barter (mubadalah) atau
diberikan untuk orang tertentu ataupun dengan cara lain, asal tetap
berpijak pada hukum-hukum yang telah dijelaskan oleh syariah.
Sementara itu, mekanisme distribusi kekayaan kepada setiap
individu dilakukan dengan mengikuti ketentuan sebab-sebab
kepemilikan serta transaksi-transaksi yang wajar. Hanya saja, perbedaan
individu dalam masalah kemampuan dan kebutuhan akan suatu
pemenuhan bisa menyebabkan perbedaan distribusi kekayaan tersebut
di antara mereka. Akibatnya, peluang bagi terjadinya distribusi yang
buruk memang ada. Akibat dari distribusiyang buruk ini, harta kekayaan
bisa terakumulasi pada segelintir orang saja, sementara yang lain
kekurangan. lni bisa terjadi sebagaimana halnya akibat penimbunan
alat tukar yang bersifat tetap, seperti emas clan perak. Karena itu, syariah
Islam telah melarang perputaran kekayaan hanya di antara orang-orang
kaya saja dan mewajibkan perputaran tersebut terjadi di antara semua
orang. Syariah Islamjuga telah mengharamkan penimbunan emas dan
perak meskipun zakatnya tetap dikeluarkan. []
86
JENIS--JENISKEPEMILIKAN
KEPEMILIKANINDIVIDU
Di antara fitrah manusia adalah dia akan selalu terdorong untuk

memenuhi kebutuhan-kebutuhannya. Karena itulah, di antara fitrah
manusia adalah dia akan selalu berusaha mendapatkan kekayaan untuk
memenuhi kebutuhan-kebutuhannya serta selalu berupaya untuk
meraih kekayaan tersebut. Pasalnya, keharusan manusia untuk
memenuhi kebutuhan-kebutuhannya adalah perkara yang pasti;
manusia tidak mungkin berdiam diri dalam hal ini. Dari sini maka usaha
manusia untuk memperoleh kekayaan, di samping merupakan perkara
yang fitri, juga merupakan perkara yang pasti dan harus dilakukan.
Karena itu, setiap upaya untuk melarang manusia memperoleh
kekayaan, tentu bertentangan dengan fitrah. Setiap upaya untuk
membatasi manusia memperoleh kekayaan dengan kadartertentujuga
bertentangan dengan fitrah. Karena itu pula, wajar dan alami jika
manusia tidak dihalang-halangi untuk mengumpulkan kekayaan dan
untuk berusaha memperoleh kekayaan tersebut.
Hanya saja, manusia tidak boleh dibiarkan untuk memperoleh
kekayaan, mengusahakannya, dan mengelolanya dengan cara
sesukanya. Cara-cara semacam ini bisa menimbulkan gejolak dan
kekacauan serta mengakibatkan keburukan dan kerusakan. Sebab,
manusia memang berbeda dalam tingkat kemampuan dan
kebutuhannya akan pemuasan kebutuhan. Apabila mereka dibiarkan
begitu saja, tentu kekayaan tersebut akan dimonopoli oleh orang-orang
Kepemilikan lndividu 87
kuat; yang lemah terhalang untuk mendapatkannya; orang-orang sakit

dan cacat akan binasa; sementara orang-orang yang rakus akan
memakan harta sebanyak-banyaknya.
Dengan demikian, ten tu manusia harus diberikan peluang untuk
dapat mengumpulkan kekayaan serta berusaha untuk
mendapat-kannya dengan suatu cara, yaitu yang bisa menjamin
terpenuhinya kebutuhan-kebutuhan primer semua orang, serta bisa
menjamin adanya peluang bagi mereka yang memungkinkan mereka
bisa memenuhi kebutuhan-kebutuhan selain kebutuhan primernya.
Karena itu, upaya memperoleh kekayaan tersebut harus dibatasi dengan
mekanisme tertentu yang sederhana, yang bisa dilakukan oleh semua
orang sesuai dengan perbedaan tingkat kemampuan dan kebutuhan
mereka serta sesuai dengan fitrah, yaitu terpenuhinya kebutuhan-
kebutuhan primer mereka, berikut kemungkinan mereka untuk
memenuhi kebutuhan-kebutuhan di luar kebutuhan primernya.
Dari sini maka kepemilikan (property) harus ditentukan dengan
mekanisme tertentu (bi al-kayf). Sebaliknya, pelarangan kepemilikan
harus ditentang karena bertentangan dengan fitrah. Menolak
pembatasan kepemilikan berdasarkan kuantitas (bi al-kam) juga harus
dicegah karena akan membatasi usaha manusia untuk memperoleh
kekayaan. Namun, kebebasan kepemilikan juga harus diperangi karena
bisa menyebabkan ketegangan hubungan antar-personal sekaligus bisa
menimbulkan kerusakan dan nestapa.
Sesungguhnya Islam hadir dengan membolehkan kepemilikan
individu dan membatasinya dengan mekanisme tertentu (bi al-kayf),
bukan berdasarkan kuantitasnya (bi al-kam). Cara ini sesuai dengan
fitrah manusia, mampu mengatur hubungan-hubungan antarsesama
manusia serta mampu menjamin pemenuhan seluruh kebutuhan
manusia.
Batasan Kepemilikan Individu.

Kepemilikan individu adalah salah satu hukum syariah yang
berlaku bagi zat ataupun kegunaan (utility} tertentu. Kepemilikan
individu ini memastikan adanya peluang bagi siapa saja untuk
memanfaatkan apa yang dimilikinya itu serta memperoleh kompensasi
darinya. Kepemilikan individu tersebut semisal kepemilikan seseorang

atas roti dan rumah. Dengan kepemilikan itu, orang tersebut bisa saja
memilikiroti untuk dimakan atau dijual dengan mengambil keuntungan
dari harganya; ia pun bisa memiliki rumah tersebut untuk dihuni atau
dijual dengan mengambil keuntungan dari harganya. Dengan demikian,
roti dan rumah, masing-masing adalah zat. Lalu hukum syariah yang
berlaku bagi keduanya merupakan izin Asy-Sydri' bagi manusia untuk
memanfaatkannya, baik dengan cara dikonsumsi secara langsung,
diambil manfaatnya ataupun ditukar. Izin untuk mengambil manfaat
atas barang ini telah menjadikan pemiliknya-yakni yang mendapatkan
izin tersebut-bisa memakan roti dan menempati rumah tersebut,
sebagaimana dia juga bisa menjualnya. Terkait dengan roti, hukum
syariah yang berlaku pada zatnya adalah izin untuk mengkonsumsinya.
Lalu terkait dengan rumah, hukum syariah yang berlaku pada manfaat
(kegunaan)-nya adalah izin untuk menempatinya.
Atas dasar ini, kepemilikan merupakan izin Asy-Syari' untuk
memanfaatkan zat tertentu. Karena itu, kepemilikan tidak akan
ditetapkan kecuali dengan ketetapan dari Asy-Syari' serta berdasarkan
pengakuan Asy-Syari atas sebab-sebab kepemilikannya. Jika demikian,
berarti hak yang terdapat dalam kepemilikan barang tertentu tentu
bukan berasal dari zatnya ataupun dari karakter dasarnya, semisal
karena ia bermanfaat atau tidak. Akan tetapi, hak tersebut muncul dari
adanya izin Asy-Syari' serta dari ketetapan-Nya yang telah menjadikan
sebab-yang membolehkan kepemilikan atas barang-melahirkan
akibatnya, yaitu adanya kepemilikan atas zatnya secara syar'i.
Karena itu, Allah telah memberikan izin untuk memilikibeberapa
barang dan melarang untuk memiliki beberapa barang lainnya. Allah
pun telah mengizinkan beberapa akad/transaksi dan melarang beberapa
bentuk akad/transaksi lainnya. Allah, misalnya, telah melarang seorang
Muslim untuk memiliki minuman keras dan babi; sebagaimana Allah
telah melarang siapa pun yang menjadi warga Negara Islam untuk
memiliki harta hasil riba dan perjudian. Sebaliknya, Allah telah
mengizinkan jual-beli dan menghalalkannya, tetapi melarang dan
mengharamkan riba. Allah telah mengizinkan kerjasama usaha dalam
bentuk syirkah 'inan, tetapi melarang kerjasama usaha dalam bentuk

koperasi, perseroan saham (PT) dan asuransi.
Kepemilikan yang telah disyariatkan memiliki beberapa syarat.
Pengelolaan atas suatu kepemilikan juga memiliki beberapa ketentuan.
Dalam hal ini, kepemilikan tidak bisa dilepaskan dari kepentingan suatu
komunitas maupun kepentingan individu, baik sebagai bagian dari suatu
komunitas-bukan sebagai individu yang terpisah sama sekali-
maupun sebagai individu yang hidup dalam suatu masyarakat tertentu.
Pemanfaatan barang yang dimilikihanya bisa dilakukan dengan
adanya kewenangan dariAsy-Sydri'. Artinya, asal kepemilikan tersebut
ada pada Allah, lalu Allah memberikannya kepada seseorang melalui
mekanisme pengaturan sebab-sebab kepemilikan syar'i. Karena itu,
kepemilikan tersebut hakikatnya adalah penyerahan hak milik dari Asy-
Sydri' atas barang tertentu kepada seseorang dalam suatu komunitas.
Kepemilikan ini jelas tidak akan pernah ada kalau bukan karena adanya
penyerahan hak milik dari Asy-Sydri'.
Hanya saja, kepemilikan atas barang berarti kepemilikan atas
zatnya sekaligus kegunaannya, bukan sekadar kepemilikan atas
kegunaannya saja. Pasalnya, tujuan hakiki dari kepemilikan adalah
memperoleh manfaat tertentu atas suatu barang yang telah dijelaskan
oleh syariah.
Berdasarkan kejelasan batasan kepemilikan individu ini, maka
bisa dipahami bahwa ada sebab-sebab kepemilikan yang telah
disyariatkan; bisa dipahami bahwa ada sejumlah kondisi dalam
pengelolaan kepemilikan individu ini; bisa dipahami bahwa ada
mekanisme tertentu untuk memanfaatkan suatu kepemilikan; juga bisa
dipahami bahwa ada kasus-kasus yang dianggap bertentangan dengan
hak milik individu.
Dengan demikian, berdasarkan definisi di atas, bisa dipahami
makna hakiki tentang perolehan kekayaan kepemilikan yang telah
dibolehkan oleh Asy-Spdri' serta makna usaha untuk memperoleh dan
memanfaatkan kekayaan yang telah diperoleh. Dengan kata lain, definisi
tersebut telah menunjukkan makna hakiki kepemilikan.
Makna Kepemilikan
Hak milik individu adalah hak seseorang yang diakui syariah.
Dengan hak itu, seseorang boleh memiliki kekayaan yang bergerak
maupun yang tidak bergerak. Hak ini dilindungi dan dibatasi oleh
undang-undang (hukum syariah) dan adanya kontrol. lnilah makna
hak milik individu. Di samping kegunaannya yang tentu memiliki nilai
finansial sebagaimana yang telah ditentukan oleh syariah, hak milik
individu juga bermakna bahwa seseorang memiliki otoritas untuk
mengelola kekayaan yang dia miliki; sebagaimana dia pun memiliki
otoritas atas sejumlah aktivitas yang menjadi pilihannya. Karena itu,
kita menemukan bahwa pembatasan hak milik tersebut yang sesuai
dengan ketentuan perintah dan larangan Allah merupakan perkara yang
wajar.
Batasan kepemilikan ini sesungguhnya tampak pada sebab-
sebab kepemilikan yang telah disyariatkan, yang dengan sebab-sebab
itu hak milik seseorang diakui. Batasan kepemilikan ini juga tampak
pada sejumlah kondisi yang mengakibatkan adanya sanksi-sanksi
tertentu maupun sejumlah kondisi yang tidak mengakibatkan adanya
sanksi apa pun. Misal: definisi pencurian dan kapan bisa disebut
mencuri; juga definisi salab (perampokan), ghashab (perampasan) dan
seterusnya. Batasan kepemilikan ini juga tampak pada hak untuk
mengelola kepemilikan, kondisi-kondisi tertentu yang dibolehkan untuk
mengelola kepemilikan dan kondisi-kondisi yang dilarang untuk
mengelola kepemilikan. Batasan kepemilikan ini pun tampak pada
definisi tentang kondisi-kondisi tersebut berikut penjelasan kasus-
kasusnya.
Ketika membatasi suatu kepemilikan, Islam tidak membatasinya
berdasarkan kuantitasnya (bi al-kamiyah), melainkan berdasarkan
mekanisme (cara perolehan)-nya (bi al-kayfiyah). Pembatasan
kepemilikan berdasarkan mekanisme (cara perolehan)-nya tampak pada
beberapa hal berikut ini:
1. Dengan cara membatasi kepemilikan dari segi sebab-sebab
kepemilikan dan pengembangan kepemilikannya; tidak membatasi
jumlah harta yang dimiliki.
2. Dengan cara membatasi mekanisme pengelolaan kepemilikan.
3. Dengan cara menyerahkan tanah kharajiyah sebagai milik negara,

bukan sebagai hak milik individu.
4. Dengan cara menjadikan hak milik individu sebagai milik umum
secara paksa dalam kondisi-kondisi tertentu.
5. Dengan cara memberi orang yang memiliki keterbatasan faktor
produksi sehingga bisa memenuhi kebutuhannya sesuai dengan
ketentuan-ketentuan yang ada.
Dengan demikian, tampak jelas bahwa kepemilikan individu

itu bermakna mewujudkan otoritas pada seseorang atas kekayaan yang
dimilikinya dengan menggunakan mekanisme tertentu sehingga
kepemilikan tersebut menjadi hak individu yang ditetapkan oleh syariah.
Undang-undang syariah telah menjadikan perlindungan hak
milik individu tersebut sebagai kewajiban negara. Undang-undang
syariah juga telah menjadikan penghormatan dan pemeliharaan hak
milik individu yang tidak boleh diciderai sebagai perkara yang pasti.
Karena itulah, sejumlah sanksi hukum yang bersifat preventif dibuat
bagi siapa saja yang menciderai hak tersebut, baik dengan cara mencuri,
merampok, atau dengan cara-cara lain yang tidak dibenarkan oleh
syariah.
Undang-undang syariah telah menetapkan sejumlah sanksi
hukum yang bersifat preventif, termasuk sejumlah kontrol yang bersifat
mendidik (edukatif) untuk mencegah munculnya ambisi-ambisi untuk
memiliki harta kekayaan yang bukan menjadi haknya serta untuk
memiliki hak milik orang lain.
Walhasil, harta yang halal adalah harta yang bisa diterapkan
padanya makna kepemilikan. Sebaliknya, harta yang haram bukanlah
harta milik, clan tidak bisa diterapkan padanya makna kepemilikan. []
92
SEBAB--SEBAB KEPEMILIKAN
Harta {a/-mdl) adalah apa saja yang bisa menjadi kekayaan,

apapun bentuknya. Lalu yang dimaksud dengan sebab kepemilikan
(sabab at-tamalluk) harta adalah sebab yang bisa menjadikan seseorang
memiliki harta tersebut, yang sebelumnya bukan menjadi hak miliknya.
Adapun barter, apa pun bentuknya, tidak termasuk ke dalam sebab-
sebab kepemilikan harta, melainkan sebab-sebab kepemilikan zat-nya.
Sebab, barter hanya merupakan kepemilikan atas zat harta tertentu,
yang kemudian ditukar dengan zat harta lain. Artinya, harta tersebut
asalnya memang dimiliki. Hanya saja, zatnya kemudian mengalami
pertukaran.
Begitu pula pengembangan harta semisal keuntungan
perdagangan, hasil sewa rumah, hasil mengairi tanaman dan
sebagainya; semua itu tidak termasuk dalam kategori sebab-sebab
kepemilikan harta. Sebab, meski melalui pengembangan harta tersebut
bisa diperoleh beberapa harta baru, harta baru tersebut diperoleh dari
harta lain. Artinya, hal itu hanya merupakan sebab-sebab
pengembangan harta, clan bukan sebab-sebab kepemilikan harta. Jadi,
dalam hal ini, topiknya adalah kepemilikan harta baru, yaitu perolehan
harta sejak pertama kali.
Karena itu, ada perbedaan antara sebab-sebab kepemilikan dan
sebab-sebab pengembangan kepemilikan. Sebab-sebab kepemilikan
adalah perolehan harta untuk pertama kalinya atau perolehan harta
Sebab-sebab Kepemilikan 93
pada asalnya (yang sebelumnya belum dimiliki,peny.). Adapun sebob-

sebab pengembangan kepemilikan adalah perbanyakan kuantitas harta
yang sudah dimiliki; artinya harta tersebut memang sudah ada, hanya
kemudian dikembangkan clan ditingkatkan jumlahnya.
Syariah telah menjelaskan segala hal yang terkait dengan
kepemilikan dan pengembangan kepemilikan tersebut dengan hukum-
hukum yang berhubungan dengan masalahnya masing-masing. Akad
(transaksi) dalam jual-beli dan sewa-menyewa, misalnya, termasuk ke
dalam hukum-hukum yang berkaitan dengan pengembangan harta.
Adapun bekerja seperti berburu dan melakukan kerjasama usaha model
mudhbraboh termasuk ke dalam hukum-hukum yang berhubungan
dengan kepemilikan harta. Dengan demikian, sebab kepemilikan adalah
sebab-sebab perolehan harta asal (yang sebelumnya belum dimiliki),
sedangkan sebab pengembangan kepemilikan adalah sebab-sebab
untuk meningkatkan jumlah harta asal, yang sebelumnya diperoleh
melalui salah satu sebab kepemilikan.
Kepemilikan atas harta didasarkan pada sebab-sebab syariah
yang telah ditentukan oleh Asy-Syari' (Allah SWT) dengan suatu sebab
tertentu, yang tidak boleh dilanggar. Artinya, sebab kepemilikan harta
itu telah dibatasi oleh batasan yang telah dijelaskan oleh syariah.
Berdasarkan definisi kepemilikan sebagaimana telah terpapar
sebelumnya, yaitu bahwa kepemilikan adalah hukum syariah yang
berlaku bagi zat ataupun manfaat tertentu, tentu harus ada izin dari
Asy-Syari' hingga kepemilikan tersebut bisa terwujud. Artinya, sebab-
sebab kepemilikan mengharuskan adanya izin Asy-Sydr!' hingga
kepemilikan itu dapat terealisasi ( sah). Dengan demikian, apabila sebab
syar'i tersebut terwujud, berarti kepemilikan atas harta tersebut sah.
Sebaliknya, apabila sebab syar'i tersebut tidak ada, berarti kepemilikan
atas harta tersebut tidak sah meskipun harta tersebut secara de facto
telah diperoleh. Pasalnya, kepemilikan adalah perolehan harta melalui
salah satu sebab syar'i yang telah diizinkan oleh Asy-Syari'.
Syariah telah menetapkan sebab-sebab kepemilikan dengan
suatu keadaan tertentu, sekaligusmenjelaskannya dalam jumlah tertentu
dan tidak melepaskannya begitu saja. Lalu syariah juga menjadikan
sebab-sebab kepemilikan tersebut dalam bentuk garis-garis besar yang
94 Sistern Ekonorni Islam
amat jelas, yang kemudian melahirkan sejumlah bagian yang menjadi

cabangnya, dan melahirkan sejumlah masalah yang termasuk ke dalam
bagian hukum-hukumnya. Garis-garis besar hukum tersebut tidak
disertai dengan 'illat kulliyat tertentu sehingga bentuk-bentuk yang lain
tidak bisa dikiaskan ( dianalogkan) pada garis-garis besar tersebut. Hal
itu karena kebutuhan-kebutuhan yang terns berkembang hanya terjadi
pada barang-barang barn, clan bukan terjadi pada muamalahnya.
Dengan kata lain, kebutuhan-kebutuhan yang terns berkembang itu
tidak terjadi pada sistem interaksinya, melainkan hanya pada barang
yang diproduksinya. Karena itu, dalam kondisi-kondisi tertentu,
muamalah harus dibatasi. Hal ini bisa diterapkan pada kebutuhan-
kebutuhan yang terns bermunculan dan beragam, termasuk pada obyek
hartanya, serta pada obyek tenaga manusianya. Dengan begitu, di sini
berarti ada pembatasan kepemilikan individu dengan mekanisme yang
memang sesuai dengan fitrah manusia serta yang mampu mengatur
kepemilikan tersebut. Dengan itu pula, masyarakat bisa diselamatkan
dari ancaman bahaya yang lahir akibat kebebasan kepemilikan individu.
Pasalnya, kepemilikan individu merupakan salah satu gejala dari naluri
manusia untuk mempertahankan diri (survival instinct); sebagaimana
halnya pernikahan merupakan salah satu penampakan dari naluri
melestarikan keturunan (sexual instinct); juga sebagaimana halnya
ibadah merupakan salah satu penampakan dari naluri beragama
(religious instinct).
Apabila gejala-gejala penampakan dari naluri tersebut dibiarkan
memenuhi tuntutannya, maka pemenuhan-pemenuhannya akan
menimbulkan gejolak dan keguncangan sekaligus mengakibatkan
terjadinya pemenuhan yang ganjil dan salah. Karena itulah, harus ada
pembatasan mekanisme yang digunakan oleh manusia untuk
mendapatkan harta. Dengan begitu, segelintir orang tidak akan
mendominasi masyarakat dengan cara memanfaatkan harta; mayoritas
anggota masyarakat pun tidak terhalang untuk memenuhi sebagian
kebutuhan mereka. Dengan itu pula, harta diusahakan bukan demi
harta itu sendiri sehingga seseorang tidak bisa merasakan kenikmatan
hidup yang layak, dan harta terhalang untuk dapat diperoleh masyarakat
karena ia tetap tersimpan di dalam almari atau gudang. Karena itulah,

hams ada pembatasan sebab-sebab kepemilikan harta.
Dengan menelaah hukum-hukum syariah yang menentukan
kepemilikan seseorang atas harta, akan tampak jelas bahwa sebab-
sebab kepemilikan harta terbatas pada lima sebab berikut ini:
1. Bekerja.
2. Pewarisan.
3. Kebutuhan akan harta untuk menyambung hidup.
4. Pemberian harta negara untuk rakyat.
5. Harta-harta yang diperoleh oleh seseorang tanpa mengeluarkan
kompensasi berupa harta atau tenaga.
Sebab Kepemilikan yang Pertama: Bekerja

Dengan mengamati salah satu bentuk kekayaan yang ada, baik
adanya secara alami semisal jamur, ataupun ada karena diusahakan
manusia seperti roti clan mobil, tampak jelas bahwa untuk
memperolehnya dibutuhkan kerja (usaha) tertentu.
Kata bekerja sangat luas maknanya, beraneka ragam jenisnya,
bermacam-macam bentuknya serta berbeda-beda hasilnya. Karena
itulah, Asy-Sydri' tidak membiarkan kata bekerja begitu saja. Asy-Sydri'
tidak menetapkan kata bekerja dengan bentuk yang umum. Namun,
Asy-Syari' telah menetapkannya dalam bentuk kerja-kerja tertentu.
Kemudian dalam menetapkannya, Asy-Sydri' menjelaskan kerja-kerja
tersebut berikut jenis-jenis kerja yang layak untuk dijadikan sebagai
sebab kepemilikan.
Dengan menelaah hukum-hukum syariah yang menetapkan
bentuk kerja-kerja tersebut, tampak jelas bahwa bentuk-bentuk kerja
yang disyariatkan, yang bisa dijadikan sebagai sebab kepemilikan harta
adalah kerja-kerja berikut:
1. Menghidupkan tanah mati.
2. Menggali kandungan dalam perut bumi ataupun di udara.
3. Berburu.
4. Makelar/Broker.
5. Mudhdrabah (kerjasama usaha yang menggabungkan harta/modal
dengan tenaga).
6. Musaqat (mengairi lahan pertanian).

7. ljarah (kontrak kerja}.
1. Menghidupkan Tanah Mati

Tanah mati adalah tanah yang tidak ada pemiliknya dan tidak
dimanfaatkan oleh seorang pun. Yang dimaksud dengan menghidupkan
tanah mati (ihyd' al-mawat) adalah mengolahnya, menanaminya atau
mendirikan bangunan di atasnya. Dengan kata lain, menghidupkan
tanah mati adalah memanfaatkannya dengan cara apa pun, yang bisa
menjadikan tanah tersebut hidup. Usaha seseorang untuk
menghidupkan tanah mati telah cukup menjadikan tanah tersebut
miliknya. Nabi saw. bersabda:
,,. ,,,, .(; "" ,,,, ,,,,
- ., 4 ~~i ~i ~»
«~ ~
Siapa saja yang menghidupkan tanah mati, maka tanah itu menjadi
mi/iknya (HR al-Bukhari, dari penuturan Umar bin al-
Khaththab).
,. , ,,. ~ It ,,. ,
«~ ~ ~~i
~ ;
JS- L.W~ .bG-i ::;))
,,,,,
Siapa saja yang 'memagari' sebidang tanah, maka tanah itu menjadi
miliknya (HR Ahmad).
Siapa saja yang lebih dulu sampai pada sesuatu (sebidang tanah),
sementara tidak ada seorang Muslim pun sebelumnya yang sampai
padanya, maka sesuatu itu menjadi miliknya (HR Thabrani, dalam
Al-Kabir).
Dalam hal ini tidak ada bedanya seorang Muslim dengan kafir
dzimmi (kafir yang tunduk pacla pemerintahan Islam, peny.) karena
hadis-hadis tersebut bersifat mutlak. Lagipula harta yang telah cliambil
oleh kafir dzimmi dari dasar lembah, semak belukar clan puncak gunung
memang telah telah menjadi miliknya clan tidak boleh dicabut darinya.
Karena itu, tanah mati-yang dia hidupkan-lebih layak lagi untuk dia
miliki.
Ketentuan ini berlaku umum, mencakup semua bentuk tanah;

baik tanah Darul Islam (Negara Islam) ataupun tanah darul kufur (negara
kufur); baik tanah tersebut berstatus 'usyriyah (yang dikuasai Negara
Islam tanpa melalui peperangan) ataupun kharajiyah (yang ditaklukan
Negara Islam melalui peperangan). Hanya saja, kepemilikan atas tanah
tersebut memiki syarat, yakni harus dikelola selama tiga tahun sejak
tanah tersebut dibuka dan terus-menerus dihidupkan dengan cara
digarap/dimanfaatkan. Apabila tanah tersebut belum pernah dikelola
· selama tiga tahun, sejak tanah tersebut dibuka, atau setelah dibuka
malah dibiarkan selama tiga tahun berturut-turut, maka hak kepemilikan
orang yang bersangkutan atas tanah tersebut telah hilang. Abu Yusuf
dalam Al-Khardj menuturkan riwayat dari Said bin al-Musayyab ra.
Disebutkan bahwa Khalifah Umar bin al-Khaththab pernah berkata:
Orang yang memagari tanah (lalu membiarkan begitu saja tanahnya)

tidak memiliki hak atas tanah itu setelah tiga tahun.
Di dalam Sunan al-Bayhaqi, dari penuturan Amr bin Syuaib

ra., juga terdapat riwayat bahwa Khalifah Umar ra. telah menjadikan
masa pemagaran (penguasaan) tanah oleh seseorang adalah selama
tiga tahun. Jika tanah itu dibiarkan hingga habis masa tiga tahun, lalu
tanah itu dihidupkan oleh orang lain, maka orang yang terakhir ini
lebih berhak atas tanah tersebut. Khalifah Umar ra. menyatakan
sekaligus melaksanakan tindakan semacam itu dengan disaksikan clan
didengar oleh para Sahabat. Mereka tidak mengingkarinya. Dengan
demikian, ketetapan ini menjadi ljmak Sahabat.
2. Menggali KandunganBumi
Yang termasuk kategori bekerja adalah menggali apa saja yang
terkandung dalam perut bumi, yang bukan termasuk harta yang
dibutuhkan oleh suatu komunitas masyarakat, atau yang disebut rikaz;
ataupun yang bukan merupakan harta milik umum seluruh kaum
Muslim, sebagaimana yang dinyatakan dalam ketetapan fikih. Orang
yang menggalinya berhak atas 4/5 bagian, sedangkan 1/5-nya harus
dia keluarkan sebagai khumus. Aclapun jika harta hasil penggalian

tersebut merupakan harta yang dibutuhkan oleh komunitas masyarakat,
atau merupakan hak seluruh kaum Muslim, maka harta galian tersebut
termasuk dalam kepemilikan umum (collectiveproperty). Ketentuannya
demikian: Apabila harta yang tersimpan di dalam tanah tersebut asalnya
karena tindakan seseorang dan jumlahnya terbatas, tidak sampai
mencapai jumlah yang biasa dibutuhkan oleh suatu komunitas, maka
harta tersebut termasuk rikdz. Apabila harta tersebut asli (dari dasar
tanah, bukan karena tindakan manusia) serta dibutuhkan oleh suatu
komunitas, maka harta tersebut tidak termasuk dalam kategori rikaz,
clan harta tersebut menjadi hak milik umum (collective property).
Apabila harta tersebut asli, namun tidak dibutuhkan oleh suatu
komunitas, semisal ada seorang pemukul batu yang berhasil menggali
batu untuk bangunan dari sana, ataupun yang lain, maka harta tersebut
tidak termasuk rikaz; juga tidak termasuk hak milik umum (collective
property), melainkan termasuk hak milik individu (private property).
Kepemilikan atas rikdz clan pengeluaran khumus ( 1/5 bagian
dari rikaz) tersebut telah ditetapkan berdasarkan hadis. Imam an-Nasa'i
telah menuturkan riwayat dari Amru bin Syuaib ra., dari bapaknya,
dari penuturan kakeknya:
0
JI
'$ 'II
ij~
L
~f
'-
J ,,
0Q ~
I~ ,, ,,J ,, ,, ~I
w ~I
~:I 0
y
,.
we?
.~~ ;..
cj)\
>J > ,. ,.
y--i J ~»
J
,,,, ~ ,,,. ,,,, / ,,.. ,,.

J ,,,, ,,,,.,,,, (fJ ~ ~ ,,,. ~ 0 1" ,,,. ,,,.
~ ;J Cj ~ ~1) ~~ ,,,. ,,,,.

~t_;. 0~
,,,.
S 4-9~ (~ ... ~ a.i)
~
J ,.., ....
~ ,. .. ,. ,. ,. .. 2 ,..
«~1 jts")1
.,,
J) ~ ,,,,,,,,,,,,,.~,....
o:...~ a.i°} J ~'J :;c ~> J
~ ,,, ,,,. 11-"",,,.
Rasulullah saw. pemah ditanya tentang harta temuan (luqathah).

Beliau menjawab, "Barang yang ada di jalan yang dilalui atau di
kampung yang ramai harus diumumkan selama satu tahun. Apabila
(selama satu tahun itu) itu pemiliknya datang untuk memintanya
maka harta itu menjadi haknya. Apabila tidak ada maka barang itu
menjadi milikmu. Sementara itu, barang yang ditemukan bukan di
jalan yang dilalui atau bukan di kampung yang ramai, maka darinya
dan dari harta rikaz harus dikeluarkan khumus (HR an-Nasa'i).
Yang juga bisa disamakan statusnya dengan jenis harta yang

digali dari perut bumi adalah harta yang diserap dari udara, seperti
oksigen dan nitrogen. Begitu pula dengan ciptaan Allah yang telah
dibolehkan oleh syariah clan dibiarkan agar bisa dimanfaatkan.
3. Berburu
Yang juga termasuk dalam kategori bekerja adalah berburu.
Berburu ikan, mutiara, batu permata, bunga karang serta harta yang
diperoleh dari hasil buruan laut lainnya bisa dimikili oleh orang yang
memburunya. Ini berlaku sebagaimana halnya dalam perburuan burung
clan hewan-hewan yang lain. Harta yang diperoleh dari hasil buruan
darat juga menjadi milik orang yang memburunya. Allah SWT
berfirman:
~f-J -v:~..uj ~ 1~.:~ ,~w,_, jJI J:~ ~ Jo,-i)
~
( rP~"·
,~JJ
l.4 .>- ~_)
J" J 1"
l.4
P.J--"~1 J";
I -
~'
.,
..,,__
~ J ----- --· ~ ~
Dihalalkan bagi kalian binatang buruan laut dan makanan (yang

berasal) dari laut sebagai makanan yang lezat bagi kalian dan bagi
orang-orang yang dalam perjalanan. Diharamkan atas kalian
(menangkap) binatang buruan darat selama kalian sedang ihram
(QS al-Maidah [5]: 96).
,£ •
'\{~
J
IJ.)~~
; ., ~,
F J", ,
l~JJ
)
Apabila kalian telah menyelesaikan ibadah haji maka bolehlah kalian

berburu (QS al-Maidah [5]: 2).
;_; ~·~ :~~ L.:j,. ~ ·~;tJT ~ ~T ~ -tJ ~T ISL.: ~ _;i;.~~)

J£
~Ff v. ifo ~T p ~ :4~ ~ c~'ffi

(QJ ~:le ~T fT IJJ~Tj
Mereka bertanya kepadamu, ''Apakah yang dihalalkan bagi
mereka?" Katakanlah, "Dihalalkan bagi kalian yang baik-baik dan
(buruan yang ditangkap) oleh binatang buas yang telah kalian Jatih
untuk berburu menurut apa yang telah Allah ajarkan kepada kalian.
Karena itu, makanlah dari apa yang ditangkapnya untuk kalian dan
sebutlah nama Allah atas binatang buas itu (waktu melepasnya)."
(QS al-Maidah [5]: 4).
Abu Tsa'labah al-Khasyani juga pernah berkata:

,,,. ,,,. ., . ' ,,,. oJ,,,. ' ,,,. ,,,,.
~Gs"'
· ul ii..\0
~J · ~
0
· t, \JI ~I J .JN"J L- 8ii ~·if~---
J " J.11 J YJ ~»- J ,,
JI
r.i ~~ 1J.; ~
..-: ;. JJ 0 ,,,. ~ ,,. 0 ,,. ~
~ ~1j ~ 1~:, ~ µu ,,,. ,,,.

11; ~ ,,. 1JW ,,,,. ,,, ,,,,.
1JW ,,,,.
oJ , Jo,,,. "" ,,. ,,. . . .: ,,,, ,,.,,,,.
~J Y) ~\ ~I :?~Lt ~~ :.: . ~~?'i w ~I ;i ~

,,,. ,,.
"u~";; ,,,. ,,,. ,,. ,,..
~ o.... 0 J ' ) 0 ,,, ~ 0 01'"
~..UI
,,,,
~ ,,,, ,,,.
::.i~,,,. ~J JS') ~\ ~\ ,,.
:,S-~t.t ~\ ,,,.
~ ,,,,. ,,,,.
::.i~...
0 JI ,,,. _,,, _,,, 0 ,,,.,,,. ~ ,,,.
«~ ;_;ts"°:; :.::.s~~ t; ~~ ,,
~
Aku pemah mendatangi Rasulullah saw., lalu bertanya, "Rasulullah,
kami biasa berburu di darat. Aku berburu dengan busurku, dan
kadang berburu dengan anjingku yang terlatih maupun anjingku
yang tidak terlatih. Katakanlah kepadaku, apa yang selayaknya aku
lakukan?" Beliau menjawab, "Tentang apa yang aku ingat, bahwa
kalian berburu di daroi, maka engkau berburu dengan busurmu,
kemudian sebutlah asma Allah SWT setiap (melepas busur tersebut)
pada buruanmu. Lalu makanlah. Hewan yang engkau buru dengan
anjingmu yang terlatih dan engkau sebut asma Allah SWT (ketika
melepas anjingmu) kepada buruanmu, makanlah. Adapun hewan
yang engkau buru dengan anjingmu yang tidak terlatih,sembelihlah,
kemudian makanlah." (HR Imam an-Nasa'i dan lbnu Majah).
4. Makelar (Samsarah) dan Pemandu (Dalalah)
-
Simsar (makelar/broker/pialang) adalah sebutan bagi orang yang
bekerja untuk orang lain dengan mendapatkan upah, baik untuk
keperluan menjualkan ataupun membelikan. Sebutan ini juga layak
dipakai untuk orang yang memandu orang lain { da/dl), karena pemandu
pun adalah orang yang bekerja untuk orang lain dengan mendapatkan
upah, baik untuk keperluan menjualkan maupun membelikan. Makelar
(samsarah) termasuk dalam kategori bekerja yang bisa dipergunakan
untuk memiliki harta secara sah menurut syariah. Imam Abu Dawud
menuturkan riwayat dari Qais bin Abi Ghurzat al-Kinani yang
mengatakan:
Kami, pada masa Rasulullah saw., biasa disebut (orang) dengan

sebutan samasirah. Kemudian (suatu ketika) kami bertemu dengan
Rasulullah saw., lalu Beliau menyebut kami dengan sebutan yang
lebih pantas dari sebutan tadi. Beliau bersabda, "Wahai para
pedagang, sesungguhnya jual-beli itu bisa mendatangkan omongan
yang bukan-bukan dan sumpah palsu. Karena itu, kalian harus
membersihkannya dengan sedekah." (HR Abu Dawud).
Artinya, Rasulullah saw. sangat tajam dalam menjelaskan

perniagaan mereka, hingga Beliau mengatakan dengan sebutan
laghw[un] ( omongan yang bukan-bukan). Kadang-kadang perdagangan
disertai dengan sumpah palsu untuk melariskan dagangan. Karena itu,
Beliau pun memerintahkan agar berdagang disertai dengan sedekah
supaya selamat dari pengaruh-pengaruh tersebut.
Kerja yang dikontrak untuk keperluan menjualkan maupun
membelikan harus sama-sama diketahui, baik barangnya maupun
masanya. Apabila kerja tersebut dikontrak untuk menjual atau
membelikan rumah si fulan atau dagangan si fulan maka kontraknya
sah. Kerja tersebut juga bisa dikontrak untuk menjualkan clan

membelikan barang dengan jangka waktu selama sehari semalam,
misalnya, clan kontrak ini juga sah. Adapun apabila kerja tersebut
dikontrak untuk keperluan yang tidak jelas maka kontraknya dinilai
fasid (rusak).
Apa yang sering dilakukan oleh sebagian buruh tentu tidak bisa
dinilai sebagai kerja makelar (samsarah). Ada seorang pedagang,
misalnya, mengirim utusan untuk membelikan barang dagangan dari
seseorang (penjual). Lalu penjual tersebut memberikan sejumlah uang
kepada utusan tersebut, karena dia telah membeli darinya. Sang utusan
tidak mengambil keuntungan dari harga barang, melainkan dari uang
yang dia terima, dengan anggapan bahwa ia bekerja sebagai makelar
dari sang pedagang. Inilah yang mereka sebut dengan sebutan komisi.
Padahal sebenarnya, ini tidak termasuk dalam kategori komisi, karena
sang utusan hanyalah wakil pedagang yang dia wakili dalam transaksi
pembelian. Potongan harga (sebagai keuntungan) adalah hak pembeli
yang mengutusnya, bukan hak buruh yang menjadi utusan.
Karena itu, sang utusan haram mengambil keuntungan dari
pembelian tersebut, karena keuntungan tersebut merupakan hak orang
yang mengutusnya; kecuali kalau sang utusan diberi izin oleh orang
yang mengutusnya, maka barn dibolehkan.
Begitu pula kalau seseorang mengutus pembantunya, atau
temannya, untuk membelikan sesuatu, kemudian penjual memberikan
sejumlah harta, atau komisi karena jasa pembeliannya, maka harta
tersebut hukumnya haram diambil. Sebab, harta tersebut bukan
merupakan komisi, melainkan harta curian dari harta orang yang
mengutusnya. Harta tersebut adalah hak orang yang mengutus, bukan
hak orang yang diutus sebagai pembeli dari orang yang mengutusnya. t
5. Mudharabah
Mudharabah adalah perseroan (kerjasama) antara dua orang
dalam suatu perdagangan/bisnis. Modal (investasi) finansial dari satu
pihak, sedangkan tenaga dari pihak lain. Dengan kata lain, mudharabah
adalah meleburnya badan (tenaga) di satu pihak dengan harta dari
pihak lain. Artinya, satu pihak bekerja, sedangkan yang lain
menyerahkan harta. Kedua belah pihak kemudian sepakat mengenai

prosentase tertentu dari hasil keuntungan yang diperoleh, semisal 1/3
(33,3%) dari laba atau 1/2 (50%) dari hasil keuntungan. Contoh: satu
pihak menginvestasikan modal sebesar 1.000, sedangkan pihak lain
mengelola modal tersebut, kemudian hasil keuntungannya dibagi oleh
kedua belah pihak.
Modal harus diserahkan kepada pengelola. Pihak pengelola
kemudian mendapatkan modal karena perseroan mudharabah
mengharuskan adanya modal yang diterima oleh mudharib. Dalam
hal ini, pengelola boleh mengajukan persyaratan, misalnya, pemilik
modal mendapatkan 1/3 (33,3%) dari laba, atau 1/2 (50%) dari laba,
atau berapa saja asal sama-sama disepakati oleh kedua belah pihak;
setelah hal-hal tersebut diketahui bagian perbagiannya. Sebab,
pengelola memang berhak untuk mendapatkan hasil keuntungan dari
hasil kerjanya. Berapa pun yang telah disepakati, baik sedikit ataupun
banyak, tetap diperbolehkan. Sebagaimana layaknya honorarium
dalam transaksi ijarah (transaksijasa) maupun layaknyasejumlah buah
atau biji-bijian dalam transaksi musaqat {pengairan lahan pertanian) ..
Dengan demikian, mudharbah termasuk dalam kategori bekerja
yang merupakan salah satu sebab kepemilikan yang sah menurut
syariah. Karena itu, seorang pengelola berhak memiliki harta yang
merupakan hasil keuntungan dari perseroan mudharabah karena
kerjanya, sesuai dengan prosentasi yang telah disepakati oleh kedua
belah pihak. Mudharabah juga merupakan salah satu bentuk perseroan
karena merupakan perseroan badan (tenaga) dengan harta. Perseroan
adalah salah satu bentuk muamalah yang telah dinyatakan
kebolehannya oleh syariah. Abu Hurairah ra. mengatakan bahwa Nabi
w~i ~ r-i
"' "" ,,,, /. ' "" -;. J , "" ~
\~µ ~~ Lo ~;:.I\ ~Ll° lfl J_,ii ~I 0~»
Sesungguhnya Allah SWT berfirman, ''Aku adalah Pihak Ketiga

(yang akan melindungi) dua orang yang melakukan perseroan
selama salah seorang di antara mereka tidak mengkhianati
temannya. Apabi/a salah seorang di antara mereka te/ah

mengkhianati temannya maka Aku keluar dari keduanya." (HR
Abu Dawud).
Dalam hadis riwayat ad-Daruquthni disebutkan bahwa Nabi

saw. juga pernah bersabda:
w~f ~~ 1~~,,.. ~~
,,,,.
G~f ~ ~t:. ~;:.11
,,,,, ,,
~ 1ii1
,,,
J.i»
«l:.i.~" ~~ ~~ ,,.
Pelindungan Allah SWT di atas dua orang yang melakukan
perseroan se/ama mereka tidak soling mengkhianati. Jika salah
saeorang dari meereka berdua mengkhianati mitranya maka Allah
mencabut perlindungan-Nya atas keduanya. (HR ad-Daruquthni).
Ath-Thabrani, dalam A/-Kabfr, juga menuturkan riwayat dari

Ibn Abbas ra. yang menyatakan:
\r; ~ ~
,,,, ,, ,.. ,,,, , ,,,. 0 .....
:;..,b ~ ~) S ':Jj t.;~\J ~ J); ':J)

0:. ':1 Ji ~~
~ ~\ J~)
,,,.
J1""
j,? ~) ~~
,,
~ j;j ~~,, 4)
~
4
,.,, ....
,,,,
#.
«ojG.:.u
Abbas bin Abdul Muthallib ra., jika menyerahkan harta untuk
mengadakan perseroan dengan sistem mudharabah, biasanya
mengajukan syarat agarpengelolanya tidak membawa harta tersebut
melewati laut, tidak menyusuri lembah, atau tidak dipergunakan
untuk membeli barang yang berupa benda cair; apabila ia mau
memenuhi syarat tersebut, maka transaksi tersebut akan diadakan.
Berita tersebut kemudian sampai kepada Rasulullah saw. dan Beliau
membolehkannya (HR ath-Thabrani).
Sebab-sebabKepemilikan 105
Para Sahabat ra. juga telah menyepakati kebolehan perseroan

mudhdrabah tersebut. Umar ra., misalnya, pernah memberikan harta
bagian anak yatim dengan sistem muddrabah. Utsman bin Affan ra.
juga pernah memberikan harta kepada seseorang dengan sistem
mudhtiroboh,
Dalam sistem mudnaraboh, pihak pengelola memiliki bagian
pada harta pihak lain karena kerja yang dilakukannya. Sebab,
muahcrobon bagi pihak pengelola termasuk dalam kategori bekerja
serta merupakan salah satu sebab kepemilikan. Akan tetapi,
mudhdrabah bagi pihak pemilik modal (investor) tidak termasuk daJam
kategori sebab kepemilikan, melainkan merupakan salah satu sebab
pengembangan kekayaan.
6. Musaqat
Yang termasuk dalam kategori bekerja adalah musaqdt. Musaqat
adalah seseorang menyerahkan pepohonan (kebun)-nya kepada orang
lain agar ia menyiraminya serta melakukan kerja apapun yang
dibutuhkan untuk itu (mengurus dan merawa~~.a) dengan
mendapatkan kompensasi berupa bagian dari hasil panehnya. Kerja
semacam ini disebut musaqat karena kata tersebut mengikuti pola
mufa'alah1 yang diambil dari akar kata as-saqyu. Alasannya, karena
penduduk Hijaz, pepohonan mereka banyak membutuhkan
penyiraman. Biasanya mereka menyirami-nya dengan air dari sumur
bar. Kemudian disebutlah dengan sebutan musdqdt.
Dengan demikian, musdqdt termasuk dalam kategori bekerja
yang telah dinyatakan kebolehannya oleh syariah. Imam Muslim
meriwayatkan hadis dari Abdullah bin Umar ra. yang mengatakan:
A.. ~ ' ,,.
J ~.)r
0 /' .,,, ..- ~ ....
i»
(fl ,,,,
c~
' '0.,. ~
~ ~ \_":.. "/O". t~i .r1:~: r-(.,"J
.r: ~~I
-
I",.. ~I
(..s-'
»
0
•
.,,. /' ,,,, /
,. ,.
o
;5 ~ '+-:
O/'O~ /•O ....
«~_;j JI
Sesungguhnya Rasulul/ah saw. pemah mempekerjakan penduduk
Khaibar dengan kompensasi berupa buah ataupun tanaman dari
hasil yang diperoleh (HR Muslim).
Melakukan musaqat untuk kebun kurma, pohon dan kebun

anggur adalah mubah. Caranya adalah dengan memberikan bagian
yang jelas sehingga orang yang menjadi pengelolanya mendapatkan
keuntungan dari hasil panennya. Transaksi semacam ini hanya berlaku
untuk pohon yang bisa berbuah. Adapaun terkait dengan pohon yang
tidak bisa berbuah, seperti pohon shafshaf (willow, lngg.), atau pohon
yang mempunyai buah namun buahnya tidak ada manfaatnya, seperti
pohon cemara dan pohon cedar, maka melakukan transaksi musaqat
terhadap jenis tanaman semacam ini tidak boleh. Sebab, musaqdt hanya
bisa dilakukan dengan adanya kompensasi hasil panen berupa buah-
buahan, padahal pohon-pohon tersebut tidak mempunyai buah yang
bermanfaat; kecuali kalau yang bisa dimanfaatkan tersebut berupa
daunnya-bukan buahnya-seperti daun Tut (mulberry) dan tumbuhan
Ward (rose), maka melakukan transaksi musdqdt atas pohon semacam
ini hukumnya mubah. Alasannya, karena daun pohon tersebut bisa
disamakan statusnya dengan buah, sebab po hon terse but tumbuh terns
setiap tahun sehingga bisa dipetik. Artinya, melakukan musdqdt atas
pohon semacam ini, dengan mendapatkan bagian dari hasilnya, adalah
mubah. Hukumnya bisa disamakan dengan hukum pohon yang bisa
berbuah. IL\-· zt-
7. ljarah (KontrakKerja)
Islam membolehkan seseorang untuk mengontrak tenaga/jasa
para pekerja atau buruh yang bekerja untuk dirinya. Allah SWT
berfirman:
Apakah mereka membagi-bagi rahmat Tuhanmu? Kamilah yang

menentukan di antara mereka penghidupan mereka dalam
kehidupan dunia serta meninggikan sebagian mereka atas sebagian
yang lain beberapa derajat, agar sebagian mereka memperkerjakan

sebagian yang lain (QS az-Zukhruf (43]: 32).
Ibnu Shihab bertutur: Aku pernah diberitahu oleh Urwah bin

Zubair bahwa Aisyah-Ummul Mukminin ra. pernah berkata:
~ ~ ~~ s; y,lj
,,. ,
"'
-;;
0 ,,
r-Lj ~
.,,,.
"'
,,..
,, A,
~1 ~
"' '
~1 J~)
,,..
J ~
;:.s1»,,,
.... ,,,. ,,,,. ,,. J ;ii J ,,,. "" .;.
1:+~:1,..1~
,,,
~l ~:i! ~)
~
,,,..
J~ ~ ;) ~/ 4~~ J:UI JL£
,,,. ,,,,. ,,. ,,,,.
«~S0 ~ 1:~::;l,..1~ ~Lf~ JQ ~S0 ~ )°) )~ ~\~ljj

~ ,,, ,,, ,,.. ~ ~
Rasulullah saw. dan Abu Bakar pernah mengontrak jasa seseorang
dari Bani Dail sebagai penunjuk jalan. Orang tersebut beragama
seperti agama orang kafir Quraisy. Beliau kemudian memberikan
kedua kendaraannya kepada orang tersebut. Beliau lalu mengambi1
janji dari orang tersebut (agar berada) di Guo Tsursetelah tiga ma/am
dengan membawa kedua kendaraan Be/iau pada waktu subuh pada
hart yang ketiga (HR al-Bukhari).

/.( - ~J J { ~J J / J,, " ,, t .. ,,~
~:~i:: ~j~I ~y\.!j _:N ~51 uPP
Apabila mereka (wanita-wanita) menyusui (anak) kalian maka
berilah mereka upah yang menjadi haknya (QS ath-Thalaq [65]:
6).
Abu Hurairah ra. menuturkan bahwa Nabi saw. pernah

bersabda:
)~ ~ ~~ ~f ~) a.:oi:Q\1 r~ r.+: .a;:. \Sf ~S0 11 Jli»

0
~j ~ j~~ 1?.f ;.-~1 ~)) ~;:~ frG 1~ t ~ ~~)

Allah SWT berfirman: Ada tiga orang yang Aku musuhi pada Hari
Kiamat nan ti: seseorang yang telah bersumpah untuk memberi atas
nama-Ku, lalu ia mengabaikannya; seseorang yang menjual orang
merdeka (bukan budak), lalu menikmati hasil penjualannya;
seseorang yang mengontrak pekerja, lalu pekerja tersebut
menunaikan transaksinya, sedangkan dia tidak memberikan
upahnya (HR al-Bukhari).
ljarah pada dasarnya adalah upaya seorang majikan (musta'jir)

mengambil manfaat (iasa] dari seorang pekerja (ajfr) dan upaya seorang
pekerja untuk mengambil harta (upah) dari majikan. Artinya, ljarah
adalah akad (transaksi) jasa dengan adanya suatu kompensasi. .
Akad (transaksi)kontrak kerja adakalanya merujuk pada manfaat
pekerjaan yang dilakukan seorang pekerja dan adakalanya merujuk
padajasa pekerja itu sendiri. Apabila transaksi tersebut merujuk pada
manfaat pekerjaan tertentu maka yang menjadi obyek akad (ma'qQd
'alayh) adalah manfaat yang dihasilkan oleh pekerjaan yang dimaksud.
Contoh: mengontrak ahli batik dan desain untuk melakukan kerja
tertentu; mengontrak tukang celup, pandai besi dan tukang kayu.
Apabila akad (transaksi) merujuk pada jasa seseorang maka obyek akad
(ma'qud 'a/ayh)-nya jasa orang yang bersangkutan. Contoh: pelayan
dan buruh.
Seorang pekerja adakalanya bekerja untuk orang lain dalam
jangka waktu tertentu seperti orang yang bekerja di laboratorium, kebun,
atau ladang orang lain dengan honorarium tertentu; atau seperti
pegawai negeri di setiap instansi. Seorang pekerja adakalanya
mengerjakan suatu pekerjaan tertentu untuk semua orang dengan
honorarium tertentu sebagai kompensasi atas kerjanya seperti tukang
kayu, penjahit, tukang sepatu dan sebagainya. Orang pertama disebut
pekerja khusus (karena bekerja untuk orang/pihak tertentu saja, peny.),
sementara orang kedua disebut pekerja umum (karena bekerja untuk
siapa saja, peny.).
Kerja Seorang Pekerja

Ketentuan Kerja
ljarah adalah memanfaatkan jasa sesuatu yang dikontrak.
Apabila ijdrah berhubungan dengan seorang pekerja (ajfr) maka yang
dimanfaatkan adalah tenaganya. Karena itu, untuk mengontrak seorang
pekerja harus ditentukan jenis perkerjaannya sekaligus waktu, upah
dan tenaganya. Jenis pekerjaannya harus dijelaskan sehingga tidak
kabur, karena transaksi ijdrah yang masih kabur hukumnya adalahfasad
(rusak). Waktunyajuga harus ditentukan, semisal harian, bulanan atau
tahunan. Upah kerjanya juga harus ditetapkan. Ibnu Mas'ud berkata,
bahwa Nabi saw. pernah bersabda:
0
J,. " 't. J;) o J0~ o 't o J J. ,.. 't. ,.. ,,. i,.
(.-5'...l>.I
~ :
«o_r-1 11.~·)• \~\ _;>.li.....l bl»

/ / /
Apabila salah seorang di antara kalian mengontrak (tenaga) seorang

pekerja maka hendaknya ia memberitahukan kepadanya upahnya
(HR ad-Daruquthni).
Yang juga harus ditetapkan adalah tenaga yang harus

dicurahkan oleh para pekerja sehingga para pekerja tidak dibebani
dengan pekerjaan yang di luar kapasitasnya. Allah SWT berfirman:
(~~~
':.:,J> ~1.! I!,~ ~T ~ ,,.. ..
~)
Allah SWT tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan
kemampuannya (QS al-Baqarah [2]: 286).
Nabi saw. juga bersabda, sebagaimana dituturkan Abu Hurairah

ra.:
<~k; 0 .. 1~ ~
,,,.
1/u ;~ ~~f
~ """
1~1»
,,.
Apabila aku telah memerintahkan kepada kalian suatu perintah
maka tunaikanlah perintah itu semampu kalian (HR al-Bukhari
dan Muslim).
Karena itu, tidak boleh menuntut seorang pekerja agar

mencurahkan tenaga, kecuali sesuai dengan kapasitasnya yang wajar.
Karena tenaga tersebut tidak mungkin dibatasi dengan takaran yang

baku, maka membatasi jam kerja dalam sehari adalah takaran yang
lebih mendekati pembatasan tersebut. Pembatasan jam kerja sekaligus
merupakan tindakan pembatasan tenaga yang harus dikeluarkan. ·
Di samping itu, bentuk pekerjaannya juga harus ditetapkan,
semisal menggali tanah, menopang atau melunakkan benda, menempa
besi, memecah batu, mengemudikan mobil, atau bekerja di
penambangan. Yang juga harus dijelaskan adalah kadar tenaganya.
Dengan begitu, pekerjaan tersebut benar-benar telah ditentukan
bentuknya, waktu, upah dan tenaga yang harus dicurahkan dalam
melaksanakannya. Atas dasar inilah, ketika syariah membolehkan
menggunakan pekerja, syariah juga menetapkan pekerjaannya, jenis,
waktu, upah serta tenaganya. Upah yang diperoleh oleh seorang pekerja
sebagai kompensasi dari kerja yang dia lakukan itu merupakan hak
milik orang tersebut, sebagai konsekuensi tenaga yang telah dia
curahkan.
Jenis Pekerjaan
Setiap pekerjaan yang halal boleh di-ijdrah-kan
(diakadkontrakkan). Karena itulah transaksi ijarah boleh dilakukan
dalam: perdagangan, pertanian, industri, pelayanan, perwakilan;
menyampaikan jawaban dari salah satu pihak yang berperkara, baik
·it sebagai pihak penuntut ataupun yang dituntut, termasuk melakukan
n1,\l .. pe!J.Yif!ikan, serta menyampaikan hasil penyidikan kepada hakim,
menuntut hak, dan memberikan keputusan di antara manusia. Yang
juga termasuk dalam kategori ijarah adalah menggali sumber dan
pondasi bangunan, mengemudikan mobil dan pesawat, mencetak buku,
s "\rct~'-t~AY
-
menerbitkan koran, memmdahkan kendaraan clan sebagainya.
Kontrak kerja (ijdrah) kadang-kadang bisa dilakukan terhadap
jenis pekerjaan tertentu atau pekerjaan yang dideskripsikan dalam suatu
perjanjian. Apabila transaksi ijarah dilakukan terhadap pekerjaan
tertentu, atau terhadap pekerja tertentu-misalnya Khalid mengontrak
Muhammad untuk melakukan pekerjaan menjahit baju, atau untuk
mengemudikan mobil-maka hukumnya wajib bagi pekerja yang
bersangkutan, yaitu Muhammad, untuk melakukan pekerjaan tersebut,
dan secara mutlak posisinya tidak boleh digantikan oleh orang lain.
Apabila ia sakit, atau tidak mampu melakukan pekerjaan yang
dimaksud, maka orang lain tidak boleh menggantikannya, karena
pekerjanya telah ditentukan. Apabila bajunya hilang, atau mobilnya
rusak, maka ia tidak wajib untuk melakukan pekerjaan di luar kedua
pekerjaan tersebut (sebagai gantinya, peny.}, karenajenis pekerjaannya
juga telah ditentukan.
Apabila transaksi ijarah tersebut terjadi pada zat yang
dideskripsikan dalam suatu perjanjian, atau pada pekerja yang telah
dideskripsikan untuk melakukan kerja tertentu, atau pada pekerjaan
yang dideskripsikan, maka ketika itu hukum yang berlaku berbeda.
Dalam kondisi sernacam ini, seorang pekerja boleh mengerjakan
pekerjaan tersebut sendiri, boleh juga orang lain menggantikan
posisinya. Apabila dia sakit, atau tidak mampu, posisinya wajib
digantikan oleh orang lain. Dia juga wajib mengemudikan mobil atau
menjahit baju apa saja yang diberikan kepadanya oleh orang yang
mengontraknya selama masih sama dengan deskripsi kerja yang ada
dalam transaksi ijorah tersebut. Sebab, penentuannya bukan didasarkan
pada zatnya; artinya, sehingga zatnya tidak harus dibatasi. Namun, ia
hanya menentukan jenis pekerjaannya sehingga pekerjaan apapun bisa
dilakukan selama masih termasuk jenis pekerjaan dimaksud. Dalam
kondisi semacam ini, yaitu ketika penentuan kerjanya dengan suatu
deskripsi (sifat} dan bukan dengan suatu zat, maka orang yang
bersangkutan bisa memilih untuk mengerjakan jenis kerja yang
ditransaksikan tersebut dengan zat apa pun. ,
Penentuan jenis pekerjaan itu meliputi pekerja yang akan bekerja
karena kejelasan pengorbanannya, misalnya seorang insinyur; j uga
mencakup pekerja yang akan bekerja karena kejelasan pengorbanan
yang harus dicurahkan, semisal menggali sumur. Karena itu, penentuan
pekerjaan dengan suatu deskripsi sama dengan penentuan pekerjaan
dengan suatu zat tertentu. Artinya, penentuannya cukup dengan
deskripsi kerjanya, sebagaimana halnya cukup melalui zatnya. Cukup
pula dalam suatu perjanjian itu absen atau hadir clan menyaksikan
secara langsung. Sebagaimana kita boleh mengontrak si fulan yang
seorang insinyur, clan orangnya juga sudah jelas, maka kita juga boleh
mengontrak seorang insinyur dengan deskripsi begini dan begitu. Kita

juga boleh mengontrak seseorang untuk menjahit gaun dengan model
tertentu, sebagaimana kita juga boleh mengontrak seseorang untuk
menjahit gaun yang dideskripsikan begini dan begitu.
Apabila seseorang telah menerima suatu pekerjaan, kemudian
pekerjaan tersebut dilimpahkan kepada orang lain dengan ongkos yang
lebih murah daripada sebelumnya, lalu sisanya merupakan keuntungan
baginya, maka hal semacam itu boleh, baik dia membantu orang kedua
(yang dia limpahi pekerjaan) ataupun tidak sama sekali. Alasannya,
karena dia memang boleh mengontrak orang lain dengan upah sepadan
dengan upah pertama, kurang ataupun lebih. Kar.:._na itu, apa yang
dilakukan oleh pemilik industri semisal pakai~b~'be\ clan sebagainya
untuk mengontrak para pekerja agar mengerjakan pekerjaan bersama-
sama dengan mereka, demikian pula apa yang dilakukan kontraktor
dengan mengupah para pekerja untuk melakukan sejumlah pekerjaan
yang telah disepakati, maka hukumnya mubah; baik mereka
memberikan upah kepada para pekerja tersebut dengan kadar yang
sama sebagaimana yang mereka peroleh, atau lebih, bahkan kurang.
ljarah semacam ini, baik yang dilakukan terhadap pekerjaan tertentu,
atau waktu tertentu, adalah bentuk ijarah terhadap seorang pekerja
khusus (yang bekerja untuk satu pihak saja, peny.) yang menurut syariah
memang boleh.
Adapun seseorang yang mempekerjakan sejumlah pekerja
dengan maksud untuk mengambil sebagian dari upah mereka, atau
menetapkan dirinya sebagai supervisor mereka dengan mengambil
bagian dari upah mereka, maka cara semacam ini tidak boleh. Pasalnya,
ketika itu, orang yang bersangkutan telah merampas sebagian dari upah
yang telah ditetapkan untuk mereka. Imam Abu Dawud telah
menuturkan riwayat dari Abu Said al-Khudri ra., bahwa Nabi saw.
pernah bersabda:
,,_ J J J . ."". ,,. ,,. J. Jo oJ,.,. ,,, ,,, ,,, .Io .J. ,,,
ifl:'.ll ::_;. 0~ ~:_;:JI J1j ~L-ill Cj ~ JL; ~t.:.-4.llj ~41»

-- - /
"Hati-hatilahkalian terhadap qusamoh!" Kami bertanya, "Qusamah

itu apa?" Beliau menjawab, "Yakni sesuatu yang telah disepakati
sebagai bagian di antara manusia, kemudian bagian tadi dikurangi."
(HR Abu Dawud).
Dalam riwayat Abu Dawud yang lain, dari Atha ra., dari Nabi
saw., menuturkan:
Ada seseorang ada da/am komunitas masyarakatnya, /alu ia

mengambil bagian demi bagian ini dan itu (HR Abu Dawud).
Apabila seorang kontraktor melakukan negosiasi dengan

seseorang untuk mendatangkan 100 orang pekerja, yang masing-masing
diberi honor sebesar 1 dinar, kemudian orang tersebut memberikan
kepada para pekerja tersebut honor kurang dari 1 dinar, maka praktik
semacam itu tidak dibolehkan. Sebab, ketentuan honor yang telah
disepakati dianggap sebagai honor yang sudah pasti untuk setiap
pekerja. Karena itu, jika upah tersebut dikurangi, berarti kontraktor
tersebut telah mengambil hak mereka. Namun, jika kontraktor tersebut
melakukan negosiasi untuk mendatangkan 100 orang pekerja tanpa
menyebutkan berapa honor untuk mereka, kemudian dia memberikan
honor kepada mereka dengan jumlah yang lebih rendah daripada yang
telah dinegosiasikan, maka praktik semacam ini dibolehkan. Sebab,
yang demikian tidak termasuk dalam kategori mengurangi upah yang
telah ditentukan untuk mereka.
Dalam menentukan jenis pekerjaan, disyaratkan agar
ketentuannya bisa menghilangkan kekaburan (persepsi yang macam-
macam) sehingga transaksi ijdrahtersebut berlaku untuk pekerjaan yang
jelas. Sebab, mengontrak sesuatu yang masih kabur hukumnya fdsid
(rusak). Misal: ada seseorang yang mengatakan, "Saya mengontrak
Anda untuk membawakan kotak-kotak dagangan saya ini ke Mesir
dengan ongkos 10 dinar." Transaksi ijarah semacam ini sah. Atau dia
mengatakan: " ... untuk membawakannya, setiap 1 ton ongkosnya 1
dinar." Transaksi seperti ini juga sah. Atau dikatakan, " ... untuk
membawakannya, seberat 1 ton dengan ongkos 1 dinar. Setiap

kelebihannya dihitung sesuai dengan pertambahannya." Cara semacam
ini juga dibolehkan, termasuk setiap ungkapan yang menunjukkan
makna membawakannya. Apabila dia mengatakan kepadanya, "Tolong
Anda bawakan barang saya, setiap 1 ton ongkosnya 1 dinar. Setiap
kelebihannya disesuaikan dengannya." Padahal yang dimaksud adalah
berapa pun kelebihannya yang dibawa ongkosnya tetap. Transaksi
semacam ini tidak sah. Sebab, yang disepakati hanya sebagian,
sementara sebagian yang lain masih tetap majhul (tidakjelas). Namun,
kalau dia mengatakan, "Tolong bawakan barang ini untuk saya, setiap
1 ton ongkosnya 1 dinar." Transaksi ini hukumnya sah. Contoh semisal,
kalau ada orang mengontrak seseorang untuk mengalirkan air untuknya,
setiap satu meter ongkosnya 1 qurs, maka praktik semacam itu juga
diperbolehkan atau sah.
Jadi, transaksi ijarah tersebut disyaratkan harus jelas. Apabila
ada unsur kekaburan maka hukumnya tidak sah.
Waldu Kerja
Dalam kontrak kerja (ijdrah) ada yang hanya menyebutkan
pekerjaan yang dikontrakkan saja, semisal menjahit, atau
mengemudikan mobil sampai ke sesuatu tempat, tanpa harus
menyebutkan waktunya. Ada juga kontrak kerja yang hanya
menyebutkan waktu yang dikontrak saja, tanpa harus menyebutkan
takaran kerjanya, misalnya: "Saya mengontrak Anda selama satu bulan
untuk menggali sumur a tau pipa," tan pa harus mengetahui takaran
kerjanya. Orang yang dikontrak tentu harus menggalinya selama satu
bulan, baik galian itu akhirnya dalam atau dangkal. Ada juga kontrak
kerja yang menyebutkan waktu dan pekerjaannya, misalnya
membangun rumah, membuat saringan, atau mengebor minyak dan
sebagainya. Karena itu, setiap pekerjaan yang tidak bisa diketahui selain
dengan menyebutkan waktunya, maka waktunya harus disebutkan.
Pasalnya, transaksi ijarah harus berupa transaksi yang jelas. Tanpa
adanya penyebutan waktu pada beberapa pekerjaan bisa menyebabkan
ketidakjelasan. Jika pekerjaan tersebut sudah tidak jelas maka
hukumnya tidak sah.
Apabila transaksi ijarah dilakukan untukjangka waktu satu bulan

atau satu tahun maka tidak boleh salah seorang dari kedua belah pihak
membubarkannya, kecuali apabila waktunya telah habis. Apabila
seseorang mengontrak orang lain untuk jangka waktu yang terus-
menerus, semisal mengontrak seorang pekerja dengan gaji 20 dinar
perbulannya, maka transaksi ini berlaku setiap bulan dengan keharusan
pekerja wajib mengerjakan pekerjaan yang telah disepakati. Dalam
transaksi ijarah juga harus disebutkan waktunya. Akan tetapi, tidak ada
keharusan agar waktu kontrak tersebut seiring dengan transaksinya,
melainkan misalnya, kalau dia dikontrak untuk bulan Rajah, padahal
ketika itu dia berada di bulan Muharram, maka transaksi ijarah tersebut
tetap sah.
Apabila waktu tersebut harus disebutkan dalam transaksi,
dengan kata lain, menyebutkan waktu tersebut merupakan sesuatu yang
urgen untuk menafikan ketidakjelasannya, maka waktunya harus
dibatasi dengan jangka waktu tertentu, semisal satu menit, satu jam,
satu minggu, satu bulan, ataupun satu tahun.
Gaji (Upah) Kerja

Disyaratkan pula agar gaji akad ijarah jelas, dengan bukti dan
ciri yang bisa menghilangkan ketidakjelasan. Sebab, Nabi saw. pernah
bersabda:
Apabila salah seorang di antara kalian mengontrak (tenaga) seorang

pekerja maka hendaknya ia memberitahukan kepadanya gajinya
(HR ad-Daruquthni).
Kompensasi ijarah (gaji, upah, honor) boleh tunai dan boleh

tidak, boleh dalam bentuk harta ataupun jasa. lntinya, apa saja yang
bisa dinilai dengan harga boleh dijadikan sebagai kompensasi, dengan
syarat harus jelas. Apabila tidak jelas maka transaksinya tidak sah. Misal:
apabila ada buruh pemanen tanaman dikontrak dengan upah dari hasil
panen tanaman maka transaksi tersebut tidak sah, karena masih belum
jelas. Berbeda halnya kalau orang tersebut dikontrak dengan

kompensasi 1 sha' atau 1 mud maka sahlah transaksinya.
Seorang pekerja juga boleh dikontrak dengan suatu kompensasi
atau upah berupa makanan atau pakaian, ataupun diberi upah tertentu
plus makanan dan pakaian. Alasannya, praktik semacam ini dibolehkan
terhadap wanita yang menyusui. Allah SWT berfirman:
(~ ~J;i~~~j ~j~ J~ ?);ii ~j)

Kewajiban bagi ayah/ah untuk memberi makan dan pakaian kepada
para ibu dengan cara yang makruf (QS al-Baqarah [2]: 233).
Allah SWT telah menjadikan pemberian nafkah dan pakaian

sebagai hak bagi wanita karena menyusui. Apabila hal semacam ini
dibolehkan untuk seorang wanita yang menyusui maka hal yang serupa
juga dibolehkan untuk yang lain. Sebab, masing-masing merupakan
transaksi ijdrah, dan masalah kompensasi (honor, upah) merupakan
salah satu bagian dari masalah ijdrah.
Walhasil, gaji/honor harus jelas, sejelas-jelasnya sehingga bisa
menafikan kekaburan sekaligus dapat dipenuhi tanpa menimbulkan
adanya permusuhan. Sebab, pada dasarnya, semua transaksi harus
bisa menafikan permusuhan di antara manusia. Sebelum memulai
bekerja, tentu harus sudah terjadi kesepakatan tentang gajinya. Makruh
hukumnya jika mempekerjakan seorang pekerja sebelum terjadi
kesepakatan tentang gajinya dengan pekerja yang bersangkutan.
Apabila akad ijdrah telah dilakukan terhadap suatu pekerjaan,
pekerja berhak memperoleh gaji karena akad tersebut. Namun, gaji
tersebut tidak wajib diserahkan kepadanya kecuali jika pekerjaannya
selesai. Begitu pekerjaannya selesai, gaji tersebut wajib segera diberikan.
Hal ini berdasarkan sabda Rasulullah saw. dalam sebuah hadis qudsi:
,,, ,,,,._ ~
)~ ~ ~,, ~i
/ / "
~J ~Qjl
/ ,,
0
r~ r+: 0~
,,,
\Ji
~ //
4.J~ ~\
/ -". ,,,
Ju»
/
rJj ~ J~~ C?--f ;J£HI ~JJ /

~~i ~ti \~ t ~ ~JJ
J,,,.o 'i\ I aJ
«~ ?- ~
,,.
Allah SWf berfirman: Ada tiga orang yang Aku musuhi pada Hari
Kiamat nanti: seseorang yang telah bersumpah untuk memberi atas
nama-Ku, lalu ia mengabaikannya; seseorang yang menjua/ orang
merdeka (bukan budak), /alu menikmati hasil penjualannya;
seseorang yang mengontrak pekerja, lalu pekerja tersebut
menunaikan transaksinya, sedangkan dia tidak memberikan
upahnya (HR al-Bukhari).
Apabila telah disyaratkan dalam akad bahwa gaji diberikan

dengan suatu tempo maka ia harus diberikan sesuai dengan temponya.
Apabila telah disyaratkan gaji diberikan harian, bulanan, atau kurang
dari itu, ataupun lebih, maka gaji tersebut tetap harus diberikan sesuai
dengan kesepakatan tersebut.
Tidaklah harus seorang majikan (musta'jir) benar-benar
memperoleh manfaat secara penuh atas suatu pekerjaan. Melainkan,
cukup bagi majikan untuk siap memanfaatkan (iasa pegawai, peny.)
hingga jatuh tempo dia harus membayar gaji pegawainya. Misalnya,
kalau dia mengontrak seorang pekerja khusus ( ajir khas) agar membantu
di rumahnya, lalu orang itu datang ke rumahnya, dan dia telah siap
untuk dipekerjakan sang majikan; maka yang bersangkutan berhak
memperoleh gaji setelah berakhirnya waktu pemanfaatan kerjanya.
Sebab, meskipun transaksi dilakukan terhadap jasa tertentu dan majikan
belum mendapatkan manfaat jasa itu secara riil, meskipun sebenarnya
dia bisa memanfaatkan, namun tidak dimanfaatkan secara langsung;
maka hal itu cukup bagi pekerja untuk berhak mendapatkan gajinya;
karena kekurangan tersebut berasal dari pihak majikan, bukan dari
pihak pekerja.
Adapun seorang pekerja umum {ajir aam), jika dia dikontrak
untuk melakukan pekerjaan tertentu, maka adakalanya pekerjaan
tersebut dia terima, sementara dia masih mengerjakan pekerjaan pihak
lain-seperti tukang celup yang mencelup di tempat pencelupan, tetapi
juga dia menjadi penjahit di tokonya. Dalam hal ini, dia tidak bisa
bebas dari pekerjaan tersebut sebelum menyerahkan hasil pekerjaan
kepada majikannya. Karena itu, dia juga tidak berhak memperoleh
gaji hingga dia menyerahkan hasil kerjanya dengan tuntas. Sebab, yang
ditransaksikan tadi telah menjadi tanggung jawabnya sehingga dia tidak

bisa bebas begitu saja sebelum menyerahkannya kepada orang yang
melakukan transaksi tersebut.
Adakalanya pekerjaan tersebut berasal dari seorang majikan,
misalnya kalau pekerjaan tersebut diberikan sang majikan ke rumah
seorang pekerja, agar dia menjahit atau mencelup di rumahnya, maka
begitu pekerjaan terse but selesai, dia bisa bebas dari pekerjaan tersebut
dan berhak mendapatkan gajinya. Pasalnya, pekerja yang bersangkutan
berada dalam kekuasaan majikan tersebut. Karena itulah, begitu
pekerjaannya selesai, seketika itu dia bebas dari pekerjaan tersebut.
Tenaga yang Dicurahkan Saat Bekerja

Akad dalam kontrak kerja (ijarah) terjadi pada manfaat jasa
dari usaha yang dicurahkan pekerja. Upahnya diukur berdasarkan
manfaat jasanya. Adapun curahan tenaga fisiknya itu sendiri bukan
merupakan standar upah dan bukan pula standar manfaat jasa itu
dirinya. Sebab, jika tidak demikian, tentu upah seorang pemecah batu
lebih besar ketimbang upah seorang insinyur, karena curahan tenaga
fisiknya lebih besar. Padahal yang terjadi justru sebaliknya. Karena itu,
upah adalah kompensasi dari suatu manfaat jasa, bukan kompensasi
dari curahan tenaga fisik.
Upah bisa berbeda-beda sesuai dengan perbedaan ragam
pekerjaan. Begitu pula upah bisa berbeda sesuai dengan perbedaan
kadar manfaat jasa yang diberikan dalam satu pekerjaan; bukan karena
perbedaan curahan tenaga fisiknya. Transaksi yang dilakukan terhadap
dua hal di atas adalah transaksi terhadap manfaatjasa seorang pekerja,
bukan terhadap tenaga fisiknya. Jasa tersebut bisa jadi berupa jasa-
jasa para pekerja dalam berbagai ragam pekerjaan, ataupun berupa
jasa-jasa para pekerja dalam satu pekerjaan. Adapun curahan tenaga
fisik, secara mutlak tidak digunakan dalam menentukan besar-kecilnya
upah. Memang benar, jasa suatu pekerjaan semata-mata merupakan
hasil dari tenaga, baik berupa pekerjaan yang beragam, ataupun satu
jenis pekerjaan dari banyak orang. Namun, yang dimaksud tetap jasa,
bukan sekadar tenaga fisiknya, meskipun tenaga tersebut tetap
diperhatikan.
Apabila ada seseorang dikontrak untuk membangun (suatu

bangunan) maka kontrak tersebut harus diperkirakan waktu dan
kerjanya. Jika pekerjaan tersebut sudah diperkirakan maka di situ baru
tampak jasanya, semisal tentang kejelasan tempatnya, tingginya,
spesifikasinya, langit-langitnya serta bahan-bahan bangunannya dan
sebagainya. Apabila sudah diperkirakan waktunya maka jasanya tentu
akan bertambah dengan bertambahnya jumlah waktunya, serta akan
berkurang dengan berkurangnya jumlah waktunya. Dengan demikian,
deskripsi kerja dan waktunya itulah yang menjadi standar jasanya.
Sebab, apabila sudah diperkirakan waktunya, pekerjaan tersebut tidak
akan dikerahkan melebihi kapasitasnya yang wajar, dan tidak akan
dipaksa pula selain dengan kapasitas yang sewajarnya.
Hukum Mengontrak Jasa yang Diharamkan

Syarat sah akad ijd.rah adalah bahwa jasa yang dikontrak harus
jasa yang halal. Tidak boleh mengontrak seorang pekerja untuk
memberikan jasa yang haram. Karena itu, tidak boleh mengontrak
seorang pekerja untuk mengirim minuman keras kepada pembeli, untuk
memerasnya, atau untuk mengangkut babi dan bangkai. Imam at-
Tirmidzi menuturkan riwayat dari Anas bin Malik ra. yang mengatakan:
A..~' J ,,.
?\ ~ ~J
~ g ~ ,,,.
~~IS- ;~ ~ ~I J..o ~\ J~) ::IJ»

,,,. ,,,. J,. 0 ,,,.
J51j ~~) QG) 41 ~ ~\)

/ ; .,,,.
4-la~j ~)-~)
/,,,
~~) /
Rasulullah saw. telah melaknat-dalam masalah khamar-sepuluh

orang, yaitu: pemerasnya; orang yang meminta diperaskan;
peminumnya; pembawanya; orang yang minta dibawakan; orang
yang menuangkannya; penjualnya; pemakan keuntungannya;
pembelinya; termasuk orang yang meminta dibelikan (HR at-
Tirmidzi).
Akad ijD:rah juga tidak boleh dilakukan terhadap salah satu

bentuk pekerjaan riba, karena akad tersebut merupakan akad terhadap
jasa yang diharamkan. Alasannya, lbnu Majah telah menuturkan riwayat

dari jalan Ibnu Mas'ud ra.:
«~\S'j
,,,.
~.aGj ~:?)
,,,.
liJI js\
,,,.
JJ»
Nabi saw. telah melaknat pemakan riba, orang yang
menyerahkannya, para saksi dan pencatatnya (HR Ibo Majah).
Adapun status pegawai bank serta pegawai instansi dan semua

lembaga yang berhubungan dengan riba harus diteliti terlebih dulu.
Apabila pekerjaan yang dikontrakkan adalah bagian dari pekerjaan
riba, baik yang secara langsung menghasilkan riba ataupun yang
menghasilkan riba karena adanya aktivitas lain, maka seorang Muslim
haram untuk melakukan pekerjaan tersebut; semisal menjadi direktur,
akuntan dan supervisornya; termasuk pekerjaan yang menghasilkan
jasa yang berhubungan dengan riba, baik yang berhubungan secara
langsung maupun tidak.
Pekerjaan yang tidak berhubungan dengan riba, baik secara
langsung maupun tidak-seperti juru kunci, penjaga, tukang sapu dan
sebagainya-aadalah boleh karena merupakan transaksi atas kontrak
jasa yang memang mubah. Selain itu, karena pekerjaan tersebut tidak
bisa disamakan dengan pekerjaan seorang pencatat riba clan saksinya.
Yang dinilai sama dengan pegawai bank adalah pegawai
pemerintahan yang mengurusi kegiatan-kegiatan riba, seperti para
pegawai yang bertugas menyerahkan pinjaman kepada petani dengan
riba, para pegawai keuangan yang melakukan pekerjaan riba, termasuk
para pegawai panti asuhan yang meminjam harta dengan sistem riba.
Semuanya termasuk pegawai-pegawai yang diharamkan. Orang yang
terlibat di dalamnya dianggap berdosa besar karena mereka bisa
disamakan dengan pencatat riba ataupun saksinya. Walhasil, setiap
pekerjaan yang telah Allah SWT haramkan, seorang Muslim haram
menjadi pegawai di dalamnya.
Adapun pekerjaan-pekerjaan yang diharamkan keuntunganya
atau keterlibatan di dalamnya padahal menurut syariah pekerjaan itu
dianggap batil, semisal perusahaan asuransi, perseroan saham (PT),
koperasi dan sebagainya, maka seorang Muslim tidak boleh terlibat
langsung dalam akad-akad batil atau akad-akad rusak tersebut ataupun

terlibat dalam pekerjaan-pekerjaan yang terkait dengan semua itu. Tidak
layak seorang seorang Muslim terlibat dalam transaksi yang
bertentangan dengan syariah. Karena itu, dia haram menjadi pekerja
di dalamnya, seperti menjadi pegawai pencatat transaksi asuransi,
meskipun dia tidak menerimanya; atau menjadi juru runding syarat-
syarat asuransi; ataupun penerima asuransi tersebut. Yang juga dinilai
sama adalah pegawai yang membagi sisa hasil usaha (SHU) dalam
koperasi sesuai dengan hasil pembelian; pegawai yang menjual saham
perseroan ataupun yang sibuk menghitung promesnya; termasuk
pegawai penyuluhan koperasi dan sebagainya.
Sementara itu, terkait dengan perusahaan-perusahaan yang
didirikan atas dasar akad yang syar'i, maka para pegawai di dalamnya,
apabila pekerjaan mereka termasuk dalam kategori mubah menurut
syariah untuk mereka lakukan, maka mereka boleh menjadi pegawai
di dalamnya. Apabila pekerjaan tersebut termasuk pekerjaan yang
dilarang menurut syariah maka dia tidak boleh menjadi pegawai di
dalamnya. Sebab, dia memang tidak boleh menjadi ajfr di dalamnya.
Dengan demikian, pekerjaan-pekerjaan yang haram dilakukan juga
haram untuk dikontrakkan ataupun menjadi pihak yang dikontrak
(menjadi pekerja).
Hukum Mengontrak Tenaga Non-Muslim

Tidak disyaratkan ajfr clan musta'jir kedua-duanya harus Muslim
atau salah satunya Muslim. Artinya, secara mutlak seorang Muslimboleh
mengontrak orang non-Muslim. Ini didasarkan pada perbuatan
Rasulullah saw. clan ljmak Sahabat tentang kemubahan mengontrak
orang non-Muslim dalam semua pekerjaan yang halal dan mengontrak
mereka untuk melaksanakan tugas-tugas kenegaraan. Rasulullah saw.
pernah mengontrak seorang Yahudi sebagai penulis, mengontrak
seorang Yahudi lain lagi sebagai penerjemah serta mengontrak orang
musyrik sebagai penunjuk jalan. Khalifah Abu Bakar ra. dan Khalifah
Umar ra. juga pernah mengontrak orang Nasrani untuk menghitung
harta kekayaan.
Sebagaimana seorang Muslim telah dibolehkan untuk

mengontrak orang non-Muslim, ia juga boleh dikontrak oleh orang non-
Muslim untuk mengerjakan pekerjaan yang tidak diharamkan. Apabila
pekerjaan tersebut haram maka tidak boleh, baik pihak yang
mengontrak tersebut Muslim maupun non-Muslim. Karena itu, seorang
Muslim boleh dikontrak oleh orang Nasrani untuk bekerja kepadanya.
Masalah ini tidak termasuk dalam kategori penawanan seorang Muslim
oleh orang kafir, karena dia tertekan. Akan tetapi, ini adalah masalah
mengontrakkan dirinya kepada orang lain sehingga hukumnya boleh.
Dalam hal ini, tidak disyaratkan majikannya harus seorang Muslim;
pekerjanya juga tidak harus seorang Muslim. Ali ra. juga pernah
dikontrak untuk keperluan orang Yahudi, yakni untuk menyirami
kebunnya, dengan upah setiap satu timba dengan sebutir kurma.
Kemudian hal itu disampaikan kepada Nabi saw. dan beliau tidak
mengingkarinya. Selain itu, karena kontrak kerja tersebut merupakan
suatu transaksi dengan saling memberikan kompensasi, dan tidak
termasuk dalam kategori menghinakan seorang Muslim.
Adapun pekerjaan-pekerjaan yang di dalamnya terdapat upaya
mendekatkan diri kepada Allah SWT, maka disyaratkan pekerjanya
harus Muslim, seperti menjadi imam, muazin, haji, membayarkan zakat,
mengajar al-Quran dan al-Hadis. Pekerjaan-pekerjaan tersebut tidak
sah jika dilakukan oleh selain seorang Muslim. Untuk melaksanakannya,
hanya seorang Muslimlah yang boleh dikontrak. Sebab, 'illat yang
terdapat di dalamnya menyatakan tidak sah selain dari seorang Muslim.
Adapun pekerjaan untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT yang
boleh dilaksanakan oleh orang non-Muslim, maka mengontrak tenaga
mereka hukumriya mubah.
Dengan demikian, pekerjaan-pekerjaan yang dianggap
mendekatkan diri kepada Allah SWT oleh seorang majikan, sementara
bagi pekerjanya sendiri tidak, maka harus diteliti terlebih <lulu. Apabila
pekerjaan tersebut memang tidak sah selain dilakukan oleh seorang
Muslim,seperti pengadilan, maka mengontrak orang non-Muslim dalam
pekerjaan tersebut tidak dibolehkan. Apabila pekerjaan tersebut boleh
dilakukan oleh orang non-Muslim, seperti perang (jihad), maka
mengontrak orang non-Muslim untuk melaksanakan pekerjaan tersebut
hukumnya mubah. Karena itu, seorang ahludz-dzimmah boleh

dikontrak untuk keperluan perang (jihad), lalu diberi upah yang diambil
dari Baitul Mal.
Mengontrak Tenaga dalam Hal Ibadah dan Jasa Umum

Definisi ijorah adalah transaksi terhadap jasa tertentu dengan
suatu kompensasi, dengan syarat jasa tersebut merupakan sesuatu yang
bisa diperoleh oleh seorang majikan. Hal ini memberi kita gambaran
ketika kita rnengaplikasikan definisi tersebut pada banyak kasus, bahwa
transaksi ijarah tersebut hukumnya mubah untuk setiap jasa yang bisa
diperoleh oleh majikan dari seorang pekerja; baik berupajasa seseorang
seperti pelayan ataupun jasa suatu pekerjaan seperti tukang, selagi tidak
terdapat dalil syariah yang melarang jasa tersebut. Sebab, pada
dasarnya, hukum asal benda adalah mubah, sementara jasa adalah
termasuk dalam kategori benda.
Dalam hal ini, tidak bisa dikatakan bahwa jasa itu merupakan
akad atau muamalah, dan hukum asal akad dan muamalah harus terikat
dengan hukum syariah, clan bukannya mubah, karena akad itu sendiri
adalah ijdrah-nya dan bukan jasanya. Jasa adalah sesuatu yang
menyebabkan adanya muamalah clan menyebabkan terjadinya suatu
akad. Jasa itu sendiri bukan merupakan muamalah ataupun akad.
Karena itu, akad ijarah bisa berlaku untuk semua jenis jasa yang
tidak terlarang, baik ada nash yang menyatakan kemubahannya
ataupun tidak. Artinya, akad ijarah boleh dilakukan terhadap jasa-jasa
tersebut meskipun tidak terdapat nash yang memubahkannya. Karena
itu, dibolehkan mengontrak seseorang, laki-laki atau perempuan, untuk
menuliskan dengan alat tulis sejumlah lembaran tertentu dengan upah
tertentu. Sebab, hal itu termasuk ijarah (kontrak kerja) atas jasa yang
tidak ada larangannya dalam nash. Artinya, akad ijorah tersebut boleh
meski tidak ada nash yang membolehkannya. Dibolehkan pula
mengontrak tukang timbang dan tukang takar untuk suatu pekerjaan
tertentu dan waktu tententu.
Semua ini didasarkan pada hadis yang diriwayatkan oleh
Suwaid bin Qais ra. yang menyatakan:
A. fl ' ,, ,,. ,,.
.~1\
A.N
r .....~1\ J ~),,. ,:-u ~ ,,,.~ : »
t..$""""'A.N ../
,, 0
0 0 ~,,,,,.
«~)J
,,.
0j,,
Kami pemah didatangi o/eh Rasulullah saw. ketika beliau sedang

berjalan. Kemudian kami menawar (sesuatu), lalu membelinya.
Tidak lama kemudian, datang seseorang yang menimbang dengan
mengambil untung, kemudian beliau bersabda, "Timbanglah dan
lebihkanlah timbangannya. " (HR Abu Dawud).
Jadi, ijdrah semacam ini hukumnya mubah (boleh) karena

terdapat nash yang membolehkannya.
Adapun dalam masalah ibadah, baik yang fardhu maupun
sunah, harus diteliti terlebih <lulu. Bila ibadah tersebut manfaatnya tidak
bisa diberikan si pelaku (kepada orang lain, peny.), seperti menghajikan
diri sendiri dan membayarkan zakatnya sendiri, maka tidak boleh
mengambil upah atas ibadahnya. Sebab, upah tersebut merupakan
kompensasi dari suatu manfaat, sementara orang lain faktanya tidak
mendapatkan manfaat jasanya sama sekali. Artinya, mengontrak
dirinya-untuk melaksanakan ibadah lalu meminta upah atas
ibadahnya-tentu tidak dibolehkan karena alasan tersebut; di samping
karena ibadah tersebut merupakan kewajiban bagi dirinya. Namun,
apabila ibadah tersebut manfaatnya bisa diberikan oleh si pelaku
(kepada orang lain, peny.), maka ijarah terhadap masalah tersebut
dibolehkan, semisal azan untuk orang lain, menjadi imam untuk orang
lain, atau seperti kalau dia dikontrak orang untuk melaksanakan haji
untuk-melaksanakan nazar-si mayit, ataupun dikontrak orang untuk
membayarkan zakatnya. Dalam hal semacam ini, akad kontrak
dibolehkan. Sebab, semuanya itu merupakan akad terhadap jasa
tertentu dengan suatu kompensasi. Dalam hal ini, upah statusnya adalah
kompensasi dari perolehan jasa. Bisa jadi jasa tersebut diperoleh tanpa
kompoensasi. ljarah semacam ini tetap dibolehkan.
Memang ada hadis yang diriwayatkan oleh Imam at-Tirmidzi

dari Utsman bin Abi al- )\sh ra. yang menyatakan:
0 ""o
.b:JI 0i
.... ~
~J ~
,, "
~I ~
~ '
~I
J
J~) ~~
""
¥ ~ !°T ~ ~
01»
,, ,, ,, ,, J 2 ,, 'II
«(~i ~l~i J&. .b=.\.i ':l Ll~~

Ada pesan terakhir yang disampaikan kepadaku oleh Nabi saw.,
yaitu agar aku mengangkat seorang muazin yang tidak meminta
upah atas azannya (HR at-Tirmidzi).
Di dalam hadis ini, Rasulullah saw. melarang untuk megangkat

muazin yang meminta upah sebagai muazin beliau, namun tidak
melarang muazin tersebut meminta upah. Hadis ini menunjukkan,
bahwa ada dua kelompok muazin: yang meminta upah dan yang tidak.
Kemudian, beliau melarang Utsman ra. untuk mengangkat muazin yang
meminta upah. Larangan untuk mengangkat muazin yang mengambil
upah atas azannya merupakan sesuatu yang dirasakan sebagai
kemakruhan untuk mengambil upah dari azan. Hal itu sama sekali tidak
menunjukkan keharaman melakukan ijarah terhadap azan, malah
menunjukkan suatu kebolehan, meskipun hukumnya makruh.
Sementara itu, dalam hal mengajar, seseorang dibolehkan untuk
mengontrak seorang guru yang mengajar anak-anaknya atau
mengajarnya, ataupun mengajar siapa saja yang dia inginkan. Sebab,
mengajar adalah jasa yang mu bah; mendapatkan kompensasi dari jasa
tersebut adalah mubah. ljarah dalam masalah ini hukumnya juga
mubah. Syariah telah membolehkan seseorang untuk mendapatkan
kompensasi dari mengajarkan al-Quran. Karena itu, mendapatkan
kompensasi di luar mengajarkan al-Quran tentu lebih dibolehkan. Imam
al-Bukhari menuturkan riwayat dari lbnu Abbas ra., bahwa Nabi saw.
pernah bersabda:
\ ,, ,,,,. 0 ; ~ ,.
«~I
,,
y~,,. (~i ~
....
r.1__b:.i ~ ~h>
Yang paling /ayak untuk kalian ambil upahnya adalah (mengajarkan)
Kitabullah (al-Quran) (HR al-Bukhari).
ljmak Sahabat juga menunjukkan kebolehan mengambil harta

untuk bidang pengajaran dari Baitul Mal. Karena itu, mengambil upah
atas aktivitas mengajar juga dibolehkan. Ada riwayat dari Ibn Abi
Syaibah, dari seorang temanya yang berasal dari Damaskus, dari
Wadhiyah bin Atha' yang mengatakan:
Di Madinah ada tiga tenaga pengajar, yang mengajari anak-anak

kecil. Khalifah Umar bin al-Khaththab ra. memberi mereka upah
masing-masing 15 dinar perbulan (HR Ibo Abi Syaibah).
Semua ini membuktikan, bahwa mendapatkan upah karena

mengajar hukumnya mubah.
Adapun beberapa hadis dalam bab ini yang mengatakan tentang
adanya larangan mengambil upah dalam mengajarkan al-Quran, itu
tidak secara otomatis merupakan larangan mengontrak orang untuk
mengajarkannya. Semua itu hanya menunjukkan bahwa mendapatkan
upah dari jasa mengajarkan al-Quran hukumnya makruh, tidak sampai
menunjukkan keharaman melakukan ijarah untuk mengajarkannya.
Makruhnya mengambil upah tidak berarti menafikan kebolehannya.
Karena itu, mengambil upah dari jasa mengajar-kan al-Quran
hukumnya tetap makruh meskipun melakukan ijarahdalam hal ini tetap
dibolehkan.
Mengontrak jasa dokter hukumnya juga mubah. Sebab, jasa
tersebut merupakan jasa yang bisa diperoleh oleh musta'jir-nya. Namun
demikian, tetap tidak dibolehkan mengontrak jasa dokter dalam hal
kesembukan, karena pekerjaannya tidak jelas. Dokter boleh dikontrak
untuk keperluan memeriksa musta'jir karena pemeriksaan tersebut
merupakan jasa yang jelas. Dokter juga boleh dikontrak untuk
membantu musta'jir tersebut pada hari-hari yang sudah ditentukan
karena ini merupakan pekerjaan yang jelas. Boleh pula mengontrak
dokter terse but untuk mengobati musta'jir karena pengobatan tersebut
juga merupakan jasa yang jelas dan bisa menafikan suatu kekaburan
meskipun dokter tersebut belum mengetahui jenis penyakitnya. Sebab,

yang penting dia mengetahui bahwa musta'jir tersebut sakit.
Jadi, mengontrakjasa dokter tersebut hukumnya mubah. Sebab,
masalah kesehatan merupakan masalah jasa yang bisa diperoleh oleh
seorang musta'jir. Karena itu, melakukan ijarah terhadap jasa tersebut
hukumnya mubah. Selain itu, telah dinyatakan dari Nabi saw. beberapa
kasus yang menunjukkan kemubahan melakukan ijarah dalarn masalah
kedokteran tersebut. Imam al-Bukhari menuturkan riwayat dari Anas
ra. yang mengatakan:
I/\
...
0
O/ I/ -
,,,,,
J1 I~ 0_
,,,,
"/
,,,,
., /01
,,, ,,,,
µ\ J / / / M~ '., JJ J / ,; r: '0
i~ IJt.J::' if ,,,, Lf.?'-P e ~\
,,,,.
J ~ y. ~ ~\9-$) ~I
,,,.
Y"" J ~I»
Rasulullah saw. pernah meminta dibekam. Kemudian beliau

dibekam oleh Abu Thayyibah. Lalu beliau memberinya dua sha'
makanan. Beliau kemudian memberitahu para Sahabat beliau, lalu
mereka merasa enteng (penyakitnya) karena (diobati)-nya (HR al-
Bukhari).
Berbekam (hijamah) ketika itu adalah termasuk pengobatan

yang biasa digunakan oleh ta bib untuk melakukan terapi. Dengan
demikian, pengambilan upah dari jasa berbekam tersebut menunjukkan
adanya kemubahan mengontrak seorang tabib.
Memang, Rasulullah saw. pernah bersabda:
~ 0 ,;
«c, -::... r~1 ~»

Pekerjaan tukang bekam itu adalah jelek (HR at-Tirmidzi, dari
Rafi', dari Khudaij).
Namun demikian, hadis ini tidak menunjukkan adanya larangan

untuk mengontrak tukang bekam, melainkan hanya menunjukkan
adanya kemakruhan mencari nafkah dengan pekerjaan membekam,
karena terdapat dalil yang membolehkannya. Buktinya, Nabi saw.
pernah menyebut bawang putih dari bawang merah sebagai sama-sama
jelek, dengan disertai adanya kemubahan terhadap keduanya. Hadis
terse but diriwayatkan oleh Imam Muslim dari Ma' dan bin Abi Thalhah
ra. Semuanya ini menyangkut pekerja yangjasanya berupajasa khusus.
Adapun pekerja yang jasanya berupa jasa umum maka jasa-
jasanya dianggap sebagai salah satu maslahat yang harus diusahakan
oleh negara untuk semua orang. Hal itu adalah karena setiap jasa yang
manfaatnya diberikan oleh individu untuk suatu komunitas {jamaah),
sementara komunitas tersebut memang membutuhkannya, maka jasa
terse but merupakan salah satu bentuk kemaslahatan umum yang harus
diusahakan oleh Baitul Mal untuk semua orang. Misal: seorang pejabat
pemerintahan mengontrak orang untuk memutuskan perkara di tengah-
tengah manusia dengan sistem bulanan, semisal mengontrak para
pegawai instansi dan biro-biro, termasuk mengontrak muazin dan imam
salat.
Yang juga termasuk bentuk kemaslahatan yang wajib
diusahakan oleh negara dengan mengontrak para pekerja untuk
kepentingan semua orang adalah dalam masalah pendidikan dan
kesehatan. Dalam masalah pendidikan dasarnya adalah ljmak Sahabat
yang memberikan upah kepada para tenaga pengajar dengan kadar
tertentu yang diambilkan dari Baitul Mal sebagai upah mereka. Selain
itu, karena Rasulullah saw. pemah meminta tebusan atas orang kafir
yang tertawan dengan mengajari 10 anak orang Islam. Tebusan orang
kafir yang tertawan itu merupakan kompensasi dari harta rampasan
(ghanimah) yang menjadi hak seluruh kaum Muslim.
Adapun dalam masalah kesehatan, Rasulul/ah saw. pernah
diberi hadiah berupa seorang tabib, kemudian beliau menjadikan tabib
tersebut untuk kepentingan kaum Muslim. Artinya, Rasulullah saw.
diberi hadiah, dan beliau tidak memanfaatkannya atau mengambilnya.
Beliau malah menyerahkannya untuk kepentingan kaum Muslim.
Kebijakan Rasul ini merupakan bukti bahwa hadiah tersebut merupakan
sesuatu yang menjadi hak milik seluruh kaum Muslim, bukan hanya
hak milik pribadi beliau. Sebab, jika Rasulullah saw. telah diberi hadiah
sesuatu, kemudian beliau menyerahkannya untuk kaum Muslim secara
umum, maka sesuatu itu merupakan hak seluruh kaum Muslim. Karena
itu, honor bagi para tabib dan tenaga pengajar diambil dari Baitul Mal.
Meskipun demikian boleh saja seorang mempekerjakan tabib dan

tenaga pengajar tersebut.
Hanya saja, clalam hal ini negara berkewajiban untuk memenuhi
tuntutan kesehatan clan pendiclikan rakyat secara menyeluruh, tanpa
membeclakan Muslim maupun ahludz-dzimmah, dan tanpa
membeclakan antara kaya clan miskin. Sebab, masalah ini sama seperti
azan clan pengaclilan. Jasa tersebut merupakan sesuatu yang
manfaatnya harus cliberikan, karena semua orang memang
membutuhkannya. Pasalnya, semua ini merupakan kemaslahatan
umum serta merupakan urusan rakyat yang harus clipenuhi clan clijamin
•
oleh Baitul Mal.
Siapa yang Disebut dengan Pekerja

Syariah Islam menganggap pekerja (ajfr) aclalah setiap orang
yang bekerja dengan gaji (upah) tertentu, baik yang mempekerjakan
(musta'jir)-nya pribadi, jamaah, maupun negara. Karena itu, pekerja
mencakup orang yang bekerja clalam bidang kerja apa pun, yang ada
dalam pemerintahan Islam, tanpa dibedakan apakah pegawai negara
maupun pekerja lain. Artinya, pegawai negara, pegawai suatu jamaah
dan pegawai perorangan, masing-masing aclalah pekerja clan layak
diberlakukan hukum-hukum kerja bagi mereka. Artinya, masing-masing
adalah ajfr sehingga terhadap mereka bisa diberlakukan hukum-hukum
ijarah. Dengan demikian, buruh tani, pelayan, buruh pabrik, akuntan
clan pegawai negara adalah ajfr; mereka masing-masing adalah pekerja.
Sebab, akad ijarah adakalanya menyebutkan jasa zat tertentu, atau
jasa pekerjaan tertentu, dan adakalanya menyebutkan jasa seseorang.
Apabila transaksi tersebut menyebutkan jasa zat tertentu, maka masalah
ajfr tersebut tidak termasuk di dalamnya, sebab zat tersebut tidak ada
hubungannya dengan ajfr. Apabila transaksi tersebut menyebutkan jasa
pekerjaan tertentu, seperti mengontrak ahli celup clan desain untuk
melakukan pekerjaan tertentu, atau transaksi tersebut menyebutkan
jasa seseorang, seperti mengontrak pelayan dan buruh, makajasa-jasa
inilah yang berhubungan dengan ajfr, atau merekalah yang bisa clisebut
sebagai ajfr.
Asas yang Mendasari Penentuan Gaji.

ljarah adalah akad (transaksi) terhadap jasa tertentu dengan
suatu kompensasi. Syarat tercapainya keabsahan akad ( transaksi) ijarah
adalah kelayakan orang yang melakukan akad, yaitu: masing-masing
telah mumayyiz (usia pra-balig); adanya keridhaan kedua belah pihak
yang melakukan akad (transaksi); upahnya harus jelas. Sebab, Nabi
ti s l" "F I~ "
r <"..b-, . ti k " 1 1-:~)>
I
0 0
,. ,,. ti ~ ,,.,,. 0
«o_;>.- "'-~,.
p>:-
,.
? ,,.
Apabila salah seorang di antara kalian mengontrak seorang pekerja,

hendaknya ia memberitahukan upahnya kepadanya (HR ad-
Daruquthni, dari lbnu Mas'ud).
Imam Ahmad juga meriwayatkan sebuah hadis dari Abu Said

ra.:
Nabi saw. telah melarang mengontrak seorang pekerja hingga

upahnya menjadi jelas bagi pekerja tersebut (HR Ahmad).
Han ya saja, apabila upahnya belum jelas tetapi akad ( transaksi)

ijarah tersebut sudah dilaksanakan, maka akad (transaksi)-nya tetap
sah. Apabila kemudian terjadi perselisihan tentang kadar upahnya, maka
bisa dikembalikan pada upah yang sepadan (ajr a/-mitsli}. Apabila
upahnya belum disebutkan pada saatmelakukan akad (transaksi) ijdrah,
atau apabila terjadi perselisihan antara ajir clan musta'jir dalam masalah
upah yang telah disebutkan, maka dalam hal ini bisa dikembalikan
pada upah yang sepadan. Mengembalikan pada upah yang sepadan
itu merupakan qiyds terhadap mahar (mas kawin). Sebab, mahar bisa
dikembalikan pada mahar yang sepadan ketika mahar tersebut tidak
disebutkan, atau ketika terjadi perselisihan terhadap mahar yang sudah
disebutkan. Ketentuan ini didasarkan pada riwayat dari an-Nasa'i clan
at-Tirmidzi, yang sekaligus mengatakan bahwa hadis ini hasan-shahfh.
Dalam riwayat lbn Mas'ud ra. ini disebutkan:
0 ,,,. ::- ,,., 0 ,,,. ~,,,,. ,,,,_ ,,,.. ,,,,,,
4-i ~J.; ~) lil~ 4J :;, _;;. ~) ;i;.1 ~j) ~~

,,,. ~
::; ~ / ,,,,
~»
,,. 0 ,,,. J 0 ,,,,, ,,,.. ,,. / ,,,,
:Jj ~) 'J 4JG ,,,.

JI~ Ji4 4J ~~ ~ ,,,.
J.1 Jlli ~i_: ~
.J
~. ,,,.
,,,.
\11 ~0S
0
,,,.
J ~
,
,,,.
rw ~lfrJI
,,,.,,,, J
/
c /
4-Jj o:WI
J,,...
/
0
~J
/ /
_kW
,,,,
ti} ,,,,. A.. ~ \ J ,,,. ,; ,,,,,,.
~lj
~ ,,,.
~ t_j~ ,,,.
J tL) ~
.,.,. ,,,.
~I ~ ~\
,,,.
J~~ ~ Jlli
,,,. ,,,. ,,,. ;;i ,,,. 0 ""' ,,.
«~~ ~ J.1 4-i \cfi ; - ~:a; ($..UI J!-e,..

,,,. ,,,. ,,.,,
G ~oi;.1,,,.
Ibn Mas'ud pernah ditanya mengenai seorang pria yang menikahi

seorang wanita. Namun, pria tersebut be/um memberi istrinya
shadaq (mahar) dan ia pun belum sempat berhubungan badan
dengan istrinya itu hingga ia meninggal. Ibn Mas'ud berkata, "Wanita
itu berhak mendapatkan shadaq (mahar) yang sepadan sebagaimana
saudara-saudara wanitanya {para Muslimah) yang lain; tidak perlu
ada pengurangan ataupun penambahan. la pun wajib menjalani
'iddah serta berhak mendapatkan warisan." Kemudian Ma'qal bin
Sinan asy-Asyaja'i berkata, ''Aku melihat Nabi saw. pernah
memutuskan ha/ itu terhadap Birwa' binti Wasyiq, salah seorang
wanita dari kalangan kami, sebagaimana yang telah dia olomi."
(HR an-Nasa'i dan at-Tirmidzi).
Makna perkataan Ibn Mas'ud ra., bahwa wanita tersebut berhak

mendapatkan shadaq-nya, maksudnya adalah mahar yang sepadan
dengan mahar para wanita pada umumnya.
Dengan demikian, Asy-Sydri' telah mewajibkan mahar yang
sepadan untuk wanita/istri yang belum disebutkan maharnya. Yang
sama dengan ketentuan tersebut adalah apabila terjadi perselisihan
atas kadar mahar yang disebutkan.
Apabila mahar itu merupakan kompensasi akad nikah maka
setiap kompensasi dalam semua akad (transaksi) itu bisa dianalogkan
pada kompensasi akad nikah tersebut. Dengan demikian, dalam hal
ini bisa diputuskan kompensasi yang sepadan jika kompensasi tersebut
tidak disebutkan pada saat terjadi transaksi ataupun pada saat terjadi
perselisihan atas kompensasi yang telah disebutkan. Karena itu, upah

(honor) yang sepadan juga bisa diberlakukan dalam transaksi ijdrah;
juga bisa diputuskan berdasarkan harga yang sepadan dalam konteks
jual-beli, apabila harga tidak disebutkan pada saat transaksi terjadi serta
seat perselisihan atas harga yang telah disebutkan terjadi.
Atas dasar inilah, upah yang sepadan bisa diberlakukan pada
saat terjadi perselisihan seorang pekerja dengan majikannya dalam hal
upah yang telah disebutkan maupun ketika upah tersebut tidak
disebutkan pada saat terjadinya akad (transaksi).
Jika upah telah disebutkan pada saat akad (transaksi) maka
upah yang berlaku saat itu adalah upah yang telah disebutkan. Jika
upahnya belum disebutkan, ataupun terjadi perselisihan di dalamnya,
maka upah yang diberlakukan adalah upah yang sepadan.
Karena itu, upah bisa diklasifikasikan menjadi dua: ( 1) upah
yang telah disebutkan (ajr[un] musamma); (2) upah yang sepadan (ajr
a/-mits/). Upah yang telah disebutkan disyaratkan-ketika disebutkan-
harus disertai dengan adanya kerelaan kedua belah pihak yang berakad
(bertransaksi) atas upah tersebut. Jika kedua pihak yang bertransaksi
telah rela atas upah yang ditetapkan maka upah tersebut disebut ajr[ un]
musamma. Dalam kondisi demikian, pihak majikan (musta'jir} tidak
boleh dipaksa untuk membayar upah lebih besar daripada apa yang
telah disebutkan, dan pihak pekerja (a1'fr) juga tidak boleh dipaksa untuk
menerima upah yang lebih kecil daripada yang telah disebutkan; upah
tersebut bahkan wajib mengikuti ketentuan syariah.
Adapun upah yang sepadan {ajr a/-mitsli) adalah upah yang
sepadan dengan kerja maupun pekerjanya sekaligus jika akad ijarah-
nya menyebutkan jasa kerjanya. Upah yang sepadan adalah upah yang
sepadan dengan pekerjanya saja jika akad ijarah-nya menyebutkan
jasa pekerjanya.
Pihak yang menentukan upah adalah semata-mata mereka yang
mempunyai keahlian untuk menentukan upah; bukan negara, juga
bukan kebiasaan penduduk suatu negara, melainkan mereka yang ahli
dalam menangani upah kerja ataupun pekerja, yang hendak
diperkirakan upahnya.
Adapun yang dijadikan pijakan oleh para ahli untuk menentukan

perkiraan upah adalah jasa, baik berupa jasa kerja ataupun jasa pekerja.
Pasalnya akad ijarah menyatakan adanya jasa tertentu. Karena itu,
yang menjadi pijakan untuk memperkirakan upah adalah jasa. Upah
tidak diperkirakan berdasarkan produksi seorang pekerja, clan tidak
pula diperkirakan berdasarkan batas taraf hidup yang paling rendah
dalam komunitas tertentu. Artinya, menentukan upah tidak dipengaruhi
oleh produksi seorang pekerja maupun ketinggian taraf hidup tertentu.
Namun, penentuannya samata-semata dikembalikan padajasa, sesuai
dengan perkiraan para ahli atas jasa tersebut di tengah-tengah
masyarakat yang mereka diami. Atas dasar inilah, para ahli menentukan
upah seorang pekerja. Dalam menentukan upah kerja clan upah pekerja,
para ahli akan memperhatikan nilai jasanya di tengah-tengah
masyarakat. Mereka kemudian memperkirakannya berdasarkan nilai
jasa yang diberikan oleh suatu pekerjaan atau seorang pekerja. Apabila
terjadi perselisihan dalam menentukan nilai jasa tersebut dalam
masyarakat, maka hal itu tidak bisa ditentukan dengan argumentasi
atau hujjah ter~entu, melainkan cukup dengan pendapat para ahli
tersebut. Pasalnya, masalahnya menyangkut masalah pengetahuan atas
suatu jasa, bukan masalah membangun suatu argumentasi atas ukuran
jasa tersebut.
Inilah pijakan yang digunakan dalam menentukan perkiraan
upah, yaitu berpijak pada jasa sesuai dengan pandangan para ahli.
Hanya saja, ketika para ahli menentukan upah yang sepadan (ajr al-
mitsl), bukan upah suatu pekerjaan atau upah seorang pekerja, maka
mereka harus memperhatikan orang yang menjadi standar bagi seorang
pekerja yang melakukan pekerjaan tersebut. Artinya, mereka harus
memperhatikan masalah kerja clan pekerja-nya sekaligus. Pada saat
yang sama, mereka juga harus memperhatikan waktu dan tempat yang
disepakati. Sebab, upah bisa berbeda-beda berdasarkan perbedaan
kerja clan pekerja serta waktu clan tempatnya.
Ahli yang memperkirakan upah yang sepadan hendaknya dipilih
oleh kedua belah pihak yang melakukan akad ( transaksi), yaitu pihak
musta 'jir dan pihak ajfr. Jika kedua belah pihak belum memilih seorang
ahli, atau masih berselisih, maka mahkamah atau negaralah yang berhak
menentukan ahli bagi mereka.
Penentuan Gaji Pekerja.

Secara alami manusia akan terdorong mencurahkan tenaga
untuk menghasilkan harta yang bisa digunakan dalam menyambung
hidupnya. Kebutuhan-kebutuhan manusia sangat beragam dan tidak
mungkin terpenuhi dengan mengisolasi diri dari sesamanya. Karena
itu, seseorang dalam kehidupnya di masyarakat, akan saling menukar
hasil tenaganya dengan tenaga orang lain. Atas dasar inilah, maka
individu yang hidup dalam suatu masyarakat akan mencurahkan
tenaganya dalam rangka menghasilkan harta untuk bisa langsung
digunakan (dikonsumsi) dan untuk dipertukarkan; bukan mencurahkan
tenaganya untuk (memperoleh harta, peny.) sekadar untuk dihabiskan
(dikonsuinsi) secara langsung. Sebab, kebutuhannya banyak. Dia
membutuhkan harta yang tidak dia miliki, serta mernbutuhkan
pemenuhan dari tenaga orang lain secara langsung, semisal pendidikan
.
dan kesehatan. Karena itu, jenis tenaga yang dihasilkan, apa pun
bentuknya dan bagaimanapun ragamnya, tetap saja tidak cukup untuk
memenuhi seluruh kebutuhannya. Sebab, dia memang tidak akan
mampu menghasilkan semua hal yang bisa memenuhi seluruh
kebutuhannya dengan upayanya sendiri, melainkan harus bergantung
pada tenaga orang lain. Artinya, dia akan selalu membutuhkan
pertukaran dengan tenaga orang lain. Adakalanya pertukaran tersebut
terjadi antara tenaga dengan tenaga; adakalanya dengan harta.
Dari sinilah, pertukaran tenaga antarindividu pasti akan terjadi.
Karena tenaga kadang-kadang digunakan sebagai kompensasi tenaga
atau harta orang lain, maka pertukaran tersebut mengharuskan adanya
standar yang bisa menentukan nilai tenaga yang dicurahkan, yang
dikaitkan dengan-harta dan tenaga--orang lain sehingga bisa ditukar.
Harus ada juga standar yang menentukan nilai harta yang ingin diraih
untuk pemenuhan tertentu sehingga bisa ditukar dengan harta atau
tenaga lain. Karena itu, standar yang menentukan nilai tenaga dan
harta tersebut harus sama. Dengan begitu, harta bisa ditukar dengan
harta dan tenaga lain, termasuk tenaga dengan tenaga.
Karena itulah, ada yang mengistilahkannya dengan sebutan

standar finansial. Manusia kemudian berusaha mengatur pendapatan
atas harta dan tenaga yang lazim dalam rangka pemenuhan tertentu.
Standar finansial tersebut, jika terkait dengan barang, akan berupa harga
(price); jika terkait dengan tenaga, akan berupa upah (gaji). Dalam
proses pertukaran barang, standar tersebut merupakan kompensasi dari
zat barang, sedangkan dalam proses pertukaran tenaga, ia merupakan
kompensasi dari jasa tenaga yang dicurahkan oleh manusia. Karena
itulah, maka tidak ada seorang manusia pun yang tidak membutuhkan
muamalah jual-beli, sebagaimana tidak ada satu manusia pun yang
tidak membutuhkan muamalah kontrak kerja (ijarah).
Hanya saja, tidak ada hubungan jual-beli dengan ijarah, selain
masing-masing merupakan muamalah seseorang dengan orang lain.
ljarah tidak pernah terikat dengan jual-beli. Upah pun tidak akan pernah
terikat dengan harga. Karena itu, memperkirakan harga tentu berbeda
dengan memperkirakan upah, bahkan masing-masing sama sekali tidak
ada kaitannya. Pasalnya, harga adalah kompensasi dari harta. Harga
adalah harta yang merupakan kompensasi atas harta lain, baik harta
tersebut diperkirakan dengan nilai (value) ataupun dengan harga
tertentu. Adapun upah (gaji) adalah kompensasi dari tenaga. Tenaga
tidak selalu menghasilkan harta; kadang menghasilkan harta dan kadang
tidak. Jasa dari tenaga tidak terbatas menghasilkan harta saja, tetapi
nyatanya ada yang menghasilkan jasa dalam bentuk lain, selain harta.
Tenaga yang dicurahkan untuk bertani, berbisnis dan
berproduksi, apa pun bentuknya, sedikit atau banyak ukurannya, tetap
saja menghasilkan harta tertentu, dan secara langsung akan menambah
kekayaan negara. Adapun jasa yang diberikan oleh seorang dokter,
insinyur, pengacara, guru dan sebagainya adalah jasa yang tidak
menghasilkan harta tertentu, bahkan secara langsung tidak menambah
kuantitas kekayaan negara. Apabila seorang buruh pabrik mendapatkan
upah maka upah tersebut dia dapatkan sebagai kompensasi dari harta
yang dia hasilkan. Akan tetapi, ketika seorang insinyur mendapat upah,
upahnya bukan merupakan kompensasi dari harta tertentu, karena dia
memang tidak menghasilkan harta apa pun.
Jadi, harga diperkirakan sebagai kompensasi dari harta tertentu.
lni berbeda dengan perkiraan jasa dari tenaga. Perkiraan jasa dari tenaga
bukanlah merupakan kompensasi dari harta, melainkan sebagai
kompensasi dari jasa yang kadang-kadang bisa berupa harta ataupun
tidak.
Dari sini, maka jual-bell dengan ijdrah itu jelas berbeda. Harga
(price)--dari segi perkiraan riil--dengan upah juga berbeda. Hanya
saja, adanya perbedaan makna jual-beli dengan ijarah serta harga
dengan upah tidak berarti tidak adanya keterkaitan di antara keduanya.
Perbedaan tersebut bermakna agar transaksi ijdrah tidak dibangun
berdasarkan transaksi jual-beli, clan transaksi jual-beli pun tidak
dibangun berdasarkan transaksi ijarah.
Dengan demikian, harga hendaknya tidak ditentukan
berdasarkan perkiraan upah. Upah pun hendaknya tidak ditentukan
berdasarkan perkiraan harga. Sebab, membangun perkiraan yang satu
berdasarkan yang lain akan menjadikan penentu harga-harga barang
yang dihasilkan oleh seorang pekerja adalah upah yang dia · peroleh.
Padahal seharusnya yang menentukan harga-harga barang adalah
seorang musta'jir, clan bukan ajir. Jika yang menentukan harga-harga
tersebut adalah seorang ajir maka hal itu akan menyebabkan seorang
musta'jir dikendalikan oleh ajir; dia akan bisa menurunkan dan
menaikkan upah dengan seenaknya, dengan alasan turun clan naiknya
harga. Cara semacam ini tidak dibolehkan. Sebab, upah seorang ajir
itu merupakan kompensasi dari jasa pekerjaannya, yang akan
disesuaikan dengan nilai kegunaannya, selama upah tersebut ditentukan
di antara keduanya. Karena itu, upah seorang ajfr tidak boleh dikaitkan
dengan harga-harga barang yang dihasilkannya. Tidak bisa pula diklaim,
bahwa pemaksaan seorang musta'jir ketika memberikan upah yang
telah ditentukan dalam kondisi menurunnya harga barang yang
dihasilkannya akan menyebabkan seorang musta'jir pailit clan collapse.
Sebab, hal ini akan menyebabkan keluarnya pekerja, yang terjadi ketika
barang di pasaran secara keseluruhan merosot. Karena itu, perkiraan
jasa seorang pekerja harus dikembalikan kepada ahli, bukan
dikembalikan pada perkiraan seorang musta'jir. Para ahli itulah yang
meneliti keseluruhan jasa ajir tersebut secara umum, bukan hanya
meneliti satu kondisi saja. Karena itu pula, perkiraan upah tersebut
hendaknya tidak dikaitkan dengan harga barang, melainkan harus

dikaitkan dengan perkiraan para ahli.
Selain itu, membangun transaksi ijarah berdasarkan transaksi
jual-beli, dan membangun transaksi jual-beli berdasarkan transaksi
ijarah, akan menyebabkan harga-harga kebutuhan berperan
mengendalikan upah seorang ajfr. Padahal harga-harga kebutuhan
tersebut seharusnya mempengaruhi kemampuan seorang ajfr (dalam
mengupayakan kebutuhan-kebutuhannya, peny.), bukan
mempengaruhi upahnya. Sebab, jika harga-harga barang kebutuhan
menjadi dasar dalam penentuan upah, maka kemampuan seorang ajfr
(dalam memenuhi kebutuhannya) akan menjadi tanggungan musta'jir;
artinya musta'jir-lah yang menjamin kemampuan seorang ajfr terse but.
Padahal kemampuan setiap orang ( dalam memenuhi kebutuhannya,
peny.) seharusnya merupakan bagian dari pelayanan urusan rakyat.
Hal semacam ini berada di tangan negara, bukan di tangan seorang
musta'jir. Bahkan tidak boleh secara mutlak mengkaitkan kemampuan
seorang ajfr dalam memenuhi kebutuhannya dengan tingkat
produktivitasnya. Sebab, kadangkala ajir secara fitrah memang lemah
dan kemampuan produktivitasnya rendah, sehingga upahnya tidak
cukup untuk memenuhi kebutuhannya.
Apabila upah ajfr dikaitkan dengan apa yang dia hasilkan, atau
dengan kebutuhan-kebutuhan yang dia perlukan, maka dia telah
dihalangi untuk menikmati kehidupan yang layak. Cara semacam ini
tentu tidak dibolehkan. Sebab, hak hidup wajib diberikan kepada setiap
orang yang menjadi warga negara; baik dia telah menghasilkan banyak
(kekayaan) ataupun sedikit, baik yang mampu ataupun tidak. Upahnya
ditakar berdasarkan nilai jasanya, baik mencukupi kebutuhannya
ataupun tidak. Jadi, salah apabila perkiraan upah pekerja ditentukan
berdasarkan harga-harga barang yang dihasilkannya, ataupun
berdasarkan kebutuhan-kebutuhan yang diperlukannya. Karena itu,
salah pula membangun transaksi ijdrah berdasarkan transaksi jual-beli,
dan membangun transaksi jual-beli berdasarkan transaksi ijarah. Artinya,
tidak boleh membangun salah satu di antara keduanya berdasarkan
yang lain. Dengan kata lain, tidak boleh membangun harga berdasarkan
upah, clan sebaliknya, membangun upah berdasarkan harga. Sebab,
perkiraan upah adalah satu hal, sedangkan perkiraan harga adalah hal
lain. Masing-masing mempunyai faktor serta standar tertentu dalam
perkiraannya.
Upah, misalnya, ditakar berdasarkan kadar jasa yang diberikan
oleh tenaga; takaran (perkiraan)-nya hanya ditentukan berdasarkan
jasa, bukan tenaganya, meskipun jasa tersebut merupakan hasil dari
tenaga yang dicurahkan oleh seseorang. Namun, perkiraan upah dari
jasa tersebut ditentukan oleh para ahli sesuai dengan manfaatjasanya.
Perkiraan jasanya tidak bersifat paten, melainkan terkait dengan masa
yang telah menjadi kesepakatan, ataupun terkait dengan pekerjaan
yang sepakat untuk clilaksanakan. Artinya, jika masanya telah berakhir,
ataupun pekerjaannya telah tuntas, maka perkiraan upah yang baru
bisa dimulai kembali. Adakalanya ditentukan oleh pihak yang saling
melakukan transaksi; adakalanya ditentukan oleh para ahli dalam
menjelaskan upah yang sepaclan (ajr ul-mitsl). Adapun masanya bisa
berupa harian, bulanan clan tahunan.
Adapun harga (price) adalah rasio kesetimbangan kadar
finansial dengan kadar kompensasi yang diterima dalam bentuk barang.
Harga adalah finansial ( nilai uang) yang diberikan sebagai kompensasi
dari satuan barang tertentu, pada masa tertentu. Perkiraan harga barang
hanya bisa ditentukan secara alami oleh pasar clengan melihat
kebutuhan manusia terhadap barang tersebut. Memang benar, kadang-
kadang harga bisa ditentukan berdasarkan tingkat kebutuhan pembeli
barang sehingga dia akan membelinya, berapa pun harganya; kadang-
kadang juga bisa ditentukan berdasarkan tingkat kebutuhan penjual
sehingga dia akan menjualnya, berapa pun harganya. Akan tetapi,
penentuan harga semacam ini tidak dibolehkan karena bisa
membahayakan masyarakat sehingga tidak boleh dibiarkan. ltulah yang
disebut clengan ghabn (penipuan dalam jual-beli).
Dengan demikian, standar harga dalam kondisi semacam ini
hanya bergantung kepada para penjual dan pembeli di pasar, bukan
kepada penjual clan pembeli yang saling melakukan transaksi. Dengan
kata lain, harga adalah takaran yang ditentukan terhadap barang di
pasar. Dengan begitu, penerimaan seorang pembeli pada harga pasar
itu bersifat memaksa, begitu pula penerimaan seorang penjual pada
harga pasar itu. Adapun yang menentukan harga serta yang memaksa
seorang penjual dan pembeli bisa tunduk pada harga tersebut adalah
kebutuhan akan kegunaan barang dalam suatu masyarakat yang
menjadi tempat penjualan barang tersebut, tanpa melihat berapa jumlah
biaya produksinya. Atas dasar ini, perkiraan harga itu berbeda dengan
perkiraan upah, bahkan di antara keduanya tidak ada hubungannya.
Karena itu, perkiraan upah tidak dibangun berdasarkan
perkiraan harga. Harga hanya ditentukan oleh adanya kebutuhan akan
barang; kelangkaannya merupakan faktor yang menentukan
perkiraannya sehingga harga tidak bisa ditentukan berdasarkan biaya
produksi. Sebab, harga dengan biaya produksinya kadang-kadang tidak
sama; kadang-kadang harganya lebih rendah; kadang-kadang lebih
tinggi mengikuti kondisi dalam jangka pendek. Adapun dalam jangka
panjang, antara harga pasar dan biaya produksi biasanya akan
mengalami keseimbangan.
Hanya saja, ini tidak berarti bahwa upah terikat dengan harga
barang. Sebab, para pembeli dalam jangka pendek dan jangka panjang,
dalam pembelian barang, tidak akan memperhatikan beban-beban
produksinya. Namun, dalam kedua kondisi ini, harga barang akan
sangat ditentukan oleh kebutuhan akan barang yang didukung oleh
faktor kelangkaannya.
Kalangan kapitalis clan sosialis berbeda jauh dalam menentukan
upah pekerja hingga pada taraf perbedaan yang sangat ekstrem di antara
keduanya. Kalangan kapitalis memberikan upah kepada seorang pekerja
dengan upah yang wajar. Upah yang wajar menurut mereka adalah
yang dibutuhkan oleh seorang pekerja, yaitu biaya hidup dengan batas
minimum. Mereka akan menambah upah tersebutjika beban hidupnya
bertambah pada batas yang paling minimal. Sebaliknya, mereka akan
menguranginya jika beban hidupnya berkurang. Karena itu, upah
seorang pekerja ditentukan berdasarkan beban hidupnya, tanpa
memperhatikan jasa yang diberikan oleh tenaganya kepada seseorang
dan masyarakat.
Tingkat upah yang diperoleh oleh para pekerja di negara-negara
kapitalis, seperti Eropa dan Amerika, sebenarnya merupakan modifikasi
terhadap sistem kapitalis dalam memberikan hak-hak kepada pekerja
dengan melebihi apa yang menjadi haknya sekaligus melebihi apa yang
diberikan oleh kebebasan kepemilikan. Sekalipun demikian, tetap saja
apa yang diperoleh oleh para pekerja di sana adalah sebatas standar
hidupnya yang paling minim, yaitu sekadar bisa dipakai untuk hidup
dalam suatu taraf hidup yang amat sederhana; ia bukanlah standar
dari produksi yang dihasilkan.
Akan tetapi, tingginya taraf hidup masyarakat Eropa clan
Amerika itulah yang menjadikan batas upah minimum yang
diperolehnya memungkinkan masyarakat di sana tampak seakan-akan
hidupnya layak. Padahal masyarakat di sana tidak bisa memperoleh
upah sesuai dengan kadar produksi yang dihasilkannya. Pasalnya,
perkiraan upah pekerja di negara-negara Eropa dan Amerika, meskipun
para pekerjanya tidak termasuk dalam kategori miskin menurut ukuran
kita, yakni para pekerjanya mampu memenuhi kebutuhan-kebutuhan
primernya serta beberapa kebutuhan sekunder dan tersiernya, jika
dibandingkan dengan taraf hidup komunitas yang mereka diami maka
para pekerja tersebut tergolong hidup dengan taraf hidup minimum;
meskipun menurut ukuran kita tetap tinggi. Karena itu, dalam kondisi
apa pun perkiraan upah di sana, termasuk di hampir semua negara
kapitalis, tetap diukur berdasarkan standar hidup paling minim menurut
ukuran masyarakat mereka.
Dalam kondisi apa pun, selama perkiraan tersebut tetap
mengacu pada sarana-sarana kehidupan paling minim yang dibutuhkan
oleh seorang pekerja, maka itu akan mengakibatkan kepemilikan para
pekerja tersebut tetap terbatas, sesuai dengan standar paling minim
yang mereka butuhkan untuk memenuhi kebutuhan-kebutuhan mereka,
sesuai dengan standar komunitas yang mereka diami; baik taraf hidup
mereka hanya cukup untuk memenuhi kebutuhan-kebutuhan primer
mereka, sebagaimana yang dialami oleh para pekerja yang terdapat di
negara-negara yang terbelakang pemikirannya, seperti negeri-negen
Islam, ataupun cukup untuk memenuhi kebutuhan-kebutuhan primer
serta sekunder dan tersier mereka, sebagaimana yang dialami oleh para
pekerja di negara-negara yang sudah maju pemikirannya, seperti Eropa
clan Amerika. Karena itulah, pekerja yang ada di sana-baik di negara
yang maju maupun terbelakang pemikirannya-tetap saja semua
kepemilikannya dibatasi sesuai dengan batas taraf hidup mereka yang

paling minim, menurut ukuran komunitas yang mereka diami. Meskipun
tinggi dan rendahnya taraf hidup masyarakatnya memang berbeda-
beda, perkiraan tersebut tetap mengikuti biaya hidup minimum yang
dibutuhkan oleh pekerja tersebut.
Adapun orang-orang Sosialis berpendapat, bahwa kerja yang
dilakukan oleh seorang pekerja memiliki nilai lebih yang pertama, baik
dalam aktivitas produksi barang maupun penyempurnaan proses
produksinya. Mereka juga berpendapat bahwa kerja dan kemampuan
bekerja itu memainkan peranan penting dalam produksi barang. Atas
dasar ini, Sosialisme memandang bahwa kerja seorang pekerja itu
adalah asas suatu produksi sehingga upah pekerja ditentukan
berdasarkan produksi yang dihasilkannya; seluruh biaya produksi (cost)
akan dikembalikan pada satu unsur, yaitu kerja. Pandangan semacam
ini tentu bertentangan dengan fakta yang ada. Sebab, kenyataan yang
ada menunjukkan, bahwa harta kekayaan yang telah diciptakan oleh
Allah SWT yang terdapat pada alam ini menjadi asas nilai suatu barang.
Adapun biaya yang telah dikeluarkan untuk menambah kegunaan
harta, atau untuk melahirkan kegunaan, dengan disertai suatu kerja,
sebenarnya telah menjadikan harta kekayaan dengan bentuk
"jadiannya" yang lain bisa melahirkan kegunaan tertentu. Karena itu,
menjadikan kerja sebagai asas produksi adalah salah sekaligus
bertentangan dengan fakta yang ada. Upaya menjadikan barang yang
diproduksi sebagai standar upah bagi pekerja juga sama artinya dengan
mengabaikan materi dan biaya produksi yang telah dikorbankan.
Padahal kerja tersebut kadang-kadang diberikan oleh pekerja lain yang
telah mendapatkan upahnya. Seorang pekerja yang menganggur pasti
tidak akan menghasilkan barang apa pun; artinya produksi barang
tersebut, secara mutlak, tidak bisa dikembalikan pada kerja pekerja
yang bersangkutan sehingga barang tersebut bisa diberikan sebagai
upahnya.
Hanya saja, kalau kita menetapkan bahwa yang dimaksud
adalah jenis pekerja, maka pasti materinya masih tetap, yaitu merupakan
ciptaan Allah SWT sehingga materi tersebut tidak bisa diabaikan, clan
kuantitasnya tidak bisa dihitung. Bahkan menganggap pekerja tersebut
sebagai satu bagian dalam memperkirakan upah adalah salah. Pasalnya,

para pekerja adalah individu-individu tertentu, yang upahnya hanya
diberikan kepada mereka. Karena itu, anggapan tentang jenis pekerja
itu tidak bisa menyebabkan perkiraan upah sama sekali, malah hanya
akan menyebabkan perhapusan upah, juga kepemilikan. Hal ini tentu
bertentangan dengan fitrah manusia, merupakan pemikiran yang salah,
serta tidak bisa dibuktikan. Bukti yang ada menunjukkan bahwa
manusia senantiasa terdorong untuk memenuhi kebutuhan-
kebutuhannya. Dengan dorongan inilah dia kemudian berusaha untuk
memperoleh kompensasi, baik dari alam, dari sesamanya ataupun
dengan menyandarkan tenaganya pada hal-hal yang terdapat pada
alam sehingga harta tersebut layak untuk memenuhi kebutuhan-
kebutuhannya.
Karena itu, pandangan tentang perkiraan upah menurut orang-
orang sosialis-bahwa upah sama dengan barangyang dihasilkan--adalah
salah. Upaya menentukan upah berdasarkan produksi yang dihasilkannya
juga bertentangan dengan materi, sekaligus merupakan suatu kesalahan.
Sebab, faktor produksi yang digunakan berikut biaya-biaya yang telah
dicurahkan memang sengaja diinvestasikan untuk memproduksi barang
sehingga ia bukan merupakan bagian dari kerja seorang pekerja.
Apabila hal-hal tersebut dianggap bagian dari kerja seorang
pekerja, dengan menganggap bahwa kerja tersebut merupakan satu
bagian, maka anggapan semacam itu akan menyebabkan penghapusan
upah. Anggapan semacam ini juga tidak benar, sebagaimana yang telah
dikemukakan di atas. Selain itu, upah pekerja memang tidak terkait
dengan barang, baik nilai maupun harganya; selain bahwa upahnya
hanya terkait dengan jasa yang telah diberikan oleh tenaga seseorang
atau suatu komunitas, baik jasa tersebut terdapat di dalam sebuah
benda, seperti jamur clan apel, ataupun terdapat di dalam kerja
seseorang, seperti pelayaran kapal laut. Jadi, perkiraan upah hanya
terdapat di dalam jasa, dan bukan di dalam barang yang dihasilkan.
Dengan demikian, upaya menentukan upah pekerja dengan
ketentuan tertentu, apa pun standarnya, adalah salah dan bertentangan
dengan fakta yang ada. Jadi, upah tersebut cukup berupa upah yang
jelas, tanpa dibatasi dengan batasan tertentu. Karena itu, pandangan
tentang perkiraan upah menurut orang-orang kapitalis dan sosialis,

termasuk komunis, adaleh salah clan bertentangan dengan fakta,
sekaligus menyebabkan rusaknya hubungan antarpersonal yang harus
dilakukan dalam rangka memenuhi kebutuhan-kebutuhan mereka.
Perbedaan dalam memperkirakan upah pekerja sebenarnya bisa
dikembalikan pada perbedaan mereka dalam mengartikan nilai barang,
yakni tentang batasan nilai barang (goods value). Sebagian orang
kapitalis mendefinisikan nilai (value) sama dengan apa yang dibebankan
untuk menghasilkan barang, yang berupa waktu, tenaga clan bahan-
bahan dasar, Seperti kapal laut, jelas nilainya lebih besar daripada nilai
sepeda; nilai barang tersebut disesuaikan dengan kelangkaannya. Yang
lain mengatakan, bahwa nilai sesuatu itu amat bergantung pada
kegunaannya, yaitu pada kemampuannya dalam memenuhi
kebutuhan-kebutuhan yang ada. Yang lain lagi mengatakan, bahwa
nilai barang apa pun sesungguhnya amat bergantung pada kadar usaha
yang dikorbankan untuk menghasilkannya; kadar usaha yang telah
dikorbankan untuk menghasilkan faktor produksi yang dipergunakan
dalam kegiatan produksi tersebut dikembalikan padanya.
Han ya saja, teori baru yang disebut dengan teori batas (marginal
theory} melihat nilai dari aspek produsen dan konsumen secara
simultan, atau dari segi demand and supply (penawaran clan
permintaan). Dengan demikian, nilai tersebut sangat bergantung pada
masing-masing demand and supply. Jadi, kegunaan batas (marginal
utility} itulah yang menentukan permintaan (demand), yaitu batas
kemampuan sesuatu untuk memenuhi kebutuhan; setelah itu batas-
batas pemenuhan akan berkurang, atau bahkan menjadi berbahaya,
kalau diteruskan. Adapun yang menentukan nilai penawaran (supply)
adalah beban produksi marginal, yaitu batas kadar usaha yang
dicurahkan untuk menghasilkan barang; dengan dicurahkannya kadar
produksi yang lain akan menyebabkan kerugian. Nilai tersebut akan
berubah pada titik keseimbangan (equilibrium) antara dua hal, yaitu
demand and supply.
Adapun menurut orang-orang sosialis, kata Karl Marx, sumber
satu-satunya nilai (value) adalah usaha yang dicurahkan untuk
memproduksinya. Investor Kapitalis membeli tenaga dari pekerja
dengan upah kecil yang tidak lebih dari sekadar cukup untuk memenuhi
kebutuhan untuk mempertahankan hidupnya sehingga bisa bekerja,
lalu tenaganya dieksploitasi untuk menghasilkan barang yang nilainya
tinggi melebihi apa yang diberikan kepada pekerja tadi. Karl Marx
menyebut perbedaan apa yang dihasilkan oleh seorang pekerja dengan
apa yang secara riil diberikan kepadanya dengan 'teori nilai lebih tenaga
kerja (surplus labor and value theory)'. Marx menganggap, bahwa hal
itu mencerminkan hak-hak pekerja yang dirampas oleh para raja dan
majikan dengan sebutan pendapatan, keuntungan serta bunga modal
yang jelas tidak pernah diakui praktiknya.
Yang benar, nilai barang apa pun sesungguhnya merupakan
kadar kegunaan (utility) yang terdapat dalam suatu barang, dengan
memperhatikan faktor kelangkaan, dan faktor kegunaannya.
Sebenarnya tenaga merupakan sarana untuk mendapatkan kegunaan
tersebut, bahkan kadang-kadang tenaga merupakan sarana untuk
memproduksinya. Hanya saja, ketika terjadi pertukaran kegunaan serta
pemanfaatan kegunaan terse but, tenaga tidak pernah diperhatikan.
Karena itu, pandangan yang benar terhadap barang adalah yang
didasarkan pada kegunaannya dengan memperhatikan faktor-faktor
kelangkaannya, baik yang pertama kalinya dimilikioleh manusia, seperti
hasil buruan, ataupun karena hasil pertukaran, seperti jual-beli. Dengan
demikian, dalam hal ini tidak ada perbedaan masyarakat di Moskow
dengan masyarakat yang ada di Paris, ataupun di Madinah al-
Munawwarah. Sebab, di manapun, ketika manusia berusaha
mendapatkan barang, dia akan memperkirakan kegunaan yang terdapat
di dalamnya, dengan tetap memperhatikan faktor kelangkaannya. lnilah
nilai barang, dilihat dari segi nilai itu sendiri menurut manusia. lni pula
nilai asasi dari suatu barang.
Adapun nilai riil suatu barang biasanya diperkirakan dengan
kemampuan pertukaran barang tersebut dengan barang lain atau
dengan uang. Nilai barang tetap meskipun waktu, tempat, dan
keadaannya terns berubah. Sementara itu, harga barang adalah uang
yang diberikan sebagai kompensasi dari satuan barang tertentu, pada
masa, tempat, dan keadaan tertentu. Harga barang akan berubah
dengan berubahnya masa, tempat, dan keadaan. Dengan kata lain,
harga adalah rasio pertukaran sejumlah uang dengan sejumlah barang

yang dipertukarkan.
Kalau ada seorang pria menikahi seorang wanita, kemudian
pria tersebut memberikan almari yang jelas gambarannya, lalu dia
menyebutkan nilainya sebesar 50 dinar, kemudian dia menyerahkan
almari tersebut kepada sang wanita, maka nilai almari tersebut
menjadi benda (sekadar materi) setelah almari tersebut diserahkan
kepada sang wanita. Jika kemudian dia mengambil kembali almari
itu dari wanita tersebut, lalu wanita itu menuntutnya, maka pria
tersebut hanya menerima benda clan sebuah almari, bukan
harganya. Kalau almari tersebut rusak, atau dituntut-untuk
memberi kompensasi-atas kerusakannya, maka pria tersebut harus
membayar senilai 50 dinar kepada sang wanita, karena sebesar
itulah nilai almari tersebut, baik nilainya ketika diperkarakan senilai
lebih dari 50 dinar ataukah menyusut. Sebab, secara riil sebesar
itulah nilai yang diperkirakan, dan harga almari tersebut tidak pernah
disebutkan.
Berbeda halnya kalau di dalam transaksinya, pria itu
menyebutkan harganya sebesar 50 dinar, lalu secara langsung dia
menyerahkannya kepada wanita tadi. Kemudian dia mengambil
kembali almari itu dari wanita tersebut, lalu si wanita itu menuntut
kompensasi kepadanya, maka dia boleh menyerahkan almari tadi; boleh
membayar harganya sebesar 50 dinar; boleh juga membelikan almari
baru untuk wanita tadi yang seharga 50 dinar, baik ketika diperkarakan
almari tadi masih seharga lebih dari 50 dinar ataupun berkurang.
Dengan demikian, kewajiban pria tadi adalah membayar harga almari
sebesar 50 dinar, kapan pun.
Itu adalah karena nilai (value) tidak bisa berubah, sedangkan
harga bisa berubah. Nilai riil sebuah barang adalah kadar pertukarannya
pada saat diperkirakan. Harga barang adalah kompensasi barang yang
diberikan sebagai pertukaran di pasar. Karena itu, perbedaan nilai
dengan harga ini hanya terletak pada jual-beli dan bentuk-bentuk
pertukaran yang lainnya. Adapun transaksi ijarah (kontrak kerja)
terhadap seorang pekerja adalah transaksi terhadap kadar kegunaan
tenaganya yang diperkirakan pada saat melakukan suatu transaksi dan
bisa diperkirakan lagi pada saat berakhirnya waktu kontrak kerja

terse but.
Dari sini, tampak jelaslah bahwa tidak ada hubungan antara
upah seorang pekerja dan nilai suatu barang, termasuk antara upah
seorang pekerja dan beban produksi, serta antara upah seorang pekerja
dan taraf hidupnya. Akan tetapi, upah merupakan fenomena lain yang
terpisah. Sebab, upah merupakan kadar yang berhak dimilikioleh suatu
kegunaan atau jasa yang diperoleh oleh seorang musta'jir dari kegunaan
tersebut. Dengan demikian, kesamaan dalam perkiraan upah seorang
pekerja itulah kegunaan yang dideskripsikan dengan deskripsi tersebut.
Upah berbeda-beda berdasarkan perbedaan kerjanya dan
berdasarkan perbedaan tingkat kesempurnaannya dalam suatu
pekerjaan yang sama. Karena itu, gaji seorang insinyur berbeda dengan
gaji tukang kayu, dan gaji tukang kayu yang ahli berbeda dengan gaji
tukang kayu biasa.
Jadi, tinggi-rendahnya upah seseorang dalam suatu pekerjaan
itu semata-mata dikembalikan pada tingkat kesempurnaan jasa atau
kegunaan tenaga yang mereka berikan. Hal ini tidak bisa dianggap
sebagai bonus--dengan tujuan untuk meningkatkan produktivitas-
mereka. Namun, ini semata-mata adalah upah mereka, yang memang
berhak mereka terima karena sempurnanya jasa mereka.
Sebab Kepemilikanyang Kedua: Waris

Di antara yang termasuk dalam kategori sebab-sebab
kepemilikan harta adalah waris. Dalilnya telah ditetapkan berdasarkan
nash al-Quran yang qath 'i (tegas). Waris ini mempunyai hukum-hukum
tertentu yang bersifat tawqifi (harus diterima apa adanya, peny.) dan
tidak memiliki 'illat (sabab at-tasyri' [sebab pensyariatan hukum]). Waris,
meksipun nash-nya menunjuk pada juz'iydt (bersifat partikular, cabang),
namun juz'iydt ini berupa garis-garis besar. Allah SWT berfirman:
:} 0~ ~~tq\ ~ ~ f~ ~~~ji J tuT ~;)

,,,.
Allah mensyariatkan kepada kalian tentang (pembagian harta pusaka

untuk) anak-anak kalian, yaitu: bagian seorang anak laki-laki sama

dengan bagian dua orang anak perempuan; jika anak itu semuanya
wanita lebih dari dua orang maka bagi mereka dua pertiga dari
harta yang ditinggalkan (QS an-Nisa' [4]: 11).
Ketika Allah menyatakan demikian, dari firman-Nya tersebut,

kita bisa memahami sejumlah hukum. Di antaranya kita bisa
memahami, bahwa anak laki-lakimendapatkan bagian yang lebih besar
daripada anak wanita. Kita juga bisa memahami, bahwa cucu laki-laki
dari anak laki-laki akan diperlakukan sebagaimana anak laki-laki pada
saat anak laki-laki tidak ada, Sebab, cucu dari anak laki-laki termasuk
dalam kategori kata aw/dd (anak)-pada ayat di atas. Berbeda dengan
cucu laki-lakidari anak wanita; dia tidak bisa diperlakukan sebagaimana
cucu laki-laki pada saat tidak terdapat awlad (anak). Sebab, menurut
bahasa, cucu dari anak wanita tidak termasuk dalam kategori kata aw/ad
(anak). Kita juga bisa memahami, bahwa aw/ad (anak), jika mereka
wanita, clan jumlahnya lebih dari dua orang, maka semuanya berhak
atas 1/3 dari harta warisan. Nabi saw. bahkan telah menjadikan hukum
bagi dua anak wanita sama dengan hukum anak wanita yangjumlahnya
lebih dari dua orang. ljmak Sahabat pun telah menyepakati hal ini.
Dengan demikian, hukum bagi dua anak wanita itu sama dengan
hukum anak wanita yang jumlahnya lebih dari dua orang.
Hukum-hukum ini bisa dipahami dari makna umum yang telah
disebutkan oleh ayat di atas. Dengan hukum-hukum ini, seorang ahli
waris berhak memperoleh bagiannya dari harta warisan yang ada. Atas
dasar inilah, dengan hukum-hukum yang rinci di dalam al-Quran dan
as-Sunnah serta ljmak Sahabat di atas, waris merupakan salah satu
sebab kepemilikan harta.
Waris adalah salah satu sarana untuk membagikan kekayaan.
Hanya saja, pembagian kekayaan tersebut bukanlah 'Wat (sebab
pemberlakuan hukum) bagi waris tersebut. Sarana tersebut hanya
merupakan penjelasan tentang fakta waris itu sendiri. Hal itu karena
kekayaan-meski kepemilikannya telah dibolehkan-kenyataannya
mengumpul pada orang tertentu semasa hidupnya. Agar kekayaan
tersebut tidak terus mengumpul, pasca kematian orang tersebut harus
ada sarana untuk mendermakannya kepada orang lain. Pada faktanya,

sarana untuk mendermakan kekayaan secara alami itu sudah bisa
dibuktikan, clan itulah waris. Karena itu, dengan mempelajari waris
menjadi jelaslah bahwa ada tiga kondisi yang menjadi pedoman dalam
mendermakan kekayaan dalam masalah waris:
1. Kondisi pertama: jika ahli waris yang ada bisa menghabiskan semua
harta waris-yang ditinggalkan mayit-sesuai dengan hukum-
hukum waris. Dalam kondisi semacam ini, semua harta waris yang
ada akan dibagikan kepada mereka.
2. Kondisi kedua: jika di sana tidak terdapat ahli waris yang bisa
menghabiskan semua harta waris sesuai dengan hukum-hukum
syariah. Misal: jika si mayit hanya meninggalkan seorang istri, atau
si mayit hanya meninggalkan seorang suami, maka istri yang
ditinggalkan hanya berhak mendapatkan 1/4 harta pusaka, dan
selebihnya diserahkan kepada Baitul Mal. Jika yang ditinggalkan
adalah seorang suami maka dia hanya berhak mendapatkan 1/2
harta pusaka, dan selebihnya diserahkan kepada Baitul Mal.
3. Jika tidak terdapat ahli waris sama sekali. Dalam kondisi semacam
ini, semua harta pusaka yang ada diserahkan kepada Baitul Mal
atau negara.
Dengan demikian, harta kekayaan tersebut bisa didermakan

dan dipindahkan kepada ahli waris yang ada, Perputaran harta tersebut
terus berjalan antarindividu dengan mengikuti roda perekonomian.
Dengan begitu, kekayaan tidak akan menumpuk pada orang tertentu
hingga harta warisan tersebut mengumpul pada dirinya.
Dengan demikian, waris adalah salah satu sebab kepemilikan
yang telah disyariatkan. Karena itu, siapa saja yang menerima harta
waris, secara syar'i dia telah memilikinya. Walhasil, waris adalah salah
satu sebab kepemilikan yang telah diizinkan oleh syariah Islam.
Sebab Kepemilikan yang Ketiga: Kebutuhan alas Harta untuk

Menyambung Hidup
Di antara sebab-sebab kepemilikan yang lain adalah adanya
kebutuhan akan harta untuk menyambung hidup. Sebab, hidup adalah
hak setiap orang. Seseorang wajib untuk mendapatkan kehidupan ini

sebagai haknya, bukan sebagai hadiah ataupun belas kasihan.
Salah satu sebab yang bisa menjamin warga Negara Islam untuk
mendapatkan kekuatannya adalah dengan bekerja. Apabila seseorang
tidak mampu bekerja, negara wajib untuk mengusahakan pekerjaan
untuknya karena negara adalah pen gurus ( ar-ra 'i) rakyat serta
bertanggung jawab atas pemenuhan kebutuhan-kebutuhan hidup
rakyatnya. Rasulullah saw. bersabda:
1'J ,, J,.. ,.. 1'J 0
J~ ~) ~i J, ~1~ ~:,Ji)~~~ J~j ~1~ rcy1»
Imam (kepala negara) adalah pengurus rakyat. Dia bertanggung

jawab atas urusan rakyatnya. (HR al-Bukhari, dari Abdullah
lbnu Umar).
Jika seseorang tidak mampu membuka sendiri lapangan kerja

untuk dirinya atau tidak kuasa bekerja karena sakit, terlampau tua,
ataupun karena salah satu di antara sebab-sebab ketidakmampuannya,
maka hidupnya wajib ditanggung oleh orang yang telah diwajibkan
oleh syariah untuk menanggung nafkahnya. Apabila orang yang wajib
menanggung nafkahnya tidak ada, ataupun ada tetapi tidak mampu
untuk menanggung nafkahnya, maka nafkah orang tersebut wajib
ditanggung oleh Baitul Mal atau negara. Selain itu, dia juga mempunyai
hak lain di Baitul Mal, yaitu zakat. Allah SWT berfirman:
J( J °",.I - .. "' ,. "' JJ. .,, t. ~,.I )
'Q;~J_plj ~~ ~ i~ ::;;_ ~yl J ~~lj

Orang-orang yang dalam hartanya tersedia bagian tertentu bagi
orang (miskin) yang meminta dan orang yang tidak mempunyai
apa-apa (yang tidak mau meminta) (QS al-Ma'arij [70]: 24-25).
lni adalah hak yang wajib diberikan oleh orang-orang kaya

kepada mereka. Allah SWT juga berfirman:
Sesungguhnya zakat-zakat itu hanyalah untuk orang-orang fakir,

orang-orang miskin ... (QS at-Taubah [9]: 60).
~J ~ ;; "" ,...~
(
Q)~IJ~)? ,,.
... sebagai suatu ketetapan yang telah Allah wajibkan (QS at-Taubah
[9]: 60).
Maksudnya, adalah hak yang telah ditetapkan. Apabila negara

mengabaikan hal ini, termasuk lalai dalam melayani mereka yang
membutuhkannya, kemudian sekelompok kaum Muslim juga tidak
berusaha mengoreksi negara, padahal mereka seharusnya tidak boleh
melalaikannya, maka orang yang membutuhkan tersebut boleh
mengambil apa saja yang bisa dia pergunakan untuk menyambung
hidupnya, di manapun dia temukan, baik hak milik pribadi (private
property) ataupun hak milik negara (state property). Dalam keadaan
semacam ini, orang yang kelaparan tersebut tidak dibolehkan makan
daging bangkai selama di sana masih terdapat makanan halal yang
dimiliki oleh orang lain. Sebab, orang tersebut belum terhitung terpaksa
untuk makan bangkai, karena apa yang dia makan masih ada, meskipun
ada pada orang lain. Apabila orang tersebut tidak mampu mendapatkan
makanan halal maka dia baru dibolehkan untuk makan daging bangkai,
untuk menyelamatkan hidupnya.
Ketika hidup dianggap sebagai salah satu sebab untuk
mendapatkan harta, maka syariah tidak menganggap bahwa mengambil
makanan (orang lain, peny.) dalam kondisi kelaparan termasuk dalam
kategori mencuri yang pelakunya harus dipotong tangannya. Abu
Umamah ra. menuturkan bahwa Nabi saw. pernah bersabda:
i) ~ ~
I> "" .,,, ,,,
«~~I 'Y»
Tidak ada hukum potong tangan (bagi pencuri) pada masa-masa
kelaparan (HR al-Khathibal-Baghdadi).
Sebagaimana syariah telah menjamin hak seseorang untuk

memiliki harta dalam rangka mempertahankan hidup berdasarkan
ketentuan hukum syariah, syariah juga telah memberikan hak tersebut
dengan cara memberikan pembinaan. Imam Ahmad menuturkan
riwayat bahwa Nabi saw. pernah bersabda:
' J,,.._ ,,.,, ,,.,,,. ,,,. J. ,,,,. M
A)j1 ~~ ~ ,,,, ,,,.

~; ,, :w 2G.:-
,,,
j:;.1 ~ ,,, ~i
,,,,.
~:,;.
" ~i ~J»
,,
",.I" I "::
« J uU I " ~"
J ~ J.w
Siapa pun pengh uni sebidang tanah yang membiarkan di antara
mereka ada orang kelaparan, maka jaminan Allah Tabaraka wa
Ta'ala telah lepas dari mereka (HR Ahmad).
Al-Bazzar juga menuturkan riwayat dari Anas ra., bahwa

Rasulullah saw. pernah bersabda:
«~,,,...,.. ~~ ~J ~ ,.,.,,.,
J1 2G.:- ~~G.:-j ;)~
.,,. /
~~::,:. (.Si
,,,,.
::;1 ~»
Tidaklah beriman kepadaku orang yang kekenyangan, sedangkan
tetangganya kelaparan, dan dia mengetahuinya (HR al-Bazzar).
Sebab Kepemilikan yang Keempat: Pemberian Harta Negara

kepada Rakyat
Yang juga termasuk dalam kategori sebab kepemilikan adalah

pemberian negara (i'tha' ad-dawlah) kepada rakyat yang diambil dari
harta Baitul Mal, baik dalam rangka memenuhi hajat hidup ataupun
demi memanfaatkan kepemilikan mereka. Untuk memenuhi hajat hidup
mereka contohnya adalah memberi harta untuk menggarap tanah
pertanian mereka, atau melunasi utang-utang mereka. Khalifah Omar
bin al-Khaththab ra. pernah memberi para petani di Irak harta dari
Baitul Mal yang bisa membantu mereka menggarap tanah pertanian
serta memenuhi hajat hidup mereka, tanpa meminta imbalan dari
mereka.
Adapun terkait kebutuhan suatu komunitas (jamaah) dengan
memanfaatkan kepemilikan individu, maka negara dapat memberikan
(tanah) negara atau milik individu yang tidak dimanfaatkan, kepada

individu rakyat. Misalnya, negara mengambil tanah yang tidak ada
pemiliknya, seperti yang pernah dilakukan oleh Rasulullah saw. ketika
berada di Madinah. Beliau pernah memberikan (sebidang tanah)
kepada Abu Bakar ra. dan Umar ra. Sebagaimana beliau pernah
memberikan kepada Zuber, sebidang tanah yang luas pernah. Beliau
memberikan sebidang tanah untuk padang gembalaan kuda di tanah
mati yang airnya melimpah; juga memerikan tanah yang banyak
ditumbuhi pohon dan kurma. Begitu pula para Khulafaur Rasyidin
sepeninggal beliau, juga telah memberikan tanah kepada kaum Muslim.
Dengan adanya pemberian tanah oleh negara kepada individu,
maka tanah tersebut menjadi milik yang bersangkutan. Sebab, jika
kepernilikan tersebut dibutuhkan oleh suatu jamaah, maka hakikatnya
kepemilikan tersebut adalah untuk dimanfaatkan, dan untuk
memberikan kemudahan bagi manusia agar bisa memanfaatkannya;
lalu dengan adanya sebab kepemilikan ini, ia bisa membantu aktivitas
fisik clan psikis komunitas (iamaahl tersebut.
Pemakaian kata iqtha' di sini aclalah pemakaian kata menurut
pengertian ahli bahasa clan fikih; sama sekali tidak berhubungan dengan
sistem feodalisme yang khas, yang tidak pernah dikenal dalam Islam.
Apa yang diberikan oleh negara kepada individu rakyat bisa
disamakan dengan harta rampasan (ghanimah) yang dibagikan kepada
orang-orang yang ikut berperang, juga bisa disamakan dengan
rampasan yang diizinkan oleh Imam (Khalifah) karena adanya
penguasaan atas harta tersebut.
Sebab Kepemilikan yang Kelima: Harta yang Diperoleh Tanpa

Kompensasi Harta atau Tenaga
Yang juga termasuk dalam kategori sebab kepemilikan adalah
perolehan individu atas sejumlah harta tertentu tanpa kompensasi harta
atau tenaga apa pun. Perolehan semacam ini mencakup lima hal.
Pertama: Hubungan antarindividu satu sama lain, baik
hubungan ketika masih hidup, seperti hibah dan hadiah, ataupun
hubungan sepeninggal mereka, seperti wasiat. Imam An-Nasa'i dan
Ibnu Ishaq di dalam As-Sfrah an-Nabawiyyah telah menuturkan riwayat

dari Umar bin Syu'aib, dari bapaknya, dari kakeknya, bahwa ketika
delegasi Hawazin datang menuntut Rasulullah saw. agar beliau bersedia
mengembalikan harta yang telah beliau rampas dari mereka, beliau
bersabda:
Apa pun yang ada padaku dan pada Bani Abdul Muthallib adalah
untuk kalian (HR An-Nasa'i dan lbn lshaq).
Maksudnya, "Itu adalah hibah dariku untuk kalian."

Ibnu Asakir juga menuturkan riwayat dari Abu Hurairah yang
mengatakan, bahwa Nabi saw. pernah bersabda:
«IY.~ lj;Q»
Saling memberi hadiahlah kalian, niscaya kalian akan saling
mencintai (HR lbn Asakir).
Rasulullah saw. juga pernah bersabda:
«4
,.
,,,.,.
J,,,.
e-:; ~~
,,,,, ,,,,.
g,. 0 ,.
y
.... ,,,. ,,,.
J ~;;. ~jj\
,,.. ..,,
~
~~\
,,,
,,,., J ,,.,
~
,.,,.
8 ~»
,,,.
Tidak ada orang yang menandingi kejelekan orang yang menarik

hibahnya di antara kita (selain)seperti anjing yang menji/ati ludahnya
(HR al-Bukhari, dari lbnu Abbas).
Dengan demikian, tidak ada bedanya memberi hibah dan

hadiah antara kepada orang kafir clan kepada orang Islam. Artinya,
memberi orang kafir hukumnya mubah, begitu pula menerima
pemberian mereka hukumnya sama seperti menerima pemberian orang
Islam. Imam Muslim telah menuturkan riwayat dari Asma' binti Abi
Bakar ra. yang mengatakan:
Aku pemah didatangi ibuku, padahal dia masih musyrik dan terikat
dengan orang Quraisy (di Makkah), karena orang Quraisy telah
mengambil janji mereka. Kemudian aku meminta fatwa kepada
Rasulullah saw.Aku bertanya, "WahaiRasulullah, aku telah didatangi
ibuku dan dia rindu. Apakah aku harus menyambung silaturahmi
dengan ibuku?" Be/iau menjawab, "Benar. Kunjungilah ibumu."
(HR Muslim).
Imam al-Bukhari juga telah menuturkan riwayat dari Abu

Humaid as-Sa'idi ra. yang mengatakan:
"'0,
«bf.
Penguasa daerah Aylah pemah menghadiahkan bagal betina putih
kepada Nabi saw. dan memakaikan kain bergaris-gariskepada beliau
(HR al-Bukhari).
Sebagaimana hibah dan hadiah merupakan pendermaan harta

pada saat seseorang masih hidup maka demikian halnya dengan wasiat,
yakni merupakan pendermaan harta setelah seseorang meninggal
dunia. Allah SWT berfirman:
!.;
~Y
~iT (":-
~
,!!--:
~
·I
wt
~:,_~ii r~c(.:L;..f --~
J..-
1~1
t r-:-- J· -
~<""!~
(~ - 1--.i~T/ ".:i.Ji~i1
@ (r.:J..r J ~ /.Y"'.-
Diwajibkan atas kalian, saat seorang di antara kalian kedatangan
(tanda-tanda) maut, jika meninggalkan harta yang banyak,
hendaknya berwasiat untuk ibu-bapak dan karib-kerabatnya (QS
al-Baqarah [2]: 180).
Imam al-Bukhari juga telah menuturkan riwayat dari Saad bin

Abi Waqqash ra. yang mengatakan:
o.J,,, ~ ,, A.
J
,,,.. ., ~ :fl ' ,,,..
-- ·1-- (:.< 'iC: 01t. Aili J .r" J L'~ ~ ·~ r .. - ili.. Aili 0
- y.:. r- J
J -- J.- :
i...)"""':' J ~
,,,,. - ,,, ,,, ,,,,.
i.5 ;
--
,,, ,,, ,,, I) ...-: ,,, (:jJ. ,,,,. ,,,. ... .... ,,,,. r-JJ ...: ,,,.,.,,,,, ~ .J
'1 Jli ~lj ~ Jli '1 Jli JC:

-, ~- ,,,,,
~j ~t;i ~I
-,,,,.
'11 ~_I-
-,,,.,,,,.
,,,.
Aku pemah menderita sakit di Makkah hingga aku mendekati saat

kematian. Lalu datanglah Nobi menjengukku. Kemudian aku
bertanya kepada beliau, "Wahai Rasulullah, aku mempunyai harta
ban yak dan tidak ada yang mewarisi selain kedua putriku. Apakah
oku harus mennyedekahkan dua pertiga dari hartaku?" Beliau
menjawab, "Tidak." Aku bertanya /agi, "Separuh, wahai
Rasulullah?" Beliau menjawab, "Tidak." Aku bertanya lagi,
"Sepertiga?" Beliau menjawab, "Sepertiga itu besar."
Sesungguhnya apabila engkau meninggalkan anakmu dalam
keadaan mereka kaya, itu lebih baik daripada engkau meninggalkan
mereka dalam kekurangan sehingga mereka meminta-minta kepada
orang lain." (HR al-Bukhari).
Dengan adanya hadiah, hibah atau wasiat, seseorang bisa

memiliki benda yang dihadiahkan, dihibahkan ataupun diwasiatkan.
Kedua: Menerima harta sebagai ganti rugi (kompensasi) dari
kemadaratan yang menimpa seseorang. Hal itu seperti diyat {denda)
atas orang yang terbunuh clan diyat (denda) atas Iuka {dilukai orang,
peny.). Allah SWT berfirman:
,£ ., !
,~:_~1
Siapa saja yang membunuh seorang Mukmin karena keliru,
hendaklah ia memerdekakan seorang hamba sahaya yang beriman
serta membayar diyat yang diserahkan kepada keluarganya (QS

an-Nisa' [4]: 92).
Imam an-Nasa'i telah menuturkan riwayat bahwa Rasulullah

saw. pernah menulis sepucuk surat kepada penduduk Yaman. Surat
itu dikirim melalui Amru bin Hazim ra., yang di dalamnya tertulis:
Di dalam (pembunuhan) jiwa itu ada diyat sebesar seratus ekor

unta (HR an-Nasa'i).
Adapun dalil tentang diyatatas Iuka (dilukai orang, peny.) adalah

hadis riwayat an-Nasa'i dari az-Zuhri, dari Abu Bakar bin Muhammad
bin Amr bin Hazm, dari bapaknya, dari kakeknya; bahwa Rasulullah
saw. pernah menulis sepucuk surat kepadanya:
,,,,. ., ,._ J. tJJ ,. I ,, ,, "
0:~;/:. II
,,,,.
~J
-,,,,.
J.(::UI Jul
,,,,.
~J
-,,,,.
J.(::UI ~:b.- ~JI
,,,.
l~l,,,..,,,.~'JI ~J»
-,,,.
} "' OJ } "' _,. 0 J _.
J) a;:u1 ~ 17,al\ J) a;::u1 ~ ..UI J) a;::u1 0~;:,;,,~;11 JJ a;:u1
rfJ } "'
,,,,. .,,. ,,,. ,,,,. ,,,. ,,,,. ,,,,.
• ,.. ,..'i/ • .. J JJ ,.. " ..
«J.'il
,,,. ,,,.,,,.
~,,,. -o;~.C. ~ 41C~I
...
J)
,,,.
~:UI
,,,,.
~ w~I
,,,. ,,,,,
J) ,,,,,.
~JJI
,,,.
Pada Iuka hidung, jika diambil batangnya, ada diyat; pada Iuka
lidah ada diyat; pada Iuka dua bibir ada diyat; pada Iuka dua biji
mata ada diyat; pada Iuka kemaluan ada diyat; pada Iuka tulang
rusuk ada diyat; pada Iuka dua mata ada diyat; pada Iuka satu kaki
ada setengah diyat; pada Iuka otak ada sepertiga diyat; pada Iuka
bagian dalam (rongga) ada sepertiga diyat; pada tulang (yang
diremukkan) ada lima belas ekor unta (HR an-Nasa'i).
Pada orang yang terbunuh, ahli warisnya berhak atas diyat dari
pembunuhnya jika pembunuhan dilakukan secara sengaja. Rasulullah
0 ,,,,. ~ ,,,.
«o....JS ~ 'il 0b.- ~ ,,,. tt: .. ,,,,,

':i»
Tidaklah seorang penjahat melakukan tindakan kejahatan kecuali
terhadap dirinya sendiri (HR lbn Majah, dari Amr bin al-
Ahwash).
Adapun jika pembunuhan dilakukan tidak disengaja, seperti

disengaja, atau karena keliru, maka ahli waris si terbunuh berhak atas
diyat dari sang pembunuh. Imam al-Bukhari menuturkan riwayat dari
Abu Hurairah ra. yang menyatakan:
,,,,,..,, I"' ,,. , ,,. , ,. o
, ,. 01"-· , ,. , ,.
\·-f--.:o ~
,,,.o ''I
f..S_?- J
t" '~\""
1.4.JO
o I o , ,., ,. . I~·' o
...l:>-~ ~ ~ U::~ if
. ,:71,.o
wu I o l""-1
_.r- ~ _-:-:e »
.:; ,,, ,,,. ~
Pernah ada dua orang wanita dari Hudzail mencoba sating

membunuh. Satu sama lain saling melempar batu. Sa/ah satunya
terbunuh, termasuk janin yang sedang dikandungnya. Mereka lalu
mengadu kepada Rasulullah saw. Beliau kemudian memutuskan
bahwa diyat atas janin wanita itu adalah (membebaskan) seorang
budak laki-laki atau perempuan, sementara diyat atas wanita itu
ada pada 'aqilah-nya (HR al-Bukhari).
'Aqilah adalah orang yang menanggung akal. Akal di sini

maksudnya adalah diyat. 'Aqilah adalah setiap orang yang termasuk
ashabah. Di antaranya adalah orangtua laki-laki si pembunuh hingga
ke atas, berikut anak laki-laki si pembunuh hingga ke bawah, saudara-
saudaranya, saudara-saudara ayahnya, serta saudara sepupu laki-laki
dari saudara-saudara ayahnya.
Jika si pembunuh tidak memiliki 'aqilah maka diyat-nya di ambil
dari Baitul Mal. Pasalnya, Nabi saw. pernah membayar diyat orang
Anshar yang terbunuh dalam Perang Haibar, dari Baitul Mal. Telah
diriwayatkan pula bahwa seseorang terbunuh dalam sebuah kerumunan
massa pada masa Khalifah Umar bin al-Khaththab ra. dan tidak
diketahui siapa pembunuhnya. Ali bin Abi Thalib ra. kemudian berkata
kepada Khalifah Umar ra., ''AmirulMukminin, janganlah masalah darah
seorang Muslim dibiarkan. Karena itu, bayarkanlah diyat atas dirinya
dari Baitul Mal."
Adapun diyat atas Iuka (karena dilukai orang, peny.), maksudnya
adalah pendarahan di kepala atau di wajah, patahnya anggota badan,
terkelupasnya daging, hilangnya fungsi anggota badan seperti hilangnya
pendengaran atau penglihatan atau hilang akal/kesadaran. Jika salah
satu Iuka semacam ini terjadi pada seseorang maka penderitanya berhak
mendapatkan diyat (tebusan/denda) atas lukanya berdasarkan hukum-
hukum yang rinci bagi setiap anggota badan yang terluka clan bagi
setiap keadaan yang berbeda. Dengan sebab diyat yang diperoleh
karena si terbunuh, atau diyat anggota badan yang tercederai, atau
diyat atas fungsi anggota badan yang hilang, seseorang bisa memperoleh
harta.
Ketiga: Memperoleh mahar berikut harta lainnya yang
diperoleh melalui akad nikah. Seorang wanita akan memiliki harta
(mahar) ini secara rinci berdasarkan hukum-hukum pernikahan. Harta
ini bukan merupakan kompensasi sebuah jasa-karena jasa saling
diberikan oleh suami-istri-melainkan merupakan hak yang telah
ditetapkan berdasarkan nash syariah. Allah SWT berfirman:
Berikanlah mahar kepada wanita (yang kalian nikahi) sebagai suatu

pemberian dengan penuh kerelaan (QS an-Nisa' [4]: 4).
Maksudnya, dengan sukarela, sebagai kewajiban yang telah

ditetapkan oleh Allah SWT. An-Nihlah maknanya adalah pemberian,
apa pun bentuk pemberiannya. Sebab, masing-masing suami-istri saling
'menikmati' pasangannya. Imam Ahmad telah menuturkan riwayat dari
Anas ra. yang mengatakan:
~ "' "" $J ' J ,,,. ,,,. ,,,. ,,,,. ,,,. ,,, ,,,,.
:~j ~ 4UI ~
,,,.
~\ J~)
,,,.
JW Jlp)
~
t_~) ~J
,,,.
~~»
~;:+:
.; ,,,. Q ,,,,. ""' ,,,,,,,. ?/ /. \ ,,,. ,,.,. ,.,,.,,,.
:Ju ~\~7,~i Gt :Jw .oi;1 ~)) ~1 J~) Li :Jw

Abdurrahman bin Auf pemah datang dan tubuhnya berbau Za'faran.

Kemudian Rasulullah saw. bertanya, "Bagaimana kabarmu?" la
menjawab, "Wahai Rasulullah, aku telah menikahi seorang wanita."
Beliau bertanya, ''Apa yang engkau berikan kepadanya (sebagai
mahar) ?" Ia menjawab, "Sebatang emas." Beliau bersabda,
''Adakanlah walimah, meski hanya dengan seekor kambing." (HR
Ahmad).
Keempat: Barang temuan (luqathath). Apabila seseorang

menemukan barang temuan maka hams ditelititerlebih dulu: jika barang
tersebut memungkinkan untuk disimpan dan diumumkan-semisal
emas, perak, permata dan pakaian-dan bukan milik orang yang
sedang berihram (berhaji) maka barang temuan tersebut boleh dimiliki.
Hal ini didasarkan pada riwayat Abu Dawud dari Abdullah bin Amr
bin al-'Ash ra., bahwa Nabi saw. pernah ditanya tentang harta temuan.
Beliau menjawab:
~ ;i""' ,., 0 ..... ;i ,,. C> ,,. ,,,,. ..... "" ,,,. ,,,,.
S 4-t:;; ~b.JI ,,,. ,,,.

~~I
,,,.
ji ~~I
,,,,. ,,,.
~_>,
,,,. ,,,,.
J t.;. 0~
,,,, ,,,.
~ Jw»
Barang yang ada di jalan atau kampung yang ramai itu tidak
termasuk luqathah hingga diumumkan selama satu tahun. Apabila
pemiliknya datang untuk memintanya maka berikanlah barang
tersebut kepadanya. Apabila tidak ada maka barang itu adalah
milikmu. Di dalam al-kharab' (barang tersebut), maksudnya di
dalamnya, serta di dalam rikdz (harta temuan) terdapat 'khumus'
iseperlima bagian dari harta temuan untuk dizakatkan) (HR Abu
Dawud).
Apabila barang temuan tersebut milik orang yang sedang

berihram maka tidak dianggap luqathah. Karena itu, barang temuan
milik orang yang sedang berihram memang hukumnya haram (untuk

dimiliki). Hal ini sebagaimana yang dinyatakan dalam hadis yang
diriwayatkan melalui jalan Abdurrahman bin Utsman ra., bahwa
Rasulullah saw. telah melarang luqathah milik orang haji; tidak boleh
juga mengambilnya, selain menyimpannya untuk kemudian diserahkan
kepada pemiliknya karena Rasulullah saw. pernah bersabda:
oJ SJ _,,, J."" .. ,,,,. J. ,,,, ,,,.o J. ,,, ,,,,
« j~,,,.~. ~J 'JI l
;' ,,,,
~L..,
,,,.
.kB; 'JI)»
Hendaklah tidak dijadikan luqathah (barang temuan) harta yang
jatuh, kecuali disimpan (HR al-Bukhari).
Apabila barang tersebut tidak memungkinkan disimpan, karena

tidak tahan lama, seperti makanan dan buah, maupun yang lain, maka
orang tersebut bisa memilih antara memakan dan mengganti harganya,
untuk diberikan kepada pemiliknya, jika sudah ketemu, dengan cara
menjualnya dan menyimpan hasil penjualannya dalam kurun waktu
satu tahun. Semuanya ini terkait dengan barang temuan yang
biasanya-kalau hilang-pasti dicari, semisal barang yang mempunyai
nilai yang tidak akan dibiarkan oleh pemiliknya apabila hilang. Namun,
apabila barang tersebut berupa barang yang kalau hilang tidak akan
dicari, semisal sebiji kurma, sesuap makanan dan sebagainya, maka
tidak perlu diumumkan, namun bisa langsung dimiliki.
Ke/ima: Santunan untuk Khalifah clan orang-orang yang
disamakan statusnya, yaitu sarna-sama melaksanakan tugas-tugas
pemerintahan (pejabat pemerintahan). Santunan ini tidak termasuk
kompensasi kerja mereka, melainkan kompensasi dari upaya menahan
diri untuk bekerja (mencari nafkah) demi melaksanakan tugas negara.
Mereka bisa memiliki harta dengan langsung mengambilnya, karena
Allah SWT telah menghalalkan harta tersebut bagi mereka. Khalifah
Abu Bokor ra., misalnya, telah mengambil harta sebagai santunan karena
ia telah menahan diri dari bisnisnya ketika beliau diminta fokus pada
urusan kaum Muslim. Para Sahabat mendiamkannya.
Lima macam harta-yaitu karena hubungan personal,
kompensasi dari kemadaratan, mahar, luqathah, serta santunan bagi
pejabat pemerintahan-inilah yang diperoleh oleh seseorang tanpa
kompensasi apa pun, baik berupa harta maupun tenaga. Jadi,

perolehan dengan cara semacam ini termasuk sebab kepemilikan yang
disyariatkan. Dengan _cara semacam ini, orang yang bersangkutan
berhak memiliki harta yang diperolehnya. []
162
MEKANISME
PENGELOLMN HARTA
Hak Mengelola
Kepemilikan telah didefinisikan sebagai hukum syariah yang
berlaku bagi benda atau kegunaan (utility) tertentu, yang
memungkinkan siapa saja yang mendapatkannya untuk memanfaatkan
barang tersebut serta memperoleh kompensasi. Karena itu, kepemilikan
adalah hukum syariah yang berlaku bagi benda atau kegunaan tertentu.
Dengan kata lain, kepemilikan itu merupakan izin Ass-Spdrt'. Dengan
demikian, pengelolaan (tasharruf) harta sebenarnya merupakan
konsekuensi dari hukum syariah ini, yaitu konsekuensi dari adanya
kebolehan bagi pemilik untuk memanfaatkan barang sekaligus
memperoleh kompensasi karena adanya pemanfaatan tersebut. Jadi,
pengelolaan kepemilikan tersebut sebenarnya terikat dengan izin Asy-
Syari '. Pasalnya, kepemilikan hakikatnya adalah izin Asy-Sydr!' atas
suatu pemanfaatan, sementara pengelolaan (tasharruf) adalah
pemanfaatan itu sendiri.
Ketika harta merupakan hak milik Allah, sementara Allah telah
menyerahkan kekuasaan atas harta tersebut kepada manusia, melalui
izin dari-Nya, maka perolehan seseorang terhadap harta itu sama
dengan kegiatan yang dilakukan oleh seseorang untuk memanfaatkan
serta mengembangkan harta, yang antara lain adalah karena menjadi
hak miliknya. Sebab, ketika seseorang memiliki harta, maka esensinya
dia memiliki harta tersebut hanya untuk dimanfaatkan. Dalam hal ini,
Mekanisme Pengelolaan Harta 163
dia terikat dengan hukum-hukum syariah dan bukan bebas mengelola

secara mutlak. Dia juga tidak bisa be bas mengelola zat barang terse but
secara mutlak meskipun ia memiliki zatnya. Alasannya, ketika dia
mengelola harta dengan memanfaatkannya dengan cara yang tidak
sah menurut syariah, misalnya dengan menghambur-hamburkannya,
atau mempergunakannya untuk suatu kemaksiatan, maka negara wajib
mengawalnya, dan melarangnya untuk mengelola harta, juga
mengambil-alih wewenang yang telah Allah berikan kepadanya.
Karena itu, mengelola dan memanfaatkan zat benda itulah yang
merupakan makna yang dimaksud dari adanya kepemilikan zat benda
tersebut, atau itulah yang merupakan akibat dari adanya kepemilikan.
Dengan demikian, hak mengelola zat benda yang dimiliki juga
mencakup hak untuk mengelolanya dalam rangka mengembangkan
kepemilikan benda tersebut, termasuk hak untuk mengelolanya dengan
cara menafkahkan, baik karena adanya hubungan tertentu maupun
karena terkait dengan suatu nafkah.
Pengembangan Kepemilikan
Pengembangan harta (tanmiyah al-ma/) terkait clengan cara
( us[Qb) clan sarana ( wasilah) yang digunakan untuk memprocluksi
sesuatu. Adapun pengembangan kepemilikan harta (tanmiyah milkiyah
al-ma[) terkait dengan suatu mekanisme yang cligunakan seseorang
untuk menghasilkan pertambahan kepemilikan tersebut.
Karena itu, sistem ekonomi itu sebenarnya tidak membahas
ihwal pengembangan harta, melainkan hanya membahas ihwal
pengembangan kepemilikan harta. Islamjuga tidak pernah memaparkan
ihwal pengembangan harta; Islam menyerahkannya kepacla manusia
untuk mengembangkannya dengan cara clan sarana procluksi apa saja
yang dia pandang layak digunakan untuk mengembangkan harta
terse but.
Sebaliknya, Islam memaparkan masalah pengembangan
kepemilikan harta sekaligus menjelaskan hukum-hukumnya. Dari sinilah
maka pengembangan kepemilikan harta terikat dengan hukum-hukum
tertentu yang telah dibuat oleh Asy-Syari' yang tidak boleh dilanggar.
Asy-Syari' juga telah menjelaskan garis-garis besar ihwal mekanisme
yang digunakan untuk mengembangkan kepemilikan harta, lalu

menyerahkan detailnya kepada para mujtahid agar mereka menggali
hukum-hukumnya, sesuai dengan pemahaman terhadap fakta yang
ada, serta pemahaman terhadap nash yang menjelaskan ihwal
mekanisme tertentu yang mengharamkan dan melarangnya,
berdasarkan garis-garis besar tersebut. Karena itulah, Asy-Sydri' telah
menjelaskan muamalah dan akad-akad (transaksi-transaksi) yang
digunakan untuk mengembangkan kepemilikan tersebut, sekaligus
melarang seseorang untuk mengembangkan kepemilikan dengan cara-
cara tertentu.
Orang yang meneliti harta-harta yang ada dalam kehidupan di
dunia ini akan menemukan bahwa harta hanya ada tiga macam: ( 1)
tanah; (2) harta yang diperoleh melalui pertukaran dengan barang; (3)
harta yang diperoleh dengan cara mengubah bentuknya dari satu
bentuk ke bentuk-bentuk yang lain. Dari sinilah maka sesuatu yang
lazim digunakan oleh orang untuk menghasilkan harta atau
mengembangkannya adalah pertanian, perdagangan dan industri. Jadi,
mekanisme untuk meningkatkan kepemilikan seseorang atas harta inilah
yang menjadi topik pembahasan di dalam sistem ekonomi. Adapun
pertanian, perdagangan clan industri hanyalah cara dan sarana produksi
yang digunakan untuk menghasilkan harta; sementara hukum-hukum
yang terkait clengan pertanian, perdagangan clan industri itulah yang
sebenarnya menjelaskan tentang mekanisme yang digunakan oleh
seseorang untuk mengembangkan kepemilikannya atas harta tersebut.
Syariah telah menjelaskan hukum-hukum pertanian ketika
menjelaskan hukum-hukum tanah serta hal-hal yang terkait dengan
hukum-hukum pertanahan tersebut. Syariah telah menjelaskan hukum-
hukum perdagangan, ketika menjelaskan hukum-hukum jual-beli clan
perseroan serta hal-hal yang terkait dengan hukum-hukum tersebut.
Syariah juga telah menjelaskan tentang industri, ketika menjelaskan
hukum-hukum tentang ketenagakerjaan dan industri. Adapun tentang
hasil produksi atau barang-barang yang dihasilkannya, itu termasuk
dalam masalah perdagangan. Karena itu, pengembangan kepemilikan
tersebut terikat dengan hukum-hukum yang telah dibawa oleh syariah,
yaitu hukum-hukum tanah dan masalah-masalah yang terkait dengan
Mekanisme Pengelolaan Harta 165
hukum-hukum pertanahan tersebut; hukum-hukum jual-beli, perseroan,

dan masalah-masalah yang terkait dengan hukum-hukum tersebut; serta
hukum-hukum tentang ketenagakerjaan dan indsutri. []
166
HUKUM SEPUTAR TANAH
Setiap tanah mempunyai lahan sekaligus kegunaan. Lahan

adalah dzat tanahnya itu sendiri, sedangkan kegunaan adalah
pemanfaatannya, misalnya untuk pertanian dan sebagainya. Islam telah
membolehkan kepemilikan lahan (dzat tanah) maupun
pemanfaatannya. Islam juga menentukan hukum bagi masing-masing
kepemilikan ini, yakni atas lahan maupun manfaatnya. Terkait
kepemilikan lahan tanah, harus diteliti lebih dulu: Apabila negara,
termasuk lahan tanah setempat, telah ditaklukkan melalui peperangan
secara paksa, maka lahan tanah tersebut menjadi milik negara. Tanah
tersebut dianggap sebagai tanah kharajiyah, selain jazirah Arab.
Apabila negara, termasuk lahan tanah setempat, telah
ditaklukkan secara damai, juga harus diteliti lebih dulu: Apabila
perdamaian tersebut telah menyepakati bahwa tanah tersebut adalah
milik kita (kaum Muslim), clan kita membiarkan penduduknya untuk
menempatinya, dengan catatan mereka harus membayar kharaj sebagai
kompensasinya, maka kharaj ini berlaku selama-lamanya atas tanah
tersebut; dan tanahnya tetap menjadi tanah kharajiyah hingga Hari
Kiamat, meskipun tanah tersebut telah berpindah kepemilikannya
kepada kaum Muslim karena masuk Islam, dibeli ataupun dengan cara
lain.
Apabila perdamaian tersebut telah menyepakati tanah tersebut
sebagai milik mereka (kaum kafir), clan tetap menjadi milik mereka,
Hukum Seputar Tanah 167
kemudian mereka ditetapkan di sana dengan keharusan membayar

kharaj tertentu yang diambil sebagai kewajiban mereka, maka kharaj
tersebut statusnya sama dengan jizyah. Kharaj tersebut akan gugur
kalau mereka masuk Islam atau menjual tanah tersebut kepada orang
Islam. Akan tetapi, kalau mereka menjual tanah tersebut kepada orang
kafir, maka kharaj tersebut tetap berlaku dan tidak gugur sebagai
kewajiban mereka. Sebab, orang kafir memang layak untuk membayar
kharaj dan jizyah.
Adapun bila negeri tersebut penduduknya lebih dulu memeluk
Islam, seperti Indonesia atau jazirah Arab, maka lahan tanah tersebut
adalah milik penduduk setempat. Status tanahnya adalah tanah
'usyriyah.
Alasannya, karena status tanah itu sama dengan harta sehingga
bisa dianggap sebagai salah satu jenis ghanfmah (harta rampasan) yang
didapatkan dalam peperangan. Jadi, hukumnya halal clan menjadi milik
Baitul Mal. Dalam hal ini, Hafash bin Ghuyats, dari Abi Dza'bi, dari
Az-Zuhri, mengatakan:
0 ,,,. 0 ,, ,,,,..,,
«J~I ~~ d
/ ,,,.. ,,,,
~~I,,,. ~ ~\
~
J~~ j.:.i» ,,,..
Rasu/ullah saw. te/ah menerima jizyah dari orang Majusi Bahrain.
Az-Zuhri lalu mengatakan, "Siapa saja di antara mereka yang

memeluk Islam, maka keislamannya bisa diterima don keselamatan
dirinya serta hartanya akan dilindungi, selain tanah. Sebab tanah adalah
harta rampasan (yang menjadi hak) bagi kaum Muslim; jika sejak awal
dia tidak memeluk Islam maka ia tetap dilarang (memilikinya)."
Ada perbedaan antara tanah dan harta ghanimah yang lain.
Harta ghanfmah yang lain bisa dibagi, dikelola dan diberikan kepada
seseorang. Adapun tanah, lahannya secara de jure tetap berada dalam
pengelolaan oleh Baitul Mal, namun ia tetap bisa dimanfaatkan oleh
penduduk setempat. Kedudukan tanah yang tetap menjadi milik Baitul
Mal dan lahannya tidak dapat dibagi, selain bisa dimanfaatkan oleh
penduduk setempat, itu tampak dari status tanah tersebut sebagai harta
rampasan umum bagi seluruh kaum Muslim, baik mereka yang hidup
pada masa penaklukan ataupun generasi pasca mereka. Adapun tanah
jazirah Arab secara keseluruhan adalah tanah 'usyriyah. Sebab, Nabi

saw. telah menaklukkan Makkah dengan paksa, lalu membiarkan
tanahnya untuk penduduknya, tanpa dibebani pengeluaran kharaj.
Sebab, status kharaj atas tanah sama dengan jizyah, yaitu dikenakan
pada orang, dan kharaj temyata tidak dikenakan atas tanah Arab, sama
sebagaimana jizyah pun tidak dikenakan atas lahan-lahan mereka.
Apabila kharaj diberlakukan atas suatu negeri maka penduduk negeri
setempat, berikut apa yang menjadi keyakinan mereka dan sesembahan
mereka, tetap akan dibiarkan, sebagaimana yang terjadi di daerah
Sawad-Irak. Sementara itu, orang-orang musyrik Arab ketika itu tidak
ada pilihan lain selain memeluk Islam atau diperangi. Allah SWT
berfirman:
~ _,.j~j ~ :;_ 0¬ /·:~.~1 i)~.iii ~;Lr .Al \ii Cl :~T IS}~)

• ,. ... ... (_ ; ... -r:: ,. ,. ,.. • ,. ,. ,,, ,. ,. J ., ,, ,. '· ,.
ly.\.:j uJ~ f-P~ Jf:= ~ IJ..u:!lj ~~lj ~J..l>j

~
""~., ..-f,. . 1. I . . ·1~. . -:
(1:,.I)\ ·41
:p""
0
)~ "1 °1'=1,,.,,.
A.J '-J 0
:~--"' "1 ., ....,. ,~£1
~ J
..
~ \~~ ..T ...J
Apabila sudah habis bu/an-bu/an Haram itu maka bunuhlah orang-

orang musyrik itu di mana saja kalian jumpai, tangkaplah mereka,
kepunglah mereka dan intai/ah mereka di tempat pengintaian. Jika
mereka bertobat, mendirikan salat dan menunaikan zakat maka
berilah mereka kebebasan untuk berjalan (QS at-Taubah [9]: 5).
Ii ; J J ., ; ; > ,,. J .... i,. 1 ,,. ,,. . . ... , J ... ~
~~ u_,.•]·"~ _,I (.4~ f-:!µ:.i ;:U"'~ J)l I'>' J) wy~F

Kalian akan diajak untuk (memerangi) kaum yang mempunyai
kekuatan besar; kalian akan memerangi mereka atau mereka
menyerah (masuk Islam) (QS al-Fath (48]: 16).
Selama mereka tidak dipun gut jizyah, maka tanah mereka juga
tidak akan dipun gut kharaj.
Atas dasar itu, lahan tanah di setiap negeri yang telah
ditaklukkan oleh Islam dengan paksa atau damai-dengan
perjanjian bahwa tanah tersebut menjadi milik kita (kaum Muslim)-
menjadi milik negara dan dianggap sebagai tanah kharajiyah; baik
tanah tersebut tetap dikuasai oleh umat Islam seperti Mesir, Irak
dan Turki; ataupun yang kini dikuasai oleh orang-orang kafir seperti
Spanyol, Ukraina, Albania, India, Yugoslavia dan sebagainya.
Adapun tanah yang penduduknya memeluk Islam, seperti Indonesia
dan seluruh daerah di jazirah Arab, adalah milik penduduk setempat
dan disebut dengan tanah 'usyriyah.
Sementara itu, manfaat tanah adalah bagian dari hak milik
individu (private property); baik status tanahnya kharajiyah ataupun
'usyriyah; baik hasil pemberian negara secara cuma-cuma kepada
mereka ataupun merupakan hasil pertukaran dengan sesama mereka;
baik karena mereka menghidupkannya ataupun karena mereka
memagarinya. Kegunaan/manfaat tanah ini telah memberikan hak-hak
yang sama kepada pengelolanya sebagaimana hak-hak yang diberikan
kepada pemilik lahannya. Artinya, dia berhak menjual, menghibahkan
atau mewariskan tanahnya. Itu karena negara berhak memberikan
tanah-tanah tersebut kepada setiap individu, baik status tanah tersebut
'usyriyah ataupun kharajiyah. Hanya saja, jika yang diberikan oleh
negara adalah tanah kharajiyah, berarti yang dimiliki hanya manfaatnya
saja, sedangkan lahannya tetap menjadi milik Baitul Mal. Adapun kalau
yang diberikan adalah tanah 'usyriyah maka yang dimilikiadalah lahan
sekaligus kegunaannya.
Ada perbedaan antara 'usyur dan kharaj. 'Usyur itu dikenakan
pada hasil tanah. 'Usyur adalah pungutan yang diambil oleh negara
dari pengelola tanah sebesar sepersepuluh dari hasil panen riil jika
tanamannya diairi dengan air tadah hujan, dengan pengairan alami.
Negara akan mengambil seperduapuluh dari hasil panen riil jika
tanamannya diairi oleh orang atau yang lain dengan pengairan buatan.
Imam Muslim menuturkan riwayat dari Jabir ra. yang mengatakan
bahwa Nabi saw. pernah bersabda:
LJLi.
0 0 ,,,,. 0
,
~
0
~
" " -,
~
L:._j" , _,:. ~ I\ ; : :J (
- J J~
--
- J
, I ". ! ~ I
.)""tr' -"
0
'--
.. --
~ :..'>:>
... .--_
,.,.
,"
«;:.;_ii
,.,.
Pada tanaman apa saja yang diairi air sungai dan air hujan diambil
sepersepuluh ( dari hasil panennya). Pad a apa saja yang diairi dengan
kincir air diambil seperduapuluh (dari hasil panennya) (HR

Muslim).
'Usyur dianggap sebagai zakat dan diserahkan ke Baitul Mal
serta tidak dibagikan kecuali kepada delapan ashnaf (kelompok) yang
telah disebutkan di dalam ayat berikut:
~j.:Hj ~ ~lj ~lj ~1~~blr ~~I 1~~1)

,., """" ....-'.,..,, .,..,, ..... """ ,,.
' ... -:::-:::-11
~
··"".\~
'-!' J
~\
~
I,,.
~
.,,.
~-r J
: ,:;_q,, ~\..i°'I\
» ! ~ .,,. .. ~_l'A
I""_,.....
Sesungguhnya zakat itu hanya untuk orang-orang fakir, miskin,

'amilin, para mualaf, para budak, orang-orang yang terlilit utang,
untuk keperluan berperang di jalan Allah dan untuk orang-orang
yang sedang melakukan perjalanan jauh. Zakat itu merupakan
kewajiban dari Allah. Allah Mahatahu lagi Mahabijaksana (QS at-
Taubah [9]: 60).
Al-Hakim, al-Baihaqi dan ath-Thabrani telah mengeluarkan

hadis dari Abu Musa ra. clan Muadz ra. ketika keduanya diutus Nabi
saw. ke Yaman untuk mengajari penduduk di sana tentang masalah
agama. Beliau saw. bersabda:
~jJI)
,,,,. ,.,,..
~\
..,,. .,,,.
J _;.::.I\ :~~~i oii ,,.
~ ~1ii~I1i;.:.U ~»
,,,,., ,,,,.
«r~I\J
/
Janganlah kalian mengambil zakat selain dari empat jenis (buah-

buahan): sya'ir (barley), gandum, zabib (anggur) dan tamr (kurma).
(HR al-Baihaqi, al-Hakim dan ath-Thabrani).
Adapun kharaj diberlakukan atas tanah itu sendiri (bukan atas

hasilnya, peny.). Kharaj adalah pungutan yang diambil oleh negara
dari pemilik tanah dengan kadar tertentu yang telah ditentukan clan
dibatasi oleh negara, yang umumnya sesuai dengan perkiraan
penghasilan tanah, bukan penghasilan riilnya. Tanah tersebut
diperkirakan berdasarkan kandungannya sehingga pemilik tanah

maupun Baitul Mal tidak terzalimi. Kharaj dipungut dari pemilik tanah
setahun sekali, baik ditanami ataupun tidak; baik subur ataupun kering.
Khalifah Umar bin Khaththab ra. pernah mengirim Utsman bin Hanif
ke Sawad, dan memerintahkannya agar memungut (kharaj atas) tanah
terse but.
" Jo :fl .J. ,...,
~_;..JS' 2~»
,J ,,,_ .,,,,. .,,,,.
«lj~.;; Jc:~~~~~~ _;-4~ ji yA~

.,,,. ,,,, ,,.. ,,,, ~,,,,. ~.... ~ .,,,.,
Umar ra. menetapkan untuk setiap satu jarib (1 jarib=1366 m2)-

baik yang ditempati ataupun ditanami, yang termasuk bisa
disamakan dengan (kharaj)-nya-sebesar satu dirham dan satu qafiz
(1 qafiz= 26,112 kg gandum) (HR Abu Yusuf dalam Al-Kharaj,
dari Umar bin Maimun dan Harits bin Mudharib).
Al-Hajjaj bin Arthi'ah juga menuturkan riwayat dari Amr bin

Auf ra., "Khalifah Umar bin Khaththab ra. pemah memungut (kharaj)
tanah Sawad, kecuali Gunung Ha/wan. Beliau menetapkan untuk tiap
satu jarib-baik yang ditempati ataupun yang ditanami; yang
mendapatkan air dengan timba ataupun dengan yang lain; yang
ditanami atau yang dibiarkan-sebesar satu dirham dan satu qafiz (HR
Abu Yusuf dalam Al-Kharaj)."
Kharaj tersebut ditempatkan di Baitul Mal pada pos selain pos
zakat, kemudian didistribusikan untuk seluruh pos (pengeluaran) sesuai
dengan kebijakan negara, sebagaimana harta kekayaan yang lain.
Tanah yang telah ditaklukkan dengan paksa (melalui
peperangan) dan diambil kharaj-nya tetap dipungut kharaj-nya
sepanjang masa. Apabila pemilik tanah tersebut memeluk Islam atau
menjualnya kepada orang Islam maka kharaj-nya tetap tidak gugur.
Alasannya, karena status tanah tersebut sebagai tanah tal<lukan tetap
berlaku sampai kapan pun. Selain membayar kharaj, mereka juga wajib
membayar 'usyur. Pasalnya, berdasarkan ayat-ayat dan hadis-hadis
yang ada, kharaj adalah hak yang diwajibkan atas tanah, sedangkan
'usyur adalah hak yang diwajibkan atas hasil tanah seorang Muslim.
Tidak ada kontradiksi antara kedua hak tersebut. Keduanya sama-sama
wajib karena dua sebab yang berbeda. Memang, ada hadis yang
dijadikan argumentasi oleh mazhab Imam Abu Hanifah, yakni bahwa

'usyur dengan kharaj tidak bisa diberlakukan secara bersama-sama,
yaitu yang mereka riwayatkan dari Rasulullah saw.:
«~
~ ,,,,.
~~f ~"' &1:;:.
,,,,,
J? ~
.,,,
Sl»
Tidak akan pernah bertemu 'usyur dengan kharaj dalam satu tanah
seorang Muslim.
Ini bukanlah hadis, bahkan tidak ada seorang penghapal hadis

pun yang menetapkan riwayat di atas sebagai sabda Rasulullah saw.
Kharaj harus dikeluarkan terlebih dulu. Apabila kharaj-nya
dikeluarkan, temyata hartanya masih cukup untuk membayar kewajiban
zakat tanaman dan buah-buahan, misalnya masih mencapai satu
nishab, maka zakat tersebut harus dikeluarkan. Namun, jika sisanya
tidak mencapai satu nishab maka tidak ada kewajiban zakat atasnya.
Menghidupkan Tanah Mati

Tanah mati adalah tanah yang tidak tampak dimiliki oleh
seseorang dan tidak tampak ada bekas-bekas apa pun seperti pagar,
tanaman, pengelolaan, ataupun yang lain. Menghidupkan tanah mati
(ihyd' a/-mawdt) artinya mengelola tanah atau menjadikan tanah
tersebut siap untuk langsung ditanami.
Setiap tanah mati, apabila telah dihidupkan oleh seseorang,
menjadi milik yang bersangkutan. Syariah telah menjadikan tanah
tersebut sebagai milik orang yang menghidupkannya. Hal ini
berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dari Aisyah
ra. bahwa Rasulullah saw. pernah bersabda:
Siapa saja yang telah mengelola sebidang tanah, yang bukan

menjadi hak orang lain, maka dialah yang lebih berhak atas tanah
itu (HR al-Bukhari).
Imam Abu Dawud juga telah menuturkan riwayat bahwa Nabi

Siapa saja yang telah memagari sebidang tanah dengan pagar maka
tanah itu adalah miliknya (HR Abu Dawud).
Imam al-Bukhari juga menuturkan hadis dari Umar ra. dari

Rasulullah saw. yang juga pernah bersabda:
,,,. ,,,. ~ "'- ,,. ,,.
((~ ~ 4 ~~i ~i ::;»
Siapa saja yang telah menghidupkan sebidang tanah mati maka
tanah itu miliknya (HR al-Bukhari).
Dalam hal ini, Muslim maupun kafir dzimmi memiliki hak yang
sama, karena hadis tersebut bersifat mutlak.
Menghidupkan tanah (ihya' al-mawdt} berbeda faktanya dengan
iqtha' (pemberian cuma-cuma dari negara). Perbedaannya: ihya' al-
mawat berhubungan dengan tanah mati, yang tidak tampak dimiliki
oleh seseorang, juga tidak tampak adanya bekas-bekas apa pun seperti
pagar, tanaman, pengelolaan ataupun yang lain. Menghidupkan tanah
mati artinya mengelola tanah dengan sesuatu yang menunjukkan bahwa
tanah tersebut dikelola. Adapun iqtha' berkaitan dengan tanah yang
ditetapkan sebagai milik negara clan disebut dengan tanah negara ( ardh
ad-dawlah).
Tanah negara meliputi:
1. Tanah subur yang layak untuk dijadikan lahan pertanian atau
ditanami. Contoh: tanah yang diberikan Rasulullah saw. kepada
Zubair di Haibar clan tanah Bani Nadhir. Pada kedua tanah tersebut
terdapat pepohonan clan pohon kurma. Contoh lain: tanah-tanah
subur yang ditinggalkan oleh pemiliknya di negeri-negeri yang
ditaklukkan.
2. Tanah yang sebelumnya ditanami, kemudian dihancurkan. Contoh:
tanah batha'ih dan sabakh di Irak yang terletak antara Kufah clan
Bashrah. Telah diriwayatkan bahwa Muhammad bin 'Ubaid ats-
Tsaqafi pernah bertutur, "Seorang penduduk Basharah yang
dipanggil dengan nama Nafi' Abu Abdillah pernah meminta kepada
Khalifah Umar bin al-Khaththab tanah di Bashrah yang bukan

termasuk tanah kharaj clan tidak akan merugikan seorang Muslim
pun jika tanah itu diambil sebidang (qadhb[an]) karena ... (dalam
riwayat lain qahl[an]). Khalifah Umar ra. lalu menulis surat kepada
Abu Musa al-Asy'ari ra.: Jika keadaan tanah sebagaimana yang dia
katakan maka berikanlah tanah itu kepadanya. Khalifah Utsman
bin Affan ra. juga pernah memberi Utsman bin Abi al-'Ash ats-
Tsaqafi sebidang tanah di Bashrah, yang merupakan tanah sabakh
dan ajam. Lalu tanah itu diberikan clan dihiclupkan.
3. Tanah mati yang sebelumnya tidak clitanami atau tidak dikelola
dalam jangka waktu yang lama clan negara telah menetapkan tanah
tersebut beracla clalam kekuasaan negara karena termasuk fasilitas
kota dan desa. Contoh: pantai laut clan sungai yang clekat
dengannya.
4. Tanah yang ditelantarkan oleh pemiliknya selama lebih dari tiga
tahun, yang kemudian diambil-alih oleh negara. Contohnya tanah
yang pernah diberikan oleh Rasulullah saw. kepada Bilal al-Muzni.
Kemuclian pada masa Khalifah Umar ra. tanah tersebut ditarik
kembali oleh beliau karena ditelantarkan oleh Bilal. Beliau lalu
memberikannya kepacla orang lain. Dalam Kitab Al-Amwal, Abu
Ubaid menuturkan riwayat dari Bilal bin al-Harits al-Muzni, yang
pernah mengatakan bahwa sesungguhnya Rasulullah saw. pernah
memberi sebuah lembah seluruhya. Dia lalu berkata: Pada masa
Khalifah Umar ra., beliau pernah berkata kepada Bilal,
"Sesungguhnya Rasulullah saw. tidak memberimu tanah sekadar
untuk kamu pagari sehingga mencegah manusia lain (untuk
memiliki/mengolahnya, peny.). Sesungguhnya Belieu memberimu
tanah agar kamu dapat bekerja. Karena itu, ambil saja bagian tanah
yang sanggup kamu garap, dan kemba/ikanlah sisanya." Dalam
hal ini para Sahabat telah berijmak bahwa siapa saja yang
menelantarkan tanahnya lebih dari tiga tahun maka tanah itu harus
clitarik dari pemiliknya, kemudian cliberikankepacla orang lain (yang
sanggup menggarapnya).
Adapun memagari tanah (tahjir al-ardh) statusnya sama persis

dengan menghidupkan tanah (ihya' al-mawat). Hal itu didasarkan pada
sabda Rasulullah saw.:
«j ~
- ""
c..i'~f
~
~ lkG- ~G-f
,;
:;»
Siapa saja yang telah memagari sebidang tanah dengan pagar maka
tanah itu miliknya (HR Abu Dawud).
«j ~ ~~ ~ ~G- ~b.-f
- ... ~ - ....
;;»
Stopa saja yang telah memagari sesuatu dengan pagar maka tanah
itu miliknya.
J ,,,, ,,,, .,., . 0 .... ....
0
«~~i
~
--~~~I~~- "
.J>r \ • - r-I~ JI~;:::..
" u
.:0» 1,,,.1.
•
.... ,;' / ,,..,, ,,,,
Stopa saja yang lebih dulu sampai pada sesuatu (tempat di sebidang
tanah), sementara tidak ada seorang Muslim pun sebelumnya yang
sampai padanya, maka sesuatu itu menjadi miliknya (HR Thabrani,
dalam Al-Kabir).
Lagipula karena dengan memagari tanah, pelakunya

memiliki hak untuk mengelolanya berdasarkan nash hadis di atas.
Pelaku pemagaran tanah juga berhak untuk melarang orang lain
yang ingin menghidupkan tanah yang sudah dia pagari. Apabila
orang lain tersebut memaksa, lalu menghidupkan tanah yang sudah
dia pagari sebelum berakhirnya masa tiga tahun sejak pemagaran,
maka orang lain itu tetap tidak berhak memilikinya, dan tanah
tersebut harus dikembalikan kepada orang yang memagari
sebelumnya. Sebaliknya, jika pemaksaan itu terjadi setelah
berakhirnya masa tiga tahun, tanah itu tidak boleh dikembalikan
kepada orang yang memagarinya, tetapi tetap menjadi milik orang
yang menghidupkannya. Pasalnya, dalam konteks pengelolaan dan
penguasaan tanah, memagari tanah statusnya sama dengan
menghidupkan tanah. Apabila orang yang memagari tanah tersebut
menjualnya maka dia berhak mendapatkan harga dari hasil
penjualannya. Sebab, hal itu merupakan hak yang ditukar dengan
harta tertentu, sehingga dia juga boleh untuk melakukan pertukaran
atas tanah tersebut. Apabila orang yang memagari tanah tersebut

telah meninggal maka kepemilikannya bisa diwarisi oleh ahli
warisnya, sebagaimana kepemilikan-kepemilikan yang lain, untuk
mereka kelola; bisa juga tanah itu dibagi-bagikan kepada mereka
sesuai dengan ketentuan syariah, sebagaimana pembagian harta-
harta yang lain.
Yang dimaksud dengan memagari tanah bukan selalu berarti
meletakkan batu di atasnya. Namun, yang dimaksud adalah meletakkan
apa saja yang bisa menunjukkan bahwa tanah tersebut berada di bawah
kekuasaan seseorang atau menjadi miliknya. Dengan demikian,
memagari tanah itu bisa dengan meletakkan batu di atas batas-batas
tanah tersebut; bisa juga dengan menggunakan selain batu seperti:
menancapkan potongan dahan-dahan yang masih segar di
sekelilingnya, membersihkannya, membakar duri yang ada di sana,
memangkas rumput clan duri yang ada, menancapkan duri-duri di
sekelilingnya agar orang yang ingin masuk tidak bisa, menggali parit-
paritnya clan tidak mengairinya, ataupun hal-hal lain yang serupa.
Semua itu termasuk dalam kategori memagari tanah.
Tampak dari hadis-hadis di atas, bahwa memagari tanah, seperti
halnya menghidupkannya, hanya berlaku atas tanah mati, bukan tanah
yang lain. Pernyataan Khalifah Umar ra., "Orang yang memagari tanah
tidak berhak (atas tanah yang telah dipagarinya) setelah
(membiarkannya} selama tiga tahun," maksudnya adalah orang yang
memagari tan ah mati. Adapun tanah yang tidak mati tidak bisa dimiliki
dengan cara memagarinya atau dengan cara menghidupkannya,
melainkan dengan mekanisme pemberian cuma-cuma dari Imam
(Khalifah). Sebab, menghidupkan tanah clan memagarinya telah
dinyatakan hanya untuk tanah mati. Rasulullah saw. bersabda (yang
artinya), "Siapa saja yang menghidupkan tanah mati... " Mati adalah
sifat yang memiliki mafhum ma'mul (konotasi yang bisa digunakan)
sehingga sifat itu merupakan qayyid (penentu).
Selain itu, ada riwayat dari Al-Baihaqi dari Amru bin Syu'aib
ra. yang menyatakan: Khalifah Umar ra. telah menjadikan upaya
memagari tanah dengan batas waktu tiga tahun. Jika tanah tersebut
dibiarkan hingga lewat dari masa tiga tohun, kemudian tanah tersebut
dihidupkan oleh orang lain, maka dialah yang lebih berhak. lni juga
bisa diartikan, bahwa selain tanah mati tidak boleh dimiliki,baik dengan
cara dipagari ataupun dihidupkan.
Adanya pembedaan tanah mati dengan tanah yang tidak mati
ini menunjukkan, bahwa Rasulullah saw. telah mebolehkan individu
untuk memiliki tanah mati dengan cara menghidupkannya dan
memagarinya. Artinya, memilikinya adalah mubah. Karena itu, untuk
menghidupkan dan memagarinya tidak perlu izin dari Imam (Khalifah).
Sebab, perkara-perkara yang dibolehkan memang tidak memerlukan
izin dari Imam (Khalifah). Sebaliknya, tanah-tanah yangtidak mati tidak
bisa dimiliki kecuali jika diberikan secara cuma-cuma oleh Imam
(Khalifah).Sebab, tanah-tanah semacam ini tidak termasuk boleh untuk
semua orang, namun hanya mubah bagi Imam. ltulah yang kemudian
disebut dengan sebutan tanah milik negara. Hal itu ditunjukkan oleh
kasus Bilal al-Muzni yang meminta sebidang tanah secara cuma-cuma
kepada Rasulullah saw.; dia tidak bisa memilikinya hingga tanah tersebut
diberikan oleh Beliau kepadanya. Seandainya dia bisa memiliki tanah
tersebut dengan cara menghidupkan clan memagarinya-karena dia
telah memagarinya dengan suatu tanda yang bisa menunjukkan
kepemilikannya atas tanah tersebut-tentu tanah tersebut bisa dia miliki
tanpa harus meminta kepada Rasul agar memberikannya.
Siapa saja yang menghidupkan sebiclang tanah mati di atas
tanah 'usyriyah bisa memiliki lahan dan sekaligus manfaatnya, baik
Muslim maupun kafir. Bagi seorang Muslim wajib membayar 'usyur
dari panen tanaman dan buah-buahannya sebagai zakat yang
diwajibkan atas tanaman clan buah-buahannya apabila telah mencapai
satu nishab. Bagi seorang kafir wajib membayar khardj, bukan 'usyur,
karena dia tidak termasuk orang yang wajib membayar zakat. Lagipula
karena tanah tidak boleh lepas dari dua pungutan: 'usyur dan kharaj.
Siapa saja yang menghidupkan sebidang tanah mati di atas
tanah kharajiyah, yang belum pernah dipungut kharaj-nya, dia berhak
memiliki lahan dan kegunaannya sekaligus jika dia seorang Muslim;
clan hanya berhak memiliki kegunaannya jika dia seorang kafir. Bagi
seorang Muslim hanya wajib membayar 'usyur-nya saja clan tidak wajib
membayar kharaj. Bagi orang kafir wajib membayar kharaj,
sebagaimana yang telah ditetapkan atas penduduk tanah orang kafir,

ketika mereka dibiarkan pada saat penaklukan, sebagai kompensasi
kharaj yang harus mereka keluarkan.
Siapa pun yang telah menghidupkan sebidang tanah mati di
atas tanah kharajiyah yang sebelumnya pernah ditetapkan kharaj-nya-
sebelum tanah tersebut berubah menjadi tanah mati-hanya berhak
memiliki kegunaannya, sementara lahannya tidak, baik Muslim maupun
kafir. Karena itu, masing-masing tetap diwajibkan membayar kharaj
karena tanah tersebut berstatus sebagai tanah yang ditaklukkan yang
harus diambil kharaj-nya. Dengan demikian, kharaj tetap wajib atas
tanah tersebut sepanjang masa, baik tanah itu dimiliki oleh seorang
Muslim maupun kafir.
Ketentuan ini berlaku dalam konteks menghidupkan tanah mati
untuk ditanami. Adapun tanah untuk dijadikan perumahan,
pembangunan industri (pabrik), tempat-tempat penampungan atau
pendirian benteng, maka semua itu tidak dikenakan 'usyur maupun
kharaj. Dalam hal ini, tidak dibedakan antara tanah 'usyriyah dengan
tanah kharajiyah. Sebab, para Sahabat yang telah menaklukkan tanah
Irak dan Mesir telah menguasai Kufah, Basrah dan Fusthath (Kairo
Lama). Mereka telah mendudukinya pada masa Khalifah Umar bin al-
Khaththab ra. Lalu mereka tinggal bersama orang lain (non-Muslim)
dan mereka tidak dipungut kharaj serta tidak diharuskan membayar
zakat atas tempat tinggal mereka. Sebab, zakat memang tidak diwajibkan
atas perumahan dan bangunan.
Mengelola Tanah
Setiap orang yang memiliki tanah diharuskan untuk mengelola
tanahnya secara optimal. Siapa saja yang membutuhkan (biaya
pengelolaan tanah) akan diberi modal dari Baitul Mal. Dengan begitu,
yang bersangkutan bisa mengelolanya secara optimal. Namun, apabila
yang bersangkutan mengabaikannya selama tiga tahun, maka tanah
tersebut akan diambil clan diberikan kepada yang lain. Khalifah Umar
bin al-Khaththab ra. mengatakan:
Orang yang memagari tanah tidak berhak lagi (atas tanah tersebut)
setelah (menelantarkannya) selama tiga tahun.
Yahya bin Adam menuturkan riwayat melalui jalan Amr bin

Syuaib ra. yang mengatakan:
J,,,,. , ,,,. , ,. . J ' .J. ,,,,,. 0 ,,,.
'~~ ,t.:p~i ~
~
ji ~~; 0-- t:tri
,,,.
~ Jll
,,,,
J~~ ~h>
Rasulullah saw. pernah memberikan sebidang tanah kepada

beberapa orang dari Muzainah atau Juhainah, tetapi kemudian
mereka menelantarkannya. Lalu datang suatu kaum yang
menghidupkannya. Umar berkata, "Seandainya tanah tersebut
pemberian dariku, atau dari Abu Bakar, tentu aku akan menariknya.
Akan tetapi, tanah tersebut pemberian dari Rasulullah saw. " Umar
lalu berkata, "Siapa saja yang mene/antarkan tanah selama tiga
tahun dan tidak mengelolanya, lalu datang orang lain mengelolanya,
maka tanah tersebut menjadi miliknya."
Maksudnya, tanah tersebut telah lewat tiga tahun lebih. Artinya,

"Kalau tanah tersebut dari Abu Bakar, tentu tidak akan sampai lebih
tiga tahun, atau kalau dari aku (Umar), tentu juga tidak akan sampai
lebih tiga tahun. Akan tetapi, tanah tersebut dari Rasulullah, sementara
waktunya telah lewat dari tiga tahun, maka tidak mungkin dicabut
kembali."
Abu Ubaid telah mengeluarkan sebuah riwayat di dalam kitab
Al-Amwal dari Bilal bin al-Harits al-Muzni ra.:
.J. .,,, ,,.,. _,,;_ ,,,.,, ,,,. ,,,,. ,,, 0 ,,,,. 0,,,,. ' ;"' $1 ,,..
~ 01..:.j 0ts' L:Jj :Ju ,~i j.);11 ~i ~ ~I J~) 0h>

, ,
,,,, ,,., 0 ,,,. ' ,,,. :;; ,, ,,,, ,,,
l:Jl ,,,,,.
'vl:DI
,,,.
J :~
/ ,,,,.
~ ,,,,,
~~ JJI
,,,.
J~~ 01,,, :J~ JL! -:;
,,, .,,. 0 ,,, ; ,,,, 0 .....
«~QI~~)
- ,,,
(j~~
,,.,,,, .,,.
~ Z.:.,~:U C ~
,,,,
~ ,p ,,,
~i
Sesungguhnya Rasulullah saw. pemah memberikan lembah secara
keseluruhan. (Bilal berkata): Pada masa Khalifah Umar, ia berkata
kepada Bilal, "Sesungguhnya Rasulullah saw. tidak memberikan
lembah itu kepadamu sekadar kamu pagari sehingga orang-orang
tidak bisa mengambilnya. Akan tetapi, beliau memberikannya
kepadamu agar kamu garap. Karena itu, ambillah bagian tanah
tersebut yang sanggup kamu garap, dan sisanya kamu kembalikan."
(HR Abu Ubaid).
ljmak Sahabat juga telah menyatakan bahwa siapa saja yang

menelantarkan tanahnya selama tiga tahun, maka tanah tersebut harus
diambil dari pemilik asalnya, lalu diberikan kepada yang lain.
Atas dasar itu, seorang pemilik tanah boleh menanami tanahnya
dengan alat, benih, hewan dan para pekerjanya. Dia juga boleh
mempekerjakan para pekerja yang dia sewa untuk menanaminya.
Apabila dia tidak mampu untuk mengusahakannya maka dia akan
dibantu oleh negara. Namun, apabila tanah tersebut tidak ditanami
oleh pemiliknya maka ia akan diberikan kepada orang lain untuk dia
garap sebagai pemberian cuma-cuma dari negara tanpa kompensasi
apa pun. Apabila pemiliknya tidak menggarapnya dan tetap
menguasainya maka dia dibiarkan selama tiga tahun. Apabila setelah
tiga tahun tanah tersebut tetap dibiarkan/ditelantarkan maka negara
akan mengambil tanah tersebut dari pemiliknya dan diberikan kepada
yang lain.
Yunus menuturkan riwayat dari Muhammad bin Ishaq, dari
Abdullah bin Abu Bakar ra. yang berkata:
J,.. ~
•bJ-:
.... o ,,,,.
\j
• J".r--J ~1I J;--1
-0'~"'- "'
'V? ~\
'
•/I
~)~\ t ~ J ~ ~l>.-»
J .. .;
.,,. 0
I ....
0
J •
),,,,,. r:
,,, " ... ~ ,,,, ,,,,. ,,,,,
, ,._ J ,,,,. ,,,., ., , . ,,, .,. ,,, ,,,.,,, ~ ~..... ..... ..... ,,,. o,,,,.... ,,,
;!,\JI
",,.
JJ!w. lS" :~ J1j s: "
~
I" \:.t; ,""·
....
'-?J ~/
0
,, JJ,; .t,
"r~
~ t".'.:.L:;:\j
~
d.~·i
J
~ ,
,,,. ,,. k ~ j ,,. ' ,,
~-_., ' L. :,;~ .kf 'd 2.Ji"J ,~t_;~-~~r-V<Y <"~I ·iff~"- J YJ

0•
1..°\ J :-
0 0 " .\i)\ 0 J /
/ / /
0 ,,,,..,,. .,,. ,,,,. J .,,. .,,. ,,,.. ,,,,, 0 .... ,,,.. ,,,, ,,,.
~J ,~t;,, ,~ ,, ~~Ji
,,
~ ~l; :Jw ,~i :JW ,~:(
·J'
•
,,,,.
-~ 'Lf.
L.......Q.9
,. o
,,,, ,,,
\°JI\..- o...- JJ,.

-,,.,,
0 .. - .• ...J .d 0
u-·
g. ~
'
,,,
.. !
QJ
t:'ol\
,,,,
l.,;..J
.. &
Jo.o1:
d.JtJ.)
,,,
\.I
,,,
' ~ ...
,,,.
_o1..-_
AJ2.J
..T-
,,,
o .. ;:: tJ l..OJ '

,,,,,
1 ....... ~- ~(Jo
,,.
,,, .,,. ,,,,

. . .: J 0 ,,,,. "" ,,,, ,,,, ; ' J. ,,,. o.... ~ ' J o .... ,,,,.
<):a~l ~lj :~ Jlli ,~ ~I
,.
J~~ a.::~i 1~~:=:. ~lj jdi 'd ...
Bilal bin al-Harits al-Muzni pemah datang kepada Rasulullah saw.

Lalu dia meminta sebidang tanah kepada beliau. Beliau kemudian
memberikan tanah yang berukuran luas kepadanya. Ketika
pemerintahan dipimpin oleh Khalifah Umar, beliau berkata
kepadanya, "Bilal, engkau telah meminta sebidang tanah yang luas
kepada Rasulullah saw. Lalu Beliau memberikannya kepadamu.
Rasulullah saw. tidak pemah menolak sama sekali untuk diminta,
sementara engkau tidak mampu (menggarap) tanah yang ada di
tanganmu." Bilal menjawab, "Benar." Khalifah Umar berkata,
"Karena itu, lihatlah, mana di antara tanah itu yang mampu kamu
garap, lalu milikilah. Mana yang tidak mampu kamu garap,
serahkanlah kepada kami, dan kami akan membagikannya kepada
kaum Muslim." Bilal berkata, "Demi Allah, aku tidak akan
menyerahkan apa yang telah Rasulullah berikan kepadaku."
Khalifah Umar kembali berkata, "Demi Allah, (kalau begitu), engkau
harus benar-benar menggarapnya." Kemudian Umar mengambil
tanah yang tidak mampu digarap dari Bilal, lalu membagikannya
kepada kaum Muslim. (HR Yahya bin Adam dalam kitab Al-
Kharaj).
Hadis ini tegas menjelaskan, bahwa jika pemilik tanah tersebut

tidak mampu menggarap tanahnya dan membiarkannya selama tiga
tahun, maka tanah tersebut akan diambil oleh negara dari pemiliknya
dan diberikan kepada orang lain, sebagaimana yang telah dilakukan
oleh Umar bin al-Khaththab ra. terhadap Bilal al-Muzni ra. atas tambang
yang dimiliki oleh kabilahnya.
Walhasil, tanah itu bisa dimiliki dengan cara: memagarinya

( tahjir); diberi secara cuma-cuma oleh Khalifah ( iqtha ');
menghidupkannya; pewarisan; membelinya. Nash-nash yang
menyebutkan tentang pencabutan tanah dari orang yang
membiarkannya selama tiga tahun hanya menyebut muhtajir (orang
yang memagari tanah) dan orang yang diberi tanah oleh Khalifah secara
cuma-cuma. Nash-nash tersebut tidak menyebutkan selain kedua
pemilik tanah tersebut, semisal orang yang mewarisi tanah, yang
menghidupkan tanah, ataupun yang membeli tanah. Jika demikian,
apakah berarti setiap tanah yang dibiarkan oleh pemiliknya selama
tiga tahun boleh diambil oleh Khalifah kemudian dlberikan kepada
orang lain; ataukah pencabutan itu hanya berlaku bagi orang yang
memagari tanah dan orang yang diberi tanah oleh Khalifah dengan
cuma-cuma?
Jawabannya: Sesungguhnya siapapun yang mencermati ihwal
orang yang memagari tanah akan melihat bahwa memagari tanah
statusnya sama dengan membeli, mewarisi, ataupun sebab-sebab
kepemilikan lain dalam konteks pengelolaan clan penguasaan tanah.
Apabila orang yang memagari tanah menjual tanah yang telah dia
pagari, maka dia berhak mendapatkan harga penjualannya. Sebab,
hal itu merupakan hak yang telah dikompensasikan dengan harta
sehingga boleh adanya kompensasi atas tanah tersebut. Apabila orang
yang memagari tanah meninggal maka kepemilikan tanah tersebut
berpindah kepada ahli warisnya, dan mereka bisa mengelolanya,
sebagaimana mengelola kepemilikan-kepemilikannya yang lain yang
mereka kelola, dan tanah terse but bisa dibagikan kepada mereka sesuai
dengan ketentuan syariah. Begitu pula orang yang diberi tanah oleh
Khalifah secara cuma-cuma.
Jadi, orang yang memagari tanah maupun yang mendapatkan
tanah secara cuma-cuma dari negara tidak memiliki sifat khusus apa
pun yang membedakan mereka dengan para pemilik tanah yang lain
sehingga pencabutan tanah yang dibiarkan selama tiga tahun itu hanya
berlaku bagi mereka clan tidak berlaku untuk para pemilik tanah dengan
sebab-sebab kepemilikan tanah yang lain. Keduanyajuga tidak memiliki
sifat khusus yang menjadikan keduanya sebagai qayyid {pembatas)
untuk mencabut tanah tersebut apabila tanah itu telah dibiarkan selama
tiga tahun. Adanya nash yang menyatakan keduanya, clan tidak
menyebutkan yang lain, tidak bisa dipahami bahwa ada makna
qayyidiyah (pembatasan). Sebab, hal itu bukan merupakan sifat
konotatif ( washf[ an] mufahham[ an]) agar pencabutan tanah dari orang
yang menelantarkan tanahnya (selama tiga tahun) semata-mata karena
dia adalah orang yang memagari tanah atau orang yang diberi tanah
secara cuma-cuma oleh negara. Akan tetapi, dari sisi nash, ketentuan
ini ditunjukkan bagi orang-perorang secara mutlak. Artinya, wajib
mencabut tanah dari pemiliknya (siapapun dia, peny.} jika dia
menelantarkannya. Dengan demikian, nash tersebut bermakna umum,
sementara penyebutan orang yang memagari tanah dan orang yang
diberi tanah secara cuma-cuma hanyalah menyebut orang-perorang,
bukan sebagai sebagai qayyid (pembatasan} yang mengecualikan selain
kedua orang yang disebutkan tersebut.
Hanya saja, jika ada nash yang berkaitan dengan kasus tertentu
maka harus diteliti terlebih dulu: Jika dalam kasus tersebut dinyatakan
adanya 'illat (sabab at-tasyrf' [latar belakang pensyariatan hukum]) maka
nash tersebut bisa berlaku umum untuk hal-hal yang termasuk ke dalam
'illat tersebut. Dalam hal ini, dalam nash hadis di atas juga bisa dipahami
'illat-nya, yaitu pencabutan tan ah setelah tiga tah un karena tanah
tersebut ditelantarkan, tidak dike/ala. Jadi, menelantarkan tanah selama
tiga tahun merupakan 'illat bagi pencabutannya.
Karena itu, 'illat pencabutan tanah dari orang yang
memagarinya adalah karena orang yang bersangkutan telah
menelantarkannya selama tiga tahun, bukan sekadar karena yang
bersangkutan adalah orang yang memagari tanah, juga bukan sekadar
karena dia adalah orang yang memagari tanah sekaligus
menelantarkannya. Sebab, pemagaran tanah tersebut tidak
menunjukkan 'il/at bagi pencabutannya, baik terlepas ataupun terkait
dengan pengabaian tanah tersebut. Akan tetapi, pengabaian tanah
itulah yang merupakan 'illat bagi pencabutannya. Karena itu,
pengabaian tanah merupakan 'illat yang beredar bersama ma 'IUI (yang
dikenai 'il/at), ketika 'illat itu ada ataupun tidak ada. Apabila seorang
pemilik tanah menelantarkan tanahnya selama tiga tahun maka
tanahnya akan dicabut dari dirinya, baik tanah tersebut asalnya dia
dapatkan karena memagarinya, atau karena dia diberi secara cuma-
cuma, karena pewarisan, ataupun karena cara-cara lain. Apabila orang
yang memagari tanah tidak menelantarkannya selama tiga tahun maka
tanah tersebut tidak akan dicabut dari orang yang bersangkutan.
Hanya saja, pemagaran tanah dalam pernyataan Khalifah Umar
ra., "Tidak ada hak bagi muhtajir (orang yang memagari tanah)," itu
ekuivalen dengan-atau bermakna-memiliki tanah. Pasalnya, tradisi
yang terjadi ketika itu menunjukkan, bahwa biasanya pemilik tanah
selalu memagari tanahnya, atau memagari batas-batas tanahnya
dengan batu, agar diketahui bahwa tanah tersebut adalah miliknya,
serta untuk membedakan dengan milik orang lain.
Untuk bisa disebut sebagai muhtajir seseorang tidak harus
meletakkan batu. Jika yang bersangkutan menancapkan tanaman atau
pepohonan pada batas-batas tanah tersebut, menggali batas-batasnya,
atau melakukan kegiatan apa pun yang menunjukkan bahwa tanah
tersebut telah menjadi miliknya, maka semuanya tetap bisa disebut
ihtijar (pemagaran tanah), dan pelakunya disebut muhtajir. Karena itu,
di dalam hadis lain Rasulullah saw. pernah bersabda:
«j ~
.. ""
~~f
~
~ ~~ 1,~f ;;.»
,..,,.
Siapa saja yang memagari sebidang tanah dengan pagar maka tanah
itu miliknya (HR Abu Dawud).
Hal yang menunjukkan bahwa memagari tanah ekuivalen

dengan-atau bermakna-memiliki tanah adalah makna kata ihtajara
(memagari) secara bahasa. Secara bahasa, kalimat ihtajara as-syay'a,
misalnya, bermakna wadha'ahufi hijrihi (meletakkan sesuatu itu dalam
pangkuannya) atau bermakna hadhanahu (merawatnya). Dengan
demikian, kalimatlhtajara al-ardha bermakna hadhanaha (merawatnya),
dalam arti memilikinya. Atas dasar itu, hadis di atas bermakna, "Orang
yang merawat sebidang tanah atau yang memilikinya tidak berhak lagi
atas tanah tersebut setelah (tanahnya dibiarkan) selama tiga tahun,"
baik pada batas-batasnya diberi batu atau dipagari dengan pagar, atau
Hukum Seputar Tanab 185
apa saja yang bisa menunjukkan tanda-tanda kepemilikan atas tanah

terse but.
lni berkaitan dengan nash di atas. Adapun berkaitan dengan
tindakan yang dilakukan oleh Khalifah Umar ra., yang kemudian
didiamkan oleh para Sahabat yang lain, hal itu menunjukkan bahwa
Khalifah Umar ra. telah menentukan putusan hukum atas tanah-yang
telah diberikan oleh Rasulullah saw. kepada Muzayinah dan dikelola
oleh orang lain-untuk orang yang mengelolanya sekaligus melarang
Muzayinah untuk mengambilnya. Khalifah Umar ra. mengatakan,
"Siapa saja yang menelantarkan sebidang tanah selama tiga tahun,
tidak mengelolanya, kemudian datang orang lain mengelolanya, maka
tanah itu menjadi milik orang tersebut."
Pernyataan Khalifah Umar ra. ini bermakna umum karena beliau
mengatakan, "Siapa saja yang menelantarkan sebidang tanah."
Beliau juga berkata kepada Bilal bin al-Harits al-Muzni ra.,
"Sesungguhnya Rasulullah saw. tidak memberikan lembah itu
kepadamu untuk sekadar kamu pagari agar orang-orang tidak bisa
mengambilnya. Akan tetapi, beliau memberikan kepadamu untuk kamu
garap. Karena itu, ambillah bagian dari tanah tersebut yang sanggup
kamu kelola, sementara sisanya kamu kembalikan."
Riwayat ini disampaikan oleh Abu Ubaidah dalam kitab Al-
Amwal. Kemudian Khalifah Umar ra. secara riil mengambil tanah yang
tidak sanggup digarap oleh Bilal. Dalam hal ini, takhshish
(pengkhususan) hanya pada kasus iqtha' {pemberian tanah secara
cuma-cuma}-padahal secarajelas tidak ada mukhashshish (dalil yang
mengkhususkan)-nya-tentu tidak boleh. Karena itu, makna hadis di
atas tetap bersifat umum. Adapun kasus yang terjadi pada orang yang
diberi tanah secara cuma-cuma hanyalah merupakan gambaran tentang
suatu kejadian, bukan sebagai qayyid (batasan) hanya untuk kasus di
atas.
Atas dasar itu, setiap pemilik tanah yang menelantarkan
tanahnya selama tiga tahun, maka tanahnya akan dicabut dan diberikan
kepada orang lain, apapun sebab kepemilikan atas tanah tersebut.
Sebab, penelantaran tanah tidak ditentukan oleh sebab kepemilikannya.
Tindakan ini pun tidak bisa dikatakan sebagai tindakan mengambil
harta orang lain dengan cara yang tidak sah. Pasalnya, syariah sendiri
telah menentukan kepemilikan tanah terse but mempunyai makna yang
berbeda dengan makna kepemilikan harta bergerak; berbeda pula
dengan makna kepemilikan harta tetap. Sebab, syariah telah
menjadikan kepemilikan tanah tersebut semata-mata untuk ditanami.
Jadi, apabila tanah tersebut ditelantarkan (tidak ditanami) dalam batas
waktu yang telah ditentukan oleh syariah maka makna kepemilikan
atas tanah tersebut otomatis hilang dari pemiliknya. Syariah juga telah
menentukan kepemilikan atas tanah untuk ditanami tersebut bisa
dengan cara dikelola, bisa dengan cara diberi secara cuma-cuma, bisa
dengan cara pewarisan, bisa dengan cara membeli dan sebagainya.
Kemudian syariah telah menjadikan penglepasan/pencabutan tanah
tersebut dari pemiliknya apabila tanah tersebut ditelantarkan. Semua
ini adalah agar tanah tersebut selalu ditanami dan dikelola secara
optimal.
Larangan Menyewakan Tanah

Pemiliktanah secara mutlak tidak boleh menyewakan tanahnya
untuk pertanian; baik pemiliknya memiliki lahan dan kegunaannya
sekaligus ataupun hanya memiliki kegunaannya saja; artinya baik tanah
tersebut statusnya tanah 'usyriyah ataupun kharajiyah; baik sewanya
berupa uang ataupun yang lain. Dia juga tidak boleh menyewakan
tanah untuk pertanian dengan sewa yang berupa makanan ataupun
yang lain, yang dihasilkan dari pertanian tersebut, atau apa saja yang
dihasilkan dari sana; karena semua itu merupakan bentuk penyewaan
(ijdrah).Singkatnya, menyewakan tanah untuk pertaniansecara mutlak
haram. Di dalam Shahfh al-Bukhari ada riwayat bahwa Rasulullah saw.
pernah bersabda:
, ,,,,. 0 ~
«~_)
Siapa saja yang mempunyai sebidang tanah, hendaknya
menanaminya, atau memberikannya kepada saudaranya. Apabila
dia menelantarkannya maka hendaknya tanahnya diambil darinya

(HR al-Bukhari).
Di dalam Shahfh Muslim dinyatakan:
Rasulullah saw. telah melarang pengambilan sewa atau bagian atas

tanah (HR Muslim).
Di dalam Sunan an-Nasd'i juga disebutkan:
~1:.s- ~ ~ ~\ J_?.~ ~»
~ , ,.,... oJ. .;_ o , ,
bl ~\ J_?.~ 4 w ~~')'\ ,. ,, ,.
,,,,.
'l'
,. .,,,. .,,.
Jw ~~ , ~_,5:1 ~) Jli ,,,..

--
,,,...
0 .,.._..J. ,,,,. ,,,,. .,,,,
'l'
,,,,,.
Jli ~1
,.. "" 0
~
,,,,,..
<~ ~_,5:1
~ ,,,,,.. ,,,,..
.,
I
~
::_-:-o~I oJf _)o·\
I:~-_)"
'-tr"""
~ J" Li ~
~u1 c::f,; I\ ~I~ ~ : =r:C! ~--J I:.
«!JG.:-i
Rasulullah saw. telah melarang menyewakan tanah. Kami bertanya,
"WahaiRasulullah, kalau begitu kami akan menyewakannya dengan
bibit." Beliau menjawab, '~angan." Seoang Sahabat bertanya,
"Kami akan menyewakannya dengan jerami." Beliau menjawab,
':Jangan."Dia bertanya lagi, "Kami akan menyewakannya dengan
sesuatu yang ada di atas rabi' (danau) yang mengalir." Beliau
menjawab lagi, ':Jangan. Kamu tanami saja tanah itu atau kamu
berikan kepada saudaramu." (HR an-Nasa'i).
Rabi' adalah sungai kecil atau danau. Artinya, "Kami akan

menyewa-kannya dengan sewa tanaman yang ada di atas rabi',"
maksudnya di samping air.
Ada pula hadis sahih dari Nabi saw. sebagai berikut:
Sesungguhnya Nabi saw. telah melarang pengambilan sewa dan

bagian atas suatu tanah serta menyewakan dengan sepertiga
ataupun seperempat.
Imam Abu Dawud meriwayatkan hadis dari Rafi' bin Khudaij,

bahwa Rasulullah saw. juga pernah bersabda:
,,,,._,. / ,,,.. ,,,,. 0 ,,,. ,,,,,. 0 ,,,,,. ,,,. ,,, ,,,.
~ ~_)~ ~J ~~iQ. _)~le

~ ,,,,. .,,, ....
ji~~:;JJ :,O~i ~ :.:...StS" :;»
«~ rW: ~:, ~~ ~:,

Siapa saja yang mempunyai tanah, hendaknya menanaminya, atau
memberikannya untuk ditanami oleh saudaranya. Janganlah dia
menyewakannya dengan sepertiga, seperempat, maupun dengan
makanan tertentu (HR Abu Dawud).
Imam al-Bukhari meriwayatkan hadis dari Nafi' bahwa Abdullah

bin Umar ra. pernah diberitahu Rafi' bin Khudaij:
~\~ J~ ~ J.1 ~jj ~!1jJ1 :If ~ ~ ~ :s?I ~f»

«~:!1;J1 :If ::i ~ ~\ ~ Jlii jt.j ~ ~ ~~~
Nabi saw. telah me/arang menyewakan Jahan pertanian. Kemudian
Ibnu Umar pergi menemui Rafi'. Lolu saya (Nafi') pergi bersama
Umar dan bertanya kepadanya. Dia berkata, "Nabi saw. telah
melarang sewa /ahan pertanian." (HR al-Bukhari).
Imam al-Bukhari juga meriwayatkan hadis dari Salim, bahwa

Abdullah bin Umar ra. telah meninggalkan sewa tanah.
Hadis-hadis di atas tegas menunjukkan larangan Rasulullah saw.
atas penyewaan tanah. Larangan tersebut, meski hanya menunjukkan
adanya perintah untuk meninggalkannya, ternyata mengandung
qarfnah (indikasi) yang menjelaskan tentang adanya larangan yang
tegas. Pasalnya, para Sahabat telah bertanya kepada Rasul, "Kami akan
menyewakannya dengan bibit." Beliau menjawab, 'dangan." Mereka
bertanya, "Kami akan menyewakannya dengan jerami." Beliau tetap
menjawab, "J angan." Mereka bertanya lagi, "Kami akan

menyewakan-nya dengan rabi' (danau)." Beliau tetap menjawab,
'~angan." Kemudian Beliau menegaskan, "Tanamilah atau berikanlah
tanah itu kepada saudaramu."
Di dalam hadis ini jelas, bahwa Beliau secara berulang-ulang
melarang penyewaan tanah. lni menunjukkan adanya ta'kfd
(penegasan). Lebih dari itu, ta'kfd di dalam bahasa Arab adakalanya
dengan ungkapan, yaitu mengulang penggunaan ungkapan
sebelumnya, dan adakalanya dengan makna. Dalam hadis tersebut,
ungkapan yang menunjukkan larangan itu ternyata diulang-ulang
sehingga pengulangan itu menunjukkan adanya ta'kfd (penegasan).
Mengenai peristiwa Rasulullah saw. yang pernah menyewakan
tanah Khaibar dengan separuh/sebagian {hasil penen dibagi dua antara
pemilik tanah dan penggarap), itu tidak termasuk dalam pembahasan
ini. Pasalnya, tanah Khaibar berupa tanah yang ditumbuhi pepohonan
besar (rimba belantara), bukan berupa tanah yang ditanami tanaman.
Dalilnya adalah riwayat dari Ibnu lshaq di dalam kitab Sirah-nya dari
Abdullah bin Rawwahah bin Abi Bakar sebagai berikut:
,.
«~(,~
Sesungguhnya Rasulullah saw. pernah mengirim Abdullah bin
Rawwahah kepada penduduk Khaibar untuk menjadi seorang
khdrish (juru taksir) antara kaum Muslim dan orang-orang Yahudi.
Ia kemudian menaksir untuk mereka ... Lalu Abdullah bin Rawwahah
meninggal da/am Perang Mu'tah-semoga Allah merahmatinya.
Setelah Abdullah bin Rawwahah, Jabbar bin Shakhr bin Umayah
bin Khansa', saudara Bani Salamah, yang kemudian menjadi juru

taksir untuk mereka (HR Ibn Ishaq).
Kharish adalah juru taksir hasil buah-buahan, sementara buah

tersebut masih berada di atas dahan sebelum dipetik.
Riwayat ini jelas menunjukkan, bahwa tanah Khaibar itu
dipenuhi dengan pepohonan besar, bukan tanah yang dipenuhi
tanaman. Tanaman yang terdapat di permukaan tanah biasanya lebih
kecil/sedikit ketimbang hamparan pepohonan sehingga tanaman
tersebut mengikuti pepohonannya. Karena itu, yang dilakukan Rasul
terhadap tanah Khaibar itu tidak termasuk ke dalam pembahasan
menyewakan tanah, melainkan masuk dalam pembahasan musdqah
(menyirami pepohonan- dengan pembagian separuh hasil buahnya
untuk yang menyiraminya). Musdqah hukumnya mu bah (boleh).
Lebih dari itu, setelah larangan Rasulullah saw. di atas, para
Sahabat juga melarang penyewaan tanah. Di antara mereka adalah
Abdullah bin Umar ra. lni menunjukkan bahwa para Sahabat sangat
memahami ihwal pengharaman tindakan menyewakan tanah. Hanya
saja, pengharaman sewa tanah berlaku jika sewa tersebut ditujukan
untuk pertanian. Jika sewa tanah ditujukan selain untuk pertanian maka
hal itu dibolehkan. Artinya, seseorang boleh menyewakan tanah untuk
peristirahatan, tempat berdiskusi, gudang, atau memanfaatkannya selain
untuk pertanian. Pasalnya, larangan menyewakan tanah memang terkait
dengan sewa tanah untuk pertanian, sebagaimana dipahami dari hadis
sahih di atas.
Inilah hukum-hukum seputar tanah clan seputar hal-hal yang
terkait dengannya, yang telah menjelaskan ihwal tatacara yang telah
ditentukan oleh syariah bagi seorang Muslim ketika ia berupaya untuk
mengembangkan kepemilikannya melalui bidang pertanian. []
191
PER DAGANGAN
DAN INDUSTRI
Perdagangan
Sesungguhnya Allah SWf telah menjadikan harta sebagai salah
satu sebab untuk menciptakan berbagai kemaslahatan manusia di dunia.
Allah swr juga telah mensyariatkan mekanisme perdagangan untuk
meraih berbagai kemaslahatan tersebut. Pasalnya, segala hal yang
dibutuhkan oleh setiap orang tidak selalu mudah didapat di setiap
tempat. Lagipula karena upaya meraih apa yang dibutuhkan dengan
menggunakan kekekerasan dan perampasan bisa menciptakan
kekacauan. Karena itulah, harus ada sebuah sistem yang
memungkinkan setiap individu memperoleh apa saja yang
dibutuhkannya tanpa melalui cara kekerasan clan perampasan. Karena
itu, muncullah perniagaan, clan kemudian muncullah aturan di seputar
jual-beli. Allah SWT berfirman:
Hai orang-orang yang beriman, janganlah kalian memakan harta-

harta kalian di antara kalian dengan cara yang batil, kecuali melalui
pemiagaan (bisnis) yang didasari kerelaan di antara kalian (QS
an-Nisa' [4]: 29).
Perniagaan (tijarah) ada dua macam: Pertama, yang halal;

disebut dengan jual-beli. Kedua, yang haram; disebut dengan riba.
Masing-masing merupakan perniagaan (tijarah). Pasalnya, Allah SWT
telah menyatakan kufur orang-orang yang mengingkari adanya
perbedaan antara jual-beli clan riba dengan semata-mata didasarkan
pada akal. Allah SWT berfirman:
£ . J ,J
, -:: • ' ,
, ,,.:;i ,, )
~~ IY.-!I ~ C?I wj l}Jll r+'~ Jll·~
Hal itu karena tnereka benar-benar telah mengatakan bahwa jual-
beli itu juga seperti riba (QS al-Baqarah [2]: 275).
Allah SWT kemudian membedakan jual-beli dengan riba,

masing-maing dengan menyatakan halal dan haram. Allah SWT
berfiman:
£~
'~
i <~11
Y.!
-:«> /
i?J
S'H
-·
ZiT .:;1.:_f,
o-: JJ!
\i
Allah telah menghalalkan jual-beli dan mengharamkan riba (QS

al-Baqarah [2]: 275).
Dengan demikian, kita dapat memahami bahwa baik jual-beli

maupun riba sama-sama merupakan perniagaan (tijarah), clan bahwa
di antara keduanya, yang halal dan boleh secara syar'i hanyalah jual-
beli.
Akad atau terjadinya jual-beli ditentukan oleh dua ungkapan:
satu menunjukkan pada ijab clan yang lainnya menunjukkan pada
qabul. Keduanya adalah bi'tu (aku menjual) clan isytaraytu (aku
membeli). Pada keduanya terkandung makna, baik dengan ucapan
maupun tindakan. Pemilik barang boleh langsung menjual barangnya
dan boleh pula menunjuk wakil untuk dirinya atau utusan untuk
melakukan transaksi jual-beli untuk dirinya. Hanya saja, honor atau
upahnya harus jelas. Jika dia menyewa seseorang dengan upah berupa
keuntungan dari penjualan, berarti orang yang diupahi itu menjadi
mitra pengelola (syarfk[an] mudharib[an]), dan dalam hal ini berlaku
hukum mudharib (pengelola), bukan hukum ajfr (pekerja). Seseorang
juga boleh membeli harta (barang) secara langsung oleh dirinya atau
Perdagangan dan lndustri 193
melalui wakilnya atau utusannya, atau menyewa orang yang bisa

membelikannya untuk dirinya.
Walhasil, perniagaan dibolehkan. Perniagaan merupakan salah
satu jenis pengembangan kepemilikan dan jelas terdapat dalam hukum-
hukum seputar jual-beli (al-bay') dan kerjasama usaha (asy-syirkah).
Perniagaan terdapat di dalam al-Quran clan hadis. Allah SWT,
misalnya, berfirman:
... JJ , ... ~t (J J
,f'~.
rA'f' -r.
' I~~ 'I\
J' r~1~-
( 1·
~
\.JD
. "'-- .
. . . kecuali merupakan perniagaan secara langsung (dihadiri kedua

be/ah pihak); yang demikian itu tidak mengapa jika tidak kalian
tuliskan (QS al-Baqarah [2]: 282).
Rifa'ah juga telah menuturkan riwayat sebagai berikut:

G'- :J,. Li~/_yt-!.J\Z. - v. . 81, rL~ i-- .: i1 J. .1
1....7 _F ~ ~
~i:ei
••. () ~
~11,,,, . .
t: [..?
r>. ~\»
,. ,.
~ ,,,,, ,,,.. ,,,.. ~ ~ ,,,.. ,,,,. ,,,,. ,,,,,. ,,,.. ,,,.. ,.._ "-
~l :J~
,,,,,.
~ ~~l .Yl
,,, ,,,
~~L.a.;i) ~Gi
,,,,,.
1_;;:,; J~1 ,,,..
;:_;.:
Ia pernah pergi bersama Nabi saw. ke mushalla. Belieu kemudian

melihat orang-orang sedang melakukan transaksi jual-beli. Belieu
lalu berkata, "Hai para pedagang semuanya!" Mereka kemudian
mengangkat leher-leher mereka dan mengarahkan pandangan
mereka kepada beliau sebagai bentuk sambutan kepada beliau.
Beliau kemudian bersabda, "Sesungguhnya para pedagang itu akan
dibangkitkan pada Hart Kiamat kelak dalam keadaan menanggung
dosa, kecuali mereka yang bertakwa kepada Allah serta selalu
9
berbuat baik dan jujur." (HR Rifa ah).
Abu Said juga meriwayatkan bahwa Rasulullah saw. pernah

bersabda:
Pedagang yang terbiasa berlaku jujur dan terpercaya akan bersama-

sama para nabi, shiddiqfn dan para syuhada (HR at-Ttrmldzf).
Perdagangan ada dua macam: perdagangan dalam negeri clan

perdagangan luar negeri. Perdagangan dalam negeri adalah jual-beli
yang berlangsung di antara anggota masyarakat terkait dengan barang-
barang yang ada di tangan mereka, baik berupa hasil produksi mereka-
pertanian ataupun industri-ataupun berupa hasil produksi orang lain
tetapi transaksi jual-belinya tetap berada di negeri mereka. Perdagangan
dalam negeri tidak terikat apapun selain dengan apa yang telah
dinyatakan oleh hukum-hukum yang terkait dengan jual-beli. Adapun
barang berikut jenisnya serta distribusinya dari satu tempat ke tempat
lain diserahkan kepada setiap orang yang melakukan transaksi
perdagangan yang dijamin oleh hukum-hukum syariah. Dalam hal ini,
negara tidak memiliki kewenangan atas perdagangan dalam negeri
kecuali sekadar mengaturnya saja.
Sebaliknya, perdagangan luar negeri-yakni mengimpor barang
dari luar negeri dan mengekspor barang ke luar negeri; baik berupa
barang-barang hasil pertanian maupun hasil industri-harus tunduk
sepenuhnya pada pengaturan negara secara langsung. Negaralah yang
mememiliki kewenangan mengatur secara langsung impor maupun
ekspor barang, juga mengatur pedagang dari negara kafir harbi {negara
kafir yang memerangi Daulah Islam) atau mu'ahid (negara kafir yang
mengadakan perjanjian dengan Daulah Islam).
lndustri
lndustri maknanya adalah seseorang membuat bejana, mobil,
atau sesuatu yang termasuk dalam kategori industri. Industri hukumnya
boleh dan telah dinyatakan oleh as-Sunah. Rasulullah saw. pernah
membuat cincin. Anas ra. menyatakan:
«WG:. ~ ~\
- ,,. t~P»
Rasulullah saw. pernah membuat sebuah cincin (HR al-Bukhari).
Perdagangan dan lndustri 195
Abdullah bin Umar ra. juga mengatakan:

,, .a~ ,, ,, "',,,
«~~
~
0> wb.:. ~I
,,,. ,,,,
~ :;JI
.. ,,,. Jh>
Nabi saw. pernah membuat sebuah cincin dari emas (HR al-
Bukhari).
Kedua hadis di atas diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari.

Rasulullah saw. juga pernah membuat mimbar. Sahal ra. berkata:
J ~ ~~\ ~~ ~; of;1 J1 ~ ~\ J~~

"' ;' "" ~ ,,, ,,,.
:L ;~»
Rasulullah saw. pemah mengutus seseorang kepada seorang wanita

untuk memerintahkan putranya yang tukang kayu agar membuat
untukku (HR al-Bukhari).
~ J ~ ~I J~~ r4f ~ 0:,.~~:a_;: .. ; ~lfJI JlS' ~J»

0 , 00
«~
Sesungguhnya orang-orang pada zaman Rasulullah saw. melakukan
kegiatan industri dan beliau membiarkan saja mereka.
Dengan demikian, pembiaran Rasulullah saw. ini merupakan

pengakuan beliau atas mereka untuk melakukan kegiatan industri.
Pengakuan dan perilaku Rasulullah saw. ini, sebagaimana halnya
sabdanya, merupakan dalil syariah. Obyek dalam transaksi industri
adalah produk industri, yakni cincin, mimbar, lemari, mobil dll. lni
berada dalam ruang lingkup jual-beli, bukan masuk dalam aspek jasa.
Adapun kalau seseorang menghadirkan kepada seorang pekerja industri
suatu bahan baku, lalu dia memintanya untuk membuatkan benda
tertentu untuk dirinya dari bahan baku itu, maka dalam keadaan
demikian, ia termasuk ke dalam ruang lingkup jasa.
Industri pada dasarnya merupakan salah satu asas yang penting
dalam kehidupan ekonomi bagi umat, bangsa dan masyarakat
manapun. Pada mulanya industri hanya terbatas pada industri
tradisional (manual) semata. Lalu ketika manusia terilhami

menggunakan uap untuk menggerakkan alat-alat, mereka mampu
menjadikan industri mekanis (dengan mesin) secara bertahap
menggantikan posisi industri manual. Kemudian ketika muncul berbagai
rekayasa industri modern, terjadilah revolusi yang sangat penting di
bidang industri, hingga mampu meningkatkan produksi yang belum
pernah terlintas sebelumnya dalam pikiran. Ke depan, tentu saja industri
modern menjadi salah satu asas kehidupan ekonomi.
Hukum-hukum yang terkait dengan industri modern ataupun
manual, tidaklah terlepas dari hukum-hukum mengenai kerjasama
usaha (syirkah), hukum-hukum di seputar jasa, serta hukum-hukum
tentang jual-beli dan perdagangan luar negeri.
Dari segi pendirian industri, ada yang berasal dari modal pribadi.
lni jarang sekali. Biasanya, industri berasal dari modal sejumlah orang
yang melakukan kerjasama dalam membangun industri. Dalam kondisi
demikian, berlaku hukum-hukum di seputar kerjasama usaha Islami
(asy-syirkah a/-is/amiyyah). Adapun dari segi aktivitas di dalamnya
seperti administrasi, kerja, industri, dll, berlaku hukum kontrak-kerja.
Sementara itu, dari segi pengelolaan produksi, maka berlaku hukum-
hukum jual-beli dan perdagangan luar negeri; yang di dalamnya
dilarang adanya unsur penipuan, trik yang keji, dan penimbunan.
Dilarang juga adanya unsur pematokan harga dan hukum-hukum lain
yang terkait dengan jual-beli. Adapun rekomendasi atas apa yang
diproduksi berupa produksi kecil ataupun besar sebelum melakukan
kegiatan industri, maka dalam ha) itu berlaku hukum-hukum industri.
Dalam hal ini, syariah telah menentukan hukum terkait keterikatan
pelaku industri dengan apa yang diproduksi atau ketidakterikatannya.
[]
197
HUKUM--HUKUM SYIRKAH
Syirkah dalam Islam

Syirkah (kerjasama usaha) secara bahasa bermakna
penggabungan dua bagian atau lebih, yang tidak bisa dibedakan lagi
satu sama lain. Menurut syariah, syirkah adalah akad (transaksi) antara
dua orang atau lebih, yang bersepakat untuk me/akukan kerja yang
bersifat finansial dengan maksud mendapatkan keuntungan. Akad
syirkah mengharuskan adanya ijab dan qabul sekaligus, sebagaimana
layaknya akad yang lain. Jjdb adalah salah seorang berkata kepada
yang lainnya, "Saya ber-syirkah dengan Anda dalam urusan ini."
Kemudian yang lain menjawab (qabu/), "Saya terima." Akan tetapi,
tidak harus selalu memakai ungkapan di atas, yang penting maknanya
sama. Artinya, dalam menyatakan ijab dan qabul tersebut harus ada
makna yang menunjukkan bahwa salah satu di antara mereka mengajak
kepada yang lain-baik secara lisan ataupun tulisan-untuk
mengadakan syirkah (kerjasama usaha) dalam suatu urusan bisnis.
Kemudian yang lain menerima akad syirkah tersebut. Karena itu,
sekadar bersepakat untuk bekerjasama saja masih belum dikatakan
telah terjadi akad. Sekadar bersepakat memberikan modal untuk
kerjasama juga masih belum dikatakan telah terjadi akad. Akan tetapi,
akad yang dimaksud mengandung makna ber-syirkah da/am suatu
urusan usaha/bisnis.
Syarat keabsahan akad syirkah bergantung pada obyek akad,
yaitu harus berupa pengelolaan. Pengelolaan yang diakadkan/

ditransaksikan dalam akad syirkah ini haruslah menerima wakdlah
(perwakilan). Dengan begitu, apa yang dihasilkan dalam pengelolaan
tersebut sama-sama dirasakan oleh kedua belah pihak.
Syirkah hukumnya boleh. Alasannya, pada saat Muhammad
diutus sebagai rasul, banyak orang telah mempraktikkan syirkah ini.
Rasulullah saw. pun mengakui praktik semacam ini. Dengan demikian,
pengakuan Rasulullah saw. terhadap praktik syirkah yang diakukan
banyak orang ini merupakan dalil syariah atas kebolehannya.
Imam al-Bukhari juga menuturkan riwayat dari Sulaiman bin
Abi Muslim ra. yang berkata:
J ~>) ui ~-~P1»
' C> ,,,,. ,,,. ~;" ~ ....
;;. ~1:;.J1 \S~~ ~j,. ~

~ ,,,.
1~ 1.,:\
,,,,. ,,,.
,,,,.. ,,,,.._ O.; ,,,. ! ,,; O .,,,, ,,,,. ...,. ,,,,. 0...., ,,
~I
,,,
IJL) ~~I ;;. ~j ~>),,,. _,,
lSi::. Id Jw ;Gw y jl$. ;? .....
JI~ ~,,:
«e J.) ~
Saya pemah bertanya kepada Abu al-Minhal mengenai bisnis secara
tunai. Ia berkata, "Saya dan mitra bisnis saya pemah membeli
sesuatu secara cara tunai dan tempo (kredit). Kemudian kami
didatangi oleh Barra' bin Azib. Kami lalu bertanya kepadanya. Ia
menjawab, 'Saya dan mitra bisnis saya, Zaid bin Arqam, juga telah
mempraktikkan hal demikian. ' Selanjutnya kami bertanya kepada
Nabi saw. tentang tindakan kami tersebut. Beliau menjawab, 'Barang
yang diperoleh secara tunai, silakan kalian ombil; sedangkan yang
diperoleh secara kredit, silakan kalian kembalikan. "' (HR al-
Bukhari).
Hadis ini menunjukkan bahwa syirkah telah dipraktikkan banyak

orang saat itu clan Rasulullah saw. pun mengakuinya (tidak
mengingkarinya, peny.).
Hukum-hukum Syirkah 199
Imam Abu Dawud juga menuturkan riwayat dari Abu Hurairah

ra., dari Nabi saw. yang bersabda:
,,,,. .,, ,,,,. ... , ,, ,.,,. J J -"'\ (fl
~~ ,,,,.
w~i ~ (J C ~;'.:JI
, ,,,
~~,, Lfi J_,Ai Aili 01»
,,,,.
SesungguhnyaAllah SWTtelah berfirman, ''Aku adalahpihak ketiga

bagi dua pihak yang melakukan syirkah selama salah seorang di
antara mereka tidak berkhianat kepada mitranya. Apabila sa/ah
seorang di antara mereka mengkhianati mitranya maka Aku akan
keluar dari keduanya (tidak melindungi keduanya)." (HR Abu
Dawud}.
Syirkah (kerjasama usaha} boleh dilakukan di antara sesama

Muslim, antarsesama kafir dzimmi, atau antara Muslimclan kafir dzimmi.
Karena itu, sah-sah saja seorang Muslim melakukan syirkah dengan
orang Nasrani, Majusi dan kafir dzimmi yang lain. Imam Muslim pemah
menuturkan riwayat dari Abdullah bin Umar ra. yang mengatakan:
C
0
!_".:.. <r-:
,,,,. .,.,
l~i -~~..: .\l)\
'
J
, ,...,
l:~))
c~
J. >o.,..
~
-- ,,.
-~o J.,,. o J.,,. -
*- ~) ~ o: Q"&"
--
J.,,.
_)-'" _) o:
,.. --
«~_;j )\
Ct ~ 0 c.
r: ~ ~
..,.. :. 0 ,,, 0
Rasulullah saw. pernah mempekerjakan penduduk Khaibar-

mereka adalah Yahudi-dengan mendapat bagian dari hasil panen
buah dan tanaman (HR Muslim}.
Rasulullah saw. pemah membeli makanan dari orang Yahudi dengan

cara menggadaikan baju besi beliau kepadanya (HR al-Bukhari,
dari Aisyah ra.).
Imam at-Tirmidzijuga menuturkan riwayat dari lbnu Abbas ra.

yang mengatakan:
Nabi saw. wafat, sedangkan baju besi beliau digadaikan dengan

dua pu/uh sha' (1 sha'=2,176 kg gandum) makanan, yang beliau
ambil untuk menghidupi keluarga beliau (HR at-Tirmidzi).
Imam at-Tirmidzi juga telah meriwayatkan hadis dari Aisyah

ra.:
Sesungguhnya Rasulullah saw. pernah mengutus seseorang kepada

seorang Yahudi untuk meminta dua baju untuk diserahkan kepada
Maisarah (HR at-Tirmidzi).
Karena itu, melakukan syirkah dengan orang Yahudi, Nasrani

clan kafir dzimmi lainnya boleh; karena bermuamalah clengan mereka
pun dibolehkan. Hanya saja, orang kafir dzimmi tidak boleh menjual
minuman keras clan babi, sementara mereka seclang melakukan syirkah
dengan seorang Muslim.Adapun minuman keras dan babi yang mereka
jual sebelum mereka melakukan syirkah clengan seorang Muslim, maka
hasil penjualannya tetap boleh digunakan dalam syirkah tersebut.
Syirkah tidak sah kecuali dilakukan oleh orang yang memang
dibolehkan untuk mengelola harta. Pasalnya, syirkah merupakan akad
(transaksi) untuk mengelola harta sehingga dianggap tidak sah jika
dilakukan oleh orang yang tidak dibolehkan untuk mengelola harta.
Karena itu, tidaklah sah syirkah yang dilakukan oleh orang yang berada
di bawah kendali orang lain (mahjur 'alayh); tidak sah pula setiap syirkah
yang dilakukan oleh orang yang tidak dibolehkan untuk mengelola
harta.
Syirkah bisa berupa kerjasama dalam hal kepemilikan (syirkah
am/ak), bisa pula berupa kerjasama usaha atas dasar akad (syirkah
'uqud). Syirkah al-am/ak adalah syirkah atas zat barang. Contohnya,

syirkah atas suatu zat barang yang diwarisi oleh dua orang, atau yang
dibeli oleh dua orang, atau yang dihibahkan oleh seseorang untuk dua
orang, ataupun bentuk-bentuk syirkah yang lainnya.
Adapun bentuk syirkah yang kedua, yakni syirkah al-'uqud,
dipandang termasuk ke dalam obyek pembahasan dalam
pengembangan kepemilikan. Dengan meneliti sejumlah syirkah akad
(transaksi) di dalam Islam berikut berbagai konsekuensinya, sekaligus
meneliti hukurn-hukurn syariah yang berhubungan dengan syirkah
tersebut berikut dalil-dalil yang menjelaskannya, maka syirkah akad
(transaksi) bisa diklasifikasikan menjadi lima macam: (1) syirkah 'inan;
(2) syirkah 'obdo»; (3) syirkah mudharabah; (4) syirkah wujuh; (5)
syirkah mufawadhah. Berikut ini adalah gambaran global tentang
hukum-hukumnya.
1. Syirkah 'lnan
Syirkah 'inan adalah syirkah dua badan (orang) dengan harta
masing-masing. Dengan kata lain, dalam syrikah 'indn ada dua orang
bekerjasama dengan menyertakan harta masing-masing untuk dikelola
secara bersama-sama dengan melibatkan badan (tenaga) mereka, dan
keuntungannya dibagi dua di antara mereka. Syirkah ini disebut dengan
syirkah 'indn karena kedua belah pihak-yang ber-syirkah-sama-sama
terlibat mengelola harta mereka; persis seperti dua penunggang kuda
yang sama-sama mengendalikan kuda mereka dan sama-sama
menariknya sehingga kedua tali kekang mereka serasi. Syirkah semacam
ini dibolehkan berdasarkan as-Sunah dan ljmak Sahabat. Pasalnya,
sejak zaman Nabi saw. hingga masa para Sahabat, banyak orang telah
mempraktikkan syirkah semacam ini (dan dibiarkan saja, peny.).
Dalam syirkah semacam ini yang menjadi modal (investasi)
adalah uang, karena uang adalah nilai kekayaan dan harga yang bisa
dijual. Modal dalam bentuk barang tidak boleh digunakan dalam syirkah
kecuali sesudah dihitung nilainya pada saat melakukan akad ( transaksi),
clan nilai tersebut akan dijadikan sebagai modal (investasi) pada saat
terjadinya akad (transaksi).
Modal (investasi) disyaratkan harus jelas sehingga langsung bisa
dikelola saat itujuga. Syirkah dengan modal (investasi) yang tidakjelas

tidak dibolehkan. Tidak boleh pula melakukan syirkah dengan harta
yang tidak ada atau dengan utang. Pasalnya, ketika syirkah bubar, tentu
ia harus merujuk pada modal (investasi) awal. Lagipula karena utang
tidak mungkin langsung dikelola, padahal di situlah tujuan diadakannya
syirkah tersebut.
Dalam syirkah ini tidak disyaratkan bahwa nilai kekayaan kedua
belah pihak harus sama jumlahnya dan tidak harus satu jenis. Hanya
saja, kekayaan kedua belah pihak harus dinilai dengan standar yang
sama sehingga keduanya bisa melebur menjadi satu. Artinya, boleh
saja syirkah ini dilakukan oleh kedua pihak dengan menggunakan uang
Mesir dan Syria. Namun, keduanya harus dinilai dengan standar yang
sama, yang bisa menjadi pijakan ketika kedua belah pihak melakukan
pembubaran, selain untuk menjadikan kedua belah pihak bisa
meleburkan (modalnya) menjadi satu. Pasalnya, investasi syirkah
tersebut memang disyaratkan harus berupa kekayaan yang satu
(melebur) hingga bisa berlaku untuk semua pihak. Dengan begitu,
masing-masing mitra syirkah tidak bisa lagi memilah-milah kekayaan
satu pihak dengan pihak lain. Syarat lainnya, kekayaan tersebut harus
menjadi hak milik masing-masing orang yang melakukan syirkah
terse but.
Syirkah 'inan dibangun atas dasar perwakilan (wakalah) dan
kepercayaan (amdnah). Pasalnya, masing-masing pihak, dengan
memberikan kekayaannya kepada mitra bisnisnya, berarti telah
memberikan kepercayaan kepadanya, serta dengan izinnya untuk
mengelola kekayaan tersebut masing-masing pihak telah mewakilkan
kepada seorang mitra bisnisnya. Apabila syirkah tersebut telah
sempurna maka ia telah menjadi satu dan masing-masing mitra bisnis
tersebut harus secara langsung terjun melakukan kerja karena syirkah-
nya terjadi pada badan (diri) mereka. Karena itu, tidak boleh seorang
seorang mitra bisnis mewakilkan kepada orang lain untuk menggantikan
posisinya dengan badan orang tersebut untuk mengelola syirkah-nya.
Hanya saja, masing-masing boleh menggaji siapa saja yang mereka
kehendaki, dan memanfaatkan badan siapa saja yang dikehendaki
sebagai pegawai dari syirkah-nya, bukan sebagai pegawai dari salah

seorang mitra bisnis.
Masing-masing mitra bisnis boleh melakukan transaksi
pembelian dan penjualan karena alasan tertentu yang menurutnya
bermanfaat bagi syirkah-nya. Masing-masing mitra boleh menyepakati
harga dan menjual barang, boleh menolak utang, menagih utang,
mengirim dan menerima kiriman uang, serta berhak mengembalikan
barang yang cacat. Masing-masing mitra juga boleh mengontrak dengan
modal syirkah dan dikontrak. Pasalnya, manfaat-manfaat tersebut
berlaku untuk barang, sehingga statusnya sama dengan jual-beli.
Masing-masing juga boleh menjual barang, seperti mobil, juga boleh
menyewakannya sebagai barang dagangan, karena manfaatnya dalam
syirkah tersebut sama dengan zat barang itu sendiri, sehingga hal itu
juga berlaku bagi syirkah tersebut.
Kedua belah pihak yang melakukan syirkah tidak harus sama
nilai kekayaannya. Yang harus sama adalah keterlibatannya dalam
mengelola kekayaan tersebut. Kekayaan masing-masing bisa berbeda
dan boleh juga sama nilainya. Adapun pembagian labanya bergantung
pada kesepakatan mereka. Artinya, mereka boleh membagi laba secara
merata (fifty-fifty) dan boleh tidak sama. Ali ra. berkata:
<(',,1:1 c 1~1 Co Js. c;}\»

Laba itu bergantung pada apa yang mereka sepakati bersama (HR
Abdurrazzak, di dalam Al-Jami').
Sementara itu, beban tanggungan kerugian dalam syirkah indn

hanya ditentukan berdasarkan kadar nilai kekayaannya. Apabila
kekayaan kedua belah pihak sama nilainya maka kerugiannya harus
ditanggung oleh kedua belah pihak secara merata. Apabila nilai
kekayaan tersebut tiga banding satu (3:1) maka kerugian yang ada
juga dihitung dengan tiga berbanding satu. Apabila kedua belah pihak
menetapkan beban kerugian selain dengan ketentuan tersebut maka
kesepakatan mereka tidak ada nilainya. Artinya, ketentuan beban
kerugian tersebut tetap diberlakukan, bukan dengan mengikuti
kesepakatan mereka, yaitu pembagian beban kerugian berdasarkan
nilai kekayaan. Sebab, badan tidak bisa menanggung kerugian harta,

selain kerugian tenaga yang dikeluarkannya. Karena itu, kerugian hanya
ditanggung oleh harta, dan ditanggung sesuai dengan tingkat investasi
masing-masing seorang mitra bisnis. Pasalnya, syirkah tersebut
merupakan transaksi wakdlah (perwakilan), sedangkan hukum wakolah
mengharuskan orang yang diwakili tidak bisa menanggung (kerugian).
Jadi, kerugian yang ada hanya berlaku pada kekayaan orang yang
mewakilkan. Abdurrazzak di dalam kitab Al-Jomi' menuturkan riwayat
dari Ali ra. yang mengatakan:
«~
,,.
. 0 I ...._ I .J
..,.,.
j':
~.JQ..,,_<"
0 I I /
\.,4 ~
,,,.
I ~ ..
~
""'
0) I /
j
J. . I /
Cl
!
\...Q..)
I
~
,,, ,
I ~~ - /
~
0 • .... .
.r
o ....
II
»
Kerugian itu dibebankan pada kekayaan, sedangkan laba
bergantung pada apa yang mereka sepakati bersama (HR
Abdurrazaq).
2. Syirkah~bdan
Syirkah 'abdon adalah kerjasama usaha (kemitraan bisnis)
antara dua orang atau lebih dengan badan masing-masing pihak, tanpa
menyertakan harta mereka, yakni dalam bidang usaha yang mereka
upayakan dengan tangan-tangan atau tenaga mereka, untuk melakukan
kerja tertentu, baik kerja pemikiran maupun fisik. Para ahli, misalnya,
melakukan syirkah untuk bekerja pada industri-industri mereka, lalu
keuntungannya akan dibagi di antara mereka. Contohnya, syirkah para
insinyur, dokter, pemburu, kuli angkut, tukang kayu, sopir mobil dan
sebagainya.
Masing-masing mitra bisnis tidak harus memiliki kesamaan
dalam masalah keahlian; tidak harus semua mitra bisnis yang terlibat
dalam syirkah tersebut terdiri dari para ahli tertentu saja. Artinya, jika
para ahli yang beragam keahliannya telah melakukan syirkah maka
syirkah mereka hukumnya boleh, karena mereka melakukan syirkah
yang mendatangkan keuntungan. lni sah-sah saja sebagaimana sahnya
syirkah para ahli dalam bidang keahlian yang sama. Apabila mereka
bekerjasama untuk mengerjakan pekerjaan tertentu, misalnya yang satu
memimpin syirkah, yang lain mengeluarkan biayanya, dan yang lain
lagi mengerjakannya dengan tangannya, maka syirkah tersebut
hukumnya sah. Atas dasar itu, apabila para pekerja dalam suatu
perusahaan melakukan syirkah, baik semua mitra bisnisnya mengerti
tentang industri, atau yang mengerti hanya sebagian saja sementara
yang lain tidak, kemudian semuanya melakukan syirkah dengan para
ahli, pekerja, juru tulis dan penjaga yang semuanya menjadi mitra bisnis
dalam perusahaan tersebut, maka itu pun hukumnya mubah. Hanya
saja, syarat pekerjaan yang dilakukan dalam syirkah dengan tujuan
mencari keuntungan tersebut harus pekerjaan yang mubah. Apabila
pekerjaan tersebut haram maka syirkah dalam rangka melakukan
pekerjaan tersebut hukumnya haram.
Pembagian laba dalam syirkah 'abdan ini sesuai dengan apa
yang menjadi kesepakatan mereka, bisajadi sama dan bisajadi berbeda.
Sebab, pekerjaan tersebut layak memperoleh keuntungan. Karena orang
yang melakukan syirkah tersebut bisa berbeda-beda dalam melakukan
pekerjaan, maka keuntungan yang diperoleh di antara mereka juga
bisa berbeda-beda. Mereka, masing-masing, berhak mendapat upah
dari pihak yang mengontrak mereka, sekaligus mendapatkan harga
barang yang mereka produksi dari pihak pembeli. Pihak yang
mengontrak mereka atau yang membeli barang yang mereka produksi
wajib membayar seluruh upah atau harga semua barang kepada
mereka. Siapa saja yang telah dibayar, maka selesai urusannya.
Apabila seseorang melakukan pekerjaan, sedangkan mitra
bisnisnya tidak, maka hasil kerja tersebut tetap berlaku bagi mereka.
Sebab, pekerjaan tersebut sebenarnya mereka pikul bersama-sarna.
Dengan adanya sating tanggung di antara mereka untuk melakukan
pekerjaan tersebut maka mereka wajib diberi upah. Artinya, pekerjaan
tersebut menjadi hak mereka, sebagaimana tanggungannya telah
menjadi tanggungan mereka. Salah seorang di antara mereka tidak
boleh mewakilkan kepada orang lain sebagai mitra bisnis dengan badan
orang yang bersangkutan. Salah seorang di antara mereka juga tidak
boleh mengontrak seorang pekerja sebagai mitra bisnis dengan
badannya. Sebab, transaksi syirkah tersebut mengikat zat (tubuh)
seseorang. Artinya, orang yang bersangkutan harus melakukan
pekerjaan itu secara langsung, karena yang menjadi mitra bisnis adalah
badannya, dan badannya itulah yang ditentukan dalam syirkah tersebut.
Namun, salah seorang di antara mereka boleh mengontrak seorang

pekerja karena kontrak tersebut dari clan untuk syirkah-nya, meskipun
hal itu dilakukan oleh salah seorang dari mitra bisnis. Pekerja bukan
sebagai pengganti, wakil serta pekerja salah seorang mitra bisnis.
Artinya, tindakan masing-masing mitra bisnis tersebut dianggap sebagai
tindakan suatu syirkah. Mereka, masing-masing, terikat dengan
pekerjaan yang diterima (disepakati) mitra bisnisnya.
Syirkah semacam ini hukumnya mubah berdasarkan hadis
riwayat Abu Dawud clan al-Atsram dengan sanad dari Ubaidah ra.,
dari bapaknya, Abdullah bin Mas'ud ra. yang mengatakan:
/ _,,,. _, ,... ,,,..._ / 0
~ ~~ Jli _)~~~~_.a.;~ ~J ~W.j lJi ~pl»

,::; ; ;
Saya, Ammar bin Yasir dan Saad bin Abi Waqqash pernah
bekerjasama dalam apa yang kami peroleh dalam Perang Badar.
Saad membawa dua orang tawanan perang, sementara saya dan
Ammar tidak membawa apa-apa (HR Abu Dawud dan al-
Atsram).
Tindakan mereka itu dibiarkan oleh Rasulullah saw. Imam

Ahmad bin Hanbal juga berkata:
.r" f»
« ~-~~---,.(5-"'"'~I\ ~' S ::; :!J_..:.
- ;
M•
Nabi saw. pemah melakukan syirkah dengan mereka (HR Ahmad).
Hadis ini menjelaskan dengan tegas tentang syirkah sekelompok

Sahabat dengan badan-badan mereka untuk melakukan pekerjaan,
yaitu memerangi musuh, kemudian membagi-bagi ghanfmah yang
mereka peroleh ketika mereka memperoleh keuntungan dalam perang.
Adapun pernyataan yang mengatakan bahwa hukum ghanfmah
berbeda dengan syirkah, itu tentu tidak bisa dibuktikan dengan adanya
hadis ini. Sebab, hukum ghanfmah diturunkan setelah Perang Badar.
Pasalnya, ketika syirkah dengan badan-badan mereka ini terjadi, hukum
tentang ghanfmah belum ada. Hukum ghanfmah yang diturunkan
setelahnya juga bukan berarti telah menghapus (me-naskh) hukum

syirkah yang telah terjadi sebelumnya. Hukum tersebut hanya
menjelaskan tentang bagian orang yang mendapatkan ghanimah.
Dengan demikian, hukum syirkah 'abdan tersebut tetap berlaku
berdasarkan hadis di atas.
3. Syirkah Mudharabah
Syirkah mudtvuabah, yang disebutjuga dengan qiradh, adalah
kerjasama usaha (kemitraan bisnis) antara badan dengan harta. Artinya,
seseorang menyerahkan hartanya kepada pihak lain untuk dikelola
dalam suatu usaha, dengan ketentuan, keuntungan (laba) yang
diperoleh akan dibagi dua di antara mereka sesuai dengan syarat-syarat
yang mereka sepakati. Han ya saja, ketika terjadi kerugian dalam syirkah
mudharabah ini, kerugian tidak dikembalikan pada kesepakatan kedua
belah pihak yang melakukan syirkah, namun dikembalikan pada
ketentuan syariah. Menurut syariah, dalam syirkah mudhiirabah,
kerugian secara khusus hanya dibebankan pada harta, dan tidak
dibebankan sedikit pun kepada pengelola (yang notabene hanya
mempunyai badan saja, peny). Bahkan seandainya pemilik modal
(investor) dan pengelola sama-sama bersepakat bahwa keuntungan
maupun kerugian tetap dibagi berdua, maka tetap saja keuntungannya
dibagi dua, sedangkan kerugiannya dibebankan pada harta (modal)
saja. Pasalnya, syirkah semacam ini statusnya sama dengan wakalah
(perwakilan). Secara hukum, seorang wakil tidak bisa menjadi pihak
yang menanggung (kerugian). Kerugian hanya dibebankan kepada
pihak yang mewakilkan saja. Abdurrazaq di dalam kitab Al-Jami' telah
menuturkan riwayat dari Ali ra. yang berkata:
Kerugian itu dibebankan pada harta, sedangkan keuntungkan

bergantung pada apa yang mereka sepakati bersama (HR
Abdurrazaq).
Jadi, badan tidak bisa menanggung kerugian harta, selain

menanggung kerugian berupa tenaga yang dikeluarkan. Artinya,
kerugian (berupa uang) tetap hanya dibebankan pada harta.
Syirkah mudhoroboh tidak dinyatakan sah sampai modalnya
diserahkan kepada pihak pengelola, kemudian masing-masing saling
memberikan kepercayaan. Sebab, syirkah mudharoboi: memang
mengharuskan adanya penyerahan modal kepada pihak pengelola.
Dalam syirkah mudharabah juga wajib diperkirakan bagian pihak
pekerja, clan modal yang dikelola dalam mudarobon ini harus jelas
nilainya. Pihak pemodal tidak boleh ikut bekerja dengan pengelola.
Kalau hal itu memang dijadikan syarat maka syarat tersebut tidak sah.
Sebab, pihak pemodal memang tidak berhak mengelola harta yang
sudah dilebur dalam syirkah-nya. Secara mutlak, pihak pemodal tidak
berhak mengelola syirkah tersebut. Namun, pihak pengelolalah yang
berhak mengelola, bekerja, sekaligus berwenang memegang modal.
Pasalnya, akad syirkah ini merupakan transaksi antara badan pengelola
dan modal pihak pemodal, bukan antara badan pengelola dan badan
pemodal. Karena itu, pihak pemodal layaknya 'pihak luar' di luar
syirkah; dia sama sekali tidak berhak mengelola syirkah.
Hanya saja, pihak pengelola tetap terikat dengan izin
pengelolaan yang diberikan oleh pihak pemodal. Artinya, ia tidak boleh
menyimpang dari izin tersebut karena ia menjadi pengelola memang
berdasarkan izin dari pemodal. Apabila pihak pemodal hanya
memberikan izin kepada pengelola untuk memperdagangkan wol saja,
atau mencegah untuk mengirim barang via laut, misalnya, maka
ketentuan itu mengikatnya. Hanya saja, hal itu tidak berarti bahwa
pihak pemodal ikut campur mengelola syirkah tersebut. Namun
maknanya, pengelola terikat dengan berbagai ketentuan yang diizinkan
oleh pihak pemodal kepada dirinya. Akan tetapi, meski demikian,
pengelolaan syirkah tetap menjadi hak pengelola saja. Pihak pemodal
tidak memilikikewenangan apapun dalam pengelolaan syirkah tersebut.
Yang juga termasuk dalam kategori syirkah mudhdrabah adalah
apabila ada dua pemodal melakukan syirkah dengan badan dari salah
seorang dari pemodal tersebut. Apabila di antara dua orang mempunyai
modal ~ga ribu, salah satu di antaranya mempunyai modal seribu,
sedangkan yang lain mempunyai dua ribu, lalu pihak pemodal yang
mempunyai modal dua ribu mengizinkan pihak yang mempunyai modal
seribu untuk mengelola modal mereka, dengan pembagian keuntungan
fifty-fifty di antara mereka, maka syirkah semacam ini hukumnya
mubah. Orang yang mempunyai modal seribu tersebut berstatus sebagai
pengelola sekaligus seorang mitra bisnis orang yang mempunyai modal
dua ribu.
Yang juga termasuk dalam kategori syirkah mudharabah adalah
apabila ada dua modal melakukan syirkah dengan badan orang lain.
Syirkah ini pun termasuk dalam kateqori syirkah mudhhorabah.
Secara syar'i, syirkah mudharabah hukumnya boleh. Hal ini
berdasarkan sebuah riwayat berikut:
,,
..b J::
/
0:...; 's 4-i~~I
,,,.
0 ,,
JC e~
,,,.,. ,
J\S'
,,
~~I ~
,,,,.
11/,, 0
,,,.
J. :_,.,~1 ~h>
/
,;'. " Si ;"
((;:'".~::o .,\j ~~ ,, ~I\ ~~ ~

(5':""' •
C;.
-
tb)o _,.
.r"
J:.
- ,, ,,
• " <:)
Sesungguhnya Abbas bin Abdul Muthallib pemah menyerahkan

modal mudharabah. Ia lalu mensyaratkan sejumlah syarat tertentu
kepada pengelola modal tersebut. Hal ittl sampai kepada Nabi saw.
Beliau temyata memandang baik ha/ iiu.
ljmak Sahabat juga telah menyepakati kebolehan syirkah

mudharabah. Ibnu Abi Syaibah pernah menuturkan riwayat dari
Abdullah bin Humaid, dari bapaknya, dari kakeknya sebagai berikut:
...,,,,. ,,,.,,,,. .,,,. ~ ,,,.. ,,,. ,, ~ 0 ~ ,,,.
Y~t; 9
,,
~ ~ ~~~ 1,>1J~41
...
~~
,,,. .::; ,,,,. ,,,.
y~I
,,,.
J ~ Jh>
,,,. ..... 0 /,,,.
«~I ~w
Sesungguhnya Vmar bin al-Khaththab pemah diserahi harta anak
yatim untuk dikelola secara mudharabah. Kemudian Umar meminta
bagian dari harta tersebut. Yang diserahi harta mengiyakannya,
kemudian membagi keuntungann ya kepada beliau (HR lbn Abi
Syaibah).
lbnu Qudamah di dalam kitab Al-Mughni, dari Malik bin Ila'

bin Abdurrahman, dari bapaknya, dari kakeknya, juga menuturkan
bahwa Utsman ra. pernah melakukan qiradh ( mudharabah) dengannya.
Disebutkan pula dari Ibnu Mas'ud dan Hakim bin Hazzam bahwa
mereka berdua pernah melakukan qiradh (mudharabah). Semua ini
disaksikan oleh para Sahabat, tidak ada riwayat bahwa ada orang yang
menentangnya, dan tidak ada seorang pun dari mereka yang
mengingkarinya. Dengan demikian, hal itu menunjukkan adanya ijmak
mereka atas kebolehan syirkah mudharabah ini.
4. Syirkah WujUh
Syirkah wujuh adalah kerjasama usaha (kemitraan bisnis) antara
dua badan dengan modal dari pihak lain. Artinya, salah seorang
memberikan modalnya kepada dua orang atau lebih secara
mudhtuobah, Dengan begitu, kedua pengelola tersebut bekerjasama
dalam mendapatkan keuntungan dari modal pihak lain. Kedua pihak
bisa saja membuat kesepakatan untuk membagi keuntungan dalam 3
bagian; masing-masing pengelola mendapatkan 1/3 dan pihak pemodal
mendapatkan 1/3. Kedua pihak juga boleh bersepakat untuk membagi
keuntungan dalam 4 bagian; pihak pemodal mendapatkan 1/4, salah
seorang pengelola mendapatkan 1/4, dan pengelola lainnya
mendapatkan 1/2. Kedua pihak pun boleh mengajukan sejumlah syarat
lain selain dengan membagi keuntungan dengan cara tersebut. Dengan
sejumlah syarat yang memungkinkan terjadi, sangat mungkin terjadi
perbedaan dalam pembagian keuntungan di antara kedua pengelola
tersebut. Mungkin syirkah mereka-berdasarkan perbedaan yang
dikhususkan bagi mereka-dibentuk dengan melihat kedudukan salah
seorang di antara mereka atau kedudukan mereka masing-masing, baik
dilihat dari segi profesionalisme dalam bekerja ataupun dari segi
kemampuan mengelola administrasinya; meskipun pengelolaan modal
yang mereka miliki, secara syar'i, harus dilakukan bersama. Karena
itulah, syirkah ini merupakan bentuk lain yang berbeda dengan syirkah
mudharabah meski hakikatnya tetap kembali pada model mudharabah.
Yang juga termasuk dalam kategori syirkah wujuh adalah jika
ada dua orang atau lebih bekerjasama (membentuk kerjasama usaha)
menyangkut barang yang sama-sama mereka beli, karena adanya

kepercayaan para pedagang kepada mereka. Kepercayaan inilah yang
melahirkan kedudukan mereka, dan bukannya modal mereka.
Syaratnya, kepemilikan mereka atas barang yang mereka beli adalah
fifty-fifty, atau satu banding tiga (1:3), atau satu banding empat (1:4),
ataupun yang lain. Kemudian mereka menjualnya. Lalu keuntungan
yang mereka peroleh dibagi fifty-fifty, a tau satu banding tiga ( 1 :3), atau
satu banding em pat (1 :4), ataupun yang lain; sesuai dengan
kesepakatan mereka, bukan berdasarkan barang yang menjadi hak milik
mereka. Adapun kerugiannya ditentukan berdasarkan kepemilikan
masing-masing atas harta pembelian mereka. Sebab, status pembelian
tersebut sama dengan harta mereka, dan bukannya berdasarkan beban
kerugian yang telah mereka sepakati, juga bukan berdasarkan hasil
pembagian keuntungan; baik keuntungan di antara mereka sesuai
dengan hasil pembeliannya ataupun masing-masing berbeda sesuai
dengan hasil pembeliannya.
Dua model syirkah wujuh ini sama-sama dibolehkan. Sebab,
jika masing-masing mitra bisnis melakukan syirkah dengan harta pihak
lain, maka syirkah tersebut termasuk ke dalam kategori syirkah
mudharabah, yang telah dinyatakan kebolehannya berdasarkan as-
Sunnah dan Iimak Sahabat. Apabila masing-masing melakukan syirkah
dangan harta pihak lain yang mereka peroleh, yaitu hasil pembelian
mereka, karena kedudukan dan kepercayaan pedagang kepada mereka,
maka perseroan ini termasuk ke dalam kategori syirkah 'abdan yang
juga telah dinyatakan kebolehannya berdasarkan as-Sunah. Karena
itu, kebolehan syirkah wujuh telah dinyatakan berdasarkan as-Sunah
clan ljmak Sahabat.
Akan tetapi, harus dipahami, bahwa yang dimaksud dengan
kepercayaan di sini adalah kepercayaan yang bersifat finansial, yaitu
kepercayaan karena faktor kredibilitasnya, bukan karena faktor
kedudukan dan superioritasnya. Sebab, jika kepercayaan tersebut
digunakan dalam konteks bisnis, syirkah dan sebagainya, tentu
maksudnya adalah kepercayaan berdasarkan kredibilitas, yaitu
kepercayaan yang bersifat finansial. Karena itu, kadang-kadang
seseorang sangat dihormati, namun kredibilitasnya tidak ada sehingga
tidak ada kepercayaan yang bersifat finansial pada dirinya. Dia pun
tidak dianggap memiliki kepercayaan yang bisa digunakan dalam
konteks bisnis dan syirkah. Bisajadi seseorang itu menteri, orang kaya,
atau bisnisman kelas kakap; namun dia tidak memiliki kepercayaan
berdasarkan faktor kredibilitasnya sehingga dia tidak memiliki
kepercayaan yang bersifat finansial, bahkan sama sekali tidak bisa
dipercaya sehingga dia tidak bisa membeli barang di pasar, kecuali
dengan membayar harganya (secara tunai). Namun, kadang ada orang
yang miskin tetapi para pedagang mempercayai kredibilitas personalnya
terhadap harta yang menjadi kewajibannya, sehingga dia bisa membeli
)
barang tan pa harus membayar harganya (secara tunai).

Karena itu, syirkah wujuh sebenarnya menekankan kepercayaan
berdasarkan kredibilitas, bukan berdasarkan kedudukan dan jabatan.
Dengan demikian, apa yang terjadi dalam beberapa perseroan,
semisal kasus masuknya seorang menteri menjadi salah seorang anggota
perseroan dan mendapat bagian keuntungan dengan jumlah tertentu-
tanpa harus mengeluarkan harta atau tenaga apa pun, melainkan
terlibat karena memanfaatkan posisinya di tengah masyarakat sehingga
perseroan tersebut dengan mudah melakukan muamalah dengannya-
maka praktik semacam ini tidak termasuk dalam kategori syirkah wujuh,
dan tidak bisa diberlakukan pula definisi perseroan dalam Islam. Bahkan
model perseroan semacam ini tidak dibolehkan. Orang yang
bersangkutan juga tidak bisa disebut seorang mitra bisnis; dia pun tidak
boleh mendapatkan pembagian hasil keuntungan apa pun dari
perseroan tersebut.
Ada suatu fenomena yang terjadi di beberapa negara seperti
Saudi dan Kuwait. Di sana, selain orang Saudi atau selain orang Kuwait
tidak akan diberi izin bisnis clan bekerja. Kalau orang luar ingin masuk
ke Saudi, ia harus bermitra dengan orang Saudi, atau kalau ia masuk
ke Kuwait, ia harus bermitra dengan orang Kuwait. Kemudian orang
Saudi atau Kuwait tersebut diberi bagian hasil keuntungan, padahal
orang Saudi atau Kuwait tersebut tidak perlu mengeluarkan harta
sepeser pun. Dia juga tidak mengadakan perseroan dengan badannya.
Namun, dia telah mengklaim sebagai seorang mitra bisnis hanya karena
izin tersebut diperoleh dengan mempergunakan namanya, dengan
imbalan berupa bagian hasil keuntungan untuk dirinya. Yang semacam

ini juga tidak termasuk ke dalam kategori syirkah wujuh, bahkan tidak
termasuk ke dalam kategori perseroan yang dibolehkan menurut
syariah. Orang Saudi ataupun orang Kuwaittersebut tidak bisa dianggap
sebagai mitra bisnis. Dia juga tidak berhak mendapatkan pembagian
hasil keuntungan apa pun dari perseroan ini. Sebab, syarat-syarat yang
telah ditetapkan oleh syariah agar dipenuhi oleh seorang mitra bisnis
tidak mereka penuhi hingga mereka bisa disebut sebagai seorang mitra
bisnis menurut syariah. Yang benar, mereka melakukan perseroan
dengan harta atau badan, atau karena kepercayaan bisnis berdasarkan
kredibilitas personalnya sehingga bisa mengelola barang dagangan yang
dia peroleh dari kepercayaan tersebut.
5. Syirkah Mufawadah
Syirkah mufawadhah adalah kerjasama dua mitra bisnis sebagai
gabungan dari semua bentuk syirkah yang telah disebutkan di atas.
Misalnya, kedua mitra bisnis menggabungkan syirkah 'indn, 'abdim,
mudnaraboh, clan wujuh. Contoh riilnya, seseorang memberikan
modalnya kepada dua orang insinyur untuk mengadakan syirkah agar
modalnya dikelola dengan harta mereka, dengan tujuan membangun
beberapa rumah untuk dijual dan diperdagangkan. Kemudian keduanya
sepakat untuk melibatkan harta yang menjadi milik mereka. Lalu
keduanya mendapatkan barang tanpa harus membayar harganya
secara kontan, karena keduanya mendapatkan kepercayaan dari para
pedagang. Dengan demikian, syirkah kedua insinyur tersebut secara
bersama-sama dengan badan mereka adalah syirkah 'abdim dilihat
dari segi, bahwa mereka sama-sama membangun rumah. Dilihat dari
segi harta yang sama-sama mereka keluarkan, syirkah mereka disebut
syirkah 'indn. Dilihat dari segi bahwa keduanya sama-sama mendapat
modal dari pihak lain untuk dikelola, syirkah mereka termasuk syirkah
mudhdrabah. Lalu kerjasama mereka untuk mengelola barang yang
menjadi hasil pembelian mereka, melalui kepercayaan pedagang
kepada mereka, adalah syirkah wujuh.
Dengan demikian, syirkah tersebut telah menggabungkan semua
bentuk syirkah di dalam Islam sehingga hukumnya tetap sah. Sebab,
masing-masing syirkah tersebut hukumnya sah sehingga hukum syirkah

tersebut juga sah ketika digabung dengan syirkah lain. Adapun
keuntungannya bergantung pada kesepakatan mereka. Karena itu,
keuntungan boleh dibagi berdasarkan nilai kedua modalnya, atau boleh
fifty-fifty, meskipun investasinya tidak sama, clan boleh pula pembagian
keuntungannya berbeda, meskipun investasinya sama.
Model syirkah mufdwadhah seperti ini dibolehkan karena
dinyatakan oleh nash. Adapun bentuk syirkah mufdwadhah yang lain,
yang telah disebutkan oleh para fuqaha; yaitu syirkah antara dua orang,
dengan modal keduanya sama, termasuk keterlibatan dan utangnya
juga sama, kemudian masing-masing menyerahkan secara mutlak
kepada pesero bisnisnya; yang seperti ini sama sekali tidak dibolehkan.
Sebab, tidak ada nash satu pun yang menjelaskan ten tang praktik seperti
ini. Memang, ada hadis yang menjadi dasar argumentasi mereka:
Apabila ka/ian saling menyerahkan maka sempurnakanlah

penyerahan tersebut .
.,,,. 0 ,,,. ,,,, /. ,,,,. ,,,,,.
«~;:D
, ~
~i ~~, \~jlt»
Saling serah-menyerahkanlah kalian karena ha/ itu merupakan
berkah yang paling besar.
Dua hadis ini masing-masing tidak ada yang sahih, termasuk

maknanya, yang bisa digunakan untuk menjelaskan praktik tersebut.
Selain itu, karena perseroan semacam ini merupakan perseroan modal
kerja yang tidak jelas. lni saja sudah cukup untuk membuktikan
ketidakabsahan perseroan ini. Lagipula karena harta mereka nantinya
akan menjadi warisan, yang akan berlaku setelah yang mewariskan
meninggal. Padahal boleh jadi salah seorang di antara mereka adalah
kafir dzimmi, lalu bagaimana dia bisa diwarisi. Selain itu, karena
perseroan terse but mengandung makna wakdlah, padahal akad wakalah
atas sesuatu yang tidak jelas hukumnya tidak sah. Jadi, semua ini
menunjukkan bahwa jenis perseroan mufawadhah semacam ini tidak
sah.
Pembubaran Syirkah
Syirkah adalah bagian dari akad (transaksi) yang dibolehkan
oleh syariah. Syirkah batal dengan meninggalnya salah seorang mitra
bisnis, atau karena salah seorang di antara mereka gila atau dikendalikan
pihak lain karena "kebodohan- "nya, atau karena salah seorang di antara
mereka membubarkannya. Apabila syirkah tersebut terdiri dari dua
orang, sementara syirkah tersebut merupakan transaksi yang mubah,
maka dengan adanya hal-hal semacam ini, ia bisa batal, sebagaimana
akad wakalah. Apabila salah seorang mitra bisnis meninggal, dan ia
mempunyai ahli waris yang telah dewasa, maka ahli warisnya bisa
meneruskan syirkah tersebut. Dia juga bisa diberi izin untuk ikut dalam
mengelola, di samping dia berhak menuntut bagian keuntungan.
Apabila salah seoranq mitra bisnis menuntut pembubaran maka
mitra bisnis yang lain harus memenuhi tuntutan tersebut. Apabila
mereka terdiri dari beberapa mitra bisnis, lalu salah seorang di antara
mereka menuntut pembubaran, sementara yang lain tetap bersedia
melanjutkan syirkah-nya, maka mitra bisnis yang lain statusnya tetap
sebagai seorang mitra bisnis, dimana syirkah yang telah dijalankan
sebelumnya telah rusak, kemudian diperbaruhi di antara seorang mitra
bisnis yang masih bertahan untuk mengadakan syirkah tersebut.
Hanya masalahnya, perlu dibedakan pembubaran dalam
syirkah mudharabah dengan syirkah yang lain. Dalam syirkah
mudharabah, apabila seorang pengelola menuntut dilakukan penjualan,
sedangkan mitra bisnisnya menuntut bagian keuntungan, maka tuntutan
pengelola tersebut harus dipenuhi, sebab keuntungan tersebut
merupakan haknya, karena keuntungan tersebut tidak terwujud selain
dalam penjualan. Adapun dalam bentuk syirkah yang lain, apabila salah
seorang di antara mereka menuntut bagian keuntungan, sementara
yang lain menuntut dilakukan penjualan, maka tuntutan bagian
keuntungan tersebut harus dipenuhi, sedangkan tuntutan penjualan
tidak demikian. []
216
PERSEROAN
DALAM SISTEM KAPITALIS
Dalam sistem kapitalis, perseroan (kerjasama usaha/kemitraan

bisnis) adalah akad (transaksi) yang mengharuskan dua orang atau
lebih memberikan saham dalam sebuah proyek padat modal
(perusahaan), dengan memberikan investasi, baik berupa harta ataupun
kerja, agar bisa mendapatkan pembagian hasil dari proyek/perusahaan
tersebut, baik berupa keuntungan maupun kerugian. Perseroan tersebut
bisa diklasifikasikan menjadi dua, yaitu: perseroan orang clan perseroan
modal.
Perseroan orang adalah perseroan yang di dalamnya terdapat
unsur manusia yang mempunyai pengaruh dalam perseroan tersebut
serta dalam memperkirakan pembagian hasil keuntungannya.
Contohnya seperti Arma (Joint Company) dan Company Limited by
Guarantee. lni berbeda dengan perseroan modal (Association of
Capital). Sebab, dalam perseroan modal tidak terdapat unsur. manusia
sama sekali, baik nilai maupun pengaruhnya. Bahkan perseroan ini
menafikan unsur manusia sama sekali dalam pembentukan clan
perjalanannya sehingga hanya terdiri dari unsur modal saja. Contohnya
adalah seperti perseroan saham (Corporation) dan Company Limited
by Shares.
Perseroan dalam Sistem Kapitalis 217
1. Pinna
Perseroan/perusahaan Firrna merupakan akad antara dua orang
atau lebih yang bersepakat melakukan bisnis bersama clengan nama
tertentu, yang semua anggotanya terikat clengan utang-utang
perusahaan dengan jaminan harta milik mereka, tanpa batas. Karena
itu, seorang pesero (mitra bisnis) tidak bisa melepaskan haknya dalam
perseroan ini kepacla orang lain, kecuali dengan seizin pesero yang
lain. Perseroan ini bisa dibubarkanjika salah seorang pesero meninggal
dunia, berhalangan; atau pailit, selama tidak ada kesepakatan di antara
mereka untuk menolak pembubaran tersebut.
Semua anggota perseroan/perusahaan Firrna ini clalam
perjanjiannya sama-sama bertanggung jawab di haclapan anggota yang
lain clalam rangka melaksanakan semua isi perjanjian perseroan. Dalam
hal ini, tanggung jawab mereka tidak terbatas; setiap pesero clituntut
untuk memenuhi semua utang perseroan, bukan hanya clengan harta
perseroan saja, tetapi termasuk clengan harta pribacli peseronya.
Artinya, dia harus memberikan hartanya jika harta perseroannya habis
untuk menutupi utang perseroan, jika memang masih kurang.
Perseroan Firma tidak mentoleransi adanya perluasan usaha.
Pembentukan perseroan ini cukup menyertakan beberapa orang saja,
yang satu sama lain sating mempercayai clan saling memahami dengan
baik. Yang paling penting adalah memahami jatidiri/kepribadian para
pesero, bukan sekadar dari segi baclannya saja, tetapi juga dari segi
kedudukan clan pengaruhnya di tengah-tengah masyarakat.
Perseroan Firma adalah batil. Pasalnya, syarat-syarat yang
dinyatakan dalam perseroan tersebut bertentangan dengan syarat-syarat
perseroan (syirkah) dalam Islam. Alasannya, karena hukum syariah
tidak pernah mensyaratkan kepada pesero, selain kebolehan untuk
mengelola saja. Perseroan dalam Islam juga membolehkan perluasan
usahajika memang para peseronya telah bersepakat untuk memperluas
usaha perseroan tersebut. Caranya bisa clengan menambah modal
(investasi) atau dengan menambah anggota peseronya. Mereka secara
mutlak berhak mengelola sehingga bisa melakukan apa saja yang
mereka kehendaki. Selain itu, karena pesero dalam Islam tidak mengenal
tanggung jawab dalam perseroannya dengan jaminan pribadinya,
kecuali sebatas investasinya dalam perseroan. Lagi pula karena seorang

pesero--dalam Islam-berhak keluar kapan saja dia menginginkannya,
tanpa harus disepakati oleh para pesero yang lain.
Perseroan dalam Islam juga tidak bisa dibubarkan karena
meninggalnya salah seorang pesero, atau karena pesero berhalangan,
selain karena rusaknya keterlibatan pesero yang bersangkutan,
sedangkan pesero yang lain masih tetap-tentu jika perseroan tersebut
terdiri lebih dari dua orang. Inilah syarat-syarat yang ditetapkan oleh
syariah. Dengan demikian, persyaratan perseroan Firma di atas
bertentangan dengan syarat-syarat yang ditetapkan syariah, bahkan
bertolak belakang. Karena itu, perseroan Arma menjadi perseroan yang
rusak, dan secara syar'i tidak dibolehkan bergabung dengan perseroan
semacam ini.
2. Perseroan Saham
Perseroan saham (PT) adalah perseroan yang terbentuk dari
para pesero yang tidak dikenali mayoritas pesero lainnya. Pendiri
perseroan saham adalah setiap orang yang melakukan transaksi
perseroan saat pertama kalinya. Sebab, transaksi yang pertama itulah
yang menjadikan para pelakunya terikat dengan kegiatan tertentu dalam
rangka merealisasikan tujuan bersama, yaitu perseroan. Agar terdaftar
{sebagai anggota, peny.) dalam perseroan saham ini, seseorang harus
membeli satu atau beberapa lembar surat saham perusahaan, sebagai
kompensasi dari nilai keterlibatannya secara formal dalam perseroan
tersebut. Saham dianggap sebagai salah satu bentuk keterlibatan dalam
pengelolaan atas dasar kehendak pribadi. Artinya, untuk menjadi pesero
seseorang cukup membeli beberapa lembar surat saham, baik pesero
yang lain menerima ataupun tidak.
Pendaftaran sebagai anggota perseroan bisa dilakukan dengan
dua cara. Pertama: para pendiri perseroan menentukan saham-saham
perseroan, lalu memhagi saham-saham tersebut kepada kalangan
internal mereka, dan tidak ditawarkan kepada masyarakat umum. Hal
itu ditempuh dengan cara membebaskan peraturan perusahaan yang
memuat tentang syarat-syarat yang akan dilaksanakan oleh
perseroannya, lalu mereka tanda-tangani. Siapa saja yang ikut
Perseroan dalarn Sistem Kapitalis 219
menandatangani peraturan tersebut dianggap sebagai pendiri sekaligus

pesero. Begitu penandatanganan selesai, maka berdirilah perseroan
terse but.
Cara kedua, dengan melakukan pendaftaran. Cara inilah yang
tersebar di seluruh dunia, yaitu: Beberapa orang melakukan pendirian
perseroan. Kemudian mereka membuatsistem perseroan, lalu perseroan
tersebut melempar sahamnya kepada masyarakat agar mereka bisa
menjadi anggotanya. Apabila waktu pendaftaran dalam perseroan
tersebut berakhir maka diadakan rapat umum pemegang saham
perseroan untuk memberikan masukan tentang sistem perseroan serta
menentukan dewan komisaris perseroan. Setiap penanam saham,
berapa pun jumlah sahamnya, berhak untuk hadir dalam rapat umum
pemegang saham, meski yang bersangkutan hanya mempunyai satu
lembar surat saham. Kemudian perseroan tersebut bisa memulai
kegiatannya pada saat berakhirnya batas waktu penutupan pendaftaran.
Kedua cara ini sebenarnya sama, yaitu memberikan modal.
Perseroan tidak bisa dianggap berdiri, kecuali setelah berakhirnya
penandatanganan pendiri perseroan tersebut pada cara pertama, dan
berakhirnya batas waktu pendaftaran pada cara kedua. Dengan
demikian, transaksi perseroan semacam ini hanya merupakan transaksi
antarmodal; di dalamnya sama sekali tidak ada unsur manusia. Jadi,
modal-modal itulah yang sebenarnya telah melakukan perseroan, bukan
orang-orangnya. Sebab, modal-modal inilah yang telah membentuk
perseroan dengan modal-modal pihak lain, tanpa keterlibatan satu
orang pun.
Karena itu, setiap pesero sama sekali tidak berhak-berapa pun
jumlah sahamnya-untuk memimpin aktivitas perseroan tersebut, atas
nama pesero. Dia juga tidak berhak bekerja dalam perseroan terse but,
ataupun ikut mengendalikan aktivitas perseroan, atas nama pesero.
Sebab, yang berhak memimpin aktivitas perseroan, bekerja di sana,
clan ikut mengendalikan serta mengarahkan setiap aktivitasnya adalah
orang yang disebut direktur, yang dipilih atau diangkat oleh dewan
komisaris. Dewan komisaris ini akan memilih orang dari kalangan
pemegang saham. Setiap orang yang ada di dalamnya memiliki hak
suara, berdasarkan kadar kepemilikan modalnya, bukan berdasarkan
manusianya. Sebab, peseronya adalah modal sehingga modallah yang

menentukan jumlah suaranya, dengan ketentuan, setiap lembar surat
saham satu suara, bukan setiap orang satu suara. Karena itu, dalam
perseroan saham, seorang penanam saham tidak ada nilainya karena
yang dinilai hanya modalnya.
Perseroan saham ini bersifat tetap dan tidak terikat dengan hidup
dan matinya seorang pesero. Kadang-kadang ada pesero yang
meninggal dunia, sementara perseroannya tidak mengalami likuidasi.
Kadang-kadang seorang pesero, meski berhalangan, masih tercatat di
dalam perseroan tersebut.
Modal perseroan bisa dibagi menjadi sejumlah bagian yang
nilainya sama; biasanya disebut dengan sebutan saham. Penanam
saham adalah seorang pesero yang tidak perlu diselidiki karakter
pribadinya. Tanggung jawabnya ditentukan berdasarkan kadar
investasinya. Karena itu, para pesero tidak harus menanggung kerugian
selain sesuai dengan kadar saham mereka dalam perseroan tersebut.
Bagian pesero terse but juga bisa dipindahkan, dijual atau dimiliki oleh
orang lain tanpa harus mendapatkan izin dari pesero yang lain. Saham-
saham yang dimiliki oleh setiap pesero itu berupa kertas (surat)
berharga, yang mencerminkan jumlah modal; kadang-kadang berupa
saham nominal dan kadang-kadang berupa saham atas nama
pemegangnya. Saham ini bisa berpindah kepemilikannya dari seseorang
kepada orang lain. Nilai uang yang tertera di dalam surat-surat saham
tidaklah mengikat selain dengan membayar nilai nominalnya.
Dengan demikian, saham adalah bagian yang tidak bisa
dipisahkan dari institusi perseroan. Saham bukanlah bagian dari modal
perseroan. Surat-surat saham layaknya formulir pendaftaran dalam
investasi ini. Nilai surat saham tersebut tidak tetap, tetapi berubah-
ubah sesuai dengan untung-ruginya perseroan. Keuntungan clan
kerugian setiap tahunnya juga tidak sama; kadang berbeda, bahkan
boleh jadi dengan perbedaan yang sangat mencolok.
Dengan demikian, saham tidak mencerminkan modal yang
diinvestasikan pada saat pendirian perseroan, selain hanya
mencerminkan modal perseroan pada saat dibeli, atau pada waktu
tertentu saja. Karena itu, saham-saham sama dengan kertas berharga
yang harganya bisa turun jika bursa saham mengalami penurunan,

clan harganya bisa naik jika bursa saham mengalami kenaikan. Jika
perseroan mengalami kerugian maka nilai sahamnya akan mengalami
penurunan. Nilai saham akan naik jika perseroan mengalami
keuntungan. Setelah perseroan tersebut memulai aktivitasnya maka
saham tersebut akan berubah dari wujudnya sebagai modal menjadi
kertas nominal yang mempunyai nilai tertentu, yang bisa mengalami
fluktuasi sesuai dengan kondisi pasar, yaitu sesuai dengan untung-
ruginya perseroan, atau sesuai dengan penerimaan dan penolakan
masyarakat terhadap perseroan tersebut. Dengan demikian, saham
merupakan barang yang tunduk pada demand and supply. Saham juga
bisa ditransfer dari satu tangan ke tangan lain, seperti mentransfer kertas-
kertas yang bernilai nominal antarindividu, tanpa harus mencatatkan
diri di dalam daftar perseroan, jika saham tersebut berupa saham atas
nama pemegang saham, dan harus dicatat dalam perseroan, jika saham
tersebut berupa saham atas nama pemilik saham.
Perseroan saham dianggap untung jika nilai asetnya bertambah
melebihi utang pada laba tahunan. Apabila laba tahunannya
bertambah, berarti untung. Laba tersebut kemudian dibagi setiap tahun,
setelah tahun anggaran perseroan berakhir. Apabila nilai aset perseroan
naik karena adanya kondisi yang mendadak, meski secara riil tanpa
disertai keuntungan, maka tidak ada yang bisa mencegah
didistribusikannya pertambahan ini. Apabila yang terjadi sebaliknya,
yakni nilai aset perseroan merosot, padahal secara riil perseroan tetap
untung-kecuali jika keuntungan perseroan tersebut dilebur dengan
nilai aset perseroan-maka hal itu tidak akan melebihi nilai utang
sehingga keuntungan tersebut tidak mungkin dibagi. Ketika terjadi
pembagian keuntungan, maka bagian dari keuntungan tersebut
dikhususkan untuk pos cadangan, sedangkan yang lain dialokasikan
untuk pos para penanam saham.
Perseroan saham bisa dipandang sebagai juristic personality atau
body corporate. Ia bisa memperkarakan dan diperkarakan-karena
namanya---di hadapan pengadilan. Ia juga mempunyai domisili dan
"kewarganegaraan" tertentu. Karena itu, tidak ada seorang penanam
saham pun yang bisa mendominasi, termasuk anggota komisaris dalam
kapasitasnya sebagai seorang pesero, atau pribadi. Hal itu hanya dimiliki
oleh orang yang diwakili, yang berbicara atas nama perseroan. Jadi,
pengendalinya adalah perseroan itu sendiri atau body corporate; bukan
individu manusia yang secara langsung menanganinya.
Inilah perseroan saham. Perseroan ini termasuk perseroan yang
batil menurut syariah, dan termasuk muamalah yang tidak boleh
dilakukan oleh seorang Muslim. Bentuk kebatilannya sekaligus
keharaman untuk terlibat di dalamnya adalah sebagai berikut:
Pertama, definisi perseroan (syirkah) dalam Islam adalah akad
( transaksi) antara dua orang atau lebih yang telah bersepakat untuk
melakukan usaha yang bersifat finansial dengan tujuan mencari
keuntungan (laba), Artinya, perseroan merupakan akad (transaksi)
antara dua orang atau lebih. Jadi, tidak boleh terjadi kesepakatan
sepihak. Kesepakatan harus terjadi di antara kedua belah pihak atau
lebih. Akad (transaksi) dalam perseroan harus dilakukan dalam rangka
melakukan usaha yang bersifat finansial dengan tujuan mencari
keuntungan. Akad (transaksi) tersebuttidak bisa hanya dilakukan dalam
rangka menyerahkan modal. Tujuan akad (transaksi) juga tidak cukup
sekadar untuk bergabung saja. Karena itu, usaha yang bersifat finansial
merupakan pijakan dalam mengadakan perseroan.
Untuk melakukan usaha yang bersifat finansial tersebut,
adakalanya dari kedua belah pihak yang melakukan transaksi; atau
dari satu pihak, sedangkan modal dari pihak lain. Tidak mungkin
transaksi terjadi antarmereka, sementara yang melakukan kegiatan yang
bersifat finansial adalah orang lain. Cara semacam itu tidak
menunjukkan adanya transaksi, bahkan tidak mengikat seorang pun.
Padahal transaksi tersebut semestinya menjadikan orang yang
melakukannya menjadi terikat clan mengelolanya sendiri, bukan orang
lain. Artinya, usaha yang bersifat finansial tersebut seharusnya terbatas
dilaksanakan di antara dua pihak yang melakukan transaksi; adakalanya
dari kedua pihak tersebut-baik modal maupun tenaganya, peny.-
atau dari salah seorang di antara mereka, sedangkan modal dari pihak
lain.
Melakukan usaha yang bersifat finansial dari salah seorang
pelaku transaksi tersebut adalah perkara yang pasti-hingga pendirian
dan keberadaan perseroan tersebut menjadi sempurna-yang

mengharuskan agar dalam perseroan tersebut ada badan yang terikat
dengan transaksinya. Sebab, dalam perseroan di dalam Islam,
disyaratkan harus ada badan, karena badan itu merupakan unsur utama
dalam mengadakan perseroan. Apabila badan tersebut ada maka
perseroan bisa dibentuk. Apabila badannya tidak ada dalam perseroan
maka perseroan belum terbentuk sebagai sebuah perseroan, termasuk
dari segi asasnya.
Orang-orang kapitalis mendefinisikan perseroan saham tersebut
sebagai transaksi, yang karenanya dua orang atau lebih terikat untuk
menanamkan saham dalam suatu perusahaan, dengan memberikan
investasi berupa modal agar bisa mendapatkan pembagian keuntungan
atau kerugian dari perusahaan tersebut.
Dari definisi ini, termasuk dari fakta pendirian perseroan, dengan
kedua cara di atas, tampak bahwa perseroan tersebut bukan merupakan
transaksi antara dua orang atau lebih yang sesuai dengan hukum-hukum
syariah. Sebab, transaksi menurut syariah adalah terjadinya ijab clan
qabul antara dua pihak; baik dua orang ataupun lebih. Dengan kata
lain, di dalam transaksi tersebut harus ada dua pihak; salah satu di
antara mereka menyatakan ijab, dengan memulai menyampaikan
transaksinya, semisal, "Saya menikahi Anda," atau, "Saya menjual
kepada Anda," atau, "Saya menqontrak Anda," atau, "Saya
mengadakan perseroan dengan Anda," atau, "Saya memberi Anda,"
ataupun kalimat yang lain. Kemudian yang lain menyatakan qabul,
semisal, "Saya menerima," atau, "Saya rela," ataupun ungkapan lain
yang serupa dengan itu. Apabila akad (transaksi) tersebut tidak berasal
dari dua pihak atau tidak terdiri dari ijab dan qabul, maka transaksi
tersebut belum terbentuk, dan menurut syariah tidak bisa disebut
transaksi.
Dalam perseroan saham, para pendirinya bersepakat atas syarat-
syarat perseroan. Namun demikian, mereka tidak secara langsung
terlibat dalam menyepakati syarat-syarat perseroan tersebut, tetapi
sekadar saling mendelegasikan clan saling bersepakat atas syarat-syarat
tersebut. Kemudian mereka membuat akte, yaitu corporation charter.
Setelah itu, akte tersebut ditandatangani oleh setiap orang yang ingin
bergabung. Penandatanganan akte itulah yang dianggap sebagai

pernyataan ijab dalam transaksi tersebut. Ketika itu mereka dianggap
sebagai pendiri sekaligus pesero. Dengan kata lain, perseroannya
dianggap sempurna jika penandatanganannya sempurna, atau ketika
masa pendaftaran tersebut sudah selesai. Dengan demikian, jelas sekali,
bahwa dalam hal ini tidak ada dua pihak yang secara bersama-sama
melakukan transaksi, clan di dalamnya juga tidak ada ijab clan qabul.
Yang ada hanyalah satu pihak yang memenuhi syarat-syarat perseroan,
lalu dengan terpenuhinya syarat-syarat tersebut, orang yang
bersangkutan menjadi pesero. Jadi, perseroan saham ini bukan
merupakan kesepakatan antara dua pihak, melainkan kesepakatan
sepihak terhadap syarat tertentu.
Karena itu, para pakar ekonomi kapitalis clan ahli hukum Barat
mengatakan, bahwa keterikatan dalam perseroan saham merupakan
salah satu bentuk pengelolaan terhadap "kehendak pribadi". "Kehendak
pribadi" adalah adanya setiap orang yang terikat dengan suatu urusan
dari pihaknya kepada khalayak atau orang lain, tanpa memperhatikan
apakah khalayak atau orang lain tersebut sepakat atau tidak, seperti
janji memberi hadiah.
Menurut mereka, clan pada kenyataannya, perseroan saham
adalah keterikatan penanam saham atau pendiri perusahaan atau
penandatangan akte dengan syarat-syarat yang termuat di dalamnya,
tan pa memperhatikan apakah orang lain sepakat ataukah tidak. Mereka
menganggapnya sebagai pengelolaan terhadap "kehendak pribadi".
Atas dasar inilah, maka transaksi perseroan saham dengan "kehendak
pribadi" itu merupakan transaksi yang secara syar'i batil. Sebab,
menurut syariah, akad (transaksi) adalah keterikatan antara ijab yang
muncul dari salah seorang yang melakukan akad (transaksi) dengan
qabul dari pihak lain dengan cara yang hasilnya tampak pada masalah
yang ditransaksikan.
Di dalam transaksi perseroan saham tidak terjadi praktik
semacam ini. Dalam hal ini tidak terjadi kesepakatan antara dua orang
atau lebih. Namun, karena tuntutannya, seseorang hanya terikat dengan
saham dalam suatu perusahaan. Berapapun jumlah orang dan pesero
yang terikat, tetap saja orang yang terikat tersebut dianggap satu
(sepihak). Kadang para pesero tersebut melakukan kesepakatan di

antara mereka atas syarat-syarat perseroan sehingga kesepakatan
mereka tersebut dianggap sebagai ijab dan qabul. Adapun
penandatanganan akte tersebut merupakan perkara yang bersifat
formalyang dimaksudkan untuk meregistrasi (membukukan) transaksi
yang mereka sepakati. Lalu mengapa praktik ini tidak bisa disebut akad
( transaksi)?
Jawaban atas pertanyaan tersebut adalah, bahwa para pesero
memang telah bersepakat atas syarat-syarat perseroan. Narnun,
berdasarkan kesepakatan tersebut, mereka tidak menganggap diri
mereka melakukan perseroan secara riil, dan mereka pun tidak terikat
dengan kesepakatan atas syarat-syarat tersebut. Masing-masing boleh
meninggalkan dan tidak ikut terlibat setelah bersepakat atas syarat-
syarat dan penandatangan akte. Mereka tidak terikat dengan
kesepakatan atas syarat-syarat tersebut sesuai dengan istilah dan
kesepakatan mereka, kecuali setelah akte tersebut ditandatangani.
Apabila aktenya telah ditandatangani maka akte tersebut menjadi
mengikat. Namun, sebelum itu, akte tersebut tidak mengikat dan tidak
terikat dengan apa pun.
Karena itu, kesepakatan mereka atas syarat-syarat tersebut,
sebelum aktenya ditandatangani, menurut mereka tetap tidak dianggap
sebagai transaksi. Transaksi mereka, dalam pandangan syariah, juga
tidak termasuk akad. Pasalnya, kesepakatan atas syarat-syarat untuk
bergabung, serta kesepakatan untuk bergabung, belum bisa dianggap
sebagai transaksi perseroan. Sebab, mereka, menurut kesepakatan
mereka sendiri, tidak harus terikat dengan transaksinya sebelum
ditandatangani. Padahal akad ( transaksi) adalah pengikat dua orang
yang melakukannya. Karena itu, kesepakatan mereka atas syarat-syarat
perseroan clan syarat-syarat untuk bergabung tidak dapat dianggap
sebagai ijab dan qabul. Artinya, menurut hukum syariah, ia tetap tidak
bisa dianggap sebagai akad (transaksi); apalagi transaksi tersebut
menurut mereka sendiri bukan merupakan transaksi.
Boleh jadi ada yang berkomentar, bahwa kesediaan pihak
pesero dengan menandatangani transaksi tersebut bisa dianggap
sebagai pernyataan ijab dari pihaknya yang ditujukan kepada pihak
lain, sementara penandatanganan yang dilakukan pihak lain setelahnya

dianggap sebagai qabul. Lalu mengapa penawaran akte untuk
ditandatangani tidak bisa dianggap sebagai ijab dan
penandatanganannya juga tidak bisa dianggap sebagai qabul?
Jawaban atas pertanyaan itu adalah, bahwa setiap pesero yang
ikut menandatangani, kadang hanya menerima saja dan itulah qabul,
sedangkan penawarannya tidak pernah disampaikan dari seorang pun;
artinya ijabnya belum pernah disampaikan oleh siapa pun. Dengan
demikian, tidak ada pihak yang menawarkan, baik dari para pendiri
maupun penandatangan yang pertama. Yang ada hanyalah pernyataan
qabul dari setiap pesero. Artinya, penandatangan tersebut intinya hanya
penerimaan syarat-syarat serta keterikatan dengan syarat-syarat
tersebut, tanpa ada penawaran untuk ikut mengelola dari siapa pun,
yakni tanpa ada seorang pun yang mengatakan kepadanya, "Saya
melakukan perseroan dengan Anda." Adapun akte pendirian yang
diberikan untuk ditandatangani tersebut tetap tidak bisa disebut sebagai
penawaran untuk mengelola.
Atas dasar inilah, maka fakta dalam perseroan saham adalah
bahwa setiap pesero yang ada di dalamnya hanya menerima (qabul)
saja. Pernyataan qabul bersama dengan qabul yang lain, menurut
syariah, tentu tidak bisa dianggap sebagai suatu akad (transaksi} yang
sah. Namun, tetap wajib adanya ungkapan ijab yang memang
menunjukkan pada ijab, clan bukan pada qabul. Kemudian harus ada
pernyataan qabul yang memang menunjukkan qabul. Karena itu, dalam
perseroan saham, tidak seorang pun yang telah menandatangani akte
pendirian perseroan tersebut bisa disebut sebagai pihak yang
menyatakan ijab, namun semuanya hanya sebagai pihak yang
menyatakan qabul. Dengan demikian, di dalam perseroan tersebut
hanya terdapat qabul tanpa disertai dengan adanya ijab. Karena itu,
perseroan tersebut belum bisa dianggap berdiri (karena akad ( transaksi}
dianggap tidak ada, peny.).
Kalangan kapitalis menyebut akte pendirian perseroan
(corporation charter}, atau peraturan perseroan, sebagai akad
(transaksi), dan mereka mengatakan bahwa transaksi tersebut sah.
Adapun menurut syariah, corporation charter tersebut tidak dianggap
sebagai akad (transaksi). Pasalnya, akad pada dasarnya adalah adalah

ijab clan qabul antara dua pihak. Dari sini, maka perseroan saham,
menurut syariah, tetap tidak bisa dianggap sebagai akad (transaksi)
yang sah.
Selain itu, di dalam transaksi perseroan tidak terjadi kesepakatan
untuk melakukan usaha yang bersifat finansial dengan tujuan mencari
keuntungan. Yang terjadi di dalamnya hanyalah kesepakatan pendiri
perusahaan atau pendaftar untuk memberikan modal dalam sebuah
perusahaan. Jadi, transaksi tersebut tidak mengandung unsur
kesepakatan untuk melakukan usaha. Sebab, yang ada hanyalah
keterikatan yang bersifat personal dari seseorang dengan memberikan
modalnya, sementara dalam keterikatan tersebut tidak ada keharusan
untuk bekerja. Padahal melakukan usaha yang bersifat finansial tersebut
merupakan tujuan perseroan, bukan sekadar bergabung. Tidak adanya
unsur kesepakatan dalam transaksi itu untuk melakukan usaha/
pekerjaan jelas telah membatalkan keabsahannya. Dengan demikian,
perseroan saham belum terwujud kalau hanya sekadar ada kesepakatan
untuk memberikan harta, karena kesepakatan untuk melakukan usaha/
pekerjaan yang bersifat finansial terse but belum ada. Dari sinilah, maka
perseroan tersebut statusnya batil.
Ada yang mengatakan, bahwa akte pendirian perseroan atau
corporation charter telah memuat bentuk usaha yang akan dilaksanakan
oleh perseroan, seperti pabrik gula, atau perdagangan ataupun yang
lain; di dalamnya telah terjadi kesepakatan untuk melaksanakan usaha
yang bersifat finansial. Jawabannya adalah, bahwa jenis usaha yang
disebutkan itu hanyalah usaha yang akan dilaksanakan oleh perseroan,
namun tidak pernah terjadi kesepakatan dari pihak pesero untuk
melaksanakan usaha tersebut. Yang terjadi di antara mereka hanya
kesepakatan untuk bergabung serta kesepakatan atas syarat-syarat
perseroan saja. Kemudian usahanya diserahkan kepada body corporoiel
juristic personality yang merepresentasikan perseroan setelah perseroan
terse but berdiri. Karena itu, kesepakatan antarpesero untuk melakukan
usaha yang bersifat finansial itu sebenarnya tidak pernah terjadi.
Lebih dari itu, perseroan dalam Islam mengharuskan adanya
badan yang terlibat di dalamnya, yakni adanya individu pelaku/
pengelola (syakhsh[un] mutasharrif[un]). Pasalnya, yang dimaksud

dengan 'badan' dalam perseroan, jual-beli, jasa clan dalam semua akad
adalah individu pelaku/pengelola (asy-syakh al-mutasharrif), bukan
sekadar 'tubuh' atau 'tenaga' -nya saja. Artinya, adanya badan {baca:
orang) merupakan unsur utama dalam membentuk perseroan. Apabila
badan ada maka perseroan tersebut telah terbentuk; jika badan tidak
ada dalam perseroan maka perseroan tersebut belum terbentuk,
termasuk dari segi asasnya.
Dalam perseroan saham, tidak terdapat unsur badan sama
sekali, bahkan unsur manusia sengaja dijauhkan dari perseroan tersebut,
clan secara mutlak tidak dianggap ada. Sebab, transaksi perseroan
saham adalah transaksi antarmodal, dan di dalamnya tidak terdapat
unsur manusia sama sekali. Artinya, modallah yang melakukan
perseroan satu sama lain, bukan para pemiliknya. Modal-modal inilah
yang melakukan perseroan satu sama lain tanpa disertai dengan
keterlibatan badan pesero. Tidak adanya badan pesero mengakibatkan
perseroan ini dianggap belum terbentuk sehingga batil menurut syariah.
Sebab, badan itulah yang seharusnya mengelola modal, dan hanya
kepada badan saja seluruh pengelolaan modal disandarkan. Apabila
badannya tidak ada maka pengelolaannya juga dianggap tidak ada.
Adapun keberadaan orang-orang sebagai para pemilik modal-
merekalah yang melakukan kesepakatan untuk menanamkan saham
berupa modal; mereka pula yang memilih dewan komisaris yang
melaksanakan aktivitas dalam perseroan-sama sekali tidak
menunjukkan bahwa di dalam perseroan tersebut terdapat satu badan
pun. Pasalnya, kesepakatan mereka adalah untuk menjadikan modal
mereka sebagai pesero, bukan mereka sendiri yang menjadi pesero.
Jadi, modal itulah yang merupakan pesero, bukan pemiliknya.
Keberadaan mereka sebagai pihak yang memilih dewan
komisaris juga tidak bisa diartikan bahwa mereka telah telah menunjuk
wakil mereka. Namun, modal merekalah yang menyebabkan adanya
proses pewakilan atas modal dari pihak mereka (bukan pewakilan atas
diri mereka, peny.), sementara pewakilan atas diri mereka sendiri tidak
pernah terjadi. Alasannya, pemilik (pemegang) saham memiliki suara
sesuai dengan jumlah kepemilikan surat sahamnya. Siapa saja yang
Perseroan dalarn Sistem Kapitalls 229
memiliki satu lembar surat saham, dia hanya memiliki satu suara, atau
satu wakil. Siapa saja yang memiliki seribu lembar surat saham, dia
memiliki seribu suara atau seribu wakil. Dengan demikian, perwakilan
terjadi atas harta, dan bukan atas manusianya. lni membuktikan bahwa
unsur manusia telah dihilangkan dari perseroan, dan perseroan terse but
hanya terdiri dari unsur harta/modal saja.
Dengan demikian, definisi perseroan saham yang ada
menunjuk-kan, bahwa di dalamnya tidak terpenuhi syarat-syarat yang
semestinya harus ada sehingga bisa menjadi sebuah perseroan yang
diakui Islam. Pasalnya, di dalamnya tidak terdapat kesepakatan antara
dua pihak atau lebih, melainkan hanya ada keterikatan dengan
"kehendak pribadi" dari satu pihak. Di dalamnya tidak terdapat
kesepakatan untuk melakukan suatu usaha/pekerjaan, selain keterikatan
seseorang untuk memberikan modalnya. Di dalamnya juga tidak
terdapat badan yang melakukan pengelolaan, dalam kapasitasnya
sebagai manusia yang terdapat dalam perseroan. Yang ada di dalamnya
hanyalah modal, tanpa disertai dengan badannya sama sekali.
Dengan demikian, dari aspek ini akad (transaksi) perseroan
saham menurut syariah jelas batil. Artinya, perseroan saham merupakan
perseroan yang batil, karena memang--dalam pandangan syariah,
peny.-tidak dianggap telah terjadi suatu perseroan; tidak layak pula
definisi perseroan dalam Islam diberlakukan atas perseroan saham ini.
Kedua, perseroan adalah sebuah akad (transaksi) untuk
mengelola modal. Pengembangan modal dengan perseroan merupakan
pengembangan kepemilikan. Pengembangan kepemilikan merupakan
salah satu bentuk tindakan yang sah menurut syariah. Pengelolaan yang
sah menurut syariah itu semuanya bersifat tashorruja: qawliyah
(tindakan yang disertai dengan adanya suatu ucapan; seperti ijab-qabul,
penerj.). Tindakan tersebut hanya mungkin lahir dari seorang manusia,
bukan dari modal. Karena itu, pengembangan kepemilikan melalui
perseroan tentu harus berasal dari pemilik tindakan, yaitu dari
manusianya, bukan dari modalnya. Dalam perseroan saham justru
modal berkembang dengan sendirinya tanpa adanya badan pesero
serta tanpa adanya pengelola yang memang memiliki hak untuk
mengelola. Persseroan ini malah menyerahkan pengelolaannya pada
modal. Sebab, perseroan saham hanyalah modal yang terkumpul

(persekutuan modal), yang memiliki otoritas untuk melakukan
pengelolaan. Karena itu, perseroan saham dianggap sebagai juristic
personality/ body corporate saja, sebagai satu-satunya pihak yang
berhak untuk melakukan tindakan hukum seperti penjualan, pembelian,
produksi, pengaduan dan sebagainya. Para peseronya sendiri tidak
mempunyai hak untuk mengelola sama sekali. Pengelolaannya secara
khusus hanya menjadi hak perseroan (yakni perusahaannya, bukan
orangnya, peny.).
Sebaliknya, dalam perseroan Islam, pengelolaan/tindakan hanya
dilakukan oleh para pesero; salah satu pesero akan melakukan tindakan
atas dasar izin dari pesero lainnya. Modal-modal para pesero--dalam
Islam-secara keseluruhan sama sekali tidak pernah melahirkan
tindakan apa pun. Sebuah tindakan hanya mungkin lahir dari diri
pesero.
Atas dasar itu, tindakan-tindakan yang lahir dari perseroan
(perusahaan) dalam kedudukannya sebagai juristic personality/body
corporate itu adalah batil menurut syariah. Pasalnya, tindakan-tindakan
yang dilakukan seharusnya lahir dari seseorang, atau dari manusia,
yang memang memiliki hak untuk melakukan suatu tindakan. Hal ini
jelas tidak pernah ada di dalam perseroan saham.
Tidak bisa dikatakan, bahwa orang yang melakukan kerja dalam
perseroan tersebut adalah para pekerja. Mereka adalah orang-orang
yang dibayar oleh pemilik modal yang menanamkan sahamnya.
Adapun yang mengelola dan mengambil tindakan adalah direksi dan
dewan komisaris. Mereka adalah para wakil pemilik (pemegang) saham.
Tentu tidak bisa dikatakan demikian. Sebab, seorang pesero ditunjuk
sebagai subyek dalam perseroan tersebut, dan akad (transaksi)
perseroan atas dirinya sebagai subyek. Karena itu, dia tidak boleh
mewakilkan dan mengontrak orang lain untuk melakukan aktivitas
perseroannya. Dialah sendiri yang harus melakukan aktivitas
perseroannya. Artinya, para pesero tidak boleh mengontrak para pekerja
untuk menggantikannya, juga tidak boleh mewakilkannya kepada
dewan komisaris. Apalagi faktanya dewan komisaris nyatanya bukan
wakil para pemilik (pemegang) saham, melainkan hanya wakil dari
modal mereka saja. Pasalnya, yang menjadikan dirinya wakil adalah

suara yang diperolehnya dalam pemilihan, sementara perolehan suara
tersebut mengikuti berapa jumlah saham yang diinvestasikan dalam
perseroan tersebut, bukan mengikuti pribaclipeseronya. Lagipula karena
direksi dan dewan komisaris pada dasarnya tidak memiliki hak untuk
melakukan tindakan, karena tiga sebab:
1. Sesungguhnya mereka bertindak mewakili para pemilik (pemegang)
saham atau para pesero karena para pesero memilih mereka. Dalam
hal ini, pesero tidak boleh diwakili, karena perseroan mengikat
dirinya. Sebagaimana seseorang tidak boleh diwakili untuk menikah
(menjadi pengantinnya), namun ia boleh diwakili oleh orang lain
untuk sekadar melakukan akad nikah, maka begitu pula tidak boleh
seorang pesero mewakilkan kepada orang lain untuk menjadi
pesero, namun dia boleh mewakilkan kepada orang lain untuk
melakukan akad ( transaksi) perseroan, bukan menjadi peseronya.
2. Sesungguhnya para pemilik (pemegang) saham atau para pesero
telah mewakilkan modal mereka, bukan mewakilkan diri mereka.
Buktinya, suara dalam pemilihan, yaitu suara yang dianggap sebagai
pewakilan, adalah suara yang dinyatakan berdasarkan jumlah
modalnya, bukan berdasarkan individu-individunya. Artinya,
perwakilan tersebut pada dasarnya merupakan perwakilan modal
mereka, bukan perwakilan diri mereka.
3. Sesungguhnya para pemilik (pemegang) saham adalah para pesero
modal saja, bukan pesero badan. Pesero modal sama sekali tidak
memiliki hak untuk mengelola perseroan. Karena itu, dia tidak boleh
diwakili oleh orang yang mengelola dalam perseroan tersebut
sebagai wakilnya.
Karena itu, tindakan yang dilakukan direksi dan dewan komisaris

adalah tindakan yang batil menurut syariah.
Ketiga, keberadaan perseroan saham yang bersifat tetap itu
bertentangan dengan ketentuan syariah. Sebab, perseroan itu
merupakan salah satu bentuk akad (transaksi) yang dibolehkan menurut
syariah untuk bubar karena meninggalnya salah seorang pesero, atau
gila, atau karena berhalangan tetap, atau karena pembubaran dari salah
satu pesero jika perseroan tersebut terdiri dari dua pesero. Apabila terdiri
dari beberapa pesero maka yang rusak hanya perseroan orang yang
meninggal, atau gila, atau berhalangan tetap. Apabila salah seorang
pesero tersebut meninggal dunia, sementara dia mempunyai ahli waris,
maka harus diteliti terlebih <lulu: Jika ahli warisnya belum akil balig
maka dia tidak boleh melanjutkan perseroannya. Namun, jika dia sudah
akil balig maka boleh perseroannya dilanjutkan, dan dia berhak
mendapat izin pesero lain untuk ikut mengelola serta menuntut
pembagian hasil. Apabila pesero berhalangan tetap maka perseroan
tersebut bubar, karena seorang pesero sudah seharusnya orang yang
bisa mengelola.
Karena perseroan saham tersebut bersifat tetap, dan terus
berlanjut meski salah seorang peseronya meninggal dunia, atau
berhalangan tetap, maka inilah yang mengakibatkan perseroan tersebut
menjadi rusak (fdsid). Sebab, perseroan tersebut mengandung syarat
yang rusak berkaitan dengan keberadaan perseroan dan substansi
akadnya.
Ringkasnya, perseroan saham-dalam pandangan Islam,
peny.-pada dasarnya tidak pernah berdiri sebagai suatu perseroan.
Pasalnya, yang menjadi pesero hanyalah modal; tidak ada sama sekali
unsur pesero badan, padahal pesero badan merupakan syarat utama.
Sebab, dengan adanya pesero badan, maka perseroan tersebut bisa
didirikan sebagai sebuah perseroan (yang absah secara syar'i, peny.).
Tanpa adanya pesero badan, perseroan bentuk apa pun dipandang
tidak pernah berdiri sehingga perseroan tersebut dianggap tidak pernah
ada sama sekali.
Perseroan saham, menurut kalangan kapitalis, dipandang
sempurna hanya karena adanya pesero berupa modal, bukan karena
yang lain. Perseroan sibuk dan menjalankan aktivitasnya tanpa harus
ada pesero badan, bahkan pesero badan-dalam perseroan saham
ini-tidak memiliki nilai sedikit pun. Dari sini, maka perseroan saham
merupakan perseroan yang batil karena menurut syariah belum dinilai
sebagai sebuah perseroan.
Kemudian orang-orang yang mengelola perseroan adalah direksi
dan dewan komisaris. Mereka adalah wakil dari pemilik (pemegang)
Perseroan dalarn Sistem Kapttalts 233
saham. Artinya, mereka adalah wakil dari pesero yang berupa modal.
Padahal menurut syariah, seorang pesero tidak boleh diwakilkan kepada
seorang wakil pun untuk mengelola perseroannya sebagai wakil pesero,
baik pesero tersebut berupa pesero modal maupun pesero badan.
Sebab, akad (transaksi) perseroan tersebut mengikat dirinya sehingga
dialah yang secara langsung harus mengelolanya. Karena itu,
mewakilkan atau mengontrak orang untuk mengelola dan menjalankan
aktivitas berdasarkan perseroan tersebut hukumnya tidak boleh.
Selain itu, pesero berupa modal, menurut syariah, tidak memiliki
hak untuk melakukan pengelolaan dan aktivitas dalam perseroan secara
mutlak. Sebab, pengelolaan dan aktivitas dalam perseroan tersebut
hanya menjadi hak pesero badan, bukan pesero lain. Perseroan saham
juga telah meniscayakan adanya body corporate; dialah yang berhak
untuk mengelolanya. Padahal secara syar'i pengelolaannya tidaklah
sah, kecuali dilakukan oleh manusia yang memiliki kemampuan untuk
mengelola, misalnya dia harus sudah akil balig atau akil mumayyiz.
Karena itu, setiap pengelolaan yang bukan dari manusia, menurut
syariah, hukumnya batil.
Jadi, menyandarkan pengelolaan pada body corporate
hukumnya haram. Karena itu, ia harus disandarkan pada orang yang
memiliki kemampuan untuk mengelola, yaitu manusia. Dengan
demikian, perseroan saham adalah perseroan yang batil; seluruh
aktivitas dan pengelolaannya batil; semua harta yang diperoleh melalui
perseroan juga termasuk harta yang batil karena diperoleh melalui
pengelolaan yang batil. Karena itu, harta tersebut tidak halal untuk
dimiliki.
3. Saham dalam Perseroan Saham

Saham dalam perseroan saham adalah kertas berharga yang
mencerminkan harga perseroan pada saat saham tersebut diperkirakan.
Surat saham tidaklah mencerminkan modal perseroan pada saat
pendiriannya. Jadi, saham merupakan bagian yang tidak bisa
dilepaskan dari institusi perseroan. Saham juga bukan merupakan
bagian dari modal perseroan. Sebab, ia seperti dokumen yang memuat
nilai aset perseroan/perusahaan. Nilai saham tidak tetap, tetapi berubah-

ubah mengikuti untung-rugi perseroan/perusahaan.
Nilai saham juga tidak tetap setiap tahunnya, tetapi akan selalu
mengalami perbedaan dan perubahan. Atas dasar itu, saham tidak
mencerminkan modal yang diinvestasikan pada saat perseroan
didirikan, selain hanya mencerminkan modal perseroan ketika dijual
atau pada waktu tertentu; artinya saham-saham tersebut sama seperti
kertas uang, yang bisa turun harganya jika bursa saham mengalami
penurunan, dan bisa naik jika bursa saham mengalami kenaikan.
Dengan demikian, setelah perseroan mulai beroperasi, saham akan
lepas dari keberadaannya sebagai modal dan berubah menjadi kertas
berharga yang mempunyai nilai tertentu.
Hukum syariah tentang kertas berharga harus dilihat lebih dulu:
Jika sekuritasnya mengandung alat pembayaran berupa harta yang
halal, seperti uang kertas yang mempunyai penjamin berupa emas dan
perak, ataupun yang lain, yang setara nilainya, maka
memperjualbelikannya halal. Sebab, harta yang dikandungnya halal.
Apabila sekuritasnya mengandung alat pembayaran berupa harta yang
haram, seperti sekuritas utang yang dibungakan dengan sistem riba,
saham-saham bank, ataupun yang sejenis, maka memperjualbelikannya
haram. Sebab, harta yang dikandungnya haram.
Saham dalam perseroan saham adalah sekuritas yang memuat
alat pembayaran yang bercampur antara modal yang halal dan bunga
yang haram, dalam sebuah transaksi clan muamalah yang batil, tanpa
bisa dipilah-pilah lagi antara modal murni dan bunganya. Setiap
sekuritas saham dengan nilai deviden tertentu dari aset perseroan yang
batil--sementara aset perseroan diperoleh melalui muamalah yang batil
dan dilarang oleh syariah-adalah termasuk harta yang haram. Karena
itu, saham dalam perseroan saham memuat alat pembayaran harta
yang haram. Dengan demikian, kertas-kertas berharga, yang berbentuk
saham, adalah harta yang haram, yang tidak boleh diperjualbelikan
serta tidak boleh digunakan dalam transaksi apa pun.
Tinggal satu masalah, yaitu masalah yang dialami oleh kaum
Muslim, yakni membeli saham perseroan saham, terlibat dalam
pendiriannya, serta status saham-saham yang mereka miliki---dengan
dominasi investasi mereka di dalam perseroan ini. Apakah aktivitas

semacam ini hukumnya haram atas mereka, padahal mereka tidak
memahami hukum syariah ketika menginvestasikan saham mereka,
atau boleh jadi mereka mendapat fatwa dari para ulama yang tidak
memahami bagaimana fakta perseroan saham tersebut? Apakah saham-
saham yang mereka kelola itu tetap menjadi milik mereka clan modal
(harta) di dalamnya halal bagi mereka meskipun diperoleh melalui
muamalah yang secara syar'i batil? Ataukah saham clan harta tersebut
haram atas mereka dan tidak boleh mereka miliki? Apakah mereka
boleh menjual saham-saham tersebut kepada orang lain ataukah tidak?
Jawaban atas beberapa pertanyaan tersebut adalah sebagai
berikut:
Sesungguhnya ketidaktahuan atas hukum syariah bukanlah uzur
(alasan). Alasannya, karena termasuk fardhu 'ain bagi setiap Muslim
mempelajari hukum-hukum syariah yang wajib dia ketahui dalam
kehidupannya sehingga dia bisa melaksanakan perbuatan sesuai
dengan hukum syariah tersebut. Hanya saja, jika hukum tersebut
merupakan hukum yang tidak diketahui oleh yang lain, sebagaimana
orang tersebut, maka hukum tadi tidak berlaku dalam perbuatan
tersebut, sehingga perbuatannya tetap benar, meskipun hukum
syariahnya menyatakan bahwa perbuatan tersebut sebenarnya batil.
Alasannya karena: Rasulullah saw. pemah mendengar Muawiyah bin
al-Hakam mendoakan seseorang yang bersin, padahal dia sedang salat.
Setelah mereka selesai salat, Rasul memberitahunya, bahwa berbicara
itu membatalkan salat; mendoakan seseorang yang bersin membatalkan
shalat. Namun, Rasul tidak memerintahkan Ibn al-Hakam untuk
mengulangi shalatnya (HR Muslim dan an-Nasa'i).
Makna hadis ini diriwayatkan oleh Imam Muslim clan an-Nasa'i
dari Atha' bin Yasar. Hukum tersebut, yaitu bahwa berbicara
membatalkan salat, adalah hukum yang tidak diketahui oleh yang
bersangkutan serta para Sahabat yang lain. Karena itu, Rasul pun
memakluminya dan menilai salat Muawiyah tetap sah.
Perseroan saham hukumnya haram. Keharamannya termasuk
ke dalam hukum yang tidak diketahui oleh kebanyakan kaum Muslim.
Karena itu, dalam hal ini, ketidaktahuan akan hal tersebut bisa menjadi
-
uzur. Artinya, aktivitas orang-orang yang melakukan perseroan tersebut
tetap sah meskipun perseroannya batil. Statusnya sama seperti
Muawiyah bin Al-Hakam; shalatnya tetap sah sekalipun di dalamnya
dia melakukan sesuatu yang membatalkan shalat; namun dia tidak tahu
bahwa berbicara itu bisa membatalkan salat. Fatwa para ulama di atas
(yang membolehkan perseroan saham) juga termasuk dalam kategori
tidak tahu berkaitan dengan orang yang meminta fatwa. Adapun bagi
orang yang memberi fatwa tidak bisa dimasukkan dalam kategori orang
yang mendapat uzur. Sebab, berarti dia tidak berusaha mencurahkan
seluruh kemampuannya untuk memahami fakta perseroan saham
sebelum menetapkan status hukumnya.
Status kepemilikan para pemegang saham atas saham mereka
juga termasuk kepemilikan yang sah. Artinya, saham-saham tersebut
merupakan harta yang halal bagi mereka selama hukum syariah tentang
aktivitas mereka masih dinyatakan sebagai aktivitas yang sah, bukan
batil. Sebab, ketidaktahuan mereka tentang kebatilannya menjadikan
mereka mendapatkan uzur dalam melakukannya.
Adapun menjual saham kepada kaum Muslim hukumnya tetap
tidak boleh. Sebab, saham merupakan surat berharga yang batil
menurut pandangan syariah. Hanya saja, memilikinya boleh jika tidak
tahu keharamannya, karena ketidaktahuan tersebut menjadi uzur untuk
memilikinya. Apabila hukum syariah tentang kepemilikan saham
tersebut telah diketahui, atau telah menjadi sesuatu yang diketahui oleh
khalayak, maka pada saat itu, ia telah menjadi harta yang haram, yang
tidak boleh dijualbelikan, termasuk digunakan oleh orang lain untuk
dijual.
Cara membebaskan diri dari saham-saham yang dimilikikarena
tidak tahu hukum syariahnya adalah dengan membubarkan perseroan,
atau mengubah perseroan tersebut menjadi perseroan Islam, atau
mencari orang non-Islam, yaitu orang yang menghalalkan saham-saham
perseroan saham, kemudian mempercayakan kepada orang tersebut
agar menjualkan sahamnya, lalu harganya bisa mereka ambil.
Suwaid bin Ghafalah menuturkan: Bilal pemah berkata kepada
Umar bin al-Khaththab, "Sesungguhnya para 'amilmu mengambil
minuman keras dan babi ketika memungut kharaj." Khalifah Umar ra.
berkata, ':Janganlah kalian mengambil yang demikian dari mereka.

Namun, kalian bisa mengusahakan kepada mereka untuk menjualnya,
lalu kalian mengambil harga (hasil penjualan)-nya." (HR Abu Ubaid,
dalam kitab Al-Amwol).
Dalam hal ini, tidak ada seorang pun yang mengingkari tindakan
Khalifah Umar ra. tersebut. Padahal jika menyimpang dari hukum
syariah, mestinya tindakan tersebut diingkari. Karena itu, hal ini
merupakan ljmak Sahabat.
Minuman keras dan babi adalah harta orang kafir dzimmi, bukan
harta orang Islam. Ketika mereka ingin memberikannya kepada kaum
Muslim untuk membayar jizyah, maka mereka (kaum Muslim)
diperintahkan oleh Khalifah Umar ra. agar tidak bersedia menerimanya,
lalu mereka (orang kafir dzimmi) diminta menjualnya dan harganya
kemudian mereka ambil.
Ketika saham merupakan salah satu bentuk harta orang-orang
kapitalis Barat, bukan harta kaum Muslim, sementara saham tersebut
telah diberikan kepada kaum Muslim, maka tidak sah mereka
mengambilnya dan hendaknya mereka mempercayakan kepada orang-
orang kapitalis tersebut agar menjualnya. Hal ini sebagaimana kaum
Muslim berhak atasjizyah dan kharaj, yang berlaku atas minuman keras
dan babi. Lalu Khalifah Umar ra. membolehkan mereka untuk
menyerahkan kepada kafir dzimmi agar menjualnya, kemudian
harganya diserahkan kepada kaum Muslim. Karena itulah, kaum Muslim
juga berhak atas saham-saham ini. Artinya, mereka dibolehkan untuk
menyerahkan kepada kafir dzimmi untuk menjualnya, kemudian
harganya diberikan kepada kaum Muslim.
4. Koperasi
Koperasi adalah salah satu jenis perseroan kapitalis. Koperasi
tetap merupakan bentuk perseroan meskipun namanya adalah koperasi.
Koperasi adalah bentuk sharing saham di antara sekelompok orang
yang bersepakat mengadakan kerjasama sesuai dengan kondisi tertentu
mereka.
Koperasi dalam model perdagangan umum biasanya didirikan
dengan tujuan untuk membantu para anggotanya, atau menjamin
kepentingan-kepentingan ekonomi mereka yang serba terbatas.

Koperasi biasanya bersatatus sebagai body corporate/juristic personality
(badan hukum) untuk melakukan perseroan. Karena itu, koperasi
berbeda dengan organisasi-organisasi lain karena pada dasarnya
organisasi-organisasi selain koperasi terlepas dari tujuan-tujuan
ekonomi. Koperasi biasanya berusaha meningkatkan keuntungan para
anggotanya, bukan keuntungan pihak lain. Inilah yang menimbulkan
adanya ikatan yang kuat antara aktivitas perekonomian koperasi dengan
perekonomian para anggotanya.
Koperasi biasanya beranggotakan sejumlah orang; bisa
berjumlah tujuh, atau lebih sedikit, ataupun lebih banyak. Namun,
koperasi tidak mungkin hanya beranggotakan dua orang saja. Koperasi
ini ada dua macam. Pertama: berbentuk perseroan yang mempunyai
founder shares, yang memungkinkan setiap orang untuk menjadi pesero
(anggota koperasi) karena ikut andil dalam founder shares tersebut.
Kedua: berbentuk perseroan yang tidak mempunyai founder shares,
yang untuk menjadi anggotanya adalah dengan membayar iuran
tahunan yang ditetapkan oleh koperasi secara umum, setiap satu tahun.
Koperasi harus memenuhi Hrna syarat:
1. Kebebasan untuk bergabung dengan koperasi. Karena itu, pintu
pendaftaran tetap terbuka bagi siapa saja dengan syarat-syarat yang
berlaku untuk para anggota sebelumnya. Aturan-aturan (AD/ ART)
koperasi serta ketentuan-ketentuan yang ada harus berlaku bagi
siapa saja; baik ketentuan-ketentuan ini memuat sifat kedaerahan,
semisal penduduk satu desa; atau memuat sifat keprofesian, semisal
tukang cukur.
2. Kesamaan hak di antara para anggota koperasi. Di antara hak yang
paling penting adalah hak bersuara sehingga setiap anggota diberi
satu suara.
3. Membatasi bagian tertentu untukfounder shares. Beberapa koperasi
biasanya memberikan bagian tertentu untuk para penanam saham
tetap jika keuntungan koperasi tersebut tidak bisa diberikan.
4. Mengembalikan kelebihan laba produktif. Sisa hasil usaha (SHU)
biasanya dibagikan kepada para anggota berdasarkan keaktifan
mereka dalam berkonstribusi terhadap koperasi tersebut, baik
dengan cara aktif melakukan pembelian maupun memanfaatkan

jasa atau peralatan koperasi.
5. Wajib mengumpulkan kekayaan koperasi dengan cara membuat
cadangan.
Orang yang memimpin pengelolaan koperasi, yaitu untuk

mengelola dan menjalankan aktivitasnya, adalah dewan pengurus yang
dipilih dari anggota koperasi yang terdiri dari para penanam saham,
dengan ketentuan, setiap penanam saham memiliki satu suara, tanpa
memperhatikan jumlah sahamnya. Orang yang mempunyai seratus
saham, dengan orang yang hanya mempunyai satu saham, sama-sama
mempunyai satu suara dalam pemilihan dewan pengurus.
Koperasi ada beberapa macam, diantaranya: koperasi simpan-
pinjam, koperasi konsumsi; koperasi pertanian; dan koperasi produksi.
Secara keseluruhan, koperasi adakalanya berupa koperasi konsumsi,
yang keuntungannya dibagi berdasarkan laba pembelian; adakalanya
koperasi produksi, yang keuntungannya dibagi berdasarkan laba
produksinya.
Inilah koperasi. Koperasi ini merupakan organisasi yang batil
dan bertentangan dengan hukum-hukum Islam. Hal itu karena sebab-
sebab sebagai berikut:
1. Koperasi adalah salah satu bentuk perseroan. Karena itu, syarat-
syarat perseroan yang dinyatakan oleh syariah harus dipenuhi agar
perseroan tersebut sah. Perseroan dalam Islam adalah transaksi
antara dua orang atau lebih, yang sama-sama sepakat untuk
melakukan kegiatan yang bersifat finansial, dengan tujuan mencari
keuntungan. Karena itu, dalam perseroan harus ada suatu badan
hingga para pesero-yang menjadi anggota koperasi-tersebut bisa
melaksanakan kegiatan. Dengan kata lain, dalam perseroan tersebut
harus ada badan (orang) yang mempunyai andil sehingga perseroan
tersebut menurut syariah bisa disebut sebagai sebuah perseroan.
Apabila di dalam perseroan tersebut tidak ada orang yang memiliki
clan mengelola, maka kegiatan yang dilakukan sesuai dengan tujuan
diadakannya perseroan tersebut justru tidak pernah terwujud.
Apabila hal ini kita aplikasikan ke dalam koperasi maka kita akan
menemukan bahwa justru dengan adanya koperasi tersebut

perseroan menurut syariah tidak pernah terwujud sama sekali.
Sebab, koperasi adalah perseroan yang didirikan berdasarkan modal
saja; di dalamnya tidak terdapat satu badan pesero. Sebaliknya,
modallah yang telah melakukan perseroan. Di dalamnya tidak
pernah terjadi kesepakatan untuk melakukan kegiatan sama sekali.
Yang terjadi hanyalah kesepakatan untuk menyerahkan modal
tertentu dengan tujuan agar mereka bisa membentuk kepengurusan
yang membahas siapa yang akan melakukan kegiatan tersebut.
Orang-orang yang menanamkan sahamnya dalam perseroan
tersebut sebenarnya hanya menggabungkan modal-modalnya saja.
Dengan cara semacam ini, perseroan tersebut tidak ada unsur badan
( orang)-nya. Karena itu, koperasi tidak bisa mewujudkan perseroan
yang sah menurut syariah karena tidak memiliki unsur badan.
Karena itu, koperasi, dari segi asasnya, tidak pernah dianggap
terbentuk. Pasalnya, perseroan adalah transaksi untuk mengelola
modal, sementara pengelolaan tersebut tidak akan sempuma kecuali
dengan adanya badan {orang). Apabila koperasi tersebut tidak ada
unsur badannya maka menurut syariah tidak dianggap sebagai
sebuah perseroan sehingga tetap dinilai sebagai perseroan yang
batil.
2. Pembagian laba yang didasarkan pada hasil pembelian atau
produksi-bukan menurut modal atau kerja-tidak dibolehkan.
Sebab, perseroan tersebut terjadi pada modal sehingga labanya
harus mengikuti modal. Apabila perseroan tersebut terjadi pada
pekerjaan maka labanya harus mengikuti pekerjaannya. Karena
itu, pembagian laba adakalanya mengikuti modal atau pekerjaaan,
atau mengikuti kedua-duanya sekaligus. Adapun syarat pembagian
laba menurut hasil penjualan atau produksi tidak dibolehkan, karena
bertentangan dengan transaksi yang sah menurut syariah. Karena
itu, setiap persyaratan yang bertentangan dengan keadaan transaksi,
atau tidak termasuk kepentingan transaksi, juga tidak seiring dengan
transaksi adalah persyaratan yang rusak. Pembagian laba menurut
hasil pembelian dan produksi jelas bertentangan dengan kondisi
transaksi tersebut. Sebab, transaksi tersebutterjadi pada modal atau
pekerjaan sehingga labanya harus mengikuti modal atau

pekerjaannya. Apabila laba ditetapkan menurut hasil pembelian
dan produksinya maka ketetapan (syarat) tersebut adalah fasid
(rusak).
5. Asuransi
Asuransi jiwa, atau barang, atau hak milik, atau asuransi yang
lain adalah salah satu bentuk akad (transaksi) yang ada. Asuransi
merupakan akad (transaksi) antara perusahaan asuransi dan
tertanggung (insured). Dalam hal ini, pihak tertanggung meminta
komitmen kepada perusahaan asuransi untuk memberikan ganti rugi
(pertanggungan) kepada yang bersangkutan. Bisa jadi pertanggungan
adalah berupa barang-sebagai ganti rugi barang-yang hilang, atau
berupa harganya apabila terkait dengan barang atau hak milik, atau
dapat berupa uang apabila terkait dengan jiwa dan sejenisnya; termasuk
jika ada kejadian yang menimpa pihak tertanggung dalam jangka waktu
tertentu, sebagai ganti rugi dalam bentuk uang tertentu. Kemudian
perusahaan asuransi-sebagai pihak penanggung (insurer)-
menenmanya.
Berdasarkan ijab dan qabul semacam ini, perusahaan asuransi
berkomitmen (berjanji) untuk memberikan ganti rugi kepada pihak
tertanggung sesuai dengan syarat-syarat tertentu yang telah disepakati
oleh kedua belah pihak; baik berupa barang yang dihilangkan, atau
berupa harga pada saat terjadinya suatu peristiwa, atau berupa uang
yang telah disepakatinya. Contohnya, jika barang a tau mobil seseorang
rusak, atau rumahnya terbakar, atau hak miliknya dicuri orang, atau
meninggal dunia ataupun yang lain, dalam jangka waktu tertentu, maka
pihak tertanggung akan mendapatkan ganti rugi sebagai ganti uang
tertentu yang telah dibayarkan oleh pihak tertanggung, dalam jangka
waktu tertentu.
Dari sini tampak jelas bahwa asuransi-yakni kesepakatan
antara perusahaan asuransi dan pihak tertanggung atas jenis asuransi
dan syarat-syaratnya-merupakan salah satu bentuk akad (transaksi).
Hanya saja, berdasarkan akad (transaksi)-yakni kesepakatan-yang
dilakukan kedua belah pihak, perusahaan asuransi memberikan janji
untuk mengganti, atau membayar uang sejumlah tertentu sesuai dengan

syarat-syarat yang telah disepakati. Apabila pihak tertanggung
mengalami suatu kejadian yang sesuai dengan polis asuransi maka
perusahaan asuransi-sebagai pihak penanggung---harus mengganti
barang yang rusak, atau mengganti harganya sesuai dengan harga pasar,
pada saat peristiwa tersebut terjadi. Perusahaan asuransi inilah yang
berhak memilih, antara membayar harganya atau mengganti barang
kepada pihak tertanggung, atau kepada orang lain. Dengan demikian,
ganti rugi ini merupakan salah satu hak pihak tertanggung terkait dengan
jaminan perusahaan asuransi ketika poin-poin yang disebutkan dalam
polis asuransi tersebutterjadi, yaitujika perusahaan asuransi mengakui
haknya atau jika peradilan memutuskan hak tersebut.
Perseroan ini disebut dengan asuransi. Kadang-kadang asuransi
tersebut untuk kepentingan pihak tertanggung itu sendiri atau untuk
kepentingan orang lain seperti anak-anaknya, istri, clan ahli warisnya
yang lain, atau untuk kepentingan seseorang atau kelompok yang telah
ditentukan oleh pihak tertanggung. Asuransi yang dipergunakan untuk
jiwa, barang, atau suara ataupun yang lain, adalah untuk menimbulkan
interest orang agar ikut terlibat dalam asuransi tersebut. Padahal
sebenarnya asuransi tidak menjamin jiwa, namun hanya menjamin
risiko yang terjadi, dengan uanq=-sebagai pertanggungan tertentu yang
diberikan-kepada anak-anak, istri atau ahli warisnya, atau orang
ataupun kelompok yang telah ditentukan oleh pihak tertanggung,
apabila ia meninggal. Jadi, asuransi tidak pernah menjamin barang,
mobil, hak milik serta yang lain, selain menjamin risiko dengan
mengganti kerugian barang atau harganya jika barangnya-mobil atau
hak miliknya atau apa saja yang menjadi miliknya-mengalami
kerusakan atau hilang.
Karena itu, asuransi hakikatnya merupakan jaminan atas
terjadinya suatu risiko dengan uang yang diberikan kepada orang yang
bersangkutan atau yang lain, atau dengan ganti rugi jika kejadiannya
berupa barang yang dia hilangkan sendiri, atau rusak, dan bukannya
jaminan bagi jiwanya ataupun hak miliknya.
Inilah fakta asuransi. Dengan meneliti secara mendalam,
sebenarnya tampak bahwa asuransi batil dari dua segi. Pertama:
Asuransi adalah akad (transaksi); ia merupakan kesepakatan antara

dua pihak yang di dalamnya terdapat ijab dan qabul. ljab dari pihak
tertanggung (insured), sedangkan qabul dari perusahaan asuransi, atau
pihak penanggung (insurer). Agar transaksi tersebut sah menurut
syariah, syarat-syarat transaksi yang syar'i harus dipenuhi. Apabila
syarat-syarat transaksi tersebut dipenuhi maka transaksi tersebut sah.
Apabila tidak maka transaksi terse but tidak sah.
Syarat akad menurut syariah harus terjadi pada barang atau
jasa. Apabila tidak terjadi pada barang atau jasa, akad tersebut statusnya
batil, karena memang tidak terjadi pada sesuatu yang bisa menjadikan
akad tersebut sah menurut syariah. Sebab, akad menurut syariah bisa
saja terjadi pada barang dengan suatu kompensasi, seperti jual-beli,
sa/am, syirkah dan sebagainya; bisa juga terjadi pada barang tanpa
kompensasi apapun, seperti hadiah; atau bisa terjadi pada jasa dengan
suatu kompensasi, seperti transaksi ijdrah; atau terjadi padajasa tanpa
kompensasi, seperti transaksi pinjaman ('ariyah).
Karena itu, akad (transaksi) yang syar'i harus terjadi pada
sesuatu (barang atau jasa). Adapun akad (transaksi) asuransi tidak
termasuk dalam kategori akad ( transaksi) yang terjadi pada barang
clan jasa, namun pada suatu janji, atau jaminan pertanggungan. Janji
atau jaminan pertanggungan tidak bisa dianggap sebagai barang, sebab
zatnya tidak bisa dipakai dan tidak bisa diambil manfaatnya. Janji
tersebut juga tidak bisa dianggap sebagai jasa, karena seseorang tidak
memanfaatkan janji tersebut secara langsung, baik untuk disewakan
maupun dipinjamkan.
Diperolehnya sejumlah uang berdasarkan janji tetap tidak bisa
menjadikan janji tersebut sebagai jasa, namun hanya merupakan salah
satu akibat dari muamalah. Dari sinilah, maka transaksi asuransi tidak
bisa dianggap telah terjadi pada suatu barang dan jasa. Dengan
demikian, akad (transaksi) tersebut batil karena tidak memenuhi syarat-
syarat yang wajib dipenuhi dalam sebuah transaksi syar'i, agar transaksi
tersebut bisa disebut sebagai sebuah transaksi (yang sah).
Kedua: Perusahaan asuransi-sebagai pihak penanggung
(insurer)- telah memberikan janji kepada pihak tertanggung {insured)
sesuai dengan syarat-syarat tertentu. Jika ditinjau dari segi jaminan,
tentu jaminan tersebut harus memenuhi syarat-syarat yang dituntut

oleh syariah berkaitan dengan masalah dhaman (jaminan) agar jaminan
tersebut menjadi jaminan yang sah menurut syariah. Jika memenuhi
syarat-syarat tersebut maka jaminan tersebut sah. Jika tidak maka
jaminan tersebut tidak sah.
Dengan mempelajari masalah jaminan yang bersifat syar'i, akan
tampak hal-hal sebagai berikut:
Jaminan (dhaman) adalah pemindahan harta pihak penjamin
kepada pihak yang dijamin dalam menunaikan suatu hak. Dalam
pemindahan harta seseorang kepada pihak lain harus ada penjamin
(dhamin), yang dijamin (madhmCm 'anhu) dan yang menerimajaminan
(madhmun lahu). Jaminan itu sendiri sebenarnya merupakan
penunaian hak harta tanpa kompensasi apapun.
Agar absah jaminan tersebut disyaratkan harus terjadi dalam
perkara penunaian hak harta yang wajib dipenuhi atau akan jatuh
tempo pemenuhannya. Jika yang dijamin tidak mendapatkan apa-apa
maka dalam hal ini tidak terjadi pemindahan harta.
Adapun dalam hak yang akan jatuh tempo pemenuhannya,
seperti seorang laki-laki berkata kepada seorang wanita, "Nikahlah
dengan si Fulan, aku yang akan menanggung maharmu," maka pihak
penjamin di sini telah memindahkan tanggungan (harta)-nya kepada
pihak yang dijamin; sesuatu yang menjadi tanggungan pihak yang
dijamin tersebut kemudian menjadi tanggungannya.
Jika tidak terdapat hak wajib atau hak wajib yang akan jatuh
tempo pemenuhannya, yang harus ditunaikan oleh seseorang, maka
makna jaminan tersebut tidak bisa diberlakukan pada orang tersebut.
Sebab, tidak terjadi pemindahan hak seseorang kepada pihak lain.
Akibatnya, jaminan semacam ini tidak sah. Atas dasar ini, jika tidak
terdapat hak wajib yang diterima oleh pihak yang mendapat jaminan
atas pihak yang dijamin, maka jaminan tersebut tidak sah. Sebab,
disyaratkan bagi pihak penjamin agar menjamin barang, jika barang
tersebut hilang atau rusak; atau menjamin utang---baik menjamin secara
praktis, jika pada saat itu hak tersebut berupa hak wajib dan jatuh
temponya; atau menjamin dengan kemampuan (kekayaannya), jika
hak tersebut belum jatuh tempo pemenuhannya. Apabila yang dijamin
tersebut tidak harus mendapatkan jaminan, baik pada saat itu juga,
ataupun dengan kekayaan pihak penjamin, makajaminan tersebut tidak
sah. Sebab, yang tidak wajib ditunaikan oleh pihak yang dijamin tentu
lebih tidak wajib ditunaikan oleh pihak penjamin.
Contohnya, ada seseorang yang menerima pakaian dari orang
lain. Lalu ada seseorang yang lain berkata kepada pemberi pakaian,
"Berikanlah pakaianmu kepadanya, aku yang akan menjaminnya."
Lalu pakaian itu hilang. Apakah pihak penjamin tersebut harus
membayar harga pakaian tersebut kepada pemilik pakaian?
Jawabannya: Jika pakaian tersebut hilang bukan karena perbuatan
pihak yang mendapatjaminan (penerima pakaian, peny.), juga bukan
karena kecerobohannya, maka dalam hal ini penjamin tidak mempunyai
kewajiban apa pun, karena madhmun 'anhu tidak mempunyai
kewajiban apa-apa. Jika pihak penerima pakaian tidak mempunyai
kewajiban apa-apa maka pihak penjamin tentu lebih tidak mempunyai
kewajiban apa-apa.
Atas dasar ini, hak tersebut haruslah berupa hak wajib atas yang
lain, yang harus diterima oleh pihak yang dijamin atau suatu kewajiban
yang akan jatuh tempo pemenuhannya sehingga jaminan tersebut layak
disebut sebagai sebuah jaminan.
Hanya saja, yang dijamin dan pihak yang mendapatkan jaminan
tidak disyaratkan harus sudah jelas, karena jika pun pihak yang dijamin
tersebut belum diketahui, tetap sah jaminannya. Jika seseorang berkata,
"Berikanlah pakaianmu kepada tukang cuci itu." Kemudian dia
menjawab, ''Aku khawatir, dia akan menghilangkannya." Lalu orang
tadi berkata lagi, "Berikanlah pakaianmu kepada tukang cuci itu, akulah
yang akan menjaminnya jika hilang." Orang tadi tidak menentukan
tukang cuci yang mana. Jaminan semacam ini tetap dinilai sah. Apabila
orang tadi memberikan pakaian tersebut kepada tukang cuci, lalu
pakaian tersebut hilang, maka orang tadi harus menjaminnya, meskipun
orang yang dijamin tadi masih belum jelas (majhul). Demikian halnya
kalau dia mengatakan, "Fulan itu adalah tukang cuci yang mahir. Setiap
orang mencucikan kepadanya. Akulah yang akan menjamin para
tukang cud itu." Transaksi semacam ini juga sah meskipun pihak yang
dijamin tersebut masih belum diketahui (majhul).
Dalil-dalil tentang jaminan menjelaskan, bahwa jaminan itu

merupakan pemindahan hak (kepemilikan) seseorang kepada orang
lain (sebagai tanggungan, peny.). Jaminan tersebut juga merupakan
jaminan atas suatu hak wajib dalam suatu tanggungan. Jelas, bahwa
di dalam jaminan terdapat pihak penjamin, pihak yang dijamin dan
pihak yang mendapatkan jaminan. Jugajelas, bahwajaminan itu tanpa
disertai kompensasi (imbalan). Pihak yang dijamin serta penjamin bisa
jadi sama-sama masih belum diketahui.
Dalilnya adalah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Dawud dari
Jabir ra. yang berkata:
JG :;; 4e) ~~ ~~ ~ ~
- ,,,. ,,,. -!ff, -
~ ~ lii1 /
J~) 0LS--»
« ~1.,4, ~l~ I y--'_I" - Jli 0(G~
.J. , ~ .,,.. ,,,.. .} ,, " ,,,. ,,. ;',,,. ~
0
r--~ _) - ~
0
r : I y_\Li Cf..
~ ·; ~i
-
JW ~ - •.,,.
,,,.,,,. ,,,,, .,,,. ,,,. ~
.,,. :1' _,,, ...... .... ' ,... ;'. ,... ,, ,,,. 0 ,,.. ,... ,,.. ,,.. ,,,.. ,,..
~ µ
,,,.
Jli Aili
,,,..
J~~ \.i ~- ~ ~_)~\JI ,,,.,
~;t:; }.i JW
~ Jji \Si jli ~ lii1 J~j ~ ~\ ~ \~ ~ ~\ J~)
.,,,.. ,,,.. " ,,,..
Rasulullah saw. pemah tidak bersedia menyalatkan (mayat) seorang

laki-laki yang mempunyai utang (semasa hidupnya). Jenazahnya
dibawa ke hadapan beliau (untuk disalatkan). Kemudian be/iau
bertanya, ''Apakah ia mempunyai utang?" Mereka menjawab,
"Benar, yaitu dua dinar." Beliau bersabda, "Salatkan sahabat kalian
ini. "Kemudian Abu Qathadah al-Anshariberkata, "Biarlahutangnya
menjadi tanggunganku, ya Rasulullah. "Mendengar itu, be/iau baru
mau menyalatkannya. Ketika Allah telah menaklukkan berbagai
negeri di bawah kekuasaan Rasulullah, beliau bersabda, ''Aku lebih
utama bagi setiap Mukmin daripada diri mereka sendiri. Karena
itu, siapa saja yang meninggalkan utang, akulah yang akan
melunasinya, dan siapa saja yang meninggalkan warisan maka harta
warisan itu menjadi hak ahli warisnya." (HR Abu Dawud}.
Dalam hadis ini, Abu Qatadah jelas telah memindahkan

kepemilikan hartanya kepada si mayit dalam menunaikan hak harta
yang harus ditunaikan oleh si mayit. Jelas pula, bahwa dalam transaksi
jaminan tersebut ada pihak penjamin, yang dijamin dan pihak yang
mendapatkan jaminan. Jaminan adalah menunaikan hak harta tanpa
suatu kompensasi (imbalan) apa pun. Jelas pula, bahwa pihak yang
dijamin, yaitu si mayit dan pihak yang mendapatkan jaminan, yaitu
orang yang berpiutang, adalah sama-sama majhul, tidak jelas.
Hadis ini memuat tentang syarat-syarat sah-tidaknya jaminan
serta syarat terwujud-tidaknya transaksi jaminan tersebut.
Inilah jaminan yang sah menurut syariah. Dengan demikian,
dengan mencocokkan perjanjian asuransi pada jaminan-sementara
perjanjian asuransi hanya sekadar janji-kita menemukan, bahwa
asuransi tidak memenuhi seluruh syarat yang dinyatakan oleh syariah
hingga asuransi tersebut sah dan transaksinya diakui oleh syariah.
Dalam asuransi tidak ada pemindahan hak (kepemilikan)
seseorang kepada orang lain secara =mutlak. Perusahaan asuransi tidak
menjaminkan hartanya kepada seseorang dalam menunaikan
kewajiban pihak tertanggung. Di sini juga tidak ada jaminan sehingga
asuransi tersebut menjadi batil. Dalam asuransi juga tidak terdapat hak
penerima tanggungan pada seorang pun yang harus ditanggung oleh
perusahaan asuransi. Pasalnya, tidak ada hak harta bagi penerima
tanggungan pada seorang pun, yang kemudian ditanggung oleh
perusahaan asuransi. Di sini juga tidak ada hak harta. Karena itu,
perusahaan asuransi juga tidak menanggung hak harta apa pun hingga
jaminannya bisa disebut jaminan menurut syariah.
Tanggungan yang diberikan oleh perusahaan asuransi, atau
harga barang, atau uang yang diserahkan oleh perusahaan asuransi
ternyata tidak diterima oleh penerima tanggungan ketika polis asuransi
ditandatangani, baik secara tunai maupun dibayarkan kemudian, agar
jaminan tersebut sah menurut syariah. Dengan demikian, perusahaan
asuransi menjamin sesuatu yang tidak wajib dilaksanakan-baik tunai
maupun kredit-sehingga jaminannya tidak sah dan mengakibatkan
asuransi tersebut batil.
Lebih dari itu, dalam asuransi tersebut tidak ada pihak yang
dijamin (madhmun 'anhu) karena perusahaan asuransi tidak
memberikan jaminan kepada seseorang yang harus memenuhi suatu

hak agar bisa disebut sebagai sebuah jaminan.
Karena itu, akad (transaksi) asuransi tidak mempunyai unsur-
unsur dasar dari jaminan yang wajib ditunaikan secara syar'i, yaitu
adanya pihak yang dijamin. Hal itu karena di dalam sistem penjaminan
harus ada: pihak penjamin; yang dijamin; serta yang mendapatkan
jaminan. Karena di dalam transaksi tersebuttidak ada madhmCm 'anhu
maka transaksi asuransi batal menurut syariah. Lagi pula ketika
perusahaan asuransi berjanji menyerahkan pertanggungannya atau
menyerahkan uang ganti rugi pada saat terjadinya kerusakan, hilangnya
barang ataupun terjadinya kecelakaan, maka hal itu sebenarnya
merupakan imbalan dari sejumlah premi yang diserahkan oleh
pemegang polis (pihak tertanggung). Jadi, asuransi tersebut adalah
jaminan dengan imbalan. lni tentu tidak sah. Sebab, salah satu syarat
keabsahanjaminan adalah apabila pemberianjaminan itu tanpa disertai
imbalan apa pun. Dari keberadaan asuransi yang mempraktikkan
jaminan dengan imbalan, maka ia jelas merupakan bentuk jaminan
yang batil.
Dengan demikian, jelaslah sejauh mana kekurangan polis
asuransi untuk memenuhi syarat jaminan yang telah dinyatakan oleh
syariah. Selain itu, asuransi tidak memenuhi syarat terlaksananya suatu
jaminan, berikut syarat keabsahannya. Dengan begitu, pertanggungan
yang diberikan oleh asuransi untuk menjamin penyerahan sejumlah
uang atau menjamin harta aclalah batil dari segi asasnya. Karena itu,
secara keseluruhan asuransi statusnya batil menurut syariah.
Atas dasar ini, hukum asuransi secara keseluruhan, menurut
syariah, adalah haram. Hukum ini mencakup semua jenis asuransi,
baik asuransi jiwa, asuransi barang, atau asuransi harta benda clan
lain-lain. Keharamannya terletak pada akad (transaksi)nya yang batil.
Selain itu, janji yang diberikan oleh perusahaan asuransi pacla saat
penandatanganan polis asuransi adalah janji yang batil. Dengan
demikian, perolehan harta melalui transaksi yang sejenis atau perjanjian
semacam ini adalah haram; dikategorikan memakan harta dengan cara
yang batil, clan termasuk dalam kategori harta-harta yang kotor.[]
249
CARA--CARA TERLARANG
DALAM PENGEMBANGAN
HARTA MILIK
Syariah Islam telah menjadikan masalah pengembangan

kepemilikan terikat dengan hukum-hukum tertentu yang tidak boleh
dilanggar. Syariah Islam telah melarang individu untuk mengembangkan
kepemilikan hartanya dengan cara-cara tertentu, antara lain:
I. Perjudian
Syariah telah melarang secara tegas perjudian. Bahkan syariah
menganggap harta yang diperoleh melalui perjudian sebagai harta yang
haram dimiliki. Allah SWT berfirman:
Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya minuman keras,

perjudian, (berkurban untuk) berhala dan mengundi nasib dengan
panah adalah perbuatan keji yang termasuk perbuatan setan. Karena
itu, jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kalian beruntung.
Sesungguhnya setan itu bermaksud menimbulkan permusuhan dan
kebencian di antara kalian lantaran meminum minuman keras dan

berjudi sekaligus menghalang-halangi ka/ian untuk mengingatAl/ah
dan salat. Karena itu, berhentilah kalian ( dari mengerjakan
perbuatan itu) (QS al-Maidah (5): 90-91).
Allah SWT telah menegaskan pengharaman minuman keras

dan perjudian dengan beberapa bentuk penekanan (ta'kfd), antara lain,
mengawali kalimat dengan kata innama. Allah SWT juga mengaitkan
praktik keduanya dengan menyembah berhala, selain menjadikan
keduanya najis, sebagaimana firman-Nya:
Karena itu, jauhilah berhala-berhala yang najis itu (QS al-Hajj

[22]: 30).
Allah swr juga telah menjadikan minuman keras dan berjudi

sebagai perbuatan setan, sementara setan hanya melakukan kejahatan/
keburukan. Allah SWT pun telah memerintahkan orang-orang Mukmin
agar menjauhi minuman keras dan judi sekaligus menjadikan tindakan
menjauhinya sebagai suatu keberuntungan. Jika menjauhinya dianggap
sebagai keberuntungan, berarti mendekatinya merupakan suatu
kerugian.
Allah SWT juga telah menyebutkan adanya konsekuensi buruk
akibat minuman keras dan berjudi, yaitu munculnya permusuhan dan
kebencian di kalangan para pemabuk dan penjudi, bahkan bisa
menyebabkan jauh dari mengingat Allah SWT dan mengingat waktu
salat. Firman Allah {yang artinya), "Karena itu, berhentilah kalian (dari
mengerjakan perbuatan itu) (QS al-Maidah [5]: 91)," merupakan bentuk
larangan yang sangat tegas; seakan-akan Allah SWT hendak
mengatakan, "Kepada kalian sudah dibacakan ayat-ayat, yang di
dalamnya terdapat berbagai macam larangan. Apakah dengan adanya
larangan-larangan ini, kalian berhenti?"
Yang termasuk dalam kategori perjudian adalah kertas undian,
apa pun bentuk dan sebab yang dipergunakan untuk membuatnya;
Cara-cara Terlarang dalarn Pengembangan Harta Milik 251
juga pertaruhan dalam perlombaan kuda. Harta hasil perjudian

hukumnya haram clan tidak boleh dimiliki.
2. Riha
Syariah telah melarang secara tegas riba, berapapun jumlahnya,
baik sedikit ataupun banyak. Harta hasil ribajelas haram. Tidak seorang
pun boleh memilikinya. Harta itu harus dikembalikan kepada
pemiliknya jika mereka telah diketahui. Allah SWT berfirman:
....->,.:JI i~
' ~-- ~ ~1 uy~
-: ' ~, ~
1
<-1\ -:u~.I ~l _
1Y.! ~, -: .:JI~?
'1!:
u---: &'-.IT w 1 i--tlj
, , ~
_,..,
1
J .... ~ t ,,, c
,.l*'J. L,. ~J.l'~
.. ~.., :
""""'
II ~~ u~. ~..
, , ., ., ~ """'
~ .1:.11 ~ .
.J.
..
.k..
J , J -::~
( ~ef.~ ,,,..,., • ' • ~ ~.... a , 1 - rI
~ ..._;_)J~ ~ ~ -31.,;..)
Orang-orang yang memakan (mengambil) riba tidaklah berdiri
melainkan seperti berdirinya orang yang kemasukan setan lantaran
(tekanan) penyakit gila. Hal itu karena mereka berpendapat bahwa
jual-beli itu sama saja dengan riba. Padahal Allah telah menghalalkan
jual-beli dan mengharamkan riba. Orang-orang yang telah sampai
padanya larangan Tuhannya, lalu terus berhenti ( dari mengambil
riba), maka baginya apa yang telah diambilnya dulu (sebelum datang
/arangan), sementara urusannya terserah kepadaAllah. Orang-orang
yang mengulanginya (mengambil riba) adalah penghuni neraka;
mereka kekal di dalamnya (QS al-Baqarah [2]: 275).

Hai orang-orang yang beriman, bertakwa/ah kalian kepada Allah,

dan tinggalkanlah semua bentuk riba jika memang kalian orang-
orang Mukmin. Jika kalian tidak melakukannya (meninggalkan
semua bentuk riba) maka ketahuilah, bahwa Allah dan Rasul-Nya
akan memerangi kalian. Jika kalian bertobat (dari mengambil riba)
maka bagi ka/ian hanyalah pokok harta kalian; kalian tidak
menganiaya dan tidak pula dianiaya (QS al-Baqarah [2]: 278-
279).
Sifat yang tampak pada riba adalah adanya suatu keuntungan

yang diambil oleh pemakan riba, yang sebetulnya merupakan hasil
dari eksploitasi atas tenaga orang lain. Riha itu semacam kompensasi
yang diperoleh tanpa harus mencurahkan tenaga sedikit pun. Lagi pula
harta yang menghasilkan riba dijamin mendatangkan untung, dan tidak
mungkin rugi. lni jelas bertentangan dengan kaidah, "Al-Gharam bi al-
ghanam (Kerugian itu bergandengan dengan keuntungan)."
Karena itu, mendapatkan harta melalui perseroan (yang islami,
ed.), semisal mudbtiraboh dan musdqdt dengan segala macam
persyaratannya, adalah mubah (boleh). Pasalnya, komunitas
masyarakat bisa mengambil manfaat dari praktik semacam ini tanpa
harus mengeksploitasi sedikit pun tenaga orang lain. Bahkan praktik
semacam ini merupakan salah satu sarana yang memungkinkan mereka
untuk memanfaatkan tenaga mereka sendiri; mereka bisa menderita
kerugian ataupun mendapatkan keuntungan. lni jelas berbeda dengan
riba (yang selalu menguntungkan, peny.).
Namun demikian, pengharaman riba tetap hanya ditentukan
oleh nash. Nash ini tidak mengandung 'illat (alasan) apa pun. Memang,
as-Sunah telah menjelasakan secara tegas harta-harta yang termasuk
riba. Hanya saja, kadang-kadang masih terbersit dalam benak kita,
bahwa pemilik harta itu telah menyimpan hartanya. Kadang-kadang
dia tidak bersedia meminjami orang yang butuh untuk memenuhi
kebutuhannya. Padahal kebutuhan tersebut terus mendesak orang
tersebut sehingga harus ada sarana untuk memenuhi kebutuhan
tersebut, sementara kebutuhan tersebut pada saat ini banyak ragamnya.
Lalu ada riba sebagai penyangga perdagangan, pertanian dan industri
Cara-cara Terlarang dalam Pengembangan Harta Milik 253
yang ada. Karena itu, dibuatlah bank-bank untuk beroperasi dengan

riba; karena tidak ada sarana yang lain selain riba, sebagaimana tidak
ada sarana lain bagi pelaku riba untuk memenuhi kebutuhan-
kebutuhannya selain dengan riba.
Jawaban atas pernyataan di atas adalah, bahwa kita sedang
membicarakan masyarakat yang menerapkan Islam secara menyeluruh,
termasuk di antaranya adalah sistem ekonomi, bukan sedang
membicarakan masyarakat dalam konteks sekarang, karena masyarakat
sekarang adalah masyarakat yang hidup berdasarkan sistem kapitalis.
Karena itu, di dalamnya tampak bahwa lembaga bank adalah sesuatu
yang urgen dalam kehidupan. Pemilik harta yang mengklaim dirinya
bebas dalam memiliki harta sekaligus bebas untuk mendapatkan harta
dengan cara menipu, menimbun, berjudi, riba dan sebagainya-tanpa
kendali (pengawasan) dari negara atau tanpa terikat dengan undang-
undang-tentu tidak diragukan bahwa orang-orang semacam ini akan
menganggap riba dan bank sebagai sesuatu yang urgen dalam
kehidupan.
Karena itu, sistem ekonomi sekarang harus dirombak dan
diganti-secara revolusioner dan menyeluruh--dengan sistem ekonomi
Islam. Apabila sistem ini telah dihapus, lalu diterapkan sistem Islam,
maka orang pun akan tahu bahwa masyarakat yang menerapkan Islam
tidak pernah melihat praktik riba sebagai sesuatu yang urgen. Sebab,
adakalanya orang yang butuh pinjaman itu memerlukannya untuk
sekadar menyambung hidupnya, atau untuk mengelola pertaniannya.
Dalam konteks kebutuhan yang pertama, yaitu kebutuhan untuk
menyambung hidup, Islam memenuhinya dengan jaminan hidup bagi
setiap anggota masyarakat. Adapun dalam konteks kebutuhan yang
kedua, yaitu kebutuhan untuk mengelola pertanian, Islam
memenuhinya dengan meminjami siapapun yang membutuhkan tanpa
disertai dengan riba. lbnu Hibban dan Ibn Majah menuturkan hadis
dari lbnu Mas'ud ra. bahwa Rasulullah saw. pernah bersabda:
-::; , , _ ,. ,. , , ,. """ i:i ....: ,,, 0
""',, I"._-,;_,.,,, c:' . 't •::"',,
I"'. - • " 1"' I 0 ~ l ~ ~: I,.
«0 .r" ~~
....
u~
I .......
l 1 ~ J4
..... "'
l...p _.I -Q,,,h
,,.
....
J
4
,. •
uPfi
,,.,
"J
r--·
~"'
0
if \..A»
,,.,
Tidak seorang Muslim pun yang meminjami Muslim yang lain
dengan suatu pinjaman sebanyak dua kali, kecuali ha/ itu seperti
sedekah sekali (HR lbn Majah dan Ibo Hibban).
Memberikan pinjaman kepada orang yang membutuhkan

adalah sunah. Mencari pinjaman pun bukanlah sesuatu yang makruh,
bahkan sunah juga. Pasalnya, Rasulullah saw. sendiri biasa mencari
pinjaman. Karena itu, selama masih ada orang yang mencari pinjaman,
sementara hukumnya sunah bagi orang yang meminjami maupun bagi
yang mencari pinjaman, justru akan tampak bahwa riba itu merupakan
suatu ancaman yang sangat membahayakan kehidupan perekonomian.
Bahkan akan tampak bagi para pemerhati bahwa sangat urgen untuk
menjauhkan riba sekaligus menciptakan tabir yang tebal antara riba
dan masyarakat melalui legislasi hukum syariah dan pembinaan sesuai
dengan sistem Islam.
Jika riba tidak ada maka kebutuhan akan bank yang ada
sekarang tentu tidak ada. Baitul Mal sajalah yang akan bertindak untuk
meminjami harta tanpa ada bunga sedikitpun setelah pemanfaatan
harta pinjaman tersebut terealisasi.
Dalam hal ini, Khalifah Umar bin al-Khaththab raa. pernah
menyuplai harta para petani Irak dari Baitul Mal agar mereka bisa
mengolah tanah mereka. Hukum syariah menyatakan bahwa para
petani bisa diberi harta dari Baitul Mal yang memungkinkan mereka
bisa mengolah tanah-tanah mereka hingga tanah-tanah tersebut
mengeluarkan hasilnya. Imam Abu Yusuf menyatakan, "Orang yang
lemah hendaknya diberi pinjaman untuk memenuhi kebutuhannya dari
Baitul Mal agar dia bisa mengelolanya," yakni mengolah tanahnya.
Sebagaimana Baitul Mal memberikan pinjaman kepada para
petani untuk pertanian, Baitul Mal juga akan memberikan pinjaman
kepada orang-orang yang melakukan kegiatan-kegiatan pribadi-seperti
halnya para petani-yang memang mereka perlukan untuk memenuhi
kebutuhan mereka. Khalifah Umar ra. pernah menyuplai para petani
semata-mata karena mereka butuh untuk memenuhi kebutuhan hidup
mereka sendiri. Mereka diberi untuk pemenuhan kebutuhan mereka.
Adapun para petani kaya tidak akan disuplai sepeser pun dari Baitul
Mal untuk menambah penghasilan mereka. Yangjuga bisa dianalogkan
dengan para petani kaya tersebut adalah orang yang setara dengan
mereka dalam hal kebutuhan untuk memenuhi hajat hidup mereka.
Rasulullah saw. pemah memberikan tali dan kapak kepada seorang
laki-laki agar bisa digunakan mencari kayu supaya orang tersebut bisa
makan.
Hanya saja, meninggalkan riba tidak boleh bergantung pada
adanya masyarakat Islam, adanya Negara Islam, atau adanya orang-
orang yang bisa meminjamkan harta (tanpa bunga, peny.). Bahkan
riba hukumnya tetap haram sehingga wajib ditinggalkan; baik Negara
Islam sudah ada ataupun belum; baik ada masyarakat Islam ataupun
tidak; baik ada orang yang bisa memberikan pinjaman harta (tanpa
bunga, peny.) ataupun tidak.
3. Al-Ghabn al-Famsy
Al-Ghabn menurutbahasa bermaknaa/-khada' (trik). Dikatakan,
"Ghabanahu ghabn[ an] fi al-bay'i wa asy-syird'," maknanya:
"Khada'ahu wa ghalabahu." (Dia benar-benar melakukan trik dalam
jual-beli; yaitu memperdaya sekaligus menekannya); "Ghabana
Fulan[an]," maknanya; "Naqashahuff ats-tsaman waghayyarahu," (Dia
melakukan trik terhadap si Fulan; yaitu mengurangi dan mengubah
harganya). "Fa huwa ghdbin wa dzaka maghbCm." (Karena itu, dia
adalah pelaku trik, sedangkan si fulan adalah pihak yang terpedaya).
Ghabn adalah menjual/membeli sesuatu dengan harga yang
lebih tinggi dari harga rata-rata, atau dengan harga yang lebih rendah
dari harga rata-rata. Trik yang keji (al-ghabn al-fdhisy) secara syar'i
hukumnya memang haram. Sebab, keharamannya telah ditetapkan
berdasarkan hadis yang sahih, yang mengandung tuntutan yang tegas
untuk meninggalkannya.
Imam al-Bukhari menuturkan hadis dari Abdullah bin Umar
ra., bahwa pernah ada seorang laki-laki mengatakan kepada Nabi saw.
bahwa dia telah melakukan trik dalam jual-beli. Beliau bersabda:
,,,,.. ,,,. ,,, 0 J.,,,. ,,,,
«~'Y.>- ':1
/
JA! ~Li \~ l» /
Apabila kamu menjual maka katakanlah, "Tidak ada khildbah." (HR

al-Bukhari).
Imam Ahmad juga menuturkan hadis dari Anas:
~\::;.
~-.-
0
~l+i
,,,,
~
'
4\)\ ~
,,,.
J
,,,,,
~~~
,,.
:;:~ o.;:ili-
,,,.,,,,
0
J),,, t ~ ~µ ..,.,,
,...,
JJ\j
~
, J
,,,. , g ; ,,,.,,,. 0 ,,,,. ,,,. ~ ' ....-: ,,,. ,,,,,,,,.
.!J ) Lf ~' 0 • ~ JI
..,,,,.
-0'~~ J W
V.&"
~--
"'
I
0•
' J ~I Ji I "' ~ tS J W
d' .r i ') ~.. •
~- ,, "
~ ,,,. - ,,,. ,,,. ,,,.
,,,,, ,,,. ,,,. 0 J,,,, 0
«~~, 'Jj ~ ; JA.t ~I

Ada seseorang yang hidup pada masa Rasulullah saw. Dia biasa
menjual, padahal dia dalam 'pengawasan', (maksudnya akalnya
lemah). Lalu keluarganya mendatangi Nabi saw., "WahaiNabi Allah,
cegah saja si Fulan, karena dia selalu melakukan jual-beli, padahal
dia lemah akalnya." Lalu Nabi memanggilnya, kemudian
me/arangnya untuk melakukan jual-beli. Dia kemudian berkata,
"WahaiNabi Allah, sesungguhnya aku tidak sabar untuk melakukan
jual-beli." Lalu Nabi saw. bersabda, '~ika kamu tidak mau
meninggalkan jual-beli maka katakanlah, '/ni dan itu serta tidak
ada khilabah." (HR Ahmad).
Imam al-Bazzar juga menuturkan hadis dari Anas, dari Nabi

saw. bahwa beliau pernah melarang menjual hewan muhaffalat.
Khilabah-dengan di-kasrah-kan huruf kha'-nya-bermakna
khadf'ah (penipuan).
Hadis-hadis ini telah menuntut agar khilabah atau khadf'ah
(penipuan) ditinggalkan sehingga hukumnya haram. Dari sini maka
al-ghabn (melakukan trik) itu juga haram. Hanya saja, ghabn yang
diharamkan adalah ghabn yang keji. Sebab, 'illat pengharaman ghabn
adalah karena ghabn itu merupakan penipuan dalam harga; tidak
disebut penipuan kalau hanya sedikit (ringan), karena ghabn adalah
ketangkasan (trik) pada saat menawar.
Jadi, ghabn disebut khida' {penipuan) jika sudah sampai pada
taraf keterlaluan {keji). Jika ghabn memang telah terbukti maka pihak
yang tertipu boleh memilih sesukanya, antara membatalkan atau

meneruskan jual-belinya. Artinya, jika telah tampak adanya unsur
penipuan dalam jual-beli maka pihak yang tertipu boleh mengembalikan
harganya dan meminta kembali barangnya, jika dia seorang penjual;
atau boleh mengembalikan pembeliannya clan mengambil kembali
uangnya jika dia seorang pembeli; sama sekali tidak dibolehkan
meminta ganti rugi. Artinya, orang yang bersangkutan tidak boleh
mengambil perbedaan harga barang yang sesungguhnya dengan harga
yang sebelumnya telah digunakan untuk menjualnya. Alasannya, karena
Rasulullah saw. hanya memberikan pilihan antara membatalkan jual-
beli atau menersukannya; beliau tidak memberikan alternatiflain kepada
yang bersangkutan.
Imam ad-Daruquthni telah menuturkan hadis dari Muhammad
bin Yahya bin Hibban, yang mengatakan, bahwa Nabi saw. pernah
bersabda:
,,,. ,,,. ,,,. 0 0 VJ ,. ,,; ...-: .J ,,,,. ,,,, .; 0 , ,.; ,,,.
,_;;,;'"j~ J t.:>Jl.i
-
1"..:.._G:f.
. ~
,,,,.. , ,,,,..
~
1J ,,,,..
uI< ~j ~i ~
"':. a_;-...1_.
,,,,,
. ..Jl.:I'- "l ,,,,
~
l;;a ~
,,,,
.
\~\))
~
,,,,..
,,,,.. ,,.. 0 0 ,,,,.,,,.,. 0 ,,,. ,,,.
«~~ ,,,.,,,,
~ ~~~~u ~ 01)
,,,
~t.9
,,.
~~~~
,,,
0k! JQ
~ ,,,.
Jika engkau membeli maka katakanlah, "Tidak ada penipuan

(khi/abah)." Kemudian, dalam setiap pembelian, engkau diberi
pilihan hingga tiga ma/am. Jika engkau ridha maka ambillah. Jika
engkau marah (tidak ridha) maka kembalikanlah kepada pemiliknya
(HR ad-Daruquthni).
Hadis ini menunjukkan bahwa pihak yang tertipu diberi pilihan.

Hanya saja, pilihan ini ditetapkan berdasarkan dua syarat: ( 1) pada
saat terjadinya akad {transaksi)jual-beli yang bersangkutan tidak tahu;
(2) penambahan atau pengurangan harga yang sangat mencolok itu
memang tidak pernah dilakukan orang lain pada saat terjadinya akad
(transaksi) tersebut.
Ghabn al-fahis (trik yang keji) adalah istilah yang digunakan
oleh para pedagang {pelaku usaha) karena memang dianggap sebagai
trik yang keterlaluan. Dalam hal ini, ia tidak diukur berdasarkan sepertiga
atau seperempat harga, namun dikembalikan pada istilah para
pedagang (pelaku usaha) di negeri tersebut pada saat terjadinya akad

(transaksi)jual-beli, karena ha) itu memang berbeda-beda sesuai dengan
perbedaan barang dan kondisi pasarnya.
4. Tad/is dalam Jual-Beli

Pada dasarnya akad (transaksi) jual-beli itu bersifat mengikat.
Jika akad (transaksi) jual-beli telah sempurna dengan adanya ijab dan
qabul antara penjual dan pembeli, lalu "majelis" jual-belinya telah
berakhir, maka akad (transaksi) tersebut berarti telah mengikat dan
wajib dilaksanakan oleh pembeli maupun penjual. Hanya saja, ketika
transaksi muamalah itu harus sempurna dengan cara yang bisa
menghilangkan perselisihan antarindividu, maka syariah telah
mengharamkan individu tersebut untuk melakukan penipuan (tadlfs)
dalam jual-beli, Bahkan syariah telah menjadikan penipuan sebagai
suatu dosa, baik dilakukan oleh pihak penjual maupun pihak pembeli,
baik menyangkut barang atau uang. Semuanya hukumnya haram.
Sebab, penipuan memang bisa dilakukan oleh pihak penjual atau pihak
pembeli.
Yang dimaksud dengan penipuan penjual barang adalah jika
dia menyembunyikan cacat-barang dagangannya--dari pembeli,
padahal dia jelas-jelas mengetahuinya; atau dia sengaja menutupi cacat
tersebut dengan sesuatu yang bisa mengelabui pembeli sehingga
terkesan tidak cacat; atau dia menutupi barangnya dengan sesuatu
yang bisa menampakkan seakan-akan barang dagangannya semuanya
baik.
Yang dimaksud dengan penipuan pembeli terhadap harga
adalah jika dia memanipulasi alat pembayarannya, atau
menyembunyikan manipulasi pada alat pembayarannya, padahal dia
jelas-jelas mengetahuinya.
Karena penipuan, kadang-kadang harga berbeda-beda karena
adanya perbedaan penjualan, sementara pembeli kadang-kadang
tertarik membeli barang karena adanya unsur penipuan.
Penipuan, dengan segala bentuknya, adalah haram berdasarkan
riwayat dari Imam al-Bukhari, dari Abu Hurairah ra., dari Nabi saw.,
bahwa beliau pernah bersabda:
,,,_ ,,,, 0 ,,,. ,,,,, 0
«;J
~
t ~J ~~~ ~G 01) ~i ,,,,
~G 01 ~ ,,,,
,.,.
Janganlah kalian membiarkan susu unta dan kambing (yang hendak

dijual) tidak diperah. Siapa saja yang membelinya setelah itu, yaitu
setelah memerahnya, dia berhak memilih di antara dua pilihan
setelahnya. Jika dia mau maka dia boleh mengambilnya. Jika dia
tidak mau maka dia boleh mengembalikannya dengan satu sha'
kurma (HR al-Bukhari).
Ibnu Majah juga menuturkan hadis dari Abu Hurairah, dari Nabi
saw. yang pernah bersabda:
/. /. 0 ,,,, ~ ,,,. ,,,,,,,,, .,,,. 0 ,,,.
t_ ~\ :;.»
~.II'.
~ ~~
,,,
~ ~~ ~;~ 0~
,,;
\4'f
~
~~ J~~
,,,,. _.,. ,,,,.
~ ~I~
<~I~~ ;J
~
Siapa saja yang telah membeli seekor hewan ternak yang tidak
diperah hingga ambingnya kelihatan besar maka dia bisa memilih
hingga tiga hari. Jika ( dalam tiga hari itu) dia mengembalikannya,
maka dia harus mengembalikannya seharga satu sha' kurma, bukan
dengan air susu (HR Ibo Majah).
Yang dimaksud adalah mengembalikan harga susunya yang

sudah diperah. Imam al-Bazzar juga telah menuturkan hadis dari Anas
ra., dari Nabi saw., bahwa beliau telah melarang untuk menjual hewan
muhaffalat.
Hadis-hadis ini tegas melarang membiarkan ambing unta dan
kambing tidak diperah, serta melarang menjual hewan muhaffalat, yaitu
hewan yang tidak diperah sehingga ambingnya tampak besar, atau
tampak seakan-akan hewan tersebut siap diperah. Sebab, hal itu
termasuk penipuan, clan praktik semacam itu hukumnya haram.
Contoh yang serupa dengan praktik di atas adalah setiap
tindakan menutup-nutupi atau menyembunyikan cacat. Sesungguhnya
semua itu termasuk tadlfs yang haram dilakukan, baik terkait dengan
barang atau uang, karena tindakan tersebut merupakan ghabn.

Seorang Muslim tidak boleh melakukan penipuan terhadap
barang atau uang. la bahkan wajib menjelaskan cacat yang terdapat
pada barang yang dijualnya. Iajuga harus menjelaskan kepalsuan yang
ada dalam uang yang dimilikinya. Ia tidak boleh memanipulasi barang
demi mendapatkan keuntungan atau menjualnya dengan harga yang
lebih tinggi. Ia juga tidak boleh memanipulasi uang agar uang tersebut
bisa diterima sesuai dengan harga barang. Pasalnya, Rasulullah saw.
telah melarang secara tegas praktik tersebut.
Imam lbnu Majah telah menuturkan hadis dari Uqbah bin Amir
ra., dari Nabi saw. yang pernah bersabda:
Seorang Muslim adalah saudara·bagi Muslim yang lain. Tidak halal

baginya menjual barang kepada saudaranya, sementara di dalamnya
terdapat cacat, kecuali dia menjelaskannya kepadanya (HR Ibo
Majah).
Imam al-Bukhari juga telah menuturkan hadis dari Hakim bin

Hazzam ra., dari Nabi saw. yang pernah bersabda:
Pembeli dan penjual boleh memilih selama keduanya belum

berpisah. Apabila keduanya sama-sama jujur dan soling transparan
maka keduanya diberkahi dalam jual-belinya. Apabila keduanya
sama-sama tidak jujur dan saling menutup-nutupi maka keberkahan
jual-beli keduanya akan dicabut (HR al-Bukhari).
Rasulullah saw. juga pernah bersabda:

Bukanlah termasuk umatku orang yang melakukan penipuan (HR

lbnu Majah dan Abu Dawd, melalui Abu Hurairahra.).
Siapa saja yang memperoleh harta dengan cara menipu, baik

dengan cara tad/ls maupun ghabn, dia tidak boleh memiliki harta
tersebut. Sebab, cara semacam ini tidak termasuk cara-cara kepemilikan,
melainkan cara-cara yang dilarang. Harta yang diperoleh dengan cara
tersebut adalah harta haram dan harta kotor. Nabi saw. pernah
bersabda:
,,,,. ,,,,, /. ,,,,, .,,, ,,,., 0 J ,,,
o~1J1".'11 o J ... "-:~:._\.,"""'I 1!.:.•"'1
«J J J\..:,J '~
~
if ,. ~ r- ~ u---4 »
Tidak akan masuk surga daging yang tumbuh dari hasil harta haram;
neraka lebih layak baginya (HR Ahmad, dari Jabir bin Abdullah
ra.).
Jika penipuan terjadi, baik terkait dengan barang ataupun uang,

maka bagi pihak yang tertipu berhak memilih; boleh membatalkan
transaksinya atau meneruskannya; selain pilihan tersebut tidak ada.
Jika seorang pembeli ingin memiliki barang yang ada cacatnya, atau
barang tipuan tersebut, lalu memintanya, yaitu dengan harga yang
berbeda-yakni antara harga barang yang cacat dan harga barang yang
tidak cacat-maka praktik semacam ini tidak boleh. Sebab, Nabi saw.
tidak memberikan alternatif lain untuknya, selain memberikan dua
pilihan tersebut: Jika mau maka dia bisa mengambilnya. Jika tidak
maka dia bisa mengembalikannya (HR al-Bukhari, dari Abu
Hurairah).
Untuk bisa mendapatkan pilihan tersebut, seorang penjual
memang tidak harus mengerti penipuannya, ataupun cacatnya, namun
pilihan tersebut diberikan kepada pihak yang tertipu, begitu penipuan
tersebut terjadi; baik pihak penjual tahu ataupun tidak. Sebab, hadis-
hadis di atas bersifat umum. Lagi pula karena fakta jual-beli tersebut
terjadi pada sesuatu yang memang dilarang. lni berbeda dengan praktik
ghabn. Dalam ghabn harus diketahui bentuk ghabn-nya. Sebab, jika
yang bersangkutan tidak tahu, tentu dia pun tidak tahu bahwa dirinya
adalah penipu (ghdbin) sehingga berlakulah hak bagi pihak yang tertipu
(maghbun). Contoh: harga pasar turun, sementara penjual tidak

mengetahuinya, lalu dia menjual barang. Barn kemudian dia tahu,
bahwa dia telah menjual dengan harga yang lebih tinggi dari harga
pada umumnya. Praktik semacam ini tidak termasuk dalam katagori
ghabn sehingga pihak pembeli pun tidak berhak mendapatkan pilihan.
Pasalnya, penjual memang tidak tahu harga pasar turun sehingga dia
juga tidak sadar bahwa dirinya telah melakukan ghabn.
5.Penimbunan
Penimbunan secara mutlak dilarang dan hukumnya haram.
Sebab, ada larangan yang tegas di dalam hadis. Diriwayatkan dalam
Shahlh Muslim dari Said bin al-Musayyab, dari Ma'mar bin Abdullah
al-Adawi ra., bahwa Nabi saw. bersabda:
Tidak akan melakukan penimbunan seloin orang yang salah (HR

Muslim).
Al-Atsram juga menuturkan hadis dari Abi Umamah ra. yang

mengatakan:
Rasulullah saw. telah melarang penimbunan makanan.
Imam Muslim juga menuturkan hadis dengan sanad dari Said

bin al-Musayyab bahwa Muammar ra. berkata, Rasulullah saw. telah
bersabda:
Siapa saja yang melakukan penimbunan, dia telah berbuat salah

(HR Muslim).
Larangan di dalam hadis tersebut menunjukkan adanya tuntutan

untuk meninggalkan, sementara celaan bagi penimbun dengan sebutan
khdthi'-padahal khathi' adalah orang yang berdosa dan berbuat
maksiat-adalah indikasi yang menunjuk-kan, bahwa tuntutan untuk

meninggalkan tersebut bermakna tegas (jazm). Dari sini maka hadis-
hadis tersebut menunjukkan keharaman melakukan penimbunan.
Penimbun adalah orang yang sengaja menumpuk barang
dagangan karena menunggu saat harga barang-barang tersebut naik
sehingga dia bisa menjualnya dengan harga yang tinggi, yang
mengakibatkan warga setempat sulit untuk membelinya.
Adapun keadaan penimbun sebagai orang yang menumpuk
barang-barang dengan menunggu waktu harga naik semata-mata
karena makna kata hakara menurut bahasa adalah istabadda (bertindak
sewenang-wenang). Yang termasuk ke dalam makna kata tersebut
adalah praktik kesewenang-wenangan dengan menahan barang
dagangan agar kelak dijual dengan harga mahal. Kalimat, "Ihtakara
as-syay'a," menurut makna bahasa, bermakna, "Jamma'ahu wa
ihtabasahu intidhdr[an] /i ghild'ihifa yabl'u bi al-katsfr (mengumpulkan
sesuatu dan menahannya dengan menunggu harganya naik, lalu
menjualnya dengan harga yang tinggi)."
Disebut penimbunan jika memang memenuhi syarat, yakni
sampai pada batas yang menyulitkan warga setempat untuk membeli
barang yang ditimbun. Pasalnya, fakta penimbunan memang tidak akan
terjadi selain dalam keadaan semacam ini. Seandainya penumpukkan
barang tidak menyulitkan warga setempat untuk membelinya maka
penimbunan barang tersebut tentu tidak terjadi; kesewenang-wenangan
terhadap barang tersebut hingga bisa dijual dengan harga mahal juga
tidak terjadi.
Atas dasar ini, syarat terjadinya penimbunan bukanlah semata-
mata pembelian barang, tetapi semata-mata menumpuk barang
dagangan dengan menunggu harga naik agar bisa menjualnya dengan
harga yang mahal. Inilah yang dianggap sebagai penimbunan, baik
menimbun dengan cara memborongnya; atau karena hasil buminya
yang luas, sementara hanya dia yang mempunyai jenis hasil bumi
tersebut; atau karena langkanya tanaman tersebut; atau menimbunnya
untuk kepentingan industri-industrinya (monopoli), sementara hanya
dia yang mempunyai industri tersebut; atau karena langkanya industri
tersebut, sebagaimana berbagai kasus penimbunan dalam sistem
- 264 Sistem Ekonomi Islam
kapitalis saat ini. Mereka biasanya melakukan penimbunan produk

dengan membunuh semua industri yang ada, selain industri mereka
sendiri. Kemudian mereka mendominasi pasar. Jadi, semua ini
merupakan praktik penimbunan, karena semuanya sesuai dengan
makna kata ihtakara-yahtakiru, menurut makna bahasa. Dengan kata
lain, hukrah wa al-ihtikar maknanya adalah membatasi jumlah barang
atau barang-barang tertentu untuk dijual dengan menunggu harganya
naik, lalu menjualnya ketika harganya tinggi.
Dengan demikian, praktik penimbunan dalam segala hal
hukumnya haram, tanpa dibedakan apakah menimbun makanan pokok
manusia, hewan atau yang lain; apakah menimbun makanan dan non-
makanan; apakah benda yang merupakan kebutuhan primer manusia
a tau sekunder. Sebab, makna ihtakara secara bahasa adalah menumpuk
sesuatu secara mutlak. Makna kata ihtakara bukan hanya terbatas pada
menumpuk makanan, makanan pokok, atau kebutuhan primer
manusia, tetapi juga mencakup menumpuk apa saja. Karena itu,
penimbunan tidak layak dimaknai dengan selain makna bahasanya.
Selain itu, karena makna harfiah hadis-hadis tentang penimbunan
menunjukkan pengharaman penimbunan dalam segala hal. lni karena
hadis-hadis yang ada menyatakannya dengan mutlak, tanpa disertai
dengan batasan apa pun, serta dalam bentuk umum, tanpa disertai
takhshis apa pun. Karena itu, kemutlakan dan keumumannya tetap
berlaku.
Memang, ada makna yang tertuang dalam beberapa riwayat
hadis mengenai penimbunan, yaitu terjadinya penimbunan dalam
masalah makanan, sebagaimana riwayat hadis yang menyatakan (yang
artinya), "Rasulullah saw. melarang menimbun makanan," serta
beberapa riwayat lain. Sebenarnya penyebutan makanan di dalam hadis
tersebut tidak berarti bahwa penimbunan tersebut khusus untuk
makanan saja; tidak juga bisa dikatakan, bahwa larangan atas
penimbunan dalam beberapa riwayat dinyatakan secara mutlak,
sedangkan dalam beberapa riwayat lain terikat (muqayyad), misalnya,
dengan makanan sehingga kemutlakannya dibawa pada muqajyad.
Tidak bisa dikatakan demikian. Sebab, kata tha'am (makanan) dalam
riwayat-riwayat yang telah disebutkan di atas, tidak layak untuk

membatasi riwayat-riwayatyang mutlak. Kata tha'am tetap merupakan
bentuk penyebutan nash tentang salah satu dari satuan-satuan yang
lain, yang dinyatakan oleh nash yang mutlak. Menafikan hukum selain
tha'am (makanan} tersebut hanya terjadi pada mafhum laqab,
sementara mafhum laqab tidak bisa dipakai. Karena itu, jika demikian,
ia tidak tidak layak untuk dijadikan sebagai pembatasan (taqyid}
maupun pengkhususan (takhshfsh). Artinya, penyebutan kata tha'am
(makanan) di dalam beberapa riwayat hadis tentang penimbunan
adalah bentuk pernyataan nash mengenai salah satu bentuk
penimbunan, seperti yang dicontohkan di sana, bukan sebagai
pembatas (qayyid} praktik penimbunan. Hadis ini juga tidak
mengandung sifat yang mengandung konotasi {makna lain) yang bisa
dipakai. Bahkan kata tha'am hanya merupakan isimjdmid (kata dasar)
untuk suatu sebutan tertentu, yakni merupakan laqab, bukan sifat,
sehingga makna konotatifnya tidak bisa digunakan. Yang layak untuk
dijadikan sebagai qayyid {pembatas) atau mukhassis (pengkhusus)
adalah kata yang memiliki konotasi (makna lain} yang bisa dipakai.
Dalam hadis di atas, yang demikian itu tidak ada.
Jadi, riwayat-riwayat yang melarang praktik penimbunan,
termasuk riwayat-riwayat yang dilengkapi dengan penyebutan
makanan, adalah hadis-hadis yang bersifat mutlak dan umum sehingga
secara mutlak mencakup semua bentuk penimbunan.
Selain itu, seorang penimbun faktanya adalah orang yang
mendominasi pasar clan memaksakan harga seenaknya kepada
masyarakat karena dia menimbun barang. Akibatnya, masyarakat
mengalami kesulitan atau terpaksa membeli darinya dengan harga
sangat tinggi, karena orang lain tidak mempunyai barang yang mereka
butuhkan.
Dengan demikian, pada dasarnya, seorang penimbun ingin
menaikkan harga dan memaksakannya kaum Muslim. Tindakan
demikian haram berdasarkan riwayat dari Ma' qal bin Vassar ra. yang
mengatakan:
' ,,, & g;;i ,,, ,., 0 ,,,. ,,,

"'\ 1~1-:" ·1::/!~~J:j". lo'I 1"°"10 o.-:.. 1:::.:._"'o"'
~ cs:"
,,,,.
1..11>-- 0~ ~
..... ,,,..
M
,,,.
M
~
~ -
,,. ,,.
..
- ~.. , er: ~ ,,:.r'»

o..l _),, '-"-' if ,,,,. ~~ ~
«a..:9J1
,,. ,,
Q
r:,i Jt.:11 ::_,..~~~~Ji JWj ~~Q

,,,
,,,,,_
,,, ~
0
,., ;I
0 Q ...... ,.,.
Rasulullah saw. pemah bersabda, "Siapa saja yang mengintervensi

harga di tengah-tengah kaum Muslim hingga dia bisa menaikkan
harga dan memaksakannya kepada mereka maka kewajiban
Allah/ah untuk mendudukkannyadengan sebagian besar (tempat
duduknya) di atas sebagian besamya api neraka pada Hari Kiamat
nanti. " (HR Ahmad).
6. Mematok Harga
Allah SWT telah memberikan hak kepada setiap orang untuk
membeli dengan harga yang dia sukai. lbnu Majah menuturkan hadis
dari Abu Said ra. yang mengatakan, bahwa Nabi saw. pernah bersabda:
Sesungguhnya jual-beli itu (sah karena) sama-sama suka (HR Ibn

Majah).
Namun, ketika negara mematok harga untuk umum maka Allah

SWT telah mengharamkan. Allah SWT melarang tindakan
memberlakukan harga tertentu barang dagangan untuk memaksa
masyarakat agar melakukan transaksi jual-beli sesuai dengan harga
patokan tersebut. Karena itulah, pematokan harga dilarang.
Pematokan harga bermakna bahwa seorang penguasa-atau
wakilnya, atau siapa saja dari kalangan pejabat pemerintahan yang
memiliki kewenangan untuk mengatur urusan kaum Muslim-
memerintahkan kepada pelaku/pedagang di pasar agar mereka menjual
barang-barang dengan harga yang telah dipatok. Mereka dilarang untuk
menaikkan harganya dari harga patokan sehingga mereka tidak bisa
menaikkan harganya dari harga yang dipatok ataupun menurunkannya
agar mereka tidak bisa saling menjatuhkan pedagang lain. lntinya,
mereka dilarang menaikkan atau menurunkan harga atas harga yang
telah dipatok semata-mata demi kemaslahatan masyarakat. Ketika
negara ikut mengintervensi harga dan memberlakukan harga tertentu

untuk semua barang atau beberapa barang sekaligus melarang setiap
orang untuk melakukan transaksi jual-beli lebih mahal atau lebih murah
dari harga yang telah ditentukan oleh negara, hal itu dimaksudkan
demi kemaslahatan khalayak.
Islam secara mutlak telah mengharamkan pematokan harga.
Imam Ahmad meriwayatkan sebuah hadis dari Anas ra. yang
mengatakan:
~~ :,r ~\ J~) 41)~

....
~ ~\ J~~ ¥
,,, ,,, ""
~ ;~ j\ ~))
Harga pada masa Rasululiah saw. pernah membumbung. Lalu

mereka melapor, "Ya Rasulullah, seandainya saja harga ini engkau
patok (tentu tidak membumbung seperti ini)." Belieu menjawab,
"SesungguhnyaAllahlah Maha Pencipta,Maha Penggenggam, Maha
Melapangkan, Maha Pemberi Rezeki dan Maha Menentukan Harga.
Sesungguhnya aku sangat ingin menghadap ke hadirat Allah,
sementara tidak ada seorang pun yang menuntutku karena suatu
kezaliman yang aku Jakukan kepadanya, dalam masalah harta dan
darah." (HR Ahmad).
Imam Abu Dawud juga menuturkan hadis dari Abu Hurairah

ra. yang mengatakan:
't
~~ ~~~ ~ ;~i J. JW ~
,, ,,, ""- J .,,, 0 ,,,. ,,,....,,, "" ' ;" ,,, ,,,.,,, .,.... ~ (fl
~I J~j t_i Jw ~~ ~~ ~I>>

"
,,. .A, 0 .,.... ""',,,. ~ ' .... ,,,.. ,,. ,,.
J • • ""
«(:!.r..J~ J • •
0
• " ~I
u. J Li! ~
l~ •"" ~I J ~) lS- J W
J "
" "
Sesungguhnya pemah ada seseorang datang, lalu berkata, "Ya
Rasulullah, patoklah harga ini." Beliau menjawab, "(Tidak) justru
biarkan saja.' Kemudian beliau didatangi oleh laki-laki yang lain,
lalu berkata, "Ya Rasulu/lah, patoklah harga ini." Beliau menjawab,
"(Trdak), tetapi Allah/ah yang berhak menurunkan dan menaikkan

harga." (HR Abu Dawud).
Hadis-hadis ini menunjukkan keharaman pematokan harga.

Pematokan harga merupakan salah satu bentuk kezaliman yang harus
diadukan kepada penguasa agar ia mau menghilangkannya. Jika
penguasa melakukan pematokan harga maka di sisi Allah dia telah
berdosa karena dia telah melakukan keharaman. Setiap individu rakyat
berhak mengadukan kepada Mahkamah Mazhalim tindakan penguasa
yang melakukan pematokan harga; baik seorang wali (gubenur),
ataupun khalifah. Rakyat berhak mengadukan kezaliman ini kepada
Mahkamah agar Mahkarnah tersebut memberikan putusan dalam
masalah ini sekaligus menghilangkan kezaliman yang terjadi.
Pengharaman atas tindakan mematok harga bersifat umum
untuk semua bentuk barang, tanpa dibedakan antara makanan pokok
atau bukan makanan pokok. Sebab, hadis-hadis tersebut melarang
pematokan harga secara mutlak sehingga maknanya umum. Artinya,
larangan itu bersifat umum; tidak terdapat dalil yang
mengkhususkannya, misalnya, hanya terkait dengan makanan pokok
saja ataupun yang lain. Dengan demikian, keharaman pematokan harga
berlaku umum, mencakup pematokan harga semua barang.
Pematokan harga faktanya memang membahayakan, bahkan
termasuk sangat membahayakan umat dalam segala keadaan, baik
dalam kondisi perang maupun damai. Sebab, pematokan harga bisa
membuka pasar secara sembunyi-sembunyi; orang-orang akan
melakukan jual-beli di sana dengan penjualan di bawah tangan, yang
tidak diketahui oleh negara, bahkan jauh dari pengawasan negara.
Inilah yang biasanya disebut dengan pasar gelap. Akibatnya, harga
melambung tinggi, clan barang-barang hanya bisa dijangkau oleh orang-
orang kaya, sementara yang miskin tidak. Pematokan harga juga bisa
berpengaruh terhadap konsumsi barang, clan selanjutkan akan
berpengaruh terhadap produksi barang; bahkan boleh jadi
mengakibatkan terjadinya krisis ekonomi.
Selain itu, orang-orang akan dikuasai oleh kekayaan mereka.
Sebab, kepemilikan mereka atas harta bermakna bahwa mereka
memiliki kekuasaan atas harta mereka. Namun, dengan adanya

pematokan harga, harta kekayaan justru terhalang untuk bisa mereka
kuasai (miliki). Ini tentu tidak dibolehkan, kecuali dengan nash syariah.
Padahal dalam hal ini tidak ada satu nash syariah pun yang
membolehkannya. Karena itu, tidak boleh mencegah orang untuk
memiliki barang dengan membuat patokan harga tertentu, sekaligus
melarang mereka untuk menaikkan atau menurunkan harganya.
Adapun melambungnya harga pada masa peperangan, atau
pada saat terjadinya krisis politik, itu memang merupakan akibat dari
tidak tercukupinya barang di pasaran karena adanya penimbunan
barang atau karena barangnya memang mengalami kelangkaan. Jika
kelangkaan barang terjadi karena penimbunan maka penimbunan
tersebut jelas diharamkan oleh Allah. Jika kelangkaan barang terjadi
karena barangnya memang langka maka Khalifah diharuskan untuk
melayani kepentingan umum tersebut. Khalifah harus berusaha
mencukupi pengadaan barang tersebut di pasar dan mengusahakannya
dengan mengambilnya dari kantong-kantong pusat barang tersebut.
Dengan cara semacam itu, melambungnya harga bisa dihindari.
Pada masa Khalifah Umar bin al-Khaththab ra. pernah terjadi
masa paceklik, yang disebut dengan 'Am ar-Ramadah. Paceklik terjadi
hanya di Hijaz sebagai akibat langkanya makanan pada tahun tersebut.
Karena langkanya makanan di sana, harga makanan tersebut
melambung tinggi. Namun demikian, beliau tidak mematok harga
tertentu untuk makanan tersebut, bahkan beliau mengirim dan
menyuplai makanan dari Mesir dan negeri Syam ke Hijaz. Dengan
begitu, berakhirlah krisis tanpa harus melakukan pematokan harga. [l
270
HAK MENGELOLA HARTA

MELALUI INFAK DENGAN CARA
PEMBERIAN DAN NAFKAH
Di antara hak untuk mengelola harta adalah infak (derma).

Menginfakkan harta adalah mendermakan harta tanpa kompensasi apa
pun. Adapun pemberian harta dengan suatu kompensasi tidak disebut
infak. Allah SWT berfirman:
lnfakanlah (harta kalian) dijalanAllah (QS al-Baqarah [2]: 195).

~ J J J "'~ ~ )
(
00~~j.J~j
Dari sebagian harta yang telah Kami berikan kepada mereka, mereka
menginfakkannya (QS al-Baqarah [2]: 3).
Hendaklah orang yang berkemampuan mengeluarkan infak

menurut kemampuannya (QS ath-Thalaq [65]: 7).
Islam telah menetapkan thariqah1 (metode} infak sekaligus

menentukan sejumlah cara berinfak. Islam juga telah membuat
ketentuan-ketentuan berinfak clan tidak membiarkan pemilik harta bebas
mengelolanya hingga ia bisa seenaknya mendermakan hartanya.
Bahkan Islam telah menentukan tatacara mengelola harta bagi para
. ····-------
Hak Mengelola Harta Melalui lnfak.... 271
pemilik tersebut, baik semasa hidupnya maupun setelah dia meninggal

dunia.
Seseorang bisa mengelola hartanya dengan cara memindahkan
kepemilikannya kepada orang lain tanpa kompensasi apa pun; bisa
dengan memberikannya kepada seseorang atau untuk dirinya sendiri,
ataupun mendermakannya kepada orang-orang yang nafkah mereka
memang menjadi tanggungannya.
Infak ini bisa dilakukan ketika masih hidup seperti hibah, hadiah,
sedekah dan nafkah; bisa juga dilaksanakan ketika sudah meninggal,
seperti wasiat.
Islam ikut campur dalam masalah pendermaan harta ini. Islam,
misalnya, telah melarang seseorang untuk menghibahkan atau
menghadiahkan sesuatu kepada musuhnya dalam keadaan perang
sehingga bisa menguatkan posisi musuhnya yang kemudian bisa
mengalahkan kaum Muslim. Islamjuga telah melarang seseorang untuk
memberikan sedekah kepada musuh dalam kondisi semacam ini. Islam
pun telah melarang seseorang untuk menghibahkan, menghadiahkan,
atau menyedekahkan sesuatu kecuali memang dirinya dan keluarganya
telah berkecukupan (dalam memenuhi kebutuhan primernya, peny.}.
Apabila seseorang memberikan sesuatu yang menyebabkan dirinya
dan keluarganya tidak berkecukupan/kekurangan (dalam memenuhi
kebutuhan primernya, peny.} maka status pemberiannya rusak (fasad).
Nabi saw. bersabda:
«J.YJ ~ /
f~1j J$- » ~ ~~ ~~~\ ~» /
Sebaik-baik sedekah adalah yang diberikan dari orang yang

berkecukupan dan mulailah dari orang yang menjadi tanggunganmu
(HR al-Bukhari, dari Abu Hurairah}.
Imam ad-Darirni telah meriwayatkan hadis dari Jabir bin

Abdillah ra. yang mengatakan:
~~ :r ;;:,a;;11 ~
~
"" 0 ~ ..,
~)
""
~t_;.
0
~1 ~
....
Jll
\
,,,.
J~~ ~ ~ L::~!»
/ ""'
,,,,.
,,,,
2 72 Sistem Ekonomi Islam
,,,, , , '* ' ,, ~,, "" 0 ' ,,,. ,,,,, ,,,. ,,,.
~ ~~t.; ~~JC: Jc:~\~~~~~~~\ J~)

,,,,. ,,,. ,,, ,,,,.
Li Jtij
,,,... ~ ,,,, ,,,, ,,,,. ,,,,, ,,,,. ,,, :::. /0 ,,,,,,,, ,,,, .... .... ;". J .,,.
~~faji ~:,~ ~~i )J a;i;._ ~ ~..w \~"~:. ~~ Jti ~ :;.uj

" " "
$,,, 0 ;".J. . . .: ,,, , ,,,. ,,. J ,,, ,,. ,,,,
~ J~ ~ ~,,,, J:(,,;) ,,,,

~? ~ ~ JC:
,,,,,,,
Jl ~~i ,,,,. ,,,,
~,,, JU
,,,,. ,,,,.,,, ,,,, ,,,, ,,,, ,.,. ~ 0 ,,,, ,,,,,. ...-: ..-:: ...:
..b:.U ~ 8 ~G- ~ ~ (.$JJI ~ Js- AJ; y a.i:i:JI L:Jl ~~\

" "
Saat kami bersama dengan Rasulul/ah saw., tiba-tiba ada seseorang

mendatangi beliau dengan membawa semacam topi baja yang
terbuat dari emas, yang dia temukan di sebuah peperangan (Imam
Ahmad mengatakan, di perut bumi; dalam ha/ ini ia juga benar).
Lalu dia berkata kepada Rasulullah, "Ya Rasulullah, ambillah harta
ini dariku sebagai sedekah. Namun, demi Allah, aku tidak memiliki
lagi harta selain ini. "Mendengar itu, beliau menolaknya. Lalu beliau
didatangi seseorang dari pasukan beliau di sebelah lain; dia
mengatakan ha/ yang soma. Beliau juga didatangi seseorang dari
arah depan beliou; dia pun mengatakan hal yang sama. Kemudian
beliau berkata, "Sini (dengan marah)!" Lalu beliau membuang
kemarahan tersebut sejauh-jaulmya. Sebab, jika beliau marah,
beliau pasti menyingkirkannya atau menahan diri. Kemudian beliau
bersabda, ''Ada salah seorang di antara kalian yang sangat
bergantung pada hartanya. Dia tidak memiliki harta lain. Dia
kemudian menyedekahkannya. Namun, setelah itu dia mengemis-
ngemis kepada orang lain. lngatlah, sesungguhnya sedekah itu
hanyalah berosal dari orang yang mampu (berkecukupan). Ambillah
harta yang engkau butuhkan ini. Kami tidak membutuhkannya."
Akhimya, orang tersebut mengambil kembali hartanya (HR ad-
Darimi).
Hak Mengelola Harta Melalut lnfak.... 273
Yang dimaksud dengan kecukupan yang bisa digunakan oleh

seseorang untuk mencukupi diri clan keluarganya adalah sesuatu yang
bisa mencukupi kebutuhan primer mereka seperti sandang, papan clan
pangan; serta kebutuhan sekunder yang menjadi tuntutannya sesuai
dengan taraf hid up yang lazim, yaitu sesuai dengan kehidupannya yang
wajar, atau secara tradisi memang dianggap layak oleh masyarakat
pada umumnya. Hal itu ditentukan sesuai dengan kebutuhannya yang
lazim, dengan tetap menjaga taraf hidup yang dia dan keluarganya
jalani, juga yang dijalani masyarakatnya. Memang ada firman Allah
SWT yang menyatakan:
J{ n ,. ,. ,. , ,;:.. , ' ! T,,. __, '·,. J. )
'L~ ~~ ~ uo :,Jj ~I :fo- ~J_}Y-j
Mereka mengutamakan (orang-orang Muhajirin) atas diri mereka
sendiri sekalipun mereka memerlukan (apa yang mereka berikan)
(QS al-Hasyr [59]: 9).
Ayat di atas tidaklah bermakna, "meskipun mereka fakir",

sebagaimana yang selama ini dipahami. Akan tetapi, maknanya,
"meskipun mereka sendiri membutuhkan lebih dari apa yang digunakan
untuk memenuhi kebutuhan primer mereka". Dalilnya, orang-orang
fakir di antara mereka justru diberi oleh Rasulullah, dan beliau tidak
melarang (untuk memberi harta}, kecuali untuk mereka yang memang
tidak membutuhkan harta tersebut. Adapun kata khashash di sini
maknanya adalah khallah (kebutuhan). Aslinya, khashdsh al-bayt, yaitu
furujuhu (celah-celah rumah}. Ayat ini secara utuh berbunyi:
-1',,,,, JJ J.,,,, """)
~b. ~~J..L.o j ~J~ ';;j
n,,, ,. ,,, ,. ,;:.. "' 't
( 0 ~~ r,; uo :,Jj r,;·.;·.i
Mereka tidak menaruh keinginan di dalam hatinya pada apa yang
diberikan kepada orang-orang Muhajirin. Mereka mengutamakan
(orang-orang Muhajirin) atas diri mereka sendiri sekalipun mereka
memerlukan (apa yang mereka berikan itu) (QS al-Hasyr [59]:
9).
Maksudnya, bahwa orang-orang Anshar tidak mengikuti kata

hati mereka terhadap fai' yang diberikan kepada orang Muhajirin. Hati
mereka juga tidak berkeinginan pada sesuatu yang mereka butuhkan
itu meskipun mereka sendiri memerlukannya untuk mereka belanja
bagi kehidupan mereka, bukan untuk memenuhi kebutuhan clan
kekurangan mereka.
Terkaitdengan makna larangan bersedekah, Nabi saw. bersabda:
«Js- ~ y lj~1
;'
W1»
;'
Sesungguhnya sedekah itu hanyalah berasaldari orang yang mampu

(HR al-Bukhari).
Beliau juga bersabda:
Ada salah seorang di antara kalian yang sangat bergantung pada

hartanya. Dia tidak memiliki harta lain. Lalu dia
menyedekahkannya. Namun, setelah itu dia mengemis-ngemis
kepada orang lain (HR ad-Darimi).
Dari satu hadis yang diriwayatkan oleh Imam ad-Darimi ini,

maknanya adalah bahwa orang fakir yang tidak bisa memenuhi
kebutuhan dasarnya tidak boleh menyedekahkan sesuatu yang urgen
bagi dirinya untuk memenuhi kebutuhan pokoknya. Sebab, sedekah
hanya diperintahkan atas orang yang berkecukupan, yaitu orang yang
tidak meminta-minta lagi kepada orang lain untuk memenuhi kebutuhan
dasarnya. Adapun orang yang mempunyai harta yang melebihi
kebutuhan dasarnya, clan memang telah memenuhi kebutuhan
dasarnya itu-yang dengan itu dia ingin memenuhi bebagai kebutuhan
selain kebutuhan dasarnya, yaitu ingin memenuhi kebutuhan
sekundernya-tentu ia disunnahkan untuk mengutamakan orang-orang
fa-kir miskin ketimbang dirinya. Artinya, ia lebih berempati kepada
orang-orang fakir clan mengutamakan mereka atas dirinya meskipun
ia sendiri sebenarnya masih membutuhkan harta demi memenuhi
kebutuhan sekundernya.
Begitu pula Islam telah melarang seseorang untuk

menghibahkan, menghadiahkan atau mewasiatkan harta; sementara
ia dalam keadaan sakit mendekati ajal. Kalaupun ia ingin
menghibahkan, menghadiahkan atau mewasiatkan hartanya=delam
keadaan ia sakit mendekati ajal-maka ia hanya boleh menunaikannya
tidak lebih dari 1/3 hartanya. Imam ad-Daruquthni meriwayatan hadis
dari Abu Darda' ra. yang mengatakan, bahwa Rasulullah saw. pernah
bersabda:
Sesungguhnya Allah telah membenarkan kalian untuk

menyedekahkan sepertiga harta kalian ketika kalian meningga/,
sebagai tambahan kebaikan, agar Allah menjadikan harta yang
disedekahkan itu sebagai tambahan pahala amal-perbuatan kalian
{HR ad-Daruquthni}.
Imran bin Hushain juga meriwayatkan:

.,, ,,, ,,, ,,, ,,, ,,, ,,, ,_ ,,, ~ i:s:l ,,,,.
~ lS:.Lu ~~ ~ JL.:i 'J ~;

,,, ,
J~~
~
~,,,. ,,,,.
~i JG:.~ 0h>
t t"- .,,. .. ' J
r ~ ~! t_)I J ~1;..1
0 ; ,,,. 0; -;. ,,,.,,,. ,,,
~~lj ~\ ~u ~
L~ ~\~ ~ 4\)\
~
J~~
Pernah ada orang Anshar, ketika sakit, memerdekakan enam

budaknya, sementara dia sendiri tidak mempunyai harta sama
sekali, selain budak-budak tersebut. Kemudian budak-budak itu
dipanggil oleh Rasulullah saw. Beliau lalu memberikan imbalan
kepada mereka dengan tiga kali lipat. Lalu Be/iau mengundi mereka
sehingga yang dua merdeka dan yang empat tetap menjadi budak
(orang tersebut)."
Jika tindakan seseorang memerdekakan budak saja-yang

notebena sangat dianjurkan oleh Allah-tidak jadi dilakukan, apalagi
tindakan lain selain itu, tentu lebih utama untuk tidak dilaksanakan.
Semua paparan di atas ini menyangkut tindakan seseorang
untuk mendermakan hartanya kepada orang lain. Adapun tindakan
seseorang untuk mendermakan (membelanjakan) harta untuk dirinya
sendiri, juga untuk orang-orang yang menjadi tanggungannya, maka
dalam hal ini Islam turut mengaturnya .. Bahkan Islam telah
menggariskan cara (mekanisme) yang tegas untuk mencegah seseorang
dari hal-hal sebagai berikut:
1. Islam melarang seseorang untuk bertindak israf ketika membe-

lanjakan harta.
Islam bahkan telah menganggap tindakan tersebut sebagai
tindakan safah (lemah akal). Islam telah melarang orang yang lemah
akalnya (saffh) maupun berlaku 'mubazir'-untuk mengelola
hartanya dengan cara mengendalikannya sekaligus mengangkat
orang lain sebagai wdshi, yang mewakili dirinya untuk mengelola
hartanya demi kemaslahatan dirinya. Allah SWT berfirman:
~ )Jjlj 1 :·:! :fJ ~T ~ ;r (J:r~f ;1 ~; ~JT i;~ ~j)

(r~., > >~_,
~ r-114~ IJ
I'
~
a
Janganlah kalian menyerahkan harta kalian kepada orang-orang

yang lemah akalnya, yakni harta yang telah Allah jadikan sebagai
pokok kehidupan. Berilah mereka belanja dan pakaian ( dari hasil
harta itu) (QS an-Nisa' [4]: 5).
Dengan demikian, Allah SWT telah melarang untuk

memberikan harta kepada sufaha' (orang-orang yang lemah
akalnya). Allah tidak memberikan hak kepada mereka selain mereka
diberi makanan dan pakaian. Allah SWT juga berfirman:
Hak Mengelola Harta Melalui Infak.... 277
Jika yang berutang itu lemah akalnya (saffh), atau lemah

(keadaannya), atau dia sendiri tidak mampu mengimlakkan, maka
hendaklah wa/inya mengimlakkan dengan jujur (QS al-Baqarah
[2]: 282).
Walhasil, Allah telah mewaj ibkan adanya wali bagi seorang

yang belum sempurna akalnya. Mughirah bin Syu'bah menuturkan
bahwa Rasulullah saw. telah melarang untuk menyia-nyiakan harta
(HR ad-Darimi dan asy-Syaikhani).
lsrflf dan tabdzir adalah dua kata yang sama-sama
mempunyai makna bahasa maupun makna syariah. Namun, selama
ini makna bahasalah yang justru banyak dipakai orang; mereka
malah jauh dari makna syariahnya. Akibatnya, mereka menafsirkan
kedua kata tersebut dengan penafsiran yang tidak sesuai dengan
apa yang dikehendaki oleh syariah.
Secara bahasa, sarf atau israf maknanya adalah melampaui
batas dan melanggar keseimbangan; lawan katanya adalah: al-qashd
(pertengahan). Lalu kata tabdzir, dikatakan, misalnya, badzara al-
mala tabdzfra, artinya adalah farraqahu isrdf[an] (menghambur-
hamburkannya) wa baddadahu (membiarkannya berserakan). Inilah
makna kedua kata tersebut secara bahasa.
Adapun secara syar'i, kata israf dan tabdzir sama-sama
bermakna: membelanjakan harta dalam perkara yang Allah Jarang/
haramkan. Dengan demikian, setiap pengeluaran harta yang
memang telah Allah SWT bolehkan (mubah) atau memang Allah
SWT perintahkan, banyak atau sedikit, tidak termasuk dalam
kategori isrdf dan tabdzfr. Sebaliknya, setiap pengeluaran harta yang
telah Allah SWT larang, sedikit atau banyak, termasuk dalam
kategori isrO.f dan tabdzfr. Telah ada hadis yang dituturkan Imam
az-Zuhri, bahwa ia telah menafsirkan firman Allah (yang artinya),
'danganlah engkau menjadikan tanganmu terbelenggu di atas
lehermu dan jangan/ah terlalu mengulurkannya (TQS al-Isra' [17]:
29) ," dengan mengatakan, '~anganlah engkau mencegah tanganmu
dari sesuatu yang haq dan jangan pula mengeluarkan harta di jalan
kebatilan."
Di dalam al-Quran, kata isrdf diketengahkan dalam beberapa

ayat. Allah swr, misalnya, berfirman:
i~,.r: " "-r-Jl' i~r.- r- i~~ ~ · i lb!I

-~ " ,. :_I -:
(t.,,
;1J. . )
(~~1)
Mereka yang jika mengeluarkan harta, tidak bertindak israf ataupun
kikir; pengeluarannya ada di tengah-tengah yang demikian (QS
al-Furqan [25]: 67).
Kata israf di sini hanya bisa diartikan dengan menge/uarkan

harta dalam kemaksiatan. Sebaliknya, menafkahkan harta dalam
upaya mendekatkan diri kepada Allah tidak termasuk israf (meski
jumlahnya besar, peny.). Artinya, ayat tersebut bermakna,
''Janganlah kalian menafkahkan harta kalian dalam kemaksiatan
dan janganlah kalian bakhil (kikir) terhadap harta kalian dalam
perkara-perkara mubah. Namun, nafkahkanlah harta tersebut
sebanyak-banyaknya dalam perkara-perkara mubah atau ketaatan."
Sebabnya, mengeluarkan harta pada selain perkara-perkara yang
mubah statusnya tercela (madzmum). Begitu pula bakhil dalam
perkara-perkara mubah; statusnya tercela. Yang terpuji {mamdiih}
adalah mengeluarkan harta dalam perkara-perkara yang mubah
dan dalam ketaatan. Allah swr berfirman:
... ., J .,~ J J ,. J~ (_. J ., ,. ,. )
(
G) ~~I~~ "'~J I}'~ ~j
Janganlah kalian berbuai israf karena Allah tidak menyukai orang-
orang yang berbuat israf (QS al-A'raf [7]: 31).
lni merupakan kecaman dari Allah terhadap tindakan israf,

yaitu menafkahkan harta dalam perkara kemaksiatan. Kata musriffn
yang dinyatakan dalam ayat di atas bermakna mu'ridhfn (orang-
orang yang lalai/berpaling} dari mengingat Allah. Allah SWT
berfirman:
Setelah Kami menghilangkan bahaya itu darinya, dia (kembali

melaluija/annya yang sesat) seo/ah-olah tidak pemah berdoa kepada
Kami untuk menghilangkan bahaya yang telah menimpanya.
Begitu/ah, orang-orang yang lalai itu selalu memandang baik apa
yang mereka kerjakan (QS Yunus [10]: 12).
Maksudnya, setan telah menghiasi----Oengan bisikannya-

kelalaian dari zikir kepada Allah dan mengikuti syahwat yang
dilakukan oleh orang yang lalai tersebut. Karena itulah, mu'ridin
(orang-orang yang lalaVberpaling) dari mengingat Allah disebut
musriffn.
Kata musriffn juga dinyatakan dalam al-Quran dengan
makna: orang-orang yang banyak kejelekannya daripada
kebaikannya. Allah SWT berfirman:
o~~T J,,, ~j t.:3ill J ~:;i5 ~~ ~ ;11 ~_;:i

; .,,,. ,. ~f ~;.. ~)
.....
ti ~ .. , . .,. ' , ,. .,. , ,.. "" t ~.. ,,. - ,,.~ . . . . ~ '

'\~~81~1 ~ ~~1-..:.:_,lj ~I Jj b~_r ulj
Sudah pasti apa yang kalian seru supaya aku mengimaninya tidak
dapat menyerukan apa pun di dunia ataupun di akhirat.
Sesungguhnya kita kembali kepada Allah dan sesungguhnya orang-
orang yang melampaui batas itulah penghuni neraka (QS Ghafir
(40]: 43).
Qatadah menyatakan, bahwa yang dimaksudkan dengan

kata musriffn di sini adalah musyrikin (kaum musyrik). Mujahid
menyatakan, bahwa musrifin adalah orang-orang yang
menumpahkan darah secara tidak halal. Dikatakan pula, bahwa
orang-orang yang kejelekannya lebih banyak ketimbang
kebaikannya, itulah musriffn.
Kata musriftn juga dinyatakan dalam al-Quran dengan

makna: mufsidfn (para pembuat kerusakan). Allah SWT berfirman:
,. J J,,. f.'# ,. J 'J

( ~~ ·. ~:.__' "..-: ,,....
~ u~
· ~'-'I · · 1 •
lJ '-f'J l 4 uJ· ·~ll.:!
Bertakwalah kalian kepada Allah dan taatilah Aku. Janganlah kalian
menaati perintah orang-orang yang berbuat kerusakan; mereka
adalah para pembuat kerusakan di muka bumi dan tidak melakukan
perbaikan (QS asy-Syuara' [26]: 150-152).
Dengan demikian, ayat-ayat di atas secara keseluruhan tidak

bisa secara mutlak dimaksudkan sebagai makna isrdf menurut
bahasa. Namun, yang dimaksud adalah beberapa makna syar'i-
nya. Ketika kata isrdf dinyatakan bersamaan dengan kata infak maka
yang dimaksud adalah menngeluarkan harta dalam perkara-perkara
kemaksiatan. Karena itu, menafsirkan kata tersebut dengan
menggunakan makna bahasanya tidak dibolehkan, karena yang
dikehendaki oleh Allah jelas makna syariahnya.
Kata tabdzfr juga makna syariahnya adalah mengeluarkan
harta dalam perkara-perkara yang haram. Allah SWT berfirman:
J{ ~ ,.I .... e 0 .J ,,,,, .... "'. ,,,. J 6'J ~ ~ • ,,,,, "'. ,..J ,, )
,~ q..l-a 1: :.J1 u'.J.>-] l:,:iC' ~~FJI wl ~ l.fl:Y 5~ ~j

Janganlah kalian berbuat tabdzfr. Sesungguhnya orang-orang yang
melakukan tabdzfr itu adalah saudara setan (QS al-Isra' [17]:
26-27).
Maksudnya, mereka sama seperti setan dalam hal

kejahatannya. Dalam hal ini, kejahatan adalah celaan yang sangat
buruk, karena memang tidak ada yang lebih jahat melebihi setan.
Tabdzfr di sini maknanya adalah membagi-bagikan harta dalam
hal-hal yang tidak seharusnya (haram). Abdullah bin Mas'ud
mengatakan, tabdzfr adalah mengeluarkan harta bukan di jalan
yang yang haq. Mujahid mengatakan, kalau seseorang
mengeluarkan hartanya-meski hanya satu mud saja-dalam
perkara kebatilan maka statusnya adalah tabdzir. Diriwayatkan

bahwa Ibnu Abbas ra. juga pernah mengatakan ihwal orang yang
berbuat tabdzir, yakni orang yang mengeluarkan harta bukan di
jalan yang haq. Qathadah juga mengatakan, tabdzfr adalah
mengeluarkan harta dalam perkara maksiat kepada Allah, perkara
yang tidak benar (haq), serta dalam perkara yang rusak (fasdd).
Pernyataan-pernyataan ini dikemukakan oleh ath-Thabari di dalam
kitab tafsirnya.
Semuanya ini membuktikan, bahwa yang dimaksud dengan
isrdfdan tabdzfr adalah mengeluarkan harta dalam perkara-perkara
yang Allah haramkan. Karena itu, terkait dengan segala hal yang
Allah haramkan, maka mengeluarkan harta di dalamnya dipandang
sebagai pengeluaran yang tidak benar. Pelakunya wajib di-hijr
(dicegah/berada dalam pengendalian pihak lain). Siapa saja yang
di-hijr tidak boleh bersedekah, melakukan jual-beli, memberikan
hibah dan nikah. Setiap harta yang diperoleh dari orang tersebut
sebagai pinjaman tidak wajib dikembalikan clan tidak wajib pula
dibayarkan kepadanya. Namun, jika yang bersangkutan
melakukannya sebelum di-hijr maka tindakannya harus
dilaksanakan, tanpa batasan hingga dia di-hijr berdasarkan
keputusan qadhf.
Memang, Allah SWT berfirman:
.J~a~~ ~~. ~j\ :t gk> :~~ ~j ~

I jj aJ)i: .!}~ ~ ~j)
~ ~ J"~ ::r J~
'~ \_)_,_..> Ce _,Io

Janganlah engkau menjadikan tanganmu terbelenggu di atas
lehermu dan janganlah terlalu mengulurkannya hingga engkau
menjadi tercela (QS al-Isra' [17]: 29).
Sesungguhnya larangan di atas ditujukan pada tindakan

kulla al-basthi (terlalu mengulurkan tangan), bukan al-basth
(mengulurkan tangan biasa). Sebab, mengulurkan tangan secara
biasa, yaitu menafkahkan harta yang banyak dalarn perkara-perkara
yang halal, tidak dilarang oleh Allah. Jadi, yang dilarang adalah
tindakan terlalu mengulurkan tangan (kulla al-basthi), yaitu

menafkahkan harta dalam perkara-perkara yang haram. Dengan
demikian, tidak adanya larangan atas tindakan mengulurkan
tangan-dan sudah dimaklumi bahwa yang dimaksud adalah
menafkahkan harta sebanyak-banyaknya karena itulah yang
dimaksud dengan tindakan mengulurkan tangan-merupakan dalil
yang menunjukkan tentang (perintah) mengeluarkan harta di jalan
yang halal. Sebaliknya, larangan atas "tindakan terlalu mengulurkan
tangan" menjadi dalil bahwa larangan tersebut ditujukan pada
tindakan yang melampaui tindakan mengulurkan tangan yang
dibolehkan. Artinya, ia merupakan larangan atas tindakan
mengulurkan tangan (mengeluarkan harta) pada hal-hal yang
haram.
lni dari segi dalil. Dari segi fakta, pengeluaran harta, tentu
sangat berbeda ukurannya. Orang yang mengeluarkan harta
memang kadang dianggap berlebihan, kadang juga tidak,
bergantung pada taraf hidup di negerinya. Ada negara yang
rakyatnya tidak bisa memenuhi kebutuhan-kebutuhan dasarnya
secara menyeluruh sehingga ketika seseorang mengeluarkan harta
untuk memenuhi kebutuhan-kebutuhan sekundernya, itu sudah
dianggap sebagai pengeluaran yang berlebihan; sebagaimana
kondisi yang terjadi saat ini di mayoritas negeri Islam.
Namun, ada juga negara yang rakyatnya bisa memenuhi
kebutuhan-kebutuhan dasarnya secara menyeluruh, plus
kebutuhan-kebutuhan sekundernya-yang karena kemajuan
teknologinya-dipandang sangat urgen bagi rakyat tersebut, seperti
AC, mesin cud, mobil clan lain-lain. Pengeluaran harta untuk
kebutuhan-kebutuhan sekunder ini tidak lagi dipandang sebagai
pengeluaran yang berlebihan.
Jadi, seandainya isrof dan tabdzfr diartikan sebagaimana
makna bahasanya, berarti hukum syariah memandang bahwa setiap
pengeluaran yang melebihi nafkah untuk memenuhi kebutuhan
dasar manusia adalah haram sehingga hukum membeli AC, mesin
pencuci, dan mobil tersebut haram; karena barang-barang tersebut
sudah melebihi kebutuhan dasar. Dengan kata lain, hukum syariah
akan mengklaim bahwa menafkahkan harta untuk kebutuhan-

kebutuhan tersebut adalah haram di beberapa negara atau atas
orang-orang tertentu, sementara di negara-negara lain hukumnya
halal, atau halal bagi mayarakat yang lain. Dengan demikian, hukum
syariah akan berbeda-beda dalam satu perkara, tanpa ada satu
'illat pun. Jelas, yang semacam ini tidak dibenarkan. Alasannya,
karena hukum syariah dalam satu masalah adalah satu/tetap, tidak
bisa berubah-ubah.
Lebih dari itu, Allah telah membolehkan pemanfaatan dan
pengkonsumsian barang secara mutlak, tidak dibatasi apakah
melalui pengeluaran harta yang banyak (berlebihan) atau sedikit.
Lalu bagaimana mungkin mengeluarkan harta yang banyak
dipandang haram? Seandainya Allah mengharamkan pengeluaran
harta yang banyak untuk memperoleh barang-barang yang halal,
sementara Allah pun telah menghalalkan secara mutlak barang-
b aran g tersebut, itu berarti Allah menghalalkan sekaligus
mengharamkan barang-barang tersebut pada saat yang sama. Jika
demikian, Allah berarti menghalalkan pemakaian pesawat pribadi,
misalnya, tetapi sekaligus mengharamkannya jika pembeliannya
yang dilakukan oleh seseorang dianggap sebagai pengeluaran yang
berlebihan. lni jelas kontradikitif dan tidak bisa dibenarkan.
Atas dasar itu, menafsirkan kata isrdf dan tabdzlr dengan
mengunakan makna bahasa tidak dibolehkan. Bahkan keduanya
wajib ditafsirkan dengan menggunakan makna syariahnya,
sebagaimana yang ditunjukkan oleh nash-nash al-Quran, juga yang
ditunjukkan oleh pendapat beberapa Sahabat Nabi saw. dan para
ulama yang pendapatnya memang layak dipercaya.
2. Islam tel ah melarang seseorang berfoya-foya (tarf), sekaligus

menganggapnya sebagai tindakan dosa, serta mengancam
pelakunya dengan azab.
Allah SWT berfirman:
Golongan kiri. Siapakah golongan kiri itu? Dalam (siksaan) angin

yang amat panas dan air panas yang mendidih; dalam naungan
asap hitam; tidak sejuk dan tidak menyenangkan. Sesungguhnya
mereka sebelum itu hidup berfoya-foya (QS al-Waqi'ah [56]:
41-45).
Maksudnya, mereka dulu membangga-banggakan

kenikmatan dan berbuat apa saja semau mereka. Allah SWT juga
berfirman:
(~ ~J_#."~ l~J ~1j;j~ ~~ Gjb.f 1~J $--)

Hingga jika Kami menimpakan azab seketika atas orang-orang yang
berfoya-foya di antara mereka, lalu mereka memekik minta tolong
(QS al-Mu'minun [23]: 64).
Orang-orang yang berfoya-foya

(mutraffn) di sini adalah
mereka yang lalim dan membangga-banggakan kenikmatan. Allah
SWT juga berfirman:
J{ ~ .,,. ,,..,,,..:;,,,""
'~~...G ~~...u
Jika Kami hendak membinasakan suatu negeri maka Kami
memerintahkan kepada orang-orang yang hidup mewah di negeri
itu (supaya menaati Allah). Akan tetapi, mereka melakukan
kedurhakaan dalam negeri itu. Karena itulah, sudah sepantasnya
berlaku terhadapnya perkataan (ketentuan Kami), kemudian Kami
menghancurkan negeri itu sehancur-hancumya (QS al-Isra' [17]:
16}
Hak Mengelola Harta Melahn lnfak.... 285
Maksudnya: me/ainkan orang-orang yang sombong

terhadap orang-orang Mukmin karena banyaknya harta dan
keiurunan mereka. Allah SWT juga berfirman:
£ . ' ,i - . ' ,,,, -:.. , ~ \,.
'~ ~ l_,!tl ~I~ ~~I &lj;
Orang-orang zalim itu hanya mementingkan kenikmatan yang
mewah yang ada pada diri mereka ( QS Hud [11]: 116).
Makna firman-Nya ma utrifQ fihi di sini adalah: cenderung

pada syahwat mereka atau mengikuti syahwat mereka. Allah SWT
juga berfirman:
£ . ' , ,,,.. "' , , . t t -,,, t _, )
y,.;...
,;#,,.. , ,,.. ~
'\¢ ~ 1_,o . ...u bj..1 ~jj ~ 01 b~jl l~jj

Jika Kami hendak membinasakan suatu negeri maka Kami
memerintahkan orang-orang yang berfoya-foya di negeri itu (supaya
menaati Allah), tetapi mereka melakukan kedurhakaan di negeri
itu (QS al-Isra' [17]: 16).
Orang-orang yang berfoya-foya (mutraffn) di sini adalah:

mereka yang menyombongkan diri ketika menikmati kekayaan
mereka. Allah SWT pun berfirman:
£ "' ~ . . ., . . J ,,.." ,."! 1~
'\(~! ~:.UI ~j;:L-1 J ~_;lj/

Kami telah menjadikan mereka hidup berfoya-foya di dunia (QS
al-Mu'minun [23): 33).
Maksudnya: Kami telah menjadikan mereka melampaui

batas dalam kesombongan mereka, yakni Kami telah menjadikan
mereka orang-orang yang menyalahgunakan kenikmatan.
Kata tarf secara bahasa adalah bathar wa ghathrasah min
tana'umm (sombong dan arogan karena kenikmatan/kekayaan).
Dikatakan, misalnya: Tarafahu wa atrafahu al-mala; maknanya:
Abtharahu (membangga-banggakannya) dan afsadahu
(menghancurkannya). Atrafa ar-roiulu; maknanya: asharra 'ala al-
bughyi {terus-menerus membangkang). /statrafa;maknanya: bagha

(membangkang) dan taghtharasa (sombong).
Atas dasar itu, hidup mewah yang dicela dan diharamkan
oleh al-Quran sekaligus clianggapsebagai dosa adalah hidup mewah
menurut makna bahasanya, yaitu bersikap sombong karena
kenikmatan. Sombong karena menikmati kekayaan tentu berbeda
halnya dengan menikmati kekayaan itu sencliri.Jadi, salah jika kata
tarf ditafsirkan dengan, "menikmati harta kekayaan dan rezeki yang
telah Allah anugerahkan". Alasannya, karena menikmati clan
merasakan rezeki yang telah Allah anugerahkan sama sekali tidak
dicela oleh syariah. Allah swr berfirman:
(~j_(T ~ ~ l~;lJTj ~~?~ v~.f ;1 ~T ~.-) r?:; Ji)

Katakanlah, "Siapakah yang mengharamkan perhiasan dari Allah
yang telah Dia keluarkan untuk hamba-hamba-Nya; juga rezeki-
Nya yang baik-baik?" (QS al-A'raf [7]: 32).
Imam at-Tirrnidzi juga telah meriwayatkan hadis dari

Abdullah bin Amr ra. yang mengatakan, bahwa Nabi saw. pernah
bersabda:
,, // 0 ,,,,. J " ~
«0¥ ~~Ji 1.5'_; 0i~ ,, Aili 01»

,,
Sesungguhnya Allah suka untuk melihat tanda-tanda kenikmaian-
Nya pada hamba-Nya (HR at-Tirmidzi).
Maksudnya: Allah suka jika hamba-Nya menikmati nikmat

dari Allah sekaligus merasakan rezeki-Nya yang baik-baik, yang
telah dianugerahkan kepadanya oleh Sang Pencipta alam semesta
ini. Akan tetapi, Allah SWT membenci sikap arogan, sombong dan
membangkang karena banyaknya nikmat. Artinya, Allah membenci
banyaknya kenikmatan yang mengakibatkan lahirnya sikap arogan,
sombong clan membangkang; yaitu ketika terjaclitinclakan tarf pada
orang yang bersangkutan. Islam telah melarang clan mengharamkan
tindakan tarf ini, yaitu mencegah terjaclinya kehancuran kalau
kehancuran tersebut lahir akibat banyaknya harta clan keturunan.
Allah SWT telah memandang orang yang berlaku demikian sebagai

orang yang melakukan tindakan arogan, sombong dan angkuh.
Allah SWT lalu dengan keras mengharamkan semua tondakan
demikian.
Jadi, ketika tindakan tarf tersebut diharamkan, bukan berarti
bahwa menikmati kenikmatan yang banyak itu hukumnya haram.
Tidak. Yang diharamkan hanyalah tindakan menyombongkan diri
yang meuncul sebagai akibat banyak menikmati harta kekayaan
sebagaimana makna kata tarf tersebut secara bahasa, yang sama
maknanya dengan yang bisa dipahami dari ayat-ayat al-Quran.
3. Islam telah melarang tindakan kikir (taqtir) terhadap diri sendiri

dan menahan diri dari kenikmatan yang dibolehkan syariah.
Islam bahkan menghalalkan untuk menikmati rezeki-rezeki
yang baik serta mendapatkan hiasan yang layak. Allah SWT
berfirman:
Janganlah engkau menjadikan tanganmu terbelenggu di atas

lehermu serta janganlah engkau terlalu mengulurkannya sehingga
engkau tercela karenanya (QS al-Isra' [17): 29).
--r U,, · ~ ~_. -: ~ J-- 1~';:

., " u , ' "~r I i ~~ ~ · f T~J1
" :r l'J 1 ..r-~.r..
,
~
~,
J'TJ- )
(~~ G1--j
..T
Orang-orang yang jika menafkahkan hartanya, mereka tidak

bertindak israf dan tidak pula kikir, tetapi di tengah-tengah di antara
yang demikian (QS al-Furqan [25): 67).
Allah SWT pun berfirman:

t ~_, "" J ~
s:-··~;JJlj L-~:?~ (}--1 '111 ;u1 ~..) ~.?- ~ J:!yr
" ' J -: ,J ,J ,. "'
'~j_~JI ~
Katakanlah, "Siapakah yang mengharamkan perhiasan dari Allah
yang telah Dia keluarkan untuk hamba-hamba-Nya, juga rezeki yang
baik-baik?" {QS al-A'raf [7]: 32).
Nabi saw. juga bersabda:
1.5; CJi ~Ail\

,, ,,,.,, 0 ,, J. " ~
«o~ J.':-~ :}i ,.

01»
,.
Sesungguhnya Allah suka untuk melihat tanda-tanda kenikmatan-
Nya pada hamba-Nya (HR at-Tirmidzi).
,, ,,,, ' "' ,,,,,,.. o,,, ~ ~ ,,,,,
«~I}' ) ~ J)\ ~
,. ,.
:}i ~ ~ C. Aill ~UI l~l»
,.
Jika engkau telah dianugerahi harta oleh Allah, tampakkanlah tanda-
tanda nikmat dan kemuliaan yang telah Allah berikan kepadamu
itu {HR al-Hakim, dari ayah Abu al-Ahwash).
Jika seseorang memiliki harta, sementara dia bertindak

bakhil terhadap dirinya sendiri, maka-menurut Allah SWT-
tindakan semacam ini adalah dosa. Jika orang tersebut bakhil
terhadap orang-orang yang nafkahnya menjadi tanggungannya,
selain tindakan semacam itu dosa dalam pandangan Allah, yang
bersangkutan harus dipaksa oleh negara agar mau menafkahkan
hartanya untuk keperluan keluarganya, yang memang menjadi
tanggung jawabnya. Orang tersebut juga harus menjamin nafkah
mereka ini secara layak sehingga bisa mencapai taraf hidup yang
layak. Allah SWT berfirman:
Hendaklah orang yang mampu mengeluarkan infak menurut

kemampuannya {QS ath-Thalaq [65]: 7).
Hak Mengelola Harta Melalui lnfak.. .. 289
Tempatlah mereka (para istri) di tempat tinggal kalian, sesuai dengan

kemampuan kalian, dan janganlah kalian menyusahkan mereka
untuk menyempitkan (hati) mereka {QS ath-Thalaq [65]: 6).
Apabila orang yang wajib menanggung nafkah tersebut

bakhil, maka orang yang berhak mendapatkan nafkahnya wajib
mengambil hartanya sesuai dengan kelayakan mereka yang lazim.
Imam Bukhari dan Imam Ahmad meriwayatkan hadis dari Aisyah
ra., bahwa Hindun binti Utbah mengatakan:
di " ....
. .c: ~ ~ ·
~ ,,,
0
t..:: i...r=-J
, !" 0
....
"
~
":.
,.
U--J
l~--
,,..
u-· ~
0 ....
\Si. u.,. I 4).i\ J .r"J \S_» J ,,

/ /.... .... .... /
,... g .... ,,.. ,... ,... ,,,,, 0 ,,,,, :;, ....
,!j:J)) ~
/ .... ,,
~ '-?~ Jw ~ ~ ~) ~ :.:_,.i;:.r
/ ,,,,
c ~1 ~JJ)) ,,,. ,,,,.
«J_,~~
~ ~
WahaiRasulullah, Abu Sufyan adalah orang yang bakhil, yang tidak
pernah memberiku nafkah yang bisa mencukupiku serta anak-
anakku, kecuali nafkah yang aku ambil darinya ketika dia tidak
tahu (lengah)." Jawab Nabi saw, "Ambi/lah, nafkah yang bisa
mencukupimu serta anak-anakmu, sewajarnya saja." {HR al-
Bukhari dan Ahmad).
Nabi saw. memberikan hak kepada Hindun agar mengambil

sendiri nafkah tersebut, meski tidak diketahui oleh Abu Sufyan,
jika Abu Sufyan tidak memberikan nafkah tersebut kepadanya,
karena nafkah tersebut hukumnya fardhu. Hakim wajib
memfardhukan nafkah ini bagi yang berhak. Sebagaimana orang
yang wajib menanggung nafkah itu harus menunaikannya, maka
orang yang mendapatkan nafkah tersebut juga harus
menafkahkannya dalam perkara-perkara yang telah difardhukan
kepadanya. Apabila nafkah tersebut difardhukan terhadap anak-
anak, dan diperintah membayarkan nafkah tersebut kepada orang
yang mengasuhnya, semisal ibu, nenek, ataupun yang lain, maka
bagi orang-orang tersebutjuga wajib menafkahkannya. Karena itu,
kalau orang-orang yang bersangkutan tidak menafkahkannya, maka

hakim bisa memaksanya agar orang tersebut menafkahkannya.
Kemiskinan (AJ-Faqr)
Kata faqr (kemiskinan/kefakiran), menurut bahasa, maknanya
adalah ihtiydj (membutuhkan). Dikatakan, misalnya:faqara wa iftaqara,
lawan katanya istaghnd (tidak membutuhkan/berkecukupan); iftaqara
i/ayhi maknanya adalah ihtdja (membutuhkan). Orangnya disebut/aqfr
(orang yang membutuhkan), yang bentuk jamaknya adalah fuqara.
Afqarahu lawan katanya aghnahu. Kata faqr adalah bentuk mashdar
(gerund); lawan katanya ghaniy. Hal itu karena seseorang bisa saja
membutuhkan sesuatu, namun dia tidak memiliki sesuatu yang dia
butuhkan.
Kata/aqfr, menurut pengertian syariah, maknanya adalah orang
yang membutuhkan, yang keadaannya lemah dan tidak bisa dimintai
apa-apa. Mujahid mengatakan, "Faqir adalah orang yang tidak bisa
dimintai apa-apa." Jabir bin Zaid juga mengatakan, "Faqfr adalah orang
yang tidak bisa dimintai apa-apa." Adapun Ikrimah mengatakan, "Faqfr
adalah orang yang lemah." Allah SWT berfirman:
Tuhanku, sesungguhnya aku sangat membutuhkan suatu kebaikan

yang Engkau turunkan kepadaku (QS al-Qashash [28]: 24).
Maksudnya, "Sesungguhnya aku fakir atau membutuhkan

kebaikan apa pun yang Engkau turunkan kepadaku, baik sedikit
maupun banyak." Allah SWT juga berfirman:
Berikanlah (sebagian lagi) kepada orang-orang yang sengsara lagi

fakir (QS al-Hajj [22): 28).
Maksud kata bd-is di dalam ayat tersebut adalah orang yang

tertimpa kesengsaraan atau kemelaratan. Jadi, fakir adalah orang yang
menjadi lemah oleh kesengsaraan. Ayat-ayat dan beberapa atsar
tersebut menunjukkan, bahwa fakir maknanya adalah membutuhkan

(ihtiyaj). Yang perlu dirinci adalah makna membutuhkan (ihtiyaj) itu
sendiri.
Dalam sistem ekonomi kapitalis, kefakiran (kemiskinan)
dianggap sebagai sesuatu yang relatif (nisbi), clan bukannya sebutan
untuk kondisi tertentu yang bersifat tetap clan tidak berubah. Karena
itu, mereka menganggap bahwa kemiskinan adalah adanya
keti.dakmampuan untuk memenuhi kebutuhan-kebutuhan akan barang
clan jasa. Karena kebutuhan-kebutuhan tersebut berkembang dan makin
beragam ketika materi-sebagai alat pemuasnya-mengalami
perkembangan, maka pemenuhan kebutuhan-kebutuhan tersebut akan
mengalami perbeclaan, karena aclanya perbeclaan masing-masing
individu dan bangsa.
Bangsa-bangsa yang terbelakang-yang kebutuhan-kebutuhan
indiviclunya terbatas-mungkin saja pemenuhannya hanya terbatas
pada barang-barang clan jasa-jasa yang bersifat primer. Akan tetapi,
bangsa-bangsa yang maju secara materi-yang kebutuhan-
kebutuhannya banyak dan tidak terbatas--tentu dalam pemenuhannya
membutuhkan barang-barang clan jasa-jasa yang lebih banyak. Dengan
clemikian, stanclar kemiskinan pada bangsa-bangsa tersebut tentu
berbeda clengan standar kemiskinan di negara-negara yang sud ah maju.
Sebagai contoh, tidak terpenuhinya kebutuhan sekuncler di Eropa dan
Amerika sudah clianggap miskin. Namun, di Mesir atau Irak, tidak
terpenuhinya kebutuhan sekunder tersebut-tentu jika kebutuhan
primernya bisa terpenuhi-tetap tidak dianggap miskin.
Anggapan yang berlaku dalam sistem ekonomi kapitalis ini
adalah anggapan yang salah. Sebab, dengan demikian, sistem ekonomi
kapitalis telah menjadikan makna sesuatu menjadi hanya sekadar
anggapan saja, bukan real. Kesalahan ini terjadi karena masalah ini
memiliki fakta yang hakiki. Karena itu, masalah ini bisa clikenalimelalui
faktanya, dan bukannya sekadar anggapan, yang sama sekali tidak
memiliki fakta. Selain itu, karena hukum-hukum syariah yang
diberlakukan pada manusia tidak akan menjadikan sistem tersebut
berbeda-becla karena keberagaman personalnya. Pasalnya, hukum-
hukum syariah berlaku untuk manusia sebagai manusia, bukan sebagai
individu. Seandainya suatu negara memerintah rakyat di Spanyol dan

rakyat di Yaman, tentu tidak sah jika pandangan negara tersebut
terhadap kemiskinan berbeda-beda antara negara yang satu dengan
negara yang lain. Sebab, masing-masing rakyat adalah manusia,
sementara solusi dibuat untuk menyelesaikan problem mereka.
Islam telah menganggap masalah kemiskinan manusia dengan
standar yang sama, di negara mana pun, serta kapan pun. Menurut
pandangan Islam, kemiskinan adalah tidak terpenuhinya kebutuhan-
kebutuhan primer secara menyeluruh. Syariah telah menetapkan
kebutuhan primer tersebut berupa tiga hal, yaitu: sandang, papan clan
pangan. Allah SWT berfirman:
Kewajiban ayah memberikan makan dan pakaian kepada para ibu

dengan cara yang makruf (QS al-Baqarah [2): 233).
-.: , ~< "' '\i.
~e (S,. ~, J,.
ti ~
~~~(fl~
, ,. ,. , , ,. "'
~l}Y
Tempatlah mereka (para istri) di tempattinggal kalian, sesuai dengan
kemampuan kalian (QS ath-Thalaq [65]: 6).
Ibnu Majah meriwayatkan hadis dari Abi al-Ahwash ra. yang

mengatakan, bahwa Rasulullah saw. bersabda:
;. ,,,. ,,,,, ,,,_ .... 0 ;- J ,,,,. /. ' ,,. ,,
«~~J~Y-S'
,,,
_,.,,,,. _,,, ,,,,,
J#11;_;J~i~~j'dh>
,,, ,,,
,,,,, ,,,,.
Ingatlah, bahwa hak mereka atas kalian adalah agar kalian berbuat
baik kepada mereka dalam (memberikan) pakaian dan makanan
(HR Ibo Majah).
Semua ini menunjukkan bahwa kebutuhan-kebutuhan primer-

yang jika tidak terpenuhi dianggap miskin-adalah sandang, pangan
dan papan. Adapun hal-hal lain selain sandang, papan clan pangan
tersebut dianggap sebagai kebutuhan sekunder. Orang yang tidak bisa
memenuhi kebutuhan-kebutuhan sekunder, meskipun kebutuhan-
kebutuhan primernya sudah terpenuhi, tetap tidak bisa dianggap
sebagai orang miskin. Jadi, kemiskinan-dengan maknanya yang
islami-adalah tidak terpenuhinya alat pemuas yang bisa dipergunakan

untuk memenuhi kebutuhan-kebutuhan primer, yang bisa menjadi salah
satu sebab kemunduran dan kehancuran suatu bangsa. Islam bahkan
telah menjadikan kemiskinan tersebutsebagai ancaman dari setan. Allah
SWT berfirman:
( .~~ " ""~ ,. ,. ,. ,. 11..._, " ~::JIJ)

~"::..:.I\~<~.
r ~-u~ ..
Setan mengancam kalian dengan kemiskinan ( QS al-Baqarah [2]:
268).
Islam juga telah menganggap kemiskinan sebagai suatu

kelemahan dan menganjurkan untuk mengasihi orang-orang yang
miskin. Allah SWT berfirman:
Jika kalian menampakkan sedekah kalian maka itu adalah baik

sekali. Jika kalian menyembunyikan dan memberikannya kepada
orang-orang fakir maka menyembunyikan itu lebih baik bagi kalian
(QS al-Baqarah [2]: 271).
(~~·
~~~·
--. : ~tT , -UT i.~J~ _i:_f,)
Berikanlah (sebagian lagi) kepada orang yang sengsara lagi fakir
(QS al-Hajj [22]: 28).
Islam telah menjadikan upaya memenuhi kebutuhan-kebutuhan

primer serta mengusahakannya untuk orang yang tidak bisa
memperolehnya adalah fardhu. Jika kebutuhan-kebutuhan primer
tersebut bisa dipenuhi sendiri oleh seseorang maka pemenuhan tersebut
menjadi kewajibannya. Namun, jika orang tersebut tidak bisa
memenuhinya sendiri, karena tidak mempunyai harta yang cukup atau
karena dia tidak bisa memperoleh harta yang cukup, maka syariah
telah menjadikan orang tersebut wajib ditolong oleh orang lain. Dengan
begitu, dia bisa memenuhi kebutuhan-kebutuhan primernya.
Dalam ha) ini, syariah Islam telah merinci tatacara (mekanisme)

untuk membantu orang semacam ini. Mula-mula Islam mewajibkan
pemenuhan nafkah ini kepada kerabat terdekat yang memiliki
hubungan waris. Allah SWT berfirman:

dengan cam yang makruf Seseorang tidak dibebani, selain menurut
kadar kemampuannya. Janganlah seorang ibu menderita
kesengsaraan karena anaknya dan seorang ayah karena anaknya,
dan pewaris pun berkewajiban demikian (QS al-Baqarah [2]:
233).
Maksudnya, seorang pewaris berkewajiban sarna seperti seorang

ayah, dari segi nafkah clan pakaian. Yang dimaksud dengan pewaris di
sini bukan berarti orang yang secara langsung bisa mewarisi. Tidak.
Akan tetapi, yang dimaksud adalah siapa saja yang berhak
mendapatkan waris. Apabila orang tersebut tidak mempunyai sanak
kerabat yang wajib menanggung nafkahnya maka kewajiban
memberikan nafkah kepada orang tersebut dipindahkan pada Baitul
Mal, pada pas zakat. Abu Hurairah ra. berkata bahwa Rasulullah saw.
pernah bersabda:
,.., ,.., $1 ,,,. ,.., 0 ,.., ?
«G~ »s ~) ;;) ~~p; '1~ ~)

r r r
;;»
Siapa saja yang meninggalkan harta, maka harta itu menjadi hak
para ahli warisnya. Stopa saja yang meninggalkan 'kalla', maka ia
menjadi kewajiban kami (HR Muslim).
Maksud dari kata "kalla" adalah orang yang lemah, yang tidak
mempunyai anak maupun orangtua (sebatang kara). Allah SWT
berfirman:
Hak Mengelola Harta Melalul lnfak.... 295
Sedekah (zakat) itu hanya diperuntukkan bagi para fakir-miskin

(QS at-Taubah [9]: 60).
Apabila kas zakat dari Baitul Mal tidak cukup untuk memenuhi
kebutuhan kaum fakir-miskin maka negara wajib memberikan nafkah
kepada mereka dari kas lain, dari Baitul Mal. Apabila di Baitul Mal
tidak terdapat harta sama sekali maka negara harus mewajibkan pajak
atas harta orang-orang kaya, lalu menyerahkannya kepada para fakir
miskin. Sebab, status asal nafkah tersebut wajib bagi kerabat terdekat.
Apabila mereka tidak ditemukan maka kewajiban tersebut berlaku untuk
anggaran belanja zakat. Apabila dari anggaran tersebut tidak ditemukan
maka kewajiban tersebut berlaku untuk Baitul Mal. Apabila di Baitul
Mal tidak terdapat harta sama sekali maka kewajiban tersebut berlaku
atas seluruh kaum Muslim. Nabi saw. bersabda:
,,
«JGJ"J ~r_) l3.
Siopa saja yang menjadi penduduk suatu daerah, lalu di antara
mereka terdapat seseorang yang kelaparan, maka perlindungan
Allah SWT telah terlepas dari mereka (HR Ahmad).
Nabi saw. juga menuturkan suatu hadis yang diriwayatkan dari

Tuhannya (hadis qudsi):
«~,,,,,,, ~~ j~
,,,. .,,,,,
J12~ ~~~jot;\~~::;~
,,,,,. ,,,,.. ,,,.
~TC»
Tidaklah beriman kepada-Ku siapa saja yang tidur kekenyangan,
sedangkan tetangga di sampingnya kelaparan, sementara dia
mengetahuinya (HR al-Bazzar, dari Anas ra.).

Di dalam harta mereka terdapat hak bagi orang miskin yang

meminta-minta dan orang miskin yang tidak meminta-minta (QS
adz-Dzariyat [51]: 19).
Rasulullah saw. juga telah menahan harta atas orang Anshar

dengan hanya memberikan bagian kepada orang-orang Muhajirin yang
fakir.
Walhasil, semua itu membuktikan bahwa hal itu merupakan
kewajiban bagi seluruh kaum Muslim sehingga beliau bisa mencukupi
kebutuhan mereka. Selama hal itu menjadi kewajiban seluruh kaum
Muslim,maka Khalifahwajib-karena kewajibannyalah untuk melayani
urusan umat-mendapatkan harta tersebut dari kaum Muslim sehingga
ia bisa melaksanakan apa yang menjadi kewajiban mereka. Ketika itu,
kewajiban tersebut berpindah dari kaum Muslim ke Baitul Mal. Lalu
Baitul Mallah yang menunaikannya, dengan cara memberi makan
kepada para fakir-miskin.
lni mengenai fakir-miskin yang wajib menanggung nafkahnya.
Ia bisa dipaksa agar dapat mengusahakan sendiri nafkahnya. Jika ia
tidak sanggup maka kerabat dekatnya bisa dipaksa agar memberikan
nafkah kepadanya. Jika kerabat dekat yang masih memiliki hubungan
waris, yaitu mengikuti tingkatan kekerabatan yang telah disebutkan
oleh al-Quran terkait dengan kewajiban memberikan nafkah tersebut.
Jika kerabat dekat tidak mampu atau sudah tidak ada maka giliran kas
dari pas zakat Baitul Mal, lalu-berikutnya--giliran Baitul Mal ( dari
pos lain), kemudian baru seluruh kaum Muslim hingga kebutuhan para
fakir-miskin benar-benar terpenuhi.
Adapun terkait dengan orang yang wajib memberikan nafkah
kepada kaum fakir miskin, yaitu para kerabat dekat, sesungguhnya hal
itu tidak diwajibkan selain dari mereka yang berkecukupan, yaitu orang
yang tidak lagi membutuhkan bantuan orang lain. Orang yang dianggap
berkecukupan adalah yang termasuk dalam kategori diperintahkan
bersedekah. Sebaliknya, orang yang dilarang bersedekah tentu tidak
termasuk di dalamnya. Imam al-Bukhari menuturkan hadis dari Said
bin al-Musayyab yang mengatakan bahwa ia pernah mendengar Abu
Hurairah ra. berkata, Rasulullah saw. bersabda:
«~ ~ ~ 0~ ~ ai~1,,
~»
Sebaik-baik sedekah adalah harta yang diberikan dari orang yang
berkecukupan (HR al-Bukhari).
Orang yang berkecukupan di sini adalah yang tidak lagi

membutuhkan harta menurut kadar kecukupannya untuk memenuhi
kebutuhan-kebutuhannya.
Para ahli fikih mengatakan, "Orang yang berkecukupan adalah
orang yang mampu mengusahakan makanan pokok untuk dirinya
berikut keluarganya sehingga tidak lagi membutuhkan makanan yang
sejenis serta mampu mengusahakan pakaian dan tempat tinggal mereka,
termasuk kendaraan dan perhiasan yang layak."
Inilah yang menurut bahasa disebut dengan kaya, lantaran ia
tidak membutuhkan orang lain. Secara etimologis, bisa dikatakan:
Aghna ghina ar-rajulu; maksudnya ajza-ahu wakaffahu (ia mampu
memenuhinya clan mencukupinya). Atas dasar inilah, nafkah untuk
fakir-miskin tersebut tidak wajib selain atas orang yang sudah tidak
membutuhkan bantuan orang lain, yaitu orang yang sudah mampu.
Allah SWT berfirman:
Hendaknya orang yang berkemampuan memberi nafkah menurut

kemampuannya. Orang yang disempitkan rezekinya hendaklah
memberi nafkah dari harta yang diberikan oleh Ailah kepadanya
(QS ath-Thalaq [65): 7).
Imam Muslim meriwayatkan hadis dari Jabir ra., bahwa

Mulailah dari dirimu. Karena itu, nafkahilah dirimu. Jika ada suatu
kelebihan maka berikanlah kepada keluargamu. Jika masih ada
sisa suatu kelebihan (setelah memberi nafkah) terhadap ke/uargamu
maka berikan/ah kepada kerabat dekatmu. Jika masih ada sisa suatu
kelebihan (setelah memberi nafkah) terhadap kerabatmu maka
demikianlah seterusnya. Begitulah (yang seharusnya) (Beliau
mengatakan): Mulailah yang di depanmu, lalu di sebelah kananmu
dan kemudian di sebelah kirimu (HR Muslim}.
Nafkah seseorang untuk dirinya adalah pemenuhan orang

tersebut terhadap kebutuhan-kebutuhannya, yang menuntut untuk
dipenuhi, dan bukannya terbatas untuk memenuhi kebutuhan-
kebutuhan dasarnya saja. Hal itu karena syariah telah mewajibkan
kepada seseorang untuk memberikan nafkah kepada istrinya dengan
cara yang makruf. Nafkah dengan cara yang makruf ditafsirkan sebagai
nafkah sesuai dengan keadaannya dan keadaan pada umumnya. Allah
SWT berfirman:
ti ,., '.. "" ,. "" ,, " ~
'@~J~~ ~~j ~j-!?
dengan cara yang makruf (QS al-Baqarah (2): 233).
Jadi, nafkah seseorang untuk dirinya juga harus dengan cara

yang makruf, bukan dengan cara yang seadanya (pas-pasan). Nabi
saw. pernah mengatakan kepada Hindun, istri Abu Sufyan:
0 / 0
«Jj~Li ,,,, ~:Uj

,,,.
J ~ ~ c ~~» ,,,.
Ambillah apa saja yang bisa mencukupimu dan anak-anakmu

dengan cara yang makruf (HR al-Bukhari dan Ahmad).
Nabi saw. tidak mengatakan, '/!\pa yang bisa mencukupimu,"

saja, tetapi menambahkan dengan kata, "dengan cara yang makruf".
Hal ini menunjukkan, bahwa yang dimaksud adalah kecukupannya
Hak Mengelola Harta Melalui lnfak. ... 299
dan kecukupan anaknya yang secara wajar, terkait dengan keadaannya

serta keadaan pada umumnya.
Karena itu, syarat berkecukupan yang harus dipenuhi sampai
dia terkena kewajiban memberi nafkah tidak bisa semata ditentukan
berdasarkan sesuatu yang bisa dipergunakan untuk memenuhi
kebutuh-an-kebutuhan dasarnya, tetapi harus ditentukan berdasarkan
sesuatu yang bisa mencukupi kebutuhan-kebutuhan dasar dan
kebutuhan-kebutuhan lain, yang sudah dikenal banyak orang bahwa
masalah tersebut merupakan bagian dari kebutuhan-kebutuhannya.
Dengan demikian, ia tidak ditentukan berdasarkan standar tertentu,
tetapi semata-mata dikembalikan kepada individunya serta taraf
kehidupan yang menjadi tempat ia tinggal.
Sebagian ahli fikih memperkirakan kebutuhan-kebutuhan yang
jika melebihi kebutuhan tersebut seseorang sudah dianggap
berkecukupan, yaitu lima hal: sandang, papan, pangan, istri dan sesuatu
yang dipergunakan untuk memenuhi kebutuhan-kebutuhannya yang
akan datang. Hanya saja, tidak terdapat satu nash pun yang secara
tegas menyatakan masalah tersebut. Namun, semuanya dikembalikan
pada sesuatu yang dianggap makruf. Karena itu, ukuran berkecukupan
diukur berdasarkan sesuatu yang menjadi kelebihan dari terpenuhinya
kebutuhan-kebutuhannya secara makruf. Jika sesuatu tersebut telah
melebihi pemenuhan berbagai kebutuhan seseorang secara makruf
maka ia wajib menafkahi fakir miskin. Jika tidak maka ia tidak wajib
menafkahi fakir miskin.
Walhasil, orang fakir yang wajib diberi nafkah adalah karena
kebutuhan-kebutuhan primernya tidak terpenuhi, yaitu orang yang
membutuhkan sandang, papan dan pangan. Adapun orang kaya, yang
wajib memberikan nafkah serta berkewajiban sebagaimana kewajiban
seluruh kaum Muslimyang terkait dengan tanggungjawab harta, adalah
orang yang memiliki kelebihan dari sisa pemenuhan kebutuhan-
kebutuhannya dengan cara yang makruf, bukan hanya kebutuhan-
kebutuhan dasarnya saja, yakni diperkirakan sesuai dengan keadaan
dirinya dan keadaan orang-orang pada umumnya. []
300
KEPEMILIKAN UMUM
Kepemilikan um urn adalah izin Asy-Syari' kepada suatu

komunitas masyarakat untuk sama-sama memanfaatkan benda/barang.
Benda-benda yang termasuk dalam kategori kepemilikan umum adalah
benda-benda yang telah dinyatakan oleh Asy-Sydri' memang
diperuntukkan bagi suatu komunitas masyarakat dan Asy-Sydr!'
melarang benda tersebut dikuasai oleh hanya seorang saja. Benda-
benda ini tampak pada tiga macam, yaitu:
1. Merupakan fasilitas umum; kalau tidak ada di dalam suatu negeri
atau suatu komunitas maka akan menimbulkan sengketa dalam
mencarinya.
2. Barang tam bang yang tidak terbatas.
3. Sumberdaya alam yang sifat pembentukannya menghalangi untuk
dimiliki hanya oleh individu secara perorangan.
Yang merupakan fasilitas umum adalah apa saja yang dianggap

sebagai kepentingan manusia secara umum. Rasulullah saw. telah
menjelaskan ihwal fasilitas umum ini dalam sebuah hadis, dari segi
sifatnya, bukan dari segi jumlahnya. lbnu Abbas menuturkan bahwa
Nabi saw. pernah bersabda:
.,,,. o ,,~ ,.,,,,. .J,,, ,.,,, J Jo
«) ..'~'.HJ~
,,,, .,,
w lj ~I
,,,,
~
,,,,
..!;.) ~
1t-
Jt ~IS'~ J _,.-L: . . cJI»
.,,,, ,,,,
Kepernillkan Umum 301
Kaum Muslim bersekuiu (memiliki hak yang sama) dalam tiga ha/:
air, padang dan api (HR Abu Dawud).
Anas meriwayatkan hadis dari Ibnu Abbas tersebut dengan

menambahkan: wa tsamanuhu haram (dan harganya haram). Ibnu
Majah juga meriwayatkan hadis dari Abu Hurairah ra., bahwa Nabi
saw. juga pernah bersabda:
J/. , ..... o J Cl J,,....,..,,,,,,,
J
«)JI :ysJI >-WI J d ~~ '.1 i.:.; ~»
Ada tiga ha/ yang tidak akan pemah di/orang (untuk dimi/iki siapa
pun): air, padang dan api (HR Ibo Maj ah).
Dalam hal ini terdapat dalil, bahwa manusia memang sama-

sama membutuhkan air, padang dan api serta terdapat larangan bagi
individu untuk memilikinya. Hanya saja, dengan memperhatikannya,
hadis tersebut sebenarnya menyebutkannya sebanyak tiga macam;
ketiganya merupakan isim jdmid, yang tidak menyatakan satu 'illat
pun untuk hadis tersebut. Artinya, hadis tersebut tidak mengandung
satu 'i/lat pun. Inilah yang melahirkan dugaan bahwa hanya tiga hal
itulah yang merupakan kepemilikan umum, bukan karena sifatnya dari
segi dibutuhkan-tidaknya.
Namun demikian, orang yang mendalami hadis tersebut akan
menemukan, bahwa Rasulullah saw. telah membolehkan air di Thaif
dan Khaibar untuk penduduk, padahal mereka bisa memilikinya.
Mereka juga bisa memilikinya secara riil untuk mengairi sawah-sawah
dan kebun-kebun mereka. Seandainya sama-sama membutuhkan air
tersebut dilihat dari segi airnya, bukan dilihat dari segi sifat
kebutuhannya terhadap air tersebut, maka beliau tentu tidak akan
membiarkan setiap penduduk untuk memilikinya.
Dengan demikian, dari sabda Rasulullah, "Kaum Muslim
bersekutu dalam tiga ha/: air ... dst," serta dari adanya kebolehan dari
beliau kepada setiap penduduk untuk memiliki air tersebut, maka bisa
digali 'illat persekutuan pada air, padang dan api; yakni keadaannya
yang termasuk dalam kategori fasilitas umum, yang menjadikan
kehidupan suatu komunitas masyarakat tidak akan bisa dilepaskan dari
ketiganya. Dengan demikian, hadis tersebut memang menyebutkan

jumlah tiga. Hanya saja, ketiganya mengandung 'illat, yakni ketiga-
tiganya sama-sama merupakan fasilitas umum.
Karena itulah, 'illat tersebut akan berputar mengikuti ma'lul
(yang dikenai 'i/lat)-nya, baik ketika ada dan tidaknya. Dengan
demikian, apa saja yang bisa diberlakukan sebagai kebutuhan
(kepentingan) umum dianggap sebagai milik umum baik berupa air,
padang, api ataupun bukan; yakni baik yang disebutkan di dalam hadis
tersebut maupun tidak. Jika keberadaannya sebagai kepentingan umum
tersebut hilang, meskipun telah dinyatakan di dalam hadis tersebut,
semisal air, maka air tersebut tidak lagi menjadi milik umum, namun
telah menjadi benda yang bisa dimiliki sebagai kepemilikan pribadi.
Tegasnya, milikumum adalah apa saja yang termasuk ke dalam fasilitas
(kepentingan) umum. Dengan kata lain, segala benda apapun, jika
tidak terpenuhi dalam suatu komunitas masyarakat-apapun
komunitasnya; semisal komunitas pedesaan, perkotaan ataupun suatu
negeri-menjadikan mereka akan bersengketa dalam rangka
mendapatkannya, dipandang sebagai fasilitas (kepentingan) umum
seperti sumber-sumber air, kayu-kayu bakar, padang gembalaan hewan
dan sebagainya.
Mengenai barang tambang (sumberdaya alam) dapat
diklasifikasikan menjadi dua: ( 1) barang tam bang yang jumlahnya
terbatas, yang tidak banyak menurut ukuran individu; (2) barang
tambang yang tidak terbatas jumlahnya. Barang tambang yang terbatas
jumlahnya termasuk milik pribadi atau boleh dimiliki secara pribadi.
Terhadap barang tambang yang berjumlah kecil tersebut diberlakukan
hukum rikdz; di dalamnya ada 1/5 bagian harta (yang harus dikeluarkan
zakatnya).
Dalam hal ini, Amr bin Syuaib, dari ayahnya, dari kakeknya,
menuturkan bahwa Rasulullah saw. pernah ditanya tentang luqathah.
Beliau menjawab:
~ ' ~
J:> t_}.. ~
,,,, .,,. ,,,,. ,,,,. ,,,. ; ,,,. ,,,,. ,,,,. ,,,.,,,,,. ,,,,. ,,,,.
, ,,,,.
0lS"° ~ JLU aki.UI
,,,.
~ ~,,,,. ~ ~ ~I J~~ 0h>
,,,,,
,,.. o ..- ,,,. ,,,. ,,,. ,,,,. o .... ~ o~ ,,,. o .... o i o
~ 0f_,
,,,.
414-d~ij ~lb
,,,, ,,,, ,,,,.
~G.:. 0~
,,,,
C \,+t:/J ~i;,J\
"' ,,,,.
J.i~I jl ~~I
,,,,. ,,,. ,,,,.
Kepemilikan Umum 303
Barang yang ada di jalan (yang dilewati) atau kampung yang ramai
itu tidak termasuk 'luqathah' hingga diumumkan selama satu tahun.
Jika (selama satu tahun itu) pemiliknya datang untuk memintanya
maka berikanlah barang tersebut kepadanya. Jika tidak ada maka
barang itu adalah milikmu. Di dalam 'al-kharob', yakni di dalamnya,
atau di dalam rikdz, terdapat 'khumus' (seperlima dari harta temuan
untuk dizakatkan)." (HR Abu Dawud).
Adapun barang tambang yang tidak terbatas jumlahnya, yang

tidak mungkin dihabiskan, adalah termasuk milik umum, dan tidak
boleh dimilikisecara pribadi. Imam at-Tirmidzimeriwayatkan hadis dari
Abyadh bin Hammal:
,,,,. ,,,, ,,,..,. " ,,,, 0 ,,, ,,,, ,,,,. ""' ,,,, ,,,, ,,,, ,,,, 0 .,.
Jtj :W1
,
~w1 ~ ~~ Wl" ~ ~~ G '-?JJ.fi ~I~~~
,,,, ,,,.
«~;~
Sesungguhnya ia pemah meminta kepada Rasulullah saw. untuk
menge/ola tambang garamnya. Lalu beliau memberikannya. Setelah
ia pergi, ada seseorang dari majelis tersebut bertanya, "Wahai
Rasulullah, tahukah engkau, apa yang engkau berikan kepadanya?
Sesungguhnya engkau telah memberikan sesuatu yang bagaikan
air mengalir."Rasulullah kemudian bersabda, "Ka/au begitu, cabut
kembali tambang tersebut darinya." (HR at-Tirmidzi).
A-Ma'u al- 'iddu adalah air yang tidak terbatas jumlahnya. Hadis
tersebut menyerupakan garam dengan air yang mengalir, karena
jumlahnya tidak terbatas. Hadis ini menjelaskan bahwa Rasulullah saw.
memberikan tambang garam kepada Abyadh bin Hammal. lni
menunjukkan kebolehan memberikan tambang garam. Tatkala beliau
mengetahui, bahwa tambang tersebut merupakan tambang yang
berjumlah ban yak, yang tidak bisa habis, maka beliau mencabut kembali
pemberiannya sekaligus melarang seseorang untuk memilikinya, karena

tambang tersebut merupakan milik umum.
Yang dimaksud di sini tentu bukanlah 'garam'-nya, melainkan
'tambang' -nya. Buktinya, ketika Nabi saw. mengetahuiriya, yakni
tambang tersebut tidak terbatas jumlahnya, maka beliau mencegahnya,
sementara beliau juga mengetahui, bahwa itu merupa-kan garam, yang
semula beliau berikan kepada Abyadh. Jadi, pencabutan kepemilikan
pribadi tersebut karena garam tersebut merupakan tambang yang tidak
terbatas jumlahnya.
Dalam hal ini, Abu Ubaid mengatakan:
Pemberian Nabi saw. kepada Abyadh bin Harnmal berupa tambang
garam yang terdapat di daerah Ma'rab, namun kemudian beliau
mengambilnya kembali dari tangan Abyadh, sesungguhnya hal itu
semata-mata karena menurut beliau tam bang tersebut rnerupakan
tanah mati yang dihidupkan oleh Abyadh, lalu ia mengelolanya.
Ketika Nabi saw. mengetahui bahwa tambang tersebut laksana air
yang mengalir-sementara air merupakan benda yang tidak pernah
habis; seperti mataair dan air bor-maka beliau mencabutnya
kembali. Pasalnya, sunnah Rasulullah saw. dalam masalah padang,
api dan air menyatakan, bahwa semua manusia bersekutu (memiliki
hak yang sama) dalam masalah tersebut. Karena itulah, beliau tidak
suka menjadikan benda/barang tersebut milikseseorang, sementara
yang lain terhalang untuk memilikinya.
Ketika garam tersebut termasuk dalam kategori tam bang, maka

pencabutan kembali pemberian Rasul kepada Abyadh tersebut
dianggap sebagai 'illat atas ketidakbolehannya untuk dimiliki individu.
Dalam hal ini, karena garam tersebut merupakan tambang yang tidak
terbatas jumlahnya, bukan karena faktor 'garam' -nya itu, yang kebetulan
tidak terbatas jumlahnya.
Dari hadis di atas tampak jelas, bahwa 'illat larangan untuk
tidak memberikan tambang garam tersebut adalah karena tambang
tersebut 'mengalir', artinya tidak terbatas. Lebih jelas lagi berdasarkan
riwayat Amr bin Qais, bahwa yang dimaksud dengan garam di sini
adalah tambang garam; katanya: ma'dan al-mi/hi (tambang garam).
Kepemilikan Umum 305
Dengan meneliti pernyataan para ahli fikih, semakin jelas bahwa mereka
telah menjadikan garam terkategori tambang. Dengan demikian, hadis
ini jelas terkait dengan tambang, bukan semata-mata garamnya secara
khusus.
Memang, ada hadis yang diriwayatkan oleh Abu Dawud, bahwa
Rasulullah saw. pernah memberikan tambang kepada Bilal bin Harits
al-Muzni dan kabilahnya. Ada juga hadis yang diriwayatkan oleh Abu
Ubaid dalam kitab Al-Amwal dari Abu lkrimah, yang mengatakan,
"Rasulullah saw. memberikan sebidang tanah ini kepada Bilal dari
tempat ini hingga sekian, berikut kandungan buminya, baik berupa
gunung atau tambang."
Hadis-hadis ini sebetulnya tidak bertentangan dengan hadis dari
Abyadh. Bahkan hadis-hadis di atas mengandung pengertian, bahwa
tambang yang diberikan oleh Rasulullah saw. kepada Bilal adalah
terbatas sehingga boleh diberikan. lni sama sebagaimana Rasulullah
saw. pertama kalinya memberikan tambang garam tersebut kepada
Abyadh. Artinya, hadis ini tidak boleh diartikan sebagai pemberian
tambang secara mutlak. Pasalnya, jika diartikan demikian, tentu
bertentangan dengan tindakan Rasulullah saw. mencabut kembali
tambang yang telah beliau berikan, tatkala beliau tahu bahwa tambang
tersebut mengalir dan tidak terbatas jumlahnya. Jadi, jelas bahwa
kandungan tambang yang diberikan oleh Rasulullah tersebut bersifat
terbatas dan bisa habis.
Hukum ini, yakni keberadaan tambang yang tidak terbatas
jumlahnya sebagai milik umum, adalah meliputi semua tambang; baik
tambang yang tampak, yang bisa diperoleh tanpa harus bersusah-payah
dan bisa mereka manfaatkan semisal garam, antimonium, batu mulia
dan sebagainya; ataupun tambang yang berada di dalam perut bumi,
yang tidak bisa diperoleh selain dengan kerja keras dan susah payah
semisal tambang emas, perak, besi, tembaga, timah dan sejenisnya;
baik berbentuk padat semisal kristal ataupun berbentuk cair semisal
minyak tanah. Semua itu adalah tambang yang termasuk dalam
pengertian hadis di atas.
Adapun benda-benda yang sifat pembentukannya mencegah
untuk dimiliki secara pribadi adalah benda yang mencakup kemanfaatan
umum. Meskipun benda-benda tersebut termasuk dalam kelompok

pertama, karena merupakan fasilitas umum, ia berbeda dengan
kelompok yang pertama dari segi sifatnya, yakni tidak bisa dimiliki
oleh individu. lni jelas berbeda dengan kelompok pertama, yang
memang boleh dimiliki oleh individu. Zat air, misalnya, memang bisa
saja dimiliki oleh individu. Namun, individu dilarang memilikinya jika
air itu dibutuhkan oleh suatu komunitas. lni berbeda, misalnya, dengan
jalan, karena jalan memang tidak mungkin dimiliki oleh individu.
Dengan demikian, sebenarnya pembagian ini-meskipun
dalilnya mengandung 'illat syari'yyah, yaitu keberadaannya sebagai
fasilitas umum--esensi faktanya menunjukkan, bahwa benda-benda
tersebut merupakan milik umum (collective property). Kepemilikan
umum ini meliputijalan, sungai, laut, danau, tanah-tanah umum, teluk,
selat dan sebagainya. Yang juga bisa disetarakan dengan kepemilikan
umum adalah masjid, sekolah milik negara, rumah sakit negara,
lapangan, tempat-tempat penampungan dan sebagainya. []
307
KEPEMILIKAN NEGARA
Masih ada harta yang tidak termasuk dalam kategori milik

umum, melainkan milik individu, karena harta tersebut berbentuk benda
yang bisa dimiliki secara pribadi, semisal tanah, dan barang-barang
bergerak. Namun, barang-barang tersebut kadang terkait dengan hak
kaum Muslim secara umum. Dengan begitu, barang-barang tersebut
tidak termasuk milik individu, tetapi juga tidak termasuk dalam kategori
milik umum. Pada kondisi ini, barang-barang tersebut menjadi milik
negara.
Milik negara adalah harta yang merupakan hak seluruh kaum
Muslim, sementara pengelolaannya menjadi wewenang Khalifah; ia
bisa mengkhususkan sesuatu untuk sebagian kaum Muslim, sesuai
dengan apa yang menjadi pandangannya.
Pengelo)aan oleh Khalifah ini bermakna bahwa Khalifah
memiliki kekuasaan untuk mengelolanya. Inilah makna kepemilikan.
Sebab, kepemilikan bermakna adanya kekuasaan pada diri seseorang
atas harta miliknya. Atas dasar ini, setiap kepemilikan yang
pengelolaannya bergantung pada pandangan clan ijtihad Khalifah
dianggap sebagai kepemilikan negara.
Asp-Spdr!' telah menjadikan harta-harta tertentu sebagai milik
negara. Khalifahberhak untuk mengelolanya sesuai dengan pandangan
dan ijtihadnya semisal hartafai', kharaj,jizyah dan sebagainya. Sebab,
syariah tidak pernah menentukan sasaran dari harta yang dikelola itu.
Jika syariah telah menentukan sasaran dari harta yang dikelola dan
tidak menyerahkannya kepada pandangan dan ijtihad Khalifah, maka
harta tersebut bukan milik negara, namun semata-mata menjadi milik
orang yang telah ditentukan oleh syariah. Karena itu, zakat, misalnya,
tidak termasuk milik negara, melainkan milikashnaf delapan yang telah
ditentukan oleh syariah. Baitul Mal hanya menjadi tempat
penampungan zakat agar bisa dikelola mengikuti obyek-obyeknya.
Memang, negara mengelola hak milik umum serta hak milik
negara. Namun, ada perbedaan antara kedua bentuk hak miliktersebut.
Harta yang termasuk milik umum pada dasarnya tidak boleh diberikan
oleh negara kepada siapa pun, meskipun negara bisa saja membolehkan
orang-orang untuk mengambilnya melalui pengelolaan yang
memungkinkan mereka untuk memanfaatkannya. lni berbeda dengan
hak milik negara. Negara berhak untuk memberikan harta tersebut
kepada individu tertentu, sementara yang lain tidak. Negarajuga berhak
mencegahnya dari individu, jika memang negara menganggap
kebijakan itu terkait dengan pelayanan urusan mereka, di satu sisi, tanpa
memberikan harta tersebut kepada mereka. Air, garam, padang
gembalaan dan lapangan, misalnya, tidak boleh sama sekali diberikan
oleh negara kepada siapa pun. Namun demikian, semua orang boleh
memanfaatkannya; kemanfaatannya merupakan hak mereka, tidak
dikhususkan untuk satu orang saja, sementara yang lain tidak. Kharaj,
misalnya, boleh diberikan oleh negara kepada para petani saja dan
tidak kepada yang lain, dalam rangka menyelesaikan masalah-masalah
pertanian; boleh juga digunakan untuk membeli senjata saja, dan tidak
diberikan kepada seorang pun. Inilah pengelolaan negara berdasarkan
kebijakannya semata-mata demi kepentingan rakyat. []
309
NASIONALISASI
BUKANLAH KEPEMILIKAN UMUM
ATAUPUN KEPEMILIKAN NEGARA
Nasionalisasi adalah salah satu bentuk tambal-sulam dari sistem

ekonomi kapitalis. Nasionalisasi adalah kebijakan memindahkan
kepemilikan individu ke kepemilikan negara jika dipandang di sana
ada kemaslahatan umum yang mengharuskan kepemilikan atas
kepemilikan individu ini. Dalam hal ini, negara tidak memaksa untuk
melakukan nasionalisasi; nasionalisasi hanya pilihan. Artinya, jika
negara mau, negara akan melakukan nasionalisasi; jika tidak maka
harta-kekayaan dibiarkan tanpa dinasionalisasi.
lni berbeda statusnya dengan kepemilikan umum dan
kepemilikan negara; keduanya ditentukan berdasarkan hukum-hukum
Islam yang tetap terkait dengan karakter harta dan sifat-sifatnya, tanpa
memperhatikan cara pandang/kebijakan negara. Karena itu, fakta harta
akan dilihat: Jika dalam harta terdapat hak kaum Muslim maka harta
itu termasuk milik negara yang wajib ia miliki. Jika dalam harta itu
tidak ada hak kaum Muslim maka harta itu milik individu sehingga
tidak layak dimilikioleh negara (dinasionalisasi). Jika harta itu termasuk
bagian fasilitas umum, atau seumberada alam (yang menguasasi hajat
hidup orang banyak), a tau karakternya memang tidak bisa dimilikioleh
individu, maka secara alami harta tersebut merupakan milik umum;
negara tidak selayaknya menetapkannya sebagai milik individu. Jika
harta tetap tidak termasuk ke dalam kepemilikan umum maka negara
tidak layak melakukan nasionalisasi atas harta tersebut, tidak boleh
secara mutlak merampasnya dari pemiliknya; kecuali pemiliknya rela

menjualnya kepada negara, sebagaimana halnya ia rela menjualnya
kepada orang lain. Dalam kondisi demikian, negara bisa membelinya,
sebagaimana halnya individu-individu yang lainjuga bisa membelinya.
Dengan demikian, negara tidak boleh memiliki kepemilikan
individu dengan alasan demi kemaslahatan umum, selama kepemilikan
individu tersebut tetap demikian keadaannya, meskipun negara
membelinya dengan membayar harganya. Sebabnya, kepemilikan
individu dihormati dan dilindungi (oleh syariah); tidak boleh dilanggar
oleh siapapun, bahkan oleh negara sekalipun. Setiap pelanggaran atas
kepemilikan individu dipandang sebagai tindakan zalim yang bisa
diajukan pemiliknya kepada Mahkamah Mazhalim, atau kepada
penguasa/hakim, jika memang terjadi, agar kezaliman tersebut bisa
dihilangkan. Pasalnya, Khalifah tidak memiliki kewenangan sama sekali
mencabut sesuatu dari seseorang, kecuali dengan cara yang dibenarkan
syariah dan dengan cara yang makruf.
Negara pun tidak boleh menetapkan suatu harta-kekayaan yang
termasuk milik umum atau milik negara sebagai milik pribadi dengan
alasan demi kemaslahatan. Pasalnya, kemaslahatan, dalam konteks
harta semacam ini, telah ditetapkan penjelasannya oleh syariah; baik
terkait dengan kepemilikan umum, kepemilikan negara ataupun
kepemilikan individu.
Dengan demikian, tampak jelas bahwa nasionalisasi berbeda
dengan kepemilikan umum maupun kepemilikan negara. Nasionalisasi
bukan termasuk bagian dari ketetapan hukum syariah, tetapi merupakan
bagian dari bentuk tambal-sulam sistem ekonomi kapitalis. []
311
MEMPROTEKSI
FASILITAS UMUM
Seluruh manusia mempunyai hak untuk memanfaatkan fasilitas

umum sesuai dengan tujuan adanya fasilitas tersebut. Namun,
pemanfaatannya tidak boleh di luar tujuan dari adanya fasilitastersebut.
Karena itu, tidak boleh ada pemanfaatan jalan untuk berhenti istirahat,
atau berhenti untuk melakukan transaksi jual-beli, ataupun transaksi
yang lain; karena jalan tersebut dibuat bukan untuk tujuan tersebut.
Jalan dibuat untuk lalu-lintas. Hanya saja, pemakaian jalan haruslah
mudah dan tidak mempengaruhi lalu-lintas. Hal-hal tersebut juga bisa
disetarakan dengan suatu ketentuan yang di dalamnya tidak terdapat
ancaman kemudaratan dan kesulitan bagi para pejalan.
Demikian pula, tidak boleh ada pemanfaatan sungai-sungai
selain sesuai dengan tujuan dari adanya sungai tersebut. Jika sungai
tersebut untuk pengairan, semisal sungai kecil, maka sungai tersebut
tidak boleh digunakan untuk penggaraman. Jika sungai tersebut untuk
dua kepentingan sekaligus, semisal sungai Nil (di Mesir), Tigris dan
Euphrat (di lrak), maka sungai tersebut boleh digunakan untuk kedua-
duanya.
Tidak juga seseorang berhak secara khusus memproteksi sesuatu
yang merupakan fasilitas umum semisal padang gembalaan, masjid
dan laut. Nabi saw. pernah bersabda:
' 11' ,,
<~ ~)j ,,. Ail ':/l ~

,,. ,. ,. ,,..
':/»
Tidok ada proteksi kecuali oleh Allah dan Rasul-Nya (HR Abu
Dawud, dari Sha'b bin Jutsamah).
Proteksi di kalangan orang Arab dulu asal mulanya adalah ketika

pemimpin mereka menempati suatu tempat yang subur. Ia biasanya
memerintah seekor anjing agar melolong di atas tempat yang tinggi.
Sampai mana suara lolongan anjing tersebut terdengar, di situlah ia
memprokteksi tempat itu dari segala penjuru; tidak boleh ada orang
lain yang mengelolanya. Namun, ia bisa bekerjasama dengan orang
lain untuk mengelolanya.
Proteksi (hima)-yang dimaksud di sini adalah tempat yang
diproteksi-adalah bertolak belakang dengan kosep kemubahan. Islam
datang, lalu mencegah manusia untuk memproteksi benda apa pun
yang termasuk dalam kategori milik umum untuk diri mereka sendiri,
sementara yang lain tidak boleh. Hadis di atas bermakna, bahwa 'tidak
seorang pun berhak untuk memproteksi apa pun' demi seluruh kaum
Muslim, selain Allah dan Rasul-Nya. Namun demikian, kaum Muslim
secara umum boleh memproteksi apapun sesuai dengan pandangan
umum mereka.
Rasulullah saw. pernah melakukan hal tersebut, yaitu
memproteksi sebagian tempat. lbnu Umar ra. menuturkan bahwa Nabi
saw. pernah memproteksi Naqi' semata-mata untuk minum kuda-kuda
milik kaum Muslim. Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Ubaid di dalam
kitab Al-Amwal. Maksudnya, Rasulullah saw. telah memproteksi suatu
tempat yang disebut dengan Naqi', yaitu tempat yang airnya melimpah,
sehingga di sana tumbuh banyak pohon kurma yang lebat buahnya.
Letaknya lebih 20 farsakh (3 mil/5,544 km} dari Madinah. Rasulullah
saw. melarang orang-orang untuk menghidupkan tanah di tempat itu
karena di situ banyak rumputnya yang bisa digunakan untuk
menggembala hewan ternak tertentu, sementara hewan lain tidak.
Maksudnya, Rasulul1ahsaw. memproteksi tempat tersebut untuk kuda-
kuda perang-yang digunakan untuk berperang-di jalan Allah.
Para Khalifah sepeninggal Nabi saw. juga pernah memproteksi
tempat-tempat tertentu. Khalifah Umar ra. dan Khalifah Utsman ra.
juga pernah memproteksi beberapa harta milik umum. Kebijakan ini
Pemeliharaan Fasilitas Umum 313
telah masyhur di kalangan para Sahabat. Kebijakan mereka ini tidak

diingkari oleh seorang Sahabat pun sehingga hal itu menjadi ijmak.
Amir bin Abdullah bin Zubair ra., dari ayahnya, menyatakan:
Pemah ada orang Arab Badui mendatangi Umar. Lalu ia berkata,
"Wahai Amirul Mukminin, pada masa Jahiliah dulu kita pernah
berperang di atas negeri kita ini. Kemudian kita memeluk Islam di
juga atas negeri ini. Latu atas dasar apa engkau memproteksinya?"
(Amir bin Abdullah mengatakan): Khalifah Umar /alu berpikir,
mendesah, lalu kemudian memelintir kumisnya-memang, kalau
Umar sedang mendapat beban masalah yang berat, dia biasa
memelintir kumisnya dan mendesah. Tatkala melihat keadaan
semacam itu, orang Arab Badui itu mengulang kembali
pertanyaannya kepada Khalifah Umar. Lalu Khalifah Umar berkata,
"Horta ini adalah milik Allah, sementara manusia adalah hamba
Allah. Demi Allah, seandainya bukan karena tanah ini aku gunakan
untuk berperang di jalan Allah, tentu aku tidak akan memproteksinya
sejengkal pun." (HR Abu Ubaid, dalam kitab Al-Amwal).
Proteksi yang dilarang di dalam hadis di atas mencakup dua

hal. Pertama: memproteksi tanah mati yang memang setiap orang
berhak untuk menghidupkannya dan mengambilnya. Kedua:
memproteksi hal-hal yang memang telah dijadikan oleh Rasulullah saw.
bahwa semua manusia memiliki hak yang sama di dalamnya semisal
air, padang dan api. Conteh: seseorang mengkhususkan saluran air
untuk menyirami tanamannya semata, sekaligus melarang orang lain
untuk memakainya hingga tanaman orang tersebut tidak bisa disirami.
Dalam hal ini, Imam Ahmad telah meriwayatkan hadis, bahwa lyas bin
Abd mengatakan:
0 ,,,.. $,,... o,,,.. ,.. ,,,..
<~WIH.
,.,
d- ~ tf-t2:P ~I
~- /
~~~WI~\~~»
,,, ,., ,,,
Janganlah kalian menjual kelebihan air karena Rasulullah saw. telah
melarang menjual air (HR Ahmad).
Hisyam, dari Hasan, juga mengatakan bahwa Rasulullah saw.

pernah bersabda:
Siapa saja yang melarang kelebihan air agar bisa menghalangi untuk
menyirami padang rumput, maka Allah pasti akan menghalanginya
dari anugerah-Nya pada Hori Kiamat (HR Abu Ubaid, dalam
kitab Al-Amwal).
Dengan demikian, jelaslah bahwa negara boleh memproteksi

tanah mati serta barang-barang yang menjadi hak milik umum
(collective property) untuk kepentingan apa pun yang dipandang oleh
negara sebagai kepentingan kaum Muslim, dengan syarat, hal itu tidak
mengakibatkan kemadaratan bagi siapa pun. []
315
INDUSTRI
Industri, dilihat dari hakikatnya, termasuk dalam kepemilikan

pribadi. Artinya, industri termasuk ke dalam sesuatu yang bisa dimiliki
secara pribadi. Telah ditegaskan, bahwa pada masa Rasulullah saw.
banyak individu telah memilikiindustri, semisal industri sepatu, pakaian,
pedang, dan sebagainya. Rasul pun mengakui kebolehannya. Beliau
bahkan pernah meminta untuk dibuatkan mimbar kepada mereka.
Semua ini menunjukkan kebolehan industri sebagai hak milik pribadi.
Hanya saja, barang-barang yang diproduksi oleh industri itulah
yang mengubah status industri tersebut mengikuti hukum barang
produksinya. Dalilnya, seorang Muslim haram untuk terlibat dalam
industri minuman keras, karena adanya nash hadis yang menyatakan,
bahwa Allah telah melaknat pemeras khamar dan orang yang mendapat
perasannya. Larangan memeras khamar tersebut bukan bermakna
larangan atas aktivitas memeras, tetapi larangan untuk memeras
khamar. Pasalnya, hukum memeras itu sendiri tidak haram. Namun,
jika yang diperas adalah khamar, barulah aktivitas tersebut haram. Jadi,
keharaman industri khamar terletak pada keharaman zat yang
diproduksinya. Dengan demikian, tampak jelaslah bahwa industri
tersebut mengambil hukum dari barang-barang yang diproduksinya.
Atas dasar inilah, industri harus ditelititerlebih <lulu. Jika barang-
barang yang diproduksinya tidak termasuk dalam kategori milik umum
(collective property) maka industri tersebut menjadi milik pribadi, semisal
pabrik kue, pabrik tekstil, industri mebel, dan sebagainya. Jika suatu
industri memproduksi barang-barang yang termasuk dalam kategori
hak milik umum, semisal industri pertambangan, yang mengeksploitasi
tambang-tambang yang tidak terbatas jumlahnya, maka industri tersebut
harus dimiliki sebagai milik umum. Ketentuan ini mengikuti barang
yang dieksploitasinya seperti emas, perak, besi, tembaga dan timah-
sebagaimana hukum industri minuman keras mengikuti keharaman
minuman keras. Industri tam bang juga boleh dimilikioleh negara, dalam
arti, negara wajib melakukan eksploitasi terhadap tambang-tambang
ini sebagai wakil kaum Muslim, serta untuk mencukupi kebutuhan
mereka.
Adapun industri pemotongan dan penempaan besi, industri
otomotif dan sebagainya adalah termasuk dalam kategori hak milik
individu. Karena itu, boleh bagi individu untuk memilikinya. Sebab,
barang-barang yang diproduksi bukan barang-barang yang termasuk
dalam kategori hak milik umum.
Atas dasar ini, setiap industri yang menghasilkan barang yang
termasuk dalam kategori hak milik umum harus dimiliki secara umum
atau dimiliki oleh negara, sebagaimana boleh dimiliki secara pribadi
oleh individu yang telah dikontrak oleh negara. Setiap industri yang
barang produksinya termasuk dalam kategori hak milik pribadi boleh
dimilikioleh pribadi karena memang termasuk ke dalam jenis hak milik
pribadi. []
317
BAITUL MAL
Baitul Mal adalah pos yang dikhususkan untuk semua

pemasukan atau pengeluaran harta yang menjadi hak kaum Muslim.
Setiap harta yang menjadi hak kaum Muslim, sementara pemiliknya
tidak jelas, merupakan hak Baitul Mal, bahkan yang pemiliknya jelas
sekalipun. Apabila harta telah diambil, dengan pengambilan tersebut,
harta tersebut telah menjadi hak Baitul Mal; baik dimasukkan ke dalam
kasnya ataupun tidak. Sebab, Baitul Mal mencerminkan sebuah pos,
bukan tempat.
Setiap hak yang wajib diberikan untuk kepentingan kaum
Muslim berlaku untuk Baitul Mal. Apabila diberikan dalam salah satu
pos Baitul Mal maka harta tersebut telah menjadi bagian dari
pengeluaran Baitul Mal, baik dikeluarkan dari kasnya maupun tidak.
Sebab, harta yang diserahkan kepada para penguasa kaum Muslim
beserta para pembantu mereka, atau dikeluarkan melalui tangan
mereka, maka hukum Baitul Mal berlaku untuk harta tersebut; baik
terkait dengan pemasukan maupun pengeluarannya.
Sumber Pemasukan Baitul Mal

Sumber pemasukan tetap Baitul Mal adalah fai', ghanfmah,
anfal, kharaj, jizyah dan pemasukan dari hak milik umum dengan
berbagai macam bentuknya; pemasukan dari hak milik negara, usyur,
khumus, rikaz, tambang serta harta zakat. Hanya saja, harta zakat
diletakkan pada kas khusus Baitul Mal clan tidak diberikan selain untuk
delapan kelompok (ashnaf) yang telah disebutkan di dalam al-Quran;
tidak sedikit pun dari harta zakat tersebut boleh diberikan kepada selain
delapan ashnaf trersebut, baik untuk keperluan negara maupun
keperluan umat. Meskipun demikian, seorang imam (khalifah) boleh
saja memberikan harta zakat tersebut berdasarkan pendapat dan
ijtihadnya kepada siapa saja dari kalangan delapan ashnaf tersebut.
Imam (Khalifah) juga berhak memberikan harta tersebut kepada
mereka. Pemasukan harta dari hak milik umum juga diletakkan pada
kas khusus Baitul Mal clan tidak boleh dicampur dengan yang lain.
Sebab, harta tersebut menjadi hak milik seluruh kaum Muslim, yang
diberikan oleh Khalifahsesuai dengan kemaslahatan kaum Muslimyang
mengikuti kebijakan dan ijtihadnya berdasarkan hukum-hukum syariah.
Harta-harta lain, yang merupakan hak Baitul Mal, diletakkan
pada Baitul Mal dengan harta yang lain, dan dibelanjakan untuk
keperluan negara dan umat, serta delapan ashnaf, termasuk apa saja
yang menjadi kebijakan negara. Apabila harta-harta tersebut cukup
untuk memenuhi kebutuhan-kebutuhan rakyat, maka cukup dengan
harta tersebut. Jika tidak cukup, negara harus mewajibkan pajak
( dharlbah) atas seluruh kaum Muslim untuk melaksanakan tuntutan
pelayanan urusan umat.
Adapun tatacara pewajiban pajak ini dilaksanakan sesuai
dengan apa yang diwajibkan oleh syariah atas kaum Muslim. Apabila
ada proyek (kegiatan) yang merupakan kewajiban yang harus
dilaksanakan oleh kaum Muslim, lalu proyek (kegiatan) tersebut
membutuhkan biaya sampai bisa dilaksanakan oleh negara, maka untuk
melaksanakan tugas tersebut, negara boleh mewajibkan pajak atas kaum
Muslim.
Adapun dalam masalah yang tidak wajib bagi kaum Muslim,
semisal melunasi utang orang yang meninggal, maka untuk itu negara
tidak boleh mewajibkan pajak. Apabila di dalam Baitul Mal terdapat
harta, maka negara bisa melakukannya dengan harta tersebut. Jika
tidak ada, tugas tersebut gugur dari tanggung jawab negara.
Atas dasar ini, negara boleh menarik pajak dalam keadaan
Baltul Mal 319
tersebut, clan negara akan melaksanakannya mengikuti ketentuan-

ketentuan sebagai berikut:
1. Untuk memenuhi pengeluaran-pengeluaran wajib Baitul Mal,
semisal untuk para fakir miskin, ibnu sabil, serta melaksanakan
kewajiban jihad.
2. Untuk memenuhi pengeluaran-pengeluaran bagi Baitul Mal sebagai
suatu kompensasi, semisal pengeluaran-pengeluaran untuk gaji para
pegawai negeri, gaji tentara clan sebagainya.
3. Untuk memenuhi pengeluaran-pengeluaran wajib Baitul Mal demi
keperluan dan kemanfaatan tertentu, selain kompensasi, semisal
pembukaan jalan-jalan; penggalian air; pembangunan masjid,
sekolah, rumah sakit; serta keperluan-keperluan lain yang
keberadaannya dianggap sebagai masalah yang urgen, dan umat
akan menderita, jika tidak ada.
4. Untuk memenuhi pengeluaran-pengeluaran wajib Baitul Mal karena
suatu keterpaksaan, semisal ada paceklik, angin topan, gempa bumi,
serangan musuh, atau apa saja yang menimpa kaum Muslim.
5. Untuk melunasi utang-utang negara dalam rangka melaksanakan
kewajiban negara terhadap kaum Muslim, yaitu hal-hal yang
termasuk dalam salah satu dari keempat keadaan di atas, atau yang
menjadi cabang dari keadaan-keadaan tersebut, serta keadaan apa
pun yang telah diwajibkan oleh syariah atas kaum Muslim.
Yang termasuk dalam kategori sumber pemasukan yang

diletakkan di dalam Baitul Mal clan dibelanjakan untuk kepentingan
rakyat adalah harta yang diperoleh oleh seorang 'dsyir (pemungut
'usyur) dari kafir harbi (orang kafir yang memerangi Negara Islam,
peny.) dan mu'ahid (orang kafiryangterikatperjanjian dengan Negara
Islam, peny.) serta harta-harta yang diperoleh dari hak milik umum
atau hak milik negara, dan harta-harta waris dari orang yang tidak
mempunyai ahli waris.
Apabila hak-hak Baitul Mal tersebut lebih untuk membayar
tanggungannya, misalnya harta yang ada melebihi belanja yang dituntut
oleh Baitul Mal, maka harus ditelititerlebih dulu: Jika kelebihan tersebut
berasal dari harta fai' maka kelebihan tersebut diberikan kepada orang-
orang dalam bentuk pemberian. Jika kelebihan tersebut berasal dari

harta jizyah dan kharaj maka Baitul Mal akan menahan harta tersebut
untuk disalurkan pada peristiwa-peristiwayang menimpa kaum Muslim,
dan Baitul Mal tidak akan membebaskan jizyah dan kharaj tersebut
dari orang yang wajib membayarnya. Sebab, hukum syariah
mewajibkan jizyah dari orang yang mampu, dan mewajibkan kharaj
dari tanah berdasarkan kadar kandungan tanahnya. Apabila kelebihan
tersebut dari zakat maka kelebihan tersebut harus disimpan di Baitul
Mal hingga ditemukan delapan ashnaf yang mendapatkan bagian harta
tersebut. Karena itu, ketika ditemukan kelebihan, maka kelebihan itu
akan dibagikan kepada yang bersangkutan. Apabila kelebihan tersebut
berasal dari harta yang diwajibkan atas kaum Muslim, maka kewajiban
tersebut dihentikan dari mereka, dan mereka dibebaskan dari
pembayaran tersebut.
Pengeluaran Baitul Mal

Pengeluaran Baitul Mal ditetapkan berdasarkan enam kaidah:
( 1) Harta yang menjadi kas tersimpan Baitul Mal, yaitu harta zakat.
Harta tersebut adalah hak orang yang akan dibelanjakan kepada
mereka, berdasarkan ada-tidaknya. Apabila harta dari kas zakat
tersebut ada pada Baitul Mal, maka pembelanjaannya disalurkan
pada obyek-obyeknya-yaitu delapan ashnaf yang disebutkan di
dalam al-Quran-sebagai pihak yang berhak dan wajib dibelanjakan
pada mereka. Apabila harta tersebut tidak ada maka pemilikan
orang yang mendapatkan bagiannya atas harta tersebut telah gugur.
Dengan kata lain, jika di Baitul Mal tidak terdapat harta dari bagian
zakat, maka tidak seorang pun dari delapan ashnezf tersebut yang
berhak mendapatkan bagian dari zakat; tidak akan dicarikan
pinjaman untuk membayar zakat, berapa pun jumlah hasil
pengumpulannya.
(2) Baitul Mal sebagai pihak yang berhak akibat terjadinya kekurangan
atau untuk melaksanakan kewajiban jihad. Contoh: pembelanjaan
untuk para fakir miskin, ibnu sabil dan keperluan jihad. Hak
mendapatkan pembelanjaan untuk keperluan ini tidak ditentukan
berdasarkan adanya harta tersebut. Hak tersebut merupakan hak
Baitul Mal 321
yang bersifat paten, baik pada saat hartanya ada maupun ticlak,
yakni baik harta tersebut ada maupun ticlak ada di Baitul Mal.
Apabila harta tersebut ada maka seketika itu wajib cliberikan.Apabila
tidak ada, lalu clikhawatirkan akan terjacli kerusakan karena
pembelanjaannya clitangguhkan, maka negara bisa meminjam harta
untuk clisalurkan seketika itu juga, berapa pun hasil
pengumpulannya dari kaum Muslim, setelah itu dilunasi. Namun,
jika ticlak khawatir akan terjacli kerusakan, maka diberlakukanlah
kaidah: fa nazhirah i/d maysarah (dilihat saja yang mudah);
pembelanjaannya bisa ditunda hingga harta tersebut terkumpul,
barulah setelah itu dibelanjakan kepada yang berhak.
(3) Baitul Mal sebagai pihak yang berhak karena suatu kompensasi,
yaitu adanya harta yang menjadi hak orang-orang yang telah
memberikan jasa, lalu mereka meminta harta sebagai upah atas
jasanya. Contoh: gaji para tentara, pegawai negeri, hakim,
tenaga edukatif, dan sebagainya. Hak mendapatkan
pembelanjaan untuk keperluan ini tidak ditentukan berdasarkan
adanya harta. Pembelanjaannya merupakan hak yang bersifat
paten, baik pada saat harta tersebut ada maupun tidak, yakni
baik harta tersebut ada maupun tidak ada di Baitul Mal. Apabila
harta tersebut ada maka seketika itu wajib dibelanjakan. Apabila
tidak ada maka negara wajib mengusahakannya, dengan cara
memungut harta yang diwajibkan atas kaum Muslim. Jika
dikhawatirkan akan terjadi bahaya-jika pembelanjaannya ticlak
segera clilakukan-maka negara harus meminjam harta untuk
diberikan seketika itu juga, berapa pun jumlah hasil
pengumpulan hartanya dari kaum Muslim, lalu negara akan
melunasinya. Apabila tidak khawatir akan terjadi bahaya maka
diberlakukanlah kaidah: fa nazhirah ila maysarah (dilihat saja
yang mudah); pembelanjaannya bisa ditunda hingga harta
terse but terkumpul, barulah setelah itu dibelanjakan kepada yang
berhak.
(4) Baitul Mal sebagai pihak yang berhak clan pembelanjaannya untuk
suatu kemaslahatan clan kemanfaatan, bukan sebagai kompensasi
apa pun. Dengan kata lain, pembelanjaannya diberikan untuk
barang, bukan sebagai nilai pengganti harta-harta yang telah

dihasilkan. Contoh: jalan, air, bangunan masjid, sekolah, rumah
sakit dan masalah-masalah lainnya, yang keberadaannya dianggap
sebagai masalah yang vital, yakni umat akan mengalami
penderitaan jika perkara-perkara tersebut tidak ada. Hak
mendapatkan pembelanjaan untuk keperluan ini tidak ditentukan
berdasarkan adanya harta. Pembelanjaannya merupakan hak yang
bersifat paten, baik pada saat harta tersebut ada ataupun tidak.
Apabila di Baitul Mal ada harta maka harta itu wajib disalurkan
untuk keperluan-keperluan tersebut. Apabila di Baitul Mal tidak ada
harta maka kewajibannya berpindah kepada umat sehingga harta
tersebut bisa dikumpulkan dari umat secukupnya untuk memenuhi
pengeluaran-pengeluaran yang bersifat paten tersebut. Setelah itu,
pembelanjaannya diperuntukkan bagi pengeluaran-pengeluaran
tersebut melalui Baitul Mal. Sebab, yang diberi berhak karena
adanya suatu kemaslahatan, bukan karena adanya kompensasi.
Tidak adanya pembelanjaan tersebut akan mengakibatkan
penderitaan sehingga hak mendapatkan pembelanjaaan tersebut
ditentukan berdasarkan ada dan tidaknya harta tersebut. Apabila
harta tersebut ada di Baitul Mal maka wajib dibelanjakan sehingga
kewajiban tersebut gugur dari kaum Muslim. Apabila harta tersebut
tidak ada maka kewajiban tersebut berada di pundak kaum Muslim
sehingga terpenuhinya kewajiban tersebut dengan adanya harta
tersebut di Baitul Mal hukumnya wajib.
(5) Baitul Mal sebagai pihak yang berhak dan pembelanjaannya
diserahkan karena adanya kemaslahatan dan kemanfaatan,
bukan sebagai kompensasi apa pun. Hanya saja, umat tidak
sampai tertimpa penderitaan disebabkan tidak adanya
pembelanjaan tersebut. Contoh: pembuatan jalan biasa ketika
jalan yang lain sudah ada; atau pembukaan rumah sakit baru,
yang sebenarnya sudah cukup dengan adanya rumah sakit yang
lain; atau pembangunan jalan, sementara orang-orang bisa
menemukan jalan lain, hanya lebih jauh; ataupun yang lain.
Hak mendapatkan pembelanjaan untuk keperluan ini ditentukan
berdasarkan adanya harta, bukan pada saat tidak adanya.
Baitul Mal 323
Apabila di dalam Baitul Mal terdapat harta maka harta itu wajib
disalurkan untuk keperluan-keperluan tersebut. Apabila di dalam
Baitul Mal tidak terdapat harta maka kewajiban tersebut gugur
dari Baitul Mal. Kaum Muslim juga tidak wajib membayar untuk
keperluan ini karena sejak awal pembiayaannya tidak wajib bagi
kaum Muslim.
(6) Hak pembelanjaannya karena adanya unsur keterpaksaan, semisal
ada peristiwa yang menimpa kaum Muslim seperti paceklik. angin
topan, gempa bumi, atau serangan musuh; maka hak
pem-belanjaannya tidak ditentukan berdasarkan adanya harta.
Pembiayaannya merupakan hak yang paten, baik pada saat harta
tersebut ada maupun tidak. Apabila harta tersebut ada maka harta
itu wajib disalurkan seketika itu juga. Apabila harta tersebut tidak
ada maka kewajibannya dipikul oleh kaum Muslim. Sebab, harta
tersebut wajib dikumpulkan dari kaum Muslim seketika itu juga.
Kemudian harta tersebut diletakkan di Baitul Mal untuk disalurkan
kepada yang berhak. Apabila dikhawatirkan akan terjadi
penderitaan, karena pembelanjaannya ditunda hingga terkumpul
semuanya, maka negara wajib meminjam harta yang paten <lulu,
lalu negara meletakkannya di Baitul Mal, dan pada saat itu juga
disalurkan kepada yang berhak. Utang tersebut akan dibayar dari
harta yang dikumpulkan dari kaum Muslim.
Anggaran Belanja Negara

Negara yang menganut demokrasi biasanya membuat anggaran
belanja negara secara umum, setiap satu tahun. Fakta anggaran belanja
negara yang menganut demokrasi tersebut adalah, bahwa anggaran
belanja dinyatakan melalui peraturan yang disebut dengan peraturan
anggaran belanja negara tahun sekian; yang kemudian dikukuhkan
oleh parlemen, dan dijadikan sebagai peraturan setelah dibahas dengan
parlemen. Pembahasan pasal-pasal anggaran tersebut mulai dari pasal-
perpasal berikut dana-dana yang dibutuhkan oleh tiap-tiap pasal.
Masing-masing pasal dianggap sebagai satu-kesatuan yang tidak
terpisah; pendapat tentang pasal tersebut dianggap meliputi
keseluruhan, bukan setiap bagian pasal tersebut. Karena itu, apabila
diterima atau ditolak oleh parlemen, maka pasal-pasal tersebut diterima

dan ditolak secara keseluruhan; meskipun pembahasannya dilakukan
dengan pembahasan bagian-perbagian berikut setiap dana yang
diperlukan.
Peraturan anggaran belanja negara biasanya terdiri dari
beberapa ayat. Di antara ayat-ayat tersebut adalah ayat-ayat yang dibuat
untuk menjelaskan dana yang dipersiapkan untuk pengeluaran negara
selama satu tahun anggaran, ketika anggaran belanja tersebut
ditetapkan; ayat-ayat untuk menjelaskan dana yang diperkirakan
sebagai pendapatan negara selama satu tahun anggaran, ketika
anggaran tersebut ditetapkan; ayat-ayat ten tang perkiraan belanja untuk
beberapa lembaga; ayat-ayat tentang perkiraan pendapatan dari
beberapa lembaga tersebut; serta ayat-ayat tentang subsidi menteri
keuangan untuk beberapa bidang. Untuk setiap ayat dibuatlah petunjuk
ke dalam lajur yang memuat kolom anggaran belanja untuk beberapa
hal yang dimuat oleh ayat tersebut, baik mengenai pendapatan maupun
pengeluarannya.
Berikutnya, dibuatlah istilah-istilah untuk tiap-tiap lajur, yakni
pasal-pasal yang dimuat oleh suatu bab, kemudian ditetapkanlah dana-
dana secara global untuk tiap-tiap pasal tersebut secara keseluruhan.
Atas dasar ini, anggaran belanja negara dibuat untuk setiap tahun,
dengan memperhatikan beberapa perbedaan menurut rinciannya
dalam beberapa tahunnya, sesuai dengan fakta-fakta yang berbeda-
beda, atau dengan memperhatikan beberapa perbedaan menurut
rinciannya di antara negara-negara, sesuai dengan fakta-fakta yang
berbeda-beda pula.
Adapun Negara Islam tidak akan membuat anggaran belanja
tahunan sehingga setiap tahun selalu dibutuhkan pembuatan peraturan
tentang anggaran belanja tersebut. Anggaran belanja negara juga tidak
perlu disodorkan kepada majelis umat; pendapat mereka tentang
masalah tersebut tidak perlu diminta. Hal itu karena anggaran belanja
negara yang menganut sistem demokrasi adalah peraturan (sejenis
undang-undang) yang berisi bab-bab, pasal-pasal, dana-dana yang
dibutuhkan serta berupa peraturan untuk satu tahun. Peraturan (sejenis
undang-undang) menurut tradisi mereka harus disahkan oleh parlemen.
Baitul Mal 325
Masalah tersebut-dalam sistem Islam-tidak perlu disodorkan kepada

majelis umat. Bahkan semua ini sama sekali tidak dibutuhkan oleh
Negara Islam. Sebab, pendapatan Baitul Mal diperoleh sesuai dengan
hukum-hukum syariah yang menyatakan tentang pendapatan, juga
disalurkan sesuai dengan hukum-hukum syariah yang menyatakan
tentang pengeluaran. lni merupakan hukum syariah yang bersifat tetap
sehingga secara mutlak tidak membutuhkan pendapat untuk masing-
masing bab pendapatan dan pengeluaran, namun ia merupakan bab-
bab yang tetap, yang telah ditetapkan oleh hukum-hukum syariah yang
bersifat qath 'i.
Ini mengenai bab-bab anggaran belanja negara. Adapun
mengenai pasal-pasal anggaran belanja negara berikut dana-dana yang
dibutuhkan oleh masing-masing pasal serta dana-dana yang
dikhususkan untuk masing-masing masalah tersebut, maka semua itu
diserahkan pada kebijakan dan ijtihad khalifah. Sebab, masalah ini
merupakan masalah pelayanan terhadap urusan umat, yang telah
diserahkan oleh syariah kepada Khalifah, yang telah dia tetapkan sesuai
dengan apa yang menjadi pandangannya. Perintah Khalifah wajib
dilaksanakan, baik secara lahir maupun batin.
Karena itu, Islam tidak mengenal pembuatan anggaran belanja
negara tahunan, sebagaimana yang terdapat dalam sistem demokrasi,
baik terkait dengan bab-babnya, pasal-pasalnya, istilah-istilahpasalnya
ataupun dana-dana yang dibutuhkan oleh masing-masing istilah clan
pasal tersebut. Dari sini, anggaran belanja Negara Islam tidak dibuat
dalam bentuk tahunan meskipun Negara Islam mempunyai anggaran
belanja tetap yang bab-babnya telah ditetapkan oleh syariah mengikuti
pendapatan clan pengeluarannya. Khalifah diberi wewenang untuk
menetapkan pasal-pasalnya, istilah-istilahnya serta dana-dana yang
dibutuhkan oleh semuanya ketika tampak ada kemaslahatan, tanpa
memperhatikan waktu-waktu tertentu.
Zak.at
Harta zakat dianggap sebagai salah satu jenis harta yang
diletakkan di Baitul Mal. Namun, zakat berbeda dengan jenis harta-
harta yang lain dari segi perolehannya, berapa kadar yang harus
dikumpulkan, dan pembelanjaannya. Zakat, dari segi perolehannya,

tidak akan dikumpulkan selain dari harta orang-orang Islam, dan tidak
dari orang non-Muslim. Zakat tidak sama dengan pajak umum. Zakat
hanyalah salah satu bentuk ibadah dan dianggap sebagai salah satu
rukun Islam. Zakat, meskipun berupa harta, pembayarannya bisa
mewujudkan nilai spiritual sebagaimana salat, puasa dan haji. Hukum
menunaikannya adalah wajib 'ain bagi setiap Muslim.
Pengumpulan zakat tidak dilakukan karena ada-tidaknya
kebutuhan negara dan kemaslahatan umat, seperti harta-harta lain,
yang dikumpulkan dari umat. Namun, zakat merupakan jenis harta
khusus yang wajib diserahkan ke Baitul Mal, baik ada kebutuhan
ataupun tidak. Zak.attidak gugur dari seorang Muslimselama diwajibkan
dalam hartanya. Zakat diwajibkan atas seorang Muslim yang memiliki
satu nishdb, sebagai kelebihan dari utang-utang dan kebutuhan-
kebutuhannya. Zakat tidak wajib atas orang non-Muslim. Akan tetapi,
zakat diwajibkan atas anak-anak dan orang gila, berdasarkan riwayat
dari at-Tirmidzi dari Abdullah bin Amru dari Nabi saw.:
«~~\ jS--lf ?- ~~ ~J ~~
,,,. ,,,. ,,,.
j~ j \:.:-! Jj:;
/ -
,,,,.
~h>
lngatlah, siapa saja yang mengurus anak yatim yang memiliki harta,
hendaknya ia bemiaga dengan harta itu, dan tidak membiarkan
harta anak yatim itu hingga habis untuk membayar zakat (HR at-
Tirmidzi).
Maknanya: Dia tidak membiarkan anak yatim tersebut sehingga

semua hartanya tidak habis untuk membayarkan zakatnya. Lagi pula
karena zakat diwajibkan atas harta yang dimiliki seseorang; zakat
merupakan ibadah mdliyah (harta), bukan ibadahjasadiyah (tubuh).
Adapun dari segi jumlah yang harus dibayarkan adalah berupa
jumlah tertentu yang tidak boleh kurang ataupun lebih. Untuk emas,
perak clan modal perniagaan ditetapkan zakatnya sebesar 4/10.
Kemudian diambil dari jumlah harta tersebut, ketika sudah mencapai
nishdb atau lebih. Nishdb-nya ditentukan sebesar 200 dirham perak
dan 20 mitsqal emas. Mitsqd/ emas sama beratnya dengan 1 dinar
syar'i, yang beratnya mencapai 20 qirath, sebanding dengan 4,25 gram.
Baitul Mal 327
Dengan demikian, nishab emas adalah 85 gram emas. Adapun clirham

perak sama clengan 2,975 gram. Dengan demikian, nishab perak sama
clengan 595 gram perak. Apabila jumlahnya kurang dari nishab maka
zakatnya tidak wajib diambil.
Untuk rikdz terkena 1/5 (khumus). Biji-bijian,semacam gandum
clan sejenisnya, serta hewan seperti unta, sapi clan kambing, jumlah
nishd.b-nya berikut apa yang harus clipergunakan untuk menzakatinya
telah clijelaskan oleh para ahli fikih secara rind.
Adapun obyek-obyek zakat clan pembelanjaannya, semuanya
telah ditentukan dengan batasan yang jelas. Karena itu, zakat tidak
akan diserahkan kepada selain delapan ashnaf, yang telah disebutkan
oleh Allah di dalam al-Quran dalam surat at-Taubah ayat 60:
,, y -'~
\ .-.
~Y""
wj.~11--
" J
t;".k, ~ .. I_ ,:11--J ~. <, -- --11--J
" ~ ,,,. ,,,,
~1~a~i1
.. ..
~~T, ~~1)
~ ,,,,
(~I
~~ ,,.
I
,
~ tT ~J,
,,.
' .. . , ~ l:. iT, '"-' li.r~ tT --1'...
. "T.. ~ ~--"~~J.
,,,, , , ,.,. ,,,. ,,,. ,,,
Sesungguhnya zakat-zakat itu hanyalah untuk orang-orang fakir,

orang-orang miskin, para amil dan para muallaf yang dibujuk
hatinya; untuk memerdekakan budak dan orang-orang yang
berutang; untuk jihad dijalan Allah dan orang-orang yang sedang
dalam perjalanan (QS at-Taubah[9]: 60)
Orang-orang fakir adalah orang yang memiliki harta, namun

kebutuhan hidup mereka lebih banyak ketimbang harta yang mereka
miliki. Orang-orang miskin adalah orang yang tidak memiliki harta clan
tidak mempunyai sumber pemasukan. Allah SWT berfirman:
(~~;:U"--4
~--> I~~ "" .. J
"i)
... atau orang-orang miskin yang sangat fakir (QS al-Balad [90):
16).
Amil adalah orang yang bekerja mengumpulkan clan

mendistribusikan zakat. Mu'al/afah qutubuhum adalah orang-orang
yang dipandang oleh negara, bahwa kalau diberi zakat ada manfaatnya
untuk menguatkan diri mereka dalam memeluk Islam. Riqd.b adalah
para budak; mereka diberi harta dari zakat tersebut agar memerdekakan
diri. Kelompok riqab ini sekarang tidak ada. Gharim adalah orang yang
mempunyai utang clan tidak mampu melunasi utang-utangnya. Fl
sabflillah adalah jihad, sebagaimana yang disebutkan dalam al-Quran,
ff sabflillah (di jalan Allah (QS at-Taubah [9]: 60), yang disebutkan
bersama-sama dengan penyebutan infak sehingga tidak ada makna
lain selain jihad. lbnu sabil adalah musafir yang kehabisan bekal.
Selain delapan ashnaf ini sama sekali tidak boleh diberi zakat.
Zakatjuga tidak boleh dialokasikan untuk urusan perekonomian negara.
Apabila tidak ada satu pun dari ashnaf delapan ditemukan maka zakat
tidak boleh dikeluarkan untuk yang lain, clan tetap disimpan di dalam
kas Baitul Mal untuk diberikan-ketika ada kebutuhan untuk
dibagikan-kepada delapan obyeknya dan dibayarkan oleh seorang
imam, atau wakilnya. Ketentuan ini berdasarkan firman Allah SWT: ..
ti 11..
"\~- <.~..-,.
~~YJ~~
"',.,J J J ,.. J ~ ... ..-
~:L-:~~:l•" 1. j;.7
~_,.. ~
..- "£ " "J
Ambillah zakat dari sebagian harta mereka yang akan membersihkan

dan menyucikan mereka (QS al-Baqarah [2]: 103).
Lagi pula karena Abu Bakar pernah meminta mereka membayar

zakat, sementara para Sahabat menyepakati tindakan tersebut, dan
beliau tidak pernah bertanya kepada mereka, "Apakah kalian
memberikan untuk para fakir atau tidak?" Ketika mereka menolak
membayar zakat kepada Abu Bakar, beliau memerangi mereka. Jadi,
Imamlah yang memberikan zakat tersebut kepada yang berhak
menerimanya. Meskipun para penguasa zalim, zakat tetap harus
dibayarkan kepada mereka. Diriwayatkan dari Suhail bin Abi Shalih:
Aku pemah mendatangi Saad bin Abi Waqqash. Lalu aku berkata
kepadanya, ''Aku mempunyai harta yang ingin aku keluarkan
zakatnya. Namun, keadaan kaum itu adalah sebagaimana yang
engkau lihat. Lalu apa yang engkau perintahkan kepadaku ?" Ia
menjawab, "Berikanlah zakat tersebut kepada mereka." Lalu aku
datang kepada lbnu Umar, kemudian dia mengatakan ha! yang
sama. Kemudian aku datang kepada Abu Hurairah. Dia pun
mengatakan ha/ yang sama. Lalu aku datang kepada Abu Said. Dia
Baitul Mal 329
juga mengatakan ha/ yang sama (Hadis ini dinyatakan oleh

pengarang kitab Al-Mughnl).
Zakat sama sekali tidak diberikan kepada orang kafir, baik

dzimmi ataupun non-dzimmi. Sebab, Nabi saw. bersabda kepada Muadz
bin Jabal, ketika beliau mengutusnya ke Yaman:
Sampaikan kepada mereka bahwaAllah telah mewajibkan mereka

membayar zakat atas harta-harta mereka, yang diambil dari mereka
yang kaya, dan salurkan kepada mereka yang fakir (HR al-Bukhari,
dari lbnu Abbas).
Artinya, Nabi saw. mengkhususkan pembagian zakat tersebut

kepada kaum Muslim yang fakir, sebagaimana beliau mengkhususkan
kewajiban membayar zakat kepada kaum Muslim yang kaya. Namun
demikian, secara mutlak boleh memberikan sedekah sunnah kepada
orang kafir. Allah SWT berfirman:
4 ~ t .:: , ,~t!""',, J , ... ... ... ... ~
,J J ,, J ~
...
'\Q) ~lj 1._}.!J ~ "-~ ~ i~I 0_,..,h.!J?

Mereka memberikan makan yang disesuaikan kepada orang miskin,
anak yatim dan orang yang ditawan (QS al-Insan [76]: 8).
Pada saat itu tidak ada yang menjadi tawanan selain orang kafir.
Jizyah
Jizyah adalah hak yang diberikan Allah SWT kepada kaum
Muslim dari orang-orang kafir karena adanya ketundukan mereka pada
pemerintahan Islam. Jizyah merupakan harta umum yang akan
dibagikan untuk kemaslahatan seluruh rakyat; wajib diambil setelah
melewati satu tahun clan tidak wajib sebelum satu tahun.
Jizyah wajib berdasarkan nash al-Quran. Allah SWT berfirman:
(e ,~
JJ~ ~-' ~ ~ ~AJI i~ J;-)
... sampai mereka membayar jizyah dengan patuh dan mereka
dalam keadaan tunduk (QS at-Taubah [9]: 29).
Abu Ubaid meriwayatkan hadis dalam kitab Al-Amwa/ dari

Hasan bin Muhammad yang mengatakan: Nabi saw. pemah menu/is
surat kepada Majusi Hajar untuk mengajak mereka memeluk Islam,
"Siapa saja yang memeluk Islam sebelum ini, serta siapa saja yang
tidak diambil jizyah atas dirinya, hendaknya sembelihannya tidak
dimakan, dan kaum wanitanya tidak dinikahi."
Jizyah wajib diambil dari orang-orang kafir, selama mereka tetap
kufur. Namun, jika mereka telah memeluk Islam, jizyah gugur atas
mereka. Jizyah dikenakan atas orang, bukan atas harta, sehingga
dikenakan atas setiap orang kafir, bukan atas hartanya.
Katajizyah diambil dari ketajozd', Jizyah diambil sebagai akibat
kekufuran mereka. Karena itu, jizyah tidak gugur, kecuali jika mereka
memeluk Islam. Jizyah juga tidak gugur dari mereka jika mereka ikut
terlibat dalam peperangan. Sebab, jizyah tersebut bukan imbalan atas
perlindungan mereka. Jizyah juga tidak diambil selain dari orang yang
mampu membayamya. Allah SWT berfirman, 'an yad[in] (QS at-Taubah
[9]: 29); maksudnya: karena kemampuan mereka. Karenaitulah,jizyah
tidak diambil dari orang yang tidak mampu. Jizyah juga tidak diambil
selain dari kaum prianya dan tidak wajib bagi kaum wanita, anak-anak
dan orang gila. Bahlan seandainya seorang wanita datang agar bisa
hidup di dalam negeri Islam dengan cara membayar jizyah sebagai
kompensasi untuk bertempat tinggal di sana, ia tetap diterima di dalam
Negara Islam, dan diberi kebebasan untuk bertempat tinggal, namun
dirinya tidak dipungut jizyah.
Jizyah tidak ditetapkan dengan suatu jumlah tertentu, selain
diserahkan pada kebijakan dan ijtihad Khalifah, dengan catatan tidak
melebihi kemampuan orang yang berhak membayar jizyah. lbnu Abi
Najih menuturkan:
Baitul Mal 331
Aku bertanya kepada Mujahid, ''Apa alasannya penduduk Syam

dikenakan 4 dinar, sedangkan penduduk Yaman hanya 1 dinar?"
Mujahid menjawab, "Hal itu hanyalah untuk mempermudah." (HR
al-Bukhari).
Jika jizyah diberlakukan atas orang yang mampu, lalu ia

keberatan sebelum membayarnya, maka ia tetap dianggap mempunyai
utang atas jizyah tersebut. Ia akan diperlakukan sebagaimana orang
yang mempunyai utang dalam kondisi keberatan, kemudian akan dilihat
bagaimana mudahnya.
Kharaj
Kharaj adalah hak yang diberikan oleh Allah SWT kepada kaum
Muslim dari kaum kafir. Kharaj adalah hak yang dikenakan atas lahan
tanah yang telah dirampas dari tangan kaum kafir, baik dengan cara
perang maupun damai. Jika perdamaian menyepakati bahwa tanah
tersebut milik kita, dan mereka pun mengakuinya dengan membayar
kharaj, maka mereka harus menunaikannya.
Kharaj menurut bahasa bermakna al-kara' (sewa) dan al-ghullah
(hasil}. Setiap tanah yang diambil dari kaum kafir secara paksa, setelah
perang diumumkan kepada mereka, dianggap sebagai tanah kharajiyah.
Jika mereka memeluk Islam, setelah penaklukan tersebut, maka status
tanah mereka tetap kharajiyah.
Abu Ubaid meriwayatkan hadis dalam kitab Al-Amwal dari az-
Zuhri yang mengatakan, "Rasulullah saw. menerima jizyah dari orang
Majusi Bahrain."
Az-Zuhri menambahkan, "Siapa saja di antara mereka yang
memeluk Islam, keis/amannya diterima, dan keselamatan diri dan
hartanya akan dilindungi, selain tanah. Sebab, tanah mereka adalah
harta fai' (rampasan) bagi kaum Muslim, karena orang tersebut sejak
awal tidak menyerah, sehingga dia terlindungi."
Maksudnya, mereka terlindungi dari kaum Muslim.
Adapun jumlah kharaj yang harus diambil atas tanah tersebut
dihitung berdasarkan kandungan tanahnya. Ketika Umar menetapkan
kharaj, beliau meneliti kandungan tanahnya, dan tidak bertindak lalim
terhadap si pemilik dan penanamnya. Dalam beberapa kondisi, beliau
telah mengambil untuk setiap jarfb dengan 1 qafiz dan 1 dirham. Dalam
kondisi lain, serta terhadap tanah yang lain, beliau mengambil dengan
jumlah yang lain. Beliau juga memberlakukan kebijakan untuk daerah
Syam berbeda dengan ini. Jadi, beliau memang diketahui telah meneliti
setiap tanah berdasarkan kandungannya.
Jika Khalifah Umar ra. telah menetapkan kharaj berdasarkan
kandungan tanahnya, maka beliau akan mengambilnya sesuai dengan
apa yang telah beliau tetapkan. Jika beliau menetapkan kharaj atas
sebidang tanah pertahun maka beliau mengambil kharaj terse but pada
akhir tahun qamariah. Sebab, tahun qamariah tersebut merupakan
tahun yangsudah umum menurutsyariah. Apabila beliau menetapkan
kharaj atas sepetak tanaman, beliau akan mengambil khardj-nya setiap
tahun pada saat akhir tahun syamsiyah. Sebab, tahun syamsiyah
tersebut merupakan tahun turunnya hujan dan mulainya bercocok
tanam. Apabila beliau menetapkannya dengan sistem hasil, maksudnya
sesuai dengan kadar tertentu dari panen yang dihasilkan pada
umumnya, beliau akan mengambil kharaj-nya pada saat sempurna
dan masa panen tanaman tersebut.
Seorang imam (khalifah) boleh memperkirakan kharaj
dengan memperhatikan hal-hal yang lebih layak dalam ketiga aspek
ini: adakalanya berdasarkan luas tanahnya, atau luas tanamannya
tanamannya, atau diukur berdasarkan kadar hasil panennya.
Apabila tanah tersebut mengalami perbaikan sehingga menambah
hasil panennya, atau tanah tersebut terserang faktor-faktor yang
bisa mengurangi hasilnya, maka harus diteliti terlebih dulu. Apabila
pertambahan hasil panen tersebut merupakan hasil usaha petani,
misalnya karena mereka telah menggali sumur, atau mereka telah
membuat saluran air, maka mereka tidak ditambah beban pungutan
Baitul Mal 333
kharaj-nya sedikit pun. Apabila berkurangnya hasil panen mereka

karena ulah mereka sendiri, misalnya mereka merusak saluran
airnya, atau mereka tidak memanfaatkan sumur yang ada, maka
pungutan kharaj mereka tidak dikurangi sedikit pun. Mereka juga
diperintah agar memperbaiki alat-alat yang telah mereka rusakkan.
Apabila bertambah dan berkurangnya hasil panen tersebut karena
ulah negara, misalnya negara menggali sumur tersebut untuk
mereka, atau tidak memperbaiki sumur bor dan saluran-salurannya,
maka negara boleh menambah pungutan kharaj-nya pada saat hasil
panennya bertambah, dan wajib mengurangi pungutan kharaj-nya
manakala hasil panennya berkurang. Namun, apabila bertambah
dan berkurangnya hasil panen tersebut karena faktor alam, misalnya
ada bencana yang bisa merobohkan pepohonannya, atau hanyut
karena banjir yang melanda, maka khardj-nya ditetapkan atas tanah
terse but menurut kadar kandungannya sehingga penduduk setempat
tidak merasa dizalimi.
Kharaj ditentukan untuk jangka waktu tertentu dan tidak terus-
menerus. Ketentuan ini bisa berubah ketika berakhirnya waktu tertentu
mengikuti kandungan tanahnya pada saat memperkirakan waktu yang
baru.
Pajak
Sumber-sumber pendapatan yang telah ditetapkan oleh syariah
untuk Baitul Mal sebenarnya sudah cukup untuk mengatur urusan rakyat
dan melayani kepentingan mereka. Dalam hal ini tidak perlu lagi
mewajibkan pajak, baik langsung maupun tidak tidak langsung. Akan
tetapi, meskipun demikian, syariah telah memperhatikannya sehingga
syariah mengklasifikasikan kebutuhan-kebutuhan umat menjadi dua;
antara lain kebutuhan-kebutuhan yang difardhukan atas Baitul Mal
untuk sumber-sumber pendapatan tetapnya; dan kebutuhan-kebutuhan
yang difardhukan atas kaum Muslim sehingga negara diberi hak untuk
mengambil harta dari mereka, dalam rangka memenuhi kebutuhan-
kebutuhan tersebut.
Dengan demikian, pajak (dharfbah) sebenarnya merupakan
harta yang difardhukan oleh Allah atas kaum Muslim dalam rangka
memenuhi kebutuhan mereka. Allah telah menjadikan seorang imam/

khalifah sebagai pemimpin bagi mereka, yang bisa mengambil harta
dan membelanjakannya sesuai dengan obyek-obyek tertentu, dengan
mengikuti kebijakannya.
Harta yang dikumpulkan ini boleh disebut dengan sebutan pajak
(dharibah). Boleh pula menyebutnya sebagai harta yang diwajibkan
atau sebutan-sebutan yang lain. Selain sumber-sumber pendapatan
yang telah difardhukan oleh Allah, yang telah dinyatakan oleh syariah,
semisaljizyah dan kharaj, serta sumber-sumber pendapatan yang telah
difardhukan oleh Allah atas kaum Muslim untuk dibelanjakan pada
kebutuhan yang difardhukan kepada mereka secara keseluruhan,
semisal jalan-jalan, dan sekolah-sekolah, maka tidak diambil pajak.
Karena itu, tidak boleh dipungut bea apapun untuk keperluan
mahkamah, instansi-instansi serta keperluan-keperluan yang lain.
Bea cukai tidak termasuk dalam kategori pajak yang boleh
diambil. Ia hanyalah praktik muamalah negara dengan muamalah
sepadan yang kita lakukan, bukan pajak, yang berfungsi untuk
mencukupi kekurangan Baitul Mal. Syariah telah menyebut praktik
tersebut dengan sebutan cukai (mukus). Syariah telah melarang
mengambil bea cukai dari kaum Muslim ataupun kafir dzimmi.
Selain harta yang telah difardhukan oleh Allah sebagai pajak,
secara mutlak tidak boleh diambil. Sebab, tidak boleh sedikit pun
mengambil harta seorang Muslim,selain dengan cara yang haq menurut
syariah, yang telah ditunjukkan oleh dalil-dalilsyariah yang rind. Dalam
hal ini, tidak ada satu pun dalil yang menjelaskan kebolehan mengambil
pajak dari seorang Muslim selain dengan mekanisme yang telah
dikemukakan sebelumnya.
Orang non-Muslim juga tidak boleh dipungut pajak. Sebab,
untuk memenuhi kebutuhan-kebutuhan yang telah difardhukan oleh
syariah adalah semata difardhukan atas kaum Muslim. Karena itu, pajak
tidak boleh diambil selain dari kaum Muslim.
Adapun khardj bisa dipungut atas tanah khardjiyah dari orang
Muslim ataupun orang non-Muslim. Lalu bagaimana cara memungut
pajak tersebut dari kaum Muslim? Jawabannya, semuanya dipungut
BaitulMal 335
dari sisa nafkah (kebutuhan hidup) mereka, serta dari harta orang kaya,
menurut ketentuan syariah.
Harta orang kaya adalah harta yang merupakan sisa dari
pemenuhan kebutuhan primer clan kebutuhan sekundernya yang
makruf. Sebab, nafkah seseorang untuk dirinya sendiri adalah
pemenuhan seseorang atas seluruh kebutuhan yang menuntut untuk
clipenuhi secara makruf, sesuai clengan taraf hidup di tempat dia tinggal
bersama individu yang lain. Karena itu, kelebihannya tidak bisa ditakar
dengan standar tertentu yang berlaku umum untuk semua orang.
Namun, masing-masing orang harus ditakar sesuai dengan taraf
hidupnya.
Apabila seseorang, juga yang lain, membutuhkan sebuah mobil
clan seorang pembantu, maka standar lebih dan tidaknya harus ditakar
berdasarkan kelebihan dari kedua kebutuhan tersebut. Apabila dia
membutuhkan seorang istri maka standar lebih dan tidaknya harus
ditakar berdasarkan kelebihan dari kebutuhan istrinya. Begitu
seterusnya. Apabila harta yang dimilikimelebihi kebutuhan-kebutuhan
tersebut maka orang tersebut akan dipungut pajak. Apabila tidak
melebihi kebutuhan-kebutuhan tersebut maka dia tidak dipungut pajak.
Sebab, dia masih dalam kategori membutuhkan sehingga dia tidak
wajib membayar pajak.
Dalam hal kewajiban pajak tidak dikenal adanya larangan
bertambahnya kekayaan dan larangan tidak boleh kaya. Sebab, Islam
tidak melarang seseorang menjadi kaya. Untuk mengumpulkan pajak,
pertimbangan ekonomi apa pun tidak diperhatikan. Namun, pajak
dipungut semata-mata berdasarkan standar cukup clan tidaknya harta
yang ada di Baitul Mal untuk memenuhi seluruh keperluan yang
dibutuhkan. Dengan demikian, pajak dipungut berdasarkan kadar
kebutuhan belanja negara.
Dalam masalah belanja negara tidak akan diperhatikan selain
kebutuhan-kebutuhan rakyat serta kemampuan kaum Muslim untuk
membayarnya. Pajak secara mutlak tidak ditentukan berdasarkan
ukuran tinggi-rendahnya selain hanya dengan satu ukuran untuk seluruh
kaum Muslim,tan pa memperhatikan jumlah kekayaan yang diarnbilnya.
Hanya saja, dalam menentukan ukurannya, harus diperhatikan keadilan

di antara kaum Muslim, karena pajak tersebut tidak dikenakan selain
atas orang kaya, tanpa dibedakan apakah berupa modal, keuntungan
atau pendapatan. Pajak akan diambil dari harta secara keseluruhan.
Sementara itu, faktor-faktor produksi yang biasanya dipergunakan
dalam berproduksi dan pertanian, termasuk tanah dan pekarangan,
tidak bisa disebut sebagai modal. []
337
DISTRIBUSI KEKAYAAN
DI TENCAH--TENCAH MANUSIA
Islam telah membolehkan kepemilikan pribadl {private property).

Namun, Islam juga telah menentukan bagaimana cara memilikinya.
[slam telah memberikan izin kepada individu untuk mengelola harta
yang menjadi hak miliknya. Namun, Islam pun telah menentukan
bagaimana cara mengelolanya. Islam juga memperhatikan perbedaan
kuat-lemahnya akal clan fisik manusia. Karena perbedaan tersebut, Islam
selalu membantu inclividuyang lemah clan mencukupi kebutuhan orang
yang membutuhkan.
Islam telah mewajibkan kepada manusia, bahwa di dalam harta
orang-orang kaya terdapat hak bagi para fakir miskin. Islam telah
menjadikan harta yang senantiasa dibutuhkan oleh jarnaah/komunitas
masyarakat sebagai hak milik umum (collective property) bagi seluruh
kaum Muslim; yang tidak seorang pun boleh memilikinya, atau
memproteksinya untuk kepentingan pribadi, ataupun yang lain.
Islam juga telah menjadikan negara sebagai penanggung jawab
atas pemenuhan kekayaan untuk rakyat, baik berupa harta maupun
jasa. Islamjuga membolehkan negara untuk memilikisuatu kepemilikan
khusus terhaclap kekayaan tersebut.
Atas dasar ini, Islam menjamin kehidupan setiap individu rakyat
dan menjamin jamaah/komunitas untuk tetap sebagai sebuah komunitas
yang saling berpegang pada ketentuan yang ada. Islam juga menjamin
kemaslahatan individu dan melayani urusan jamaah serta menjaga
eksistensi negara dengan kekuatan yang cukup sehingga mampu

memikul tanggungjawab perekonomian negara. Hanyasaja, semuanya
bisa terjadi manakala masyarakat tetap dalam suatu kondisi dimana
kekayaan yang ada bisa mencukupi kebutuhan rakyat, sebagai pribadi-
pribadi dan rakyat-secara keseluruhan-menerapkan semua hukum
syariah.
Akan tetapi, apabila masyarakat berdiri di atas kesenjangan yang
lebar antara individu clan individu yang lain dalam memenuhi
kebutuhannya, sebagaimana kondisi yang terjadi di Dunia Islam saat
ini, maka harus diwujudkan adanya keseimbangan di antara individu
rakyat dalam mengupayakan distribusi baru, yang bisa merata dalam
memenuhi kebutuhan-kebutuhannya.
Demikian pula j ika terjadi penyimpangan dalam benak manusia
dalam menerapkan hukum-hukum syariah, karena adanya pemahaman
yang keliru, atau terjadinya kebobrokan, atau terjadinya keteledoran
dari pihak negara dalam menerapkan sistem, dan pada saat itu mereka
juga menyimpang dari sistem tersebut sehingga masyarakat
menyimpang dari rel yang telah digariskan. Kondisi ini lalu
mengakibatkan terjadinya praktik monopoli clan sikap individualis
sekaligus rusaknya pengelolaan hak milik pribadi. Pada saat itu akan
terjadi kerusakan dalam distribusi kekayaan kepada individu. Karena
itu, keseimbangan di tengah anggota masyarakat tersebut harus dijaga
atau-kalau belum ada-keseimbangan ini harus diwujudkan.
Keseimbangan Ekonomi dalam Masyarakat

Islam telah mewajibkan sirkulasi kekayaan terjadi pada semua
anggota masyarakat dan mencegah terjadinya sirkulasi kekayaan hanya
pada segelintir orang. Allah SWT berfirman:
t r. . . ;
~ ~ ~w~I aY. ajJ;) 0§:?. ~ ~JJ
J - " ~J J J .,, ; ~
(
... supaya harta itu jangan hanya beredar di antara orang-orang

kaya saja di antara kalian (QS al-Hasyr [59]: 7).
Jika masyarakat mengalami kesenjangan yang lebar

antarindividu dalam memenuhi kebutuhan-kebutuhannya, lalu ingin
Dlstribusi Kekayaan di Tengah-tengah Manusia 339
dibangun kembali masyarakat, atau di dalam masyarakat tersebut terjadi

kesenjangan karena mengabaikan hukum-hukum Islam, serta
meremehkan penerapan hukum-hukum tersebut, maka negara harus
memecahkannya dengan cara mewujudkan keseimbangan dalam
masyarakat. Caranya adalah dengan memberikan harta negara yang
menjadi hak miliknya kepada orang-orang yang memiliki keterbatasan
dalam memenuhi kebutuhannya. Karena itu, negara bisa mencukupinya
sehingga dengan terjadinya pemenuhan tersebut akan terwujud
keseimbangan (equilibrium) dalam memenuhi kebutuhan-
kebutuhannya.
Atas dasar ini, negara harus memberikan harta, baik yang
bergerak ataupun yang tidak bergerak. Sebab, maksud pemberian harta
tersebut bukan sekadar memenuhi kebutuhan yang bersifat temporal,
tetapi sebagai sarana untuk memenuhinya, dengan terpenuhinya
kepemilikan atas kekayaan yang digunakan untuk memenuhi
kebutuhan-kebutuhan tersebut. Apabila negara tidak mempunyai harta,
atau harta negara tidak cukup untuk mewujudkan keseimbangan, maka
negara tidak boleh memungut harta dari hak milik rakyat. Karena itu,
negara tidak boleh menarik pajak dalam rangka mewujudkan
keseimbangan tersebut. Sebab, ini bukan keperluan yang difardhukan
atas seluruh kaum Muslim. Namun, negara bisa mengusahakan
terpenuhinya harta tersebut bukan melalui pajak, semisal melalui
ghanfmah, clan hak milik umum. Dengan cara itu, keseimbangan bisa
terwujud.
Demikianlah, pada saat negara melihat adanya ancaman
terhadap keseimbangan ekonomi di dalam masyarakat, negara harus
menyelesaikan ancaman tersebut. Caranya adalah dengan menyuplai
orang yang tidak sanggup memenuhi kebutuhannya, dengan harta dari
Baitul Mal, jika di Baitul Mal ada harta yang diperoleh dari ghanfmah
clan hak milik umum. Sebab, ketika Nabi saw. melihat ada kesenjangan
dalam pemilikan harta antara kaum Muhajirin clan Anshar, maka beliau
mengkhususkan hartafai' yang dirampas dari Bani Nadhir untuk kaum
Muhajirin, agar terjadi keseimbangan ekonomi. Diriwayatkan, bahwa
ketika Nabi saw. menaklukkan Bani Nadhir dengan cara damai, dan
orang-orang Yahudi diusir dari daerah tersebut, lalu kaum Muslim
bertanya kepada Nabi saw., apakah harta tersebut akan dibagi untuk
mereka, kemudian turunlah ayat:
,£
'G) ~
~ ;"
.,;
,,~J- . ; " tI -w;
J"
.~,J~ L-aj
J ;
I::..
--,,_,.....)-- <..r
1
J--<""
Jl I _;t -
~~I L.:;J )
Apa saja harta rampasan (fai') yang diberikan oleh Allah kepada
Rasul-Nya (dari harta benda) mereka, maka untuk mendapatkan
itu kamu tidak menganugerahkan ... (QS al-Hasyr [59]: 6).
Dengan demikian, Allah secara khusus telah menjadikan harta

Bani Nadhir tersebut untuk Nabi saw., dan beliau bisa memberikan
harta tersebut sesukanya. Lalu harta tersebut dibagikan oleh Nabi saw.
kepada orang-orang Muhajirin, sementara orang-orang Anshar sama
sekali tidak diberi, selain dua orang, yaitu Abu Dujanah Samak bin
Khurasyah dan Sahal bin Hunaif. Mereka berdua ini kebetulan
kondisinya sama seperti kondisi orang-orang Muhajirin, yakni sama-
sama fakir.
lbnu Abbas juga menuturkan bahwa Nabi saw. pernah bersabda
kepada orang-orang Anshar, "Jika kalian mau, kalian bagikan saja
rumah-rumah dan harta-harta kalian kepada orang-orang Muhajirin,
lalu kalian bisa ikut mendapatkan bagian da/am ghanfmah ini bersama
mereka. Jika ka/ian mau, rumah-rumah dan harta-harta kalian untuk
kalian saja, dan kami tidak akan membagi sedikit pun ghanimah tersebut
untuk kalian."
Lalu orang-orang Anshar berkata, 'dustru kami (ingin) membagi
rumah-rumah dan harta-harta kami untuk saudara-saudara kami, dan
kami lebih mengutamakan mereka (Muhajirin) untuk mendapatkan
ghanimah tersebut."
Lalu Allah menurunkan firman-Nya:
J t Zfo-; --
~.. p ;
~.,; ; ;
· o ,;; :,];
~ "' ., .. \ .---- J -~,..
• .,, J );.
F
(
(~1
~ ~ 1"-t':
' i: u J ~,- ! ~ ._:_.>JJ!-Y..J
Mereka mengutamakan orang-orang Muhajirin atas diri mereka
sendiri sekalipun mereka memerlukan (apa yang mereka berikan
itu) (QS al-Hasyr [59]: 9).
Distribusi Kekayaan di Tengah-tengah Manusla 341
... supaya harta itu jangan hanya beredar di antara orang-orang

kayo saja di antara kalian (QS al-Hasyr [59]: 7).
Maksudnya: supaya harta tersebut tidak berputar di antara

orang-orang kaya saja. Kata du/ah, dalam bahasa Arab, adalah sebutan
untuk benda yang diputar oleh suatu kaum. Kata tersebut juga berarti
nama untuk harta yang terns diputar. Jadi, agar /ai'-yang merupakan
hak yang harus diberikan kepada para fakir miskin supaya bisa menjadi
modal hidup mereka-tersebut tidak jatuh dan berputar di tangan
orang-orang kaya saja.
Apa yang dilakukan terhadap /ai' Bani Nadhir, padahal fai'
tersebut merupakan harta Baitul Mal, yang merupakan milik seluruh
kaum Muslim-tanpa membedakan kaya clan miskin-yang telah
dikhususkan hanya untuk orang-orang fakir, clan orang-orang kaya
haram untuk mengambilnya, adalah semata untuk menyeimbangkan
pemenuhan kebutuhan-kebutuhan di antara mereka. Hal itu bisa
dilakukan terhadap harta Baitul Mal jika harta tersebut tidak diambil
dari kaum Muslim, semisal harta ghanfmah serta hak milik umum. Jika
harta tersebut dikumpulkan dari kaum Muslim maka harta tersebut
tidak boleh dibelanjakan dalam rangka menjaga keseimbangan tersebut.
Hal itu berlaku setiap saat karena ungkapan tersebut mengikuti
keumuman ungkapannya, bukan terkait dengan kekhususan sebabnya.
Karena itu, Khalifah harus menciptakan keseimbangan ekonomi
dengan menyuplai rakyat yang fakir dengan harta yang diambilkan
dari Baitul Mal, yang merupakan milik seluruh kaum Muslim. Dengan
suplai tersebut bisa terwujud keseimbangan ekonomi. Hanya saja, ini
tidak termasuk dalam kategori anggaran tetap belanja BaitulMal, namun
hanya merupakan solusi atas kondisi tertentu dengan harta tertentu.
Larangan Menimbun Emas dan Perak

Fenomena kebobrokana distribusi kekayaan di antara individu
dengan jelas dan gamblang di berbagai negara merupakan sebuah fakta
yang terjadi. Semua itu ditunjukkan oleh kenyataan hidup sehari-hari,

yang tidak perlu lagi banyak argumentasi. Begitu pula kesenjangan
yang lebar yang dialami oleh masyarakat dalam memenuhi kebutuhan-
kebutuhannya, tidak perlu lagi dijelaskan kerawanan dan absurditasnya.
Orang-orang kapitalis telah berusaha memecahkan problem
tersebut, tetapi tidak berhasil. Para ahli ekonomi kapitalis, ketika
membahas teori tentang distribusi pendapatan, begitu mengabaikan
buruknya distribusi pendapatan personal, bahkan mereka hanya
memaparkan perhitungan-perhitungan tanpa memberikan solusi dan
komentar sedikit pun. Begitu pula orang-orang sosialis. Mereka tidak
menemukan cara untuk memecahkan masalah buruknya distribusi
tersebut, selain hanya membatasi hak milik dengan cara memberangus
hak milik tersebut. Akibatnya, orang-orang sosialis memberikan solusi
dengan cara melarang hak milik tersebut.
Sebaliknya, Islam justru telah menjamin distribusi tersebut
dengan baik, yaitu dengan menentukan tatacara pemilikan, tatacara
mengelola kepemilikan, serta menyuplai orang yang tidak sanggup
mencukupi kebutuhan-kebutuhannya, dengan harta yang bisa
menjamin hidupnya sebanding dengan sesamanya dalam suatu
masyarakat, dalam rangka mewujudkan keseimbangan untuk
memenuhi kebutuhan-kebutuhannya di antara sesamanya. Dengan
demikian, Islam telah memecahkan masalah buruknya distribusi harta.
Akan tetapi, meskipun ada keseimbangan dalam memenuhi
kebutuhan di antara individu, kadang-kadang masih ada kekayaan
dalam berjumlah besar pada beberapa orang. Islam memang tidak
mengharuskan adanya kesamaan di antara manusia dalam hal
kepemilikan. Namun, Islam juga mengharuskan adanya
ketidaktergantungan masing-masing orang terhadap orang lain, dalam
memenuhi kebutuhan-kebutuhannya yang layak menurut ukuran orang
yang bersangkutan. Rasulullah saw. bersabda:
«~ ~ ~ 0t5-- ~ ai~1
,,.
::,;;:. »
Seboik-baik: sedekah adalah yang berasal dari orang yang
berkecukupan (HR al-Bukhari).
Distribusi Kekayaan di Tengah-tengah Manusia 343
Kekayaan yang berjumlah besar akan memungkinkan

pemiliknya berkesempatan untuk menabung serta membantu
mendapatkan pendapatan yang besar. Dengan begitu, kekayaan yang
berjumlah besar tersebut tetap ada, ketika harta yang berjumlah besar
tersebut ada. Sebab, harta itulah yang akan menghasilkan kekayaan,
meskipun tenaga mempunyai pengaruh dalam menghasilkan kekayaan;
juga memberi kesempatan untuk mengeksploitasi harta. Namun,
kekayaan yang berjumlah besar tersebut tidak akan membawa ancaman
terhadap ekonomi, malah sebaliknya akan meningkatkan barang-
barang ekonomi suatu komunitas masyarakat. Ia juga akan
meningkatkan kekayaan individu. Namun, ancaman tersebut justru
muncul dari uang yang ditimbun pada segelintir orang yang memiliki
kekayaan dalam jumlah besar tersebut. Lalu banyaknya uang--yang
tertimbun-tersebut akan mengakibatkan turunnya tingkat pendapatan,
mengakibatkan pengangguran, kemudian banyak orang akan menjadi
fakir. Karena itu, masalah penimbunan uang tersebut harus dipecahkan.
Uang adalah alat tukar (medium of exchange) antara harta yang
satu dengan harta yang lain, antara harta dengan tenaga, dan antara
tenaga yang satu dengan tenaga yang lain. Jadi, uang adalah satuan
hitung (unit of account) dalam pertukaran. Jika uang ditarik dari pasar,
dan tidak bisa diperoleh oleh manusia, maka tidak akan berlangsung
pertukaran, dan roda perekonomian pun akan terhenti. Perolehan alat
tukar ini oleh manusia-berapa pun kadarnya-maka akan mendorong
laju aktivitas sampai ke garda depan.
Hal itu karena tidak ada sumber pendapatan (income) seseorang
atau lembaga tertentu, selain dari orang lain atau lembaga lain. Harta
yang dikumpulkan oleh negara dari hasil pajak adalah pendapatan
negara. Namun, harta tersebut merupakan pengeluaran orang lain.
Belanja yang dikeluarkan oleh negara untuk para pegawai dan beberapa
proyek, serta gaji para tentara dan lain-lain adalah pendapatan bagi
mereka, dan bagi negara itu merupakan pengeluaran. Pengeluaran yang
dikeluarkan oleh pegawai, tentara dan yang lain, adalah pendapatan
bagi orang yang menjual barang kepada mereka, misalnya bagi pemilik
rumah, penjual daging, sayur-mayur, pedagang clan sebagainya, dan
begitu seterusnya. Dengan demikian, pendapatan dan pengeluaran

manusia secara global dalam masyarakat akan berjalan secara konstan.
Apabila seseorang telah menyimpan uang maka yang
bersangkutan hakikatnya telah menarik uang dari pasar. Padahal
tindakan semacam ini hanya akan terjadi karena minimnya jumlah
pengeluaran orang yang bersangkutan. Hal ini pasti akan
mengakibatkan minimnya jumlah pendapatan orang lain, yang diberi
sedikit uang yang dia simpan atau yang dia ajak untuk melakukan
pertukaran. Hal itu kemudian mengakibatkan minimnya jumlah
produksi mereka. Sebab, permintaan akan barang tersebut menjadi
sedikit, lalu akan mengakibatkan pengangguran (unemployment) serta
menurunnya tingkat perekonomian secara makro. Dari sini maka
penimbunan uang secara pasti akan mengakibatkan pengangguran serta
menurunkan tingkat perekonomian karena minimnya pendapatan
masyarakat.
Hanya saja, yang harus diketahui, bahwa ancaman ini
sesungguhnya hanya muncul akibat adanya penimbunan (kanz) uang,
bukan akibat adanya saving (idkhar) uang. Sebab saving (menabung)
tidak akan menghentikan roda perekonomian. Penimbunanlah yang
justru menghentikannya.
Perbedaan antara menimbun dan menabung adalah, bahwa
kalau penimbunan berarti mengumpulkan uang satu dengan uang yang
lain tanpa ada kebutuhan; penimbunan akan menarik uang dari pasar.
Adapun menabung adalah menyimpan uang karena adanya kebutuhan,
semisal mengumpulkan uang untuk membangun rumah, untuk
menikah, membeli pabrik, membuka bisnis, ataupun untuk keperluan
yang lain. Bentuk pengumpulan uang semacam ini tidak akan
mempengaruhi pasar, dan tidak akan mempengaruhi aktivitas
perekonomian, sebab tindakan tersebut bukan merupakan tindakan
menarik uang, namun hanya mengumpulkan uang untuk dibelanjakan;
uang yang dikumpulkan tersebut akan beredar kembali ketika
dibelanjakan pada obyek pembelanjaannya. Karena itu, tidak ada
ancaman yang ditemukan dalam aktivitas menabung. Akan tetapi,
ancaman hanya terjadi pada aktivitas menimbun, yaitu mengumpulkan
uang yang satu dengan uang yang lain tanpa ada maksud apa pun.
Islam membolehkan menyimpan (menabung) emas dan perak

karena tabungan tersebut merupakan tindakan mengumpulkan uang
untuk suatu kebutuhan. Karena itu, Islam membolehkan budak mukdtab
{sebutan bagi seorang budak yang bisa mercleka jika ada tebusan harta
yang diberikan kepada tuannya, peny.) untuk bekerja keras lalu
menabung uangnya, antara satu clengan yang lain. Islam membolehkan
seseorang menabung uang, yang satu clengan yang lain, untuk membeli
mahar untuk wanita yang akan clinikahinya. Islam membolehkan pula
menabung uang, antara yang satu dengan yang lain, sehingga bisa
menunaikan kewajiban ibadah haji. Islam tidak menjaclikan uang yang
clitabung berupa emas dan perak, kecuali ada zakatnya, jika jumlahnya
telah mencapai 1 nishab dan sudah tiba 1 tahun.
Pada saat ayat tentang larangan menimbun emas dan perak
turun, zat emas dan perak ketika itu menjadi alat tukar (medium of
exchange), satuan hitung {unit of account) tenaga yang terdapat dalam
suatu pekerjaan, clan standar manfaat yang terdapat pada harta; baik
alat tersebut dalam bentuk cetakan, semisal clirham dan dinar; ataupun
tidak clalam bentuk cetakan, semisal batangan. Atas dasar ini, larangan
tersebut ditujukan pada emas clan perak clalam keduclukannya sebagai
alat tukar.
Menimbun emas dan perak telah cliharamkan oleh Islam dengan
nash al-Quran yang tegas. Allah SWT berfirman:
Orang-orang yang menimbun emas dan perak dan tidak

menafkahkannya dija/an Allah, beritahulah mereka, (bahwa meraka
akan mendapat) siksa yang pedih (QS at-Taubah [9]: 34).
Aclanya ancaman azab yang pedih bagi orang yang menimbun

emas dan perak merupakan bukti yang tegas, bahwa Asy-Syari' telah
menuntut untuk meninggalkan tinclakan menimbun emas dan perak
dengan tuntutan yang tegas. Karena itu, menimbun emas dan perak
hukumnya haram.
Bukti bahwa ayat tersebut telah mengharamkan menimbun

emas dan perak dengan keharaman yang tegas adalah: Pertama, dari
keumuman ayat tersebut. Nash ayat tersebut-baik secara tekstual
(manthuq) maupun kontekstual (mafhum)-menjadi dalil adanya
larangan menimbun harta dalam bentuk emas dan perak dengan
larangan total. Dengan demikian, orang yang tetap berpegang pada
kemubahan menimbun harta setelah zakatnya dikeluarkan tentu telah
meninggalkan hukum dari ayat ini. Padahal ayat ini menunjukkannya
dengan tegas. lni tidak mungkin, kecuali dengan adanya dalil lain, yang
bisa memalingkan dari makna ayat tersebut, atau bisa menghapus
makna ayat tadi. Padahal tidak terdapat satu nash sahih pun yang bisa
memalingkannya dari makna ayat tersebut. Juga tidak ada satu dalil
pun yang bisa memalingkannya dari makna tersebut. Sebab, makna
ayat tersebut bersifat qath 'i (tegas) sehingga tidak ada makna lain selain
adanya dalil yang menghapusnya. Padahal tidak ada satu dalil pun
yang menghapusnya. Lalu terkait ayat berikut:
ti , J ,,."' , s : ,, ,,. , f , ': J ~
'\~ ~~ ~~ r-k:J-.1 ~ J.i>.]1
Ambillah dari harta mereka sedekah (zakat) yang akan

membersihkan mereka (QS at-Taubah [9]: 103).
Ayat ini diturunkan pada tahun ke-3 Hijriah pada saat ibadah
zakat difardhukan, sementara ayat tentang penimbunan diturunkan
pada tahun ke-9 Hijriah. Dalam hal ini, ayat yang terdahulu tidak bisa
menghapus ayat yang turun kemudian.
Adapun hadis-hadis yang menyatakan bahwa zakatnya tidak
perlu dikeluarkan adalah hadis yang tidak berhubungan dengan
penimbunan. Karena itu, ia tidak layak menjadi dalil selain satu hadis,
yaitu hadis dari Ummu Salamah, yang telah diriwayatkan oleh Imam
ad-Daruquthni dan Abu Dawud. Hadis-hadis lain yang diriwayatkan
mengenai bab ini, selain hadis tersebut, semuanya adalah dusta, yang
cacat dari segi dirayah (isi) maupun dari segi riwayah (sumber hadis)-
nya, yaitu dari segi sanad (sumber hadis) clan matan (teks hadis).
Hadis dari Ummu Salamah sendiri sebenarnya tidak layak untuk
me-nasakh ( menghapus) ayat terse but meskipun-seandainya-hadis
tersebut derajatnya mutawdtir. Sebab, hadis Nabi saw. tidak bisa me-
nasakh al-Quran, meskipun hadis tersebut derajatnya mutawdtir. Sebab,
al-Quran dari segi ungkapannya bersifat qath 'i tsubQt {sumbernya pasti)
secara lafzh[an] (tekstual) dan kita dinilai beribadah dengan membaca
ungkapan dan maknanya. lni berbeda dengan hadis mutawdtir yang
qath'i tsubin' secara ma'n[an], bukan secara lafzh[an]. Kita pun tidak
dinilai beribadah dengan membaca ungkapannya. Al-Quran tidak bisa
dihapus dengan hadis meskipun hadis tersebut derajatnya mutausuu:
Jadi, bagaimana mungkin hadis ahad seperti hadis Ummu Salamah di
atas bisa me-nasakh ayat yang qath 'i baik sumber maupun maknanya?
Kedua, ath-Thabari di dalam tafsirnya bersandar kepada Abi
Umamah al-Bahili yang mengatakan, bahwa pernah ada seseorang
dari ahlus-shujfah {kalangan Sahabat Nabi saw. dari kalangan dhu'afa
yang ditempatkan di salah satu bilik Masjid Nabi, peny.) meninggal,
sementara di dalam kain penutup badannya terdapat 1 dinar, kemudian
Rasulullah saw. bersabda, "Celaka!" Ada lagi yang lain meninggal, lalu
ditemukan di dalam kain penutup badannya dua dinar, kemudian
Rasulullah saw. bersabda, "Celaka dua kali!" lni karena kedua orang
tersebut hidup dari hasil sedekah, sementara mereka berdua mempunyai
kepingan uang. Satu dan dua dinar tentu belum mencapai 1 nishd.b
sehingga zakatnya harus dikeluarkan.
Adapun pernyataan Rasul terhadap mereka berdua, "Celaka,"
dan, "Dua kali celaka," adalah dalil, bahwa Beliau menganggap
keduanya telah melakukan penimbunan, meskipun keduanya tidak
wajib membayar zakatnya. Inilah yang menjelaskan tentang ayat
penimbunan tersebut:
ti, ~ J J
'r-r..R"J
/ ,
~
JJ c,. /
.. ,, Lr; ~ ~
/<~ ~ ~/ « : ,, G · t-i-~1c. , ,
~. J . ~
,J ,, , ")
\~
Pada hari dipanaskan emas dan perak itu dalam neraka Jahanam,
lalu dibakar dengannya dahi, lambung dan punggung mereka (QS
at-Taubah[9]: 35).
Ketiga, nash al-Quran tersebut memberikan ancaman terkait

dua perkara: ( 1) menimbun harta; (2) tidak menatkahkan harta di jalan
Allah. Artinya, nash tersebut mengancam orang-orang yang menimbun
emas dan perak dan yang tidak menafkahkan harta tersebut di jalan
Allah. Nash tersebut mengancam mereka dengan azab. Dari nash ini
jelas, bahwa orang yang tidak menimbun, namun tidak mau
menafkahkan hartanya di jalan Allah, terkena ancaman tersebut; begitu
pula orang yang menimbun hartanya, meskipun dia menatkahkan
hartanya di jalan Allah; ia juga tetap terkena ancaman. Imam al-
Qurthubi mengatakan, "Jika seseorang tidak menimbun, namun tidak
mau berinfak di jalan Allah, maka pasti ia termasuk di dalamnya."
Ungkapan fi sabflil/ah (di jalan Allah), jika dikaitkan dengan
infak, bermakna jihad (perang). Al-Quran menyatakan ungkapan
tersebut hanya dengan makna ini saja. Tidak ada satu pun ungkapan ff
sabflillah dinyatakan di dalam al-Quran yang bersamaan dengan kata
infak, kecuali bermakna jihad.
Keempat, Imam al-Bukhari meriwayatkan hadis dari Zaid bin
Wahab yang mengatakan:
,G.J~ 8-' J~ ~~ ~\ 04, ~yf ~ ~ j~;~ii}~ ~~ ~f Js. ~~;»

/ ,,,.. ,,,, ,,,.,,,. ,,,, ,... ,,,, ,,,,
...., .... ' J / ,,,.., . . ~ $1 ,,,. ~ :;, i //

~:;=:.;!~I~
,,. ,,.. ,,.
J4"f
,,.
_,.;/; ':Jj~IJ ,,,, ,,.
~..UI .:J J~J-..U(~"
,,,, ,,.
~1).i
~J ,,. ,,. ~ ,,. ~ J ,,,. _,,,
~i ,,,. ,,,,
~ Ju yl£.<JI ~\ / ,.,. ....

J '11 o..U ~
,,.. ,,.,,,.,,..
Q o..U ~ ,,,, ,,,,,,.
~J~
,,,.
Ju
1
~,,,..;.
yl~
,;I'
Aku pernah berpapasan dengan Abu Dzar di Rubdzah. Kemudian

aku bertanya, ''Apa yang menyebabkan engkau turun di daerah
ini?" Dia menjawab, "Kami berada di Syam. Lalu aku membaca:
Walladzi na yaknizCma adz-dzahaba wa al-fidhata wa la yunfiqunaha
ff sabflillah, fa basysyirhum bi 'adzab[in) 'alim (Orang-orang yang
menimbun emas dan perak serta tidak menafkahkannya di jalan
Allah, sampaikanlah kepada mereka azab yang pedih)." Muawiyah
berkata, "Ini bukan untuk kita. Hanyalah untuk Ahlul Kitab."
Kemudian Abu Dzar berkata, "Ini sungguh berlaku untuk kita dan
mereka. " (HR al-Bukhari).
Ibnu Jarir meriwayatkan hadis dari Abdullah bin al-Qasim, dari

Hushain, dari Zaid bin Wahhab, dari Abu Dzar:
Abu Dzar mengingatkan Muawiyah dan terus mengingatkan,
"Da/am ha/ ini, antara aku dan dia saling bersikeras. Kemudian dia
menu/is surat kepada Utsman untuk mengadukan aku. Lalu Utsman
mengirim surat kepadaku agar aku menghadapnya (Utsman). "Abu
· Dzar berkata, ''Aku /alu menghadap kepadanya. Ketika aku sampai
di Madinah, orang-orang pada mengikutiku, seakan-akan mereka
sebelumnya be/um pernah melihat aku. Lalu aku mengadukan ha/
itu kepada Utsman. Dia berkata kepadaku, 'Menyingkirlah sebentar.'
Kemudian aku berkata, 'Demi Allah, aku tidak pernah menuduh
sebagaimana yang pemah aku katakan (sebelumnya). "' (HR Ibn
Jarir).
Dengan demikian, perbedaan antara Abu Dzar dan Muawiyah

tersebut hanya terbatas pada masalah kepada siapa ayat ini diturunkan,
bukan pada maknanya. Meskipun ketika itu ada satu hadis yang
diriwayatkan, menceritakan tentang tidak dikeluarkannya zakat itu tidak
termasuk penimbunan, yang telah dijadikan alasan oleh Muawiyah
serta menjadi alasan diamnya Abu Dzar.Yang tepat, hadis-hadis tersebut
dinyatakan setelah peristiwa Abu Dzar-dengan Muawiyah-tersebut.
Padahal hadis-hadis tersebut telah ditetapkan, bahwa semuanya
bukanlah hadis yang sahih.
Kelima, penimbunan, dari segi bahasa, adalah mengumpulkan
harta antara sebagian dengan sebagian yang lain, serta menyimpannya.
Harta yang ditimbun maknanya adalah harta yang dikumpulkan. Jadi,
penimbunan itu adalah segala sesuatu yang dikumpulkan antara satu
dengan yang lain dalam perut bumi, ataupun di luar perut bumi. Al-
Quran sendiri, kalimat-kalimatnya, bisa ditafsirkan dengan
menggunakan makna bahasanya saja, kecuali jika makna kalimat-
kalimat tersebut dinyatakan oleh syariah; ketika itu baru ditafsirkan
dengan makna syar'i. Kata menimbun (kanz) tersebut tidak layak
dinyatakan dengan makna syar'i apa pun, dengan maksud untuk
menjelaskan kata tersebut. Karena itu, kata tersebut harus ditafsirkan
berdasarkan makna bahasanya saja, yaitu semata mengumpulkan harta,
antara sebagian harta dengan sebagian harta lain, tanpa adanya suatu
kebutuhan ketika mengumpulkannya. Mengumpulkan harta semacam
ini termasuk dalam kategori penimbunan yang dicela, yang pelakunya
telah diancam oleh Allah dengan azab yang pedih. []
351
RIBA DAN
PERTUKARAN MATA UANG
Riba adalah perolehan harta dengan harta lain yang sejenis

dengan saling melebihkan satu sama lain. Pertukaran (sharf) adalah
perolehan harta dengan harta lain, dalam bentuk emas dan perak yang
sejenis dengan nilai yang setara; ataupun dari dua jenis yang berbeda
dengan nilai yang setara atau saling melebihkan satu sama lain. Praktik
sharf hanya terjadi dalam jual-beli, sedangkan praktik riba bisa terjadi
dalam jual-beli, pinjaman (qardh) dan salam.
Jual-beli adalah pertukaran harta dengan harta lain, baik untuk
dimiliki maupun dikuasai. Praktik semacam ini boleh berdasarkan firman
Allah SWT:
J[ / ",.,. "'J J.-r:;.., -: ,.,. ( )
~·~~\~l~lj
Allah telah menghalalkan jual-beli (QS al-Baqarah [2]: 275).
Kebolehan jual-beli juga didasarkan pada sabda Rasulullah saw.:
«l(,..o:; tJL. _)~~ 0~\))

/ ..... ,,,. ,,,, 0 g,....
.,,,. ,.... .,,..,,,,.
Pembeli dan penjual boleh memilih selama mereka belum berpisah

(HR al-Bukbari, dari Hakim bin Hazzam).
Salam adalah penyerahan harta yang ada untuk mendapatkan

harta (barang) lain yang dideskripsikan dalam "utang" tertentu sampai
pada suatu masa. Praktik semacam ini juga disebut salam dan salaf
Praktik ini merupakan salah satu bentukjual-beli yang dilakukan dengan
sesuatu yang terjadi dalam praktik jual-beli, dengan menggunakan kata
salam {penyerahan). Praktik semacam ini hukumnya mubah (boleh)
berdasarkan flrman Allah SWT:
~ ~f Jl ~~ ~1:.D 11J ij:1; ~;JI ~8)

ti > >> , _,,,,
~~ o_,..~f:a\j
Hai orang-orang yang beriman, jika kalian bermuamalah tidak
secara tunai untuk waktu yang ditentukan, hendaklah kalian
menuliskannya (QS al-Baqarah [2]: 282).
lbnu Abbas mengatakan:
J -e ,
,.,.$.;
«aJ~IJ
Aku bersaksi bahwa salaf yang ditanggung hingga pada masa yang
ditentukan jelas telah dihalalkan oleh Allah don Allah pun telah
mengizinkan praktik tersebut.
J J> .,. ,,_,,

~ -~1:.
(
®i o-"·""
Hai orang-orang yang beriman, jika kalian bermuamalah tidak
secara tunai untuk waktu yang ditentukan, hendaklah kalian
menuliskannya (QS al-Baqarah [2]: 282).
Lagi pula karena Imam al-Bukhari meriwayatkan hadis dari Ibnu

Abbas yang mengatakan, bahwa Nabi saw. telah tiba di Madinah,
sementara mereka (penduduk Madinah) melakukan praktik salaf
Riba dan Pertukaran Mata Uang 353
terhadap kurma untuk jangka waktu dua atau tiga tahun. Lalu beliau
bersabda:
J. ,,,,. , . ,. ,. J ,,,,. ,,,,. ,,,. ,,.
«ifo~iJlifoJjjjifo~
op :; ,..'fl' ~ ~ ~
~~~
,,, ~
J~i;;»
,,,.
Siapa saja yang telah melakukan salaf terhadap suatu barang, maka
harus dengan ukuran yang jelas, timbangan yang jelas hingga pada
suatu masa yang jelas (HR al-Bukhari).
Adapun qardh adalah salah satu bentuk salaf, yaitu memberikan

harta kepada orang lain untuk kemudian diminta dikembalikan. Praktik
semacam ini juga mubah hukumnya. [mam Muslimtelah meriwayatkan
sebuah hadis dari Aba Rafi': Rasulullah saw. pemah meminta salaf dari
seorang laki-laki berupa anak lembu. Kemudian beliau diberi seekor
unta dari unta-unta sedekah. Lalu beliau memerintahkan Abu Rafi'
untuk mengganti anak lembu jantan tersebut untuk diberikan kepada
orang yang bersangkutan. Kemudian Abu Rafi' kembali kepada beliau
dengan mengatakan, ''A.ku tidak menemukan pada unta-unta sedekah
tersebut kecuali seekor unta pilihan yang gemuk (yang berumur 6-7
tahun dan pahanya sudah mulai tampak menonjol, peny.). "Lalu beliau
bersabda, "Berikanlah kepada orang yang bersangkutan karena sebaik-
baik manusia adalah mereka yang paling baik pengembaliannya."
Ibnu Hibban meriwayatkan dari Ibnu Mas'ud, bahwa Nabi saw.
bersabda:
~ ,,, ,,, ,,,,. ,,,. ~ ...-: ,,..,. 0
«o; o:L£ .;:.

0\5' ':110-f;
,,,, ,,,.
G) ~ ,,, ~ fi
,,,
~
~,,,.
~ ~» ,,,,,
Tidaklah seorang Muslim memberikan pinjaman kepada seorang

Muslim yang lain sebanyak dua kali, kecuali (nilaipaha/anya) sama
dengan sedekah sekali (HR lbn Hibban).
Di samping itu, karena Nabi saw. sendiri pernah mencari

pinjaman ( qardh).
1. Riha
Riha tidak akan terjadi di dalam praktik jual-beli dan sa/am,
selain pada enam barang: kurma, qamh, sya'ir, garam, emas dan perak.
Adapun dalam praktik qardh riba bisa terjadi pada segala macam.
Karena itu, Anda diharamkan meminjamkan sesuatu demi
mendapatkan pengembalian dengan lebih sedikit atau lebih banyak,
yang pada dasarnya bukan dari jenis barang lain, tetapi sama dengan
barang yang Anda pinjamkan, dari segi jenis dan ukurannya.
Perbedaan antara jual-beli, salam dan qardh adalah: jual-beli
dan sa/am sama-sama terjadi pada satu jenis barang dengan jenis barang
yang lain; juga pada satu jenis barang yang sama. Adapun qardh hanya
terjadi pada sesama barang sejenis, dan bukan yang lain.
Adanya praktik riba yang hanya terjadi pada keenam barang
ini berdasarkan ljmak Sahabat. Selain itu, karena Rasulullah saw. pernah
bersabda:
// ,,,, , ~ 0 ~ g " " e 0 .....
o..l.A :.:_ oi.;:.1 1~µ ~ \~ ~\~ ~I~ ~

/ / ..... ff; ,,.,. 11- ,... ~ ,... /
~
/
~l: ~\)
~-,,,,~ ,,,,. ,,,
~l:
,,,, ,,,.
,...,,,, / 0 / / ..... r::
«~
? /
i~ Jl.5' i~1 ~ ;.,.~ ~ iH J~~1 / ,,,. ....
Emas dengan emas, perak dengan perak, bur dengan bur, gandum
dengan gandum, kurma dengan kurma, garam dengan garam;
dengan ukuran yang sebanding secara tunai. Jika kelompok ini
berbeda-beda (ukurannya) makajuallah sesuka kalian, apabila tunai
(HR Imam Muslim, dari Ubadah bin Shamit).
ljmak Sahabat dan hadis tersebut menyatakan barang-barang

tertentu, yang di dalamnya terdapat praktik riba dan tidak bisa
ditetapkan selain terhadap barang-barang tersebut. Selain keenam jenis
barang tersebut tidak terdapat satu dalil pun yang mengharamkannya.
Dengan demikian, praktik riba tidak berlaku pada yang lain. Namun
demikian, apa saja yang sejenis dan memiliki sifat yang sama dengan
barang-barang tersebut bisa termasuk di dalamnya. Adapun yang lain
sama sekali tidak termasuk di dalamnya.
'lllat (latar belakang hukum) keharaman benda-benda tersebut
sama sekali tidak dinyatakan di dalam nash tersebut sehingga tidak
bisa diambil 'illat-nya. Sebab, 'illat harus berupa 'illat syar'iyah dan
bukannya 'illat 'aqliyah. Selama 'illat tidak bisa dipahami dari nash,
maka 'illat tersebut tidak diakui, Qiyds (analog) terhadap 'illat semacam
ini tidak bisa dilakukan di sini. Sebab, untuk meng-qiyds-kan 'illat
disyaratkan sesuatu yang dianggap sebagai 'i/lat tersebut harus berupa
shifah mufahhamah (sifat yang mengandung konotasi [makna lain],
peny.), sehingga yang lain bisa layak di-qiyds-kan pada sifat tersebut.
Jika sesuatu yang dianggap sebagai 'illai tidak berupa shifah
mufahhamah misalnya berupa isim jam id, atau berupa sifat tetapi non-
mufahhamah, maka ia tidak layak dijadikan 'illat. Dengan demikian,
hal-hal lain tidak bisa di-qiyds-kan pada sifat tersebut.
Rasulullah saw. pernah bersabda, sebagaimana yang
diriwayatkan oleh Ibnu Majah rnelalui Abu Bakrah:
J. ....
• I,..·-;.. ,. J ,.
0
"":.I ,. .,,. . WI
.... g
. _,,. 'l
0 "
«u~~J~~ir,,. ~ »
Hendaklah seorang hakim tidak memutuskan hukum di antara dua
orang, sementara dia dalam keadaan marah (HR lbn Majah).
Marah (ghadhab) dianggap sebagai 'Wat atas larangan dalam

menjatuhkan vonis. Pasalnya, kata ghadhab merupakan shifah
mufahhamah (mengandung makna konotatif) bagi adanya larangan
tersebut. Dengan begitu, kata ghadhab bisa menjadi 'illat, kemudian
'ilfat tersebut bisa digunakan untuk rnenggali makna yang terkandung
di dalamnya, yang bisa dipahami dari 'illat tersebut, yaitu sesuatu yang
menyebabkan adanya larangan tersebut. Makna yang bisa digali dari
larangan ini adalah kacaunya pikiran. Karena itu, apa saja bisa di-qiyds-
kan pada ghadhab (marah), yang menjadikannya sebagai 'i/lat-yakni
menyebabkan kacaunya pikirannya-seperti keadaan sangat lapar.
Dengan demikian, dalam konteks semacam ini, sifat lain bisa di-qiyds-
kan pada sifat marah ini. Sebab, kata ghadhab (marah) merupakan
shifah mufahhamah bagi adanya larangan menjatuhkan vonis.
Ini berbeda dengan firman Allah SWT:
.J ., .,,... J J ,,,,. • )
( rciJ ~I~
~ ~< I~ '2..:~. .;_
r--~
Diharamkan atas kalian bangkai (QS al-Maidah [5]: 3).
Kata maytah (bangkai) bukan merupakan shifah mufahhamah

atas keharamannya. Kata tersebut tidak bisa di-qiyds-kan. Karena itu,
status keharamannya tetap terbatas pada bangkai itu sendiri. Begitu
pula kalau ada nash yang menyatakan keharaman praktik riba di dalam
qamh (gandum) di atas; status keharamannya tidak bisa di-qiyds-kan
pada yang lain. Sebab, kata qamh berupa isimjamid dan tidak termasuk
shifat mufahhamah. Karena itu, tidak bisa dikatakan bahwa keharaman
praktik riba di dalam qamh karena qamh itu bisa dimakan. Sebab, kata
tersebut bukan merupakan shifah mufahhamah sehingga tidak bisa
dianggap sebagai 'ii/atbagi status keharamannya, clan karenanya yang
lain tidak bisa di-qiyds-kan pada kata tersebut.
...
«~
~
$ \~~
/
~ ....
/
~
,,.;
r~I»
$J ,,,
Makanan dengan makanan dalam jumlah yang sama (HR Muslim,

dari Ma'marbin Abdullah).
Dalam hadis yang diriwayatkan oleh Ahmad dari Abi Said al-
Khudri juga dinyatakan:
.
«~
Rasulullahsaw. pernah membagi makanan di antara mereka, dengan
pembagian yang berbeda, yang satu melebihi yang lain. (Kemudian
Abu Said berkata), "Kami selalu (mengambil cara dengan) soling
melebihkan di antara kami, kemudian Rasulullah saw. melarang
kami untuk saling menjualbelikannya selain dengan timbangan
(berat) yang sama, tidak ada tambahan apapun di dalamnya." (HR
Ahmad).
Dalam hadis lain yang diriwayatkan oleh an-Nasa'i dari Jabir,

disebutkan juga bahwa Rasulullah saw. pernah bersabda:
. ---- ··--------------
Hendaknya seonggok makanan tidak dijual dengan seonggok

makanan; juga hendaknya tidak dijual seonggok makanan dengan
timbangan makanan yang telah ditentukan (HR an-Nasa'i).
Semua hadis di atas tidak menunjukkan adanya 'illat atas

keharaman makanan, namun hanya menjelaskan bahwa praktik riba
memang terjadi di dalam makanan sehingga hukum tersebut bisa
berlaku umum mencakup semua jenis makanan. Kemudian ada hadis
Rasul yang menentukan jenis-jenis makanan tertentu. Artinya, hadis
tersebut telah membatasi jenis/kategori makanan hanya pada empat:
bur, sya'ir, kurma dan malh. Atas dasar itu, kata makanan (tha'dm)
yang bersifat umum yang terdapat dalam nash-nash sebelumnya adalah
termasuk bab umum, namun yang dimaksud adalah khusus, yakni
keempat jenis makanan yang disebutkan di atas. Ini semisal firman
Allah SWT berikut:
d[¢~
1\1~
~
1·
.. ":. ~
~
ii~r--
kl i ~
J_, _, ~ ,
uJ .r OT~ ~I J' Li~(j.._,J'T~J!
er 8T ~I,
Orang-orang yang manusia berkata kepada mereka, sesungguhnya
manusia telah berkumpul untuk (memerangi) ka/ian. Karena itu,
takut/ah kalian kepada mereka (QS Ali Imran [3]: 173).
Kata an-nds di sini bermakna umum, tetapi yang dimaksud

adalah khusus, karena memang orang-orang yang dikatakan kepada
mereka itu hanyalah sebagian orang; bukan semua manusia. Demikian
pula kata makanan (tha'am) sebelumnya; kata tersebut bersifat umum
tetapi yang dimaksud adalah khusus, yakni sebagian jenis makanan;
bukan semua makanan. Buktinya, di sana masih terdapat banyak
makanan, yang di dalamnya tidak terdapat keharaman riba. Padahal
semuanya termasuk dalam kategori makanan. Terong, qar'u (salah satu
jenis tumbuhan, peny.), ubi, lobak, kue, lada, bawang putih dan anggur
termasuk katagori makanan. Namun, berdasarkan ljmak Sahabat,
makanan tersebut tidak dimasuki riba. Padahal kata makanan (tha 'am)
layak disandang oleh benda-benda tersebut, karena semuanya
merupakan makanan. Rasulullah saw. sendiri pernah bersabda:
;fl ,,,,..,, ""'
«i~1
/
o~ o~
/ /
':1»
Tidaklah (sah) shalat di dekat makanan (HR Imam Muslim, dari
Aisyah).
Maksudnya adalah makanan yang siap untuk disantap.

Seandainya praktik riba terjadi di dalam semua jenis makanan, tentu
makanan tersebut bisa dimasuki praktik riba.
Karena itu, hadis tentang makanan di atas bersifat umum,
sementara praktik riba dalam makanan tersebut telah dikhususkan pada
jenis-jenis benda (makanan) yang telah disebutkan oleh Rasulullah di
dalam sabdanya (yang artinya): Bur dengan bur, gandum dengan
gandum, kurma dengan kurma, dan garam dengan garam." (HR
Muslim).
Sebagaimana al-Quran boleh di-takhshish dengan hadis, hadis
juga bisa di-takhshfsh dengan hadis. Karena itu, praktik riba tidak terjadi
pada jual-beli dan sa/am selain di dalam keenam barang tersebut.
Demikian pula tidak bisa dikatakan, bahwa keharaman praktik
riba dalam emas dan perak karena keduanya bisa ditimbang. Lalu
dibuatlah 'illat keharaman praktik riba di dalam barang tersebut karena
jenis barangnya bisa ditimbang. Tidak bisa pula dikatakan, bahwa
keharaman praktik riba dalam hinthah, sya'ir, kurma dan garam karena
barangnya bisa ditakar. Lalu dikatakan bahwa 'illat keharaman praktik
riba di dalam barang-barang tersebut karena jenis barangnya bisa
ditakar. Sebab, kata timbangan (wazn) dan takaran (kayl) terdapat di
dalam hadis sebagai kata yang tidak mempunyai 'illat apa pun. Imam
an-Nasa'i dari Ubadah bin Shamit, menuturkan bahwa Rasulullah saw.
pernah bersabda:
Riha dan Pertukaran Mata Liang 359
,,,, ,,, ,,,, / ,,,, 0 ~ 0
«J.~i :w ;1;j1 ji ;1j ::;J ~

~ ,.
""*-4
,,,, ,,,,
Emas dengan emas, biji dan zatnya harus sebanding timbangannya.

Perak dengan perak, biji dan zatnya harus sebanding timbangannya.
Garam dengan garam, kurma dengan kurma, bur dengan bur, sya'ir
dengan sya'ir, sama dan sepadan. Siapa saja yang menambahkan
atau minta tambahan, dia telah melakukan riba (HR an-Nasa'i)
Hadis ini menjelaskan tentang kondisi yang diharamkan, yaitu

menimbang emas dan perak (yang sejenis: emas dengan emas atau
perak dengan perak, peny.) dengan sating melebihkan, serta menakar
qamh, sya'ir, garam dan kurma dengan cara saling melebihkan. Ini
merupakan penjelasan tentang kondisi ketika terjadinya pertukaran,
bukan merupakan 'illat-nya.
Karena itu, praktik riba tidak bisa terjadi di dalam setiap barang
yang ditimbang dan ditakar, namun hanya terjadi pada keenam barang
tersebut, yaitu yang ditimbangan (pada emas dan perak) clan yang
ditakaran (pada barang yang lain, selain emas dan perak). Dengan
kata lain, riba tidak terjadi padajual-beli clan salam; kecuali pada enam
jenis benda: kurma, qamh, sya'ir, garam, emas clan perak.
Adapun qardh (pinjaman) boleh dilakukan pada keenam jenis
barang tersebut maupun yang lain, juga pada apa saja yang dimiliki
atau yang boleh dikeluarkan kepemilikannya. Praktik riba tidak bisa
masuk ke dalam benda-benda tersebut, selain dalam satu kondisi saja,
yaitu adanya 'manfaat' (jasa) yang diambil di dalamnya. lni didasarkan
pada hadis riwayat Harits bin Abi Usamah, dari penuturan Ali bin Abi
Thalib ra., dengan ungkapan:
~/
.... e>
...-:
""',,,. 0
,,,, 0 ,,, .... ,.
~, ~
.....-:
.,.,,
......:
~\
~,,...
>\
«~? J:'} d' ~
~
··-.. ~ ~\.) /
»
Sesungguhnya Nabi saw. telah melarang parktik qardh (pinjaman)
dengan mengambil 'manfaat' (jasa).
Dalam riwayat lain dikatakan:

,,,, ~ ,,,, ~ ~ J
«J._) ~ 4.: /
Q ~:. :,;. J:')
~
JS"»
Setiap praktik qardh (pinjaman) yang disertai dengan unsur

mengambil manfaat (jasa) adalah riba.
Pengecualian atas larangan tersebut hanya berlaku dalam

pembayaran utang tanpa adanya unsur tambahan. Ini didasarkan pada
hadis riwayat Abu Dawud, dari penuturan Abu Rafi, yang menyatakan:
,,,.,,,,, ,,,,. .,,._ ,. ,,,. ,,,.
<,,. -~~ "' J
0 ' J ,,,.
l
J rl.i
,,,,..
,,. ,,. ,. . -",...
a.J..A..,a.J\ if
,,,,.
! 0
r
J.l ,,,,,,,,.
J
~~b.!
0 ,,. • ,:-.
1_.r"-! ~? A.UI ,..
J
r _) ~0
,,. ,,. 0 .-o
... -: ... \»
1J (ij 0 ..... ,,,,. es > 0 .,,,. ,,,,, o ..... C) .,..
I~~ ~ ,,,.
~l J.'il
,,,,,,.
,,,. ,,,.
J' ,,,.
~i ~ ~
,,,.
~~ ~:)I ~i,,, 0i
~ ,, .J. ~
0~ e~l,,
,:-. ,,.
«~~
Rasu/ullah saw. pemah memesan/meminjam seekor anak unta. Lalu
didatangkanlah ke hadapan beliou unta sedekah. Setelah itu (dalam
beberapa waktu, peny.), beliau memerintahkan kepada kami untuk
membayarkan utang unta itu kepada orang yang telah
meminjamkannya. Saya lalu berkata, "Saya tidak menemukan
seekor unta pun kecuali unta pilihan yang gemuk (unta yang
berumur 6-7 tahun dan pahanya mulai tampak menonjol, peny.).
Rasul kemudian bersabda, "Berikanlah unta itu kepadanya. Sebab,
seseungguhnya sebaik-baik manusia adalah yang paling baik dalam
membayar utang." (HR Abu Dawud).
2. Pertukaran Mata Uang

Dengan meneliti transaksi jual-beli dalam bentuk transaksi
finansial yang berlangsung di pasar internasional, menjadi jelaslah
bahwa kegiatan-kegiatan jual-beli tersebut biasanya terjadi pada enam
hal:
1. Pembelian mata uang dengan mata uang yang serupa, semisal
pertukaran uang kertas dinar baru Irak dengan uang kertas lama.
2. Pertukaran suatu mata uang dengan mata uang lain, semisal
pertukaran dolar AS dengan pound Mesir.
3. Pembelian barang dengan mata uang. tertentu serta pembelian mata

uang tersebut dengan mata uang asing, semisal membeli pesawat
dengan dolar AS serta pertukaran dolar AS dengan dinar lrak dalam
satu kesepakatan.
4. Penjualan barang dengan mata uang dolar Australia serta pertukaran
dolar AS dengan dolar Australia.
5. Penjualan sekuritas dengan mata uang tertentu.
6. Penjualan saham dalam perseroan tertentu dengan mata uang
tertentu. Dalam keenam transaksi tersebut terjadi transaksi jual-beli
dalam bentuk transaksi finansial.
Jual-beli sekuritas dan saham, menurut syariah, mutlak

diharamkan. Sebab, sekuritas tersebut mempunyai fungsi yang telah
ditentukan sehingga bisa dimasuki praktik riba. Bahkan sekuritas itu
sendiri merupakan praktik riba. Adapun saham-yang sebenarnya
merupakan surat andil dalam suatu perseroan-itu statusnya batil
menurut syariah serta tidak diperbolehkan; memperjualbelikan saham
hukumnya batil. Karena itu, tidak boleh melakukan transaksi dengan
menggunakan saham dalam semua bentuk perseroan saham, baik
saham perseroan yang kegiatannya halal, semacam trading company,
atau saham perseroan yang kegiatannya haram, semacam saham bank.
Sementara itu, pembelian barang dengan mata uang,
pertukaran mata uang dengan mata uang asing, penjualan mata uang
dengan mata uang, maka masing-masing kegiatan tersebut merupakan
dua aktivitas: yaitu aktivitas jual-beli dan aktivitas pertukaran. Untuk
masing-masing aktivitas tersebut bisa diberlakukan hukum-hukum jual-
beli dan pertukaran serta hukum-hukum adanya perbedaan transaksi.
Penjualan mata uang dengan mata uang yang serupa, atau
penjualan mata uang dengan mata uang asing adalah aktivitas sharf
Aktivitas sharf tersebut hukumnya mubah. Sebab, sharf tersebut
merupakan pertukaran harta dengan harta lain, yang berupa emas
dan perak, baik sejenis maupun yang tidak sejenis dengan berat dan
ukuran yang sama dan boleh berbeda. Praktik sharf bisa terjadi dalam
uang sebagaimana yang terjadi dalam pertukaran emas dan perak.
Sebab, sifat emas dan perak bisa berlaku untukjenis barang tersebut,
sebagai sama-sama merupakan mata uang, dan bukannya dianalogkan

pada emas dan perak. Namun, jenis barang tersebut merupakan salah
satu jenis dari kedua barang, emas dan perak tersebut, karena sandaran
jenis barang tersebut pada kedua barang tadi, yaitu sama-sama
dianggap sebagai uang.
Jika emas dibeli dengan perak, dalam bentuk transaksi benda
dengan benda, misalnya yang bersangkutan mengatakan, 'Aku menjual
1 dinar emas ini kepadamu dengan 1 dirham perak." Lalu kedua barang
tersebut sama-sama ditunjukkan, dan dua-duanya sama-sama ada
barangnya; atau emas dijual dengan perak dalam bentuk transaksi
benda dengan yang lain, misalnya terjadi transaksi terhadap barang
yang disifati, tanpa ditunjukkan barangnya, lalu dikatakan, 'Aku menjual
1 dinar Mesir kepadamu dengan 10 dirham Hijaz." Semua ini mubah.
Sebab, uang tersebut menjadi jelas karena adanya pernyataan dalam
suatu transaksi sehingga pemilikan atas bendanya bisa ditetapkan. Jika
perak dijual dengan emas saja mubah, maka dalam hal ini mubah
pula menjual dinar dengan dirham, atau cincin dari perak dengan niqar.
Niqar adalah perak yang disepuh dengan emas. Begitu pula menjual
perak dengan emas, dengan cincin emas dan dengan batangan serta
logamnya.
Hanya saja, semua itu harus sama-sama kontan dan bukannya
dengan cara kredit; atau barang dengan barang dan bukannya barang
dengan kredit; atau dengan melebihkan timbangan yang satu dengan
timbangan yang lain, atau dengan menyamakan timbangan yang satu
dengan yang lain, atau sama-sama tanpa timbangan, ataupun antara
yang ditimbang dengan tanpa timbangan. Semuanya boleh. lni terjadi
dalam pertukaran antara dua jenis uang yang berbeda.
Adapun untuk uang yang sejenis maka tidak absah selain
dengan-ukuran dan berat-yang sama, sehingga tidak boleh
dilebihkan. Karena itu, jika emas dijual dengan emas, baik antara dua
jenis dinar, atau cincin, atau batangan, atau logam, harus sama
timbangannya; barangnya sama-sama ada, sama-sama kontan dan
tidak boleh yang satu dilebihkan atas yang lain. Begitu pula kalau perak
dijual dengan perak, baik berupa dirham, atau cincin, atau niqar;
timbangannya harus sama, barangnya sama-sama ada, sama-sama
kontan serta tidak boleh melebihkan yang satu atas yang lain.
Jadi, pertukaran dalam satu jenis uang hukumnya boleh, namun
syaratnya harus sama; sama-sama kontan dan barangnya sama-sama
ada. Begitu pula pertukaran antara dua jenis uang; hukumnya mubah.
Bahkan tidak ada syarat harus sama atau saling melebihkan, namun
hanya disyaratkan kontan dan barangnya sama-sama ada. Dalil
kebolehan pertukaran tersebut adalah hadis berikut:
0 ,.. ~ 0 .,.,
«..(: \~; ~~:. ~ ~L: ~jj\ \~))

~ ,,. ,,... ,.. ,,,,. ,,,. ,,,,,.
Jua/lah emas dengan perak sesuka kalian, dengan (syarat harus)

kontan (HR al-Tirmidzi, dari Ubadah bin Shamit).
Ubadah bin Shamit ra. mengatakan:
,,, ,,,.,,,. ,,,, ,,,

...-e. 1:. o • ,,, ,,,, o a #- _., .,... a .... • o ....
«~) ...W ~bjl JI ~lj~ ~

"' "
Aku pemah mendengar Rasulullah saw. melarang menjual emas
dengan emas, perak dengan perak, bur dengan bur, sya'ir dengan
sya'ir, kurma dengan kurma, garam dengan garam, selain sama
antara barang yang satu dengan barang yang lain. Siapa saja yang
menambahkan atau mencari tambahan, dia telah melakukan riba
(HR Muslim).
Imam Muslim meriwayatkan hadis dari Abi Bakrah ra. yang

mengatakan:
0 ,,,. $ .,,.,,.. 0 0 / "' ' ,,,, ,,,,
1:-~=:, ~
,..
~.U~
,.. ,,,.
~I
....
~j\;
,..
0i ,~~I
,..
J~~ ~i dS;h>
"Kami telah diperintah (yaitu oleh Rasulullah saw.) untuk membeli

perak dengan emas sesuka kami dan membeli emas dengan perak
sesuka kami." Abu Bakrah berkata, "Beliau ditanya oleh seorang
laki-laki."Lalu beliau menjawab, "Harus tunai (kontan)?" Kemudian
Abi Bakrah berkata, "Demikianlah, yang aku dengar." (HR
Muslim).
Malik bin Aus al-Hadtsan ra. menuturkan:

\ J 0..... ,. ,,,. ,,, ,,,,. ..... J J,,,,. 0 0 .....
~;)Ji\¥.
,
J. ~ Jlii ~1~:U1 J _µ; ~ J_,;i :.:.1)h>
,,,,, ,,,. ,. ,,,,.
,,,.. ,,.. ..... ..... ,,,, ,,,,. 0 ,,, J ,,,. ... "' ~
Jw;!.l;JJ ~~.')~ ~~ 1~181 ~ ~~ \S)y~I J. ~

,,, ,,,. ;' "" ,,,. ,,,. , ,,,.
Aku pemah bertanya, "Siapa yang mau menukar dirham-dirham

ini?" Kemudian Thalhah bin Ubaidillah-sementara ia berada di
dekat Umar bin al-Khaththab-berkata, "Tunjukkan emasmu kepada
kami, lalu bawalah kepada kami. Jika cocok, kami akan memberimu
uang." Lalu Umar berkata, "Tidak. Demi Allah, engkau harus
memberikan uangnya kepadanya, atau engkau mengembalikan
emasnya kepadanya. Sebab, Rasulullah saw. telah bersabda, 'Uang
(ditukar) dengan emas adalah riba, kecuali setelah terjadi serah-
terima; bur dengan bur juga bisa riba, kecuali setelah terjadi serah-
terima; sya'ir dengan sya'ir juga bisa riba, kecuali setelah terjadi
serah-terima; kurma dengan kurma bisa riba, kecuali setelah terjadi
serah-terima. '"(HRat-Tirmidzi).
Dengan demikian, tidak boleh menjual emas dengan perak

kecuali secara kontan. Jika pembeli dan penjual sama-sama telah
berpisah sebelum keduanya sama-sama sepakat maka pertukaran
tersebut statusnya rusak (fasid}. Nabi saw. bersabda:
Riba dan Pertukaran Mata Liang 365
,,,. ; ~ 0 tJJ ,.,.
«~~ J >-~ '11 t_!J J~YJ~ ~..UI»

,,,. ,,,, ,,,. ,,,.
Emas (ditukar) dengan uang bisa riba, kecuali setelah terjadi serah-
terima (HR al-Bukhari dan Abu Dawud, dari Umar).
Imam al-Bukhari juga mengeluarkan hadis melalui jalur

Sulaiman bin Abi Muslim ra., yang menyatakan:
.... ,,,, ,,,, ,,,, ,,,._ 0 ,,,,... o .....
~_?) \.rt ~fal Jw ~ I~ J:,:JI

,,,. ~ ,.,. ,,,.
y J4.W1
"""',,
~ ~L»
Q ,,,. ,, ,,.. .... o..- ,.,. J 0 ,,,, ,,,, ~ .;" :1'
~ JW ;Gt...; yj~:;
~ ,,,
~l~I Lf>-~ a;.: .. ij ~I~
.,,.. ~ .,,,
If~::. J...
,,,.
,,,, ,,,, 11,, ,,.. ,,,,. J ,,,,
«; J~l! a~.:._; 0l5"' ~J ~ J~ ~ I~
Saya pemah bertanya kepada Abu Minhal ihwal penukaran secara

tunai. Ia lalu berkata, "Saya dan mitre saya pemah membeli suatu
barang secara tunai dan kredit. Lalu datang kepada kami Bara bin
Azib. Kami lalu bertanya kepadanya. Ia kemudian menjawab, 'Saya
dan mitra saya, Zaid bin Arqam pemah melakukannya. Lalu kami
menayakan ha/ itu kepada Nabi saw. beliau bersabda: Apa yang
dilakukan secara tunai, ambillah. Apa yang dilakukan secara kredit,
tinggalkanlah."' (HR al-Bukhari).
Hadis ini menunjukkan bahwa penukaran harus dilakukan

secara tunai.
Masing-masing penukar syaratnya harus menyerahkan
barangnya dalam satu majelis. Karena itu, kalau masing-masing penukar
tersebut berpisah, sementara keduanya belum menyerahkan barangnya,
jual-belinya tidak sah. Sebab, pertukaran tersebut hakikatnya menjual
harga yang satu dengan harga yang lain, dan penyerahannya dalam
satu majelis merupakan syarat keabsahannya.
Imam al-Bukhari meriwayatkan hadis dari Malik bin Aus ra.
yang mengatakan, bahwa Nabi saw. pernah bersabda:
.,, ,,,,, ;fl 0 tJJ ""
«~~ J ~~ '11 L;) J~J.l~ ~jj\)) /
Emas ( ditukar) dengan uang bisa riba, kecuoli setelah terjadi serah-
terima (HR al-Bukhari).
Beliau juga bersabda:

0 ..,, ,,,_ 0 r:)l
«~ \~ ;, ~&::, ~ ~~ ~jj\ I~»

~ "" ,,,. .,,.. ,,,. / ""
Juallah emas dengan perak sesuka kalian, dengan cara kontan (HR
at-Tinnidzi).
Nabi saw. melarang menjual emas dengan uang dengan cara

kredit, serta melarang menjual barang yang tidak dengan barang
yang ada. Karena itu, masing-masing harus saling menyerahkan
barangnya dalam satu majelis. Apabila mereka berpisah, sebelum
masing-masing saling menyerahkan barangnya, maka pertukaran
tersebut batil karena syaratnya tidak terpenuhi. Apabila satu pihak
sudah menyerahkan sebagian barang, kemudian masing-masing
berpisah; maka barang (sisanya, peny.) yang belum diserahkan
adalah batil, begitu pula barang yang diterima ( oleh pihak pertama,
peny.). Sementara barang yang sudah diterima ( oleh pihak kedua,
peny.) statusnya sah. Sebab, adanya perbedaan dalam transaksi
tersebut dibolehkan.
Jika satu orang dengan orang lain saling menukarkan 1 dinar
dengan 10 dirham, sementara yang satu hanya mempunyai 5 dirham
maka masing-masing tidak boleh berpisah sebelum 10 dirham tersebut
diterima semuanya. Jika yang diserahkan 5 dirham, kemudian masing-
masing berpisah, maka pertukaran terhadap 1/2 dinar (yang dilakukan
pemilik uang dirham, peny.) statusnya batil; sementara 5 dirham yang
diterima (oleh pemilik uang dinar, peny.) statusnya sah. Sebab,
perbedaan transaksi dalam jual-beli tersebut boleh. Jika yang
bersangkutan mencari pinjaman dari barang-barang yang
ditukarkannya, atau yang lain, lalu dia menyempurnakan
pertukarannya, maka hukumnya mubah, jika tidak berasal dari syarat
dalam transaksi tersebut. Jika berasal dari syarat dalam transaksi

tersebut, maka hukumnya tidak boleh.
3. Transaksi Pertukaran Mata Uang.

Meskipun transaksi pertukaran bermacam-macam dan
banyak ragamnya, transaksi tersebut sebenarnya tidak lepas dari
jual-beli uang dengan uang lain yang sejenis dan jual-beli uang
dengan uang lain yang berbeda jenisnya. Transaksi tersebut
adakalanya antara barang yang sama-sama ada, atau sama-sama
berupa tanggungan, dan secara mutlak tidak terjadi antara barang
yang ada dengan tanggungan.
Apabila aktivitas pertukaran tersebut sempurna, kemudian salah
seorang di antara mereka ingin menarik kembali, maka tindakan
semacam ini tidak dibolehkan, jika akad dan penyerahannya sudah
sempurna; kecuali j ika di sana terjadi trik yang keji (ghabn fah isy), a tau
cacat, maka boleh.
Jika salah satu pihak dari pembeli atau penjual menemukan
cacat pada barang yang dibeli, misalkan dia tertipu, dimana dia
menemukan perak tersebut berupa tembaga, atau peraknya kusam,
maka dia boleh memilih antara mengembalikan atau menerimanya,
asalkan kondisinya sama seperti saat transaksi. Artinya,
mengembalikannya boleh jika nilai uang yang diperolehnya tidak
berkurang dari nilai pada saat masing-masing melakukan pertukaran.
Namun, jika ia menerimanya makajual-beli tersebut boleh. Sebaliknya,
jika ia mengembalikannya berarti jual-belinya telah rusak.
Jika dia membeli emas 24 karat dengan emas 24 karat,
kemudian salah seorang di antara mereka menemukan emas yang dia
peroleh ternyata hanya 18 karat, maka ini dianggap penipuan. Karena
itu, yang bersangkutan boleh memilih antara mengembalikan atau
menerima seharga pada saat terjadinya pertukaran. Jika orang yang
menukarkan emas dengan emas tersebut ingin mendapatkan uang
sebagai ganti rugi kecacatannya dengan memperoleh harga
kekurangannya sesuai dengan kecacatannya, ini tidak dibolehkan.
Sebab, salah satu di antara kedua ganti rugi tersebut ada tambahan;
juga karena hilangnya kesepadanan yang telah disyaratkan dalam satu
jenis barang.
Jika seseorang mempunyai utang dengan tempo tertentu, lalu
dia berkata kepada kreditornya, "Potonglah utangku, dan aku akan
menyegerakan untukmu pembayaran sisanya." Cara semacam ini tidak
boleh. Sebab, ini merupakan jual-beli dengan pembayaran yang
disegerakan dalam tempo tertentu, tanpa disertai kesepadanan. Selain
itu, seakan-akan orang tersebut {kreditor, peny.) menjual piutangnya
kepada rekannya dengan nilai lebih rendah daripada utangnya, ketika
barangnya ada; maka berlakulah praktik saling melebihkan sehingga
terjadilah riba. Begitu pula jika pihak kreditor menambahkan nilainya,
lalu dia mengatakan kepada orang yang berutang, "Engkau kuberi 10
dirham dan segera kembalikan kepadaku utangmu yang 100 dirham."
Praktik semacam ini tidak dibolehkan. Sebab, ada praktik saling
melebihkan sehingga terjadi riba. Said al-Khudri menuturkan bahwa
Emas dengan emas, perak dengan perak, bur dengan bur, sya'ir
dengan sya'ir, kurma dengan kurma, garam dengan garam, masing-
masing sepadan, dan sama-sama kontan. Siapa saja yang
menambahkan dan ingin mencari tambahan, sesungguhnya dia
telah melakukan riba; antara yang mendapat dan memberi (dalam
ha/ ini) sama (HR Muslim).
Jika ada seseorang dalam tanggungan orang lain {punya utang

kepada pihak kedua, peny.) berupa emas. Sementara orang lain tersebut
(pihak kedua) ada dalam tanggungan orang pertama {punya utang
kepada pihak pertama, peny.), berupa perak. Lalu masing-masing saling
menukarkan tanggungan mereka, misalkan dia membayar tanggungan
( utang) emasnya dengan harta yang ada pada dirinya berupa piutang
dalam bentuk perak, maka pertukaran semacam ini boleh. Sebab,
tanggungan yang ada sama seperti barang yang ada.
Jika seseorang membeli barang dengan emas, lalu penjualnya
menyerahkan harganya dalam bentuk perak, maka hukumnya mu bah.
Sebab, memang dibolehkan menutup salah satu di antara dua uang
dengan yang lain; praktik tersebut merupakan pertukaran barang
dengan tanggungan.
Hal ini berdasarkan riwayat dari Abu Dawud dan al-Atsram
dalam kitab Sunan mereka dari Ibnu Umar ra. yang mengatakan:
, ,. . ., , ,, , ,. I ,, . . .:
~Aili J~~ JW
,,,,.
o~
,,, ,,,,
~ o~ ~\)
,,, ,. ,,. ,,,.
o~
,,,. ,,,
~ o~
,,,, ,,,, ,;
~TY--;\S:UI
,.,.
«~:;. ~J
.- J ,, Q ,, ,, Q Q ,, Q ,,
Li J"~;/f ~ ~ ~:;
,,,. ,,,,
~
,,,- ,.,. ,.,.
~..G.:.\i 0i ~ti ':1
Aku pemah menjual unta dengan sebidang tanah yang luas dan
ada pohonnya. Lalu aku menjual dengan dinar dan aku
mendapatkan dirham. Kemudian aku menjual dengan dirham dan
mendapatkan dinar. Aku mengambil ini dari ini, kemudian aku
memberikan ini dari ini. Lalu aku datang kepada Rasulullah saw.
saat beliau sedang berada di rumah Hafshah. Kemudian aku berkata,
"Ya Rasulullah, aku mohon waktu. Aku ingin bertanya kepadamu.
Aku telah menjual unta dengan sebidang tanah yang luas dan ada
pohonnya. Lalu aku menjual dinar dan mendapatkan dirhom.
Kemudian aku menjual dirham dan mendapatkan dinar. Aku
mengambil ini dari ini, kemudian aku memberikan ini dari ini."
Rasulullah saw. menjawab, "Tidak apa-apa. Engkau bisa
mendapatkan dengan harga ketika membelinya, selama kalian
be/um berpisah dan di antara kalian ada sesuatu. " (HR Abu Dawud
dan al-Atsram).
Jika seseorang membeli 1 dinar yang asli dari orang lain dengan
2 dinar imitasi, ini tidak boleh. Namun, jika seseorang membeli 1 dinar
asli dengan dirham perak, kemudian dengan dirham tersebut dia
membeli 2 dinar imitasi, maka boleh; baik orang tersebut membeli
keduanya dari pembeli yang sama, maupun dari orang yang berbeda.
Hal ini berdasarkan riwayat dari Abu Said ra. yang mengatakan:
Jlli 1ii ~f ~, ~~ ~I
,. - J:;; J~
J~) j Jlli :;:; ,,,. ~ ,,,. ,,,.
~~»
"" /. 0 ,,,,, .... ,,, ,,,,. ..........
~\ ~ ~ ~~ ~~ ~ ~ ~ >-1.:fo~J \S~ .JlS' ;; J~~

,,, , 0 Q ,,, "" ,,,.., , ' J ,. ,,,,,,
l~l :}J)
" ,,
? 'i ~)I ~ ~ji ~~ ~ ~I J~) JW ~
Bilal pernah datang kepada Nabi saw. dengan membawa kurma

yang kenyal. Lalu beliau bertanya, "Dari mana ini?" Bilal menjawab,
"Kurma yang ada pada kami berkualitas jelek. Lalu aku menjualnya,
2 sha' dengan 1 sha' untuk makanan Nabi saw." Kemudian ketika
itu Rasulullah saw. bersabda, "Oh, (ini) barang riba, jangan engkau
lakukan. Jika engkau ingin membeli kurma (yang berkualitas baik),
makajuallah kurma (yang berkualitasjelek) kepada orang lain. Lalu
belilah (kurma yang berkualitas baik)dengan (hasil penjualan)-nya."
(HR Muslim).
Abu Said dan Abu Hurairah ra. juga meriwayatkan:

,,,,. ,,,,,,, ,,,,. ,,,,,. ,,,. .:; ,,,. ' ,,,. $1,.
J UU I-::
~
."'
~
0;
J t"
O>.~
: ""0"·
»e: .s: [~ ''J"' 1"_:;0 .• \ f::{('.t'"' "'\
J'.>:' _) U-- ~? ~ J s-:J,, _) \,,)• i >}
~ ,,,, ~ ,,,, ,.
"""',,,. ' ;' "",,,, ,,,,.,,,,,. ~,,,,,. 'J
Lll,,., ~\
,.
J~) L; ,.~\ ) 'i JtJ \~ ~ ;J
,,.
yi ~ J)\
,.
J~)
~ ~1 J~) jw i~~,,, ~~1) ~~~ .... ,,,,. ,,,,. .... ,,,.

iii ~ t CJ1 ~Ll....
Riba dan Pertukaran Mata Liang 371
Rasulullah saw. pernah mempergunakan seseorang untuk menjadi

pejabat pemerintahan di Khaibar, kemudian orang tersebut datang
kepada Rasulullah dengan membawa kurmaJanib (yang berkualitas
baik). Rasulullah saw. bertanya, ''Apakah semua kurma Khaibar itu
begini?" Orang itu menjawab, "Tidak. Demi Allah, ya Rasulullah,
kami mendapatkan 1 sha' kurma ini dengan 2 sha' (kurma lain),
dan 2 sha' (kurma ini) dengan 3 sha' (kurma lain)." Rasulullah
saw. bersabda, ':Jangan engkau lakukan. Juallah seluruhnya dengan
dirham, kemudian belilah kurma Janib dengan dirham tersebut."
(HR Muttafaq 'alaih).
Beliau tidak memerintahkan orang yang bersangkutan untuk

menjual (kurma dengan dirham, peny.) kepada selain orang yang
membeli. Seandainya menjual kepada orang yang membeli tersebut
diharamkan, tentu beliau menjelaskannya dan memberitahukannya
kepada orang yang bersangkutan. Karena dia menjual jenis barang
(kurma, peny.) dengan yang lain (dirham, peny.), tanpa syarat serta
kesepakatan apa pun, maka hukumnya boleh; seperti kalau dia
menjualnya tanpa syarat. Begitu pula menjual emas dengan perak lalu
membeli perak. Namun, apabila ada kesepakatan (untuk mengakali,
peny.), maka tidak dibolehkan. Cara semacam ini merupakan akal-
akalan yang diharamkan. Semua bentuk akal-akalan hukumnya haram,
sekaligus tidak dibolehkan dalam utang, yaitu menampakkan akad yang
mu bah, sementara yang dikehendaki adalah yang diharamkan, dengan
maksud mengakali dan menjadi sarana untuk melakukan perbuatan
yang diharamkan oleh Allah; atau menggugurkan perbuatan yang
diwajibkan oleh Allah; atau menolak yang hak; atau yang lain. Sebab,.
apa saja yang mengantarkan pada keharaman hukumnya haram.
Rasulullah saw. bersabda:
Sungguh ada sekelompok umatku akan menghalalkan khamar

dengan nama lain yang mereka pergunakan untuk menyebutnya

(HR Ahmad, dari Ubadah bin Shamit ra.).
Imam Ahmad juga meriwayatkan hadis dari Abi Malik al-Asyja'i

ra. bahwa dia pernah mendengarkan Nabi saw. bersabda:
«~(14-f)~..;~~;-;Ji
.,.. '? .,,
j,.f ::.r- ~l1 ~))
,,,,,. ,,,,. ,,,,, ,,,.
Sungguh, ada sekelompok umatku meminum khamar, dan mereka

menyebutnya dengan nama yang lain (HR Ahmad).
Karena itu, pertukaran mata uang merupakan transaksi yang

dibolehkan di dalam Islam sesuai dengan hukum-hukum tertentu yang
telah dijelaskan oleh syariah. Pertukaran tersebut bisa terjadi dalam
transaksi bisnis di dalam negeri maupun dalam transaksi bisnis di luar
negeri; seperti halnya pertukaran emas dengan perak serta perak dengan
emas yang menjadi uang suatu negara. Demikian halnya dengan
pertukaran uang asing dengan uang dalam negeri, baik yang
berlangsung di dalam negeri maupun di luar negeri, baik dalam bentuk
transaksi finansial maupun transaksi antara uang dengan uang, atau
transaksi bisnis; pertukaran uang dengan uang tersebut bisa terjadi di
dalamnya. Untuk menjelaskan pertukaran uang dalam transaksi di luar
negeri dengan uang yang bermacam-macam itu, maka masalah uang
tersebut harus dibahas. []
373
UANC
Uang adalah standar kegunaan yang terdapat pada barang dan

tenaga (jasa). Karena itu, uang didefinisikan sebagai sesuatu yang
digunakan untuk mengukur setiap barang dan jasa. Misal: harga adalah
standar untuk barang, sedangkan upah adalah standar untuk manusia;
masing-masing merupakan perkiraan masyarakat terhadap nilai barang
dan tenaga orang. Dalam hal ini, sekuritas, saham dan sejenisnya tidak
bisa disebut sebagai uang.
Perkiraan nilai barang dan jasa ini di negeri manapun dinyatakan
dengan satuan-satuan. Satuan-satuan inilah yang menjadi standar yang
dipergunakan untuk mengukur kegunaan barang clan tenaga. Satuan-
satuan ini menjacli alat tukar (medium of exchange). Satuan-satuan
inilah yang clisebut dengan sebutan uang.
Ketika menetapkan hukum-hukum jual-beli clan jasa (ijdrah),
Islam tidak menentukan barang tertentu yang menjadi pijakan
pertukaran untuk menukarkan barang atau tenaga dengan kegunaan
(utility) tertentu sebagai suatu keharusan. Namun, Islam memberikan
kebebasan kepada manusia untuk melakukan pertukaran dengan
barang apa saja, selarna dalam pertukaran tersebut masing-masing
sating menerima (rela). Seseorang boleh menikahi seorang wanita
dengan kompensasi mengajari al-Quran kepada wanita tersebut.
Seseorang boleh membeli barang dengan kompensasi bekerja pada
pemiliknya selama sehari, misalnya. Seseorang juga boleh bekerja pada

seseorang selama sehari dengan kompensasi berupa sejumlah kurma.
Demikian seterusnya.
Islam telah memberikan kebebasan kepada manusia untuk
melakukan pertukaran dengan menggunakan barang apa saja yang
dia sukai. Han ya saja, pertukaran barang dengan satuan uang tertentu
itu telah ditunjukkan oleh Islam; Islam telah menunjukkan satuan uang
tersebut. Bahkan Islam telah menentukan satuan tersebut untuk kaum
Muslim dalam bentuk uang khas, yaitu emas dan perak. Islam tidak
menyerahkan kepacla masyarakat untuk menyatakan perkiraannya
terhaclap stanclar kegunaan barang atau tenaga dengan satuan-satuan
uang yang tetap, atau yang berubah clan bisa ditukar-tukar sesuka
hatinya. Namun, Islam telah menentukan satuan-satuan yang bisa
dinyatakan oleh masyarakat untuk memperkirakan nilai-nilai barang
dan tenaga tersebut dengan ketentuan yang balm, yaitu clengan satuan-
satuan uang tertentu. Ketentuan ini bisa clipahami dari beberapa hal
berikut ini:
Pertama, ketika Islam melarang praktik penimbunan harta (kanz
al-mal), Islam hanya mengkhususkan larangan penimbunan tersebut
untuk emas clan perak, paclahal harta (ma/) mencakup semua barang
yang bisa diiadikan kekayaan. Gandum, kurma clan uang aclalah harta.
Namun, penimbunan harta hanya tampak pada uang saja, bukan pada
barang clan tenaga. Yang dikehendaki oleh ayat tersebut adalah larangan
menimbun uang, karena uang merupakan alat tukar umum; karena
menimbun uang itulah yang melahirkan adanya larangan tersebut.
Aclapun mengumpulkan selain uang itu tidak disebut sebagai
menimbun harta (kanz al-mal), melainkan clisebut ihtikar (menimbun
barang). Karena itu, ayat yang melarang menimbun emas dan perak
sesungguhnya merupakan larangan menimbun uang. Ayat tersebut
telah menentukan uang tertentu, yang dilarang oleh Allah untuk
ditimbun, yaitu emas dan perak. Allah SWT berfirman:
Uang 375
Orang-orang yang menimbun emas dan perak serta tidak

menafkahkannya di jalan Allah (untuk jihad), beritahulah mereka
(bahwa mereka akan mendapatkan) azab yang pedih (QS at-
Taubah [9]: 34).
Jadi, larangan di sini ditujukan pada alat tukar (medium of

exchange) berupa uang. Dengan demikian, menimbun emas dan perak
sebagai barang hukumnya adalah haram, baik yang sudah dicetak
ataupun belum.
Kedua, Islam telah mengaitkan emas clan perak dengan hukum-
hukum yang baku dan tidak berubah-ubah. Ketika Islam mewajibkan
diyat (denda/tebusan), Islam telah menentukannya dengan ukuran
tertentu dalam bentuk emas. Ketika Islam mewajibkan hukuman potong
tangan atas praktik pencurian, misalnya, Islamjuga menentukan ukuran
tertentu dalam bentuk emas. Karena itu, jika mencuri mencapai ukuran
tersebut, hukumnya wajib dipotong. Rasulullah saw. pernah
menyatakan di dalam surat Beliau, yang Beliau kirimkan kepada
penduduk Yaman:
o.... (lo .... .,; 0 ~.... ,,,. ""' 0 ...-: ~ ....
«)~-'
~ /
JJi ~.l.11 ~i ~J· .. Ji 'jl
,,.. ;"
~ dJL. 4-!JJI ~I
.... ,,,,. /
~ 0ij»
- ,,,,
Di dalam {pembunuhan) jiwa itu terdapat diyat berupa 100 ekor

unta ... dan atas pemi/ik emas, ( ada kewajiban) sebanyak 1.000 dinar
(HR an-Nasa'i, dari Amru bin Hazim ra.),
,,,,. 0 .....
d~ ~ ~\ ~»
0
<~~~ /~~~
Tangan itu wajib dipotong dalam kasus pencurian 114 dinar atau
lebih (HR al-Bukhari, dari Aisyah ra.).
Batasan hukum-hukum tertentu dengan menggunakan dinar,

dirham dan mitsqa/ ini telah menjadikan dinar, yang merupakan
timbangan emas, dan dirham, yang merupakan timbangan perak,
sebagai satuan uang yang digunakan untuk mengukur ( menghitung)
nilai barang dan tenaga. Jadi, satuan uang-berupa emas dan perak-
inilah yang menjadi uang, dan satuan inilah yang menjadi pijakan uang
terse but.
Islam juga telah mengaitkan hukum-hukum syariah dengan

emas dan perak dalam bentuk nash, yakni ketika hukum-hukum ini
terkait dengan masalah uang. Inilah bukti lain bahwa uang harus berupa
emas dan perak.
Ketiga, Rasulullah saw. telah menetapkan emas dan perak
sebagai uang. Beliau hanya menjadikan emas dan perak saja sebagai
standar uang. Standar barang dan tenaga akan dikembalikan pada
standar tersebut. Dengan pijakan emas dan perak ini pula semua bentuk
transaksi bisa dilangsungkan. Beliau telah membuat standar uang ini
dalam bentuk 'uqyah, dirham, ddniq, qirath, mitsqa/ dan dinar. Semua
ini sudah dikenal dan sangat masyhur pada masa Nabi saw.; masyarakat
telah menggunakannya dalam melakukan transaksi. Yang jelas, Nabi
saw. mendiamkannya. Semua ini dilakukan dengan emas dan perak,
sebagai uang yang berlaku untuk jual-beli clan menikah. lni
sebagaimana yang telah clinyatakan di dalarn hadis-haclis shahih.
Rasulullah saw. telah menentukan berat emas dan perak tersebut dengan
berat tertentu, yaitu timbangan pencluduk Makkah. Imam Abu Dawud
clan an-Nasa'i telah meriwayatkan hadis dari Ibnu Umar ra., bahwa
,,, ~ ,,,. J. J o ....
«~ ~i
,.
0jj 0j:,JI»
Timbangan tersebut adalah timbangan penduduk Makkah (HR Abu
Dawud dan an-Nasa'i).
Dengan meneliti kembali berat timbangan uang dalam Islam,

akan tarnpak jelas bahwa 1 'Qqiyyah menurut ukuran syariah adalah
sama dengan 40 dirham; 1 dirham sama dengan 6 daniq: 1 dinar sama
dengan 20 qirath; dan 10 dirham sama dengan 7 mitsqal. Semua ini
telah ditetapkan dalam timbangan-timbangan orang Madinah.
Keempat, ketika Allah SWf mewajibkan zakat uang, berarti Allah
telah mewajibkan zakat tersebut untuk emas dan perak. Kemudian Allah
menentukan nishab zakatnya dengan nishdb emas dan perak. Adanya
zakat emas dan perak telah menentukan bahwa uang tersebut berupa
emas clan perak.
Uang 377
Kelima, hukurn-hukum tentang pertukaran mata uang (money

changer) yang terjadi dalam transaksi uang hanya dilakukan dengan
emas dan perak. Semua transaksi dalam bentuk finansial yang
dinyatakan dalam Islam hanya dinyatakan dengan emas dan perak.
Adapun pertukaran mata uang adalah menjual mata uang dengan mata
uang lain; adakalanya menjual mata uang dengan mata uang sejenis
atau menjual mata uang dengan mata uang asing. Dengan kata lain,
pertukaran mata uang adalah pertukaran uang yang satu dengan uang
yang lain. Ketentuan syariah tentang pertukaran mata uang tersebut-
sementara pertukaran mata uang tersebut merupakan transaksi dalam
bentuk uang saja dan tidak ada hubungannya dengan selain uang-
dengan emas dan perak menjadi bukti yang tegas bahwa uang harus
berupa emas dan perak, bukan yang lain. Nabi saw. bersabda:
Juallah oleh kalian emas dengan perak sesuai dengan yang kalian
kehendaki, asal secara tunai (HR at-Tirmidzi) .
.,.,. ,,,.. $ 0 $ ,.
«>-~ J ~~ ~1,,, ~J,,, J~)~

,,,
,,,,.
~lJI»
Emas dengan mata uang (bisa terjadi) riba, kecuali setelah terjadi
serah-terima (HR al-Bukhari).
Atas dasar ini, uang dipandang sebagai barang yang telah

dijelaskan hukumnya oleh Islam. Uang bukanlah sesuatu yang termasuk
dalam kategori hasil pendapat dan masyurah { musyawarah). Uang juga
bukan sekadar sesuatu yang dituntut oleh kehidupan ekonomi atau
kehidupan moneter. Akan tetapi, dari segi kedudukannya sebagai satuan
uang, juga dari segi jenisnya, uang merupakan hasil ketetapan hukum
syariah.
Dengan memperhatikan kelima hal di atas, akan tampak bahwa
uang dalam Islam berhubungan dan terikat dengan hukurn-hukum
syariah. Karena itu, keharaman menimbunnya, kewajiban
mengeluarkan zakatnya, adanya hukum-hukurn pertukarannya,
diamnya Rasul saw. untuk melakukan transaksi dengannya, serta
keterkaitan diyat dan potong tangan dalam pencurian telah menjadikan
uang tersebut sebagai suatu perkara, yang pendapat mengenai perkara

tersebut sangat bergantung pada nash syariah.
Karena syariah telah menyatakan uang tersebut dengan hukum-
hukum yang terkait dengannya, yang berupa emas dan perak, maka
hal ini menjadi dalil yang jelas, bahwa uang harus berupa emas dan
perak, atau standar moneter (monetary standard)-nya berupa emas
dan perak. Jadi, uang dalam Islam harus berupa emas dan perak.
Akan tetapi, dengan adanya penentuan hanya emas dan perak
sebagai uang, bukan berarti tidak boleh dilakukan pertukaran dengan
selain emas dan perak. Sebab, dalam hal ini masalah uang tidak terkait
dengan masalah pertukaran, tetapi terkait dengan masa/ah penggunaan
uang. Jadi, meski dibolehkan adanya pertukaran antarindividu dengan
menggunakan apa saja, monetary standard yang digunakan dalam
pertukaran tersebut maupun yang lain harus berupa emas dan perak.
Sebab, uang dalam Islam hanya berupa emas dan perak.
Rasul saw. sendiri telah menjadikan jenis emas dan perak
tersebut sebagai uang, baik yang dicetak ataupun tidak. Beliau tidak
pernah mencetak uang tertentu dengan ciri khas tertentu yang tidak
berbeda-beda. Namun, satuan emas dan perak tersebut merupakan
kumpulan dari model uang Persia, Romawi-dari segi besar dan
kecilnya; berupa potongan perak yang tidak dicetak dan tidak diukir-
dan Yaman, yang semuanya beliau gunakan dalam muamalah. Akan
tetapi, satuan tersebut dinilai menurut beratnya, bukan jumlahnya; juga
tidak dinilai bedasarkan ada atau tidak adanya ukiran di dalamnya.
Potongan emas tersebut kadang-kadang diukur berdasarkan berat dan
besarnya telur, kemudian beliau pergunakan dalam melakukan
transaksi.
Jadi, batasannya adalah dengan standar emas dan perak serta
dengan berat masing-masing. Hak-hak Allah semisal zakat, hak-hak
manusia semisal utang serta harga yang dibeli, semuanya berhubungan
dengan dirham dan dinar; yakni berhubungan dengan emas clan perak
yang sudah diperkirakan dengan timbangan tertentu.
Kondisi semacam ini ber)angsung terus sepanjang hayat Nabi
saw., masa Khulafaur Rasyidin, awal masa Khilafah Bani Umayah
hingga masa Khalifah Abdul Malik bin Marwan. Khalifah Abdul Malik
------ ---~---------------------
Uang 379
melihat perlunya mengubah emas dan perak-baik yang sudah diukir

atau belum-yang digunakan dalam transaksi, ke dalam cetakan dan
ukiran Islam; kemudian dibentuk dalam bentuk satu timbangan yang
tidak berbeda-beda serta berbentuk barang yang tidak perlu lagi
ditimbang. Lalu beliau mengumpulkan mulai yang besar, kecil dan
cetakan ke dalam satu timbangan Makkah. Setelah itu, Khalifah Abdul
Malik mencetak dirham dari perak dan dinar dari emas. Peristiwa
tersebut terjadi pada tahun ke-75 Hijriah. Sejak tanggal itulah, dirham
dan dinar Islam telah dicetak. Dengan kata lain, sejak tanggal itulah
uang Islam menjadi khas mengikuti satu ciri khas yang tidak berbeda-
beda lagi. Dengan demikian, sistem uang di dalam Islam-dari segi
asasnya-mengikuti timbangan emas dan perak. Adapun berat,
cetakan, bentuk dan model ukirannya, semuanya hanya merupakan
masalah teknis.
Karena itu, kata emas dan perak-di manapun kata tersebut
dinyatakan dalam ungkapan-ungkapan dan ketentuan-ketentuan
syariah-bisa diberlakukan untuk dua hal:
1. Untuk uang yang digunakan dalam melakukan transaksi, meskipun
berupa tembaga, atau burniz, atau kertas uang. Dengan catatan
uang tersebut mempunyai penjamin; yang menjadi penjaminnya
adalah emas dan perak.
2. Untuk emas dan perak. Uang apa pun, baik emas maupun perak,
tetap bisa digunakan; baik kertas uang, tembaga, maupun yang
lain, yang memungkinkan untuk ditukarkan menjadi emas dan
perak.
Sistem Uang Emas

Negara akan mempraktikkan sistem uang emas jika negara
terse-but menggunakan mata uang emas dalam transaksi di dalam
maupun di luar negeri, atau jika di dalam negeri negara tersebut
digunakan mata uang kertas yang bisa ditukarkan menjadi emas, baik
digunakan di dalam negeri dan untuk melakukan pembayaran ke luar
negeri, atau hanya untuk melakukan pembayaran ke luar negeri. Hanya
saja, pertukarannya dengan menggunakan kurs tetap. Artinya, satuan
uang kertas tersebut harus bisa ditukar dengan emas atau sebaliknya,
dengan kurs tertentu pula. Dengan demikian, secara pasti dalam kondisi
semacam ini nilai mata uang dalam suatu negara selalu terkait erat
dengan nilai emas. Apabila nilai emas-yang terkait dengan barang-
barang lain-naik maka nilai mata uang tersebut juga ikut naik. Jika
nilai emas-yang terkait dengan barang-barang lain-turun maka nilai
mata uang tersebut juga akan mengalami penurunan.
Uang, dengan standar emas (gold standard), memilikibeberapa
sifat khusus, yakni satuan uangnya terkait dengan emas dengan
persamaan tertentu; artinya satuan tersebut secara teratur terbuat dari
berat emas tertentu. Mengimpor dan mengekspor emas dapat dilakukan
secara bebas; orang-orang boleh mendapatkan uang, atau batangan,
ataupun berat emas, lalu mengeluarkannya dengan bebas.
Selain itu, emas bisa ditukarkan secara bebas antarnegara yang
berbeda. Dengan begitu, setiap orang bisa memilih antara membeli
uang asing dan mengirimkan emas. Hanya saja, biasanya orang akan
memilih sistem yang paling minimum biayanya. Selama harga emas
ditambah dengan biaya pengirimannya lebih besar daripada harga uang
asing di pasar maka pengiriman uang asing itulah yang lebih baik.
Namun, jika harga pertukaran melampaui harga nominalnya, maka
lebih baik mengambil emas daripada melakukan pertukaran dan
pengiriman tersebut.
KeuntunganSistem Uang Emas

Keuntungan sistem uang emas dibandingkan dengan sistem
uang kertas maupun sistem-sistem yang lain adalah, bahwa secara pasti
sistem uang emas bersifat internasional. Keuntungan semacam ini tidak
bisa dimiliki oleh sistem-sistem uang lain.
Dunia secara keseluruhan telah mempraktikkan sistem uang
emas dan perak sejak ditemukannya uang hingga Perang Dunia I. Ketika
itu belum dikenal sistem lain selain kedua sistem mata uang tersebut.
Akan tetapi, ketika para imperialis membuat tipudaya melalui
penjajahan ekonomi dan moneter, maka mereka menggunakan uang
sebagai salah satu sarana penjajahan. Mereka kemudian mengubah
sistem uang emas terse but ke dalam sistern uang lain. Mereka
memandang tabungan bank dan fiat money (uang kertas) yang
. - -~-------------------
Uang 381
disandarkan pada emas atau perak itu sebagai nilai banyaknya uang,
sebagaimana mereka memandang emas dan perak sebagai nilai
banyaknya uang.
Dari sini, diperlukan penjelasan tentang manfaat sistem uang
emas. Di antara manfaat yang paling penting adalah sebagai berikut:
1. Sesungguhnya sistem uang emas meniscayakan kebebasan
pertukaran emas, termasuk mengimpor dan mengekspornya. Inilah
perkara yang menegaskan fungsi stabilitas keuangan, moneter dan
ekonomi. Dalam kondisi semacam ini, aktivitas pertukaran mata
uang tidak akan terjadi karena adanya tekanan luar negeri yang
bisa mempengaruhi harga-harga barang dan gaji para pekerja.
2. Sistem uang emas juga bermakna bahwa kurs pertukaran mata
uang antarnegara bersifat tetap. Kurs pertukaran mata uang yang
tetap akan mendorong peningkatan perdagangan internasional.
Sebab, para pelaku bisnis dalam perdagangan luar negeri tidak
takut bersaing. Karena kurs uangnya tetap, maka mereka tidak
khawatir dalam mengembangkan bisnisnya.
3. Dalam sistem uang emas, bank-bank pusat dan pemerintah tidak
mungkin memperluas peredaran kertas uang. Pasalnya, selama
kertas uang bisa ditukarkan menjadi emas dengan harga tertentu,
banyak pemerintah tertentu khawatir jika perluasan peredaran kertas
uang justru akan menambah jumlah permintaan emas, dan
pemerintah sendiri tidak sanggup menghadapi permintaan tersebut.
Karena itu, pemerintah akan bersikap hati-hati dan tetap rasional
antara mengeluarkan kertas uang dan menyimpan/mengamankan
mata uang emas.
4. Setiap mata uang yang digunakan di dunia selalu dibatasi dengan
standar tertentu yang berupa emas. Pada saat itu pengiriman
barang, kekayaan dan orang dari satu negara ke negara lain menjadi
sedemikian mudah. Dengan begitu, masalah potongan emas dan
kelangkaan mata uang bisa dihilangkan.
5. Setiap negara akan menjaga kekayaan emas. Dengan begitu, tidak
akan terjadi pelarian emas dari satu negara ke negara lain. Negara
pun tidak akan memerlukan kontrol apapun untuk melindungi
kekayaannya. Sebab, kekayaan tersebut tidak akan ditransfer dari
negara tersebut kecuali karena adanya alasan yang sah menurut

syariah, yakni adakalanya untuk membayar barang atau gaji para
pekerja.
Inilah, beberapa manfaat sistem uang emas. Semua ini sejatinya

mengharuskan dunia untuk mempraktikkan sistem uang emas tersebut.
Karena itu, tidak aneh jika kita menyaksikan dunia secara keseluruhan
mempraktikkan sistem tersebut hingga Perang Dunia I. Pada saat
berkecamuknya Perang Dunia I, sistem mata uang yang berlaku di
dunia saat itu adalah sistem mata uang dengan menggunakan standar
emas. Uang yang berputar ketika itu merupakan cermin potongan emas
clan kertas-kertas uang yang bisa ditukarkan sesuai dengan nilai
nominalnya, yang berupa emas. Selain uang emas tersebut, terdapat
pula uang perak. Penerapan sistem ini ketika itu benar-benar memiliki
pengaruh yang paling baik-yang pernah ada-dalam hubungan
perekonomian.
Namun, ketika Perang Dunia I dipermaklumkan pada tahun
1914, negara-negara yang terlibat perang ketika itu berubah; mereka
mengambil upaya-upaya untuk menjadikan sistem uang emas tersebut
menjadi tidak menentu. Karena itu, ada negara yang kemudian
menghentikan kemungkinan bisa ditukarkannya mata uangnya menjadi
emas; juga ada negara yang sengaja membelenggu sedemikian rupa
pengeluaran uang emas tersebut. Bahkan impor negara kemudian
menjadi tidak menentu hingga tahun 1971. Lalu Amerika-yang ketika
itu telah menjadi negara adidaya-menghentikan penggunaan sistem
uang emas clan memecahkan masalah yang ada kaitannya dengan
emas tersebut dengan dolar AS. Mulai saat itulah emas praktis tidak
terkait lagi dengan uang dan hanya sekadar menjadi salah satu bentuk
barang.
Di balik itu semua, sebenarnya Amerika ingin menjadikan
dolarnya sebagai standar moneter di dunia. Dengan behitu, dolarlah
yang merajai aset internasional di pasar dan mencengkeram kekayaan
tersebut. Karena itu, sistem uang emas kemudian dianggap tidak dapat
digunakan lagi di dunia. Kemudian sistem uang emas menjadi hancur.
Lalu kurs pertukaran mata uang pun berubah-ubah secara drastis. Dari
Uang 383
sini, mulailah muncul ketidakmenentuan kurs mata uang, yang

mengakibatkan sulitnya melakukan pengiriman uang, barang dan
orang.
Kendala Sistem Uang Emas

Pada saat sistem uang emas berlaku secara internasional maka
dengan sistem tersebut tidak ada kesulitan sedikit pun. Namun, sejumlah
kesulitan muncul ketika negara-negara besar mulai berusaha
menghancurkan musuh-musuhnya dengan menggunakan sarana uang,
ketika dibuat fiat money (uang kertas) bersama-sama dengan sistem
uang emas, ketika negara-negara imperialis Barat mendirikan IMF
(International Monetary Fund), juga ketika Amerika menjadikan dolar
AS sebagai standar moneter (monetary standard). Karena itulah, negara
yang menggunakan sistem uang emas akan menghadapi sejumlah
kesulitan yang tentu harus dipahami dan dicarikan solusinya agar
berbagai kesulitan tersebut mampu diatasi. Kesulitan-kesulitan terse but
adalah:
1. Emas telah memusat di negara-negara yang memiliki kemampuan
dan kekuatan produksi, memilikikemampuan untuk bersaing dalam
perdagangan internasional, atau memiliki keunggulan karena
banyaknya peneliti, ilmuwan dan para industriawan. Inilah yang
menjadikan emas mengalir ke sana, yang boleh jadi digunakan
untuk membayar harga barang atau membayar upah tenaga kerja
para peneliti, ilmuwan dan industriawan tersebut. Dengan begitu,
jumlah emas yang ada di seluruh dunia kebanyakan tertimbun di
negara-negara yang memiliki banyak keunggulan tersebut. Pada
saat yang sama negara-negara itu akan menguasai perputaran emas
di antara negara-negara yang ada. Akibatnya, negara-negara
terse but takut melepaskan jumlah emas yang menjadi miliknya dan
berusaha untuk tidak melepaskannya dari dirinya. Pada akhirnya,
laju perdagangan internasionalnya praktis macet.
2. Emas telah menjadi devisa beberapa negara sebagai akibat dari
neraca keuangannya. Namun, negara tersebut berusaha mencegah
berpengaruhnya emas yang masuk, dalam pasar di dalam negeri,
serta menaikkan tingkat harga di sana. Caranya, negara yang
bersangkutan melempar sejumlah obligasi di pasar yang mampu

menarik alat tukar dalam bentuk uang sebagai pengganti nominal
emas yang dinyatakan di dalamnya. Akibatnya, emas tersebut tetap
berada di beberapa negara tersebut dan tidak bisa keluar dari sana,
bahkan tidak pernah kembali ke negara yang mengeluarkannya.
Dengan demikian, negara yang bersangkutan menjadi terancam
akibat sistem uang emas tersebut.
3. Tersebarnya sistern uang emas telah dibarengi dengan konsep
pengistimewaan di antara beberapa negara--Oalam beberapa aspek
produksi yang berbeda-serta tidak adanya hambatan-hambatan
dalam perdagangan di antara negara-negara tersebut. Hanya saja,
negara-negara tersebut memiliki kecenderungan yang kuat untuk
melindungi industri dan pertaniannya. Negara-negara tersebut telah
menerapkan bea masuk. Dengan begitu, masuknya barang-barang
ke negara-negara tersebut, supaya bisa mengeluarkan emas dari
sana, menjadi sangat sulit. Karena itu, negara yang mempraktikkan
sistem uang emas menjadi terancam. Sebab, kalau negara tersebut
tidak bisa memasukkan komoditi ekspornya ke negara lain dengan
harga biasa, negara tersebut bisa jadi akan terancam menurunkan
harga-harga komoditi ekspornya; bahkan dengan penurunan harga
yang drastis, atau menembus bea masuk tersebut, atau bisa jadi
negara tersebut tidak akan memasukkan komoditi ekspornya. Dalam
kondisi semacam ini, negara tersebut jelas mengalami kerugian.
Inilah beberapa kesulitan yang paling penting, yang dihadapi

oleh sistem uang emas, jika sistem uang emas digunakan oleh satu
atau sejumlah negara.
Cara mengatasi kesulitan-kesulitan ini adalah, kebijakan
perdagangan yang dijalankan harus menerapkan kebijakan
swasembada pen uh dan gaji para pekerja harus ditentukan berdasarkan
manfaat tenaga mereka, bukan berdasarkan harga barang-barang yang
mereka produksi maupun berdasarkan taraf hidup mereka. Obligasi-
obligasi clan surat-surat saham juga tidak boleh menjadi harta yang
dimiliki oleh individu dalam negaranya.
Uang 385
Negara harus memperkecil ketergantungannya pada ekspor hasil

produksinya. Justru negara harus berusaha menjadikan hasil
produksinya untuk memenuhi kebutuhan dalam negerinya. Dengan
begitu, negara tidak perlu membutuhkan barang atau bantuan jasa
pihak luar. Dengan demikian, negara tidak akan terpengaruh oleh bea
masuk.
Selama menjalankan kebijakan semacam ini, negara akan
mampu mempraktikkan sistem uang emas, sekaligus mampu
mendapatkan sejumlah keuntungannya. Negara juga akan terhindar
dari berbagai kesulitan, bahkan tidak akan mengalami kerugian sedikit
pun. Justru sebaliknya, hal itu akan membawa keuntungan bagi negara
yang bersangkutan. Dengan itu, secara pasti negara akan
mempergunakan sistem uang emas dan perak, bukan sistem yang lain.
Sistem Uang Perak

Yang dimaksud dengan sistem uang perak atau standar perak
(silver standard) adalah, bahwa peraklah yang menjadi standar satuan
uang dan logamnya bisa dinikmati dengan adanya kebebasan bentuk
serta mampu dilebur tanpa batas. Sistem ini telah dikenal sejak zaman
dulu. Di dalam Negara Islam sistem ini telah berjalan seiring dengan
sistem uang emas. Di beberapa negara, sistem uang perak telah menjadi
satu-satunya sistem uang utama. Bahkan sistem uang perak tersebut
tetap dipakai di Indocina hingga tahun 1930. Pada tahun yang sama
qirsy emas telah diganti dengan qirsy perak ( Qirsy: mata uang Indocina
saat itu, peny.).
Sistem uang perak ini sama seperti sistem uang emas, dalam
bentuk-bentuk rinciannya. Karena itu, sangat mudah menggabungkan
sistem uang emas dengan perak dalam satu negara. Negara Islam sejak
hijrahnya Rasulullah saw. telah mengambil kebijakan uang emas dan
perak secara bersama-sama. Bahkan kebijakan moneter seharusnya
tetap berpijak pada standar emas dan perak secara bersamaan. Artinya,
uangnya harus berupa emas dan perak, baik yang secara hakiki
digunakan dalam pertukaran maupun dalam pertukarannya
menggunakan uang kertas, dengan cadangan emas dan perak, di
tempat-tempat tertentu.
UangLogam
Para ahli ekonomi mengembalikan jenis-jenis uang logam
(specie) yang beragam-yang mungkin sekali diwujudkan----dalam dua
bentuk utama, yaitu sistem satu logam dan sistem dua logam (parallel
standards). Yang pertama adalah sistem yang uang utamanya terbatas
pada satu cetakan logam saja. Yang kedua adalah sistem dua logam,
yaitu sistem yang cetakannya terdiri dari emas dan perak dalam bentuk
yang sama, sebagai uang utama.
Sistem uang dua logam (parallel standards) tersebut harus
memenuhi tiga kriteria:
1. Uang yang dicetak dalam bentuk emas harus memiliki daya
kemurnian yang tak terbatas.
2. Kebebasan bentuk terkait dengan batangan dua logamnya.
3. Harus ada ukuran standar antara dua nilai cetakan emas dan perak
terse but.
Sistem uang dua logam sangatlah unik. Sistern ini bisa

menjadikan jumlah uang yang digunakan untuk pertukaran menjadi
besar. Sebab, cetakan uang dua logam adalah jenis mata uang yang
sama-sama digunakan sebagai uang utama. Dengan demikian, harga-
harga akan tetap terjaga dengan standar yang tinggi. Hal ini akan
mendorong bertambahnya laju produksi. lni pulalah yang menjadikan
nilai uang tersebut lebih stabil. Karena itu, sangat kecil kemungkinannya
harga-harga mengalami perubahan secara drastis, yang bisa
mengakibatkan ketidakstabilan kondisi perekonomian. Dengan
demikian, pemakaian sistem dua logam lebih baik daripada hanya
sistem satu logam.
Uang Kertas
Uang kertas ini ada tiga jenis:
1. Uong kertas substitusi, yakni uang kertas yang mencerminkan kadar
jumlah emas dan perak dalam bentuk uang atau batangan, yang
disimpan di tempat tertentu. Uang ini memiliki nilai logam yang
sama dengan nilai nominal yang dimiliki oleh uang kertas tersebut
dan bisa ditukarkan sesuai dengan permintaan. Dalam kondisi
Liang 387
semacam ini, pertukaran tersebut berpijak pada uang logam

(specie). Apa saja yang menjadi pengganti, karena bisa sating
ditukarkan, maka uang kertas tersebut bisa menggantikan
kedudukannya sebagai substitusinya.
2. Uang kertas yang dijamin (representative money), yaitu uang kertas
yang disepakati oleh penandatangannya untuk membayar mata
uang logam tertentu kepada pembawanya. Nilai tukar (exchange
value)-nya sangat bergantung pada terjaganya kredibilitas dan
kemampuan penandatangan untuk memenuhi janjinya. Jika
penandatangan tersebut terpercaya di kalangan khalayak maka
uang kertas tersebut sangat mudah digunakan dalam pertukaran,
sebagaimana uang logam. Bentuk uang ini yang paling utama
adalah uang kertas bank (bank note) yang dikeluarkan oleh bank
yang sudah dikenal dan terpercaya di mata khalayak.
Hanya saja, uang kertas bank (bank note) atau uang kertas
yang dijamin (representative money) ini sumbernya-baik bank
maupun pemerintah-tidak menyimpan kadar emas tertentu yang
nilainya sama persis, sebagaimana yang terdapat pada uang kertas
substitusi. Namun, sumber yang mengeluarkan uang kertas bank
tersebut biasanya menyimpan di dalam kasnya, dalam jangka waktu
biasa, dengan cadangan logam sebagai jaminan uang kertasnya
menurut nilai tertentu; boleh jadi 3:4, 2:3, 1:3 atau menurut
kedudukan tertentu. Karena itu, kadar nilai uang kertas bank yang
mempunyai penjamin dalam bentuk cadangan logam, yang nilainya
sama persis tersebut bisa dianggap sebagai uang kertas substitusi;
sedangkan sisa kadar nilai yang tidak mempunyai penjamin berupa
cadangan logam tersebut disebut uang kertas bank. Kemampuan
pertukarannya harus dikembalikan pada kepercayaan khalayak
kepada penandatangannya. Misal: sumber uang kertas tersebut-
baik bank maupun pemerintah-biasa menyimpan di dalam kas-
kasnya, dengan cadangan logam yang jumlahnya kira-kira 20.000
dinar. Lalu sumber tersebut mengeluarkan uang kertas yang
jumlahnya kira-kira 40.000 dinar. Dengan demikian, 20.000 uang
kertas berharga, atau uang kertas yang tidak mempunyai penjamin
dalam bentuk cadangan logam yang lain tersebut, merupakan uang
kertas bank (bank note). Adapun 20.000 lagi yang merupakan uang
kertas yang mempunyai penjamin dalam bentuk cadangan logam
yang sama nilainya disebut uang kertas substitusi (pengganti).
Atas dasar ini, negara yang menjadikan nilai emas clan perak
sama persis dengan nilai uang kertas yang dikeluarkannya, maka
uangnya disebut dengan uang kertas susbstitusidan uang sempurna.
Adapun negara yang menjadikan nilai logam emas dan perak tidak
sama dengan nilai uang kertas secara sempurna, namun hanya
sebagian nilainya yang sama, maka uangnya disebut dengan uang
kertas yang dijamin (representative money).
3. Uang kertas yang tidak dapat ditukar dengan logam murni
(unconvertible paper money), yangjuga disebut denganfiat money.
Uang ini juga disebut dengan uang kertas (paper money). Uang
tersebut merupakan kertas uang yang dikeluarkan oleh pemerintah
dan pemerintah menjadikan kertas uang tersebut sebagai uang
utama. Namun, kertas uang tersebut tidak bisa ditukarkan dengan
emas dan perak clan tidak dijamin dengan cadangan emas dan
perak, atau disebut uang kertas bank (bank note). Untuk
kepentingan tersebut dikeluarkanlah undang-undang yang bisa
melindungi bank yang mengeluarkannya sehingga dapat memaksa
terjadinya pertukaran dengan emas dan perak.
Penerbitan Uang
Harga (price) adalah perkiraan masyarakat terhadap nilai
barang. Upah adalah perkiraan masyarakat terhadap nilai tenaga. Uang
(money) adalah benda yang menggambarkan perkiraan tersebut. Uang
merupakan benda yang memungkinkan kita untuk mengukur barang
dan tenaga yang berbeda-beda, kemudian mengembalikan barang dan
tenaga yang berbeda-beda tersebut pada satu standar. Pada saat itu
perbandingan antara barang-barang yang berbeda serta tenaga-tenaga
yang berbeda menjadi sedemikian mudah, yakni dengan
mengembalikan perbandingan tersebut pada satuan (unit) yang menjadi
standar umum. Dengan demikian, pembayaran harga suatu barang
bisa dilakukan. Upah seorang buruh pun bisa diberikan dengan berpijak
pada satuan tersebut.
Uang 389
Walhasil, nilai uang ditentukan berdasarkan daya beli yang

terdapat pada uang, yaitu kekuatan yang bisa digunakan oleh manusia
untuk mendapatkan barang atau tenaga/jasa. Karena itu, benda yang
menggambarkan perkiraan masyarakat terhadap nilai barang dan
tenaga tersebut harus mempunyai daya bell sehingga bisa menjadi uang;
maksudnya, harus mempunyai daya yang bisa digunakan oleh setiap
orang untuk menghasilkan barang dan tenaga.
Pada dasarnya benda dimaksud-hingga bisa menjadi uang-
harus mempunyai kekuatan yang hakiki atau setidak-tidaknya
disandarkan pada kekuatan hakiki. Artinya, benda tersebut harus
mempunyai nilai yang diakui oleh manusia sehingga bisa menjadi uang.
Hanya saja, pada kenyataannya, uang yang dikeluarkan oleh
kebanyakan negara di dunia ini mempunyai atau disandarkan pada
kekuatan yang hakiki. Ada juga yang uangnya hanya sekadar istilah.
Artinya, negara-negara tersebut menyebut benda tertentu sebagai
uang-padahal ia tidak layak disebut uang-kemudian menetapkan
adanya daya beli pada benda tersebut. Ada negara yang-dalam
mengeluarkan uang tersebut-mempraktikkan sistem uang emas dan
perak. Ada juga negara yang mempraktikkan sistem fiat money.
Negara yang mempraktikkan sistem uang emas dan perak
biasanya mengikuti dua cara dalam mengeluarkan uang. Pertama:
sistem logam, baik dengan sistem satu logam ataupun dengan dua
logam. Kedua: dengan sistem kertas. Sistem logam adalah pengeluaran
cetakan-cetakan yang berbentuk emas clan perak. Misal: adapotonqan
dari emas dan perak dicetak dengan nilai-nilai nominal yang beragam,
yang didasarkan pada satuan uang. Nilai setiap uang dan barang yang
beragam tersebut bisa dinisbatkan pada satuan tersebut. Kemudian
setiap potongan dicetak dengan berpijak pada satuan tersebut. Lalu
potongan-potongan yang digunakan untuk pertukaran tersebut
dijadikan sebagai uang negara.
Adapun sistem kertas di negara yang mempraktikkan sistem
emas dan perak adalah adanya pemakaian uang kertas oleh negara
yang bersangkutan. Artinya, negara tersebut mempergunakan mata
uang kertas yang bisa ditukarkan (convertible paper money) menjadi
emas clan perak,
Dalam kondisi semacam ini, negara akan menempuh dua

langkah. Pertama: negara akan menjadikan uang kertas tersebut
memiliki nilai nominal emas dan perak sesuai dengan bentuk
batangannya, atau uang yang disimpan di tempat tertentu yang
mempunyai nilai logam yang sama dengan nilai nominal uang kertas.
Kemudian uang kertas tersebut bisa ditukarkan, ketika ada permintaan.
Inilah yang disebut dengan uang kertas substitusi.
Kedua: uang kertas dijadikan sebagai uang yang disepakati oleh
penandatangan, dengan cara memberikan mata uang logam tertentu
kepada pembawanya. Uang kertas semacam ini tidak mencerminkan
kadar emas dan perak yang memiliki nilai logam sama dengan nilai
nominal uang yang dikeluarkan. Namun, sumber yang
mengeluarkannya-baik bank maupun negara-akan menyimpan
dalam kasnya dengan cadangan logam emas dan perak yang lebih
kecil nilainya ketimbang nilai nominalnya; misalnya dengan menyimpan
3:4, atau 3:3, atau 1:3, atau 1:4 nilai nominal; ataupun menurut
keberadaan nilai nominalnya. Misal: negara atau bank mengeluarkan
uang kertas dengan nilai tukar 500 .000 dinar, sementara yang tersimpan
di kasnya hanya bernilai tukar 200.000 dinar emas dan perak. Jenis
uang kertas semacam ini disebut uang kertas yang dijamin
(representative money). Adapun pemberian cadangan logam tersebut
disebut dengan sebutan cadangan emas.
Dalam kondisi apa pun, negara yang menerbitkan uang selalu
mempraktikkan sistem uang emas.
Dari sini, tampakjelas bahwa benda yang mempunyai kekuatan
hakiki, yakni emas dan perak, pada hakikatnya merupakan uang
sekaligus standar dan uang akan dikembalikan pada standar ini. Dalam
hal ini, setiap negara menyebutnya dengan kriteria tertentu, tidak
berbeda-beda dalam bentuk, berat clan ukurannya. Dengan itu,
uangnya berbeda dengan uang negara lain; atau uang tersebut disebut
dengan sebutan uang kertas substitusi yang bisa dikembalikan pada
emas dan perak, dapat digunakan untuk melakukan pertukaran ke
dalam dan luar negeri, atau digunakan untuk melakukan transaksi
dengan pihak luar negeri. Disebut pula sebagai uang kertas yang dijamin
(representa-tive money), yang nilai nominalnya ditutup dengan ukuran
Uang 391
tertentu, dengan penutup emas. Artinya, uang tersebut dibuatkan

cadangan dengan jumlah yang lebih kecil daripada nilai emasnya.
Sejumlah uang kertas ini mengikuti kriteria dan bentuk tertentu sehingga
uang suatu negara-yang mengeluarkan uang tersebut-berbeda
dengan uang negara yang lain.
Negara-negara yang mempraktikkan sistemfiat money biasanya
mengeluarkan kertas uang yang tidak bisa ditukarkan dengan emas
dan perak atau logam mulia lainnya dengan kurs tertentu. Lembaga
yang menerbitkan kertas-kertas uang (bank note) ini tidak bisa dipaksa
untuk menukar kertas-kertas uang tersebut menjadi emas dengan kurs
tertentu pada saat nasabah ingin menukarkannya. Emas di dalam negeri
atau negara semacam ini dianggap sebagaimana lazimnya barang-
barang lain, yang harganya bisa berubah dari waktu ke waktu, sesuai
dengan kondisi supply and demand.
Kertas-kertas uang ini tidak dijamin dengan cadangan logam
dan tidak bisa ditukarkan dengan uang-uang logam. Jadi, kertas-kertas
uang tersebut hanya mempunyai nilai menurut undang-undang, dan
bukannya kekuatan hakikinya, juga bukan kekuatan yang disandarkan
pada kekuatan hakiki. Namun, kertas-kertas uang tersebut hanyalah
satuan yang disebut dengan istilah demikian, agar bisa dijadikan sebagai
alat tukar (medium of exchange).
Karena itu, undang-undanglah yang sebenarnya telah
memberikan hadiah "kekuatan" padanya sehingga ia bisa menjadi
medium of exchange, yang kemudian bisa digunakan oleh orang untuk
mendapatkan barang dan jasa. Dengan demikian, kekuatan kertas-
kertas uang tersebut hakikatnya merupakan kekuatan negara yang
mengeluarkannya serta kekuatan siapa saja yang menggunakannya
sebagai uangnya.
Selama uang tersebut diterbitkan dengan cara semacam ini,
setiap negara bisa menyebut apa saja untuk benda yang digunakan
guna menggambarkan perkiraan masyarakat atas barang dan tenaga
tersebut, jika di dalam barang tersebut ada daya beli yang dapat
digunakan oleh individu untuk mendapatkan barang clan tenaga dari
negeri tersebut. Atas dasar ini, setiap negara bisa mengeluarkan uang
dengan kriteria tertentu, yang tidak berbeda-beda serta menggambarkan
perkiraan masyarakat terhadap nilai barang dan tenaga, yaitu uang

yang bisa digunakan oleh setiap orang untuk mendapatkan barang
dan jasa dengan kadar yang telah ditetapkan bagi uang tersebut. Inilah
yang kemudian dipaksakan pada negara lain agar menerima uang
tersebut dengan kadar yang bisa mereka gunakan untuk mendapatkan
barang clan jasa.
Karena itu, negara yang bersangkutan secara mutlak tidak perlu
menyandarkan baik pada IMF (International Monetary Fund), Bank
Dunia (World Bank), Bank Sentral (Central Bank) ataupun bank-bank
yang lain. Hanya dengan kekuatan satuan tersebut sudah cukup untuk
mendapatkan barang dan jasa sehingga satuan terse but menjadi uang,
baik karena kekuatan hakikinya, seperti emas dan perak, ataupun karena
sandarannya pada emas dan perak, seperti uang kertas substitusi.
Sebab, uang kertas tersebut nilai nominalnya mencerminkan emas dan
perak; atau karena uang tersebut mempunyai cadangan dalam bentuk
emas dan perak dengan jumlah tertentu, semisal uang kertas yang
dijamin (representative money); ataupun karena kemampuannya
sehingga bisa digunakan orang untuk mendapatkan barang-barang clan
jasa, seperti kertas-kertas uang atau uang kertas bank (bank note).
Banyak negara telah melakukan transaksi dengan emas dan
perak. Setiap negara bisa menyebut dengan kriteria tertentu, yang tidak
berbeda dengan emas dan perak; dengan kriteria tersebut uangnya
berbeda dengan uang negara lain. Ada negara yang mengeluarkan
uang-uang kertas bersamaan dengan uang emas dan perak, yang
menggunakan kriteria tertentu clan tidak berbeda, lalu negara tersebut
membuat istilah (sebutan semisal dolar, franc dan sebagainya, peny.)
untuk uang kertas yang dikeluarkannya, dengan tetap menggunakan
uang emas dan perak. Di duniajuga ada uang-uang logam yang terbuat
dari emas dan perak; ada uang-uang kertas yang bisa ditukarkan
menjadi emas dan perak, atau ditutup dengan emas dan perak; juga
ada uang-uang kertas yang tidak disandarkan pada apa pun. Kemudian
setelah berakhirnya Perang Dunia II hingga tahun 1971, uang-uang
tersebut dibuat dari dua jenis uang utama: uang logam (specie) dan
uang kertas (paper money) dengan ketiga bentuknya di atas. Sejak
tahun 1971, dunia secara keseluruhan berubah menerapkan fiat money
Uang 393
saja, yaitu ketika Richard Nixon, Presiden Amerika ketika itu, sengaja
mengumumkan berakhimya Perjanjian Bretton Woods (Bretton Woods
Agreement), lalu dilepaslah hubungan dolar dengan emas.
Kurs Pertukaran Mata Uang

Sharf adalah pertukaran satu mata uang dengan mata uang
lain atau pertukaran mata uang antara satu mata uang dengan mata
uang yang lain. Pertukaran mata uang tersebut adakalanya merupakan:
pertukaran mata uang dengan mata uang lain yang sejenis, seperti
pertukaran emas dengan emas, perak dengan perak; pertukaran mata
uang dengan mata uang lain yang berbeda jenisnya, seperti pertukaran
emas dengan perak, atau perak dengan emas.
Pertukaran mata uang dengan mata uang lain yang sejenis
disyaratkan sama persis-berat dan jenisnya--dan sama sekali tidak
boleh melebihkan satu atas yang lain. Sebab, tindakan semacam ini
merupakan riba, dan hukumnya haram, seperti pertukaran emas
dengan emas yang lain, termasuk pertukaran antara uang kertas yang
nilainya bisa ditukar menjadi emas (convertible paper money) dengan
emas. Karena itu, dalam keadaan semacam ini tidak berlaku kurs
pertukaran mata uang.
Adapun pertukaran mata uang dengan mata uang lain yang
berbeda jenisnya, seperti pertukaran emas dengan perak, pertukaran
poundsterling dengan dolar, rubel dengan franc hukumnya mubah
dengan syarat sama-sama diserahterimakan (di tempat). Perhitungan
yang satu atas yang lain itulah yang dinamakan kurs pertukaran mata
uang. Jadi, kurs pertukaran mata uang adalah perhitungan pertukaran
antara dua mata uang yang berbeda jenisnya.
Yang mendorong orang untuk melakukan pertukaran mata uang
adalah adanya kebutuhan salah seorang dari kedua penukar pada mata
uang yang menjadi milik penukar lain. Pertukaran yang terjadi di antara
manusia terhadap mata uang yang berputar dalam satu negara, seperti
antara emas dengan perak, perak dengan emas, sangat jelas. Biasanya
terjadi antara emas dengan perak. Sebab, biasanya negara tersebut
mempraktikkan sistem uang emas dan uang perak dan di antara kedua
mata uang tersebut terdapat kurs pertukaran mata uang. Kurs tersebut
ditetapkan berdasarkan harga pasar. Perubahan kurs pertukaran mata

uang antara mata uang yang sama, yang diambil oleh negara dari dua
jenis yang berbeda, itu tidak berbahaya. Sebab, statusnya sama seperti
perubahan harga barang.
Adapun pertukaran mata uang antara dua mata uang yang
berbeda jenisnya yang dimiliki oleh dua negara, atau lebih, itulah yang
biasanya menimbulkan masalah. Karena itu, pertukaran tersebut harus
dibahas sebagai satu realitas, kemudian bagaimana hukumnya; kurs
pertukarannya itu sendiri juga harus dijelaskan.
Pertukaran tersebut sebagai satu realitas adalah, bahwa ada
beberapa negara telah menganut sistem uang yang berbeda, termasuk
adanya perbedaan penetapan negara-negara yang menganut sistem
uang emas dengan penetapan negara-negara yang menganut sistem
fiat money. Ketika beberapa negara menganut sistem uang emas maka
kurs pertukaran mata uang di antara negara tersebut, atau perhitungan
pertukaran antarmata uang tersebut, kursnya harus selalu relatif stabil.
Apabila negara-negara tersebut menggunakan sistem uang
logam tentu masalahnya sangatjelas. Sebab, kenyataannyaAnda tidak
sedang menukarkan dua mata uang yang berbeda jenisnya-yang
nilainya masing-masing kadang berubah-ubah jika dibandingkan
dengan mata uang lain, sesuai dengan kondisi supply and demand
tertentu masing-masing mata uang tersebut. Namun, esensinya Anda
hanya menukarkan emas dengan emas lain; dalam hal ini emas pada
salah satu negara tadi telah dicetak dengan lambang, atau gambar
yang berbeda dengan lambang, atau gambar yang digunakan untuk
mencetak uang di negara lain.
Jadi, kurs pertukaran mata uang antara dua negara tersebut
pada saat itu merupakan perkiraan antara berat emas murni pada mata
uang negara pertama, dengan berat emas murni pada mata uang negara
kedua. Padahal kurs pertukaran mata uang antarnegara yang menganut
sistem uang emas tidak mungkin mengalami perubahan, kecuali
melampaui dua batasan tertentu yang sama-sama bergantung pada
pengeluaran, dimana emas tersebut ditransfer untuk keduanya. Kedua
batasan tersebut dinamakan dua batasan emas. Dilihat dari segi bahwa
pengeluaran-pengeluaran tersebut umumnya kecil, kit~ bisa-dengan
Uang 395
adanya lompatan tadi-mengatakan bahwa kurs pertukaran mata uang

antarnegara yang menganut sistem uang emas adalah kurs yang selalu
relatif stabil.
Apabila negara menganut sistem uang kertas substitusi
(convertible paper money) maka dalam masalah kurs pertukaran mata
uangnya, kondisi negara tersebut sama persis dengan kondisi negara
dalam sistem uang logam. Sebab, dalam kondisi semacam ini
pertukaran tersebut kenyataannya dilakukan sama dengan uang logam.
Dalam hal ini, ia merupakan pengganti pertukaran uang logam dengan
uang logam itu sendiri, dan uang-uang kertas tersebut menggantikan
kedudukan uang logam, sebagai penggantinya. Karena itu, uang kertas
substitusi ini secara utuh telah menggantikan posisinya, bahkan dalam
segala hal hukumnya sama dengan uang logam.
Sekalipun negara menganut sistem uang kertas yang dijamin
(representative money), atau bank note, maka negara tersebut-
meskipun menganut sistem uang emas-emasnya hanya bisa menutupi
sebagian nilainya, bukan seluruhnya. Karena itu, nilainya berbeda sesuai
dengan perbedaan cadangan emasnya. Dari sini kemudian terbentuk
kurs pertukaran mata uang tersebut. Hanya saja, kurs pertukaran mata
uang tersebut relatif stabil clan mudah diketahui. Sebab, kursnya
bergantung pada jumlah cadangan emasnya, sementara jumlah tersebut
merupakan jumlah yang sudah diketahui clan jelas.
Jika ada beberapa negara telah menganut sistem fiat money,
pada saat itu muncullah masalah penentuan kurs pertukaran mata uang.
Pada saat menukarkan suatu mata uang menjadi emas dengan kurs
tertentu tadi dilarang, maka masalah yang dihadapi negara-negara
tersebut pada saat itu adalah bagaimana cara mengendalikan kurs
pertukaran mata uang antarnegara yang menganut sistem fiat money
terse but?
Solusinya, sejumlah mata uang kertas yang berbeda tersebut
merupakan barang-barang yang berbeda, yang diputar di bursa uang
dunia. Mereka membelinya bukan untuk membeli bendanya, melainkan
untuk membeli daya belinya terhadap barang-barang lain di tempat-
tempat asal barang tersebut. Karena itu, perkiraan pertukaran antara
dua .mata uang kertas, atau kurs pertukaraan mata uang di antara
'. i-~i
. '.
keduanya, menjadi khas, mengikuti daya beli masing-masing di tempat-

tempat tertentu, asal barang. Atas dasar ini, kurs pertukaran mata uang
adalah perkiraan pertukaran antara dua mata uang.
Jika Mesir dan Italia sama-sama menganut sistem uang kertas,
lalu 1 lira Italia, di Italia, bisa digunakan untuk membeli 10 buah barang,
sementara 1 pound Mesir, di Mesir, bisa digunakan untuk membeli
100 buah barang yang sama, maka perkiraan pertukaran {kurs
pertukaran) antara kedua mata uang tersebut adalah, 1 pound Mesir
setara dengan 10 lira Italia. Hanya saja, kurs pertukaran mata uang
tersebut bisa berubah. Sebab, mata uang-mata uang kertas tersebut
merupakan gambaran barang-barang yang berbeda, yang digunakan
orang untuk melakukan pertukaran di pasar uang dunia. Mereka
membelinya bukan untuk membeli bendanya, namun hanya untuk
membeli daya belinya terhadap barang-barang dan jasa dari negara-
negara yang mengeluarkannya. Karena itu, nilainya bisa naik karena
turunnya harga barang di tempat-tempat asal barang dan bisa turun
karena naiknya harga-harga barang tersebut.
Dengan demikian, manfaat mata uang asing bagi kita sangat
bergantung pada daya beli mata uang tersebut. Apabila daya belinya
bertambah, manfaatnya untuk kitajuga bertambah, dan kesiapan kita
untuk membayar dengan jumlah yang lebih besar daripada mata uang
kita untuk memperoleh sejumlah mata uang asing tadi pun bertambah.
Apabila daya belinya kecil maka manfaat mata uang tersebut untuk
kitajuga kecil dan kesiapan kita untuk membayar dengan jumlah yang
lebih besar daripada mata uang kita untuk memperoleh sejumlah mata
asing tadi pun kecil. Sebab, mata uang asing tersebut tidak dapat Anda
gunakan untuk membeli di tempat-tempat asal barang, dengan jumlah
yang biasa digunakan untuk membelinya, pada saat mata uang kita
nilainya tetap terjaga.
Jika kita menghitung tingkat harga antara Mesir dan lnggrispada
enam buah barang tertentu, maka pada kedua negara tersebut harganya
adalah 100 (pound Mesir dan poundsterling), maka kurs pertukaran
mata uang antara kedua negara tersebut adalah, 1 pound Mesir setara
dengan 1 poundsterling. Dengan demikian, kurs pertukaran mata uang
tersebut sama; sementara tujuan pertukaran mata uang tersebut adalah
Uang 397
adanya keinginan untuk memenuhi kebutuhan terhadap barang-barang

buatan lnggris.
Dengan demikian, sebenarnya tidak pernah terjadi penerimaan
dan penawaran poundsterling di negeri kita. Namun, jika tingkat harga
kita naik menjadi 200, sementara di lnggris tingkat harganya tetap 100,
maka nilai poundsterling di negeri kita akan berlipat sehingga kurs
pertukarannya adalah, 1 pound Mesir setara dengan 1/2 poundsterling.
Lalu terjadilah penerimaan pada poundsterling karena turunnya harga-
harga di lnggris, sementara penerimaan pound Mesir kecil, karena
harga-harga di Mesir naik. Akibatnya, permintaan lnggris terhadap
pound Mesir akan berkurang. Dengan demikian, penerimaan mereka
akan barang-barang buatan Mesir berkurang, dan secara pasti barang
mereka pada saat itu mengalami kenaikan melebihi barang-barang
buatan Mesir, Sebab, harga-harga barang buatan Mesir telah naik ke
titik yang berat, sementara harga-harga barang buatan lnggris tetap
seperti semula.
Demikianlah, kurs pertukaran tersebut bisa berubah mengikuti
perubahan harga-harga barang di negara yang mengeluarkan mata
uang tersebut. Jika tingkat harga-harga di suatu negeri naik
dibandingkan dengan negeri lain, akibat bertambahnya jumlah uang
yang beredar misalnya, maka kurs pertukaran mata uang antara kedua
negeri tersebut pasti mengalami perubahan. Dengan begitu, nilai valuta
asing negara yang harga-harga di sana naik, akan mengalami
penurunan.
Jadi, kurs pertukaran mata uang antara mata uang suatu negara
dengan negara-negara asing akan berjalan mengikuti hubungan antara
kurs pertukaran mata uang-mata uang asing tersebut dengan barang-
barang yang ada di sana. Artinya, apabila 1 dinar Irak setara dengan
100 real Iran, atau 200 lira Italia, atau 400 franc Francis, maka kurs
pertukaran antarmata uang asing tersebut adalah: di Iran, 1 real Iran
setara dengan 2 lira Itali, atau 4 franc Francis; di Italia, 1 lira Itali setara
dengan 2 franc Francis, atau 1/2 real Iran. Begitu seterusnya.
Inilah yang secara real terjadi. Kalau masing-masing negara
membiarkan begitu saja nilai luar negeri mata uangnya, maka nilainya
itu akan berubah mengikuti perubahan tingkat harga yang ada di sana,
dan tidak perlu adanya sejumlah pembatasan yang terlalu rumit bagi
laju perdagangan internasional serta transfer uang asing ke dalam uang
setempat, atau uang setempat ke dalam uang asing. Namun, kadang
ada negara yang berusaha mempertahankan nilai luar negeri mata
uangnya, meskipun di sana harga-harga naik. Hal itu biasanya dilakukan
dengan cara membatasi permintaan para importir di sana terhadap
barang-barang asing, dengan cara memperkecil izin impor, misalnya.
Dalam keadaan semacam ini, kesesuaian antara kurs pertukaran yang
berbeda di negeri yang berbeda kadang-kadang bisa menjadi hilang.
Perbedaan kesesuaian antara kurs pertukaran ini memang tidak
akan terjadi, kecuali jika sebagian negara mengendalikan laju uang
asing di sana. Sebab, jika tidak ada pengendalian maka seorang pelaku
bisnis bisa saja melakukan pertukaran mata uang dan mendapatkan
keuntungan. Di lain pihak, hal itu bisa mengakibatkan keresahan banyak
orang, padahal pelaku bisnis tersebut bisa mengembalikan lagi
kesesuaian kurs pertukaran mata uang yang berbeda tersebut.
Berbagai pengendalian transaksi pertukaran mata uang tersebut
benar-benar terjadi dan merata di banyak negara dalam kondisi perang
dan resesi ekonomi yang sedemikian hebat dan menyengsarakan. Pada
saat-saat seperti sekarang ini, kita bisa menemukan nilai mata uang
negara yang mengendalikan transaksi-transaksi finansialnya dengan
pengendalian-pengendalian tersebut memang berbeda dengan negara
lain, dengan mengikuti sistern uang yang dianut di tiap-tiap negara. Di
negara yang menganut sistem kurs pertukaran mata uang yang sama,
maka kurs pertukaran mata uang resmi mata uangnya dengan mata
uang negara terse but akan relatif stabil, karena mata uang terse but
dibeli oleh Bank Sentral (Central Bank), dari bank-bank yang diberi
izin untuk menjalankan kegiatan-kegiatan uang asing dengan kurs tetap,
serta menjualnya dengan kurs tetap pula.
Adpun di negara yang menganut sistem kurs pertukaran mata
uang yang sama, dan bank sentral di sana tidak bisa melakukan jual-
beli mata uang asing (bursa valas atau foreign exchange) dengan kurs
tertentu, maka kurs mata uang asing tersebut akan mengalami
perubahan dari waktu ke waktu, mengikuti kondisi supply and demand.
Sistem pertukaran mata uang di negara yang membiarkan berubahnya
Uang 399
kurs mata uang asing mengikuti kondisi supply and demand dapat
digambarkan, bahwa sistem pertukaran mata uang tersebut merupakan
sistem kurs pertukaran mata uang yang berubah-ubah. Juga bisa diteliti,
bahwa kurs pertukaran di sana kadang-kadang bukan hanya timbul
akibat berubahnya tingkat harga antara negara tersebut dan negara
lain, melainkan kadang timbul karena pembatasan laju perdagangan
internasional, atau menurunnya necara perdagangan (balance of trade)
negara-negara yang berbeda, karena suatu sebab.
Di beberapa negara, sistem kurs pertukaran mata uang yang
berubah-ubah bisa ditoleransi dengan suatu undang-undang, semisal
di Libanon. Libanon adalah negara yang pemerintahnya mentoleransi
berubahnya kurs pertukaran mata uangnya mengikuti perubahan
sehari-hari yang timbul akibat kondisi supply and demand. Di beberapa
negara lain, sistem kurs pertukaran mata uang yang berubah-ubah itu
dicegah. Meskipun demikian, di sana kadang-kadang masih terjadi
transaksi antarindividu yang memperjualbelikan mata uang, atau valuta
asing dengan kurs yang berbeda dengan kurs resmi.
Inilah pertukaran mata uang dan kurs pertukaran mata uang
negara-negara yang ada di dunia. Dengan kata lain, inilah realitas
pertukaran mata uang, clan realitas kurs pertukaran mata uang di
negara-negara seluruh dunia.
Hukum syariah mengenai pertukaran mata uang dan kurs
pertukaran mata uang tersebut, adalah bahwa Negara Islam akan
senantiasa mempraktikkan sistem uang emas. Negara Islam bisa saja
menjadikan sistem uang emasnya berbentuk sistem uang logam, atau
sistem uang kertas substitusi yang mempunyai cadangan emas dan
perak yang sama nilainya dengan nilai nominalnya maupun uang
logam, dengan membuat kriteria tertentu yang tidak berbeda-beda,
atau dengan tidak membuatnya. Negara Islam dalam praktiknya wajib
terikat dengan hukum-hukum tersebut. Sebab, ia merupakan hukum
syariah dan dari sinilah kemudian muncul beberapa hukum syariah
yang lain.
Karena itu, pertukaran mata uang di dalam negeri antarmata
uang sejenis harus sama-baik berat maupun jenisnya-dan tidak boleh
dilebihkan. Pertukaran di luar negeri antarmata uang yang sejenis
tersebut secara mutlak tidak boleh berbeda. Sebab, hukum syariahnya

sama dan tidak berubah-ubah.
Adapun pertukaran mata uang antara dua jenis yang berbeda
boleh dilebihkan atau disamakan, semisal pertukaran antara emas
dengan perak, dengan syarat emas dan perak tersebut harus diserahkan
langsung. Dalam hal ini tidak ada bedanya antara pertukaran mata
uang di dalam dan luar negeri. Sebab, hukum syariahnya sama dan
tidak berubah-ubah.
Dalam pertukaran emas dengan perak di dalam negeri boleh
dilebihkan, dengan catatan harus sama-sama kontan, maka demikian
pula boleh melebihkan antara keduanya di luar negeri, dengan catatan
harus sama-sama kontan. Demikian halnya kondisi pertukaran mata
uang Negara Islam dengan mata uang negara lain, dalam bentuk uang
logam maupun uang kertas substitusi-yakni uang yang mempunyai
cadangan emas dan perak yang sama nilainya dengan nilai
nominalnya-maka hukum melebihkannya karena jenisnya berbeda
adalah mubah, tetapi dengan syarat, emas dan perak tersebut harus
sama-sama tunai. Akan tetapi, hukum melebihkannya menjadi haram
pada saat jenisnya sama; sebaliknya harus sama baik berat maupun
jenisnya. Sebab, melebihkannya=-dalam kondisi semacam ini-adalah
riba, dan hukumnya haram.
Uang kertas yang dijamin (representative money), yaitu uang
kertas yang sebagian nilainya tertutupi-yakni uang kertas yang
mempunyai cadangan lebih kecil daripada nilai nominalnya-maka
nilai finansialnya bisa dinilai sesuai dengan kadar cadangannya, dan
bisa ditukarkan dengan mata uang Islam kita, dengan penilaian tersebut.
Dengan penilaian dan kadar tersebut, pada saat itu uang kertas tadi
mengikuti hukum pertukaran mata uang emas clan perak dalam hukum
uang logam; ketika menghitung pertukaran mata uang tersebut, yang
dinilai hanyalah nilai cadangannya saja.
Adapun fiat money, yaitu uang yang tidak dapat ditukarkan
dan tidak disandarkan pada emas atau perak, mengambil hukum dua
jenis uang yang berbeda. Dalam hal ini boleh melebihkan clan
menyamakan-kurs pertukarannya--dengan syarat semuanya harus
sama-sama tunai.
Liang 401
Karenanya, pertukaran mata uang mata uang Negara Islam

dengan mata uang negara-negara lain hukumnya mubah. Begitu pula
menukarkan antarmata uang negara-negara Islam. Boleh juga
melebihkan pertukaran dua mata uang tersebut, sebab keduanya
memiliki jenis yang berbeda. Dengan syarat, pertukaran mata uang
tersebut harus sama-sama tunai, sesuai dengan pertukaran emas dengan
perak.
Adapun perkiraan pertukaran emas dengan perak, atau kurs
pertukaran antara kedua mata uang tersebut, tidaklah sama persis,
namun akan mengalami perubahan sesuai dengan harga emas clan
perak di pasar. Dalam hal ini tidak ada bedanya antara pertukaran
mata uang di dalam negeri, dengan di luar negeri. Begitu pula kurs
pertukaran mata uang Negara Islam dengan mata uang negara-negara
lain, boleh berbeda. Kurs pertukaran mata uang Negara Islam dengan
mata uang negara-negara lain, tetap tidak akan mempengaruhi Negara
Is-lam, karena dua alasan:
1. Semua bahan mentah yang dibutuhkan oleh umat dan Negara Islam
sudah bisa dipenuhi oleh negeri-negeri Islam. Karena itu, Negara
Islam tidak membutuhkan barang-barang dari negara lain dengan
kebutuhan yang vital dan sangat mendesak. Dengan barang-barang
setempat, Negara Islam sudah merasa cukup sehingga perubahan
tersebut tidak akan mempengaruhinya.
2. Negeri-negeri Islam mempunyai barang-barang seperti minyak yang
dibutuhkan oleh seluruh negara yang ada di dunia. Negeri-negeri
Islam bisa saja melarang pembelian atas barang-barang, selain
pembelinya membayar harganya dengan uang emas. Karena itu,
negara yang tidak membutuhkan barang-barang negara lain (karena
sudah terpenuhi) dengan barang-barang setempat, juga negara yang
memiliki barang-barang yang dibutuhkan oleh semua orang, tentu
tidak akan terpengaruh sedikit pun dengan perubahan kurs
pertukaran mata uang tadi. Sebaliknya, Negara Islam justru mampu
menguasai bursa uang dunia-dan tidak ada negara lain pun yang
mampu berkuasa-dengan mata uangnya. []
402
PERDAGANCAN
LUAR NEGERI
Setelah transaksi jual-beli berubah dari transaksi model barter

menjadi transaksi dengan alat perantara berupa uang, maka aktivitas
perdagangan antarindividu, pembagian kerja antarindividu dalam satu
negara, serta pembagian kerja antarbangsa dan umat di berbagai negara
yang berbeda, terus meningkat. Demikianlah, masa bagi individu yang
hanya hidup untuk dirinya sendiri telah berakhir. Fase-fase bagi setiap
umat atau bangsa hidup dengan mengisolasi diri dari bangsa dan umat
lain pun telah usai. Lalu perdagangan ke dalam dan luar negeri pun
berkembang mengikuti kondisi kehidupan yang ada di dunia.
Ada perbedaan antara perdagangan dalam negeri dan luar
negeri (foreign trade). Perdagangan dalam negeri adalah aktivitas jual-
beli antarindividu umat yang sama. Inilah kondisi yang bisa diaplikasikan
dalam hukum jual-beli yang telah dijelaskan oleh para ahli fikih (fukaha).
Aktivitas semacam ini tidak membutuhkan campur tangan sedikit pun
dari negara. Bahkan pengarahan secara langsung oleh negara pun tidak
dibutuhkan. Hanya saja, aktivitas tersebut tetap membutuhkan
pengarahan secara umum agar bisa memaksa individu untuk terikat
dengan hukum-hukum syariah dalam jual-belinya. Sanksi akan
dijatuhkan kepada para pelanggar hukum syariah tersebut sebagaimana
dalam bentuk aktivitas transaksi (muamalah) yang lain, seperti ijarah
(kontrak jasa), pernikahan dan sebagainya.
Perdagangan Luar Negeri 403
Adapun perdagangan luar negeri adalah aktivitas jual-beli yang

berlangsung antarbangsa dan umat, bukan antarindividu dari satu
negara; baik perdagangan antardua negara maupun antardua individu
yang masing-masing berasal dari negara yang berbeda, untuk membeli
komoditi yang akan ditransfer ke negerinya, yang semuanya ini
termasuk dalam masalah pengendalian hubungan negara satu dengan
negara lain. Karena itu, negara akan campur tangan untuk mencegah
dikeluarkannya beberapa komoditi dan membolehkan beberapa
komoditi lain, serta campur tangan terhadap para pelaku bisnis kafir
harbi dan mu'ohid.
Jadi, secara mutlak negara akan campur tangan dalam
perdagangan dan para pelaku bisnis warga negara asing. Adapun
terhadap rakyatnya sendiri maka dalam perdagangan luar negeri
tersebut negara cukup memberikan pengarahan kepada mereka,
sebagaimana dalam perdagangan di dalam negeri. Sebab, mereka
termasuk dalam kategori hubungan di dalam negeri.
Perdagangan luar negeri biasanya terjadi antarnegara melalui
orang yang menjadi pelaku bisnisnya. Dengan begitu, seseorang bisa
pergi ke negara lain untuk mendatangkan komoditi tertentu, kemudian
melakukan transaksi pembelian komoditi untuk la transfer ke negaranya.
Bisa juga ia mengambil komoditi untuk dijual di negara lain sehingga
ia akan memberikan harga komoditi tersebut untuk negaranya. Dengan
perdagangan tersebut, ia pun bisa membeli komoditi tertentu yang
akan didatangkan ke negaranya. Dalam semua kondisi ini, negara akan
mengarahkan dan campur tangan secara langsung terhadap
perdagangan tersebut. Karena itu, untuk keperluan tersebut negara akan
membuat pos-pos di tiap-tiap perbatasan negara. Pos-pos inilah yang
oleh kalangan fukaha disebut tempat-tempat pengintai (masd/ih).
Seorang khalifah harus mempunyai masalih di tempat-tempat
yang biasanya dilalui untuk menuju ke negara kufur. Dengan itu, setiap
pelaku bisnis yang melewati tempat-tempat tersebut dapat mereka
periksa. Tempat-tempat pengintai yang terletak di perbatasan ini
merupakan bentuk campur tangan clan pengarahan langsung terhadap
perdagangan yang keluar-masuk ke negara. Tujuannya adalah untuk
mengarahkan secara langsung para pelaku bisnis, baik mereka sebagai
pembeli ataupun penjual. Negara akan mengatur perdagangan dan

menjalankan aturan tersebut dengan menggunakan pos-pos yang
terletak di perbatasan, yaitu untuk mengatur perpindahan individu serta
kekayaan yang keluar masuk ke sana, yang melewati perbatasan
tersebut, dan negara secara langsung akan menanganinya.
Hukum syariah adalah seruan Asy-Sydr!' (Allah SWT) yang
berkaitan dengan perbuatan manusia. Karena itu, hukum-hukum
syariah yang berkaitan dengan perdagangan luar negeri hanya berlaku
untuk orangnya. Adapun hukum yang menyangkut masalah
komoditinya hanya terkait dengan harta kekayaan, yang menjadi milik
orang tertentu. Dari sini, hukurn-hukurn perdagangan berkaitan dengan
para pelaku bisnisnya, bukan berkaitan dengan jenis komoditinya. Jadi,
hukum-hukurn yang berkaitan dengan perdagangan luar negeri adalah
hukum-hukurn yang semata-mata terkait dengan orang, dilihat dari
pandangan syariah kepada mereka dan harta kekayaan mereka, yakni
dilihat dari pandangan hukum Allah kepada mereka serta pandangan
hukum Allah kepada harta yang menjadi hak milik mereka.
Atas dasar ini, hukum-hukum perdagangan luar negeri tidak
ada hubungannya dengan komoditi clan dari mana asal komoditi
tersebut, namun hanya menyangkut pelaku bisnisnya. Sebab, hukum-
hukum komoditi tersebut mengikuti hukum pemilik komoditinya.
Karena itu, hukum yang berlaku untuk pemilik akan berlaku pula untuk
komoditi yang dimilikinya.
Hal ini berbeda dengan sistem kapitalis. Hukum perdagangan
luar negeri, menurut Kapitalisme, hanya mengikuti komoditinya clan
bukan pemiliknya. Karena itu, komoditi tersebut akan diteliti dari mana
sumbernya, bukan dari segi pelaku bisnisnya, atau siapa yang
membawanya. Inilah beda antara pandangan Islam dan Kapitalisme.
Alasannya, karena sistem kapitalis melihat komoditi dan sumber yang
menghasilkan komoditi tersebut, maka kapitalis memberikan hukum
sesuai dengan hukum dari mana sumbernya. Sebaliknya, Islam
melihatnya berdasarkan pemilik komoditinya, yaitu berdasarkan pelaku
bisnisnya, tanpa memperhatikan dari mana sumber yang
menghasilkannya. Jadi, Kapitalisme menilai berdasarkan komoditinya,
sedangkan Islam menilai berdasarkan pelakunya.
Benar, jenis komoditi yang diperdagangkan mempunyai

pengaruh clalam membolehkan clan melarang perclagangan. Akan
tetapi, hal ini berhubungan dengan sifat komoditi, dilihat dari segi
apakah komoditi terse but berbahaya atau bermanfaat; tidak dilihat darl
mana sumbernya. Hukum syariah hanya menilai berclasarkan pelaku
yang memiliki dagangan, yaitu pelaku bisnisnya, bukan berdasarkan
komoclitinya. Karena itu, para pelaku bisnis yang keluar masuk wilayah-
wilayah Negara Islam, antara lain ada tiga kelompok: ( 1) warga Negara
Islam, baik Muslim maupun ahludz-dzimmah; (2) orang-orang kafir
mu'ahid; (3) orang-orang kafir horbi.
Orang-orang yang menjadi warga Negara Islam tidak boleh
membawa komoclitiatau barang inclustriseperti persenjataan, ke darul
kufur, sehingga bisa membantu warga negara setempat untuk
melakukan perang, termasuk komocliti apa pun yang bisa digunakan
untuk membantu dalarn peperangan. Artinya, mereka cliharamkan
untuk mengeluarkan semua barang strategis dari dalam negeri yang
secara riil bisa digunakan untuk berperang. Tindakan tersebut bisa
memperkuat musuh clan membantu mereka untuk memerangi kaum
Muslim. Paclahal tinclakan tersebut clianggap sebagai tindakan tolong-
men olon g dalam perkara dosa. Sebab, tinclakan tersebut jelas
merupakan tindakan tolong-menolong clengan orang-orang kafir harbi
untuk mengalahkan kaum Muslim. Allah SWT berfirman:
~
( L>jillTj_r.jT
, ,
~ i)j~j)
Tolong-menolonglah kalian dalam kebajikan dan ketakwaan (QS
al-Maidah [5]: 2).
Karena itu, tidak seorang pun, baik Muslim maupun kafir

dzimmi, boleh membawa clan mengeluarkan barang-barang tersebut
dari Negara Islam jika barang-barang tersebut clikeluarkan untuk
membantu warga negara darul kufur dalam berperang melawan kaum
Muslim. Namun, jika barang-barang tersebut clikeluarkan bukan untuk
membantu mereka clalam melawan kaum Muslim, maka dalam kondisi
semacam ini hukumnya mubah. Karena itu, jika jenis komoditi yang
dikirim kepada mereka selain barang-barang strategis, semisal pakaian,
perkakas clan sebagainya, maka hukumnya mubah. Sebab, Rasulullah

saw. pernah memerintahkan kepada Tsumamah untuk mengirim
makanan kepada penduduk Makkah, padahal mereka adalah musuh
beliau. Lagi pula karena di sana tidak ada unsur memperkuat dan
membantu musuh; juga karena para pedagang Muslim pada masa
Sahabat sudah biasa keluar masuk darul kufur untuk berdagang,
sementara hal itu didengarkan clan disaksikan oleh para Sahabat, tanpa
ada penolakan clan pengingkaran terhadap tindakan mereka. Padahal
seandainya tindakan tersebut tidak boleh, pasti tindakan semacam itu
tidak akan didiamkan oleh para Sahabat. Dengan diamnya mereka
terhadap tindakan tersebut-padahal mereka mengetahuinya-bisa
dinilai sebagai ijmak sukuti.
Dengan demikian, para pelaku bisnis Muslim clan ahludz-
dzimmah boleh mengirim makanan clan perabot ke luar negeri untuk
diperdagangkan. Hanya saja, barang-barang yang dibutuhkan oleh
rakyat, yang jumlahnya terbatas, tetap tidak dibolehkan.
lni berkaitan dengan perdagangan dengan darul kufur yang
secara de jure memerangi (kaum Muslim). Adapun darul kufur yang
secara de facto memerangi (kaum Muslim), seperti Israel, maka
melakukan perdagangan dengan mereka hukumnya haram, baik
memperdagangkan senjata, makanan ataupun yang lain. Semuanya
ini bisa menguatkan negara tersebut untuk melakukan perlawanan
memusuhi kaum Muslim. Karena itu, tolong-menolong dalam masalah
dosa dan permusuhan tersebut dilarang.
Inilah masalah yang berkaitan dengan komoditi ekspor yang
dikeluarkan dari Negara Islam. Adapun yang berkaitan dengan
mengimpor komoditi ke Negara Islam maka firman Allah SWT yang
menyatakan (yang artinya), "Allah menghalalkan jual-beli (QS al-
Baqarah [2]: 275)," bersifat umum, meliputi perdagangan dalam clan
luar negeri. Tidak ada satu nash pun yang menyatakan larangan kepada
seorang Muslim atau ahludz-dzimmah untuk mengimpor komoditi ke
dalam negeri. Karena itu, nash kemubahan tersebut tetap berlaku sesuai
dengan keumumannya. Dengan demikian, seorang Muslim boleh
memasukkan komoditi ke dalam negeri, apa pun jenis komoditinya.
Tidak ada satu larangan pun bagi seorang Muslim untuk memasukkan
kekayaan yang boleh dia miliki serta memasukkan setiap komoditi yang
boleh dimiliki oleh setiap orang, tanpa ada halangan sama sekali.
Orang-orang kafir mu'dhid, dalam perdagangan luar negeri,
akan diperlakukan sesuai dengan naskah perjanjian yang disepakati
dengan mereka, baik yang menyangkut komoditi yang mereka
keluarkan dari negara kita, atau komoditi yang mereka masukkan ke
dalam negeri. Hanya saja, mereka tidak bisa membeli senjata dari negara
kita serta apa saja yang bisa digunakan untuk membantu peperangan.
Andaikan mereka telah membelinya maka mereka tidak akan diberi
izin untuk membawanya keluar dari negara kita. Sebab, tindakan
tersebut jelas membantu mereka. Sekalipun mereka adalah orang-orang
kafir mu'ahid, mereka tidak boleh membawa keluar senjata yang mereka
beli dari kita, karena bisa jadi mereka akan menjadi musuh. Berbeda
halnya jika perkara tersebut tidak termasuk dalam kategori bisa
membantu mereka, semisal adanya kemaslahatan kaum Muslim yang
menuntut untuk mempersenjatai mereka dengan senjata tertentu, dalam
hal ini tidak ada masalah, dan tidak sampai pada tingkat membantu.
Sebab, larangan menjual senjata dan barang sejenis yang bisa
digunakan untuk membantu dalam peperangan tersebut merupakan
'illat dari tidak adanya unsur memperkuat dan membantu musuh. Jadi,
jika 'i/lat-nya tidak ada maka hukumnya juga tidak ada.
Adapun orang-orang kafir harbi adalah siapa saja yang-antara
kita dan mereka-tidak mempunyai perjanjian; mereka juga bukan
warga Negara Islam, baik antara kita dan mereka dalam keadaan
berperang maupun tidak, yang menurut kaum Muslimmereka dianggap
sebagai orang-orang kafir harbi. Hanya saja, jika antara kita dan mereka
secara de facto dalam keadaan berperang, maka mereka dianggap
sebagaimana orang yang terlibat peperangan dengan kita. Kita akan
menawan mereka dan membunuh siapa saja yang kita kalahkan, jika
dia tidak diberi perlindungan, dan harta kekayaan mereka juga halal
bagi kita. Jika secara de jacto keadaan perang tidak terjadi maka kita
tidak boleh mengambil sedikit pun barang mereka; kecuali dari orang
yang memasuki wilayah negeri kita tanpa izin (ilegal), baik yang masuk
berupa hartanya, sehingga mereka diklaim sebagai kafir harbi, maupun
harta mereka yang dianggap sebagai harta kafir harbi.
Dengan pijakan inilah para pelaku bisnis dari kalangan kafir

harbi diperlakukan, baik pelaku bisnis tersebut sebagai pembeli maupun
penjual. Sebab, mereka masing-masing disebut sebagai pelaku bisnis.
Hukum syariah yang menyangkut masalah ini bisa diringkas sebagai
berikut:
Seorang kafir harbi tidak dibolehkan memasuki Darul Islam,
kecuali dengan paspor, yaitu izin masuk khusus. Dengan diberikannya
paspor kepadanya, berarti dia telah mendapatkan izin masuk. Jika orang
tersebut masuk tanpa paspor maka harus diteliti terlebih dulu: Jika yang
bersangkutan masuk dengan membawa barang yang akan dijual di
Darul Islam, dan ada transaksi dengan mereka, bahwa mereka boleh
masuk ke negara kita sebagai pedagang dengan bebas paspor, maka
mereka tidak akan diusir. Namun, dari komoditi mereka diambil
sejumlah tarif bea masuk sebagaimana yang dikenakan atas komoditi
luar negeri. Artinya, kita akan mengambil bea masuk dari mereka
sebagaimana sejumlah tarif bea masuk yang mereka ambil dari para
pelaku bisnis kita. Maksudnya, mereka akan diperlakukan sama. Orang
yang masuk untuk melakukan jual-beli akan ditoleransi sesuai dengan
transaksi; seperti orang-orang yang dekat dengan perbatasan negara
dan transaksi dengan mereka bisa berlangsung tanpa ada izin atau
paspor.
Adapun jika dalam transaksi dengan mereka tidak ada
kesepakatan, bahwa masuknya mereka adalah sebagai pelaku bisnis
(pedagang), atau transaksi telah berlangsung, namun orangyangmasuk
tersebut bukan bermaksud untuk berdagang, maka orang tersebut harus
diperlakukan sebagaimana kafir harbi, bukan sebagai pelaku bisnis.
Karena itu, darah dan hartariya di negara tersebut tidak bisa dilindungi.
Sekalipun yang bersangkutan mengatakan, "Aku datang dengan
paspor," tetap dia tidak bisa diterima. Hal itu karena pemberian paspor
kepada seorang kafir harbi adalah syarat bagi dirinya untuk
mendapatkan perlindungan terhadap darah dan hartanya di negara
kita. Jika yang bersangkutan tidak diberi izin, tentu dia tidak bisa
dilindungi, dan status pemberian izin tersebut hanya bisa disamakan
dengan transaksi yang dilakukan para pelaku bisnis tersebut, jika mereka
membawa barang dagangan. Sebab, pemberian izin kepada orang kafir

harbi itu sendiri bisa dianggap memberi izin kepada hartanya.
Jika seorang kafir harbi berniat untuk menetap di negara
tersebut, dan dia menetap lalu kembali pulang ke darul kufur, kemudian
hartanya dititipkan kepada seorang Muslim,atau ahludz-dzimmah, atau
dipinjamkan kepada mereka, maka harus diteliti terlebih <lulu: Jika dia
kembali ke darul kufur tersebut karena ada suatu tujuan, atau kembali
untuk berdagang, atau sebagai delegasi, atau wisatawan, atau karena
adanya kebutuhan yang harus dia tunaikan, kemudian kembali ke Darul
Islam, maka izin untuk harta dan dirinya tetap berlaku. Sebab, dia
keluar ke darul kufur dengan disertai niat untuk tetap menetap di Darul
Islam; ia menyerupai ahludz-dzimmah jika memasuki darul kufur
sehingga hukumnya sama dengan ahludz-dzimmah. Sebab, izin tersebut
tidak bisa dibatalkan oleh keluarnya seseorang ke darul kufur selama
niatnya untuk kembali ke Darul Islam masih ada. Namun, jika orang
tersebut kembali ke darul kufur untuk menetap maka izin tersebut
dengan sendirinya menjadi batal. Dengan demikian, kalau dia ingin
masuk untuk yang kedua kalinya, maka harus ada izin (paspor) baru.
Adapun izin yang berkaitan dengan hartanya harus diteliti
terlebih <lulu: Jika hartanya telah dia tinggalkan di Darul Islam, misalnya
harta tersebut dia serahkan kepada seorang Muslim atau ahludz-
dzimmah, maka izin untuk harta tersebut tetap berlaku. Sebab, dengan
masuknya harta tersebut ke dalam Darul Islam dengan izin, maka izin
untuk orang yang bersangkutan dan harta yang dia bawa tetap berlaku.
Jika hartanya masih berada di Darul Islam, clan dia sendiri kembali ke
darul kufur, maka izin untuk dirinya saja yang batal, karena dia telah
masuk ke dalam darul kufur, sementara izin untuk hartanya yang
tertinggal di dalam darul Islam tetap berlaku. Pasalnya, pembatalan
tersebut hanya berlaku khusus untuk dirinya, bukan untuk hartanya.
Dengan kata lain, pembatalan tersebut semata berlaku untuk dirinya.
Jika yang bersangkutan meninggal maka hartanya diserahkan kepada
ahli warisnya. Sebab, izin tersebut merupakan hak yang lazim yang
berhubungan dengan harta. Jika hartanya diserahkan kepada ahli
warisnya maka hak izin tersebut juga harus diserahkan kepada ahli
warisnya. Adapun jika dia keluar dengan membawa hartanya maka

izin untuk diri dan hartanya sama-sama batal.
Singkatnya, perdagangan orang kafir harbi tidak boleh dilakukan
di negara kita, selain dengan izin bagi pemilik perdagangan tersebut;
dan izin untuk dirinya sekaligus merupakan izin untuk perdagangannya.
Jika seorang kafir harbi ingin memasukkan komoditinya tanpa disertai
orangnya maka komoditi tersebut boleh diberi izin dan boleh juga tidak.
Sebab, izin untuk harta bisa jadi terpisah dengan izin untuk orangnya.
Jika seorang kafir harbi memasuki negara kita, lalu dia mendapatkan
izin untuk dirinya maka izin tersebut berlaku bagi dirinya. lzin untuk
harta yang dia bawa akan mengikuti orangnya sehingga tidak perlu
ada izin khusus untuk komoditi yang tidak dibawa masuk ke Darul
Islam. Jika orang tersebut kemudian keluar dari Darul Islam, lalu
hartanya dia tinggalkan di Darul Islam, maka izin untuk hartanya yang
berada di Darul Islam tersebut tetap berlaku, sementara izin (paspor)
yang diberikan untuk dirinya sudah tidak berlaku lagi.
Karena itu, Khalifah boleh memberikan izin untuk komoditi
seorang kafir harbi, yakni izin untuk hartanya, untuk masuk ke suatu
negara. Jika izin tersebut diberikan untuk hartanya, yakni komoditinya,
maka orang kafir harbi tersebut boleh mengirim komoditi tadi, baik
dengan wakil, pegawainya maupun yang lain. Dengan demikian,
menjadi jelas bahwa agar komoditinya bisa masuk, diperlukan izin,
sebagaimana orang kafir harbi itu sendiri.
Karena itu, untuk melakukan perdagangan luar negeri (foreign
trade) ke Negara Islam, ia membutuhkan izin dari negara. Jika
perdagangannya mendapatkan izin maka negara wajib melindunginya
sebagaimana layaknya harta kekayaan rakyat yang lain. Jika
perdagangan luar negeri tersebut dilakukan dengan tanpa paspor atau
izin (ilegal) maka komoditi tersebut adalah hak milik yang halal bagi
negara; negara berhak untuk menyitanya.
Hanya saja, ketentuan di atas berlaku [ika komoditi tersebut
adalah hak milik para pelaku bisnis kafir harbi. Namun, jika komoditi
tersebut dibeli oleh seorang pelaku bisnis Muslim,atau ahludz-dzimmah,
lalu pelaku bisnis-Muslim atau ahludz-dzimmah-tersebut ingin
memasukkannya, maka untuk memasukkannya pelaku bisnis tersebut
tidak perlu izin. Hanya saja, izin ini berlaku bagi barang yang memang
miliknya clan kepemilikannya benar-benar sah menurut keabsahan sifat
jual-beli dari berbagai aspeknya.
Akan tetapi, jika kepemilikannya tidak sah, misalnya sifat jual-
belinya belum sempurna, malah harus diulang-sebagaimana keaclaan
yang terjadi clalam perclagangan saat ini, yakni pelaku bisnis tidak bisa
clianggap terikat kecuali setelah cliterimanya sejumlah uang kertas
penukar barang, atau cliserahkannya barang tersebut, climana
penyerahan tersebut belum sempurna meski barangnya suclah clibeli-
maka barang semacam ini dianggap seperti barang milik orang kafir
harbi, yang untuk memasukkannya perlu izin. Jika penyerahan tersebut
bisa dinflai sah hanya clengan keluarnya barang tersebut dari pabrik,
atau ditukar, maka penyerahan tersebut sudah dianggap sebagai
penyerahan, clan barangnya bisa clianggap seperti barang seorang
Muslim atau ahludz-dzimmah. Jika penyerahan tersebut bisa dinilai
ketika masuknya barang tersebut ke suatu negara, maka penyerahan
tadi tidak dianggap sebagai penyerahan sehingga barangnya clianggap
seperti barang milik orang kafir harbi.
Hal ini berkaitan dengan masuknya komocliti orang kafir harbi
a tau masuknya seorang peclagang kafir harbi. Adapun masalah yang
berkaitan clengan keluarnya komoclitiorang kafir harbi dari negara kita,
yaitu berkaitan clengan pembelian komoditi seorang kafir harbi dart
negara kita serta dikeluarkannya komocliti tersebut dari sana, maka
harus diteliti terlebih clulu: Jika komocliti tersebut merupakan barang-
barang strategis, seperti senjata, maupun segala sesuatu yang bisa
cligunakan untuk membantu peperangan melawan musuh, maka
pembelian clan pengiriman barang tersebut clilarang. Jika barang
tersebut telah dibeli maka membawa clan mengirimnya pun clilarang.
Aclapun terkait clengan barang-barang lain, semisal makanan, perabot
clan sebagainya, maka seorang kafir harbi yang telah cliberi izin boleh
membeli, membawa, serta mengeluarkannya dari negara kita selama
ticlak termasuk dalam kategori barang-barang yang dibutuhkan oleh
rakyat karena kelangkaannya. Para pelaku bisnis Muslim dan ahludz-
dzimmah juga dilarang mengeluarkan barang-barang komoditi karena
adanya 'ii/at, yakni dibutuhkan oleh rakyat.
Ini berkaitan dengan keluar-masuknya para pelaku bisnis clan

komoditinya dari Negara Islam. Adapun yang berkaitan dengan tarif
bea masuk perdagangan yang dibebankan atas komoditi tersebut,
hukum syariah yang berkaitan dengan masalah ini berbeda-beda, sesuai
dengan perbedaan para pelaku bisnisnya, bukan perbedaan
komoditinya. Sebab, Islam tidak memandang perdagangan tersebut
dari segi komoditinya atau sumber asalnya, namun dari segi bahwa
komoditi tersebut adalah hak milik seseorang. Karena itu, hukum yang
ditetapkan untuk tarif bea masuk perdagangan luar negeri berbeda-
b e da berdasarkan perbedaan para pelaku bisnisnya, tanpa
memperhatikan sumber dan jenis komoditinya.
Jika pelaku bisnis luar negeri adalah rakyat Negara Islam, baik
Muslimmaupun ahludz-dzimmah, maka komoditi mereka secara mutlak
tidak dibebani apa-apa. Ini berdasarkan hadis riwayat Ad-Darimi,
Ahmad dan Abu Ubaidah dari Uqbah bin Amir, bahwa dia pernah
mendengar Rasulullah saw. bersabda:
,;, 0 0 ,,,. /.. 0 J. "'
«'.) L;,..;J\ '~
":?"~.
<".~~~I l~J.; ~»
.r:=
,,,. ~ ,,,.
Tidaklah akan masuk surga orang yang memungut bea cukai (HR
Ahmad, ad-Darimi dan Abu Ubaidah).
Abu Muhammad mengatakan, "Yang dimaksud adalah 'asydr."

'Asyar a tau asyir adalah orang yang memungut 1/10 dari barang
komoditi yang dibawa dari luar negeri.
Muslimbin Mushbih ra. menuturkan bahwa dia pernah bertanya
kepada Ibnu Umar ra., "Apakah Anda pernah mengetahui, bahwa Umar
ra. pernah mengambil 'usyur dari kaum Muslim?" lbnu Umar ra.
menjawab, "Tidak, aku tidak pernah rnengetahuinya."
Ibrahim bin Muhajir juga berkata, ''Aku pernah mendengarkan
Ziyad bin Hudair ra. berkata, 'Akulah orang yang memungut 'usyur
pertama kalinya dalam Islam.' Lalu aku bertanya, 'Siapa yang kalian
kenakan 'usyur tersebut?' Dia menjawab, 'Kami tidak pernah
mengenakan 'usyur atas seorang Muslim, dan mu'ahid. Kami biasanya
mengenakan 'usyur tersebut atas orang Nasrani Bani Tughlab."'
Abdurrahman bin Ma'qal berkata, ''Aku pernah bertanya kepada

Ziyad bin Hudair, 'Siapa yang engkau kenakan 'usyur?' Dia menjawab,
Aku tidak mengenakan 'usyur atas seorang Muslim dan mu'ahid.' Aku
bertanya lagi, 'Lalu siapa yang engkau kenakan 'usyur?' Dia menjawab,
'Pedagang-pedagang musuh sebagaimana mereka mengenakan 'usyur
atas kami jika kami memasukkan (barang) kepada mereka. "'
Ya'qub bin Abdurrahman al-Qariyyi dari bapaknya berkata,
"Umar bin Abdul Aziz pernah menulis surat kepada Adi bin Arthah,
'Hilangkan fidyah dari orang-orang, hilangkan hidangan dari orang-
orang, dan hilangkan cukai dari orang-orang. Sebab, (mestinya) bukan
dengan cukai, karena cukai tersebut merupakan 'bukhsi' (pengurangan)
sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah (yang artinya): Janganlah
kalian mengurangkan bagi manusia hak-hak mereka dan janganlah
kalian membuat kejahatan di muka bumi dengan membuat kerusakan
(QS Hud [11]: 85). Karena itu, siapa saja yang memberikan sedekah
kepadamu, terimalah. Siapa saja yang tidak memberikannya kepadamu,
maka Allahlah Yang Maha Mencukupinya."
Kuraizbin Sulaiman juga berkata, "Umar bin Abdul Aziz pernah
menulis surat kepada Abdullah bin Auf al-Qariyyi yang mengatakan,
'Pergilah ke suatu rumah yang ada di Rafh, yang disebut rumah cukai.
Rusaklah rumah tersebut, dan bawalah ke laut, kemudian hancurkanlah
di1 sana, se h ancur- h ancurnya. "'
Kelima atsar di atas diriwayatkan oleh Abu Ubaid dalam kitab
Al-Amwal. Abu Ubaid berkomentar:
Makna hadis-hadis yang kami sebutkan, yang di dalamnya terdapat
orang yang memungut cukai, dibencinya cukai dan tindakan
tersebut dianggap salah, memang asalnya pada masa Jahiliah. Hal
itu banyak dilakukan oleh segenap kalangan raja-raja Arab dan
non-Arab. Praktik mereka adalah memungut 1/10 dari harta para
pedagang jika mereka bertemu dengannya. Kemudian hal itu
dijelaskan oleh surat-surat Nabi saw. kepada penduduk kota-kota,
semisal Tsaqif,Bahrain, Dumatul Jandal dan sebagainya yang sudah
memeluk Islam, yang telah kami sebutkan, "Mereka tidak boleh
dirugikan dan tidak boleh dipungut 'usyur." Dengan demikian, kita
tahu praktik tersebut terjadi pada zaman Jahiliah, dan hadis-hadis
yang membahas masalah ini banyak. Latu Allah menganggap batil

masalah tersebut dengan kehadiran Rasul-Nya dan Islam.
Maksudnya, memungut 'usyur atau bea cukai tersebut

merupakan praktik Jahiliah, kemudian Allah menganggap batil praktik
tersebut dengan kehadiran Islam.
Had is yang diriwayatkan dari Rasulullah saw., serta atsar yang
diriwayatkan dari kedua Umar ra. di atas menunjukkan, bahwa cukai
tidak boleh dipungut dari perniagaan orang Islam dan ahludz-dzimah,
sekecil apa pun, termasuk komoditi yang dimasukkan ke dalam Negara
Islam, dan komoditi yang dikeluarkan ke darul kufur. Hal itu telah
dilakukan oleh Khalifah Umar bin Khaththab ra .. Beliau tidak memungut
cukai sedikit pun dari para pelaku bisnis Muslim clan ahludz-dzimmah.
Tindakan Khalifah Umar ra. ini didiamkan oleh para Sahabat. Dengan
begitu, ini menjadi ijmak sukuti, dan merupakan dalil syariah.
Cukai (maks) adalah harta yang diambil dari komoditi yang
melewati perbatasan negara; komoditi tersebut keluar masuk,
melewatinya. Rumah yang dibangun di perbatasan tersebut adalah
rumah cukai. Sebab, tarif bea masuk barang tersebut berupa dirham-
dirham yang dipungut dari para penjual barang di pasar-pasar Jahiliah,
termasuk harta yang dipungut oleh para pejabat negara dari barang
komoditi tertentu ketika membeli barang, atau ketika memasukkan
barang tersebut ke kota. Bentuk jamak kata maks tersebut adalah mukUs,
yang biasanya dikatakan, makasa, yang maknanya adalah jabd ma/ al-
maksi (memungut cukai). Dengan demikian, cukai khusus untuk harta
yang dipungut dari komoditi tertentu, dan larangan memungut cukai
tersebut bersifat umum sehingga meliputi ahludz-dzimmah dan Muslim.
Memang ada hadis yang diriwayatkan oleh Abu Ubaid di dalam
kitab Al-Amwal dari Harb ats-Tsaqfi dari kakeknya, yaitu ayah dari
ibunya, dari Nabi saw. bahwa beliau pernah bersabda:
,,,,._ 0 ,,, ~ ,,,.,.. 0 ,,,,. ,.
. . , . . _".'I\ . . .,_-: . . 11 I~' :,.l~I 1" ~\,.. .,.0 l" 'I\ I~,.. "I
«(..S_J~ J~~,,,,,,,
~_) ~"J'.J~r-
,,,..
':.'
,,,, ,,,,,.
·-- ~~»
Tidaklah wajib atas kaum Muslim 'usyur'. 'Usyur' hanya/ah
kewajiban orang-orang Yahudi dan Nasrani (HR Abu Ubaid).
Sesungguhnya hadis ini diriwayatkan melalui tiga jalur. Di

antaranya ada dua jalur yang diriwayatkan dari orang yang tidak jelas.
Satu jalur adalah riwayat dari Harb bin Abdullah ats-Tsaqafiyang telah
meriwayatkan hadis tersebut dari kakeknya, yaitu ayah dari ibunya,
padahal di sana para perawi hadis tersebut tidak pernah mengatakan
apa-apa. Mereka diam terhadap masalah tersebut.
Selain itu, hadis tersebut tidak diambil oleh seorang mujtahid
pun; tidak ada seorang pun dari mereka yang menggunakannya sebagai
dalil, baik dari pihak yang mengatakan ketidakbolehan mengambil
pungutan apa pun dari komoditi tersebut maupun dari pihak yang
mengatakan tentang keharusan mengambil bea cukai 1/40 dan komoditi
seorang Muslimsebagai zakat, atau bea cukai 1/20 dari komoditi ahludz-
dzimmah sebagai kebijakan (politik). Kalaupun hadis tersebut benar
menurut mereka, pasti mereka akan menggunakannya, dan memakai
hadis tersebut sebagai dalil. Dalam hal ini, tidak ada seorang pun yang
menyatakan kesahihan hadis tersebut sehingga hadis tersebut tidak
bisa digunakan.
Adajuga hadis yang diriwayatkan oleh Umar ra., bahwa beliau
pernah memungut bea cukai 1/40 dari (komoditi) kaum Muslim, dari
ahludz-dzimmah sebesar 1/20 dan dari (komoditi) orang kafir harbi
sebesar 1/10. lni harus dikaitkan dengan hukum masing-masing Muslim,
ahludz-dzimmah serta kafir harbi dalam masalah jual-beli. Hadis-hadis
tentang seorang Muslim dan ahludz-dzimmah sangat tegas
mengharamkan pungutan dari masing-masing Muslim dan ahludz-
dzimmah, yaitu ketika menyatakan keharaman cukai. Nash pungutan
harta atas komoditi tersebut adalah nash yang bersifat umum. Artinya,
harta yang dipungut oleh Umar ra. dari kaum Muslim tersebut adalah
harta zakat. Adapun harta yang dipungut dari kafir harbi berdasarkan
perlakuan yang sama tersebut adalah karena mereka biasa memungut
tarif bea masuk 1/10 dari para pelaku bisnis kita. Lalu harta yang
dipungut dari ahludz-dzimmah adalah karena beliau mengikat
perjanjian damai dengan mereka berdasarkan (syarat) tersebut.
Jadi, Khalifah Umar ra. telah melakukan perjanjian damai,
bukan memungut bea cukai. Sebab, Allah hanya mewajibkan jizyah
atas orang-orang kafir. Jika 1/20 (separuh 'usyur) tersebut dipungut
dari mereka bersama dengan jizyah, maka harta tersebut merupakan

hak clan perjanjian yang sahih. Sebab, jika tidak, tentu setelah
keabsahan akad dzimmah tersebut tidak dibolehkan mengambil apa
pun dari harta mereka, yaitu jizyah dan ketundukan, meskipun mereka
tidak menunaikan perjanjian tersebut.
Abu Ubaid berkata:
Yang menjadi bayanganku tentang maksud Umar ra. mengarnbilnya
(maksudnya 1/20) adalah dari ahludz-dzimmah. Karena itulah saya
menyatakan, bahwa mereka itu bukan orang-orang Islam karena
(kalau mereka) orang-orang Islam tentu bisa dipungut sedekah
(zakat). Mereka juga bukan penduduk darul kufur, yang
memungkinkan dari mereka bisa dipungut harta yang sepadan
dengan harta yang telah mereka pungut dari kita. Saya juga tidak
tahu (harta) apakah itu sehingga saya harus menganalisis hadisnya,
kemudian saya menemukannya, bahwa beliau sebenarnya telah
mengikat perjanjian damai dengan mereka, dengan (syarat)
tersebut; selain jizyah untuk setiap 'kepala' dan kharaj atas tanah-
tanah yang ada.
lni berkaitan dengan pelaku bisnis Muslim ataupun ahludz-

dzimmah. Adapun yang berkaitan dengan pelaku bisnis kafir mu'dhid,
maka orang tersebut boleh dipungut harta sesuai dengan apa yang
dinyatakan di dalam naskah perjanjian, antara kita dengan mereka.
Jika perjanjian tersebut membebaskan mu'dhid dari tarif bea masuk
maka mu'dhid yang bersangkutan akan dibebaskan dari tarif bea masuk
tersebut. Jika perjanjiannya menyatakan jumlah tertentu (yang harus
dipungut) maka jumlah tersebut harus dipungut. Jadi, orang yang
bersangkutan dikenakan sesuai dengan apa yang dinyatakan oleh
naskah perjanjiannya.
Adapun ketentuan bagi pelaku bisnis kafir harbi adalah, bahwa
kita akan memungut tarif bea masuk dari orang tersebut sesuai dengan
apa yang dipungut oleh negaranya dari para pelaku bisnis kita. Jika
ada seorang pelaku bisnis kafir harbi masuk ke negara kita dengan
paspor maka kita akan memungut (tarif bea masuk) dari orang tersebut
sebagaimana yang mereka pungut dari para pelaku bisnis Negara Islam,
balk Muslim maupun ahludz-dzimmah.
Hal di atas berdasarkan riwayat dari Abu Mujliz Lahiq bin
Humaid yang mengatakan:
:Ju ~' :;ic 1~J.i 1~1 y~1 jAf 0-o ~t ~ :~ 1:,j~»
«~ ,..
1j..G:.
Mereka bertanya kepada Umar, "Bagaimana kita harus memungut
dari warga negara kufur jika mereka memasuki (wilayah) kita?"
Umar menjawab, "Bagaimana mereka memungut dari kalian jika
kalian memasuki (wilayah) mereka?" Mereka menjawab: (Mereka
memungut tarif bea masuk) 1/10." Umar berkata, "Ka/au begitu,
sebesar itu pu/a kalian mengambil dari mereka." (Hadis ini
diketengahkan oleh lbnu Qudamah di dalam kitab Al-
Mughnf).
Ziyad bin Hudair juga berkata:
«"~Qf 1~I Gj~,\:;1~t.S-' ~ "~~\ ~f ~kc.f

Kami tidak pernah memungut (tarif bea masuk) 1110 atas seorang
Muslim dan mu'iihid." Mereka bertanya, "Lalu siapa yang kalian
pungut (tarif bea masuk) 1110?" Dia (Ziyad) menjawab, "Para
pedagang warga negara kufur, sebagaimana mereka memungut 1/
10 (tarifbea masuk) dari kami jika kami mendatangi mereka."
(Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Ubaid dalam kitab Al-
Amwol).
Umar ra. telah melakukan tindakan tersebut, yang didengarkan

dan dilihat oleh para Sahabat. Namun, tisak ada seorang Sahabat pun
ada yang mengingkarinya, malah mereka mendiamkannya. Artinya,
ketentuan ini menjadi ljmak Sahabat. Hanya saja, tarif bea masuk dari
para pelaku bisnis kafir harbi yang sepadan dengan tarif bea masuk
yang mereka kenakan atas kita itu hukumnya mubah saja, bukan wajib.
Artinya, negara boleh saja memungut, dan pungutan tersebut tidak
wajib. Bahkan negara boleh membebaskan komoditi orang kafir harbi
dari tarif bea masuk, dan boleh pula memungut tarif bea masuk yang
lebih rendah daripada tarif yang mereka kenakan terhadap kita. Sebab,
pungutan tarif bea masuk tersebut tidak untuk mengumpulkan harta,
melainkan sekadar politik dalam muamalah dengan perlakuan yang
sama. Dalam hal ini, Khalifah harus mengurusinya demi kepentingan
kaum Muslim.
Salim bin Abdullah bin Umar ra., dari ayahnya, mengatakan:
Khalifah Umar pemah memungut dari rakyat, dari jenis minyak
dan gandum, (pungutan) sebesar 1/20 agar banyak yang membawa
ke Madinah. Beliau memungut 1/10 dari kain (yang terbuat dari
kapas)." (Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Ubaid dalam kitab Al-
Amwal).
'Usyur adalah tarif bea masuk yang mereka pungut dari para
pelaku bisnis kita pada waktu itu. Karena itu, bea cukai yang dipungut
dari komoditi orang-orang kafir harbi mengikuti apa yang ditentukan
oleh kepentingan negara, baik berupa pemungutan maupun
dibebaskannya bea cukai tersebut, baik sedikit maupun banyak; dengan
catatan tidak boleh melebihi apa yang mereka pungut dari para pelaku
bisnis kita.
Realitas Perdagangan Luar Negeri

Perdagangan luar negeri (foreign trade) memiliki manfaat yang
besar dalam mendapatkan devisa yang banyak. Di antara hal-hal yang
bisa menambah keyakinan seseorang tentang betapa pentingnya
perdagangan luar negeri adalah adanya persaingan clan kompetisi yang
hebat di antara negara-negara besar untuk mendapatkan pasar-pasar
baru dan mempertahankan posisi-posisi- yang sudah diraih-
se belumnya, yang digunakan untuk melakukan pertukaran
komoditinya, serta mengimpor bahan-bahan rnentah dari sana, tanpa

hambatan sekecil apa pun.
Perdagangan luar negeri mempunyai karakteristik,keistimewaan
clan dampak tertentu. Sebab utama untuk melakukan perdagangan
internasional adalah adanya perbedaan dalam perhitungan biaya
produksi barang-barang yang beragam jenisnya antara satu negara
dengan negara lain. Bahkan merupakan keuntungan komparatif
(comparative advantage) bagi negara-negara tersebut ketika mereka
mengadakan perdagangan internasional di antara mereka, pada saat
perhitungan biaya-biaya komparatifnya berbeda.
Neraca Perdagangan
Neraca perdagangan adalah perbandingan nilai barang-barang
yang diekspor dengan barang-barang yang diimpor. Jika kita meletakkan
nilai barang-barang yang diekspor di satu sisi, kemudian kita meletakkan
nilai barang-barang yang diimpor di sisi lain, maka kita sudah bisa
mendapatkan suatu neraca perdagangan. Jika nilai barang-barang
ekspornya melebihi nilai barang-barang impor, maka neraca
perdagangan tersebut menunjukkan keuntungan kita. Sebab, negara-
negara tersebut bisa mempunyai utang kepada kita, karena adanya
perbedaan antara nilai barang-barang ekspor kita dengan nilai barang-
barang impor kita. Permintaan pihak luar terhadap mata uang kita untuk
menutupi nilai komoditi-komoditi tersebut meningkat, melebihi
permintaan kita terhadap mata uang-mata uang asing untuk tujuan
yang sama.
Namun demikian, necara perdagangan tersebut tidak bisa
memberikan gambaran yang benar tentang kondisi ekonomi nasional.
Sebab, pendapatan nasional tidak hanya terbatas pada surplus
perdagangan luar negeri, namun ada faktor-faktor lain yang bisa
menambah jumlah pemasukan, dan biasanya disebut pendapatan
nasional. Hanya saja, neraca perdagangan bisa memberikan gambaran
yang benar tentang perdagangan luar negeri kita. Karena itu, tidak
tepat jika dikatakan, neraca perdagangan menunjukkan keuntungan
kita, kecuali jika negara tersebut tidak mempunyai tujuan-tujuan lain.
420 Sistern Ekonomi Islam
Namun, jika negara mempunyai tujuan-tujuan lain yang

menyangkut masalah ideologi, atau mengajak pada ideologi tersebut,
atau tujuan-tujuan yang menyangkut masalah persiapan industrialisasi,
atau untuk memenuhi kebutuhan-kebutuhan yang ada, atau yang
menyangkut masalah politik, yang berkaitan dengan posisi negara yang
menjadi mitra bisnis kita, serta posisi yang kita inginkan, atau yang
menyangkut tata dunia, berikut dampaknya, maka keuntungan tersebut
mengikuti tujuan yang dimaksud, dan neraca perdagangan bisa
dikorbankan bukan untuk keuntungan kita. Jadi, pandangan tentang
perdagangan tersebut, meskipun memperhatikan untung dan rugi, pada
saat yang bersamaan, merupakan pandangan negara, bukan
pandangan individu. Dengan demikian, dalam hal ini tujuan dan posisi
tawar-menawar (bargaining position) negara tetap harus diperhatikan
sebelum memperhatikan masalah surplus perdagangan.
InteraksiUang Antarnegara
Perdagangan luar negeri faktanya telah membentuk interaksi
uang antarnegara. Sebab, negara harus membayar harga barang-
barang komoditi dengan mata uang negara yang menjualnya, atau
dengan mata uang yang bisa diterima oleh negara tersebut. Dengan
itu, negara harus menerima harga barang komoditi yang dijualnya
dengan mata uangnya, atau mata uang yang dikehendakinya. Dengan
demikian, terbentuklah interaksi uang antarnegara.
Di sana terjadi pertukaran barang-barang atau antara barang-
barang ekspor dengan barang-barang impor. Di sana juga terjadi
pertukaran jasa angkut, semisal transportasi darat, angkutan barang-
barang komoditi antarnegara, biaya pos, telegram, saluran telepon
internasional, termasuk jasa perdagangan serta pembayaran mata uang
yang harus dibayar; atau komisi untuk para wakil dan pialang serta
jasa-jasa yang berkaitan dengan kegiatan pariwisata. Ketika seorang
wisatawan berangkat ke negara asing dan membelanjakan beberapa
pendapatannya, maka orang tersebut berarti telah mengambil salah
satu hartanya. Namun, ia mengambil harta dari negaranya, yang bisa
ia belanjakan di negara di mana yang ia tuju; bisa jadi dengan adanya
izin untuk membelanjakan alat tukar tertentu dari negara tersebut, agar
negaranya menutupi dengan mata uangnya, atau bisa jadi dengan

adanya izin terhadap mata uang yang bisa diterima negara tersebut,
yaitu mata uang yang bisa didapatkan negara tersebut.
Untuk membayar nilai barang-barang impor, kita akan
menawarkan mata uang nasional kita untuk mendapatkan mata uang
asing tersebut, atau kita akan menawarkan barang komoditi kita di
negara asing tersebut supaya bisa mendapatkan mata uang negara
tersebut. Artinya, diperolehnya mata uang-mata uang asing tersebut
merupakan masalah yang penting bagi negara, supaya negara yang
bersangkutan bisa menciptakan hubungan perdagangan atau hubungan
perekonomian dengan negara-negara tersebut. Hanya saja, kita tidak
boleh mengorbankan mata uang kita, lalu kita menawarkannya dalam
rangka mengacaukan dan menghancurkan kepercayaan pada mata
uang tersebut dengan tujuan menciptakan hubungan perdagangan atau
hubungan perekonomian. Kita justru harus menjadikan bargaining
position kita dalam hubungan perekonomian luar negeri tersebut-
baik dalam bentuk perdagangan, maupun non perdagangan-sebagai
salah satu landasan dalam hubungan tersebut. Dengan demikian, kita
akan mudah mempertahankan mata uang kita, sementara kita
mendapatkan banyak mata uang asing yang kita butuhkan.
Untuk membantu masalah di atas, negara harus menjauhkan
dirinya untuk mengambil utang, baik utang jangka pendek maupun
jangka panjang. Sebab, utang merupakan sesuatu yang menimbulkan
kekacauan pada pasar mata uang kita. Utang pun kadang-kadang
menyebabkan merosotnya nilai uang kita.
Politik Perdagangan Luar Negeri

Perdagangan luar negeri adalah hubungan antarnegara,
antarbangsa dan antarumat dalam aspek perdagangan; yaitu pelayanan
urusan perdagangan umat dan aspek luar negeri. Politik ini harus
dibangun di atas landasan tertentu dan harus terikat dengan landasan
terse but.
Pandangan umat terhadap perdagangan luar negeri juga
berbeda-beda, mengikuti perbedaan pandangan hidupnya. Dengan
berpijak pada landasan tersebut terbentuklah hubungan antaraumat
satu sama lain. Pandangan umat juga bisa berbeda karena perbedaan
pandangan mereka terhadap kepentingan internal ekonomi umat, untuk
mendapatkan keuntungan ekonomi mereka.
Dari sini, kita menemukan bahwa politik perdagangan luar
negeri menurut orang-orang sosialis di Uni Soviet, sebelum runtuh pada
awal tahun 90-an, dibangun dengan berpijak pada pandangan
sosialisme tentang hukum dialektika alam. Karena itu, selain perhatian
mereka terhadap keuntungan ekonomi, mereka mengelompokkan
barang-barang menurut negaranya, kemudian mereka mencoba
menjual ke Syria, misalnya: alat-alatpertanian, pupuk, peralatan industri
untuk industri-industri yang bisa memproduksi barang konsumsi; seperti
pabrik keju, pakaian, alat-alat pembajak dan sebagainya. Menurut
pandangan mereka, hal itu bisa membantu kemajuan Kapitalisme. Pada
saat mengimpor barang komoditi, mereka tidak akan mengimpor selain
barang yang bisa meningkatkan produksi clan barang yang mereka
butuhkan saja.
Meskipun anggapan mereka semacam ini saat ini sudah
berkurang, justru ia berbeda dengan negara-negara kapitalis, semisal
lnggris. Sebab, selain keuntungan materi, Inggris menjadikan asas
manfaat sebagai landasan politik perdagangan luar negeri. Karena itu,
lnggris akan menjual apa saja kepada semua bangsa clan umat selama
secara ekonomis mendapatkan keuntungan. Adapun apa yang
dilakukan oleh Amerika, seperti mengikat pedagangan dengan Rusia
clan Cina dalam beberapa hal, kemudian dalam hal-hal lain
perdagangan Amerika dengan kedua negara tersebut dicegah,
semuanya ini tidak berarti mengikuti pandangan tertentu, namun
Amerika hanya mengikuti politik perang. Amerika memperlakukan
kedua negara tersebut sebagai dua negara yang secara de jure sebagai
musuh, meskipun secara de facto keduanya tidak memusuhi. Selain
itu, landasan politik perdagangan Amerika tetap dibangun berdasarkan
asas manfaat.
Hanya saja, para ahli ekonomi Barat berbeda-beda dalam
memandang perdagangan luar negeri. Dalam hal ini mereka
mempunyai aliran yang berbeda-beda, antara lain aliran:
1. Perclagangan Bebas
Aliran ini mengharuskan aclanya pertukaran perdagangan
antarnegara yang berjalan tanpa batas, clan tidak ada keharusan
membayar bea cukai apa pun, atau tarif bea masuk yang dikenakan
untuk impor barang. Aliran ini menginginkan hilangnya kontrol
negara. Keberadaan negara tidak akan menambah beban, baik
dengan mengenakan restriksi atas barang-barang ekspor maupun
impor. Keseimbangan antara ekspor dengan impor tersebut cukup
hanya dijamin oleh suatu konvensi, yaitu aclanya keseimbangan
secara alami clan otomatis.
Panclangan ini tentu bertentangan clengan Islam. Sebab,
perdagangan luar negeri merupakan salah satu bentuk hubungan
antar-negara, bangsa clan umat. Hubungan-hubungan ini semuanya
harus tuncluk pada kekuasaan negara sehingga negaralah yang
harus mengatur clan mengarahkan perclagangan tersebut secara
langsung, baik perdagangan tersebut merupakan hubungan antara
incliviclu, hubungan ekonomi, maupun perdagangan. Karena itu,
secara mutlak teori pertukaran bebas tersebut tidak boleh cliambil.
Sebab, Negara Islam akan melarang clikeluarkannya beberapa
komoditi clan membolehkan beberapa komoditi yang lain serta akan
campurtangan terhaclap para pelaku bisnis kafir harbi clan mu'ahid.
Meskipun demikian, kepacla rakyatnya, negara cukup memberikan
pengarahan secara umum dalam perda-gangan luar negeri mereka,
sebagaimana yang dilakukan terhadap perdagangan clalam negeri.
2. Proteksionisme
Teori proteksionisme mengharuskan keterlibatan (intervensi)
negara untuk mewujudkan keseimbangan pertukaran dengan pihak
luar. Tujuannya aclalah untuk mempengaruhi neraca perclagangan
(balance of trade) clan memecahkan masalah kelemahan (ekonomi
nasional). Sebab, keseimbangan yang terjadi clengan senclirinya
antara ekspor clan impor tidak akan bisa mewujuclkankeseimbangan
apa pun, clan tidak akan bisa memecahkan berbagai kelemahan.
Karena itu, proteksi perclagangan tersebut harus ada. Lalu
ditetapkanlah sejumlah bea cukai dan restriksi atas barang-barang

ekspor dan impor.
Teori ini, sebagaimana yang telah dikemukakan, sebenarnya
masih sangat terbatas. Sebab, teori tersebut memaklumkan
intervensi negara dalam rangka mengemban dakwah Islam. Dalam
hal ini, teori ini membatasi intervensi hanya untuk mewujudkan
keseimbangan pertukaran dan menghapus kelemahan (ekonomi
nasional) saja tentu tidak benar. Namun, intervensi negara harus
demi tujuan-tujuan politik, ekonomi, perdagangan sekaligus
mengemban dakwah.
3. Ekonomi Kerakyatan
Teori ekonomi kerakyatan ini berkaitan dengan konsep
langkah-langkah yang bersifat protektif (protective measures) dari
teori industri berat. Para penggagas teori ekonomi kerakyatan ini
berpandangan, bahwa pertumbuhan ekonomi rakyat harus
diarahkan pada kontribusi rakyat dalam memberikan kekuatan
politik, selain kekuatan ekonomi. Mereka berpandangan bahwa
perkembangan negara manapun akan melewati tiga fase:
nasionalisme-pertanian; pertanian-industrialisasi; pertanian-
industrialisasi-perdagangan. Suatu negara tidak akan mempunyai
kekuasaan yang hakiki kecuali pada saat memiliki armada dan
koloni-koloni, penduduk yang mempunyai kontribusi yang berbeda-
beda. Kekuatan produksi dengan perkembangan ekonomi harus
menyatu sebagai syarat utama adanya kekuatan politik. Mereka
berpandangan, meskipun hubungan-hubungan perekonomian
secara internasional muncul dari persaingan bebas, dalam hal ini,
masing-masing negara harus berlomba hingga sempurna dalam
mengembangkan kekuatannya. Untuk mengaktifkan perkembangan
tersebut, harus ada proteksi industri.
Dalam masalah pertanian tidak ada proteksi sama sekali.
Ekspor hasil pertanian dibolehkan tanpa syarat apa pun. Harganya
pun diserahkan secara bebas mengikuti persyaratan pasar bebas.
Karena itu, teori ekonomi kerakyatan esensinya adalah
industrialisasi. Teori ini mengatakan, bahwa bangsa-bangsa yang
tinggi (taraf hidupnya) harus kuat. Agar menjadikannya eksis, negara

yang bersangkutan hams melewati fase pertanian menjadi industri,
namun negara agraris tetap merupakan bagian penting dari
kekuatan produksi. Sebab, negara tersebut ibarat tangan yang
terampil serta bagian penting dari bahan-bahan alam sebagai bahan-
bahan pokok, dan bagian tersebut tetap terabaikan dan tidak
terdayagunakan. Karena itu, untuk memproduktifkan kekuatan serta
bahan-bahan alam tersebut, yaitu adanya tangan terampil dengan
bahan-bahan pertama tersebut, maka harus masuk dalam arena
industrialisasi, selain pertanian. Negara yang hanya mengandalkan
dirinya untuk bertani saja pasti tidak akan memiliki kekuatan
ekonomi serta taraf hidup yang dimiliki oleh negara agraris-
industri-yang menggabungkan antara pertanian dan industri
sekaligus--dalam satu negara.
Dengan demikian, ekonomi kerakyatan mengharuskan
pentingnya industri dengan pertanian sekaligus, sehingga secara
ekonomi negara tersebut bisa menjejakkan kedua kakinya. Dengan
demikian, ekonomi akan mengambil proteksi perdagangan untuk
(melindungi) industri, selain mengharuskan adanya pengendalian
yang tetap atas barang-barang ekspor dan impor hasil industri.
Adapun untuk pertanian ia menerapkan kebebasan pertukaran,
dan menjadikan pertukaran tersebut berjalan bebas, tanpa syarat
apa pun.
Teori ini tidak pernah diajarkan oleh Islam. Sebab,
membiarkan kebebasan pertukaran hasil pertanian dengan pihak
luar berarti, bahwa kontrol negara terhadap perdagangan hasil-
hasil pertanian dengan pihak luar tersebut tidak ada, dan tentu ini
tidak dibolehkan. Sebab, negaralah yang mengatur setiap komoditi
hasil pertanian, industri dan sebagainya yang keluar-rnasuk negara.
Negara bisa jadi akan melarang keluarnya beberapa komoditi dan
membolehkan beberapa komoditi yang lain. Negara secara langsung
akan campur tangan terhadap para pelaku bisnis kafir harbi dan
mu'ahid meskipun terhadap rakyatnya sendiri cukup hanya dengan
pengarahan umum.
Keterlibatan negara dalam masalah industri sesuai dengan

kemaslahatan negara untuk mengaktifkan industri tersebut, dari sisi
ini, merupakan salah satu masalah ri'dyah asy-syu'Q'n al-ummah
(pelayanan urusan rakyat). Itulah yang diperintahkan oleh Islam.
Hanya saja, masalah tersebut harus terikat dengan kepentingan
dakwah, selain demi mengaktifkan industri; bukan sekadar
mengaktifkan industri semata.
Dari sini, tampak jelas bahwa ekonomi kerakyatan-
meskipun merupakan bagian dari industri-telah memasuki
masalah ri'dyah asy-syu'Qn al-ummah, yang diajarkan oleh Islam.
Hanya saja, dalam hal ini, praktiknya berbeda dengan Islam, karena
tidak berkaitan dengan kepentingan dakwah. Secara global, teori
tersebut menyimpang dari Islam karena adanya kebebasan
pertanian secara mutlak. Karena itu, teori ini tidak boleh diambil
oleh kaum Muslim.
4. Politik Autarky
Yang dimaksud dengan politik Autarky adalah ambisi salah
satu negara untuk mencukupi dirinya sendiri, dan menyusun
kesatuan ekonominya dengan cara menutup diri, yang tidak
membutuhkan lagi pihak lain. Karena itu, negara tidak akan
melakukan impor maupun ekspor. Tujuan dari politik ini
sesungguhnya melebihi poteksionisme; ia berbeda dengan ekonomi
kerakyatan, bahkan bertolak belakang dengan teori pasar bebas.
Politik Autarky yang diterapkan antara dua negara yang
sedang berperang benar-benar tampak dalam dua bentuk. Pertama:
autarky murni. Kedua: autarky campuran. Jerman, yang Nazi,
adalah contoh negara yang menerapkan politik autarky. Dalam hal
ini, politik tersebut mencerminkan gambaran tentang suatu
pengaturan yang dipaksakan oleh politik dalam dan luar negeri
Jerman, yang tidak pernah bisa menyatu dengan kaidah pertukaran
dunia.
Politik Autarky, meskipun merupakan gambaran tentang
suatu pengaturan yang berorientasi politik, dalam pandangan
mereka, mempunyai landasan sistem ekonomi yang bisa
disimpulkan bahwa negara yang memiliki bahan-bahan dasar

(alam), kimia, · alat-alat, dan tangan terampillah yang bisa hidup.
Jadi, yang terpenting adalah sistem, sementara pemilik modal
adalah nomor dua.
Pemerintah yang menerapkan politik autarky benar-benar
telah menetapkan tujuan politik untuk dirinya sendiri, yang tunduk
pada sistem ekonomi dan finansial. Supaya politik autarky berhasil
meraih tujuannya, yaitu menciptakan ekonomi nasional yang
mampu memenuhi dirinya sendiri, maka negara harus siap
menekan sekian banyak kebutuhan. Sebab, politik autarky
menyebabkan negara tidak mampu memenuhi seluruh
kebutuhannya. Yang terpenting, bahwa politik-yang merupakan
bagian dari ekonomi nasional-bisa mengupayakan terpenuhinya
kebutuhan-kebutuhan primer (basic needs) individu, rakyat dan
negara dengan pemenuhan yang bisa menjadikannya melangkah
terus ke arah yang semakin tinggi.
Dari sini, negara yang menjalankan perdagangan luar negeri
dengan menggunakan politik autarky pasti akan menempuh cara
apa pun untuk memasuki negara lain, untuk memenuhi bahan-
bahan dasar, atau pasar, atau tangan-tangan terampil, atau para
ahli dan kebutuhan-kebutuhan yang lainnya. Untuk memasukinya
dapat ditempuh dengan cara aneksasi, juga dapat dilakukan dengan
cara mengadakan perjanjian perdagangan. Adapun menghapus
batas-batas perekonomian itu sama artinya dengan masuk dalam
suatu negara, yang juga berarti menghapus batas-batas politik.
Sebab, tidak mungkin menghilangkan batas-batas ekonomi tanpa
menghilangkan batas-batas politik. Jika negara tidak bisa masuk
dalam suatu wilayah yang dibutuhkan untuk memenuhi bahan-
bahannya yang kurang, maka negara tersebut harus menahan diri
untuk tidak memenuhi beberapa kebutuhannya, sekaligus berusaha
untuk tidak membutuhkan barang yang bisa memenuhi kebutuhan-
kebutuhan primer (basic needs). Padahal tidak mungkin negara
bisa menahan diri terhadap sesuatu yang bisa digunakan untuk
memenuhi kebutuhan-kebutuhan primer (basic needs) tersebut;
meskipun mungkin untuk menahan diri terhadap sesuatu yang bisa

dipergunakan untuk memenuhi kebutuhan-kebutuhan sekunder.
Inilah ringkasan tentang politik autarky murni dan campuran.

Autarky murni menyatakan bahwa kebutuhan-kebutuhan pokok harus
terpenuhi. Autarky campuran menyatakan bahwa dalam jangka waktu
tertentu kadang-kadang menggunakan aneksasi, atau dengan perjanjian
yang bertujuan untuk memenuhi kebutuhan-kebutuhan yang lazim,
baik kebutuhan primer maupun sekunder.
Dengan memperhatikan politik autarky ini, sebenarnya tidak
akan ditemukan adanya upaya pemecahan masalah perdagangan, atau
perekonomian, selain hanya merupakan pengaturan yang bersifat
protektif dan temporal terhadap blokade ekonomi dan perdagangan
yang sedang dihadapi oleh suatu negara.
Jadi, politik autaky tidak memecahkan masalah hubungan luar
negeri, selain hanya merupakan pertahanan dari negara ketika negara
tersebut diserang dari luar dengan blokade ekonomi dan perdagangan.
Politik tersebut sebenarnya masuk dalam pembahasan us/Ub/teknik
(untuk menghadapi blokade}, bukan pembahasan tentang hukum.
Karena itu, jangan ditanyakan, bagaimana hukum syariahnya? Jangan
pula dikatakan bertentangan atau berbeda dengan Islam. Akan tetapi,
politik tersebut hanyalah salah satu us/Ub yang bisa diikuti dan boleh
digunakan sebagai teknik, jika masalah tersebut ada dan terjadi, yaitu
ketika di sana terjadi fakta blokade; autarky perekonomian negara
memungkinkan terpenuhinya kebutuhan-kebutuhan primer. Jika fakta-
fakta tersebut tidak ada, maka politik ini tidak perlu digunakan. Sebab,
tidak mungkin bisa memenuhi kebutuhan-kebutuhan pokok negara
umat serta individu dengan kekuatan sendiri. Dalam hal ini, politik
tersebut masuk dalam kategori melayani kepentingan yang harus
dipimpin oleh seorang khalifah. Masalah ini termasuk hal-hal yang telah
dijadikan oleh syariah sebagai wewenang Khalifahagar dia menetapkan
pandangannya, sesuai dengan uslub tersebut, serta menetapkan
pandangannya mengenai kemaslahatan kaum Muslim. []
..._ __ , uku OfJistem G£kcmomi @slam inf maupaka» kekapaan
'emikiran @slam pan§ san3at berhar3a dan amat hn3/ea.
'-6111~
OfJebab, buku inf mempakan buku patama pada .Mmt171

sekarang, pan3 mampu me'!)ela:skcmfakta ekonomi @slam secara_jela:s dan
3amblan_1
~uku inf m6l!J"ela:skan pandan3an @slam tentan3 ekonomi benkut
f!!Jilannpa, cam-cam mem1!tki hatta da» pe113emb@3annpa, camcara
membekvj)akan harta dan men3ehhnpa, caracara mendistnbusikan harta
kekapaan kepada indiV1du-indiV1dudi len3ah-ten3ah ma:sparakat, sata csracar«
. menciptakankesamban3an ckonom:
~uku 1ni_;u3a m6l!J"ehskan_;enf!_1enis kepem1!tkan bempa kepem1!tkan
1ndtmdu, kepem1/ikan umum, dm kepem1!ikan ne__9ara, sata hattapan3 metj/adt·
hak ~atlul cU'a-/hmm cU'uslim, benkut a:spek-a:spekpen3dokmnpa.
~uku 1nisekaligus menpcyikan sebuah men3antar tentan~f:rktasutom
ekonomi GR:.ap1talis dan ststan ekonomi C':tJoSterlis-GRomunis, benkut knhk
seka!tgus pe'!)ehsan tentan3 kemsakan dan ktJntradiksi kedUt171pa den3an
hukum-hukum dahm sis/em ekonomi @slam.

Sistem Ekonomi Islam

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Sistem Ekonomi Islam

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

Taqiyuddin an-Nabhani

~A~i]J I (V' l?p I

Judul Asli: Nidham al-lqtishadi fi al-Islam

Penerbit: Hizbut Tahrir Indonesia

PENGANTARSISTEM EKONOMI ISLAM................................ 12

b. Hukum Mengontrak Jasa yang Diharamkan 119

MEKANISMEPENGELOLAAN HARTA.. .. . 162

PERDAGANGAN DAN INDUSTRI 191

HUKUMSEPUTAR PERSEROAN .. . .. .. . . . . .. . .. . .. . . .. .. . . . .. .. . .. .. .. . . .. . 197

Pembubaran Syirkah.................... ........ . .. 215

PERSEROAN DALAM SISTEM KAPITAUS 216

CARA-CARA YANG TERLARANG DAL.AM

HAK MENGELOLA HARTA MELALUI INFAK DENGAN

KEPEMIUKAN UMUM . . . . . . . . . . . . . . .. . .. 300

KEPEMIUKAN NEGARA.......................................................... 307

NASIONAUSASI BUKANLAH KEPEMIUKAN UMUM

MEMPROTEKSI FASIUTAS UMUM ... . . . . . .. . .. .. . . . . .. .. . . .. .. . .. .. .. . .. . . 311

BAITUL MAL ... .. .. 31 7

2. Pengeluaran Baitul Mal....................................................... 320

RIBA DAN PERTUKARANMATA UANG 351

PERDAGANGAN LUAR NEGERI............................................. 402

Buku Sistem Ekonomi Islam ini merupakan kekayaan pemikiran

Selain itu, dalam buku ini juga ditambahkan pembahasan

14 Rabi'ul Akhir 1425 H

Pemikiran, bagi umat manapun, merupakan kekayaan terbesar

ke belakang; berbagai penemuan dan hasil rekayasa industri yang

Karena itulah, seorang pengemban dakwah Islam harus

terpedaya oleh Barat, yakni orang-orang zalim, orang-orang yang telah

Kelangkaan clan keterbatasan barang dan jasa secara relatif

harus ada alat-alat pemuasnya. Kebutuhan-kebutuhan itu-dalam

ekonomi itu memandang alat-alat pemuas kebutuhan tersebut, yakni

dengan cara meningkatkan jumlah produksi. Jadi, solusi ekonomi yang

Nilai guna (utility value) biasa disebut dengan sebutan guna

Namun demikian, nilai tukar {exchange value) pada zaman

Peran yang dimainkan oleh harga dalam kegiatan produksi,

Karena itu, metode yang paling ideal untuk mendistribusikan

pengorbanan, adalah adanya kompensasi/imbalan (reward) berupa

produsen yang berusaha memenuhi keinginan-keinginan para

saling melengkapi. Sebab, distribusi barang dan jasa tercakup dalam

ekonomi di kalangan kaum kapitalis. Karena itulah, asas pembentukan

pada manfaat sebagai sesuatu yang bisa memenuhi kebutuhan material

kita harus melihat pengaruh barang-barang tersebut terhadap berbagai

peroleh sesuai dengan faktor-faktor produksi yang mereka miliki. lni

mereka secara individual. Inilah yang menjadi suatu keharusan dan

Problem ekonomi itu sebenarnya hanya terletak pada distribusi harta

kekayaan kepada setiap individu untuk memenuhi seluruh kebutuhan

paling mendasar itu tidak lain adalah bagaimana memenuhi seluruh

faktor kelangkaannya; baik yang dimilikioleh manusia sejak asal, semisal

itu, manfaat tersebut bisa jadi merupakan hasil jerih-payah manusia,

memperoleh keuntungan materi; kadang-kadang bersifat spiritual,

tetapi sebanding dengan nilai jasa yang diinvestasikan dalam

pemilik perusahaan besar semisal perusahaan minyak, mobil, industri

memungkinkan setiap orang mudah untuk merasakan pemenuhan

berbeda dengan aliran-aliran ekonomi yang ada:

Meskipun berbagai mazhab Sosialisme menyepakati ketiga hal

kepemilikan individu harus dihapus sama sekali. Aliran ini disebut

Adapun aliran sosialisme-marxis meyakini hukum evolusi sosial.

sosialis kemudian membuat mekanisme baru yang mereka yakini

secara sirkulatif. Perjuangan kelas ini berakhir dengan kemenangan

"Perang" itu tetap akan meletus di antara dua kelas sampai

besar. Malapetaka besar ini mampu merobohkan sendi-sendi sistem

sebenarnya bisa dipecahkan dengan satu bentuk produksi tertentu,

Inilah yang menyebabkan terjadinya krisis besar dalam masyarakat,

(karena secara pasti, setiap orang sama-sama membutuhkan jasa

~f ~ 1;/~j ~LJ1 d- \ ~iJ1 ~ ::r:»