Anda di halaman 1dari 11

Tazkiyah ilmu dan ma’rifat

Sebelum dibahaskan tentang tazkiyah ilmu terlebih dahulu mesti


dijelaskan beberapa perkara:

i. Apakah ma’na ilmu?


ii. Apakah ilmu yang hakiki?
iii. Jalan memperolehi ilmu?

Ilmu ialah i’tiqad atau mempercayai sesuatu sebagaimana hakikatnya.

Ilmu bererti menghukumkan sesuatu dengan berasaskan kepada


penanggapan atau pencerapan sesuatu perkara secara hakiki. Ini dengan
usaha yang gigih untuk sampai kepada hakikat dengan jalan yang betul.
Bukan dengan sangkaan, agakan, atau semata-mata berpegang dengan
desas-desus, kemasyhuran, tular dan sebagainya.

Ilmu juga disebutkan sebagai mengetahui sesuatu berdasarkan kepada


dalil seperti alam ini sebagai dalil atau petujuk kepada kewujudan dan
kekuasaan Allah. Kata Imam al-Harawi, ilmu ialah apa yang tertegak
dengan dalil dan menghilangkan kejahilan.

Ilmu juga bermaksud menisbahkan sesuatu dengan sesuatu cerita atau


menafikan sesuatu daripadanya. Contohnya ialah Allah merupakan wujud
yang wajib dan Allah tidak mempunyai sebarang sekutu.

Ilmu adalah sesuatu yang dapat menyakinkan seseorang atau


memahamkan dengan nyata. Bagaimana kita dapat yakin bahawa di
sebalik dinding itu terdapat api iaitu dengan melihat kepada asap.

Ilmu menjadikan kita faham akan sifat Rahmat itu sifat wajib bagi Allah
iaitu apabila kita berhajat kepadanya dan ini merupakan sifat kepujian dan
kesempurnaan bagi-Nya. Dengan ilmu dan keyakinan ini mendorong kita
bersifat dengan sifat rahmat.

Ilmu bererti akal dapat mencerap sesuatu mengikut keadaannya yang


sebenar.

1
Ya’ni ilmu mempunyai tanda sebelum dan selepasnya. Sebelum tiba ilmu,
diri itu bersifat tidak tahu dan selepas datangnya ilmu ia bersifat tahu.

Hubungan jiwa dengan ilmu

Secara fitrah manusia menyukai sifat tahu dan benci kepada kejahilan.
Manusia sentiasa mencari ilmu. Tidak kira apa bentuk ilmu. Dalam
dirinya tertanya sifat ingin tahu, dahagakan ilmu dan sentiasa meneroka
benda baru. Manusia mengutamakan untuk mengetahui satu perkara atas
perkara yang lain sehingga panggilan kepadanya dengan si jahil amat
tidak disenangi.

Manusia tidak hanya mahu mengetahui benda sekelilingnya tetapi cuba


menyingkap apa yang di sebalik alam ini yang dikatakan sebagai
metafizik.

Dia tidak hanya mengkaji alam fizik dan mahu mengetahui rahsianya,
memenuhi keperluan kehidupannya dan juga untuk menyelesaikan
permasalahan yang dihadapinya. Manusia tetap mahu menyelongkar di
sebalik apa yang dilihat dengan mata kepalanya. Persoalan-persoalan luar
biasa yang merupakan penyiasatan rahsia kehidupan dan ketuhanan.
Mengapa tidak sedangkan ia adalah sesuatu yang berakar umbi dalam
jiwanya. Jiwa manusia tidak pernah berpada dengan apa-apa yang zahir.
Keinginannya yang sentiasa mahu mengetahui apa yang tidak diketahui
oleh orang lain malah dia mahu menjadi orang yang pertama tahu.

Manusia cuba untuk mengetahui tentang dirinya sendiri, apa yang


dimakannya, dan bagaimana dia dapat meneruskan kehidupannya sebagai
seorang manusia. Sampai satu peringkat manausia mahu meninjau apa
yang akan berlaku di zaman akan datang bukan hanya mahu mengetahui
apa yang berlaku di tempat lain. Persoalan seperti ini membuatnya untuk
meneropong apa yang membawanya memikirkan soalan ketuhanan dan
erti kewujudannya dan matlamatnya dalam kehidupan?

Bentuk pemikiran seperti ini bukanlah suatu natijah khayalan tetapi ada
dorongan yang menolaknya supaya berfikir bukan suatu keanehan. Pada
hakikatnya, ini merupakan satu proses renungan dan tilikan. Inilah cara

2
yang betul dalam berfikir ya’ni tidak hanya memandang yang zahir sahaja
tetapi menjaungkaui daerah yang terbatas. Allah berfirman

              

               

             

   

6. Demikian dijanjikan Allah. Allah tidak pernah mengubah janji-Nya,


akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui (hakikat yang
sebenarnya). 7. Mereka hanya mengetahui perkara yang zahir nyata dari
kehidupan dunia sahaja, dan mereka tidak pernah ingat hendak
mengambil tahu tentang hari akhirat. 8. Patutkah mereka merasa cukup
dengan mengetahui yang demikian sahaja, dan tidak memikirkan dalam
hati mereka, (supaya mereka dapat mengetahui), bahawa Allah tidak
menciptakan langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya itu
melainkan dengan ada gunanya yang sebenar, dan dengan ada masa
penghujungnya yang tertentu, (juga untuk kembali menemui
Penciptanya)? dan sebenarnya banyak di antara manusia, orang-orang
Yang sungguh ingkar akan pertemuan dengan Tuhannya. (al-Rum: 6-8)

Usaha ini akan mencerahkan akal manusia dan menemukan jawapan yang
sering berleger di fikirannya. Tanpa jawapan yang benar tentang
persoalan ini, apa jua pencapaian yang diperolehi oleh manusia dalam
kehidupan ini, sama ada dia terbang ke angkasa mahupun menyelam ke
dasar lautan namun dia masih dalamkegelaoan tanpa sebarang hidayat.
Walaupun terbentang luas alam di hadapannya.

Seolah-olah dia tinggal di sebuah rumah agam tanpa mengenali


pemiliknya yang sebenar. Dia menggunakan segalam macam peralatan
dan kemudahan yang terdapat di dalamnya. Adakah tuannya itu
mengizinkan atau tidak. Cara dia menggunakannya itu betul atau tidak?!

3
Inilah perbandingan manusia yang meni’mati segala macam ni’nat di
dunia ini tanpa mengenali siapa penciptanya.

Al-Muhasibi (1984) menyatakan bahawa perkara pertama yang mesti


dilakukan oleh seseorang manusia yang ingin melaksanakan tazkiyah al-
nafs ialah mengenali dan membezakan antara baik dan buruk (ma’rifah
al-khayr wa al-shar). Tambah beliau, ini kerana seseorang itu tidak
mungkin mengenal Allah melainkan dengan akal, dan tidak mungkin
mampu mentaati-Nya melainkan dengan ilmu (al-Muhasibi 1999).

Ma’rifatullah Dan Kefahaman Yang Sebenar Tentangnya

Ilmu hakiki ialah ilmu yang menjamin keyakinan dan ketenangan kepada
manusia.

Ilmu yang tertinggi ialah Ma’rifatullah. Bagaimana Allah dikenali oleh


hamba-hamba-Nya? Apakah jalan yang dapat membawa kita kepadanya.
Adakah Ma’rifatullah itu bererti maqam fana` iaitu hamba ini hilang
kesedaran dirinya apabila berada di jalan ibadat?

Apabila dibicarakan Ma’rifatullah maka ia merangkumi ilmu tentang:

[1] Kewujudan Allah dengan cara mengetahui dalil-dalil yang terperinci.

              

     

Kami akan perlihatkan kepada mereka tanda-tanda kekuasaan Kami di


merata-rata tempat (dalam alam Yang terbentang Luas ini) dan pada diri
mereka sendiri, sehingga ternyata jelas kepada mereka Bahawa Al-Quran
adalah benar. belumkah ternyata kepada mereka kebenaran itu dan
belumkah cukup (bagi mereka) Bahawa Tuhanmu mengetahui dan
menyaksikan tiap-tiap sesuatu? (Fussilat: 53)

[2] Mengetahui Sifat-sifat Allah dengan terperinci. Allah bersifat dengan


segala sifat-sifat kesempurnaan, keagungan dan keindahan. Sebagaimana

4
Dia maha suci dari mempunyai sifat-sifat kekurangan dan menyerupai
dengan makhluk.

[3] Mengetahui perkara-perkara yang disukai Allah supaya dapat


dilakukan dan perkara-perkara yang dimurkainya supaya dapat dijauhkan.

[4] Mengetahui peraturan hidup yang ditetapkan Allah yang bersangkut


paut dengan manusia sama ada sebagai individu, anggota keluarga,
mahupun jemaah kumpulan.

              

              

            

Allah telah menerangkan kepada kamu - di antara perkara-perkara ugama


yang ia tetapkan hukum-Nya - apa yang telah diperintahkan-Nya kepada
Nabi Nuh, dan yang telah Kami (Allah) wahyukan kepadamu (Wahai
Muhammad), dan juga yang telah Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim
dan Nabi Musa serta Nabi Isa, iaitu: "Tegakkanlah pendirian ugama, dan
janganlah kamu berpecah belah atau berselisihan pada dasarnya". berat
bagi orang-orang musyrik (untuk menerima ugama tauhid) yang Engkau
seru mereka kepada-Nya. Allah memilih serta melorongkan sesiapa yang
dikehendaki-Nya untuk menerima agama Tawhid itu, dan memberi
hidayah petunjuk kepada agamanya itu sesiapa yang rujuk kembali
kepadanya (dengan taat). (Shura: 13)

[5] Ilmu tentang apakah balasan yang diperolehinya selepas daripada


meninggal dunia. Manusia tidak hanya terikat dengan ibadat dan juga
peraturan hidup. Tetapi bagi mereka ada ganjarannya di akhirat setimpal
dengan amalan yang mereka kerjakan di dunia. Apakah balasan untuk
mereka yang membuat kebajikan dan apakah hukum bagi mereka yang
membuat kerosakan. Perkara ini merupakan janji Allah yang mesti
diimani.

5
            

(Iaitu) syurga " Adn " Yang telah dijanjikan oleh (Allah) Ar-Rahman
kepada hamba-hambaNya disebabkan kepercayaan mereka akan perkara-
perkara yang ghaib; Sesungguhnya Tuhan itu, janjinya tetap berlaku.
(Maryam: 61)

Ringkasnya, jika semua perkara ini yang merupakan persoalan ketuhanan


difahami berdasarkan kepada dalil-dalilnya maka hati akan menjadi
tenang dan dada tidak merasa sempit dengan kehidupan ini.

Ma’rifatullah dan Cara yang betul

Apakah Ma’rifatullah mungkin dicapai oleh manusia dengan semata-mata


akalnya, atau perasaannya, atau latihan kerohanian yang luarbiasa. Tidak
dinafikan ada kemungkinan untuk mengenal Allah melalui jalan-jalan
tadi. Namun sebagai jalan yang selamat itu tidak terbukti kerana terdapat
kemungkinan berlaku kesilapan, kekeliruan, penipuan dan sebagainya.

Untuk mencapai Ma’rifatullah mestilah melalui jalannya yang telah


diberitahu oleh Allah melalui para rasul dan nabi yang diutuskan. Jalan
para nabi dan rasul adalah jalan yang terang dan nyata. Tidak mungkina
berlaku kesilapan kepada mereka dalam menyampaikan risalah Allah.

                 

 

108. Katakanlah (Wahai Muhammad): "Inilah jalanku, Aku dan orang-


orang Yang menurutku, menyeru manusia umumnya kepada ugama Allah
Dengan berdasarkan keterangan dan Bukti Yang jelas nyata. dan Aku
menegaskan: Maha suci Allah (dari Segala iktiqad dan perbuatan syirik);
dan bukanlah Aku dari golongan Yang mempersekutukan Allah Dengan
sesuatu Yang lain." (Yusuf: 108)

6
Sepatutnya tiada jalan lain kecuali jalan yang ditunjukkan oleh Rasulullah
s yang dapat dijadikan asas kepada akal, pengalaman dan wijdan
(perasaan). Ia selayaknya menjadi neraca untuk menimbang kebenaran
dan menjadi pengukur untuk menilai kesahihan pengetahuan yang
diperolehi melalui jalan yang lain. Dengan kata lain, akal dan wijdan
tidak boleh bersendirian dalam membawa manusia kepada mengenal
Allah.

Sebagaimana yang diyakini bahawa para nabi itu mendapat wahyu dan
bimbingan pemeliharaan dari Allah, maka sebab itu lah ilmu yang dibawa
oleh mereka itu adalah ilmu yang sebenar-benar terjamin. Ilmu wahyu
adalah ilmu hakiki yang menjadi sumber kepada ilmu-ilmu lain yang
membuka jalan kepada manusia kepada islah dan falah yang hakiki. Ilmu
inilah yang memberikan ketenangan kepada jiwa dan memberikan
keyakinan dalam hati. Ilmu wahyu sahajalah yang dapat membaiki
kehidupan manusia sama ada duaniwi mahupun ukhrawi. Ilmu ini adalah
ilmu yang dapat menolak sebarang shubhat dan shahwat. Ilmu yang
dibawa turun oleh Jibril yang amanah kepada Nabi Muhammad s yang
menjadi penutup kepada sekalian nabi.

Pada waktu turunnya wahyu itu Allah menjaganya dari syaitan-syaitan.

              

“Padahal Sesungguhnya Kami dahulu biasa menduduki tempat-tempat


(perhentian) di langit untuk mendengar (percakapan penduduknya); maka
sekarang sesiapa yang cuba mendengar, akan mendapati api yang
menyala yang menunggu merejamnya. (al-Jinn: 9)

Apabila ilmu wahyu dapat dihayati dengan sebaik-baik maka tiada ruang
bagi syaitan untuk mengganggu manusia yang memilikinya.

Demikian juga al-Qur`an itu terpelihara dari ganggun syaitan dari


kalangan manusia.

7
              

             

Dan tidaklah Kami mengutuskan sebelummu seorang rasul atau seorang


nabi melainkan apabila ia bercita-cita (supaya kaumnya beriman kepada
agama Allah yang dibawanya), maka syaitan pun melemparkan
hasutannya mengenai usaha rasul atau nabi itu mencapai cita-citanya;
oleh itu, Allah segera menghapuskan apa yang telah diganggu oleh
syaitan, kemudian Allah menetapkan ayat-ayat-Nya dengan kukuhnya;
dan Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana. (al-Hajj: 62)

8
Beberapa pandangan yang melencong

Proses ta’aqqul, tafakkur dan tazakkur

9
Maksudnya ialah, al-Qur`an membawa kita kepada mengenal Allah tanpa
mengongkong akal kita

10
Kesimpulan daripada perbincangan ini ialah, pada hakikat al-Qur`an
jualah jalan asal yang membawa manusia mengenal Allah/ dengan
mentadabburi al-Qur`an, maka terhasailnya pendidikan yang betul
mengenai ta’aqqul, tafakkur dan tazakkur.

Maka dengannya, insan itu menjadi orang yang dekat dengan Allah, wali
Allah dan dengan jalan ini dia akan sampai ke destinasinya.

Tadabbur al-Qur`an sebagai jalan mendapat hidayat wahyu

Setiap pembacaan al-Qur`an memberi natijah yang berbeza-beza.

11

Anda mungkin juga menyukai