Perumpamaan rumah yang Allah diingati di dalamnya dan rumah yang Allah
tidak diingati di dalamnya seperti orang yang hidup dan orang yang mati.
(Muslim: 779)
Dalam sebuah lagi hadis yang sahih Rasulullah ﷺbersabda:
َ ُ ُ ب ُُ ُ ب ََ َذ
ً ُوٌا ُقت َ ُ ب
َرا وَل تخ ِخذ،اج َعلَا ِن بو َصَلحِلم ِِف بيَحِلم
Allah berfirman:
Allah adalah cahaya bagi langit dan bumi. Perbandingan cahaya (nur hidayah
petunjuk) Allah (Kitab Suci Al-Quran) laksana sebuah misykaat (ceruk atau
relung) ; yang berisi sebuah lampu; lampu itu dalam geluk kaca (qandil) 1,
geluk kaca itu pula (jernih terang) laksana bintang yang bersinar cemerlang;
lampu itu dinyalakan dengan minyak dari pokok yang amat berkat, iaitu pokok
zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur dan tidak sebelah barat. minyaknya
1
Misykat adalah misal kepada dada orang beriman yang merupakan rumah bagi hati manusia.
Sebagai mana cahaya lampu memantulkan cahayanya ke ceruk lalu rumah menjadi terang maka
demikianlah hati bercahaya dengan iman.
17
itu - dengan sendirinya - hampir-hampir memancarkan cahaya bersinar
(kerana jernihnya) walaupun ia tidak disentuh api; cahaya berlapis cahaya.
(al-Nur: 35)
Dan orang-orang yang kafir pula, amal-amal mereka adalah umpama riak
sinaran panas di tanah rata yang disangkanya air oleh orang yang dahaga,
(lalu ia menuju ke arahnya) sehingga apabila ia datang ke tempat itu, tidak
didapati sesuatu pun yang disangkanya itu; (demikianlah keadaan orang kafir,
tidak mendapat faedah dari amalnya sebagaimana yang disangkanya) dan ia
tetap mendapati hukum Allah di sisi amalnya, lalu Allah meyempurnakan
hitungan amalnya (serta membalasnya); dan (ingatlah) Allah amat segera
hitungan hisabNya.2 (al-Nur: 39)
Atau (orang-orang kafir itu keadaannya) adalah umpama keadaan (orang yang
di dalam) gelap-gelita di lautan yang dalam, yang diliputi oleh ombak bertindih
ombak; di sebelah atasnya pula awan tebal (demikianlah keadaannya) gelap-
gelita berlapis-lapis - apabila orang itu mengeluarkan tangannya, ia tidak
dapat melihatnya sama sekali. Dan (ingatlah) sesiapa yang tidak dijadikan
Allah menurut undang-undang peraturanNya mendapat cahaya (hidayah
2
Tamsilan dengan menyebut orang yang tersangat dahaga yang tidak menemui walaupun setitis
air, menggambarkan sejauh mana kehampaannya. Orang beriman diberikan pahala tanpa hisab
sedangkan orang kafir tidak mendapat sebarang pahala.
18
petunjuk) maka ia tidak akan beroleh sebarang cahaya (yang akan
memandunya ke jalan yang benar). (al-Nur: 40)
Perumpamaan yang kedua pula, perumpamaan bagi kejahilan basit dan tiada
iman dan ilmu kerana pelakunya berada dalam kegelapan yang berlapis-lapis
tidak dapat melihat apa-apa. Penglihatan yang sebenar ialah dengan cahaya
iman dan ilmu. Allah berfirman:
3
Yang menyebabkannya lalai alpa dan boleh ia terjerumus dalam dosa.
19
Iaitu burhan iman yang terhasil dalam hatinya lalu Allah memalingkannya dari
apa yang timbul dalam hatinya dan menulis untuknya kebaikan yang sempurna
dan tidak ditulis kesalahan kerana baginda melakukan kebaikan bukan
melakukan kesalahan. Allah berfirman:
Allah berfirman:
Allah berfirman:
20
Oleh sebab itu, Allah membuat dua perumpamaan tentang iman. Pertama,
perumpamaan dengan air yang menjadi sebab kehidupan dan buih yang datang
bersamanya4 dan perumpamaan api yang menyebabkan cahaya dan dari benda-
benda yang dibakar di dalam api.
Dia menurunkan air (hujan) dari langit, lalu membanjiri tanah-tanah lembah
(dengan airnya) menurut kadarnya yang ditetapkan Tuhan untuk faedah
makhluk-Nya, kemudian banjir itu membawa buih yang terapung-apung. Dan
dari benda-benda yang dibakar di dalam api untuk dijadikan barang perhiasan
atau perkakas yang diperlukan, juga timbul buih seperti itu. Demikianlah Allah
memberi misal perbandingan tentang perkara yang benar dan yang salah.
Adapun buih itu maka akan hilang lenyaplah ia hanyut terbuang, manakala
benda-benda yang berfaedah kepada manusia maka ia tetap tinggal di bumi.
Demikianlah Allah menerangkan misal-misal perbandingan.5 (al-Ra’d: 17)
4
Yang merupakan tamsilan bagi kotoran yang disingkirkan oleh wahyu al-Qur`an.
5
Turunnya al-Qur`an yang membawa hidayat dapat menghidupkan hati manusia yang mati dan
menyuburkan hati orang yang hidup dengan iman. Hal ini sama seperti hujan yang membawa
manfaat untuk semua. Ia turun mengalir di lembah-lembah dan menyingkirkan segala kotoran di
muka bumi. Selepas itu kawasan itu menjadi subur dengan tanaman. Demikianlah keadaan
wahyu yang turun lalu masuk ke dalam dada orang beriman lalu menyingkirkan segala
kegelapan, menjauhkan segala syubhat dan syahwat. Maka dengan itu mudah kepada mereka
untuk melakukan amalan soleh.
21
17. Perbandingan hal mereka (golongan yang menolak hidayat al-Qur`an itu)
samalah seperti orang yang menyalakan api; apabila api itu menerangi
sekelilingnya, (tiba-tiba) Allah hilangkan cahaya (yang menerangi) mereka,
dan dibiarkannya mereka dalam gelap-gelita, tidak dapat melihat (sesuatu
pun). 18. Mereka itu (seolah-olah orang yang) pekak, bisu dan buta; Dengan
keadaan itu mereka tidak dapat kembali (kepada cahaya yang mereka nampak/
kebenaran). 19. Atau (bandingannya) seperti (orang-orang yang ditimpa) hujan
lebat dari langit, bersama dengan gelap-gelita, dan guruh serta kilat; mereka
menyumbat jarinya ke dalam telinga masing-masing dari mendengar suara
petir, kerana mereka takut mati. (Masakan mereka boleh terlepas), sedang
(pengetahuan dan kekuasaan) Allah meliputi (dengan ilmu dan kekuasaan)
orang-orang yang kafir itu. 20. Kilat itu pula hampir-hampir menyambar
penglihatan mereka; tiap-tiap kali kilat itu menerangi mereka (dengan
pancarannya), mereka berjalan dalam cahayanya. dan apabila gelap
menyelubungi mereka, berhentilah mereka (menunggu dengan bingungnya).
dan sekiranya Allah menghendaki, nescaya dihilangkan-Nya pendengaran dan
penglihatan mereka; Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.
Allah membuat perumpamaan bagi mereka itu dengan orang yang menyalakan
api. Setiap kali ia menyala Allah memadamkannya. Perumpamaan dengan air
seperti air yang turun dari langit. Padanya itu gelap-gelita, dan guruh serta kilat.
22
Perincian tentang perumpamaan ini di tempat lain.6 Maksud di sini ialah untuk
menyatakan tentang kehidupan hati dan pencerahannya. Dalam doa yang
ma`thur:
ُ َ ُ َ َ َ َ َ ب
دورىا
ِ امهلل اجع ِل القرآن العظيم ربيع قلَبِيا وىَر ص
Ya Allah jadikanlah al-Qur`an yang agung sebagai penyubur hati kami dan
cahaya dada kami.7
Rabi’ ialah hujan yang turun dari langit lalu menumbuhkan tumbuhan.
Rasulullah s.a.w. bersabda:
َ ُ ذ ُذ َ ُب ُ ذ ُ َ ب
يع يقخُل َحتَ ًطا أ بو يُ ِلمِإِن ك نا ين ِتج الرب
Sesungguhnya setiap tanaman yang tumbuh disebabkan hujan membunuh
kerana kekenyangan atau hampir membunuh. (Muslim: 1052)
Orang-orang Arab menamakan musim yang turun hujan pertama sebagai Rabi’
(musim bunga) kerana turunnya hujan yang menumbuhkan tanaman dan
mengeluarkan bunga. Tetapi bangsa lain menamakan rabi’ sebagai musim
selepas musim sejuk, kerana padanya itu keluar bunga-bunga yang
menghasilkan buah-buahan dan keluarnya daun-daun pada pokok.
6
Perumpamaan dalam ayat 17 dan 18 ini berkaitan dengan seorang yang menyalakan api untuk
menolong dan menunjukan arah bagi orang yang di malam yang gelap gelita. Usahanya yang
gigih menjadikan kawasan sekeliling itu terang cerah. Namun bagi orang yang mendapat cahaya
itu langsung tidak menghargai usahanya dan tidak mengambil sebarang faedah dari cahaya itu.
Sebagai hukuman terhadap keengganan dan ketidakshukurannya, Allah menarik cahaya itu
sehingga mereka meraba-raba dalam kegelapan. Dalam ayat 19 pula, Allah membuat
perumpamaaan bagi orang munafikin yang teragak-agak dalam kepercayaan mereka dan penuh
tipu daya dalam tindak tanduk mereka sama seperti kumpulan manusia yang mendapat hujan
yang lebat di malam gelap dan diikuti dentuman guruh dan panahan petir. Mereka langsung
tidak mengambil faedah dari hujan yang turun. Akan tetapi yang menjadi perhatian mereka
ialah keadaan gelap dan ketakutan kepada guruh dan petir. Sebab itu mereka menanti-nanti
keadaan yang menguntungkan mereka untuk mereka bergerak dan bertindak. Satu ketika
mereka berjalan dan ketika yang lain pula mereka berhenti.
7
Asal kepada doa ini terdapat dalam hadis Musnad Ahmad: 3712.
23
Oleh kerana hati yang hidup disinari cahaya maka ia dapat mendengar, melihat
dan berfikir. Manakala hati yang mati tidak dapat mendengar dan melihat. Allah
berfirman:
Dan di antara mereka (yang ingkar) itu, ada yang datang mendengar ajaranmu
(dengan tidak mendapat faedah sedikitpun sebagai orang pekak); maka engkau
(wahai Muhammad) tidak berkuasa menjadikan orang-orang yang pekak itu
mendengar, juga kalau mereka menjadi orang-orang yang tidak mahu
memahami perkara yang didengarnya. (Yunus: 42)
24
Allah memberitahu bahawa mereka tidak memahami dengan hati mereka, tidak
mendengar dengan telinga mereka dan tidak mempercayai api yang mereka
melihatnya. Sebagaimana firman-Nya tentang kata-kata mereka:
25
Mereka menyatakan halangan pada hati, pendengaran dan penglihatan. Tubuh
badan mereka hidup mendengar suara dan melihat lembaga manusia akan tetapi
kehidupan badan tanpa kehidupan hati adalah sama jenis dengan kehidupan
binatang. Ini kerana binatang itu mempunyai pendengaran dan penglihatan. Ia
hanya tahu makan, minum dan berkelamin. Oleh sebab itu, Allah berfirman:
26
Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak dari jin dan
manusia yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-
ayat Allah), dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya
(bukti keesaan Allah) dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu
mendengar dengannya (ajaran dan nasihat); mereka itu seperti binatang
ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai.
(al-A’raf: 179)
Dan apabila seseorang manusia ditimpa kesusahan, dia merayu kepada Kami
(dalam segala keadaan), sama ada ia sedang berbaring atau duduk ataupun
berdiri; dan manakala Kami hindarkan kesusahan itu daripadanya, dia terus
membawa cara lamanya seolah-olah dia tidak pernah merayu kepada Kami
memohon hapuskan sebarang kesusahan yang menimpanya (sebagaimana ia
memandang eloknya bawaan itu) demikianlah diperelokkan pada pandangan
orang-orang yang melampau apa yang mereka lakukan. (Yunus: 12)
Kedua, ada kalanya pada diri seseorang itu terdapat cabang nifaq dan kufur
meskipun dalam dirinya itu ada iman. Sebagaimana sabda Rasulullah ﷺ dalam
Sabit dalam sebuah hadis sahih bahawa Rasulullah ﷺ bersabda kepada Abu
Zarr.
ٌ َ ٌ ذ َ ب
ِإىك ام ُرؤ ِفيك َجا ٌِ ِل ذيث
ِّ َ َ َ ُ َ َ ب
ِ َوانلِّياحث لَع الهي
ج
Kamu pasti menuruti jejak langkah orang-orang sebelum kamu, sejengkal demi
sejengkal, sehasta demi sehasta sehingga kalau mereka memasuki lubang
biawak maka pasti kamu mengikuti mereka. Kami bertanya: “wahai Rasulullah,
(mereka itu) Yahudi dan Nasara? Baginda menjawab: “Maka siapa lagi?
(kalau bukan mereka). (al-Bukhari: 3456, 7320, Muslim: 2669)
Ibn Abi Mulaikah berkata, saya sempat menemui tiga puluh orang sahabat
Rasulullah ﷺsemua mereka bimbang akan sifat nifaq pada diri mereka.
Sayyidina Ali atau Huzayfah pernah berkata: Hati manusia ada empat macam,
hati yang jelas yang disinari oleh pelita. Itulah hati orang beriman. Kedua, hati
yang tertutup. Itulah hati orang kafir. Ketiga, hati yang terbalik iaitu hati orang
munafiq dan keempat, hati yang mempunyai dua tarikan. Adakalanya
menariknya kepada iman dan ada kalanya menariknya kepada nifaq. Itulah
golongan yang mencampuradukkan amalan kebaikan dan amalan kejahatan.
Setelah memahami perkara ini, maka dapat diketahui bahawa setiap orang
mendapat manfaat daripada apa yang Allah sebut tentang iman sama ada pujian
29
terhadap cabang-cabang iman atau celaan terhadap cabang-cabang kufur.
Demikianlah sebagaimana dikatakan oleh setengah pihak berhubung dengan
firman Allah:
Mereka mengatakan, orang mu`min telah mendapat hidayah ke jalan yang lurus,
oleh itu apa faedah meminta hidayah (lagi) lalu dijawab setengah mereka
bahawa maksudnya, teguhkanlah kami di atas hidayah. Sebagaimana orang
Arab berkata kepada orang yang tidur, tidurlah sehingga aku datang kepada
engkau. Atau kata sebahagian mereka, tetapkanlah hati kami dengan hidayah,
ya’ni tidak disebutkan “tetapkanlah hati”.
Meskipun manusia mengakui bahawa Nabi Muhammad itu rasul utusan Allah,
bahawa al-Qur`an itu benar secara ijmal (ringkas), kebanyakan ilmu
pengetahuan yang diperlukannya ialah tentang apa yang berguna dan mudarat
kepadanya, apa yang diperintahkan dan apa yang ditegah dalam perincian
perkara yang tidak diketahuinya.
Apa yang diketahuinya itu banyak pula yang tidak diamalkan. Jika diandaikan
bahawa sampai kepadanya setiap perintah dan larangan dalam al-Qur`an dan al-
Sunnah, maka al-Qur`an dan al-Sunnah hanya menyebut perkara-perkara umum
yang kulliyyah sahaja dan tidak menyebut apa yang khusus kepada setiap orang.
Oleh sebab itu, al-Qur`an memerintahkan manusia dalam perkara seperti ini
30
supaya memohon hidayah ke jalan yang lurus. Hidayah ke jalan yang lurus
merangkumi semua perkara ini. Iaitu merangkumi penjelasan apa yang dibawa
oleh Rasulullah s.a.w. secara terperinci dan termasuklah perintah-perintah
baginda yang bersifat kulliyat dan universal, dan dorongan supaya beramal
dengan ilmu. Sebagai contoh, semata-mata mengetahui kebenaran tidak
menjadikan seseorang itu mendapat hidayat sekiranya dia tidak beramal dengan
ilmunya. Oleh sebab itu, Allah berfirman kepada Rasul-Nya setelah daripada
Perjanjian Hudaibiyah di awal surah al-Fath:
Berhubung dengan Nabi musa dan Nabi Harun pula, Allah berfirman:
37|117|Dan Kami berikan kepada keduanya Kitab Suci yang amat jelas
keterangannya; 37|118|Dan Kami berikan hidayah petunjuk kepada keduanya
ke jalan yang lurus. (al-Saffat: 117-118)
31
Akan tetapi orang yang mengetahui apa yang Allah perintahkan mereka
kebanyakannya menderhakai-Nya dan tidak mengikuti jalan-Nya. Sekiranya
mereka diberikan hidayat ke jalan yang lurus dalam amalan-amalan tersebut
pasti mereka akan mengamalkan apa yang diperintahkan dan meninggalkan apa
yang ditegah.
Ummat ini yang mendapat hidayat Allah sehingga mereka menjadi wali Allah
yang bertaqwa, sebab yang paling utama ialah kerana mereka berdoa kepada
Allah dengan doa ini dalam setiap sembahyang. Dalam keadaan mereka sedar
bahawa mereka sentiasa berhajat kepada Allah supaya mendapat hidayat ke
jalan yang lurus.
Sahl bin Abdullah al-Tustari berkata, tiada ada jalan yang paling hampir kepada
Allah bagi seorang hamba melainkan sifat iftiqar, keberhajatan kepada Allah.
hidayat yang diperolehinya pada masa lalu diperlukan juga untuk masa
hadapan. Inilah hakikat ucapan mereka yang mengatakan, “teguhkanlah kami
dan tunjukkanlah kepada kami untuk terikat dengan jalan yang lurus”.
32