TANGGUNG JAWABs

Konsep-konsep seperti kompleksitas, reduksi, referensi-sendiri,

autopoiesis, dan reproduksi tertutup secara rekursif dengan iritabilitas
terbuka terhadap lingkungan menimbulkan pertanyaan-pertanyaan
teoretis yang rumit yang tidak dapat dicapai dalam semua
konsekuensi mereka dalam hal-hal berikut. Jadi kami akan
menyederhanakan presentasi dengan menggambarkan hubungan
antara sistem dan lingkungan dengan konsep resonansi. Kami juga
akan berasumsi bahwa masyarakat modern adalah suatu sistem
dengan tingkat kompleksitas yang sedemikian tinggi sehingga tidak
mungkin untuk menggambarkannya seperti sebuah pabrik, yaitu,
dalam hal transformasi input menjadi output. Alih-alih, interkoneksi
sistem dan lingkungan dihasilkan melalui penutupan reproduksi-diri
sistem dari lingkungan dengan menggunakan struktur sirkular
internal. Hanya dalam kasus-kasus luar biasa (yaitu, pada tingkat
realitas yang berbeda, jengkel oleh faktor lingkungan), dapat mulai
bergema, dapat digerakkan. Ini adalah kasus yang kami tunjuk
sebagai resonansi. Orang dapat membayangkan kamus yang akan
mendefinisikan hampir semua konsep yang digunakannya dengan
merujuk pada definisi lain dan akan memungkinkan referensi ke
konsep yang tidak terdefinisi hanya dalam kasus luar biasa. Sebuah
komite editorial kemudian dapat dibentuk akan mengawasi apakah
bahasa mengubah makna konsep-konsep yang tidak terdefinisi atau,
melalui pembentukan yang baru, mengganggu penutupan alam
semesta leksikal tanpa menentukan bagaimana perubahan dalam
entri harus ditangani ketika gangguan ini terjadi. Semakin kaya
kamus, semakin banyak ia terus berjalan dengan perkembangan
bahasa, yaitu, semakin banyak resonansi yang dihasilkannya. Fisika
juga dapat dipanggil untuk membantu kita. Sistem yang dibedakan
dapat dibuat untuk beresonansi hanya berdasarkan frekuensinya
sendiri. Dalam teori biologis sistem kehidupan, 'kopling' digunakan
untuk menunjukkan bahwa tidak pernah ada korelasi titik-ke-titik
antara sistem dan lingkungan. Alih-alih, sistem menggunakan
batasannya untuk menyaring diri dari pengaruh lingkungan dan
hanya menghasilkan interkoneksi yang sangat elektif. Jika selektivitas
resonansi dan kopling ini tidak ada, sistem tidak akan dapat
membedakan dirinya dari lingkungan.

Itu tidak akan ada sebagai suatu sistem. Hal yang sama berlaku untuk
proses komunikasi dalam sistem sosial. Kita dapat merumuskan
pertanyaan tentang dasar ekologis dan bahaya bagi kehidupan sosial
jauh lebih tepat jika kita mencari kondisi di mana keadaan dan
perubahan dalam lingkungan sosial menemukan resonansi. dalam
masyarakat. Ini sama sekali bukan sesuatu yang kurang lebih jelas.
Sebaliknya, itu tidak mungkin menurut teori sistem. Dari sudut
pandang evolusi satu bahkan dapat mengatakan bahwa evolusi
sosiokultural didasarkan pada premis bahwa masyarakat tidak harus
react dengan lingkungannya dan bahwa hal itu tidak akan mengambil
kita di mana ia memiliki jika melanjutkan berbeda. Pertanian dimulai
dengan penghancuran segala sesuatu yang telah tumbuh di sana
sebelumnya. Kami menemukan masalah dari kontak selektif murni
dengan lingkungan dan penggunaan batas untuk penyaringan pada
tingkat operasi sistem individu juga. Masyarakat adalah sebuah
sistem, duduk venio verba, luar biasa kaya akan frekuensi. Segala
sesuatu yang dapat dirumuskan secara linguistik dapat
dikomunikasikan. Tetapi kita tetap terikat pada bahasa (seperti halnya
kita terikat pada spektrum sempit dari apa yang dapat kita lihat dan
dengar), dan apa yang lebih penting dan menentukan, pidato dan
tulisan harus dipesan secara berurutan. Semuanya tidak bisa
dikatakan sekaligus dan tidak semua pernyataan bisa dihubungkan
dengan yang lain. Struktur umum bahasa (kosa katanya, tata bahasa
dan cara menggunakan negasi) membuat seleksi diperlukan. Ini
berarti bahwa semua pilihan itu sendiri harus dipesan secara
berurutan, yaitu, muncul dalam konteks suksesi di mana satu frasa
membuat yang lain dapat dipahami tetapi tidak pernah keseluruhan.
Bahkan jika tidak ada batasan dari sistem sosial yang diberikan, yaitu,
bahkan jika kita bisa mulai dari awal dengan masyarakat, mode
operasi komunikasi akan menetapkan batas hanya melalui
pembentukan dan
kelanjutannya. Jika komunikasi terjadi maka eo ipso ini membedakan
sistem sosial apakah ada yang mau dan menyetujuinya atau tidak.
Batasan-batasan pada kapasitas sistem sosial untuk resonansi ini
selaras dengan cara pemrosesan informasi yang diterapkan
masyarakat dan sistem psikis secara umum: dengan karakteristik
makna. Kemungkinan-kemungkinan genggaman dunia yang
bermakna dengan sendirinya disesuaikan dengan - dan kemudian
membutuhkan - kebutuhan genggaman dunia yang murni sesaat
kapan saja. Hanya sangat sedikit yang dapat membentuk fokus
perhatian aktual atau diperlakukan sebagai tema komunikasi aktual.
Segala sesuatu yang lain, termasuk dunia secara keseluruhan, hanya
dikaitkan dengan ini alat referensi, yaitu, hanya dapat diakses secara
berurutan dan selektif. Hanya satu dari kemungkinan ini yang dapat
dikejar kapan saja, dan setiap kemajuan menciptakan lebih banyak

2
kemungkinan daripada yang bisa ditangani selanjutnya. Inilah yang
Husserl maksud ketika dia menggambarkan dunia sebagai 'cakrawala'
dari niat aktual. Ini aktual sebagai cakrawala, tidak pernah sebagai
universitas rerum. Seseorang dapat melihat dalam formula ini,
seolah-olah, untuk ketidakmampuan mengatasi masalah ekologis,
meskipun, pada saat yang sama, diketahui bahwa setiap referensi
 3
mengarah pada sesuatu yang menentukan atau dapat ditentukan -
bahwa tidak ada paradoks. Dengan kata lain, makna adalah
representasi dari kompleksitas dunia yang dapat diaktualisasikan
setiap saat. Perbedaan antara kompleksitas dunia aktual dan
kapasitas kesadaran untuk penangkapan atau komunikasi hanya
dapat dijembatani ketika ruang lingkup niat aktual dibatasi dan yang
lainnya dianggap potensial, yaitu

dikurangi menjadi status kemungkinan belaka. Tidak ada yang

namanya 'rangsangan genangan' karena alat neurofisiologis sudah
menyaring kesadaran secara drastis, dan media makna operatif harus
bekerja sangat keras untuk memungkinkan sesuatu yang dicerna
dengan baik menjadi aktual. Jadi pandangan mapan antropologi harus
direvisi. Kita akan menempatkan gagasan tentang kapasitas resonansi
yang sangat terbatas dari sistem yang bermakna dan tertutup secara
operasional di tempatnya.

4
Dalam hal pemrosesan makna dan sistem kehidupan, autopoiesis
harus diamankan sebelum semuanya. Ini berarti bahwa sistem hanya
ada jika, dan selama, pemrosesan informasi yang berarti dilanjutkan.
Kita bisa menunjuk struktural teknik yang memungkinkan ini sebagai

5
teknik yang berbeda. Sistem memperkenalkan perbedaannya sendiri
dan, dengan bantuan mereka, memahami keadaan dan peristiwa yang
tampak sebagai informasi. Dengan demikian informasi adalah murni
kualitas internal sistem. Tidak ada pemindahan informasi dari
lingkungan ke sistem. Lingkungan tetap seperti apa adanya. Paling-
paling, ini berisi data. Hanya sistem yang dapat melihat lingkungan
karena ini membutuhkan penglihatan atas kemungkinan lain,
keberadaan pola perbedaan dan penempatan item dalam pola ini
sebagai 'ini alih-alih itu'. Di lingkungan tidak ada 'bukannya itu', tidak
ada 'ini' sebagai pilihan dari kemungkinan lain, yaitu, bukan pola

perbedaan atau informasi. Untuk menekankan ini sekali lagi: batas-

batas sistem harus ditarik sehingga dunia memperoleh kemungkinan
mengamati sendiri. Kalau tidak, akan ada fakta murni semata. Dalam
terminologi yang agak berbeda orang dapat mengatakan bahwa
diferensiasi sistem memungkinkan pembentukan dan pengurangan
kompleksitas. Sistem dapat menempatkan kemungkinan dalam
lingkungan dan melihat apa yang ditemukan di sana sebagai pilihan
dari berbagai kemungkinan. Itu dapat memproyeksikan sesuatu yang
negatif dan menggunakannya untuk mengidentifikasi sesuatu yang
positif. Itu bisa membentuk harapan dan terkejut. Semua ini adalah
struktur untuk pengoperasian sistem itu sendiri. Mereka mengandaikan
bahwa sistem dapat membedakan dirinya dari lingkungan.
Jika sistem fisik memiliki diferensiasi dan resonansi sangat selektif
yang mereka miliki, maka hal ini tentu juga berlaku untuk sistem yang
membentuk makna, terutama masyarakat. Teknik perbedaan dapat
digunakan oleh sistem ini karena perbedaan, negasi, kemungkinan
proyeksi dan informasi adalah murni internal dan karena, dalam hal ini,
tidak ada kontak lingkungan yang mungkin. Dengan cara ini sistem
tetap bergantung pada autopoiesis, pada pembaharuan diri terus-
menerus dari unsur-unsurnya oleh unsur-unsurnya, tetapi karena
informasi dan harapan informasi, yaitu struktur, diperoleh melalui
proyeksi perbedaan, penutupan ini merupakan keterbukaan pada saat
yang sama. .

Untuk sistem dapat mengalami sendiri sebagai perbedaannya dari

7
lingkungan dengan cara teknik perbedaan yang sama. Ini sama
sekali tidak mengubah penutupan internal interkoneksi operasinya
sendiri. Sebaliknya, ini melengkapi dengan kapasitas untuk bereaksi
terhadap apa pun lingkungan untuknya. Catatan teoretis ini membawa
kita pada pertanyaan berikut: konsep dan perbedaan mana dalam
komunikasi sosial yang membantu kita menghadapi paparan bahaya
ekologis? Itu tidak termasuk gagasan yang sangat jelas dan biasa
bahwa ada fakta yang menyerukan reaksi atau kerusakan akan terjadi.
Tetapi bahkan fakta memiliki efek komunikatif hanya sebagai fakta,
dan pembentukan fakta adalah pembentukan perbedaan. Oleh karena
itu kita harus melihat di mana pola perbedaan adalah fakta yang
dipahami, yang diinginkan membuat negara merasa lega dan
bagaimana harapan menjadi terbiasa dengan apa pun yang tampak
sebagai kenyataan bagi mereka? Selain apa yang disebut perspektif
'konstruktivis' ini, diferensiasi sistem sosial harus diingat. Sama
sugestifnya dengan menyesatkan untuk mengasumsikan bahwa
'sistem' bereaksi terhadap lingkungan ', bahkan jika ini hanya untuk
gagasan' sendiri 'tentang lingkungan' '. Perbedaan sistem / lingkungan
memang
presupposition dari semua pengamatan lingkungan. Tetapi ini tidak
berarti bahwa sistem sebagai kesatuan tertutup dapat bereaksi
terhadap lingkungan. Kesatuan sistem tidak lebih dari penutupan mode
operasi autopoietic-nya. Operasi themselves yang tentu operasi
individu dalam sistem, yaitu, beberapa di antara banyak lainnya. Tidak
ada operasi yang mencakup semuanya. Selain itu, sistem yang
kompleks seperti masyarakat dibedakan lagi menjadi subsistem yang
memperlakukan domain sosial lainnya sebagai lingkungan pewaris
(internal sosial), misalnya, membedakan diri mereka sendiri dalam
masyarakat, misalnya, sebagai sistem politik yang dipesan secara
hukum yang dapat memperlakukan ekonomi, ilmu pengetahuan, dll.
sebagai lingkungan dan karenanya melepaskan diri dari tanggung
jawab politik langsung untuk operasi mereka.

Teorema diferensiasi ini memiliki konsekuensi yang luas.

Ini
men
yirat
kan:

1. Bahwa kinerja penting dari sistem sosial terus-menerus

dieksekusi oleh

subsistem karena ini adalah satu-satunya cara untuk mencapai

tingkat

kompleksitas yang cukup, dan bahwa untuk mengeksplorasi

bagaimana masyarakat dapat bereaksi terhadap paparan

bahaya ekologis kendala tentang kemungkinan subsistemnya,

kita hanya perlu

memeriksa. Ini pada gilirannya tergantung pada

bentuk sosial differentiation.

2. Kesatuan sistem dapat, jika perlu, diwakili dalam sistem itu

sendiri, di mana konsep representasi dipahami sebagai
representatio identitatis, dan bukan sebagai pengganti tempat dari
sesuatu yang lain. Representasi adalah pengenalan kembali
kesatuan sistem dalam sistem itu sendiri. Ini menciptakan
perbedaan di dalamnya, apakah ini dicari atau tidak.Penyajian
kesatuan sistem dalam sistem itu sendiri karena itu harus sesuai
dengan pola sistem diferensiasi. Ini mungkin muncul sebagai
'puncak' jika sistem dibedakan secara hierarkis, yaitu menyajikan
dirinya sebagai stratifikasi. Atau dapat muncul sebagai 'pusat' jika
sistem dibedakan menurut pola pusat / pinggiran (misalnya, kota /
pedesaan). Ia tidak dapat memilih bentuk presentasi apa pun ini
 jika tidak ada bentuk diferensiasi ini. Kami juga harus
mempertimbangkan apakah ada kemungkinan lebih lanjut dan
apakah paparan bahaya ekologis dapat menjadi kesempatan untuk
mengembangkan kemungkinan lain.

3. Karena setiap operasi hanya satu di antara banyak, setiap

operasi dalam sistem dapat diamati oleh orang lain. Secara formal,
pengamatan berarti diperlakukan sebagai informasi berdasarkan
pola perbedaan, biasanya melalui harapan yang terpenuhi atau
tidak. Dalam pengertian ini, pengamatan diri secara terus-menerus
menyertai operasi yang terjadi dalam masyarakat. Pengamatan ini
menciptakan efek tambahan sendiri, seringkali bertentangan
dengan yang diinginkan oleh operasi itu sendiri. Dengan demikian,
di satu sisi, bisa ada kekekangan segera rencana yang diprakarsai
dan, di sisi lain, ledakan efek yang tidak menunggu atau
tergantung pada operasi yang mencapai tujuan yang dimaksudkan.

Pemeriksaan lebih lanjut mengungkapkan bahwa teori diri tertutup

secara istimewa dan karenanya terbuka sistem sosial menyebabkan
banyak komplikasi. Konsep sistem diferensiasi, representasi dan
pengamatan diri menunjukkan apa yang perlu secara khusus
diklarifikasi untuk memahami apakah dan bagaimana masyarakat
dapat menciptakan resonansi karena paparan bahaya ekologis. Tetapi
sudah jelas bahwa masalah tidak dapat diselesaikan hanya dengan
peringatan dan menarik lebih banyak kesadaran lingkungan.
Sebaliknya, pengamatan yang menyertai semua operasi politik,
ekonomi dan ilmiah, dan tepatnya dari sudut pandang ini, dapat
menghalangi salah satu dari 'ledakan-efek' yang mengubah
masyarakat sepenuhnya terlepas dari apakah hubungan sistem sosial
dengan lingkungannya ditingkatkan dengan cara ini dan, jika ya, sesuai
dengan kriteria apa.