BAB I Namun disamping itu Rabiah Al-Adawiyah sebagai sosok perempuan yang mengambil

PENDAHULUAN jalan didunia tasawuf yang memperkenalkan konsep berdasarkan cinta kepada Allah
A. Latar Belakang
Sebagai makluk religius (beragama), manusia memiliki kecenderungan untuk
mendekatkan diri kepada Tuhannya sedekat mungkin. Oleh karena itu, manusia selalu
mencari dan terus mencari jalan untuk mewujudkan kecenderungan itu. Dalam sejarah
Islam, mulai dikenal salah satu jalan mendekatkan diri kepada Tuhan yang disebut
dengan tasawuf.
Umat Islam mulai akrab dengan tasawuf setelah adanya upaya pembinaan aqidah,
syari’ah dan akhlak, hingga pada akhirnya menjadi penyeimbang kehidupan manusia,
disamping harus memenuhi kebutuhan jasamani juga sekaligus kebutuhan
batin.1 Dalam tataran ini tasawuf tidak lagi dipahami sebagai ritualitas rutin yang
bersifat lahiriah, akan tetapi lebih dari itu seorang penganut tasawuf (sufi) harus hidup
membaur dalam kehidupan interaksi social.
Sejalan dengan pergeseran makna tasawuf di atas, para cendikiawan muslim banyak
mencoba mengatualisasikan ajaran tasawuf dengan mengkonsiliasikan ajaran tasawuf
dengan syari’at. Salah seorang tokoh cendikiawan muslim berhasil menyusun dan
mengkompromikan antara syari’at dengan tasawuf menjadi konstruksi baru yang
sangat memuaskan kalangan syar’i dan kalangan sufi adalah imam al- Ghazali. Beliau
mampu meningkatkan tasawuf dengan dalil-dalil wahyu baik yang terdapat dalam al-
Qur’an maupun hadis Nabi SAW.2
SWT. Hal ini muncul karena generasi sebelumnya menganut aliran Asketisme.3
Ketika kita ingin memahami lebih dalam tentunya ada banyak macam corak berpikir
dalam dunia tasawuf yang masing-masing memiliki pelopor,ketika kita membuka
lembaran-lembaran sejarah atau pemikiran tasawuf tentunya kita akan diperhadapkan
dengan Abu Yazid Al – Bustami dengan corak pemikiran Fana,baqa dan al-ittihad.4
Pada kesempatan penulisan ini penulis mencoba menuangkan corak pemikiran tasawuf
tiga nama sufi yang legendaris karena sebuah konsep tasawufnya yang tentunya
memiliki penekanan berbeda dari setiap konsepnya.
BAB II
PEMBAHASAN
A. Al-Ghazali
1. Biografi
Nama lengkapnya adalah Abu Hamid Muhammad bin Ahmad al-Ghazali. Ia
dilahirkan pada tahun 450 H bertepatan dengan tahun 1058 M di Ghazal,
Thus, Provinsi Khurasan, Republik Islam Iran.1 Pada masa kecilnya al-
Ghazali belajar kepada Yusuf al-Nassaj, seorang guru sufi kenamaan saat itu.
Sepeninggal gurunya ini, al-Ghazali berguru kepada Ahmad Ibn Muhammad
al-Razakanya al-Thusi dan dilanjutkan kepada Abu Nashral-Isma’ily di
Jurdan dan akhirnya ia masuk ke sekolah Nizhamiyah di Naisabur yang
dipimpin oleh imam al-Haramaini (Imam dua kota haram: Makkah dan

3
Drs.H.A.Mustofa,Akhlaq Tasawuf,Bandung,CV Pustaka Setia,2007 h. 246-250
1 4
Harun Nasution, Islam Ditinjau dari Berbagai Aspek.Jilid I,(Jakarta:UI Press,1985), Oman fathurrahman, Tanbih al-Masyi; menyoal wahdatul wujud kasus Abdurrauf
h.46 singkel di Aceh Abad 17, (Mizan; Jakarta, 1999), h. 20
2 1
Simuh, Tasawuh dan perkembangannya dalam Islam, (Jakarta: PT.Raja Grafindo Sirajuddin Zar, Filsafat Islam: Filosof dan Filsafatnya, (Jakarta: Raja Grafindo, 2004),
Persada, 1996), cet. ke -1, h. 159 h. 155
 Madinah), dari beliaulah al-Ghazali menimba ilmu pengetahuan seperti ilmu
fiqh, ilmu kalam dan ilmu logika.2
Pada sekolah ini pulalah al-Ghazali belajar teiri dan praktek tasawuf kepada
Abu Ali al-Fadhl Ibn Muhammad Ibn Ali al-Farmadhi (w.477 H). dengan
demikian, semakin lengkaplah ilmu yang diterimanya selama di Naisabur
dan di sekolah ini pulalah beliau diangkat menjadi dosen dalam usia 25
tahun. Setelah gurunya, al-Juwaini wafat, al-Ghazali ke Mu’askar dan
berhubungan baik dengan Nizham al-Mulk, Perdana Mentri Sultan Bani
Saljuk.3
Dalam hidupnya al-Ghazali pernah mengalami suatu masa keragu-raguan.
Dalam perjalanan hidupnya untuk mencari kebenaran. Al-Ghazali
mempelajari teology ternyata dalam teology tersebut banyak terdapat
pertentangan-pertentangan. Kemudian dipelajarinya filsafat ternyata tidak
mempunyai argumen yang kuat bahkan ada hal-hal yang bertentangan
dengan agama. Akhirnya dia menemukan kebenaran yang dicarinya dalam
tasawuf.4 Sirajudin Zar menukilkan setelah al-Ghazali mengalami keragu-
raguan tersebut, ia meninggalkan semua jabatan yang disandangnya, seperti
rektor dan guru besar di Baghdad, kemudian ia mengembara ke Damaskus.
Di Masjid Jami’ Damaskus ia mengisolasi diri (uzlah) untuk beribadah,
kontemplasi, dan sufistik yang berlangsung selama dua tahun.Disinilah ia
menghabiskan waktu untuk merenung, membaca dan menulis dengan
memilih jalan tasawuf dalam penelusuran hidupnya. Al-Ghazali berpindah-
pindah dari Baghdad, Thus, Hamdan, dan Syiria. Disaat inilah beberapa
karyanya seperti Mi’yar al-‘ilmi dan Ihya ‘Ulumuddin.5
2. Corak Tasawuf Al-Ghazali
Al-Ghazali, setelah melalui pengembaraannya mencari kebenaran akhirnya
memilih jalan tasawuf. Menurutnya, para sufilah pencari kebenaran yang
2
Ibid, h. 156
3
Ibid, h. 156 - 157
4
Harun Nasution, Filsafat dan Misticisme dalam Islam, (Jakarta: Bulan Bintang,
1973)., cet. I., h., 35 - 37
5
Duski samad, Studi Tasawuf sejarah Tokoh dan Pemikirannya, (Padang: IAIN “IB”
6
Press, 1999), h.131
paling hakiki. Lebih jauh lagi, menurutnya, jalan para sufi adalah paduan
ilmu dengan amal, sementara sebagai buahnya adalah moralitas. Juga tampak
olehnya, bahwa mempelajari ilmu para sufi lewat karya-karya mereka
ternyata lebih mudah daripada mengamalkannya. Bahkan ternyata pula
bahwa keistimewaan khusus milik para sufi tidak mungkin tercapai hanya
dengan belajar, tapi harus dengan ketersingkapan batin, keadaan rohaniah,
serta penggantian tabiat-tabiat. Dengan demikian, menurutnya, tasawuf
adalah semacam pengalaman maupun penderitaan yang riil 5 .
Secara umum ilmu tasawuf dibagi kepada dua jenis. Pertama tasawuf Sunni
(akhlaki) yang mengarah kepada teori-teori bentuk prilaku dan yang kedua
tasawuf falsafi yang mengarah kepada teori-teori yang lebih rumit dan
membutuhkan pemahaman yang sangat mendalam.
Tasawuf merupakan pilihan al-Ghazali setelah mengalami kegoncangan jiwa
dan mengakibatkan ketidakberdayaannya, bahkan sampai tidak ada yang bisa
mengobati, sehingga pada akhirnya penyakit tersebut diambil kembali oleh
Allah SWT. Kecendrungan Al-Ghazali untuk memasuki dunia tasawuf
berawal dari ketidak puasannya terhadap kemampuan yang dia miliki untuk
mencari kebenaran. 6Ia melihat bahwa kecakapan indera dan rasio belumlah
mampu mengantarkannya kejenjang pengetahuan yang memuaskan.
Perasaan inilah yang membuntutinya dilingkupi rasa ragu, bimbang dan
kegonjangan jiwa yang begitu hebat. Dengan hidayah Allah SWT akhirnya
Al-Ghazali dapat melepaskan dirinya dari keraguannya dalam mencari
kebenaran yang selama ini selalu dia pertanyakan.
Sebagai contoh dalam bidang filsafat dia mengemukakan bahwa terdapat
kegoncangan dalam berfilsafat yang diwarisi dari filsafat Yunani yang
mendewakan akal sebagai dalil yang qat’i. Dalalahnya tidak sampai kepada
Ibid, hal. 131
 tingkatan yang dapat meyakinkan dalam menjawab masalah ketuhanan
seperti Tuhan tidak dapat mengetahui sesuatu yang bersifat juz’i.7
Ajaran-ajaran tasawuf Al-Ghazali cendrung lebih memberikan perhatian
pada jiwa manusia dan membinanya secara moral, sedangkan pencarian
secara mistisme yang falsafi jauh ditinggalkanny. Menurutnya jalan menuju
sufi adalah perpaduan antara ilmu dan amal yang nantinya akan
membuahkan moralitas. Dari keterangan ini dapat dipahami bahwa cirri khas
tasauf Al-Ghazali cendrung bersifat ‘amali ketimbang falsafi. 8
Dengan demikian dapat dijelaskan bahwa corak tasauf Al-Ghazali adalah
bersifat psiko-moral yang mengutamakan pendidikan moral. Hal ini dapat
dilihat dari karya-karyanya seperti Ihya ‘Ulumuddin, Minhaj al-‘Anidin,
Mizan al-‘Amal, Bidayat al-Hidayah, Mi’raj an Ayyuha al-Walad.9 Corak
tasaufnya tersebut yang lebih menonjol adalah kesanggupannya dalam
menyusun konsep pengkompromian antara syari’at dan tasawuf sehingga
menjadi sebuah bangunan baru yang memuaskan bagi kelompok syari’at dan
kelompok sufi dizamannya.10
Konsep yang dikembangkannya tidak terlepas dari perkembangan tasawuf
sebelumnya. Konflik antara tasawuf dan syari’at mencapai puncaknya
ditandai dengan hukuman mati al-Hallaj ditiang gantungan. Sejarah mencatat
bahwa timbulnya ketegangan tersebut terjadi pada pertengahan abad ketiga
hijriyah, tepatnya ketika konsep Ma’rifat oleh Dzun Nun al- Mishry yang
menjadi perbincangan diantara kalangan sufi daan konsep al-Ittihad oleh
Abu Yazid Al-Bustami dan konsep Al-Hulul oleh Al-Hallaj. Kalangan
syari’at memandang konsep-konsep ini sudah terlalu jauh menyimpang dari
aturan aqidah Islam.
7
Simuh, Tasauf dan Perkembangan Dalam Islam, (Jakarta, Raja Grafindo Persada,
1996) hal. 164
8
Duski Samad, Op.Cit, hal. 135
9 perbuatan yang dirasakan sebagai badan yang berubah menjadi akhlak,
Rosihan Anwar dan Mukhtar Solihin, Ilmu Tasauf (Bandung, Pustaka Setia, 2000) hal.
114
10
M. Zarkani Yahya, Teologi Al-Ghazali, Pendekatan Metodologi, (Yogyakarta :
Pustaka Pelajar, 1996)hal. 80
Konsep tasawuf akhlaki (amali) yang dikemukan oleh Al-Ghazali ini
cendrung memadukan aspek eksoterik (syari’ah) dengan esoterik (hakikat)
dan tidak sampai beralih pada paham-paham yang bertentangan dengan
tauhid sekalipun hanya dalam bentuk ungkapan lahiriah secara praktis.
Tasawuf akhlaki amali bermula dari praktek zuhud amaliah dan berakhir
pada praktek tasawuf sebagai ilmu dengan dasar-dasar praktisnya.
Sungguhpun sejak abad ketiga dan keempat hijriah sudah bermunculan
banyak tokoh seperti al-Hasan al-Muhasibi, Sirri al-Saqathi, namun puncak
kesempurnaannya baru dicapai pada abad kelima hijriyah ditangan al-
Ghazali.11
Sesuatu yang menarik dari al-Ghazali adalah usahanya dalam
mengkompromikan perbedaan pandangan antara syari’at dan tasawuf. Ia
menganjurkan agar seseorang harus terlebih dahulu menguasai dan
mengamalkan syari’at sebelum memasuki tasawuf. Ia menegaskan bahwa
pengalaman tertinggi dari tasawuf adalah ma’rifat. Tanpa memahami syari’at
seseorang tidak akan sampai pada ma’rifat tersebut. Al-Ghazali
menempatkan pemahaman syari’at pada tatanan yang paling mendasar yang
harus dikuasai oleh seorang yang ingin memasuki dunia tasawuf.
Dalam kitabnya al-Munqiz min al-Dhalal al-Ghazali mengutarakan panjang
lebar mengenai perkembangan kehidupan rohani bahwa bagi seorang yang
menempuh jalan menuju Allah dari fase awal hingga akhir harus menempuh
maqamat-maqamat, yaitu taubat, sabar, faqir, zuhud, tawakal, hub, ma’rifat
dan ridha. Disamping itu dia harus meninggalkan dan menjauhi penyakit-
penyakit hati seperti sombong, hub al-dunya dan sifat-sifat mazmumah yang
lainnya karena sifat-sifat itu akan menghalanginya untuk mencapai
pengetahuan.12
Untuk mencapai jenjang maqamat tidaklah mudah. Seorang sufi diharuskan
belajar dengan seorang syaikh yang berfungsi sebagai panutan dalam
menjalani kehidupan sufi. Seorang sufi memerlukan dan mujahadah untuk
mencapai maqam tersebut. Riyadhah berarti latihan membebani diri dengan
11
Tim Penyusun, Eksiklopedi Islam (Jakarta: Ikhtiar Baru Van Hoe Ven, 1994) h. 83-85
12
Duski Samad, op.cit, h.136
 sedangkan Mujahadah berarti perjuangan melawan tarikan nafsu sebagai
upaya pemebersihan diri dan hati sehingga membuatnya bercahaya.
Al-Ghazali sangat menolak paham Hulul dan Ittihad. Untuk itu dia
menawarkan paham baru tentang ma’rifat, yaitu pendekatan diri kepada
Allah tanpa diikuti penyatuan dengan-nya. Jalan menuju ma’rifat adalah ilmu
dan amal, sedangkan buahnya adalah moralitas. Ma’rifat menurut Al-Ghazali
diawali dalam bentuk latihan jiwa, lalu diteruskan dengan menempuh fase-
fase pencapaian rohani dalam tingkatan-tingkatan (maqamat) dan keadaan
(ahwal). Al-Ghazali berjasa besar dalam dunia Islam, dia mampu
memadukan antara tiga keilmuan Islam, yaitu tasawuf, fiqh dan ilmu kalam
yang sebelumnya banyak menimbulkan ketegangan dikalangan ulama. 13
Dalam kitab al-Risalah al-Qusyairiyah ma’rifat disebut sebagai maqam dan
terkadang sebagai hal. Bagi al-Junaid, ma’rifat sebagai hal. Al-Ghazali
memandang bahwa ma’rifat datang sebelum mahabbah, sedangkan al-
Kalabadzi menyebut ma’rifat setelah mahabbah. Ma’rifat menurut al-Ghazali
adalah mengetahui rahasia tuhan tentang segala yang ada. Secara umum
konsep ma’rifat yang dikemukan oleh para pendahulunya. Yaitu sebagai
usaha pengenalan langsung terhadap Tuhan melalui pandangan bathin yang
didalamnya terdapat nilai tauhid.14
Maksud ma’rifat yang dikemukakan al-Ghazali cendrung lebih luas
dibandingkan dengan para sufi sebelumnya. Ia tidak hanya membicarakan
tentang pengenalan langsung terhadap Allah, tetapi dia juga memasukkan
semua pengetahuan tentang hakikat alam semesta yang terpantul dari lauh
mahfuzh melalui al-Qalb dan membatasi pengetahuan serta penghayatan
ma’rifat pada penghayatan teramat dekat dengan Allah yang dikenal dengan
istilah al-Qurb.
Konsep al-Qurb ini berbeda dengan konsep al-Qurb yang dikemukakan oleh
al-Qusyairi. Menurut al-Qusyairi bahwa kefanaan itu terdiri dari tiga
angkatan, yaitu:
1. Lenyapnya kesadaran terhadap diri dan sifat-sifat pribadi ketika telah
menghayati sifat-sifat Allah
13
Rohihan Anwar dan Mukhtar Solihin, op.cit, hal. 114-115
14
Harun Nasution, op.cit, h. 78
2. Lenyapnya kesadaran terhadap diri dan lingkungan serta lenyapnya
penghayatan terhadap sifat Allah karena telah menyaksikan keindahan
zat-Nya
3. Lenyapnya kesadaran terhadap kefanaan sendiri karena telah menyatu
dengan wujud Allah.
Ghazali dalam konsep fana ini mempertahankan perbedaan antara hamba
dengan Allah. Menurut Simuh dalam penghayatan konsep fana seorang sufi
masih sadar akan adanya perbedaan antara Allah dan hamba-Nya karena dia
masih mempertahankan adanya jarak antara hamba dengan Allah.
Ma’rifat yang dimaksud Al-Ghazali yaitu yang disebut dengan al-‘ilm al-
yakin dengan pengertian bahwa tersingkapnya sesuatu secara jelas sehingga
tidak ada ruang untuk ragu-ragu. Ma’rifat seorang sufi adalah qalbunya,
bukan perasaannya dan bukan pula akal budinya. Qalbu menurut al-Ghazali
diibaratkan seperti sebuah cermin, sedangkan ilmu adalah pantulan gambar
secara realitas yang terdapat didalamnya. Jika cermin itu kotor maka
pantulan yang akan diberikan tidak akan jelas dan tidak akan mampu
memantulkan cahaya-cahaya ilmu. Hawa nafsu membuat qalbu menjadi
kotor, dan hanya ketaatan serta kepatuhan kepada Allah yang membuat qalbu
itu bersih dari segala kotoran hawa nafsu.
Disamping itu ma’rifat diartikan melihat wajah Allah dan tidak akan tercapai
dengan penglihatan inderawi, tetapi hanya dapat dicapai dengan amal bashar
(mata hati). Selanjutnya jika seorang sufi telah mencapai ma’rifat barulah
timbul mahabbah seorang hamba terhadap tuhannya. Menurutnya, ma’rifat
dan mahabbah ini adalah tingkatan paling tinggi yang dicapai oleh seorang
sufi. Dan secara otomatis, pengetahuan yang dicapainya jauh lebih tingggi
mutunya dibandingkan pengetahuan yang diperoleh melalui akal. 15
Untuk sampai ketingkat ma’rifat ini ada tiga alat yang dipergunakan oleh
kaum sufi. Al-Qalb untuk mengetahui sifat-sifat tuhan, al-Ruh untuk
mencintai tuhan dan al-Sir untuk melihat tuhan. Al-Sir lebih halus dari ar-
Ruh, dan al-Ruh bertempat pada al-Qalb. Al-Sir timbul dan dapat menerima
illuminasi (kasy) dari tuhan, kalau Al-Qalb dan Al-Ruh telah menjadi suci
sesuci-sucinya dan kosong sekosong-kosongnya, dan tak berisi apapun,
15
Ibid. hal.78
 diwaktu itulah tuhan menurunkan cahayanya kepada sufi bersangkutan dan
ketika itu sampai ketingkat ma’rifat.16
Ma’rifat merupakan konsep utama dan juga merupakan tujuan akhir kesufian
Al-Ghazali. Ma’rifat menurut Al-Ghazali diawali dengan bentuk latihan
jiwa, lalu diteruskan dengan menempuh fase-fase dalam tingkatan-tingkatan
(maqamat) dan keadaan (ahwal). Al-Ghazali menjalankan tasawuf sebagai
sarana untuk berolah rasa dan berolah jiwa, sehingga sampai kepada ma’rifat
yang mampu menciptakan kebahagiaan (sa’adah).
B. RABI’AH AL – ADAWIYAH
1. Biografi
Nama lengkap Rabi’ah adalah Rabi’ah bin Ismail Al Adawiyah Al Bisriah Al
Qoisiyah. Ia di perkirakan lahir pada tahun 95 H / 713 M atau 99 H atau 717
M di suatu perkampungan dekat kota bashroh (irak) dan wafat dikota itu pada
tahun 185 H / 801 M. Ia di lahirkan sebagai putri ke empat dari keluarga yang
sangat miskin. Karena ia putri ke empat orang tuanya menamakan rabi’ah. 17
Rabiah kehilangan orang tuanya waktu ia masih kecil ketiga kakaknya
meninggal ketika wabah kelaparan melanda Bashra. Ia sendiri jatuh ketangan
orang lain yang kejam, dan orang ini menjualnya sebagai budak berlian
dengan harga yang tidak seberapa majikanya yang baru juga tidak kurang
bengisnya si kecil rabiah menghabiskan waktunya dengan melaksanakan
segala perintah majikannya. Malah hari di laluinya dengan berdoa. Pada suatu
malam, majikannya melihat tanda kebesaran rohani Rabi’ah, ketika Rabi’ah
berdoa kepada Allah “Ya Rabbi, Engkau telah membuatku menjadi budak
belian seorang manusia sehingga aku terpaksa mengabdi kepadanya,
Seandainya aku bebas, pasti akan persembahkan seluruh waktu dalam hidupku
ini untuk selalu berdoa kepadamu”. Tiba-tiba 8tampak cahaya di dekat
16
Harun Nasution, Islam Ditinjau Dari Berbagai Aspek, (Jakarta: UI-Pres,2002)hal. 81
17
Tim Penyusun Ensiklopedi, Ensiklopedi Islam (Jakarta: Ichtiar Baru Van Houve,
1997), h.148.
kepalanya, dan melihat itu majikannya menjadi sangat ketakutan dan langsung
keesokan harinya dibebaskan.
Setelah bebas, Rabi’ah pergi ke tempat-tempat yang sunyi untuk menjalani
hidup dengan bermeditasi, dan akhirnya sampailah ia di sebuah gubuk dekat
Basrah. Di sini ia hidup seperti pertapa. Sebuah tikar butut, sebuah kendil dari
tanah, sebuah batu bata dan semua itulah merupakan keseluruhan harta yang ia
punyai.Ia sepenuhnya mengabdikan diri untuk berdo’a, dan tidur sekejap saja
sebelum dini hari meskipun hal ini sangat iya sayangkan.
18
Rabiah meninggal dunia di Bashra pada tahun sekitar 801 M, Ia di
makamkan di rumah dimana ia tinggal. Ketika jenazahnya di usung di
perkuburan orang orang suci, para sufi, dan dan orang islam yang saleh dalam
jumlah yang luar biasa bnyaknya datang ikut mengiringinya.dikatakan bahwa
waktu Rabi’ah menghadapi maut, ia meminta teman teman nya untuk
meninggalkanya, dan ia menyilakan pada para utusan tuhan lewat waktu teman
teman nya itu berjalan keluar, mereka mendengar Rabiah mengucapkan
syahadah, dan ada suara yang menjawab “sukma, tenanglah kembalilah kepada
tuhanmu, legakan hatimu padanya, ini akan memberikan kepuasan kepadanya"
2. Corak Tasawuf Rabi’ah Al Adawiyah
Rabi’ah Al-‘Adawiyyah tercatat dalam perkembangan mistisisme Islam
sebagai peletak dasar tasawuf berdasarkan cinta kepada Allah. Sementara
generasi sebelumnya meintis aliran asketisme dalam Islam berdasarkan rasa
takut dan pengharapan kepada Allah. Rabi’ah yang pertama-tama mengajukan
pengertian rasa tulus ikhlas dengan cinta yang berdasarkan permintaan ganti
dari Allah.19
Kata Muhabbah berasal dari kata ahabba, yuhibbu, muhabatan, yang secara
harfiah berarti mencintai secara mendalam, atau kecintaan atau cinta yang
18
Drs. H.M. Laily Mansur, L.PH., Ajaran dan Teladan Para Sufi ( Jakarta: PT.Raja
Grafindo, 1996), h.46.
19
Prof. Dr. Hamka, Tasawuf perkembangan dan Pemurniannya ( Jakarta: PT
Pustaka Panjimas, 1984), h.79
 mendalam. Dalam Mu’jam al-Falsafi, Jamil Shaliba mengatakan muhabbah
adalah lawan dari al-baghd, yakni cinta lawan dari benci. Al-Muhabbah dapat
pula berarti al-wadud yakni yang sangat kasih atau penyayang. Selain itu al-
Muhabbah dapat pula berarti kecenderungan ke ada sesuatu yang sedang
berjalan, dengan tujuan untuk memperoleh kebutuhan yang bersifat material
maupun spiritual, seperti cinta sesorang yang sedang kasmaran pada sesuatu
yang dicintainya, orang tua pada anaknya, seseorang pada sahabatnya, atau
seorang pekerja kepada pekerjaannya.
Menurut al-Qusyairi al-Muhabbah adalah merupakann hal (keadaan) jiwa yang
mulia yang bentuknya, adalah disaksikannya (kemuttlakannya) Allah SWT,
oleh hamba, selanjutnya yang dicintainya itu juga menyatakan cinta kepada
yang dikasihinya-Nya dan yang seorang hamba mencintai Allah SWT.
Selanjutnya Harun Nasution mengatakan bahwa mahabbah adalah cinta dan
cinta yang dimaksud adalah cinta kepada Tuhan. Lebih lanjut Harun Nasution
mengatakan. Pengertian yang diberikan kepada muhabbah antara lain sebagia
berikut:20
1. Memeluk kepatuhan kepada Tuhan dan membenci melawan kepadaNya.
2. Menyerahkan seluruh diri kepada yang dikasihi.
3. Mengosongkan hati dan segalan-galanya kecuali dari yang dikasihi, yaitu
Tuhan.
Dilihat dari segi tingkatan, mahabah sebagai dikemukan al-Sarraj, sebagai
dikutip Harun r, suka menyebut nama Allah dan memperoleh kesenangan
dengan Tuhan. Senantiasa memuji Tuhan.
a. Mahabbah orang biasa, yaitu selalu mengingat tuhan dengan berdzikir,
suka menyebut nama Allah dan memperoleh kesenangan dalam berdialog
dengan tuhan senantiasa memuji.
20
Prof. Dr. Harun Nasution, Islam Ditijaun Dari Berbagai Aspeknya (Jil. II; Jakarta: UI-
Press,1979), h.76.
b. Mahabah orang shidiq adalah cinta orang yang kenal pada Tuhan, pada
kebesaranNya, pada kekuasaanNya, pada ilmu-ilmuNya dan lain-lain.cinta
yang dapat menilangkan tabir yang dapat memisahkan diri seorsng dari
tuhan dan demkian dapat melihat rahasia rahasia yang ada pada tuhan.
Cinta yang kedua ini membuat orangnya sanggup menghilangkan
kehendak dan sifat sifat nya sendiri, sedang hatinys penuh dengan
perasaan cinta pada tuhan dan selalu rindu padanya.
c. Dan mahabbah orang yang arif adalah cinta orang yang tahu betul pada
Tuhan, yang dilihat dan dirasa bukan lagi cinta, tetapi diri yang dicintai.
Akhirnya sifat-sifat yang dicintai masuk kedalam diri yang mencintai. Dengan
uraian tersebut kita dapat memperoleh pemahaman bahwa mahabbah adalah
suatu keadaan jiwa yang mencintai Tuhan sepenuh hati, sehingga yang sifat-
sifat yang dicintai Tuhan sepenuh hati masuk kedalam diri yang dicintai.
Tujuannya adalah untuk memperoleh kesenangan batiniah yang sulit
dilukiskan dengan kata-kata, tetapi hanya dapat dirasakan oleh jiwa.
Sementara itu adapula pendapat yang mengatakan bahwa al-Muhabbah adalah
satu istilah yang hampir selalu berdampingan dengan ma’rifah, baik dalam
kedudukan maupun dalam pengertiannya. Kalau ma’rifah adalah merupakan
tingkat pengetahuan kepada Tuhan melalui mata hati (al-qalb), maka
mahabbah adalah perasaan kedekatan dengan Tuhan melalui cinta (Roh)
Dalam perkembangan Tasawufnya, Rabi’ah Al-‘Adawiyah mempunyai corak
lain, dimana sebelumnya asketisme Islam ditandai dengan rasa takut
pengharapan yang dilontarkan oleh Hasan Al-Bisri, maka dia meningkatkan
menjadi asketisme rasa cinta (Al-Hubb) cinta yang murni lebih tinggi dari
pada takut dan pengharapan, sebab yang suci murni tidak mengharapkan apa-
apa. Pengertian cinta yang dipahami oleh Rabi’ah Al’Adawiyah lebih
mendalam dibandingkan dengan cinta menurut para sufi lainya. Misalnya Al-
Junaid, memahaminya sebagai kecondongan hati. Sedangkan yang lainnya
memahami sebagai ketaatan melakukan apa yang telah diperintahkan dan
menjauhi apa yang dilarang. Setelah Rabi’ah Al-‘Adawiyah melewati
tingkatan memohon kepada Allah dan mengingatnya, tanpa mengharapkan
 apapun dari padanya, diapun lalu mapan dalam cintanya. Dia telah merintis
aliran Asketisme dalam Islam berdasarkan cinta kepada Allah. Kepada-Nya
lah ia dirujukkan pemakaian kata cinta dikalangan para sufi. Dia tidak hanya
membuat terkenal kata cinta, tapi dia pula yang pertama-tama memahami
pengertian cinta antara yang berdasarkan rasa ikhlas maupun tulus cinta yang
berdasarkan permintaan ganti rugi dari Allah. Pemahaman ini cukup
mendalam karna hakikatnya berdasarkan rasa maupun cerita secara langsung.
21
C. ABU YAZID AL-BUSTAMI
Rabi’ah Al Adawiyah tercatat dalam perkembangan mistisme dalam islam
sebagai peletak dasar Tasawuf berdasarkan cinta kepada Allah SWT.
Sementara generasi sebelumnya merintis aliran asketisme dalam islam
berdasarkan rasa takut dan pengharapan kepada Allah SWT. Rabi’ah pula
yang pertama-tama mengajukan pengartian rasa tulus ikhlas dengan cinta yang
berdasarkan permintaan ganti dari Allah SWT. Sikap dan pandangan Rabi’ah
Al Adawiyah tentang cinta di pahami dari kata kata nya, baik yang langsung
maupun tidak langsung yang disandarkan kepadanya, Al Qusyairi
meriwayatkan bahwa ketika bermunajat, rabiah menyatakan doanya, “
Tuhanku, akankah kau bakar kalbu yang mencintai mu dengan/ oleh api
neraka?” tiba tiba terdengar suara “ kami tidak akan melakukan itu. Janganlah
berburuk sangaka kepada kami.”
Untuk memperjelas pengertian al hubb yang di ajukan Rabi’ah yaitu hubb al
hawa dan hub anta ahl lahu, kami kutip tafsiran beberapa tokoh berikut Abu
Thalib Al Makky dalam al qulub sebagaimana yang di jelaskan Badawi
memeberikan penafsiran bahwa makna hubb al hawa adalah rasa cinta yang
timbul dari nikmat nikmat dan kebaikan yang di berikan oleh Allah SWT.
Adapun yang dimaksud dengan nikmat nikmat adalah nikmat materil, tidak
spiritual karenanya hubb karenanya hubb disini bersifat hubb indrawi.
Walaupun demikian, hubb al hawa yang diajukan Rabiah ini tidak berubah
ubah, tidak bertambah dan berkurang nya karena bertambah dan berkurangnya
21
Prof. Dr. H. Mahmuf Yunus, Kamus Arab- Indonesia (Jakarta: Hidakarya Agung,
22
1990), h. 96
nikmat. Sebab Rabi’ah tidak memandang nikmat itu sendiri. Tetapi
memandangnya sesuatu yang dibalik nikmat, adapun al hubb anta ahl lahu
adalah cinta yang tidak di dorong kesenangan indrawi, tetapi di dorong dzat
yang di cintai cinta yang kediua ini tidak mengharapkan balasan apa apa.
Kewajiban kewajiban yang di jalankan Rabi’ah timbul karna perasaan cinta
kepada dzat yang di cintai.
1. Biografi Abu Yazid Al-Bustami
Abu Yazid al-Bustami lahir di Bustam, bagian timur laut Persia tahun: 188 H –
261 H/874 – 947 M. Nama lengkapnya adalah Abu Yazid Thaifur bin Isa bin
Adam bin Surusyan. Semasa kecilnya ia dipanggil Thaifur, kakeknya bernama
Surusyan yang menganut ajaran Zoroaster yang telah memeluk Islam dan
ayahnya salah seorang tokoh masyarakat di Bustam. 22
Keluarga Abu Yazid termasuk keluarga yang berada di daerahnya tetapi ia
lebih memilih hidup sederhana. Sejak dalam kandungan Ibunya, konon
kabarnya Abu Yazid telah mempunyai kelainan. Ibunya berkata bahwa ketika
dalam perutnya, Abu Yazid akan memberontak sehingga Ibunya muntah kalau
menyantap makanan yang diragukan kehalalannya.
Sewaktu menginjak usia remaja, Abu Yazid terkenal sebagai murid yang
pandai dan seorang anak yang patuh mengikuti perintah agama dan berbakti
kepada orang tuanya, suatu kali gurunya menerangkan suatu ayat dari surat
Luqman yang berbunyi : “berterima kasihlah kepada Aku dan kepada kedua
orang tuamu” ayat ini sanagat menggetarkan hati Abu Yazid. Ia kemudian
berhenti belajar dan pulang untuk menemuia Ibynya, sikapnya ini
menggambarkan bahwa ia selalu berusaha memenuhi setiapo panggilan Allah.
Perjalanan Abu Yazid untuk menjadi seorang sufi memeakan waktu puluhan
tahun, sebelum membuktikan dirinya sebagai seorang sufi, ia terlebih dahulu
telah menjadi seorang fakih dari madzhab Hanafi. Salah seorang gurunya yang
terkenal adalah Abu Ali As-Sindi, ia mengajarkan ilmu tauhid, ilmu hakikat
dan ilmu lainnya kepada Abu Yazid. Hanya saja ajaran sufi Abu Yazid tidak
ditemukan dalam bentuk buku
DR. Rosihan Anwar, M.Ag dan DR. Mukhtar Solihin, M.Ag, h. 130
 Dalam perjalanan kehidupan Zuhud, selama 13 tahun, Abu Yazid mengembara
di gurun-gurun pasir di syam, hanya dengan tidur, makan, dan minum yang
sedikit sekali.
Abu Yazid hidup dalam keluarga yang taat beragama, Ibunya seorang yang
taat dan zahidah, dua saudaranya Ali dan Adam termasuk sufi meskipun tidak
terkenal sebagaimana Abu Yazid.
Abu Yazid dibesarkan dalam keluarga yang taat beragama, sejak kecil
kehidupannya sudah dikenal saleh. Ibunya secara teratur mengirimnya ke
masjid untuk belajar ilmu-ilmu agama. Setelah besar ia melanjutkan
pendidikannya ke berbagai daerah. Ia belajar agama menurut mazhab hanafi.
Setelah itu, ia memperoleh pelajaran ilmu tauhid. Namun pada akhirnya
kehidupannya berubah dan memasuki dunia tasawuf.
Abu Yazid adalah orang yang pertama yang mempopulerkan sebutan al-Fana
dan al-Baqa` dalam tasawuf. Ia adalah syaikh yang paling tinggi maqam dan
kemuliannya, ia sangat istimewa di kalangan kaum sufi. Ia diakui salah satu
sufi terbesar. Karena ia menggabungkan penolakan kesenangan dunia yang
ketat dan kepatuhan pada iter agama dengan gaya intelektual yang luar biasa.
Abu Yazid pernah berkata: “Kalau kamu lihat seseorang sanggup melakukan
pekerjaan keramat yang besar-besar, walaupun ia sanggup terbang ke udara,
maka janganlah kamu tertipu sebelum kamu lihat bagaimana ia mengikuti
suruhan dan menghentikan dan menjaga batas-batas syari`at.23
Dalam perkataan ini jelaslah bahwa tasawuf beliau tidak keluar dari pada
garis-garis syara` tetapi selain dari perkataan yang jelas dan terang itu, terdapat
pul akata-kata beliau yang ganjil-ganjil dan mempunyai pengertian yang
dalam. Dari mulut beliau seringkali memberikan ucapan-ucapan yang
berisikan kepercayaan bahwa hamba dan tuhan sewaktu-waktu dapat berpadu
dan bersatu. Inilah yang dinamakan Mazhab Hulul atau Perpaduan. 24
Abu Yazid meninggal dunia pada tahun 261 H/947 M, jadi beliau meninggal
dunia di usia 73 tahun dan dimakamkan di Bustam, dan makamnya masih ada
sampai sekarang.
23
Drs. H.M Ruddin Emang, Akhlaq Tasawuf, (Identitas, Ujungpandang; 1994) h. 51
24
Dr. Muhammad Abd. Haq Ansari, Merajut Tradisi Syari`ah dengan Sufisme,
(PT.Rajagrafindo Persada; Jakarta; 1997 h. 47
2. Corak Tasawuf Abu Yazid Al-Bustami
a. Al-Fana Dan Al-Baqa
Ajaran tasawuf terpenting Abu Yazid adalah Fana` dan Baqa`. Secara harfiah
fana` berarti meninggal dan musnah, dalam kaitan dengan sufi, maka sebutan
tersebut biasanya digunakan dengan proposisi: fana`an yang artinya kosong
dari segala sesuatu, melupakan atau tidak menyadari sesuatu.25
Sedangkan Dari segi bahasa kata fana` berasal dari kata bahasa Arab yakni
faniya-yafna yang berarti musnah, lenyap, hilang atau hancur. Dalam istilah
tasawuf, Fana adakalanya diartikan sebagai keadaaan moral yang luhur. Dalam
hal ini, Abu Bakar al-Kalabadzi (W.378 H/988 M) mendefinisikannya
“hilangnya semua keinginan hawa nafsu seseorang, tikdak ada pamrih dari
segala perbuatan manusia, sehingga ia kehilangan segala perasaaannya dan
dapat memebedakan sesuatu secara sadar, dan ia telah menghilangkan semua
kepantingan ketika berbuat sesuatu”.26
Sedangkan dalam Sufism and syari`ah kata fana` berarti to die and disappear.
(mati dan menghilang). Al-Fana` juga berarti memutuskan hubungan selain
Allah, dan mengkhususkan untuk Allah dan bersatu dengannya.
Adapun arti fana` menurut kalangan sufi adalah hilangnya kesadaran pribadi
dengan dirinya sendiri atau dengan sesuatu yang lazim digunakan pada diri.
Pendapat lain, fana` berarti bergantinya sifat-sifat kemanusiaan dengan sifat-
sifat ketuhanan, dapat pula berarti hilangnnya sifat-sifat yang tercela. Selain
itu Mustafa Zuhri mengatakan bahwa yang dimaksud dengan fana` adalah
lenyapnya indrawi atau ke-basyariahan, yakni sifat manusia yang suka pada
syahwat dan hawa nafsu. Orang yang telah diliputi hakikat ketuhanan,
sehingga tiada lagi melihat dari pada alam wujud ini, maka dikatakan ia telah
fana` dari alam cipta atau dari alam makhluk.
Sedangkan Abdurrauf Singkel mengungkapkan tentang fana` dan ini menurut
istilah para sufi adalah berarti hilang dan lenyap, sedangkan lawan katanya
adalah baqa`, dan lebih jelasnya sebagaimana disebutkan dalam kitab al-
25
Husin al-Habsyi, Kamus al-Kautsar (Arab – Indonesia), (Darussagaf P.P. Alawy;
Surabaya, 1997), h. 362
26
DR. Rosihan Anwar, M.Ag dan DR. Mukhtar Solihin, M.Ag, Loc. Cit. h. 130
 Jawahir, fana` adalah kemampuan seorang hamba memandang bahwa Allah
ta`ala berada pada segala sesuatu.27
Dalam menjelaskan pengertian fana’, al-Qusyairi menulis, “Fananya
seseorang dari dirinya dan dari makhluk lain terjadi dengan hilangnya
kesadaran tentang dirinya dan makhluk lain. Sebenarnya dirinya tetap ada,
demikian pula makhluk lain, tetapi ia tak sadar lagi pada diri mereka dan
pada dirinya. Kesadaran sufi tentang dirinya dan makhluk lain lenyap dan
pergi ke dalam diri Tuhan dan terjadilah ittihad.”
Dengan demikian fana` bagi seorang sufi adalah mengharapkan kematian itera,
maksudnya adalah mematikan diri dari pengaruh dunia. Sehingga yang tersisa
hidup didalam dirinya hanyalah Tuhan semesta.
Jadi seorang sufi dapat bersatu dengan tuhan, bila terlebih dahulu ia harus
menghancurkan dirinya, selama ia masih sadar akan dirinya, ia tidak akan
bersatu dengan tuhan.
Penghancuran diri tersebut senantiasa diiringi dengan baqa`, yang berarti to
live and survive (hidup dan terus hidup),
Adapun baqa`, berasal dari kata baqiya. Artinya dari segi bahasa adalah tetap,
sedangkan berdasarkan istilah tasawuf berarti mendirikan sifat-sifat terpuji
kepada Allah. Dalam kaitan dengan Sufi, maka sebutan Baq` biasanya
digunakan dengan proposisi: baqa` bi, yang berarti diisi dengan sesuatu, hidup
atau bersama sesuatu.28
Dalam kamus al-Kautsar, baqa` berarti tetap, tinggal, kekal. 29 Bisa juga berarti
memaafkan segala kesalahan, sehingga yang tersisa adalah kecintaan
kepadanya.
Dalam tasawuf, fana` dan Baqa` itera beriringan, sebagaiamana dinyatakan
oleh para ahli tasawuf: “Apabila nampaklah nur kebaqaan, maka fanalah yang
27
Oman fathurrahman, Tanbih al-Masyi; menyoal wahdatul wujud kasus Abdurrauf
singkel di Aceh Abad 17, (Mizan; Jakarta, 1999), h. 74-75
28
Wardana, Abu Yazid Al-Bustami, (Makalah PPS Alauddin; Makassar; 2001) h. 7
29
Drs. H.M Ruddin Emang, Akhlaq Tasawuf, (Identitas, Ujungpandang; 1994)
tiada, dan baqalah yang kekal. Tasawuf itu ialah fana` dari dirinya dan baqa`
dengan tuhannya, karena hati mereka bersama Allah”.
Sebagai akibat dari fana` adalah baqa`. Baqa` adalah kekalnya sifat-sifat
terpuji, dan sifat-sifat tuhan dalam diri manusia. Karena lenyapnya (fana`)
sifat-sifat basyariah, maka yang kekal adalah sifat-sifat ilahiah.
Pencapaian Abu Yazid ke tahap fana` dicapai setelah meniggalkan segala
keinginan selain keinginan kepada Allah, seperti tampak dalam ceritanya.
“Setelah Allah menyaksikan kesucian hatiku yang terdalam, aku mendengar
puas dari-Nya. Maka, diriku dicap dengan keridaan-Nya. “Engkaulah yang aku
inginkan,” jawabku, “karena Engkau lebih utama daripada anugrah lebih besar
daripada kemurahan, dan melalui engkau aku mendapat kepuasan dalam diri-
Mu…”
Jalan menuju fana` menurut Abu Yazid dikisahkan dalam mimpinya menatap
tuhan, ia bertanya, “Bagaimana caranya agar aku sampai pada-Mu?” Tuhan
menjawab, “Tinggalkan diri (Nafsu)mud an kemarilah.” Abu Yazid pernah
mengungkap “Aku tahu pada tuhan melalui diriku hingga aku fana`, kemudian
aku tahu pada-nya melalui dirinya maka aku pun hidup.”
Paham baqa` tidak dapat dipisahkan dengan paham fana` karena keduanya
merupakan paham yang berpasangan. Jika seorang sufi sedang mengalami
fana`, ketika itu juga ia sedang menjalani baqa`.
Dalam menerangkan kaitan antara fana` dan baqa` al-Qusyairi menyatakan,
“Barangsiapa meninggalkan perbuatan-perbuatan tercela, maka ia sedang fana`
dari syahwatnya. Tatkala fana` dari syahwatnya, ia baqa` dalam niat dan
keikhlasan ibadah;… Barangsiapa yang hatinya zuhud dari khidupan maka ia
sedang fana` dari keinginannya, berarti pula sedang baqa` dalam ketulusan
inabahnya…”
Tetapi fana` dan baqa` yang sangat esensial dan penting bagi sufisme
sebenarnya bukan yang satu atau yan lain, tetapi ia adalah; pengalaman afektif.
Dalam rangka memahami pengalaman ini, maka para Sufi harus mengikuti
prosedur. Dalam qaul al-Jamil, seorang Sufi India terkemuka, Syah Wali Allah
(wafat 1176/1762) merinci prosedur dari tiga organisasi Sufi Utama, yaitu
Qadariyyah, Chistiyyah dan Naqsyabandiyyah. Mereka tegak dalam prinsip
 yang sama, walau berbeda dalam rinci. Berikut akan diringkaskan prosedur
yang diikuti oleh thariqat Qadariyyah.30
Seorang calon Sufi pertama kali harus mengikuti tahap persiapan. Ia harus
mempunyai iman yang bear, menjauhi perbuatan munkar, menjauhi dosa-dosa
besar (kaba-ir) dan menjauhi dosa-dosa kecil (shagha-ir) sebanyak mungkin. Ia
harus shalat wajib dan berbagai kewajiban (fara-id) yang diwajibkan syariah
atasmya dan menjalankan sunnah Rasul yang terpuji.31
Dengan demikian, Sesuatu didalam diri sufi akan fana atau hancur dan
sesuatu yang lain akan baqa atau tinggal. Dalam iterature tasawuf
disebutkan, orang yang fana dari kejahatan akan baqa(tinggal) ilmu
dalam dirinya; orang yang fana dari maksiat akan baqa (tinggal) takwa dalam
dirinya. Dengan demikian, yang tinggal dalam dirinya sifat-sifat yang baik.
Sesuatu hilang dari diri sufi dan sesuatu yang lain akan timbul sebagai
gantinya. Hilang kejahilan akan timbul ilmu. Hilang sifat buruk akan timbul
sifat baik. Hilang maksiat akan timbul takwa.
b. Al-Ittihad
Ittihad secara secara bahasa berasal dari kata ittahada-yattahidu yang artinya (dua
benda) menjadi satu32, yang dalam istilah Para Sufi adalah satu tigkatan dalam
tasawuf, yaitu bila seorang sufi merasa dirinya bersatu dengan tuhan.Yang mana
tahapan ini adalah tahapan selanjutnya yang dialami seorang sufi setelah ia melalui
tahapan fana` dan baqa`. Dalam tahapan ittihad, seorang sufi bersatu dengan tuhan.
Antara yang mencintai dan yang dicintai menyatu, baik subtansi maupaun
perbuatannya.
Harun Nasution memaparkan bahwa ittihad adalah satu tingkatan ketika
seorang sufi telah merasa dirinya bersatu dengan tuhan, satu tingkatan yang
menunjukkkan bahwa yang mencintai dan yang dicintai telah menjadi satu,
30
DR. Rosihan Anwar, M.Ag dan DR. Mukhtar Solihin, M.Ag, Loc. Cit. h. 130
31
Badawi, Abdurrahman, Syatahat Ash-Shufiyyah, Dar Al Qalam, Beirut. Hal. 25
32
Hamka, Tasawuf Perkembangan dan Pemurniannya, Jakarta: Pustaka Panjimas,
1993, hlm. 94 – 95.
sehinggga salah satu dari mereka dapat memanggil yang satu lagi dengan kata-
kata, “Hai aku…”.
Dengan mengutip A.R. al-Baidawi, Harun menjelaskan bahwa dalam ittihad
yang dilihat hanya satu wujud sunggguhpun sebenarnya ada dua wujud yang
berpisah satu dari yang lain. Karena yang dilihat dan dirasakan hanya satu
wujud, maka dalam ittihad telah hilang atau tegasnya antara sufi dan tuhan.
Dalam ittihad. Identitas telah hilang, identitas telah menjadi satu. Sufi yang
bersangkutan, karena fana`-nya tak mempunyai kesadaran lagi dan berbicara
dengan nama tuhan.
Dalam hal ini, Dr. Muhammad Abd. Haq Ansari dalam bukunya menyatakan;
Ada dua tingkat penyatuan (ittihad) yang biasa dibedakan yaitu merasa bersatu
dengan tuhan, tetapi tetap menyadari perbedaan dirinya dengan tuhan; inilah
ydng disebut tingkat bersatu (maqam i-jam`). Pada tahap selanjutnya adalah
kesadaran dari ketiadaan yang bersama-sama dan mistik adalah kesadaran
akan adanya Maha Zat yang sangat berbeda. Kaum Sufi memandangnya
sebagai tingkat kebersatuan mutlak (Jam`al al-jam`; secara harfiah adalah
bersatunya kebersatuan).33
Al-Ghazali menjelaskan kebersatuan mutlak ini sebagai berikut;
Apabila Makrifat mencapai pengalaman yang lebih tinggi, maka mereka akan
bersaksi akan tiadanya sesuatu yang terlihat kecuaki satu Zat yang maha ada
(al-haqq). Bagi sebagian orang, ini adalah perwujudan intelektual. Tetapi bagi
yang lain, ia merupakan pengalamn afektif (hal-an wa dzauq-an); pluralitas
menghilang darinya secara bersama-sama. Mereka merasa terserap ke dalam
kesatuan Murni (al-Fardaniyyat al-Mahdhah), kehilangan intelektunya secara
utuh, pingsan dan bingung. Mereka tidak lebih sadar akan sesuatu kecuali
selain Tuhan, bahakan terhadap dirinya sendiri sekaipun baginya, tiada sesuatu
yang ada kecuali Tuhan; sebagi akibatnya mereka dalam keadaan kehinlangn
fikiran sadar (sukr) yang telah meniadakan kemampunanya untuk
mengendalikan nalar. Salah satu dari mereka berkata: “Aku adalah Tuhan”,
33
Harun Nasution, Filsafat dan Mistisisme dalam Islam, Bulan Bintang, Jakarta, 1973,
hlm. 79.
 sedang yang lain menyatakan: “Sucikanlah aku, (lihatlah) betapa agungnya balik menjawab, “Aku adalah Aku.”
aku”; sedang yang ketiga berkata: “ Tiada sesuatu dibalik jubah ini keculai “Tidak ada tuhan selain Aku, maka sembahlah Aku.”
Tuhan”. Apabila pengalaman mistik ini menera, biasnya disebut ketiadaan
Suatu ketika seseorang melewati rumah Abu Yazid dan mengetuk pintu, Abu
(fana`) atau bahkan ketiadaan dari ketiadaan (fana` al-fana`). Baginya ia
Yazid bertanya, “Siapa yang engkau cari?” Orang itu menjawab, “Abu Yazid”,
menjadi tidak sadar akan dirniya dan tidak sadar akan ketidaksadarannya
Abu Yazid berkata. ”Pergilah, di rumah ini tidak ada, kecuali Allah yang maha
(fana`), karena ia tidak sadar akan dirinya dalam keadan demikian atau
kuasa dan Mahatinggi.
kelupaannya akan diri. Apabila ia sadar akan kelupaannya, berarti ia mulai
menyadari diri-nya sendiri. Keadaan ini disebut sebagai penyatuan (ittihad)
Dialog antara Abu Yazid dengan Tuhan ini menggambarkan bahwa ia dekat
tetapi tentu saja dalam bahasa kiasan (majaz) dan dalam bahasa kenyataan (al-
sekali dengan Tuhan. Godaan Tuhan untuk mengalihkan perhatian Abu Yazid
haqiqah) berarti pengakuan akan keesaan (tauhid).34
ke makhluk-Nya ditolak Abu Yazid. Ia tetap meminta bersatu dengan
Tuhan. Ini kelihatan dari kata-katanya, “Hiasilah aku dengan keesaan-Mu.”
Ketika sampai ke ambang pintu ittihad dari sufi keluar ungkapan-ungkapan
Permintaan Abu Yazid dikabulkan Tuhan dan terjadilah persatuan,
ganjil yang dalam istilah sufi disebut syatahat (ucapan teopatis).
sebagaimana terungkap dari kata-kata berikut ini, “Abu Yazid, semuanya
kecuali engkau adalah makhluk-Ku.” Akupun berkata, aku adalah Engkau,
Dengan fana`-Nya Abu Yazid meninggalkan dirinya dan pergi ke hadirat
Engkau adalah aku dan aku adalah Engkau.”
tuhan. Bahwa ia telah berada dekat pada tuhan dapat dilihat dari Syathahat
yang diucapkannya. Ucapan-ucapan yang demikian belum pernah didengar
Ucapan-ucapan Abu Yazid diatas kalau diperhatikan secara sepintas
dari sufi sebelum Abu Yazid, umpamanya: 35“Aku tidak heran terhadap cintaku memberikan kesan bahwa ia syirik kepada Allah. Karena itu didalam sejarah
pada-mu karena aku hanyalah hamba yang hina, tetapi aku heran terhadap ada sufi yang ditangkap dan dipenjarakan karena ucapannya membingungkan
cinta-Mu padaku. Karena engkau adalah Raja Mahakuasa” golongan awam.
Tatkala berada dalam tahapan ittihad, Abu Yazid berkata: “Tuhan berkata,
Sebenarnya apa yang dikatakan oleh Abu Yazid. Menurut penulis bukan
”Semua mereka –kecuali engkau- adalah makhluk.” Aku pun berkata, “Engkau
berarti bahwa Abu Yazid sebagai tuhan, akan tetapi kata-kata itu adalah suara
adalah aku dan aku adalah Engkau.” Selanjutnya Abu Yazid berkata lagi
tuhan yang disalurkan melalui lidah Abu Yazid yang sedang dalam keadaan
“Konversasi pun terpututs, kata menjadi stu, bahkan seluruhnya menjadi satu. fana`an nafs.
Ia pun berkata, “Hai engkau, “Aku pun- dengan perantaraan-Nya enjawab,
“Hai Aku, “Ia berkata, “Engkaulah yang satu. “engakau adalah Engkau.” Aku Abu Yazid tidak mengakui dirinya sebagai tuhan seperti Fir`aun. Proses ittihad
di sisis Abu yazid adalah naiknya jiwa manusia ke hadirat Allah, bukan
melalui reinkarnasi, sirnanya segala sesuatu dari kesadaran dan pandangannya
yang disadari dan dilihat hanya hakikat yang satu yakni Allah. Bahkan dia
34
Harun Nasution, Filsafat dan Mistisisme dalam Islam, Bulan Bintang, Jakarta, tidak melihat dan menyadari dirnya sendiri, karena dirinya terlebur dalam dia
1973, hlm. 57 yang dilihat.
35
Qasim Muhammad Abbas , Abu Yasid al-Bustami; al-Majmu’ah as-Shufiyah al-
Kamilah (Damaskus: Dar al-Mada li at-Tsaqafah wa an-Nasyr) 2004 hal. 50
 BAB III
KESIMPULAN
Tasawuf merupakan salah satu jalan menuju sang pencipta,metode
perenungan dan perbaikan moral baik secara fisik maupun secara batinia,
hal ini ditunjukan oleh tiga tokoh besar tasawuf dalam dunia islam yaitu
Imam Al-Ghazali, Rabiah Al-Adawiyah dan Abu Yazid al-Bustami,
ketiga tokoh ini bukan saja membawa pengaruh dalam dunia islam tapi
banyak memberkan konstribusi yang nyata dalam pemikiran.
Ketiga tokoh diatas memberikan kontribusi pemikiran yang masih banyak
orang mampu lakukan dan gunakan, kita bisa memetik pendidikan
misalkan saja dari Imam Al-Ghazli dengan konsep Ajaran-ajaran tasawuf
Al-Ghazali cendrung lebih memberikan perhatian pada jiwa manusia dan
membinanya secara moral, dan disisi lain ada Rabiah Al-Adawiyah
dengan konsep mahabbanya memberikan penekanan pada rasa cinta
kepada Allah SWT, dan ada juga Abu Yazid Al-Bustami yang
memperkenalkan konsep al-Fana dan al-Baqa` dalam tasawuf. Ia adalah
syaikh yang paling tinggi maqam dan kemuliannya, ia sangat istimewa di
kalangan kaum sufi. Ia diakui salah satu sufi terbesar. Karena ia
menggabungkan penolakan kesenangan dunia yang ketat dan kepatuhan
pada agama dengan gaya intelektual yang luar biasa.