See discussions, stats, and author profiles for this publication at: https://www.researchgate.

net/publication/337758441

PANDANGAN ISLAM MENGENAI HUBUNGAN AGAMA DAN NEGARA

Article · December 2019

CITATIONS READS

0 5,253

1 author:

Prahasti Suyaman
Universitas Muhammadiyah Sukabumi
4 PUBLICATIONS   1 CITATION   

SEE PROFILE

Some of the authors of this publication are also working on these related projects:

Pemetaan Kondisi Cabang dan Ranting serta Amal Usaha Ortom ‘Aisyiyah di Sukabumi View project

All content following this page was uploaded by Prahasti Suyaman on 05 December 2019.

The user has requested enhancement of the downloaded file.

 71

PANDANGAN ISLAM
MENGENAI HUBUNGAN AGAMA DAN NEGARA

Oleh:
Prahasti Suyaman *)

ABSTRAK

Agama dan Negara adalah dua hal yang sering disejajarkan secara konfrontatif, seolah-olah antara keduanya tidak mungkin dibangun hubungan yang saling
melengkapi. Secara garis besar dan umum, perbincangan tentang hubungan agama dan negara telah melahirkan ‘blok-blok’ dalam kalangan peneliti dan juga di
kalangan umat Islam. Di kalangan umat Islam sampai sekarang terdapat tiga aliran tentang hubungan antara Islam dengan agama dan negara. Aliran pertama
berpendirian bahwa Islam adalah satu agama yang sempurna lengkap dengan pengaturan bagi segala aspek kehidupan manusia termasuk kehidupan bernegara.
Aliran kedua berpendirian bahwa Islam adalah agama dalam pengertian barat, yang tidak ada hubungannya dengan urusan kenegaraan. Aliran ketiga menolak
pendapat bahwa Islam adalah suatu agama yang serba lengkap. Tetapi aliran ini juga menolak anggapan bahwa Islam adalah agama dalam pengertian Barat.
Aliran ini berpendapat bahwa dalam Islam tidak terdapat sistem ketatanegaraan, tetapi terdapat seperangkat tata nilai etika bagi kehidupan bernegara.

Kata Kunci: Islam, Agama, Negara

I. PENDAHULUAN menjadi faktor-faktor yang sangat penting dalam

Agama, seperti dinyatakan banyak orang,
dapat dilihat sebagai instrumen Ilahiah untuk
memahami dunia.1Islam, dibandingkan dengan
agama-agama lain, sebenarnya merupakan agama
yang paling mudah untuk menerima premis
semacam ini. Alasan utamanya terletak pada ciri
Islam yang paling menonjol, yaitu sifatnya yang
“hadir dimana-mana” (omnipresence). Ini sebuah
pandangan yang mengakui bahwa “dimana-mana”
kehadiran Islam selalu memberikan “panduan moral
yang benar bagi tindakan manusia”.2
Masalah kaitan antara Islam dan negara
seringkali muncul dari pandangan-pandangan
tertentu yang dirumuskan dengan cara sedemikian
rupa sehingga Islam disejajarkan secara konfrontatif
dengan negara. Seolah-olah antara keduanya tidak
mungkin dibangun hubungan yang saling
melengkapi.3 Karena itu, setidaknya pada awalnya,
kandungan ideologis dan kerangka konstitusional
1 dalam negara. Mereka, misalnya, menginginkan
Robert N. Bellah, Beyond Belief:
Essay on Religion in a Post-
Traditionalist World, (Berkeley
and Los Angeles: University of
California Press, 1991), hlm. 146.
2 negara.
Fazlur Rahman, Islam, (New York,
Chicago and San Francisco: Holt,
Reinhart, Winston, 1966), hlm.
241.
3 tidak secara tegas menganjurkan pembentukan
Bachtiar Effendy, “Agama dan Politik:
Mencari Keterkaitan yang
Memungkinkan antara Doktrin
dan Kenyataan Empirik”
(Pengantar), dalam M. Din
Syamsuddin, Islam dan Politik Era
Orde Baru, (Jakarta: Logos, 2001),
hlm.xix
menentukan watak sebuah negara Islam.
Secara garis besar dan umum, perbincangan
tentang hubungan agama dan negara telah
melahirkan ‘blok-blok’ dalam kalangan peneliti dan
juga di kalangan umat Islam Indonesia.
Pertama, ‘blok’ kontra yang terang-terangan
menolak adanya hubungan keduanya; agama –
khususnya Islam – dan negara tidak saling terkait.
Agama dan negara merupakan dua dunia yang
berbeda dan bertolak belakang. Agama tidak
membicarakan masalah-masalah negara secara jelas,
apalagi menganjurkan pembentukan sebuah negara.
Kalangan ‘blok’ ini sering disebut sebagai kaum
sekuler, yang tidak mencapur-adukkan dan bahkan
memisahkan masalah-masalah agama dan negara.
Kedua, ‘blok’ pro, yang dengan tegas
menyebutkan, bahwa agama dan negara memiliki
keterkaitan yang sangat erat, bahkan antara keduanya
tidak bisa dipisahkan. Mereka yang masuk pada
‘blok’ ini dinamai sebagai kaum formalis, yang ingin
dan memperjuangkan simbol-simbol agama masuk
pemberlakuan sistem ketatanegaraan agama dalam
sebuah negara. Dengan lantang, kalangan ini
meneriakkan perlunya ajaran-ajaran agama – dalam
Islam disebut syariat – dimasukkan kepada konstitusi
Ketiga, ‘blok tengah’, yang mencoba
mencari titik temu di antara kedua ‘blok’ di atas.
Kalangan ‘blok’ ini mengakui bahwa agama memang
negara, namun dalam agama termaktub ajaran-ajaran
substantif yang mengandung kerangka dasar nilai
etis, dan moral bernegara dan bermasyarakat. ‘Blok’
ini tampaknya (berhasil) menemukan dan
mengawinkan kedua ‘blok’ ekstrem (blok kontra –
sekuler dan blok pro – formalis) dalam membahas
adanya ‘keterpautan’ antara agama dan negara. ‘Blok’

ini biasa disebut dengan kaum substansialis, yang
memahami bahwa dalam agama terdapat nilai-nilai
substantif berupa nilai-nilai etis dan moral bernegara
dan bermasyarakat. Nilai-nilai agama, bagi kalangan
‘blok’ ini, menjadi acuan dan pegangan dalam
menjalankan proses kehidupan bernegara dan
bermasyarakat.4
II. PEMBAHASAN
1) Islam dan Politik
Aristoteles memulai pembahasan dalam
bukunya Politics (ditulis tahun 335 Sebelum Masehi),
dengan kata-kata bahwa “secara alamiah manusia
adalah makhluk yang berpolitik”. Dalam bahasa
aslinya (Yunani) disebut “Zoon Politikon”, dan dalam
bahasa Inggris disebut “man is by nature a political
animal”, yang dimaksud Aristoteles adalah bahwa
politik merupakan hakikat keberadaan manusia
dalam kehidupan bermasyarakat. Jika dua orang atau
lebih berinteraksi satu sama lain (dalam menjalani
kehidupan di dunia), maka mereka tidak lepas dari
keterlibatan dalam hubungan (yang bersifat) politik.5
Deliar Noer dalam Pengantar ke Pemikiran
Politik yang dikutip Miriam Budiardjo mengatakan
bahawa: “Ilmu politik memusatkan perhatian pada
masalah kekuasaan dalam kehidupan bersama atau
masyarakat. Kehidupan seperti ini tidak terbatas
pada bidang hukum semata-mata, dan tidak pula
pada negara yang tumbuhnya dalam sejarah hidup
manusia relatif baru. Di luar bidang hukum serta
sebelum negara ada, masalah kekuasaan itu pun telah
pula ada. hanya dalam zaman modern inilah
kekuasaan itu berhubungan erat dengan negara.6
Politik dalam Islam adalah as-siyasah.
Menurut bahasa Arab as-siyasah (‫ )اﻟﺴﯿﺎ ﺳﺔ‬merupakan
mashdar dari kata sasa yasusu (‫)ﺳﺎس ﯾﺴﻮس‬, yang
pelakunya sa’is (‫)ﺳﺎﺋﺲ‬. Dalam Lisan al-Arab karangan
Ibnu Manzhur yang dikutip Yusuf Qardhawy, yang
berkata tentang kosa kata sawasa (‫ )ﺳﻮس‬sebagai
berikut, “As-sus” (‫ )اﻟﺴﻮس‬berarti kepemimpinan.
Maka bisa dikatakan, “Sasuhum susan” (‫)ﺳﺎﺳﻮھﻢ ﺳﻮﺳﺎ‬.
Jika mereka mengangkat seseorang menjadi
4
Idris Thaha, “Mendamaikan Agama
dan Negara” dalam Azyumardi
Azra, Reposisi Hubungan Agama
dan Negara: Merajut Kerukunan
antar Umat, (Jakarta: Penerbit
Buku Kompas, 2002), hlm. Vii-viii.
5
Teuku May Rudy, Pengantar Ilmu
Politik: Wawasan Pemikiran dan
Kegunaannya, (Bandung: PT.
Eresco, 1993), hlm. 1
6 9
Ibid., hlm. 10
72
pemimpin, maka bisa dikatakan: ،‫ﺳﻮﺳﻮه وأﺳﺎﺳﻮه‬
‫ وﺳﺎس اﻻﻣﺮﺳﯿﺎﺳﺔ‬yang artinya: Seseorang mengatur
urusan politik. Seseorang yang mengatur atau
memimpin suatu kaum bisa disebut sasah wa sawwas
(‫)ﺳﺎﺳﺔ و ﺳﻮاس‬.7
Jadi as-siyasah artinya kewajiban menangani
sesuatu yang mendatangkan kemaslahatan.
Pelakunya disebut as-sa’is (‫)اﻟﺴﺎﺋﺲ‬. Pemimpin adalah
yang menangani urusan rakyatnya.8
Politik menurut perspektif syari’at ialah yang
menjadikan syari’at sebagai pangkal tolak, kembali
dan bersandar kepadanya, mengaplikasikannya di
muka bumi, menancapkan ajaran-ajaran dan prinsip-
prinsipnya di tengah manusia, sekaligus sebagai
tujuan dan sasarannya, sistem dan jalannya.
Tujuannya berdasarkan syariat dan sistem yang
dianut berdasarkan syariat. Inilah politik yang
diinginkan menurut Islam, yaitu pangkal tolaknya
berdasarkan syariat, tujuannya berdasarkan syariat
dan sistemnya berdasarkan syariat.9
Akibat kuatnya proses depolitisasi dan
deislamisasi yang panjang, telah terjadi kesenjangan
jarak yang lebar antara kaum muslimin, terutama
para ulama dengan politik. Bahkan tak sedikit, kaum
muslimin yang beranggapan bahwa aktivitas politik
itu adalah kotor atau najis dan tidak boleh dilakukan.
Pandangan seperti ini tentu tidak benar dan harus
diluruskan.
Penyebab terciptanya iklim seperti ini
menurut Yusuf al-Qardhawy ialah karena
merebaknya filsafat Machiavelli dan mampu
mengalahkan politik kontemporer, yaitu filsafat yang
dilandaskan kepada penyingkiran unsur moral dan
yang menghalalkan cara untuk mencapai tujuan,
sehingga dusta, bohong, dan sifat-sifat yang tercela
diperbolehkan untuk merealisir tujuan dan kehendak.
Arak dan wanita diumpankan untuk mengalahkan
musuh, pertumpahan darah diperjualbelikan,
manusia disiksa secara kejam, tangan besi
diberlakukan untuk menundukkan lawan,
mengkhianati para pendukung dan lain sebagainya
dari berbagai macam cara yang tercela. Hal ini seperti
yang dilakukan orang-orang Nazi, Fasis, komunis
dan lain-lainnya, termasuk pula sistem liberal yang
7
Yusuf Qardhawy, As-Siyasah Asy-
Syar’iyah, diterjemahkan Kathur
Suhardi, Pedoman Bernegara
dalam Perspektif Islam, (Jakarta:
Pustaka Al-Kautsar, 1999), hlm.
34-35
8
Ibid.
Ibid., hlm.34

mengacu kepada filsafat yang hanya mendatangkan
kesialan.10
Bagi kaum muslimin terlebih para ulamanya,
berkecimpung dalam masalah politik adalah wajar,
bahkan merupakan suatu kewajiban. Hal ini karena,
sistem politik di dalam ajaran Islam didefinisikan
sebagai hukum atau pandangan yang berkenaan
dengan cara bagaimana urusan masyarakat diurus
dan diatur dengan hukum Islam. Dan politik itu
sendiri, dalam pandangan Islam, adalah mengurus
urusan ummat dengan menerapkan hukum Islam
baik di dalam negeri maupum di luar negeri.11
Pengertian politik atau siyasah dalam Islam
ini dapat pula diambil dari hadits-hadits yang
menunjukkan aktivitas penguasa, kewajiban untuk
melakukan koreksi (muhasabah), serta pentingnya
mengurus kepentingan kaum muslimin. Berkaitan
dengan dengan ini Rasulullah saw. bersabda:
‫ﻋﻦ ﻣﻌﻘﻞ أﺣﺪﺛﻚ ﺣﺪﯾﺜﺎ ﺳﻤﻌﺘﮫ ﻣﻦ رﺳﻮل اﷲ ﺻﻠﻌﻢ ﻓﻘﺎل ﻣﺎ ﻣﻦ‬
‫وال ﯾﻠﻰ رﻋﯿﺔ ﻣﻦ اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ﻓﯿﻤﻮت وھﻮ ﻏﺎ ش ﻟﮭﻢ اﻻ ﺣﺮم اﷲ‬
‫ﻋﻠﯿﮫ اﻟﺠﻨﺔ‬
Dari Ma’qil r.a. katanya: Saya akan
menceritakan kepada engkau hadits yang
saya dengar dari Rasulullah saw. dan beliau
bersabda: “Seorang pembesar yang
memerintah rakyat kaum muslimin, apabila
pembesar itu mati, sedang dia tidak jujur
terhadap rakyat, niscaya dia dilarang oleh
Allah masuk surga (H.R. Bukhari).12
1. Hubungan Agama dan Negara
Dalam memahami hubungan agama dan
negara ini, ada beberapa konsep atau teori yang
berkembang dan dianut oleh kebanyakan negara.
Teori-teori itu adalah berdasarkan paham teokrasi,
sekuler, komunis.13 Dalam paham teokrasi,
hubungan agama dan negara digambarkan sebagai
dua hal yang tidak dapat dipisahkan. Negara menyatu
dengan agama karena pemerintahan dijalankan
berdasarkan firman-firman Tuhan, segala tata
kehidupan dalam masyarakat, bangsa dan negara
dilakukan atas titah Tuhan.
Dalam perkembangannya, paham teokrasi
terbagi ke dalam dua bentuk, yakni teokrasi
10
Ibid.
11
Hafidz Abdurrahman, Islam Politik
dan Spiritual, (Singapore: Lisan Ul-
Haq, 1998), hlm. 189
12
Terjemah Shahih Bukhari, (Jakarta:
Widjaya, 1992), hlm. 145
13
Tim ICCE UIN Jakarta, Demokrasi,
Hak Asasi Manusia dan
Masyarakat Madani, (Jakarta:ICCE
UIN, 2000), hlm. 59-60
73
langsung dan teokrasi tidak langsung. Menurut
paham teokrasi langsung, pemerintahan diyakini
sebagai otoritas Tuhan secara langsung. Adanya
negara adalah kehendak Tuhan. Oleh karena itu,
yang memerintah adalah Tuhan pula.
Sedangkan menurut paham teokrasi tidak
langsung, yang memerintah bukanlah Tuhan sendiri,
melainkan raja atau kepala negara yang memiliki
otoritas atas nama Tuhan. Kepala negara atau raja
diyakini memerintah atas kehendak Tuhan. Kerajaan
Belanda dapat dijadikan contoh model paham ini,
yang dalam sejarahnya, raja diyakini sebagai
pengemban tugas dan amanat suci dari Tuhan untuk
memakmurkan rakyatnya.14
Dalam paham sekuler, agama dan negara
terpisah. Tidak ada hubungan antara sistem
kenegaraan dengan agama. negara adalah urusan
hubungan manusia dengan manusia lain atau urusan
dunia. Sedangkan agama adalah urusan manusia
dengan Tuhan. Dua hal yang berbeda ini tidak bisa
disatukan.
Sedangkan komunisme memandang bahwa
hakekat hubungan agama dan negara berdasarkan
pada filosofi materialisme-dialektis dan materialisme
historis. Paham ini menimbulkan paham ateis.
Agama dipandang sebagai candu masyarakat,
manusia ditentukan oleh dirinya sendiri. Sementara
agama dianggap sebagai suatu kesadaran diri bagi
manusia sebelum menemukan dirinya sendiri.
Kehidupan manusia adalah dunia manusia itu sendiri
yang kemudian menghasilkan masyarakat negara.
Nilai tertinggi dalam negara adalah materi, karena
manusia pada hakekatnya adalah materi.15
Di kalangan umat Islam sampai sekarang
terdapat tiga aliran tentang hubungan antara Islam
dengan agama dan negara. Aliran pertama
berpendirian bahwa Islam adalah satu agama yang
sempurna lengkap dengan pengaturan bagi segala
aspek kehidupan manusia termasuk kehidupan
bernegara. Tokoh-tokoh utama dari aliran ini antara
lain Syekh Hasan al-Banna, Sayyid Quthb, Syekh
Muhammad Rasyid Ridha, dan Maulana A. A. al-
Maududi. Aliran kedua berpendirian bahwa Islam
adalah agama dalam pengertian barat, yang tidak ada
hubungannya dengan urusan kenegaraan. Menurut
aliran ini Nabi Muhammad hanyalah seorang rasul
biasa dengan tugas tunggal mengajak manusia
14
Adeng Muchtar Ghazali, Civic
Education: Pendidikan
Kewarganegaraan Perspektif
Islam, (Bandung:Benang Merah
Press, 2004), hlm. 28-29.
15
Ibid.

kembali kepada kehidupan yang mulia dengan
menjunjung tinggi budi pekerti luhur, dan tidak
pernah dimaksudkan untuk mendirikan dan
mengepalai satu negara. Tokoh-tokoh terkemuka
dari aliran ini antara lain Ali Abd al-Raziq dan Dr.
Thaha Husein. Aliran ketiga menolak pendapat
bahwa Islam adalah suatu agama yang serba lengkap.
Tetapi aliran ini juga menolak anggapan bahwa Islam
adalah agama dalam pengertian Barat. Aliran ini
berpendapat bahwa dalam Islam tidak terdapat
sistem ketatanegaraan, tetapi terdapat seperangkat
tata nilai etika bagi kehidupan bernegara. Tokohnya
adalah Dr. Mohammad Husein Haikal.16
A.Aliran Pertama
Tokoh-tokoh yang terkenal menganut aliran
ini antara lain Syekh Hasan al-Banna, Sayyid Quthb,
Syekh Muhammad Rasyid Ridha, dan yang paling
vokal adalah Abu al-A’la al-Maududi.
Terdapat tiga dasar keyakinan atau anggapan
yang melandasi pemikiran Maududi tentang
kenegaraan menurut Islam:17
1) Islam adalah suatu agama yang paripurna,
lengkap dengan petunjuk untuk mengatur semua
segi kehidupan manusia, termasuk kehidupan
politik, yang berarti di dalam Islam terdapat pula
sistem politik. Oleh karenanya dalam bernegara,
umat Islam tidak perlu atau bahkan dilarang
meniru sistem Barat, cukup kembali kepada
sistem Islam dengan menunjuk kepada pola
politik semasa al-Khulafa al-Rasyidin sebagai
model atau contoh sistem kenegaraan menurut
Islam.
2) Kekuasaan tertinggi, yang dalam istilah politik
disebut kedaulatan, adalah pada Allah, dan umat
manusia hanyalah pelaksana-pelaksana
kedaulatan Allah tersebut sebagai khalifah-
khalifah Allah di bumi. Dengan demikian maka
tidak dapat dibenarkan gagasan kedaulatan
rakyat, dan sebagai pelaksana kedaulatan Allah,
umat manusia atau negara harus tunduk kepada
hukum-hukum sebagaimana yang tercantum
dalam al-Quran dan Sunnah Nabi, sedangkan
yang dimaksudkan khalifah-khalifah Allah yang
berwenang melaksanakan kedaulatan Allah itu
adalah umat atau orang-orang laki-laki dan
perempuan Islam.
3) Sistem politik Islam adalah suatu sistem
universal dan tidak mengenal batas-batas dan
16
Munawir Sjadzali, Islam dan Tata
Negara, (Jakarta:UI-Press, 1993),
hlm. 1-3
17
Munawir Sjadzali, Op.Cit., hlm.166
74
ikatan geografi, bahasa dan kebangsaan.
Mengenai hal ini kita boleh mencontoh pada
zaman nabi, boleh berdasar su’ub atau bangsa,
atau berdasar suku bangsa seperti yang
tercantum dalam Q.S. al-Hujurat (49): 13:
‫ﯾَﺂأَﯾﱡﮭَﺎ اﻟﻨﱠﺎسُ إِﻧﱠﺎ ﺧَﻠَﻘْﻨَﺎﻛُﻢ ﻣﱢﻦ ذَﻛَﺮٍ وأُﻧﺜَﻰ وَﺟَﻌَﻠْﻨَﺎﻛُﻢْ ﺷُﻌُﻮﺑًﺎ وَﻗَﺒَﺂﺋِﻞَ إِنﱠ‬
ٌ‫أَﻛْﺮَﻣَﻜُﻢْ ﻋِﻨﺪَ اﷲِ أَﺗْﻘَﺎﻛُﻢْ إِنﱠ اﷲَ ﻋَﻠِﯿﻢٌ ﺧَﺒِﯿﺮ‬
“Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan
kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan
dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan
bersuku-suku supaya kamu saling kenal mengenal.
Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara
kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa
di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha
Mengetahui lagi Maha Mengenal”.18
Berlandaskan tiga dasar keyakinan atau
anggapan tersebut maka lahirlah suatu konsepsi
kenegaraan Islam yang pokok-pokoknya adalah
sebagai berikut:
(1) Bentuk negara yang paling tepat menurut
syariat Islam ialah sistem pemerintahan
teodemokrasi (demokrasi Ilahi) yang menaungi
kaum muslim untuk mengemban kedaulatan
rakyat secara terbatas di bawah pengawasan
Tuhan. Dalam sistem pemerintahan
teodemokrasi, eksekutif dibentuk berdasarkan
kehendak kaum muslim, yang juga berhak
membubarkannya. Semua masalah
pemerintahan dan hal-hal yang tidak diatur
secara jelas dalam syariat diselesaikan
berdasarkan mufakat bulat dan konsensus di
kalangan kaum muslim. Dalam pengertian ini,
politik Islam disebut sebagai sebuah demokrasi.
Akan tetapi ia juga bersifat teokrasi, dalam
pengertian bahwa apabila terdapat perintah atau
hukum yang jelas berasal dari Allah SWT atau
Rasul-Nya, maka tidak ada seorang atau
lembaga legislatif pun yang berhak untuk
melaksanakan pertimbangan sendiri, kendati
segenap kaum muslim sepakat untuk
mengubahnya.19
(2) Kekuasaan negara dilakukan oleh tiga lembaga
atau badan legislatif, eksekutif dan yudikatif,
dengan ketentuan-ketentuan seperti berikut:
a. Kepala negara yang juga merangkap kepala
badan eksekutif atau pemerintah
merupakan pimpinan tertinggi negara yang
18
Departemen Agama RI, al-Quran
dan Terjemahnya, (Jakarta, 1971),
hlm. 842.
19
Abdul Azis Dahlan, et.al., Ensiklopedi
Islam, Jilid IV, (Jakarta: PT Ichtiar
Baru Van Hoeve), hlm. 1156.

bertanggung jawab kepada Allah dan
kepada rakyat. Dalam melaksanakan
tugasnya dia harus selalu berkonsultasi
dengan Majelis Syura yang mendapatkan
kepercayaan dari umat Islam atau lembaga
legislatif, yang anggotanya dipilih melalui
pemilihan.
b. Keputusan pada Majelis Syura pada
umumnya diambil atas dasar suara
terbanyak, dengan catatan bahwa menurut
Islam banyaknya suara bukan ukuran
kebenaran.
c. Kepala negara tidak harus mengikuti
pendapat Majelis yang didukung oleh suara
terbanyak. Dia dapat mengambil pendapat
yang didukung oleh kelompok kecil dalam
Majelis, atau bahkan tidak menghiraukan
sama sekali pendapat-pendapat Majelis,
baik mayoritas maupun minoritas. Tetapi
rakyat tetap wajib mengawasi dengan jeli
kebijaksanaan kepala negara, dan kalau
ternyata dalam memerintah dia lebih
mementingkan hawa nafsunya maka
mereka berhak memecatnya.
d. Untuk jabatan kepala negara, keanggotaan
Majelis Syura, atau untuk jabatan-jabatan
lain yang penting, jangan dipilih orang-
orang yang mencalonkan diri untuk
jabatan-jabatan tersebut atau mereka yang
berupaya untuk menduduki jabatan-jabatan
itu, sesuai dengan sabda Nabi bahwa Beliau
tidak akan menyerahkan jabatan kepada
seseorang yang meminta atau berusaha
mendapatkan jabatan itu.
e. Anggota Majelis Syura tidak dibenarkan
terbagi ke dalam kelompok-kelompok atau
partai-partai. Masing-masing anggota
Majelis harus mengemukakan pendapatnya
yang benar sebagai perorangan. Islam
melarang anggota Majelis terbagi dalam
partai-partai, dan kalau harus ada partai
hanyalah satu partai: Partai Kepala Negara
(pemerintah).20
f. Badan yudikatif atau lembaga peradilan itu
sepenuhnya berada di luar lembaga
eksekutif, yang berarti mandiri, oleh karena
hakim tugasnya adalah melaksanakan
hukum-hukum Allah atas hamba-hamba-
20
Dalam sistem pemerintahan Islam
diperbolehkan adanya partai,
tetapi partai tersebut harus
menggambarkan ide pokok dan
tidak boleh bertentangan satu
sama lain.
75
Nya, bukan mewakili atau atas nama kepala
negara, tetapi mewakili dan atas nama
Allah.21
(3) Syarat-syarat yang harus dipenuhi oleh
seseorang untuk dipilih menjadi kepala negara
adalah: beragama Islam, dewasa, sehat fisik dan
mental, warga negara yang terbaik, shaleh dan
kuat komitmennya terhadap Islam. Pemilihan
kepala negara oleh dan harus atas persetujuan
seluruh umat Islam, dan tidak dibenarkan
seseorang memaksakan dirinya atas umat
dengan kekerasan atau paksaan, dan jabatan
kepala negara bukan milik keluarga atau kelas
tertentu.
(4) Keanggotaan Majelis Syura terdiri dari warga
negara yang beragama Islam, dewasa dan, yang
terhitung shaleh serta cukup terlatih untuk
dapat menafsirkan dan menerapkan syariah
dan menyusun undang-undang yang tidak
bertentangan dengan al-Quran dan sunnah
Nabi. Jadi wanita Islam tidak boleh duduk
dalam Majelis Syura. Tugas Majelis adalah: (1)
merumuskan dalam peraturan perundang-
undangan petunjuk-petunjuk yang secara jelasa
telah didapatkan dalam al-Quran dan hadis
serta peraturan pelaksanaannya; (2) jika terdapat
perbedaan penafsiran terhadap ayat al-Quran
atau hadis, maka memutuskan penafsiran mana
yang ditetapkan; (3) jika tidak terdapat petunjuk
yang jelas, menentukan hukum dengan
memperhatikan semangat atau petunjuk umum
dari al-Quran dan Hadis; (4) dalam hal sama
sekali tidak terdapat petunjuk-petunjuk dasar,
dapat saja menyususn dan mengesahkan
undang-undang, asalkan tidak bertentangan
dengan huruf maupun jiwa syariah.22
(5) Dalam negara Islam terdapat dua kategori
kewarganegaraan; warga negara yang beragama
Islam dan warga negara bukan Islam. Warga
negara yang bukan Islam itu disebut dzimmi
(rakyat yang dilindungi). Mereka mendapat
perlindungan negara dan hak serta kewajiban
tertentu seperti hak untuk beribadah sesuai
dengan ajaran agamanya. Dalam hal-hal
21
Pada zaman nabi, lembaga yudikatif
pertama kali dipegang oleh Nabi
Muhammad SAW, lembaga
tersebut terpisah tetapi tidak
berarti berada di luar eksekutif
sama sekali.
22
Menurut Thantowi Jauhari,
perbedaan antara laki-laki dan
perempuan terletak pada
pendidikan.

keagamaan, mereka diperintah oleh pemimpin-
pemimpin agama mereka. Tetapi dalam bidang-
bidang kehidupan yang lain mereka tunduk
kepada hukum Islam, agama mayoritas. Oleh
karena negara Islam adalah negara yang
berdasarkan ideologi atau agama, maka hanya
mereka yang menerima ideologi atau agama
Islamlah yang berhak (ikut) mengatur negara.
Karenanya warga negara bukan Islam tidak
dibenarkan menduduki jabatan-jabatan kunci
dalam pemerintahan dan jabatan-jabatan yang
merumuskan kebijaksanaan dan politik negara.
Mereka juga dibebaskan dari wajib bela negara.
Orang-orang non muslim paling tinggi hanya
menduduki jabatan DPRD Tingkat II, yang
tidak merumuskan atau memutuskan
kebijaksanaan politik.23
Menurut al-Maududi, menegakkan negara
dan syariat Islam adalah dua hal yang harus
dilakukan secara bersama. Negara diperlukan sebagai
wadah dan syariat sebagai undang-undang.
Menurutnya, negara Islam bertujuan untuk
menciptakan kondisi sosial yang adil, sesuai dengan
norma-norma al-Quran, sehingga segenap rakyat
memperoleh jaminan keadilan sosial, terjauhkan dari
saling memeras, bebas dari segala bentuk
penindasan, dan terlindung dari invasi asing. Untuk
itulah kekuasaan politik dan segala sarana digunakan
agar rakyat benar-benar merasakan keadilan dan
kesejahteraan dalam hidupnya.24
B.Aliran Kedua
Tokoh yang terkenal dari aliran ini adalah
Dr. Thaha Husein dan Ali Abd al-Raziq. Dalam
buku al-Islam wa Usul al-Hukm,Ali Abd al-Raziq
menjelaskan tiga topik:
(1) Lembaga Kekhalifahan beserta ciri-ciri
khususnya. Ia mempertanyakan bahwa
mendirikan pemerintahan dengan pola khilafah
merupakan suatu keharusan agama, dan
mengemukakan bahwa baik dari segi agama
maupun dari segi rasio, pola pemerintahan
khilafah itu tidak perlu.
(2) Pemerintahan dan Islam, yaitu tentang
perbedaan risalah kenabian dengan misi
pemerintahan. Ia berkesimpulan bahwa risalah
kenabian bukanlah pemerintahan dan agama
bukanlah negara.
(3) Sistem khilafah dalam berbagai lembaran
sejarah. Ia berusaha membedakan yang bersifat
23
Munawir Sjadzali, Op.Cit., hlm. 167-
170.
24
Abdul Azis Dahlan, et.al., Op.Cit.,
Loc.Cit.
76
Islam dari yang bersifat Arab atau Khilafah
Islamiah dari Khilafah Arab.25
Menurut al-Raziq, Nabi Muhammad SAW
adalah semata-mata seorang rasul yang
mendakwahkan agama murni tanpa maksud
mendirikan negara. Nabi tidak mempunyai
kekuasaan duniawi, negara atau pemerintahan. Nabi
tidak mendirikan kerajaan dalam arti politik atau
sesuatu yang mirip dengan kerajaan. Dia adalah nabi
semata seperti halnya para nabi sebelumnya. Dia
bukan raja atau pendiri negara dan tidak pula
mengajak umat untuk mendirikan negara.26
Alasan-alasan yang dikemukakan oleh Ali
Abd al-Raziq dalam bukunya adalah sebagai berikut:
Pertama, Risalah (kerasulan) adalah sejenis
kedudukan yang berbeda dengan kedudukan
kerajaan. Kedudukan risalah (kerasulan) menuntut
kepada nabi untuk memiliki kekuasaan atas
bangsanya. Tetapi itu tidak ada sedikitpun kesamaan
dengan kekuasaan seorang raja atas rakyatnya. Watak
seruan keagamaan mempersyaratkan pengembannya
seorang yang memiliki kesempurnaan biologis.
Artinya, raga, indera dan perasaannya tidak ada cacat
dan tidak ditemukan dalam dirinya sesuatu yang bisa
membuat orang lain takut. Ia harus memiliki wibawa
yang mampu menggetarkan hati siapapun disertai
penampilan yang simpatik yang mampu menarik
siapapun. Ia pun harus mempunyai jiwa yang sehat
sehingga hubungan dengan Tuhan tidak pernah
terputus.27
Tugas kerasulan menuntut pemangkunya
untuk memiliki kekuasaan yang jauh lebih luas
ketimbang kekuasaan yang dimiliki oleh seorang
hakim atas seorang yang diadilinya, bahkan jauh
lebih luas lagi ketimbang kekuasaan seorang ayah
atas putera-puteranya. Rasul mempunyai jabatan
istimewa yaitu melakukan kontak dengan jiwa yang
berada dalam jasad manusia lalu menyingkapkan
tabir yang menutupi hati agar petunjuk-petunjuk itu
sampai ke dalam hati mereka. Ia wajib membuka hati
para pengikutnya dan menunjukkan jalan yang benar.
Pemangku rasul harus memiliki hak berhubungan
dengan siapapun dalam kedudukannya sebagai
pemelihara dan pengatur serta memiliki hak untuk
mengawasi sanubari setiap orang tanpa batas.28
25
Ibid., Jilid I, hlm. 84-85.
26
Ali Abd al-Raziq, Khilafah dan
Pemerintahan dalam Islam (Terj.
Afif Muhammad),
(Bandung:Pustaka, 1985), hlm. 99.
27
Ibid.
28
Ibid., hlm. 102-103.
 77

Itulah wujud kekuasaan risalah yang raja mempunyai hak untuk mengatur masyarakat
diberikan Allah kepada rasul-Nya. Kekuasaan memiliki kekuasaan untuk memaksa dan juga
tersebut sama sekali tidak ada kemiripan dengan kedaulatan yang tidak terbatas. Dengan demikian
kekuasaan para raja manapun. Kekuasaan rasul atas Nabi Muhammad tidak mempunyai hak atas
kaumnya adalah kekuasaan rohaniah, sumbernya umatnya selain hak yang ada pada tugas kenabiannya.
adalah keimanan yang ada dalam hati. Ketundukkan Seandainya Muhammad seorang raja atas rakyatnya,
terhadapnya adalah ketundukkan yang sejati dan ia pasti memiliki hak sebagaimana layaknya raja atas
sempurna yang disertai pula dengan ketundukkan rakyatnya. Itu semua menunjukkan bahwa Rasulullah
fisik. Sedangkan kekuasaan raja adalah kekuasaan itu hanyalah menyampaikan risalah Allah kepada
fisik yang berpijak pada ketundukkan jasmaniah umat manusia.33
tanpa ada sedikitpun hubungan dengan hati nurani.
Kekuasaan rasul adalah kekuasaan dalam memberi Ketiga, Seandainya Rasulullah mempunyai
petunjuk menuju agama Allah. Sedangkan kekuasaan kekuasaan politik (negara), mengapa negara yang
raja adalah pengaturan kemaslahatan di muka bumi. dibangunnya itu tidak memiliki perangkat-perangkat
Kekuasaan pertama untuk agama dan yang kedua pemerintahan? Mengapa tidak dikenal sistem
untuk urusan duniawi.29 pemerintahan dan perwalian yang diterapkannya?
Kedua, Rasul hanya bertugas untuk Mengapa rasul tidak menyampaikan kepada umatnya
menyampaikan risalah saja tidak untuk yang lainnya. tentang sistem-sistem pemerintahan dan kaidah-
Rasul bukan sebagai pemelihara, pengatur, penjaga, kaidah permusyawaratannya? Mengapa pula rasul
dan pemaksa. Ini didasarkan atas firman-firman membiarkan para ulama Islam berada dalam
Allah, antara lain:30 kebingungan menghadapi persoalan sistem
pemerintahan yang pernah ada pada zaman beliau?34
‫ﻣﱠﻦ ﯾُﻄِﻊِ اﻟﺮﱠﺳُﻮلَ ﻓَﻘَﺪْ أَﻃَﺎعَ اﷲَ وَﻣَﻦ ﺗَﻮَﻟﱠﻰ ﻓَﻤَﺂأَرْﺳَﻠْﻨَﺎكَ ﻋَﻠَﯿْﮭِ ْﻢ‬
‫ﺣَﻔِﯿﻈًﺎ‬ Menurut Ali Abd al-Raziq, syiar-syiar agama
dan kemaslahatan rakyat tidak tergantung kepada
Barangsiapa yang mentaati Rasul itu, sesungguhnya pemerintah dalam bentuk dan macam apapun dari
ia telah mentaati Allah. Dan barangsiapa yang pemerintahan itu karena Islam tidak mempedulikan
berpaling (dari ketaatan itu), maka Kami tidak sesuatu yang tertentu dalam masalah ini.35
mengutusmu untuk menjadi pemelihara bagi mereka
(QS. al-Nisa [4]: 80).31 Sementara gagasan Thaha Husein mengenai
masalah ini adalah sebagai berikut:
ٍ‫{ ﻟِﻜُﻞﱢ ﻧَﺒَﺈ‬66} ٍ‫وَﻛَﺬﱠبَ ﺑِﮫِ ﻗَﻮْﻣُﻚَ وَھُﻮَ اﻟْﺤَﻖﱡ ﻗُﻞْ ﻟﱠﺴْﺖُ ﻋَﻠَﯿْﻜُﻢ ﺑِﻮَﻛِﯿﻞ‬ Pertama, kejayaan dan kemakmuran dunia
{67} َ‫ﻣُﺴْﺘَﻘَﺮﱞ وَﺳَﻮْفَ ﺗَﻌْﻠَﻤُﻮن‬ Islam dapat terwujud kembali bukan dengan jalan
kembali kepada ajaran Islam yang lama, dan juga
Dan kaummu mendustakaanya (azab) padahal azab bukan dengan mengadakan reformasi atau
itu benar adanya. Katakanlah: “Aku ini bukanlah pembaharuan ajaran Islam, tetapi dengan perubahan-
orang yang diserahi mengurus urusanmu”. Untuk perubahan total yang bernapas liberal dan sekuler
tiap-tiap berita (yang dibawa oleh rasul-rasul) ada dengan berkiblat ke Barat.
(waktu) terjadinya dan kelak kamu akan mengetahui
(QS. al-An’am [6]: 66-67).32 Kedua, dari awal sejarahnya, Islam dan
negara selalu terpisah. “Umat Islam sadar terhadap
Ayat-ayat tersebut menggambarkan bahwa suatu prinsip yang sekarang ini telah diakui secara
rasul bukanlah sebagai pemelihara, penjaga, pemaksa, universal bahwa sistem politik dan agama itu dua hal
pengatur, dan orang yang memiliki hak untuk yang terpisah, dan bahwa konstitusi dan
memaksa manusia untuk beriman. Dengan demikian,
maka siapa saja yang bukan seorang pemelihara,
pengatur dan pemaksa bukanlah seorang raja. Sebab,

29
Ibid., hlm. 105.
30 33
Ibid., hlm. 111-112. Ibid., hlm.118-119.
34
Ibid., hlm. 88-89
31
Departemen Agama RI, Op.Cit., hlm.
35
132 A. Djazuli, Fiqh Siyasah,
(Bandung:Gunung Djati Press,
32
Ibid., hlm. 197 2000), hlm.84

(pengaturan) negara itu didasarkan atas landasan-
landasan praktis”.36
C.Aliran Ketiga
Tokoh utama aliran ini adalah Muhammad
Husain Haikal. Ia berpendapat bahwa Islam tidak
memberikan petunjuk yang langsung dan rinci
tentang bagaimana umat Islam mengatur urusan
negara. Islam hanya meletakkan prinsip-prinsip dasar
yang mengatur perilaku manusia dalam kehidupan
dan pergaulan dengan sesamanya yang pada
gilirannya mewarnai kehidupan politik.37
Menurut Haikal, sesungguhnya Islam tidak
menetapkan sistem tertentu bagi pemerintahan, akan
tetapi Islam meletakkan kaidah-kaidah bagi tingkah
laku dan muamalah dalam kehidupan antar manusia.
Kaidah-kaidah itu menjadi dasar untuk menetapkan
sistem pemerintahan yang berkembang sepanjang
sejarah. Ia juga membenarkan kehidupan bernegara
bagi umat Islam baru mulai setelah Nabi dan
pengikutnya berhijrah dan menetap di Madinah.
Untuk keperluan kehidupan bernegara ini Nabi
meletakkan prinsip-prinsip dasar yang mengatur
kehidupan keluarga, pembagian waris, perdagangan
dan jual beli berdasarkan wahyu-wahyu Ilahi.
Kaidah-kaidah pokok tentang kehidupan
bermasyarakat, kehidupan ekonomi dan budi pekerti
ini, menurut Haikal, tidak memberikan rincian
tentang asas mendirikan negara, dan tidak pula
menyinggung secara langsung tentang sistem
pemerintahan. Bahkan dua ayat (QS. 3:159 dan QS.
42:38) yang berkaitan dengan perintah Syura, tidak
diturunkan dalam kaitan dengan sistem
pemerintahan. Kedua ayat ini tidak menggambarkan
mengenai sistem pemerintahan tertentu.38
Walaupun Islam tidak menetapkan sistem
pemerintahan, namun Islam, menurut Haikal, telah
meletakkan prinsip-prinsip dasar peradaban manusia
yang akan berkembang sepanjang zaman sesuai
perkembangan pengetahuan manusia dan
36
Munawir Sjadzali, Op.Cit., hlm. 138-
139.
37
Musdah Mulia, Negara Islam:
Pemikiran Politik Husain Haikal,
(Jakarta:Paramadina, 2001),
hlm.55-56.
38
J. Suyuthi Pulungan, Fiqh Siyasah,
(Jakarta:PT Raja Grafindo Persada,
1999), hlm. 296.
78
pemikirannya. Prinsip-prinsip Islam bagi peradaban
manusia yang bersifat spiritual itu adalah:39
(1) Prinsip Tauhid.
Islam mengajak kepada persatuan akidah sebagai
ajaran dasar yang sederhana dan mudah dicerna
oleh akal pikiran manusia dari berbagai bangsa
dan masa yang berbeda. Konsep tauhid yang
ditawarkan Islam itu adalah percaya kepada
keesaan Tuhan. Esensinya untuk
mempersatukan umat manusia dalam keyakinan
yang tidak mempersekutukan Dia, dan menjadi
dasar hubungan antar sesama umat manusia
dalam kehidupan bermasyarakat.
(2) Prinsip Meyakini adanya Sunatullah di alam
semesta.
Sunatullah itu tidak akan berubah. Banyak ayat
al-Quran yang menegaskan hal ini. Karena itu
manusia harus tunduk dan mengikuti sunatullah
ini. Tidak boleh menyimpang daripada-Nya.
Sebab segala sesuatu, termasuk kehidupan umat
manusia, telah ditetapkan ukuran dan kadarnya.
(3) Prinsip Persamaan antara Manusia.
Keyakinan yang mengesakan Allah dan
mengakui sunnah-Nya di alam semsta membawa
kepada persamaan di antara sesama manusia di
hadapan Tuhan, dan ketundukkan mereka atas
dasar persamaan itu.
Akidah tauhid, mempercayai hukum alam
dan persamaan, membawa persamaan penuh antara
laki-laki dan perempuan, hak dan kewajiban masing-
masing sama. Prinsip persamaan ini merupakan
peraturan baru yang diperkenalkan oleh Islam, dan
dipandang sebagai dasar peradaban manusia. Prinsip
ini harus dijadikan bagian dari dasar sistem Islam
bagi pemerintahan.
Oleh karena itu menurut Haikal, sistem
pemerintahan yang Islami adalah sistem yang
berusaha merealisir prinsip-prinsip ajaran Islam yang
berpijak pada keyakinan yang benar pada Allah,
mengakui sunnah-Nya di alam semesta yang dapat
diperoleh oleh akal bebas manusia dan
memikirkannya secara kontinu, saling tolong-
menolong dan kerjasama atas dasar saling mencintai.
Setiap individu melaksanakan kewajibannya kepada
Allah dan masyarakat, dan masyarakat menunaikan
kewajibannya kepada Allah dan individu sepenuhnya
atas dasar persamaan.40
39
Ibid., hlm. 298-299.
40
Ibid.,
 79

Singkatnya, menurut Haikal, di dalam Islam
tidak terdapat satu sistem pemerintahan yang baku.
Umat Islam bebas menganut sistem pemerintahan
yang bagaimanapun asalkan sistem tersebut
menjamin persamaan antara para warga negaranya,
baik hak amaupun kewajiban, dan juga di muka
hukum, dan pengelolaan urusan negara
diselenggarakan atas syura atau musyawarah, dengan
berpegang kepada tata nilai moral dan etika yang
diajarkan Islam bagi peradaban manusia.41
Senada dengan pendapat Muhammad
Husein Haikal, menurut Muhammad Natsir,
Rasulullah telah menetapkan patokan-patokan untuk
mengatur negara. Akan tetapi beliau tidak secara
rinci menetapkan sistem pemerintahannya.42 Hal
yang sama dikemukakan oleh Fazlur Rahman.
Menurutnya, Nabi Muhammad tidak pernah
menyatakan dirinya sebagai pemimpin negara tetapi
beliau telah menjadikan negara sebagai sebuah alat
bagi agama Islam untuk menyebarkan agama dan
mengembangkan agama. Lebih tegas lagi ia
menyatakan bahwa agama dan politik tidak dapat
dipisahkan.43
bersama. Negara diperlukan sebagai wadah
dan syariat sebagai undang-undang.
b. Aliran Kedua, menurut Ali Abd al-Raziq,
syiar-syiar agama dan kemaslahatan rakyat
tidak tergantung kepada pemerintah dalam
bentuk dan macam apapun dari
pemerintahan itu karena Islam tidak
mempedulikan sesuatu yang tertentu dalam
masalah ini.
c. Aliran ketiga, menurut Haikal, di dalam
Islam tidak terdapat satu sistem
pemerintahan yang baku. Umat Islam bebas
menganut sistem pemerintahan yang
bagaimanapun asalkan sistem tersebut
menjamin persamaan antara para warga
negaranya, baik hak maupun kewajiban, dan
juga di muka hukum, dan pengelolaan
urusan negara diselenggarakan atas syura
atau musyawarah dengan berpegang kepada
tata nilai moral dan etika yang diajarkan
Islam bagi peradaban manusia.

III. SIMPULAN
Berdasarkan uraian di atas dapat diambil
kesimpulan sebagai berikut:

Mengenai hubungan Islam dan politik, harus bisa

dibedakan antara pengertian politik menurut Islam
dengan pengertian yang lazim di masyarakat bahwa
politik itu kotor dan najis. Politik dalam pengertian
Islam adalah mengatur urusan umat demi
tercapainya kemaslahatan. Ditinjau dari pengertian
tersebut, dapat dipahami bahwa Islam tidak dapat
dipisahkan dengan politik.

Hubungan agama dan negara, di kalangan umat

Islam sampai saat ini ada tiga aliran yang cukup
popular, yaitu:

a. Aliran Pertama, menurut al-Maududi,

menegakkan negara dan syariat Islam adalah
dua hal yang harus dilakukan secara

41
Munawir Sjadzali, Op.Cit., hlm.188.
42
M. Natsir, “Agama dan Negara
dalam Perspektif Islam”, Media
Dakwah, 2001, hlm. 78.
43
M. Hasbi Amiruddin, Konsep Negara
Islam menurut Fazlur Rahman,
(Yogyakarta:UII-Press, 2000), hlm.
80.
 80

*) DOSEN PROGRAM STUDI KIMIA UMMI

DAFTAR PUSTAKA

A.Djazuli, Fiqh Siyasah, (Bandung:Gunung Djati Press, 2000)

Abdul Azis Dahlan, et.al., Ensiklopedi Islam, Jilid IV, (Jakarta: PT Ichtiar Baru Van Hoeve)
Adeng Muchtar Ghazali, Civic Education: Pendidikan Kewarganegaraan Perspektif Islam, (Bandung:Benang Merah Press,
2004)
Ali Abd al-Raziq, Khilafah dan Pemerintahan dalam Islam (Terj. Afif Muhammad), (Bandung:Pustaka,
1985)
Bachtiar Effendy, “Agama dan Politik: Mencari Keterkaitan yang Memungkinkan antara Doktrin dan
Kenyataan Empirik” (Pengantar), dalam M. Din Syamsuddin, Islam dan Politik Era Orde Baru,
(Jakarta: Logos, 2001)
Departemen Agama RI, al-Quran dan Terjemahnya, (Jakarta, 1971)
Fazlur Rahman, Islam, (New York, Chicago and San Francisco: Holt, Reinhart, Winston, 1966).
Hafidz Abdurrahman, Islam Politik dan Spiritual, (Singapore: Lisan Ul-Haq, 1998).
Idris Thaha, “Mendamaikan Agama dan Negara” dalam Azyumardi Azra, Reposisi Hubungan Agama dan
Negara: Merajut Kerukunan antar Umat, (Jakarta: Penerbit Buku Kompas, 2002)
J. Suyuthi Pulungan, Fiqh Siyasah, (Jakarta:PT Raja Grafindo Persada, 1999)
M. Hasbi Amiruddin, Konsep Negara Islam menurut Fazlur Rahman, (Yogyakarta:UII-Press, 2000)
Munawir Sjadzali, Islam dan Tata Negara, (Jakarta:UI-Press, 1993)
Musdah Mulia, Negara Islam: Pemikiran Politik Husain Haikal, (Jakarta:Paramadina, 2001).
Robert N. Bellah, Beyond Belief: Essay on Religion in a Post-Traditionalist World, (Berkeley and Los Angeles:
University of California Press, 1991).
Terjemah Shahih Bukhari, (Jakarta: Widjaya, 1992).
Teuku May Rudy, Pengantar Ilmu Politik: Wawasan Pemikiran dan Kegunaannya, (Bandung: PT. Eresco, 1993)
Tim ICCE UIN Jakarta, Demokrasi, Hak Asasi Manusia dan Masyarakat Madani, (Jakarta:ICCE UIN,
2000).
Yusuf Qardhawy, As-Siyasah Asy-Syar’iyah, diterjemahkan Kathur Suhardi, Pedoman Bernegara dalam
Perspektif Islam, (Jakarta: Pustaka Al-Kautsar, 1999).

View publication stats