BAB 8: Pribadi dan Karya Yesus Kristus (Hlm.

144-170)

Sementara teologi Kristen memiliki banyak topik untuk dijelajahi, dasar dan kriteria

yang menentukan dari semua yang dikatakannya adalah pribadi dan karya Yesus

Kristus. Ini menjelaskan mengapa dalam bab-bab sebelumnya ketika saya berbicara

tentang Allah Tritunggal, ciptaan, pemeliharaan, kemanusiaan, dosa, dan kejahatan,

saya memandang wahyu Allah dalam Kristus sebagai kunci yang menentukan untuk

memahami doktrin-doktrin ini. Demikian juga, ketika dalam bab-bab berikutnya saya

mengambil doktrin-doktrin Roh Kudus, kehidupan Kristen, gereja, dan harapan

Kristen, sekali lagi akan menjadi maksud saya untuk melabuhkan pemikiran saya

dalam kesaksian alkitabiah tentang tujuan dan kegiatan Allah yang dikenal dengan

jelas. di dalam Kristus. Refleksi teologis tentang topik apa pun adalah Kristen sejauh

ia mengakui sentralitas Yesus Kristus dan keselamatan yang dibawanya. Untuk alasan

yang baik, artikel kedua Pengakuan Iman Rasuli (yang dimulai, "Dan [saya percaya]

kepada Yesus Kristus, Anak tunggal [Tuhan], Tuhan kita ..") adalah yang terpanjang.

Baik artikel pertama tentang Allah pencipta maupun artikel ketiga tentang Roh Kudus

dan gereja tidak memiliki konten Kristen yang berbeda selain hubungannya dengan

artikel kedua. Untuk iman Kristen "Bapa Yang Mahakuasa, Pencipta Langit dan Bumi"

diidentifikasi sebagai Bapa Tuhan kita Yesus Kristus, dan "Roh Kudus" terutama

didefinisikan sebagai Roh yang mempersiapkan jalan bagi kedatangan Kristus,

memberdayakan pelayanannya , dan membawa karyanya untuk kesempurnaannya.

Kristologi bukanlah keseluruhan dari doktrin Kristen, tetapi itu adalah titik dari mana

semua yang lain diterangi.

Masalah dalam Kristologi

Siapakah Yesus? Bagaimana dia membantu kita? Dinyatakan sesederhana mungkin,

ini adalah pertanyaan-pertanyaan yang secara tradisional dibahas dalam teologi di

bawah judul Kristologi (doktrin pribadi Yesus Kristus) dan soteriologi (doktrin karya

penyelamatannya). Di setiap zaman, gereja telah mengakui bahwa Yesus adalah

Tuhan dan bahwa ia membawa keselamatan. Namun, banyak orang Kristen dewasa

ini tidak yakin bagaimana penegasan tentang Yesus ini dipahami. Di antara

1
pertanyaan-pertanyaan sulit yang harus dihadapi setiap Kristologi serius di zaman

kita adalah sebagai berikut.

1. Satu pertanyaan adalah bagaimana kita harus memahami kredo Kristologis kuno.

Konsep-konsep yang tidak dikenal dan perdebatan teknis dalam sejarah awal

Kristologi menimbulkan tantangan serius bagi upaya apa pun untuk memahami

dan mengomunikasikan artinya. Pengakuan Iman Nicea berbicara tentang Anak

Allah sebagai "dari satu substansi" dengan Allah Bapa, dan Formula Khalsedon

menyatakan bahwa Yesus Kristus adalah "sepenuhnya ilahi dan sepenuhnya

manusiawi," dua "kodrat" disatukan dalam satu "pribadi," "Tanpa kebingungan

atau perubahan, perpecahan atau pemisahan." Bagi banyak sarjana dan juga orang

awam, formula kristologis klasik ini dilemparkan ke dalam bahasa yang tidak jelas,

abstrak, dan jauh dari pengalaman iman. Selain itu, para kritikus mengatakan

bahwa Kristologi kredo lama nyaris melupakan realitas historis konkret Yesus dari

Nazaret dalam labirin spekulasi metafisik. Bahkan para teolog yang tidak setuju

dengan para kritikus ini akan mengakui bahwa kredo-kredo Kristologis klasik

harus ditafsirkan dan tidak hanya diulangi.

2. Tantangan lain terhadap Kristologi datang dari kebangkitan kesadaran historis

modern dan penerapan metode kritis-historis terhadap Injil. Selama abad

kesembilan belas, penafsiran historis-kritis dengan percaya diri berharap untuk

menemukan "Yesus asli" di balik dogma-dogma gereja yang diduga bertatahkan

dan pengakuan iman yang bias dari komunitas Perjanjian Baru. Albert Schweitzer,

yang menulis sejarah gerakan ini, menyatakannya sebagai tindakan keberanian

luar biasa yang harus dinilai gagal. Schweitzer menyimpulkan bahwa Yesus tidak

dapat dibuat menarik dan dapat diakses oleh zaman modern seperti yang coba

dilakukan oleh banyak sejarawan Alkitab. Ketika para penyelidik ini mengintip ke

dalam sumur sejarah, mereka hanya berhasil melihat wajah mereka sendiri

tercermin dalam air di bawah. Menurut Schweitzer, Yesus adalah seorang nabi

eskatologis yang pesannya tentang kedatangan segera pemerintahan Allah benar-

benar aneh bagi dunia modern.

2
 Dalam beberapa dekade terakhir, "pencarian untuk Yesus sejarah" yang lebih

canggih dan kasar telah diluncurkan Sambil menyetujui bahwa lengkap biografi

Yesus tidak mungkin, mengingat sifat Injil sebagai dokumen iman dan proklamasi,

banyak sarjana Perjanjian Baru sekarang berpendapat bahwa sikap skeptisisme

lengkap mengenai pengetahuan historis tentang Yesus adalah tidak adil dan

berbahaya. Skeptisme seperti itu dengan mudah masuk ke dalam doketisme atau

ke dalam identifikasi Yesus yang tidak kritis dengan kehidupan dan pengajaran

gereja. Di antara poin-poin kesepakatan dalam keilmuan Perjanjian Baru baru-

baru ini adalah bahwa karena Yesus adalah seorang Yahudi, meskipun seorang

"Yahudi pinggiran," pesan dan pelayanannya harus dipahami dalam arus agama,

sosial, dan politik dari Yudaisme abad pertama. Paling Baru Para ahli Perjanjian

juga setuju bahwa pusat dari pesan Yesus adalah proklamasinya tentang

pemerintahan Allah yang akan datang. Meskipun ada beberapa kesepakatan,

namun, potret yang dihasilkan Yesus tetap sangat bervariasi. Yesus adalah sosok

yang karismatik, tabib, dan guru kebijaksanaan (Markus J. Borg); Yesus adalah

seorang petani Yahudi dengan visi sosial radikal (John Dominic Crossan); Yesus

adalah seorang nabi apokaliptik (Dale C. Allison), dan sebagainya.

3. Masalah ketiga Kristologi modern, yang berkaitan erat dengan yang kedua, adalah

kesadaran akan beragamnya gambar Yesus dalam Perjanjian Baru. Para saksi

Perjanjian Baru dipersatukan dalam iman mereka kepada Kristus. Namun

penggambaran mereka tentang dia sebagai Juru Selamat dan Tuhan sangat

berbeda. Kristologi Paulus berfokus pada salib dan kebangkitan Kristus. Melawan

semua pandangan triumphalis, Paulus menekankan bahwa Yesus, Tuhan yang

bangkit, tidak lain adalah yang disalibkan. Salib Kristus adalah kuasa dan hikmat

Allah (1 Kor. 1:24). Markus menceritakan kisah Yesus sebagai sebuah perjalanan

dari Galilea ke Yerusalem, suatu gerakan dari pelayanan yang kuat menuju

kematian di kayu salib dalam kebodohan dan pengabaian. Menurut Markus,

perbuatan besar Yesus dapat dipahami dengan baik hanya dengan mengingat

tujuan penebusan Allah di kayu salib dan kebangkitan. Matius menggambarkan

Yesus sebagai guru mesianis otoritatif yang eksposisi hukumnya menerangkan

3
kebenaran baru dan lebih tinggi dan yang hidup dan mati memenuhi janji-janji

Perjanjian Lama. Lukas menceritakan kisah Yesus sebagai dasar dari misi yang

berkelanjutan dan perluasan gereja, yang diceritakan dalam kitab Kisah Para Rasul.

Bagi Lukas, Yesus adalah Juruselamat dunia, bukan hanya orang yang memenuhi

janji-janji Allah kepada Israel. Yesus Lucan secara khusus memperhatikan orang-

orang yang terbuang, orang miskin, perempuan, dan orang-orang yang

terpinggirkan lainnya. Injil Yohanes berfokus pada hubungan unik antara "Anak"

dan "Bapa." Yohanes menyatakan bahwa Yesus membawa terang dan kehidupan

dari Allah. Bagi Yohanes, Yesus mengajar dan bekerja sesuai dengan kehendak

Bapa, mengungkapkan kasih Bapa, dan akhirnya kembali dengan kemenangan

kepada Bapa yang mengutusnya - semua untuk keselamatan kita.

Selain beberapa penggambaran khas Yesus yang sudah ada dalam Perjanjian Baru,

tentu saja ada banyak tafsiran tentang Yesus dalam teologi dan seni gereja dan

dalam seni sekuler dan sastra. Perbendaharaan Kristologi yang luar biasa ini

memiliki aspek positif dan negatif. Sisi positifnya adalah bahwa rangkaian

pemahaman yang kaya tentang Yesus Kristus membuka bagi kita aspek-aspek

pribadi dan pekerjaannya yang mungkin kita lewatkan jika kita hanya terbatas

pada satu penggambaran. Sebuah harta karun Christologies memberi kita

penghargaan yang lebih besar dari kepenuhan keselamatan di dalam Kristus, dan

membangunkan kita pada kebebasan dan tanggung jawab kita untuk menafsirkan

makna Kristus bagi waktu dan tempat kita sendiri.

Tetapi ada sisi lain, yang lebih bermasalah dari menjamurnya gambar-gambar

Kristus. Seperti yang dicatat oleh Hans Küng, ada begitu banyak Kristus yang

berbeda, yaitu Kristus yang bertaqwa dan sekularitas, dogma kuno dan ideologi

modern, budaya dominan dan tandingan, reaksi politik dan revolusi sosial,

literatur klasik dan populer, seni keagamaan yang bergerak dan sekadar kitsch -

bahwa pertanyaan tentang Kristus yang mana adalah Kristus yang sejati menjadi

tidak dapat dihindari dan mendesak. Jika benar bahwa keragaman dalam

Kristologi bukanlah sesuatu yang perlu ditakuti, karena ia memiliki dasar dalam

kesaksian Perjanjian Baru itu sendiri, namun demikian, pengayaan keragaman

4
 haruslah dibedakan dari apapun-pergi-relativisme. Yang terakhir akan berarti

hilangnya identitas Kristen dan ketidakmampuan untuk membedakan iman yang

otentik dalam Kristus dari distorsi ideologis.

4. Masalah keempat Kristologi saat ini adalah apa yang sering disebut dengan

"skandal partikularitas". Dalam satu atau lain bentuk masalah ini selalu

berhadapan dengan iman dan teologi Kristen. Rasul Paulus berbicara tentang

pesan Kristus yang disalibkan sebagai skandal dan bodoh bagi sebagian besar

pendengarnya (1 Kor. 1:23). Selain skandal mendasar salib, skandal partikularitas

lain menghadapi gereja dan Kristologi saat ini. Beberapa teolog feminis, misalnya,

berpendapat bahwa teologi patriarkal telah benar-benar menggantikan skandal

Injil yang sebenarnya dengan skandal tentang kebutuhan ontologis dari kelelakian

Yesus.? Para teolog Dunia Hitam dan Dunia Ketiga bertanya apakah gereja di

Dunia Pertama - sebagian besar berkulit putih dan relatif makmur dan merongrong

skandal pelayanan Yesus kepada orang miskin dan yang tertindas. Para teolog

lain, yang peduli untuk memupuk pengertian dan kerja sama baru di antara

agama-agama dunia, bersikeras bahwa kita harus meninggalkan skandal palsu

imperialisme Kristologis dan mengembangkan Kristologi "non-eksklusif" dan

bahkan "non-normatif". Ini semua adalah masalah serius, dan mereka harus

memiliki tempat dalam refleksi kristologis hari ini.

Prinsip-prinsip Kristologi

Sebagai pedoman untuk eksplorasi kita tentang doktrin pribadi dan karya Kristus

yang memperhatikan masalah-masalah yang diuraikan di atas, kami menawarkan

prinsip-prinsip kerja berikut.

1. Iman kepada Yesus Kristus memang suatu pengetahuan dengan isi kognitif, tetapi

pengetahuan tentang iman bukanlah sekadar pengetahuan teoritis atau historis.

Pengetahuan yang menjadi milik iman kepada Kristus bukan hanya sekedar

mengetahui tentang dia; itu juga dan terutama mempercayai dia dan siap untuk

mengikutinya sebagai jalan, kebenaran, dan kehidupan. Dengan kata lain, saksi

Alkitab dan proklamasi gereja tidak bermaksud sekadar memberi tahu kita tentang

5
 fakta bahwa seorang pria bernama Yesus pernah menjalani kehidupan yang mulia,

mengajarkan kebenaran yang berharga, dan meninggal secara tragis. Ketika

referensi dibuat dalam Alkitab dan dalam proklamasi gereja kepada Yesus, itu

adalah untuk menyatakan bahwa hidup, kematian, dan kebangkitan-Nya adalah

"untuk kita," "untuk banyak orang," "untuk semua" (Markus 10:45; Rm. 5: 8; 8:32; 1

Kor 15:22). Apa yang ingin ditegaskan oleh Alkitab dan gereja tentang orang ini

adalah bahwa di dalam dirinya Allah membawa pengampunan, pembebasan,

rekonsiliasi, dan kehidupan baru ke dunia. Dimensi soteriologis hadir di setiap

lapisan tradisi Perjanjian Baru dan dalam semua penegasan kristologis klasik

gereja. "Titik" sebenarnya dari Kristologi, oleh karena itu, bukan untuk

memuaskan keingintahuan sejarah atau untuk terlibat dalam spekulasi kosong; itu

adalah untuk menegaskan bahwa di dalam Yesus ini, Allah dengan tegas hadir dan

aktif secara aktif untuk keselamatan dunia.

2. Yesus tidak dapat dipahami dengan baik jika ia terlihat terpisah dari perjanjian

Allah dengan umat Israel, atau jika lingkup pekerjaan penyelamatannya terbatas

pada individu-individu tertentu atau kelompok tertentu daripada menjangkau

semua umat manusia. Perjanjian Baru menyatakan bahwa Yesus adalah Kristus,

penggenapan perjanjian Allah dengan umat-Nya. Oleh karena itu pengetahuan

tentang Yesus sebagai Kristus mengandaikan pemahaman tentang sejarah dan

harapan Israel. Pada saat yang sama, Yesus diakui sebagai perwujudan yang

menentukan dari Logos Allah yang kekal yang di mana-mana dan selalu

berdampak pada kehidupan manusia di dunia baik di kasih karunia dan

penghakiman (Yohanes 1: 1-14). Ini berarti bahwa Kristologi harus memperhatikan

baik kekhasan historis maupun lingkup universal dari karya keselamatan Allah di

dalam Kristus. Bahwa kasih Allah yang rukun dalam Kristus diarahkan kepada

"aku" (Gal. 2:20) dan "kita" (2 Kor. 5:18) adalah benar dan harus dihormati dalam

Kristologi, tetapi demikian pula halnya dengan kenyataan bahwa kasih Allah

diarahkan ke "dunia" (Yohanes 3:16; 2 Kor 5:19). Dimensi "kosmik" Kristologi tidak

boleh dihancurkan oleh sikap individualistis atau eklesiosentris. Dalam pengertian

ini, Kristologi "tidak eksklusif" dituntut oleh saksi tulisan suci itu sendiri.

6
3. Doktrin pribadi dan karya Kristus tidak dapat dipisahkan. Di satu sisi, "mengenal

Kristus berarti mengetahui manfaatnya," sebagaimana Filip Melanchthon

menegaskan dengan benar. Di sisi lain, untuk mengetahui manfaat Kristus, kita

harus tahu siapa dia. Sementara perbedaan tradisional antara orang dan pekerjaan

digunakan dalam Kristologi untuk kenyamanan, itu bisa sangat menyesatkan. Kita

tidak dapat berbicara secara bermakna tentang identitas siapa pun, dan tentu saja

bukan tentang identitas Yesus, selain dari tindakan kehidupan orang itu. Identitas

pribadi dibentuk oleh sejarah seseorang, oleh kisah hidupnya. Gereja mula-mula

menyatakan siapa Yesus dalam narasi Injil. Dengan menceritakan kisah Yesus,

dengan menceritakan seluruh Injil pesannya, pelayanan, hasrat, dan kebangkitan-

bahwa kita dapat menyatukan pribadi dan pekerjaan Yesus. Bahwa Perjanjian Baru

tidak membelah orangnya dan pekerjaannya menjadi jelas dalam penafsiran

namanya: "Panggil namanya Yesus, karena ia akan menyelamatkan umat-Nya dari

dosa-dosa mereka" (Mat. 1:21).

4. Setiap pemahaman dan pengakuan akan Yesus Kristus tumbuh dari situasi

tertentu dan pertama-tama berbicara tentang kebutuhan dan harapan khusus dari

situasi itu. Kita harus belajar dari pemahaman tentang Kristus yang dibentuk oleh

sejarah penderitaan dan harapan yang sangat berbeda dari kita sendiri. Seperti

telah dicatat, Perjanjian Baru berisi pluralitas Kristologi, beberapa berfokus pada

pengajaran Yesus (seperti dokumen Q dan Injil Matius), beberapa berpusat pada

hasrat Yesus (seperti Injil Markus dan surat-surat Paulus), beberapa lebih

menekankan kemuliaan dan kemenangan Tuhan yang telah bangkit (seperti Injil

Yohanes). Satu-satunya Kristus yang tidak dapat diganti adalah kaya yang tak

berkesudahan dan mengumpulkan seluruh jajaran kebutuhan dan pengalaman

manusia bagi dirinya sendiri. Situasi baru membutuhkan pengakuan baru akan

Kristus, karena ia ingin diakui sebagai Tuhan dan Juru Selamat di setiap waktu dan

tempat. Orang Kristen memiliki kebebasan dan kewajiban untuk mengakui

Kristus dengan cara yang sesuai dan relevan dalam konteks spesifik mereka

sendiri, dalam kesinambungan dengan saksi Perjanjian Baru dan dalam

7
 percakapan dengan pengalaman, kebutuhan, dan harapan khusus orang-orang di

sini dan saat ini.

5. Yesus Kristus yang hidup lebih besar dari semua pengakuan dan kepercayaan kita,

dan dia melampaui semua refleksi teologis kita tentang dia. Tuhan yang bangkit

terus-menerus mengganggu kategori dan klasifikasi kita yang rapi tentang dia dan

keselamatan yang dibawanya. "Kamu bilang aku ini siapa?" Yesus bertanya.

"Kamu adalah Kristus," jawab Peter dengan benar. Tetapi pada saat berikutnya,

ketika Yesus mengatakan bahwa ia harus menderita dan mati untuk melakukan

kehendak Bapa, Petrus menolak Yesus dan menunjukkan bahwa pemahamannya

sebelumnya tentang dia sebagai Kristus membutuhkan koreksi (lihat Markus 8: 27-

35). Tidak ada Kristologi yang dapat mengklaim melelahkan dan dalamnya misteri

Kristus. Ini juga berlaku untuk kredo kristologis gereja ekumenis. Itu adalah

tonggak penting dalam sejarah pengakuan Gereja akan Kristus, dan mereka pantas

mendapatkan perhatian dan rasa hormat kita yang serius. Tetapi mereka tidak

mutlak. Seperti yang dinyatakan Karl Rahner - dengan dua sifat Kristologi

Pengakuan Iman Chalcedon (451 M) dalam pikiran - kredo gereja bukanlah kata

terakhir untuk refleksi teologis kita, tetapi titik keberangkatanZ Kita mungkin

harus bertengkar dengan bahasa dan konseptual dari kredo klasik bahkan ketika,

sebagai anggota komunitas yang sama di mana kredo ini muncul, kita tentu ingin

diajari dan dibimbing oleh mereka. Iman kita adalah kepada Allah yang

dinyatakan dalam Kristus dan bukan dalam sistem teologis atau formulasi

kristologis tertentu. Kita harus percaya dan menaati Kristus dalam hidup dan

mati, tetapi itu adalah sesuatu yang sangat berbeda dari absolutisasi doktrin

Kristus tertentu, baik kuno atau modern.

Kristologi Patristik

Pada abad-abad setelah periode Perjanjian Baru, pengakuan gereja bahwa Yesus

adalah Tuhan dan Juru Selamat harus dinyatakan kembali dalam konteks baru dan

dipertahankan dari kesalahpahaman yang serius. Ini menuntut karya teologis yang

kuat dan penggunaan bentuk-bentuk konseptual baru. Karena perdebatan dan

8
keputusan kristologis gereja patristik sangat memengaruhi semua refleksi kristologis

berikutnya, kita perlu memeriksa perkembangan ini.

Tonggak awal dalam pengembangan Kristologi di era pasca-kerasulan adalah dewan

ekumenis gereja pertama yang diadakan di Nicea pada tahun 325. Konsili ini diadakan

untuk melawan ancaman terhadap iman Kristen yang ditimbulkan oleh Arianisme.

Menurut Arius dan para pengikutnya, Yesus Kristus, Logos ilahi, adalah makhluk

yang unggul daripada Putra Allah yang kekal. Keilahian sejati, kata Arius, tidak dapat

tunduk pada batasan apa pun dan tentu saja tidak untuk penderitaan dan kematian.

Karenanya Kristus, sementara pengungkap unik tentang Allah dan penebus kita, tidak

dapat benar-benar menjadi Allah bersama kita. Meskipun dia sama seperti Tuhan

seperti makhluk, dia tidak sama dengan Tuhan. Dia tidak ambil bagian dalam

keberadaan Tuhan. "Ada ketika dia tidak ada," kata Arius. Sementara maksud Arius

adalah untuk menghormati dan memuliakan Tuhan di atas setiap makhluk, ia dapat

berbicara tentang transendensi ilahi hanya dalam arti sebagai lawan dari segala

sesuatu yang diciptakan. Bagi Arius, tidak masuk akal untuk berbicara tentang Allah

yang datang di antara kita sebagai salah satu dari kita. Dewa Arius tidak bisa berbagi

kehidupan dan cinta ilahi dengan makhluk.

Teologi Nisean, yang dipertahankan terutama oleh teolog agung abad keempat,

Athanasius, mewakili konsepsi Allah yang sangat berbeda dan penegasan tegas akan

keilahian penuh Kristus. Bagi Nicea, sifat-sifat yang membentuk keilahian Allah Injil

bukanlah sifat absolut, tidak dapat berkomunikasi, dan kebal. Sebaliknya, Allah Injil

didefinisikan oleh tindakan kasih yang memberi diri. Ini adalah pemahaman tentang

Allah yang mendasari deklarasi Nicea bahwa Yesus Kristus benar-benar Anak Allah,

"Allah dari Allah, terang dari terang, Allah yang sejati dari Allah yang sejati."

Bertentangan dengan pandangan Arian, Pengakuan Iman Nicea menegaskan bahwa

Anak Allah yang berinkarnasi dalam Yesus Kristus adalah "diperanakkan, tidak

dibuat" dan "dari satu substansi" (homoousios) dengan Allah Bapa daripada "substansi

yang sama" (homoiousios ) sebagai Arian berpendapat. Pengakuan Iman Nicea,

ditegaskan kembali dan diperkuat di Konsili Konstantinopel pada tahun 381 M.,

9
keduanya merupakan rumusan kredo utama gereja tentang iman triniter dan deklarasi

kredo yang menentukan tentang keilahian penuh Yesus Kristus.

Meskipun Konsili Nicea menyelesaikan masalah keilahian Kristus, gereja sekarang

dihadapkan dengan pertanyaan-pertanyaan tentang bagaimana juga menegaskan

kemanusiaan penuh Kristus dan bagaimana memahami kesatuan keilahian dan

kemanusiaannya. Dalam upaya untuk menyelesaikan masalah-masalah ini, dua aliran

utama Kristologi muncul, berpusat di Aleksandria dan Antiokhia. Jika kita mengingat

perbedaan penekanan dari kedua aliran ini, kita akan lebih memahami sejarah yang

kompleks dan sering kusut dari kontroversi kristologis dari Konsili Nicea hingga

Konsili Chalcedon di A.D, 451 dan dewan-dewan yang segera mengikutinya.

Sekolah Aleksandria, yang dipimpin oleh Athanasius dan kemudian oleh Cyril dari

Aleksandria, menggambarkan apa yang oleh para sarjana disebut tipe Kristologi

"daging-daging". Penekanan utama sekolah ini adalah pada keilahian Kristus dan

kesatuan pribadi-Nya. Subjek satu dari sejarah Yesus Kristus adalah pribadi kedua

dari Trinitas, Sabda Allah yang berinkarnasi. Menurut orang Aleksandria, Firman

Allah yang kekal "menerima" atau "mengambil" daging dalam Inkarnasi (Yohanes 1:14;

Flp 2: 7). Karena penekanannya pada kesatuan pribadi Kristus, aliran Aleksandria

sangat menentang kecenderungan untuk memisahkan kodrat ilahi dan manusiawi dari

Kristus yang menjadi ciri aliran Antiokhia, dan khususnya pandangan Nestorius. Dari

perspektif Aleksandria, pemisahan seperti itu menyangkal realitas persekutuan yang

dipulihkan dengan Allah yang dilakukan atas nama kita oleh inkarnasi Firman Allah.

Dalam pernyataan Athanasius yang terkenal, "Allah menjadi manusia sehingga kita

dapat menjadi ilahi." Menyadari tujuan ini menuntut penyatuan sejati kodrat ilahi dan

manusiawi dalam pribadi Yesus Kristus. Ekspresi ekstrim Kristologi Aleksandria,

yang kemudian ditolak oleh gereja, ditawarkan oleh Apollinarius. Dalam upaya untuk

menjelaskan bagaimana kodrat ilahi dan manusia dipersatukan dalam satu orang, ia

mengajarkan bahwa Firman Allah menggantikan pikiran manusia Yesus dalam

Inkarnasi.

10
Sekolah Antiokhia, yang diwakili paling menonjol oleh Theodore dari Mopsuestia dan

Nestorius, menekankan kemanusiaan penuh Kristus. Berbeda dengan Kristologi

"Daging-daging" Aleksandria, aliran Antiokhia membela Kristologi "Manusia-kata".

Dengan kata lain, Antiokhia memperjuangkan kemanusiaan penuh Yesus. Penolakan

Nestorius untuk berbicara tentang Maria, ibu Yesus sebagai theotokos, "pembawa

Tuhan," membuat marah Cyril dari Alexandria. Sementara aliran Aleksandria

berbicara tentang Firman yang "mengasumsikan" daging, aliran Antiokhia berbicara

tentang Firman yang "mendiami" manusia. Orang-orang Antiokhia bersikeras pada

perbedaan antara kodrat ilahi dan kodrat manusia sebagian karena kepedulian mereka

untuk melindungi keilahian dari kerusakan dan penderitaan makhluk, dan sebagian

karena keyakinan mereka bahwa hanya jika Kristus benar-benar manusia dapat

kepatuhan dan kepatuhannya. kesetiaan membatalkan dosa dan kematian dalam sifat

manusia dan mencapai keselamatan kita. Sama seperti orang-orang Aleksandria tidak

pernah dapat mengungkapkan realitas penuh kemanusiaan Yesus Kristus dengan cara

yang memuaskan bagi aliran Antiokhia, orang Antiokhia tidak pernah dapat

mengekspresikan kesatuan pribadi Yesus Kristus dengan cara yang memuaskan ke

sekolah Aleksandria. Jika pengajaran Apollinarius adalah ekspresi ekstrim dari

kecenderungan Aleksandria untuk menekankan keilahian Kristus dan kesatuan

pribadi-Nya, pemisahan Nestorian dari dua kodrat adalah ekspresi ekstrem dari

kepedulian Antiokhia untuk menjaga kemanusiaan penuh Kristus dan kekekalan dan

ketidaksopanan dari sifat ilahi.

Perdebatan kristologis yang kompleks ini setelah Nicea akhirnya mengarah ke Konsili

Khalsedon pada tahun 451 M., konsili ekumenis gereja yang keempat dan tonggak

besar kedua dalam pengembangan Kristologi klasik. Menurut Chalcedon, Yesus

Kristus adalah "sepenuhnya ilahi, sepenuhnya manusia, dua kodrat dalam satu

pribadi, tanpa kebingungan atau perubahan, pemisahan atau perpecahan." Chalcedon

menempatkan perbedaan antara apa yang ilahi dan apa yang manusiawi di dalam

Kristus pada tingkat "kodrat" (physeis) dan kesatuan dari Firman yang berinkarnasi

pada tingkat "pribadi" (hypostasis). Kebanyakan sejarawan doktrin memandang

Chalcedon sebagai keseimbangan hati dari penekanan sekolah-sekolah Aleksandria

11
dan Antiokhia. Kredo ini tidak "menyelesaikan" masalah kristologis tetapi menarik

batas-batas di mana pengakuan ortodoks tentang Kristus akan terjadi. Di satu sisi,

keprihatinan dari sekolah Antiokhia tergabung dalam penegasan yang jelas tentang

kemanusiaan penuh Yesus Kristus dan dalam deklarasi kesatuan dua kodrat "tanpa

kebingungan dan tanpa perubahan." Penekanan ini menolak pemotongan Apollinarian

atas kemanusiaan Kristus atau Kristologi lainnya yang mungkin menimbulkan

kecurigaan pada kemanusiaan penuh Kristus. Di sisi lain, pernyataan berulang-ulang

Chalcedon bahwa Yesus Kristus adalah satu orang dan pernyataan bahwa kodrat ilahi

dan manusia bersatu "tanpa pemisahan atau perpecahan" membenarkan keprihatinan

sekolah Aleksandria. Definisi Khalsedon menetapkan standar untuk semua

pengakuan Kristologis berikutnya di sebagian besar gereja-gereja Kristen, Ortodoks

Timur, Katolik Roma, dan Protestan.

Kontroversi kristologis tidak berakhir di Khalsedon. Pada konsili ekumenis kelima

(Konstantinopel, 553 M), "persatuan pribadi" (unio hypostatica) kodrat ilahi dan

manusiawi dalam Yesus Kristus dibuat lebih eksplisit. Menurut penafsiran tradisional

dari doktrin ini, sifat manusiawi Kristus, yang dipertimbangkan dalam dirinya sendiri

dan terpisah dari penyatuannya dengan Firman Allah, adalah anhypostasis, yaitu,

tidak memiliki keberadaan yang konkret. Ini berarti bahwa kemanusiaan Kristus

bukanlah subjek independen yang ada sebelum atau terpisah dari Firman Allah. Sisi

positif dari doktrin ini adalah bahwa kemanusiaan Kristus ditegaskan sebagai

enhypostasis, yaitu ada dalam penyatuan sempurna dengan pribadi (hypostasis) dari

Firman Allah. Dengan kata lain, kemanusiaan Yesus Kristus menjadi pribadi hanya

dalam penyatuan dengan Firman Allah. Doktrin kemanusiaan Kristus sebagai

anhypostasis / enhypostasis ini jelas memperkuat interpretasi Aleksandria tentang

Khalsedon.

Pada konsili ekumenis keenam (Konstantinopel, tahun 681 M.) keprihatinan Antiokia

lebih menonjol. Menurut dewan ini, dua kodrat berbeda dari satu inkarnasi Tuhan

meliputi dua kehendak dan dua pusat tindakan. Sementara kedua wasiat itu dapat

dibedakan, kehendak manusia sepenuhnya tunduk kepada yang ilahi. Teks Injil yang

12
menentukan untuk doktrin keduanya akan kehendak Kristus adalah doanya dalam

Getsemani, "Bukan apa yang aku inginkan, tetapi apa yang kamu inginkan" (Markus

14:36).

Dalam survei singkat tentang Kristologi patristik ini, setidaknya satu perkembangan

doktrinal lainnya patut disebutkan. Cara penting untuk menegaskan kesatuan pribadi

Yesus Kristus dalam periode patristik mengambil bentuk doktrin "komunikasi

properti" (communicatio idiomatum). Menurut doktrin ini, karena kodrat ilahi dan

manusia secara sempurna bersatu dalam Tuhan yang berinkarnasi, ada "komunikasi"

atau "pertukaran" properti. Predikat yang tepat untuk setiap sifat dapat ditegaskan

dari satu orang. Karena itu dimungkinkan untuk mengatakan, "Anak Allah

menderita"; yaitu, sementara penderitaan adalah atribut yang dimiliki oleh sifat

manusia, karena komunikasi sifat-sifat, itu juga dapat dianggap berasal dari

penjelmaan. Anak Tuhan. Demikian juga, adalah mungkin untuk mengatakan, "Yesus

adalah Tuhan"; yaitu, sementara ketuhanan adalah atribut yang dimiliki oleh sifat

ilahi, karena komunikasi sifat-sifat, itu juga dapat dianggap berasal dari Yesus sebagai

kemanusiaan Allah yang berinkarnasi.

Sementara doktrin komunikasi sifat dapat menyerang banyak orang dewasa ini

sebagai Latihan dalam spekulasi abstrak, maksud dari doktrin ini sangat soteriologis.

Ini paling baik dilihat dalam pengajaran yang berkaitan erat tentang "pertukaran yang

luar biasa" (admirabile commercium), sebuah tema sentral dari para bapa mula-mula

dan dari banyak teolog kemudian. Calvin, misalnya, mengembangkan tema dalam

perikop yang indah berikut ini: "Ini adalah pertukaran yang luar biasa yang, dari

kebajikannya yang tak terukur, [Anak Allah] telah buat bersama kita, bahwa, menjadi

Anak Manusia bersama kita, dia memiliki menjadikan kita anak-anak Allah

bersamanya, bahwa, dengan turun ke bumi, ia telah mempersiapkan pendakian ke

surga bagi kita, bahwa, dengan mengambil kefanaan kita, dia telah memberikan

keabadiannya kepada kita, bahwa, menerima kelemahan kita, dia memiliki

memperkuat kita dengan kekuatannya; bahwa, dengan menerima kemiskinan kita

bagi dirinya sendiri, dia telah mentransfer kekayaannya kepada kita; bahwa, dengan

13
menanggung beban kejahatan kita terhadap dirinya sendiri (yang menindas kita), dia

telah membungkus kita dengan kebenarannya. "

Memikirkan Kembali Penegasan Klasik terhadap Pribadi Kristus

Dalam pengakuan gereja tentang Yesus Kristus, referensi dibuat untuk pribadi historis

Yesus dari Nazaret, dan beberapa klaim teologis dibuat tentang dirinya, sering dalam

bentuk gelar khusus. Pengakuan Kristen yang paling awal mengambil bentuk "Yesus

adalah Kristus" (Markus 8:29) dan "Yesus adalah Tuhan" (1 Kor. 12: 3). Dalam

pengakuan-pengakuan ini, Yesus diakui sebagai manusia yang sejati, dan ia dikatakan

memiliki hubungan yang unik dengan Allah dan menjadi satu-satunya agen

keselamatan kita. Sementara kredo Nicea dan Chalcedon menetapkan arah dan

memberikan standar semua Kristologi berikutnya, penegasan Yesus sebagai Tuhan

dan Juruselamat dewasa ini membutuhkan lebih dari sekadar pengulangan kredo-

kredo ini. Dalam presentasi berikut, maksud saya adalah untuk menegaskan kembali

pengakuan kristologis gereja mula-mula dan untuk tetap dalam perjanjian luas dengan

deklarasi Nicea dan Chalcedon. Tetapi kita juga perlu mengenali beberapa

kekurangan dari tradisi kristologis klasik dan untuk mengeksplorasi proposal untuk

reformulasi.

1. Yesus sepenuhnya manusia. Sementara Perjanjian Baru tidak memberi kita bahan

untuk biografi Yesus, tidak ada keraguan bahwa itu merujuk pada manusia

konkret yang seperti kita dalam segala hal, dengan pengecualian menjadi "tanpa

dosa" (Ibrani 4: 15), yang pada dasarnya merupakan keterasingan dari dan

permusuhan terhadap anugerah Allah. Seperti setiap manusia, Yesus "dilahirkan

dari seorang wanita" (Gal 4: 4). Sebagai seorang Yahudi abad pertama, ia dididik

dalam agama dan budaya bangsanya dan mengetahui ketegangan politik di

negerinya di bawah pendudukan Romawi. Dia tumbuh dan menjadi dewasa

secara fisik, intelektual, dan spiritual (Lukas 2:40). Seorang pengkhotbah keliling

Kerajaan Allah yang akan datang, ia tidak memiliki rumah sendiri. Dia mengalami

rasa lapar, haus, dan kelelahan. Pengetahuannya tidak terbatas. Dari pengalaman

pribadinya, dia tahu rasa sakit kesedihan ketika orang yang dicintai meninggal.

14
Dia memiliki godaan yang nyata, bukannya membuat-percaya,. Dia tahu baik

pujian maupun penolakan. Pada akhirnya ia dikhianati, ditangkap, dihina, disiksa,

dan akhirnya disalibkan.

Jika kita mengakui bahwa pengakuan atas kemanusiaan penuh Yesus tentu saja

menyiratkan, antara lain, keterbatasan intelektual dan fisiknya, pengalamannya

tentang serangkaian penuh emosi manusia termasuk sukacita, kemarahan,

kesedihan, dan kasih sayang, dan penderitaan dan kematiannya yang

sesungguhnya, kami dengan demikian menolak untuk mengikuti jalan para

Docetists, yang merasa malu dengan semua ini. Dalam pandangan mereka,

kemanusiaan Yesus hanyalah "penampakan": ia tidak benar-benar menderita atau

mati. Beberapa penganut ajaran agama bahkan berpendapat bahwa Yesus tidak

pernah meninggalkan jejak kaki dan tidak pernah mengedipkan matanya.

Melawan semua pandangan Docetic, arus utama pengajaran Kristen telah

menegaskan kemanusiaan Yesus sepenuhnya. Yesus bukan sekadar hantu. Dia

bukan boneka mati yang terus bergerak dengan tali yang dikendalikan dari atas.

Yesus berdoa, berbicara, bertindak, dan menderita sebagai manusia sejati.

Keberatan dasar terhadap setiap kualifikasi kasar atau subde atau pengurangan

kemanusiaan Yesus adalah soteriologis. Dalam ungkapan Gregory dari Nazianzus

yang berkesan, “Apa yang tidak ia duga, ia belum sembuhkan.” Jika Allah di

dalam Kristus tidak hadir bagi kita di kedalaman kehancuran, kesengsaraan, dan

pengabdian manusiawi kita, maka apa pun orang ini. mungkin telah mengatakan

atau melakukan, dia tidak bisa menjadi Juruselamat manusia, yang tahu

keterbatasan, kesengsaraan, dan kebodohan terlalu baik. Jika Allah dalam Kristus

tidak masuk ke dalam solidaritas dengan neraka kondisi manusia kita, kita tetap

tanpa pembebasan dan tanpa harapan. Bagi tradisi Kristologis klasik,

kemanusiaan penuh Yesus adalah prasyarat inklusivitas keselamatannya.

Namun, jika kita mengatakan tidak lebih dari ini, penegasan kita tentang

kemanusiaan Yesus sepenuhnya akan tetap, seperti tradisi pengakuan, secara

formal benar tetapi tidak cukup dibimbing oleh narasi Injil yang konkret. Menurut

narasi itu, Yesus bukan hanya manusia tetapi manusia yang menggelisahkan,

15
bahkan menggelisahkan. Di dalam kuasa Roh, Yesus menyatakan pemerintahan

Allah yang akan datang dan bertindak atas nama Allah dengan kebebasan yang

menakjubkan. Dia berbicara tentang Tuhan sebagai Abba, "ayah tercinta,"

mengajar para pendengarnya untuk mengasihi musuh-musuh mereka, dan

mengumumkan rahmat Tuhan kepada orang-orang berdosa dan orang miskin.

Dia merangkum misinya dengan mengutip nabi Yesaya: "Roh Tuhan ada pada

saya, karena dia telah mengurapi saya untuk membawa kabar baik kepada orang

miskin; dia telah mengirim saya untuk mengumumkan pembebasan kepada para

tawanan, dan pemulihan penglihatan kepada buta, untuk membiarkan yang

tertindas bebas, untuk memproklamirkan tahun nikmat Tuhan "(Lukas 4: 18-19: lih.

Yes, 61: 18-19).

Proklamasi dan pelayanan Yesus melampaui batas-batas yang seharusnya dari

rahmat Allah dan dengan demikian mengejutkan kepekaan para penjaga tradisi

agama. Dia memberkati yang miskin, menyembuhkan yang sakit, mengusir setan,

berteman dengan wanita, dan mengadakan persekutuan meja dengan orang

berdosa. Kata-kata dan tindakannya tampak menghujat kritiknya. Lebih jauh lagi,

pengumumannya tentang pemerintahan Allah yang memecah belah membuatnya

rentan terhadap tuduhan sebagai konspirator politik. Karena itu, pelayanan Yesus

yang meresahkan menyebabkan penyaliban sebagai penghujat dan kemungkinan

ancaman terhadap pemerintahan kekaisaran.

Yesus memang sepenuhnya manusia, tetapi miliknya adalah manusia baru.

Keintiman hubungannya dengan Tuhan dan solidaritasnya dengan orang berdosa

dan yang tertindas adalah hal baru dan ofensif. Dia adalah manusia yang bebas

secara radikal untuk pemerintahan Allah yang datang dan karena itu secara

radikal bebas untuk persekutuan dengan dan pelayanan kepada sesama. Seperti

ayah dalam perumpamaan tentang anak yang hilang, Yesus menyampaikan kasih

Allah yang ramah kepada mereka yang dianggap paling tidak layak

mendapatkannya (Lukas 15:11 dst.). Seperti orang Samaria yang baik dari

perumpamaan lain, Yesus datang untuk membantu umat manusia yang terluka

dengan biaya besar bagi dirinya sendiri. Jadi ketika orang Kristen menyebut Yesus

16
manusia sepenuhnya, klaim mereka bukan hanya bahwa ia adalah manusia, tetapi

bahwa ia adalah perwujudan, norma, dan janji umat manusia baru dalam

hubungannya dengan Allah dan orang lain.

Bahwa kemanusiaan Yesus adalah manusia baru yang didasarkan pada kasih

karunia Allah adalah poin dari penegasan Alkitab dan pengakuan bahwa Yesus

"dikandung oleh Roh Kudus" dan "dilahirkan dari Perawan Maria." "Dikandung

oleh Roh Kudus" menekankan bahwa kasih karunia Allah bekerja secara unik di

dalam dan melalui kehidupan manusia ini oleh kuasa Roh Kudus. "Dilahirkan dari

Perawan Maria" menandakan bahwa keselamatan tidak datang dari kemungkinan-

kemungkinan inheren manusia sendiri tetapi dari Allah sendiri. Maka, tujuan dari

penegasan ini adalah bukan untuk "membuktikan" keilahian Yesus, atau untuk

memuji keperawanan sebagai warisan suci, atau hanya untuk melaporkan mukjizat

ginekologis. Sebaliknya, mereka menyatakan bahwa kemanusiaan Yesus adalah

kemanusiaan Allah, bahwa Yesus dan keselamatan yang dibawanya adalah

karunia Allah semata-mata. Dengan pemahaman tentang kemanusiaan penuh

Yesus inilah kita harus menjawab pertanyaan-pertanyaan serius yang diajukan

untuk Kristologi oleh para teolog feminis. Dapatkah seorang pria menjadi

penyelamat wanita, atau apakah kekhususan jenis kelamin Yesus menghalangi dia

menjadi penyelamat wanita dan pria? Pertanyaan ini jelas tumbuh dari sejarah

penindasan yang dialami wanita dan yang terlalu sering didukung di gereja

dengan merujuk langsung atau tidak langsung pada fakta bahwa orang yang

dikatakan sebagai norma kemanusiaan penuh adalah pria. Jika kemanusiaan sejati

adalah maskulin, maka perempuan harus selalu kurang dari manusia sepenuhnya.

Suatu tanggapan terhadap keprihatinan ini harus menekankan, seperti yang

dilakukan sejumlah teolog feminis, bahwa Perjanjian Baru melihat kemanusiaan

Yesus sepenuhnya bukan dalam kelelakiannya tetapi dalam pengampunan yang

mengejutkan dari orang-orang berdosa, solidaritasnya dengan orang miskin, dan

pengajaran serta pemberlakuannya dari kerajaan Allah yang akan datang.

Tidak diragukan lagi asumsi budaya patriarkal kurang lebih meliputi kesaksian

Alkitab secara keseluruhan. Namun demikian, pesan dan pelayanan Yesus,

17
 walaupun tidak kebal dari pengaruh ini, juga mengandung tantangan besar bagi

patriarki. Dalam perumpamaan tentang pemerintahan Allah (yang tidak hanya

mencakup kisah ayah yang pemaaf [Lukas 15:11 dst.] Tetapi juga kisah wanita

yang mencari koinnya yang hilang [Lukas 15: 8 dst.]), Dalam gambaran baru yang

ia gunakan tentang Allah dan pelayanannya sendiri (Lukas 13:34), dalam

persahabatannya dengan wanita, dan dalam pembelaannya tentang perjuangan

kaum miskin dan yang tertindas, proklamasi, kehidupan, dan kematian Yesus

bersifat profetik dan memalukan. Karenanya, seorang Kristologi yang setia kepada

kesaksian Alkitab akan selalu memiliki dimensi kritis dan subversif. Itu akan

menjadi ikonoklastik dalam kaitannya dengan pemahaman yang mementingkan

diri sendiri tentang Tuhan dan dukungan yang diberikan oleh pemahaman ini

terhadap sikap dan hubungan yang menindas.

Lebih khusus lagi, ini adalah penyimpangan total dari kemanusiaan Yesus

sebagaimana digambarkan dalam kisah Injil untuk mengklaim bahwa kejantanan

adalah kebutuhan ontologis dari inkarnasi Sabda Allah, atau bahwa karena Yesus

adalah laki-laki, perempuan tidak boleh ditahbiskan kepada kantor pelayanan.

Jika kita mengikuti uraian tentang Yesus dalam kisah Injil, kita pasti akan setuju

bahwa makna teologis kemanusiaan Yesus tidak terletak pada jenis kelamin laki-

lakinya tetapi dalam cinta tanpa pamrih dari Tuhan dan cintanya yang inklusif dan

mengganggu orang lain. Hanya ini dan ini saja yang menjadikan hidup dan mati

Yesus "gambar Allah," ekspresi manusia yang bercahaya tentang kasih abadi yang

memberi diri, membentuk komunitas dari Allah Tritunggal.

2. Yesus tidak hanya sepenuhnya manusia tetapi juga sepenuhnya ilahi. Kredo klasik

menyatakan keilahian Yesus Kristus tanpa syarat dan melakukannya dalam

kesetiaan kepada saksi Perjanjian Baru: "Allah ada di dalam Kristus mendamaikan

dunia dengan dirinya sendiri" (2 Kor. 5:19). Jika penegasan ini berarti sesuatu, itu

berarti bahwa apa yang Yesus lakukan dan menderita pada saat yang sama adalah

perbuatan dan penderitaan Allah. Khotbah tentang Yesus lebih dari sekadar

perkataan seorang nabi; dalam khotbahnya, Allah dengan tegas berbicara kepada

kita. Yesus tidak hanya mengumumkan pemerintahan Allah yang akan datang;

18
pemerintahan Allah diwujudkan dalam pribadi dan pekerjaannya. Ketika Yesus

mengampuni orang berdosa, ini bukan hanya pengampunan yang diberikan oleh

manusia; itu juga pengampunan Tuhan yang diungkapkan dan diberlakukan

dalam diri manusia ini. Persahabatan Yesus dengan orang miskin dan orang sakit

bukan hanya persahabatan manusia yang peduli dengan sesama makhluk yang

menderita; solidaritas Allah dengan orang-orang ini menjadi nyata dalam apa

yang manusia ini lakukan dan menderita. Hasrat dan kematian Yesus tidak hanya

menjadi martir dari korban tidak bersalah lainnya di dunia yang tidak adil; itu

terutama tindakan tertinggi Allah dari kasih yang mahal, Allah mengambil dosa

dan keterasingan kita ke dalam Allah sendiri dan mengatasinya untuk keselamatan

kita. Kebangkitan Yesus dari antara orang mati bukanlah kemenangan seorang

manusia yang sendirian atas kematian; itu adalah kemenangan Allah atas dosa

dan maut bagi kita semua dalam membangkitkan manusia Yesus ini.

Allah bertindak, menderita, dan menang di dalam dan melalui Yesus. Di dalam

Yesus Kristus, kita tidak memiliki kehadiran Tuhan sendiri dalam kemanusiaan

kita. Dalam diri orang ini Allah yang kekal menderita dan bertindak untuk

keselamatan kita. Betapapun anehnya bahasa mereka, inilah poin dari kredo Nicea

dan Chalcedon kuno, yang menyatakan bahwa Yesus Kristus adalah "satu

kesatuan" dengan Bapa dan bahwa ia "sepenuhnya Allah" dan juga "manusia

sepenuhnya". Kekhawatiran di sini sekali lagi soteriologis. Tidak ada manusia

yang bisa menyelamatkan kita. Jika Yesus Kristus bukan Tuhan bersama kita, jika

hidup dan pengampunan yang dia tawarkan bukan hidup dan pengampunan

Tuhan sendiri, jika pemberian dirinya, cinta pengorbanan yang dicurahkan demi

kita bukanlah kasih Tuhan sendiri, maka dia tidak bisa menjadi Juru Selamat dan

Tuan. Iman Kristen tidak dapat dikompromikan pada kemanusiaan penuh atau

pada keilahian penuh Yesus Kristus.

Tetapi jika Yesus ini adalah Allah bersama kita, maka diperlukan pertobatan

radikal dari pemahaman kita tentang kata "Tuhan" dan "Tuhan". Ini tidak dibuat

eksplisit oleh kredo Chalcedon. Seperti dalam kasus pengakuan kemanusiaan

penuh Kristus, Chalcedon berbicara tentang keilahian-Nya dalam cara yang agak

19
 formal dan abstrak yang gagal untuk menanggung jejak khusus dari narasi Injil.

Narasi ini tidak mengundang kita untuk berpikir tentang apa yang setiap orang

anggap sebagai tentang keilahian dan kemudian mengakui di dalam Yesus

kehadiran keilahian yang seharusnya. Sebaliknya, itu menggambarkan kedatangan

Firman Allah, atau Anak Allah, dalam tindakan dan penderitaan seorang hamba

yang merendahkan dirinya dan menjadi taat bahkan sampai mati di kayu salib

(Flp. 2: 5ff). Sama seperti kisah Injil yang secara mengejutkan mengubah makna

kemanusiaan sejati dengan menggambarkan hubungan intim Yesus dengan Allah

dan persekutuannya yang mengejutkan dengan orang-orang berdosa dan orang

miskin, demikian juga kisah ini secara tak terduga mengubah makna keilahian

sejati dan ketuhanan yang sejati dengan menggambarkan tindakan dan

penderitaan para seorang hamba yang rendah hati yang memberikan hidupnya

tanpa syarat untuk penebusan dan pembaruan dunia. Iman Kristen melihat tidak

kurang dari Allah dalam transformasi, penderitaan, dan kasih yang menang dalam

pekerjaan dalam pelayanan, salib, dan kebangkitan Yesus. Tetapi justru pada

orang ini, keilahian dan ketuhanan secara radikal didefinisikan ulang dalam hal

cinta yang mengejutkan yang menyambut orang berdosa, menjadikan dirinya

rentan demi orang lain, dan secara mengejutkan berpihak kepada yang lemah,

miskin, dan terbuang.

3. Penegasan bahwa Yesus adalah sepenuhnya manusiawi dan sepenuhnya ilahi

menunjuk pada misteri kesatuan pribadi-Nya. Menurut doktrin kristologis klasik,

dua kodrat Kristus dipersatukan dalam satu orang (atau hipostasis) "tanpa

kebingungan atau perubahan" dan tanpa "perpecahan atau pemisahan". Para

kritikus menuduh bahwa doktrin satu orang ini dalam dua kodrat membuat kita

terkesan dengan penggabungan artifisial dari dua objek material yang terpisah,

seperti dua papan yang direkatkan bersama. Bahkan para teolog yang dalam

perjanjian dasar dengan Khalsedon telah menyerukan untuk memikirkan kembali

dan menyatakan kembali ajarannya dalam istilah yang lebih dinamis.

Satu proposal adalah memikirkan kembali doktrin dari dua kodrat dalam hal "dua

set hubungan," hubungan Yesus dengan Bapa dan Roh di satu sisi, dan hubungan

20
Yesus dengan manusia lain di sisi lain. Usulan lain adalah untuk berbicara bukan

tentang penyatuan "kodrat" ilahi dan manusia tetapi tentang sejarah unik Yesus

Kristus, di mana agensi ilahi dan manusia dipersatukan tanpa kebingungan atau

pemisahan. Diasumsikan di sini adalah gagasan "hak pilihan ganda," sekaligus

ilahi dan manusia, dalam sejarah Yesus Kristus. Apakah ide agensi ganda,

dieksplorasi oleh beberapa filsuf dan teolog, ide yang koheren, dan jika ya,

dapatkah itu digunakan untuk menafsirkan doktrin penyatuan ketuhanan dan

kemanusiaan dalam Kristus? Atau apakah gagasan tentang risiko agensi ganda

memperkenalkan kembali kekeliruan Nestorian tentang penyatuan sukarela

eksternal dari dua subjek yang terpisah?

Dalam bukunya God Was in Christ, Donald Baillie berpendapat bahwa sementara

kesatuan pribadi kemanusiaan dan keilahian Kristus adalah "paradoks" yang tidak

dapat kita pahami sepenuhnya, kita tetap dapat mengetahui sesuatu dari

realitasnya dengan analogi dari pengalaman Kristen kita sendiri. . Di jantung

keberadaan Kristen adalah pengalaman rahmat ilahi yang mendahului dan

memungkinkan kebebasan manusia. Dalam setiap zaman, kesaksian Kristen

adalah bahwa kita adalah yang paling benar-benar manusiawi, diri kita

sepenuhnya, paling bebas ketika kita hidup sebagai respons terhadap anugerah

Allah. Seperti yang ditulis rasul Paulus, "Aku bekerja ... meskipun bukan aku,

tetapi kasih karunia Allah yang menyertai aku" (1 Kor. 15:10; lihat juga Gal. 2: 19-

20). Ketika Tuhan bertindak, tindakan manusia tidak tergeser. Rahmat ilahi dan

kebebasan manusia tidak saling terpisah. Kasih karunia Allah tidak menyangkal

tetapi memanggil dan menetapkan tindakan manusia yang bebas.

Sementara proposal berpengaruh Baillie sugestif, klarifikasi penting diperlukan.

Pertama, penyatuan Firman Allah dan manusia dalam Yesus Kristus adalah

persatuan yang benar-benar unik. Itu tidak seperti penyatuan bentuk dan materi,

atau penyatuan jiwa dan tubuh, atau penyatuan dua sahabat. Juga tidak dipahami

dengan benar sebagai contoh yang nyata dari hubungan Allah dengan dan

kehadiran di semua makhluk. Bahkan partisipasi orang-orang Kristen dalam

Kristus dan Kristus di dalam mereka, walaupun nyata, tidak sama dengan

21
peristiwa inkarnasi di mana Firman Allah disatukan dengan sifat manusia.

Persatuan Allah dan manusia dalam Yesus Kristus adalah tindakan tunggal Allah.

Tidak diragukan lagi, referensi Baillie tentang "paradoks rahmat" dalam

pengalaman Kristen bermaksud untuk menjaga keunikan dan keunikan Inkarnasi.

Namun, niat ini agak dikaburkan oleh fakta bahwa argumen Baillie bergerak secara

ketat dari pengalaman Kristen ke pemahaman tentang pribadi Kristus.

Pengalaman kita tidak dapat menjelaskan realitas Allah bersama kita di dalam

Kristus; realitasnya menerangi kita. Dalam terang-Nya, kita memahami dengan

lebih jelas bahwa keberadaan manusia sebagaimana yang dimaksudkan oleh Allah

bukanlah hidup yang tertutup dalam dirinya sendiri, tetapi hidup yang dalam

hubungan dengan Allah dan orang lain. Analogi tentang persatuan Allah dan

manusia dalam Kristus yang diambil dari lingkungan hubungan pribadi

persahabatan dan kasih tidak boleh disingkirkan begitu saja. Tetapi harus selalu

diingat bahwa mereka akan menjadi intimidasi sempurna yang tidak sempurna

dari misteri persatuan Allah dan manusia di dalam Kristus.

Kedua, penyatuan Sabda Allah dan kemanusiaan dalam Yesus Kristus adalah

penyatuan asimetris. Artinya, aktivitas Tuhan adalah yang utama dan prevenient;

respons manusia bersifat sekunder dan selanjutnya. Penyatuan Firman Allah dan

kemanusiaan dalam Kristus bukanlah hubungan mitra yang setara, bukan

hubungan kerja sama yang simetris antara yang sederajat. Firman Allah yang

kekal adalah subjek awal dari sejarah Yesus Kristus. Apa yang coba dikatakan oleh

tradisi Kristologis awal dengan gagasannya yang sekarang tidak jelas tentang

kemanusiaan Kristus yang bersifat anhypostatik dan enhypostatic, mungkin lebih

jelas diungkapkan dengan berbicara tentang pencegahan dan kemurahan hati

agensi ilahi yang menciptakan dan menyediakan ruang bagi respons manusia yang

bebas.

Ketiga, penyatuan Firman Allah dan kemanusiaan dalam Kristus adalah penyatuan

yang dinamis. Konseptualisasi Kristologis tradisional memiliki kualitas ahistoris

yang inert tentang hal itu. Itu tidak mudah untuk ide-ide gerakan, sejarah,

interaksi, pertemuan, dan pengembangan. Seolah-olah penyatuan Allah dan

22
manusia tidak memiliki tempat untuk pertumbuhan Yesus yang sejati sebagai

manusia atau untuk memperdalam hubungannya dengan Allah dan orang lain

(Lukas 2:40). Namun penyatuan ilahi dan manusia dalam Kristus, tidak dapat

disamakan hanya dengan saat konsepsi atau kelahirannya, pelayanan aktualnya,

gairah, dan kematiannya juga harus dipertimbangkan dalam setiap laporan

tentang penyatuan ketuhanan dan kemanusiaan dalam dia. Seperti yang

dinyatakan oleh Kathryn Tanner: "Yesus tidak mengatasi godaan sampai ia

dicobai, tidak mengatasi rasa takut akan kematian sampai ia merasakannya, pada

saat itu godaan dan ketakutan ini ditanggung oleh Firman. Yesus tidak

menyembuhkan kematian sampai Firman menanggung kematian. ketika Yesus

mati; Yesus tidak menaklukkan dosa sampai ia menanggung atau menanggung

dosa orang lain dengan menderita maut di tangan mereka. " Kita harus berpikir

tentang penyatuan "kodrat" ilahi dan manusia dalam Yesus Kristus tidak secara

statis tetapi secara dinamis.

Keempat, penyatuan Firman Allah dan kemanusiaan dalam Kristus diberdayakan

dan didukung oleh Roh Kudus. Cara berpikir yang menjanjikan secara lebih

dinamis tentang kesatuan pribadi Kristus adalah dengan memberikan perhatian

yang lebih besar pada aktivitas Roh Kudus di sepanjang kehidupan dan pelayanan

Kristus. Dia dikandung melalui kuasa Roh Kudus (Mat. 1:20); Roh turun dan tetap

di atas dirinya pada saat pembaptisannya (Yohanes 1:32); ia mengusir setan dalam

kuasa Roh (Mat. 12:28); diurapi dengan Roh Kudus dan dengan kuasa dia pergi

melakukan kebaikan dan penyembuhan (Kisah Para Rasul 10:38); melalui Roh

yang kekal ia mempersembahkan diri tanpa cacat pada Allah (Ibr. 9:14). Ringkasan

Tanner tepat: "Segala sesuatu yang Kristus capai bagi kita dicapai melalui Roh ..."

Jika kita memperhitungkan pekerjaan Roh dalam renungan kristologis kita, sebuah

perspektif baru terbuka: Roh yang secara kekal mempersatukan Bapa dan Putra

dalam kasih, dan yang kekuatan persatuannya bekerja dalam mengikat orang-

orang percaya kepada Kristus, adalah kekuatan dari kesatuan tunggal Allah dan

manusia dalam pribadi Tuhan yang berinkarnasi.

23
Kelima, penyatuan Firman Allah dan manusia dalam Yesus Kristus adalah

persatuan kenotik. Sebuah kristologi yang melampaui namun setia kepada

Khalsedon dapat secara sah berbicara tentang "kesatuan kenotik" dari Allah dan

manusia dalam Yesus Kristus. Gagasan kenosis datang dari nyanyian kristologis

Filipi 2: 5ff. Kenosis (secara harfiah, "mengosongkan") adalah tindakan

pembatasan diri dan pengeluaran diri gratis. Dalam Yesus Kristus, Allah dan

manusia dipersatukan dalam kasih yang saling memberi diri. Ini adalah

penyatuan dalam Roh di mana ada pembatasan diri timbal balik dan keterbukaan

total satu sama lain. Keilahian dan kemanusiaan Yesus tidak bingung

(monofisitisme) atau terpisah (Nestorianisme). Dalam Firman Tuhan menjadi

manusia, Firman Tuhan hidup dalam kesatuan cinta dengan manusia ini, dan

manusia ini hidup dalam cinta kasih kesatuan dengan Firman Tuhan. Persatuan

unik rahmat ilahi gratis dan layanan manusia gratis terjadi. Mengambil Filipi 2: 5

dst. sebagai panduan kita, kesatuan keilahian dan kemanusiaan dalam Yesus

Kristus digambarkan sebagai persatuan kenotik yang berakar dalam Roh cinta

yang saling menyerahkan diri.

Tindakan kenosis yang mencirikan kehidupan Tuhan yang berinkarnasi tidak

berarti penolakan atau penurunan sifat Tuhan (seperti yang diajarkan oleh

Kristologi kenotik abad kesembilan belas secara keliru). Sebagaimana ditekankan

dalam pembahasan kita tentang doktrin Tritunggal, hakikat Allah adalah memberi

diri sendiri, mengukuhkan, kasih yang menciptakan komunitas. Hidup dalam

mutualitas dan persekutuan tidak berkurang tetapi mendefinisikan realitas Allah.

Dalam kehidupan kekal Allah ada interaksi dan pertukaran antara "Bapa" dan

"Anak" dalam cinta yang menyatukan "Roh."

Kesatuan Allah Tritunggal adalah persekutuan cinta timbal balik yang memberi

diri. Oleh karena itu persekutuan trinitarian cinta adalah tanah abadi dan

prototipe penyatuan Allah yang benar dan kemanusiaan sejati dalam Yesus

Kristus. Misteri pribadi Kristus memiliki latar belakang yang tepat dengan latar

belakang misteri triniter di mana kepribadian dan persekutuan tidak dapat

dipisahkan. Berada dalam hubungan sangat penting untuk menjadi seseorang.

24
 Dalam inkarnasi, Allah dengan bebas dan penuh kasih mengasumsikan kehidupan

manusia ini, dan kehidupan manusia ini dengan bebas dan penuh kasih

menanggapi Allah. Dalam sejarah Yesus Kristus, kebebasan Allah untuk dan

kesetiaan kepada umat manusia serta kebebasan manusia untuk dan kesetiaan

kepada Allah dipersatukan dengan sempurna. Di dalam dia cinta Tuhan yang

sempurna dan respons manusia yang sempurna adalah satu. Dilihat dari satu

perspektif, Allah memilih Yesus sebagai "pilihan", "kekasih" Allah (Mat. 12:18);

dilihat dari sudut pandang lain, Yesus sepenuhnya berbakti kepada Allah dan

dengan bebas menundukkan kehendaknya kepada Allah (Lukas 22:42).

Diberdayakan oleh cinta Roh yang bersatu, Allah yang benar dan kemanusiaan

yang sejati secara pribadi dipersatukan dalam Yesus Kristus tanpa pemisahan atau

kehilangan perbedaan.

Ringkasnya, sementara analogi samar tentang keilahian dan kemanusiaan dalam

Tuhan yang berinkarnasi dapat ditemukan dalam "paradoks anugerah" dalam

kehidupan Kristen, atau bahkan dalam pengalaman manusia biasa tentang

hubungan pribadi yang intim di mana dua orang mungkin berpikir, akan, dan

bertindak sebagai satu, identitas Yesus Kristus sebagaimana dijelaskan oleh Kitab

Suci dan dinyatakan dalam kredo gereja adalah misteri di luar pemahaman.

Hubungan Allah dengan Yesus dan Yesus dengan Allah memiliki dasar dan

analogi yang tepat dalam misteri pertukaran cinta abadi dalam kehidupan Allah

Tritunggal.

Memikirkan Kembali Penafsiran Klasik atas Pekerjaan Kristus

Sementara pelayanan, kematian, dan kebangkitan Kristus semuanya termasuk dalam

pekerjaannya yang membebaskan dan merekonsiliasi, salib telah menjadi pusat

perhatian dalam sebagian besar doktrin penebusan dalam teologi Barat. Perjanjian

Baru menggunakan banyak metafora yang berbeda untuk mengungkapkan apa yang

terjadi dalam kematian Kristus bagi kita. Kami menemukan metafora keuangan,

hukum, militer, pengorbanan, dan lainnya, yang semuanya mengandung kelebihan

makna. Terlepas dari keakraban metafora ini, mereka masih bisa mengejutkan kita

25
dengan wawasan baru. Beberapa metafora Perjanjian Baru tentang karya Kristus telah

diperluas menjadi apa yang disebut teori pendamaian. Sementara tidak ada satu

pemahaman tunggal tentang karya penebusan Yesus Kristus yang telah menerima

dukungan ekumenis eksklusif, beberapa telah memainkan peran yang sangat menonjol

dalam sejarah teologi Kristen.

1. Satu pemahaman yang berpengaruh tentang penebusan disebut konflik kosmik

atau teori Christ the Victor. Teori ini - favorit di antara banyak teolog patristik -

mengembangkan metafora pertempuran yang ditemukan dalam beberapa bagian

Perjanjian Baru (mis., Kol 2:15). Menurut pandangan ini, pekerjaan penebusan

adalah perjuangan dramatis antara Allah dan kekuatan kejahatan di dunia. Karena

keilahian Kristus sangat tersembunyi dalam wujud manusia, kekuatan jahat tertipu

untuk berpikir bahwa ia adalah mangsa yang mudah. Gregory dari Nyssa

menggunakan gambar berwarna-warni dari seekor ikan tanpa curiga menelan

umpan di pancing. Di bawah tabir kemanusiaan-Nya, Kristus menang atas iblis,

iblis, dan semua kerajaan dan kuasa yang menahan manusia. Dengan salib dan

kebangkitan-Nya, Kristus dengan tegas mengalahkan kekuatan-kekuatan ini dan

dengan demikian membebaskan para tawanan mereka.

Sementara teori ini sangat membantu menekankan realitas dan kekuatan kekuatan

jahat yang mengikat manusia dalam perbudakan, dan sementara itu dengan tepat

menekankan harga dan kepastian kemenangan Allah, keterbatasannya sudah jelas.

Hal ini terutama menyesatkan jika pencitraan umpan pada pancing

diinterpretasikan dengan cara literalistik yang mereduksi kemanusiaan Yesus

menjadi samaran belaka untuk menipu kekuatan jahat, atau jika bahasanya tentang

pertempuran kosmik antara Tuhan dan iblis berfungsi untuk melemahkan

kesadaran akan tanggung jawab manusia atas kondisinya yang berdosa.

Memikirkan karya penebusan Kristus dengan cara ini akan membuat orang

percaya hanyalah penonton dari perjuangan kosmik yang terjadi di atas kepala

mereka. Beberapa kritik terhadap teori the Christ the Victor juga bertanya apakah

teori itu terlalu triumphalis dan mengarah pada penyangkalan atas kekuatan jahat

dan dosa yang terus berlanjut dalam sejarah dan dalam kehidupan kita sendiri.

26
 Terlepas dari keterbatasan ini, teori pertempuran kosmik dari penebusan

mengabadikan setidaknya dua kebenaran yang mendalam. Salah satunya adalah

bahwa Allah mencapai pembebasan dan rekonsiliasi dunia bukan dengan

menggunakan paksaan atau kekuatan kasar tetapi dengan kebijaksanaan bodoh

dari salib. Tuhan tidak mengalahkan kejahatan dengan cara jahat tetapi melalui

kekuatan cinta ilahi. Seperti yang dikatakan Gregorius dari Nyssa, "Kekuatan

transenden Allah tidak begitu banyak ditampilkan dalam luasnya surga, atau kilau

bintang-bintang, atau susunan alam semesta yang teratur atau pengawasannya

yang terus-menerus terhadapnya, seperti dalam perendahannya terhadap kita.

sifat lemah. " Kebenaran lain yang tertanam dalam teori pertempuran kosmik

adalah bahwa kekuatan jahat tidak hanya merusak tetapi juga merusak diri sendiri.

Meskipun secara moral menyinggung gagasan bahwa Allah menggunakan

penipuan dalam pekerjaan keselamatan, apa yang ingin disampaikan oleh

gambaran jelas dari teori ini adalah bahwa cara Allah yang tersembunyi atau

“bodoh” untuk menebus umat manusia lebih bijaksana dan lebih kuat daripada

kekuatan yang tampaknya tak terkalahkan dari kekuatan. Perlu dicatat bahwa

beberapa teolog feminis telah menyerukan untuk mengambil kembali wawasan

teori pertempuran klasik tentang pendamaian.

2. Teori perdamaian yang berpengaruh lainnya adalah teori kepuasan Anselmian. Ini

berakar pada bagian-bagian Alkitab yang menyarankan penderitaan perwakilan

sebagi cara manusia ditebus (mis., Yes. 53; Gal. 3:13). Teori ini menemukan

ekspresi klasik dalam Anselm’s Cur Deus Homo? (“Mengapa Tuaan menjadi

manusia?”). Refleksi Anselmus pada pertanyaan ini muncul dari dunia pemikiran

abad pertengahan dan mengandaikan pemahaman hukum, pelanggaran, reparasi,

dan kewajiban sosial yang berlaku pada saat itu. Tuhan dan manusia saling

berhubungan seperti tuan foedal dan budak mereka. Karena ketidaktaatan memuja

tuan, baik kepuasan harus diberikan atau hukuman harus diikuti. Kepuasan yang

disebabkan oleh Allah karena pelanggaran dosa tidak terbatas. Sementara manusia

harus memberikan kepuasan ini, hanya Tuhan yang bisa menyediakannya. "Tidak

ada yang lain selain Allah yang dapat membuat kepuasan ini ... tidak ada yang lain

27
selain manusia yang harus melakukan ini”. Karena alasan ini Allah telah menjadi

manusia di dalam Kristus. Dalam ketaatannya yang sempurna sampai mati,

kepuasan diberikan, keadilan dilakukan, kehormatan Tuhan dipulihkan, dan orang

berdosa diampuni.

Kemanusiaan Kristus diberi peran yang lebih signifikan dalam teori penebusan ini

daripada dalam teori konflik kosmik. Selain itu, keseriusan dosa dan mahalnya

penebusan dinyatakan dengan cara yang dapat dipahami oleh gereja pada periode

abad pertengahan. Tetapi teori kepuasan seperti yang disajikan secara tradisional

juga menimbulkan pertanyaan serius. Yang terpenting dari semuanya, tampaknya

membuat Tuhan bertentangan dengan Tuhan sendiri. Ini mengacu pada metafora

yuridis Perjanjian Baru dengan cara yang cenderung membawa belas kasihan dan

keadilan ke dalam tabrakan. Dengan kata lain, teori Anselmia membuat tindakan

pengampunan menjadi masalah bagi Tuhan. Rahmat dibuat tergantung pada

kepuasan. Tetapi apakah rahmat kondisional masih merupakan rahmat? Menurut

Perjanjian Baru, bukan Tuhan, tetapi manusia yang perlu didamaikan. Dalam

Perjanjian Baru, Allah tidak menjadi objek sebagai subjek rekonsiliasi dalam

Kristus.

Berdiri teguh dalam tradisi teori kepuasan Anselmia, John Calvin tetap ragu pada

pertanyaan apakah motif penebusan adalah kebutuhan untuk memuaskan

kemarahan Allah yang benar atau apakah Allah digerakkan oleh kasih yang murni

dan diberikan kasih kepada dunia. Sementara juga sangat berhutang budi kepada

tradisi Anselmia, Karl Barth bergerak melampaui Anselmus dan Calvin dengan

secara konsisten menafsirkan karya penebusan Kristus yang hanya dimotivasi oleh

kasih kudus Allah.

Kegagalan lain dari teori kepuasan, seperti yang dinyatakan secara tradisional,

adalah bahwa ia tidak cukup membedakan antara pengganti dan perwakilan.

Dorothee Sölle telah membuat poin ini agak meyakinkan. Dunia substitusi adalah

dunia impersonal dari hal-hal yang dapat diganti. Ketika bagian dari mesin aus,

bagian baru dapat diganti. Representasi, bagaimanapun, termasuk dalam dunia

orang dan hubungan pribadi. Seorang wakil berdiri untuk kita, berbicara dan

28
 bertindak untuk kita, tanpa hanya menggusur kita. Dengan kata lain, seorang

wakil tidak melepaskan kita dari tanggung jawab. Orang tua, misalnya, mewakili

anak-anak mereka hingga dewasa, ketika mereka dapat berbicara dan bertindak

untuk diri mereka sendiri. Karya penebusan Kristus lebih ditafsirkan secara setia

dan dimengerti sebagai tindakan representasi pribadi daripada karya substitusi

mekanis.

3. Teori pendamaian ketiga yang terkenal sering disebut teori pengaruh moral. Ia

juga digambarkan sebagai teori "subyektif", berbeda dengan penekanan "obyektif"

dari dua teori yang telah diuraikan. Dalam teori pengaruh moral, Kristus

mendamaikan manusia dengan peperangan kosmis atau transaksi hukum yang

keduanya tampaknya tidak terlepas dari partisipasi orang-orang yang mewakili

tindakan tersebut. Alih-alih, Kristus menunjukkan kasih Allah kepada kita

sedemikian rupa sehingga kita terpaksa merespons dengan rasa kagum dan

syukur. Karya penebusan Kristus lengkap hanya ketika itu disesuaikan dalam

tindakan iman dan diizinkan untuk mengubah kehidupan seseorang.

Abelard, seorang kontemporer dari Anselmus, sering disebut sebagai wakil

terpenting dari teori pengaruh moral pendamaian. Teori Abelardian kadang-

kadang disebut sebagai contoh. Namun, sama sekali tidak jelas bahwa Abelard

mengurangi pekerjaan Kristus menjadi contoh belaka. Beberapa bagian dalam

tulisan Abelard menunjukkan bahwa baginya cinta Allah dalam Kristus adalah

manfaat ilahi, hadiah kreatif yang menghasilkan respons cinta dalam diri kita.

Sementara itu tidak bisa dikatakan bahwa Abelard sendiri berhasil mengklarifikasi

fakta bahwa kekuatan cinta dari Allah di dalam Kristus lebih besar daripada

contoh apa pun, garis pemikirannya tentu dapat diperluas untuk mencakup

penjelasan ini. Apa yang dilakukan Kristus adalah pewahyuan dan contoh, tetapi

"di atas dan di luar nilainya yang patut dicontoh, di dalamnya ada kelebihan

khasiat kausal yang misterius yang tidak dimiliki oleh cinta manusia semata."

Teori pengaruh moral memiliki kekuatan dalam menekankan sifat tanpa syarat

dan mentransformasikan kekuatan cinta Tuhan dan dalam menekankan

pentingnya respon manusia kita. Sementara menghadiri terutama pada sisi

29
"subyektif" penebusan, teori ini juga dapat dikembangkan dengan cara yang

mengakui jaringan obyektif ilusi dan penipuan diri yang merupakan kondisi

berdosa kita serta kekuatan obyektif dari wahyu kasih pengorbanan Allah yang

bersinar ke dunia kita yang gelap dosa. Namun, tidak diragukan lagi benar bahwa

banyak versi dari teori pengaruh moral, terutama di era modern, cenderung

sentimentalisasi kasih Allah, meremehkan kekuatan dan keuletan kejahatan di

dunia, dan menggambarkan Yesus hanya sebagai contoh yang baik bagi orang

untuk mengikuti. Yang masih relevan adalah kritik H. Richard Niebuhr tentang

bentuk teologi liberal yang naif di Amerika: "Allah tanpa amarah membawa

manusia tanpa dosa ke dalam kerajaan tanpa penghakiman melalui pelayanan

Kristus tanpa salib."

Teori-teori pendamaian ini, dan metafora Perjanjian Baru yang menjadi dasarnya,

tidak saling terpisah. Tentu saja, pada berbagai waktu dalam sejarah teologi, ada

orang-orang yang berpendapat bahwa salah satu dari mereka mewujudkan

kebenaran total dan eksklusif. Akan tetapi, ketika ini terjadi, ada kehilangan

kekayaan proklamasi Perjanjian Baru dan meditasi gereja selama berabad-abad

tentang makna karya penebusan Kristus.

Terlebih lagi, masing-masing dari ketiga teori tersebut dapat direklamasi dan

ditafsirkan kembali untuk zaman kita sendiri, dengan perasaan terikat dan seruan

untuk pembebasan. Melalui pelayanan dan salib Kristus, Tuhan melakukan

sesuatu yang menentukan atas nama umat manusia yang tertindas, membebaskan

kita dari kekuatan jahat yang memperbudak kita, membebaskan kita dari beban

rasa bersalah kita, memulihkan tatanan moral dalam dunia yang berantakan,

membebaskan kita dari ilusi dan penipuan diri sendiri yang membawa kerusakan

pada tetangga kita dan juga diri kita sendiri, dan membangkitkan iman, harapan,

dan cinta baru di dalam kita. Sangat instruktif bahwa dalam nyanyian pujian

gereja saat ini, ketiga pandangan tentang pendamaian diwakili, seperti dapat

dilihat, misalnya, dalam tiga nyanyian rohani "Benteng yang Perkasa Adalah Allah

Kita" (Christ the Victor), "O Kepala Suci Sekarang Wounded "(kepuasan), dan"

God of Grace dan God of Glory "(pengaruh moral).

30
Doktrin John Calvin tentang tiga jabatan Kristus (munus triplex) menawarkan

bantuan untuk menjaga agar pemahaman kita tentang pendamaian terbuka dan

inklusif. Calvin mengatakan bahwa Kristus bertindak sebagai nabi, imam, dan raja

kita. Dalam doktrin tiga jabatan ini, Calvin dapat memasukkan kematian

pengorbanan, dan pemerintahannya yang agung dari tiga jabatan Kristus sebagai

berikut: Kristus sebagai nabi menyatakan pemerintahan Allah yang akan datang

dan mengajar kita dalam bentuk kehidupan yang sesuai dengan pemerintahan itu

(pengaruh moral); Kristus sebagai imam memberikan kepada Tuhan pengorbanan

kasih dan ketaatan yang sempurna atas nama kami (kepuasan): Kristus sebagai raja

yang ditunjuk memerintah dunia terlepas dari kejahatan yang jahat dan

menjanjikan kemenangan akhir dari pemerintahan Allah yang adil dan damai

(Christ the Victor).

Dalam doktrin rekonsiliasinya yang rumit, Karl Barth juga menggunakan gagasan

tiga jabatan Kristus, yang secara imajinatif menjalinnya bersama dengan doktrin

klasik dari dua kodrat (keilahian dan kemanusiaan) dari satu pribadi Kristus dan

kedua negara (penghinaan). dan peninggian). Ini menghasilkan tema-tema

"Tuhan sebagai Hamba" (Allah dalam Yesus Kristus bertindak dengan rendah hati

sebagai imam kita, menebus kita dari dosa kesombongan kita), "Hamba sebagai

Tuhan" (kemanusiaan dalam Yesus Kristus ditinggikan oleh kasih karunia menjadi

kemitraan kerajaan dengan Tuhan, membebaskan kita dari dosa kemalasan kita),

dan "The True Witness" (penyatuan Allah dan manusia dalam Yesus Kristus adalah

kebenaran yang bercahaya, membawa kekuatan kenabiannya sendiri dan

menghilangkan dosa kepalsuan kita). Teologi Calvin dan Barth tentang pribadi

dan karya Kristus lebih kaya untuk pendekatan inklusif mereka terhadap kekayaan

metafora dalam kesaksian Perjanjian Baru dan motif yang saling korektif dari

teologi klasik.

Refleksi kita pada beberapa pandangan terkemuka tentang pendamaian

menunjukkan bahwa penafsiran yang bermanfaat dari pekerjaan Kristus harus

dibimbing di zaman kita dengan prinsip-prinsip berikut:

31
 (1) Kita harus menghormati kekayaan metafora penebusan Perjanjian Baru dan

keragaman formulasi klasik alih-alih berusaha mengurangi segalanya menjadi

satu penyebut yang sama.

(2) Pekerjaan penebusan Kristus meliputi seluruh kisah Injil: pelayanannya,

pengajaran, salib, dan kebangkitan. Tak satu pun dari ini harus dihilangkan atau

diisolasi dari yang lain.

(3) Pekerjaan penebusan didasarkan pada inisiatif kasih karunia Allah, tetapi juga

menuntut respons manusia. Sebuah doktrin pendamaian yang memadai akan

memberi kedua faktor perhatian yang sesuai bagi kedua faktor tersebut.

(4) Kasih karunia Allah mencakup penghakiman, dan penghakiman Allah

melayani tujuan kasih karunia. Sebuah doktrin penebusan hendaknya tidak

menyajikan rahmat dan penghakiman Allah sebagai saling bertentangan.

(5) Karya penebusan Allah dalam Kristus memiliki arti penting bagi individu,

masyarakat, dan seluruh kosmos.

Kekerasan dan Salib

Dengan berbagai cara, Alkitab menegaskan bahwa kematian Yesus adalah "untukku"

(Gal 2:20), "untuk kita" (Rm. 5: 8), "untuk banyak orang" (Markus 10:45), "untuk

semua" (2 Kor. 5: 14-15). Menurut rasul Paulus, "Kristus mati untuk dosa-dosa kita

sesuai dengan Kitab Suci" (1 Kor. 15: 3). Penegasan tulisan suci ini hadir, secara

eksplisit atau implisit, dalam kredo ekumenis kuno. Yesus Kristus "menderita di

bawah pimpinan Pontius Pilatus, disalibkan, mati, dan dikuburkan" (Pengakuan Iman

Rasuli). Semua ini dilakukan "untuk kita dan untuk keselamatan kita" (Pengakuan

Iman Nicea). Apakah ada cara untuk memahami pengakuan "Kristus yang disalibkan

bagi kita" yang berbicara secara langsung pada zaman kita?

Mungkin alasan utama kita mengalami kesulitan dalam memahami kematian Yesus

sebagai "bagi kita" adalah karena ini merupakan peristiwa kekerasan. Kita sering ahli

tidak hanya dalam menutupi kekerasan yang merasuki hidup kita dan cara kerja dunia

kita, tetapi juga dalam dengan terampil menyamarkan kekerasan yang hadir dalam

kematian Kristus bagi kita. Di banyak gereja, para penyembah telah terbiasa dengan

32
salib berlapis emas dan berhiaskan berlian. Kaisar telah memeluk salib sebagai simbol

keagungan dan kemuliaan kekaisaran. Dalam menyembunyikan kekerasan peristiwa

yang berdiri di tengah-tengah drama Injil, kami mengubah pesan kasih Allah yang

mahal menjadi dongeng sentimental, atau simbol dominasi, atau distorsi lain dari arti

sebenarnya. Sebagai alternatif, kita mengakui kekerasan salib tetapi menyalahkan

kelompok yang tercela (sering kali orang Yahudi) atau pada Tuhan (seperti dalam teori

penebusan yang mengatakan salib diperlukan untuk menenangkan murka Allah).

Tidak kurang dari dunia kuno, dunia kita adalah dunia yang penuh ketakutan dan

kekerasan sistemik. Holocaust adalah pengingat fakta abad ke-20 yang paling jelas.

Berharap bahwa abad kedua puluh satu dapat mewakili awal yang baru dengan cepat

hancur. "Perang dingin" pada paruh kedua abad kedua puluh telah digantikan oleh

terorisme dan perang melawan terorisme pada dekade pertama abad kedua puluh

satu. Ketakutan yang mematikan terhadap perang biologis, kimia, dan nuklir telah

menyebar setelah pemboman bunuh diri yang mengerikan dan berbagai tanggapan

militer terhadap mereka. Jika ada kendala pada kekerasan dan pelanggaran hukum di

tingkat internasional, bentuk karakteristiknya adalah pembangunan sistem

penghancuran yang saling dijamin.

Namun, hubungan internasional bukan satu-satunya wilayah di mana realitas

kekerasan ditemukan. Perlakuan brutal terhadap orang kulit hitam dan penduduk asli

Amerika, meskipun merupakan bagian yang tak terhapuskan dari sejarah Amerika,

sering ditekan atau diabaikan. Dalam ranah sosial dan ekonomi, persaingan tak

terkendali dan peningkatan diri dimuliakan bahkan jika itu berarti memajukan

ketenaran dan kekayaan seseorang di masa lalu. mengorbankan orang lain. Seperti

yang ditunjukkan oleh statistik, lingkungan rumah tangga sering kali bukan arena

harmoni dan ketenangan tetapi medan kekerasan, di mana pasangan terpukul dan

orang tua menyiksa anak-anak mereka. Wilayah gerejawi hampir tidak kebal dari

realitas kekerasan; itu juga dinodai oleh episode penyalahgunaan kekuasaan dan

eksploitasi yang paling rentan. Dalam berbagai bentuknya yang tiada akhir, kekerasan

menandai kondisi manusia.

33
Jika kita menggambarkan kondisi manusia dengan cara ini, apakah ini berarti bahwa

kita pada hakikatnya menggantikan realitas kekerasan dengan apa yang oleh iman dan

teologi Kristen klasik disebut dosa? Melakukan hal itu merupakan kesalahan serius.

Dosa adalah istilah teologis yang sangat diperlukan yang merujuk pada kondisi

universal manusia yang diasingkan dari kasih karunia Allah dan kebaikan sesama kita,

suatu kondisi di mana kita semua memikul tanggung jawab pribadi. Kemahahadiran

kekerasan tidak hanya setara dengan dosa, tetapi juga pendampingnya. Ketika makna

alkitabiah penuh tentang dosa diperhitungkan, hubungan dekat antara dosa dan

kekerasan menjadi tidak salah lagi, sebagaimana kisah pembunuhan Kain terhadap

Habel membuktikan (Kejadian 4: 1-8). Kita tidak semua sama-sama patut disalahkan

atas jaringan kekerasan dan kematian yang mengerikan yang menyelimuti kehidupan

pribadi kita, masyarakat kita, dan dunia kita. Tapi kita semua terjebak dalam jaring

ini. Kita semua adalah bagian dari lingkaran setan kekerasan, baik sebagai korban,

korban, atau penonton, atau kemungkinan besar masing-masing.

Singkatnya, dunia di mana drama keselamatan terungkap adalah dunia yang ditandai

oleh tindakan kekerasan yang tak terhitung jumlahnya dan sistem kekerasan yang luas

- orang miskin dan minggu dieksploitasi dan ditinggalkan, perempuan dipukuli dan

diperkosa, anak-anak dilecehkan, yang tidak bersalah dibantai, bumi dijarah, nabi

terbunuh. Pesan dan pelayanan Yesus tentu mengganggu dan bertabrakan dengan

dunia ini. Dia mengumumkan pengampunan Tuhan atas orang berdosa, bentrok

dengan para penafsir hukum Allah yang mengabaikan tujuan sebenarnya dan

menggunakannya untuk membela kepentingan mereka sendiri, menjanjikan masa

depan bagi orang miskin, menyambut orang-orang yang terbuang dan orang asing,

dan memanggil semua orang untuk bertobat dan cara baru hidup yang ditandai oleh

cinta Tuhan dan orang lain. Kata-kata dan perbuatannya membangkitkan tentangan

keras dari para pemimpin politik dan agama.

Ketika Yesus menyatakan, mewujudkan, dan memberlakukan pemerintahan Allah di

dunia yang dibangun atas dasar kekerasan, itu bukanlah doktrin agama yang

sewenang-wenang, tetapi kebenaran yang paling dalam yang harus diderita Yesus.

34
Yaitu, cinta tak terbatas dari Allah Tritunggal harus bertabrakan dengan dunia di

mana cara dominasi dan manipulasi orang lain berlaku, dan di mana kekerasan

menanam benih-benih kontra-kekerasan, akhirnya memicu respons pembalasan dan

balas dendam. Sebagaimana Yesus yang bangkit menjelaskan kepada para murid

dalam perjalanan ke Emaus, bukankah Kristus harus menanggung semua ini dan

masuk ke dalam kemuliaan-Nya (Lukas 24:26)? Itu adalah "keharusan" ilahi -

"keharusan" dari kasih Allah yang bebas, murah hati, dan tidak koersif untuk dunia

sejak awal - bahwa kasih Allah harus dinyatakan sepenuhnya dan tanpa syarat dalam

semua kelemahannya dalam Yesus Kristus. Itu adalah "keharusan" manusia yang

berdosa - "keharusan" yang terukir dalam tatanan dunia yang kejam yang kita buat

sendiri - bahwa orang yang memediasi pengampunan Tuhan dan melantik

pemerintahan Allah yang ditandai oleh keadilan, kebebasan, dan perdamaian harus

menjadi target kita. kekerasan karena dia mengancam seluruh dunia kekerasan yang

kita tinggali dan akan pertahankan. Dunia yang diperbudak oleh para dewa

kekerasan harus menyingkirkan Yesus. Itu adalah kabar baik Injil bahwa demi kita

Kristus "turun ke neraka." Kalimat Pengakuan Iman Rasuli ini begitu provokatif dan

meresahkan sehingga kadang-kadang dihilangkan begitu saja. Namun itu adalah Injil.

Ini memberikan ekspresi yang jelas tentang kedalaman dan jangkauan tak terbatas dari

kasih Allah yang memberi sendiri dalam Kristus yang tersalib. Menurut beberapa

penafsir, turunnya Kristus ke neraka mengacu pada perjalanan misionaris yang

dilakukan antara penyaliban dan kebangkitan Yesus Kristus untuk mengkhotbahkan

Injil kepada penduduk dunia orang mati. Penafsir lain, termasuk John Calvin dan Karl

Barth, memahami turunnya ke neraka untuk merujuk pada pengalaman mengerikan

kesepian dan pengabaian yang dialami Kristus demi kita di salib, teror yang jauh lebih

besar daripada penderitaan fisiknya saja. Saya setuju dengan mazhab penafsiran yang

kedua, tetapi akan melanjutkan untuk menggambarkan lebih jauh neraka yang di

dalamnya Kristus turun demi kita sebagai dunia di mana kekerasan dan kekejaman

berkuasa, di mana kehidupan dalam persekutuan dengan Allah dan orang lain berada

di bawah serangan yang mengerikan dan terus-menerus, dan di mana kehadiran

Allah sangat tersembunyi.

35
Di dunia yang tertawan oleh hukum kekerasan inilah Yesus hidup dan mati untuk kita

semua. Tetapi Tuhan membangkitkan Yesus yang disalibkan dan menjadikannya batu

penjuru utama dari kemanusiaan baru yang tidak lagi mendukung tindakan dan

sistem kekerasan, yang tidak lagi membutuhkan kambing hitam, yang tidak lagi

berkeinginan untuk hidup dengan mengorbankan para korban, yang tidak lagi

membayangkan atau memuja Tuhan yang haus darah, yang tidak lagi tertarik pada

legitimasi kekerasan, tetapi malah mengikuti Yesus dalam kuasa Roh Kudus yang

baru.

Bertentangan dengan dunia kekerasan kita, makna dari karya penyelamatan Kristus

yang disalibkan paling tepat digambarkan sebagai pemberian diri yang bebas dan

ramah dari Allah kepada dunia. Menurut saksi Perjanjian Baru, Bapa "memberikan"

Anak tunggalnya untuk keselamatan kita (Yohanes 3:16); Sang Putra mengasihi kita

dan dengan bebas "memberikan dirinya sendiri" untuk kita (Gal 2:20; lih. 1: 4); dan

kasih Allah "telah dicurahkan ke dalam hati kita melalui Roh Kudus yang telah

diberikan kepada kita" (Rm. 5: 5). Karunia bebas diri dari Allah Tritunggal tidak

memiliki bagian dalam kekerasan. Kekerasan berarti menyakiti atau merusak orang

lain. Itu mengambil sesuatu dari orang lain - martabat mereka, upah mereka yang

adil, integritas fisik mereka, kehidupan mereka sendiri. Sebaliknya, hadiah sejati

adalah kebalikan dari kekerasan. Ini berbeda dari apa yang sering disebut "amal,"

yang mungkin merupakan bentuk perlindungan. Karunia sejati tidak hanya memberi

"sesuatu" kepada orang lain tetapi juga termasuk memberi diri sendiri. Karunia diri

Allah dalam Yesus Kristus adalah karunia tertinggi, dan itu tanpa kekerasan dalam

asal, isi, dan efek. Ini adalah tanpa kekerasan karena berasal dari Allah Tritunggal di

mana kehidupannya tidak ada kekerasan tetapi hanya cinta yang memberi diri secara

gratis. Ini tanpa kekerasan dalam isi karena Allah di dalam Kristus secara konkret

melibatkan, menolak, dan mengatasi kuasa dosa, kekerasan, dan kematian bahkan

sampai ke salib, tetapi melakukannya tanpa kekerasan. Karunia Allah dalam Kristus

adalah tanpa kekerasan karena itu tidak memaksa respons kita tetapi menunggu

respons bebas kita dalam rasa terima kasih dan pujian.

36
Lebih jauh kita dapat mengidentifikasi tiga aspek dari pemberian diri sendiri yang

tanpa kekerasan dari Tuhan dalam Kristus yang disalibkan karena hal itu membahas

dunia kekerasan kita.

1. Kristus mati bagi kita untuk mengekspos dunia kekerasan kita apa adanya - dunia yang

berada dalam ikatan mematikan dengan dosa dan kekerasan dan yang berdiri di bawah

penghakiman Allah. Sebagai penolakan iklim atas karunia diri sendiri yang penuh

rahmat dari Allah di dalam Kristus, penyaliban-Nya menyingkapkan kedalaman dosa

dan "kekerasan mengerikan" kehidupan manusia dalam keterasingannya dari Allah,

mengungkapkan kebenaran yang keras dari dunia yang tak bernoda di mana kita dan

kita agama, politik, dan moralitas pribadi dan publik terlibat. Dengan

memproklamirkan pemerintahan Allah yang akan datang dan memasuki solidaritas

dengan semua yang membutuhkan bantuan Allah; dengan mengampuni orang

berdosa, berteman dengan orang miskin, menyembuhkan orang sakit, memberkati

para pembawa damai, dan memanggil untuk mempertanggungjawabkan semua yang

menaruh kepercayaan mereka pada pedang daripada pada Tuhan yang menghendaki

keadilan, rekonsiliasi, dan kedamaian, dan pada akhirnya dengan hasrat dan

hasratnya. Penyaliban, Kristus menyingkap sekali untuk semua cara kita yang penuh

kekerasan yang sama sekali bertentangan dengan tujuan Allah. Melalui salib kita

semua, secara individu dan bersama, ditetapkan di bawah penghakiman Allah. Tentu

saja benar bahwa penyaliban Kristus menyatakan penghukuman yang kejam di dunia

atas kasih karunia Allah. Tetapi pada tingkat yang jauh lebih dalam, salib adalah

penghukuman Allah yang mengerikan atas dunia yang penuh dosa dan kejam.

Berpegang teguh pada pembenaran diri kita, kita mundur dari memberikan penilaian

pada diri kita sendiri dan dunia kita. Dalam kematian Kristus, Allah menjadikannya

untuk kita. Apa yang tidak ingin atau tidak bisa kita lakukan, Tuhan lakukan atas

nama kita. "Kristus mati untuk kita" (Rm. 5: 8) agar kita dapat mengetahui bahwa

pemerintahan dosa dan etos kekerasannya berada di bawah penghakiman Allah.

2. Kristus mati bagi kita untuk mengungkapkan dan memediasi pemberian gratis dari Allah.

cinta dan pengampunan yang memutus siklus kebencian tanpa akhir untuk kebencian dan

37
kekerasan untuk kekerasan. Misteri terdalam dari kematian Kristus bagi kita adalah

bahwa di dalam Dia Allah dengan bebas dan ramah menghakimi kita sebagai

penyelamat kita. Dalam terang salib Kristus, jelas bahwa keadilan ilahi sama sekali

berbeda dari pembalasan ilahi. Penghakiman Allah yang kudus dan ramah tidak

terikat oleh hukum mata ganti mata dan gigi ganti gigi. Sebaliknya, kematian dosa

dan siklus kekerasannya dipatahkan sekali untuk semua oleh kasih yang mahal dan

pengampunan Allah di dalam Kristus. Dalam Yesus Kristus Allah mengambil dosa,

kebencian, dan kekerasan dunia menjadi pribadi Allah sendiri dan memadamkan

mereka dalam tindakan pengampunan ilahi yang menakjubkan. Karunia yang tak

tertandingi ini memang merupakan "pertukaran yang luar biasa": Allah dalam Kristus

menerima permusuhan, kekerasan, dan kematian kita dan memberi kita

pengampunan, kehidupan baru, dan persahabatan. Sebagaimana dibedakan oleh

iman, apa yang terjadi di kayu salib menandakan akhir dari masa pemerintahan dosa

dan siklus kekerasannya yang mematikan. Menolak untuk menentang kejahatan

dengan kejahatan dan kekerasan dengan kekerasan, Kristus yang disalibkan

mengalahkan kebencian yang mengilhami kekerasan dan semangat balas dendam

yang memicu konter-kekerasan. "Kelemahan Allah" (1 Kor. 1:25) terbukti lebih unggul

dari kekuatan yang kejam dan siklus yang tidak ada habisnya. Salib adalah pemberian

kasih dan pengampunan diri yang gratis dan mahal dari Allah yang tujuannya adalah

kemanusiaan dan dunia menjadi baru, di mana pemerintahan dosa dan kekerasan

sudah lewat dan dunia baru keadilan dan perdamaian Allah dimulai.

3. Kristus mati bagi kita untuk membuka, di tengah-tengah dunia kita yang penuh kekerasan,

masa depan rekonsiliasi dan kedamaian baru untuk kemanusiaan baru dan ciptaan baru. Salib

Kristus adalah hadiah gratis dari Allah dari "harapan yang melampaui harapan" (lih.

Rom 4:18). Ini adalah klaim yang sangat paradoks: bahwa harapan dapat lahir dari

penderitaan yang mendalam dan kematian yang kejam, bahwa Kristus yang disalibkan

adalah dasar dari harapan yang percaya diri dalam penyelesaian tujuan Allah. Namun

dilihat dalam terang kebangkitan, sejarah Yesus yang mencapai puncaknya dalam

penyaliban adalah karunia dan janji kemenangan cinta tanpa kekerasan dari Allah

yang menghendaki perdamaian dan rekonsiliasi di seluruh ciptaan. Ada berita baik

38
dalam pesan salib yang menjadi jelas dalam kebangkitan Allah yang disalibkan: "Allah

tidak mengalami salib untuk mengabadikannya dan menghilangkan semua harapan

kita. Sebaliknya, Allah menganggapnya karena Allah berarti mengakhiri semua salib

sejarah. " Kapan saja pesan salib Kristus diberitakan dengan benar dan didengar

dengan penuh pertobatan, setiap kali orang beriman berkumpul di meja Tuhan untuk

merayakan kehidupan baru dalam Yesus Kristus dan janjinya akan ciptaan baru,

kapan pun pengampunan terjadi ditawarkan kepada orang lain dalam nama Kristus

dan diterima dalam kuasa Roh, lingkaran kekerasan yang mematikan dan kontra-

kekerasan dipatahkan, dan aturan kekerasan mulai menghasilkan dunia baru

solidaritas, belas kasih, dan kedamaian. Salib dan kebangkitan Yesus Kristus secara

mendalam menuliskan ke dalam sejarah manusia kebenaran bahwa kasih sayang Allah

lebih besar daripada hasrat membunuh dunia kita, bahwa kemuliaan Allah dapat dan

memang bersinar bahkan di malam yang paling dalam dari kebiadaban manusia,

bahwa kasih pengampunan Allah lebih besar daripada Kesadaran kita yang sering

melumpuhkan tentang dosa dan rasa bersalah kita, bahwa cara hidup Allah lebih besar

daripada cara kematian kita.

Dimensi Kebangkitan Kristus

Kebangkitan Kristus yang disalibkan berdiri di tengah-tengah saksi Perjanjian Baru.

Jika memang benar bahwa suatu teologi kebangkitan Kristus tidak boleh dipisahkan

dari suatu teologi salib, maka sama benarnya bahwa suatu teologi salib tidak boleh

dipisahkan dari suatu teologi kebangkitan. Seperti yang ditulis Michael Welker:

"Sebuah teologi tentang salib tidak dapat dan tidak boleh abstrak dari kebangkitan

kalau-kalau itu berakhir dengan akhir yang menyedihkan dalam mistisisme

penderitaan yang sama tak berdasarnya dengan masalah." Kebangkitan Kristus

dibuktikan dalam keempat Injil dan memiliki tempat yang menonjol dalam tulisan-

tulisan kerasulan lainnya. "Dia tidak ada di sini," kata malaikat kepada para wanita di

kuburan. "Dia telah dibangkitkan!" (Mat. 28: 6). Kisah-kisah paling awal tentang

kebangkitan Kristus ditemukan dalam dua bentuk dasar: kisah-kisah tentang kubur

yang kosong (seperti Markus 16: 1-8) dan kisah-kisah tentang penampakan Tuhan

39
yang telah bangkit (seperti 1 Kor. 15: 1-11 dan Lukas 24: 13-35). Tidak ada gunanya

mempermainkan salah satu tradisi kebangkitan kuno ini terhadap yang lain. Tradisi

mana pun yang dinilai lebih awal, faktanya tetap bahwa, sebagaimana dinyatakan

rasul Paulus, iman Kristen berdiri atau jatuh dengan kebenaran kebangkitan Yesus

yang tersalib (1 Kor. 15:14).

Penafsiran tentang kebangkitan Kristus harus menghindari dua ekstrem. Di satu sisi,

kebenaran pesan Paskah tidak dapat ditunjukkan oleh penelitian sejarah modern.

Iman dalam kebangkitan Kristus tidak dapat direduksi menjadi klaim bahwa mayat

Yesus telah dibangkitkan kembali. Sekalipun ada bukti kuat bahwa kuburan Yesus

kosong, ini tidak akan membuktikan klaim iman, seperti yang sudah diakui oleh saksi-

saksi Perjanjian Baru (Mat. 28: 11-15). Ini bukan untuk mengatakan bahwa iman dan

teologi dapat dengan mudah menghindari banyak pertanyaan sastra dan sejarah kritis

yang mengelilingi proklamasi Paskah. Tetapi sebagaimana diperingatkan Rowan

Williams, adalah mungkin untuk menjadi begitu sibuk dengan pertanyaan-pertanyaan

semacam ini sehingga "pertanyaan mengapa kebangkitan harus menjadi berita baik

sekarang hampir menghilang."

Di sisi lain, makna kebangkitan Kristus tidak boleh begitu. direduksi menjadi

perubahan pikiran dan hati di pihak para murid awal. Dalam pandangan ini

kebangkitan bukanlah sesuatu yang terjadi pada Yesus, suatu tindakan baru Allah

yang dengannya Yesus yang tersalib bangkit dari kematian. Sebaliknya, kebangkitan

adalah sesuatu yang terjadi pada para murid. Menurut Rudolf Bultmann, misalnya,

kebangkitan adalah simbol dari kebangkitan iman dalam arti penting keselamatan dari

salib sebagaimana dinyatakan dalam pesan Kristen awal: "Iman Paskah adalah hanya

ini - iman dalam firman pemberitaan." Yang masih belum jelas dalam penafsiran ini

adalah apakah ada sesuatu yang terjadi di luar penyaliban yang mendorong firman

pemberitaan dan tanggapan iman. Bahaya ada di sini untuk mengurangi kebangkitan

Kristus menjadi kejadian internal dan sebagian besar pribadi yang tidak mengubah

atau menantang dunia publik diperintah oleh dosa, kekerasan, dan kematian.

40
Seperti yang dibuktikan dalam Alkitab, kebangkitan Kristus adalah peristiwa yang

tidak dapat ditangkap dalam batas-batas perspektif yang murni historis atau murni

pribadi. "Kebangkitan" dalam arti alkitabiah dari kata itu milik akhir harapan

apokaliptik Yahudi dan Kristen awal. Itu menunjuk pada peristiwa di mana, terlepas

dari penderitaan dan penganiayaan umat Allah, pemenuhan akhir dari janji-janji

perjanjian Allah telah dimulai. Pembangkitan Tuhan atas Yesus yang disalibkan ke

kehidupan baru adalah konfirmasi konkret Allah akan janji bahwa kejahatan pada

akhirnya akan dikalahkan dan keadilan akan memerintah sepanjang ciptaan Allah.

Dalam kerangka eskatologi apokaliptik ini, pesan "Yesus bangkit" membutuhkan

penafsiran multi-dimensi. Pertama, ada dimensi teologis yang krusial. Tuhan itu setia.

Dewa Israel, yang sendirian dapat membuka kuburan dan menghidupkan orang mati

(Yeh. 37), membangkitkan Yesus yang tersalib. "Allah Abraham, Allah Ishak, dan

Allah Yakub, Allah nenek moyang kita telah memuliakan hamba-Nya, Yesus" (Kisah

Para Rasul 3:13). Apa yang terjadi pada pagi Paskah bukanlah masalah atau prestasi

imajinasi manusia yang luar biasa. Yesus juga tidak membangkitkan dirinya dari

kematian. Berbicara tentang kebangkitan berarti berbicara tentang Allah. Kebangkitan

Yesus adalah tindakan Allah, tindakan Allah yang setia dan ramah yang membuat

awal baru yang tak terduga dan mulia dalam drama keselamatan. Sama seperti Yesus

mati untuk kita, demikian juga Ia dibangkitkan untuk kita. Dunia yang penuh dosa,

kekerasan, dan kematian memberikan putusan kepadanya. Tetapi Allah telah

memberikan vonis yang bertentangan, membalikkan dan membatalkan vonis dunia.

Dengan demikian kebangkitan Yesus adalah "putusan Bapa" yang menegaskan kasih

Bapa yang tak terbatas kepada Anak dan bagi dunia yang untuknya Anak

menyerahkan nyawanya. Dalam kebangkitan orang yang disalibkan, Allah telah

berbicara dengan perkasa dan tidak dapat dibatalkan ya. kepada Yesus dan di dalam

Dia ke seluruh dunia, mengubah situasi manusia untuk selamanya.

Kedua, ada dimensi kristologis dari kebangkitan. Semua narasi kebangkitan Perjanjian

Baru menekankan identitas Kristus yang bangkit dengan yang disalibkan. Kristus

yang bangkit tidak lain adalah orang yang demi keselamatan kita mengambil daging

kita, hidup di antara kita sebagai hamba yang rendah hati, dan taat bahkan sampai

41
mati di kayu salib (Flp. 2: 5-11). Yesus inilah yang dibangkitkan oleh Allah dari

kematian. Seperti yang dilaporkan Alkitab, Kristus yang bangkit "menunjukkan

kepada mereka tangan dan sisinya" (Yohanes 20:20). Dengan kebangkitan-Nya dari

kematian, hamba Tuhan sekarang muncul dalam pancaran keberadaannya. Caranya

kenosis (mengosongkan) berakhir bukan dalam tragedi yang tak dapat ditebus tetapi

dalam plerosis (kepenuhan), bukan dalam kematian heroik tetapi dalam kepenuhan

hidup. Dalam kebangkitannya, orang yang sama yang kemuliaannya sebagian besar

tetap tersembunyi sebelum Paskah (lih. Yes 53: 1-3) sekarang bersinar terang. Terang

Kristus yang bangkit mengusir semua kegelapan. Cintanya tidak bisa ditawan oleh

dunia yang dikuasai oleh dosa dan dipenuhi dengan kekerasan dan kematian. Dengan

demikian, pesan bahwa Kristus bangkit ditanggapi dengan rasa takut, kagum, dan

takjub, membuat mereka yang mendengarnya tak dapat berkata-kata pada awalnya

(Markus 16: 8). Seperti yang ditulis David Bentley Hart, kemuliaan Kristus yang

bangkit "melampaui metafisika yang tertib" yang menguasai dunia kita. Ini

merobohkan konsepsi kita tentang apa yang perlu, mengacaukan pandangan dunia

kita tentang apa yang mungkin, menghancurkan "pesona kekerasan" yang

membutakan kita, dan menempatkan kemegahan kebenaran akan rekonsiliasi dan

kedamaian Allah yang diwujudkan dalam Yesus Kristus53 Dalam yang bangkit,

kemanusiaan kita terlihat dalam permuliaannya. Paskah adalah awal dari kebebasan

kemuliaan anak-anak Allah (Rm. 8:21). Seperti yang dinyatakan Irenaeus, kemuliaan

Allah adalah manusia yang hidup.

Ketiga, ada dimensi pneumatologis dari kebangkitan. Injil menceritakan tentang Anak

Allah, "yang diturunkan dari Daud menurut daging dan dinyatakan sebagai Anak

Allah dengan kuasa menurut Roh Kudus dengan kebangkitan dari antara orang mati"

(Rm. 1: 3-4). Menurut Injil Yohanes, Tuhan yang bangkit menghembuskan Roh kepada

murid-muridnya (Yohanes 20:22). Kebangkitan Kristus, dalam kata-kata rasul Paulus,

adalah "buah sulung" (1 Kor. 15:20, 23) dari ciptaan baru, dan orang percaya

berpartisipasi dalam kehidupan baru di dalam Kristus dengan kuasa Roh. Roh

kembali memberikan karunia hidup yang telah Kristus berikan sekali untuk semua.

Oleh Roh, terang yang bersinar dalam Kristus yang disalibkan dan bangkit terus

42
bersinar. Melalui Roh, cinta Kristus yang disalibkan dan bangkit menjangkau hati dan

pikiran manusia: "Kasih Allah telah dicurahkan ke dalam hati kita melalui Roh Kudus

yang telah diberikan kepada kita" (Rm. 5: 5). Bapa dengan bebas memberi Anak, Putra

dengan bebas memberikan dirinya sendiri untuk kita, dan Roh adalah pemberian

Tuhan dengan bebas lagi. "Tuhan terus memberi, secara bebas, tanpa habis-habisnya,

tanpa mempedulikan penolakan. Tuhan memberi dan mengampuni; Dia mendahului

memberi dan memberi lagi." Salib dan kebangkitan Kristus dengan demikian

memanifestasikan kelimpahan trinitarian dari kasih Allah yang memberi diri bagi

dunia. : pemberian Bapa tidak terbatas, pemberian Putra adalah mulia, pemberian Roh

lagi mengubah hidup. Melalui Roh Kristus yang hidup membawa kehidupan baru

kepada para murid-Nya dan memberi mereka misi. Bagian integral dari narasi

kebangkitan adalah komisioning apostolik proklamasi dan layanan. Dengan otoritas

Kristus yang bangkit dan dalam kuasa Roh, para murid diutus untuk mengajarkan

kebenaran Kristus, untuk membaptis dalam nama Allah Tritunggal (Mat. 28: 19-20),

dan untuk melayani orang lain (Yohanes 21: 15-17).

Keempat, penerimaan Kristus yang telah dibangkitkan memiliki dimensi gerejawi.

Pernyataan apostolik tentang kebangkitan orang yang disalibkan harus diterima

dengan tindakan iman pribadi. Namun itu tidak pernah merupakan pengalaman dan

persepsi yang terisolasi. Kemegahan dan kekuatan orang yang dibangkitkan

menciptakan komunitas baru. Melalui kesaksian, kehidupan, dan praktik-praktik

komunitas itu - "tubuh Kristus" - kebenaran Kristus disalibkan dan bangkit

dinyatakan. Seperti yang ditunjukkan Rowan Williams, dalam Injil gnostik era Kristen

awal, Kristus yang bangkit "kembali dalam wujud berubah-ubah untuk memberikan

kepada para rasulnya petunjuk terpisah untuk pelarian mereka sendiri." Namun, bagi

saksi Perjanjian Baru tentang kebangkitan, "gereja adalah tempat Yesus bertemu, di

mana rahmat dan rekonsiliasi historis tubuh ditunjukkan." Kisah perjalanan ke Emaus

sangat bermanfaat dalam hal ini. Ketika mereka berjalan bersama pada pagi Paskah,

dua murid berbicara dengan sedih tentang harapan mereka yang hancur. Ketika orang

asing bergabung dengan mereka di jalan, mereka tidak menyadari bahwa itu adalah

43
Yesus. Tuhan yang bangkit dikenal oleh mereka ketika ia menafsirkan kata-kata Kitab

Suci dan memecahkan roti bersama mereka (Lukas 24: 13-35).

Dalam menggarisbawahi peran gereja sebagai tubuh Kristus dalam penegasan dan

penerimaan Kristus yang bangkit, kita tidak mengatakan bahwa Kristus yang bangkit

identik dengan, atau hanya sebuah konstruksi saleh dari, komunitas iman. Itu akan

menjadi cara lain untuk mengosongkan realitas kebangkitannya ke dalam tanggapan

para saksinya. Kristus yang bangkit datang kepada murid-muridnya; dia tidak diam-

diam identik dengan mereka atau hanya produk dari imajinasi mereka. Komunitas

iman adalah tempat Kristus yang hidup sering dijumpai, diakui, diakui, dan dipatuhi,

tetapi itu bukanlah sumber utama dan kuasa Tuhan yang bangkit. "Gereja," kata

Williams, "masih bertemu dengan Yesus sebagai yang lain, orang asing; gereja tidak

pernah menyerap dirinya sehingga ia tidak lagi menjadi kekasih dan hakimnya."

Kelima, ada dimensi politis dari kebangkitan Kristus. NT Wright membuat pernyataan

yang menangkap bahwa pesan "Kristus telah bangkit" adalah dan adalah "dinamit

politik." Seperti pernyataan bahwa Yesus yang bangkit adalah Tuhan (1 Kor. 12: 3;

Yohanes 20:28) - sebuah deklarasi yang tidak dapat dipisahkan dari pesan Paskah -

proklamasi bahwa Kristus bangkit merupakan tantangan bagi semua kerajaan dan

kuasa dunia. Jika Kristus yang disalibkan adalah Tuhan yang bangkit dari dunia,

Caesar tidak. Jika dengan kebangkitan Allah telah menyatakan Yesus ini sebagai

"Anak Allah" dan dengan melakukan itu telah menegaskan ketuhanan-Nya, maka

bukan hanya tirani dosa. dan kematian, tetapi juga klaim tirani dan rezim keras kaisar

dan kekaisaran ("pelembagaan dosa dan kematian," seperti yang dijelaskan oleh

Wright) dipertanyakan dan secara radikal ditumbangkan. "Karena kebangkitan," Hart

menulis, "itu tidak mungkin untuk diperdamaikan dengan kekerasan paksaan atau

alami, untuk menganggap asal-usulnya untuk nasib atau tatanan kosmik ... semua

kekerasan, semua kematian, berada di bawah penghakiman sebagaimana yang Tuhan

telah dan akan atasi. "

Jon Sobrino juga menekankan dimensi politik tentang kebangkitan Kristus. Dia

memahami pesan kebangkitan sebagai menyatakan kemenangan Allah atas semua

44
ketidakadilan dan kekerasan, peristiwa yang memberi semua korban sejarah harapan

baru dan abadi. Menurut Sobrino, salib Kristus dan penderitaan semua "orang yang

disalibkan" dalam sejarah "menyediakan latar yang paling tepat untuk memahami

kebangkitan Yesus." Sobrino mencatat bahwa dalam catatan kebangkitan paling awal,

itu ada di Galilea - simbol tempat orang miskin dan yang dihina - bahwa Yesus yang

bangkit akan ditemukan. Murid-murid Yesus yang bangkit akan menemukan dia

ketika mereka mengambil pelayanan mereka di "Galilea" sejarah. Semua ini memiliki

arti yang sangat praktis untuk Sobrino. Mengikuti Yesus yang tersalib dan bangkit

tentu saja memerlukan pergulatan dan konflik. Dewa kehidupan yang

membangkitkan Yesus dari kematian menentang semua berhala maut, dan demikian

pula murid-muridnya. Meskipun bukan panggilan untuk mempersenjatai diri, pesan

Paskah adalah panggilan untuk perlawanan permanen terhadap semua ketidakadilan

dan kekerasan. Salib dan kebangkitan Yesus tidak terpisahkan. Mereka

mengekspresikan solidaritas Allah dengan para korban dan kemanjuran kasih Allah

yang tak terbatas. Begitu dipahami, salib tidak lagi menjadi perwujudan kasih tanpa

kuasa, dan kebangkitan lenyap lagi baginya perwujudan kekuatan tanpa cinta.

Akhirnya, ada dimensi kosmik dari kebangkitan Kristus. Kita juga dapat berbicara

tentang ini sebagai dimensi eskatologis kebangkitan Kristus. Sebagaimana Jūrgen

Moltmann menyatakan, kebangkitan Kristus adalah awal dari dunia baru Allah. Itu

adalah "pancaran awal pertama dari fajar yang dekat dari ciptaan baru Allah."

Kebangkitan Kristus adalah tanda, janji, dan awal dari dunia Allah yang baru yang

akan datang. Penekanan khusus Moltmann dalam teologinya tentang kebangkitan

adalah ruang lingkup kosmiknya. Dia berpendapat bahwa, setidaknya di gereja Barat,

kebangkitan Kristus telah dilihat terlalu sempit sebagai menawarkan harapan untuk

masa depan umat manusia. Sementara pesan Paskah tentu saja mencakup harapan ini,

dunia baru yang dibayangkan dan dibukanya tidak terbatas pada takdir manusia.

Selain harapan bagi orang-orang dan komunitas, kebangkitan Kristus juga berarti

harapan bagi seluruh kosmos yang merintih untuk dibebaskan dari perbudakan

sampai mati (Rm. 8: 18-25). Kristus mati tidak hanya dalam solidaritas dengan orang

berdosa, dan tidak hanya dalam solidaritas dengan semua manusia yang menderita

45
kekerasan. Ia juga mati dalam solidaritas dengan semua makhluk hidup yang ditawan

hingga akhir maut. Karenanya, dipahami dengan baik, kebangkitan Kristus adalah

"buah pertama" dari pemerintahan universal Allah yang akan datang, peristiwa yang

meresmikan datangnya karunia Allah akan kehidupan baru bagi seluruh ciptaan.

Percaya kepada kebangkitan Kristus berarti percaya bahwa Allah adalah dan akan

menang tidak hanya atas kematian yang kejam yang berkuasa dalam sejarah manusia,

tetapi juga sedang dan akan menang atas kematian tragis yang menjadi sandaran

semua kehidupan saat ini. Dalam pengertian komprehensif ini, proklamasi

kebangkitan Kristus yang disalibkan adalah "injil," memang kabar baik.

46