A Theory Of History

Agnes Heller

Historisitas

Bab Satu : Tahapan Kesadaran Sejarah

1 Kesadaran akan keumuman yang tidak terefleksikan: mitos.

2 Kesadaran akan generalitas tercermin dalam partikularitas: kesadaran sejarah
sebagai prasejarah.
3 Kesadaran akan universalitas yang tidak terefleksikan: mitos universal.
4 Kesadaran kekhususan tercermin dalam umum; kesadaran sejarah yang tepat. 5
Kesadaran akan universalitas yang direfleksikan: kesadaran sejarah dunia.
6 Kesadaran umum yang tercermin - sebagai tugas (mengatasi kesadaran sejarah yang
terpecah): tanggung jawab planet.

Dari keumuman yang tidak terefleksikan ke keumuman yang terefleksikan

Dahulu kala ada seorang pria. Di sana dia pada suatu waktu. Dia ada sejak dia tidak
ada lagi. Dia adalah, jadi dia karena kita tahu bahwa 'dahulu kala ada seorang pria', dan
dia akan ada selama seseorang akan menceritakan kisahnya. Ini adalah manusia yang
ada 'pada suatu waktu', dan hanya manusia yang dapat menceritakan kisahnya karena
hanya manusia yang tahu tentang 'pada suatu waktu'. 'Dahulu kala' adalah waktu
manusia. Ini adalah waktu manusia.

Seorang pria pernah 'di sana'. Dia ada di sana, dan tidak di sini. Tapi dia ada di sini dan
akan tetap di sini selama seseorang menceritakan kisahnya di sini. Ini adalah pria yang
'ada di sana'. Hanya manusia yang dapat menemukannya 'di sana' karena hanya
manusia yang tahu tentang 'di sini' dan 'di sana'. 'Di sini' dan 'di sana' adalah ruang
manusia. Itu adalah ruang manusia.

Historisitas bukan hanya sesuatu yang terjadi pada kita. Ini bukan kecenderungan kita
'menyelipkan' seperti menjadi pakaian. Kami adalah historisitas; kita adalah ruang dan
waktu. Kedua 'bentuk persepsi' Kantian tidak lain adalah kesadaran Wujud kita.
Kesadaran Wujud kita adalah Wujud kita. Kategori Kantian apriori - kuantitas, kualitas,
hubungan dan modalitas - adalah sekunder dari aspek ontologis. Mereka bukan
kesadaran Wujud kita tetapi ekspresi dari refleksi sadar Wujud kita. Manusia dapat
membayangkan waktu dan ruang tanpa kuantitas, kualitas, hubungan dan modalitas
(sebagai 'tohu bohu', kekosongan, kekosongan universal), tetapi mereka tidak dapat
memahami kategori di luar ruang dan waktu. Bahkan absurditas bersifat temporal dan
spasial karena kita adalah ruang dan waktu.

'Setiap manusia adalah fana'. Hewan itu binasa, tetapi tidak fana. Hanya mereka yang
fana yang sadar bahwa mereka akan binasa. Hanya manusia yang fana. Karena kita
adalah waktu, inilah mengapa kita belum ada dan tidak akan ada. Karena kita adalah
ruang, ketidakadaan kita berarti tidak berada di sini. Ketika kita tidak akan ada, kita
tidak akan berada di sini tetapi di sana: di udara, di angin, di api, di Hades, di Surga, di
Neraka, atau di Ketiadaan. Tetapi bahkan Ketiadaan adalah ruang, sama seperti tidak
pernah ada waktu. Kita fana tapi kita tidak mati. Kita tidak dapat membayangkan
'kematian' kita karena kita adalah ruang dan waktu.

Bahwa kita belum pernah dan tidak akan menjadi, bahwa kita belum pernah berada di
sini dan tidak akan berada di sini, berarti bahwa ketika kita tidak ada, orang lain ada,
dan ketika kita tidak ada, orang lain akan ada; bahwa ketika kita tidak berada 'di sini',
orang lain akan berada 'di sini'. Dapat dibayangkan bahwa kita tidak dan tidak ada di
sini pada zaman Caesar dan Napoleon, tetapi tidak dapat dibayangkan bahwa kita tidak
dan tidak ada di sini ketika tidak ada seorang pun. Dapat dibayangkan bahwa kita tidak
akan ada dan kita tidak akan berada di sini ketika orang lain akan ada, tetapi tidak
dapat dibayangkan bahwa kita tidak akan ada ketika tidak seorang pun akan ada.
'Tidak-Berada di sini' hanya bermakna jika orang lain ada di sini. Tidak ada tempat
hanya berarti jika ada 'suatu tempat', bukan-Ada, jika ada Wujud. 'Dahulu kala ada
seorang pria' berarti ada seseorang yang menceritakan kisahnya dan akan ada
seseorang yang akan menceritakannya. Historisitas satu orang memerlukan historisitas
umat manusia. Bentuk jamaknya sebelum bentuk tunggal: Saya jika kita ada, dan saya
tidak jika kita tidak. Pertanyaan utama tentang historisitas adalah pertanyaan Gauguin:
'Dari mana kita berasal, apa kita, ke mana kita akan pergi?'

Dari saat kefanaan, dari momen waktu dan ruang, kami selalu mengajukan pertanyaan
yang sama dan di dalamnya mengungkapkan historisitas umat manusia yang
dengannya historisitas Wujud kita (dari Wujud setiap individu) telah dan selalu terkait.
Pertanyaannya tidak pernah berubah tetapi jawabannya berubah. Jawaban atas
pertanyaan, 'Dari mana kita berasal, siapa kita, ke mana kita akan pergi?', akan disebut
'kesadaran sejarah', dan jawabannya. berbeda dalam substansi dan struktur, akan
menjadi tahap kesadaran sejarah,

(a) Tahap pertama: generalitas yang tidak direfleksikan: asal-usul

Pada awalnya ada permulaan. Kalimat 'pada mulanya ada...' bukan berarti tidak ada
lagi, bahkan tidak bisa lagi, hanya begitu pada awalnya.
Ambang batas kemanusiaan dilanggar pada saat peraturan dengan norma telah
digantikan oleh peraturan oleh naluri. Hanya makhluk-makhluk itu yang dapat disebut
manusia yang tindakan dan bentuk perilakunya berkembang melalui sistem dan
lembaga perilaku yang ada secara eksternal pada anggota spesies tertentu pada saat
kelahirannya. Pada awalnya kita dilahirkan dalam sebuah klan, sebuah suku. Meskipun
tidak ada institusi sosial tanpa perubahan, perubahan bisa lambat dan kecil, dan
karenanya tidak terlihat. Norma dan aturan koeksistensi sosial adalah konstan dan
berulang, tidak hanya dalam rentang hidup satu orang, tetapi untuk semua generasi
yang dapat 'bertemu' satu sama lain. Tatanan yang ada adalah tatanan keberadaan,
dan tidak mungkin sebaliknya. Tetapi tatanan ini membutuhkan pembenaran, dan
biasanya dilegitimasi oleh asal-usulnya. Dan, bagi umat manusia, bentuk legitimasi
paling kuno melalui genesis adalah yang dicapai melalui mitos. Lebih tepatnya, itu
adalah fungsi utama mitos untuk melegitimasi genesis.

Menurut Levi-Strauss semua mitos yang benar melakukan tugas dasar: mereka
menjelaskan kontradiksi dan ketegangan dalam kerangka dunia adat dengan
menjelaskannya dengan cara yang berulang. Sistem nilai tidak pernah bebas dari
kontradiksi dan inkonsistensi. Jika ya, orang akan berasumsi bahwa sekelompok kecil
orang telah mengembangkan norma-normanya sendiri tanpa kontak dengan berbagai
kelompok lain - asumsi yang secara genetik tidak masuk akal karena kombinasi
kumpulan genetik adalah prasyarat kelangsungan hidup manusia. Kontak antara
kelompok manusia yang berbeda seperti itu menghasilkan kombinasi, sintesis dari
berbagai sistem perilaku. Tidak ada proses homogenisasi yang mampu menghaluskan
divergensi sepenuhnya, terutama yang berkaitan dengan resep seksual. Kontradiksi
laten ini harus dibenarkan dan pada kenyataannya dilegitimasi melalui mitos asal-
usulnya. Tentu saja, kita tidak tahu, dan tidak akan pernah tahu, apakah semua
kelompok manusia telah mengembangkan mitos asal mula 'pada awalnya'. Kalimat
'pada mulanya ada permulaan' tidak mengacu pada filogenesis yang sebenarnya: ini
lebih merupakan konstruksi teoretis: kesadaran akan permulaan disebut (didefinisikan
sebagai) permulaan.

Pada tingkat keumuman yang tidak direfleksikan itulah kesadaran sejarah

mengungkapkan dirinya dalam mitos asal-usul. Generalitas berarti bahwa asal-usul
sistem nilai, kebiasaan, dan institusi kelompok yang bersangkutan mencakup dalam
proyek-proyeknya asal-usul dunia, alam semesta seperti itu. Mengapa dan bagaimana
sistem perilaku tertentu muncul dan mengapa itu harus terjadi persis seperti itu
melibatkan jawaban atas pertanyaan mengapa dan bagaimana keberadaan seperti itu
muncul dan muncul persis seperti itu. Hasil akhir dari keberadaan adalah keberadaan
ini; 'sekali waktu' adalah 'di sini dan sekarang'. 'Unreflected' artinya 'manusia' identik
dengan klan atau suku dalam mitos. Spesies kita sangat enggan untuk melucuti 'primitif'
ini selama ribuan tahun peradaban tinggi. Untuk Hellenes, setiap 'barbar' dilahirkan
untuk menjadi budak. Beberapa bahasa hanya memiliki satu kata untuk 'manusia' dan
'manusia', dan pengelana Kaukasia yang beradab sering menyebut orang Aborigin di
banyak negeri sebagai 'monyet'.

Gagasan tentang 'orang terpilih' hanyalah versi yang lebih halus dari identifikasi
primordial 'manusia' dan 'anggota suku saya'. Mitos Perjanjian Lama melegitimasi
orang-orang Yahudi sebagai yang 'terpilih' berbeda dengan semua kelompok manusia
lainnya, yang menjadi produk tingkat kedua dari Penciptaan.

Pada tingkat umum yang tidak direfleksikan, waktu tidak terbatas dalam retrospeksi.
Ketidakterbatasan digambar di sini sebagai gambar: tidak dikonseptualisasikan.
Kesadaran historis yang diungkapkan dalam mitos-mitos ini berakhir di masa sekarang.
Masa depan, masa lalu, dan masa kini tidak dibedakan. (Mitos yang diarahkan ke masa
depan sudah melampaui tahap umum yang tidak direfleksikan.) Demikian pula, citra
ruang tidak dibedakan dari citra waktu. Saat ini tidak hanya 'sekarang', tetapi juga 'di
sini': 'di sini' dari sebuah klan atau suku.

Tetapi jawaban pertama atas pertanyaan historisitas sudah mengandung baik secara
laten maupun eksplisit semua prinsip dan cara pemahaman diri yang kemudian
mencirikan semua tahap kesadaran sejarah kecuali satu.

Jawaban atas pertanyaan 'dari mana kita berasal?' berisi penjelasan kausal dengan
cara laten. Kisah-kisah asal juga cerita tentang 'mengapa'. Pada saat yang sama 'ada'
dan 'sekarang' adalah hasil akhir di mana 'asal' berakhir. Dalam semua mitos ada
teleologi yang tersembunyi. Meskipun mitos tidak menerapkan gagasan tentang
'hukum' dan 'keteraturan', analogi adalah salah satu fitur luar biasa mereka, dan
mengasumsikan peran penjelas yang berharga di dalamnya. Pengulangan analogi
tindakan dan peristiwa (kita mengulangi masa lalu dan membuatnya hadir) adalah
bentuk embrionik dari gagasan 'keteraturan'.

Motif 'pelajaran' ada di mana-mana dalam mitos. Karena genesis melegitimasi tatanan
yang ada sebagai tatanan eksistensi, mitos memberi tahu kita apa yang harus kita
lakukan dan apa yang harus kita hindari, apa yang harus kita takuti dan apa yang bisa
kita harapkan. Pelanggaran yang dilakukan oleh tokoh-tokoh mitologi adalah peringatan
bagi orang-orang yang beriman. Interaksi nasib dan aktivitas manusia mendapatkan
momentum. Nasiblah yang menang, tetapi nasib yang dapat dipengaruhi oleh praktik
manusia: ia dapat dibujuk untuk menunjukkan belas kasihan. Praktek-praktek
(penyembuhan, pengorbanan manusia, upacara inisiasi, dll) ditentukan dan diatur
secara ketat, tetapi dapat dilakukan baik atas nama individu maupun komunitas.
Mitos asal-usul juga merupakan gambaran tatanan dunia. Itu tidak hanya menjelaskan
keberadaan kita, tetapi juga mengatur pengalaman kita. 'Pola-pola ini rasional sejauh
mereka menjamin kelancaran proses reproduksi bagi individu dan kolektivitas.
Seseorang memahami dunia dan bertindak dalam kerangka ini. Pemahaman dan
tindakan berpotensi terbagi.

Mitos adalah bercerita. Penjelasan tentang Keberadaan kita dan legitimasi dunia dan
sistem perilaku kita menarik. Kisah-kisah tentang asal-usul adalah cerita yang
representatif, dan daya tariknya tidak hilang dengan pengulangan. Tetapi masuk akal
untuk menganggap bahwa bahkan 'pada awalnya' ada cerita lain selain mitos.
Perburuan, perkelahian, atau pembebasan yang beruntung bisa saja diceritakan.
Apakah cerita-cerita ini tergabung dalam mitos atau terkait dengannya, mereka tidak
akan mewujudkan kecenderungan baru tertentu. Tetapi jika tidak digabungkan, mereka
akan membutuhkan momentum tertentu. Kisah-kisah mitos adalah ekspresi dari
kesadaran kolektif. Mereka tidak dapat dengan sengaja 'dikoreksi', meskipun mereka
juga tidak dapat dipalsukan. Namun, 'cerita sehari-hari' selalu bisa dikoreksi, bahkan
dibantah. Jika seseorang menceritakan kisah perburuan yang beruntung, yang lain
dapat berkomentar: 'tidak terjadi seperti ini tetapi seperti itu', atau, 'tidak hanya ini terjadi
tetapi juga ini'. Kita dapat berasumsi bahwa verifikasi dan falsifikasi pertama kali muncul
di luar kesadaran sejarah.

(b) Tahap kedua: kesadaran akan keumuman yang tercermin dalam kekhususan.
Kesadaran sejarah

Kronos melahap anak-anaknya sendiri. Seperti yang dikatakan Hegel, waktu sebagai
sejarah (artinya, politik, negara, peradaban) telah lahir bersama Zeus.

Di atas segalanya, kesadaran sejarah adalah kesadaran akan perubahan. Tidak hanya
'dulu' dihadapkan dengan 'sekarang' dan 'disini', tetapi juga kemarin dan lusa
diperhadapkan dengan hari ini. Para penguasa saling menggantikan, meskipun para
penguasa ini tidak semuanya sama. Ada yang kuat dan lemah, menang dan kalah,
'lebih baik' dan 'lebih buruk'. Seorang penguasa hari ini bisa lebih besar dari yang lain
kemarin atau sebaliknya. Tidak lagi semua institusi dilegitimasi oleh asal-usulnya.
Beberapa dilantik oleh penguasa tertentu dalam waktu tertentu dan penguasa ini sendiri
kemudian menjadi protagonis mitos tertentu: ini adalah mitos sejarah.

Perbuatan para penguasa besar, pahlawan, di masa lalu, harus dicatat, dibuat abadi.
Generasi mendatang harus tahu tentang mereka. Tentu saja, masa depan berarti masa
depan tubuh politik yang sama. Tapi karena 'naik' dan 'turun' dalam kontinuitas diduga,
transmisi lisan tidak dapat dipercaya. Karena tidak pernah pudar, menulis harus
menjadi saksi perbuatan abadi. 'Meletakkan catatan' belumlah historiografi karena
belum interpretatif (lihat Collingwood), tetapi dengan menulis kesadaran sejarah
muncul.

Menjadi berarti mulai saat ini tidak hanya 'Berada-dalam-waktu' tetapi juga 'Berada-
dalam-waktu-tertentu'. Setiap manusia adalah fana; begitu juga setiap tubuh politik.
Secara alami, bukan politik tubuh kita: keteguhan dan kontinuitasnya diajukan terlebih
dahulu (keturunan kita adalah penerima hieroglif). Tapi politik tubuh 'orang lain' pasti
begitu. Firaun kami, raja kami telah memusnahkan orang lain. Yang lain ini ada, tetapi
mereka tidak ada lagi.

Dalam pandangan Heidegger, Persia adalah yang pertama mengembangkan

kesadaran sejarah; orang-orang Yahudi dan Yunani hanya mengikutinya. Persia,
Heidegger kemudian berpendapat, terdiri dari bangsa sejarah pertama. Meskipun
kesadaran sejarah muncul dengan tulisan, sebenarnya orang-orang Yahudi dan Yunani
(mungkin di bawah pengaruh Persia) yang mengungkapkannya secara eksplisit dan
pada tingkat yang lebih tinggi. Bagi mereka, kesadaran ini menyiratkan lebih dari
sekadar kesadaran akan perubahan dan kematian politik tubuh orang lain. Mereka
merefleksikan politik tubuh mereka sendiri (negara mereka) sebagai hasil keputusan
manusia. Laki-laki (warga negara) menciptakan negara, dan telah
mempertahankannya, meskipun mereka dapat menciptakannya dengan cara yang
berbeda, dan mempertahankannya dengan cara yang berbeda. Sehingga muncullah
citra alternatif tersebut. Gambaran ini hanya dapat menembus sepenuhnya dengan
orang-orang Yunani karena historiografi politik Perjanjian Lama, dalam contoh terakhir,
menggabungkan keputusan manusia dan pemeliharaan ilahi.

Jika negara, seperti yang tampak, merupakan hasil keputusan manusia, maka
kelangsungan hidup atau kehancurannya sama-sama tergantung pada keputusan
manusia. Citra kemungkinan runtuh atau hancurnya tubuh politik sendiri muncul
bersamaan dengan gagasan alternatif. Baik itu diungkapkan dalam pertimbangan
filosofis atau dalam ramalan, ancaman mengundang kontemplasi dan tindakan: kita
harus mencari tahu apa yang harus dilakukan agar negara kita bertahan dan
berkembang.

Pada tingkat historisitas yang tidak terefleksikan, manusia harus mematuhi aturan-
aturan kebiasaan tradisional. 'Konten', artinya, interpretasi yang baik dan yang jahat,
yang benar dan yang salah, adalah tetap: karena mode perilaku dilegitimasi oleh mitos,
tidak ada ruang untuk interpretasi pribadi. Pada dasarnya 'apa yang harus kita lakukan'
secara tradisional ditetapkan bahkan pada tingkat pertama perkembangan kesadaran
sejarah (misalnya, reformasi Amenhotep tidak dapat menerobos), meskipun inisiatif
pribadi sudah hadir sejauh 'bagaimana' dari tindakan, dan sebagian besar dari tindakan
politik, yang bersangkutan. Tetapi hanya terjadi pada tingkat kedua dari tahap
kesadaran historis ini (paling eksplisit dengan orang-orang Yunani) bahwa apa yang
harus kita lakukan dan cara yang harus kita lakukan menjadi masalah pertimbangan.
Meskipun konsensus mengenai nilai-nilai dasar dipertahankan, interpretasi mereka
semakin individual. Mulai saat ini dan seterusnya, individu dapat menyatakan: 'bukan itu
baik, tetapi ini baik; bukan itu adil, tapi ini adil; bukan itu benar, tapi ini benar.' Selain itu,
jika saya mengatakan 'bukan itu baik, tetapi ini baik', saya berkewajiban untuk berdebat
atas nama interpretasi saya, untuk membenarkannya, memverifikasinya. Inilah tepatnya
yang dilakukan filsafat, apa yang dilakukan retorika, apa yang dilakukan oleh para
protagonis Thucydides.

Dalam tahap kesadaran sejarah ini, generalitas tercermin dalam partikularitas.

Kebaikan tertinggi adalah kebaikan negara (negaraku, rakyatku), sedangkan kebaikan
dan kebahagiaan manusia (individu) berasal darinya. Tetapi, dalam batas-batasnya,
individu bebas mendefinisikan apa itu kebaikan negara, bagaimana kebaikan itu bisa
diperoleh; bagaimana hal itu dapat menjamin kebaikan dan kebahagiaan warga, dan
apa yang harus dilakukan untuk mempertahankannya. Baik verifikasi maupun
pembenaran atas penafsiran yang baik, adil dan benar bertujuan pada persuasi para
pelakunya. Individu berasumsi bahwa jika dia dapat membujuk orang lain untuk
menerima interpretasinya, negara akan diselamatkan dari nasib buruk yang akan
menimpanya, atau yang terbaik dari negara dapat diwujudkan. Dengan demikian
kesadaran akan perubahan memerlukan niat perubahan (untuk menyempurnakan atau
memulihkan). Apakah perubahan itu baik? Apakah kita harus memilih dinamisme atau
stagnasi? Perubahan seperti apa yang baik dan mana yang buruk dalam kaitannya
dengan memastikan keberadaan dan kesejahteraan negara? Ini adalah pertanyaan
yang diajukan. (Putra-putra Israel merenungkan dengan cara yang sama tentang
apakah akan memilih seorang raja seperti yang dilakukan bangsa-bangsa lain atau
tidak.).

Kesadaran sejarah dengan demikian menyiratkan bentuk baru dari rasionalitas.

Sedangkan dalam keadaan umum yang tidak tercermin tindakan rasional berarti
menjaga dan mengamati norma-norma perilaku yang homogen, reproduksi masyarakat
dengan cara ini dipastikan, kesadaran reflektif mempertanyakan sistem perilaku ini.
Norma argumentasi rasional berkembang dan bentuk argumentasi yang benar dan
salah dibedakan. Menurut Retorika Aristoteles, argumen yang meyakinkan adalah logis,
demonstratif, dan bertujuan untuk kebaikan. Ini membedakan antara esensi dan
penampilan, antara pengetahuan dan pendapat yang benar. Namun di mana ada
argumentasi rasional, ada juga penyalahgunaannya. Argumen rasional dan demagogi
adalah saudara kembar; mereka hanya bisa muncul bersama. Keumuman yang
direfleksikan mencakup kedua kemungkinan. Jika norma rasionalitas baru ditetapkan,
kemungkinan pelanggarannya sama-sama mapan.
Dalam keadaan umum yang tidak terefleksikan, pertanyaan eksistensial tentang
historisitas ('dari mana kita berasal, apa kita, ke mana kita akan pergi?') diangkat dan
dijawab oleh satu objektivasi tunggal: mitos. Tetapi pada tahap kedua kesadaran
sejarah, objektivasi yang mengangkat dan menjawab pertanyaan ini sudah dibedakan.
Bahkan Alkitab berisi mitos, historiografi, puisi, hukum pidana, dan retorika dalam satu
napas, meskipun karena semuanya tunduk pada agama, filsafat didahulukan.
Perbedaan yang jelas antara berbagai objektivasi historisitas adalah manfaat dari
budaya Yunani. Meski mitos tidak hilang, tapi nyatanya tetap dominan dalam
kepercayaan populer, itu bisa lebih atau kurang ditafsirkan secara individual. Mitos
bukan lagi sistem pandangan dunia kolektif yang tidak bergerak dan tertutup, tetapi
lebih merupakan media di mana pandangan dunia yang berubah, terspesialisasi dan
individual dapat diekspresikan dan dirumuskan. Ia juga menjadi media seni dan filsafat,
dan bukan media wajib, tetapi media yang terbuka untuk pilihan. Tidak semua tragedi
menggunakan mitos sebagai medianya (misalnya The Persia), apalagi komedi atau
puisi. Berdampingan dengan patung dewa berdiri patung atlet. Plato memanfaatkan
media mitos, Aristoteles tidak. Penjelasan tentang genesis dibagi antara mitos dan
filsafat. 'Pada awalnya' ada air, apeiron, empat elemen, api, alasan, angka, materi, dan
bentuk. Penjelasan sekuler tentang genesis bersifat individual dan kompetitif.
Argumentasi, pembenaran dan verifikasi juga semakin diterapkan pada pemahaman
genesis. Tetapi jika genesis dijadikan pokok bahasan filosofis, penjelasannya tidak lagi
mengarah langsung pada legitimasi satu kelompok orang atau satu negara. Apeiron
tidak melegitimasi sistem perilaku di Miletus. Tujuan genesis yang tersembunyi atau
eksplisit tidak mungkin Miletus, Athena, atau Syracuse, karena sejarah dianggap
sebagai hasil pertimbangan dan tindakan manusia. Dengan demikian, genesis khusus
menjadi terputus dari genesis umum, dan yang pertama dijadikan pokok bahasan oleh
historiografi. Maka lahirlah pengetahuan sejarah yang sejati (sejarah sebagai
episteme). Orang-orang Yahudi dan Yunani bukan lagi sekadar penulis sejarah dari
perbuatan-perbuatan besar dan kemenangan para raja. Mereka bercerita tentang
orang-orang dan warga negara. Tetapi mereka juga tidak sekadar mendongeng: baik
interpretasi motif maupun penjelasan peristiwa memperoleh momentum. Karena
sejarah bukanlah mitos, maka menjadi 'kisah nyata' memerlukan verifikasi dengan
fakta. Peristiwa harus digambarkan seperti yang benar-benar terjadi. Fakta adalah,
sebagai suatu peraturan, kesaksian dari saksi mata (seperti dengan Herodotus) atau
kesaksian yang diterima secara konsensual dalam budaya tertentu. Ruang historis,
dibandingkan dengan citra ruang pada tingkat keumuman yang tidak terefleksikan,
melebar. Semua orang harus dipahami (motif mereka ditafsirkan, nasib mereka
dijelaskan) yang dulu atau yang sekarang, teman atau musuh kita. Historiografi Romawi
kemudian mencakup seluruh dunia beradab yang dikenal saat itu. Namun karena
umum selalu tercermin dalam kekhususan, waktu historiografi dibatasi oleh masa hidup
kota, orang-orang yang sejarawan itu berasal. Bagi Collingwood, 'ab urbe condita'
adalah cakrawala terjauh pada tahap ini.
Pertanyaan eksistensial historisitas dijawab oleh historiografi terutama melalui
pertanyaan: 'dari mana kita berasal?' Dua pertanyaan: 'dari mana kita berasal, dan apa
kita?' dengan penekanan pada yang kedua, adalah masalah yang diangkat dan dijawab
paling
kuat oleh tragedi. Inilah sebabnya, setelah membandingkan historiografi dengan
tragedi, Aristoteles memutuskan mendukung yang terakhir. Tragedi tidak hanya
mengungkapkan 'Berada di zaman tertentu' kita, tetapi juga mengungkapkan tantangan
zaman untuk Menjadi. Tantangan tersebut dijawab oleh seluruh kepribadian aktor,
refleksi, nafsu, kebajikan dan pelanggaran mereka. Representasi serupa dalam Alkitab
adalah kisah Judith, Ester, Ayub, dan beberapa episode tragis dalam Kitab Raja-Raja.
Memang, kesadaran sejarah dalam tragedi tidak selalu mengungkapkan rekonsiliasi
akhir usia dan Wujud. Dalam tragedi-tragedi Euripides, ketakutan menjadi menyeluruh
dan rekonsiliasi hanya formal. Akhir sejarah memberikan bayangan gelap pada nasib
para aktor. Kami adalah wanita Troy. Mungkin kita tidak menuju ke arah mana pun. Jika
kita pergi ke mana-mana, tidak ada yang tersisa. Berada di zaman tertentu berarti
berada di suatu bangsa, di suatu negara, di zaman orang ini dan di negara ini. Jika
Keberadaan dan usia tidak dapat didamaikan, mereka binasa bersama. Bagian terakhir
dari pertanyaan eksistensial tentang historisitas dapat dijawab hanya dalam dua cara:
dalam hal rekonsiliasi, atau secara negatif. Untuk menjawab 'Ke mana kita akan pergi?',
ada hadiah abadi, atau tidak sama sekali.

Filsafat kuno memberikan jawaban atas pertanyaan 'siapa kita?' Berlawanan dengan
tragedi, dalam filsafat, Menjadi menantang zaman, masyarakat manusia yang berbudi
luhur. Dalam tragedi, situasinya konkret; dalam filsafat itu abstrak. Karena dalam filsafat
orang yang berbudi luhur adalah pihak yang menantang, pertanyaan 'ke mana kita akan
pergi?' dapat dijawab dalam arti positif; dari sudut pandang individu; dari Wujud
individu. Realisasi gagasan kemanusiaan adalah tujuan awal dari semua Wujud, atau
setidaknya seharusnya begitu. Nihil historisitas adalah kematian, tetapi selama ada
kehidupan maka tidak ada kematian. Epicurus dengan tepat mengatakan bahwa tidak
ada keharusan untuk hidup dalam kebutuhan. Singkatnya, gagasan kebebasan pribadi
menjadi semakin terputus dari Yang-dalam-zaman-tertentu. Hasil filsafat kuno
memperjelas bahwa generalitaslah yang telah tercermin dalam kekhususan.
Kekhususan ('kota saya', 'bangsa saya') kehilangan pijakan dan Wujud yang sadar
(manusia sebagai orang bebas) akhirnya menantang zaman secara mutlak: ia
mengabstraksikan Wujudnya di zaman tertentu.

Tetapi generalitas tidak pernah berhenti tercermin dalam partikularitas. Inilah mengapa
pertanyaan tentang 'ke mana kita akan pergi?' dapat dijawab di zaman yang semakin
gelap dari sudut pandang Wujud. Makhluk ini tidak pernah bisa membangun usia yang
memadai untuk kebajikan dan kebebasannya, bahkan dalam imajinasinya. Wujud dapat
mengabstraksi dari Wujudnya sendiri di zaman tertentu, tetapi hanya ada dua jalur yang
terbuka untuk menyadari zaman ini: baik sebagai Wujud abadi atau runtuhnya dunia
yang akan datang: akhir sejarah.

(c) Tahap ketiga: kesadaran akan universalitas yang tidak terefleksikan

Sedangkan pada tahap sebelumnya dari kesadaran sejarah, runtuhnya dunia tertentu
berarti runtuhnya dunia itu sendiri, dengan keruntuhan ini menjadi pokok bahasan
hanya dalam bentuk batas kemungkinan manusia. , mitos universal berutang
konsepsinya pada keruntuhan itu sendiri. Kehancuran Yudea melahirkan Kekristenan;
kehancuran Roma menandai kemenangan terakhir yang terakhir. Kekhususan telah
direlatifkan dan keumuman tidak dapat direfleksikan lagi di dalamnya. 'Raja Orang
Yahudi' menjadi penebus umat manusia.

Ketika generalitas tidak direfleksikan, pertanyaan tentang apa sebenarnya manusia

tidak dapat diajukan, karena jawaban atas pertanyaan ini ditetapkan dalam mitos: kita
adalah (suku kita, kelompok kita) homo sapiens. Ketika generalitas tercermin dalam
partikularitas, pertanyaan ini dapat, dan memang, diangkat. Penyelidikan ke dalam sifat
manusia, motivasi, esensi, substansi, diluncurkan, meskipun dari perspektif tubuh politik
tertentu di mana umum tercermin. Sekali lagi, mitos universal tidak direfleksikan. Kita
tidak dapat mengajukan pertanyaan tentang siapa diri kita sebenarnya (dan dari mana
kita sebenarnya berasal dan ke mana kita sebenarnya akan pergi) karena mitos
menawarkan jawaban yang lengkap dan jawaban ini tidak dapat ditantang. Hakikat
manusia diciptakan sesuai dengan kehendak Sang Pencipta. Pencipta ini adalah
universalitas itu sendiri. Umum (hakikat manusia, umat manusia) bergantung pada
universalitas dan bergantung pada hal yang sama. Kerajaan surgawi dan duniawi
dibagi. Kesadaran akan universalitas yang tidak terefleksikan mengesampingkan
partikularitas. Tidak peduli orang mana Anda berasal, keselamatan Anda hanya
bergantung pada hubungan Anda dengan universalitas. Bahkan orang-orang kafir
adalah orang Kristen potensial - seseorang hanya perlu mengubah mereka menjadi
kemuliaan Tuhan yang lebih besar untuk memungkinkan keselamatan jiwa abadi
mereka. Pahlawan dan pahlawan wanita dari legenda Kristen tidak seperti pahlawan
dan pahlawan wanita dari mitos kuno karena mereka tidak menaklukkan negara, tetapi
jiwa. Dan bahkan jika mereka berhasil menaklukkan, mereka memenangkan jiwa
dengan demikian. Pertapa itu menarik diri ke pengasingan gurun untuk menemukan
keselamatan bagi jiwanya sendiri. Penyesalan atas dosa tidak diperlukan (seperti
halnya Oedipus) untuk menyelamatkan suatu komunitas; penebusan orang tersebut
adalah tujuan itu sendiri dan tidak berfungsi sebagai sarana untuk sesuatu yang lain.
Orang itu, meskipun hanya berkenaan dengan dosa dan keselamatannya, ditakdirkan
untuk terlibat dengan tujuannya sendiri sementara secara langsung berhubungan
dengan universalitas yang terkandung di dalam gereja.
Akibatnya, keselamatan pribadi setiap orang adalah 'jalan kerajaan' menuju
universalitas. Penebusan umat manusia tidak lain adalah kumpulan dari keselamatan
pribadi setiap orang. Umat manusia adalah hakiki dalam diri setiap manusia, dan orang
yang menjalankan perintah-perintah Allah menyadari kemungkinan-kemungkinan yang
dimiliki umat manusia. Manusia (Kristen) adalah sama sejauh setiap orang memiliki
akses yang sama terhadap universalitas dan setiap orang sama-sama bebas untuk
tidak menyadari kemungkinan ini. Sartre jelas memikirkan hal ini ketika (dalam
dramanya Bariola) dia menyatakan, dengan suara protagonisnya, bahwa kebebasan
dilahirkan dengan ajaran Kristus.

Kesadaran mitos universal adalah kesadaran totalitas sejarah yang tidak terefleksikan.
Ia menawarkan jawaban yang homogen dan final atas pertanyaan eksistensial
historisitas ('dari mana kita berasal, apa kita, ke mana kita akan pergi?'). Sejarah
manusia (manusia) disusun dari awal sampai akhir (penciptaan-penebusan-
Penghakiman Terakhir), dan dibagi menjadi dua tahap (satu sebelum, satu setelah
penebusan). Tahap pertama adalah prasejarah, yang kedua adalah masa lalu,
sekarang, dan masa depan. Masa depan bukan hanya bagian dari, tetapi juga tujuan
sejarah; itu adalah pencapaiannya dan akhirnya. Bukan lagi ketidakpastian, ancaman
keruntuhan yang mungkin bisa dihindari, tetapi kepastian, hasil yang tak terhindarkan.
Tetapi orang tersebut mewujudkan sejarah secara keseluruhan. Dia hidup setelah
penebusan, sehingga akhir (Penghakiman Terakhir) dapat mengandung arti janji dan
pemenuhan baginya. Pemenuhan zaman adalah pemenuhan historisitas. Tetapi
Manusia dilahirkan dengan dosa asal juga (dengan dosa yang mendahului penebusan),
sehingga tujuan yang sama dapat mengandung arti ancaman dan hukuman terakhir
baginya. Dalam hal ini pula, pemenuhan zaman adalah pemenuhan historisitas.
Menjadi-dalam-waktu di sini identik dengan Berada di-sepanjang-waktu.

Kesadaran akan universalitas yang tidak terefleksikan adalah kesadaran akan idealitas
(dalam arti bahwa kesadaran ini tidak mengambil jalan lain ke empiris). Ini adalah ciri
khasnya dibandingkan dengan kesadaran umum yang tidak tercermin dan kesadaran
umum yang tercermin dalam kekhususan. Pada yang pertama, kontradiksi dalam
norma-norma perilaku telah diringkas dan dilegitimasi oleh mitos, tetapi tidak ada
kontradiksi antara partikularitas dan generalitas karena kesadaran mengungkapkannya
sebagai identitas. Dalam yang terakhir, konflik antara partikularitas dan generalitas
digambarkan dalam seni dan dikonseptualisasikan dalam filsafat. Generalitas tidak lain
adalah kemungkinan tertinggi dari partikularitas, Seharusnya disandingkan dengan Is-
nya. Umum untuk kedua tahap adalah bahwa kesadaran mengacu pada realitas,
meskipun kesadaran mitos universal berasal dari keterkaitan gagasan tentang Tuhan -
manusia. 'Manusia' bukanlah entitas nyata seperti Athena, Yerusalem, atau Roma dulu
- umat manusia berada dalam jiwa pribadi. Masyarakat 'nyata' (berlawanan dengan
komunitas spiritual Susunan Kristen) pada periode akhir Kekaisaran Romawi atau pada
Abad Pertengahan tidak kalah istimewa dari para pendahulunya. Kekhasan mereka
diwujudkan dalam adat, tradisi, perkebunan, lembaga politik dan diungkapkan oleh
kesadaran kekhasan ini. Mereka bahkan mentransmisikan mitos awal melalui praktik
dan takhayul mereka. Tetapi jenis kesadaran (nyata) khusus ini tidak dapat
merumuskan dirinya secara historis, tetapi hanya melalui media mitos universal. Dalam
kasus konflik yang serius, gereja mengasimilasi jenis kesadaran partikularistik ini ke
dalam mitos universal dengan sangat elastis, atau gereja menuduh mereka sesat dan
memusnahkannya. Hanya ada satu bentuk objektivasi yang mampu secara harmonis
mengungkapkan idealitas mitos universal dan realitas kehidupan partikularistik: ini
adalah seni. (Tidak hanya dalam cerita seperti tentang Roland atau Cid tetapi juga
dalam puisi lirik dan lukisan). Penebusan umat manusia tidak bisa dilukis, hanya
Juruselamat yang bisa; keselamatan jiwa kita juga tidak dapat dilukiskan, hanya
penderitaan dan pergumulan manusia.
Karena sebanyak kesadaran di sini berasal dari 'idealitas', ia mengubah waktu nyata
dan ruang nyata menjadi waktu dan ruang ideal yang ideal. Kronik abad pertengahan
tidak lain adalah pengulangan kesadaran sejarah pada tingkat pertamanya. Jika
mereka memerlukan penjelasan sama sekali, ini adalah penjelasan semu. Referensi
waktu yang ideal dan tempat yang ideal dengan isyarat sederhana (dan terakhir) sudah
cukup; itu berbicara untuk dirinya sendiri. Menjadi-dalam-usia-tertentu bersyarat
dibandingkan dengan Menjadi-untuk-keabadian kita. Entitas partikularistik (badan
politik, masyarakat, negara) tidak memiliki masa depan nyata dalam waktu nyata dan
ruang nyata. Masa depan adalah masa depan seseorang (wakil umat manusia) - dan
begitu pula masa depan idealitas.

Dengan cara ini, mitos universal menjawab pertanyaan tentang apakah manusia itu,
apakah manusia itu, tentang apa sejarah secara keseluruhan, dan mencakup masa
lalu, masa kini, dan masa depan. Orang tersebut adalah penerima mitos universal,
tetapi orang yang sama tidak diperbolehkan untuk merenungkan mitos tersebut; mitos
menuntut kepercayaan. Tapi kepercayaan tidak sepenuhnya mengecualikan
interpretasi mitos. Semakin seseorang menjadi sadar akan masalah ruang dan waktu
nyata, semakin ia menawarkan interpretasi baru tentang ruang dan waktu universal
sebagai 'idealitas'. Triad Joachim dari Fiore - zaman Bapa adalah ketaatan, zaman
Putra adalah cinta, dan masa depan Roh Kudus adalah kebebasan - membayangkan
masa depan sebagai alam kebebasan, Surga di Bumi. Inilah filosofi Sejarah dalam
status nascendi. Sebagaimana kesadaran umum yang tercermin dalam kekhususan,
dalam formulasi akhirnya (ketabahan dan epikureanisme), sudah menunjuk ke arah
kesadaran kekhususan yang tercermin dalam umum, demikian pula kesadaran akan
universalitas yang tidak direfleksikan dalam formulasi akhirnya menuju kesadaran
universalitas yang direfleksikan.
(d) Tahap keempat: kesadaran umum yang tercermin dalam kekhususan

Dalam tahap ini kita harus membedakan lagi dua tingkat. Yang pertama adalah
kesadaran akan awal yang baru dalam sejarah, yang kedua kesadaran akan
generalitas yang tercermin dalam partikularitas itu sendiri. Tetapi keumuman sudah
tercermin pada tingkat pertama. 'Manusia' tidak lagi identik dengan warga negara
tertentu atau dengan pengemban satu budaya tertentu. Manusia berarti setiap manusia,
fitrah manusia sebagaimana adanya. Inilah sebabnya mengapa pertanyaan berikut
dapat diajukan: masyarakat mana dan jenis negara atau sistem kepercayaan mana
yang memadai untuk kodrat manusia, dan, di antaranya, mana yang lebih dan mana
yang kurang memadai untuk itu. Masa lalu perlahan berubah dari prasejarah - dari
konstruksi fantasi artistik, dari mitos - menjadi sejarah. Sartre mengatakan bahwa kita
dapat memilih sejarah kita, tetapi ini tidak selalu benar. Ini adalah kesadaran sejarah
yang melampaui prasejarah institusi kita yang memungkinkan kita untuk memilih
sejarah kita. Kesadaran tentang sejarah berbeda dari kesadaran sejarah karena
kesadaran sejarah memungkinkan kita untuk memilih masa lalu kita. Kesadaran akan
awal sejarah yang baru telah memilih negara-kota di zaman kuno untuk masa lalunya
sendiri, terlepas dari apakah pilihan jatuh pada Roma, Athena, atau Yerusalem. Semua
yang terjadi pada masa dan kota-kota itu menjadi prasejarah kita jauh lebih besar
daripada apa yang terjadi pada abad-abad sebelum kita. Semua yang terjadi di sana
lebih penting bagi kami daripada apa yang terjadi di sini. Masa kini terlahir kembali dari
masa lalu. Masa lalu menjadi sumber pengetahuan, dan, pada saat yang sama,
menjadi teladan. Identifikasi spontan dari masa lalu dan masa kini (misalnya, di negara-
kota Italia abad pertengahan) dipertanyakan dan digantikan oleh analogi. Vasari sangat
menyadari fakta bahwa seni yang diilhami oleh patung Yunani tidak identik dengan
patung Yunani asli, seperti halnya Machiavelli tahu betul bahwa Florence bukan
sekadar kelanjutan dari Roma, dan karena Grotius tidak ragu bahwa Belanda ««seperti
Yerusalem.

Sejauh menyangkut pilihan sejarah, ada lebih banyak kontinuitas daripada

diskontinuitas antara dua tingkat kesadaran generalitas yang tercermin dalam
partikularitas. Kesadaran tentang sejarah tidak benar-benar berubah, hanya ruang
lingkup sejarah pilihan kita yang melebar. Kesadaran tentang sejarah menyiratkan
perbandingan berbagai periode dan masyarakat. Ini juga berarti menjaga jarak: jika
saya memilih masa lalu, saya memilih sejarah yang sudah tidak ada lagi; yang telah
berakhir (inilah sebabnya waktu berlalu). Apa yang telah dihentikan hanya dapat
dipahami dilihat dari ujungnya. Visi akhir budaya tertentu, kehancurannya, menjadi visi
masa lalu. Karena alasan inilah ia dapat direlatifkan: akhir dari satu dunia tidak lagi
identik dengan akhir dunia. Dahulu kala ada orang, ada negara, tetapi mereka tidak ada
lagi; mereka ada di ruang dan waktu mereka tetapi tidak di kita. Namun, kitalah yang
memahami mereka, yang merevitalisasi mereka, yang mengembalikan mereka ke masa
sekarang. Budaya masa lalu tidak ada karena mereka telah menghilang,' tetapi mereka
masih ada karena kita dapat membayangkan dan membayangkannya kembali; untuk
merenungkan mereka. Mereka tinggal di dalam kita, bersama kita.

Jika budaya, negara dan masyarakat dapat dipahami jika dilihat dari tujuan masing-
masing; jika, juga, mereka dapat dibandingkan jika dilihat, maka 'sejarah' menganggap
pluralitas sebagai sejarah. Kesadaran tentang sejarah harus dimulai dengan kesadaran
tentang sejarah. Perbandingan sejarah yang berbeda melibatkan pernyataan tentang
keteraturan. Dalam konsepsi ini, setiap peradaban (sejarah) mencakup tahapan
perkembangan yang sama: naik, berkembang, dan menurun. Peradaban menyerupai
organisme. Mereka memiliki masa kecil, remaja, dan kedewasaan mereka, dan
akhirnya mereka semua mati. Metafora ini, yang telah muncul secara sporadis pada
zaman kuno, kini mendominasi. Tetapi sekarang pertanyaan mengenai penyebab
umum dan penyebab khusus dari rangkaian ini diangkat dan dijawab secara berbeda.
Selanjutnya, peradaban saat ini juga berada di bawah pengawasan ketika disurvei dari
pola yang sama. Di mana kita berdiri sekarang? Apakah kita berada pada tahap masa
kanak-kanak, remaja, dewasa atau pikun? Haruskah kita mengulangi urutan ini dengan
cara yang sama atau tidak? Bahkan Hume percaya bahwa Inggris telah melewati
puncak peradabannya.

Waktu nyata kesadaran sejarah melebar terus menerus. Vico, pada masanya, telah
kembali ke Yunani kuno, para Yesuit dan Voltaire menemukan bahwa Cina memiliki
sejarah yang lebih kuno. Pelebaran waktu nyata ini akhirnya mengarah pada upaya
menyatukan semua sejarah yang bersangkutan. Peradaban, sekarang diasumsikan,
saling berhubungan dalam beberapa cara atau lainnya. Keteraturan tidak hanya
melekat pada setiap peradaban, tetapi rangkaian peradaban menunjukkan keteraturan
yang setara. Semangat corsi e ricorsi Vicoean tepat untuk keteraturan ini. Hasil
akhirnya adalah gagasan tentang 'sejarah dunia' seperti yang diciptakan oleh Voltaire.
Waktu ideal sejarah menghilang secara bersamaan dari kesadaran sejarah dan hanya
bertahan sebagai keyakinan pribadi. Sejarah bukan lagi sejarah penebusan. Masa
depan yang melekat dalam mitos universal, visi kehancuran, keruntuhan dunia saat ini,
sebagai janji untuk kebaikan dan peringatan untuk kejahatan, kehilangan semua
relevansinya. Bahkan jika kesadaran sejarah harus berdamai (konsisten dengan
keteraturan melingkar) dengan penurunan budaya sekarang, kelahiran budaya baru di
masa depan secara bersamaan diproyeksikan dengan itu. Namun masa depan semakin
digapai dalam hal mewujudkan model-model rasionalitas. Citra genesis universal sama-
sama terkubur. Dunia tidak lagi 'berasal' dari substansi umum: air, apeiron, bentuk, dll.;
itu juga belum dibuat.

Sistem metafisik yang hebat itu statis dan tak lekang oleh waktu. Satu zat tunggal ada,
zat tak terbatas ada, benda ada (dari ketidakterbatasan 'masa lalu' ke ketidakterbatasan
'masa depan'). Yang Mahakuasa adalah pembuat jam yang memutar jam dunia. Alam
semesta sedang dibawa keluar dari sejarah. 'Kekecewaan dunia' memulai
perjalanannya yang berliku-liku. Kesadaran tentang sejarah mendorong pembedaan
antara produk budaya di satu sisi, dan 'produk alam di sisi lain; antara hidup kita dan
kondisi hidup kita. Hukum alam semesta bersifat statis; hukum budaya (sejarah)
berubah. Waktu adalah budaya: kita adalah waktu. Sejarah kuno bisa menjadi teladan,
tetapi tidak metafisika mereka. Berkenaan dengan yang terakhir ini tidak ada awal yang
baru, karena permulaan itu mutlak. Hanya bukti akal manusia atau indera manusia yang
dapat menjadi sumber pengetahuan. Tetapi kesadaran mencerminkan kekhususan
secara umum: sifat manusia adalah titik fokus dari konstruksi dunia. Ini adalah
(semacam) 'alam' dan itu adalah 'manusia'. Karena itu adalah alam, yang temporal
harus diintegrasikan kembali dengan yang abadi (manusia ke alam). Sejauh sifatnya,
manusia adalah 'abadi'. Tetapi kodrat manusia adalah manusia, temporal, dinamis,
berubah, juga. Untuk mengatasi kontradiksi, kualitas harus dikaitkan dengan sifat
manusia yang, meskipun abadi, dapat menjelaskan perubahan, dinamika, dan sejarah.
Kecenderungan ini adalah kebebasan dan akal: Manusia dilahirkan bebas dan mereka
diberkahi dengan akal. Manusia bebas, dan karena itu dapat mengubah dirinya dan
dunianya. Dia diberkahi dengan akal, dan karena itu dapat menghasilkan dan
meningkatkan pengetahuannya, dan dapat menciptakan masyarakat yang rasional
dengan menerapkan pengetahuan ini. Tidak ada konsensus tentang sistem motivasi
sifat manusia. Masalah kontroversial adalah apakah nafsu dasar kita jahat atau baik.
Tetapi menjadi diterima secara konsensual oleh kesadaran umum yang tercermin
dalam kekhususan bahwa sifat manusia pada dasarnya dicirikan oleh kebebasan dan
akal.

Dalam kesadaran partikularitas yang tercermin dalam generalitas, esensi manusia

adalah keberadaannya sebagai warga negara, dan pertanyaan tentang 'apakah kita?'
dijawab dengan etika. Pada tahap keempat perkembangan kesadaran sejarah,
kebebasan tidak lagi diidentikkan dengan kebebasan politik atau etis. Bahkan kejahatan
dapat dianggap sebagai kekuatan kreatif dalam sejarah manusia (egoisme,
kesombongan, kejahatan). Tetapi suatu masyarakat akhirnya harus didirikan di mana
kebebasan pribadi dan sosial dapat didamaikan. Model kontrak sosial dapat dengan
mudah (dan tepat) dinyatakan sebagai abstraksi yang naif; bagaimanapun, ini adalah
konstruksi yang bijaksana. Ini menunjukkan bahwa sifat manusia adalah sumber dan
batas kemungkinan kita dan bahwa kita harus memanfaatkannya sebaik mungkin.
Kekhususan tercermin dalam keumuman dalam semua ekspresi diri dari tahap keempat
kesadaran sejarah. Budaya baru Eropa diidentikkan dengan fajar umat manusia yang
rasional, masyarakat sipil borjuis dengan masyarakat rasional, borjuis dan warga
negara dengan kebebasan dan akal, demikian pula dengan sifat manusia.
Telah disebutkan bahwa waktu nyata semakin melebar dan waktu ideal menghilang.
Ruang nyata juga melebar, dan, pada kenyataannya, dalam arti ganda; sebagai ruang
sejarah dan sebagai ruang alam semesta. Berlawanan dengan waktu ideal, ruang ideal
telah dipertahankan, meskipun diubah menjadi keabadian sistem metafisik yang tak
terbatas. Ruang ideal hanya menghilang bersamaan dengan kebangkitan waktu ideal
(dengan 'giliran Copernicus' Kant). Ruang geografis dan ruang sejarah menjadi
berbeda. Yang pertama meliputi seluruh dunia, yang kedua wilayah 'budaya tinggi'.
Pelancong memberikan laporan tentang kehidupan orang-orang di tempat-tempat
terpencil dan sampai sekarang tidak diketahui di bumi kita. Mereka dianggap sebagai
orang 'di luar' sejarah, tetapi semakin menjadi objek rasa ingin tahu. Penggabungan
mereka ke dalam sejarah bersama (manusia) sudah mengarah pada kesadaran akan
universalitas yang direfleksikan.

Pada tahap kesadaran universalitas yang tidak terefleksikan, objektivasi diorganisir

secara hierarkis; objektivitas yang mencakup segalanya adalah agama. Pada tahap
keempat mereka menjadi simetris dan berkembang secara mandiri dan simultan.
Secara keseluruhan mereka mengungkapkan kesadaran umum yang tercermin dalam
kekhususan. Historiografi memilih masa lalu mereka sendiri, mencerminkan keumuman
dalam kekhususan, dan menjawab pertanyaan: 'Dari mana kita berasal?' cara ini. Ilmu-
ilmu alam baru mulai memperlakukan dunia kita sebagai objek, dan ini sah karena
subjek (sejarah) terputus dari alam dan akal manusia diberi wewenang untuk
mengungkap rahasia ruang kita. Filsafat menanyakan kemungkinan manusia lagi
(sekarang sebagai kemungkinan 'sifat manusia'), dan menawarkan jawaban atas
pertanyaan: 'apakah kita?' Seni juga melakukan ini. Tetapi fakta bahwa generalitas
tercermin dalam partikularitas bahkan lebih jelas dalam seni daripada dalam filsafat.
Dunia seni bukan sekadar 'situasi', tantangan di mana individu bereaksi dengan cara
yang baik atau jahat, dengan cara yang ekstrem atau kurang ekstrem; di sini mereka
selalu bereaksi dengan penuh semangat. Situasi itu sendiri menjadi heterogen.
Kehidupan sosial jauh dari identik dengan ranah politik: masyarakat dan negara terbagi,
dan kehidupan pribadi dengan demikian menjadi topik seni. Generalitas dibentuk
melalui partikularitas dan bukan sebaliknya. Sejarah dapat diidentikkan dengan
historisitas. Individu menciptakan nasib dan dengan demikian nasibnya sendiri.
Protagonis novel tidak 'siap jadi' di awal karya: dia membuat dirinya sendiri. Untuk
menerapkan istilah Lukâcs, individu menjadi bermasalah karena dia memecahkan
masalah lingkungan, karakternya sendiri, dan ini terlihat dari Robinson hingga Tom
Jones. Semua topik baru melibatkan penemuan masalah baru, dan seni menjadi
sensitif untuk mengeksplorasi topik baru; segala sesuatu yang 'manusiawi' bisa menjadi
subyeknya. Namun tema selalu diambil dari masa kini. Sejarah dan mitos hanyalah
media untuk memahami masa kini. Seni berjalan di kedalaman masa kini.
Petualangannya adalah sarana yang melaluinya kita bisa memahami 'apa adanya kita'.
Masa lalunya adalah masa lalu masa kini dan masa depannya adalah masa depan
masa kini. Pertanyaan-pertanyaan: 'dari mana kita berasal' dan 'ke mana kita akan
pergi?' tidak ada gunanya untuk seni. Kekhasan masa kini menawarkan semua peluang
yang diperlukan untuk mengeksplorasi potensi sifat manusia.