Percepatan Amal Islam di Indonesia: Zakat, Sedekah dan Sosial Media

Najib Kailania dan Martin Slamab

Sekolah
Pascasarjana, Universitas Islam Negeri Sunan Kalijaga, Yogyakarta, Indonesia;
b
Institute for Social Anthropology, Austrian Academy of Sciences, Wina, Austria

ABSTRAK

Artikel ini menjelaskan perkembangan terkini dari lembaga amal Islam dan perannya sebagai aktor
non-negara utama di bidang kesejahteraan sosial di Indonesia. Ini mempertimbangkan perdebatan
tentang praktik amal Islam di masa kolonial dan pasca-kolonial ketika zakat dikonseptualisasikan
sebagai kesejahteraan sosial dan sebagai alat untuk keadilan sosial atau sebagai instrumen untuk
melaksanakan tujuan pembangunan negara pasca-kolonial. Kami meneliti popularitas kontemporer
sedekah (sedekah sukarela) di kalangan Muslim kelas menengah Indonesia dan munculnya amal
Islam yang mengkhususkan diri dalam program sedekah. Badan-badan amal ini menggunakan
media sosial untuk mendokumentasikan kegiatan mereka dan untuk mengumpulkan dana, dan telah
mengubah wacana sedekah. Kami berpendapat bahwa logika temporal percepatan semakin
menginformasikan bidang kesejahteraan sosial di Indonesia saat ini. Amal Islam menampilkan
efisiensi, transparansi, dan penghargaan materi yang dibawa oleh praktik sedekah kepada para
donor. Saat ini, amal Islam tidak lagi terutama terkait dengan kesejahteraan sosial dan keadilan
sosial, tetapi semakin dengan keuntungan ekonomi. Oleh karena itu, badan amal peduli dengan
percepatan bantuan mereka dan mediasinya, menekankan kedekatan untuk menarik para donor yang
menuntut konversi sumbangan yang cepat dan tidak birokratis menjadi bantuan nyata, dan
pengembalian material dan spiritual segera atas 'investasi' mereka.

KATA KUNCI

Pengembangan; Islam; kesejahteraan Sosial; media sosial; Indonesia

 Indonesia merupakan situs di mana – dalam kondisi yang ditetapkan oleh rezim kolonial dan
pasca kolonial yang berbeda – upaya yang didorong oleh negara dan non-negara untuk
meningkatkan mata pencaharian telah (terputus) satu sama lain dalam berbagai cara, menghasilkan
berbagai bentuk (dis) )- keterjeratan. Di antara inisiatif non-negara, badan amal Islam
mencontohkan hubungan yang sering ambigu antara aktor negara dan non-negara. Sementara badan
amal ini belajar bagaimana berurusan dengan lembaga-lembaga negara selama era kolonial, di
Indonesia merdeka, terutama sejak pembentukan rezim Orde Baru Suharto (1966-1998), badan
amal Islam telah menghadapi ideologi pembangunan yang meresap. Artikel ini berfokus pada
bagaimana 'pembangunan' bergema dalam wacana amal Islam di Indonesia dan, pada saat yang
sama, menyelidiki transformasi tertentu yang terjadi di bidang amal di era pasca-Soeharto. Dalam
hal ini, pengenalan media sosial memperkuat tren percepatan kerja amal dan representasinya, yang
kami anggap sebagai perubahan penting dalam bagaimana amal Islam dipersepsikan dan
dipraktikkan di Indonesia saat ini, terlepas dari sifat teleologis dan berorientasi masa depan.
'pembangunan' (Fountain, Bush, dan Feener 2015; Retsikas 2017) dan sebagai gantinya
menekankan kehadiran dan kedekatan. Kami lebih lanjut berpendapat bahwa pergeseran ini terletak
di jantung peran yang lebih kuat saat ini dari sedekah sukarela (sedekah) dalam wacana amal Islam,
dengan mengorbankan diskusi tentang sedekah wajib (zakat) yang berkaitan dengan hubungan
antara sedekah, kesejahteraan sosial dan keadilan sosial. (Latief 2012; Fauzia 2013).

Penyelidikan genealogis wacana zakat Islam yang disajikan dalam artikel ini
melatarbelakangi analisis yang berfokus pada perkembangan kontemporer di bidang amal Islam di
Indonesia. Ini mempertimbangkan konkurensi perubahan politik dan teknologi di Indonesia, dengan
kata lain, berakhirnya rezim Suharto pada tahun 1998 dan kebangkitan internet dan, pada akhir
2000-an, meningkatnya penggunaan media sosial dan cara mereka menggunakannya. telah dianut
dalam konteks keagamaan (Slama 2017b). Perubahan ini disertai dengan reposisi aktor Islam dalam
kaitannya dengan mediascape Indonesia serta pengenalan wacana yang menekankan relevansi Islam
tidak hanya untuk kehidupan yang saleh tetapi juga kehidupan yang sejahtera (Rudnyckyj 2010;
Hoesterey 2016; Kailani 2018). Terutama formasi diskursif dari interpretasi ekonomi Islam –
sebagian mencerminkan globalisasi nilai-nilai neoliberal seperti kemandirian, efisiensi dan
transparansi – yang memiliki dampak besar pada evolusi amal Islam selama dua dekade terakhir di
Indonesia (Retsikas). 2017; untuk konteks agama Asia Tenggara yang lebih luas lihat Koning dan
Njoto-Feillard 2017; serta Atia 2013; Tugãl 2017; Mittermaier 2019 dan Muehlebach 2013, untuk
contoh-contoh yang mencerahkan dari Mesir, Turki dan Italia masing-masing).

Mempertimbangkan keunggulan sedekah dalam formasi diskursif ini, bagaimanapun, tidak

berarti bahwa zakat sekarang dianggap sebagai praktik Islam yang kurang penting – tentu saja
masih dianggap sebagai kewajiban – atau bahwa organisasi pengelola zakat menjadi kurang aktif.
Namun interpretasi sedekah yang telah menyebar luas di Indonesia pasca-Soeharto memungkinkan
umat Islam, khususnya Muslim kelas menengah dan atas, untuk menggabungkan pencarian mereka
untuk kesalehan dan kemakmuran dengan cara baru. Pada saat yang sama, pertanyaan tentang
keadilan sosial yang dikaitkan dengan zakat oleh beberapa tokoh Islam selama Orde Baru telah
surut ke latar belakang. Hari ini, sedekah dikonseptualisasikan sebagai cara untuk mendapatkan
kekayaan dalam hidup ini, karena didasarkan pada keyakinan bahwa Tuhan akan mengembalikan
lebih dari satu yang telah disumbangkan dan, yang paling penting, ini akan terjadi segera setelah
seseorang melakukannya. Sedekah dengan demikian kurang terkait dengan akhirat daripada di sini
dan sekarang, yang mengarahkan kita untuk mempertimbangkan sedekah – dan memang amal Islam
seperti itu (Pall 2015) – sebagai fenomena dunia kontemporer yang mengglobal.

Banyak daerah di Indonesia, terutama daerah perkotaan di pulau Jawa bagian tengah di
mana sebagian besar pendonor sedekah kelas menengah Indonesia tinggal saat ini, telah menjadi
bagian dari apa yang digambarkan Thomas Hylland Eriksen (2016, 469) sebagai 'dunia modernitas
berkecepatan tinggi, di mana akselerasi telah menjadi prinsip panduan di banyak bidang kehidupan.
Kami menganggap pergeseran penekanan dari zakat ke sedekah sebagai representasi ekspresi
teologis dari tren ini, karena berjalan seiring dengan upaya untuk mempercepat proses menerima
imbalan dari Tuhan atas perbuatan saleh seseorang. Idealnya, sedekah menghasilkan pengembalian
instan dan segera yang meningkatkan tidak hanya spiritual tetapi juga kesejahteraan materi dari
donor. Percepatan pertukaran antara Tuhan dan orang percaya ini menunjuk pada temporalitas baru
yang telah diperkenalkan ke dalam amal Islam, seperti yang dapat kita amati dalam modernitas
kecepatan tinggi Eriksen secara lebih umum, dan itu perlu difasilitasi oleh media baru. Di bidang
amal Islam khususnya, media sosial berfungsi sebagai media akselerasi sekaligus kedekatan, konsep
kunci lain yang kami bahas secara singkat dalam pendahuluan ini.

Saat ini, badan amal Islam menggunakan media sosial untuk mendokumentasikan kegiatan
mereka dan untuk menarik dana. Dengan melakukan itu, mereka memproyeksikan gambaran
tanggapan waktu nyata kepada orang-orang yang membutuhkan dan alokasi cepat dana yang telah
mereka terima. Media sosial tidak hanya menengahi perbuatan baik amal dan penanganan masalah
keuangan yang hati-hati dan transparan, tetapi juga rasa kedekatan yang terletak di jantung konsep
sedekah seperti yang ditafsirkan di Indonesia saat ini. Ketika bantuan segera terlihat sebagai hasil
yang segera, logika temporal yang sama bekerja di sini. Namun, ini bukan hanya masalah
temporalitas. Kedekatan media, seperti yang dikatakan Patrick Eisenlohr (2011), mengacu pada
'kecenderungan media untuk menghilang dalam tindakan mediasi', yang – dalam konteks agama
khususnya – berarti bahwa orang 'mencari media baru memberikan hubungan yang tampaknya lebih
"langsung" dan "langsung" dengan orang lain, lembaga politik dan agama, atau Tuhan' (Eisenlohr
2011, 44).

Hubungan yang lebih langsung dengan keduniawian dan ketuhanan inilah yang disarankan
oleh badan amal Islam baru Indonesia di platform media sosial mereka dan melalui ekonomi
sedekah mereka. Dengan demikian mereka juga tampaknya telah menemukan cara untuk
mengantisipasi apa yang Erica Born stein (2009) sebut sebagai 'dorongan filantropi', yaitu keinginan
untuk mengakhiri penderitaan melalui bantuan segera. Memang, mereka suka menekankan
tanggapan mereka yang tidak birokratis dan efisien terhadap krisis kemanusiaan. Serangkaian
bencana alam di Indonesia pasca-Suharto, seperti tsunami dahsyat tahun 2004 dan beberapa gempa
bumi dan banjir yang mematikan, telah meningkatkan kesadaran akan pentingnya membantu
secepat mungkin.1 Percepatan dalam hal ini, yakni kemampuan untuk melancarkan operasi
kemanusiaan tanpa penundaan, demikian juga menjadi tantangan bagi lembaga-lembaga amal Islam
yang saat ini biasanya membentuk unit respon cepat (Aksi Cepat Tanggap) yang khusus menangani
bencana alam ( Latief 2013, 186). Sebelum kita mendeskripsikan fenomena percepatan dalam
bidang zakat Islam di Indonesia kontemporer, terlebih dahulu kita akan mengkaji bagaimana konsep
zakat Islam sebelum munculnya modernitas berkecepatan tinggi.

Silsilah singkat wacana zakat Islam di Indonesia Amal dalam Islam berasal dari konsep
zakat, ibadah wajib tahunan untuk mendistribusikan kekayaan di antara orang miskin dan fakir.
Dengan demikian, zakat merupakan sarana untuk mensucikan harta umat Islam. Ini dibagi menjadi
dua kategori besar: zakat maal dan al-fitr. Zakat maal menyumbang 2,5% dari kekayaan seorang
Muslim dan dapat dibayarkan kapan saja; Sedangkan zakat fitrah hanya dilakukan pada akhir bulan
Ramadhan, yaitu sebelum Hari Raya Idul Fitri, dengan memberikan sembako kepada fakir miskin
dan fakir miskin. Dalam Al-Qur'an, istilah zakat tumpang tindih dengan sedekah atau sedekah (Al-
Qur'an 9:60). Ini mengacu pada kebajikan dan kejujuran. Namun, perbedaan utama di antara
mereka adalah bahwa zakat adalah wajib bagi umat Islam, sedangkan sedekah adalah tindakan
sukarela. Selain itu, jika zakat berarti ibadah melalui distribusi kekayaan, sedekah memiliki
konotasi yang lebih luas,1Saat kami mengerjakan artikel ini, pada tanggal 28 September 2018,
Indonesia kembali diguncang gempa dahsyat disertai tsunami di Sulawesi Tengah. Beberapa hari
setelahnya, isu bantuan segera yang sangat dibutuhkan dan ketidakmampuan negara memberikan
bantuan dan bantuan secara memadai ramai diperbincangkan di media massa Indonesia. yang tidak
hanya mengacu pada cara memberi materi tetapi juga nonmateri, termasuk kata-kata yang baik,
senyum ramah dan menularkan ilmu. Selain zakat dan sedekah, wakaf juga merupakan bagian dari
zakat Islam (Benthall 1999, 2012; Kochuyt 2009; Atia 2013; Penyanyi 2013).
 Di Indonesia kolonial akhir, selama paruh pertama abad kedua puluh, perintah Al-Qur'an
zakat ditafsirkan tidak hanya sebagai ibadah wajib tetapi sangat penting sebagai instrumen untuk
kesejahteraan sosial. Ide ini secara khusus dipelopori oleh Muhammadiyah, organisasi Muslim
reformis terbesar di Indonesia, yang mengkritik praktik pengumpulan dan distribusi zakat yang ada
(Fauzia 2017a; Nakamura 1993, 90). Secara tradisional, zakat dikumpulkan oleh modin – orang-
orang yang berkomitmen untuk melakukan adzan dan shalat di masjid – dan sebagian besar
didistribusikan di antara jemaah Muslim di masjid (Fauzia 2013, 158). Namun, Muhammadiyah
menyarankan agar zakat dikelola secara profesional dan disalurkan kepada fakir miskin dan fakir
miskin. Untuk menyebarkan gagasan ini, Muhammadiyah mengacu pada Al-Qur'an ayat al-Maun 2
1
untuk membenarkan dan memberi semangat kegiatan sosialnya dengan mendirikan panti asuhan,
rumah sakit dan lembaga pendidikan modern di perkotaan Indonesia (Latief 2010a, 126–127).
Praktik zakat tradisional dan kritik reformis yang ditimbulkannya mendominasi wacana batin Islam
selama beberapa dekade.

Namun, di Indonesia merdeka, terutama pada 1980-an, ketika kelas menengah Muslim
Indonesia mulai berkembang, zakat dan bentuk amal Islam lainnya diartikulasikan tidak hanya
sebagai instrumen untuk kesejahteraan sosial tetapi juga untuk keadilan sosial (Retsikas 2014, 344;
Fauzia 2017b). Perubahan wacana ini tidak lepas dari respon umat Islam Indonesia terhadap
developmentalisme Orde Baru. Pendukung zakat sebagai salah satu bentuk kesejahteraan sosial
adalah para cendekiawan muslim yang mendukung pembangunan Orde Baru, sedangkan para
pendukung keadilan sosial seringkali berlatar belakang LSM dan menyuarakan keprihatinannya
terhadap dampak negatif proyek pembangunan Orde Baru, terutama yang berkaitan dengan
pelebaran jalan. kesenjangan antara si kaya dan si miskin. Pada bagian berikut, kami akan
menganalisis secara singkat para pendukung kedua wacana zakat dan menyoroti ide-ide mereka
untuk dapat membandingkannya dengan perkembangan pasca-Soeharto.

Meskipun Suharto membatasi ekspresi Islam politik di depan umum, ia setuju dengan
gagasan mempromosikan kesalehan Islam di kalangan Muslim Indonesia, terutama ketika gagasan-
gagasan Islam dapat dimobilisasi untuk mendukung program-program pembangunan Orde Baru.
Menyadari prospek zakat sebagai bentuk alternatif kesejahteraan sosial, Suharto menunjukkan
dukungannya terhadap zakat dengan mendirikan sebuah lembaga negara untuk mengumpulkan
zakat, bernama Badan Amil Zakat (BAZ). Amelia Fauzia berpendapat (2013, 189) bahwa
persetujuan Suharto untuk memfungsikan zakat sebagai kesejahteraan sosial menunjukkan
upayanya untuk mengintegrasikan ide-ide Islam ke dalam ideologi pembangunannya. Dalam

1
al-Maun' adalah salah satu ayat Al-Qur'an yang menyoroti pentingnya merawat anak yatim dan
fakir miskin.
kondisi politik seperti itu, para cendekiawan Muslim Indonesia secara aktif terlibat dalam
pembangunan nasional melalui penafsiran ulang ajaran Islam. Menurut Howard Federspiel (1998),
cendekiawan Muslim membahas tiga konsep utama Islam dalam kaitannya dengan pembangunan
ekonomi nasional, di antaranya berbagi kekayaan melalui pajak agama (zakat), selain memandang
manusia sebagai pelayan Tuhan dan memiliki rasa takut. dari Tuhan (taqwa). Ketiga konsep Islam
ini ditafsirkan, diartikulasikan dan dimobilisasi untuk mendukung proyek-proyek pembangunan
Orde Baru.

Interpretasi dan artikulasi baru zakat pada masa Orde Baru terkait dengan 'gerakan
pembaruan Islam' yang muncul pada akhir 1970-an. Gerakan ini didukung oleh tokoh-tokoh
Muslim terkemuka yang menekankan perlunya mengontekstualisasikan, mengartikulasikan kembali
dan memodernisasi ajaran Islam melalui ijtihad (penafsiran akal) Al-Qur'an dan Hadits (perkataan
dan perbuatan Nabi Muhammad), serta klasik. sastra yang ditulis oleh para ulama (ulama Islam).
Salah satu contoh tokoh terkenal yang mempelopori kontekstualisasi zakat di Indonesia adalah M.
Hasbi As-Shiddieqy, guru besar studi Islam di UIN Sunan Kalijaga, Yogyakarta, dan anggota
Muhammadiyah. Ia mengusulkan untuk membuat hukum Islam atau fikih Indonesia versi Indonesia
dengan mempertimbangkan konteks lokal Islam Indonesia (Fauzia 2013, 182; Feener 2007, 65–66).
Berkenaan dengan zakat khususnya, As-Shiddieqy menyarankan perlunya menafsirkan kembali
pengertian Al Maal Al-Mustafad (upah yang diperoleh secara teratur oleh individu) sebagai subjek
zakat jika seseorang menerima upah lebih dari satu tahun (hawl). (Latief 2012, 91). Menurut
Hilman Latief (2012, 90-91), argumen As-Shiddieqy tentang Al-Maal Al-Mustafad telah
berkontribusi pada pembentukan gagasan zakat profesi (zakat atas penghasilan tetap) yang
diadvokasi oleh pemimpin Muhammadiyah Amien Rais pada 1980-an (lihat di bawah).

Jika dilihat lebih dekat, 'gerakan pembaruan Islam' ini berjalan beriringan dengan agenda
pembangunan Orde Baru Suhar karena para pendukungnya sebagian besar adalah perwira tinggi di
kabinet Suharto seperti Mukti Ali dan Munawwir Syadzali, yang keduanya menjabat sebagai
menteri agama. (dari 1973 hingga 1978 dan dari 1983 hingga 1993 dengan hormat). Selama Orde
Baru, intelektual Muslim juga menyelaraskan Islam dengan proyek pembangunan nasional dengan
mempromosikan 'dakwah pembangunan', yang dapat diterjemahkan sebagai dakwah melalui
pembangunan (Federspiel 1991). 'Dakwah pembangunan' dimotori oleh Kementerian Agama dan
didukung oleh para pemuka agama dan ulama. Mereka menekankan dakwah bil-hal (perbuatan
Islam dengan perbuatan) di samping dakwah bil-lisan (penyebaran Islam dengan kata-kata), seperti
memfungsikan zakat sebagai kesejahteraan sosial (Meuleman 2011; Sakai 2014).

Ronald Lukens-Bull (1996, 266–277) telah menunjukkan bahwa intelektual Muslim juga
memiliki pendapat yang berbeda tentang proyek-proyek pembangunan Orde Baru, karena beberapa
dari mereka memobilisasi etika Islam untuk mengatasi dampak negatif dari kebijakan pembangunan
Orde Baru, termasuk kesenjangan sosial yang meningkat. . Para intelektual Muslim ini memperluas
pengertian zakat ke ranah keadilan sosial dan dengan demikian melampaui batasan-batasan yang
melekat dalam pandangan yang mengaitkannya dengan kesejahteraan sosial. Mereka berusaha
mengawinkan nilai-nilai Islam dengan teologi pembebasan Amerika Latin sebagaimana dirumuskan
oleh Paulo Freire. Pendukung penting model ini antara lain Yusuf Hasyim, Dawam Rahardjo, pria
Muslim Abdurrah, Mansour Faqih dan Abdurrahman Wahid. Mereka memperkenalkan gagasan
'Islam transformatif' atau 'teologi pembebasan Islam' untuk merespon isu kemiskinan. Namun,
secara teologis, para ulama ini tidak memberikan perhatian khusus pada zakat tetapi pada isu-isu
lain termasuk pengembangan masyarakat dan inisiatif ekonomi.

Amin Rais dan Masdar Farid Mas'udi adalah dua cendekiawan muslim yang secara khusus
memaknai kembali zakat. Amin Rais menerima gelar PhD dari University of Chicago dengan tesis
tentang Ikhwanul Muslimin dan kemudian menjadi ketua Muhammadiyah (1995–2000) dan aktif
dalam politik di Indonesia pasca-Soeharto. Pada akhir 1980-an, Rais mengajukan gagasan 'zakat
profesi' (zakat pendapatan tetap). Pengertian ini, sebagaimana ditelaah oleh Kostas Retsi kas (2014,
345), didasarkan pada argumentasi bahwa penghasilan tetap (seperti gaji) harus dizakati dimaknai
sebagai harta yang wajibDengan demikian, zakat profesi mengungkapkan perubahan kontur sosial-
ekonomi masyarakat dari pertanian ke bentuk pendapatan perkotaan-industri. Oleh karena itu,
persentase zakat profesi tidak serta merta sebesar 2,5% (seperempat puluh) dari pendapatan
seseorang, karena harus mempertimbangkan disparitas pendapatan antar profesi. Rais yang
terinspirasi oleh gagasan Sayyid Qutb tentang keadilan sosial berpendapat bahwa zakat profesi
secara signifikan mencerminkan gagasan keadilan sosial dalam Islam.

Pendekatan progresif terhadap zakat seperti itu tidak hanya terjadi pada Muslim dengan latar
belakang reformis, tetapi juga dapat ditemukan di antara Muslim dengan latar belakang
tradisionalis. Masdar Farid Mas'udi, dari kubu tradisionalis, adalah tokoh sentral dalam interpretasi
dan artikulasi baru zakat sebagai kesejahteraan sosial dan keadilan sosial. Ia lulus dari Pesantren
Tegalrejo Magelang, Jawa Tengah, dan belajar di Institut Agama Islam Negeri Sunan Kalijaga di
Yogyakarta (kemudian berganti nama menjadi Universitas Islam Negeri). Pada 1980-an, ia menjadi
aktivis di Pusat Studi Pesantren dan Masyarakat (P3M) bersama Abdurrahman Wahid, dan
memprakarsai program pengembangan ekonomi masyarakat dengan mengandalkan jaringan
pesantren Nahdlatul Ulama (NU ), organisasi Islam terbesar di Indonesia. Dalam bukunya tahun
1991 berjudul Religion of Justice: A Treatise on Zakat (Pajak) in Islam (Agama Keadilan: Risalah
Zakat (Pajak) dalam Islam), ia mengemukakan bahwa zakat dapat menjadi instrumen kesejahteraan
sosial dan keadilan sosial jika dipahami sebagai pajak modern. Sedangkan Amin Rais menempatkan
alasannya pada pentingnya zakat profesi dalam analisis sosial, Mas'udi mengacu pada sejarah Islam
dan literatur Islam klasik untuk merumuskan argumennya tentang zakat sebagai pajak (Retsikas
2014; lihat juga Feener 2007; Fauzia 2013).

Selain berbagai upaya untuk mengkonseptualisasikan zakat sebagai instrumen untuk

kesejahteraan sosial dan keadilan sosial, ada juga inisiatif untuk menerjemahkan ide-ide ini ke
dalam praktik. Pelopor dalam hal ini adalah Yayasan Dompet Dhuafa, yang didirikan pada tahun
1993 oleh wartawan surat kabar Islam Republika. Dompet Dhuafa adalah organisasi filantropi
swasta yang bertujuan menghimpun dana dari umat Islam Indonesia dan menyalurkannya kepada
yang membutuhkan dan tidak mampu. Berbeda dengan model distribusi zakat Islam tradisional,
Dompet Dhuafa menggunakan sumbangan untuk kegiatan tertentu seperti mendirikan klinik
kesehatan bagi masyarakat miskin dan program pengembangan ekonomi masyarakat (Latief 2010b,
517-521; Sakai 2010, 2012). Model zakat Islam Dompet Dhuafa telah berkontribusi pada booming
kegiatan amal Islam di era pasca-Soeharto.

Ekonomi Islam dan Bentuk-Bentuk Amal Islam di Indonesia Pasca-Soeharto

Meskipun kita melihat adanya penyesuaian antara rezim dan kekuatan Islam di akhir Orde
Baru – yang juga mencakup bidang amal Islam – serta upaya intelektual untuk
mengkonseptualisasikan kembali zakat sebagai pajak yang seharusnya digunakan untuk
meningkatkan kesejahteraan sosial dan menegakkan keadilan sosial, masih ada skeptisisme yang
cukup besar mengenai pertanyaan apakah lembaga-lembaga negara harus mengelola dana ini. Kita
tidak boleh lupa bahwa Orde Baru dijatuhkan oleh protes terhadap KKN, sebagaimana disebut,
berdiri untuk korupsi, kolusi dan nepotisme (korupsi, kolusi dan nepotisme), dengan yayasan
(yayasan) yang dijalankan oleh keluarga Suharto menarik kritik khusus. . Tahun-tahun awal pasca-
Soeharto ditandai dengan tingkat kesadaran yang tinggi tentang bagaimana dana dapat
disalahgunakan dan disalahgunakan oleh negara dan perwakilannya yang dapat merebut lembaga
negara untuk kepentingan pribadi mereka.32 Dalam iklim politik seperti itu, tidak mengherankan
bahwa umat Islam semakin beralih ke aktor non-negara Islam untuk kegiatan amal mereka.

Pada saat yang sama, muncul pemain baru di bidang Islam Indonesia yang tidak hanya
peduli dengan kewajiban zakat umat Islam dan keterlibatan mereka dalam amal, tetapi juga dengan
prospek ekonomi masyarakat Muslim pada umumnya. Akibatnya, wacana tentang pemberian
layanan kesejahteraan dan keadilan sosial dilengkapi – dan sebagian digantikan – dengan

2
Untuk masalah kesalahan pengelolaan dana zakat oleh lembaga negara dan ketidakpercayaan yang ditimbulkannya,
lihat juga Schaeublin (2014, 25).
pertanyaan tentang bagaimana menghasilkan kekayaan sebagai Muslim Indonesia yang baik.
Seperti yang telah ditunjukkan oleh Daromir Rudnyckyj (2010), wacana-wacana ini tidak
mereplikasi tetapi juga tidak sepenuhnya putus dengan developmentalisme Orde Baru: 'Logika
modernis yang sama yang telah memandu proyek pembangunan Indonesia masih bekerja dalam
inisiatif untuk mengembangkan keyakinan'. Penelitiannya tentang sebuah perusahaan Indonesia
yang dipimpin oleh seorang Muslim karismatik yang mendominasi pasar seminar motivasi di tahun
2000-an menunjukkan bagaimana Islam diinterpretasikan kembali sebagai pedoman untuk menjadi
karyawan yang sukses. Bertindak secara profesional dalam pekerjaannya sebagai seorang Muslim
modern telah disusun kembali sebagai bagian sentral dari kesalehan seseorang. Menurut para
motivator ini, beribadah kepada Tuhan dan bekerja menjadi dua aktivitas yang hampir tidak bisa
dibedakan (lihat juga Rudnyckyj 2008).

Didorong secara ekstrim, program etos kerja Islami ini menjadi tidak dapat didamaikan
dengan pendekatan sebelumnya yang mengandalkan amal Islam untuk meningkatkan kesejahteraan
umat Islam. Logika bahwa menjadi seorang Muslim yang baik berarti menjadi pekerja keras dan
dengan demikian sukses secara ekonomi tentu saja kurang menarik bagi Muslim Indonesia yang
banyak bekerja tetapi tetap hanya menerima pendapatan yang kecil dibandingkan dengan anggota
kelas menengah. Hanya untuk yang terakhir ini kerja plus kesalehan sesuai dengan peluang realistis
untuk kemakmuran ekonomi (Rudnyckyj 2015). Dan hanya dalam lingkungan sosial kelas
menengah seperti itu dapat dipahami mengapa jargon pengelolaan begitu mudah digunakan untuk
memaknai zakat, seperti menyebutnya sebagai 'kolaborasi strategis' (Rudnyckyj 2010, 91).

Penekanan pada keberhasilan ekonomi – atau janji masa depan yang lebih sejahtera yang
secara teoritis juga dapat direbut oleh mereka yang masih miskin di masa sekarang (Retsikas 2017)
– dalam kaitannya dengan zakat Islam memang menjadi premis sentral dari pergeseran diskursif
yang terjadi. di era pasca-Soeharto dan yang lebih jauh didorong oleh berbagai aktor non-negara di
bidang Islam Indonesia. Dalam kaitan ini, kebangkitan da'i di Indonesia pasca-Soeharto harus
dianggap sebagai perkembangan yang signifikan. Pada tahun 2000-an, terutama karena penampilan
reguler mereka di stasiun TV swasta, beberapa pengkhotbah Islam mencapai status selebriti dan
cukup terampil untuk mengubah modal budaya yang baru mereka peroleh menjadi keuntungan
ekonomi. Selain itu, beberapa pengkhotbah kaya ini menjadikan kesuksesan ekonomi sebagai topik
ajaran mereka, menampilkan diri mereka sebagai panutan tentang bagaimana kesalehan dapat
mengarah pada kemakmuran. Misalnya, Aa Gym (kakaknya Gym), pengkhotbah paling populer di
pertengahan tahun 2000-an, menggambarkan Nabi Muhammad sebagai seorang profesional dan
wirausahawan, dan menyarankan agar umat Islam bergabung dengannya dalam mengikuti teladan
Nabi yang cemerlang. Aa Gym mengembangkan program pelatihan wirausaha yang – berkat
popularitasnya – juga dipesan oleh perusahaan dan bank Indonesia untuk mendidik karyawan
mereka. Sebagaimana dianalisis oleh James Hoesterey (2016, 113–117), program ini memadukan
panduan swadaya individu Barat dengan etika ekonomi Islam dan menekankan praktik amal Islam
sebagai bagian integral dari aktivitas wirausaha Muslim. Terlibat dalam amal dianggap sebagai hal
yang penting – dan ini memang penting untuk analisis kami juga – karena diyakini akan
memberikan hasil tidak hanya dalam hal spiritual di akhirat tetapi juga dalam hal materi dalam
kehidupan ini.

Selain itu, sebagaimana dikemukakan Latief (2017), pengumpulan zakat oleh pelaku swasta
disertai dengan pengenalan teknik pengelolaan yang dapat digunakan untuk berbagai tujuan
strategis. Misalnya, yayasan zakat da'i Aa Gym menginvestasikan dana dalam program pelatihan
pengasuhan anak bagi perempuan muda pedesaan dengan latar belakang kelas bawah. Pelatihan ini
tidak hanya terdiri dari subjek pengasuhan anak saja, tetapi juga pelajaran kesalehan Islam,
menunjukkan bahwa pekerja pengasuhan anak ini juga dapat berkontribusi pada pendidikan Islam
dari anak-anak yang mereka asuh. Menginvestasikan dana zakat dalam kegiatan tersebut berarti
mengubah zakat menjadi dakwah di kalangan perempuan kelas bawah pedesaan dengan mengubah
mereka menjadi tenaga kerja Islam terampil yang sesuai dengan harapan majikan kelas menengah
Muslim mereka. Ini merupakan salah satu contoh betapa luasnya bidang amal Islam di dalam
negeri, menghasilkan 'tingkat aktivisme sosial yang belum pernah terjadi sebelumnya
dalam komunitas Muslim di Indonesia' (Latief 2013, 191). Saat ini, kegiatan ini tidak terbatas pada
dana zakat tetapi juga dapat mencakup sumber-sumber lain seperti koperasi simpan pinjam Islam
yang berusaha memberikan modal kepada pengusaha kecil, dan dengan demikian
berkontribusi pada pembentukan ekonomi yang lebih adil secara sosial di Indonesia ( Sakai 2014).

Tren budaya memberi yang semakin intensif di Indonesia pasca-Soeharto ini juga diantisipasi
oleh organisasi-organisasi Islam besar di Indonesia. Pada tahun 2002, Muhammadiyah
mendirikan LAZISMU yayasan zakat nasional, yang disusul pada tahun 2004 oleh Nahdlatul
Ulama meluncurkan LAZISNU NU Peduli. Meskipun kedua organisasi memiliki kapal
anggota yang mapan, mereka tidak dapat mengabaikan transformasi signifikan di bidang
teknologi digital dan konsekuensi sosial dan ekonominya di Indonesia (Pangestu dan Dewi
2017). Mereka juga mengadopsi model penggunaan platform media sosial untuk mempromosikan
amal Islami dan meminta sumbangan, fokus dari bagian kita selanjutnya. Yang paling penting,
mereka – seperti banyak organisasi filantropi Islam lainnya – mulai menggunakan perbankan
online dan aplikasi digital yang membuat membuat dan menerima donasi menjadi lebih mudah.
Aplikasi seperti Go Pay atau OVO, untuk menyebut platform transaksi uang yang mungkin
paling populer di Indonesia saat ini, memungkinkan memberikan sumbangan dalam beberapa
detik di smartphone seseorang, sedangkan sebelumnya umat Islam harus secara pribadi
mengunjungi panti asuhan atau masjid untuk memberikan sumbangan. Kami akan terus
mengingat perubahan teknologi ini dalam menangani keuangan dan efek percepatannya ketika
kami membahas praktik media sosial memberi secara lebih rinci.

Amal Islami dan Praktik Media Sosial: Munculnya Sedekah

Selain interpretasi baru tentang zakat dan cara-cara baru dalam menggunakan dana zakat,
wacana amal Islam di Indonesia pasca-Soeharto dicontohkan dengan penekanan berat pada
kebajikan sedekah (sukarela sedekah), terutama imbalan materi ganda yang dapat diterima
seseorang dari Tuhan ketika melakukan sedekah, daripada berfokus pada aspek kesejahteraan dan
keadilan sosialnya. Praktek ini dianjurkan oleh otoritas Islam baru termasuk pengkhotbah
selebriti dan pengusaha Muslim yang menganut teologi ekonomi melakukan sedekah sukarela
dengan mempromosikan 'matematika sedekah sukarela' (matematika sedekah), menggunakan
berbagai platform termasuk publikasi cetak, film dan terutama media sosial (untuk peran media
sosial dalam perekonomian da'i Indonesia lihat Slama 2017a). Wacana sedekah mereka
untuk mencari imbalan materi yang berlipat disesuaikan dengan pertumbuhan kelas menengah
Muslim Indonesia yang bercita-cita menjadi saleh dan sejahtera pada waktu yang sama.
Melakukan sedekah menunjukkan kesukarelaan, yang secara luas diakui sebagai bagian dari
gaya hidup kelas menengah dan atas dan sebagai ekspresi dan artikulasi kesalehan publik mereka
(Atia 2013, 12). Selain itu, praktik sedekah yang populer di kalangan kelas menengah
Muslim perkotaan baru-baru ini telah diidentifikasi sebagai 'kemunculan komunitas
memberi' di Indonesia (Yuswohady, Fatahi lah, dan Ali 2017, 223). Kisah berikut akan
menyoroti dua tokoh Muslim yang telah berkontribusi pada artikulasi baru dan praktik amal
Islam di Indonesia pasca-Suharto, yaitu tokoh nasional berpengaruh Yusuf Mansur dan
Saptuari Sugiharto, yang menjadi populer di tingkat yang lebih regional.

Tokoh penting di balik peredaran teologi ekonomi sedekah di kalangan umat Islam Indonesia
adalah Yusuf Mansur. Dia adalah salah satu pengkhotbah selebriti Muslim paling populer di
Indonesia kontemporer, dan memusatkan khotbahnya pada dua tema utama, yaitu Kun Fayakuun
(secara harfiah 'jadilah, dan itu') dan 'keajaiban pemberian sukarela' (keajaiban sedekah).
Kun Fayakuun diambil dari Al-Qur'an dalam surah Yaasin, yang menyoroti bahwa segala
sesuatu dapat terjadi jika Tuhan menghendaki hal itu terjadi. Selain itu, 'keajaiban sedekah
sukarela' menggambarkan keutamaan melakukan sedekah, termasuk berbagai penghargaan yang
akan diterima pemberi dari Tuhan. Dalam gambaran yang lebih besar dari badan amal Islam di
Indonesia, Yusuf Mansur adalah tokoh perintis yang melambangkan pengkhotbah selebritas
 sekaligus penyelenggara amal, menunjukkan bahwa tidak hanya organisasi Islam besar
Indonesia atau perusahaan media Islam yang bisa sukses di bidang ini. Selain itu, mengingat
fokus utama pada zakat oleh para pemain mapan, dengan sedekah Yusuf Mansur menemukan
topik yang kurang dieksplorasi secara publik, ceruk pasar yang dapat ia kembangkan dan isi
dengan cara yang belum pernah terjadi sebelumnya.

Pesan utama Yusuf Mansur tentang sedekah adalah bahwa sedekah tidak hanya sebagai sarana
untuk mendistribusikan kekayaan kepada yang membutuhkan, tetapi juga merupakan metode
yang sangat penting yang dapat digunakan para donatur untuk mencari kekayaan spiritual dan
materi bagi diri mereka sendiri. Untuk memperkuat gagasan ini, Mansur menulis sebuah buku
berjudul An Introduction to the Miracle of Giving (Mansur 2011), menguraikan teologi
ekonominya, yang ia sebut 'matematika sedekah sukarela'. Di dalamnya, Mansur mengacu pada
kitab suci dasar Islam, seperti ayat 160, bab 6, dari Al-Qur'an yang mengatakan, 'Dia yang
berbuat baik akan memiliki sepuluh kali lebih banyak pujian: Dia yang melakukan kejahatan
hanya akan dihukum sesuai dengan kejahatannya: tidak ada kesalahan yang akan
dilakukan kepada (salah satu dari) mereka' (6:160, Al Ana'm) (Ali 1960, 194). Ia juga merujuk
pada ayat 261 dalam surah 2 yang berbunyi, 'Perumpamaan orang-orang yang menafkahkan
hartanya di jalan Allah adalah seperti sebutir biji jagung: ia menumbuhkan tujuh bulir, dan
setiap bulir seratus biji. Allah memberikan tambahan yang berlipat ganda kepada siapa yang Dia
kehendaki: Dan Allah memelihara semuanya dan Dia mengetahui segala sesuatu' (2:261, Al
Baqarah) (Ali 1960, 65). Selain itu, Mansur sering mengutip sebuah hadis dari Nabi
Muhammad yang mengatakan 'Kekayaan tidak pernah berkurang karena sedekah sukarela tetapi
sebaliknya meningkat', yang ditegaskan Nabi Muhammad tiga kali (Kailani 2015, 70).

Yusuf Mansur menggunakan berbagai saluran untuk mempromosikan teologi ekonominya,

termasuk program televisi religi dan media sosial, untuk menjangkau khalayak yang lebih luas.
Misalnya, ia menyebarkan khotbahnya melalui program televisi reguler yang disebut
Keajaiban sedekah (keajaiban sedekah sukarela) yang kemudian berubah nama menjadi
Nikmatnya Sedekah (kesenangan sedekah sukarela). Selain itu, Mansur aktif
mengedarkan 'matematika sedekah sukarela' di media sosial. Dengan lebih dari tujuh juta
pengikut di Facebook dan lebih dari tiga juta di Twitter, Mansur diakui sebagai salah satu

selebriti media sosial Indonesia.3 Akibatnya, tidak mengherankan jika teologi ekonominya
menjadi populer di kalangan umat Islam Indonesia. Untuk memfasilitasi donasi dari para
pengikutnya, Yusuf Mansur mendirikan Program Pembinaan Penghapal Al-Qur'an Daarul Qur'an
[PPPA Daarul Qur'an] pada tahun 2007, sebuah yayasan yang menghimpun dan membagikan
3
Angka ini mengacu pada pengikutnya pada oktober 2018
 sedekah sukarela. Berbeda dengan organisasi amal yang ada di Indonesia, seperti Dompet
Dhuafa, PPPA Daarul Qur'an memusatkan kegiatannya pada hal-hal Al-Qur'an, seperti
mendirikan pondok pesantren untuk menghafal Al-Qur'an, memberikan beasiswa kepada yang
membutuhkan untuk belajar. Al-Qur'an dan untuk mendukung guru-guru yang terlibat dalam
pengajaran Al-Qur'an. Dengan kata lain, PPPA Daarul Qur'an adalah lembaga zakat sukarela

untuk komunitas penggemar Yusuf Mansur.54

Salah satu pengikut Yusuf Mansur yang antusias menjadi penggiat 'matematika
sedekah sukarela' adalah Saptuari Sugiharto. Berbeda dengan Mansur yang dikenal sebagai da'i,
Saptuari adalah seorang pengusaha yang menjalankan perusahaan kreatif bernama Kedai
Digital (Digital Outlet), yang menciptakan merchandise digital imprinted, mulai dari mug
hingga t-shirt. Suatu hari Saptuari menonton khotbah televisi Yusuf Mansur dan menjadi
tertarik dengan pesan bahwa sedekah akan mencegah kemalangan, meningkatkan mata
pencaharian dan menyembuhkan penyakit. Saptuari menyadari bahwa sedekah juga dapat
berdampak positif bagi perkembangan usahanya. Bahkan, usahanya merambah ke berbagai
daerah di Jawa, dan kini ia memiliki empat puluh dua gerai Kedai Digital melalui skema bagi
hasil. Dia juga telah memperluas bisnisnya untuk memasukkan restoran yang menawarkan bakso
dan sate sebagai hidangan khusus.

Saptuari aktif mengedarkan teologi ekonomi sedekah melalui media sosial. Hingga Oktober
2019, akun Twitternya @Saptuari diikuti oleh 133.000 orang. Sejak tahun 2011, kicauannya
dianugerahi sebagai yang paling inspiratif oleh platform Pesta Blogger ON-OFF, sebuah
festival tahunan penulis blog Indonesia, pengguna Twitter dan Facebook, didukung oleh
Kementerian Komunikasi dan Informatika, Kementerian Riset Teknologi dan Pendidikan
Tinggi, serta Kementerian Pariwisata dan Ekonomi Kreatif. Dalam kicauannya, Saptuari kerap
mengangkat topik yang berkaitan dengan bisnis dan amalan sedekah. Popularitas tweet-nya
juga menarik perhatian penerbit, yang mengadaptasinya menjadi sebuah buku berjudul Sadistic
Tweets that Give You the Creeps! Kumpulan Tweet Inspiratif yang Membuat Anda Lebih
Kreatif (Sugiharto dan Beatrix 2012). Apalagi Saptuari mempromosikan teologi ekonomi

sedekah melalui blogspot miliknya.6 Esai-esai yang diterbitkan di sana kemudian dirangkai
dalam sebuah buku berjudul Catatan Indah untuk Tuhan (Sugiharto 2014). Dalam buku ini, ia
mengupas bagaimana komitmen keagamaan, khususnya sedekah secara sukarela, membawa pada
kehidupan yang sukses.

4
cabang PPPA Darul Qur'an Yogyakarta, 11 Januari 2013. Lihat juga Kailani (2015).6 www.saptuari.blogspot.com
 Pada tahun 2011, Saptuari dan beberapa pengusaha muslim di Yogyakarta mendirikan sebuah
prakarsa amal bernama Sedekah Rombongan (Kebersamaan dalam Melaksanakan Sedekah
Sukarela). Sedekah Rombongan adalah sebuah inisiatif yang bertujuan membantu orang miskin
dan membutuhkan yang memiliki penyakit serius. Ide mendirikan Sedekah Rombongan
dicetuskan oleh blog-blog Saptuari, di mana ia telah menulis berbagai topik, mulai dari
kewirausahaan hingga kisah-kisah inspiratif. Saptuari menjelaskan, istilah rombongan mengacu
pada filosofi semut. Sementara semut dianggap makhluk kecil, mereka mampu membawa
makanan berdasarkan wawancara dengan Efendi Wahyu, manajer 'kebersamaan' atau upaya

kolektif.7 Untuk mempromosikan ide ini, Saptuari membuat tagar #SedekahRombongan di

Twitter, mengundang banyak orang untuk terlibat dan berkontribusi dalam inisiatif yang baik

ini (Kailani 2015, 129).8 Dengan mengadopsi dan menyebarkan konsep sedekah, seperti yang
telah dilakukan oleh Yusuf Mansur, Sedekah Rombongan Saptuari memantapkan dirinya di
bidang amal Islam di Yogyakarta, di mana amal organisasi Islam besar Indonesia juga memiliki
kehadiran yang kuat, terutama Muhammadiyah yang didirikan di kota tersebut.

Sedekah Rombongan mempromosikan teologi ekonomi sebagai cara memobilisasi donasi

melalui media sosial. Dia secara teratur memposting ayat-ayat Al-Qur'an yang menyebutkan
keutamaan sedekah. Dia juga menerbitkan kisah sukses orang-orang yang menerima hadiah
materi sebagai hasil dari pemberian sedekah. Saptuari mengklaim bahwa Sedekah Rombongan
adalah model baru amal Islam yang disebut Sedekah Jalanan. Dalam visinya, Sedekah
Rombongan menyatakan:

Ini adalah sedekah jalanan secara sukarela. Ini tentang orang-orang yang tidak mampu membeli
obat-obatan dan makanan… Tentang susu formula dan makanan bayi… dan juga tentang siswa yang
tidak mampu membayar uang sekolah mereka… Selain itu, juga tentang pembangunan panti asuhan,
pondok pesantren, dan homestay. untuk fakir miskin yang perlu diperbaiki dan diperluas…

#SedekahRombongan mengantarkan rezeki dari langit (Tuhan) dengan cara yang tidak berbelit-
belit, mudah dan tidak berbelit-belit.9

Para pendukung Sedekah Rombongan menjelaskan istilah Sedekah Jalanan sebagai tindakan
segera untuk membantu orang miskin dan membutuhkan tanpa penilaian prosedural dan rumit.
Jika mereka menerima informasi tentang mereka yang membutuhkan yang tidak mampu
membayar perawatan medis, mereka akan segera mengunjungi mereka dan mengumpulkan
informasi tentang pasien. Selain itu, istilah tersebut juga merujuk pada komitmen mereka untuk
memberikan 100% donasi kepada fakir miskin dan yang membutuhkan. Saptuari menekankan
bahwa 'Kami tidak mengambil biaya administrasi (amil) 10% dari sumbangan, kami tidak
mendapatkan gaji dari kegiatan ini, kami tidak mengeluarkan uang untuk iklan, dan kami tidak
 perlu menyewa kantor. Kantor kami hanya website dan akun Twitter dan kami manfaatkan untuk

mempromosikan Sedekah Rombongan'.10

Untuk menilai penerima manfaat, Sedekah Rombongan tidak memiliki kriteria yang ketat.
Terkait dengan mereka yang memiliki penyakit serius, mereka akan memeriksa laporan medis
mereka dan berkonsultasi dengan dokter di rumah sakit. Jika dokter mengatakan bahwa ada
kemungkinan yang wajar untuk sembuh bagi yang sakit, Sedekah Rombongan akan membawa
yang sakit ke rumah sakit dan menanggung semua biaya selama masa pengobatan. Jika
dokter menyatakan penyakitnya akut dan kemungkinan sembuhnya kecil, Sedekah Rombongan

hanya akan memberikan santunan untuk membantu yang sakit.11

Proses asesmen sederhana yang dilakukan oleh relawan Sedekah Rombongan telah menjadi
sarana utama mereka dalam membantu masyarakat miskin. Mereka menjelaskan bahwa
membantu adalah contoh populer.

7Wawancara dengan Saptuari Sugiharto, 28 Maret 2013.

8Sejak 2010, platform media sosial telah secara signifikan memfasilitasi munculnya komunitas

amal Islam di banyak wilayah di Indonesia. Selain Sedekah Rombongan, Makelar Sedekah
dan Simpul Sedekah

9 http://www.sedekahrombongan.com/apa-itu-sedekahrombongan (diakses 12 Juni 2018).

10 Wawancara Saptuari Sugiharto, 28 Maret 2013.

Namun, saat Sedekah Rombongan pengumpulkan donasi lebih dari 50 miliar rupiah, pihaknya
harus berurusan dengan Otoritas Jasa Keuangan dengan melaporkan pengelolaan keuangannya
sesuai standar akuntansi publik. Sedekah Rombongan kemudian mulai merekrut staf administrasi
untuk mengelola dan melaporkan sumbangan mereka (Azis 2018).

11Wawancara Karman dan Faishol, dua aktivis Sedekah Rombongan, 29 Maret 2013.

yang miskin dan membutuhkan harus segera dilakukan untuk membebaskan mereka dari
penderitaan. Erica Bornstein (2009) menjelaskan bahwa esensi filantropi awalnya impulsif dan
spontan. Hal ini terkait dengan keinginan segera untuk membebaskan seseorang dari
penderitaan dan kesusahan mereka.Namun, ketika amal diproyeksikan sebagai proyek
jangka panjang dalam bentuk pengentasan kemiskinan, atau diatur melalui penilaian moral,
filantropi menjadi tindakan yang rasional dan instrumental. Akibatnya, tindakan filantropi yang
rasional telah menggantikan tindakan filantropi yang impulsif dan spontan. Dengan
menggambarkan inisiatifnya sebagai 'usaha jalanan' (Sedekah Jalanan), Sedekah Rom
bongan mencoba untuk memperkenalkan kembali esensi dari tindakan amal, yaitu 'keinginan
yang baik untuk mengakhiri kesengsaraan dan penderitaan' (Bornstein 2009, 623). Ini dengan
sengaja menantang badan amal yang dilembagakan yang bekerja pada prosedur dan kriteria ketat
yang mengurangi kedekatan dan perasaan simpati untuk menebus penderitaan orang lain yang
tidak beruntung.

Media sosial juga telah memungkinkan dukungan dan tanggapan yang luas. Relawan Sedekah
Rombongan percaya bahwa inisiatif mereka menjadi populer karena perhatian yang mereka
terima dari pengusaha Muslim mapan. Misalnya Yusuf Mansur yang sebelumnya tidak
mengenal Saptuari dan kawan-kawan secara pribadi memberikan dukungan kepada Sedekah
Rombongan melalui media Twitter:

Kami tidak hanya membutuhkan orang-orang yang jujur dan amanah untuk menelepon dan menyalurkan
sedekah secara sukarela tetapi kami sangat membutuhkan orang-orang yang berdonasisedekah ini
dengan cinta dan semangat. Saya menemukannya di @saptuari dan bersama rekan-rekan

#SedekahRombongan saya. Saya menitikkan air mata ketika menyadari bahwa

rasa kasih sayang sudah mulai menurun di negeri ini. Namun, saya optimis melalui apa yang saya lihat bahwa
12
indra akan kembali untuk satu tujuan: Allah, segalanya untuk-Nya.

Kicauan tokoh terkemuka seperti Yusuf Mansur tersebut tentu mendongkrak popularitas
Sedekah Rombongan. Namun sentralitas media sosial untuk badan amal baru seperti Sedekah
Rom bongan tidak terbatas pada upaya mereka untuk dikenal di antara para donor potensial.
Padahal, media sosial sudah menjadi hal yang krusial untuk operasional mereka sehari-hari.
Misalnya, Sedekah Rombon gan melaporkan secara teratur tentang tindakan amal mereka di
Twitter dan Facebook, menunjukkan foto-foto pasien yang telah menerima bantuan (Kailani
2015, 139-140; lihat juga Azis 2018). Akun Twitter-nya meninggalkan kesan menyediakan berita
hampir real-time tentang aktivitasnya. Media sosial seperti Twitter digunakan untuk
menunjukkan bagaimana ideologi badan amal tentang kedekatan, transparansi, dan bantuan yang
tidak birokratis diterjemahkan ke dalam tindakan nyata. Komunikasi real-time yang difasilitasi
oleh Twitter merupakan media yang sempurna untuk mewakili bantuan instan. Mengikuti
Eisenlohr (2011), medium itu sendiri menghilang dalam proses ini, ketika orang tidak menyadari
lagi bahwa peristiwa ini dimediasi.

Gagasan transparansi dalam konteks ini, bahwa sebuah medium membuat sesuatu terlihat yang
sebaliknya tidak dapat dilihat, berlaku tidak hanya pada perbuatan baik yang nyata dari para
penolong, tetapi juga pada keuangan yang menjadi dasar material dari praktik amal mereka.
Sangat umum bahwa tanda terima untuk barang-barang seperti makanan, obat-obatan atau
tagihan rumah sakit diposting di media sosial yang menekankan akuntabilitas dalam hal
keuangan. Kadang-kadang, donasi dipublikasikan (misalnya identitas penerima, dan dalam
beberapa kasus juga si pemberi, diungkapkan), jika donasi itu ditujukan untuk orang tertentu
yang kasusnya ditangani oleh badan amal Islam. Beberapa donatur bahkan melaporkan kegiatan
sedekah mereka, terutama ketika mereka menghasilkan peningkatan kekayaan mereka, seperti
yang ditegaskan oleh tokoh-tokoh seperti Yusuf Mansur dan Saptuari Sugiharto dalam
'matematika sedekah sukarela' mereka.

12http://www.sedekahrombongan.com dalam rubrik kesaksian (diakses 12 Mei

2018).

Saptuari telah mendokumentasikan kisah-kisah berbagai penghargaan materi yang dihasilkan

oleh sedekah sukarela dalam publikasinya. Salah satu akun tersebut diambil dari seorang kurir
Sedekah Rombongan bernama Karman, yang melaporkan di Twitter bahwa ia telah
mengalami 700% pahala dari sedekah sukarelanya kepada jamaah di sebuah pondok pesantren
di Yogyakarta. Pada suatu sore, Karman menyumbangkan IRP 1.000.000 untuk mujahadah yang
akan diadakan di pondok pesantren. Setelah itu, Karman mendapat pesan dari seorang pembeli
asal Singapura yang memesan 700 lembar kain batik rancangannya. Setiap helai batik dihargai
Rp 1.000.000. Menjelaskan keberhasilan Karman, Saptuari merujuk pada 'ayat Sapi 261
dalam Al Qur'an, yang menyatakan bahwa “Allah akan memberikan tujuh ratus pahala berlipat
bagi para pendonor!”', dan ia mengungkapkan kegembiraannya bahwa ia dapat 'menyaksikan

kemurahan Tuhan. janji' (Sugiharto dan Beatrix 2012, 5).13

Membuat kesuksesan ekonomi seseorang transparan di media sosial terhubung dengan

pengalaman keuntungan ekonomi instan dan dengan demikian logika temporal kedekatan.
Asosiasi yang kuat dari sedekah dengan interval waktu yang sangat singkat antara memberi dan
menerima merupakan fenomena yang dapat diamati di kalangan umat Islam di negara-negara
selain Indonesia juga. Misalnya, Filippo Osella (2017, 230) menemukan di antara umat Islam di
Sri Lanka bahwa 'Sadaqa … dianggap serupa dengan investasi yang mengarah pada

pengembalian segera: apa yang diberikan akan kembali meningkat berlipat ganda'.14 Dan inilah
tepatnya yang membuat sedekah begitu menarik: tidak hanya mempercepat proliferasi kekayaan,
tetapi juga sesuai dengan logika temporal media sosial sebagai media kedekatan.

Penutup
Dalam artikel ini, kami telah menunjukkan bagaimana badan amal Islam berpartisipasi sebagai
aktor non-negara utama di bidang kesejahteraan sosial Indonesia. Kami memilih pendekatan
silsilah dengan memperhatikan perdebatan awal abad kedua puluh tentang praktik amal Islam.
Pendekatan ini mengungkapkan bahwa, di akhir era kolonial, meskipun organisasi Islam dan
inisiatif amal mereka mendapat pengakuan dari penguasa kolonial, hubungan antara aktor negara
dan non-negara ditandai dengan otonomi tingkat tinggi. Kritik yang dilontarkan oleh kaum
reformis Muslim dengan demikian tidak diarahkan pada intervensi negara tetapi pada praktik
zakat lokal yang menurut mereka tidak cukup atau tidak berdampak pada perbaikan nasib orang
miskin. Mereka menuntut profesionalisasi pengelolaan dana zakat yang seharusnya digunakan
untuk program kesejahteraan sosial. Dengan melakukan ini, Muslim reformis memperkenalkan
wacana yang kemudian diadopsi dan dikembangkan lebih lanjut oleh intelektual Muslim di
masa Orde Baru Suharto. Perbedaan terbesar dalam kaitannya dengan era kolonial,
bagaimanapun, adalah bahwa kali ini negara menemukan zakat sebagai sumber dana yang

mungkin13 Namun, tampilan keberhasilan ekonomi sehubungan dengan perbuatan saleh seperti
itu mengandung ambivalensi, karena Muslim dapat dengan mudah dituduh. melakukan riya', yaitu
memamerkan ketakwaan, yang sangat dilarang dan ditafsirkan oleh sebagian ulama sebagai dosa
besar (Husein dan Slama 2018, 86–90). Dengan demikian, ada juga kerugian dari amal online
ketika media sosial sebagai media transparansi ternyata mengungkapkan perilaku berdosa yang
tidak diinginkan. Namun wacana riya' seperti itu tampaknya tidak secara signifikan mengurangi
popularitas sedekah di kalangan Muslim kelas menengah Indonesia.

Dengan 'sadaqa', Osella mengikuti transliterasi standar istilah Arab, sedangkan di Indonesia kata 'sedekah'
telah menjadi bagian dari bahasa nasional Bahasa Indonesia. Perlu disebutkan di sini bahwa praktik serupa
juga populer di kalangan anggota jemaat Kristen karismatik. Para pengikut didorong untuk mempraktekkan
persepuluhan dan memberi sebagai cara untuk mencapai kemakmuran. Memberi dianggap sebagai 'benih iman'
yang akan dikembalikan oleh Tuhan dengan berbagai cara (Coleman 2004).

yang dapat digunakan untuk mendukung program pembangunannya. Tanggapan

cendekiawan Muslim bervariasi, dan sementara beberapa pemahaman tentang amal Islam meniru
wacana pembangunan rezim, interpretasi lain membuka jalan baru dengan memperkenalkan
gagasan keadilan sosial ke dalam diskusi tentang zakat dan pembangunan.

Diskusi-diskusi ini, seperti tentang kemungkinan untuk mendefinisikan pendapatan tetap

sebagai kekayaan yang harus dikenakan pembayaran zakat, juga mencerminkan pertumbuhan
kelas menengah Muslim Indonesia yang terus berlanjut. Sedangkan zakat menjadi semakin
dikonseptualisasikan sebagai pajak modern, intelektual Muslim tetap berhati-hati ketika datang
ke pertanyaan apakah (atau sejauh mana) negara harus terlibat dalam pengumpulan dan distribusi
dana ini. Oleh karena itu, tidak mengherankan jika inisiatif pengumpulan zakat yang paling
populer di akhir Orde Baru datang dari aktor non-negara, seperti Yayasan Dompet Dhuafa, yang
juga memperluas kegiatannya dan mengembangkan berbagai program kesejahteraan sosial.
Patut dicatat juga bahwa yayasan ini berasal dari inisiatif surat kabar Islami, yang
menunjukkan – sudah pada akhir era Suharto – tingkat saling ketergantungan yang tinggi antara
pekerjaan amal dan mediasinya.

Pada periode pasca-Soeharto, tren inisiatif non-negara ini terus berlanjut dan bahkan semakin
intensif, dengan adanya pluralitas aktor baru yang memasuki bidang amal Islam. Hal ini juga
seiring dengan munculnya otoritas Islam baru yang mengkonseptualisasikan diri Muslim yang
saleh tidak hanya sebagai pembayar zakat yang dapat diandalkan tetapi juga sebagai pekerja yang
disiplin dan wirausahawan yang sukses. Dengan demikian, amal Islam tidak lagi terutama
dikaitkan dengan kesejahteraan sosial dan keadilan sosial, tetapi semakin dikaitkan dengan
keuntungan ekonomi. Pada saat yang sama, sedekah sebagai bentuk sumbangan sukarela,
yang tidak terbatas pada bagian tertentu dari pendapatan seseorang tetapi berpotensi tidak
terbatas, menjadi semakin populer. Maraknya sedekah tidak lepas dari munculnya tokoh-tokoh
Islam baru yang gemar menyebarkannya, serta dengan percepatan yang dialami oleh
lembaga-lembaga amal Islam dalam beberapa dekade terakhir, terutama setelah munculnya
media sosial. Sedekah seperti yang ditafsirkan di Indonesia saat ini oleh tokoh-tokoh Islam
populer ini mewujudkan gagasan pengembalian instan, dan dengan demikian, media sosial
merupakan alat yang sempurna untuk menengahi rasa kedekatan ini, menghubungkan amal Islam
dengan donor, dan menyatukan keduanya. dengan alam profan dan ketuhanan.

Dibandingkan dengan bentuk-bentuk amal Islam yang lebih tua, inisiatif sedekah ini
beroperasi melalui logika percepatan temporal yang menemukan ekspresinya dalam ideologi
efisiensi dan transparansi (mengingatkan pada ide-ide neoliberal yang telah mengglobal dalam
dekade terakhir), dan ditunjukkan 'dalam tindakan. ' di media sosial. Temporalitas yang tersirat
dalam gagasan sedekah sebagai pengembalian yang dipercepat, dan dalam gagasan kedekatan
yang difasilitasi oleh media sosial, menyatu dalam praktik penyelenggara amal Islam baru ini dan
para donaturnya. Di sini kita melihat pergeseran yang signifikan dari konseptualisasi reformis
kolonial dan pasca kolonial akhir tentang amal Islam yang membayangkan, meskipun dengan
cara yang berbeda, masa depan yang lebih baik di dunia ini (dan, tentu saja, efek
menguntungkan untuk menghadapi akhirat juga). Orientasi masa depan dan implikasi
teleologisnya hampir tidak dapat dilihat dalam inisiatif seperti Sedekah Rombongan yang peduli
dengan percepatan bantuan mereka dan mediasinya, yang menarik bagi para donor yang tidak
hanya menuntut konversi cepat dan tidak birokratis dari sumbangan mereka menjadi nyata.
bantuan, tetapi juga pengembalian material dan spiritual langsung dari 'investasi' mereka.
Mengingat penekanan mereka di sini dan sekarang, di mana percepatan ini terjadi, inisiatif
sedekah baru ini memberi kesan bahwa mereka memang begitu cepat sehingga mereka tidak
hanya meninggalkan negara tetapi juga amal Islam lainnya.