BB Penyakit Tidak Menyangkit Pembetulan Oleg Ayahanda DSN TOC Headings

SYEIKH HAFIZ AL-HAKIMI
(‫)رﺣﻤﮫ ﷲ‬
BERKAITAN PENULARAN
PENYAKIT-BERJANGKIT
“Tujuannya adalah untuk menyatakan bahawa penyakit tidak berjangkit secara

mutlak, pada keseluruhannya. Ia mengesakan Allah dengan sepenuhnya dan
menyempurnakan segala urusan ciptaan-Nya (Rububiyyah)... Dan di
dalamnya terdapat penguatan/pengukuhan hati orang yang beriman, dan
menolong mereka dengan kekuatan tawakkal dan keyakinan yang kuat.”
Terjemahan Abu ‘Iyaad ‫ ﺣﻔظﮫ ﷲ‬ke dalam Bahasa Inggris dan diterjemahkan ke dalam Bahasa Melayu
oleh Abu Adam al-Ozir
Disemak oleh Dr. Sulaiman Noordin ‫ﺣﻔﻈﮫ ﷲ‬

Rejab 1433 / Februari 2022
ISI KANDUNGAN
MUKADIMAH ................................................................................................................................ 1
Syeikh Hafiz Al-Hakimi (‫ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬Menjelaskan Penyakit Tidak Berjangkit Menurut As-Sunnah ......................1
Apa Yang Dikaitkan dengan Penularan ...........................................................................................................1
Ayat-Ayat Al-Quran Berkaitan Malapetaka dan Kematian Adalah Kehendak Allah .........................................3
Menyelaraskan Antara Penafian Penularan dan Larangan Pemilik Unta Sakit Melewati Unta Sihat dari Tiga
Sudut .............................................................................................................................................................3
Mendamaikan Di antara Penafian Penularan dan Larangan Pemilik Unta Sakit Melewati Unta Sihat Dari Tiga
Sudut .............................................................................................................................................................4
SUDUT PERTAMA ......................................................................................................................... 4
Perintah Nabi ‫ ﷺ‬Untuk Melarikan Diri Daripada Pesakit Kusta .....................................................................4
Belas Kasihan Nabi ‫ ﷺ‬Kepada Umatnya ........................................................................................................5
Setiap Penyakit Adalah Ciptaan Segar Dan Tidak Diwarisi ..............................................................................6
Dalil Nabi ‫ ﷺ‬Bersabda Kepada Orang Badwi “Siapakah Yang Mewariskannya Kepada Yang Pertama?” ........7
Mempercayai Penyakit Bersifat Tabi’ah (Alami) Itu menafikan Pencipta Serupa Golongan Ateis ....................8
SUDUT KEDUA .............................................................................................................................. 9
Penafian Mutlak Penularan Penyakit Berjangkiat ...........................................................................................9
Penerangan Bekenaan Punca dan Kesannya ................................................................................................ 10
Perbezaan Antara Sifat Berjangkit dan Percampuran ................................................................................... 12

َ َ ُ
Allah .‫ﺤﺎﻧﻪ وﺗﻌﺎ‬%‫ ﺳ‬Menciptakan Sebab dan Akibatnya............................................................................... 14
‫َﱠ َ ﱠ‬
Sebab Tidak Akan Berlaku Kesannya Tanpa Izin Allah ‫ﻋﺰوﺟﻞ‬....................................................................... 15
Kekuatan Iman dan Kesempurnaan Tawakkal Menghadapi Penyakit ........................................................... 16
Dalil Para Sahabat ‫ رﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﮭﻢ‬Bergaul (Makan Minum) Bersama Pesakit Kusta ....................................... 17
SUDUT KETIGA ............................................................................................................................ 18
Mempercayai Penularan Mengakibatkan Muslim Lain Dianggap Kotor Najis Dan Membencinya .................. 18
Perintah Untuk Meninggalkan Tempat Yang Bahaya, Kotor Atau Tidak Sihat ............................................... 20
Ringkasan Ketiga-Tiga Sudut. ....................................................................................................................... 21

SYEIKH HAFIZ AL-HAKIMI BERKAITAN PENULAR PENYAKIT-BERJANGKIT
MEMAHAMI DIANTARA PENAFIAN MUTLAK PENULARAN (PENYAKIT-BERJANGKIT) DAN

PERINTAH UNTUK MENGELAKKAN PENYAKIT ........................................................................... 23
Faktor-Faktor Luaran Yang Menyebabkan Berlakunya Penyakit ................................................................... 23
PENAFIAN MUTLAK PENULARAN UNTUK MEMURNIKAN TAUHID RUBUBIYYAH DAN

MENINGKATKAN TAKWA ........................................................................................................... 25
Pandangan Adanya Penularan Penyakit-Berjangkit Membuka Pintu-Pintu Keburukan Yang Tidak Layak Bagi
Seorang Musllim .......................................................................................................................................... 26
TIADA KONFLIK DI ANTARA PENOLAKAN PENULARAN (PENYAKIT-BERJANGKIT) DAN

MENGAMBIL SEBAB-MUSABAB ................................................................................................. 27
Menjauhi Sesuatu Yang Memudaratkan, Menolak Takdir Dengan Takdir ..................................................... 28
Orang Yang Mengesakan Allah Tidak Meninggalkan Atau Mengurangkan Tawakkalnya Ketika Mengambil
Sebab-Musabab ........................................................................................................................................... 28
Menerima Sebab-Musabab Tidak Sama Dengan Pengesahan Adanya Penularan .......................................... 30
HADIS WABAK TIADA KAITAN DENGAN PENULARAN (PENYAKIT-BERJANGKIT) ....................... 31
RUMUSAN DAN KESIMPULAN .................................................................................................... 33
Kausalitas, (hubungan antara sebab dan akibat) Sifat-Sifat Yang Ada, Penularan dan Mengesampingkan
َ ‫ﻋﱠﺰو‬
Allāh (‫ﺟﱠﻞ‬ َ ) dalam Rububiyyah dan Uluhiyyah. ........................................................................................ 35
NOTA TAMBAHAN ...................................................................................................................... 39
VITAMIN D, MODULASI, BERMUSIM, "VIRUS" DAN DOKTRIN PENULARAN KHURAFAT .......... 40
Khurafat Berkaitan Penularan Penyakit-Berjangkit “Tular (Viral)” ................................................................ 42
PANDANGAN ULAMA-ULAMA TERDAHULU MENGENAI PENULARAN ATAU PENYAKIT-

BERJANGKIT ................................................................................................................................ 45
Abu ʿUbayd al-Qasim bin Sallam al-Harawi (w. 224H) Mengenai Penularan Penyakit-Berjangkit (Contagion /
Virulant)....................................................................................................................................................... 45
Imam al-Ṭabari (w. 310H) Mengenai Penularan Penyakit-Berjangkit (Contagion / Virulant)n ....................... 45
Imam Ibn Khuzaymah (w. 311H) Mengenai Penularan Penyakit-Berjangkit (Contagion / Virulant) ............... 46
Imam al-Ṭaḥawi (w. 321H) Mengenai Penularan Penyakit-Berjangkit (Contagion / Virulant) ........................ 46
Abu Bakr al-Jassas (w. 370H) Mengenai Penularan Penyakit-Berjangkit (Contagion / Virulant)..................... 47
Abu Sulayman al-Khattabi (w. 388H) Mengenai Penularan Penyakit-Berjangkit (Contagion / Virulant)......... 48
ii
Imam al-Baghawi (w. 516H) Mengenai Petanda Sial dan Penularan Penyakit-Berjangkit (Contagion /
Virulant)....................................................................................................................................................... 49
Ibn ʿAbd al-Barr (w. 463H) tentang Penularan .............................................................................................. 51
Al-Qurṭubi (w. 656H) tentang Penularan ...................................................................................................... 52
Syeikh Muḥammad Aman al-Jami (w. 1416H) tentang Penularan ................................................................. 57
Syeikh Salih al-Luhaydan tentang Penularan ................................................................................................ 59
SENARAI SUMBER-SUMBER LAIN YANG BERKAITAN DAN PAUTANNYA .................................. 61
BIOGRAFI .................................................................................................................................... 63
Kelahirannya Dan Masa Kanak-Kanak Awal .................................................................................................. 63
Menuntut Ilmu Dan Pengajian Agama .......................................................................................................... 63
Pujian Syeikh Al-Qar’aawee Terhadap Syeikh Hafiz Al-Hakimi ...................................................................... 64
Beberapa Pencapaian Beliau Yang Lainnya ................................................................................................... 65
Kematiannya ................................................................................................................................................ 66
iii
MUKADIMAH
Syeikh Hafiz Al-Hakimi (‫ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬Menjelaskan Penyakit Tidak

Berjangkit Menurut As-Sunnah
‫ﺑﺴﻢ ﷲ اﻟﺮﺣﻤﻦ اﻟﺮﺣﯿﻢ‬

Dengan nama Allah Yang mempunyai Rahmat yang luas, Yang memberi Rahmat kepada
sesiapa yang dikehendaki-Nya.
Saya membentangkan di bawah ini perlakuan Shaykh Hafiz al-Hakimi (w. 1377H)
terhadap subjek penularan daripada Maʿārij al-Qubūl.1 Beliau bercakap tentang
penafian mutlak konsep penularan yang terletak pada penegasan lengkap Tauhid
dan pengukuhan hati orang-orang yang beriman.
Apa Yang Dikaitkan dengan Penularan
Syeikh (‫ )رﺣﻣﮫ ﷲ‬berkata di bawah tajuk bab: “Apa yang telah dikaitkan dengan
penularan”:
َُ”Dan bagi penularan, mereka percaya kepada penyebaran penyakit

dari satu jasad ke jasad yang lain dengan ṭabīʿah (benda yang
diwarisi, sifat semula jadi), maka Allah Ta'ala dan RasulNya ‫ﷺ‬
menafikannya.”
Adapun yang berkaitan dengan ṭabīʿah, , maka ini merujuk kepada sifat-sifat benda,
yang telah ditanamkan dengannya dan yang membentuk sifat dan kualiti hakikinya.
Ibn al-Qayyim (‫ )رﺣﻣﮫ ﷲ‬berkata:
“Dan orang Muslim berkata: ‘Alam adalah ciptaan Allah yang telah ditanamkan [di
dalam benda] dan ditundukkan [untuk tujuan]. Ia adalah undang-undang (sunnah)
Allah yang di atasnya hanyalah ciptaan daripada Dia yang menjadikan ciptaan-Nya
1
Dār Ibn al-Qayyim (Ḍammām, 1415H) 3/984-989.
1
untuk beroperasi. Selepas itu, Dia mentadbirkannya mengikut apa yang Dia kehendaki
dan sebagaimana yang Dia kehendaki.”2
Dan orang-orang Jahiliyyah percaya ini tentang beberapa penyakit seperti kudis dan
kusta, bahawa mereka berjangkit, ini adalah sifat penyakit ini dengan cara yang sama
seperti menghilangkan dahaga adalah air, mengenyangkan kelaparan adalah
makanan, membakar adalah api dan penyejukan adalah ais.
Oleh itu, mereka menganggap sejenis sebab-musabab (sababiyyah) yang konsisten

dan tetap, mempercayai bahawa penularan timbul kerana "berjangkit" penyakit, ini
adalah sifatnya, dan ini adalah sifat kesilapan mereka, mereka membesar-besarkan
dalam isu penyebab seperti yang dijelaskan oleh Ibn al-Qayyim (‫ )رﺣﻣﮫ ﷲ‬di tempat lain,
berkenaan dengan penularan:
“Ini menafikan apa yang orang-orang musyrik digunakan untuk menegaskan jenis
penyebab yang berulang [melalui percampuran] yang mengikuti satu haluan, tidak
mungkin ia dibatalkan, tidak dipesongkan dari tempatnya, atau ditentang dengan
[cara. ] yang lebih kuat daripadanya. Tidaklah seperti yang dikatakan oleh orang yang
kurang pengetahuannya bahawa mereka [kaum musyrikin] dahulu menganggap
[penularan] sebagai sebab yang cekap yang bebas dengan sendirinya [di luar
kehendak dan kuasa Allah].”3
Orang-orang Arab menegaskan al-Qadar dan mereka menggunakannya sebagai

hujah untuk membenarkan kesyirikan mereka, bid’ah mereka dalam agama dan
kekikiran mereka dalam memberi makan kepada orang-orang fakir dan miskin seperti
yang berlaku dalam al-Quran.4 Oleh itu, persoalannya bukan mengenai sama ada
penularan berlaku. melalui ketetapan Allah atau tidak, kerana ketetapan Allah tidak
dipertikaikan. Sesetengah ulama hanya menyebut urusan ini apabila mereka
bercakap tentang penularan yang telah dinafikan, tetapi ini tidak benar-benar sampai
kepada asas, inti, kerak masalah.
Sebaliknya, isunya adalah mengenai sifat-sifat benda dan sistem sebab-musabab

yang Allah letakkan di dalam ciptaan-Nya dan membuat kesilapan di dalamnya.
2
Miftāḥ Dār al-Saʿāḍah (Dār Ibn ʿAffān, 1996), 2/197.
3
Iʾlām al-Muwaqqiʾīn (Dār Ibn al-Jawzī, 1423H) 4/65. Walau bagaimanapun, kita juga harus ingat bahawa ateis, materialis
dan naturalis yang menolak Pencipta jelas akan mengatakan bahawa penularan wujud tanpa Pencipta. Oleh itu kepada
mereka, ia berlaku di luar wilayah kehendak dan kuasa Pencipta, kerana mereka tidak menerima Pencipta pada mulanya.
Dengan demikian mereka menanggalkan sebab (asbāb) dan kesan (musabbabāt) Pencipta mereka (musabbib). Adapun
orang-orang musyrik itu, maka mereka berlebih-lebihan dalam perkara-perkara yang Allah ciptakan. Selanjutnya, orang-
orang Jahiliyyah bukan semua jenis yang sama, mereka adalah dari kategori dengan pelbagai kepercayaan mengenai
penciptaan, kebangkitan dan seumpamanya.
4Lihat Qurʾān: (6:148) dan juga (16:35, 43:20, 36:47). Al-Saʾdī mengulas (6:148): “Allah telah memberitahu bahawa orang-
orang musyrik akan membenarkan syirik mereka dan menghalalkan apa yang Allah halalkan melalui hujah al-Qaḍā dan al-
Qadar, dan bahawa mereka akan membuat kehendak Allah yang meliputi segala kebaikan dan keburukan menjadi bukti bagi
diri mereka untuk menolak kesalahan daripada diri mereka sendiri.”
2
Hari ini, orang bercakap tentang "penyakit berjangkit", menjadikan "berjangkit" sebagai
elemen penyakit, dan ini termasuk orang Islam yang diasuh dalam institusi orang-
orang kafir.5
Mereka membahagikan penyakit kepada "berjangkit" dan "tidak berjangkit",

sedangkan pada hakikatnya, tidak ada penyakit yang "berjangkit", kerana Allah
tidak menjadikan ini sebagai elemen (ṭabʾ, ṭabīʿah) sebarang penyakit. Punca
penyakit adalah selain daripada penyakit itu sendiri, dan penyakit bukan entiti
kata nama tetapi keadaan atau keadaan yang perlu timbul, dicipta, melalui
pelbagai sebab, faktor dan syarat yang diperlukan. Dari sini, anda akan berada
dalam kedudukan untuk memahami kenyataan seperti: "Ia adalah dengan
ketetapan Allah, bukan dengan hak milik sesuatu ( )"—dan ini akan menjadi jelas
kepada anda dalam apa yang berikut di bahagian lain. sebab risalah ini ( ) dan
al-Qadar yang akan dihuraikan.
Ayat-Ayat Al-Quran Berkaitan Malapetaka dan Kematian Adalah

Kehendak Allah
2. Syeikh (‫ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬kemudiannya memetik banyak ayat al-Qurʾān yang berkaitan

dengan malapetaka dan kematian, yang datang kepada seseorang melalui kehendak
dan ketetapan Allah, bahawa tiada seorang pun yang dapat melepaskan diri dari
kematian atau menolaknya daripada dirinya, pasti ia akan menemuinya. 6
Selepas ini beliau mengaitkan pelbagai hadis yang berkaitan dengan penularan,
termasuk:
§ “Tiada penularan/penyakit-berjangkit...”
§ “Jadi siapa yang menyerahkannya (penyakit itu) kepada yang pertama?”
§ "Larilah daripada orang kusta seperti kamu lari daripada singa”
Menyelaraskan Antara Penafian Penularan dan Larangan Pemilik

Unta Sakit Melewati Unta Sihat dari Tiga Sudut
3. Kemudian dia (‫ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬menyediakan satu tajuk bab:
“Menyelaraskan antara penafian penularan dan larangan pemilik unta yang sakit
melewatinya dengan unta yang sihat dari unta yang lain.”
5 Tiada penyakit yang "berjangkit". Setiap kejadian penyakit dicipta semula melalui gabungan faktor penyebab yang
ditetapkan oleh Allah untuk setiap orang atau haiwan di lokasi tertentu, pada masa yang ditetapkan. Tidak ada "penyebaran
penyakit" ini adalah penilaian minda, apabila ia melihat pelbagai kejadian penyakit berdekatan antara satu sama lain. Dalam
realiti fizikal, ini adalah ciptaan baru contoh penyakit, penyakit itu sendiri tidak merebak, kerana ia adalah ʿaraḍ, sifat
sampingan yang perlu timbul dalam badan melalui sebab dan faktor yang diperlukan, tanggapan penyebaran adalah
pertimbangan fikiran, ia adalah konseptual.
6
(9:51), (64:11), (3:168), (4:778), (62:8)
3
Mendamaikan Di antara Penafian Penularan dan Larangan Pemilik

Unta Sakit Melewati Unta Sihat Dari Tiga Sudut
Di bawah tajuk ini dia berkata:
“Dan mendamaikan antara...
§ penafian penularan dan

§ larangan pemilik unta yang sakit melewatinya
unta yang sihat orang lain dan melarikan diri daripada penyakit kusta dan apa-apa
yang bermakna ... adalah dari tiga sudut, kesemuanya terdiri daripada penolakan
penularan (penyakit-berjangkit) di dalamnya, sama sekali.”
Di sini al-Hakimi bercakap tentang penafian mutlak penularan yang digariskan dalam
tiga cara, atau kaedah, atau sudut penyelesaian apa yang dianggap sebagai konflik
yang jelas antara hadis-hadis yang disebutkan di atas.
Dia kemudian meneruskan untuk menerangkan mereka.
SUDUT PERTAMA
Perintah Nabi ‫ ﷺ‬Untuk Melarikan Diri Daripada Pesakit Kusta
Pada Sudut Pertama ini, Syeikh (‫ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬melanjutkan:
“Sudut pertama: Bahawa Baginda ‫ ﷺ‬memerintahkan untuk melarikan diri

daripada pesakit kusta supaya sesuatu [penyakit] itu tidak timbul padanya
secara kebetulan [pada pergaulannya], bukan oleh penularan yang dinafikan,
dan dia kemudiannya menyangka bahawa ia disebabkan oleh percampuran, dan
4
dengan itu mula percaya pada penegasan penularan yang dinafikan oleh
Rasulullah ‫ ﷺ‬dan dengan itu jatuh ke dalam kesusahan.”
Jadi ini adalah perkaitan yang mengelirukan dengan sebab, dan ini adalah kesalahan
yang paling meluas dan paling biasa yang berlaku dalam perkara ini. Ia adalah
kesilapan yang boleh dilakukan oleh orang ramai dengan mudah dalam aktiviti harian
mereka dan dalam apa yang mereka perhatikan dan alami. Penyatuan, atau korelasi
bukanlah sebab-musabab. Pelanggaran prinsip ini mempunyai kepercayaan karut,
kenyataan dan tingkah laku pada hakikatnya. Inilah yang sabdakan oleh Nabi (‫)ﷺ‬
dalam hadis penularan dan kepercayaan khurafat dan dalam hadis tentang gerhana
dan sebagainya.
Urusan-urusan ini—yang merupakan kesilapan dalam memerhati, memahami dan

mencirikan sistem sebab dan akibat ciptaan Allah—membawa kepada idea, pemikiran,
perasaan, pernyataan dan tingkah laku yang tidak berasas dan dibina di atas
sangkaan, prasangka, dan ini adalah cara orang-orang musyrik. dan orang-orang kafir.
Dan urusan syirik kecil ini seterusnya boleh menjadi batu loncatan kepada syirik besar,
dalam jangka masa yang lebih lama.
Prinsip ini juga secara rutin dilanggar dalam pseudosains orang kafir, di atasnya
mereka mengembangkan dan mengemukakan banyak idea, dakwaan dan teori palsu
mereka kepada dunia, berpura-pura mereka mempunyai kepastian.
Belas Kasihan Nabi ‫ ﷺ‬Kepada Umatnya
Syeikh (‫ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬terus menerangkan dari sudut ini:
“Maka baginda ‫ ﷺ‬memerintahkan dengan menjauhinya kerana belas ihsan

kepada umatnya, belas kasihan kepada mereka, [ingin] mengakhiri punca dan
mencegahnya—bukan kerana mengiyakan penularan seperti yang disangkakan
oleh beberapa orang jahil di kalangan doktor.”
Ini adalah pandangan yang salah yang dipegang oleh ramai dan pada hakikatnya,
apabila mereka berkata: "Bagaimana anda boleh menafikan penularan, sedangkan ia
adalah realiti yang kita lihat dan perhatikan?", maka pada dasarnya mereka berada
dalam kedudukan yang sama dengan orang Badwi, mereka adalah hanya mengulangi
salah tanggapan yang sama, kesilapan intelek yang sama dari badwi.
Jadi kami membalas mereka dengan jawapan yang sama dari Nabi ‫ ﷺ‬iaitu bahawa
anda mengelirukan pergaulan dengan sebab, dan bahawa Allah menjadikan kumpulan
ternakan atau populasi dalam lokasi tertentu dalam tempoh masa tertentu kepada set
5
gabungan punca penyakit. yang menyebabkan sebahagian daripada mereka jatuh

sakit. Sebarang percampuran atau interaksi antara mereka adalah kebetulan semata-
mata. Maka Allah memulakan proses penciptaan penyakit dalam kesemuanya secara
berasingan, baru, dengan menundukkan mereka semua kepada keadaan dan
pendedahan yang sama.
Setiap Penyakit Adalah Ciptaan Segar Dan Tidak Diwarisi
Setiap kejadian penyakit adalah ciptaan segar dalam setiap entiti dan
"penyebaran" hanyalah konsep minda, penilaian mental, tafsiran pemerhatian
seseorang. Ini adalah perkara yang sama yang berlaku dalam corak penyakit
bermusim seperti selesema, selesema dan penyakit seperti selesema di mana
terdapat wabak serentak di kawasan setempat yang kecil, seperti bandar besar,
dan di kawasan geografi yang sangat besar pada masa yang sama.
Penyakit-penyakit ini adalah multifaktorial, multicausal dan Allah mengumpulkan

semua sebab, faktor, dan keadaan bagi mana-mana orang yang Dia kehendaki
penyakit, di tempat dan lokasi tertentu, dan "penularan" adalah anggapan murni. Oleh
itu, penyakit berlaku atas ketetapan Allah, yang bermaksud gabungan sebab-sebab
yang Dia tetapkan untuk timbul berkenaan dengan setiap individu, dan bukan kerana
kononnya "menular" penyakit seperti yang dikatakan oleh orang-orang jahil di
kalangan doktor, Muslim atau bukan. Muslim.
Adapun mereka yang bertegas bahawa hujah orang badwi itu adalah untuk lakukan
dengan sama ada penularan berlaku dengan kehendak Allah, ketetapan-Nya atau
tidak, sama ada penularan berlaku dengan sendiri atau tidak, sama sekali di luar
wilayah kehendak Allah, kuasa dan kemampuan penciptaan, mereka berada dalam
kesesatan.
Mereka tersilap menafsirkan hadis ini dan tiba di sudut pandangan yang kurang dan
mengesahkan perkara yang dinafikan oleh Nabi ‫ ﷺ‬Kami membincangkan perkara ini
dalam ulasan kami tentang layanan al-Bayḥaqī terhadap subjek ini. 7
Al-Hakimi berkata bahawa ini adalah cara orang-orang jahil di kalangan doktor dan
malangnya, mereka telah dipercayai dan diikuti, dan pandangan mereka telah menjadi
dominan.
7
Lihat “Semakan Ucapan Abū Bakr Al-Bayhaqī (w. 458H) tentang Penularan”: contagion-bayhaqi.pdf — 20
Disember 2020.
6
Dalil Nabi ‫ ﷺ‬Bersabda Kepada Orang Badwi “Siapakah Yang

Mewariskannya Kepada Yang Pertama?”
Syeikh (‫ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬terus menjelaskan dari sudut pertama ini:
“Dalil untuk itu adalah ‫ ﷺ‬katanya kepada orang Badwi yang menggunakan, sebagai
bukti untuk berjangkit, [apa yang dia perhatikan] tentang unta kurap bercampur dengan
unta yang sihat dan kurap yang terdapat di dalamnya. Maka dia ‫ ﷺ‬berkata
kepadanya: “Siapakah yang mewariskannya kepada yang pertama?”
Bermaksud bahawa Allah telah memulakan penyakit itu kepada mereka yang lain
sebagaimana Dia memulakan penyakit itu pada yang pertama—bukannya itu
disebabkan oleh penyebaran penyakit melalui tabii (ṭabīʿah) dari satu badan ke
badan yang lain.”
Bagi masalah ṭabīʿah, , maka ini memerlukan penjelasan dan penjelasan lanjut
kerana ia terus menjadi punca kekeliruan ramai.
Apabila kita bercakap tentang ṭabīʿah, () —seperti yang terdapat dalam petikan
daripada Ibn al-Qayyim sebelum ini—kita bercakap tentang sifat-sifat benda () yang
Allah letakkan di dalamnya. Kesejukan ais, kepanasan dan kualiti api yang membara,
kepahitan atau masam sebiji limau, manisnya sebiji buah pic (peach) dan sebagainya.
Dari sudut ini didakwa terdapat beberapa penyakit yang mempunyai sifat "berjangkit",
"menular", bermakna penyakit itu merebak di kalangan manusia melalui percampuran
kerana elemen yang dimilikinya. Inilah yang didakwa tentang penyakit kusta, kurap,
influenza dan sebagainya.
Walau bagaimanapun, ini adalah satu kesilapan kerana "berjangkit" bukan milik mana-
mana penyakit. Sebaliknya, sebenarnya penyakit adalah ʿaraḍ, keadaan atau keadaan
yang timbul dalam tubuh, ia harus dicipta dalam tubuh, dan ia dicipta apabila terdapat
banyak sebab, faktor dan keadaan, dan semua ini dibawa. bersama-sama untuk setiap
orang atau haiwan oleh Allah, bagi mereka yang telah ditetapkan oleh Allah penyakit
akan berlaku. Mereka telah tertakluk kepada perkara ini semasa berada di lokasi yang
sama dalam tempoh masa yang sama. Maka Allāh memulakan proses penciptaan
penyakit dalam setiap entiti, dan oleh itu tidak ada kualiti "berjangkit" dalam mana-
mana penyakit yang menyebabkan "penularan" berlaku.
7
Adalah penting untuk ambil perhatian bahawa isu yang kita bincangkan di sini tidak
sama dengan isu sama ada "penularan" yang dinafikan itu berlaku dengan sendirinya,
di luar kehendak dan kuasa Allah. Itu adalah isu yang berasingan, perbincangan itu
adalah berkenaan dengan ateis dan materialis yang menafikan Tuhan Yang Maha
Pencipta. Kami akan bercakap tentang ini tidak lama lagi.
Kesalahan yang dibuat di sini adalah serupa dengan apabila anda memberikan kualiti
atau sifat maut kepada rama-rama, serupa dengan tebuan, atau ular berbisa atau ular
tedung, sesuatu yang tidak benar. Anda memberikan kualiti kepada sesuatu yang tidak
dimilikinya. Jadi anda salah percaya bahawa Allah menciptakan rama-rama seperti ini
dan menjadikan ini sebagai suatu elemen, sifat rama-rama.
Ini adalah salah, dan kesilapan anda tidak dihapuskan hanya dengan mengatakan
"Dengan kehendak Allah". Dalam erti kata lain anda cuba berkata: “Saya percaya
rama-rama itu boleh membawa maut, tetapi dengan kehendak dan kuasa Allah” dan
kemudian anda fikir anda telah terlepas daripada kesilapan dan keterlaluan dalam isu
sifat dan sebab yang wujud hanya dengan menambahkan “dengan kehendak Allah
dan kuasa".
Ia adalah sama dengan penularan. Apabila anda berkata: "Saya percaya kusta, kudis
atau influenza adalah berjangkit, tetapi dengan kehendak Allah", maka anda telah
melakukan perkara yang sama seperti kes rama-rama dan kematian. Tidak ada
perkara seperti penyakit "berjangkit" noktah, tiada penyakit yang mempunyai
elemen/unsur/sifat sedemikian.
Ini terpakai walaupun jika kita bercakap tentang pencampuran, atau lebih khusus,
inokulasi, sebagai cara penciptaan baru contoh penyakit lain pada seseorang atau
haiwan. Punca penyakit boleh diedarkan, dipindahkan dan disebarkan, tetapi
penyakit itu sendiri tidak merebak. Ia dicipta semula dalam setiap entiti melalui
sistem penciptaan sebab dan akibat, yang hanya kita rujuk sebagai al-Qadar.
Ini semua adalah soal persepsi dan dengan tepat menggambarkan dan mencirikan
apa yang berlaku dalam realiti fizikal. Perkara ini telah dibincangkan secara terperinci
dengan pelbagai persamaan yang berguna dalam artikel, “Kolera dan Jangkitan”:
cholera-contagion.pdf—26 November 2020 — lihat lampiran 1
Mempercayai Penyakit Bersifat Tabi’ah (Alami) Itu menafikan

Pencipta Serupa Golongan Ateis
Adapun ṭabīʿah, , atau yang disebut "alami", dalam konteks ateis, materialis dan
naturalis, maka itu adalah isu yang berasingan. Oleh kerana mereka menafikan
Pencipta maka segala-galanya—bukan sekadar “penyebaran” penyakit yang jelas—
berlaku tanpa kehendak atau kuasa mana-mana pencipta pada pandangan mereka.
Jadi pada dasarnya kita mempunyai DUA (2) peringkat perbincangan:
1. Yang pertama adalah berkenaan dengan ateis, materialis dan naturalis yang
mendakwa bahawa penyakit merebak kerana ia menular, oleh agensinya sendiri,
oleh sifatnya sendiri dan bahawa sifat-sifat ini tidak diberikan kepadanya oleh
mana-mana Pencipta atau Pencipta, sebaliknya, mereka adalah hanya
8
dianugerahkan oleh "alam". Jadi isu dengan mereka adalah kewujudan Pencipta,
dan tidak semestinya isu "penyakit berjangkit", kerana mereka mengatakan ini
tentang segala-galanya dalam penciptaan, dan bukan hanya penyakit itu sendiri.
Mereka melucutkan semua sebab (asbāb, ) dan kesan (musabbabāt) daripada
diletakkan oleh Pencipta (musabbib, ).
2. Yang kedua adalah berkenaan dengan mereka yang menegaskan bahawa

"berjangkit" adalah sifat beberapa penyakit, bahawa penyakit ini mempunyai kualiti
ini, sama seperti cara air menghilangkan dahaga, makanan menghilangkan
kelaparan dan api membakar, dan inilah caranya. Allah menciptakan sesuatu, dan
Dialah yang menjadikan harta itu padanya, sehingga tersebar, apabila manusia
bercampur, dengan elemen/unsur yang dimilikinya.
Jadi perbincangan tentang kausalitas (sebab-musabab) ini adalah sama, sama ada
anda percaya kepada Pencipta atau tidak. Seorang ateis akan mengatakan bahawa
kesejukan adalah kualiti ais dan seorang yang beriman akan mengatakan perkara
yang sama, bahawa ini adalah unsur air, jadi dari sudut realiti fizikal, kedua-duanya,
seorang ateis dan seorang yang beriman, mengesahkan perkara yang sama. , dan
kedua-duanya betul dalam apa yang mereka katakan. Dan sebagai isu siapa yang
meletakkan kualiti itu di sana, sama ada ada pencipta atau tidak, maka itu adalah
perkara yang berbeza.
Begitu juga, jika seorang ateis bercakap tentang "jangkitan penyakit" dan seorang
mukmin berkata demikian, maka mereka berdua dalam kesesatan, mereka berdua
salah dan telah berlebih-lebihan dalam sebab dan memberikan satu kualiti kepada
sesuatu yang tidak dimilikinya.
Mengenai isu siapa yang meletakkan sifat ini dalam penyakit atau bagaimana ia
sampai ke sana, maka itu adalah perkara yang berasingan, dan jelas ateis juga sesat
dalam hal ini.
Perkara penting dari sudut di atas adalah bahawa kita mesti berhati-hati untuk
memisahkan setiap isu secara individu, dan mengenal pasti semua bidang di mana
kesilapan dilakukan, yang kita tidak umum, tidak jelas, akibatnya kita mewujudkan
kesamaran, kekurangan, ketidak-jelasan dan kekeliruan dalam urusan itu.
SUDUT KEDUA
Penafian Mutlak Penularan Penyakit Berjangkiat
Pada Sudut Kedua ini, Syeikh ‫ رﺣﻤﮫ ﷲ‬terus menggariskan sudut kedua, dengan
mengingati bahawa dalam semua sudut ini, dia menunjukkan penafian mutlak
penularan.
Dalam sudut pertama di atas, kami telah menangani isu perkaitan yang mengelirukan
dengan sebab dan menjadikan sesuatu sebagai punca yang bukan punca, dan ini
adalah kesilapan yang paling biasa dalam hal ini. Dalam erti kata lain, sebab-musabab
itu tidak diwujudkan pada awalnya, tetapi hanya suatu diandaikan dan dibayangkan.
9
Dalam sudut kedua ini, kita akan melihat keterlaluan penyebab itu sendiri,
mengabaikan sifat berbilang faktor, pelbagai sebab proses penciptaan penyakit, dan
punca itu boleh dilucutkan kesannya atau dipisahkan daripadanya atas sebab atau
faktor lain.
“Sudut kedua: Bahawa larangannya ‫ ﷺ‬daripada bercampur adalah kerana ia

adalah dari sebab-sebab yang Allah Taala telah menjadikan untuk secara rutin
membawa kepada kesannya, tetapi tidak secara bebas atas harta mereka
sendiri.”
Adalah penting bagi pembaca untuk memahami apa yang diperkatakan di sini, sambil
mengingati bahawa kita hanya melihat dan bercakap tentang kejadian baru penyakit
melalui set gabungan punca dan bukannya "penyebaran" atau "penghantaran"
(transmission) penyakit.
Untuk menjelaskan isu sebab akibat, saya kemukakan di sini bahagian daripada artikel
yang lebih panjang mengenai subjek penularan yang saya mula tulis pada Februari
2020. 8
Penerangan Bekenaan Punca dan Kesannya
Selepas anda membaca perkara berikut, beberapa asas dan jalan-kerja yang akan
diletakkan untuk kembali kepada isu sifat elemen/unsur ini:
PERINCIAN 3: PUNCA DAN KESANNYA
Apabila kita telah memahami bahawa segala sesuatu yang berlaku dalam ciptaan
Allah melalui sistem sebab dan akibat yang saling berkaitan, semuanya
mempunyai fungsi yang telah ditentukan, maka hubungan antara sebab dan
kesannya boleh berbeza-beza:
—Sesetengahnya boleh menjadi sangat kuat dan langsung, monocausal, linear,

satu-satu seperti air menghilangkan dahaga dalam kehausan dan makanan
menghilangkan kelaparan dalam kelaparan dan pembakaran api dan penyejukan
ais. Sesetengah punca adalah seperti ini, ia terikat dengan kesannya dengan
sangat kuat, dan kesannya tidak pernah gagal berlaku atau tidak pernah
8
“Tauhid, Cara dan Mod Penciptaan, Ketakutan, Petanda, Penularan dan Syirik Kecil”. Kertas ini tidak lengkap
dan masih dalam proses.
10
ditangguhkan dari puncanya, kecuali dalam keadaan yang sangat jarang berlaku,
seperti dalam keajaiban.
—Kemudian ada yang kurang daripada itu, seperti seorang lelaki melakukan
persetubuhan dengan isterinya, ini boleh menyebabkan anak atau tidak kerana
ada faktor lain yang terlibat.9 Ia mungkin berlaku lewat kitaran haid isterinya di
mana persenyawaan tidak akan berlaku, atau terlalu awal. Tambahan pula,
walaupun persenyawaan berlaku, mungkin terdapat perkara lain yang
menyebabkan ketiadaan anak dilahirkan, seperti keguguran. Jadi punca
(perbuatan persetubuhan lelaki) tidak terikat secara mutlak dengan kesan,
kelahiran kanak-kanak, kerana kehadiran faktor lain serta halangan pencegahan.
Begitu juga, petani yang mengusahakan tanah dan menanam benih, ini mungkin
atau mungkin tidak membawa kepada penuaian kerana terdapat banyak asbāb,
sebab atau faktor lain, yang terlibat.
Daripada perkara di atas, kita dapat melihat bahawa terdapat spektrum, julat
kerana ia berkaitan dengan seberapa kuat dan langsung sesuatu punca terikat
dengan kesannya. Ia boleh menjadi sangat pendek, langsung, monocausal (hanya
satu faktor, satu punca) atau ia boleh panjang, tidak langsung, berbilang faktor
sehingga hanya terdapat hubungan sederhana hingga longgar antara punca atau
berbilang punca dan kesan atau kesan masing-masing yang kemudiannya timbul.
Oleh itu, kita mempunyai pengertian quwwat al-sababiyyah, kekuatan, atau

kekuatan sebab sesuatu atau perkara.
Apabila perkara di atas jelas, kita harus memahami bahawa kerana Allah adalah
pencipta sebab dan akibatnya dan Dia telah menentukan betapa kuatnya sebab
terikat dengan kesannya, Dia juga boleh:
§ membuat sebab menjadi lemah dalam kuasa penyebabnya,

§ atau diceraikan daripada kesannya atau
§ kesan yang akan dialihkan daripada sebab-sebabnya apabila Dia
menghendaki berbuat demikian.
Allah Azz awa Jalla menjadikan api itu menyejukkan bagi Ibrahim ‫ﺳﻼُم‬
‫ ﻋﻠْﯾِﮫ اﻟ ﱠ‬, apabila
kaumnya cuba membakarnya, adalah contoh kesan yang diceraikan dan
dipesongkan daripada punca mereka.
Maka, Allah berkuasa penuh atas semua ciptaan-Nya, tidak ada yang terjadi
melainkan dengan kehendak dan kuasa penciptaan-Nya. Dia telah menentukan
semua sebab dan akibat dan mempunyai kawalan penuh ke atas hubungan antara
mereka dan kuasa sebab-musabab, membolehkan mereka beroperasi
sebagaimana mereka telah bertekad untuk melakukannya sebagai sebahagian
daripada al-Qadar al-Kawni—sistem penciptaan sebab dan kesan—atau untuk
menceraikan dan/atau mengalihkannya apabila Dia kehendaki.
Kesilapan dibuat apabila sesuatu dibuat secara salah sebagai punca kesan, dan
juga apabila sebab dan kesan ditukar, supaya kesan dijadikan punca dan apabila
sebab dijadikan kesan. Apabila jenis kesilapan ini dibuat, ia boleh memberi kesan
kepada tingkah laku manusia, menyebabkan orang melakukan atau mengelak
9
Rujuk Miftāḥ Dār al-Saʿādah daripada Ibn al-Qayyim (Dār Ibn ʿAffān) 3/376.
11
perkara tertentu, atas dasar ketakutan dan kebimbangan, yang sebenarnya tidak
berasas. Ini adalah jalan untuk syirik kecil.
Apabila perkara di atas telah difahami, kita kini boleh menjelaskan perkara yang
dibuat:
Seorang lelaki yang melakukan persetubuhan dengan isterinya secara rutin terikat
dengan kelahiran anak, dan dengan itu kita boleh mengatakan bahawa harta atau hasil
yang terikat dengan persetubuhan adalah persenyawaan dan kelahiran. Walau
bagaimanapun, kesan ini tidak dihasilkan secara bebas oleh perbuatan persetubuhan
kerana terdapat sebab dan faktor lain yang bermain, serta syarat yang diperlukan.
Sebiji benih secara rutin menghasilkan tumbuhan berdasarkan sifat-sifat yang terdapat
di dalamnya, yang diletakkan oleh Allah di dalamnya. Jadi kami katakan ini adalah
ṭabīʿah, , benih, kualiti dan sifat yang telah diberikan. Walau bagaimanapun, tumbuhan
itu tidak timbul kerana sifat-sifat benih itu sendiri, secara bebas, sebaliknya terdapat
faktor, sebab dan keadaan lain yang terlibat. Jadi jika anda meletakkan benih di
ambang tingkap dan hanya meninggalkannya di sana, ia tidak akan berubah menjadi
tumbuhan kerana sifatnya sahaja. Ia memerlukan sebab dan faktor lain untuk
digabungkan dengannya, sifat benda lain juga diperlukan, secara gabungan.
Perbezaan Antara Sifat Berjangkit dan Percampuran
Kita juga harus perhatikan perbezaan antara apabila kita bercakap tentang
§ “berjangkit” sebagai harta yang didakwa penyakit dan

§ “mencampurkan” sebagai cara.
Ini adalah dua perkara yang berasingan.
"Percampuran" bukanlah harta penyakit, sebaliknya ia adalah satu peristiwa. Dan

"berjangkit" bukanlah sifat pencampuran, dan juga bukan sifat penyakit.
Ringkasnya, penyakit adalah ʿaraḍ (), situasi, keadaan, dan ia adalah multicausal,
multifaktorial dan dikondisikan oleh keperluan, ia memerlukan perkara-perkara ini
dalam kombinasi untuk ia timbul, untuk dicipta dalam seseorang atau haiwan. Ia bukan
entiti kata nama dengan sifat "berjangkit" sendiri.
Sebagai contoh, jika seribu orang yang dahaga diberi minum air, ia akan
menghilangkan dahaga mereka dan menghilangkannya dalam semua kes, kecuali jika
seseorang makan masin atau tidak boleh mengambil air itu kerana sakit, dan
menderita penyakit muntah-muntah. Walau bagaimanapun, jika seribu orang
bercampur dengan pesakit kusta, dengan sentuhan biasa, rutin, maka tidak seorang
pun daripada mereka akan mendapat kusta melalui interaksi jenis ini, dan jika ada
yang melakukannya, maka itu adalah kerana orang-orang seperti itu tinggal di tempat
yang sama. tempat sebagai pesakit kusta dan subjek kepada keadaan setempat yang
sama kerana kusta berkembang di dalamnya, jadi kami akan membuat kesilapan
12
untuk mengelirukan persatuan dengan sebab, memikirkan ia adalah kerana

percampuran, dan kami tidak akan dapat memberikan apa-apa bukti apa pun, bahawa
percampuran adalah sebab, itu hanyalah satu andaian. 10
Jadi tidak seperti contoh air yang mempunyai sifat menghilangkan dahaga, tiada
penyakit yang mempunyai sifat "berjangkit", dan ini termasuk wabak. Begitu juga,
"berjangkit" bukanlah hak mencampurkan sama ada. Apabila urusan ini mula menjadi
jelas dalam fikiran, maka anda boleh mula melihat bagaimana tanggapan "berjangkit"
tidak wujud. Sebaliknya, yang kita miliki hanyalah kejadian penyakit yang baru melalui
ketetapan Allah Azz awa Jalla.
Dalam hal ini kita boleh menyebut apa yang dinyatakan oleh Ibn Ḥajar ‫رﺣﻤﮫ ﷲ‬, tentang
wabak yang berlaku ke Mesir:
“Sekumpulan pakar perubatan telah menyebut tentang langkah berjaga-jaga

yang boleh diambil oleh orang yang sihat semasa era wabak itu daripada
bercampur dengan orang yang telah dihidap wabak itu. Al-Qāḍī Tāj al-Dīn
berkata: ‘Kami telah melihat orang awam menahan daripada itu sehingga
mereka meninggalkan menziarahi orang yang wabak. Dan apa yang kami
katakan mengenainya ialah jika dua orang doktor yang amanah lagi
berpengetahuan bersaksi bahawa [lawatan] itu mendatangkan kemudaratan
kepada orang yang berbuat demikian, maka menahan daripada bercampur
adalah [sekurang-kurangnya] dibenarkan, atau lebih besar daripada itu. ' Saya
[Ibn Ḥajar] berkata: Persaksian orang yang bersaksi dengan itu tidak diterima
kerana persepsi pancaindera [pengalaman langsung] memalsukannya.
Wabak ini telah berulang kali berlaku di tanah Misr dan Syam, dan terdapat
sangat sedikit rumah yang tidak mempunyai [mangsa]. Dan orang yang
tertimpa musibah itu mempunyai orang-orang dari keluarganya dan orang-
orang terdekatnya yang menjaganya, lebih bergaul dengannya daripada orang
yang bukan dari keluarganya sendiri, tetapi kebanyakan dari mereka, malah
kebanyakan mereka, selamat dari [wabah itu]. Maka sesiapa yang bersaksi
bahawa yang demikian itu mendatangkan kemudharatan bagi orang yang
bercampur baur, maka ia adalah orang yang sombong takbur.” 11
Jadi apa yang berlaku di sini adalah bahawa orang awam mula mengelak melawat
mereka yang sakit akibat wabak, dan ada yang berpendapat bahawa jika dua doktor
mengatakan bahawa ini boleh menjadi punca kemudaratan bagi mereka, maka
elakkan percampuran—maksudnya, tidak. menziarahi orang sakit -sekurang-
kurangnya dibenarkan. Maka Ibn Ḥajar berkata bahawa pengalaman langsung
memalsukan kesaksian doktor-doktor ini dan ia tidak boleh diterima. Dan ini kerana
kebanyakan orang yang bercampur dengan orang yang terkena wabak itu tidak
10
Walau bagaimanapun, inokulasi, boleh menjadi cara penciptaan penyakit segar, dan jika kita mengenal pasti
bahawa terdapat peristiwa inokulasi yang berlaku, maka kita boleh mengatakan bahawa inokulasi adalah punca
penciptaan penyakit segar, dengan adanya kerentanan individu.
11
Badhl al-Maʿun Fī Faḍl al-Ṭaʿun, hlm. 212.
13
mendapat wabak itu (tidak dijangkiti), sebagaimana yang dialami secara langsung
dalam setiap rumah tangga.
Oleh itu, "keboleh-jangkitan" bukanlah milik wabak dan mereka yang mendapat
wabak, maka terdapat faktor peringkat individu yang ditetapkan oleh Allah untuk
mereka yang mana mereka terdedah kepada faktor peringkat penduduk, seperti apa
yang datang kepada mereka dari alam sekitar, bahan cemar, bekalan air dan makanan
yang tercemar dan sebagainya, di mana wabak berlaku di dalamnya.
Walau bagaimanapun, seperti yang akan kita lihat kemudian, ini tidak bermakna
bahawa kita tidak mengambil cara untuk menjauhkan diri daripada suatu kemungkinan
bahaya, ini adalah betul dan juga betul dari segi tawakkal, tetapi pada masa yang
sama, ini tidak bermakna bahawa ia adalah pengesahan automatik penularan, iaitu
suatu wabak itu berjangkit.
Allah ‫ ُﺳﺒﺤﺎﻧَﮫ وﺗ َﻌﺎﻟﻰ‬Menciptakan Sebab dan Akibatnya
Syeikh terus menjelaskan:
“Namun, Allah ‫ ﺳُﺑﺣﺎﻧَﮫ وﺗ َﻌﺎﻟﻰ‬adalah yang menciptakan sebab dan akibatnya [yang
terikat dengannya]. Jika Dia menghendaki, Dia membiarkan kesan sebab dalam
[menuju kepada] akibatnya kekal, melalui ketetapan dan ketetapan Allah Ta'ala.
Dan jika Dia menghendaki, Dia akan menanggalkan sebab-sebab kuasa yang ada
pada mereka sehingga mereka tidak mempengaruhi sesuatu pun.”
Jadi, dalam spektrum penuh kausalitas, bermula pada:-
a) satu-dengan-satu, monocausal, di mana kekuatan penyebab sesuatu perkara

tidak pernah, atau sangat jarang gagal membawa kepada kesannya, kecuali
dalam kes keajaiban, dan kemudian pergi ke hujung yang lain untuk:
b) kuasa sebab-musabab yang sangat longgar, lemah, atau saling bergantungan
bagi sekumpulan besar perkara, di mana perkara itu kompleks, berbilang
sebab, berbilang faktor,
Maka Allah ‫ َﻋﱠزوَﺟﱠل‬berkuasa penuh atas semua itu. Dia boleh menghilangkan kuasa
bawaan sesuatu untuk menghasilkan kesannya, sebagaimana Dia lakukan dengan api
dalam kes Ibrahim ‫ﺳﻼُم‬ ‫ﻋﻠْﯾِﮫ اﻟ ﱠ‬, di mana kuasa sebab-musabab itu sendiri telah
dihapuskan, dengan mengubah sifat hakikinya (ṭabīʿah). Jadi ini adalah dalam alam
mukjizat.
14
Atau Dia boleh dengan mudah—melalui penetapan dan ketetapan-Nya—mencegah

sesuatu hasil, dengan tidak membenarkan set lengkap faktor penyebab berkumpul,
dengan tidak menetapkan sifat-sifat yang wujud dari pelbagai sebab untuk berkumpul
pada masa yang sama untuk menghasilkan kesannya.
Jadi sebagai contoh, cuaca sejuk dengan sendirinya tidak mencukupi untuk
menghasilkan penyakit, seseorang itu juga mesti mempunyai status tahap Vitamin D
yang rendah. Maka Allah mentakdirkan sesetengah orang mempunyai status tahap
vitamin D yang tinggi dan yang lain mempunyai status tahap vitamin D yang rendah,
maka ada yang sakit dan ada yang tidak. Begitu juga, mungkin terdapat juga kualiti
udara, yang boleh menjadi faktor lain yang terlibat dalam kehadiran atau ketiadaan
penciptaan penyakit.
Jadi di sini, sifat-sifat yang melekat pada sesuatu tidak diubah atau diubah, seperti
yang berlaku dalam kes api Ibrahim ‫ﺳﻼُم‬ ‫ ﻋﻠْﯾِﮫ اﻟ ﱠ‬. Sebaliknya, pelbagai sebab
mengekalkan sifat-sifat yang melekat, tetapi hanya Allah tidak menghendaki - dengan
ketetapan dan ketetapan-Nya - untuk semua perkara ini dihimpunkan untuk
seseorang, atau sekawan, atau populasi, dan untuk menghasilkan kesan.
Maka di sini Allah telah menetapkan Zayd berada di bawah sinar matahari pada musim
panas dan tinggal di kawasan pencemaran yang rendah, supaya apabila musim sejuk
tiba, tahap vitamin Dnya adalah baik, membolehkan modulasi program latar belakang
yang cekap dalam badan, membenarkan tubuhnya mengekalkan homeostasis,
keseimbangan semua sistem, semasa musim sejuk berlalu. Dia juga makan,
bersenam dan tidur lena. Maka ini adalah perkara-perkara yang telah ditetapkan oleh
Allah untuk Zayd.
Adapun ʿAmr, kemudian dia tetap bertapa dan terkurung di dalam rumah, duduk-
duduk. Dan dia tinggal di lembah dengan udara bertakung di kawasan perindustrian
dengan pencemaran, dan tidak makan atau bersenam dengan baik, dan tetap berjaga
pada waktu malam. Jadi dia tunduk kepada penyakit. Maka inilah yang telah
ditetapkan oleh Allah untuk ʿAmr. Terdapat kuasa sebab-musabab yang wujud, sifat-
sifat yang wujud dalam semua perkara ini, dan semuanya disatukan oleh Allah, melalui
ketetapan-Nya, untuk menghasilkan kesan, untuk mencipta contoh penyakit.
Sebab Tidak Akan Berlaku Kesannya Tanpa Izin Allah ‫َﻋﱠﺰوَﺟﱠﻞ‬
Ringkasnya, terdapat banyak senario:
a) Allah mengubah sepenuhnya sifat-sifat sesuatu, seperti menyejukkan api, ini

merupakan mukjizat.
b) Allah menghalang harta sesuatu yang membawa kepada kesannya seperti
apabila air tidak dapat menghilangkan dahaga orang yang makan makanan
yang sangat masin. Jadi di sini, air tidak kehilangan hartanya, tetapi kesannya
tidak berlaku lagi, ia dihalang, dilawan.
c) Allah tidak mengizinkan sesuatu kesan berlaku kerana Dia tidak menetapkan
gabungan sebab-sebab yang diperlukan untuk datang bersama-sama
pada masa itu, seperti apa yang telah kita gambarkan di atas dengan Zaid dan
15
ketiadaan penyakit kerana ketiadaan factor-faktornya. Ini tanpa mengubah sifat

atau unsur atau elemen mana-mana punca sama sekali.
Maka apabila kita memahami semua perkara ini, maka kita dapat menghayati
Tauhid Allah ‫ﻋﱠزوَﺟﱠل‬
َ dan kekuasaan-Nya yang lengkap, penguasaan, pemilikan
dan kawalan ke atas ciptaan-Nya dan tidak berlaku apa-apa melainkan apa yang
Dia kehendaki ke atas semua makhluk, unsur atau sifat mereka, pelbagai sebab,
kesan, kejadian dan kejadian berulang-kali adalah semua ciptaan-Nya dan Dia
menetapkan atau menafikan apa-apa yang Dia kehendaki dan melakukan apa-
apa yang Dia kehendaki, bila-bila masa yang Dia kehendaki.
Kekuatan Iman dan Kesempurnaan Tawakkal Menghadapi Penyakit
Syeikh ‫ رﺣﻤﮫ ﷲ‬terus menjelaskan:
“Dan barangsiapa yang imannya kuat dan sempurna tawakkalnya dan

tawakkalnya kepada Allah, dan dia memerhatikan bahawa tempat kembali segala
urusan adalah kepunyaan Tuhan tuhan dan Pencipta segala sebab,
sebagaimana [dia menegaskan bahawa] sumbernya, asalnya dari Allah ‫ﻋﱠزوَﺟﱠل‬ َ
maka jiwanya akan dimuliakan, tujuan hidupnya akan tinggi dan hati-jantungnya
penuh dengan cahaya Tauhid. Dia meletakkan kepercayaannya kepada Pencipta
sebab dan tidak ada kecenderungan [kepercayaan] dalam hati-jantungnya
terhadap sebab [diri mereka], tanpa mengira sama ada dia benar-benar
menggubalnya atau tidak membuatnya.”
Maka apabila seseorang itu memahami dan memahami apa yang telah diterangkan
berkaitan dengan sifat-sifat perkara ( ) sebab, dengan cara yang digariskan, ia
menguatkan tauhid, Iman dan tawakkalnya. Adapun sebab-sebabnya, hati-jantungnya
tidak terikat dengannya, atau bergantung padanya sendiri, tanpa mengira sama ada
dia benar-benar melaksanakan sebab-sebab itu atau tidak, kerana dia tahu, sebagai
contoh, walaupun dia tidak pernah bercampur dengan orang kusta, atau orang yang
sakit dan menghindarinya dengan segala cara, menggunakan segala cara, maka Allah
masih boleh membuat kusta dalam dirinya melalui sekumpulan sebab-musabab yang
sama yang menyebabkan orang yang pertama dahulu, dalam sejarah, atau orang lain
di kawasannya, terkena kusta. Oleh itu, fikiran dan hati-jantung bergerak jauh dari
berfikir dan bimbang tentang penyebab yang dianggap sebagai percampuran dan
meletakkan kepercayaan hanya kepada Allah ‫ َﻋﱠزوَﺟﱠل‬di samping mengambil sebab-
musababnya. Dan dalam hal ini, tiada penegasan tentang wujudnya penularan sama
sekali.
16
Dalil Para Sahabat ‫ رﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﮭﻢ‬Bergaul (Makan Minum) Bersama

Pesakit Kusta
Syeikh ‫ رﺣﻣﮫ ﷲ‬memberikan bukti untuk perkara ini:
“Dan dalil untuk itu adalah apa yang diriwayatkan oleh Abū Dawud ‫رﺣﻤﮫ ﷲ‬, [isnad
ditiadakan]—dari Jābir ‫ رﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﮫ‬bahawa Rasulullah ‫ ﷺ‬memegang tangan seorang
yang berpenyakit kusta dan di samping tangannya, meletakkannya di dalam periuk
dan berkata. : “Makanlah, bertawakkal kepada Allah dan bertawakal kepada-Nya.”
Maka dalam perintahnya ‫ ﷺ‬untuk menghindari penyakit kusta adalah penegasan
tentang cara yang Allah ‫ﻋﱠﺰوَﺟﱠﻞ‬
َ telah ciptakan dan dalam [perbuatan] ‫ﷺ‬-nya makan
bersama-Nya adalah pendidikan bagi kita bahwa Allah adalah pemiliknya—[dari
percampuran]—dan tidak berlaku kecuali dengan izin-Nya dan tidak ada sesuatu pun
yang menimpa seorang hamba melainkan apa yang telah ditetapkan Allah untuknya.”
Hadis ini tidak sahih, namun terdapat banyak riwayat lain daripada para sahabat.
Diriwayatkan daripada ʿAbd Allāh bin Jaʿfar (‫)رﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﮫ‬:
“Kerana aku telah melihat Umar bin al-Khaṭṭab (‫ )رﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﮫ‬meminta sebuah bejana
yang di dalamnya terdapat air, dan Muʿayqīb akan meminumnya—dan penyakit kusta
ini telah menyerangnya—lalu dia [Umar] meminumnya, dan dengan sengaja akan
meletakkan mulutnya pada tempat yang sama [pada bekas] di mana [Muʿayqīb telah
meletakkan] mulutnya, mengetahui dia melakukannya kerana dia tidak suka bahawa
apa-apa daripada [gagasan] penularan akan masuk ke dalam jiwanya.”12
Dan terdapat juga laporan berkenaan dengan Abu Bakar (‫ )رﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﮫ‬Salman, Ibn
ʿUmar dan ʿAishah (‫ )رﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﮭﻢ‬seperti yang disebutkan oleh al-Baghawi dan Ibn
Baṭṭal dan lain-lain.
12
Al-Tamhīd (1/53-55), Ibn Saʿd dalam al-Ṭabaqāt (4/109-111) berkaitan daripada Muḥammad bin Ishāq, dan
lihat al-Siyar (2/491-492).
17
Secara ringkasnya setakat ini, apa yang telah didahulukan dalam dua sudut pertama
ialah:
1) Menjadikan sesuatu sebagai sebab apabila ia bukan sebab, seperti yang sering
diandaikan tentang percampuran, apabila pergaulan keliru dengan sebab-
musabab.
2) Keterlaluan dalam sebab itu sendiri, dengan andaian bahawa percampuran
adalah cara, ditambah pula dengan tanggapan penyakit itu "berjangkit".
Bagi perkara kedua mengenai pencampuran ini, seperti yang telah kami jelaskan
sebelum ini, "pencampuran" adalah istilah yang tidak jelas dan samar-samar dan ia
membenarkan anggapan palsu tentang penularan kekal. Kami bercakap lebih banyak
khususnya tentang peristiwa "inokulasi" dalam konteks penciptaan baru contoh
penyakit, dan bukan "jangkitan" penyakit. Di sini, kekaburan dihapuskan dan
tanggapan penularan kekal tidak wujud sama-sekali.
Walau apa pun, al-Hakimi mengekalkan penafian mutlak penularan, dan kami telah
menjelaskan sudutnya, dalam penyakit itu adalah ʿaraḍ, ia dicipta semula dalam setiap
entiti, dan ia adalah multicausal, multifaktorial, memerlukan kerentanan individu, dan
sebagai sedemikian tidak ada "penyakit berjangkit" pada dasarnya, noktah.
"Keboleh-jangkitan" bukanlah kualiti atau unsur mana-mana penyakit.
SUDUT KETIGA
Mempercayai Penularan Mengakibatkan Muslim Lain Dianggap

Kotor Najis Dan Membencinya
Pada SUDUT KETIGA ini seterusnya, Syeikh (‫ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬membincangkan topik

yang juga merangkumi penafian mutlak penularan (penyakit-berjangkiat).
“SUDUT KETIGA: Bahawa jiwa-jiwa manusia dianggap sebagai tidak bersih [kotor,
najis] dan menjauhkan diri apabila mereka melihatnya [penyakit kusta], dan mereka
jijik untuk bercampur dengannya, mereka membencinya, terutamanya apabila
menyentuhnya atau mencium bau atau aromanya. Akibat daripada ini, kesan berlaku
dengan izin Allah untuk menyebabkan penyakit pada mereka, suatu ketetapan dan
keizinan daripada Allah, dan bukan dengan penularan penyakit oleh unsur penyakit itu
sendiri seperti yang dipercayai oleh orang-orang Jahiliyyah.”
18
Ini adalah sudut yang disebutkan oleh, seperti al-Qurṭubī (‫)رﺣﻤﮫ ﷲ‬:
“Maka ini sama dengan perintahnya (‫ )ﷺ‬untuk melarikan diri daripada orang
kusta. Bagi kami, walaupun kami percaya bahawa kusta tidak berjangkit, kami
masih mendapati kebencian dalam jiwa kami dan tidak menyukainya.
Sehingga jika seseorang memaksa dirinya untuk berada dekat dengannya
[penyakit kusta] dan duduk di sampingnya, jiwanya akan merasa sakit dan
mungkin [jiwanya] boleh dicederakan olehnya, dan menjadi sakit. Dan
seseorang—dalam melakukan ini—akan memerlukan perjuangan dan usaha
yang berat [yang meletihkan dia]. Namun di samping itu, perangai [seseorang
yang ingin menjauhkan diri] adalah dominan.”13
Oleh itu, isunya adalah untuk mengelakkan perjuangan mental yang tidak perlu,
kebimbangan, kesusahan dan seumpamanya yang membahayakan jiwa, menekan
daya hidup seseorang, dan membenarkan keadaan penyakit timbul dan diselesaikan.
Selanjutnya, ia juga boleh menjadi kes bahawa seseorang, setelah tinggal di lokasi
yang sama dan tertakluk kepada faktor persekitaran yang sama, bekalan air dan
makanan yang sama, keadaan setempat yang tidak sihat, penyebab penyakit yang
sama, bahan cemar yang sama, keadaan yang sama.
logam berat, pencemaran yang sama di kawasan itu yang membawa kepada kusta
pada orang yang bercampur dengannya. Sekarang, perjuangan mental, kebimbangan,
ketakutan, kesusahan yang disebabkan apabila dia mendekati pesakit kusta, atau
menyentuhnya atau mencium baunya, ini boleh melemahkan lagi kecergasannya, dan
status imunologi yang tertekan ini boleh menjadi pencetus untuk permulaan penyakit.
kusta dalam dirinya juga, telah pun tertakluk kepada faktor penyebabnya pada minggu,
bulan atau tahun sebelumnya. Dan ini tiada kaitan dengan penularan, tiada kaitan
dengan "penyakit berjangkit". Tiada penyakit dijangkiti atau disebarkan atau
"berkomunikasi" atau berhubung dengan yang lainnya.
Jika penularan didakwa berlaku disini, ia akan menjadi satu lagi kes perkaitan yang
mengelirukan dengan sebab-musabab, melalui konsep kausalitas palsu yang
menyamai tahyul.
13
Al-Mufhim (Dār Ibn Kathīr, 1417) 5/624.
19
Perintah Untuk Meninggalkan Tempat Yang Bahaya, Kotor Atau

Tidak Sihat
Kemudian Syaikh (‫ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬meneruskan dan memberikan beberapa bukti dalam

perkara ini:
“Dan dalil untuk ini adalah apa yang telah diriwayatkan oleh Abū Dawud (‫[ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬isnad
ditiadakan]—dari Farwah bin Musayk yang berkata: “Aku berkata Wahai Rasulullah,
ada sebuah negeri bersama kami, ia bernama tanah Abyan di mana kita mempunyai
ladang dan menanam tanaman kita, tetapi ia sangat tidak sihat-atau dia berkata: tidak-
sihatannya sangat teruk. Maka Nabi (‫ )ﷺ‬bersabda: “Biarkan ia kepada kebinasaan (al-
talaf) terletak pada dekat dengan penyakit (al-qaraf).”
“Al-qaraf, dengan huruf vokal pada [huruf kedua] ialah dekat dengan tempat wabak
penyakit dan dekat dengan penyakit. Dan Al-talaf, dengan bentuk morfologi yang
sama, adalah kemusnahan, bermakna dekat dengan tempat penyakit boleh menjadi
punca, ia boleh memberi kesan dengan izin Allah Taala, terutama apabila jiwa tidak
menyukainya dan ditolak. dengannya, “Dan Allah adalah sebaik-baik penjaga dan Dia
adalah Maha Penyayang di antara para penyayang”. (12:64).”
Terdapat banyak lokasi di dunia yang sangat tidak sihat, sama ada bandar atau
seluruh wilayah. Ini disebabkan oleh gabungan rupa bumi, penipisan tanah subur,
iklim, kualiti udara, makanan dan air, kekotoran, pencemaran, penggunaan arang batu
untuk pemanasan dan memasak dan sebagainya. Berada di kawasan tersebut, atau
berdekatan dengannya adalah punca kemusnahan. Apabila kebimbangan,
kebimbangan dan kesusahan juga sekarang, melemahkan daya hidup orang ramai,
maka ia menjadikan pendedahan kepada penyakit lebih besar.
Oleh itu, nasihat adalah untuk meninggalkan dan pergi ke tempat yang lebih
sihat.
Ini tiada kaitan dengan penularan, sama ada kita bercakap tentang berada
bersebelahan dengan pesakit kusta, atau berada di tempat atau di sebelah tempat
yang tidak sihat.
20
Sebaliknya, ini adalah dari sudut mengelakkan kedekatan dengan sumber bahaya
(adhā), seperti tidak berdiri di sebelah bangunan yang terbakar, atau berdiri di sebelah
dinding yang mungkin runtuh dan senario yang serupa.14 Oleh itu, jika anda berada
dalam keadaan yang sangat tercemar. bandar perindustrian, tempat di mana udara
mengandungi banyak kemudaratan disebabkan oleh gas dan zarah hasil sampingan
tertentu, dan di mana terdapat kekerapan penyakit pernafasan yang lebih tinggi, maka
anda perlu segera keluar dari kawasan itu.
Ringkasan Ketiga-Tiga Sudut.
Kita kini boleh merumuskan tiga sudut dalam mengharmonikan konflik yang jelas
antara hadis-hadis yang berkaitan dengan subjek, di mana ianya juga terletak penafian
mutlak terhadap penularan:
1) Perintah untuk menjauhkan diri adalah untuk mengelakkan senario dan

situasi di mana seseorang mungkin keliru diantara kaitan dan sebab-
musabab, dan dengan itu mengesahkan penularan penyakit-berjangkit
telah dinafikan secara nyata.
2) Perintah untuk menjauhi adalah dari sudut menghindari sebab-musabab

yang membawa kepada kesannya tetapi tidak membawa kepada
akibatnya secara tabii, melalui sifat-sifat penyakit itu sendiri yang
diletakkan di dalamnya oleh Allah, melainkan, sebagai sebahagian
daripada kumpulan sebab, faktor dan keperluan, jadi kesannya—iaitu
penciptaan penyakit—adalah berbilang sebab, berbilang faktor, bersyarat.
Allah menciptakan itu semula, melalui ketetapan-Nya, dalam setiap
kejadian wabak atau penyakit itu.
Oleh itu, apabila seseorang memahami ini, dia akan lali dan tidak akan
terpengaruh terhadap idea atau tanggapan berlakunya penularan, tidak
juga mengesahkannya, daripada mempunyai idea ini bermain-main
menjadikannya sentiasa ketakutan, membuatnya cemas dan tertekan,
walaupun mereka bercampur dengan pesakit kusta.
Dalam hal ini, kita mempunyai contoh Umar (‫ )رﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﮫ‬dan para sahabat
yang lain, bergaul, duduk dan makan dengan pesakit kusta, kerana
Rububiyyah Allah (mengesakan Allah dalam setiap perbuatan-Nya –
Pencipta, Pentadbir, Pemberi Rezeki, Pemilik, Menurunkan Penyakit,
Menyembuhkan, dan Menghidupkan dan Mematikan) telah tertanam
dalam hati-jantung mereka dan mereka memahami sepenuhnya masalah
sebab-musabab dan ketetapan.
Selain itu, mengelakkan cara dan punca ini bukanlah penegasan adanya
penularan, tetapi sebaliknya, daripada apa yang masuk ke dalam
mengelakkan bahaya dalam erti kata yang lebih umum dan ia adalah dari
pergantungan atau tawakkal.
14
Hadis-hadis berkenaan wabak adalah dari sudut ini juga, seperti yang dijelaskan oleh al-Ḥakimi kemudian.
21
Selanjutnya, terdapat pelbagai peringkat manusia, mereka yang teguh

iman dan keyakinan mereka dan mereka yang lemah iman dan keyakinan
mereka. Atas itu para ulama mengatakan bahawa perintah untuk menjauhi
orang yang berpenyakit kusta dan menjauhkan unta yang sakit dari unta
yang sihat, dan tidak memasuki negeri bala wabak adalah bagi orang-
orang yang lemah imannya, yang mungkin terdedah kepada kepercayaan
adanya penularan penyakit-berjangkit. Adapun orang-orang yang kuat
imannya, maka mereka boleh memilih untuk bergaul, kerana walaupun
mereka jatuh sakit, mereka akan tahu itu adalah melalui ketetapan Allah,
ertinya, melalui faktor-faktor yang menyebabkan Allah menciptakan
penyakit pada kali pertama. Dia tidak akan ada keraguan dalam
pemikirannya dengan menetapkan adanya penularan penyakit-berjangkit,
kerana dia memahami semua urusan ini.
3) Perintah untuk menjauhkan diri adalah untuk mencegah tekanan jiwa yang
sebenarnya tiada keperluan, kegelisahan, kesusahan dan seumpamanya
yang timbul apabila seseorang itu dekat dengan pesakit kusta atau di
negeri yang tidak sihat, atau berada hampir dengannya. Jadi dia dinasihati
untuk menjauhkan diri dan mengelakkan berada dalam situasi
sedemikian.
Pada dasarnya, apa yang berlaku dalam semua sudut-sudut ini, dalam
keadaan ini adalah serupa dengan:
“Janganlah minum arak, dan janganlah kamu duduk di tempat orang
meminumnya, kerana itu adalah jalan yang boleh membawa kamu untuk
meminum arak, yang dilarang kamu melakukannya.”
Dan:
“Janganlah kamu berzina, dan janganlah kamu berdua-duaan dengan
perempuan yang bukan maḥram, kerana itulah jalan yang boleh
membawa kamu kepada zina, yang dilarang kamu melakukannya.”
Dalam ertikata lain:
Ini adalah perkara yang dilarang, jangan menghampirinya atau
melakukannya, dan ini adalah jalan-jalan yang membawa anda
kepadanya, maka jauhilah jalan-jalan itu untuk mengelakkan diri
daripada terjerumus ke dalam perkara yang dilarang anda
melakukannya.
22
MEMAHAMI DIANTARA PENAFIAN MUTLAK PENULARAN

(PENYAKIT-BERJANGKIT) DAN PERINTAH UNTUK
MENGELAKKAN PENYAKIT
Syeikh (‫ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬seterusnya menerangkan:
“Apabila diharmonikan di antara penolakan penularan dan perintah untuk

mengelakkan penyakit (maksudnya, sudut ketiga di atas) menjadi jelas kepada anda,
dengan ini dapatlah difahami antara [penolakan penularan] dan larangan pemilik unta
yang sakit daripada berlalu ditengah-tengah unta yang sihat milik orang lain, juga akan
menjadi jelas kepada kamu.
Kerana, Baginda (‫ )ﷺ‬tentu akan memerintahkan pemilik sihat unta agar menghindari
dari penyakit, dan memerintahkan kepada pemilik unta yang sakit agar tidak melewati
unta yang sihat oleh unta lain adalah lebih baik.
Alasan-alasan yang telah kami berikan di atas, yang berada di belakang sebab kenapa
ada larangan untuk pergi ke suatu tempat wabak penyakit, dan perintah untuk
menghindarinya juga terdapat dalam [kes] pemilik unta yang sakit melewati unta lain
yang sihat.”
Apa yang Syeikh nyatakan di sini adalah bahawa sudut-sudut dan ala san-alasan yang
sama yang disebutkan sebelum ini (berkaitan dengan orang yang sihat menjauhkan
diri daripada orang yang sakit, seperti pesakit kusta) juga berlaku kepada pemilik
sekumpulan haiwan, yang sihat atau haiwan yang sakit.
Faktor-Faktor Luaran Yang Menyebabkan Berlakunya Penyakit
Dengan ertikata lain terdapat dua isu, iaitu:

§ yang sihat memilih untuk tidak bergaul dengan yang sakit
§ yang sakit tidak bergaul dengan yang sihat,
23
§ dan ini adalah atas sebab-sebab asas yang sama, tetapi ada juga suatu
tambahan kepadanya:
“... dengan tambahan (faktor) bahawa (dalam hal ini, pergaulan yang
berlaku) bukanlah dengan pilihan pemilik unta yang sihat, seperti
membawa (kumpulannya kepada kumpulan yang sakit pemilik yang
lain). Sebaliknya, ini berlaku dengan kebenciannya [pemilik yang
sihat] itu dan dia menarik diri daripada pemilik unta yang sakit, dan
boleh jadi ia boleh menyebabkan kebencian kepadanya dan selain
itu.”
Dalam kes ini, jika pemilik unta yang sakit dilewati mereka oleh unta yang sihat yang
lain, tanpa pemiliknya menghendaki atau memilihnya, dan jika unta yang sihat itu juga
jatuh sakit, ia (pemilik unta yang sihat) mungkin menganggap ianya disebabkan oleh
penularan.
Pada hakikatnya, seperti yang dijelaskan oleh al-Khattabi (‫)رﺣﻤﮫ ﷲ‬, ianya disebabkan
oleh faktor penyebab yang sama yang telah menyelubungi unta yang sakit, kerana
mereka berada di lokasi umum yang sama, tertakluk kepada keadaan yang sama,
memakan padang rumput yang sama yang kekurangan zat vitamin atau pencemaran
yang sama dan tanah, udara dan air tercemar yang sama dan sebagainya.
Maka dia, pemilik unta yang sihat, membuat kesilapan dan keliru dalam
mencampuradukkan pergaulan dengan sebab-musabab, seperti juga pemilik unta
yang sakit, kerana kejahilan mereka. Di samping itu, ini juga boleh menyebabkan
permusuhan dan kebencian tercipta di antara mereka malah boleh memuncak
melebihi itu. Jadi bukan sahaja kita mempunyai isu penularan, tetapi juga isu
perasaan buruk-sangka dan menyebabkan perselisihan antara mereka.
Dan situasi di atas boleh terpakai kepada manusia juga, keadaan yang sama boleh
berlaku. Sebagai contoh, anak lelaki atau anak perempuan seorang yang sakit, tetapi
dia dibenarkan pergi ke sekolah atau bergaul dengan orang lain. Jadi sebahagian
daripada mereka juga jatuh sakit, dan ini semua kebetulan. Ia mungkin berlaku pada
masa tertentu dalam corak penyakit bermusim, atau kerana pendedahan kepada
keadaan yang sama dalam lokaliti yang sama. Jadi sekarang, ibu bapa kepada anak-
anak lain (yang sihat) menyalahkan ibu bapa itu (anak yang berpenyakit), ini kemudian
membawa kepada perasaan buruk-sangka dan menyebabkan perselisihan di antara
ibu bapa.
24
Dan inilah yang sebenarnya kita perhatikan pada hari ini (berdasarkan doktrin
penularan yang takhayul ini) di mana orang menyalahkan orang lain sebagai
"penyebar" dan "penjangkit" dan telah menyebabkan penyakit - tuduhan berdasarkan
tahyul, khurafat dan kejahilan yang mendalam tentang puncanya, terlalu cepat
mengandaikan panyakit boleh berjangkit, dengan keliru mengaitkan kaitan dengan
sebab-musabab.15 Ini semua dapat dielakkan jika orang sakit menjauhkan diri dari
yang sihat.
PENAFIAN MUTLAK PENULARAN UNTUK MEMURNIKAN

TAUHID RUBUBIYYAH DAN MENINGKATKAN TAKWA
Syeikh (‫ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬seterusnya menerangkan bahawa,
“Tujuannya ialah untuk menafikan penularan secara mutlak, ia adalah atas

keseluruhannya dan di dalamnya mengesakan Allah (‫ﺳﺒﺤﺎﻧَﮫ وﺗ َﻌﺎﻟﻰ‬ ُ )
dengan sepenuhnya (segala urusan – Tauhid Rububuyyah) dalam
ciptaan-Nya, bahawa Dia adalah Pemilik Kebaikan dan Kejahatan, dan
semua itu dalam Tangan-Nya ada manfaat dan mudharat, tidak ada yang
menghalangi apa yang Dia berikan dan tidak ada yang memberi apa-apa
yang Dia cegah. Tidak ada yang menolak ketetapan-Nya dan tidak ada
yang mengkritik kebijaksanaan-Nya. Tidak ada seorangpun yang dapat
mengalahkan-Nya dalam sesuatu pun dari ciptaan-Nya dan perintah-Nya.
Dan di dalamnya terdapat peneguhan hati orang-orang yang beriman,
menolong mereka dengan kekuatan tawakkal dan keyakinan yang kukuh,
dan bukti bagi mereka terhadap orang-orang musyrik dan semua orang
yang menentang.”
15
Walau bagaimanapun, hubungan itu telah mencapai satu kadar yang lebih besar daripada ini, kerana kita kini
hidup dalam masa di mana semua orang dianggap sakit atau berjangkit secara lalai atau tersedia (by default)
melainkan dibuktikan sebaliknya, berdasarkan model penyakit Teori Kuman (Germs Theory) yang palsu dan
pseudosains dalam virologi. Orang yang sihat bertukar menjadi orang sakit, menjadi "dijangkiti", menjadi
"pembawa tanpa gejala" berbahaya, melalui penipuan dan muslihat yang serupa dengan yang diamalkan oleh
ahli silap mata yang melakukan silap mata, helah ilusi. Walau bagaimanapun, lebih buruk, apabila semuanya
dibaluti dengan istilah sains!
25
Dalam penafian penularan yang lengkap, mutlak, dan menyeluruh terletak

ketakwaan kepada Allah (‫ﻋﱠﺰوَﺟّﻞ‬
َ ) yang lengkap, mutlak, menyeluruh dalam
pelupusan semua urusan, dan tiada ruang yang tersisa untuk kesamaran,
sebagai batu loncatan atau laluan penghubung yang membolehkan
manusia membawa sesuatu ke arah penularan dan petanda khurafat. Ia juga
merupakan suatu penguat hati kepada orang-orang yang beriman.
Pandangan Adanya Penularan Penyakit-Berjangkit Membuka Pintu-

Pintu Keburukan Yang Tidak Layak Bagi Seorang Musllim
Bagi pandangan penularan penyakit-berjangkit, menegaskan penularan pada

dasarnya, ia membuka pintu-pintu dan berfungsi sebagai platform, batu loncatan
untuk:
§ kaitan yang mengelirukan dengan sebab-musabab,
§ keterlaluan atau ketaksuban dalam sebab-musabab,
§ meningkatkan ketakutan, kebimbangan, andaian, dan
§ keterikatan hati kepada sebab-sebab lebih daripada keterikatan hati kepada
Allah (‫ﻋﱠﺰوَﺟﻞ‬
َ ); natijahnya, tawakkal kepada Allah menjadi berkurangan dan
hilang.
Skop ini kekal untuk semua urusan yang timbul dan kekal - kerana kesamaran sebab-
musabab yang telah diwujudkan—dan inilah sebabnya Abu ʿUbayd al-Qāsim bin
Sallām (w. 224H) mengatakan apa yang dia katakan, dengan pandangan yang
mendalam, ketika dia menjelaskan bahawa ini mewujudkan asas yang subur untuk
membina kepercayaan khurafat atau sial, di mana anda mula mengubah orang sakit
menjadi penyebab sial. Beliau (‫ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬berkata:
“Dan sebahagian orang telah membawa [hadis] yang bermaksud bahawa

[larangan] itu adalah kerana takutnya orang sihat kepada orang yang
berpenyakit, dan ini adalah seburuk-buruk pemahaman akan maksud
hadis yang dibawa, kerana ia memudahkan jalan untuk mempercayai
sesuatu kesialan (Thatayyur). Dan bagaimanakah Nabi (‫ )ﷺ‬tidak
melarang daripada mempercayai sial [yang berkaitan dengan penularan]
sedangkan baginda [juga] berkata: '[Iman kepada] pertanda sial (thiyarah)
adalah syirik.' Namun, sudutnya pada pandangan saya, dan Allah
mengetahui yang sebaik-baiknya, ia telah datang kepada [unta-unta]
yang sihat ini melalui ketetapan Allah apa yang datang kepada mereka
[yang sakit] [penyakit], maka pemilik unta-unta yang sihat itu
menyangka bahawa orang-orang yang sakit itu menularkan penyakit
itu kepada mereka, lalu jatuh pun ke dalam dosa.”16
16
Sharh al-Sunnah (al-Maktab al-Islāmī, Beirut: 1403H), 12/167 dan seterusnya dan ia juga disebut oleh Ibn Ḥajar
dalam al-Fatḥ.
26
Oleh itu, apabila ini berkaitan dengan mereka yang sebenarnya sakit, bagaimana
pendapat anda jika Abu ʿUbayd dan seumpamanya melihat ini berlaku berkenaan
dengan orang yang sempurna kesihatannya, bebas daripada sebarang penyakit, dia
akan menggambarkan ini adalah junūn, gila, selain mempertimbangkan itu sebagai
syirik kecil.
TIADA KONFLIK DI ANTARA PENOLAKAN PENULARAN

(PENYAKIT-BERJANGKIT) DAN MENGAMBIL SEBAB-
MUSABAB
Di sini, Syeikh (‫ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬meneruskan:
“Tidak ada perselisihan atau percanggahan dalam perintahnya untuk

menjauhi kesusahan dan tidak juga dalam larangan membawa [kesusahan]
kepada orang yang telah terhindar daripadanya.
Sebaliknya, itu—di samping kepercayaan kepada Allah dan pergantungan
kepada-Nya—adalah daripada mengambil jalan yang bermanfaat,
menjauhi jalan yang memudaratkan, menolak takdir dengan takdir dan lari
dari Allah kepada Allah.
Dalam menerima sebab-musabab, tidak ada yang bertentangan dengan
pergantungan (tawakkal), selagi kebergantungan hati kepada sarana
Pencipta (Allah). Dan pergantungan itu bukan dengan meninggalkan
sebab-musabab, sebaliknya pergantungan itu sendiri adalah dari sebab-
musabab, ia adalah yang paling besar, paling bermanfaat, paling berjaya
dan paling unggul.”
Isu utama di sini adalah tentang hati-jantung, dan bukan sekadar mengambil sebab-
musabab, kerana keadaan dalaman hati adalah yang menentukan sama ada
keterikatan itu kepada Allah sebagai Pencipta sebab-musabab, atau kepada sebab-
musabab itu sendiri, dan sama ada sebab-musbabnya akan membuahkan hasil atau
tidak.
27
Ini adalah isu yang Ibn al-Qayyim (‫ )رﺣﻣﮫ ﷲ‬nyatakan dalam perkara penularan dan ia
adalah berfaedah dibaca: “Ibn al-Qayyim on Tawḥīd, the Ways and Means, Fear and
Reliance”: ibn-al- qayyim-tawhid-fear.pdf — 18 Mac 2020.
Menjauhi Sesuatu Yang Memudaratkan, Menolak Takdir Dengan

Takdir
Syeikh (‫ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬meneruskan penerangan beliau:
“Sama seperti orang yang jiwanya kacau, hatinya takut, bercelaru, gelisah,
ragu-ragu dan tidak pasti tentang al-Qadar, dia tidak akan bergantung
kepada Allah dengan mendekati orang sakit dan orang yang diuji, dengan
meninggalkan penerimaan sebab-musabab atau cara.”
Orang yang lemah iman dan keyakinannya serta hatinya dan jiwanya takut, curiga,
ragu-ragu, maka bagi orang yang demikian itu bukanlah kerana tawakkal kepada Allah
dia meletakkan dirinya dalam keadaan seperti dekat dengan orang sakit atau tempat-
tempat yang sakit, kesengsaraan, kerana dia hanya meletakkan dirinya dalam situasi
yang boleh membawa bahaya kepadanya, dalam akidah dan dari segi kesejahteraan.
Jadi ini sebenarnya tidak dikira sebagai "pergantungan atau tawakkal" untuk orang
sedemikian.
Dengan kata lain, jika ada orang seperti itu yang takut, ragu, cemas dan
seumpamanya, lemah imannya, anda tidak berkata kepadanya: “Bertawakal kepada
Allah, bertawakkal kepada-Nya, berhentilah rasa takut dan pergilah dan duduklah
Bersama orang yang berpenyakit kusta, ini adalah dari tawakkal, ini menunjukkan
kamu kuat dan bertawakal kepada Allah”. Jadi bagi orang sedemikian, ini tidak dikira
sebagai tawakkal, sebaliknya mengambil sebab-musabab adalah dari tawakkal,
dengan mengingati, bahawa dalam mengambil sebab-musabab ini, ia tidak termasuk
penegasan adanya penularan.
Orang Yang Mengesakan Allah Tidak Meninggalkan Atau

Mengurangkan Tawakkalnya Ketika Mengambil Sebab-Musabab
Syeikh (‫ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬meneruskan penerangan beliau:
28
“Oleh kerana sebagaimana orang yang ragu tidak bergantung hanya

dengan meninggalkan sebab-musababnya, maka demikian juga orang
Muwaḥḥid tidak meninggalkan tawakkal, dan tidak pula kekurangannya
dengan hanya menggunakan sebab-musabab yang bermanfaat,
berwaspada terhadap bahaya dan bersemangat dengan apa yang
bermanfaat baginya.”
Sebaliknya, Muwaḥḥid (orang yang mengesakan Allah), yang teguh dan kuat, dia tidak
meninggalkan atau mengurangkan pergantungannya (tawakkal) apabila dia
mengambil sebab-musabab yang telah ditetapkan, terbukti dan bermanfaat.17 Tidak
ada pertentangan antara dia yang kuat secara dalaman dan teguh dalam imannya,
yakin dan beriman dengan ketetapan Allah dan dia menggunakan sebab-musabab
yang bermanfaat. Dia mengambil sebab-musabab yang bermanfaat, seperti orang
yang lemah mengambil sebab-musabab yang bermanfaat, kerana ini adalah langkah
untuk menolak dan meminimumkan bahaya, yang merupakan tujuan yang dicari.
Dan dalam semua ini, tidak ada pengesahan penularan penyakit-berjangkit.
Syeikh (‫ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬terus menerangkan intipati perkara itu, apa yang ia kembali kepada,
iaitu apa yang ada di dalam hati-jantung:
17
Ianya mesti dikenalipasti dan disahkan sebab-musabab, dan bukan hanya diada-adakan, sebab-musabab
rekaan yang tidak ada bukti. Ianya juga mesti berhubung dengan apa yang nyata dan jelas, dan bukan berkaitan
dengan apa yang tersembunyi dan kabur, jika tidak, ini membawa kepada bisikan, ketakutan yang berlebihan
dan campur tangan dengan kehidupan seharian. Apabila seseorang melampaui batas yang ditetapkan oleh
syariat, ia membuka pintu kepada syirik kecil. Ibn Rajab al-Ḥanbalī (‫ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬berkata, dalam konteks hadis-hadis
berkenaan penularan: “Yang disyariatkan adalah menjauhi perkara yang nampak [kemudaratan] dan berhati-
hati setakat yang berkaitan dengan syariah, seperti berhati-hati terhadap orang yang berpenyakit kusta, orang
yang sakit, dan daripada pergi ke tempat wabak. Adapun apabila [kemudaratan] itu tersembunyi dan samar-
samar, maka tidak disyariatkan untuk berhati-hati atau menjauhinya, kerana itu adalah dari pertanda yang
dilarang, dan mempercayai petanda sial adalah dari perbuatan orang-orang yang syirik dan kufur. Hal ini telah
diceritakan oleh Allah Ta'ala dalam kitab-Nya tentang kaum Fir'aun, kaum Saliḥ, dan penduduk kota yang
diutuskan rasul kepadanya." Laṭāʾif al-Maʿārif (Dār Ibn Kathīr, 1420H) hlm. 142.
Maksudnya, apabila anda mula takut dan berjaga-jaga daripada bahaya yang kabur, tersembunyi, didakwa,
disangka dan sebagainya, maka itu adalah dari menyimpan petanda. Orang kusta, orang sakit yang jelas dan jelas
penyakitnya, dan negeri tulah, semuanya terbuka, jelas, nyata. Dan apa saja yang lebih dari itu, maka mulailah
ia masuk ke dalam alam syirik kecil. Dan Syeikh al-Albani (‫ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬juga menyentuh perkara ini, apabila dia
bercakap tentang rasa curiga terhadap orang, sama ada mereka sakit atau tidak, ini adalah bisikan
(waswasah), dan dia bercakap dalam konteks keterlaluan doktor dalam hal penularan. Beliau menjelaskan
bahawa kita hanya bertindak atas apa yang disahkan dan ditetapkan, apabila seseorang itu benar-benar sakit,
maka kita boleh mengambil langkah berjaga-jaga.
Memandangkan kenyataan-kenyataan berkenaan syirik dan bisikan kecil ini adalah dari sudut pandangan yang
mengesahkan penularan, maka apakah pendapat anda akan menjadi kenyataan orang-orang seperti Abu ʿUbayd
al-Qasim bin Sallam dan lain-lain, dan al-Ḥakami dari orang sezaman, yang menafikan penularan secara langsung,
jika mereka memerhatikan tindakan sedemikian diambil berkenaan dengan orang yang sihat sempurna dan
bebas penyakit?
29
“Sesungguhnya urusan (kepentingan) adalah apa yang berada di dalam

hati-jantung, dan apa yang diinginkan oleh jiwa, kejayaan itu di tangan
Allah, dan yang terpelihara ialah orang-orang yang dilindungi Allah Ta'ala.”
Ini adalah sama seperti yang dinyatakan oleh Ibn al-Qayyim (‫)رﺣﻤﮫ ﷲ‬, bahawa urusan
itu kembali kepada keadaan dan apa yang dilalui dalam hati-jantung seseorang,
sedangkan seseorang itu mengambil sebab-musabab, kerana manusia tidak sama,
terdapat perbezaan yang besar di antara mereka.
Sama seperti dalam solat, orang yang berdiri bersebelahan, boleh ada perbezaan
dalam tahap khusyuk (rendah hati, takut), perbezaan anatara mereka seperti timur dan
barat, sedangkan secara zahir mereka melakukan perkara yang sama (rukuk, ‘itidal,
sujud dll).
Hal yang sama berlaku pada penularan, ada beberapa orang masuk ke dalam
berlebih-lebihan, ketakutan yang berlebihan, dan merasa kegelisahan, kesusahan,
ketika mereka mengambil sebab-musabab, mempunyai keterikatan dengan sebab-
musabab ini, sedangkan yang lain, menggunakan cara yang sama, mempunyai hati-
jantung yang mudah, tenang, tabah, dan keterikatan hati-jantung mereka adalah untuk
Allah, dan bukan kepada apa-apa sebab-musabab yang orang yang berlebih-lebihan
itu mengambilnya.
Menerima Sebab-Musabab Tidak Sama Dengan Pengesahan Adanya

Penularan
Pengambilan sebab-musabab ini, tidak sama dengan pengesahan atau bermaksud

adanya penularan penyakit-berjangkit. Sebaliknya, hanya ada kejadian penyakit yang
baru setiap masa oleh Allah (‫ﻋﱠﺰوَﺟﻞ‬
َ ) dan mengikut ketetapan-Nya, yang bermaksud
melalui jumlah sebab-musabab yang Dia kumpulkan untuk setiap orang. Oleh itu, apa
yang dilakukan oleh seseorang adalah mengambil sebab-musabab untuk
mengelakkan kejadian penyakit dalam dirinya. Penyakit tidak "merebak" dari orang
ke orang atau tempat ke tempat kerana ia bukan entiti, ia adalah ʿaraḍ, keadaan,
kondisi, ia perlu timbul dalam entiti melalui pelbagai sebab-musabab, faktor dan
kondisi, ia tidak boleh disebarkan . Pengertian "penyebaran" adalah konsep dan
tanggapan minda. Penyakit dicipta semula dalam setiap diri orang, dengan gabungan
puncanya. Ini adalah yang benar, walaupun jika kita mengambilkira "percampuran atau
pergaulan" - menyebabkan kesamaran yang besar sebagai ianya suatu punca.
“Percampuran atau pergaulan” ialah istilah yang sangat luas, samar-samar, dan ia
merangkumi pergaulan biasa yang rutin, seperti duduk dengan seseorang, bercakap
dengan seseorang, berjalan dengan seseorang, berjabat tangan dengan seseorang,
30
memeluk seseorang, makan bersama seseorang dan sebagainya, atau hanya berada
di tempat yang sama dengan orang lain, di dalam atau di luar rumah. Ia merujuk
kepada interaksi asas setiap hari yang kita lakukan dengan orang lain.18 Ini
meninggalkan banyak ruang untuk kesilapan, hubung-kait yang mengelirukan dengan
sebab-musabab yang timbul dan berterusan, dan dengan itu, pandangan ini - yang
menegaskan berlakunya penularan pada dasarnya – hanylah satu batu loncatan bagi
penegasan tentang penularan dan menimbulkan pelbagai fikiran, perasaan dan
kenyataan; dan ia merupakan tingkah-laku yang menjadi pintu masuk kepada syirik
kecil, di mana kesemuanya, Nabi (‫ )ﷺ‬lakukan dan memberitahu bagi menutup pintu-
pintu ini dan jalan-jalan yang menuju kepadanya.
Pandangan ini membuka pintu kepada orang jahil dan lemah (imannya) untuk
membesar-besarkan sebab-musabab yang dianggap sebagai "percampuran atau
pergaulan" - dalam semua kesamaran dan kekaburannya - tanpa sebarang bukti untuk
menolak dan menghapuskan kerja faktor utama lain dalam penyebab penyakit, dan
boleh mengelirukan di antara kebetulan dengan sebab-musabab, dan kepada
pembinaan idea tersebut, pemikiran, perasaan, pernyataan dan tingkah laku
sedemikian di atas keterlaluan dan kesamaran dalam sebab-musabab yang membawa
manusia jatuh ke dalam syirik kecil (kerana menafikan Rububiyyah Allah).
HADIS WABAK TIADA KAITAN DENGAN PENULARAN

(PENYAKIT-BERJANGKIT)
Syaikh (‫ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬kemudiannya menyebutkan hadis-hadis berkaitan wabak dalam

maksud yang sama, beliau menjelaskan bahawa:
a) Larangan pergi ke negeri wabak adalah untuk mengelakkan diri daripada

mendapat kesusahan dan menjatuhkan diri kepada kebinasaan.
b) Melarikan diri dari negeri wabak membawa keraguan pada ketetapan
Allah, dan berpegang pada pandangan yang jahat terhadap Allah (‫ﻋﱠﺰوَﺟﻞ‬
َ ).
Nota: Hadis wabak tidak ada kaitan langsung dengan penularan penyakit-berjangkit,
dan mereka yang menegaskan adanya kaitan, tidak akan terlepas daripada
18
Sebaliknya kita hanya bercakap tentang kejadian yang sangat spesifik yang dipanggil "inokulasi" iaitu apabila,
akibat terpotong, ragut, luka, tertelan dan seumpamanya, beberapa bahan asing yang meracuni, toksik,
memasuki darah, tisu atau sistem saraf dan— jika orang itu tidak mempunyai daya hidup yang mencukupi—
program masa depan atau kecemasan dicetuskan untuk menyelesaikan masalah itu, yang kita amati sebagai
manifestasi gejala yang kita panggil "penyakit", kerana ia membawa ketidakselesaan dan kesakitan, tetapi yang
dari perspektif Rububiyyah Allah, adalah proses penyembuhan automatik yang diprogramkan ke dalam badan.
Oleh itu, bergantung kepada faktor seperti umur, status pemakanan, kesihatan dan kecergasan fizikal dan emosi
umumnya, seseorang mungkin boleh mengalami penyakit yang dikira ringan, sederhana atau teruk, atau
penyakit akut (jangka pendek) atau kronik (jangka panjang), dan ada yang mungkin meninggal dunia. Walau
bagaimanapun, tidak ada konsep "penularan penyakit-berjangkit" di sini sama sekali, dan ini harus menjadi jelas
kepada orang yang telah membaca artikel ini setakat ini.
31
menyelesaikan percanggahan yang teruk, sama ada dalam hadis itu sendiri -
[dengan itu pergi ke negeri wabak adalah dilarang. untuk mengelakkan “berjangkit”
dan bahawa ini hanyalah “melarikan diri daripada ketetapan Allah kepada ketetapan
Allah”, manakala meninggalkannya adalah dilarang kerana ia melibatkan melarikan
diri dari “berjangkit” dan melarikan diri daripada ketetapan Allah] - atau apabila
diletakkan di sebelah hadis mengenai pesakit kusta. Jika seseorang harus melarikan
diri daripada penyakit kusta, yang tidak menular melalui sentuhan rutin biasa, dan
kusta bukanlah penyakit yang membawa maut, maka dia juga harus melarikan diri
daripada wabak itu, iaitu penyakit yang membawa maut, membunuh dalam beberapa
jam, jika tidak berhari-hari, sekali, ia menjelma. Oleh itu, ketidakkonsistenan perlu
diselesaikan dalam pandangan ini tentang bagaimana seseorang harus melarikan diri
dari ketetapan Allah dalam penyakit yang tidak membawa maut, yang dengannya
seseorang itu boleh hidup seumur hidup, tetapi tidak lari dari ketetapan Allah dalam
penyakit yang membawa maut, yang mana seseorang mati dalam beberapa hari, jika
tidak beberapa jam.
Selanjutnya, melaksanakan "kuarantin" tidak menyelesaikan perkara ini, tidak ada

bukti perintah kuarantin dalam hadis ini, seperti yang dijelaskan oleh Syeikh Ibn
ʿUtsaimin (‫ ;)رﺣﻤﮫ ﷲ‬dan, ini hanyalah helah, pengalihan dari percanggahan, kerana
ketidakupayaan mereka yang percaya kepada penularan penyakit-berjangkit untuk
menyelesaikannya.
Sebaliknya, larangan melarikan diri dari negeri wabak adalah serupa dengan larangan
melarikan diri dari medan perang dalam jihad, kerana tanah wabak (wabah itu adalah
penyakit khusus dan unik yang juga melibatkan Jin) telah dirangka sebagai medan
perang. Adalah berdosa untuk melarikan diri dari medan perang jihad, apabila perang
meletus, apabila seseorang dikelilingi oleh sebab-sebab kematian, adalah sia-sia
untuk melarikan diri, kerana ia memerlukan pengecut, melemahkan keazaman dan
semangat orang-orang yang tinggal dan ia adalah untuk tinggalkan yang cedera.
Begitu juga dengan negeri wabak, ia mempunyai pertimbangan yang sama.
Selanjutnya, orang yang mati akibat wabak setelah bersabar di negeri itu adalah
seperti syuhada yang mati di medan perang yang tetap bersabar dengan kematian
yang menimpanya.
Semua ini tidak ada kaitan dengan penularan penyakit-berjangkit sama sekali.
Ini telah dibincangkan dengan lebih terperinci dalam artikel: “Higher Wisdoms in The
Ḥadīth Regarding the Land of Plague”: hadith- plague-land.pdf — 25 April 2020.
c) Al-Ḥakimī kemudiannya memetik satu riwayat yang panjang mengenai

ʿUmar (‫ )رﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﮫ‬dan perjalanannya ke Syria, tiba di tempat bernama
Saragh di mana berita sampai kepadanya tentang wabak di Kawasan itu.
d) Al-Hakimi kemudian membincangkan hadis wabak, menjelaskan bahawa
larangan melarikan diri dari negeri wabak hanya terhad kepada orang
yang ingin melarikan diri dari wabak, tidak terpakai kepada orang yang
pergi untuk memenuhi keperluannya.
e) Al-Hakimi juga menjelaskan bahawa syahid bagi wabak itu adalah bagi
orang yang benar-benar tinggal di tempat tersebut, bersabar dan
32
mengharapkan pahalanya, mempunyai keyakinan (iman) yang teguh, dan

tekad dan tawakkal yang kuat, tunduk kepada ketetapan Allah.
Beliau juga memetik dalil dari hadis ʿĀʾishah (‫ )رﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﮭﺎ‬yang diriwayatkan oleh al-
Bukhari di mana sifat-sifat syahid dari wabak tersebut disebutkan: “Ia adalah azab, Allah
menurunkannya kepada sesiapa yang Dia kehendaki, maka Allah Taala menjadikannya
sebagai rahmat bagi orang yang beriman. Tidaklah seorang hamba yang apabila datang bala
bencana, dia tetap tinggal di negerinya dengan sabar, sedang dia mengetahui bahwa tidak ada
sesuatu pun yang menimpanya kecuali apa yang telah ditetapkan Allah untuknya, melainkan
dia mendapat pahala orang yang mati syahid.” Kemudian dia menunjukkan bahawa orang
yang tinggal di negeri wabak, yang mempunyai tawakkal yang lemah dan keyakinan
yang lemah, bahawa orang yang tidak memiliki sifat-sifat ini dan tidak mendapat
pahala atau ganjaran mati syahid ini, malah dia hanya diberi ganjaran sesuai dengan
niatnya dan tahap imannya. Dan jika dia melarikan diri dari negeri itu untuk melarikan
diri dari wabak itu, ini akan menjadi satu lagi dosa yang ditambah kepada dosa
keraguannya yang sedia ada dan keyakinannya yang lemah.
f) Dan atas hal ini, beliau menjelaskan hadits yang diriwayatkan oleh al-
Bukhari dari Anas (‫)رﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﮫ‬: “Wabah adalah syahid bagi setiap Muslim”,
dalam hal ini berlaku kepada siapa saja yang digambarkan dengan sifat-
sifat yang disebutkan dalam hadits ʿAishah (‫ )رﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﮭﺎ‬dan adapun yang
tidak seperti itu mati syahid hanya pada zahir dan rupa, mereka tidak
seperti orang yang memiliki sifat-sifat tersebut.
g) Dia umpamakan ini dengan mereka yang berjuang di medan perang,
mereka semua tidak sama. Mereka berbeza-beza dalam niat dan apa
yang ada dalam hati mereka, dan bahawa ini adalah diketahui dari agama
dengan keperluan.
Dan ini adalah pengakhiran perbincangan Al-Hakimi (‫ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬tentang ḥadis-hadis

berkaitan wabak dan juga bahagian tentang penularan penyakit berjangkit.
RUMUSAN DAN KESIMPULAN
Syeikh Ḥafiẓ al-Ḥakimi (‫ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬berpegang pada prinsipnya pandangan mutlak,

penolakan dan menyeluruh terhadap penularan penyakit-berjangkit, pada dasarnya,
dan menggariskan sudut-sudut pengharmonian antara teks-teks di mana penolakan
mutlak tersebut terkandung, dan ianya adalah:
a) Untuk mengelakkan pelanggaran prinsip bahawa perkaitan atau korelasi

tidak sama dengan sebab musabab, atas dasar penularan yang Baginda (‫)ﷺ‬
nafikan mendapat landasan dalam pemikiran dan imaginasi orang.
b) Untuk mengelakkan keterlaluan dalam sebab-sebab, dalam sifat-sifat

sesuatu, yang mana orang boleh membawa kepada beberapa tahap
keterlaluan seperti yang dilakukan oleh Muʿtazilah dan Naturalis, tanpa
mengira sama ada seseorang percaya bahawa sifat-sifat itu diletakkan oleh
33
Allah atau dari "alam" sendiri, tanpa adanya Pencipta. Kerana sebab
musabab adalah kompleks, ia bersifat multifaktor, berbilang sebab dan
bersyarat, dan sifat bawaan sesuatu yang diberikan Allah (‫ﻋﱠﺰوَﺟﱠﻞ‬ َ )
kepadanya, tidak secara bebas membawa kepada kesan, sehingga dan
melainkan sebab-sebab lain, sifat-sifat benda lain, juga. telah ditetapkan oleh
Allah untuk hadir pada masa yang sama. Dan dalam sistem sebab musabab
yang kompleks ini, kerana sifatnya, tidak ada ruang atau tempat untuk
tanggapan penularan timbul atau wujud, kerana "berjangkit" bukanlah milik
mana-mana penyakit, kerana penyakit adalah ʿaraḍ (sampingan), atribut,
keadaan, kondisi), dan punca penyakit adalah selain daripada penyakit itu
sendiri.
c) Untuk mengelakkan gangguan mental yang tidak perlu, kebimbangan,

ketakutan, kesusahan dan keadaan seumpamanya yang timbul dalam diri
seseorang apabila dia berada di sebelah orang sakit berhampiran tempat
yang tidak sihat, yang terkenal dengan penyakit. Keadaan mental dan emosi
ini melemahkan tenaga dan membawa kepada penyakit itu sendiri. Oleh itu,
dia dinasihatkan untuk mengelakkannya untuk tujuan ini, sekiranya dia mula
percaya pada penularan. Dan sekiranya orang ini juga telah mengalami
faktor-faktor penyebab penyakit yang sama dari persekitarannya, lokasi dan
persekitarannya seperti orang sakit yang bercampur dengannya, atau tempat
penyakitnya atau di sebelahnya, dan dia menjadi. sakit dengan penyakit itu
setelah menjadi mudah dijangkiti kerana daya hidupnya dikurangkan melalui
kebimbangan dan kesusahannya, maka dia akan dibawa kepada anggapan
menular, mempunyai kaitan yang keliru dengan sebab-musabab.
Dan dasar pertimbangan dalam semua ini adalah pengharaman sesuatu dan
kemudian larangan apa-apa yang membawa kepada perkara itu, seperti
yang kita dapati dalam pengharaman arak dan zina serta segala jalan-
jlannya, cara dan keadaan yang menuju ke arah dosa-dosa itu.
Oleh yang demikian, kesemua ini - penafian mutlak penularan, secara

keseluruhan – adalah mengesakan sepenuhnya kepada Allah (‫ﻋﱠﺰوَﺟﱠﻞ‬ َ ) dalam
Rububiyyah-Nya, dari setiap sudut, dan ini seterusnya membawa kepada
pengukuhan hati orang-orang yang beriman, sebagaimana yang disebutkan
al-Ḥakimi. Ia membawa kepada pengukuhan keperibadian dan perwatakan
yang paling baik dicontohi oleh apa yang dipetik oleh Ibn Ḥajar (‫)رﺣﻤﮫ ﷲ‬
daripada Syaikh Zayn al-Dīn ʿUmar bin Muẓaffar ibn al-Wardī, dari risalahnya
yang dipanggil al-Nabaʾ ʿan il-Wabāʾ. Dalam risalah ini al-Wardī
menerangkan kematian dan kemusnahan yang besar yang dibawa oleh
wabak yang dahsyat pada 449H, namun beliau berkata:
34
“Jika seseorang berkata (kepadamu): ‘Dia menjangkiti (sebagai

penular penyakit-berjangkit) dan berterusan menyebabkan jangkitan
kepada yang lain' maka katakanlah: 'Sebaliknya, Allah-lah yang
memulakan (penciptaan penyakit pada seseorang) dan mengulangi
(kejadiannya pada orang lain).' Jika pendusta itu terus membantah
dakwaannya tentang penularan dan membuat tafsiran, saya katakan:
Orang yang benar dan orang yang beriman (‫ )ﷺ‬bersabda: 'Maka
siapakah yang menyebabkan / mewariskannya (penyakit itu) kepada
yang pertama?' Dan sekiranya kami selamat dari kebinasaannya
terhadap penduduk takawasan itu, maka ia adalah atas kehendak al-
Fāʾil al-Mukhtar (Allah Yang melakukan apa yang Dia kehendaki).”19
Maka walaupun wabak itu menyebabkan kematian dan kemusnahan, setelah

meragut berjuta-juta nyawa dalam beberapa bulan yang singkat, itu tidak
membawa Syeikh ini dan mereka yang hamper menemui ajal untuk tunduk
kepada kepercayaan terhadap penularan penyakit-berjangkit, kerana
keyakinan mereka terhadap apa yang Nabi (‫ )ﷺ‬sabdakan. : “Jadi siapa yang
mewariskannya (penyakit) kepada yang pertama?”
Oleh yang demikian, ini adalah perbezaan di antara jenis keperibadian dan watak yang
dicipta dengan asuhan tertentu ini dan jenis keperibadian dan watak yang kita lihat hari
ini. Orang yang bersembunyi di sebalik skrin takutkan virus khayalan - pada orang
yang sihat sempurna, bebas penyakit yang ditakrifkan semula sebagai "asimptomatik"
(tiada bergejala) - takut bahawa dia mungkin diserang selesema biasa yang kadar
kelangsungan hidupnya ialah 99.7%, yang membunuh hanya orang tua berusia lebih
70-an. dan 80-an dengan pelbagai penyakit serius yang sedia ada dalam diri mereka.
Dan itu hanya jika mereka tidak terlebih dahulu dibunuh oleh doktor dan jururawat
secara iatrogenik, melalui penganiayaan dalam rawatan, sebelum penyakit itu sendiri
membunuh mereka.
Kausalitas, (hubungan antara sebab dan akibat) Sifat-Sifat Yang

Ada, Penularan dan Mengesampingkan Allāh (‫ )َﻋﱠﺰوَﺟﱠﻞ‬dalam
Rububiyyah dan Uluhiyyah.
Sudut kedua daripada tiga sudut yang disebut oleh al-Ḥakimi mungkin menyebabkan
sedikit kekeliruan dan agak sukar untuk diterima dan difahami tentang bagaimana ia
melibatkan penolakan penularan secara lengkap dan menyeluruh. Ini adalah perkara
yang digunakan oleh mereka yang berpegang pada penularan untuk menyokong
pandangan mereka, jadi seseorang mungkin berfikir dan bertanya bagaimana al-
Ḥakimi boleh mengatakan bahawa ia terdiri daripada penafian mutlak penularan,
secara keseluruhan. Jadi kami akan menjelaskannya di sini insya-Allah:
Terdapat sifat dan kuasa yang wujud dalam sesuatu, kita namakan ini ṭabīʿah, sifat
hakiki, kualiti dan sifat sesuatu, seperti yang telah dinyatakan daripada Ibn al-Qayyim.
19
Badhl al-Maʿūn, hlm. 235.
35
Maka Allah telah memberikan air sebagai sifat yang melekat untuk menghilangkan
dahaga dan memadamkan api dan sebagainya. Jadi kita katakan bahawa ini adalah
dari sifat air. Sekarang, apabila kita bercakap tentang kualiti ini, ini benar-benar
berasingan dengan isu bagaimana kualiti itu sampai ke sana dan siapa yang
meletakkannya di sana. Golongan ateis, materialis, atheis tidak mengesahkan adanya
Pencipta, maka hujah dengan mereka adalah tentang kewujudan Pencipta. Namun,
itu tidak mengubah perbincangan kita berkenaan dengan sifat-sifat benda dan sebab
musabab, perbincangan ini tetap sama. Setiap orang bersetuju bahawa air mempunyai
sifat yang melekat untuk menghilangkan dahaga, sama ada dia beriman20, atau kafir,
atheis atau musyrik.
Maka apabila seseorang itu kehausan kemudian dia meminum air, kami katakan
bahawa dahaga telah hilang oleh air itu, dengan sifat yang ada padanya (air), yang
diberikan oleh Allah (‫ﻋﱠﺰوَﺟﱠﻞ‬
َ ). Maka kami mengesahkan sifat ini dan mengesahkan
bahawa ia menyebabkan kesannya (hilang kehausan) dan oleh itu kami mengatakan
bahawa air, dengan sifat yang ada padanya—menghilangkan dahaga, kerana Allah
menjadikannya seperti itu. Walau bagaimanapun, adakah kesan sentiasa timbul
kerana sifat-sifat yang wujud bagi sesuatu sahaja?
Jadi sekarang mari berikan senario yang lain.
Seseorang telah makan makanan dengan banyak garam. Jadi dia minum sedikit air,
tetapi dahaganya tidak hilang. Sifat semulajadi air tidak membawa kepada kesan yang
secara kebiasaan dan lazimnya terikat kepadanya.
Jadi apa yang kami katakan tadi tidak betul sepenuhnya.
Apabila kita berkata: "Air menghilangkan dahaga dengan sifat yang ada", di samping
pengakuan kita bahawa Allah telah memberinya sifat ini pada mulanya, ini tidak lagi
tepat atau benar, kerana di sini kita mempunyai situasi di mana hal ini tidak berlaku.
Iaitu, kehausan tidak dihilangkan oleh sifat air yang wujud dalam hal ini.
Ini kerana dalam rancangan kompleks ciptaan Allah, terdapat sifat-sifat yang wujud
dari benda-benda lain, seperti garam, yang sama ada membatalkan atau menentang
atau melemahkan kesan sifat-sifat yang wujud dari benda-benda lain. Oleh itu, isu
sebab musabab bukanlah simplistik atau sehala, ia adalah kompleks dan pelbagai
dimensi. Sebab yang benar dan muktamad terletak pada Allah (‫ﻋﱠﺰوَﺟﱠﻞ‬ َ ) yang
merupakan Pencipta segala sebab dan semua sifat yang wujud dan Dia telah
menentukan semua kaitan dan hubungan, sama ada:
a) saling, menyokong, positif, aditif, atau
b) konflik, negatif, bertentangan, berkurangan dan sebagainya.
Dalam contoh air ini, kita berhadapan dengan situasi di mana kausalitasnya kuat, ia
adalah hubungan monocausal, satu dengan satu antara air dan menghilangkan
dahaga. Walaupun ia kebiasaan dan teratur, ia tidak mutlak, walaupun pada hujung
20
Bagaimanapun golongan Asy'ariah—di atas kesesatan mereka—menolak sifat-sifat yang melekat pada sesuatu
dan dengan itu tersilap dalam isu sebab-akibat.
36
kuat spektrum sebab akibat. Ini menunjukkan bahawa kawalan sepenuhnya adalah
milik Allah (‫ﻋﱠﺰوَﺟﱠﻞ‬
َ ), dan walaupun kita tahu bahawa kesan-kesan itu ditimbulkan
oleh sifat-sifat yang melekat pada sesuatu, ia masih tertakluk kepada ketetapan Allah,
bermakna, mereka tidak bertindak secara bebas, dengan sendirinya.
Sebaliknya, mereka beroperasi dalam satu skim.
Jadi kesannya datang kepada sama ada Dia (Allah) juga berkehendak pada masa
yang sama, agar halangan pencegahan tidak hadir, dan dalam kes aspek kausalitas
berbilang faktor, berbilang sebab, untuk sebab-musabab lain yang diperlukan untuk
hadir.
Ini membawa kita kepada ilustrasi lain yang kami nyatakan sebelum ini. Biji benih
mempunyai sifat-sifat yang wujud di mana tumbuhan tumbuh hidup. Tetapi sifat
semula jadi benih tidak mencukupi untuk menghasilkan kesan, tidak seperti kes air,
seperti yang dilakukan secara rutin. Kita juga memerlukan sifat-sifat yang melekat
pada benda-benda lain, seperti air, tanah, udara (oksigen) dan cahaya matahari, serta
ketiadaan penghalang, seperti rumpai, hama, parasit, kulat dan seumpamanya.
Dalam contoh ini, sifat yang diwarisi benih hanyalah satu daripada banyak sifat yang
diperlukan untuk membawa kesan (tumbuh hidup), ia adalah pada hujung spektrum
kausalitas yang lebih longgar dan lemah. Memandangkan semakin banyak punca
diperlukan dalam kombinasi, semakin kurang setiap komponen individu menyumbang
kepada kesan, kepada hasilnya, melalui sifat yang wujud.
Oleh itu, apabila dalam kes bahawa walaupun dengan air, kita tidak boleh secara
mutlak mengatakan bahawa ia menghilangkan dahaga melalui sifat bawaannya ( )—
dan ini berada pada bahagian yang sangat kuat dalam spektrum sebab-akibat—maka
bagaimana pula dengan senario lain di mana terdapat banyak sebab, faktor dan
keadaan yang diperlukan, seperti dalam isu penyakit, yang banyak kausalitas (sebab
musabab-kesan), dan banyak factor yang akan mempengaruhi kesannya.
Setelah semua ini difahami dengan jelas, maka tanggapan bahawa "penyakit
berjangkit" tidak wujud dan oleh itu, TANGGAPAN PENULARAN ADALAH
PALSU, DARIPADA ASAS-ASASNYA.
Ini kerana tidak ada penyakit yang mempunyai sifat "berjangkit" seperti yang dikatakan
oleh orang-orang kafir dan sesiapa yang mengikuti mereka di kalangan umat Islam,
dan betapa besarnya jumlah mereka, walaupun Nabi (‫ )ﷺ‬bersabda: "Tidak ada
sesuatu pun yang berpindah / melampaui apa yang ada padanya kepada yang lain."
dan "Ada penularan."
Dan seperti yang sering kami jelaskan dalam artikel yang lalu, ini adalah kerana
penyakit itu sendiri adalah ʿaraḍ, keadaan atau kondisi yang timbul, yang dicipta
dalam badan, atas sebab-musabab, faktor dan kondisi yang pelbagai.
Dan dengan demikian, hanya ada kejadian baru penyakit dalam setiap entiti yang
Allah telah menetapkan penyakit itu berlaku, pada masa dan tempat yang
ditetapkan, melalui gabungan faktor penyebabnya. Tidak ada penularan, atau
"penyebaran penyakit" seperti itu, ini hanyalah penilaian mental, konsep minda, kerana
tiada penyakit yang ditularkan kepada sesiapa pun, atau ditularkan kepada orang lain,
sebaliknya setiap kejadian penyakit dicipta semula mengikut ketetapan Allah (‫ﻋﱠﺰوَﺟﱠﻞ‬
َ ).
37
Oleh itu, kami tidak menggunakan bahasa mereka yang percaya ada penularan pada
pandangan mereka dan kami hanya bercakap tentang "penciptaan penyakit", bukan
"penyebaran" atau "berjangkit", kerana tiada perkara seperti itu wujud, kecuali dalam
fikiran, sebagai penilaian mental, bercakap secara konseptual.
Seperti yang harus jelas dalam apa yang telah didahulukan, tidaklah berlaku bahawa
orang-orang Arab Jahiliyyah entah bagaimana percaya bahawa Allah tidak
mempunyai kawalan atau kuasa ke atas penyebaran penyakit dalam ciptaan-Nya dan
bahawa penyakit merebak, dengan kehendaknya sendiri, dengan kehendaknya
sendiri, sepenuhnya di luar kuasa penciptaan Allah. Sebaliknya, orang Arab Jahiliyyah
percaya kepada al-Qadar, mereka berlebih-lebihan di dalamnya dan malah cenderung
kepada al-Jabar (Yang Maha Perkasa). Dan jika terdapat sebarang penyimpangan
daripada ini, maka ia hanyalah pandangan pinggir, segelintir, yang dipegang oleh
sebilangan orang yang sangat kecil dan tidak ketara.
Jadi mungkin salah sangka dalam pandangan penularan bahawa orang musyrik Arab
Jahiliyah memegang kepercayaan ini tentang penyakit yang berkeliaran dengan
sendirinya, sama sekali di luar kehendak Allah dan kuasa penciptaan, dengan itu
menjadikan "penularan" sebagai penyebab yang lengkap dan berkesan pada
penyakitnya. miliknya, sama sekali di luar kekuasaan Allah, sama seperti bagaimana
Muʿtazilah mengatakan bahawa perbuatan manusia adalah ciptaan sendiri, di luar
wilayah kehendak Allah dan kuasa penciptaan.
Tetapi tidak demikian, dan inilah yang disentuh oleh Ibn al-Qayyim (‫ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬dalam apa
yang kami sebutkan pada awal artikel ini, untuk meletakkan asas bagi pembaca:
“Ini menafikan apa yang digunakan oleh orang-orang musyrik tentang jenis sebab
yang berulang [melalui percampuran] yang mengikuti satu haluan, tidak mungkin ia
dibatalkan, tidak dipesongkan dari tempatnya, atau ditentang dengan [cara. ] yang
lebih kuat daripadanya. Tidaklah seperti yang dikatakan oleh orang yang kurang
pengetahuannya bahawa mereka [kaum musyrikin] dahulu menganggap [penularan]
sebagai sebab yang berkesan yang bebas dengan sendirinya [di luar kehendak dan
kekuasaan Allah].”21
Ibn al-Qayyim (‫ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬sedang menunjukkan sifat kesesatan. Ia adalah dalam masalah
sifat-sifat sesuatu, yang Allah letakkan di dalamnya, dan bagaimana mereka
menyumbang kepada sebab-akibat dalam skema ciptaan Allah, dan berlebih-lebihan
di dalamnya. Dan Ḥāfiẓ al-Ḥakimi (‫ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬telah menjelaskan bahawa dalam skema
ini, tidak ada tanggapan tentang "penularan" sama sekali.
Pembaca harus berfikir dan merenung bagaimana Ḥāfiẓ al-Ḥakimi (‫ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬telah
mengemukakan isu ini dengan cara untuk mengesahkan, menyokong dan
menguatkan semua yang telah kita bicarakan atau tulis mengenai topik ini sehingga
kini, dengan kurnia taufik Allah.
21
Iʾlām al-Muwaqqiʾīn (Dār Ibn al-Jawzī, 1423H) 4/65.
38
Kami meninggalkan pembaca dengan petikan dari artikel terdahulu yang berkaitan
dengan khurafat, sebab-musabab dan penularan dalam konteks vitamin D, status
kesihatan dan penyakit. Jika anda membaca keseluruhan artikel, ia memberikan
gambaran praktikal tentang apa yang telah dibincangkan dalam artikel ini daripada
kata-kata Ḥāfiz al-Ḥakimi (‫)رﺣﻤﮫ ﷲ‬.
NOTA TAMBAHAN
1) Orang yang mendakwa bahawa terdapat konsensus kontemporari (ijmāʿ)
mengenai penegasan penularan tidak tahu apa yang dia katakan, tidak tahu
perkara ini dan tidak sepatutnya bercakap atau menulis mengenainya.
2) Begitu juga, orang yang menyindir dan mempromosikan idea tidak berasas
bahawa pandangan Salaf dan Syeikh Ḥāfiẓ al-Ḥakimi, Syeikh Muḥammad
Amān al-Jāmī dan lain-lain adalah pandangan "Ẓāhirī" (ahli literal) hanya
mendedahkan kejahilan dan ketaksubannya.
3) Dan begitu juga, orang yang menyoal siasat orang lain untuk pandangan
mereka dan berusaha untuk memalukan mereka kerana mereka tidak
menerima konsensus yang dikatakan, tidak wujud, maka ini juga
menunjukkan ketaksuban dan sama dengan intimidasi dan penindasan.
4) Seseorang harus berhujah bagi menyokong pendiriannya dengan

perbincangan yang bermakna tentang isu ini dan menggariskan kekuatan
dan kelemahan bukti dan menawarkan sesuatu yang berguna. Taklid tidak
sama dengan ilmu dan seseorang tidak boleh memaksakan taklidnya
kepada orang lain.
39
Vitamin D, Modulasi, Bermusim, "Virus" dan Doktrin

Penularan Khurafat
14 November 2020
Tahyul: Suatu kepercayaan atau amalan yang berpunca daripada kejahilan,

ketakutan akan perkara yang tidak diketahui atau tanggapan palsu tentang
sebab-musabab.
Bahasa "mengaktifkan pertahanan imun" dan semua pertuturan yang serupa

"berlawan", "menyerang", "menyerang" dan sebagainya, ini semua dirangka
sedemikian dalam Model Teori Kuman Penyakit yang palsu dan tidak tepat dan ia
adalah dari bidang-bidang yang di dalamnya orang-orang kafir sesat dan di dalamnya
mereka menyesatkan orang lain.
Apa yang sebenarnya berlaku dalam badan adalah soal tafsiran dan saintis banyak
dipengaruhi oleh idea dan teori dalam menjelaskan apa yang mereka perhatikan dan
data yang mereka hasilkan. Premisnya ialah bakteria dan "virus" adalah agen
penyebab utama penyakit, dan ini bukanlah gambaran realiti yang tepat. Bakteria dan
apa yang salah dipanggil "virus" pastinya berada di tempat kejadian penyakit, dan
terlibat dalam manifestasi gejala, tetapi mereka bukan agen penyebab utama
penyakit. Ini telah dibincangkan di tempat lain dengan lebih terperinci.
Vitamin D ialah modulator dan ia membolehkan proses atau program latar belakang
mengekalkan keseimbangan dalam badan berjalan dengan cekap. Peningkatan
kecergasan hasil daripada keadaan tahap vitamin D yang optimum bermakna program
kecemasan, jangka pendek (seperti selesema, selesema, penyakit-penyakit seakan
selesema) tidak perlu dijalankan.
Bagi Muwaḥḥid, program kecemasan jangka pendek ini adalah mekanisme pembaikan
dan penyembuhan yang terbina yang menunjukkan Rubūbiyyah (ketuhanan) Allāh
(‫ﻋﱠﺰوَﺟّﻞ‬
َ ) yang merupakan Penyembuh (al-Shafi) dan mengetahui segala penyakit dan
penawar dan satu yang berkuasa atas kesihatan dan perawat (al-Ṭabib).22 Bagi orang
yang sihat program ini hanyalah beberapa hari ketidakselesaan ringan. Mereka
mengeluarkan toksin, sisa terkumpul dan bahan-bahan kotor atau tercemar, dan
menggantikan lapisan mukosa yang rosak atau terjejas dalam saluran pernafasan.
Apa yang dirujuk secara salah sebagai "virus" hanyalah utusan komunikasi (seperti sel
ke sel SMS/e-mel) dan kenderaan pengangkutan (seperti kurier/teksi) yang terlibat
dalam pelaksanaan dan penyelarasan program pembaikan dan normalisasi ini.
Semakin rendah daya hidup seseorang itu—dengan status vitamin D yang rendah
menjadi salah satu faktor penting—semakin teruk gejala program kecemasan.
Memandangkan program ini sedang berjalan di latar depan, badan akan
mengeluarkan apa yang perlu dibuang toksin, bahan-bahan kotor atau tercemar dan
22
Ini adalah maksud “Ṭabīb” sebagaimana yang dijelaskan oleh al-Baiḥaqi.
40
bahan buangan, termasuk utusan komunikasi dan kenderaan pengangkutan yang

telah tamat tempoh, semuanya dalam bentuk yang rosak, sebagai serpihan. Serpihan
genetik di antara serpihan ini kemudiannya diambil dan dirangka secara salah sebagai
"virus patogen" apabila tiada bukti wujud untuk kepercayaan karut ini sama sekali.
Bagi ahli teori kuman evolusi Darwin, "virus" ialah musuh yang tidak kelihatan yang
bersaing dengan bakteria dan sel manusia untuk kelangsungan hidup dan replikasi.
Mereka menyerang dan merampas sel-sel haiwan dan manusia kerana kehidupan
biologi itu sendiri dicipta secara tidak sempurna-melalui ketidakseimbangan evolusi
Darwinian rawak dan tidak terarah. Perjuangan ini, dalam jangka masa yang panjang
membawa kepada kebaharuan dan penyesuaian. Namun, bahaya sentiasa mengintai.
Oleh itu, manusia mesti membetulkan kelemahan dalam penciptaannya yang
serampangan (oleh evolusi Darwin) dengan menjuruterakan semula, pengaturcaraan
dan "mengajar" badan apa yang tidak diketahui dan belum pernah diprogramkan
dengannya.
Ini adalah pemikiran para ateis, materialis, naturalis dan orang-orang kafir secara
umum, dan ini adalah sudut yang mereka datang dan keluar dari idea penyebab
penyakit mereka. Ini adalah penghinaan terhadap Rububiyyah Allah (‫ﻋﱠﺰوَﺟﱠﻞ‬ َ ),
penolakan Allah sebagai al-Shafi (Yang Menyembuh) dan Ṭabib (Yang Merawat), dan
pemikiran ini meracun fikiran umat Islam.
Mempunyai pemahaman yang betul dan mantap tentang ciptaan Allah - melalui nama-
nama dan sifat-sifat-Nya - adalah sebahagian daripada penegasan Rububiyyah-Nya.
Teori palsu, tidak tepat, pseudosains, penipuan dan pembohongan dalam sains
duniawi yang palsu boleh menjadi sumber penaklukan mental dan fizikal, sosial malah
ekonomi dengan cara yang tidak dapat dilihat.
Seperti yang dinyatakan sebelum ini, "virus" hanyalah penghantar komunikasi (sel ke
sel seperti SMS/e-mel) dan kenderaan pengangkutan (kurier/teksi) yang terlibat dalam
pelaksanaan program pembaikan dan normalisasi ini. Badan akan menjalankan
program kecemasan jika tiada modulasi yang cekap oleh vitamin D (dan nutrien
penting lain, mineral, vitamin). Ini bermakna sistem tidak berfungsi dengan betul dan
cekap dan tindakan kecemasan jangka pendek diperlukan untuk mengekalkan
integriti, untuk mengekalkan homeostasis, keseimbangan semua sistem.
Ini sedikit seperti mengabaikan pengemasan harian anda, mengemas dan

mengosongkan sampah selama beberapa bulan kerana kurang disiplin dan tabiat
yang baik. Anda perlu mengambil langkah kecemasan selama beberapa hari pada
hujung minggu untuk memulihkan keadaan normal. Oleh itu, jika tiada disiplin dan
tabiat yang baik, anda akan memerlukan pembersihan rutin dan kecemasan.
Selsema, selesema, penyakit seperti selesema adalah sama.
Walau bagaimanapun, kadangkala proses jangka pendek boleh dicetuskan tanpa

tanda-tanda yang dapat dilihat. Bermakna bahawa anda sebenarnya tidak akan
menunjukkan sebarang gejala. Ini kerana anda tidak begitu kekurangan tenaga dan
pemergian dari homeostasis tidak terlalu hebat dalam kes anda. Oleh itu, akan
terdapat mRNA yang ditranskripsikan daripada pangkalan data genetik sel dan
dihantar ke seluruh badan untuk beberapa tahap penyelarasan tindak balas tahap
41
yang sangat rendah, tetapi ia tidak akan membawa kepada gejala yang boleh dilihat
kerana langkah drastik tidak diperlukan dalam kes anda.
Inilah yang disebut oleh ahli teori kuman yang sesat sebagai "kes asimp tomatik" dan
menggunakannya sebagai asas untuk tahyul mereka tentang penularan. Atas
kejahilan dan kesesatan mereka, mereka akan menganggap orang yang sihat sebagai
"pembawa yang dijangkiti".
Khurafat Berkaitan Penularan Penyakit-Berjangkit “Tular (Viral)”
Setelah semua perkara di atas jelas, kita kini pergi kepada isu penularan penyakit-
berjangkit "viral". Memandangkan tiada sedikit pun bukti untuk "virus" sebagai agen
penyebab utama penyakit yang pernah ditunjukkan, maka semua dakwaan penyakit
berjangkit berdasarkan "virus" adalah tidak berasas dan tidak pernah dibuktikan
kausalitasnya.
Tidak mustahil untuk mengasingkan atau membersihkan (isolate and purify) mana-
mana yang dipanggil "virus". "Pengasingan virus" ialah istilah yang mengelirukan
malah kanak-kanak yang mempunyai kecerdasan sederhana akan mentertawakan
mana-mana ahli virologi yang mendakwa bahawa "virus" yang semakin meningkat
daripada sampel pesakit dalam sel buah pinggang monyet, yang diracuni dengan
antibiotik adalah "pengasingan" dan "pemurnian". Ahli virologi tidak benar-benar
memikirkan kesahihan saintifik tuntutan atau dakwaan mereka berdasarkan amalan
dan prosedur makmal yang meragukan dan menipu, yang mereka gunakan dalam
bidang mereka.
Pengesanan "virus" hanya secara tidak langsung. “Virus berlaku secara universal,
tetapi ia hanya boleh dikesan secara tidak langsung.”23
Apabila sampel diambil dari hidung, tekak atau paru-paru pesakit, ia bukanlah satu
virus keseluruhan yang dikesan, tetapi serpihan bahan genetik yang sangat kecil,
semuanya berada dalam koleksi, himpunan, atau gabungan dengan benda lain. Asal
sebenar bahan ini tidak pernah diketahui atau dibuktikan, namun ia dianggap sebagai
"virus".
Tiada virus yang utuh, yang mana keseluruhannya pernah dikesan pada mana-mana
peringkat penyakit, apatah lagi disucikan dalam erti kata yang betul, mengikut
Piawaian Emas (Gold Standard) semisal Postulat Koch dan Postulat Rivers.
Rujuk kepada : “The Virus Misconception” oleh pakar virologi Jerman Stefan Lanka
tersedia di sini:
http://cv2020.s3.amazonaws.com/lanka-virus-misconception.pdf
23
“Introduction to Modern Virology”. Dimmock, Easton and Leppard, 6th edition (Blackwell Publishing,
2007), hlm. 3.
42
Dan rujuk juga: “Measles Virus Put To The Test Dr. Stefan Lanka Wins In Court”
http://cv2020.s3.amazonaws.com/lanka-measles- virus.pdf
Untuk membaca liputan atau laporan kes mahkamah 2017 mengenai perkara ini,
mengenai tuntutan penyebab virus dalam penyakit.
Jadi kita kembali kepada perkara yang kita bincangkan dipermulaan artikel ini:
Tahyul: Suatu kepercayaan atau amalan yang berpunca daripada kejahilan,

ketakutan akan perkara yang tidak diketahui atau tanggapan palsu tentang
sebab-musabab.
Apabila Nabi (‫ )ﷺ‬bersabda: "Tidak ada penularan, dan tidak ada pembawa sial",
baginda bercakap tentang kepercayaan dan tingkah laku yang tidak mempunyai asas
dalam realiti dan ini termasuk anggapan penularan tanpa sebarang bukti langsung,
eksplisit, jelas, dan berdasarkan bukti empirikal.
Ketika Nabi (‫ )ﷺ‬bersabda kepada orang badwi itu, berkenaan dengan untanya: “Jadi
siapa yang memberikannya (penyakit itu) kepada yang pertama?”, Baginda sedang
membetulkan kesilapan badwi itu yang mengelirukan perkaitan dengan sebab-
musabab, iaitu apa yang dilakukan oleh ahli Teori Kuman pada hari ini, iaitu selepas
salah faham apa yang mereka panggil "virus".
Tamat petikan.
43
Siri artikel vitamin D menyediakan banyak persamaan yang berguna untuk kesihatan,
imuniti dan juga menyediakan aplikasi praktikal yang baik dari pelbagai konsep yang
dijelaskan dalam artikel ini berkenaan dengan penularan, sifat sesuatu dan kesilapan
dalam penyebab.
Respiratory Illness, Optimal Nutrition and Immunity: A Parable for Vitamin D and Cow-
Poxing: — vitamin-d- modulation.pdf 19 May 2020.
Vitamin D, Immunomodulation, Respiratory Illness and ‘Cytokine Rush’: vitamin-d-

immunity-cytokine.pdf — 30 May 2020.
Vitamin D and Healing Phase Programs: No Contagion Here, Just Lies, Fake Theories and
Pseudoscience: vitamin-d- healing-program.pdf — 1 October 2020.
Vitamin D, Modulation, Seasonality, “Viruses” and the Superstitious Contagion Doctrine:

vitamin-d-modulation- contagion.pdf — 14 November 2020.
44
PANDANGAN ULAMA-ULAMA TERDAHULU MENGENAI

PENULARAN ATAU PENYAKIT-BERJANGKIT
Abu ʿUbayd al-Qasim bin Sallam al-Harawi (w. 224H) Mengenai

Penularan Penyakit-Berjangkit (Contagion / Virulant)
Beliau (‫ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬berkata, berkenaan dengan maksud hadis tentang tidak melewati unta yang
sakit oleh unta yang sihat: “Dan sebahagian orang telah membawa [hadis] yang bermaksud
bahawa [larangan] itu adalah kerana takut orang yang sihat akan dijamgkiti oleh orang yang
berpenyakit, dan ini adalah seburuk-buruk hadis yang dibawa maksudnya, kerana ia
memberikan jalan atau ruang untuk mempercayai petanda sial. Dan bagaimanakah Nabi
(‫ )ﷺ‬tidak melarang daripada mempercayai petanda sial [yang berkaitan dengan penularan
penyakit-berjangkit] sedangkan Baginda [juga] berkata: '[Mempercayai kepada] pertanda
sial adalah syirik.' Namun, sudutnya pada pandangan saya, dan Allah mengetahui. Sebaik-
baiknya ialah datangnya [unta-unta] yang sihat ini melalui ketetapan Allah apa yang datang
kepada mereka [yang sakit] [penyakit], maka pemilik unta-unta yang sihat itu menyangka
bahawa orang-orang yang sakit itu menularkan penyakit itu kepada mereka, lalu dia jatuh ke
dalam dosa (syirik).”
Imam al-Ṭabari (w. 310H) Mengenai Penularan Penyakit-Berjangkit

(Contagion / Virulant)n
Beliau (‫ )رﺣﻣﮫ ﷲ‬mengatakan bahawa, “Yang benar pada pandangan kami ialah apa
yang diriwayatkan secara sahih daripada Nabi (‫ )ﷺ‬bahawa Baginda berkata: “Tidak
ada penularan penyakit-berjangkit” dan tidak ada sesuatu pun yang akan
menimpa jiwa melainkan apa yang telah ditulis untuknya.”
Tambahan beliau (‫)رﺣﻣﮫ ﷲ‬, adapun orang yang sakit mendekatkan diri kepada orang
yang sihat, maka tidaklah menyebabkan penyakit dan keuzuran bagi orang yang sihat
itu. Kecuali bahawa tidak wajar bagi orang yang sihat untuk dekat dengan orang yang
berpenyakit kusta dan dengan penyakit yang tidak disukai oleh orang ramai. Bukan
kerana tidak dibenarkan oleh syariat (ḥaram), tetapi sebagai langkah berjaga-jaga
yang mungkin difikirkan oleh orang yang sihat—sekiranya dia kemudiannya mendapat
penyakit itu—bahawa pergaulannya dengan [orang sakit kusta] adalah punca apa
yang menimpanya.
Beliau (‫ )رﺣﻣﮫ ﷲ‬kemudian menegaskan mempercayai adanya penularan penyakit-

berjangkit akan menyebabkan orang tersebut memasuki apa yang dilarang Baginda
(‫( – )ﷺ‬mempercayai petanda sial) dan apa yang dia ambil daripada kepercayaan
(khurafat) dan amalan jahiliyyah berkenaan dengan penularan penyakit-berjangkit.
45
Imam Ibn Khuzaymah (w. 311H) Mengenai Penularan Penyakit-

Berjangkit (Contagion / Virulant)
Beliau (‫ )رﺣﻣﮫ ﷲ‬telah bersetuju dan mengikuti Salaf sebelumnya seperti Abu ʿUbayd
al-Qasim bin Sallam dalam menghuraikan hikmah di sebalik ucapan Nabi (‫)ﷺ‬
tersebut. Untuk memahami ini, ia mesti menjelaskan terlebih dahulu akan "penularan
penyakit-berjangkit" (contagion / virulant) yang dinafikan. Ini boleh diringkaskan
seperti berikut:
Keterlaluan (berlebih-lebihan) dalam mengandaikan kausaliti (sebab-musabab) yang

dianggap sebagai percampuran / pergaulan yang tiada bukti wujud untuk
menghapuskan kerja faktor utama yang lain dalam penyebab penyakit itu (seperti
udara, persekitaran, air yang kotor, pemakan yang tidak sihat, keracunan dsbnya),
lalu menetapkan kebetulan yang mengelirukan dengan sebab-musabab yang palsu,
dan pembinaan idea, pemikiran, perasaan, kenyataan dan tingkah laku di atas
keterlaluan dan kekaburan tersebut dalam sebab yang masuk ke dalam alam syirik
kecil.
Setelah hal ini jelas, maka penyakit bukanlah seperti satu entiti kata nama seperti
anjing, kucing atau tupai yang berkeliaran dengan sendirinya sebagaimana yang
diyakini oleh orang-orang musyrik dan kafir, dalam konteks penolakan mereka
terhadap Rububiyyah Allah. Atau, sebagaimana yang lain mungkin percaya, bahawa
itu adalah kualiti tabi’iah (kebendaan) yang Allah letakkan dalam penyakit itu sendiri-
sama seperti bagaimana penyejukan telah diletakkan dalam ais, terbakar dalam api,
kenyang dalam makanan dan menghilangkan dahaga dalam air. Sebaliknya, penyakit
adalah suatu keadaan, simptom, dan kejadian sampingan (ʿaraḍ) dalam tubuh yang
timbul atas pelbagai faktor, yang kesemuanya dihimpunkan oleh Allah dalam diri
seseorang atau suatu populasi melalui sistem sebab ciptaan-Nya dan kesan pada
masa dan lokasi yang tepat yang Dia kehendaki.
Dengan demikian, Allah menciptakan penyakit itu baru kepada sesiapa yang Dia
kehendaki, pada bila-bila masa yang Dia kehendaki, untuk apa sahaja hikmah dan
tujuan yang Dia kehendaki, melalui apa sahaja cara yang Dia kehendaki. Allah tidak
meletakkan sebarang keupayaan-sendiri yang wujud dalam penyakit untuk
"menularkan" atau "bergerak" sedemikian rupa sehingga ia boleh "berjangkit".
Penyakit adalah sesuatu yang dicipta, ditimbulkan, melalui faktor luar dirinya, di mana
kerentanan individu adalah satu keadaan, tanpanya penyakit tidak boleh timbul dan
berlaku atau hadir.
Imam al-Ṭaḥawi (w. 321H) Mengenai Penularan Penyakit-Berjangkit

(Contagion / Virulant)
Imam al-Ṭaḥawi (‫ )رﺣﻣﮫ ﷲ‬menerangkan maksud dan hikmah yang diperintahkan oleh
Nabi (‫ )ﷺ‬kepada umatnya dengan menjauhkan orang sakit daripada yang sihat dan
tidak masuk atau keluar dari negeri wabak. Ia berkaitan dengan perkara-perkara
kepercayaan, kerana ketakutan Baginda bahawa kerosakan dan kemudaratan boleh
memasuki kepercayaan mereka lalu mengkorupnya, kerana takut umatnya terjerumus
ke dalam syirik kecil dalam perasaan, emosi, kenyataan dan tingkah laku mereka.
Adapun aspek syirik kecil, maka kesesatan orang-orang Arab Jahiliyyah adalah
46
keterlaluan mereka dalam asbab atau sebab-musabab (cara, kaedah dan jalan),
dalam masalah pergaulan / percampuran dan ini menyuburkan kepada masalah
mempercayai petanda sial dan ketakutan yang tidak berasas.
Rasulullah (‫ )ﷺ‬menafikan penularan penyakit-berjangkit (contagian) dalam riwayat-

riwayat yang disebutkan, dan baginda juga telah bersabda: “Jadi siapakah yang
mewariskannya (penyakit itu) kepada yang pertama?” Maksudnya, sekiranya
yang kedua telah ditimpa daripada yang pertama uang telah menularkan [penyakit]
kepadanya, nescaya yang pertama tidak akan ditimpa sesuatu pun kerana tidak ada
[unta lain] selain daripadanya untuk menular [penyakit] kepadanya. Akan tetapi, oleh
kerana yang pertama ditimpa [penyakit] melalui ketetapan Allah (‫ﻋﱠﺰوَﺟّﻞ‬ َ ) -
Rububiyyahnya, maka yang menimpa yang kedua juga begitu. Ini menunjukkan orang
jahiliyyah berlebih-lebihan (ghuluw) dalam asbab atau sebab-musabab (sebab, cara
dan mediumnya atau perantaranya) dan mereka juga berlebih-lebihan dalam isu
pergaulan sesama mereka, yakni untuk menyekat pergaulan (dengan istilah
“penjarakkan sosial” ~ social distancing).
Abu Bakr al-Jassas (w. 370H) Mengenai Penularan Penyakit-

Beliau (‫ )رﺣﻣﮫ ﷲ‬berkata di dalam Aḥkam al-Quran, selepas memetik pelbagai hadis
yang berkaitan dengan wabak:
Maka dalam hadis-hadis ini terdapat larangan meninggalkan negeri tulah [berniat]
melarikan diri darinya dan larangan datang ke [negeri wabak] juga. Sekarang jika
seseorang berkata: “Sekiranya jangka hayat telah ditetapkan dan tidak berubah, tidak
pernah disegerakan atau ditangguhkan dari waktunya, maka apakah sudut (maksud)
larangan Nabi (‫ )ﷺ‬daripada memasuki negeri wabak di samping larangannya daripada
meninggalkan [tanah] kerananya, tetapi tidak ada perbezaan antara memasukinya
dan tinggal di dalamnya”.
Dikatakan kepadanya: Sudut yang Nabi [maksudkan] ialah jika seseorang

memasukinya sedang ada wabak di dalamnya, mungkin kematian dan waktu yang
ditetapkan [yang telah ditetapkan untuknya] akan datang kepadanya. di tanah itu. Jadi
seseorang boleh berkata: "Sekiranya dia tidak memasuki negeri itu, dia tidak akan
mati." (berkalau-kalau akan membuka kepada bisikan syaitan) Maka Baginda
melarang daripada memasuki [negeri itu] supaya kenayataan sebegini tidak
diucapkan ~ menegelakkan berprasangka-buruk kepada Allah.
Sila rujuk firman-Nya:
‫ﺰى ﻟﱠْﻮ َﻛﺎﻧُﻮا ِﻋﻨﺪَﻧَﺎ‬Y‫ﻏ‬ ُ ‫ض أ َْو َﻛﺎﻧُﻮا‬ ِ ‫ﺿَﺮﺑُﻮا ﻓِﻲ اْﻷ َْر‬َ ‫ﯾَﺎ أ َﯾﱡَﮭﺎ اﻟﱠِﺬﯾَﻦ آَﻣﻨُﻮا َﻻ ﺗ َُﻜﻮﻧُﻮا َﻛﺎﻟﱠِﺬﯾَﻦ َﻛﻔَُﺮوا َوﻗَﺎﻟُﻮا ِ ِﻹْﺧَﻮاﻧِِﮭْﻢ إِذَا‬
‫ﺼﯿٌﺮ‬ ُ ‫ﺖ ۗ◌ َو ﱠ‬
ِ َ‫`ُ ﺑَِﻤﺎ ﺗ َْﻌَﻤﻠﻮَن ﺑ‬ ‫`ُ ٰذَِﻟَﻚ َﺣْﺴَﺮة ً ﻓِﻲ ﻗُﻠُﻮﺑِِﮭْﻢ ۗ◌ َو ﱠ‬
ُ ‫`ُ ﯾُْﺤﯿِﻲ َوﯾُِﻤﯿ‬ ‫َﻣﺎ َﻣﺎﺗ ُﻮا َوَﻣﺎ ﻗُﺘِﻠُﻮا ِﻟﯿَْﺠﻌََﻞ ﱠ‬.
Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu menjadi seperti orang-orang

(munafik) yang telah kufur dan berkata kepada saudara-saudaranya apabila mereka
pergi mengembara di muka bumi untuk berniaga, atau keluar berperang (lalu mati
atau terbunuh): "Kalau mereka tinggal bersama-sama kita, tentulah mereka tidak
47
mati dan tidak terbunuh". (Apa yang mereka katakan itu tidak ada faedahnya)
bahkan akibatnya Allah menjadikan (kesan perkataan dan kepercayaan mereka)
yang demikian itu: penyesalan dalam hati mereka. Dan (ingatlah), Allah yang
menghidupkan dan yang mematikan, dan Allah sentiasa melihat akan segala yang
kamu lakukan. (Al-i'Imran - 156)
Maka Nabi (‫ )ﷺ‬tidak suka jika [seseorang] memasukinya dan selepas itu mati
[disebabkan telah sampai waktunya] dan beberapa orang jahil kemudian berkata:
“Seandainya dia tidak masuk, dia tidak akan mati (seperti Thattayur).”
Dan di atas makna [sama] ini yang telah kami kemukakan adalah apa yang
diriwayatkan dari Nabi (‫)ﷺ‬: “Janganlah pemilik unta yang sakit melewatinya melalui
unta yang sihat”, di samping sabdanya: “Tidak ada penularan penyakit-berjangkit, dan
tidak ada petanda sial [dalam penerbangan burung di atas kepala]”—sehingga apabila
unta yang sihat ditimpa penyakit setelah unta yang sakit melewatinya, seseorang tidak
berkata: “Unta [yang sakit] menularkan penyakit kepadanya. ”
Dan dikatakan kepada Rasulullah ‫ﷺ‬: "Terdapat lubang pada bibir unta [disebabkan
kurap], kemudian semua unta mendapat kurap." Maka Nabi (‫ )ﷺ‬berkata: “Jadi apa
yang memberikannya kepada yang pertama?”
Abu Sulayman al-Khattabi (w. 388H) Mengenai Penularan Penyakit-

Beliau (‫ )رﺣﻣﮫ ﷲ‬menjelaskan salah faham mereka yang mendakwa bahawa orang
Arab Pagan—secara keseluruhannya—menafikan bahawa “penularan” berlaku
melalui ketetapan Allah, dan bahawa mereka percaya “penularan” bergerak dengan
sendirinya, di luar ciptaan Allah. kuasa dan bahawa jawapan Nabi (‫ )ﷺ‬kepada badwi
yang mempunyai keraguan tentang penyebaran kurap pada untanya adalah atas
dasar ini.
Dalam erti kata lain, apabila Nabi (‫ )ﷺ‬menjawab orang badwi itu dengan berkata: “Dan
siapa yang mewariskannya kepada yang pertama?”, baginda bermaksud mengatakan
bahawa sama seperti Allah menyebabkan unta pertama mendapat kurap melalui
ketetapan-Nya kemudian Dia juga menyebabkan unta yang lain mendapat kurap
melalui ketetapan-Nya, melalui penularan. Ini adalah penjelasan hadis yang kurang
tepat kerana orang badwi itu tidak mempertikaikan masalah penyakit yang berlaku
melalui ketetapan Allah.
Sabda Baginda: "Tiada penularan", maksudnya dengannya bahawa tiada apa yang
menularkan [apa yang ada] kepada apa-apa yang lain sehingga bahaya datang dari
arahnya. Sebaliknya, ia adalah melalui ketetapan Allah Yang Maha Agung lagi Maha
Perkasa, dan dari ketetapan-Nya yang terdahulu. Untuk alasan ini Baginda bertanya:
"Jadi siapa yang mewariskannya kepada yang pertama?"
48
Baginda mengatakan bahawa unta pertama yang mendapat kurap di antara unta,
tidak ada unta dengan kurap sebelum itu yang boleh menularkan penyakit kepadanya
melalui penularan. Sebaliknya, apabila kurap pertama kali muncul pada unta pertama,
ia adalah atas faktor-faktor (sebab-musabab) dan ketetapan Allah. Begitu juga dengan
penyakit yang muncul pada semua unta selepas itu.
Imam al-Baghawi (w. 516H) Mengenai Petanda Sial dan Penularan

Penyakit-Berjangkit (Contagion / Virulant)
Beliau (‫ )رﺣﻣﮫ ﷲ‬meletakkan penularan penyakit-berjangkit dalam konteks petanda sial

memandangkan hadis itu sendiri meletakkan penularan dan petanda sial tepat di
sebelah satu sama lain. Maksud al-Baghawi dalam hal ini menjadi lebih jelas apabila
kita melihat beliau memetik beberapa kenyataan daripada al- Khaṭṭabi (w. 388H) dan
Abu ʿUbayd al-Qasim bin Sallam (w. 224H) dama beberapa komentar beliau.
Pertamanya, beliau membawa hadits Abu Hurairah (‫)رﺿﻲ ﷲ ﻋﻧﮫ‬:
“Tidak ada penularan, tiada petanda buruk pada bulan Ṣafar (atau tiada penularan
penyakit perut) dan tiada petanda pada burung hantu.” Maka berkatalah seorang
badwi: “Maka bagaimanakah keadaan unta-unta yang berkeliaran, kemudian seekor
unta yang berkudis bercampur dengannya dan menyebabkan mereka berkudis? Nabi
(‫ )ﷺ‬bersabda: “Jadi siapa yang mewariskannya kepada yang pertama?”
Kemudian dia menyebut hadis:
“Janganlah pemilik unta yang sakit melewati unta yang sihat.”
Dalam menjelaskan hadis ini, Al-Baghawī kemudian memetik daripada al-Khattābi:
“Al-Khaṭṭābī berkata: “Maksud larangan ini bukanlah bahawa orang yang sakit akan
menularkan penyakit, tetapi apabila unta yang sihat itu sakit dengan izin Allah dan
ketetapan-Nya, akan timbul dalam jiwa pemiliknya bahawa ini berlaku. melalui
penularan, dan ini akan membawanya kepada keyakinan, dan membawanya kepada
keraguan dalam urusannya. Maka kerana maksud inilah, Baginda memerintahkan
kepadanya [pemilik unta yang sakit] untuk menjauhinya, dan Allah lebih mengetahui.”
Dalam pandangan ini, Allah menghimpunkan semua faktor bagi setiap orang atau
haiwan untuk mendapat penyakit, yang penyakitnya telah ditulis, dan gabungan
faktor-faktor ini boleh berkumpul untuk ramai orang dalam populasi tertentu, dalam
tempoh masa tertentu. , manakala sebarang interaksi antara mereka adalah kebetulan
semata-mata dan tiada kaitan dengan punca penyakit. Maka Nabi (‫ )ﷺ‬melarang
pemilik unta yang sakit daripada melewati unta yang sihat daripada unta yang lain
sekiranya dia dihadapkan ke hakim mahkamah dengan percaya kepada petanda sial
dan penularan. Dia juga mungkin menyalahkan pemilik unta yang sakit, sehingga
membawa kepada syak wasangka, permusuhan dan keretakan dalam hubungan.
Al-Baghawi kemudian memetik daripada Abu ʿUbayd dengan maksud yang serupa:
49
“Dan Abu ʿUbaid menjelaskan maksud ini, “Dan sebahagian orang telah membawa
[hadis] yang bermaksud bahawa [larangan] ini adalah kerana takutnya orang yang
sihat kepada orang yang berpenyakit, dan ini adalah yang awburuk-buruk dari apa
yang hadis telah membawa maksud, kerana ia memudahkan jalan untuk
mempercayai petanda sial. Dan bagaimanakah Nabi (‫ )ﷺ‬tidak melarang daripada
mempercayai petanda sial ini [yang berkaitan dengan penularan] sedangkan baginda
[juga] berkata: '[Iman kepada] pertanda sial adalah syirik.' Namun, sudutnya pada
pandangan saya, dan Allah mengetahui. Sebaik-baiknya ialah datang penyakit
kepada [unta] yang sihat ini melalui ketetapan Allah apa yang datang kepada mereka
[yang sakit] [penyakit], maka pemilik unta yang sihat itu menyangka bahawa unta yang
sakit menularkan penyakit kepada unta yang sihat, lalu jatuh ke dalam dosa (kerana
mempeercayai ptanda sial).”
Al-Baghawī kemudian mengulas:
Berjangkit ialah apabila seekor unta terkena kudis, atau seseorang itu berpenyakit
kusta, maka kamu takut bercampur dengannya, kerana takut penyakit itu akan
menimpa kamu dan apa yang ada padanya, dan menimpa kamu apa yang ditimpanya.
Maka sabda Nabi (‫)ﷺ‬: “Tidak ada penularan”, maksudnya sesuatu itu tidak transitif
dengan sifat yang melekat [dalam dan dari dirinya sendiri], tetapi dengan ketetapan
Allah (‫)ﺳُﺑﺣﺎﻧَﮫ وﺗ َﻌﺎﻟﻰ‬, dan dengan ketetapan-Nya yang terdahulu, kerana bukti dalam
sabdanya kepada orang Badwi itu: “Jadi siapa yang mewariskannya kepada yang
pertama?”
Maksudnya, unta pertama di antara mereka yang terkena kudis, penyakitnya adalah
melalui takdir dan ketetapan Allah, bukan dengan berjangkit. Kemudian begitu juga,
[sama untuk] apa sahaja yang muncul pada semua unta yang lain selepas itu.
Maka apabila al-Baghawī berkata: “...unta yang pertama di antara mereka yang
mendapat kudis, penyakitnya adalah dengan takdir dan ketetapan Allah, bukan
dengan berjangkit”, maka ini kembali kepada apa yang kami sebutkan dalam hadis
“Tidak ada penularan”. Yang mana percampuran itu adalah kebetulan semata-mata
dengan pelbagai faktor, umum dan khusus, yang Allah himpunkan untuk setiap unta
untuk mendapat penyakit yang ditakdirkan untuknya. Dan juga penyakit itu adalah
multifaktorial dan multicausal, ia adalah keadaan yang timbul dalam diri seseorang
disebabkan oleh faktor-faktor tersebut, ia bukanlah satu entiti kata nama itu sendiri.
Walau bagaimanapun, Nabi (‫ )ﷺ‬tidak memerintahkan yang sama untuk wabak,

walaupun jelas ada keperluan yang lebih besar untuk itu kerana wabak membawa
kepada kematian yang cepat manakala penyakit kusta tidak, dan seseorang boleh
menjalani kehidupan normal dengan prnyakit kusta.
Banyak hadis Nabi mengenai wabak menjelaskan bahawa kawasan wabak dianggap
sama dengan medan perang dalam Jihad.
50
Seseorang dilarang melarikan diri dari medan perang:
(1) kerana ia cuba melarikan diri dari kematian,
(2) kerana ia melemahkan semangat mereka yang masih tinggal, dan —kerana
yang cedera dan parah akan ditinggalkan.
Jadi meninggalkan medan perang (kawasan wabak) merupakan dosa besar.

Kawasan wabak telah diumpamakan dengan cara ini dalam hadis Nabi, dan dengan
itu larangan meninggalkan negeri wabak itu tidak berkaitan dengan penularan. Ini
menyelesaikan konflik dan percanggahan yang dikatakan oleh Muʿtazilah dan
Orientalis.
Ibn ʿAbd al-Barr (w. 463H) tentang Penularan
Beliau (‫ )رﺣﻣﮫ ﷲ‬berkata, “Adapun sabda Nabi (‫)ﷺ‬: "Tidak ada penularan", ia
sebenarnya adalah satu larangan bagi sesiapa yang mengatakan: "Sesuatu
berpindah [apa yang ada] kepada perkara lain" dan ia [dia (‫ ])ﷺ‬memberitahu bahawa
sesuatu itu berlaku. tidak menyerahkan [apa yang ada] kepada suatu yang lain. Maka
seolah-olah baginda (‫ )ﷺ‬berkata: Tidak ada yang boleh menjangkiti apa-apa lagi
[dengan apa yang ada padanya]. Baginda (‫ )ﷺ‬berkata: Tidak ada yang menimpakan
orang lain dengan sesuatu daripada:
(1) hubungan fizikal (khalq),
(2) tindakan (fiʾl),
(3) penyakit (dāʾ)
(4) atau kecacatan (maraḍ) [yang dia alami].
Orang-orang Arab Jahiliyyah pernah berkata seperti ini, bahawa apabila sesuatu
urusan ini dikaitkan dengan perkara lain, ia diteruskan kepadanya. Maka Rasulullah
(‫ )ﷺ‬memberitahu mereka bahawa perkataan dan kepercayaan mereka dalam hal ini,
bukanlah seperti itu dan baginda melarang daripada berkata seperti itu.
Jadi maksud di sini ialah orang Arab Jahiliyyah dahulunya membesar-besarkan dan
berpegang bahawa hanya dengan sentuhan atau kedekatan dengan seseorang akan
membolehkan pemindahan keadaan, termasuk penyakit, dari satu orang atau haiwan
kepada yang lain. Dan daripada ini, tanggapan lanjut boleh timbul bahawa kualiti
"menjangkiti" atau "penularan" didapati dalam benda itu, sama seperti kualiti
menghilangkan dahaga ditemui dalam air, atau kualiti mengenyangkan kelaparan
terdapat dalam makanan. Nabi (‫ )ﷺ‬menafikan hal ini dan melarang perkara seperti itu
diucapkan, kerana ini adalah ucapan syirik dalam asbāb, syirik kecil, di mana:
(5) sesuatu yang bukan sebab dijadikan sebab, atau\
(6) berlebih-lebihan dalam sesuatu sebab, melangkah dan melebihi tahap sebab-
musabab yang sebenar yang diberikan kepadanya oleh Allah Yang Maha
Pencipta segala sesuatu.
51
Berlebih-lebihan dalam sebab-musabab sesuatu adalah suatu yang diceburi oleh

Orientalis dan Muʿtazilah, dan apabila sesiapa melebih-lebihkan dalam sebab-
musabab (sababiyyah) sesuatu, atau cara, melebihi apa yang Allah letakkan di
dalamnya, maka ini memasukkan manusia ke dalam arena syirik kecil atau membuat
kenyataan palsu tentang al-Qadar, dan apa yang terkandung dalam asbāb (cara,
jalan) .
Salah satu cara khusus di mana ini boleh berlaku adalah dengan mengaitkan hubung-
kait / kaitan dengan sebab-musabab, seperti yang dijelaskan oleh al-Qurṭubī, yang
akan selepas ini.
Al-Qurṭubi (w. 656H) tentang Penularan
Beliau (‫ )رﺣﻣﮫ ﷲ‬menjelaskan berkaitan hadis: “Tidak ada penularan, tidak ada petanda
[dalam penerbangan burung di atas kepala]...” dengan berkata:
“Perkataan penolakan (‫ )ﻻ‬dalam hadis ini—walaupun ia adalah penolakan terhadap

perkara yang datang sesudahnya—maka maknanya ialah larangan untuk berpaling
kepada urusan itu dan mengambil berat terhadapnya, kerana ia tidak baik, dalam dan
pada diri mereka sendiri. Sebaliknya, mereka hanyalah dari anggapan (penyakit-
berjangkit) orang-orang jahiliyyah Arab.
Anggapan yang menyebabkan orang Arab jahiliyyah memegang apa yang mereka
pegang—melebih-lebihkan dalam soal kausalitas pergaulan dan perkaitan yang
mengelirukan dengan sebab musabab—kekal. Ini amat relevan hari ini dalam era teori
penyakit yang palsu dan tidak tepat dan kehadiran pseudosains dan muslihat tangan-
tangan dalam bidang seperti virologi (dan farmasi).
Dalam pandangan lain tentang penularan ini, kelayakan yang diperlukan perlu dibuat
mengikut garisan berikut:
“Allah boleh menjadikan percampuran / pergaulan kadang-kadang sebagai sarana

penyebaran penyakit”.
Walau bagaimanapun, ini tidak menghilangkan kekaburan dan kesamaran di

sekeliling "pencampuran", dan masih membenarkan andaian timbul. Kami
membezakan antara jenis kejadian yang sangat spesifik, inokulasi, yang boleh—jika
terdapat kerentanan individu dan kekurangan daya hidup— membawa kepada
penciptaan baru penyakit lain pada orang atau haiwan lain.
Al-Qurṭubī meneruskan, “Dan penjelasannya ialah: Mereka dahulu percaya bahawa

apabila orang yang sakit itu bercampur dengan orang yang sihat, dia akan membuat
mereka sakit dan menularkan penyakitnya kepada mereka. Demikian juga [mereka
beriman] tentang unta. Maka Nabi (‫ )ﷺ‬menafikan kepercayaan ini dan
memalsukannya.
52
Kemudian, apabila mereka mengemukakan kepada Nabi (‫ )ﷺ‬salah faham yang

menyebabkan mereka berpegang kepada [kepercayaan] itu—ketika mereka berkata:
“Tetapi bagaimana dengan unta-unta yang berkeliaran seperti kijang dan kemudian
seekor unta yang berkurap masuk di antara mereka dan menyebabkan mereka
mempunyai kurap?”— Baginda (‫ )ﷺ‬memangkah perkataan mereka dan mengakhiri
keraguan mereka dengan satu kenyataan:
"Jadi siapa yang memberikannya (kurap) kepada yang pertama?"
Dan maksudnya ialah unta dengan kurap yang memberi unta-unta yang sihat ini
kurap—menurut dakwaan mereka—dari mana datangnya kurap [untuk
menghidapinya]? Dari unta lain? Dalam kes itu, rantai {tasulsul] yang tidak
berkesudahan diperlukan. Atau adakah ia dari sebab selain unta? Dan sebab itulah
yang telah membawa kudis kepada yang pertama dan yang kedua [dan seterusnya,
kepada semua yang lain]. Dan yang demikian itulah Allah Yang Maha Tinggi, Pencipta
segala sesuatu, Maha Kuasa atas segala sesuatu.”
Kaum Jahiliyyyah membesar-besarkan sebab percampuran dan mendakwa bahawa

orang yang sakit atau unta yang sakit menularkan penyakit. Hujah mereka dalam hal
ini ialah seekor unta berkurap bercampur dengan unta yang sihat dan mereka semua
mendapat kurap.
Oleh itu, hujahnya ialah: Bagaimana penularan boleh dinafikan, apabila mereka
melihat fenomena ini dengan mata kepala mereka sendiri. Maka Nabi (‫ )ﷺ‬meminta
mereka menjelaskan bagaimana unta pertama mendapat kurap. Ia tidak melalui
mana-mana unta lain, jadi ini bermakna ia pasti timbul melalui cara selain daripada
percampuran / pergaulan (berjangkit).
Dan jika demikian, maka Allah boleh menciptakan kurap pada unta-unta yang lain
dengan keadaan dan faktor yang sama yang menyebabkan yang pertama mendapat
kurap. Dan kerana unta biasanya bersama-sama, menerima jenis makanan dan
minuman yang sama, dan tertakluk kepada keadaan persekitaran yang sama di
kawasan geografi tertentu, kemudian mereka diselubungi dan dikelilingi oleh set faktor
penyebab kesihatan atau penyebab penyakit yang sama.
Al-Qurṭubi (‫ )رﺣﻣﮫ ﷲ‬berkata, “Keraguan yang menimpa mereka ini adalah sama yang
menimpa Naturalis / Orientalis, dan kemudian Muʿtazilah. Naturalis bercakap tentang
perkara yang mempunyai kesan ke atas benda lain, dan [benda] yang membawa
[kesan sedemikian] menjadi wujud, dan mereka melabelkan faktor yang
mempengaruhi sebagai "ṭabīʿah". Dan Muʿtazilah mengatakan sesuatu yang serupa
kerana ia berkaitan dengan tindakan makhluk hidup dan akibat tidak langsung
[perbuatan itu]. Mereka berkata: Kuasa terpendam mereka berpengaruh dalam
mewujudkan [kesan] sedemikian, dan bahawa mereka adalah pencipta tindakan
mereka sendiri, bebas dalam memulakannya.
Semua [kumpulan] yang disebutkan [di atas] bergantung pada persepsi deria [dalam
dakwaan mereka] dan mungkin mereka menganggap penolakan kebenaran asas
kepada orang yang menolak [apa yang mereka anggap berlaku melalui persepsi
deria]. Tetapi ini adalah kesilapan yang menjijikkan. Punca [kesilapan] ini ialah
kekeliruan antara persepsi pancaindera dengan persepsi akal. Kerana apa yang
53
mereka perhatikan adalah kesan yang berlaku di hadapan sesuatu yang lain
[perkaitan antara dua perkara], dan ini adalah bahagian persepsi. Tetapi mengenai
sebab-musabab [sendiri], maka ini tidak diketahui melalui persepsi, tetapi dengan cara
penaakulan intelektual. Untuk persepsi pancaindera hanya dapat melihat kewujudan
sesuatu bersama sesuatu yang lain, dan ketiadaannya dengan ketiadaan [perkara lain
itu]. Adapun ia dibawa melaluinya, maka persepsi pancaindera tidak mempunyai
sebarang kemasukan ke dalam itu...
Jadi kesilapan asas yang menyebabkan semua kumpulan ini keterlaluan dalam
sebab-akibat, kuasalitas...
(1) Naturalis dalam apa yang mereka panggil 'ṭabīʿah',
(2) Muʿtazilah dalam kedudukan mereka pada tindakan makhluk hidup dan kesan
tidak langsung yang mereka hasilkan (tawallud),
(3) dan Arab Pagan (dan lain-lain) dalam masalah penularan
... ialah mereka mengelirukan persatuan (dua perkara yang terdapat di hadapan satu
sama lain) dengan sebab (salah satu daripada perkara itu menjadi punca yang lain).
Maka Naturalis, menanggalkan sistem sebab dan akibat (al-asbāb wal-musabbabāt)

daripada Allah yang meletakkannya dan menghubungkannya bersama-sama (al-
musabbib), iaitu Allah. Mereka mendakwa ia adalah sifat-sifat yang melekat pada
sesuatu yang mendorong segala-galanya, kerana itulah yang mereka lihat. Oleh itu,
apabila mereka melihat kesan-kesan yang timbul di hadapan sebab-musabab,
mereka mengaitkan an sebab-musabab yang bebas dan wujud kepada sebab-
musabab tersebut, menafikan bahawa ia telah diletakkan di sana oleh Pencipta dan
Yang Maha Berkuasa. Oleh itu, semuanya dijelaskan oleh "ṭabīʿah" sahaja, sifat
sesuatu.
Muʿtazilah menisbatkan manusia ciptaan perbuatannya sendiri, sambil mengakui

bahawa Allah meletakkan kuasa dan kemampuan ini (qudrah, istiṭāʿah) dalam dirinya.
Mereka membuat andaian yang salah tentang keupayaan terdahulu (istiṭāʿah) ini,
dengan menganggap bahawa ia sahaja memberikan sebab muktamad untuk
tindakan. Maka, perbuatan baik dan buruk yang dilakukannya adalah ciptaan sendiri
melalui kekuatan dan kemampuan yang dianugerahkan Allah kepadanya, Allah
bukanlah pencipta perbuatan tersebut.
Jadi mereka berlebih-lebihan dalam sebab-akibat, dalam kuasa dan kemampuan

yang diberikan kepada manusia, tanpa menyedari bahawa walaupun mereka
mempunyai kemampuan terdahulu ini, mesti ada taufīq, pemberian kejayaan daripada
Allah yang dengannya Allah mengizinkan mereka melakukan tindakan pada saat yang
telah ditetapkan-Nya. untuk mereka berbuat demikian. Walau bagaimanapun, mereka
menafikan aspek ini kerana mereka berlebih-lebihan dalam keupayaan awal awal
(istiṭāʿah), mempercayai bahawa melaluinya sahaja, mereka melakukan dan mencipta
tindakan mereka sendiri. Mereka mengelirukan keupayaan untuk bertindak—yang
mereka akui Allah letakkan di dalam diri mereka—dengan sebab musabab, melalui
keterlaluan.
54
Mereka percaya bahawa perbuatan jahat yang dilakukan oleh manusia tidak boleh
dinisbahkan kepada Allah, kerana Allah tidak melakukan perkara yang keji (qabīḥ).
Mereka percaya adalah tidak adil bagi Allah untuk mencipta perbuatan manusia dan
kemudian memberi ganjaran atau menghukumnya untuknya, bahawa manusia hanya
boleh diberi ganjaran dan dihukum jika dia sebenarnya pencipta perbuatannya sendiri.
Orang-orang Arab Jahiliyyah pula berlebih-lebihan dalam penyakit dan dalam

percampuran sebagai penyebab dan membicarakannya dengan cara yang sama
seperti sebab menghilangkan dahaga air, atau kualiti api yang menyala, atau sifat
sejuk ais dan oleh itu mereka membuatnya menjadi. daripada ṭabīʿah, sifat semula
jadi, penyakit dan percampuran. Mereka telah dibawa ke dalam ini kerana mereka
mengelirukan persatuan dengan sebab, dan ini membawa mereka kepada pandangan
mereka mengenai penularan yang mereka berlebih-lebihan padanya. Oleh itu, mereka
menyifatkan perbuatan mencampurkan sebab-musabab tersebut di atas apa yang
terkandung di dalamnya dan mereka memberikan penyakit sifat yang tidak dimilikinya,
sama seperti bagaimana Muʿtazilah melebih-lebihkan dalam qudrah (kekuasaan) atau
istiṭāʿah (kemampuan) yang diberikan kepada manusia oleh Allah.
Kemudian, al-Qurṭubī juga menyebut hadis unta: “Janganlah pemilik unta yang sakit
melewatinya melalui unta yang sihat”, dan ulasannya,
Al-Jawhari berkata: “Abu Hurairah (‫)رﺿﻲ ﷲ ﻋﻧﮫ‬: telah, dalam hadis ini,
menggabungkan antara baginda (‫ )ﷺ‬bersabda: 'Tidak ada penularan' dan sabdanya:
'Janganlah pemilik unta yang sakit melewati unta yang sihat.” Dan ini adalah
gabungan yang sahih, tidak ada yang jauh mengenainya, kerana kedua-dua
[kenyataan ini] adalah hadis tentang apa yang dimaksudkan, dan bukan hanya
sekadar larangan.
Justeru, sabdanya: “Tidak ada penularan”, maksudnya, tidak boleh mempercayainya.
Al-Qurṭubī kemudian menerangkan bagaimana manusia secara semula jadi tidak

suka kepada penyakit atau berada di hadapan orang yang sakit-khususnya, di mana
penyakit itu boleh dilihat, seperti yang berlaku dengan kusta dan penyakit kulit-
seseorang perlu melibatkan diri dalam perjuangan mental untuk menguruskan
keengganan jiwa, dan ini sendiri boleh menyebabkan bahaya, penyakit dan juga
imaginasi masuk ke dalam pemikirannya. Oleh yang demikian, untuk mengelakkan
semua ini berlaku, Nabi (‫ )ﷺ‬menasihati dengan “larangan” hadis unta itu.
Beliau (‫ )رﺣﻣﮫ ﷲ‬menjelaskan bahawa hadis berkanaan larangan bagi pemilik unta ini
adalah serupa dengan perintahnya (‫ )ﷺ‬untuk melarikan diri daripada pesakit kusta.
Bagi kami, walaupun kami percaya bahawa kusta tidak berjangkit, kami masih
mendapati kebencian dalam jiwa kami dan tidak menyukainya. Sehinggakan jika
seseorang memaksa dirinya untuk berada dekat dengannya [penyakit kusta] dan
duduk di sampingnya, jiwanya akan merasa sakit dan mungkin [jiwanya] boleh
dipengaruhi olehnya, kemudian menjadi sakit. Dan seseorang—dalam melakukan
ini—akan memerlukan perjuangan dan usaha yang berat [yang meletihkan dia].
Namun di samping itu, perangai [seseorang yang ingin menjauhkan diri] adalah
dominan.
55
Kusta tidak "berjangkit" dalam makna biasa perkataan itu. Seseorang itu boel tertekan
dan berdepan dengan pelbagai dilemma yang menghantui pemikirannya dengan
hanya mendekati seorang pesakit kusta. Kesakitan dan perjuangan yang harus
ditanggung seseorang, dan kesannya ke atas jiwa, dan seterusnya ke atas
kecergasannya, mungkin dengan sendirinya menyebabkan dia jatuh sakit, bukan dari
sudut penularan, tetapi dari kegelisahan dan ketakutan yang ditimbulkan yang akan
mempengaruhi daya ketahanan badannya. Oleh itu, adalah wajar bagi seseorang
untuk menjauhkan diri dan tidak menundukkan jiwanya kepada ujian yang tidak perlu
itu.
Maka adalah lebih baik bagi seseorang untuk tidak mendekati apa-apa yang
memerlukan [jenis] perjuangan yang melelahkan ini. Dia tidak sepatutnya tertakluk
kepada bahaya jenis ini. Orang yang menundukkan dirinya kepada bahaya
sedemikian, mendakwa bahawa dia akan berjuang melawan jiwanya sehingga dia
[mampu] menghilangkan kebenciannya [terhadap penyakit], dia seperti orang yang
sengaja jatuh sakit kerana ingin mengubatinya, sehingga dia dapat menamatkannya
[sepenuhnya. ]. Tidak ada keraguan tentang kekurangan akal orang yang melalui jalan
ini.
Dengan kata lain, tidak ada sebab untuk meletakkan diri anda melalui perjuangan
mental yang tidak perlu. Ia seperti orang yang takut ditikam dan oleh itu dia
memutuskan untuk berjalan di jalan-jalan di kawasan bandar yang bermasalah yang
terkenal dengan rompakan dan tikaman hanya supaya dia melatih dirinya untuk
menghilangkan rasa takut. Ini adalah perbuatan yang tidak berasas dan tidak masuk
akal!
Adapun kenyataan Al-Qurṭubī bahawa, "Tidak ada keraguan tentang kekurangan akal
orang yang berada di jalan ini" - maka ini memerlukan penjelasan lebih lanjut iaitu
Terdapat orang yang kuat iman (iman), irādah (keinginan) dan keazaman (ʿazm) dan
yang tidak akan tunduk kepada anggapan, khayalan dan ketakutan seperti itu apabila
dekat dengan pesakit kusta atau orang sakit, atau ketika memasuki negeri wabak di
mana terdapatnya. adalah keperluan untuk melakukan itu. Orang seperti itu tidak akan
tunduk kepada kepercayaan kepada penularan, walaupun dia jatuh sakit, kerana dia
akan tahu bahawa ini adalah dengan ketetapan Allah, yang bermaksud melalui cara,
cara dan sebab selain daripada bercampur dengan orang sakit dan dia tidak akan
menyimpannya. anggapan dan biarkan ia berlaku.
Terdapat juga atsar dari para sahabatm diriwayatkan dari ʿUmar (‫ )رﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﮫ‬dengan
sengaja meminum dari tempat yang sama dari bejana yang sama yang diminum oleh
Muʿayqīb, yang menderita penyakit kusta. ʿUmar (‫ )رﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﮫ‬melakukan itu untuk
mengelak kepercayaan kepada penularan dari dirinya, seperti yang diriwayatkan
daripada Maḥmūd bin ʿUbayd (w. 96H), yang meriwayatkan daripada ʿAbd Allāh bin
Jaʿfar bin Abī Ṭālib bahawa dia berkata:
“Kerana aku telah melihat Umar bin al-Khāṭṭāb meminta sebuah bejana yang di
dalamnya terdapat air, dan Muʿayqīb akan meminumnya—dan penyakit kusta ini telah
menyerangnya—lalu dia [Umar] meminumnya, dan dengan sengaja akan meletakkan
mulutnya pada tempat yang sama [bejana] di mana Muʿayqīb telah meletakkan
56
mulutnya, mengetahui dia melakukannya kerana Umar tidak suka apa-apa

kepercayaan penularan penyakit-berjangkit masuk ke dalam jiwanya.”
Adapun sahabat yang lain, al-Tabarī berkata:
“Ibn Bashar menceritakan kepada kami, daripada ʿAbd al-Raḥmān: Sufyan

menceritakan kepada kami: Daripada ʿAbd al-Raḥmān bin al-Qasim daripada
bapanya: “Bahawa delegasi Thaqif datang kepada Abu Bakar al-Ṣiddiq (‫)رﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﮫ‬.
Makanan dibawa dan seorang lelaki berundur ke belakang. Dia berkata: ‘Ada apa
dengan kamu?’. Dia berkata: ‘Seorang kusta.’ Maka Abu Bakar memanggil orang
kusta itu dan makan bersamanya. Dari Salman dan Ibn ʿUmar (‫ )رﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﮭﻢ‬bahawa
mereka berdua biasa membuat makanan untuk orang kusta dan akan makan bersama
mereka. Dan dari ʿIkrimah bahawa dia berundur dari penyakit kusta dan Ibn ʿAbbas
(‫ )رﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﮭﻢ‬berkata kepadanya: ‘Wahai orang yang pergi (pesakit kusta), mungkin
dia lebih baik daripada saya dan kamu.” Sila rujuk Syarah Sahih Al-Bukhari olej Ibnu
Battal dalam Maktabah Al-Rushd nombor 9/410.
Syeikh Muḥammad Aman al-Jami (w. 1416H) tentang Penularan
Beliau (‫ )رﺣﻣﮫ ﷲ‬berkata bahawa sabda Baginda (‫)ﷺ‬: “Tidak ada penularan,” dan
perintahnya (‫ )ﷺ‬untuk melarikan diri dari penyakit kusta seperti yang kamu lakukan
terhadap singa dan tidak melewati [unta] yang sakit dengan yang sihat, ada dua
pendapat... dan untuk tidak memasuki negeri bala, ahli ilmu telah berselisih dalam
mendamaikan antara riwayat-riwayat ini, dan kesemua [riwayat] ini adalah sahih.
Terdapat dua aliran pendapat.
Pendapat pertama: "Tiada penularan", iaitu menafikan [berlakunya] penularan

penyakit daripada seseorang kepada orang lain, dengan sendirinya dan [berlakunya]
penularan kudis dari seekor unta ke unta yang lain, dengan sendirinya, tanpa ada bagi
Allah, Yang Maha Agung lagi Maha Tinggi, sebarang perbuatan-NYA dalam
[penyampaian] itu – dan ini adalah Syirik.
Adapun orang yang meyakini bahwa percampuran orang sihat dengan orang sakit
dan percampuran unta sihat dengan unta yang berkurap, maka percampuran ini dapat
menjadi perantara kepada yang sihat ditimpa penyakit, dengan jenis penyakit yang
sama dan unta yang mempunyai kurap, dan dia percaya bahawa ini boleh menjadi
cara, maka, daripada kepercayaan ini, ia tidak membahayakan. Atas sebab inilah,
Baginda (‫ )ﷺ‬melarang atau memerintahkan untuk melarikan diri daripada pesakit
kusta sebagaimana singa melarikan diri. Ini adalah maksud yang dipegang oleh
sebahagian ulama.
Ini adalah pandangan di mana masalah ini berkaitan dengan ketetapan Allah, dengan
penglibatan Allah dalam "penyebaran" penyakit dari orang ke orang. Bukanlah
verdasarkan kepercayaan Arab Jahiliyah bahawa penyakit itu boleh menular dari satu
tubuh ke satu tubuh yang lain dengan sendirinya tanpa Qadar Allah. Sebaliknya, isu
utama ialah hubung-kait atau korelasi yang mengelirukan dengan sebab musabab.
57
Syeikh (‫ )رﺣﻣﮫ ﷲ‬melanjutkan kepada pendapat kedua dengan mengatakan bahawa al-
Imam al-Hafiz Ibn Hajr mempunyai pandangan yang berbeza, selain daripada
pandangan ini. Dia berkata, asalnya adalah: "Tidak ada penularan, atau petanda sial."
Sesuatu penyakit tidak menular dari orang sakit kepada orang lain atau yang sihat.
Kami telah menjelaskan alasan di sebalik ini, dari ucapan Ibn ʿAbd al-Barr, dan ini
adalah kerana Nabi (‫ )ﷺ‬bersabda:
"Tiada apa-apa yang melampaui [apa yang ada] kepada yang lain" ) dan kerana
kejadian penyakit dicipta semula (baru), ia tidak "berjangkit" atau "diteruskan" kerana
aʿrāḍ (keadaan, syarat, sifat sampingan) tidak diteruskan, mereka perlu timbul, dicipta
dalam badan, melalui faktor-faktor penyebabnya.
Tidak ada seorang pun yang menularkan penyakitnya kepada sesiapa pun,
sebaliknya yang ada hanyalah penciptaan baru penyakit baru kerana gabungan
faktor-faktor penyebabnya yang Allah kumpulkan untuk setiap orang atau haiwan
pada masa dan lokasi yang ditetapkan, dan ini benar walaupun dalam pandangan
yang menular, walaupun kita menerima anggapan percampuran, dalam semua
kekaburan (tidak jelas) dan sebab yang tidak diketahui, menjadi puncanya.
Tiada penularan mana-mana penyakit, tetapi penciptaan baru kejadian penyakit

disebabkan oleh "penghantaran" punca antara puncanya (seperti air, udara,
makanan, persekitaran yang kotor atau bertoksik), dikondisikan oleh lemah imuniti dan
kekurangan tenaga. "Penyebaran" yang nyata yang diperkatakan ialah konsep
mental, penilaian mental, tetapi dalam realiti fizikal, tiada siapa yang menghantar, atau
menular, atau mewariskan penyakitnya kepada orang lain.
Syeikh (‫ )رﺣﻣﮫ ﷲ‬melanjutkan:
“Sebaliknya Rasulullah (‫ )ﷺ‬memerintahkan untuk melarikan diri daripada pesakit

kusta supaya [orang yang] lemah imannya tidak rosak [akidahnya] dengan dia
bercampur dengan pesakit kusta, sehingga dia ditimpa penyakit melalui ketetapan
Allah [kebetulan bercampur dengan orang yang berpenyakit kusta], dan kemudian
menyangka bahawa penyakit itu telah ditularkan kepadanya dari orang yang
berpenyakit kusta dan jatuh ke dalam larangan [menegaskan tiada penularan]
mempercayai petanda sial.”
“Maka inilah masalah yang mengelirukan iaitu diantara pergaulan dengan sebab
akibat di mana seseorang membuat anggapan menular, berlebih-lebihan di dalamnya,
sedangkan pada hakikatnya, dia jatuh sakit melalui ketetapan Allah. Bermaksud
melalui sebab yang sama di mana orang pertama mendapat kusta, tanpa ada sesiapa
yang "menularkannya" kepadanya. Ini kerana kusta mempunyai satu set punca
gabungan yang boleh menyelubungi dan menjejaskan orang di lokasi dan masa
tertentu, jadi mereka semua tertakluk kepada puncanya. Mereka yang kurang
bertenaga dan mudah terdedah, mereka boleh menghidap penyakit ini, dan sebarang
percampuran antara mereka adalah bersampingan dengan punca yang sebenar.
Petunjuk Nabi (‫ )ﷺ‬menangani fenomena ini, baginda menasihati dengan mengelakkan

perjumpaan seperti itu yang boleh memberikan asas yang kuat bagi orang yang diuji
dengan kepercayaan penyakit berjangkit atau mencari kesalahan sebab al-Qadar dan
sebagainya.”
58
Syeikh (‫ )رﺣﻣﮫ ﷲ‬melanjutkan:
“Supaya umatnya tidak terjerumus ke dalam larangan ini (mempercayai petanda sial
/ thattayur), Baginda melarang orang yang sihat daripada bercampur dengan orang
yang sakit dan unta yang kurap [daripada bercampur] dengan unta yang sihat dan
daripada memasuki negeri bala supaya [orang yang] lemah. pada imannya tidak
ditimpa kepercayaan ini, iaitu Syirik.”
Syeikh Salih al-Luhaydan tentang Penularan
Beliau (‫ )رﺣﻣﮫ ﷲ‬ditanya soalan berikut:
Penanya berkata, semoga Allah memberi kebaikan kepada kamu, bagaimana kita
boleh mendamaikan antara dua hadis ini: "Tidak ada penularan dan tidak ada
pertanda" dan riwayat: "Larilah kamu dari penyakit kusta sebagaimana kamu lari
daripada singa”.
Lalu Syeikh (‫ )رﺣﻣﮫ ﷲ‬menjawab: Pertamanya adalah bahawa hadis ini tidak disebutkan
di sini mengenai perkara ini hari ini, dan tidak ada keraguan bahawa ia akan datang,
jika Allah menghendaki, tetapi sabda Nabi: “Larilah kamu daripada orang kusta
sebagaimana kamu lari daripada singa.”, maksudnya jika kamu takut sesuatu
menimpa kamu dan kamu menyangka bahawa sebabnya adalah penyakut tersebut
boleh berjangkit, maka berhati-hatilah dengan tidak duduk dengan orang itu.
Adapun Nabi, sesungguhnya baginda menyentuh orang yang berpenyakit kusta, dan
baginda tidak teragak-agak untuk melakukannya, kerana percaya kepada Allah, dan
seseorang harus mengetahui dengan pasti bahawa apa yang telah Allah tuliskan
untuknya pasti akan berlaku, sama ada kamu berhati-hati atau tidak, sama ada dia
menjaga atau tidak.
Walaubagaimanapun, hadis ini tidak sahih, namun perbuatan ini juga diriwayatkan
dari para sahabat baginda (‫)ﷺ‬, seperti Abu Bakar, ʿUmar dan lain-lain (‫)رﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﮭﻢ‬.
Telah diriwayatkan daripada ʿAbdullah bin Jaʿfar (‫)رﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﮫ‬:
“Kerana aku telah melihat `Umar bin al-Khattab meminta sebuah bejana yang di
dalamnya terdapat air, dan Muʿayqib yang berpenyakit kusta ameminum daripadanya
dan lalu dia [ʿUmar] meminum daripadanya, dan dengan sengaja meletakkan
mulutnya pada tempat yang sama di mana [Muʿayqīb meletakkan] mulutnya,
mengetahui dia melakukannya kerana dia tidak suka apa-apa [kepercayaan kepada]
penularan masuk ke dalam jiwanya.” Lihat Al-Tamhid (1/53-55), Ibn Saʿd dalam al-
Ṭabaqat (4/109-111) yang menceritakan daripada Muḥammad bin Ishaq, dan lihat al-
Siyar (2/491-492).
Syeikh (‫ )رﺣﻣﮫ ﷲ‬menyambung dengan mengatakan, “sebagaimana sabda Nabi ketika

dikatakan kepadanya: “Bagaimana pula dengan unta-unta yang apabila berada di
pasir yang kelihatan seperti rusa, tetapi apabila unta berkurap bercampur dengannya,
ia dijangkiti dengan kurap?” Baginda (‫)ﷺ‬, bertanya: “Siapakah yang menulari (unta)
59
yang pertama?” Pertama (berlakunya) kurap di kalangan unta, siapakah yang

menjangkitinya pada mulanya? Ini adalah ketetapan Allah dan kehendak-Nya.
Mengenai unta pertama dalam kumpulan yang mendapat kurap, tidak ada unta
sebelumnya dengan kurap, dan dengan ini, unta itu mendapat kurap melalui ketetapan
Allah, yang bermaksud, melalui gabungan faktor-faktor yang menyebabkan kurap
berkembang dalam unta. Jadi sama seperti ini berlaku kepada yang pertama, begitu
juga dengan yang kedua, yang ketiga dan yang lain. Penularan hanyalah andaian.
Dan oleh kerana unta berada dalam persekitaran yang sama dan tertakluk kepada
pengaruh dan faktor yang sama dari persekitaran (udara) mereka dan air dan
makanan mereka dan apa yang semua itu mengandungi bahan tercemar, kutu,
parasit, maka penyakit boleh timbul pada mereka semua, tanpa ini mempunyai apa-
apa kaitan dengan penularan penyakit-berjangkit.
Di samping itu Nabi bersabda: “Janganlah pemilik unta yang sakit melewati mereka
melalui unta yang sihat”, dan baginda bersabda:
“Jika kamu mendengar tentang wabak melanda suatu negeri, janganlah kamu pergi
ke sana.” Jika anda berada di suatu tanah, jangan keluar ke kawasan wabak. Semua
ini adalah untuk menjaga akidah agar seseorang tidak ragu-ragu, baginda bersabda
[sebenarnya]: “Jauhilah kesusahan dan kamu akan selamat,” namun seseorang tidak
memasukinya, sehingga dia tidak ditimpa kesusahan, lalu menuturkan kata-kata:
“Kalau aku tidak masuk, ini tidak akan terjadi.” Hal ini merosakkan akidah dan
membuka pintu bisikan syaitan yang membuatnya ragu-ragu dengan imannya, yakni
ketetapan dan kehendak Allah azza wa jalla.
60
SENARAI SUMBER-SUMBER LAIN YANG BERKAITAN DAN

PAUTANNYA
1) Abu ʿUbayd al-Qāsim bin Sallām al-Harawī (w. 224H) Mengenai Penularan
http://cv2020.s3.amazonaws.com/abu-ubayd-contagion.pdf
2) Imām al-Ṭabarī (w. 310H) mengenai Penularan
http://cv2020.s3.amazonaws.com/tabari-contagion.pdf
3) Imām Ibn Khuzaymah (w. 311H) mengenai Penularan
http://cv2020.s3.amazonaws.com/ibn-khuzaymah-contagion.pdf
4) Imām al-Ṭaḥāwī (w. 321H) mengenai Penularan
http://cv2020.s3.amazonaws.com/tahawi-contagion.pdf
5) Abū Bakr al-Jaṣṣāṣ (m. 370H) mengenai Penularan
http://cv2020.s3.amazonaws.com/jassas-contagion.pdf
6) Abū Sulaymān al-Khaṭṭābī (m. 388H) mengenai Penularan
http://cv2020.s3.amazonaws.com/khattabi-contagion.pdf
7) Imām al-Baghawī (w. 516H) on Contagion
http://cv2020.s3.amazonaws.com/baghawi-contagion.pdf
8) Ibn ʿAbd al-Barr (w. 463H) tentang Penularan
http://cv2020.s3.amazonaws.com/ibn-abdal-barr-contagion.pdf
9) Al-Qurṭubī (w. 656H) tentang Penularan
http://cv2020.s3.amazonaws.com/qurtubi-contagion.pdf
10) Ḥafiẓ al-Ḥakamī (m. 1377H) mengenai Penularan
http://cv2020.s3.amazonaws.com/hakami-contagion.pdf
11) Syeikh Muḥammad Aman al-Jami (w. 1416H) tentang Penularan
http://cv2020.s3.amazonaws.com/aman-jami-contagion.pdf
12) Syeikh Saliḥ al-Luḥaydan tentang Penularan
http://cv2020.s3.amazonaws.com/luhaydan-contagion.pdf
61
13) Hikmah Tinggi Dalam Hadis Berkenaan Tanah Wabak
http://cv2020.s3.amazonaws.com/hadith-plague-land.pdf
14) Taun dan Jangkitan
http://cv2020.s3.amazonaws.com/cholera-contagion.pdf
62
BIOGRAFI
Nama Penuh: Syeikh Hafiz bin Ahmad ‘Ali Al-Hakimi (‫[ )رﺣﻣﮫ ﷲ‬w.1377H]
Kelahirannya Dan Masa Kanak-Kanak Awal
Syeikh Hafiz bin Ahmad ‘Ali Al-Hakimi (‫ )رﺣﻣﮫ ﷲ‬adalah salah seorang ulama dari
Kerajaan Arab Saudi, dan salah seorang yang paling terkenal di antara mereka yang
hidup pada abad ke-14 Hijrah yang datang dari wilayah selatan Negara Arab Saudi.
Syeikh Hafiz dilahirkan pada 24 Ramadhan 1342H (1924) di sebuah perkampungan

pantai bernama as-Salaam yang terletak di selatan kota Jaazaan. Ketika dia masih
kecil dia berpindah bersama keluarganya ke perkampungan Al-Jaadi’, yang terletak
kira-kira 6 kilometer timur kota Saamitah kerana bapanya mendapati tanah ladang
dan padang rumput lebih baik di sana. Bagaimanapun, keluarga terdekatnya terus
berulang-alik antara dua bandar itu kerana keadaan yang meringankan.
Hafiz dibesarkan di bawah jagaan baik dan soleh bapanya yang mengajarnya
kesopanan, kesucian dan budi pekerti yang baik. Sebelum mencapai usia matang, dia
bekerja sebagai pengembala menggembala kambing bapanya, yang merupakan
bentuk kekayaan terpenting bagi keluarganya dan juga orang lain dalam masyarakat
pada zaman itu. Namun, Hafiz berbeza dengan budak-budak lain di kampungnya
kerana kepintarannya dan kebolehannya menghafal dan memahami dengan cepat.
Dia belajar menulis semasa dia masih kecil dan dia menghafal seluruh Al-Quran pada
masa dia berumur dua belas tahun.
Menuntut Ilmu Dan Pengajian Agama
Ketika Hafiz mencapai usia tujuh tahun, ayahnya memasukkan dia dan abangnya
Muhammad ke sekolah hafazan Al-Quran di Al-Jaadi'. Di sana dia membacakan
bahagian ke-30 dan ke-29 Al-Quran kepada guru dan selepas itu dia dan adiknya
selesai belajar membaca keseluruhan al-Quran dengan peraturan bacaan yang betul
dalam beberapa bulan sahaja. Tidak lama selepas itu, beliau telah menyelesaikan
hafalan al-Quran secara keseluruhan.
Seterusnya dia menumpukan kepada kemahiran menulisnya sehingga

menyempurnakannya dan dapat menyalin al-Quran dengan tulisan tangan yang
sangat baik. Pada masa yang sama, dia dan abangnya sibuk membaca dan
menghafal kitab-kitab fiqh, hukum kewarisan, hadis, tafsir, dan Tauhid di bawah
asuhan bapa mereka kerana tidak ada orang lain yang sesuai atau cukup amanah
untuk mengajar mereka.
Pada tahun 1358H (1940) seorang pembaharu yang terkenal dan ulama besar, Syeikh
'Abdullah Bin Muhammad Bin Hamd Al-Qar'aawee, mengembara sepanjang
perjalanan dari Najd ke kota Tihaamah di bahagian selatan Kerajaan setelah beliau
mendengar tentang tahap kejahilan dan penyebaran inovasi di rantau ini. Perjalanan
Syeikh Qar’awee ke selatan telah bersempena dengan perundingan Mufti Besar Arab
63
Saudi ketika itu, Syeikh Muhammad Ibraheem Aala-Sheikh (rahimahullaah ta’aala).

Syeikh Al-Qar’aawee berikrar akan memikul tanggungjawab menyeru kepada agama
yang benar (Islam) dan membetulkan akidah ‘Aqidah (aqidah Islam) dan khurafat yang
tersemat dalam fikiran orang-orang jahiliah di rantau ini.
Pada tahun 1359H (1941) saudara lelaki Hafiz iaitu Muhammad pergi kepada Syeikh
Al-Qar'aawee dengan surat daripada mereka berdua meminta beberapa kitab Tauhid
dan menyatakan kekesalan mereka kerana tidak dapat datang (dan belajar
dengannya) kerana sibuk berkhidmat. dan memenuhi keperluan ibu bapa mereka.
Mereka juga meminta Syeikh melawat kampung mereka supaya mereka dapat
mendengar beberapa pelajarannya. Syeikh Al-Qar’aawee menerima jemputan
mereka dan pergi ke kampung mereka di mana dia bertemu dengan Hafiz muda dan
mengenalinya dengan baik dan melihat dalam dirinya tanda-tanda kecemerlangan
dan kecerdasan yang menjanjikan – yang ternyata merupakan penilaian yang sangat
tepat.
Syeikh Al-Qar'aawee tinggal di Al-Jaadi' (kampung mereka) selama beberapa hari

mengajar, dan sekumpulan orang tua serta beberapa pemuda dari penduduk
tempatan menghadiri kuliah tersebut. Di antara mereka ialah Hafiz muda yang paling
muda umurnya, namun paling cepat menghafal dan memahami maklumat yang
diberikan.
Pujian Syeikh Al-Qar’aawee Terhadap Syeikh Hafiz Al-Hakimi
‘Dan demikianlah aku tinggal beberapa hari di Al-Jaadi’. Hafiz menghadiri pelajaran
dan jika dia terlepas sesuatu maka dia akan mendapatkannya daripada rakan
sekelasnya. Dia seperti namanya Hafiz (yang bermaksud: orang yang menghafal), dia
memelihara sesuatu (dengan tepat) dengan hati-jantung serta dengan catatannya.
Saya pernah mengimlak kepada semua pelajar dan kemudian menerangkan
pelajaran dan pelajar yang lebih tua selalu bertanya kepadanya jika mereka
menghadapi masalah memahami sesuatu atau (jika mereka terlepas) menulis sesuatu
dalam nota mereka.'
Apabila Syeikh Al-Qar'aawee bersedia untuk kembali ke kota Saamitah - yang pada
masa ini dia telah pun menjadikan tempat tinggalnya dan pusat untuk kegiatan
dakwahnya - dia meminta ibu bapa Hafidh muda itu untuk membenarkannya
mempekerjakan seseorang. menggembalakan domba mereka bagi pihak Hafiz
sebagai pertukaran untuk izin mereka agar Hafiz dan abangnya pulang bersamanya
ke Saamitah supaya mereka dapat menuntut ilmu di sana di bawah asuhannya. Tetapi
ibu bapa Hafiz menolak permintaan Syeikh pada mulanya, mendesak agar anak
bongsu mereka tinggal bersama mereka kerana mereka sangat memerlukannya.
Namun, Allah telah menetapkan nyawa ibu Hafiz akan berakhir pada bulan Rejab
pada tahun 1360H (1942), maka bapa Hafidh kemudian membenarkan dia dan
saudaranya Muhammad untuk belajar dengan Syeikh dua atau tiga hari seminggu dan
kemudian kembali kepadanya.
64
Hafiz mula belajar di Saamitah dengan Syeikh yang akan mendikte pelajaran
kepadanya selepas itu dia akan pulang ke kampungnya. Hafiz adalah seorang pelajar
yang diilhamkan yang memahami dan menghafal semua yang dia baca atau dengar.
Malangnya bapanya tidak hidup lama selepas itu kerana beliau meninggal dunia
dalam perjalanan pulang dari haji pada tahun yang sama 1360H (1942). Selepas itu,
Hafiz dapat belajar dan menimba ilmu (sepenuh masa) lalu dia pergi menemui
Syeikhnya dan tinggal bersamanya, sentiasa belajar dan mendapat manfaat
daripadanya. Hafiz terbukti sebagai pelajar yang sangat berbakat yang belajar dengan
cepat. Beliau juga sangat mahir dalam puisi dan prosa dan beliau (akhirnya)
mengarang banyak buku dalam kategori utama ilmu Islam.
Ketika Hafiz baru berusia sembilan belas tahun, Syeikh Al-Qar'aawee memintanya
untuk menulis sebuah buku tentang Tauhid dan 'Aqidah Salaf-us-Saalih (Para
Pendahulu Soleh), yang akan mudah untuk dihafal oleh para pelajar, dan itu juga akan
menunjukkan betapa dia telah mendapat manfaat daripada membaca dan belajar.
Hafidh muda itu menjawab dengan menulis sebuah risalah dalam prosa didaktik
bertajuk Sullam-al-Wusool ilaa 'Ilm-il-Usool fee At-Tawheed (Cara untuk sampai
kepada pengetahuan tentang asas-asas Tauhid) yang dia selesaikan pada tahun
1362H ( 1944), dan yang mendapat persetujuan gurunya serta ulama terkemuka lain
pada zamannya.
Dia mengikuti karya ini tulisan-tulisan lain juga dalam prosa didaktik tentang Tauhid,
terminologi hadis, fiqh, prinsip-prinsip fiqh, hukum kewarisan, biografi Nabi ( ‫ﺻﻠﻰ ﷲ ﻋﻠﯾﮫ‬
‫)وﺳﻠم‬, dan lain-lain, semuanya yang pada asalnya diterbitkan dengan bantuan Raja
Sa'ud Ibn 'Abdul-'Aziez (rahimahullaah ta'aala).
Menjadi jelas bagi kita melalui apa yang ditinggalkan oleh Syeikh Hafiz Al-Hakamee
kepada kita dari tulisannya bahawa dia sangat terpengaruh dengan membaca kitab-
kitab yang ditulis oleh ulama salaf tentang tafsir, hadis, fiqh, prinsip fiqh, adab Islam,
bahasa Arab dan tatabahasa. Adapun ‘Aqidah, maka dia jelas sangat dipengaruhi oleh
tulisan Syeikh-ul-Islam Ibn Taymeeyah dan muridnya yang terkenal Ibn-ul-Qayyim.
Beberapa Pencapaian Beliau Yang Lainnya
Apabila Syeikh ‘Abdullah Al-Qar’aawee menyedari kelebihan muridnya Hafiz, beliau

melantiknya sebagai guru kepada murid-murid lain dan mereka mendapat manfaat
yang besar daripada pelajarannya.
Pada tahun 1363H (1945) Syeikh Al-Qar'aawee memilih Hafiz untuk menjadi
pengarah institut Madrassa-tus-Salafiyyah di Saamitah, yang merupakan yang
pertama dan terbesar dari semua sekolah yang didirikan oleh Syeikh Al-Qar'aawee
untuk para pelajar. pengetahuan di wilayah selatan kerajaan. Hafiz juga dilantik
sebagai penguasa wilayah untuk semua sekolah di kampung dan perbandaran yang
berdekatan.
Syeikh Al-Qar’awee terus membesarkan sekolah-sekolah di Tihaamah dan ‘Aseer dan

akhirnya dia mendirikan sekurang-kurangnya sebuah sekolah di setiap kampung di
selatan yang mengajar pengajian Islam. Beliau melantik pelajarnya sebagai guru dan
pentadbir bagi sekolah-sekolah tersebut. Namun, apabila Syeikh Al-Qar'aawee telah
65
mendirikan ratusan sekolah secara harfiah di wilayah selatan, beliau mengambil murid
pertamanya. Hafiz al-Hakamee, sebagai pembantunya semasa bermusafir dan
menyelia sekolah.
Syeikh Hafiz mengembara ke banyak tempat untuk menunaikan tanggungjawabnya

bersama Syeikh Al-Qar’aawee termasuk As-Salaama-tul-’Ulya, kota Beesh dan Umm-
ul-Khashab di utara Jaazaan. Selepas itu, dia kembali ke Saamitah semula sebagai
pengarah sekolah-sekolah, di rantau ini untuk membantu Syeikhnya mentadbir
banyak sekolah yang telah didirikannya supaya penambahbaikan penting yang
dibawa oleh dakwah ini dapat diteruskan.
Demikianlah pendapat yang tinggi yang dipegang oleh Syeikh ‘Abdullah Al-Qar’aawee
tentang Hafidh, bahawa dia diketahui telah berkata tentangnya:
‘Sesungguhnya dia adalah salah seorang muridku, tetapi dia telah mengatasiku dalam
ilmu dengan cita-cita yang jauh.’
Salah seorang daripada tiga isteri Syeikh Hafiz juga adalah anak kepada Syeikh yang
mulia, Syeikh Al-Qar’aawee.
Kebanyakan masa Syeikh Hafiz Al-Hakamee dihabiskan untuk berusaha mengangkat

golongan muda di kawasannya dan memberi manfaat kepada mereka dengan ilmunya
sebanyak mungkin. Beberapa muridnya kini menjadi ulama terkenal dalam hak
mereka sendiri setelah mengambil kedudukan sebagai hakim, guru, dan pendakwah
di mana-mana di wilayah selatan kerajaan itu dan di tempat lain.
Pada tahun 1373H (1955) sebuah sekolah menengah telah dibuka di Jaazaan, ibu
kota wilayah selatan, dan Sheikh Hafiz Al-Hakamee telah dipilih untuk menjadi
pengarah pertamanya pada tahun yang sama. Kemudian pada tahun 1374H (1956)
sebuah institut skolastik telah dibuka di Saamitah oleh Direktorat Am Kolej dan Institut
dan Sheikh Hafiz Al-Hakamee telah dipilih untuk menjadi pengarahnya juga. Syeikh
Hafiz melaksanakan tugas pentadbirannya dengan sangat baik di samping mengajar
beberapa kelas di mana beliau diketahui memberi pelajar pengetahuan di atas dan di
luar kurikulum terhad institut sama ada dirinya atau melalui beberapa orang lain di
institut tersebut.
Kematiannya
Syeikh Hafiz Al-Hakamee kekal sebagai pengarah institut skolastik di Saamitah

sehingga beliau menunaikan haji pada tahun 1377H (1958). Setelah selesai
menunaikan hak haji, Syeikh Hafiz meninggal dunia di kota Makkah kerana sakit
mengejut pada 18 Dzul Hijjah, 1377H (1958) ketika beliau masih muda berusia 35
tahun tiga bulan sahaja. Di sanalah dia berbaring. Semoga Allah Ta'ala
merahmatinya.
Sumber: Dari Buku Bahasa English “The Signposts of the Propagated Sunnah for the Creed
of the Saved and Aided Group, Vol.1”, oleh Syeikh Hafiz Al-Hakimi, Diterbitkan oleh
Invitation to Islam.
66

BB Penyakit Tidak Menyangkit Pembetulan Oleg Ayahanda DSN TOC Headings

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Judul Asli

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

BB Penyakit Tidak Menyangkit Pembetulan Oleg Ayahanda DSN TOC Headings

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

SYEIKH HAFIZ AL-HAKIMI

“Tujuannya adalah untuk menyatakan bahawa penyakit tidak berjangkit secara

Disemak oleh Dr. Sulaiman Noordin ‫ﺣﻔﻈﮫ ﷲ‬

Apa Yang Dikaitkan dengan Penularan ...........................................................................................................1

SUDUT PERTAMA ......................................................................................................................... 4

Perintah Nabi ‫ ﷺ‬Untuk Melarikan Diri Daripada Pesakit Kusta .....................................................................4

Belas Kasihan Nabi ‫ ﷺ‬Kepada Umatnya ........................................................................................................5

Setiap Penyakit Adalah Ciptaan Segar Dan Tidak Diwarisi ..............................................................................6

SUDUT KEDUA .............................................................................................................................. 9

Penafian Mutlak Penularan Penyakit Berjangkiat ...........................................................................................9

Penerangan Bekenaan Punca dan Kesannya ................................................................................................ 10

Perbezaan Antara Sifat Berjangkit dan Percampuran ................................................................................... 12

Kekuatan Iman dan Kesempurnaan Tawakkal Menghadapi Penyakit ........................................................... 16

SUDUT KETIGA ............................................................................................................................ 18

Ringkasan Ketiga-Tiga Sudut. ....................................................................................................................... 21

MEMAHAMI DIANTARA PENAFIAN MUTLAK PENULARAN (PENYAKIT-BERJANGKIT) DAN

Faktor-Faktor Luaran Yang Menyebabkan Berlakunya Penyakit ................................................................... 23

PENAFIAN MUTLAK PENULARAN UNTUK MEMURNIKAN TAUHID RUBUBIYYAH DAN

TIADA KONFLIK DI ANTARA PENOLAKAN PENULARAN (PENYAKIT-BERJANGKIT) DAN

Menjauhi Sesuatu Yang Memudaratkan, Menolak Takdir Dengan Takdir ..................................................... 28

Menerima Sebab-Musabab Tidak Sama Dengan Pengesahan Adanya Penularan .......................................... 30

HADIS WABAK TIADA KAITAN DENGAN PENULARAN (PENYAKIT-BERJANGKIT) ....................... 31

RUMUSAN DAN KESIMPULAN .................................................................................................... 33

NOTA TAMBAHAN ...................................................................................................................... 39

VITAMIN D, MODULASI, BERMUSIM, "VIRUS" DAN DOKTRIN PENULARAN KHURAFAT .......... 40

Khurafat Berkaitan Penularan Penyakit-Berjangkit “Tular (Viral)” ................................................................ 42

PANDANGAN ULAMA-ULAMA TERDAHULU MENGENAI PENULARAN ATAU PENYAKIT-

Ibn ʿAbd al-Barr (w. 463H) tentang Penularan .............................................................................................. 51

Al-Qurṭubi (w. 656H) tentang Penularan ...................................................................................................... 52

Syeikh Muḥammad Aman al-Jami (w. 1416H) tentang Penularan ................................................................. 57

Syeikh Salih al-Luhaydan tentang Penularan ................................................................................................ 59

SENARAI SUMBER-SUMBER LAIN YANG BERKAITAN DAN PAUTANNYA .................................. 61

Kelahirannya Dan Masa Kanak-Kanak Awal .................................................................................................. 63

Menuntut Ilmu Dan Pengajian Agama .......................................................................................................... 63

Pujian Syeikh Al-Qar’aawee Terhadap Syeikh Hafiz Al-Hakimi ...................................................................... 64

Beberapa Pencapaian Beliau Yang Lainnya ................................................................................................... 65

Syeikh Hafiz Al-Hakimi (‫ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬Menjelaskan Penyakit Tidak

‫ﺑﺴﻢ ﷲ اﻟﺮﺣﻤﻦ اﻟﺮﺣﯿﻢ‬

Apa Yang Dikaitkan dengan Penularan

َُ”Dan bagi penularan, mereka percaya kepada penyebaran penyakit

Ibn al-Qayyim (‫ )رﺣﻣﮫ ﷲ‬berkata:

Oleh itu, mereka menganggap sejenis sebab-musabab (sababiyyah) yang konsisten

Orang-orang Arab menegaskan al-Qadar dan mereka menggunakannya sebagai

Sebaliknya, isunya adalah mengenai sifat-sifat benda dan sistem sebab-musabab

Mereka membahagikan penyakit kepada "berjangkit" dan "tidak berjangkit",

Ayat-Ayat Al-Quran Berkaitan Malapetaka dan Kematian Adalah

2. Syeikh (‫ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬kemudiannya memetik banyak ayat al-Qurʾān yang berkaitan

Menyelaraskan Antara Penafian Penularan dan Larangan Pemilik

3. Kemudian dia (‫ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬menyediakan satu tajuk bab:

Mendamaikan Di antara Penafian Penularan dan Larangan Pemilik

Di bawah tajuk ini dia berkata:

“Dan mendamaikan antara...

§ penafian penularan dan

Dia kemudian meneruskan untuk menerangkan mereka.

Perintah Nabi ‫ ﷺ‬Untuk Melarikan Diri Daripada Pesakit Kusta

Pada Sudut Pertama ini, Syeikh (‫ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬melanjutkan:

“Sudut pertama: Bahawa Baginda ‫ ﷺ‬memerintahkan untuk melarikan diri

Urusan-urusan ini—yang merupakan kesilapan dalam memerhati, memahami dan

Belas Kasihan Nabi ‫ ﷺ‬Kepada Umatnya

Syeikh (‫ )رﺣﻤﮫ ﷲ‬terus menerangkan dari sudut ini:

“Maka baginda ‫ ﷺ‬memerintahkan dengan menjauhinya kerana belas ihsan

gabungan punca penyakit. yang menyebabkan sebahagian daripada mereka jatuh

Setiap Penyakit Adalah Ciptaan Segar Dan Tidak Diwarisi