Artikel ini ditulis adalah berdasarkan kepada permasalahan yang sentiasa berlaku di

Malaysia ketika menentukan hari wukuf, Aidil Adha dan hari tasyrik yang sentiasa berbeza

dengan Makkah. Sebagai contoh pada tahun lepas, Aidil Adha di Makkah jatuh pada hari Isnin

16 November 2010, sedangkan di Malaysia, Aidil Adha dirayakan pada 17 November.

Kekeliruan ini menjadi begitu menarik kerana kekeliruan ini banyak melibatkan beberapa

perkara yang sangat signifikan dalam hal-hal ibadah umat Islam di Malaysia. Beberapa perkara

tersebut ditandai seperti di bawah :-

1. Apakah sah puasa umat Islam di Malaysia dan diterima oleh Allah pada Hari Arafah

sedangkan, pada waktu puasa Hari  Arafah di Malaysia iaitu pada 16 November

2010 yang mana pada tarikh yang sama di Makkah, umat Islam di sana sudahpun

menunaikan Solat Aidil Adha?

2. Apakah sah Solat Aidil Adha umat Islam di Malaysia sedangkan waktu tarikh di Makkah

sudahpun menunjukkan 12 Zulhijjah?

3. Apakah sah sembelihan korban pada hari ke-3 hari tasyrik, sedangkan tarikh di Makkah

sudahpun memasuki hari ke-15 Zul Hijjah?

Bagi yang masih kurang arif bagaimana penentuan awal bulan hijrah dilakukan, sila rujuk

ke http://www.facebook.com/note.php?note_id=436696217664  sebagai panduan. Kaedah penentuan awal

bulan hijrah ini diterangkan secara terperinci dalam tulisan ini, khususnya bagi penentuan awal

bulan Ramadhan dan Syawal. Lebih daripada itu, penentuan awal bulan Zul Hijjah sebagai asas

untuk menetapkan 10 Zulhijjah (Aidil Adha) juga menggunakan kaedah yang sama.
 Bagi sesetengah mereka yang keliru, pastinya menggunapakai hadis, "‫( "الحج عرفة‬Aidil

Adha selepas arafah) sebagai dalil bahawasanya Aidil Adha mesti dirayakan bersamaan waktu di

Makkah, yakni selepas berakhirnya waktu wukuf di arafah.

Walaupun bagi sesetengah ahli fiqh menerima kaedah penentuan awal bulan

menggunakan kaedah imkan ar-rukyah (kebolehnampakan hilal), namun dalam kes penentuan

Aidil Adha, mereka tetap menggunakan dalil daripada hadis tersebut. Sesetengahnya

berpendapat, hadis yang menyuruh kita melakukan cerapan hilal hanya merujuk kepada

Ramadhan dan Syawal semata-mata, sedangkan bagi Aidil Adha, mestilah dirujuk pada hadis

yang lain, yakni hadis "‫"الحج عرفة‬.

Merujuk kepada kes Aidil Adha tahun lepas, bagi sesetengah mereka yang cuba

menghilangkan keraguan, mereka akan berpuasa pada 15 November 2010, tetapi bagi

menghormati tarikh Aidil Adha di Malaysia, mereka tetap merayakannya pada 17 November

2010. Malah, mereka cuba untuk melakukan ibadah sembelihan sebelum tiba hari ke-3 hari

tasyrik bagi menghilangkan keraguan.

Malah bagi sesetengah yang agak ekstreme dengan pendapat haru mengikut waktu

Makkah, hari 16 November 2010 adalah diharamkan berpuasa kerana tarikh tersebut adalah hari

raya Aidil Adha mengikut Makkah. Manakala ibadah sembelihan korban tidak sah dilakukan

pada hari tasyrik ke-3 kerana hari tersebut sudahpun jatuh pada 15 Zulhijjah mengikut taqwim

Makkah.

Kekeliruan ini nyata menjadi umat Islam di Malaysia sentiasa resah, dan sentiasa

dipertikaikan oleh para ustaz dan ustazah yang berpendapat harus mengikut tarikh yang

diselaraskan di Makkah. Bahkan isu ini pada tahun 2010, cuba di bawa oleh YB Salahuddin

Ayub, Naib Presiden PAS ke Dewan Rakyat untuk dibincangkan.

 

KENAPA HARUS MENGIKUT MAKKAH SEKIRANYA TIDAK BERSISTEM?

Bagi sesetengah yang sangat bertegas dalam keharusan mengikut masa di Makkah, perlu

terlebih dahulu memahami konsep penyusunan taqwim hijri dalam ilmu falak. Tarikh 10 Zul

Hijjah tidak akan datang dengan 10 Zul Hijjah melainkan harus ada 1 Zul Hijjah, di mana tarikh

ini ditentukan melalui beberapa kaedah yang sudah pun diterangkan dalam artikel sebelumnya,

samada menggunakan kaedah istilahi, ataupun wujudul hilal, hisab hakiki, kenampakan anak

bulan (hilal) atau kebolehnampakan hilal.

  Kita juga seharusnya mengkaji apakah bentuk sistem yang digunapakai oleh Arab Saudi

dalam menentukan awal bulan. Sehingga kini, penulis masih belum faham sepenuhnya walaupun

kerap kali dikatakan Arab Saudi menggunakan kaedah wujudul hilal.

Hal ini berlaku beberapa kontradiksi apabila tarikh Ramadhan 1419 iaitu pada 18

Disember 1998, dan dua hari raya sebelum ini iaitu pada 17 Januari 1999 (Aidil Fitri) dan 17

Mac 1999 (Aidil Adha) dikatakan wujud hilal. Sedangkan mengikut kaedah astronomi dan

pencerapan di beberapa buah negara, ijtimak bulan belum berlaku dan membawa kepada

ketiadaan anak bulan walaupun seminit di atas ufuk!

Nyata dan jelas Arab Saudi juga tidak ada sistem yang baik dalam penyusunan taqwim

hijrah dan kaedah penetapan hari awal bulan hijri tidak mengikut mana-mana sistem yang sudah

sedia sebelumnya. Malah jauh sekali daripada mengamalkan sunnah melihat anak bulan dalam

penentuan awal bulan, khususnya Ramadhan dan Syawal.

  

DALIL MELIHAT ANAK BULAN DALAM MENENTUKAN AIDIL ADHA

  Bagi sesetengah yang berpendapat Aidil Adha dirayakan berdasarkan hadis "Aidil Adha

selepas Arafah", penulis pula ingin mengutarakan ayat 189 daripada Surah Al-Baqarah.

 "Dan mereka bertanya kepadamu tentang bulan sabit. Katakanlah, "Bulan sabit itu adalah

tanda-tanda bagi waktu manusia dan haji..."

  Ayat ini menjelaskan kepada kita tentang makna "Ahillah" (hilal - bulan sabit) sebagai

tanda untuk melakukan sistem penetapan bulan dan tahun bagi manusia dan haji. Tafsir Al-

Munir menjelaskan "ahlillah" sebagai anak bulan yang wujud selepas berlakunya ijtimak, dan

kelihatan pada hari pertama, kedua atau ketiga. "Ahillah" dalam Bahasa Arab adalah jamak

kepada hilal. Dalam bahasa Inggeris, ia dipanggil new moon, atau lebih tepat astronomi

diistilahkan sebagai crescent.

  Ayat ini dengan terang menjelaskan umat Islam harus menggunapakai kaedah kewujudan

hilal sebagai satu sistem kepada umat Islam, bukan hanya setakat Ramadhan dan Syawal, bahkan

semua bulan termasuklah bulan Aidil Adha, iaitu Zul Hijjah. Maka sistem ini harus disusun dan

digunapakai oleh pemerintah bagi sesebuah negara berdasarkan kepada geografi negara dan

berbeza matla' (ufuk terbit) bulan dan matahari.

  Maka di sini tidak timbul persoalan penentuan awal bulan di Malaysia adalah salah

kerana tidak mengikut ketetapan masa Makkah dan tidak perlu menggunakan rukyah hilal dalam

menentukan Aidil Adha. Bahkan dalam keharusan mengikut Makkah, kita juga sudah

membincangkan bagaimana kucar-kacirnya sistem yang digunapakai di Makkah itu sendiri.

Bahkan sekiranya hendak dikira waktu di Makkah, di mana Malaysia merayaka Aidil

Adha 16 November 2010 seperti Makkah, pada maghrib 15 November 2010, takbir raya tidak

seharusnya dilaungkan di Malaysia kerana di Makkah masih lagi belum selesai menunaikan

wukuf di Arafah. Bahkan sekiranya masa Makkah hendak diikuti sepenuhnya, waktu solat Aidil
Adha di Malaysia mestilah pada waktu dhuha di Makkah, iaitu kira-kira lebih kurang pukul 2

atau 3 petang di Malaysia. Maka hujah mengikut masa di sana, adalah hujah yang tidak kukuh

sama sekali.

  Bahkan dalam penentuan awal bulan ini, selain yang telah dibincangkan dalam artikel

sebelum ini, Syeikh Muhammad bin Shalih Al Utsaimin dalam Fatawa Ahkam As-Shiam juga

turut sama membincangkan hadis "...‫ "صوموا لرؤية وأفطروا لرؤية‬ini sebagai cara kaedah dan sistem

penyusunan taqwim bagi keseluruhan bulan hijri. Beliau turut membincangkan persoalan

perbezaan matlak dan kemungkinan terjadinya perbezaan 2 hari bagi Aidil Adha di sesetengah

tempat dengan waktu di Makkah.

BAGAIMANA PULA HADIS AIDIL ADHA SELEPAS ARAFAH?

  Hadis ini perlu diteliti semula apakah hadis ini mengarahkan kita menjadikan satu

ketetapan dalam sistem penyusunan kalendar ataupun hanyalah hadis bagi mereka yang

melakukan haji Makkah dan mestilah dirayakan selepas mereka menunaikan wukuf di Arafah?

Hadis ini juga amat berkaiy rapat dengan hadis yang lain berkaitan haji, iaitu hadis "‫الحج يوم يحج‬

‫اس‬UU‫"الن‬. Hadis ini hanya merujuk kepada mereka yang melakukan haji di Makkah. Apakah

status hadis yang menyebut wukuf Arafah adalah sama dengan hadis ini?

  Boleh sahaja di sana terdapat perbezaan istilah haji dengan perayaan haji yang kita sebut

sebagai Aidil Adha. Malah pada tarikh selepas perjanjian hudaibiyyah dimeterai, Aidil Adha

juga turut dirayakan dan binatang ternakan disembelih sebagai tanda perayaan. Maka di sini juga

kita perlu meneliti hadis tersebut dalam konteks yang sebetul agar konteks hadis tersebut

digunapakai pada tempat yang sebetulnya.

 
KHILAF FIQH MEMBAWA AMAL, BUKAN PERPECAHAN

  Khilaf fiqh sebagaimana yang kita tahu, terjadi disebabkan oleh pemahaman yang

berbeza pada nas dan dalil daripada Al-Quran dan Al-Hadis. Selagi mana perbezaan ini

berdasarkan nas dan dalil, perbezaan fiqh tidak perlu diperbesarkan dan dikelirukan sehingga

menimbulkan resah dan polemik dalam masyarakat.

Bahkan khilaf sebegini sepatutnya membawa kepada perlumbaan untuk melakukan lebih

banyak amal kebaikan. Inilah yang dimaksudkan sebagai khilaf yang membawa rahmat. Namun

sekiranya khilaf yang menimbulkan perpecahan, adalah khilaf yang tidak membawa apa-apa

makna dalam beramal ibadah.

  Sepertimana yang sudah dibincangkan sebelum ini, sekiranya ijtihad pemimpin dalam hal

ini salah sekalipun, terdapat satu hadis Nabi SAW lain pula yang boleh dirujuk. Dari ‘Amru bin

Al-‘As radliyallaahu ‘anhu“Apabila seorang hakim menghukumi satu perkara, lalu berijtihad

dan benar, baginya dua pahala. Dan apabila ia menghukumi satu perkara, lalu berijtihad dan

keliru, baginya satu pahala”  Diriwayatkan oleh Al-Bukhari 13/268 dan Muslim no. 1716 dari

hadis ‘Amru bin Al-‘as.

Oleh itu, adalah lebih baik agar mereka yang masih berpendapat keharusan mengikut

waktu Makkah, tidak mempolemikkan keadaan ini sehingga menimbulkan keraguan dalam

beribadah. Sebolehnya kita cuba untuk bertindak sebagaimana yang diungkapkan oleh Hasan Al-

Banna, bersatu dalam perkara yang kurang tepat, adalah lebih baik daripada berpecah dalam

perkara yang lebih tepat.

  Perbezaan ini hanyalah perbezaan fiqh. Bukan aqidah. Maka menyeru kepada penyatuan

atas dasar aqidah dan berusaha menyelesaikan urusan memerangi taghut adalah lebih utama

daripada menyelesaikan khilaf fiqh yang masih boleh diselesaikan dengan cara berlapang dada.
 

Wallahu'alam.

Abdullah Bin Hassan

ibnfalaki@yahoo.com

12 Februari 2011
Kuantan, Pahang.