6.KANTIANISME
-KEBAJIKAN DAN KEBAHAGIAAN: 'BERJALAN BAIK' DAN 'MELAKUKAN
BENAR
Ini adalah perbedaan yang tidak memainkan peran penting dalam pemikiran filosofis
Yunani. Itu menjadi sangat menonjol pertama kali di Eropa abad kedelapan belas. Meskipun
baru pada saat itulah kita dapat melihat perbedaan yang ditarik secara sadar, dapat
diperdebatkan bahwa asalnya dapat ditemukan jauh lebih awal dengan munculnya agama
Kristen. Karena salah satu inovasi agama Kristen adalah gagasan bahwa orang miskin dan
orang yang lemah lembut dapat diberkati, dan, sebaliknya (dalam kata-kata Injil St Markus),
bahkan memperoleh kepemilikan seluruh dunia tidak benar-benar menguntungkan jika kita
kehilangan jiwa kita dalam prosesnya. Seperti yang akan kita lihat dalam bab selanjutnya,
gagasan-gagasan Kristen ini, jika ingin didiskusikan dengan baik, harus diperiksa dalam
konteks yang lebih luas dari konsepsikonsepsi religius tentang kehidupan yang baik.
Perbedaan ini dapat ditandai dalam beberapa cara. Salah satu caranya adalah dengan
membandingkan 'bernasib baik' dengan 'melakukan yang benar'. Sudah menjadi hal yang
lumrah bahwa bahkan pria dan wanita yang paling tidak berprinsip yang tidak pernah
melakukan hal yang benar dapat berhasil dengan cukup baik. Memang, setidaknya sejak
zaman Pemazmur Ibrani, orang telah dibuat bingung oleh fakta bahwa seringkali orang
fasiklah yang beruntung. Kesalahan moral, tampaknya, bukanlah penghalang bagi kesuksesan
materi. Sebaliknya, ada pepatah yang mengatakan bahwa yang baik (sering) mati muda,
sehingga berbuat benar tidak menjamin nasib baik. Singkatnya dua indera kehidupan yang
baik dengan mudah dan sering berpisah.
Kontras antara keuntungan materi dan kerugian rohani dibuat secara eksplisit dalam
Perjanjian Baru. 'Apa untungnya bagi seseorang' Yesus bertanya 'jika ia memperoleh seluruh
dunia dan kehilangan jiwanya sendiri?' (Markus 8:36). Seringkali ucapan ini digunakan oleh
orang Kristen untuk tujuan retorika murni. Ini ditawarkan bukan sebagai tesis yang
menantang melainkan sebagai pengingat akan sesuatu yang kita semua tahu, yaitu bahwa
'Manusia hidup bukan dari roti saja', untuk menggunakan pepatah alkitabiah lainnya
(Ulangan 8:6 dan Matius 4:4). Tetapi kita kehilangan kekuatan dari apa yang Yesus katakan
jika kita menganggapnya hanya sebagai sentimen saleh yang akan disetujui oleh setiap orang
di saat-saat yang tidak terlalu duniawi. Yang perlu kita tanyakan adalah kontras apa yang
bekerja dalam pertanyaan itu dan apa yang dimaksud dengan 'jiwa' di sini.
Dengan melakukan ini, kita mungkin memohon imbalan dan hukuman di akhirat,
seperti yang telah dilakukan oleh generasi manusia. Memang cerita itu sendiri mendorong
kita untuk melakukan ini. Seruan semacam itu menimbulkan dua pertanyaan berbeda.
Pertama, apakah ada kehidupan setelah kematian? Dan kedua, jika ada, apakah imbalannya
lebih besar daripada segalanya dalam hidup ini? Kedua topik ini akan diserahkan ke bab
terakhir, meskipun di sini kita dapat mengamati bahwa pertanyaan kedua adalah yang lebih
penting untuk filosofi kehidupan yang baik. Untuk saat ini, jika kita tetap berpegang pada
dunia ini, dan jika kita menafsirkan kehilangan Faustus sebagai sesuatu yang kontemporer
daripada di masa depan, kita perlu menunjukkan, pertama bahwasecara material kehidupan
terbaik (yang pasti dia nikmati) bukanlah secara moral kehidupan terbaik, dan kedua bahwa
ada lebih banyak untuk memuji moralitas.
Versi utilitarianisme ini, menurut aturan utilitarian, tidak rentan terhadap jenis contoh
tandingan yang begitu mudah diajukan terhadap variasi tindakan utilitarian karena dapat
menjelaskan, selalu dalam hal utilitas, mengapa beberapa tindakan dilarang secara
umum, terlepas dari pengukuran yang lebih baik dari kalkulus hedonis. Itu juga dapat
menjelaskan perasaan kuat yang dimiliki orang tentang keadilan dan ketidakadilan,
karena kepedulian terhadap apa yang disebut keadilan sangat penting untuk
kebahagiaan semua orang. Dan itu juga dapat menjelaskan mengapa, dalam beberapa
kasus yang sangat jarang, mungkin benar untuk mengesampingkan perintah keadilan.
Pada waktunya kita harus bertanya apakah perbedaan antara utilitarianisme
tindakan dan aturan dapat dipertahankan sedemikian rupa untuk memberikan
pembelaan terhadap jenis keberatan yang baru saja kita pertimbangkan. Tetapi sebelum
kita beralih ke pemeriksaan umum terhadap doktrin secara keseluruhan, ada satu
perbedaan lagi yang harus diperkenalkan dan dijelaskan.
MENENTUKAN KONSEKUENSI
Pertimbangkan sifat dari suatu tindakan. Kita terkadang cenderung menganggap
tindakan dan konsekuensinya seperti batu yang dilemparkan ke dalam kolam. Batu itu
menyebabkan riak-riak yang menjalar ke luar sampai kekuatannya habis, pada saat itu
efek batu itu berakhir. Namun pada kenyataannya tindakan tidak seperti itu. Mereka
memang mempengaruhi perubahan di dunia. Pada umumnya itulah poin mereka. Tetapi
konsekuensi dari suatu tindakan memiliki konsekuensi sendiri, dan konsekuensi itu pada
gilirannya memiliki konsekuensi. Konsekuensi dari konsekuensi juga memiliki
konsekuensi, dan seterusnya tanpa batas. Posisinya semakin rumit ketika kita
menambahkan konsekuensi negatif, yaitu ketika kita mempertimbangkan hal-hal yang
tidak terjadi karena apa yang kita lakukan serta hal-hal yang dilakukan. Salah satu
konsekuensi saya membeli sebotol anggur adalah bahwa toko anggur menghasilkan
uang, tetapi yang lain adalah bahwa toko buku kehilangan pembelian yang mungkin
saya lakukan sebagai gantinya. Penambahan konsekuensi negatif membuat
perpanjangan konsekuensi dari tindakan kita menjadi tidak terbatas, dan ini berarti sulit
untuk menilainya. Ini mungkin membuatnya tidak mungkin, karena sekarang tidak ada
pengertian yang jelas tentang gagasan tentang konsekuensi dari suatu tindakan sama
sekali.
Untuk menghargai poin-poin ini sepenuhnya perhatikan contoh berikut. Dulu
dikatakan bahwa Perang Dunia Pertama dimulai dengan pembunuhan Adipati Agung
Austria Ferdinand di jalan-jalan kota Sarajevo di Balkan. Mari kita abaikan kompleksitas
sejarah yang mungkin membuat kita mempertanyakan klaim ini dan menganggapnya
benar. Para pembunuh berhasil karena kesalahan dari pengemudi Archduke, yang
mengemudi di jalan buntu dan dipaksa untuk kembali. Saat mobil berhenti untuk
berbelok, para pembunuh mendapat kesempatan yang telah menghindari mereka
sepanjang hari. Jadi Ferdinand tertembak ketika dia seharusnya dibawa pulang dengan
selamat, seandainya pengemudi tidak membuat kesalahan yang menentukan.
Apa yang harus kita katakan tentang tindakan pengemudi saat berbelok ke arah
yang salah? Konsekuensi langsungnya adalah bahwa Archduke sudah mati. Tetapi
konsekuensinya adalah pecahnya perang di mana jutaan orang dibantai. Perang itu
memprovokasi Revolusi Rusia yang akhirnya membawa Stalin ke tampuk kekuasaan,
dan berakhir dengan penyelesaian damai di mana Jerman diperlakukan begitu keras
sehingga penyelesaian itu, jauh dari membangun perdamaian jangka panjang, itu sendiri
menjadi faktor penyumbang utama dalam kebangkitan Hitler. Dengan munculnya Hitler
datang Holocaust, Perang Dunia Kedua, pengembangan senjata nuklir dan
penggunaannya di Hiroshima dan Nagasaki. Dilihat dari sudut pandang utilitarian,
bahwa satu kesalahan sederhana pastilah merupakan tindakan terburuk dalam sejarah
dengan selisih yang sangat lebar.
Tentu saja, ada sesuatu yang mengerikan dan tidak masuk akal dalam
menghubungkan tanggung jawab atas rantai konsekuensi yang luas ini kepada
pengemudi Archduke. Untuk memulainya, pasti terlintas di benak kita untuk bertanya-
tanya apakah sebagian besar peristiwa yang sama tidak akan terjadi. Tanggapan lain
yang sama alaminya adalah mengatakan dalam pembelaan pengemudi bahwa itu
adalah kesalahan yang tidak disengaja dan bahwa bagaimanapun juga para
pembunuhlah yang dengan sengaja melakukan pembunuhan itu. Untuk menanggapi
dengan cara kedua ini adalah mengungkapkan. Ini memiliki dua aspek yang berbeda.
Bagian pertama dari pembelaan melihat melampaui konsekuensi dari niat pengemudi.
Fakta bahwa ini adalah respons yang sangat alami menunjukkan betapa
bertentangannya dengan cara berpikir yang mendalam untuk menilai suatu tindakan
semata-mata dalam hal konsekuensi. Bagian kedua dari pembelaan menunjukkan
bahwa rantai konsekuensi mungkin tidak sama dengan rantai tanggung jawab.
Pembunuhan Archduke tentu saja merupakan konsekuensi dari kesalahan pengemudi,
tetapi mungkin tidak berarti bahwa dia harus bertanggung jawab. Pengemudi
bertanggung jawab atas mobil yang dihentikan di pinggir jalan, tetapi para pembunuhlah
yang memutuskan untuk menembak. Mengapa pengemudi harus dibebani dengan
tanggung jawab atas keputusan mereka?
Kedua garis pemikiran ini penting, tetapi keberatan ketiga terhadap
konsekuensialisme mengamati jika kita ingin melacak konsekuensinya tanpa batas
dengan cara ini, kita dapat dengan mudah kembali melampaui tindakan pengemudi dan
menafsirkannya sebagai konsekuensi dari tindakan orang lain. Mengapa memulai rantai
konsekuensi dengan dia, daripada atasan yang menugaskannya untuk tugas itu? Dan
mengapa berhenti di situ? Mengapa tidak melihat penugasan ini sebagai konsekuensi
dari tindakan siapa pun yang mengangkat atasan? Dan seterusnya tanpa batas.
Kebanyakan orang akan mengenali ini sebagai dilema nyata. Sifat imajinernya juga
tidak boleh menyesatkan kita. Dilema semacam ini biasa terjadi di dunia modern. Jenis
kasus berikut ini terlalu familiar. Teroris telah mengambil sandera yang tidak bersalah
dan akan meledakkan bom yang akan membunuh dan melukai ratusan orang. Satu-
satunya cara untuk menghentikan mereka adalah dengan menghancurkan markas
mereka, membunuh para sandera pada saat yang sama. Dalam konteks semacam ini
mudah untuk mengatakan 'Tegakkan keadilan, meskipun langit runtuh' (Fiat justitia, ruat
caelum) sampai ada prospek nyata langit runtuh. Apa yang menarik di sini,
bagaimanapun, bukanlah bagaimana dilema seperti ini harus diselesaikan tetapi
bagaimana mereka harus dianalisis. Seorang non-utilitarian yang percaya bahwa
keadilan tidak dapat direduksi atau bahkan dijelaskan dalam istilah utilitas akan berpikir
bahwa apa yang kita miliki adalah bentrokan langsung antara kesejahteraan umum dan
hak-hak orang yang tidak bersalah, singkatnya antara utilitas dan keadilan. Bentrokan
inilah yang membuat kasus-kasus ini dilematis.
Sebaliknya, tindakan utilitarian tidak akan mampu mengidentifikasi elemen dilema
sama sekali. Jika keseimbangan kebaikan umum atas kerugian individu telah dijelaskan
dengan tepat, maka jelaslah bahwa kita harus mengorbankan orang yang tidak
bersalah. Dari sudut pandang utilitarianisme tindakan kasus-kasus ini pada prinsipnya
tidak berbeda dengan perhitungan lain tentang konsekuensi baik dan buruk, dan jika
yang baik lebih banyak daripada yang buruk maka tidak ada yang salah dengan
tindakan kita. Tidak ada dilema untuk menderita.
Hanya sedikit orang yang akan menerima pandangan tentang masalah ini dan
karena itu cenderung menolak tindakan utilitarianisme. Penolakan atas dasar inilah yang
diharapkan dapat dicegah oleh Mill dan para utilitarian aturan berikutnya. Untuk seruan
pada aturan moral, diklaim, dapat menjelaskan mengapa kita berpikir ada dilema dalam
kasus semacam ini dan bagaimana kita harus menyelesaikannya. Klaimnya adalah
bahwa dalam membunuh orang yang tidak bersalah dalam keadaan khusus ini,
meskipun kita mungkin bertindak untuk yang terbaik, kita tetap melanggar aturan yang
dipegang teguh yang melekat pada perasaan yang mendalam. Dan aturan ini sendiri
didasarkan pada pertimbangan utilitas. Ini adalah akun Mill tentang masalah ini. Dia
mengatakan tentang kasus-kasus yang melibatkan hak-hak pihak yang tidak bersalah:
"Memiliki hak ... adalah ... memiliki sesuatu yang harus dimiliki oleh masyarakat untuk
membela saya. Jika penentang terus bertanya, mengapa harus? Saya tidak dapat
memberinya alasan lain selain utilitas umum.Jika ekspresi itu tampaknya tidak
menyampaikan perasaan yang cukup tentang kekuatan kewajiban, atau untuk
menjelaskan energi aneh dari perasaan itu, itu karena ada komposisi sentimen , bukan
hanya rasional, tetapi juga elemen hewani, kehausan akan pembalasan; dan kehausan
ini memperoleh intensitasnya, serta pembenaran moralnya, dari jenis utilitas yang luar
biasa penting dan mengesankan yang
khawatir."
Kasus-kasus seperti lynch mob dan sandera yang tidak bersalah, kemudian,
dijelaskan oleh Mill sebagai konflik antara perhitungan rasional utilitas dan keterikatan
'binatang' yang mendalam pada aturan yang pada umumnya terkait erat dengan utilitas.
Tetapi kisah ini meninggalkan satu hal penting yang tidak dapat dijelaskan. Mengapa
kita harus memiliki aturan 'Jangan pernah menghukum yang tidak bersalah'? Jawaban
Mill adalah bahwa secara umum aturan ini melayani utilitas sosial. Tapi jelas itu tidak
selalu melayaninya, seperti yang ditunjukkan oleh dilema sheriff kota perbatasan. Jadi
dari sudut pandang utilitas sosial, aturan berikut akan melayani utilitas sosial dengan
lebih baik: 'Jangan pernah menghukum orang yang tidak bersalah kecuali perselisihan
sosial yang serius perlu dihindari dengan demikian'. Antara aturan ini dan kasus
tertentu, bagaimanapun, tidak ada konflik, karena aturan yang lebih spesifik ini
memungkinkan penyerahan orang yang tidak bersalah ke gerombolan lynch.
Jika demikian, ada implikasi yang sangat penting untuk ditarik. Inti dari versi aturan
utilitarianisme adalah bahwa ia dimaksudkan untuk menawarkan alternatif untuk versi
tindakan yang tidak dapat diterima. Tetapi sekarang kita telah melihat bahwa itu tidak
benar-benar terjadi. Dihadapkan dengan kasus-kasus seperti yang telah kita
pertimbangkan, para utilitarian bertindak tidak dapat memberikan penjelasan mengapa
kita berpikir ada dilema. Tetapi tidak ada yang bisa memerintah kaum utilitarian. Mereka
mungkin mengklaim bahwa dilema itu muncul karena ada konflik antara apa yang
dituntut oleh utilitas dalam kasus tertentu dan apa yang dituntut oleh aturan sosial
normal yang mengatur kasus-kasus semacam itu. Akan tetapi, kita baru saja melihat
bahwa konflik semacam itu dapat dengan mudah dihilangkan dengan menyempurnakan
aturan secara hati-hati untuk mempertimbangkan keadaan khusus ini; dengan kata lain
dengan datang dengan aturan yang berbeda. Oleh karena itu, menurut aturan utilitarian,
tidak ada dilema yang nyata. Jadi utilitarianisme aturan tidak memberikan penjelasan
lebih dari utilitarianisme tindakan. Untuk memasukkannya ke dalam bahasa filosofis,
tindakan dan aturan utilitarianisme adalah ko-ekstensif.
SIFAT KEBAHAGIAAN
Hampir sejak kemunculan pertama utilitarianisme, para filsuf bertanya-tanya apakah
gagasan kebahagiaan yang sangat bergantung padanya dapat dibuat cukup jelas dan
tepat untuk melakukan pekerjaan yang dituntut oleh Prinsip Kebahagiaan Terbesar
(GHP). Banyak dari kritik ini, menurut saya, dapat dijawab dengan cukup mudah, yang
lain kurang mudah dan yang lain mungkin tidak sama sekali. Akan lebih baik untuk
mempertimbangkan ini secara berurutan.
Disajikan dengan GHP, orang sering bertanya-tanya apa sebenarnya kebahagiaan
itu. Baik Bentham maupun Mill sangat membantu di sini, karena keduanya
mengidentifikasi kebahagiaan dengan kesenangan dan, seperti yang kita lihat
sebelumnya, Aristoteles dengan meyakinkan menunjukkan ini sebagai kesalahan.
Tetapi fakta bahwa ada beberapa kebingungan dalam kedua penulis ini seharusnya
tidak membawa kita pada kesimpulan bahwa kita sendiri tidak dapat menjelaskan apa
yang kita maksud dengan kebahagiaan. Sebenarnya, penerapan utilitarianisme dalam
kehidupan sehari-hari tidak benar-benar membutuhkan penjelasan eksplisit tentang
kebahagiaan. Cukuplah jika kita mampu mengidentifikasi kebahagiaan dan
ketidakbahagiaan dalam diri kita dan orang lain, dan mampu membedakan antara
resolusi bahagia atau tidak bahagia dengan kesulitan dan resolusi alternatif dengan
manfaat atau kerugian yang berbeda. Misalnya, kita biasanya dapat membedakan
pernikahan yang bahagia dan tidak bahagia. Ketika sebuah pernikahan tidak bahagia,
pertanyaan perceraian sering muncul. Dalam kasus seperti itu sering dikatakan bahwa
kebahagiaan lebih penting daripada menepati janji pernikahan. Fakta bahwa klaim
seperti itu dapat dengan mudah dibuat adalah bukti bahwa, bahkan tanpa adanya
penjelasan umum tentang apa itu, kebahagiaan dapat masuk ke dalam pertimbangan
moral.
Kadang-kadang disarankan bahwa tidak ada satu hal pun yang bisa kita beri label
'kebahagiaan'. Aktivitas dan gaya hidup yang berbeda menarik bagi orang yang berbeda
dan apa yang membuat satu orang bahagia dapat membuat orang lain sengsara.
Akibatnya, mencoba untuk mengamankan kebahagiaan orang lain dapat dengan mudah
salah, dan bekerja untuk kebahagiaan secara umum mungkin tidak mungkin. Sekarang
klaim bahwa orang berbeda dalam hal apa yang membuat mereka bahagia jelas benar.
Seorang wanita mungkin paling bahagia di rumah dikelilingi oleh anak-anak, sementara
yang lain gaya hidup yang sama mencekik penangkaran (tema yang dieksplorasi dalam
novel Michael Cunningham The Hours, yang kemudian menjadi film pemenang
penghargaan). Tapi tidak ada yang mengikuti dari ini tentang mempromosikan
kebahagiaan. Seorang wanita yang rumah tangganya merupakan sumber kebahagiaan
pribadi terbesar dapat dengan mudah memahami bahwa ini tidak benar untuk semua
orang. Dia dapat menganggap promosi kebahagiaan sebagai hal yang sangat penting,
dan pada saat yang sama mengakui bahwa ini tidak berarti menetapkan cara hidup
yang membuatnya bahagia sebagai jalan menuju kebahagiaan bagi semua wanita.
Memang, dia mungkin secara tegas menentang konvensi sosial apa pun yang
memaksakan cita-citanya tentang istri dan ibu, justru dengan alasan bahwa itu membuat
terlalu banyak wanita tidak bahagia.
Perbedaan seperti itu nyata tetapi tidak merusak kemampuan kita untuk
membedakan kebahagiaan dari ketidakbahagiaan dan karenanya kemampuan kita
untuk bertindak berdasarkan GHP. Selain itu, perlu diingatkan kepada diri kita sendiri
bahwa (seperti yang diamati oleh Mill), meskipun ada perbedaan-perbedaan ini, secara
umum ada juga banyak kesamaan dalam hal-hal yang membuat kebahagiaan manusia.
Pada umumnya penyakit, cedera, kehilangan, permusuhan, dan rasa tidak aman adalah
rintangan menuju kebahagiaan yang akan sulit diatasi oleh siapa pun. Dari sini dapat
disimpulkan bahwa, meskipun minat dan kecenderungan individu berbeda, dalam
pertimbangan praktis setidaknya ada beberapa pedoman umum yang dapat kita ikuti
untuk mempromosikan kebahagiaan.
MENGUKUR KEBAHAGIAAN
Tidak adanya penjelasan umum tentang apa yang membentuk kebahagiaan,
maupun adanya perbedaan dalam apa yang membuat manusia bahagia, tidak
menghadirkan kesulitan substansial bagi utilitarianisme. Tetapi seorang kritikus dapat
menunjukkan bahwa utilitarianisme membutuhkan lebih dari sekadar kemampuan untuk
menceritakan kebahagiaan ketika kita melihatnya. Teori juga mensyaratkan bahwa hal
itu dapat diukur. Seseorang yang menerima bahwa kita dapat membedakan
kebahagiaan dari ketidakbahagiaan dengan cukup mudah, mungkin menyangkal bahwa
kita dapat mengukurnya. Namun inilah yang harus bisa kita lakukan jika kita ingin
menerapkan GHP. Kita harus memiliki cara untuk memperkirakan dan menjumlahkan
kebahagiaan yang akan diperoleh setiap individu sebagai hasil dari tindakan alternatif
jika kita ingin mencapai kebahagiaan terbesar.
Gagasan untuk mengukur kebahagiaan atau kesenangan (baginya mereka sama
dengan hal yang sama) menonjol dalam pemikiran Bentham. Seperti yang kita lihat
sebelumnya, dia mencoba memikirkan apa yang kemudian dikenal sebagai 'kalkulus
hedonis', daftar dimensi di mana kesenangan harus diukur. Dalam bab kelima dari
Prinsip-prinsipnya, ia membedakan antara sumber kesenangan yang berbeda menurut
intensitasnya, durasinya, dan seterusnya, dan menyarankan bagaimana ini harus
diurutkan berdasarkan kepentingannya. Kami tidak akan menanyakan di sini detail
skemanya. Satu hal yang penting untuk diperhatikan adalah bahwa, meskipun nama itu
kemudian diberikan - kalkulus hedonis - dapat dianggap menyiratkan sebaliknya,
sebenarnya tidak ada perhitungan numerik di dalamnya. Memang Bentham tidak
menggunakan angka sama sekali, tetapi hanya membuat penilaian komparatif.
Memang benar bahwa kaum utilitarian belakangan memang menggunakan angka,
terutama mereka yang memperkenalkan konsepsi dan gagasan utilitarian ke dalam ilmu
ekonomi. Memang pencapaian utama dari salah satu yang paling menonjol, seorang
ekonom Inggris bernama Jevons, adalah hanya untuk memperkenalkan teknik
matematika pada teori ekonomi, dan salah satu efeknya adalah praktik
merepresentasikan perbandingan antarpribadi dengan grafik. Istilah yang digunakan
oleh para ekonom bukanlah kesenangan atau kebahagiaan, tetapi 'utilitas', dan istilah
inilah yang mencuat. Para ekonom masih berbicara tentang 'kurva utilitas marjinal'.
Apakah apa yang mereka katakan dalam hubungan ini banyak hubungannya dengan
GHP masih bisa diperdebatkan, tetapi tidak ada keraguan bahwa mereka membutuhkan
jumlah yang dapat diukur untuk berteori dengan cara yang mereka lakukan. Dan bagi
banyak orang yang tidak terkesan dengan keberatan-keberatan sebelumnya, benar-
benar ada sesuatu yang tidak masuk akal dalam mengandaikan bahwa kebahagiaan
manusia dapat dijumlahkan dan direpresentasikan dalam sebuah grafik!
Tetapi mudah untuk salah mengira peran angka yang sebenarnya di sini. Tidak ada
filosof atau ekonom serius yang mengira bahwa kesenangan atau kebahagiaan dapat
diukur dengan cara seperti gula, atau curah hujan, atau getaran bumi. Juga tidak ada
yang berpikir kita mungkin merancang instrumen pengukuran. Apa yang Bentham
pikirkan adalah bahwa kesenangan yang berbeda dapat dibandingkan sedemikian rupa
untuk menonjolkan kepentingan relatifnya, dan tidak ada yang absurd tentang gagasan
ini. Perbandingan seperti itu dilakukan setiap hari, misalnya oleh anak-anak yang
memiliki uang saku terbatas untuk dibelanjakan dan harus memutuskan pembelian apa
yang akan memberi mereka lebih banyak kepuasan, wisatawan yang liburannya akan
segera berakhir dan harus memutuskan perjalanan mana yang lebih menyenangkan,
atau setiap individu memilih antara perjalanan ke bioskop atau malam di rumah. Secara
umum manusia harus membuat perbandingan kesenangan dalam sejumlah konteks
yang berbeda, tidak hanya untuk diri mereka sendiri tetapi untuk orang lain. Dalam
memilih kejutan untuk ulang tahun Anda, saya harus memutuskan mana dari alternatif
yang akan memberi Anda lebih banyak kesenangan. Bahkan jika, tidak seperti Bentham,
kita membedakan antara kesenangan dan kebahagiaan, kita masih menemukan bahwa
membuat perbandingan derajat kebahagiaan adalah sesuatu yang kita lakukan
sepanjang waktu. Orang tua mungkin harus memutuskan di sekolah mana anak akan
lebih bahagia. Anak-anak mungkin harus memutuskan apakah akan membuat
kebahagiaan yang lebih besar bagi semua orang tua yang lanjut usia untuk memasuki
rumah jompo.
Sekarang jika perbandingan seperti itu dapat, dan dilakukan secara teratur, tidak
ada alasan mengapa mereka tidak harus diwakili oleh penggunaan angka. Misalkan
saya memiliki tiga tindakan yang terbuka untuk saya dan mencoba memperkirakan
dalam setiap kasus apa dampaknya terhadap kebahagiaan semua orang. Saya
memutuskan bahwa jalur A akan menyebabkan lebih banyak ketidakbahagiaan daripada
jalur B dan bahwa jalur B akan mengarah pada lebih banyak ketidakbahagiaan daripada
jalur C. Dengan demikian, saya telah memberi peringkat pada tindakan. Tetapi saya
mungkin juga berpikir bahwa kursus A akan membuat orang jauh lebih tidak bahagia
daripada kursus C, sedangkan kursus B hanya akan membuat mereka sedikit lebih tidak
bahagia. Saya sekarang dapat mewakili penilaian ini dalam istilah numerik, katakanlah
dengan memberi A nilai -10, B nilai +7, dan C nilai +10.
Mewakili masalah dengan cara ini dapat membantu membuat penilaian komparatif
lebih jelas bagi saya dan orang lain. Tentu saja mungkin masih diragukan apakah,
setelah menggunakan nilai numerik, saya dengan demikian dimungkinkan untuk
menggunakan kisaran normal teknik matematika, menambah, mengurangi, mengalikan,
membagi, dan sebagainya. Tetapi poin penting untuk ditekankan adalah bahwa
penilaian komparatif dapat dibuat, dan dapat direpresentasikan dalam angka. Hanya ini
yang perlu dimaksudkan dengan frasa 'mengukur kebahagiaan', dan jika demikian,
keberatan standar lain terhadap fokus hedonis utilitarianisme jatuh.
MEMBERIKAN KEBAHAGIAAN
Sekarang kita sampai pada tiga keberatan terhadap utilitarianisme yang sama
akrabnya tetapi lebih sulit dijawab daripada dua yang dipertimbangkan sejauh ini. Yang
pertama berkaitan dengan distribusi. GHP memberitahu kita bahwa setiap tindakan yang
kita lakukan harus mempromosikan kebahagiaan terbesar dari orang-orang yang
terkena dampaknya. Untuk saat ini marilah kita menerima rekomendasi ini. Namun,
dalam memutuskan apa yang harus dilakukan sehubungan dengan tindakan apa pun,
masih ada masalah yang harus diselesaikan. Bagaimana kebahagiaan yang saya
hasilkan untuk didistribusikan?
Pentingnya pertanyaan ini diilustrasikan secara grafis dalam konteks yang dibuat
terkenal oleh filsuf Oxford Derek Parfit – pertumbuhan penduduk dan kemakmuran
ekonomi. Kadang-kadang pemerintah, terutama di negara-negara miskin, telah berperan
aktif dalam apa yang disebut 'pengendalian populasi'. Dengan keyakinan bahwa dalam
populasi yang besar dan berkembang setiap orang pasti berakhir dengan bagian yang
lebih kecil dari produk nasional, para petani sering didorong, dan kadang-kadang
dipaksa, untuk memiliki keluarga yang lebih kecil daripada yang mereka pilih secara
alami. Secara umum alasan untuk kebijakan semacam ini adalah beberapa versi GHP –
promosi kesejahteraan umum terbesar – dan gagasannya adalah bahwa meskipun
mungkin bermanfaat bagi individu untuk memiliki keluarga besar, pertumbuhan populasi
yang dihasilkan akan berkontribusi pada kesengsaraan ekonomi yang lebih besar. Jadi
pilihan individu harus dibatasi untuk kebahagiaan yang lebih besar dari semua.
Keyakinan empiris di jantung kebijakan ini – bahwa semakin banyak orang pasti
berarti semakin miskin – sangat dipertanyakan. Lagi pula, orang, bahkan anak-anak,
tidak hanya konsumen tetapi juga produsen sumber daya ekonomi, dan semua negara
maju lebih makmur dan lebih padat daripada di masa lalu. Tetapi anggaplah, terlepas
dari keberatan yang serius ini, bahwa itu benar. Pertanyaan yang relevan di sini adalah,
jika benar, apakah ini menyiratkan, dalam kombinasi dengan GHP, bahwa pemerintah
berhak untuk terlibat dalam pengendalian populasi.
Sekarang terlepas dari intuisi kita dan bertentangan dengan pendapat yang diterima
secara umum, ini bukan implikasi yang dapat dibenarkan oleh utilitarianisme, karena
GHP hanya berkaitan dengan kebahagiaan total dan tidak mengatakan apa pun tentang
bagaimana kebahagiaan (atau kesejahteraan) harus didistribusikan. Dari sudut pandang
kebahagiaan terbesar, situasi di mana jutaan orang hidup tepat di atas tingkat
subsistensi sama diinginkannya dengan situasi di mana sejumlah kecil orang hidup
dalam kemewahan yang relatif. Penggunaan angka membantu kita untuk
merepresentasikan ini dengan sangat jelas.
Bayangkan sebuah populasi 100 juta orang yang semuanya memiliki pendapatan
rata-rata $1.000 per tahun. (Mari kita asumsikan demi contoh bahwa pendapatan adalah
ukuran kebahagiaan atau kesejahteraan.) Dengan demikian, kesejahteraan total untuk
satu tahun dapat dihitung sebagai seratus miliar dolar. Ambil sekarang populasi yang
jauh lebih kecil, katakanlah satu juta orang. Masing-masing memiliki pendapatan $
100.000 per tahun. Jumlah total dalam setahun juga seratus miliar dolar. Jika kita
memiliki pilihan antara membuat salah satu populasi, GHP tidak akan memberi kita
alasan untuk memilih yang kedua daripada yang pertama. Lebih mengejutkan lagi, jika
kita membayangkan bahwa dalam populasi kedua pendapatan setiap orang turun
menjadi $80.000, GHP sekarang memberi kita alasan untuk memilih populasi besar
yang berpenghasilan rendah.
Keberatan ini dapat ditanggapi dengan argumen bahwa argumen hanya berhasil jika
kita menganggap apa yang dimaksud dengan GHP adalah kebahagiaan total,
sedangkan dalam prinsip itu sendiri tidak ada yang membutuhkan ini, dan kita dapat
menafsirkannya dalam hal kebahagiaan rata-rata. Jika kita melakukannya, kesimpulan
aneh tentang populasi yang berbeda ini tidak akan terjadi. Kami memiliki alasan untuk
memilih masyarakat di mana rata-rata daripada kebahagiaan total lebih tinggi, seperti
pada populasi kedua yang dijelaskan di atas.
Pergeseran dari kebahagiaan total ke rata-rata ini memang mengatasi versi pertama
dari keberatan tentang pendistribusian kebahagiaan. Namun hal itu tidak mengatasi
semua keberatan semacam ini, karena rata-rata kebahagiaan dalam suatu populasi
masih dihitung tanpa mengacu pada distribusi dalam populasi tersebut. Ini berarti bahwa
GHP acuh tak acuh pada apa yang tampaknya menjadi masalah yang sangat penting.
Mari kita asumsikan sekali lagi bahwa pendapatan adalah cerminan sejati dari
kesejahteraan. Pendapatan rata-rata dalam satu masyarakat mungkin $80.000 tetapi
masyarakat menjadi satu di mana pendapatan banyak orang turun di bawah $1.000. Di
masyarakat lain, pendapatan rata-rata mungkin juga $80.000 dan tidak ada pendapatan
yang turun di bawah $40.000. Yang pertama adalah masyarakat di mana ada kekayaan
yang besar tetapi juga kemiskinan yang besar. Yang kedua adalah yang tidak ada
kemiskinan, meskipun kekayaannya kurang besar. Banyak orang akan berpikir bahwa
dihadapkan dengan pilihan kita memiliki alasan untuk memilih yang kedua dari
masyarakat ini. Ini adalah masalah untuk argumen, mungkin. Poin yang harus dibuat di
sini adalah bahwa dalam argumen itu utilitarianisme diam. Karena masalah distribusi
tampak penting, kebisuannya pada skor ini dapat dianggap sebagai kekurangan yang
serius.
Contoh-contoh yang telah kita bahas berkaitan dengan masyarakat dan populasi
pada umumnya, tetapi tidak sulit untuk melihat bahwa masalah yang sama muncul
ketika utilitarianisme digunakan dalam konteks yang lebih pribadi. Kita dapat dengan
mudah membayangkan sebuah keluarga di mana kebahagiaan seorang anak yang
disukai didahulukan daripada kebahagiaan setiap anak lainnya dan membandingkannya
dengan sebuah keluarga di mana setiap anak diperlakukan kurang lebih sama. Hasilnya
mungkin, bagaimanapun, kebahagiaan total dan rata-rata adalah sama di kedua
keluarga. Jika demikian, kebanyakan orang akan berpikir bahwa ada alasan untuk
memilih yang kedua, namun utilitarianisme tidak mengatakan apa-apa tentang hal ini.
Fakta bahwa akal sehat menunjukkan bahwa dalam kasus-kasus semacam ini ada lebih
banyak yang bisa dikatakan, dikombinasikan dengan fakta bahwa utilitarianisme tidak
lagi mengatakan apa-apa, tampaknya menyiratkan fokus eksklusifnya pada
kebahagiaan adalah sebuah kesalahan. Baik kebahagiaan total maupun rata-rata tidak
memberikan cerita lengkap. Keadilan dalam pendistribusian juga harus diperhatikan.
Kesimpulan ini membawa kita pada keberatan kedua – bahwa kebahagiaan bukanlah
satu-satunya atau bahkan nilai utama yang harus kita perhatikan.
Satu-satunya bukti yang dapat diberikan bahwa suatu objek terlihat, adalah bahwa
orang benar-benar melihatnya. Satu-satunya bukti bahwa suatu suara dapat didengar
adalah bahwa orang-orang mendengarnya: dan begitu juga dengan sumber-sumber
pengalaman lainnya. Dengan cara yang sama, saya mengerti, satu-satunya bukti adalah
mungkin untuk menghasilkan sesuatu yang diinginkan, adalah bahwa orang benar-
benar menginginkannya. Jika akhir yang diusulkan oleh doktrin utilitarian pada dirinya
sendiri tidak, dalam teori dan praktik, diakui sebagai akhir, tidak ada yang bisa
meyakinkan siapa pun bahwa memang demikian. Tidak ada alasan yang dapat
diberikan mengapa kebahagiaan umum diinginkan, kecuali bahwa setiap orang, sejauh
yang dia yakini dapat dicapai, menginginkan kebahagiaannya sendiri. Ini,
bagaimanapun, menjadi fakta, kami tidak hanya memiliki semua bukti yang diakui kasus
ini, tetapi semua yang mungkin diperlukan, kebahagiaan adalah kebaikan: kebahagiaan
setiap orang adalah kebaikan untuk orang itu, dan umumnya kebahagiaan, oleh karena
itu, kebaikan bagi kelompok semua orang.
Argumen Mill ini telah banyak dibahas. Beberapa filsuf berpikir bahwa itu secara
keliru memperdagangkan ambiguitas dalam kata 'diinginkan'. Sedangkan 'terlihat' hanya
berarti 'dapat dilihat', 'diinginkan' dapat berarti 'dapat diinginkan' dan 'layak untuk
diinginkan'. Begitu kita diperingatkan akan ambiguitas ini, kita dapat melihat fakta bahwa
sesuatu yang diinginkan adalah bukti bahwa hal itu dapat diinginkan, tetapi bukan bukti
bahwa itu layak diinginkan. Filsuf lain berpendapat bahwa, meskipun ini adalah
kemungkinan ambiguitas, itu tidak berperan dalam argumen Mill. Mereka
menafsirkannya dengan mengatakan bahwa satu-satunya bukti bahwa sesuatu layak
diinginkan adalah bahwa orang-orang menganggapnya layak diinginkan, dan ada
banyak bukti semacam ini untuk klaim bahwa kebahagiaan diinginkan.
Fakta bahwa interpretasi argumen Mill tidak pasti membuat argumen apa pun untuk
atau melawan utilitarianisme yang semata-mata bersandar pada pembacaannya dengan
satu cara daripada yang lain kurang memuaskan. Oleh karena itu, kami akan lebih baik
mempertimbangkan implikasi terkait dari bukti, implikasi yang dipertimbangkan oleh Mill
sendiri, dan melihat apakah ini dapat mengarah pada kesimpulan yang lebih pasti atau
tidak. Salah satu implikasi ini muncul dari pengamatan bahwa, bahkan jika kita
menerima argumen Mill sebagai bukti nilai kebahagiaan, tidak ada di dalamnya yang
menunjukkan bahwa kebahagiaan adalah satu-satunya nilai. Namun, cacat ini penting,
karena jelas ada banyak hal selain kebahagiaan yang orang nilai sebagai tujuan, yaitu
untuk kepentingan mereka sendiri dan bukan hanya sebagai sarana untuk sesuatu yang
lain.
Jawaban Mill mengakui memang demikian, tetapi dia mengklaim bahwa apa pun
yang kita hargai untuk kepentingannya sendiri daripada sebagai sarana, kita nilai
sebagai bagian penyusun kebahagiaan. Setelah mempelajari musik, misalnya, karena
kesenangan yang kita peroleh darinya, kita menjadi menghargainya untuk
kepentingannya sendiri. Musik menjadi bagian dari kebahagiaan bagi kita. Namun,
jawaban ini penuh dengan kesulitan. Mill sendiri memberikan contoh yang memunculkan
kesulitan-kesulitan ini. Uang itu berharga karena itu adalah sarana untuk kebahagiaan.
Tetapi terkadang orang mencintai uang demi uang itu sendiri. Setelah sebelumnya
mencari uang hanya sebagai sarana untuk kebahagiaan, menjadi kaya menjadi bagian
dari apa arti kebahagiaan bagi mereka. Atau begitulah klaim Mill. Tetapi jika kita berpikir
lebih jauh tentang masalah ini, analisis ini menjadi sangat tidak jelas. Idenya tampaknya
bahwa, ketika uang dinilai sebagai sarana, itu dinilai karena hal-hal yang dapat
dibelinya, sedangkan ketika merupakan penyusun kebahagiaan, ia dinilai dalam dirinya
sendiri. Misalkan saya menghabiskan uang untuk mobil mahal dan modis. Kepemilikan
mobil membuat saya bahagia. Atau anggaplah, sebagai seorang kikir, saya menyimpan
uangnya. Dalam hal ini kepemilikan uang itu sendiri membuat saya bahagia. Dalam
kedua kasus, memiliki sesuatu membuat saya bahagia. Tampaknya masalah
ketidakpedulian apakah kita mengatakan dalam kasus pertama bahwa kepemilikan
mobil adalah sarana atau bagian dari kebahagiaan saya. Demikian pula tampaknya
masalah ketidakpedulian apakah kita mengatakan, dalam kasus kedua, kepemilikan
uang adalah sarana atau bagian dari kebahagiaan saya. Either way, baik mobil maupun
uang itu sendiri tidak dihargai, tetapi hanya karena itu membuat saya bahagia.
Dari sini terlihat bahwa perbedaan Mill bukanlah perbedaan sama sekali. Dia belum
benar-benar berhasil mengakomodasi ke dalam skema pemikirannya nilai-nilai selain
kebahagiaan yang dihargai dalam dirinya sendiri. Jika kita tetap berpandangan bahwa
ada nilai-nilai seperti itu, maka supremasi kebahagiaan belum terlihat. Tetapi bahkan
jika perbedaan Mill antara 'sarana untuk' dan 'bagian dari' adalah perbedaan yang baik,
ada kesulitan lebih lanjut. Tampaknya hal-hal lain yang dihargai dalam dirinya sendiri
dapat bertentangan dengan kebahagiaan, dan tampaknya tidak ada alasan untuk
menganggap bahwa kita harus memilih yang terakhir.
Contoh yang akrab bagi para filsuf adalah janji ranjang kematian. Misalkan saya
dengan sungguh-sungguh dan tulus berjanji kepada orang yang sekarat bahwa, begitu
dia meninggal, saya akan meluruskan (bisa dikatakan) dengan memberi tahu istri dan
keluarganya tentang banyak perselingkuhan rahasianya dengan istri teman dan kolega.
Begitu dia mati, dia tidak bisa sedih atau tertekan oleh kegagalan saya untuk menepati
janji saya. (Mari kita mengabaikan komplikasi tentang kehidupan setelah kematian.) Di
sisi lain istri dan keluarganya dan mantan kekasih semua akan menghadapi kesusahan
dan rasa malu. Prinsip kebahagiaan menuntut agar saya melanggar janji saya kepada
orang yang sekarat. Namun saya mungkin merasa bahwa kesetiaan pada janji itu dan
kejujuran secara umum lebih penting daripada kebahagiaan. Apa yang dikatakan Mill di
sisi lain?
Apa yang dia katakan (walaupun tidak berhubungan dengan contoh khusus ini)
adalah bahwa saya ingin mengatakan yang sebenarnya karena saya akan sangat
senang melakukannya. Tapi ini tidak perlu terjadi. Mungkin tindakan mengungkapkan
dosa orang yang sudah meninggal itu sangat menyedihkan bagi saya, paling tidak
karena keterikatan saya sebelumnya dengannya. Mill tampaknya mengatakan pada titik
ini dalam argumen jika saya ingin mengatakan yang sebenarnya, itu pasti jalan yang
paling membahagiakan bagi saya, karena 'memikirkan suatu objek sebagai yang
diinginkan (kecuali demi konsekuensinya), dan berpikir itu sebagai menyenangkan,
adalah satu dan hal yang sama' (Mill 1871, 1998: 85). Ini, tentu saja, merupakan
penegasan dogmatis di pihaknya. Isu-isu yang diangkatnya, dan alasan untuk
menolaknya, bagaimanapun, telah dibahas dalam bab-bab sebelumnya dan oleh karena
itu kita tidak perlu membahasnya di sini. Kesimpulan yang dapat ditarik adalah bahwa
Mill belum berhasil dengan 'bukti' supremasi nilai kebahagiaan.
Kesulitan untuk membuktikan nilai tertinggi kebahagiaan telah diakui oleh beberapa
filsuf yang tetap ingin berpegang pada struktur umum utilitarianisme. Mengakui bahwa
persamaan Mill tentang keinginan dan kesenangan adalah tanpa dasar, mereka telah
menyarankan agar kita dapat mengungkapkan seluruh doktrin bukan dalam hal
kebahagiaan tetapi dalam hal kepuasan atau preferensi keinginan - tindakan yang benar
adalah tindakan yang mengarah pada kepuasan jumlah terbesar. keinginan.
Utilitarianisme versi ini, yang umumnya dikenal sebagai utilitarianisme preferensi, telah
banyak dibahas dan mengangkat banyak isu menarik. Tapi di sini ada ruang untuk
menyebutkan hanya satu. Jika pergeseran dari kebahagiaan ke kepuasan keinginan
memecahkan masalah apa pun, itu juga menciptakannya. Tampaknya benar untuk
mengatakan bahwa kebahagiaan adalah nilai, dan karenanya penciptaan kebahagiaan
adalah hal yang baik. Pertanyaannya adalah apakah itu satu-satunya, atau nilai
tertinggi. Tetapi tidak jelas bahwa kepuasan keinginan itu sendiri adalah nilai sama
sekali, hanya karena beberapa keinginan itu buruk. Jika seorang gadis ingin tidur dan
seorang pria, bertentangan dengan naluri terbaiknya sendiri dan karenanya untuk
kebahagiaannya, memiliki keinginan yang kuat untuk memperkosa seseorang, saya
akan memaksimalkan kepuasan keinginan dengan membawa gadis itu kepadanya
dengan obat bius yang cukup untuk membuatnya tidak sadar. bahwa dia telah
diperkosa. Bertindak dengan cara ini tampaknya tidak diragukan lagi salah, dan tidak
ada gunanya mengamati bahwa setidaknya itu memaksimalkan kepuasan keinginan.
Kita telah melihat bahwa baik aspek konsekuensialis maupun hedonis dari
utilitarianisme menimbulkan kesulitan. Meskipun butuh beberapa waktu untuk
mengeksplorasi ini dengan benar, kedua rangkaian kesulitan dapat diringkas dengan
cara yang sama. Upaya untuk berfokus secara eksklusif pada konsekuensi dan
kebahagiaan gagal karena hal-hal lain selain konsekuensi penting dan kebahagiaan
bukanlah satu-satunya nilai. Tetapi seandainya demi argumen telah ditunjukkan untuk
kepuasan semua orang bahwa, dari sudut pandang moral, tindakan yang benar adalah
tindakan yang konsekuensinya mengarah pada kebahagiaan terbesar. Kita masih bisa
bertanya mengapa kita harus masuk untuk moralitas sama sekali. Dalam bentuknya
yang lebih akrab, inilah pertanyaan 'Mengapa saya harus bermoral?'.
Bagi sebagian orang, ini tampaknya pertanyaan yang aneh. Dianggap dalam
kaitannya dengan utilitarianisme, ia dapat dengan cepat dibuat menjadi yang asli. Ini
karena tidak sulit untuk menunjukkan bahwa kehidupan moral yang dipahami menurut
garis utilitarian membuat kita menuntut yang kita punya alasan untuk menolaknya.
Tuntutan ini muncul dari ketidakterbatasannya. Keterbatasan ini memiliki dua aspek.
Pertama dalam utilitarianisme pertanyaan moral dan tuntutan moral adalah konstan.
Kedua, jika kebahagiaan adalah yang penting, tidak masalah kebahagiaan siapa itu.
Mari kita pertimbangkan poin-poin ini secara bergantian.
Pandangan tentang tempat dan sifat moralitas seperti itu mungkin benar atau tidak.
Namun itu tidak sesuai dengan pandangan utilitarian tentang moralitas. Karena setiap
saat dalam hidup saya, saya dapat terlibat dalam tindakan yang kondusif untuk
kebahagiaan terbesar, saya terus-menerus dihadapkan pada pertanyaan moral. Untuk
setiap tindakan yang saya lakukan, di rumah, di tempat kerja, di tempat bermain, saya
dapat dan harus bertanya pada diri sendiri – apakah yang saya lakukan benar? Di
bawah rezim utilitarian, pertanyaan 'Apa yang harus saya makan untuk makan malam?'
adalah pertanyaan moral, setiap kali pertanyaan itu muncul. Ini tampaknya kehidupan
yang sangat menuntut untuk dijalani.
Tentu saja seorang utilitarian selalu dapat mengatakan bahwa pandangan umum
tentang moralitas kadang-kadang salah, bahwa pertanyaan-pertanyaan moral memang
muncul terus-menerus, dan memang jika hidup harus dipandu oleh prinsip-prinsip
utilitarian, jawaban ini benar. Tapi itu tidak ke titik. Jika tuntutan moral benar-benar tak
henti-hentinya, ini adalah alasan untuk bertanya dengan sangat serius 'Mengapa saya
harus bermoral?'
Aspek lain dari karakter utilitarianisme yang tidak terbatas, jika ada, bahkan lebih
mengganggu. Hal ini diilustrasikan oleh contoh yang pertama kali dibahas oleh pemikir
sosial Inggris William Godwin (1756–1836). Godwin adalah seorang utilitarian yang
yakin dan dia melihat bahwa komitmen terhadap kebahagiaan terbesar dapat
menimbulkan pilihan yang menyakitkan. Dia membayangkan sebuah kasus di mana
rumah Uskup Agung Prancis Fenelon, yang dianggap sebagai dermawan besar umat
manusia, terbakar, dan pilihannya adalah antara menyelamatkan Fenelon atau
menyelamatkan pelayannya. Godwin berpikir bahwa jawabannya sudah jelas; hal yang
benar untuk dilakukan adalah menyelamatkan Fenelon. Tetapi seorang kritikus yang
membaca ini mengajukan pertanyaan tentang bagaimana sikap Godwin jika pelayan
yang dimaksud adalah neneknya. Godwin menjawab bahwa dalam kasus ini juga hal
yang benar untuk dilakukan adalah menyelamatkan Fenelon.
Beberapa orang terkejut dengan jawaban ini, dan para filsuf telah sering
membahasnya dan kasus-kasus seperti itu. Tetapi pentingnya contoh tidak hanya
sebagai contoh tandingan lain terhadap penerapan utilitarianisme, serupa dengan
banyak contoh yang telah ditemui. Intinya adalah bahwa jenis moralitas utilitarianisme
terdiri dapat menimbulkan saat-saat ketika kita dipanggil, tidak hanya untuk
mengorbankan orang terdekat dan tersayang kita, tetapi untuk memperlakukan mereka
persis setara dengan semua orang, dan siapa pun, orang lain. Karena teman dan
kerabat kita lebih berarti bagi kita daripada orang asing, bahkan mereka yang kita kenal
sebagai dermawan, mengapa kita harus melakukan ini?
Salah satu jawaban yang umum adalah bahwa itu benar secara moral. Dengan
asumsi bertentangan dengan semua keberatan yang dilatihkan sejauh ini, bahwa kaum
utilitarian benar dalam pertimbangan moralitas mereka, ini tentu saja benar. Tetapi
sekali lagi itu tidak tepat sasaran, dan karenanya bukan jawaban yang memadai.
Pertanyaannya bukanlah: Apakah memperlakukan teman dan kerabat kita setara
dengan orang lain adalah hal yang benar secara moral untuk dilakukan? Sebaliknya
pertanyaannya adalah: Mengapa kita harus melakukan hal yang benar secara moral jika
ini mengharuskan kita untuk memperlakukan mereka yang istimewa bagi kita seolah-
olah mereka tidak istimewa? Kadang-kadang dikatakan pada titik ini bahwa hukum
moral mengesampingkan, sesuatu yang harus didahulukan dari setiap pertimbangan
lainnya. Tetapi ini hanyalah cara lain untuk menegaskan bahwa kita harus melakukan
apa yang dituntut moralitas. Pertanyaannya adalah: Apakah moralitas
mengesampingkan, dan jika demikian mengapa?
Seseorang yang mengajukan pertanyaan ini tidak akan dan tidak bisa puas dengan
jawaban yang mengacu pada kandungan moralitas itu sendiri. Ini berarti bahwa tidak
ada penyempurnaan lebih lanjut dari utilitarianisme (atau doktrin moral serupa) yang
akan menjawab pertanyaan ini begitu pertanyaan itu muncul. Oleh karena itu, bahkan
jika semua kesulitan dan keberatan yang telah kami pertimbangkan dapat diatasi, masih
akan ada pertanyaan tentang dasar di mana tuntutan dan persyaratan utilitarianisme
berakar. Dan ini berlaku untuk konsepsi tertentu tentang moralitas seperti itu. Faktanya,
pemeriksaan kita terhadap utilitarianisme telah membawa pada kesimpulan yang sama
dengan pemeriksaan Kantianisme. Meskipun utilitarianisme mengutamakan
kebahagiaan, kita dibiarkan mencari alasan yang memotivasi untuk mengadopsinya.
Masalahnya terletak pada moralitas itu sendiri. Bagaimanapun kita memahaminya,
apakah menurut utilitarian, Kantian atau jalur lain, kita selalu dapat bertanya apa dasar
dari moralitas itu sendiri. Ada terlalu banyak penjelasan berbeda yang biasanya
ditawarkan. Yang pertama adalah bahwa dasar moralitas adalah kesepakatan sosial,
dan yang lainnya bahwa moralitas pada akhirnya berakar pada agama. Ini adalah topik
dari dua bab terakhir.
KONTRAKTUALISME
Masalah yang berulang untuk filsafat moral, yang telah kita temui beberapa kali, adalah
pertanyaan tentang bagaimana menjembatani kesenjangan antara apa yang terjadi dan
apa yang seharusnya terjadi. Seperti yang kita lihat di bab sebelumnya, para egois
filosofis berpikir bahwa dalam kasus orang pertama tidak ada masalah; jika saya
menginginkan atau membutuhkan sesuatu, maka saya memiliki alasan untuk mencoba
mendapatkannya, dan karena itu, secara rasional saya harus melakukannya.
Sebaliknya, altruis tampaknya memiliki masalah. Bagaimana itu bisa mengikuti dari fakta
bahwa Anda menginginkan atau membutuhkan sesuatu, bahwa saya harus mencoba
dan mendapatkannya untuk Anda? Bagaimana kebutuhan orang lain dapat memberikan
alasan kuat bagi saya untuk bertindak?
Bab sebelumnya diakhiri dengan pertanyaan 'Pada apa tuntutan moralitas dapat
didasarkan?' dan pertanyaan ini mengangkat masalah yang sama. Kantians dan
utilitarian sama-sama mengumpulkan bukti dan argumen untuk menunjukkan alasan
yang tidak memihak dan/atau poin kebaikan umum terhadap individu yang mengambil
tindakan tertentu. Tetapi apa alasan bagi orang itu untuk mengikuti resep mereka,
terutama jika itu menyiratkan beberapa ukuran pengorbanan diri?
KEKUATAN PERJANJIAN
Pada titik ini kita dibawa kembali ke pembahasan rasionalisme moral di Bab 1 –
kekuatan logis untuk menarik janji. Satu jawaban yang meyakinkan untuk pertanyaan
'Mengapa saya harus menyibukkan diri dengan kebutuhan orang lain?' adalah: 'Anda
berjanji untuk'. Segera, ini menempatkan tanggung jawab kembali pada egois yang
mengajukan pertanyaan, karena daya tariknya tidak langsung pada kebutuhan orang
lain, melainkan pada tindakan masa lalunya sendiri. Harus benar, tentu saja, bahwa
orang yang dipanggil memang berjanji, tetapi apakah dia melakukannya atau tidak
adalah fakta. Memang, itu adalah bagian dari kekuatan banding. Si pemberi janji bisa
mengatakan, tentu saja 'Mengapa saya harus menepati janji saya?'. Beberapa filsuf
akan mengklaim (seperti yang saya sarankan di Bab 1) bahwa pertanyaan seperti itu
tidak masuk akal, seperti menanyakan mengapa dua hal tidak dapat berada di tempat
yang sama pada waktu yang sama. Tapi bagaimanapun ini, faktanya tetap bahwa janji
diberikan dan ini menandai pemberi janji dari agen lain.
Poin ini perlu ditekankan. Misalkan saya butuh uang untuk beberapa tujuan mendesak.
Maksud egois adalah bahwa kebutuhan saya secara otomatis menjadi alasan bagi saya
untuk melakukan sesuatu tentang hal itu, tetapi tidak secara otomatis menjadi alasan
bagi Anda. Mari kita sepakati (jika hanya untuk kepentingan argumen), bahwa hubungan
antara kebutuhan saya dan kewajiban orang lain bermasalah. Masih ada perbedaan
penting antara orang lain yang telah berjanji untuk membantu saya, dan orang yang
tidak. Singkatnya, janji membuat perbedaan. Lebih jauh lagi, jenis perbedaan yang
mereka buat adalah perbedaan yang menimbulkan kewajiban. Anda mungkin berkata
'Mengapa saya harus membantu Anda, jika saya tidak mau?' dan jika Anda tidak pernah
berjanji atau menyetujui apa pun yang bertentangan, saya mungkin akan kesulitan
memberi Anda alasan. Tetapi jika Anda telah setuju, ini akan menimbulkan alasan,
karena kami tidak melepaskan janji kami hanya karena kami tidak lagi ingin melakukan
apa yang telah kami sepakati.
Pemikiran dasar inilah yang di atasnya dibangun teori etika lain yang agak berbeda,
sebuah teori yang sering disebut 'kontraktualisme'. Jika kita dapat menunjukkan
beberapa cara di mana prinsip-prinsip dasar moralitas berakar pada kesepakatan sosial,
maka kita akan memiliki landasan rasional untuk gagasan bahwa prinsip-prinsip moral
tidak dapat diabaikan begitu saja karena mereka tidak memiliki hubungan langsung
dengan keinginan atau keinginan individu.
Dipahami dengan cara ini, moralitas harus dianggap sebagai seperangkat aturan dan
prinsip yang perlu kita sepakati jika masyarakat ingin berfungsi dengan baik. Dalam
pengertian ini kewajiban moral kita tidak dapat dibedakan secara tajam dari kewajiban
sosial kita, dan demarkasi antara politik dan moralitas agak kabur. Itulah sebabnya para
filosof yang paling berpengaruh dalam mengembangkan dan menyempurnakan
pemikiran ini lebih sering dianggap sebagai filosof politik daripada filosof moral,
termasuk terutama Thomas Hobbes (1588-1679), John Locke (1632-1704), Jean-
Jacques Rousseau (1712–1778) dan (lebih baru lagi) John Rawls (1921–2002).
Dalam sejarah kontraktualisme ada dua konsep kunci – 'keadaan alam' dan 'kontrak
sosial'. Semua filsuf yang baru saja disebutkan menggunakan konsep-konsep ini,
meskipun mereka mengatakan hal-hal yang berbeda tentang mereka, dan kadang-
kadang menyebutnya dengan nama yang berbeda. Strategi umumnya, bagaimanapun,
adalah sama – eksperimen pemikiran dilakukan di mana kita diundang untuk
mengabstraksi dari dunia struktur sosial dan politik, dan dengan alasan tentang
'keadaan alam' ini, mengungkap alasan rasional untuk 'kontrak sosial. ' yang akan
mengatur hubungan antar individu dalam masyarakat. Begitu kontrak sosial ada, maka
kontrak itu menjadi dasar hukum dan moralitas dan dapat dijadikan landasan kewajiban
sosial kita untuk mengakui dan mengakomodasi kebutuhan orang lain.
Meskipun ini adalah pendekatan yang menarik untuk masalah yang menjadi perhatian
kita, dan sangat menarik bagi banyak orang, ini menghadapi satu kesulitan yang jelas.
Jika banding ke 'kontrak sosial' adalah untuk membawa semacam implikasi wajib bahwa
kekuatan perjanjian memberikan janji-janji secara umum, itu sebenarnya harus disetujui.
Namun, meskipun sesekali episode sejarah serupa dengan ini telah terjadi – Islandia
Althing (Majelis) dari abad kesepuluh hingga kedua belas mungkin menjadi contoh –
tidak ada kasus yang terdokumentasi dengan baik dari masyarakat pra-politik di mana
semua orang memilikinya. suatu saat berkumpul dan menyepakati aturan untuk saling
mendukung dan bekerjasama. Dengan kata lain, tidak ada contoh persetujuan eksplisit
yang tercatat dengan jelas terhadap kontrak sosial. Apakah ada jalan keluar dari
kesulitan ini, jenis perjanjian lain yang akan melakukan pekerjaan persetujuan eksplisit
(atau menggunakan istilah yang lebih lama, ekspres)? Sudah menjadi bagian utama dari
filosofi kontraktualisme untuk memberikan jawaban atas pertanyaan ini.
Poin sentral dari Risalah, bagaimanapun, secara langsung berkaitan dengan topik
kewajiban yang dimiliki individu kepada orang lain. Locke ingin menunjukkan bahwa:
Setiap Orang, dengan menyetujui dengan orang lain untuk membuat satu Badan Politik
di bawah satu Pemerintah, menempatkan dirinya di bawah kewajiban kepada setiap
Masyarakat itu, untuk tunduk pada penentuan mayoritas, dan untuk disimpulkan
olehnya; atau jika tidak Perjanjian asli ini, di mana dia dengan orang lain bergabung ke
dalam satu Perhimpunan, tidak akan berarti apa-apa, dan bukan Perjanjian, jika dia
dibiarkan bebas, dan tidak di bawah ikatan lain, selain dia sebelumnya di Keadaan
Alam.
Meskipun perbedaan yang cenderung kita tarik saat ini antara politik dan moralitas tidak
akan begitu tajam pada zaman Locke, Dua Risalahnya jelas merupakan karya filsafat
politik, seperti yang dijelaskan oleh bagian ini. Ini terutama karena Locke tidak
berurusan dengan dasar atau isi moralitas, yang dia anggap ditetapkan oleh Tuhan. Dia
menerima begitu saja keberadaan hukum moral kodrat, dan pertanyaannya adalah
bagaimana hukum kodrat ini terkait dengan masyarakat sipil dan hukum negara.
Jawabannya adalah bahwa hukum negara harus mencerminkan, menafsirkan dan
menegakkan hukum moral alam. Dia sama sekali tidak memiliki gagasan bahwa
kesepakatan sosial mewujudkan hukum-hukum itu, atau memberi mereka otoritas.
Pada saat yang sama, apakah kita berbicara tentang kewajiban moral atau politik, setiap
banding ke 'kompak' menghadapi kesulitan yang sudah diidentifikasi - tidak adanya
persetujuan atau kesepakatan. Dan pada poin ini ada aspek diskusi Locke yang relevan
di sini. Ini adalah konsepsinya tentang 'diam-diam' atau persetujuan implisit. Idenya,
tentu saja, adalah untuk memperkenalkan ketidakberpihakan ke dalam pertimbangan
mereka; jika aturan keterlibatan sosial harus adil, aturan itu tidak dapat dimiringkan
untuk mendukung satu bagian masyarakat atau satu tipe orang. Tetapi sama, tidak
rasional (Rawls berpikir) bagi seseorang untuk menyetujui masyarakat di mana dia
adalah anggota tetap dari kelas bawah, dan inti dari pembahasan tentang aturan moral
mendasar yang mengatur perilaku sosial akan datang. dengan seperangkat aturan yang
dapat memerintahkan persetujuan rasional dari semua orang yang mereka terapkan.
Poin kedua inilah yang paling penting dalam konteks masa kini. Tujuan eksperimen
pemikiran Rawls (setidaknya pada satu interpretasi) adalah untuk sampai pada
beberapa prinsip dasar yang akan disetujui oleh orang-orang yang mementingkan diri
sendiri secara rasional. Dia datang dengan dua prinsip seperti itu sebenarnya. Yang
pertama mengatakan bahwa kita harus memberikan kebebasan kepada individu
sebanyak yang sesuai dengan jumlah kebebasan yang sama untuk semua, dan yang
kedua mengatakan bahwa kekayaan individu harus didistribusikan sesuai dengan apa
yang disebut 'prinsip Perbedaan', sebuah prinsip yang tujuannya adalah untuk
membatasi kemungkinan kesenjangan antara kaya dan miskin.
Ini adalah implikasi yang disayangkan, karena inti dari eksperimen pemikiran
Rawlsian adalah untuk menetapkan kewajiban dan pembatasan sehubungan dengan
kebebasan dan keadilan yang berlaku untuk semua anggota masyarakat. Teorinya
seharusnya memberikan landasan rasional untuk aturan sosial dasar yang setiap orang
dapat secara sah dipaksa untuk mematuhinya, dan keberadaan orang-orang yang tidak
sepenuhnya rasional menyiratkan keberadaan kelompok yang tidak dapat secara sah
dipaksa untuk mematuhinya. Salah satu tanggapan yang mungkin adalah ini. Selama
prinsip-prinsip Rawls memang didasarkan pada alasan, maka saya secara rasional
dibenarkan menerapkanny a kepada semua anggota masyarakat apakah mereka
sepenuhnya rasional atau tidak. Masalah dengan tanggapan ini adalah bahwa konsep
persetujuan sama sekali tidak diperhitungkan. Tentu saja, tampaknya masuk akal untuk
berpikir bahwa saya dibenarkan untuk membuat Anda setuju dengan aturan perilaku
sosial yang beralasan secara rasional, apakah Anda mengikuti semua alasan di baliknya
atau tidak. Dan, setelah Anda menyetujuinya, saya dapat secara sah meminta Anda
untuk menepati janji Anda apakah Anda mau atau tidak. Tetapi ini adalah untuk
memohon persetujuan yang sebenarnya, dan ketidakhadiran umum dari persetujuan
aktual semacam itu yang memotivasi banding ke persetujuan hipotetis. Apa yang
sekarang telah kita lihat adalah bahwa persetujuan hipotetis tidak dapat memperbaiki
ketidakhadiran ini dan oleh karena itu tidak dapat menjamin apa yang dijamin oleh
persetujuan yang sebenarnya. Satu-satunya kemungkinan lebih lanjut adalah
melupakan persetujuan, dan mengajukan banding langsung ke kekuatan penalaran itu
sendiri.
(BAGIAN NIKE YOLANDA)...........
Implikasinya, kontra Hobbes, sumber hukum alam ini dan hak tidak bisa menjadi negara
berdaulat. Asal usul dan otoritas mereka harus datang dari tempat lain, dan di Locke
sangat jelas di mana ini. Alami bukan dari negara tetapi dari Tuhan hak secara harfiah
diberikan oleh Tuhan, dan dengan demikian otoritas moralitas datang
Dalam bab terakhir ini kita sampai pada topik yang diharapkan banyak orang secara
filosofis, filosofos moral pada khususnya, untuk concern dengan nama Tuhan, kebaikan
dan kejahatan serta makna hidup. Sebelum mempertimbangkan ini, ringkasan umum
dari argumen yang membawa kita ke titik ini mungkin bermanfaat.
Jawaban kedua adalah Hedonisme, pandangan bahwa hidup yang baik adalah hidup
kesenangan. Namun hedonisme bukannya tanpa kesulitan. Jika kita menafsirkan
kehidupan kesenangan di sepanjang garis Cyrenaics, sebuah jenis kehidupan 'anggur,
wanita, dan lagu', fakta biologi dan psikologi manusia mustahil untuk mengejar
kesenangan sensual karena mereka hampir semua membawa rasa sakit di belakang
mereka. Ini mungkin menuntun kita, seperti yang terjadi pada Epicureans, untuk
menafsirkan kehidupan ideal kesenangan di sepanjang garis yang lebih halus,
dan untuk merekomendasikan, misalnya, kehidupan di mana mencicipi anggur
berkualitas adalah untuk mabuk. Tetapi jika kita membuat ide untuk kesenangan ini,
kita kehilangan daya tarik alami yang memberi keuntungan pada hedonisme atas
filosofi, sejak kehidupan Epicurean, jauh dari menjadi salah satu pemanjaan diri,
sebenarnya adalah salah satu pengendalian diri yang cukup besar.
Bagaimanapun, melawan kedua versi hedonisme, intinya selalu bisa membuat hidup
lebih dari kesenangan. Bahkan yang lebih penting, Aristoteles melihat ada lebih banyak
kebahagiaan daripada kesenangan, dan pengamatan inilah yang membuat kami
mempertimbangkan klaim eudaemonia atau kesejahteraan sebagai nilai tertinggi.
Aristoteles mendefinisikan kesejahteraan suatu hal dalam fungsi atau tujuan alaminya,
itulah sebabnya filsafat moralnya dapat digambarkan sebagai bentuk naturalisme. Hal ini
membuat perluasan ilmu ke etologi, sosiobiologi, biologi evolusioner, dan ilmu-ilmu yang
relatif baru yang mempelajari manusia sebagai hewan yang berevolusi sosial.
Inti dari etika naturalisme adalah bukan hanya upaya untuk menyelesaikan pertanyaan
tentang perilaku moral dengan mengacu pada kodrat kita sebagai manusia, namun
karena manusia telah membuktikan beradaptasi dengan sejumlah lingkungan yang
berbeda, itu pasti meninggalkan banyak perselisihan antara gaya dan cara hidup yang
saling bertentangan tidak terselesaikan. Tapi, jika itu menyelesaikan banyak dari ini, itu
masih akan memiliki satu kegagalan besar di mata eksistensialis. Pada pandangan
eksistensialis manusia adalah kebebasan mereka dari penentuan alam, kemampuan
mereka untuk mengatasi hambatan alam, dan tanggung jawab mereka atas nasib dan
perilaku mereka sendiri.
Tampaknya, berdasarkan ringkasan ini, argumen sejauh ini telah mengecewakan. Enam
teori etika telah diperiksa dan masing-masing nya ditemukan kekurangan. Kita tahu
bahwa kita harus mampu menjawab pertanyaan 'apa yang seharusnya saya inginkan?
Inilah yang ditunjukkan oleh diskusi kita tentang egoisme, kepuasan keinginan itu tidak
menjamin hidup yang bahagia. Diskusi tentang hedonisme yang menunjukkan bahwa
ada lebih banyak kebahagiaan daripada kesenangan, dan diskusi Aristoteles dan
sosiobiologi menunjukkan bahwa bahkan kebahagiaan saja tidak cukup satu-satunya
unsur kehidupan yang baik. Seperti yang ditekankan oleh para eksistensialis, kita juga
harus mengakui klaim kebebasan dan tanggung jawab.
Apa yang dapat kita lihat sebagai hasil dari argumen adalah bahwa beberapa cara harus
ditemukan untuk mengakomodasi pentingnya kebebasan dan kebahagiaan dan dasar
rasional yang diberikan kepada tuntutan moral orang lain yang dapat
memenuhi tuntutan egoisme yang sah. Untuk memenihu tugas ini banyak orang-orang
melihat pada agama.
OTORITAS MORAL
Masalah yang dihadapi oleh konsep Kantian atau utilitarian tentang kehidupan moral
dapat disebut masalah tentang otoritas moralitas dalam persaingan antara keinginan
pribadi dan kewajiban sosial. Masalah inilah yang kontraktualisme dimaksudkan untuk
diatasi. Kontraktualisme bertujuan untuk membuat dasar kewajiban sosial. Menurut
Kantian untuk kehidupan yang lebih baik adalah selalu bertindak sesuai dengan apa
yang ditunjukkan oleh pemikiran rasional sebagai tugamu. Menurut utilitarian adalah
selalu bertindak dengan tujuan kebajikan yang tidak memihak.
Bagi banyak pemikir, jalan keluar dari kesulitan ini terletak pada kehendak Tuhan yang
otoritatif. Jika Tuhan adalah pencipta dan mencintai ciptaan-Nya, jika Dia kuat dan baik,
apa yang Dia perintahkan tidak dapat gagal untuk memberikan alasan kehati-hatian dan
moral untuk bertindak. Ketaatan pada kehendak Tuhan menarik bagi kepentingan diri
rasional kita – tidak ada yang bisa secara rasional menolak perintah Tuhan seperti itu,
karena Tuhan tidak akan gagal menunjukkan jenis kehidupan yang paling kondusif
untuk kesejahteraan individu. Pada pada saat yang sama, karena Tuhan itu sempurna,
perintah-perintah-Nya juga harus dipatuhi baik dengan keadilan maupun dengan
kesejahteraan semua ciptaan. Ini menunjukkan kehendak Tuhan itu adalah cara untuk
menyelesaikan pertanyaan dari filsafat moral yang telah mengalahkan garis pemikiran
lainnya yang telah dijelasakan sejauh ini. Tuhan menetapkan bagi kita aturan kehidupan
yang baik, dan Dia adalah ditempatkan secara unik karena Dia telah menciptakan dunia
di mana kehidupan itu adalah untuk dipimpin.
Namun tentu ada masalah juga, sejak awal mereka yang telah memohon kepada Tuhan
sebagai solusi untuk masalah filosofis diliputi oleh keraguan dan kesulitan. Ada 3 hal
penting;
1) apakah ada tuhan yang merupakan jumlah dari semua kesempurnaan?
2) dapatkah kita mengetahui dengan pasti apa yang Tuhan kehendaki pada kita?
3) jika kita mengetahui kehendak Tuhan, akankah ini benar-benar memberi kita panduan
hidup yang lebih baik?
Semua pertanyaan ini memiliki sejarah yang lama dan telah diperdebatkan secara
intens sejak manusia mulai berfikir tentang filsafat dan teologi.
Namun, ada satu aspek dari subjek besar ini adalah koneksi antara keberadaan tuhan
dan dasar dari etika yang disebut dengan “masalah kejahatan”. Masalah kejahatan
bukan masalah bagi semua agama. Agama timur seperti agama Hindu dan Budha tidak
mempunyai konsep tuhan monotheis seperti yang dipercayai oleh agama kristen, yahudi
dan islam.bahkan di agama monoteistik ini, kepercayaan pada tuhan sifatnya sempurna
dan merupakan sumber segala sesuatu yang baik perlu dikualifikasikan. Tindakan dari
Yahweh sebagaimana diwakili dalam Alkitab Ibrani seringkali lebih mirip dengan raja/
tiran yang mudah tersinggung dan aneh daripada ayah yang pengasih. Than yang
namanya Jealous dalah tuhan yang pencemburu, Musa diceritakan dalam buku itu dari
Exodus. Dalam Islam itu adalah kedaulatan abadi dan tak terhindarkan dari Allah. Dalam
kristen, penekanan besar ditempatkan pada cinta Tuhan untuk ciptaan-Nya.
Jika Tuhan maha pengasih, Dia ingin mengakhiri kejahatan dan penderitaan, dan jika
Dia Mahakuasa, tidak ada yang bisa menghentikannya untuk melakukannya. Dari fakta
bahwa Dia selalu ingin melenyapkan kejahatan (kemahakuasaan-Nya), dan fakta bahwa
Dia memiliki kekuatan untuk melakukannya (kemahakuasaan-Nya), seharusnya tidak
ada kejahatan di dunia. Tapi ada yang jahat di dunia, dan dari realitas kejahatan yang
tidak diragukan lagi bahwa Tuhan tidak ingin menghilangkannya, dalam hal ini Dia tidak
semuanya penuh kasih, atau jika tidak, Dia tidak bisa, dalam hal ini Dia tidak semuanya
kuat. Dalam bahasa teologis, keberadaan kejahatan menunjukkan bahwa Tuhan tidak
bisa menjadi mahakuasa dan mahabaik
Ini adalah langkah kecil dari kesimpulan ini menuju ketidakberadaan Tuhan secara
keseluruhan. Jika ada Tuhan sama sekali, artinya Makhluk yang layak untuk disembah,
Makhluk itu harus memiliki semua kesempurnaan, dan karenanya harus menjadi
mahakuasa dan mahabaik. Ini argumen dari kejahatan terbukti tidak mungkin. Ini berarti
bahwa tidak ada Tuhan. Beberapa orang menganggap argumen ini sepenuhnya
persuasif, berakar pada sebenarnya ada dalam fakta pengalaman yang tidak perlu
dipertanyakan lagi.
Tentu saja, dapat disarankan bahwa kita harus mencoba untuk memutuskan antara
jawaban yang berbeda ini, untuk memutuskan mana yang harus kita terima dan mana
yang kita tolak. Tapi atas dasar apa kita melakukan ini? Sejauh masing-masing agama
mengklaim didasarkan pada wahyu ilahi, melalui Musa atau Yesus atau Muhammad.
Contoh: mguji hukum Yahudi atau Hindu mengenai memanjangkan rambut dan janggut
terhadap tuntutan kebersihan modern. Menilai kesucian Kristen yang setia kepada satu
pasangan di dunia dimana kontrasepsi telah menciptakan kebebasan seksual, atau
memeriksa kode etik islam dengan kebebasan dan perlakuan yang sama terhadap
perempuan.
DILEMA EUTHYPHRO
Euthyphro adalah salah satu dialog karya Plato. Dialog ini terjadi dalam jarak waktu
beberapa minggu menjelang ke pengadilan Socrates dan menceritakan dialog antara
Socrates dan euthyphro, seorang ahli agama yang menuntut ayahnya sendiri untuk
pembunuhan. Almarhum adalah pekerja hariannya saat bertani di Naxos, dia mabuk dan
keilangan kesabarannya sehingga menikam salah satu pelayannya, dan ayah euthyphro
telah mengikat pekerja hariannya itu dan meninggalkannya di selokan sementara ia
mencari nasehat tentang apa yang harus dilakukan. Saat dia kembali, pekerja harian
tersebut sudah meninggal. Kebanyakan orang akan menganggap tidak pantas bagi
seorang anak mengajukan tuntutan terhadap ayahnya, tetapi euthyphro mengaku lebih
tahu. Tujuannya bukan untuk membuatnya dihukum tetapi untuk membersihkan rumah
tangga dari hutang darah.
Dengan sentuhan ironi yang kuat Socrates menyatakan dirinya ingin menjadi murid
Euthyphro sehingga dia mendapat pengetahuan yang besar dan berharga, dan dengan
pertanyaan yang dia ajukan sekarang, filsafatnya dimulai.
MITOS SISYPHUS
Mitos sisyphus dipopulerkan oleh Filsuf Prancis Albert Camus tentang makna manusia
dan kehidupan yang ia ceritakan dalam bukunya berjudul The Myth of Sisyphus.
Sisyphus adalah raja legendaris Yunani dari kota Korintus. Dia terkenal licik, saat
kematian membawanya, sisyphus berhasil merantainya sehingga tidak jadi mati sampai
Dewa Zeus datang dan mengambil kematiannya lagi. Pada akhirnya ia dikutuk dan
mendapat hukuman abadi harus menggulingkan batu besar ke atas lereng bukit. Namun
saat batu mencapai puncak, batu jatuh ke bawah dan harus memulai dari awal lagi. Dan
itu terus berlanjut selamanya.