Ushul Fiqh Ramli S Ag MH - Compressed

k
i
ii
Ramli, S.Ag., M.H
USHUL FIQH
iii
Perpustakaan Nasional : Katalog dalam Terbitan (KDT)
Ramli, S.Ag. M.H
USHUL FIQH
ISBN : 978-623-95325-5-6
Penulis:
Ramli
Cetakan pertama, Desember 2021
Layout/Setting:
Tim Citra Kreasi Utama
Desain Sampul:
Tim Citra Kreasi Utama
Penerbit:
Nuta Media
Jln. P. Romo. No. 19 Kotagede/ Jln. Nyi Wiji Adhisoro,
Prenggan, Yogyakarta
Bekerjasama dengan
CV. Citra Kreasi Utama
Jln. Tgk. Imuem Lueng Bata. No. 3
Dilarang mengutip sebagian atau seluruh buku ini

untuk diperjualbelikan dalam bentuk apapun tanpa izin tertulis
dari pemegang hak cipta ©Ramli
iv
KATA PENGANTAR
n
Puji Syukur saya sampaikan Kehadirat Allah Swt atas segala rahmat dan
Nikmat-Nya saya senantiasa diberi kekuatan dan kesehatan untuk menyelesaikan
penyusunan buku ini. Selawat berserta salam semoga selalu tercurahkan kepada
junjungan kita penghulu alam baginda Rasulullah Nabi Besar Muhammad Saw beserta
keluarga dan sahabat beliau sekalian, dengan perjuangannya yang gigih mengantarkan
kita umatnya dari zanman jahiliah kezaman yang penuh dengan ilmu pengetahuan,
selalu kita nantikan syafa’at-Nya di hari kiamat nanti.
Saya menyadari dalam penyusunan buku ini masih banyak kekurangan baik
secara teknis maupun isi muatan buku ini sendiri dalam penyusunannya, buku ini
semaksimal mungkin saya upayakan berkat dukungan dan bantuan berbagai pihak
sengga saya dapat memperlancarkan daalam penyusunannya, untuk itu saya tidak lupa
juga mengucapkan banyak terimakasih atas semua pihak yang telah mendukung saya
sehingga dapat menyelesaikan buku ini.
Buku ini saya beri judul “USHUL FIQH”, saya mengharapkan kepada
pembaca agar dapat mengambil inti sari dari isi buku ini, semoga bermanfa’at dan bisa
menjadi sebuah ilmu pengetahuan yang baik serta diamalkan agar menjadi ilmu
pengetahuan untuk dari sendiri dan bisa diberikan kepada orang lain, semoga dengan
diberikan kepada orang lain dengan ikhlas kerena Allah Swt agar Allah Swt
menjadikan sebuah amal baik dan dengan amal baik itu menjadi teman di alam barzah
nanti.
Buku ini insya Allah akan memberikan banyak manfa’at bagi pembabaca
khususnya mahasiswa dan mahasiswi agar menambah pengetahuan dan pengalaman
yang baik. Bagi pembaca yang budiman saya dengan lapang dada selalu menerima
kritikan dan saran-saran yang baik demi kesempurnaan buku ini untuk masa-masa
yang akan datang, karena saya keterbatasan pengetahuan maupun pengalaman, saya
yakin masih banyak kekurangan dalam buku ini. Dan buku ini semoga mbermanfa’at
v
buat penyusun sendiri maupun kepada kaum muslimin sekalian.Aaaminnn yarabbal
‘alamin.
Banda Aceh, 2020

Penulis,
Ramli, S.Ag. M. H
vi
DAFTAR ISI
KATA PENGANTAR .................................................................................... v

DAFTAR ISI .................................................................................................. vii
BAB I USHUL FIQH .................................................................................. 1

A. Pengertian Ushul Fiqh ........................................................................ 1
B. Pengertian Ushul Fiqh Sebagai Suatu Disiplin Ilmu .......................... 1
C. Objeb Kajian Ushul Fiqh .................................................................... 2
D. Tujuan dan Urgensi Ushul Fiqh ......................................................... 3
E. Ruang Lingkup Ushul Fiqh ................................................................ 5
F. Perbrdaan Fiqh Dengan Ushul Fiqh ................................................... 6
BAB II SEJARAH PERTUMBUHAN DAN PERKEMBANGAN ........... 9

A. Sejarah Perkebangan Ushul Fiqh ....................................................... 9
B. Masa Pertumbuhan Ushul Fiqh .......................................................... 13
C. Aliran-aliran Ushul Fiqh .................................................................... 14
BAB III HUKUM, HAKIM, MAHKUM FIH DAN MAHFUM ‘ALAIH 19

A. Pengertian Hukum .............................................................................. 19
B. Macam-macam Hukum ...................................................................... 21
C. Hukum Wadh’ I .................................................................................. 33
D. Hakim ................................................................................................. 43
E. Mahkum Fih ....................................................................................... 44
F. Mahkum ‘Alaih .................................................................................. 47
BAB IV AL-QUR’AN SEBAGAI SUMBER HUKUM .............................. 51

A. Pengertian Al-Qur’an ......................................................................... 51
B. Garis-garis Besar Isi Al-Qur’an ......................................................... 51
C. Al-Qur’an Sebagai Sumber Hukum .................................................. 52
D. Dasar-dasar Al-Qur’an Dalam Membuat Hukum .............................. 53
E. Mengetahui Sebab-sebab Turun Al-Qur;an ....................................... 56
F. Memetik Pelajara Dari Al-Qur’an ...................................................... 58
BAB V SUNNAH SEBAGAI SUMBER HUKUM ................................... 61

A. Pengertian Sunnah .............................................................................. 61
B. Pembagian Sunnah ............................................................................. 61
C. Sunnah Menjadi Hujjah ...................................................................... 62
D. Sunnah Qauliyah ................................................................................ 63
E. Sunnah Fi’liyah .................................................................................. 68
F. Sunnah Taqririyah .............................................................................. 69
G. Sunnah Hammiyah ............................................................................. 70
vii
BAB VI IJMA’ SEBAGAI SUMBER HUKUM ........................................ 71
A. Pengertian Ijma’ ................................................................................. 71
B. Kehujjatan Ujma’ ............................................................................... 71
C. Sandaran Ijma’ ................................................................................... 72
D. Pembagian Ijma’ ................................................................................ 72
BAB VII QIYAS SEBAGAI SUMBER HUKUM ...................................... 75

A. Pembagian Qiyas ................................................................................ 75
B. Kedudukan Qiyas ............................................................................... 75
C. Rukun Qiyas ....................................................................................... 76
D. Syarat Ashal atau Pokok .................................................................... 77
E. Syarat-syarat Far’I .............................................................................. 78
F. Syarat-syarat ‘Illat .............................................................................. 78
G. Macam-macam Qiyas ......................................................................... 79
BAB VIII HUKUM YANG DIPERSELISIHKAN .................................... 81

A. Pengertian Istihsan ............................................................................. 81
B. Pembagian dan Bentuk-bentuk Istihsan ............................................. 81
C. Kedudukan Istihsan Sebagai Dalil Syara’ .......................................... 82
D. Mashalah Mursalah ............................................................................ 82
E. Istishab ............................................................................................... 84
F. Sad Dzari’ah ....................................................................................... 85
G. “Urf .................................................................................................... 88
BAB IX TA’ARUD AL-DILLAH (PEMBENTURAN ANTARA DALIL

HUKUM) ......................................................................................................... 91
A. Pengertian Ta’Arud Al-‘Adillah ........................................................ 91
B. Syarat-syarat Ta’Arud Al-‘Adillah .................................................... 94
C. Macam-macam Ta’Arud Al-Dillah .................................................... 94
D. Cara Penyelesaiannya ........................................................................... 102
E. Nasakh .................................................................................................. 105
BAB X NASAKH DAN MANSUKH ......................................................... 113

A. Pengrtian Nasakh................................................................................. 113
B. Rukun dan Syarat Nasakh .................................................................. 114
C. Jenis-jenis Nasakh .............................................................................. 115
D. Macam-macam Nasakh ...................................................................... 116
E. Bentuk-bentuk Nasakh ....................................................................... 117
F. Kedudukan dan Hikmah Nasakh ........................................................ 119
G. Cara Mengetahui Nasakh dan Mansukh ............................................ 120
BAB XI METODOLOGI ISTINBATH HUKUM .................................... 123

A. Pengertian Metode Istinbat Hukum .................................................... 123
B. Pendekatan Lafadz Kepada Makna .................................................... 125
viii
C. “Am dan Khusus ................................................................................ 131
D. Al-Musytarak ..................................................................................... 134
E. Al-Muuawwal ..................................................................................... 135
BAB XII AMAR MA’RUF NAHI MUNGKAR ........................................ 141

A. Pengertian Amar ................................................................................. 141
B. Hadits Tentang Amal Ma’ruf ............................................................. 142
C. Urgensi Amar Ma’ruf Nahi Munkar .................................................. 145
BAB XIII MUTHLAQ DAN MUQAYYAD ............................................... 147

A. Pengertian Muthlak dan Muqayyad ................................................... 147
B. Hukum Lafadz Muthlaq dan lafadz Muqayyad .................................. 155
C. Alasan Masing-masing Golongan ...................................................... 156
BAB XIV MUJMAL DAN MUBAYYAN ................................................... 159

A. Pengertian Mujmal ............................................................................. 159
B. Sebab Suatu Lafadz Disebut Mujmal ................................................. 159
C. Hukum Mujmal .................................................................................. 160
D. Pengertian Mubayyan ........................................................................ 161
E. Bentuk-bentuk Mubayyan .................................................................. 162
BAB XV MAKNA DHAHIR DAN KAHFI ................................................ 165

A. Pengertian Dhahir Dalalah ................................................................. 165
B. Khafiyud Dalalah ............................................................................... 168
BAB XVI IJTIHAT DAN MUJTAHID ....................................................... 175

A. Pengertian Ijtihat ................................................................................ 175
B. Dasar Hukum Ijtihat ........................................................................... 178
C. Fungsi Ijtihat ...................................................................................... 181
D. Macam-macam Ijtihat ........................................................................ 181
E. Syarat-syarat Ijtihat ............................................................................ 183
F. Tingkat Ijtihat ..................................................................................... 186
G. Objek Ijtihat ........................................................................................ 187
H. Hukum Ijtihat ..................................................................................... 189
BAB XVII TAQLID, TALFIF DAN ITTIBA’ .......................................... 191

A. Pengertian Taqlid ............................................................................... 191
B. Taqlid ................................................................................................. 198
C. Ittiba’ .................................................................................................. 205
D. Ifta’ ..................................................................................................... 209
BAB XVIII QAIDAH FIQHIYYAH .......................................................... 213

A. Pengertian Qaidah Fiqiyyah ............................................................... 213
B. Hubungan Ilmu Lainnya ..................................................................... 214
C. Syarat dan Pembagian Qaidah Fiqhiyyad .......................................... 218
ix
D. Macam-macam Qaidah Fiqhiyyad ..................................................... 225
E. Perbedaan Qaidul Fiqhiyyad dengan Dhabith .................................... 227
BAB XIX PERBEDAAN QAIDAH USHULIYYAH DENGAN QAIDAH

FIQHIYYAH ................................................................................................. 229
A. Pengertian Qaidah Fqhiyyah .............................................................. 229
B. Macam-macam Qaidah Fiqhiyyah .................................................... 229
C. Perbedaan Antara Qaidah Fiqhiyyah Dengan Qaidah Ushuliyah ...... 230
D. Qaidah Assasiyah dan Qaidah Far’iyah ............................................ 232
BAB XX MAQASHID SYARI’AH .............................................................. 239

A. Pengertian Maqashid Syari’ah ............................................................ 239
B. Cara Mengetahui dan Tujuan Maqashid Syari’ah ............................. 240
C. Al-Marshalah Sebagai Maqashid Syari’ah ......................................... 241
D. Dasar Timbul Pemikiran Tentang Maqashid dan Mashlahah ............ 256
BAB XXI HUKUM SYARA’ ........................................................................ 259

A. Pengertian Hukum Syara’ .................................................................. 259
B. Macam-macam Hukum Syara’ ........................................................... 260
C. Pembagian Hukum Taklifi ................................................................. 261
D. Unsur-unsur Hukum Syara’ ................................................................ 264
BAB XXII HUKUM TAKLIFI .................................................................... 271

A. Pengertian Hukum Taklifi .................................................................. 271
B. Perbedaan Hukum Taklifi Dengan Hukum Wath’ I ........................... 271
C. Pembahasan Hukum Taklifi Dengan Ushul Fiqh ............................... 272
BAB XXIII HUKUM WATH’I .................................................................... 289

A. Pengertian Hukum Wath’I .................................................................. 289
B. Sebab .................................................................................................. 289
C. Syara ‘ ................................................................................................ 293
D. Mani’ .................................................................................................. 295
E. Rukhshah dan ‘Azimah ...................................................................... 297
F. Shah dan Batal .................................................................................... 300
BAB XXIV HUKUM ATAU SUMBER HUKUM ...................................... 305

A. Pengertian Subjek Hukum .................................................................. 305
B. Dasar-dasar Subjek Hukum ................................................................ 306
C. Pembagian Subjek Hukum ................................................................. 307
D. Hilang Tsatus Subjek Hukum ............................................................. 309
BAB XXV AL-AHLIYYAH DAN ‘AWARID AL-AHLIYYAH .............. 313

A. Pengertian Al-Ahliyyah ...................................................................... 313
B. Macam-macam Al-Wujud .................................................................. 314
C. Pengertian ‘Awarid Al-Ahliyyah ....................................................... 319
x
BAB XXVI LAFADZ ‘AM DAM KHAS .................................................... 323
A. Pengertian Lafadz ‘Am ...................................................................... 323
B. Macam-macam Lafdz ‘Am ................................................................ 324
C. Pengertian Lafadz Khas ..................................................................... 330
D. Macam-macam Lafadz Khas .............................................................. 331
E. Dallah Lafadz Khas ............................................................................ 334
F. Lafadz Jama’ Munakkan .................................................................... 335
G. Lafadz Musytarak ............................................................................... 337
BAB XXVII HAQIQAT DAN MAJAZ ....................................................... 343

A. Pengertian Haqiqat ............................................................................. 343
B. Macam-macam Haqiqat ..................................................................... 345
C. Cara Mengetahui Haqiqat ................................................................... 348
D. Ketentuan Haqiqat dan Majaz ............................................................ 349
E. Keberadaan Majaz Dalam Ucapan ..................................................... 351
F. Penyebab Tidak Berlaku Haqiqat dan Majaz .................................... 352
BAB XXVIII SHARIH DAN KINAYAH .................................................... 355

A. Pengertian Sharih ............................................................................... 355
B. Pengertian Kinayah ............................................................................ 357
BAB XXIX QAWAIDUL KULLIYAH ..................................................... 361

A. Pengertian Qawaidul Kuliyah ............................................................ 361
B. Contoh Qawaidul Fiqhiyah ................................................................ 362
C. Pengertian Qawaidul Fiqhiyah ........................................................... 363
D. Contoh Qawaidul Ushuliyah ............................................................. 364
E. Qawaidul Pokok Qawaidul Fiqhiyah ................................................. 364
F. Qaidah-qaidah Cabang ....................................................................... 366
G. Ba’i Al-Yayul (Jual beli Hutang) ....................................................... 373
BAB XXX DZAHIRUD KHIFAYUD DALALAH ..................................... 375

A. Pengertian Dzahirud Dalalah .............................................................. 375
B. Khifayud Dalalah ............................................................................... 378
BAB XXXI PENUTUP ................................................................................ 385

A. Kesimpulan ......................................................................................... 385
B. Saran ................................................................................................... 385
DAFTAR PUSTAKA .................................................................................... 387

DAFTAR RIWAYAT PENULIS .................................................................. 397
xi
xii
BAB I
USHUL FIQH
A. Penfertian Ushul Fiqh.
Kata Ushul Fiqh merupakan gabungan dari dua kata, yakni Ushul
berarti pokok, dasar, pondasi. Yang kedua adalah Fiqh yang berarti
paham yang mendalam. Kata Ushul yang merupakan jama’ dari kata
Ashal. Secara etimologi berarti sesuatu yang menjadi dasar bagi yang
lainnya. Arti etimologi ini tidak jauh definitive dari kata ashal tersebut
karena ilmu ushul fiqh itu adalah suatu ilmu yang kepadanya didasarkan
fiqh.1
Sedangkan fiqh di istilahkan sebagai ilmu yang berbicara tentang

hukum-hukum praktis (amaliy) yang penetapannya diupayakan melalui
pemahaman yang mendalam terhadap dalil-dalilnya yang
terperinci(tafshili) dalamnash(al-Qur an dan Sunnah). Yang dimaksud
dalil tafshili adalah dalil-dalil yang terdapat dan terpapar dalam nash
dimana satu persatunya menunjuk pada satu hukum tertentu.2
B. Definisi Ushul Fiqh Sebagai suatu disiplin ilmu.
Sebagai nama dari suatu bidang ilmu dari ilmu-ilmu syariat, para
ulama mengungkapkan definisi ini dalam berbagai pengertian. Menurut
Muhammad al-Khudlary Beik, Ushul Fiqhadalah : “kaidah-kaidah yang
dengannya di istinbath-kan hukum-hukum syara’ dari dalil-dalil
tertentu”.3
Menurut Abdul Hamid Hakim mengartikan Ushul Fiqh adalah:

“dalil Fiqh secara Ijmali(global), seperti ucapan para ulama: “suatu yang
dikatakan sebagai perintah adalah menandakan sebuah kewajiban, suatu
1
Suyatno, Dasar-dasar Ilmu Fiqh dan Ushul Fiqh, cet.1 (Jogjakarta: Ar_Ruzz Media,
2011) hal. 23.
2
Alaidin Koto, Ilmu Fiqh dan Ushul Fiqh, (sebuah pengantar), cet. 3 (Jakarta:
RajaGrafindo Persada, 2004), hal. 2
3
Muhammad al-Khudlary Beik, Ushul Fiqh, (Mesir: Darul Fikri, 1969), hal.
12.dikutip oleh Alaidin Koto, op.cit. hal. 3
1
yang dikatakan sebagai larangan adalah menandakan sebuah
keharaman, dan suatu yang dikatakan sebagai perbuatan Nabi
Muhammad Saw,Ijma(konsensus para ulama), dan Qiyas(analogi) adalah
sebuah Hujjah (argumentasi)”.4
Menurut Ali bin Abi Ali bin Muhammad al-Amidi mendefinisikan

bahwa Ushul Fiqh adalah: “dalil-dalil fiqh yang arah dilalahnya atas
hukum-hukum syariat serta tatacara pengambilan hukum dari sisi dalil
ijmali bukan dalil tafsili”.5
Menurut Abdul Wahhab Khallaf juga mendefinisikan dengan:

“ilmu tentang kaidah dan pembahasan-pembahasan yang dijadikan
sarana untuk memperoleh hukum-hukum syara’ mengenai perbuatan
dari dalil-dalilnya yang terperinci”.6
Dipihak lain, secara detail Abu Zahrah mengatakan bahwa ilmu

ushul fiqh adalah : “ilmu yang menjelaskan kepada Mujtahid tentang
jalan-jalan yang harus ditempuh dalam mengambil hukum-hukum dari
nash dan dari dalil-dalil lain yang disandarkan kepada nash itu sendiri.
Oleh karenanya, ushul fiqh juga dikatakan sebagai kumpulan kaidah atau
metode yang menjelaskan kepada ahlihukum Islam tentang cara
mengeluarkan hukum dari dalil-dalil syara’. 7
C. Obyek Kajian Ushul Fiqh.
Obyek pembahasan ilmu Ushul Fiqh adalah dalil-dalil syara’ dari

segi penunjukannya kepada suatu hukum secara Ijmali atau global dari
nash. Hal ini dapat dipahami dari gambaran al-Qur an kepada hukum
tidak hanya menggunakan satu bentuk kalimat tertentu, tetapi tampil
dalam berbagai bentuk, seperti shighat amr, shighat nahi, kalimat yang
bersifat umum, mutlak dan sebagainya (Alaiddin Koto: 2004: 7). Objek
4
Abdul Hamid Hakim, Mabadi Awwaliyah Fi Ushul al-Fiqhi wa al-Qawaid al-
Fiqhiyyah, (Jakarta: Maktabah Sa’adiyah Putra, t.th), hal. 6
5
Abdul Wahhab Khallaf, Ilmu Ushul Fiqh, (Jakarata: Al-Majlis al-a’la ai-Indonesia li
al-Dakwah al-Islamiyah, 1972) hal. 11
6
Abu Zahrah, Ushul Fiqh, (Mesir: Darul Fikri al-Arabyu, 1958), dikutip oleh Alaidin
Koto, op.cit.hal. 4
7
Suyatno, op.cit. hal. 23
2
ushul Fiqh merupakan metodologi penetapan hukum-hukum yang
berdasarkan pada dalil-dalil ijmali tersebut yang bermuara pada dalil
syara’ ditinjau dari segi hakikatnya, kriterianya dan macam-macamnya.
Menurut Satria Effendi memerinci obyek kajian Ushul Fiqh

menjadi empat bagian yaitu
1. Pembahasan mengenai hukum syara’ dan yang berhubungan

dengannya, seperti hakim, mahkum fiqh, dan mahkum ‘alaih.
2. Pembahasan tentang sumber-sumber dan dalil-dalil hukum.
3. Pembahasan tentang cara menggali dan menarik hukum dari

sumber-sumber dan dalil-dalil itu.
4. Pembahasan tentang ijtihad.8
D. Tujuan dan Urgensi Ushul Fiqh.
Menurut Abdul Wahab Khallaf, tujuan dari ilmu ushul Fiqh adalah
menerapkan kaidah-kaidah dan teori-teorinya terhadap dalil-dalil yang
rinci untuk menghasilkan hukuk syara’ yang ditunjuki dalil itu. Jadi,
berdasarkan kaidah-kaidahnya dan bahasan-bahasannya maka nash-
nash syara’ dapat dipahami dan hukum yang menjadi dalalahnya dapat
diketahui, serta sesuatu yang dapat menghilangkan kesamaran lafadz
yang samar dapat diketahui. Selain itu juga diketahui juga dalil-dalil yang
dimenangkan ketika terjadi pertentangan antara satu dalil dengan dalil
yang lainnya.9
Termasuk menetapkan metode yang paling tepat untuk menggali

hukum dari sumbernya terhadap sesuatu kejadian konkret yang belum
terdapat nashnya dan mengetahui dengan sempurnya dasr-dasar dan
metode para mujtahid mengambil hukum sehingga terhindar dari taqlid.
Ilmu inipun juga membicarakan metode penerapan hukum bagi
8
Abdul Wahhab Khallaf, Kaidah-kaidah Hukum Islam, cet. VI (Jakarta: Raja
Grafindo Persada, 1996). hal. 6
9
Nasrun Haroen, Ushul Fiqih I (Jakarta : PT. Logos Wacana Ilmu, 1997), hlm. 5-6.
3
peristiwa-peristiwa atau tindakan yang secara pasti tidak ditemui
nashnya, yaitu denganjalan Qiyas istishab, dan lain sebagainya.
Menurut Khudhari Beik dalam kitab ushul fiqihnya merinci tujuan

ushul fiqih sebagai berikut :
1. Mengemukakan syarat-syarat yang harus dimiliki oleh seorang

mujtahid, agar mampu menggali hukum syara’ secara tepat.
2. Sebagai acuan dalam menentukan dan menetapkan hukum syara’

melalui bermetode yang dikembangkan oleh para mujtahid,
sehinggga dapat memecahkan berbagai persoalan baru yang muncul.
3. Memelihara agama dari penyimpangan penyalahgunaan sumber dan

dalil hukum. Ushul fiqih menjadi tolak ukur validitas kebenaran
sebuah ijtihad.
4. Mengetahui keunggulan dan kelemahan para mujtahid, dilihat dari

dalil yang mereka gunakan.
5. Mengetahui kekuatan dan kelemahan suatu pendapat sejalan dengan

dalil yang digunakan dalam berijtihad, sehingga para peminat
hukum Islam dapat melakukan tarjih (penguatan) salah satu dalil
atau pendapat tersebut dengan mengemukakan pendapatnya.10
Jadi, disini ilmu ushul fiqh memberi pengetahuan kepada umat

Islam tentang system hukum dan metode pengambilan hukum itu
sendiri. Dengan demikian diharapkan umat islam akan terhindar dari
taqlid atau ikut pada pendapat seseorang tanpa mengetahui dalil dan
alasan-alasannya.`
Ushul fiqh juga sangat penting bagi umat Islam, karena disatu
pihak pertumbuhan nash telah terhenti sejak meninggalnya Nabi Saw,
sementara dipihak lain, akibat kemajuan sains dan teknologi,
permasalahan yang mereka hadapi kian hari kian bertambah. Kehadiran
sains dan teknologi tidak hanya dapat membantu dan
10
Alaiddin Koto. Op.cit. hal. 11
4
membuatkehidupan manusia menjadi mudah, tetapi juga membawa
masalah-masalah baru yang memerlukan penanganan serius oleh para
ahli dengan berbagai bidangnya. Penggunaan produk-produk teknologi
maju itu, atau pergeseran nilai-nilai social sebagai akibat modernisasi,
langsung atau tidak langsung telah pula membawa pengaruh yang cukup
berarti terhadap praktik-praktik keagamaan (Islam). Hal ini antara lain
terlihat disekitar perkawinan, warisan dan bahkan ibadah sekalipun.
Sebagai contoh dalam permasalahan pernikahan misalnya, ditemui
kasus-kasus baru seperti akad nikah lewat telepon, penggunaan alat-alat
kontrasepsi KB, harta pencarian bersama suami istri dan lain sebagainya
secara tekstual tidak ditemui jawabannya dalam Al-Kitab As-Sunnah,
apakah hal ini berartiIslam tidak mau bicara mengenai hal tersebut
sehingga masalah ini tidak masuk dalam permasalahan hukum Islam?
Disinilah peran ulama ahli hukum Islam dan para intelektualnya agar
supaya mereka mampu merepresentasikan Islam untuk semua bidang
kehidupan manusia, mereka dituntut untuk mencari kepastian itu
dengan mengkaji dan meneliti nilai-nilai yang terkandung dalam Al-
Qur’an dan As-Sunnah secara cermat dan intens dengan alat yang
digunakan yakni Ushul Fiqh. Yang juga perlu dipahami bersama adalah
bahwa ilmu Ushul Fiqh tidak hanya berguna bagi para Mujtahid atau ahli
hukum saja, akan tetapi bagi semua orang Islam untuk mencari
kepastian hukum bagi setiap masalah yang mereka hadapi sekalipun
tidak sampai ketingkat Mujtahid mereka akan beramal sebagai muttabi’,
mengikuti pendapat para ahli dengan mengetahui dalil dan alas an-
alasannya.11
E. Ruang Lingkup Kajian Ushul Fiqh.
Berdasarkan berbagai pemaparan di atas, terutama berbagai

definisi yang dipaparkan oleh para ulama ahli ilmu Ushul Fiqh dapat
diketahui ruang lingkup kajian (maudhu’)dari Ushul fiqh secara global
diantaranya:
1. Sumber dan dalil hukum dengan berbagai permasalahannya.
11
Ade Dedi Rohayana,Ilmu Ushul fiqih (Pekalongan:STAIN Press,2006), hal.10
5
2. Bagaimana memanfaatkan sumber dan dalil hukum tersebut.
3. Metode atau cara penggalian hukum dari sumber dan dalilnya.
4. Syarat-syarat orang yang berwenang melakukan istinbat (mujtahid)

dengan berbagai permasalahannya.12
Menurut Al-Ghazali dalam kitab al-Mustashfa (tanpa tahun, 1 : 8)

ruang lingkup kajian Ushul fiqh ada 4, yaitu :
a. Hukum-hukum syara’, karena hukum syara’ adalah tsamarah (buah

/hasil) yang dicari oleh ushul fiqh.
b. Dalil-dalil hukum syara’, seperti al-kitab, sunnah dan ijma’, karena

semuanya ini adalah mutsmir (pohon).
c. Sisi penunjukkan dalil-dalil (wujuh dalalah al-adillah), karena ini

adalah thariq al-istitsmar (jalan / proses pembuahan). Penunjukkan
dalil-dalil ini ada 4, yaitu dalalah bil manthuq (tersurat), dalalah bil
mafhum (tersirat), dalalah bil dharurat (kemadharatan), dan dalalah
bil ma’na al-ma’qul (makna rasional).
d. Mustatsmir (yang membuahkan) yaitu mujtahid yang menetapkan

hukum berdasarkan dugaan kuatnya (zhan). Lawan mujtahid adalah
muqallid yang wajib mengikuti mujtahid, sehingga harus
menyebutkan syarat-syarat muqallid dan mujtahid serta sifat-sifat
keduanya..13
F. Perbedaan Fiqh dan Ushul Fiqh
Seperti yang telah dijelaskan diatas bahwa fiqh adalah ilmu yang
berbicara tentang hukum-hukum praktis yang penetapannya
diupayakan melalui pemahaman yang mendalam terhadap dalil-dalilnya
yang terperinci (tafshili) dalam nash.
12
Ibid, Hal. 11
13
Alaiddin Koto, op.cit. hal 4-5
6
Menurut Abdul Wahab Kallaf didefinisikan Ushul Fiqh adalah
ilmu tentang kaidah dan pembahasan-pembahasan yang dijadikan
sarana untuk memperoleh hukum-hukum syara’ mengenai perbuatan
dari dalil-dalilnya yang terperinci, maka dapat di lihat perbedaan antara
ilmu fiqh dengan ilmu ushul Fiqh. Kalau ilmu fiqh berbicara tentang
hukum dari suatu perbuatan, maka ilmu ushul fiqh berbicara tentang
metode dan proses bagaimanamenemukan hukum itu sendiri.
Dilihat dari sudut aplikasinya, fiqh akan menjawab pertanyaan

“apa hukum dari suatau perbuatan”, dan ushul Fiqh akan menjawab
pertanyaan “bagaimana cara atau proses penemuan hukum yang
digunakan sebagai jawaban permasalahan yang dipertanyakan tersebut”.
Oleh karena itu, fiqh lebih bercorak produk sedangkan ushul fiqh lebih
bermakna metodologis. Dan oleh sebab itu, fiqh terlihat sebagai koleksi
produk hukum, sedangkan ushul fiqh merupakan koleksi metodis yang
sangat diperlukan untuk memproduk hukum.14
Kesimpulan
Ushul fiqh mempunyai pengertian sebagai ilmu yang menjelaskan

kepada Mujtahid tentang jalan-jalan yang harus ditempuh dalam
mengambil hukum-hukum dari nash dan dari dalil-dalil lain yang
disandarkan kepada nash itu sendiri seperti Al-Qur’an, Sunnah
Rasulullah, Ijma’, Qiyas, dan lain-lain.
Objek Kajian Ushul Fiqh membahas tentang hukum syara’,

tentang sumber-sumber dalil hukum, tentang cara mengistinbathkan
hukum dan sumber-sumber dalil itu serta pembahasan tentang ijtihad
dengan tujuan mengemukakan syarat-syarat yang harus dimiliki oleh
seseorang mujtahid, agar mampu menggali hukum syara’ secara tepat
dan lain-lain.
Ruang lingkup ushul fiqhyang dibahassecara global adalah

sebagai sumber dan dalil hukum dengan berbagai permasalahannya,
14
Alaiddin Koto, op.cit. hal 6
7
bagaimana memanfaatkan sumber dan dalil hukum tersebut dan lain-
lain.
Perbedaan antara ilmu fiqh dengan ilmu ushul Fiqh adalah kalau
ilmu fiqh berbicara tentang hukum dari suatu perbuatan, sedangkan
ilmu ushul fiqh berbicara tentang metode dan proses
bagaimanamenemukan hukum itu sendiri.
8
BAB II
SEJARAH PERTUMBUHAN DAN PEKEMBANGAN
A. Sejarah Perkembangan Ushul Fiqh
1. Ushul Fiqh Sebelum Dibukukan yaitu. Ushul Fiqh Masa Rasulullah Saw.
Ushul fiqh baru lahir pada abad kedua hijriah. Pada abad ini
daerah kekuasaan umat Islam semakin luas dan banyak orang yang
bukan arab memeluk agama Islam. Karena itu banyak menimbulkan
kesamaran dalam memahami nash, sehingga dirasa perlu menetapkan
kaidah-kaidah bahasa yang dipergunakan dalam membahas nash, maka
lahirlah ilmu ushul fiqh, yang menjadi penuntun dalam memahami
nash.15
Ushul fiqh sebagai sebuah bidang keilmuan lahir terlebih dahulu

dibandingkan ushul fiqh sebagai sebuah metode memecahkan hukum.
Musthafa Said al-Khin memberikan argumentasi bahwa ushul fiqh ada
sebelum fiqh. Alasannya adalah bahwa ushul fiqh merupakan pondasi,
sedangkan fiqh merupakan bangunan yang didirikan di atas pondasi.
Karena itulah sudah tentu ushul fiqh ada mendahului fiqh.
Kesimpulannya, tentu harus ada ushul fiqh sebelum adanya fiqh.16
Jawaban demikian benar apabila ushul fiqh dilihat sebagai

metode pengambilan hukum secara umum, bukan sebuah bidang ilmu
yang khas. Ketika seorang sahabat, misalnya dihadapkan terhadap
persoalan hukum, lalu ia mencari ayat al-Qur’an atau mencari jawaban
dari Rasulullah Saw., maka hal itu bisa dipandang sebagai metode
memecahkan hukum. Ia sudah punya gagasan bahwa untuk
memecahkan hukum harus dicari dari al-Qur’an atau bertanya kepada
15
A. Syafi’i Karim, Fiqh Ushul Fiqh ( Bandung : Pustaka Setia, 2006 ), hal. 45-46
16
Muhammad Sa’id al-Khinn, Atsar al-Ikhtilaf fi al-Qawaid al-Ushuliyyah fi Ikhtialaf
al-Fuqaha ( Beirut : Muassassah al-Risalah, 1994 ), hal. 122-123
9
Rasulullah Saw. Akan tetapi, cara pemecahan demikian belum bisa
dikatakan sebagai sebuah bidang ilmu. Pemecahan demikian adalah
prototipe (bentuk dasar) ushul fiqh, yang masih perlu pengembangan
lebih lanjut untuk disebut sebagai ilmu ushul fiqh..
Contoh ijtihad yang dilakukan oleh sahabat adalah ketika dua

orang sahabat bepergian, kemudian tibalah waktu shalat. Sayangnya
mereka tidak punya air untuk wudlu’. Keduanya lalu bertayammum
dengan debu yang suci dan melaksanakan shalat. Kemudian mereka
menemukan air pada waktu shalat belum habis. Salah satu mengulang
shalat sedangkan yang lain tidak. Keduanya lalu mendatangi Rasulullah
Saw. dan menceritakan kejadian tersebut.
Kepada yang tidak mengulang, Rasulullah Saw bersabda:

“Engkau telah memenuhi sunnah dan shalatmu mencukupi.” Kepada
orang yang berwudlu’ dan mengulang shalatnya, Rasulullah saw.
menyatakan: “Bagimu dua pahala.”
2. Ushul Fiqh Masa Sahabat
Masa sahabat sebenarnya adalah masa transisi dari masa hidup

dan adanya bimbingan Rasulullah Saw. kepada masa Rasulullah Saw.
tidak lagi mendampingi umat Islam. Ketika Rasulullah Saw. masih hidup,
sahabat menggunakan tiga sumber penting dalam pemecahan hukum,
yaitu al-Qur’an, sunnah, dan ra’yu (nalar).
Wafatnya Rasulullah Saw. memunculkan tantangan bagi para

sahabat. Munculnya kasus-kasus baru menuntut sahabat untuk
memecahkan hukum dengan kemampuan mereka atau dengan fasilitas
khalifah. Sebagian sahabat sudah dikenal memiliki kelebihan di bidang
hukum, di antaranya Ali bin Abi Thalib, Umar bin Khattab, Abdullah Ibn
Mas’ud, Abdullah Ibn Abbas, dan Abdullah bin Umar. Karir mereka
berfatwa sebagian telah dimulai pada masa Rasulullah Saw. sendiri.17
17
Thaha Jabir Alwani, Methodology in islamic jurisprudence ( Virginia :IIIT, 1994),
hal. 19
10
Pada era sahabat ini digunakan beberapa cara baru untuk
pemecahan hukum, para sahabat telah mempraktikkan ijma’, qiyas, dan
istishlah (maslahah mursalah) bilamana hukum suatu masalah tidak
ditemukan secara tertulus dalam al-Qur’an dan as-Sunnah.18
Pertama, khalifah biasa melakukan musyawarah untuk mencari

kesepakatan bersama tentang persoalan hukum. Musyawarah tersebut
diikuti oleh para sahabat yang ahli dalam bidang hukum. Kedua, sahabat
mempergunakan pertimbangan akal (ra’yu), yang berupa qiyas dan
maslahah. Penggunaan ra’yu (nalar) untuk mencari pemecahan hukum
dengan qiyas dilakukan untuk menjawab kasus-kasus baru yang belum
muncul pada masa Rasulullah Saw. Qiyas dilakukan dengan mencarikan
kasus-kasus baru contoh pemecahan hukum yang sama dan kemudian
hukumnya disamakan.
3. Ushul Fiqh Masa Tabi’in
Tabi’in adalah generasi setelah sahabat. Mereka bertemu dengan

sahabat dan belajar kepada sahabat. Pada masa tabi’in, metode istinbath
menjadi semakin jelas dan meluas disebabkan bertambah luasnya
daerah Islam, sehingga banyak permasalahan baru yang muncul.
Banyak para tabi’in hasil didikan para sahabat yang
mengkhususkan diri untuk berfatwa dan berijtihad, antara lain Sa’id ibn
al-Musayyab di Madinah dan Al-qamah ibn al-Qays serta Ibrahim al-
Nakha’i di Irak.19
Metode istinbath tabi’in umumnya tidak berbeda dengan metode
istinbath sahabat. Hanya saja pada masa tabi’in ini mulai muncul dua
fenomena penting:
a. Pemalsuan hadits.
b. Perdebatan mengenai penggunaan ra’yu yang memunculkan

kelompok Irak (ahl al-ra’yi) dan kelompok Madinah (ahl al-
hadits).
18
Satria Effendi dan M. Zein, Ushul Fiqh ( Jakarta : Pranada Media ), hal. 17
19
Satria Effendi dan M. Zein, Ushul Fiqh, hal. 17-18
11
Dalam melakukan ijtihad, sebagaimana generasi sahabat, para
ahli hukum generasi tabi’in juga menempuh langkah-langkah yang sama
dengan yang dilakukan para pendahulu mereka. Akan tetapi, dalam pada
itu, selain merujuk Al-Qur’an dan sunnah, mereka telah memiliki
tambahan rujukan hukum yang baru, yaitu ijma’ ash-shahabi, ijma’ahl al
madinah, fatwa ash shahabi, qiyas, dan maslahah mursalah yang telah
dihasilkan oleh generasi sahabat.
4. Ushul Fiqh Masa Imam-imam Mujtahid Sebelum Imam Syafi’i
Imam Abu Hanifah an-Nu’man, pendiri madzhab Hanafi

menjelaskan dasar-dasar istinbath-nya yaitu, berpegang kepada
Kitabullah, jika tidak ditemukan di dalamnya, ia berpegang pada Sunnah
Rasulullah Saw. Jika tidak didapati di dalamnya ia berpegang kepada
pendapat yang disepakati para sahabat. Jika mereka berbeda pendapat,
ia akan memilih salah satu dari pendapat-pendapat itu dan tidak akan
mengeluarkan fatwa yang menyalahi pendapat sahabat. Dalam
melakukan ijtihad, Abu Hanifah terkenal banyak melakukan qiyas dan
istihsan.
Demikian pula Imam Malik bin Anas, pendiri madzhab Maliki,

dalam berijtihad mempunyai metode yang cukup jelas, seperti
tergambar dalam sikapnya dalam mempertahankan praktik penduduk
Madinah sebagai sumber hukum.20
Imam Malik dan orang-orang Madinah sangat menghargai amal

orang-orang Madinah. Ketika ada hadits Rasulullah Saw. diriwayatkan
secara ahad (diriwayatkan oleh satu atau beberapa orang tapi tidak
mencapai derajat pasti/mutawatir) bertentangan dengan amal ahli
Madinah, amal ahli Madinah lah yang dipergunakan. Alasannya adalah
bahwa amalan orang Madinah adalah peninggalan para sahabat yang
hidup di Madinah dan mendapatkan petunjuk dari Rasulullah Saw.
Amalan orang Madinah telah dilakukan oleh banyak sekali sahabat yang
tidak mungkin menyalahi ajaran Rasulullah Saw., yang selama sepuluh
tahun hidup di Madinah.
20
Satria Effendi dan M. Zein, Ushul Fiqh, hal. 18
12
Oleh karena itu, Imam Malik pernah berkirim surat kepada Imam
al-Laits, imam orang Mesir, yang isinya mengajak Imam Laits untuk
mempergunakan amalan orang Madinah. Akan tetapi tawaran tersebut
ditolak oleh Imam Laits karena ia lebih setuju mengutamakan hadits,
meskipun hadits itu ahad.
B. Masa Pembukuan Ushul Fiqh.
Pada penghujung abad kedua dan awal abad ketiga, Imam

Muhammad bin Idris al-Syafi’i (150 H-204 H) tampil berperan dalam
meramu, mensistematisasi, dan membukukan Ushul Fiqh. Imam Syafi’i
banyak mengetahui tentang metodologi istinbath para imam mujtahid
sebelumnya, seperti Imam Abu Hanifah, Imam Malik, dan metode
istinbath para sahabat, serta mengetahui di mana kelemahan dan
keunggulannya.
Imam Syafi’i menyusun sebuah buku yang diberinya judul al-

Kitab dan kemudian dikenal dengan sebutan al-Risalah yang berarti
sepucuk surat. Dikenal demikian karena buku itu pada mulanya
merupakan lembaran-lembaran surat yang dikirimkan kepada
Abdurrahman al-Mahdi (w. 198 H), seorang pembesar dan ahli hadits
ketika itu. Munculnya buku al-Risalah merupakan fase awal dari
perkembangan ushul fiqh sebagai satu disiplin ilmu.
Kandungan kitab al-risalah ini pada masa sesudah Imam Syafi’i

menjadi bahan pembahasan para ulama ushul fiqh secara luas.
Pembahasan mereka ada yang berbentuk mensyarh (menjelaskan)
secara luas apa yang dikemukakan oleh imam Syafi’i dalam kitabnya itu,
tanpa mengubah atau mengurangi dari isi kitabnya itu. Juga ada yang
melakukan pembahasan bersifat analisis terhadap pendapat dan teori
Imam Syafi’i, dengan mengemukakan aspek-aspek kekuatan dan
kelemahan teori imam Syafi’i dan terkadang mengemukakan pendapat
yang bertentangan dengan imam Syafi’i. Misalnya, ulama Ushul fiqh dari
kalangan Hanafi yang mengakui teori-teori Imam Syafi’i akan tetapi
mereka menambahkan metode atau teori lainnya yaitu istihsan dan ‘urf
dalam mengistinbathkan hukum. Disamping itu, ulama ushul fiqh
13
malikiyyah juga melakukan hal yang sama, yaitu; Ijma’ Ahlul Madinah
(kesepakatan penduduk madinah).21
C. Aliran-aliran dalam Ushul Fiqh
Sejarah perkembangan ushul fiqh menunjukkan bahwa ilmu

tersebut tidak berhenti, melainkan berkembang secara dinamis. Ada
beberapa aliran metode penulisan ushul fiqh yang saat ini dikenal.
Secara umum, para ahli membagi aliran penulisan ushul fiqh menjadi
dua, yaitu mutakallimin (Syafi’iyyah) dan aliran fuqaha (Aliran
Hanafiyah). Dari kedua aliran tersebut lahir aliran gabungan. Tiga aliran
utama tersebut diuraikan sebagai berikut:
1. Aliran Mutakallimin.
Aliran mutakallimin disebut juga dengan aliran Syafi’iyyah.

Alasan penamaan tersebut bisa dipahami mengingat karya-karya ushul
fiqh aliran mutakallimin banyak lahir dari kalangan Syafi’iyyah. Aliran ini
membangun ushul fiqih secara teoritis murni tanpa dipengaruhi oleh
masalah-masalah cabang keagamaan. Begitu pula dalam menetapkan
kaidah, aliran ini menggunakan alasan yang kuat, baik dari dalil naqli,
tanpa dipengaruhi masalah furu’ dan madzhab, sehingga adakalanya
kaidah tersebut sesuai dengan masalah furu’ dan adakalanya tidak
sesuai. Selain itu, setiap permasalahan yang didukung naqli dapat
dijadikan kaidah.
Dalam aliran ini, mereka mempelajari ilmu ushul fiqih sebagai

suatu disiplin ilmu yang terlepas dari pengaruh madzhab atau furu’,
faktornya karena:
a. Imam Syafi’i sendiri yang menetapkan bahwa dasar-dasar

tasyri’ itu memang terlepas dari pengaruh furu’.
b. Mereka berkeinginan untuk mewujudkan pembentukan

kaidah-kaidah atas dasar-dasar yang kuat, tanpa terikat
dengan furu’ atau madzhab.
21
Nasrun Haroen, Ushul Fiqh ( Jakarta : Logos, 1996 ), hal. 10
14
c. Mereka membuat penguat kaidah-kaidah yang telah
dibuatnya dengan menggunakan berbagai macam dalil, tanpa
menghiraukan apakah kaidah tersebut memperkuat madzhab
atau melemahkannya.22
Aliran Mutakakallimin lebih berorienntasi kepada hal-hal berikut,

yakni:
1) Analisis kasus-kasus.
2) Formulasi kaidah-kaidah hukum (al-qawa’id).
3) Aplikasi qiyas yang disertai penalaran rasio sejauh mungkin.
4) Mengkonstruksi isu-isu fundamental teori hukum tanpa

terikat dengan fakta hukum yang kasuistis dan pikiran hukum
madzhab fiqh yang ada.
Semua pemikiran mereka, dapat dilihat dari hasil karya mereka,

dalam bentuk tiga kitab, yang kemudian dikenal dengan sebutan al-
Arkan al-Tsalatsah yaitu sebagai berikut:
a) Kitab al-Mu’tamad, karya Abu Husain Muhammad ibn ‘Ali al-

Bashriy (w. 412 H).
b) Kitab al-Burhan, karya al-Imam al-Haramain (w. 474 H).
c) Kitab al-Mustashfa min ‘Ilm al-Ushul, karya al-Ghazali (w. 500

H).
d) Al-Mahsul karya fakhr al-Din Muhammad bin Umar al- Razi al-
Syafi’i (w. 606 H). Kitab ini diringkas oleh dua orang dengan
judul:
e) Al-Hasil oleh Taj al-Din Muhammad bin Hasan al-Armawi (w.

656 H).
22
Muhammad Ma’shum Zein, Ilmu Ushul Fiqh ( Jombang : Darul Hikmah, 2008 ),
hal. 39
15
f) Al- Tahsil oleh Mahmud bin Abu Bakar Al-Armawi (w. 672
H).23
2. Aliran Fuqaha
Aliran yang kedua ini dikenal dengan aliran fuqaha yang dianut
oleh para ulama madzhab Hanafi. Dinamakan aliran fuqaha karena
dalam sistem penulisannya banyak diwarnai oleh contoh-contoh fiqh.
Dalam merumuskan kaidah ushul fiqh, mereka berpedoman pada
pendapat-pendapat fiqh Abu Hanifah dan pendapat-pendapat para
muridnya serta melengkapinya dengan contoh-contoh.
Di antara kitab-kitab standar dalam aliran fuqaha ini antara lain:

kitab al-Ushul (Imam Abu Hasan al-Karakhiy), kitab al-Ushul (Abu Bakar
al-Jashash), Ushul al-Syarakhsi (Imam al-Syarakhsi), Ta’shish an-Nadzar
(Imam Abu Zaid al-Dabusi), dan al-Kasyaf al-Asrar (Imam al-Bazdawi).24
3. Aliran Gabungan
Pada perkembangannya muncul tren untuk menggabungkan

kitab ushul fiqh aliran mutakallimin dan Hanafiyah. Metode penulisan
ushul fiqh aliran gabungan adalah dengan membumikan kaidah ke dalam
realitas persoalan-persoalan fiqh. Persoalan hukum yang dibahas imam-
imam madzhab diulas dan ditunjukkan kaidah yang menjadi
sandarannya.
Karya-karya gabungan lahir dari kalangan Hanafi dan kemudian

diikuti kalangan Syafi’iyyah. Dari kalangan Hanafi lahir kitab Badi’ al-
Nidzam al-Jami‘ bayn Kitabay al-Bazdawi wa al-Ihkam yang merupakan
gabungan antara kitab Ushul karya al-Bazdawi dan al-Ihkam karya al-
Amidi. Kitab tersebut ditulis oleh Mudzaffar al-Din Ahmad bin Ali al-
Hanafi. Ada pula kitab Tanqih Ushul karya Shadr al-Syariah al-Hanafi.
Tiga aliran di atas adalah aliran utama dalam ushul fiqh.

Sebenarnya ada pula yang memasukkan Takhrij al-Furu’ ‘ala al-Ushul
23
Masykur Anhari, Ushul Fiqh ( Surabaya : Diantama, 2008 ), hal. 10
24
Asnawi, Perbandingan Ushul Fiqh ( Jakarta : Amzah, 2011 ), hal. 8
16
dan aliran khusus sebagai aliran lain dalam ushul fiqh. Aliran Takhrij al-
Furu’ ‘ala al-Ushul dipandang berwujud berdasarkan dua kitab yang
secara jelas menyebut istilah tersebut, yaitu Kitab Takhrij al-Furu’ ‘ala al-
Ushul karya al-Isnawi al-Syafi‘i dan Takhrij al-Furu’ ‘ala al-Ushul karya
al-Zanjani al-Hanafi. Sementara itu, aliran khusus adalah aliran yang
mengkaji satu pokok bahasan ushul fiqh tertentu secara panjang lebar,
seperti mengenai maslahah mursalah sebagaimana dilakukan oleh al-
Syatibi dalam al-Muwafaqat atau oleh Muhammad Thahir ‘Asyur dalam
Maqashid al-Syariah.25
Kesimpulan.
Ilmu ushul fiqh dilihat dari sejarah dan perkembangannya, maka

dapat dibagi secara umum menjadi dua; yakni ushul fiqh sebelum
pembukuan dan pembukuan ushul fiqh. Ushul fiqh sebelum pembukuan
dimulai dari masa Rasulullah Saw dilanjutkan generasi Sahabat, generasi
Tabi’in, generasi imam mujtahid sebelum Imam Syafi’i.
Aliran dalam ushul fiqh terbagi menjadi tiga, yakni; aliran

mutakallimin (Syafi’iyyah), aliran fuqaha’ (hanafiyyah), dan aliran
gabungan. Aliran Mutakallimin; aliran ini membangun ushul fiqih secara
teoritis murni tanpa dipengaruhi oleh masalah-masalah cabang
keagamaan. Begitu pula dalam menetapkan kaidah, aliran ini
menggunakan alasan yang kuat, baik dari dalil naqli, tanpa dipengaruhi
masalah furu’ dan madzhab, sehingga adakalanya kaidah tersebut sesuai
dengan masalah furu’ dan adakalanya tidak sesuai. Selain itu, setiap
permasalahan yang didukung naqli dapat dijadikan kaidah.
Aliran yang kedua ini dikenal dengan aliran fuqaha yang dianut
oleh para ulama madzhab Hanafi. Dinamakan aliran fuqaha karena
dalam sistem penulisannya banyak diwarnai oleh contoh-contoh fiqh.
Dalam merumuskan kaidah ushul fiqh, mereka berpedoman pada
pendapat-pendapat fiqh Abu Hanifah dan pendapat-pendapat para
muridnya serta melengkapinya dengan contoh-contoh.
25
Satria Effendi dan M. Zein, Ushul Fiqh, hal. 25
17
Pada perkembangannya muncul tren untuk menggabungkan
kitab ushul fiqh aliran mutakallimin dan Hanafiyah. Metode penulisan
ushul fiqh aliran gabungan adalah dengan membumikan kaidah ke dalam
realitas persoalan-persoalan fiqh. Persoalan hukum yang dibahas imam-
imam madzhab diulas dan ditunjukkan kaidah yang menjadi
sandarannya dan itu dikatakan sebagai aliran gabungan.
18
BAB III
HUKUM, HAKIM, MAHKUM FIH, MAHKUM ALAIH
A. Pengertian Hukum
1 Definisi Hukum.
Hukum merupakan bentuk jamak dari al-hukmu , bentuk

mashdar dari hakama yang artinya penetapan atau putusan. Sedang
menurut istilah, para ahli berbeda-beda pendapat dalam memberikan
definisi, diantaranya sebagai berikut :
a. Hukum syara’menurut istilah para ahli ushul fiqh ialah Khitab

Syar’i yang bersangkutan dengan perbuatan orang-orang
mukallaf, baik baik dalam bentuk tuntutan, pilihan, atau
ketetapan.
b. Khitab (firman) Allah yang berhubungan dengan tingkah laku

perbuatan orang mukallaf, baik berupa tuntutan, pilihan
maupun yang bersifat wadh’i.
c. Hukum adalah kalam Allah yang menyangkut perbuatan orang

dewasa dan berakal sehat, baik bersifat imperatif, fakultatif,
atau menempatkan sesuatu sebagai sebab, syarat, dan
penghalang.26
Dari definisi diatas sudah dapat disimpulkan beberapa rumusan

pokok:
1) Yang berhak menetapkan hukum agama adalah Allah Swt. ,

sehingga muncul tidak ada yang berhak menetapkan hukum
kecuali Allah). Karena itulah fungsi al-Qur’an dan al-Hadits
hanyalah sebagai “pemberi tahu”.
26
Rachmat Syafe’i, Ilmu Ushul Fiqh, Bandung, Pustaka Setia, Cet IV hal. 295
19
2) Obyek hukum Islam adalah perilaku perbuatan yang
sasarannya bukan pada benda atau dzat. Sedang sifat hukum
hanya dikenal dalam ranah perbuatan dan tidak dapat
diterapkan pada benda atau dzat.
3) Perbuatan yang dikenai sanksi hukum adalah perbuatan orang

dewasa. Sedangkan perbuatan anak kecil, orang gila, orang
dalam kondisi dipaksa dan sebagainya tidak dikenakan sanksi.
4) Bahwa hukum Islam itu terbagi menjadi dua, yaitu: Hukum T

aklifi, dan Hukum Wadh’i, sehingga kata ‫ ﺍﻹﻗﺘﻀﺎﺀ‬dapat
mencakup hukum ijab, tahrim, nadb, dan karahah . Dan kata
‫ ﺗﺨﻴﻴﺮ‬hanya mencakup hukum ibahah.
Sedang kata ‫ ﺍﻟﻮﺿﻊ‬bisa mencakup adanya pengertian hukum

wadh’i yang terbagi menjadi tiga, yaitu sebab, syarat, dan mani’ . Bahkan
Abdul Wahbah Khalaf menyebutkan ada tujuh dengan menambahkan,
rukhsah, ‘azimah, fasid, dan shahih .27
Untuk lebih memperjelas, Dari definisi hukum diatas, ada

beberapa istilah yang perlu difahami maknanya yang meliputi:
a) Khitab Allah, yang dimaksud Khitab Allah dalam definisi

hukum diatas adalah semua bentuk dalil baik Al-Qur’an, As-
Sunah maupun yang lainnya, seperti ijma dan Qiyas. Namun
para ulama ushul fiqh kontemporer seperti Ali Hasballah dan
Abd. Wahab Khalaf berpendapat bahwa yang dimaksud
dengan dalil disini hanya Al-Qur’an dan As-Sunah. Adapun
ijma’ dan qiyas hanya sebagai metode untuk menyingkapkan
hukum dari Al-Qur’an dan as-Sunah tersebut.
b) Perbuatan Mukallaf, maksudnya adalah perbuatan yang

dilakukan oleh manusia dewasa yang berakal sehat, meliputi
perbuatan hati seperti niat, dan perbuatan ucapan seperti
ghibah.
27
Abdul Wahab Khallaf, Ilmu Ushul Fiqh, Semarang, Dina Utama, Cet I , hal.142
20
c) Imperatif (Iqtidha) maksudnya adalah tuntutan untuk
melakukan sesuatu,yakni memerintah atau tuntutan untuk
meninggalkannya yakni melarang, baik tuntutan itu memaksa
maupun tidak.
d) Wadh’i maksudnya adalah memposisikan sesuatu sebagai

penghubung hukum, baik berbentuk sebab, syarat, maupun
penghalang.28
B. Macam-macam Hukum.
Berdasarkan pada definisi hukum syara’ dan berdasarkan istilah

para ahli ilmu ushul fiqh, maka hukum dibagi menjadi dua bagian yaitu :
1. Hukum Taklifi.
Pengertian Hukum Taklifi adalah firman Allah (khitab Allah) yang

berhubungan dengan segala perbuatan para mukallaf, baik
berdasarkan iqtidha’ atau takhyir. 29
Prof. DR. Abdul Wahab Khalaf dalam bukunya Ilmu Ushul Fiqh,
beliau mendefinisikan bahwa hukum taklifiy adalah hukum yang
menghendaki untuk dikerjakan oleh mukallaf, baik berupa larangan
mengerjakan, atau memilih antara mengerjakan dan meninggalkan.30
Berdasarkan pengertian diatas, maka hukum taklifi mengandung

tiga unsur yakni tuntutan melakukan,tuntutan meninggalkan, dan
pilihan untuk melakukan atau meninggalkan.
Adapun contoh-contoh hukum taklifi adalah sebagai berikut :
Tuntutan mengerjakan suatu perbuatan : berpuasa pada bulan

Ramadhan. QS Al Baqarah :
28
Rachmat Syafe’i, Ilmu Ushul Fiqh, Bandung, Pustaka Setia, Cet IV hal. 295-296
29
Muhammad Ma’shum Zain, hal. 172
30
21
َ ‫ب َعلَى ٱﻟَّ ِذ‬
ۡ‫ين ِمن ﻗَ ۡبلِ ُكم‬ َ ِ‫صﻴَﺎ ُم َك َمﺎ ُكﺘ‬
ِّ ‫ب َعلَ ۡﻴ ُك ُم ٱﻟ‬
َ ِ‫ﻮﺍ ُكﺘ‬ َ ‫يََٰٓأَيُّهَﺎ ٱﻟَّ ِذ‬
ْ ُ‫ين َءﺍ َمن‬
َ ُ‫ﻟَ َعلَّ ُكمۡ ﺗَﺘَّق‬
‫ﻮن‬
Artinya. “Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu
berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar
kamu bertakwa.” (QS Al-Baqarah/2 : 183)
Tuntutan meninggalkan suatu perbuatan :
َ ‫يََٰٓأَيُّهَﺎ ٱﻟَّ ِذ‬

‫م ِّمن ﻗَ ۡﻮ ٍم َع َس َٰٓى‬ٞ ‫ﻮﺍ ََل يَ ۡس َﺨ ۡﺮ ﻗَ ۡﻮ‬
Artinya. Hai orang-orang yang beriman, janganlah sekumpulan
orang laki-laki merendahkan kumpulan yang lain, (QS Al-Hujurat ayat
11).
Tuntutan untuk memilih antara mengerjakan dan meninggalkan suatu

pekerjaan :
‫صلَﻮ ِة‬ ْ ‫صﺮ‬

َّ ‫ُوﺍ ِم َن ٱﻟ‬ ُ ‫س َعلَ ۡﻴ ُكمۡ ُجنَﺎ ٌح أَن ﺗَ ۡق‬
َ ‫ض فَلَ ۡﻴ‬ ۡ
ِ ‫ﺿ َﺮ ۡبﺘُمۡ فِي ٱۡلَ ۡر‬
َ ‫َوإِ َذﺍ‬
Artinya.“Dan apabila kamu bepergian di muka bumi, maka
tidaklah mengapa kamu mengqashar shalat…”.( QS An-Nisa ayat 101).31
2. Bentuk-bentuk Hukum Taklifi.
Terdapat dua golongan ulama dalam menjelaskan bentuk-bentuk

hukum taklifi. Yaitu menurut Jumhur Ulama Ushul fiqih atau
Mutakallimin dan menurut ulama Hanafiyah. Adapun bentuk-bentuk
hukum taklifi menurut jumhur ulama’ushul fiqih atau mutakallimin
adalah sebagai berikut :
a. Ijab. b. Nadb. c. Ibahah. d. Karahah. e. Tahrim.
1) Ijab (Wajib).
31
22
Ijab yaitu tuntutan syar’i yang bersifat untuk melakukan sesuatu
dan tidak boleh ditinggalkan.Orang yang meninggalkannya dikenakan
sanksi. Contoh dalam surat An-Nur : 56
ْ ُ‫صلَﻮةَ َو َءﺍﺗ‬
َ‫ﻮﺍ ٱﻟ َّز َكﻮة‬ ْ ‫َوأَﻗِﻴ ُم‬
َّ ‫ﻮﺍ ٱﻟ‬
Artinya. Dan dirikanlah sembahyang, tunaikanlah zakat......…”(QS.
An-Nur ; 56)
Pada ayat diatas, Allah menggunakan lafadz amr , yang menurut

para ahli ushul fiqh melahirkan ijab, yaitu kewajiban mendirikan shalat
dan mebayar zakat.Apabila kewajiban ini dikaitkan dengan perbuatan
orang mukallaf, maka disebut dengan wujub, sedangkan perbuatan yang
dituntut (yaitu mendirikan shalat dan membayar zakat), disebut dengan
wajib. Oleh karena itu istilah ijab, menurut ulama ushul fiqh, terkait
dengan khithab (tuntutan) Allah, yaitu ayat diatas, sedangkan wujub
merupakan akibat dari khitab tersebut dan wajib adalah perbuatan yang
dituntut oleh Khithab Allah.32
Setelah memahami definisi ijab (wajib), selanjutnya perlu

dijelaskan pembagian wajib dari berbagai tinjauan.
Hukum wajib dapat dibagai menjadi beberapa segi, diantaranya

segi pelaksanaannya, segi kadar kewajiban yang diperintah, bentuk
perbuatan yang diperintah, pertanggungjawaban pelaksanaanya, dan
dari segi tujuannya.
2) Wajib ditinjau dari segi pelaksananya:
a) Al-Wajib al-‘Aini.
Al- wajib al-‘aini (kewajiban indvidu) adalah Suatu perbuatan

yang dituntut syar’i (Allah dan Rasul-Nya) pelaksanannya oleh setiap
individu mukallaf.
32
23
Wajib ‘ain bersifat individual, tanpa membedakan antara satu
mukallaf dengan mukallaf yang lainnya. Wajib ain harus dilaksanakan
secara sendiri, tidak boleh gugur hanya karena sudah dikerjakan oleh
mukallaf yang lain. Misalnya kewajiban shalat, sebagai mana dijelaskan
dalam QS.Al-‘Ankabut:45,
َّ ‫صلَﻮ َۖةَ إِ َّن ٱﻟ‬

‫صلَﻮةَ ﺗَ ۡنهَى َع ِن‬ َّ ‫ب َوأَﻗِ ِم ٱﻟ‬ ِ َ‫ك ِم َن ۡٱﻟ ِكﺘ‬ َ ‫وح َي إِﻟَ ۡﻴ‬ ِ ُ‫ۡٱﺗ ُل َمﺎَٰٓ أ‬
َّ ‫ٱَّللِ أَ ۡكبَ ِۗ ُﺮ َو‬
ۡ َ‫ٱَّللُ يَ ۡعلَ ُم َمﺎ ﺗ‬
َ ‫صنَع‬
‫ُﻮن‬ َّ ‫ۡٱﻟفَ ۡح َشﺎَٰٓ ِء َو ۡٱﻟ ُمن َك ِۗ ِﺮ َوﻟَ ِذ ۡك ُﺮ‬
Artinya. “Bacalah apa yang Telah diwahyukan kepadamu, yaitu Al
Kitab (Al Qur’an) dan Dirikanlah shalat. Sesungguhnya shalat itu
mencegah dari (perbuatan- perbuatan) keji dan mungkar.dan
Sesungguhnya mengingat Allah (shalat) adalah lebih besar
(keutamaannya dari ibadat-ibadat yang lain). dan Allah mengetahui apa
yang kamu kerjakan”.(Al-Ankabut.45).
b) Al-Wajib al-Kafa’i.
Al-wajib al-kafa’i (kewajiban kolektif) ialah suatu perbuatan yang

dituntut asy-syar’i pelaksanaannya dari sekumpulan mukallaf, bukan
oleh setiap individu mukallaf .Wajib kifayah merupakan kewajiban
secara kolektif, yakni jika seorang diantara mereka telah melakukan,
maka gugurlah kewajiban semua orang.Akan tetapi wajib kifayah dapat
berubah menjadi wajib ‘aini, bilamana dalam suatau wilayah atau tempat
tidak ada lagi orang yang mampu melaksanakannya selain dia
seorang.Misalnya, jika dalam suatu masyarakat hanya terdapat seorang
yang mampu menjadi guru atau menjadi pemimpin, maka orang tersebut
secara individual wajib melaksanakan kewajiban sebagai seorang guru
atau sebagai pemimpin masyarakat.
3) Wajib ditinjau dari waktu pelaksanannya.
Ditinjau dari segi waktu pelaksanannya wajib dapat dibagai

menjadi dua, yaitu:
a) Al-Wajib al-Muthlaq.
24
Wajib muthlaq ialah Sesuatu yang dituntut syar’i untuk
dilaksanakan oleh mukallaf tanpa ditentukan waktunya. Dengan kata
lain, waktu pelaksanannkewajiban ini dapat ditangguh dan dilaksanakan
kapan saja seorang merasa mampu. Misalanya membayar kafarah
sumpah, meng-qhada’ puasa Ramadhan karena ‘uzur, seorang dapat
melaksanakan kapan saja pada waktu yang dianggapanya lapang,
sebagaimana pendapat imam Hanafi.
Sedangkan menurut Imam Muslim, waktu meng-qhada’ puasa

adalah sebelum samapai datang waktu Ramadhan berikutnya. Jika belum
terbayar makan akan terkena denda fidyah yang digandakan.33
b) Al-Wajib al-Mu’aqqat.
Wajib mu’aqqat ialah suatu kewajiban yang harus dilaksanakan

oleh mukallaf pada waktu tertentu. Karena kewajiban ini tertentu pada
waktunya, maka pelaksanann kewajiban ini dipandang tidak sah jika
tidak dilaksanakan pada waktunya. Misalnya. Shalat lima waktu.
Dalam hal ini, wajib mu’aqqat dibagi lagi menjadi 3 yaitu :
(1) Al-Wajib al-Muwassa’.
Wajib muwassa’ adalah suatu kewajiban yang waktu

pelaksanaannya lebih luas daripada ukuran waktu pelaksanaan
perbuatan yang diwajibkan.Misalnya waktu pelaksanaanshalat-shalat
yang lima. Waktu shalat dhuhur misalanya, selain dapat dipergunakan
untuk shalat dhuhur, dapat juga digunakan untuk shalat sunnah.
(2) Al-Wajib al-Mudhayyaq.
Wajib Mudhayyaq adalah suatu kewajiban yang panjang

waktunya sama dengan waktu yang dipertlukan untuk pelaksanaan
perbuatan yang wajib. Karena waktu pelaksanaan yang tersedia sama
dengan waktu yang diperlukan untuk melaksanakan kewajiban itu
sendiri, maka disamping disamping suatu keawajiban tidak dapat
33
Abd. Rahman Dahlan,Ushul Fiqh, hal 48
25
dilakukan perbuatan yang sejenis. Misalnya, waktu pelaksanaan puasa
Ramadhan.
(3) Wajib dzu asy-Syibhain.
Wajib dzu asy-syibhain yaitu kewajiban yang mempunyai waktu

yang lapang, tetapi tidak bisa digunakan untuk amalan sejenis secara
berulang-ulang..Yang mana macam wajib yang ketiga ini adalah menurut
kalangan Misalnya ibadah haji, ditinjau dari segi pelaksanaan ibadah haji
itu sendiri, yang hanya memerlukan waktu beberapa hari, waktunya
disebut muwassa’, karena hanya ada beberapa bulan dalam
setahun.Akan tetapi, jika ditinjau dari segi bahwa ibadah haji hanya
dapat dilakukan sekali dalam setahun, maka waktunya disebut
mudhayyaq.34
Dalam persoalan wajib almu’aqqat para ulama’ ushul fikih juga

mengemukakan bahasan tentang persoalan àda`, i’adah , dan qadha’ ,
yang ketiganya terkait erat dengan pelaksanaan amalan yang berstatus
wajib almuaqqat .
‘Ada’ , menurut Ibnu Al Hajib, adalah melaksanakan suatu amalan

untuk pertamakalinya pada waktu yang ditentukan syara’. Apabila
amalannya dikerjakan pada waktunya, bukan untuk pertama kalinya
maka hal itu tidak dinamakan dengan ‘ada’.
I’adah, adalah suatu amalan yang dikerjakan untuk kedua kalinya

pada waktu yang telah ditentukan, karena amalan yang dikerjakan
pertama kali tidak sah atau mengandung uzur.
Qadha’ adalah suatu amalan yang dikerjakan diluar waktu yang

telah ditentukan dan sifatnya sebagai pengganti. Apabila suatu amalan
wajib tidak dilaksanakan baik disengaja atau tidak, dan mempunyai
kemungkinan untuk dikerjakan atau tidak seperti puasa bagi wanita
haid, sakit atau bepergian, maka seluruh amalan tersebut wajib
34
26
dikerjakan pada waktu yang lain. Mengerjakan amalan-amalan yang
tidak pada waktunya disebut qadha’. 35
4) Wajib ditinjau dari perbuatan yang diperintahkan. Ditinaju dari segi

perbuatan yang diperintahkan, wajib dibagi menjadi dua bagian,
yaitu:
a) Wajib al-Mu’ayyan y ang dimaksud dengan al-mu’ayyan

(kewajiban tertentu) ialah suatu kewajiban yang syar’i
memerintahkan untuk melakukan satu perbuatan
tertentu.Misalnya kewajiban melakukan shalat lima waktu,
kewajiban berpuasa ramadhan, kewajiban membayar
zakat, berbuat baik kepada orang tua, dan memelihara
anak yatim merupakan kewajiban tertentu dan spesifik.
b) Al-Wajib al-Mukhayyar Wajib mukhayyar adalah suatu

kewajiban yang syar’i memerintahakan untuk melakukan
salah satu dari beberapa perbuatan tertentu.Misalnya
kewajiban membayar kafarah yang terdiri atas, memberi
makan fakir miskin, memberi pakaian kepada mereka,
atau memerdekakan budak.
5) Wajib ditinjau dari segi kadar kewajiban yang diperintah.
Ditinjau dari segi kadar kewajiban yang diperintahkan, wajib di

bagi menjadi dua macam, yaitu:
a) Al-Wajib Al-Muhaddad. Wajib Al-Muhaddad adalah suatu

kewajiban yang syar’i menentukan perbuatan mukallaf itu
berdasarkan kadar/ ukuran tertentu.
Misalnya ukuran kewajiban membayar zakat mall (harta)

maupun zakat fitrah, dan jumlah rakaat dalam shalat.
b) Al-Wajib Ghair al-Muhaddad. Wajib Ghair Al-Muhaddad

adalah suatu kewajiban yang syar’i tidak menentukan
35
27
ukuran/kadar kewajiban itu secara tertentu. Misalnya,
kewajiban memberi nafkah kepada kerabat/keluarga dan
penentuan hukuman dalam tidak pidana diluar hudud dan
qishash yang diserahkan kepada para qadhi (hakim).
b. Nadb (Sunat)
Nadb adalah tuntutan untuk melaksanakan suatu perbuatan yang

tidak bersifat memaksa, melainkan sebagai anjuran, sehingga seseorang
tidak dilarang untuk meninggalkannya.Orang yang meninggalkannya
tidak dikenai hukuman.Adapun yang dituntut dikerjakan disebut
mandub, sedangkan akibat dari tuntutan itu disebut nadb.36
Selain definisi diatas, mandub diartikan sebagaisesuatu yang

dituntut oleh syari’ (Allah) untuk dikerjakan oleh mukallaf dengan
perintah yang tidak pasti.”
Adapun Imam Baidhawi mendefinisikan mandub sebagai sesuatu

yang dipuji pelakunya dan tidak dicela bagi yang meninggalkannya.
Ulama’ ushul membagi Mandub menjadi tiga macam :
1) Mandub Muakkad. Mandub muakkad adalah sunnah yang

dianjurkan untuk mengerjakannya, bagi yang melanggar tidak
mendapat siksa tetapi mendapat celaan. Seperti adzan, shalat
berjamaah dan lain-lain. Dan sesuatu yang sangat ditekuni
oleh Rasul Saw.Beliau tidak meninggalkannya kecuali sekali
atau dua kali untuk menunjukkan bahwa hal tersebut tidak
dituntut secara pasti.Seperrti berkumur, membaca surah
setelah Al-fatihah dalam shalat dan lain-lain.
2) Mandub Ghairu Muakkad. Mandub Ghairu Muakkadadalah

sesuatu yang apabila dikerjakan mendapat pahala dan apabila
ditinggalkan tidak mendapatkan apa-apa. Dalam hal ini Rasul
Saw hanya melakukannya berdasarkan sukarela. Seperti
puasa senin kamis, shadaqah dan lain-lain.
36
28
3) Mandub Zaidah (sunnah tambahan). Mandub Zaidah (sunnah
tambahan adalah sesuatu yang dikerjakan Rasulullah Saw
berupa hal-hal biasa yang bersifat akhlak/sifat qudrat
manusia. Seperti etika makan, minum, tidur, memakai pakaian
dan sebagainya.37
c. Ibahah (Mubah).
Mubah adalah sesuatu yang diberikan oleh syar’i kepada mukallaf

untuk memilih antara mengerjakannya dan meninggalkannya.
Jadi, syar’i tidak menuntut supaya mengerjakan perbuatan ini dan
tidak pula menuntut supaya ia meninggalkannya. Dilihat dari segi
keterkaitannya dengan mudarat dan manfaat, ulama-ulama ushul
fiqh mengemukakan mubah kedalam 3 bentuk, antara lain:
1) Mubah yang apabila dilakukan/tidak dilakukan tidak

mengandung mudarat, seperti makan, minum, dan
berpakaian.
2) Mubah yang apabila dilakukan mukallaf tidak ada

mudaratnya, sedangkan perbuatan itu sendiri pada dasarnya
diharamkan. Misalnya makan daging babi saat keadaan
darurat.
3) Sesuatu yang pada dasarnya sifatnya mudarat dan tidak boleh

dilakukan menurut syara’, tetapi Allah memaafkan pelakunya,
sehungga pebuatan itu menjadi mubah. Contohnya,
mengerjakan pekerjaan haram sebelum islam seperti
mengawini ibu tiri.38
Imam Abi Ishaq Syathibi mengemukakan pembagian mubah

sebagai berikut:
a) Mubah bi al-juz’i al-mathlub bi al-kulli’ala jihat ar-rujub.

Artinya, hukum mubah yang secara parsial bisa berubah
37
Khallaf, ilmu ushul fiqih, hal.162
38
29
menjadi wajib apabila dilihat dari keseluruhan atau
kepentingan umat secara keseluruhan. Misalnya makan,
minum dan berpakaian.
b) Mubah bi al-juz’i al-mathlub bi al-kulli’ala jihat al-mandub.

Artinya hukum mubah secara juz’i berubah menjadi mandub
apabila dilihat dari segi kulli. Misalnya dalam masalah makan
dan minum melebihi kebutuhan.
c) Mubah bi al-juz’i al-muharromah bi al-kulli. Artinya mubah

yang secara juz’i bisa diharamkan apabila dilihat dari segi
kulli. Misalnya mencela anak dan senantiasa makan dengan
makanan yang lezat-lezat.
d) Mubah bi al-juz’i al-makruh bi al-kulli. Artinya hukum mubah

bsa berubah menjadi makruh apabla dilihat dari akibat negatif
perbuatan itu secara kulli. Seperti bernyanyi.39
d. Karahah (Makruh).
Secara bahasa kata makruh berarti “sesuatu yang di benci”. Dalam

istilah ushul fiqih kata makruh, menurut mayoritas ulama ushul fiqih,
berarti sesuatu yang dianjurkan syariat untuk meninggalkannya, di
mana bila ditinggalkan akan mendapat pahala dan apabila dilanggar
tidak berdosa. Misalnya, seperti di kemukakan Wahbah az-Zuhaili, dalam
mazhab Hambali ditegaskan makruh hukumnya berkumur dan
memasukkan air ke hidung secara berlebihan ketika akan berwudu di
siang hari Ramadhan karena dikhawatirkan air akan masuk ke rongga
kerongkongan dan tertelan.
Definisi lain menjelaskan, bahwa makruh adalah segala sesuatu

yang dituntut oleh syari’ kepada mukallaf untuk meninggalkan suatu
pekerjaan dengan tuntutan yang tidak pasti.40
39
40
30
Menurut Kalangan Hanafiyah, makruh terbagi kepada dua
macam:
1) Makruh Tahrim (mendekati Haram), yaitu tuntunan syariat

untuk meninggalkan suatu perbuatan dan tuntunan itu
melalui cara yang pasti, tetapi didasarkan kepada dalil yang
zhanni . Seperti larangan memakai sutera dan perhiasan emas
bagi kaum lelaki, sebagaimana terdapat dalam sabda
Rasulullah SAW, yang artinya: Keduanya ini (emas dan sutra)
haram bagi umatku yang laki-laki dan halal bagi wanita. (H.R.
Abu Dawud, An-Nasa’i, ibn Majah Ahmad ibn Hambal).
2) Makruh Tanzih, yaitu sesuatu yang dianjurkan oleh syariat

untuk meninggalkannya, tetapi dengan tuntunan yang tidak
pasti, seperti merokok.41
e. Tahrim ( Haram).
Kata haram secara etimologi berarti sesuatu yang dilarang

mengerjakannya.Secara terminologi kata haram berarti sesuatu yang
dilarang oleh Allah secara jelas, sebagaimana definisi Abdul Wahab
Khallaf sebagai berikut:Suatu tuntutan Syari’ kepada mukallaf untuk
meninggalkan pekerjaan dengan tuntutan yang pasti. Haram bermakna
tuntutan untuk meninggalkan di mana orang yang mengerjakannya
mendapat dosa, dan orang yang meninggalkannya karena menaati Allah,
diberi pahala. Misalnya, larangan mencuri dalam firman Allah:
ُ‫ٱَّلل‬ ِۗ َّ ‫َّﺎرﻗَةُ فَ ۡٱﻗطَع َُٰٓﻮ ْﺍ أَ ۡي ِديَهُ َمﺎ َج َز َٰٓﺍ َۢ َء بِ َمﺎ َك َسبَﺎ نَ َك اٗل ِّم َن‬
َّ ‫ٱَّللِ َو‬ ِ ‫ق َوٱﻟس‬ ُ ‫َّﺎر‬
ِ ‫َوٱﻟس‬
‫ﻴم‬ٞ ‫َع ِزي ٌز َح ِك‬
Artinya.“Laki-laki yang mencuri dan perempuan yang mencuri,
potonglah tangan keduanya (sebagai) pembalasan bagi apa yang mereka
41
31
kerjakan dan sebagai siksaan dari Allah. dan Allah Maha Perkasa lagi
Maha Bijaksana.” (Q.S. al Mai’dah : 38)42
Para ulama ushul fiqh, antara lain Abdul Karim Zaidan, membagi
haram kepada beberapa macam, yaitu:
1) Al-Muharram li Dzatihi, yaitu sesuatu yang di haramkan oleh

syariat karena esensinya mengandung kemudharatan itu tidak
bisa terpisah dari zatnya. Misalnya larangan berzina,
sebagaimana dalam firman Allah: Dan janganlah kamu
mendekati zina; Sesungguhnya zina itu adalah suatu
perbuatan yang keji dan suatu jalan yang buruk.
2) Al-Muharram li Ghairihi, yaitu sesuatu yang dilarang bukan

karena esensinya, karena secara esensial tidak mengandung
kemudharatan, namun dalam kondisi tertentu, sesuatu itu
dilarang karena ada pertimbangan eksternal yang akan
membawa kepada sesuatu yang dilarang secara esensial.
Misalnya, larangan melakukan jual beli ketika waktu azan
shalat jum’at sebagaimana firman Allah: Hai orang-orang
beriman, apabila diseru untuk menunaikan shalat Jum’at,
Maka bersegeralah kamu kepada mengingat Allah dan
tinggalkanlah jual beli.yang demikian itu lebih baik bagimu
jika kamu mengetahui (Q.S. Al-Jumu’ah :9)
ۡ َ‫صلَﻮ ِة ِمن يَ ۡﻮ ِم ۡٱﻟ ُج ُم َع ِة ف‬

‫ٱس َع ۡﻮ ْﺍ إِﻟَى ِذ ۡك ِﺮ‬ َّ ‫ي ﻟِل‬ َ ‫ين َءﺍ َمنُ َٰٓﻮ ْﺍ إِ َذﺍ نُﻮ ِد‬ َ ‫يََٰٓأَيُّهَﺎ ٱﻟَّ ِذ‬
َ ‫ﺮ ﻟَّ ُكمۡ إِن ُكنﺘُمۡ ﺗَ ۡعلَ ُم‬ٞ ‫ُوﺍ ۡٱﻟبَ ۡﻴ َۚ َﻊ َذﻟِ ُكمۡ َخ ۡﻴ‬
‫ﻮن‬ ْ ‫ٱَّللِ َو َذر‬َّ
Artinya. Hai orang-orang beriman, apabila diseru untuk
menunaikan shalat Jum'at, maka bersegeralah kamu kepada mengingat
Allah dan tinggalkanlah jual beli. Yang demikian itu lebih baik bagimu
jika kamu mengetahui.(Al-Jum’at. 6)
42
32
Jual beli bilamana dilihat kepada esensinya adalah dibolehkan,
tetapi ada larangan melakukannya pada waktu azan Jumat karena akan
melalaikan seseorang dari memenuhi panggilan Allah.43
C. Hukum Wadh’i.
Hampir semua ulama Ushul fiqh bersepakat bahwa hukum wadh’i

adalah khitab Allah (firman Allah) yang menjadikan sesuatu sebagai
sebab adanya perkara yang lain ( musabbab ) atau sebagai syarat bagi
yang lain ( masyrut ) atau sebagai penghalang ( mani’ ) adanya perkara
yang lain atau menjadi sah dan batalnya sesuatu.44
Dari pengertian hukum Wadh’i tersebut, maka macam-macam

hukum wadh’i adalah sebagai berikut:
1. Sebab
Pengertian Sebab adalah sesuatu yang oleh syara’ (pembuat

hukum) dijadikan indikasi adanya sesuatu yang lain yang menjaid
akibatnya, sekaligus menghubungkan adanya akibat karena adanya
sebab dan ketiadaannya karena ketiadaan sebab.
Contoh:
‫ﻮﺍ ُوجُﻮهَ ُكمۡ َوأَ ۡي ِديَ ُكمۡ إِﻟَى‬ ْ ُ‫ٱغ ِسل‬ ۡ َ‫صلَﻮ ِة ف‬ َ ‫يََٰٓأَيُّهَﺎ ٱﻟَّ ِذ‬
َّ ‫ين َءﺍ َمنُ َٰٓﻮ ْﺍ إِ َذﺍ ﻗُمۡ ﺘُمۡ إِﻟَى ٱﻟ‬
‫وس ُكمۡ َوأَ ۡر ُجلَ ُكمۡ إِﻟَى ۡٱﻟ َك ۡعبَ ۡﻴ َۚ ِن‬ ْ ‫ق َوٱمۡ َسح‬
ِ ‫ُﻮﺍ بِ ُﺮ ُء‬ ِ ِ‫ٱﻟ َم َﺮﺍف‬
ۡ
Artinya. Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak
mengerjakan shalat, maka basuhlah mukamu dan tanganmu sampai
dengan siku, dan sapulah kepalamu dan (basuh) kakimu sampai dengan
kedua mata kaki, (QS. Al-Maidah: 6)
Dengan demikian dapat diketahui bahwa sebablah yang bisa membentuk

musabbab dan musabbab dilahirkan dari sebab.
43
M. Satria Effendi, M.Zein. Hal 55.
44
Abdul Wahab Khalaf, hal. 197
33
Macam-macam.
Sebab Seperti yang diterangkan di atas, garis besarnya ada dua

macam, yaitu : Sebab yang tidak berasal perbuatan mukallaf,
Contoh: Datangnya waktu shalat menimbulkan wajib shalat,
Munculnya Bulan diawal Ramadhan menyebabkan wajibnya
puasa.
Sebab yang berasal dari perbuatan mukallaf. Contoh: Adanya
pejanjian jual-beli, menyebabkan adanya persetujuan kedua belah
pihak untuk melakukan hak milik.45
2. Syarat.
Pengertian syarat adalah sesuatu yang keberadaannya suatu

hukum tergantung pada keberadaan sesuatu itu, dan dari ketiadaan
sesuatu itu diperoleh ketetapan ketiadaan hukum tersebut.46
Dari definisi tersebut, dapat dipahami bahwa syarat itu letaknya

di luar arti hakikat sesuatu. Maka jika syarat tidak ada, masyruth pun
tidak ada, tetapi tidak mesti dengan adanya syarat, ada juga
masyruth.Contoh: wudhu’ menjadi syarat shanya shalat.Ada wudhu’,
shalat sah, tetapi tidak mesti adanya wudhu menjadikan adanya
kewajiban shalat.
Macam-macam Syarat menjadi dua macam:
a. Syarat Haqiqi ( syar’i ) , yaitu syarat-syarat yang ditentukan

oleh syara’. Syarat ini terbagi menjadi dua bagian yaitu:
1) Syarat yang terdapat di dalam khitab taklifiy . Seperti

menutup aurat dan wudhu untuk melaksanakan shalat. Syarat
seperti ini diperintahkan untuk melakukannya.
2) Syarat yang terdapat di dalam khitab wadh’i. C ontohnya,

masa haul (satu tahun) untuk kekayaan yang sudah mencapai
45
Syafi’I Karim, hal. 107 Diakses melalui
http://badriegen.blogspot.com/2012/10/hukum-hukum-syariat_3165.htm
46
34
satu nishab, sebagai syarat wajib zakat dikeluarkan. Dalam
kasus ini tidak diperintahkan untuk memenuhi
persyaratannya dan juga tidak dilarang.47
b. Syarat Ja’liy, yaitu syarat-syarat yang tidak ditentukan oleh

syara’. Syarat ini terbagi menjadi tiga macam:
1) Syarat yang ditetapkan sebagai penyempurna dari hikmah

perbuatan hukum dan tidak bertentangan dengan hikmah
perbuatan hokum itu. Umpanya dalam perjanjian jual-beli
boleh disyaratkan bahwa barang yang deperjual-belikan itu
harus diantar ke rumah pembeli.
2) Syarat yang tidak sesuai dengan maksud perbuatan hukum

bahkan bertentangan dengan hikmahnya. Syarat seperti ini
tidak berlaku, seperti dalam perjanjian kawin yang
disyaratkan bahwa suami tidak berkewajiban member nafkah
kepada istrinya atau suami tidak boleh mencampuri istrinya.
3) Syarat yang jelas bertentangan atau sesuai dengan hikmah

perbuatan hukum. Hal ini jika dalam masalah peribadatan
tidak berlaku, sebab tidak ada seorang pun yang berhak unutk
menetapkan syarat dalam ibadah. Namun jika terjadi dalam
bidang mu’amalah dapat diterima.48
3. Mani’
Pengertian Mani’ adalah apa yang memastikan adanya tidak ada

hukum atau membatalkan sebab hukum sekalipun menurut syara’ telah
terpenuhi syarat dan rukunnya tetapi karena adanya mani’ (yang
mencegah) berlakunya hukum atasnya. 49
Contohnya: kasus perbedaan agama antara yang mewarisi dengan

yang diwarisi. Perbedaan agama sebagai mani’, akibatnya tidak
47
Muhammad Ma’shum Zain, hal. 191,
48
49
Syafi’I Karim, hal. 117
35
mendapat bagian harta warisan, sekalipun sebabnya ada, yaitu keluarga
kandung.50
Macam-macam Mani’
Mani’ mengahalangi sahnya sebab lahirnya hukum. Contohnya,

jual-beli orang merdeka, status merdeka sebagai mani’, yaitu orang
merdeka tidak termasuk barang yang diperbolehkan dijual-belikan,
akibatnya transaksi batal, sekalipun sebabnya ada, yaitu pembelian.
Mani’ menghalangi kesempurnaan sebab lahirnya hukum bagi

orang yang tidak ikut serta bertransaksi.Contohnya, jual-beli barang
yang bukan miliknya. Barang (milik orang lain) sebagai mani’, akibatnya
transaksi tetap sah, selama pemiliknya menyetujui.
4. Azimah dan Rukhsah
Pengerrtian‘Azimah adalah hukum yang disyari’atkan Allah

semenjak awal yang bersifat umum yang tidak tertentu pada suatu
keadaan atau kasus tertentu dan tidak pula berlaku hanya kepada
mukallaf tertentu. 51
Jadi ‘Azimah adalah hukum-hukum yang ditetapkan oleh syara’

kepada seluruh hamba-Nya sejak semula. Artinya belum ada hukum
sebelum hukum itu disyari’atkan Allah, sehingga sejak disyari’atkannya
seluruh mukallaf wajib mengikutinya.
Azimah dan Rukhsah.
Cotohnya seperti, jumlah rakaat shalat Isya adalah empat rakaat.

Ketetapan ini ditetapkan Allah kepada seluruh hamba-Nya sejak semula,
sebelumnya tidak ada hukum lain yang menetapkan jumlah rakaat
tersebut. Hukum tentang jumlah rakaat shalat Isya disebut hukum
‘azimah. 52
50
51
Syafi’i Karim, hal. 119
52
Muhammad Ma’shum Zain, hal. 193.
36
5. Rukhsah.
Menurut para ulama ushul fiqh tentang rukhshah ialah “Hukum

yang ditetapkan berbeda dengan dalil, karena adanya uzur ”
Kata-kata “hukum” merupakan jenis dalam definisi yang

mencakup semua bentuk hukum. Kata-kata tsabit (berlaku tetap)
mengandung arti bahwa rukhshah itu harus brdasarkan dalil yang
ditetapkan pembuat hukum yang meyalahi dali yang ditetapkan
sebelumnya.
Kata-kata “meyalahi dalil yang ada” merupakan sifat pembeda

dalam definisi yang mengeluarkan dari lingkup pengertian rukhshah,
sesuatu yang memang pada dasarnya sudah boleh melakukannya seperti
makan dan minum.Kebolehan makan dan minum memang sudah dari
dulunya dan tidak menyalahi hukum yang sudah ada.
Kata-kata “dalil” yang maksudnya adalah dalil hukum, dinyatakan

dalam definisi ini agar mencakup rukhshah untuk melakukan prebuatan
yang ditetapkan dengan dalil yang menghendaki hukum wajib, seperti
berbuka puasa bagi musafir, atau yang menyalahi dalil yang
menghendaki hukum nadb (sunat) seperti meninggalkan shalat jum’at
karena hujan dan lainnya.53
Hukum rukhshah dikecualikan dari hukum ‘azimah yang umum

berlaku selama ada uzur yang berat dan kadar perlu saja. Lagi pula
hukum ini datangnya kemudian, sesudah ‘azimah. Umpamanya, hukum
makan bangkai di kala tak ada makanan-makanan yang lain. Hukum ini
datang kemudian, sesudah hukum ‘azimah yakni tak boleh makan
bangkai. Dan seperti dibolehkan berqashar dalam safar, datangnya
sesudah ditetapkan bahwa sembahyang zuhur, ashar dan isya’ itu empat
rakaat, makan bangkai di kala lapar, tak ada makanan yang lain, shalat
qashar di dalam safar, dinamai : hukum rukhsah.54
53
Prof. Dr. H. Amir Syarifuddin, Op.cit.,h. 322.
54
Teuku Muhammad Hasby Ash-Shidieqy, op.cit., h. 479.
37
Asy Syathibi menetapkan menetapkan bahwa : hukum
menjalankan rukhshah itu, boleh. Kita tidak dimestikan menjalankan
rukhshah, tidak wajib menjalankannya. Demikianlah hal menjalankan
hukum rukhshah, bila diingat, bahwa hukum rukhshah, hukum yang
hanya dibolehkan.
Dan banyak dalil yang menegaskan demikian. Diantaranya firman

Allah Swt.
ُ ۡ ‫فَ َم ِن‬
ٖ َ‫ٱﺿط َّﺮ َغ ۡﻴ َﺮ ب‬
َٰٓ َ َ‫ﺎغ َو ََل َع ٖﺎد ف‬
‫ٗل‬
Artinya“. . .maka barangsiapa dalam keadaan terpaksa
(memakannya) sedang dia tidak menginginkannya dan tidak (pula)
melampaui batas, Maka tidak ada dosa baginya. …” (QS. Al Baqarah : 173)
Akan tetapi diantara hukum rukhshah ada yang dituntut kita

kerjakan, yaitu : bila rukhshah itu untuk melawan sesuatu kesuakaran
yang tak dapat dipikul oleh manusia. Kita diwajibkan berpuasa di bulan
ramadhan.Tetapi, jika kita bersafar diharuskan kita berbuka, karena
berbuka itu hukum yang dirukhshahkan. Akan tetapi, bilaberpuasa
dalam safar itu, mengakibatkan kesukaran kita dituntut menjalan
rukhshah, tak boleh lagikita menjalankan ‘azimahnya. 55
Sabda Rasulullah Saw:
‫)ﻟَﻴْسَ مِنَ ﺍﻟْبِﺮِّ ﺍﻟصِّﻴَﺎمُ فِى ﺍﻟسَّفَﺮ‬

Artinya.“Tidak dipandang kebajikan berpuasa di dalam safar”.
(HR. Ahmad).
Dengan membandingkan pengertian ‘azimah dan rukhshah secara

sederhana dapat dikatakan bahwa ‘azimah adalah melaksanakan
perintah dan menjauhi larangan secaraumum dan mutlak, baik perintah
itu perintah wajib atau sunat,baik larangan itu untuk haram atau
makruh, sedangkan rukhshah adalah keringanan dan kelapangan yang
55
Teuku Muhammad Hasby Ash-Shidieqy, op.cit., h. 479.
38
diberikan kepada orang mukallaf dalam melakukan perintah dan
menjauhi larangan.
Macam-macam Ruksah :
Rukhsah ditinjau dari segi bentuk hukum asalnya, terbagi kepada

dua, yaitu rukhsah memperbuat dan rukhsah meninggalkan.
a. Rukhsah Memperbuat.
Rukhshah memperbuat ialah keringanan untuk melakukan

sesuatu perbuatan yang menurut asalnya harus ditinggalkan, dalam
bentuk ini asal perbuatan adalah terlarang dan haram hukumnya. Inilah
hukum ‘ azimah nya.Dalam keadaan darurat atau hajat, perbuatan yang
terlarang menjadi boleh hukunya.Umpamanya boleh melakukan
perbuatan haram karena darurat seperti memakan daging babi dalam
keadaan terpaksa.Contoh melakukan perbuatan haram karena hajat
umpamanya melihat aurat bagi calon suami yang sedang meminang
calon istri dalam batas yang tertentu. Pada dasarnya hukum melihat
aurat itu adalah haram berdasarkan ayat Al-Qur’an surat Al-Nur ayat 30.
Untuk kekalnya jodoh, kedua belah pihak sepatutnya saling
mengenal.Untuk maksud itu diperkenankan keduanya saling
melihat.Demikian pula dokter laki-laki melihat atau memegang
pasiennya yang perempuan saat pemeriksaan (diagnosa) kesehatan.
b. Rukhshah meninggalkan.
Rukhshah meninggalkan ialah keringanan untuk meninggalkan

perbuatan yang menurut hukum ‘azimah nya adalah wajib atau nadb
(sunnat). Dalam bentuk asalnya, hukunya adalah wajib atau sunnat.
Tetapi dalam keadaan tertentu si mukallaf tidak dapat melakukannya
dengan arti bila dilakukannya akan membahayakan terhadap dirinya.
Dalam hal ini dibolehkan dia meninggalkannya.
Umpamanya kebolehan meninggalkan puasa Ramadhan bagi

orang sakit atau dalam perjalanan firman Allah dalam surat al Baqarah
(2): 184:
39
َ ‫ة ِّم ۡن أَي ٍَّﺎم أُ َخ َۚ َﺮ َو َعلَى ٱﻟَّ ِذ‬ٞ ‫ﺎن ِمن ُكم َّم ِﺮيﻀًﺎ أَ ۡو َعلَى َسفَ ٖﺮ فَ ِع َّد‬
‫ين‬ َ ‫فَ َمن َك‬
َٖۖ ‫ة طَ َعﺎ ُم ِم ۡس ِك‬ٞ َ‫ي ُِطﻴقُﻮنَ ۥهُ فِ ۡدي‬
‫ﻴن‬
Artinya. Maka barangsiapa diantara kamu ada yang sakit atau
dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa)
sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. Dan wajib
bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak
berpuasa) membayar fidyah, (yaitu): memberi makan seorang miskin.
Dalam bentuk lain umpamanya keharusan shalat empat rakaat

dapat dilakukan dua rakaat dalam keadaan tertentu, yaitu dalam
perjalanan, berdasarkan firman Allah dalam al Nisa’ (4): 101.
‫صلَﻮ ِة‬ ْ ‫صﺮ‬

َّ ‫ُوﺍ ِم َن ٱﻟ‬ ُ ‫س َعلَ ۡﻴ ُكمۡ ُجنَﺎ ٌح أَن ﺗَ ۡق‬
َ ‫ض فَلَ ۡﻴ‬ ۡ
ِ ‫ﺿ َﺮ ۡبﺘُمۡ فِي ٱۡلَ ۡر‬
َ ‫َوإِ َذﺍ‬
Artinya. Dan apabila kamu bepergian di muka bumi, maka
tidaklah mengapa kamu men-qashar sembahyang(mu),
c. Rukhshah ditinjau dari segi bentuk keringanan yang

diberikan. Dalam hal ini keringanan ada 7 bentuk:
1) Keringanan dalam bentuk menggugurkan kewajiban, seperti

bolehnya meninggalkan shalat jum’at, haji, ‘umrah dan jihad
dalam keadaan udzur.
2) Keringanan dalam bentuk mengurangi kewajiban; seperti

mengqashar shalat empat raka’at menjadi dua raka’at bagi
orang yang berada dalam perjalanan.
3) Keringanan dalam bentuk mengganti kewajiban; seperti

mengganti wudlu’ dan mandi dengan tayamum karena tidak
ada air; mengganti kewajiban berdiri dalam shalat dengan
duduk, berbaring atau dengan isyarat dalam keadaan tidak
mampu; kewajiban mengganti puasa wajib dengan memberi
makan fakir miskin bagi orang tua yang tidak mampu
berpuasa.
40
4) Keringanan dalam bentuk penangguhan pelaksanaan
kewajiban, seperti pelaksanaan shalat zhuhur dalam waktu
ashar pada jama’ ta’khir karena dalam perjalanan.
Menangguhkan pelaksanaan puasa Ramadhan ke waktu
sesudahnya dalam bentuk qadha karena sakit atau dalam
perjalanan.
5) Keringanan dalam bentuk mendahulukan pelaksanaan

kewajiban; seperti membayar zakat fitrah semenjak awal
Ramadhan, padahal waktu wajibnya adalah pada akhir
Ramadhan. Mendahulukan mengerjakan shalat ashar pada
waktu zhuhur dalam jama’ taqdim di perjalanan.
6) Keringanan dalam bentuk mengubah kewajiban; seperti cara-

cara pelaksanaan shalat dalam perang yang berubah dari
bentuk biasanya yang disebut shalat khauf .
7) Keringanan dalam bentuk membolehkan mengerjakan

perbuatan haram dan meninggalkan perbuatan wajib karena
udzur, seperti dijelaskan diatas.56
5. Sah
Pengertian Sah adalah sesuatu yang dipandang sah menurut

syara’ jika sesuatu tersebut dikerjakan sesuai dengan yang
diperintahkan. 57
Dari definisi tersebut, dapat dimengerti bahwa jika perbuatan

yang dituntut syara’ itu sudah sah, berarti yang melaksanakannya
dianggap sudah menunaikan tuntutan tersebut dan terlepas dari
tanggung jawabnya serta tidak dituntut hukuman, baik di dunia maupun
di akhirat.58
56
Amir Syarifuddin, Ushul Fiqh Jilid I (Jakarta: PT. Logos Wacana Ilmu, 1997), h. 32
57
Muhammad Ma’shum Zain, hal. 197.
58
Ibid. hal.198
41
Sebaliknya jika perbuatan yang dituntut tersebut dilakukan
dengan tidak memenuhi persyaratan dan rukunnya, bahkan
bertentangan dengan aturan syara’, maka tuntutan tersebut tetap
menjadi tanggung jawabnya dan pelakunya dituntut hukuman, baik di
dunia maupun di akhirat kelak.59
Dengan demikian, perbuatan dikatakan sah jika perbuatan yang

dilakukan itu sudah sesuai dengan ketentuan syara’, yaitu telah
terpenuhinya sebab, syarat, dan tidak adanya mani’ .
Dalam hal ini, sah dapat dikatakan sebagai terlepasnya

tanggungjawab dan gugurnya suatu kewajiban.
Contoh: Mengerjakan shalat Maghrib (sebagai kewajiban) setelah

terbenam matahari (sebagai sebab) dan sesudah berwudhu (sebagai
syarat) serta tidak ada penghalang bagi pelakunya, maka hukum
perbuatan yang sudah dikerjakan itu adalah sah.Maka dari itu, jika sebab
tidak ada dan syarat-syaratnya tidak terpenuhi, maka perbuatan
tersebut dianggap tidak sah, sekalipun penghalangnya tidak ada.
6. Bathil.
Bathil adalah terlepasnya hukum syara’dari ketentuan yang

ditetapkan dan tidak ada akibat hukum yang ditimbulkannya.Misalnya
memperjual belikan minuman keras.Akad ini dipandang batal, karena
minuman keras tidak bernilai harta dalam pandangan syara’.
Disamping batal ulama Hanafiyah juga mengemukakan hukum

lain yang berdekatan dengan batal yaitu fasid. Menurut mereka fasid
adalah terjadinya suatu kerusakan dalam unsur-unsur akad.
Jumhur ulama ushul fiqh atau mutakalimin berpendirian bahwa

antara batal dan fasid adalah dua istilah dengan pengertian yang sama
yaitu sama-sama tidak sah.60
59
Khalaf, hal. 214
60
42
D. Hakim.
Pengertian Al-Hakim secara etimologi berarti orang yang

memutuskan hukum.Dalam fiqih, istilah hakim semakna dengan
qadhi.Namun, dalam ushul fiqh, kata hakim berarti pihak penentu dan
pembuat hukum syara’ secara hakiki.
Ulama Ushul sepakat bahwa yang menjadi sumber atau pembuat

hakiki dari hukum syari’at adalah Allah Swt. Firman-Nya :
‫ﻴن‬
َ ِ‫صل‬ َّ َۖ ‫َّللِ يَقُصُّ ۡٱﻟ َح‬
ِ َ‫ق َوهُ َﻮ َخ ۡﻴ ُﺮ ۡٱﻟف‬ َۖ َّ ِ ‫إِ ِن ۡٱﻟح ُۡك ُم إِ ََّل‬
Artinya. Menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah.Dia
menerangkan yang sebenarnya dan Dia Pemberi keputusan yang paling
baik. (QS. Al-An’am: 57)
Secara hakikat hakim adalah Allah swt. Semata, tidak ada yang
lain. Para utusan Allah hanya sekedar menyampaikan risalah dan
hukum-hukumnya saja. Mereka semua tidak menciptakan atau
menetapkan hukum. Sementara para mujtahid cuma sekedar
menyingkap tabir-tabir hukum. Mereka juga bukan pencipta hukum
syariat, sekalipun secara adat mereka juga terkadang disebut hakim.61
Dalam masalah hakim ini seluruh ulama menyepakati konsep di

atas. Terbukti, mereka juga sepakat memaknai hukum sebagai
khitabullah bukan khitab ar-Rusul atau khitab al-Mujtahidin . Perbedaan
ulama dalam hal ini hanya berkisar tentang hukum Allah yang berkaitan
dengan perbuatan orang mukallaf, apakah akal dengan sendirinya
mampu mengetahui hukum-hukum tersebut ataukah perlu perantara
para rasul untuk dapat mengetahuinya.
Terkait perbedaan ini, Abdul wahab khallaf membagi menjadi tiga

kelompok:
61
Abdullah bin Yusuf al-Judai’, Taysiir ‘Ilm Ushul al-Fiqh, (Beirut: Muassasah ar-
Rayyan, 1997.), hlm. 71.
43
1. Mazhab Asy’ariyah, pengikut Abu Hasan al-Asy’ari yang
menyatakan bahwa akal dengan sendirinya tidak akan mampu
mengetahui hukum-hukum allah tanpa mediasi para rasul dan
kitab-kitabnya. Kelompok ini berargumen bahwa yang disebut
dengan kebaikan adalah sesuatu yang telah ditunjukkan oleh
syari’ bahwa hal itu memang baik. Sementara kejelekan
adalah sesuatu yang ditunjukkan oleh syari’ bahwa hal itu
memang jelek. Kebaikan dan keburukan tidak dapat
ditentukan oleh penalaran akal semata.
2. Mazhab Mu’tazilah yakni para pengikut Washil bin Atha’ yang

menyatakan bahwa dengan sendirinya akal mampu
mengetahui hukum-hkum Allah tanpa melalui perantara rasul
atau kitab. Mereka berhujjah bahwa sesuatu itu dikatakan
baik ketika akal memandang hal itu baik. Sebaliknya sesuatu
itu dipandang jelek ketika akal memang menganggap jelek.
3. Mazhab Maturidiyah, pengikut Abu Mansur al-Maturidi,

mazhab ini menurut Khallaf adalah mazhab penengah dan
dianggap sebagai pendapat yang lebih kuat. Mazhab ini
menyatakan bahwa memang akal sehat itu mampu menilai
mana yang baik dan mana yang dianggap buruk. Namun, tidak
secara otomatis akal mampu menentukan hukum-hukum
Allah, sebab kerja akal itu terbatas dan terkadang kerja akal
itu berbeda satu sama lain dalam menilai suatu perbuatan.
Oleh karena itulah, dalam menentukan hukum-hukum Allah
tetap diperlukan adanya perantara utusan dan kitab-kitabnya.
Pada akhirnya apa yang dipegangi oleh mazhab ini sama
dengan pendapat mazhab Asy’ariyah yang tetap menyatakan
bahwa untuk mengetahui hukum Allah diperlukan adanya
perantara.
E. Mahkum Fih.
Mahkum fih adalah perbuatan seorang mukallaf yang berkaitan

dengan taklif/pembebanan. Taklif yang berasal dari Allah ditujukan pada
44
manusia dalam setiap perbuatan-perbuatannya. Tujuan dari taklif ini
tidak lain adalah sebagai bentuk uji coba/ ibtila’ dari Allah kepada para
hambanya supaya dapat diketahui mana hamba yang benar-benar taat
dan mana hamba yang maksiat kepadaNya.
Dengan demikian sebuah taklif akan selalu berkaitan erat dengan

perbuatan mukallaf dan perbuatan inilah yang disebut dengan mahkum
alaih.62
Dari sini terlihat jelas bahwa setiap bentuk taklif adalah

perbuatan. Ketika taklif itu berupa taklif ijab atau nadb maka hukum
tersebut akan terlaksana dengan adanya sebuah tindakan atau
perbuatan dan jika taklif itu berupa karahah atau haram, maka hukum
tersebut akan terlaksana pula dengan adanya tindakan/perbuatan
meninggalkan. Jadi tindakan pencegahan atau meninggalkan sesuatu itu
juga dianggap sebagai sebuah fi’lun (perbuatan).
Terdapat beberapa syarat untuk absahnya sebuah taklif dalam

perbuatan, diantaranya adalah:
1. Perbuatan tersebut harus diketahui secara sempurna oleh

seorang mukallaf sehingga tergambar tujuan yang jelas dan
mampu melaksanakannya. Dengan demikian seorang itu tidak
diwajibkan melaksanakan sholat sebelum jelas rukun-rukun
dan kaifiyahnya.
2. Perbuatan itu diketahui berasal dari dzat yang mempunyai

kewenangan untuk memberikan taklif. Sebab dengan
pengetahuan ini seseorang akan mampu mengarahkan
kehendak untuk melaksanakannya. Yang perlu diperhatikan
dalam masalah ini adalah mengenai pengetahuan.
Pengetahuan yang dimaksud adalah imkan al-Ilm
(kemungkinan untuk mengetahui) bukan pengetahuan secara
praktis. Artinya, ketika seorang itu telah mencapai taraf
berakal dan mampu memahami hukum-huum syar’i dengan
62
Abdul Wahab khallaf, ‘Ilm Ushul al-Fiqh, hlm. 199.
45
sendiri atau dengan cara bertanya pada ahlinya, maka ia telah
dianggap sebagai orang yang mengetahui apa yang ditaklifkan
kepadanya.
3. Perbuatan tersebut harus bersifat mungkin untuk

dilaksanakan atau ditinggalkan. Mayoritas ulama menyatakan
bahwa taklif itu tidak sah jika berupa perbuatan yang mustahil
untuk dikerjakan, seperti mengharuskan untuk melaksanakan
dua hal yang saling bertentangan, mewajibkan dan melarang
dalam satu waktu, mengharuskan manusia untuk terbang dll.
Meski demikian, ternyata masih ada sekelompok ulama yang
memperbolehkan taklif pada perbuatan yang mustahil.
Pendapat ini dipegangi oleh ulama-ulama dari kalangan
Asy’ariyah. Mereka mengajukan hujjah andaikan taklif
terhadap hal yang mustahil itu tidak diperbolehkan maka
tidak akan pernah terjadi, sementara kenyataannya taklif itu
telah terjadi, seperti pada kasus taklif yang diberikan pada
Abu Jahal untuk beriman dan membenarkan risalah rasul.
Dalam hal ini Allah telah mengetahui bahwa Abu jahal tidak
akan pernah beriman. Pendapat ini disanggah jumhur bahwa
maskipun pada kenyataannya Abu jahal tidak beriman, namun
taklif tersebut sebenarnya masih bersifat mungkin dan tidak
mustahil bagi abu jahal.63
Dari syarat ketiga, yakni perbuatan taklif itu dapat dikerjakan,

muncul persoalan masyaqqah (kesulitan). Apakah boleh diterapkan
taklif atau pembebanan terhadap amalan yang mengandung masyaqqah?
Dalam hal ini ulama membagi masyaqqah kepada dua macam :
a. Masyaqqah Mu’tadah (kesulitan yang biasa), y aitu berada

pada kapasitas manusia untuk melaksanakannya, artinya
perbuatan tersebut dianggap mampu untuk dilaksanakan,
misal shalat, zakat, puasa, haji, dst bagi manusia tidak sulit
untuk dilakukan. Melaksanakan syari’ah punya hikmah
63
Abdul Wahab khollaf, Opcit., hlm. 129.
46
tersendiri, ibarat dokter mengobati pasien dengan pil pahit
untuk kesembuhan/ kebaikan pasien.
b. Masyaqqah Ghair Mu’tadah (kesulitan yang tidak biasa) ,

yaitukesulitan di luar kapasitas manusia, yakni jika ada
perintah untuk melaksanakan perintah di luar kapasitas
manusia maka hal itu otomatis tidak mengandung kewajiban
melaksanakan bagi mukallaf. Misal, puasa sepanjang tahun,
shalat sepanjang malam, haji dengan jalan kaki, beribadah
namun membahayakan keselamatn jiwa.
Macam-macam Mahkum Fih
Dilihat dari segi keberadaanya secara material dan syara,

mahkum fih terdiri dari 4 macam :
1) Perbuatan yang ada secara material, tetapi tidak terkait

dengan syara (tidak menimbulkan akibat hukum syara),
seperti makan dan minum.
2) Perbuatan yang ada secara material, tetapi menjadi sebab

adanya hukuman, seperti pembunuhan menjadi sebab adanya
hukuman qisas.
3) Perbuatan yang ada secara material, dan baru bernilai syara

apabila memenuhi rukun dan syarat, seperti shalat dan haji.
4) Perbuatan yang ada secara material dan diakui syara’, serta

mengabitkan munculnya hukum syara yang lain, seperti nikah
mengakibatkan halalnya hubungan seks, kewajiban nafkah.64
F. Mahkum ‘Alaih.
Mahkum alaih adalah seorang mukallaf yang perbuatannya itu

berkaitan dengan hukum dari syari’.
64
Muhammad Sulaiman abdullah, al-Wadhih fi Ushul al-Fiqh, (t.tp., Dar as-Salam,
2004), hlm. 72
47
Perbuatan seorang mukallaf bisa dianggap sebagai sebuah
perbuatan hukum yang sah apabila mukallaf tersebut memenuhi dua
persyaratan, yaitu:
1. Mukallaf tersebut harus mampu memahami dalil taklif.

Artinya, ia mampu memahami nash-nash perundangan yang
ada dalam al-Qur’an maupun as-Sunnah dengan
kemampuannya sendiri atau melalui perantara. Hal ini
penting, sebab seseorang yang tidak mampu memahami
dalil/petunjuk taklif, maka ia tidak mungkin melaksanakan
apa yang telah ditaklifkan kepadanya. Kemampuan untuk
memahami dalil taklif hanya bisa terealisasi dengan akal dan
adanya nash-nash taklif. Akal adalah perangkat untuk
memahami dan merupakan penggerak untuk bertindak. Sifat
dasar akal ini abstrak, tidak bisa ditemukan oleh indera
zhahir, oleh karenanya syari’ mengimbangi dengan
memberikan beban hukum (taklif) dengan sesuatu yang riil,
yang bisa diketahui oleh indera luar yaitu taraf baligh. Pada
saat baligh inilah seorang dianggap mampu untuk memahami
petunjuk-petunjuk taklif. Praktis, orang gila dan anak kecil
tidak tercakup dalam kategori mukallaf.
2. Seseorang itu diharuskan mampu dalam bertindak hukum,

dalam ushul fiqh disebut ahliyah. Dalam penjelasan lain
seseorang harus Ahlan lima kullifa bihi /cakap atas perbuatan
yang ditaklifkan kepadanya. Secara bahasa ahlan bermakna
Shalahiyah/ kecakapan. Sementara kecakapan itu sendiri akan
bisa terwujud dengan akal. Terkait dengan hal ini, Al-Amidi,
sebagaimana dikutip oleh az-Zuhaili mengatakan bahwa para
cendikiawan Muslim sepakat bahwa syarat untuk bisa disebut
sebagai seorang mukallaf adalah berakal dan paham terhadap
apa yang ditaklifkan, sebab taklif adalah khitab dan khitabnya
48
orang yang tidak berakal adalah mustahil, layaknya batu padat
dan hewan.65
Ulama ushul Fiqh membagi jenis kecakapan atau Ahliyah ini

menjadi dua bagian yaitu:
a. Ahliyah al-Wujub , yaitu kecakapan manusia untuk menerima

hak dan kewajiban. Pijakan utama dari konsep ahliyah al-
Wujub ini adalah adanya kehidupan, artinya selama orang itu
bernafas maka orang tersebut bisa disebut sebagai ahliyah al-
Wujub. Ahliyah ini terbagi menjadi dua, yaitu ahliyah al-
Wujub Naqishah dan Ahliyah al-Wujub Kamilah. Jenis ahliyah
yang pertama adalah jika seorang itu cakap untuk menerima
hak saja bukan kewajiban, seperti janin yang masih berada
dalam kandungan ibunya. Ia masih bisa menerima hak untuk
mewarisi, tetapi ia tidak bisa menerima kewajiban yang
dibebankan kepadanya. Sedangkan yang kedua adalah ketika
seorang itu mampu menerima hak sekaligus kewajibannya. Ini
berlaku kepada setiap manusia.
b. Ahliyah al-Ada’ , yaitu kecakapan seseorang untuk bertindak.

Artinya, tindakan orang tersebut baik berupa perbuatan
maupun ucapan, secara syariat telah dianggap “absah” (
mu’tabaran syar’an ). Terkait dengan konsep ini, manusia
terbagi menjadi tiga jenis klasifikasi, yaitu: Pertama,
Seseorang tidak mempunyai kecakapan bertindak sama sekali
seperti orang gila dan anak kecil. Kedua , seorang tersebut
mempunyai kecakapan bertindak namun belum sempurna,
seperti anak mumayyiz yang belum sampai pada taraf baligh
dan orang idiot (ma’tuh).Ketiga , Seseorang yang mempunyai
kecakapan bertindak secara sempurna seperti seorang yang
telah berakal dan baligh.66
65
Wahba az-Zuhaili, Ushul Fiqh al-Islami, (Beirut: Daar al-Fikr, t.t), 2011 Juz I, hlm.
137.
66
Abdul Wahab khollaf, Opcit., hlm. 137.
49
Kesimpulan.
Berdasarkan pemaparan di atas, maka penulis mengambil

beberapa kesimpulan, yaitu:
1. Dalam istilah ulama ushul Fiqh, hukum didefinisikan sebagai

suatu khitab syari’ yang berkaitan dengan perbuatan-
perbuatan mukallaf, baik yang bersifat thalab (tuntutan),
takhyiir (pilihan) atau wadl’i (ketetapan). Sedangkan hukum
menurut pakar fiqih adalah suatu sifat syar’i yang merupakan
pengaruh dari khitab tersebut. Dengan demikian, pengaruh
khitab Allah yang berimplikasi pada kewajiban mendirikan
shalat dari ayat “Aqiimu as-Shalaah” adalah sebuah hukum.
2. Secara hakikat hakim adalah Allah Swt. Semata, tidak ada yang
lain. Para utusan Allah hanya sekedar menyampaikan risalah
dan hukum-hukumnya saja. Mereka semua tidak menciptakan
atau menetapkan hukum. Sementara para mujtahid cuma
sekedar menyingkap tabir-tabir hukum. Mereka juga bukan
pencipta hukum syariat, sekalipun secara adat mereka juga
terkadang disebut hakim.
3. Yang dimaksud dengan mahkum fih adalah perbuatan seorang

mukallaf yang berkaitan dengan taklif atau pembebanan.
Taklif yang berasal dari Allah ditujukan pada manusia dalam
setiap perbuatan-perbuatannya.
4. Mahkum alaih adalah seorang mukallaf yang perbuatannya itu

berkaitan dengan hukum dari syari’.
Demikianlah pemaparan tentang beberapa konsep yang ada

dalam ushul fiqh khususnya yang terkait dengan term hukum, hakim,
mahkum fih dan mahkum alaih. Pemahaman tentang beberapa konsep
dasar ini sangat dibutuhkan dalam pengembangan hukum Islam supaya
seorang mujtahid mampu menelurkan produk-produk ijtihad progresif-
reaktif dan selalu relevan dengan era kekinian.
50
BAB IV
AL-QUR’AN SEBAGAI SUMBER HUKUM DAN DALIL HUKUM
A. Pengertian Al-Qur’an.
Al-Qur’an ialah wahyu Allah Swt, yang merupakan mu’jizat yang

diturunkan kepada Nabi Muhammad saw. sebagai sumber hukum dan
pedoman hidup bagi pemeluk Islam, jika dibaca menjadi ibadat kepada
Allah.
Dengan keterangan tersebut diatas, maka firman Allah yang

diturunkan kepada Nabi Musa as, dan Isa as, serta Nabi-nabi yang lain
tidak dinamakan Al-Qur’an. Demikian juga firman Allah yang
disampaikan kepada Nabi Muhammad Saw, yang jika dibacanya bukan
sebagai ibadat seperti hadits Qudsi tidak pula dinamakan Al-Qur’an.
Al-Qur’an mempunyai nama-nama lain seperti: Al-Kitab,

Kitabullah, Al-Furqan (artinya yang membedakan antara yang haq dan
yang batil) dan adz-Dzikru artinya peringatan. Dan masih banyak lagi
nama-nama Al-Qur’an.67
B. Garis-garis Besar Isi Al-Qur’an
Pokok-pokok isi Al-Qur’an ada lima :
1. Tauhid, kepercayaan terhadap Allah, Malaikat-malaikat-Nya,

Kitab-kitab-Nya, para Rasul-Nya, hari kemudian, Qadla yang
baik dan buru- buruk.
2. Tuntunan ibadat sebagai perbuatan yang menghidupkan jiwa

tauhid.
67
Moh.Rifa’I. Ilmu Fiqh Islam Lengkap.PT.Karya Toha Putra. Semarang. 1978.
Hal.17
51
3. Janji dan ancaman ; Al-Qur’an menjanjikan pahala bagi orang
yang mau menerima dan mengamalkan isi Al-Qur’an dan
mengancam mereka yang mengingkari dengan siksa.
4. Hukum yang dihajati pergaulan hidup bermasyarakat untuk

kebahagian dunia dan akhirat.
5. Inti sejarah bagi orangorang yang tunduk kepada Allah, yaitu

orang-orang yang shaleh seperti Nabi-nabi dan Rasul-rasul,
juga sejarah mereka yang mengingkari agama Allah dan
Hukum-hukum-Nya.
Maksud sejarah ini ialah sebagai tuntunan dan tauladan bagi

orang-orang yang hendak mencari kebahagian dan meliputi
tuntunan akhlaq.
C. Al-Qur’an Sebagai Dasar Hukum
Allah Swt, menurunkan Al-Qur’an itu gunanya untuk dijadikan

dasar hukum, dan disampaikan kepada ummat manusia untuk
diamalkan segala perintah-Nya dan ditinggalkan segala larangan-Nya,
sebagaimana firman Allah :
‫ص َﺮ ٖط ُّم ۡسﺘَقِ ٖﻴم‬ َ َّ‫ك إِن‬

ِ ‫ك َعلَى‬ ِ ُ‫ي أ‬
َ َۖ ‫وح َي إِﻟَ ۡﻴ‬ َٰٓ ‫ٱسﺘَمۡ ِس ۡك بِٱﻟَّ ِذ‬
ۡ َ‫ف‬
Artinya. Maka berpegang teguhlah kamu kepada agama yang
telah diwahyukan kepadamu. Sesungguhnya kamu berada di atas jalan
yang lurus. (S. Az-Zukhruf, ayat 43).
َ َۖ ِّ‫ك ِمن َّرب‬ ُ َٰٓ

‫ك‬ ِ ‫يَأَيُّهَﺎ ٱﻟ َّﺮسُﻮ ُل بَلِّ ۡغ َمﺎَٰٓ أ‬
َ ‫نز َل إِﻟَ ۡﻴ‬
Artinya : “Hai Rasul, sampaikanlah (kepada manusia) Qur’an yang
diturunkan kepadamu dari Tuhanmu”. (A. Al-Maidah, ayat 67).
َ َ‫نز ۡﻟنَهُ ُمب‬

ْ ُ‫ك فَٱﺗَّبِعُﻮهُ َوٱﺗَّق‬ٞ ‫ﺎر‬
َ ‫ﻮﺍ ﻟَ َعلَّ ُكمۡ ﺗُ ۡﺮ َح ُم‬
‫ﻮن‬ َ َ‫َوهَ َذﺍ ِكﺘَبٌ أ‬
52
Artinya : “Dan inilah sebuah kitab yang Kami turunkan yang
diberkahi, sebab itu ikutilah dia dan bertawakkallah agar kamu diberi
rahmat”. (S. Al-An’am, ayat 155).
D. Dasar-dasar Al-Qur’an Dalam Membuat Hukum
Al-Qur’an diturunkan Allah kepada Nabi Muhammad untuk jadi

petunjuk dan pengajaran bagi seluruh umat manusia, dalam
mengadakan perintah dan larangan, Al-Qur’an selalu berpedoman
kepada dua hal, yaitu :
1. Tidak memberatkan.
2. Berangsur-angsur.
* Tidak memberat ; sebagaimana firman Allah :
‫ٱَّللُ نَ ۡفسًﺎ إِ ََّل ُو ۡس َعهَ َۚﺎ‬

َّ ‫ف‬ُ ِّ‫ََل يُ َكل‬
Artinya : “Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai
dengan kesanggupannya”. (S. Al-Baqarah, ayat 286).
‫ٱَّللُ بِ ُك ُم ۡٱﻟﻴ ُۡس َﺮ َو ََل ي ُِﺮي ُد بِ ُك ُم ۡٱﻟع ُۡس َﺮ‬

َّ ‫ي ُِﺮي ُد‬
Artinya : “Allah menghendaki kelonggaran bagimu dan tidak
menghendaki kesempitan bagimu”. (S. Al-Baqarah, ayat 185)
Dengan dasar-dasar itulah, kita boleh :
a. Mengqashar shalat (dari empat menjadi dua raka’at) dan

menjama’ (mengumpulkan dua shalat), yang masing-masing
apabila dalam berpergian sesuai dengan syarat-syaratnya.
b. Boleh tidak berpuasa apabila dalam berpergian.
c. Boleh bertayammum sebagai ganti wudlu’.
d. Boleh makan makanan yang diharamkan, jika keadaan

memaksa.
53
 Berangsur-angsur ; Al-Qur’an telah membuat hukum-hukum
dengan berangsur-angsur, seperti larangan minum minuman
keras dan perjudian, sebagaimana firman Allah :
ٞ ِ‫م َكب‬ٞ ‫ك َع ِن ۡٱﻟ َﺨمۡ ِﺮ َو ۡٱﻟ َم ۡﻴ ِس َۖ ِﺮ ﻗُ ۡل فِﻴ ِه َمﺎَٰٓ إِ ۡث‬

ِ َّ‫ﻴﺮ َو َمنَفِ ُﻊ ﻟِلن‬
‫ﺎس‬ َ َ‫سَٔٔ ﻟُﻮن‬ ۡ َ‫ي‬
‫َوإِ ۡث ُمهُ َمﺎَٰٓ أَ ۡكبَ ُﺮ ِمن نَّ ۡف ِع ِه َم ِۗﺎ‬
Artinya : “Mereka bertanya kepadamu tentang minuman yang
memabukkan dan tentang perjudian. Katakanlah olehmu, bahwa
minuman yang memabukkan dan perjudian itu dosa besar dan ada
manfaatnya bagi manusia, tetapi dosanya lebih besar daripada
manfaatnya”.(S. Al-Baqarah, ayat 219)
Lalu datanglah fase yang kedua dari fase mengharamkan khamar

itu, yaitu dengan jalan mengharamkannya sesaat sebelum shalat dan
bahwa bekas-bekasnya harus lenyap sebelum shalat, yaitu dengan
firman Allah :
‫صلَﻮةَ َوأَنﺘُمۡ ُس َك َﺮى‬ ْ ‫ﻮﺍ ََل ﺗَ ۡق َﺮب‬

َّ ‫ُﻮﺍ ٱﻟ‬ َ ‫يََٰٓأَيُّهَﺎ ٱﻟَّ ِذ‬
Artinya : “ Wahai orang-orang yang berimann, janganlah
mendekati shalat di kala kamu sedang mabuk”. (S. An-Nisa, ayat 43).
Kemudian datanglah fase terakhir yaitu larangan keras terhadap

arak dan judi, setelah banyak orang-orang yang meninggalkan kebiasaan
itu dan sesudah turun ayat yang pertama dan yang kedua, yaitu firman
Allah :
ٞ ‫نصﺎبُ َو ۡٱۡلَ ۡزﻟَ ُم ِر ۡج‬

‫س ِّم ۡن‬ َ ‫يََٰٓأَيُّهَﺎ ٱﻟَّ ِذ‬
َ َ‫ين َءﺍ َمنُ َٰٓﻮ ْﺍ إِنَّ َمﺎ ۡٱﻟ َﺨمۡ ُﺮ َو ۡٱﻟ َم ۡﻴ ِس ُﺮ َو ۡٱۡل‬
َ ‫ٱجﺘَنِبُﻮهُ ﻟَ َعلَّ ُكمۡ ﺗُ ۡفلِح‬
‫ُﻮن‬ ۡ َ‫َع َم ِل ٱﻟ َّش ۡﻴطَ ِن ف‬
Artinya : “Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya arak,
judi, berhala dan bertenung adalah pekerjaan yang keji termasuk
perbuatan syaitan, maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu, agar kamu
memeroleh kebahagiaan”. (S. Al-Maidah, ayat 90).
54
Demikianlah Allah membuat larangan secara berangsur-angsur
dan sebaliknya dalam pembinaan hukumpun secara berangsur-angsur
pula, misalnya pengumuman dasar peperangan dan jihad di masa
permulaan Islam di kota Madinah. Misalnya firman Allah :
‫ص ِﺮ ِهمۡ ﻟَقَ ِدي ٌﺮ‬

ۡ َ‫ٱَّللَ َعلَى ن‬ ْ َۚ ‫ﻮن بِأَنَّهُمۡ ظُلِ ُم‬
َّ ‫ﻮﺍ َوإِ َّن‬ َ ‫أُ ِذ َن ﻟِلَّ ِذ‬
َ ُ‫ين يُقَﺘَل‬
Artinya : “Telah diizinkan (berperang) bagi mereka yang
diperangi karena sesungguhnya teraniaya. Dan Allah Maha Kuasa
menolong mereka”. (S. Al-Haj, ayat 39).
Kemudian diperluas keterangan tentang berbagai soal yang

berhubungan dengan peperangan, seperti perintah persiapan dengan
segala perbekalan, hukum-hukum orang tertawan dan ghanimah serta
lain-lainnya.
Firman Allah tentang perbekalan dan peralatan perang sebagai

berikut:
‫ﺎط ۡٱﻟ َﺨ ۡﻴ ِل‬

ِ َ‫ٱسﺘَطَ ۡعﺘُم ِّمن ﻗُ َّﻮ ٖة َو ِمن رِّ ب‬ ْ ‫َوأَ ِع ُّد‬
ۡ ‫وﺍ ﻟَهُم َّمﺎ‬
Artinya: “Hendaklah kamu sediakan untuk menghadapi mereka
kekuatan apa saja yang kamu sanggupi dan dari kuda-kuda yang
tertambat untuk perang”. (A.Al-Anfal, ayat 60).
Tentang tawanan perang; diatur sebagaimana firman Allah

sebagai berikut:
ۡ ۡ
ِ َۚ ‫ﻮن ﻟَ َٰٓۥهُ أَ ۡس َﺮى َحﺘَّى يُث ِﺨ َن فِي ٱۡلَ ۡر‬
َ ‫ض ﺗُ ِﺮي ُد‬
‫ون‬ َ ‫ﺎن ﻟِنَبِ ٍّي أَن يَ ُك‬ َ ‫َمﺎ َك‬
َّ ‫ٱۡل ِخ َﺮ ِۗةَ َو‬
‫ﻴم‬ٞ ‫ٱَّللُ َع ِزي ٌز َح ِك‬ َٰٓ ۡ ‫ٱَّللُ ي ُِﺮي ُد‬
َّ ‫ض ٱﻟ ُّد ۡنﻴَﺎ َو‬َ ‫َع َﺮ‬
Artinya : “Tidak patut bagi seorang Nabi mempunyai tawanan
(untuk ditebus) sebelum ia dapat melumpuhkan musuhnya di muka
bumi. Kamu menghendaki harta benda duniawiyah, sedangkan Allah
menghendaki (pahala) akhirat” Dan Allah Maha Perkasa lagi Maha
Bijaksana. (S. Al-Anfal, ayat 67).
55
Tentang Ghanimah pembagiannya diatur sebagaimana firman
Allah :
‫ٱعلَ ُم َٰٓﻮ ْﺍ أَنَّ َمﺎ َغنِمۡ ﺘُم ِّمن َش ۡي ٖء فَأ َ َّن ِ ََّّللِ ُخ ُم َس ۥهُ َوﻟِل َّﺮسُﻮ ِل َوﻟِ ِذي ۡٱﻟقُ ۡﺮبَى‬
ۡ ‫َو‬
ِ ‫َو ۡٱﻟﻴَﺘَ َمى َو ۡٱﻟ َم َس ِك‬
ِ ِ‫ﻴن َو ۡٱب ِن ٱﻟ َّسب‬
‫ﻴل‬
Artinya : “ Ketahuilah sesungguhnya apa saja yang dapat kamu
peroleh sebagai rampasan perang, maka sesungguhnya seperlima untuk
Allah, Rasul, kerabat Rasul, anak-anak yatim piatu, orang-orang miskin
dan ibnussabil”. (S. Al-Anfal, ayat 41). 68
E. Mengetahui Sebab-sebab Turunnya Al-Qur’an
Mengetahui sebab-sebab turunnya Al-Qur’an adalah sangat

penting sekali bagi orang yang ingin mengetahui hukum-hukum atau
ilmu-lmu yang terkandung di dalam Al-Quran. Pentingnya karena dua
sebab, yaitu :
1. Untuk mengetahui kemu’jizatan Al-Qur’an. Perlu diketahui

suasana ketika ayat-ayat Al-Qur’an diturunkan, baik keadaan
ayatnya, keadaan Nabi Muhammad Saw, yang menerima dan
membawa ayat-ayat itu, maupun keadaan seluruhnya.
2. Tidak mengetahui sebab-sebab turunnya ayat-ayat Al-Qur’an

dapat mendatangkan keragu-raguan.
Dapat pula menyebabkan ayat-ayat yang terang maksudnya

samar, sehingga timbul perselisihan.
Ayat-ayat Al-Qur’an diturunkan kepada Rasul Saw ialah untuk

menjadi penerangan sesuatu perkara yang pada waktu itu Rasulullah
Saw belum mengetahui hukumnya. Maka ayat-ayat Al-Qur’an diturunkan
karena ada sesuatu kejadian atau pertanyaan dari sahabat yang Nabi
Saw sendiri belum mengetahui hukumnya. Sedikit sekali ayat-ayat Al-
Qur’an diturunkan dengan tak ada pertanyaan yang mendahuluinya.
68
Ramli. Sumber-sumber Hukum Islam, Citra Sains LPKBN. Surakarta. 2015.hal. 1-
4.
56
Ayat-ayat Al-Qur’an yang turun karena ada pertanyaan antara lain
terdapat pada ayat-ayat yang didahuluinya oleh lafadh “yas-aluunaka
mereka bertanya kepadamu”. Dan ayat-ayat semacamnya ini banyak
sekali. Misalnya :
‫ﻮن ﻗُ ِل ۡٱﻟ َع ۡف ِۗ َﻮ‬

َ َۖ ُ‫ك َمﺎ َذﺍ يُنفِق‬
َ َ‫سَٔٔ ﻟُﻮن‬
ۡ َ‫َوي‬
Artinya : “ Dan mereka bertanya kepadamu (hai Muhammad)
tentang apakah yang harus mereka nafkahkan ?. Katakanlah : sisa – sisa
dari yang diperlukan (S. Al-Baqarah, ayat 219).
ۡ ِ‫ك َع ِن ۡٱﻟﻴَﺘَ َم َۖى ﻗُ ۡل إ‬

‫َۖﺮ‬ٞ ‫ح ﻟَّهُمۡ َخ ۡﻴ‬ٞ ‫ص َٗل‬ َ َ‫سَٔٔ ﻟُﻮن‬
ۡ َ‫َوي‬
Artinya : “Mereka bertanya kepadamu (hai Muhammad) tentang
anak-anak yatim. Katakanlah: Berbuat kebaikan kepada mereka adalah
baik. (S. Al-Baqarah, ayat 220).
‫ﻴض ﻗُ ۡل هُ َﻮ أَ اذى‬ ۡ َ َ‫سَٔٔ ﻟُﻮن‬

ِ َۖ ‫ك َع ِن ٱﻟ َم ِح‬ ۡ َ‫َوي‬
Artinya : “Mereka bertanya kepadamu (hai Muhammad) tentang
haidl. Katakanlah : Itu adalah suatu kotoran”. (S. Al-Baqarah, ayat 222).
‫وح ﻗُ ِل ٱﻟﺮُّ و ُح ِم ۡن أَمۡ ِﺮ َربِّي َو َمﺎَٰٓ أُوﺗِﻴﺘُم ِّم َن‬ َ َ‫سَٔٔ ﻟُﻮن‬
ِ َۖ ُّ‫ك َع ِن ٱﻟﺮ‬ ۡ َ‫َوي‬
‫ۡٱﻟ ِع ۡل ِم إِ ََّل ﻗَلِ اﻴٗل‬
Artinya : “Mereka bertanya kepadamu tentang ruh. Katakanlah :
Ruh itu termasuk urusan Tuhanku dan tidaklah kamu diberi ilmu,
melainkan sedikit”. (S. Al-Isra’, ayat 85).
Ayat-ayat Al-Qur’an yang diturunkan karena ada suatu kejadian,

misalnya pada suatu ketika salah seorang sahabat yang bernama
Mursyidan Al-Ghanawi mencintai seorang wanita musyrik bernama Inaq
yang kedua-duanya ingin mengikat dalam suatu perkawinan. Ia mohon
izin kepada Rasulullah Saw untuk beristeri dengan perempuan musyrik
yang dicintainya itu. Ketika itu Rasulullah Saw tidak dapat memberi
jawabannya karena belum ada hukum yang menetapkan tentang hal itu.
57
Maka turunlah ayat sebagai berikut:
‫ﺮ ِّمن ُّم ۡش ِﺮ َك ٖة َوﻟَ ۡﻮ‬ٞ ‫ة ُّم ۡؤ ِمنَةٌ َخ ۡﻴ‬ٞ ‫ت َحﺘَّى ي ُۡؤ ِم َۚ َّن َو َۡلَ َم‬ ِ ‫ُﻮﺍ ۡٱﻟ ُم ۡش ِﺮ َك‬ ْ ‫َو ََل ﺗَن ِكح‬
ْ َۚ ُ‫ﻴن َحﺘَّى ي ُۡؤ ِمن‬
‫ﺮ ِّمن‬ٞ ‫د ُّم ۡؤ ِم ٌن َخ ۡﻴ‬ٞ ‫ﻮﺍ َوﻟَ َع ۡب‬ َ ‫ُﻮﺍ ۡٱﻟ ُم ۡش ِﺮ ِك‬
ْ ‫أَ ۡع َجبَ ۡﺘ ُكمِۡۗ َو ََل ﺗُن ِكح‬
ِۗۡ‫ُّم ۡش ِﺮ ٖك َوﻟَ ۡﻮ أَ ۡع َجبَ ُكم‬
Artinya : “ Janganlah kamu kawini perempuan musyrik hingga
mereka beriman, sesungguhnya hamba sahaya perempuan yang sudah
beriman lebih baik daripada perempuan musyrik walaupun perempuan
musyrik itu menarik hati. Dan janganlah kamu mengawinkan seorang
musyrik dengan anak-anak perempuan hingga orang musyrik itu
beriman, sesungguhnya hamba sahaya laki-laki yang telah beriman itu
lebih baik daripada orang musyrik, walaupun orang musyrik itu menarik
hatimu”. (S. Al-Baqarah, ayat 221).
F. Memetik Pelajaran dari Al-Qur’an
Selain mengetahui sebab-sebab turunnya Al-Qur’an, perlu pula

mengetahui cara mengambil pelajaran yang terdapat didalamnya,
terutama yang berhubungan dengan hukum. Kita mempelajari ushulfiqih
gunanya untuk mengetahui bagaimana cara kita mengambil hukum dari
ayat-ayat Al-Qur’an.
Dalam Al-Qur’an terdapat beberapa macam kedudukan ayat,

antara lain sebagai berikut:
Ada yang perintahnya jelas, tetapi caranya tidak jelas, seperti

ayat:
َ‫صلَﻮة‬ ْ ‫َوأَﻗِﻴ ُم‬

. Artinya. Dan dirikanlah shalat, tunaikanlah zakat dan ruku'lah
beserta orang-orang yang ruku'. (S. Al-Baqarah, ayat 43)
Dalam ayat ini perintah shalat jelas, tetapi cara melaksanakannya

tidak disebut.
58
Ada yang perintahnya jelas, tetapi ukurannya tidak jelas, misalnya :
ْ ُ‫َو َءﺍﺗ‬
َ‫ﻮﺍ ٱﻟ َّز َكﻮة‬
Artinya : “ Dan keluarkanlah olehmu zakat”. (S. Al-Baqarah, ayat
43).
Ayat ini jelas perintahnya tentang zakat, tetapi ukurannya dan

batas nisabnya tidak diterangkan didalam ayat ini.
Ada yang tempatnya terang, misalnya tentang menyapu muka dan

tangan dalam tayammum, tetapi batasnya tidak jelas, sampai dimana
yang disapu, seperti firman Allah:
ِۗۡ‫ُﻮﺍ بِ ُﻮجُﻮ ِه ُكمۡ َوأَ ۡي ِدي ُكم‬

ْ ‫فَٱمۡ َسح‬
Artinya : “Maka sapulah muka-mukamu dan tangan-tanganmu”.
(S. An-Nisa, ayat 43)
Kalau kita menjumpai ayat-ayat semacam ini, maka perlu sekali

adanya penjelasan lebih lanjut. Penjelasan ini tidak ada yang berhak
memberikannya, kecuali Nabi SAW semata-mata, sebagaimana firman
Allah :
‫ﺎس‬ َ ‫نز ۡﻟنَﺎَٰٓ إِﻟَ ۡﻴ‬

ِ َّ‫ك ٱﻟ ِّذ ۡك َﺮ ﻟِﺘُبَﻴ َِّن ﻟِلن‬ َ َ‫ٱﻟزب ِۗ ُِﺮ َوأ‬
ُّ ‫َو‬
Artinya : “ Dan kami turunkan kepadamu (Muhammad) Al-Qur’an,
agar kamu menerangkan kepada umat manusia”. (S. An-Nahl, ayat 44).69
69
7.
59
60
BAB V
SUNNAH SEBAGAI SUMBER HUKUM.
A. Pengertian Sunnah.
Sunnah menurut bahasa artinya perjalanan, pekerjaan atau cara.

Sunnah menurut istilah syara’ ialah perkataan, perbuatan Nabi
Muhammad Saw, dan keterangannya yaitu sesuatu yang dikatakan atau
diperbuat oleh sahabat dan ditetapkan oleh Nabi Saw, tiada ditegurnya
sebagai bukti bahwa perbuatan itu tiada terlarang hukumnya.
B. Pembagian Sunnah
Sunnah itu dibagi menjadi tiga:
1. Sunnah Qauliyah sabda-sabda Rasulullah Saw.
2. Sunnah Fi’liyah perbuatan Rasulullah Saw.
3. Sunnah Taqririyah diamnya Rasulullah Saw atas ucapan atau

perbuatan shahabat.
 Sunnah Qauliyah. Sunnah Qauliyah yaitu perkataan Nabi Saw,

yang menerangkan hukum-hukum agama dan maksud isi Al-
Qur’an serta berisi peradaban, hikmah, ilmu pengetahuan dan
juga menganjurkan akhlak yang mulia. Sunnah Qauliyah
(ucapan) ini dinamakan juga Hadits Nabi Saw.
 Sunnah Fi’liyah. Sunnah Fi’liyah yaitu perbuatan Nabi Saw

yang menerangkan cara melaksanakan ibadat, misalnya cara
berwudlu’, shalat dan sebagainya.
 Sunnah Taqririyah. Sunnah Taqririyah yaitu bila Nabi Saw.

mendengar sahabat mengatakan sesuatu perkataan atau
melihat mereka memperbuat sesuatu perbuatan, lalu
ditetapkan dan dibiarkan oleh Nabi Saw. dan tiada ditegurnya
61
atau dilarangnya, maka yang demikian dinamai sunnah
ketetapan Nabi (taqrir).70
C. Sunnah itu Menjadi Hujjah
Sunnah itu mempunyai dua fungsi:
1. Menjelaskan maksud ayat-ayat Al-Qur’an.
2. Berdiri sendiri di dalam menentukan sebagian daripada

beberapa hukum.
 Menjelaskan maksud ayat-ayat Al-Qur’an, sebagaimana

firman Allah.
ۡ‫ﺎس َمﺎ نُ ِّز َل إِﻟَ ۡﻴ ِهم‬ َ ‫نز ۡﻟنَﺎَٰٓ إِﻟَ ۡﻴ‬

ِ َّ‫ك ٱﻟ ِّذ ۡك َﺮ ﻟِﺘُبَﻴ َِّن ﻟِلن‬ َ َ‫َوأ‬
Artinya : “Dan Kami sudah menurunkan peringatan (Adz –Dzikru)
kepadamu agar kamu menerangkan kepada manusia apa yang
diturunkan kepada manusia”. (S. An-Nahl, ayat 44).
Demikianlah, karena sebagian besar ayat-ayat Al-Qur’an yang

mengandung hukum masih merupakan suatu hal yang secara garis
besar, sedang untuk jelasnya diperlukan suatu keterangan oleh Nabi
Saw, misalnya perintah shalat dan zakat dalam Al-Qur’an masih
merupakan perintah mengerjakan, mengeluarkan, sedang cara
melaksanakannya tidak disebut-sebut, maka untuk memberi keterangan
tentang pelaksanaannya diperlukan penjelasan dari Rasulullah Saw.
 Berdiri sendiri di dalam menentukan sebagian daripada

beberapa hukum; seperti adakalanya didalam Al-Qur’an tidak
kita dapati hukum suatu hal yang disebut oleh Rasulullah,
misalnya tentang haramnya binatang yang berkuku tajam.
Kedudukan hadits atau sunnah menyendiri mengatur hukum

syara’secara Al-Qur’an, sebagaimana sabda Nabi Saw.
70
Moh. Rifa.I. Ilmu Fiqih Islam Lengkap.Karya Toha Putra. Semarang.1978. hal.27
62
)‫ْت ْﺍﻟقُﺮْ ﺍ َن َو ِم ْثلَهُ َم َعهُ (روﺍه ﺍبﻮ دﺍود وﺍﻟﺘﺮمذى‬
ُ ‫ﺍََلَ َوﺍِنِّ ْى ﺍُ ْوﺗِﻴ‬
Artinya : “Ingatlah bahwasanya saya sudah diberi Qur’an dan
disertai dengan yang sebangsanya (sunnah) itu”. (HR. Abu Daud dan At-
Turmudzi).
Selanjutnya firman Allah :
ْ َۚ ‫َو َمﺎَٰٓ َءﺍﺗَى ُك ُم ٱﻟ َّﺮسُﻮ ُل فَ ُﺨ ُذوهُ َو َمﺎ نَهَى ُكمۡ َع ۡنهُ فَٱنﺘَه‬
‫ُﻮﺍ‬
Artinya : “Apa saja yang dibawa oleh Rasulullah Saw kepadam
ambilllah, dan hentikanlah atau tinggalkan apa yang dilarangnya
bagimu”. (S. A-Hasyr, ayat 7).
Di ayat lain Allah berfirman :
َۖ َّ ‫ُﻮل فَقَ ۡد أَطَﺎ َع‬

َ‫ٱَّلل‬ َ ‫َّمن ي ُِط ِﻊ ٱﻟ َّﺮس‬
Artinya : “Barangsiapa yang mentaati Rasul itu, sesungguhnya ia
telah mentaati Allah”. (S. An-Nisa, ayat. 80).
Dengan demikian dapat kita ketahui, bahwa sunnah adalah

merupakan hujjah kedua sesudah Al-Qur’an yang dapat dijadikan
sumber hukum juga.71
D. Sunnah Qauliyah.
Sunnah Qauliyah sering juga disebut “khabar”. Jadi sunnah

qauliyah itu boleh dinamakan sunnah, hadits atau khabar. Khabar, pada
umumnya dapat dibagi tiga:
1. Yang pasti benarnya, seperti apa yang datang dari Allah,

Rasul-Nya dan khabar yang diberikan dengan jalan mutawatir.
2. Yang pasti tidak benarnya, yaitu pemberitaan tentang hal-hal

yang tidak mungkin dibenarkan oleh akal, seperti khabar
71
Ramli. Sumber-sumber Hukum Islam, Citra Sains LPKBN. Surakarta. 2015.hal. 9
63
hidup dan mati dapat berkumpul, atau khabar yang
bertentangan dengan ketentuan syari’at, seperti mengakui
menjadi Rasul yang tidak ada kenyataan mu’jizat.
3. Khabar yang tidak dapat dipastikan benar atau bohongan

seperti khabar-khabar yang samar, karena kadang-kadang
tidak dapat ditentukan mana yang kuat, benarnya atau
bohongnya, atau kadang-kadang kuat benarnya, tetapi tidak
pasti (qath’i), seperti pemberitaan orang yang adil. Dan
kadang-kadang juga kuat bohongnya, tetapi tidak dapat
dipastikan, seperti pemberitaan orang fasiq.
1. Pembagian Khabar.
Khabar itu jika ditinjau dari sudut sanadnya, yaitu banyak atau
sedikitnya orang yang meriwayatkan, dapat dibagi menjadi dua : Khabar
Mutawatir, dan Khabar Ahad.
2. Khabar Mutawatir.
Khabar Mutawatir ialah khabar yang diriwayatkan oleh banyak,

tentang sesuatu yang dipercaya oleh panca inderanya yang menurut adat
mereka tidak mungkin berbuat dusta disebabkan banyaknya jumlah
mereka.
Bagian khabar atau hadits ini tingkatannya hampir disamakan Al-

Qur’an, terutama mutawatir yang tidak ada khilafnya lagi dan yang
sudah pasti benar dan sahnya.
Yang dimaksud khabar mutawatir ialah hadits yang diriwayatkan

oleh golongan demi golongan sehingga dalam tingkatan dari semenjak
sahabat, tabi’in dan tabi’it tabi’in dan seterusnya, tidak kurang dari
sepuluh orang yang mendengarkan atau meriwayatkannya, hingga
sampai kepada rawi yang penghabisan yang menyusun kitab hadits itu,
misalnya Bukhari, Muslim, Imam Malik dan lain-lainnya.
a. Syarat-syarat Khabar Mutawattir ialah :
64
1) Mereka yang memberitahukan itu benar mengetahui
kenyataan dengan cara melihat atau mendengar sendiri.
2) Jumlah orang-orangnya harus jumlah yang menurut adat tidak

mungkin berbuat dusta, tak usah dengan jumlah yang
terbatas, misalnya 7 atau 12 orang, asal saja dapat
memberikan pengetahuan ilmuadlaluri, yakni mau tidak mau
mesti dapat diterimanya tak dapat ditolak.
3) Mesti sama banyak rawinya dari permulaan sanad-sanad

sampai akhir sanad-sanad. Misalnya lapisan pertama 100
orang, dipertengahan sanadnya 90 orang dan diakhir
sanadnya 110 orang. Yang dimaksud persamaan banyak,
bukan persamaan bilangan, maka tidak mengapa kalau
diantara lapisan-lapisan terdapat kurang sedikit.
b. Khabar Mutawatir. Khabar mutawatir ini ada dua macam :
1) Mutawatir lafdhi.
2) Mutawatir ma’nawi.
 Mutawatir lafdhi ialah mutawatir yang lafadh-lafadh

haditsnya sama atau hampir sama, misalnya sabda Nabi Saw.
ْ
ِ َّ‫ب َعلَى ُمﺘَ َع ِّمدًﺍ فَ ْلﻴَﺘَبَ َّﻮأ َم ْق َع َدهُ ِم َن ﺍﻟن‬
) ‫ﺎر (مﺘفﻮ علﻴه‬ َ ‫َم ْن َك َذ‬
Artinya : “Barangsiapa berdusta atas (nama) ku dengan sengaja,
maka hendaklah ia mengambil tempat duduknya dari neraka”.
Keterangan
Saw
-lafadh yang orang-orang ceritakan hampir semua sama

sesuai dengan contoh tersebut, di antaranya ada yang berbunyi sebagai
berikut:
65
ْ
ِ َّ‫ى َمﺎﻟَ ْم ﺍَﻗُلْ فَ ْلﻴَﺘَبَ َّﻮأ َم ْق َع َدهُ ِم َن ﺍﻟن‬
‫ (روﺍه ﺍبن مﺎجه‬.‫ﺎر‬ َّ َ‫) َم ْن ﺗَقَ َّﻮ َل َعل‬
Artinya : “Barangsiapa mengada-adakan omongan atas namaku tentang
sesuatu yang belum pernah kukatakan, maka hendaklah ia mengambil
tampat duduknya dari neraka”. (Ibnu Majah)
Ada lagi sebagai berikut :
ْ
ِ َّ‫ى َمﺎﻟَ ْم ﺍَﻗُلْ فَ ْلﻴَﺘَبَ َّﻮأ َم ْق َع َدهُ ِم َن ﺍﻟن‬
‫ (روﺍه ﺍﻟحﺎكم‬.‫ﺎر‬ َّ َ‫ﺎل َعل‬
َ َ‫) َم ْن ﻗ‬
Artinya : “ Barangsiapa berkata atas namaku sesuatu yang belum
pernah kukatakan, maka hendaklah ia mengambil tempat dudukannya
dari neraka “. (Al-Hakim )
Hadits tersebut diatas, diriwayatkan oleh berpuluh-puluh imam

ahli hadits yang lafadhnya agak berbeda-beda tetapi semua maknanya
sama.
 Mutawatir ma’nawi, ialah yang didalam kata dan artinya

berbeda-beda, tetapi dapat diambil dari kumpulannya satu
ma’na yang umum, yakni satu maa’na dan tujuan.
Seperti shalat maghrib tiga raka’at, sebagaimana diterangkan

sebagai berikut :
Satu riwayat menerangkan, bahwa Nabi Saw, shalat maghrib tiga

raka’at dirumah/dalam hadla (di negeri sendiri).
1) Satu riwayat menunjukkan, bahwa dalam safar Nabi Saw

shalat maghrib tiga raka’at.
2) Satu riwayat menerangkan, bahwa Nabi saw. shalat maghrib

tiga raka’at di Mekkah
3) Satu riwayat menerangkan, bahwa Nabi saw. shalat maghrib

tiga raka’at di Medinah.
66
4) Satu riwayat mengabarkan, bahwa sahabat-sahabat shalat
maghrib tiga raka’at diketahui oleh Nabi Saw.
Hadits tersebut di atas ceritanya berbeda-beda, tetapi maksdunya

sama, yakni menerangkan bahwa shalat maghrib itu tiga raka’at.
3. Khabar Ahad.
Khabar Ahad ialah hadits yang perawi-perawinya tidak mencapai

syarat-syarat perawi hadits mutawatir. Dengan kata lain khabar ahad,
ialah yang selain khabar mutawatir.
Khabar Ahad terbagi atas beberapa bagian, ditinjau dari banyak

sedikitnya yang meriwayatkannya ialah :
a. Hadits masyhur, yaitu yang diriwayatkan oleh paling sedikit

tiga orang, meskipun hanya dalam satu tingkatan, dan tidak
sampai kepada derajat mutawatir.
b. Hadits ‘Aziz, yaitu hadits yang diriwayatkan oleh 2 atau 3

orang dalam tingkatan itu.
c. Hadits Gharib, yaitu hadits yang diriwayatkan oleh seseorang

saja, baik diawal sanad maupun ditengah-tengahnya.
Khabar Ahad jika ditinjau dari segi kwalitetnya, yakni sifat-sifat

orang-orang yang meriwayatkannya, maka terbagi tiga :
1) Hadits shahih, yaitu hadits yang mempunyai syarat-syarat

sebagai berikut :
a) Sanadnya tidak terputus-putus.
b) Orang yang meriwayatkan bersifat adil, sempurna ingatan

dan catatannya (dlabith), tidak suka berbuat ganjil dari
orang banyak.
c) Tidak bercacat orangnya dan isi haditsnya dengan cacat

yang membahayakan.
67
d) Keadaanya tidak dibenci dan ditolak oleh ahli-ahli hadits.
Contoh-contoh hadits shahih, ialah semua yang terdapat pada

hadits-hadits Imam Bukhari dan Muslim.
2) Hadits Hasan, yaitu hadits yang memenuhi syarat hadits

shahih, tetapi orang yang meriwayatkannya kurang kuat
ingatannya. Disini boleh diterima sekalipun tingkatan
hafalnya kurang sempurna, asal tidak berpenyakit yang
membahayakan dan tidak berbuat ganjil (syadz).
3) Hadits dha’if, yaitu hadits yang tidak lengkap syaratnya yakni

tidak memenuhi syarat yang terdapat dalam hadits shahih dan
hadits hasan.72
E. Sunnah Fi’liyah
Sunnah fi’liyah itu terbagi sebagai berikut :
1. Pekerjaan Nabi Saw, yang bersifat gerakan jiwa, gerakan hati,

gerakan tubuh, seperti : bernafas, duduk, berjalan dan
sebagainya. Perbuatan semacam ini tidak bersangkut-paut
dengan soal hukum, dan tidak ada hubungannya dengan
suruhan, larangan atau tauladan.
2. Perbuatan Nabi Saw. yang bersifat kebiasaan, seperti : cara-

cara makan, tidur dan sebagainya. Perbuatan semacam ini pun
tidak ada hubungannya dengan perintah, larangan dan
tauladan ; kecuali kalau ada perintah anjuran Nabi untuk
mengikuti cara-cara tersebut.
3. Perbuatan Nabi Saw. yang khusus untuk beliau sendiri, seperti

menyambungkan puasa dengan tidak berbuka dan beristeri
lebih dari empat. Dalam hal ini orang lain tidak boleh
mengikutinya.
72
11.
68
4. Pekerjaan yang bersifat menjelaskan hukum yang mujmal,
seperti : shalatnya, hajjinya, yang kedua-duanya menjelaskan
sabdanya :
‫صلِّ ْى (روﺍه ﺍﻟبﺨﺎرى‬ َ ‫صلُّ ْﻮﺍ َك َم‬

َ ُ‫ﺎرﺍَ ْيﺘُ ُم ْﻮ نِ ْى ﺍ‬ َ )
Artinya : “Shalatlah kamu sebagaimana kamu melihat aku shalat”.
(H.R. Bukhari)
‫) ُخ ُذ ْوﺍ َمنَﺎ ِس َك ُك ْم (ﺍَلية‬

Artinya : “Ambillah daripadaku hal-hal (perlakuan) ibadat
hajimu”. (Al-Qur’an).
Hukum perbuatan tersebut sama dengan hukum apa yang

dijelaskan, baik wajib maupun mandubnya, sebagaimana penjelasan
tentang cara shalat dan haji.
5. Pekerjaan yang dilakukan terhadap orang lain sebagai

hukuman, seperti : menahan orang, atau mengusahakan milik
orang lain. Disini perlu mengetahui sebab-sebabnya, kalau
berlaku orang yang dakwa-mendakwa, maka tentu berlaku
sebagai keputusan.
6. Pekerjaan yang menunjukkan kebolehan saja, seperti :

berwudlu’ dengan satu kali, dua kali, dan tiga kali.
F. Sunnah Taqririyah.
Sunnah taqririyah ialah berdiam diri Nabi Saw. di ketika melihat

sesuatu perbuatan para sahabat, baik mereka kerjakan dihadapannya
atau bukan dan sampai berita kepadanya.
Maka perkataan atau perbuatan yang didiamkan itu sama saja

dengan perkataan dan perbuatan Nabi sendiri, yaitu dapat menjadi
Hujjah bagi umat seluruhnya.
69
Syarat sahnya taqrir ialah orang yang dibiarkannya itu benar-
benar orang yang tunduk kepada syara’, bukan orang kafir atau munafik.
Contoh taqrir antara lain sebagai berikut :
1. Mempergunakan uang yang dibuat oleh orang kafir.
2. Mempergunakan harta yang diusahakan mereka seketika

masih kafir.
3. Membiarkan dzikir dengan suara keras sesudah shalat.
G. Sunnah Hammiyah.
Sunnah hammiyah, ialah sesuatu yang dikehendaki Nabi

(diingini) tetapi belum jadi dikerjakan, misalnya beliau ingin melakukan
puasa pada tanggal 9 Muharram, tetapi belum dilakukan beliau telah
wafat.
Walaupun keinginan itu belum terlaksana, namun sebagian besar

para Ulama menganggap sunnah berpuasa pada tanggal 9 Muharram itu.
73
73
13.
70
BAB VI
IJMA’ SEBAGAI DAILIL HUKUM
A. Pengertian Ijma’
Ijma’ menurut bahasa, artinya : “sepakat, setuju atau sependapat”,

sedang menurut istilah,ialah :
‫صلَّى هللاُ َعلَ ْﻴ ِه َو َسلَّ َم بَ ْع َد َوفَﺎﺗِ ِه فِ ْى َعصْ ٍﺮ‬ َ ‫ق ُمجْ ﺘَ ِه ِدىْ ﺍُ َّم ِة ُم َح َّم ٍد‬
ُ ‫ﺍِﺗِّفَﺎ‬
‫ﺎر َعلى ﺍَ ْم ٍﺮ ِم َن ْﺍَلُ ُم ْﻮ ِر‬ ٍ ‫ص‬ َ ‫ِم َن ْﺍَلَ ْع‬
“Kebulatan pendapat semua ahli ijtihad Muhammad, sesudah
wafatnya pada suatu masa, tentang suatu perkara (hukum)”.
B. Kehujjahan ijma’.
Ijma’ itu menjadi hujah (pegangan) dengan sendirinya di tempat

yang tidak didapati dalil (nash), yakni Al-Qur’an dan Hadits.
Dan tidak menjadi ijma’ kecuali telah disepakati oleh segala

Ulama Islam, dan selama tidak menyalahi nash yang qath’i (Kitabullah
dan hadits mutawatir).
Kebanyakan ulama berpendapat, bahwa nilai kehujjahan ijma’

ialah dzanni, bukan qath’i. oleh karena nilai ijma’ itu dzanni, maka ijma’
itu dapat dijadikan hujjah (pegangan) dalam urusan amal, bukan dalam
urusan i’tiqad, sebab urusan i’tiqad itu mesti dengan dalil yang qath’i.
Kehujjahan ijma’ itu berdasarkan Al-Qur’an dan hadits, sebagai

berikut:
Menurut Al-Qur’an :
َۖۡ‫ُﻮل َوأُ ْوﻟِي ۡٱۡلَمۡ ِﺮ ِمن ُكم‬ ْ ‫ٱَّللَ َوأَ ِطﻴع‬

َ ‫ُﻮﺍ ٱﻟ َّﺮس‬ َ ‫يََٰٓأَيُّهَﺎ ٱﻟَّ ِذ‬
ْ ‫ين َءﺍ َمنُ َٰٓﻮ ْﺍ أَ ِطﻴع‬
َّ ‫ُﻮﺍ‬
71
Artinya : “ Wahai orang-orang beriman, patuhilah akan Allah,
patuhilah akan Rasul, dan patuhilah orang-orang yang memerintah
diantara kamu”.(S. An-Nisa’, Ayat 59).
Yang dimaksud “ulil amri” ialah orang-orang yang memerintah

dan para Ulama.
Menurut hadits :
َّ ‫)َلَ ﺗَجْ ﺘَ ِم ُﻊ ﺍُ َّمﺘِ ْى َعلَى ﻟ‬

‫ﻀٗلَﻟَ ِة (ﺍﻟحديث‬
Artinya : “Umatku tidak bersepakat atas kesesatan”.74
C. Sandaran ijma’
Ijma’ tidak dipandang sah kecuali mempunyai sandaran yang

kuat, sebab ijma’ itu bukan dalil yang berdiri sendiri. Sandaran ijma’
adakalanya dalil yang qath’i, yaitu Qur’an dan hadits mutawatir, dan
adakalanya berupa dalil dzanni yaitu hadits ahad dan qiyas. Jika
sandaran ijma’ hadits ahad, maka hadits ahad ini bertambah nilai
kekuatannya.
D. Pembagian ijma’
Ijma’ ummat itu dibagi menjadi dua :
1. Ijma’ qauli (ucapan); yaitu ijma dimana para Ulama ijtihad

menetapkan pendapatnya baik dengan lisan maupun dengan
tulisan yang menerangkan persetujuannya atas pendapat
mujtahid lain dimasanya. Ijma’ ini disebut juga ijma’ qath’i.
2. Ijma’ sukuti (diam) ; ialah ijma’ dimana para Ulama ijtihad

berdiam diri tiada mengeluarkan pendapatnya atas mujtahid
lain dan diamnya itu bukan karena takut atau malu. Ijma’ ini
disebut juga ijma’ dzanni.
74
Ramli. Sumber-sumber Hukum Islam, Citra Sains LPKBN. Surakarta. 2015.hal.
13-14.
72
Sebagian Ulama berpendapat, bahwa sesuatu penetapan, jika
yang menetapkan hakim yang berkuasa, dan didiamkan oleh para Ulama,
belum dapat dijadikan hujjah. Tetapi sesuatu pendapat yang ditetapkan
oleh seorang Faqih, lalu didiamkan para Ulama yang lain, maka dapat
dipandang ijma’.
Disamping ijma’ ummat tersebut, masih ada macam-macam ijma’

yang lain, yaitu
a. Ijma’ shahabat. b. Ijma’ Ulama Madinah. c. Ijma’ Ulam Khufah. d. Ijma’

Khulafa yang empat. e. Ijma’ Abu Bakar dan Umar. f. Ijma’ itrah ahli bait
golongan syi’ah.
Tambahan
Jika kita melihat adanya macam-macam ijma’ maka ditinjau dari

segi masanya dapat dibagi menjadi dua :
1) Zaman khalifah yang empat.
2) Zaman sesudahnya.
Ijma’ sahabat yang dimaksud ialah zaman Khalifah Abu Bakar,

‘Umar, Utsman, dan ‘Ali. Ijma’ mereka ini jelas dapat dijadikan hujjah
tanpa diperselisihkan orang lagi, sebab Nabi sendiri memerintahkan
sebagaimana sabdanya:
ِ ‫) َعلَ ْﻴ ُك ْم بِ ُسنَّﺘِ ْى َو ُسنَّ ِة ْﺍﻟ ُﺨلَفَﺎ ِء ﺍﻟﺮ‬

‫ (روﺍه ﺍبﻮدﺍود وغﻴﺮه‬.‫َّﺍش ِدي َْن‬
Artinya : “Hendaklah kamu berpegang kepada cara-caraku dan
cara-cara khulafa’ur rasyidin”(Abu Daud dan lain-lain)
Zaman sesudah Khulafa’ur Rasyidin, yaitu tatkala Islam telah

meluas dan para fuqaha sahabat banyak yang pindah kenegeri Islam
yang baru dan telah timbul fuqaha tabi’in yang tidak sedikit, ditambah
lagi dengan pertentangan politik, maka pada zaman inilah sukar
dibayangkan dapat terjadinya ijma’
73
Kalau sampai zaman tabi’in saja, sudah sukar akan terjadi ijma’,
maka lebih-lebih zaman sekarang dimana para Ulama telah tersebar luas
keseluruh pelosok. Sedang sahnya ijma’ ialah : “Kebulatan pendapat
semua ahli ijtihad”.
Untuk mewujudkan ini, perlu penyelidikan : a). Siapakah yang

berhak disebut ahli ijtihad ?. b). Menemukan pendapat Mujtahid yang
satu disetujui oleh mujtahid yang lainnya lagi. Soal ini tidak mungkin
terjadi, sebab siapakah yang berhak disebut mujtahid ?. Dan siapakah
yang dapat menyelidiki dengan mengambil jawaban tiap-tiap soal, telah
disetujui dan disepakati oleh tiap-tiap ahli ijtihad ?
Karena itu kita dapat mengerti pendapat Imam Ahmad bin Hanbal
: “Barangsiapa mendakwa ada terjadi ijma’ (sesudah zaman sahabat),
berarti ia berdusta”. Cukup ia katakan: “ Aku tidak mengetahui, apakah
ada orang yang menyalahi faham ini, karena boleh jadi ada, namun aku
belum mengetahuinya”.
Ringkasnya, terjadinya ijma’ menurut konsepsi ahli ushul fiqih

sesudah zaman sahabat tidak mungkin terjadi. Tidak mungkinnya ini
hanya pelaksanaannya, tanpa menyinggung prinsip terjadinya ijma’,
meskipun dalam bentuk lain.
Ijma’ yang terjadi pada zaman sekarang ini, tidak berbeda dengan
:” ijma’ dari keputusan musyawarah yang diambil oleh para Ulama yang
mewakili segala lapisan masyarakatnya. Untuk membicarakan
kepentingan-kepentingan mereka. Mereka itulah yang dinamai Ulil-Amri
atau ahlul halil wal’aqdi. Mereka diberi hak oleh syari’at Islam untuk
membikin undang-undang yang belum terdapat dalam syara’. Keputusan
mereka wajib ditaati dan dijalankan selama tidak bertentangan dengan
nash syari’at yang jelas, tetapi kalau berlawanan dengan nash syari’at,
maka betapa dan bagaimanapun juga keputusan itu tetap batal.75
75
Ramli. Sumber-sumber Hukum Islam, Citra Sains LPKBN. Surakarta. 2015.hal.
14-15.
74
BAB VII
QIYAS SEBAGAI DALIL HUKUM
A. Pengetian Qiyas.
Qiyas menurut bahasa, artinya “mengukur sesuatu dengan jelas

lainnya dan mempersamakannya”.
Menurut istilah, “Qiyas ialah menetapkan sesuatu perbuatan yang

belum ada ketentuan hukumnya, berdasarkan sesuatu hukum yang
sudah ditentukan oleh nash, disebabkan adanya persamaan diantara
keduanya”.
B. Kedudukan Qiyas.
Qiyas menurut para Ulama adalah hujjah syar’iyah yang keempat

sesudah Al-Qur’an, Hadits dan Ijma’. Mereka berpendapat demikian,
dengan alasan:
Firman Allah :
َ ‫ُوﺍ يََٰٓأ ُ ْوﻟِي ۡٱۡلَ ۡب‬

‫ص ِﺮ‬ ْ ‫ٱعﺘَبِﺮ‬
ۡ َ‫ف‬
Artinya : “Hendaklah kamu mengambil i’tibar (ibarat pelajaran)
hai orang-orang yang berfikiran”.(S. Al-Hasyr, ayat 2).
Karena i’tibar artinya “Qiyasusysyai-i bisysyai-i membanding

sesuatu dengan sesuatu yang lain”. Berdasarkan hadits yang
diriwayatkan oleh Ahmad dan Abu Dawud dan Turmudzi sebagai
berikut:
.‫ﺿ َى هللاُ َع ْنهُ ﻟَ َمﺎبَ َعثَهُ ﺍِﻟَى ْﺍﻟﻴَ َم ِن‬ِ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْﻴ ِه َو َسلَّ َم ﻟِ ُم َعﺎ ٍذ َر‬ َ ُ‫ﻗَ ْﻮﻟُه‬
‫ فَﺎ ِ ْن‬:‫ ﻗَﺎ َل‬.ُ‫ب هللا‬ِ ‫ﻀ ْى بِ ِكﺘَﺎ‬ ِ ‫ ﺍَ ْﻗ‬:‫ﺎل‬
َ َ‫ﻀﺎ ٌء؟ ﻗ‬
َ َ‫ك ﻗ‬ َ َ‫ض ﻟ‬ َ ‫ﻀ ْى ﺍِ َذﺍ َع َﺮ‬ ِ ‫ْف ﺗَ ْق‬َ ‫َكﻴ‬
:‫ب هللاِ؟ ﻗَﺎ َل‬ ِ ‫ فَبِ ُسنَّ ِة َرس ُْﻮ ِل هللاِ َوَلَفِ ْى ِكﺘَﺎ‬:‫ﺎل‬ َ َ‫ب هللاِ؟ ﻗ‬ ِ ‫ﻟَ ْم ﺗَ ِج ْد فِ ْى ِكﺘَﺎ‬
75
ْ‫ ﺍَ ْﻟ َح ْم ُد ِ َّّللِ ﺍﻟَّ ِذى‬:‫ﺎل‬
َ َ‫ص ْد َرهُ َوﻗ‬َ ُ‫ب َرس ُْﻮ ُل هللا‬ َ َ‫ ف‬.‫ﺍَجْ ﺘَ ِه ُد َر ْأيِ ْى َوَلَ ﺍﻟُ ْﻮﺍ‬
َ ‫ﻀ َﺮ‬
ِ‫ﺿﺎهُ َرس ُْﻮ ُل هللا‬ َ َّ‫وف‬.
َ ْ‫ق َرس ُْﻮ ِل هللاِ ﻟِ َمﺎيَﺮ‬ َ
(‫)روﺍه ﺍحمد وﺍبﻮ دﺍود وﺍﻟﺘﺮمذى‬
Artinya : “Sabda Nabi Saw. ketika beliau mengutus Mu’adz ra. Ke
Yaman, maka Nabi bertanya kepadanya : “Dengan apa kamu
mendapatkan perkara yang datang kepadamu ?”. Kata Mu’adz : “ Saya
memberi keputusan dengan kitab Allah”. Nabi bersabda : “Kalau kamu
tidak mendapatkan pada Kitab Allah”, Mu’adz menjawab : “Dengan
Sunnah Rasul”. Nabi bertanya lagi :”Kalau pada Kitab Allah dan Sunnah
Rasul tidak kau dapati ? “. Mu’adz menjawab : “Saya berijtihad dengan
pendapat saya dan saya tidak akan kembali”. Kemudian Rasulullah
menepuk dadanya (bergirang hati) sambil bersabda : “Alhamdulillah
Allah telah memberi taufiq kepada pesuruh Rasulullah sesuai dengan
keridlaan Rasulullah”.(HR. Ahmad, abu Dawud, Turmudzi yang mereka
menyatakan, bahwa qiyas itu masuk ijtihad ra’yu juga).76
C. Rukun Qiyas :
Rukun qiyas ada empat :
1. Ashal (pangkal) yang menjadi ukuran/tempat menyerupakan

(musyabbah bih = tempat merupakan).
2. Far’un (cabang), yang diukur (musyabbah yang diserupakan).
3. ‘Illat, yaitu sifat yang menghubungkan pangkal dan cabang.
4. Hukum, yang ditetapkan pada far’i sesudah tetap pada ashal.
Contoh : Allah telah mengharamkan arak, karena merusak akal,

membinasakan badan, menghabiskan harta. Maka segala minuman yang
memabukkan dihukum haram juga. Dalam contoh ini :
76
16.
76
a. Segala minuman yang memabukkan ialah far’un/cabang,
artinya yang diqiyaskan.
b. Arak ialah yang menjadi ukuran atau tempat

menyerupakan/mengqiyaskan hukum, artinya ashal atau
pokok.
c. Mabuk merusak akal, ialah ‘illat penghubung atau sebab.
d. Hukum, segala minuman yang memabukkan hukumnya

“haram”.
Segala kita mengetahui rukun-rukun qiyas itu ada empat macam,

yaitu ashal, far’i, illat dan hukum, maka baiklah kita mengetahui syarat-
syaratnya masing-masing.
ns LPKBN. Surakarta. 2015.hal. 15-16.

1 Ramli. Sumber-sumber Hukum Islam, Citra Sains LPKBN.
Surakarta. 2015.hal.16-17.
1 Ramli. Sumber-sumber Hukum Islam, Citra Sains LPKBN. Surakarta.
2015.hal.17-19..
D. Syarat Ashal Atau Pokok.
Syarat ashal atau pokok ada 3 macam :
1. Hukum ashal harus masih tetap (berlaku), karena kalau sudah

tidak berlaku lagi (sudah diubah atau mansukh) niscaya tak
mungkin far’i berdiri sendiri.
2. Hukum yang berlaku pada ashal, adalah hukum syara’, karena

yang sedang dibahas oleh kita ini hukum syara’ pula.
3. Hukum pokok atau ashal tidak merupakan hukum

pengecualian. Seperti sahnya puasa bagi orang yang lupa,
meskipun makan dan minum. Mestinya puasanya menjadi
batal, sebab sesuatu tidak akan ada, apabila berkumpul
dengan hal-hal yang meniadakannya. Tetapi puasanya tetap
ada, karena ada hadits : “ Barangsiapa lupa, padahal ia sedang
77
puasa, kemudian ia makan dan minum, hendaklah
menyelesaikan puasanya”. Sesungguhnya Allah yang
memberinya makan dan minum”.(HR. Bukhari dan Muslim)
Berhubungan hadits terebut, maka orang yang dipaksa tidak

dapat diqiyaskan dengan orang yang lupa.
E. Syarat-syarat far’i.
Syarat-syarat Far’I ada tiga :
1. Hukum far’i janganlah berujud lebih dahulu dari pada hukum

ashal. Misalnya mengqiyaskan wudlu’ kepada tayammum di
dalam berkewajiban niat dengan alasan bahwa kedua-duanya
sama-sama thaharah. Qiyas tersebut tidak benar, karena
wudlu (dalam contoh ini sebagai cabang) diadakan sebelum
hijrah, sedang tayammum (dalam contoh ini sebagai ashal)
diadakan sesudah hijrah. Bila qiyas tersebut dibenarkan,
berarti menetapkan hukum sebelum ada ‘illat. Yakni karena
wudlu wudlu’ itu berlaku sebelum tayammu.
2. ‘Illat, hendaknya menyamai ‘illatnya ashal.
3. Hukum yang ada ada far’i itu menyamai hukum ashal.77
F. Syarat-syarat ‘Illat.
Syarat-syarat “Illat ada tiga :
1. Hendaknya ‘illat itu berturut-turut, artinya jika ‘illat itu ada,

maka dengan sendirinya hukumpun ada.
2. Dan sebaliknya apabila hukum ada. ‘illatpun ada.
3. ‘Illat jangan menyalahi nash, karena ‘illat itu tidak dapat

mengalahkannya, maka dengan demikian tentu nash lebih
dahulu mengalahkan ‘illat.
77
Ramli. Sumber-sumber Hukum Islam, Citra Sains LPKBN. Surakarta. 2015.hal.16-
17.
78
Contoh. Sebagaimana Ulama berpendapat bahwa perempuan
dapat melakukan nikah tanpa izin walinya (tanpa wali), dengan alasan
bahwa perempuan dapat memiliki dirinya diqiyaskan kepada bolehnya
menjual harta bendanya sendiri. Qiyas tersebut tidak dapat diterima
diterima, karena berlawanan dengan nash hadits Nabi Saw.
‫ﺎطل(روﺍه ﺍبن حبﺎن‬

ِ َ‫ﺎحهَﺎب‬ ْ ‫مﺮأَ ٍة نَ َك َح‬
َ ‫ت بِ َغﻴ ِْﺮ ﺍِ ْذ ِن َوﻟِﻴِّهَﺎفَنِ َك‬ َ ‫ﺍَيُّ َم ْﺎﺍ‬
ٌ)‫وﺍﻟحﺎكم‬.
Artinya : “Barangsiapa perempuan menikah dengan tidak seizin
walinya (tanpa wali), maka nikahnya batal”. (HR. Ibnu Hibban dan
Hakim).
G. Macam-macam Qiyas.
Qiyas ini ada empat macam :
1. Qiyas Aulawi, 2. Qiyas Musawi. 3. Qiyas Dilalah. 4. Qiyas

Syibh.
Qiyas Aulawi, Qiyas Musawi, biasa disebut Qiyas ‘illat, karena

qiyas-qiyas ini mempersamakan soal cabang dengan soal pokok karena
persamaan ‘illatnya.
a. Qiyas Aulawi (lebih-lebih).
Qiyas Aulawi ialah yang ‘illatnya sendiri menetapkan adanya

hukum, sementara cabang lebih pantas menerima hukum daripada ashal.
Seperti haramnya memukul ibu bapak yang diqiyaskan kepada
haramnya memaki kepada mereka, dilihat dari segi ‘illatnya ialah
menyakiti, apalagi memukul lebih-lebih menyakiti. (Dalam pelajaran
“mafhum”, ini disebut “fahwalkhitab”).
b. Qiyas Musawi (bersamaan ‘illlatnya).
Qiyas Musawi, ialah ‘illlatnya sama dengan ‘illat qiyas aulawi, hanya
hukum yang berhubungan dengan cabang (far’i) itu, sama setingkat
dengan hukum ashalnya.
79
Seperti qiyas memakan harta benda anak yatim kepada
membakarnya, dilihat dari segi ‘illatnya ialah sama-sama
melenyapkan.(dalam pelajaran “mafhum”, ini disebut “lahnal khitab”).
c. Qiyas dilalah (menunjukkan).
Qiyas dilalah, ialah yang illatnya tidak menetapkan hukum, tetapi

menunjukkan juga adanya hukum. Seperti mengqiyaskan wajibnya zakat
harta benda anak-anak yatim dengan wajibnya zakat harta orang
dewasa, dengan alasan kedua-duanya merupakan harta yang tumbuh.
d. Qiyas syibh (menyerupai)
Qiyash syibh adalah mengqiyaskan cabang yang diragukan diantara

kedua pangkal kemana yang paling banyak menyamai. Seperti budak
yang dibunuh mati, dapat diqiyaskan dengan orang yang merdeka
karena sama-sama keturunan Adam ; dapat juga diqiyaskan dengan
ternak karena kedua-duanya adalah harta benda yang dapat dimiliki,
dijual, diwakafkan dan diwariskan. Dengan demikian tentu lebih sesuai
diqiyaskan dengan harta benda semacam ini, karena ia dapat dimiliki
dan diwariskan dan sebagainya. 78
78
Ramli. Sumber-sumber Hukum Islam, Citra Sains LPKBN. Surakarta. 2015.hal.17-
19..
80
BAB VIII
HUKUM DIPERSELISIHKAN
A. Pengertian Istihsan
Secara etimologi istihsan mengandung arti “mencari yang lebih

baik”. Secara terminologi adalah:“Beralihnya seseorang mujtahid waktu
menetapkan hukum dalam suatu masalah seperti apa yang berlaku
dalam yang sebanding dengannya, karena ada yang mendorongnya
untuk beralih dari yang pertama”.79
B. Pembagian dan Bentuk-bentuk Istihsan
Istihsan dikenal dengan istihsan qiyasi istihsan istisna’i,

sebagaimana penjelasan berikut:
1. Contoh istihsan qiyasi, (dalam masalah wakaf), menurut

kesimpulan qiyas jali, hak pengairan yang berada diatas tanah
pertanian yang diwakafkan, tidak dianggap ikut diwakafkan
kecuali jika ditegaskan dalam ikrar wakaf, disamakan
(diqiyaskan) dengan praktik jual beli karena sama-sama
menghilangkan hak milik. Dalam jual beli, hak pengairan yang
berada diatas sebidang tanah yang dijual tidak dianggap
termasuk kepada yang dijual kecuali jika ditegaskan dalam
akad jual beli. Namun berdasarkan istihsan yang berorientasi
kepada kemaslahatan, hak untuk mengairi itu termasuk ke
dalam tanah wakaf meskipun tidak ditegaskan pada waktu
berikrar wakaf, karena diqiyaskan kepada sewa-menyewa
dengan persamaan illat sama-sama untuk diambilmanfaatnya.
Dilihat dari segi manfaatnya, qiyas yang disebut terahir ini
lebih kuat pengaruh hukumnya karena sejalan dengan tujuan
disyariatkanya wakaf, yaitu untuk diambil manfaatnya.
79
Amir Syarifuddin, Garis-Garis Besar ..., 59-60.
81
2. Sedangkan istihsan istisna’i terbagi kepada beberapa macam
yaitu:
a. Istihsan bin-nas yaitu hukum pengecualian berdasarkan nas

(Al-Qur’an atau Sunnah) dari kaidah yang bersifat umum yang
berlaku bagi kasus-kasus serupa.
b. Istihsan berlandaskan ijma’. Misalnya pesanan untuk

membuat lemari. Menurut kaidah umum praktik seperti itu
tidak diperbolehkan, karena pada waktu mengadakan akad
pesanan, barang yang akan diperjual belikan belum ada.
Memperjual belikan benda yang belum ada waktu melakukan
aqad dilarang dalam hadis Rasulullah (HR. Abu Daud).
c. Istihsan yang berlandaskan ‘Urf.
d. Istihsan yang berlandaskan atas maslahah mursalah.80
C. Kedudukan Istihsan Sebagai Dalil Hukum Syara’.
Para ahli ushul fiqh berbeda pendapat dalam menggunakan

istihsan sebagai dalil. Perbedaan ini disebabkan oleh berbeda dalam
melihat istihsan itu sendiri, sebagaimana yang tergambar dalam definisi
yang dikemukakannya. Yang paling banyak menggunakan istihsan
adalah ulama’ Hanafiah. Kemudian diikuti oleh sebagian ulama’
Malikiyah, dan juga diikuti oleh sebagian ulama’ Hanabilah. Sedangkan
ulama’ Syafi’iyah menolaknya secara tegas dan menyebut orang yang
menggunakannya sebagai membuat syari’at.
D. Maslahah Mursalah
1. Pengertian Maslahah Mursalah
Maslahah mursalah atau (maslahat muthlaqah) menurut

pengertian ushul fiqh adalah:
80
Satria Effendi dan M. Zein, Ushul Fiqh ..., 144-145.
82
“Kemaslahatan yang searah dengan tujuan syari’ al-Islami (Allah Swt.),
namun tidak petunjuk khusus yang mengakuinya atau menolaknya”.81
2. Bentuk-bentuk Maslahat
Kemaslahatan dalam bentuk ini dibagi menjadi dua:
a. Maslahah gharibah, yaitu maslahah yang sama sekali tidak ada

dukungan dari syara’, baik secara rinci maupun umum. Para
ahli ushul fiqh sendiri tidak mengungkapkan contoh, bahkan
imam al-Syatibi mengatakan bahwa bentuk maslahah ini tidak
ditemukan dalam kehidupan riil, sekalipun ada dalam teori.
b. Maslahah al-mursalah, yaitu kemaslahatan yang tidak

didukung dalil syara’ atau nash yang rinci, tetapi didukung
oleh sekumpulan makna nash.82
3. Syarat-syarat maslahah mursalah.
Adapun syarat penggunaan maslahah mursalah, antara lain:
a. Masalahah mursalah harus maslahah yang hakiki dan bersifat

umum, dapat diterima akal sehat bahwa hal itu benar-benar
mendatangkan manfaat dan menghindarkan madharat secara
utuh.
b. Sejalan dengan tujuan syara’ dalam menetapkan hukum, yaitu

kemaslahatan bagi seluruh manusia.
c. Tidak berbenturan dengan dalil syara’ yang telah ada, baik

dalam al-Qur’an, Hadits, maupun ijma’.
d. Diaplikasikan dalam kondisi tertentu dimana jika masalahah

mursalah tidak digunakan maka persoalan tidak akan
selesai.83
81
Amir Syarifuddin, Garis-Garis Besar ..., 64.
82
Nasrun Haroen, Ushul Fiqh I, (Jakarta: Logos Wacana Ilmu, 1997), 119.
83
Amir Syarifuddin, Ushul Fiqh I, (Jakarta: Kencana, 2009), 337.
83
4. Kedudukan Maslahah Mursalah sebagai Dalil Hukum Syara’.
Oleh karena tidak adanya petunjuk khusus dalam nash atau ijma’
yang memandangnya, ulama’ berbeda pendapat dalam menempatkannya
sebagai dalil hukum syara’. Ulama’ Malikiyah menempatkannya sebagai
dalil hukum dengan alasan bahwa ia adalah maslahat dan tidak ada pula
petunjuk khusus yang menolaknya.
E. Istishab
1. Pengertian Istishab
Para ahli ushul fiqh mendefinisikan istishab dengan. “Berlakunya

sesuatu pada waktu kedua yang demikian pernah berlaku pada waktu
pertama selama tidak ada yang patut untuk mengubahnya”.84
2. Macam-macam Istishab.
Muhammad Abu Zahrah menyebutkan empat macam istishab,

seperti berikut:
a. Istishab al-bara’ah al-ashliyyah, penjelasan yang dikemukakan

oleh Abu Zahrah sama dengan keterangan yang disampaikan
Ibn Qayim. Contoh dari istishab bentuk ini adalah anak kecil
terbebas dari taklif sampai ia baligh.
b. Istishab yang diakui eksistensinya oleh syara’ dan akal.

Misalnya, kewajiban seorang pembeli membayar harga barang
sebagai konsekuensi transaksi jual beli, sampai ada indikasi
kuat bahwa ia telah membayarnya.
c. Istishab hukum, apabila suatu kasus telah ada ketetapan

hukumnya, baik mubah maupun haram. Ketentuan itu tetap
berlaku sampai ada dalil yang melarang atau
menghalalkannya. Hukum mubah ini di dasarkan pada Q.S. al-
Baqarah ayat 29
84
Amir Syarifuddin, Garis-Garis Besar ..., 67-68.
84
َٰٓ ‫ٱسﺘَ َﻮ‬ ۡ
‫ى إِﻟَى ٱﻟ َّس َمﺎَٰٓ ِء‬ ۡ ‫ض َج ِمﻴعا ﺎ ثُ َّم‬ ِ ‫ق ﻟَ ُكم َّمﺎ فِي ٱۡلَ ۡر‬ َ َ‫هُ َﻮ ٱﻟَّ ِذي َخل‬
ٖ َۚ ‫فَ َس َّﻮىه َُّن َس ۡب َﻊ َس َم َﻮ‬
‫ﻴم‬ٞ ِ‫ت َوهُ َﻮ بِ ُكلِّ َش ۡي ٍء َعل‬
Artinya. Dialah Allah, yang menjadikan segala yang ada di bumi
untuk kamu dan Dia berkehendak (menciptakan) langit, lalu dijadikan-
Nya tujuh langit. Dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.(Al-Baqarah.
29).
d. Istishab sifat, seperti sifat hidup orang hilang. Sifat ini

dianggap masih melekat pada orang yang hilang sampai ada
indikator atas kematiannya.85
3. Kedudukan Istishab sebagai Dalil Hukum Syara’
Pada umumnya ulama’ ushul fiqh menempatkan istishab sebagai

dalil hukum, kecuali dalam beberapa bentuk istishab. Istishab dalil akal
hanya diakui oleh ulama’ Mu’tazilah, dalam hal istishab sifat ulama’
Hanafiah hanya memberlakukannya untuk mempertahankan hukum
yang ada dan menolaknya untuk menetapkan hukum baru. Ulama’ yang
mengamalkan istishab mendasarkan pendapatnya pada beberapa hadits
Nabi Saw. dan menambahkannya dengan sebuah kaidah fiqh yang
berbunyi: “Sesuatu yang diyakini tidak dapat dihilangkan dengan hal
yang meragukan”.
F. Sad Dzari’ah.
1. Pengertian Sad Dzari’ah
Sad Dzari’ah di kalangan ahli ushul diartikan. “Sesuatu yang

menjadi perantara atau jalan pada sesuatu yang lain”.86
Dari pengertian-pengertian tersebut dapat diketahuI bahwa sadd

al-dhari’ah adalah menutup (mencegah) wasilah atau perbuatan yang
dilakukan seseorang sebelumya mengandung kemaslahatan, tetapi
85
Muhammad Abu Zahrah, Ushul al-Fiqh, Terjemah: Saefullah Ma’sum dkk,
(Jakarta: Pustaka Firdaus, 1994), 454.
86
85
berakhir dengan suatu kerusakan (mafsadah). Contoh: seseorang yang
telah dikenai kewajiban zakat, namun sebelum h{aul (genap setahun) ia
menghibahkan hartanya kepada anaknya sehingga dia terhindar dari
kewajiban zakat.
Ibnu Qayyim menyatakan bahwa dhari’ah itu tidak hanya

menyangkut sesuatu yang dilarang, tetapi juga ada yang dianjurkan.
Dengan demikian, lebih tepat kalau dhari’ah itu dibagi menjadi dua, yaitu
sadd al-dhari’ah (yang dilarang) dan fath al-dhari’ah (yang dianjurkan).
Ketentuan hukum yang dikenakan pada dhari’ah selalu mengikuti
ketentuan hukum yang terdapat pada perbuatan yang menjadi
sasarannya.
Jelasnya, perbuatan yang membawa ke arah mubah adalah

mubah, perbuatan yang membawa kearah haram adalah haram,dan
perbuatan yang menjadi perantara atas terlaksananya perbuatan wajib
adalah wajib. Seperti zina adalah haram. Maka, melihat aurat wanita
yang menyebabkan seseorang melakukan perbuatan zina adalah haram
juga. Shalat jum’at adalah wajib. Maka, meninggalkan jual beli guna
memenuhi kewajiban ibadah shalat juma’at adalah wajib, karena hal ini
merupakan dhari’ah.87
Menurut Imam al-Shatibi, ada kriteria yang menjadikan suatu

perbuatan itu dilarang, yaitu:
a. Perbuatan yang tadinya boleh dilakukan itu mengandung

kemafsadatan.
b. Kemafsadatan lebih kuat dari pada kemaslahatan.
c. Perbuatan yang dibolehkan syara’ tapi mengandung lebih

banyak unsur kemafsadatannya.88
87
Muhammad Abu Zahrah, Ushul al-Fiqh..., 438-439.
88
86
Dari keterangan tersebut dapat disimpulkan bahwa penyebab
timbulnya hukum ada dua hal:
1) Tujuan, yaitu perkara-perkara yang mengandung maslahat

atau mafsadah.
2) Perantara), yaitu metode atau cara yang dapat mengantarkan

kepada tujuan, dimana hukumnya mengikuti hukum dari
perbuatan yang menjadi sasarannya baik berupa halal atau
haram.
2. Kedudukan Sad Dzari’ah sebagai Dalil Hukum.
Sebagian besar ulama berpendapat bahwa sad dhari’ah dijadikan

sebagai salah satu dalil dalam menetapkan hukum, hal ini didasarkan
kepada QS al-An’am (6): 108:
َ ِ‫ٱَّللَ َع ۡد َۢ َوﺍ بِ َغ ۡﻴ ِﺮ ِع ۡل ٖ ِۗم َك َذﻟ‬

‫ك‬ ْ ‫ٱَّللِ فَﻴَ ُسب‬
َّ ‫ُّﻮﺍ‬ َّ ‫ﻮن ِمن ُدو ِن‬ َ ‫ين يَ ۡد ُع‬ ْ ‫َو ََل ﺗَ ُسب‬
َ ‫ُّﻮﺍ ٱﻟَّ ِذ‬
‫ﻮن‬َ ُ‫ﻮﺍ يَ ۡع َمل‬ ْ ُ‫َزيَّنَّﺎ ﻟِ ُكلِّ أُ َّم ٍة َع َملَهُمۡ ثُ َّم إِﻟَى َربِّ ِهم َّم ۡﺮ ِج ُعهُمۡ فَﻴُنَبِّئُهُم بِ َمﺎ َكﺎن‬
Artinya. Dan janganlah kamu memaki sembahan-sembahan yang
mereka sembah selain Allah, karena mereka nanti akan memaki Allah
dengan melampaui batas tanpa pengetahuan. Demikianlah Kami jadikan
setiap umat menganggap baik pekerjaan mereka. Kemudian kepada
Tuhan merekalah kembali mereka, lalu Dia memberitakan kepada
mereka apa yang dahulu mereka kerjakan.(An-“Am. 108)
Sebenarnya mencaci sembahan orang lain itu boleh saja, akan

tetapi akibat dari perbuatan itu dapat berakibat penyembahan selain
Allah akan mencaci Allah SWT, maka perbuatan tersebut dilarang.
Serta hadits Nabi Saw. berikut:
ُ‫ى هللا‬ َّ ‫صل‬

َ ِ‫ﺎل َرس ُْﻮ ُل هللا‬ َ َ‫ﺎل ﻗ‬ َ َ‫ﺿ َي هللاُ َع ْنهُ َمﺎ ﻗ‬ ِ ‫ور‬َ ‫َع ْن َع ْب ِدهللاِ ْب ِن َع ْم ٍﺮ‬
‫َعلَ ْﻴ ِه َو َسلَّ َم إِ َّن ِم ْن أَ ْكبَ ِﺮ ْﺍﻟ َكبَﺎئِ ِﺮ أَ ْن يَ ْل َع َن ﺍﻟ َّﺮ ُج ُل َوﺍﻟِ َد ْي ِه ﻗِ ْﻴ َل يَﺎ َرس ُْﻮ َل‬
87
ُ‫ﺎل يَسُبُّ ﺍﻟ َّﺮ ُج ُل أَبَﺎ ﺍﻟ َّﺮج ُِل فَﻴَسُبُّ أَبَﺎه‬
َ َ‫ْف يَ ْل َع ُن ﺍﻟ َّﺮ ُج ُل َوﺍﻟِ َد ْي ِه ﻗ‬
َ ‫هللاِ َو َكﻴ‬
ُ‫ َويَسُبُّ أُ ُّمه‬.
Artinya.Dampak dari perbuatan seseorang mencaci maki
orangtua oranglain seolah-olah melaknat orangtua sendiri, sehingga
menjadi dosa besar. Menghindari perbuatan tersebut adalah sebagian
dari sadd al- dhari’ah.
G. ‘Urf
Pengertian ‘Urf.. ‘Urf atau disebut juga adat menurut definisi ahli
ushul fiqh adalah:
“Sesuatu yang sudah dibiasakan oleh manusia dalam pergaulannya dan

telah mantap dalam urusan-urusannya”.89
1. Macam-macam Adat.
Pembagian ‘Urf sebagaimana dikemukakan oleh Amir Syarifuddin

sebagai berikut:
a. Ditinjau dari segi perbuatan, ‘urf dibagi menjadi dua:
1) ‘Urf Qauli, yaitu kebiasaan yang berlaku dalam penggunaan kata-

kata atau ucapan. Seperti kata waladun dalam Q.S. al-Nisa’ [4]: 11-
12 yang mencakup anak laki-laki dan anak perempuan,
sebagaimana digunakan dalam tradisi orang Arab.
2) ‘Urf Fi’li, yaitu kebiasaan yang dilakukan dalam perbuatan. seperti

kebiasaan mengambil sebatang rokok milik teman tanpa ucapan
meminta atau memberi, tidak dianggap sebagai pencurian.
b. Ditinjau dari ruang lingkup penggunaannya, ‘urf dibagi menjadi

dua:
89
Amir Syarifuddin, Ushul Fiqh I ..., 73
88
1) ‘Urf Amm, yaitu kebiasaan yang telah umum berlaku di mana-
mana, tanpa memandang negara, bangsa, dan agama.
2) ‘Urf Khash, yaitu kebiasaan yang dilakukan sekelompok orang

pada waktu tertentu dan tempat tertentu, dan tidak berlaku
universal. Seperti menarik garis keturunan dari ibu (matrileneal)
di Minangkabau.
c. Ditinjau dari penilaian baik dan buruk, ‘urf dibagi menjadi dua:
1) ‘Urf Shahih, yaitu ‘urf yang berulang-ulang dilakukan, diterima

oleh banyak orang, tidak bertentangan dengan agama, sopan
santun, dan budaya yang luhur.
2) ‘Urf fasid, yaitu ‘urf yang berlaku disuatu tempat meskipun

merata pelaksanaannya, namun bertentangan dengan agama,
undang-undang, dan sopan santun. Misalnya berjudi atau minum-
minuman keras untuk merayakan suatu peristiwa.90
2. Syarat Pengamalan Adat.
Menurut ulama’ ushul, ada beberapa syarat bahwa ‘urf dapat

dijadikan dalil menetapkan hukum, antara lain:
a. ‘Urf itu harus berlaku secara umum, artinya ‘urf tersebut

terjadi pada sebagian besar kasus yang terjadi ditengah-
tengan masyarakat dan keberlakuannya dianut oleh mayoritas
masyarakat tersebut.
b. ‘Urf telah terinternalisasi dalam kehidupan masyarakat ketika

hukum yang akan ditetapkan hukumnya itu muncul. Artinya,
‘urf yang akan dijadikan sandaran lebih dahulu muncul
daripada kasus yang akan ditetapkan hukumnya.
c. ‘Urf tidak bertentangan dengan yang diungkapkan secara jelas

dalam suatu transaksi.
90
Amir Syarifuddin, Ushul Fiqh I ..., 367-368.
89
d. ‘Urf tidak bertentangan dengan nash, sehingga menyebabkan
hukum yang dikandung oleh nash itu tidak bisa diterapkan.
Penerimaan ‘urf sebagai dalil jika persoalan tersebut tidak
diatur dalam nash.
e. ‘Urf bernilai maslahah dan dapat diterima oleh akal.
3. Kedudukan ‘Urf sebagai Dalil Hukum Syara’.
Pada umumnya ‘urf yang sudah memenuhi syarat dapat diterima

secara prinsip. Golongan Hanafiah menempatkannya sebagai dalil dan
mendahulukan atas qiyas, yang disebut istihsan ‘urf. Golongan Malikiah
menerima ‘urf terutama ‘urf penduduk Madinah dan mendahulukannya
dari hadits yang lemah. Demikian pula berlaku dikalangan Syafi’iyah dan
menetapkannya dalam sebuah kaidah: “Setiap yang datang padanya
syara’ secara mutlak dan tidak ada ukurannya dalam syara’ atau bahasa,
maka dikembalikan kepada ‘urf”.91
Kesimpulan.
Berdasarkan pemaparan makalah di atas, dapat disimpulkan bahwa

sumber hukum atau dalil-dalil hukum Islam berupa Ijma’, Qiyas, Istihsan,
Istishab, Maslahah Mursalah, Saad al-Dzariah, dan ‘Urf memiliki ruang
lingkup dan metode penggalian hukum yang berbeda-beda.
Selain dua sumber hukum utama yang berupa nash al-Quran dan sunnah
Rasulullah saw. masih terdapat dalil-dalil yang dapat digunakan oleh
seorang mujtahid dalam menggali sebuah hukum. Seorang diberikan
kebebasan memilih metode yang dapat mendekati kemaslahatan secara
utuh bagi umat Islam. Namun demikian, harus berpegang pada kajian
ushul fiqh yang memilah antara sumber hukum atau dalil-dalil yang
disepakati dan sumber hukum atau dalil-dalil yang tidak disepakati.
91
Nasrun Haroen, Ushul Fiqh I ..., 143-144
90
BAB IX
TA’ARRUDH AL-‘ADILLAH
A. Pengertian Ta’arrudh.
Secara etimologi ta’arudh yaitu saling bertentangan atau

pertentangan antara dua perkara. Dilihat dari asal katanya, ta’arudh
berasal dari kata ‘aradha.92
Prof. Alaiddin Koto dalam bukunya yang berjudul Ilmu Fiqh dan
Ushul fiqh mengakatan bahwa ta’arudh berasal dari kata ‘arudh yang
memiliki arti taqabul dan tamanu’ atau bertentangan dan sulitnya
pertemuan. Ulama Ushul mengartikan ta’arudh ini sebagai dua dalil yang
masing-masing menafikan apa yang ditunjuk oleh dalil yang lain.93
Secara terminologi, ta’arudh ialah, “Ta’arudh bukti-bukti karena

masing-masing menentang yang lain dan mencegah berlakunya.”.94
Menurut Ali Hasabillah mengemukakan ta’arudh al-adillah sebagai

ialah, “Ta’arudh itu hendaknya satu dari dalil yang sama martabat
tsubutnya mengandung ketentuan yang bertentangan dengan ketentuan
dalil yang lain.”95
Menurut Wahbah Zuhaili: “terdapat dua dalil, salah satunya

menunjukkan hukum yang berbeda dengan hukum yang dikehendaki
oleh nash dan yang lainnya.”96
Menurut Ushul Fiqh Ta’arudh al-adillah ialah: “Berhadap-

hadapan dua dalil dengan cara yang saling bertentangan.”97
92
Sapiudin Shidiq, Ushul Fiqh, (Jakarta: Kencana, 2011), h. 231.
93
Alaiddin Koto, Ilmu Fiqh dan Ushul Fiqh, (Jakarta: Raja Grafindo, 2006), h. 141.
94
Totok Jumantoro dan Samsul Munir Amin, Kamus Ilmu Ushul Fiqh, (Jakarta :
Amzah, 2009), h. 311. Lihat juga : Rachmat Syafe’i, Ilmu Ushul Fiqh, (Bandung: Pustaka
Setia, 2007), h. 225.
95
Ahmad Sanusi dan Sohari, Ushul Fiqh, (Jakarta: Rajawali Pers, 2015), h. 134. Lihat
Juga : Totok Jumantoro dan Samsul Munir Amin, Op. Cit, h. 312.
96
Sapiudin Shidiq, Loc. Cit.
91
Ulama Ushul melihat bahwa ta’arudh tidak hanya terjadi di
sekitar ayat-ayat Al-Qur’an dan Hadist, tetapi juga di antara dua qiyas
antara kaidah-kaidah yang digunakan dan dalil-dalil yang menyebabkan
berbeda pula produk hukum yang dihasilkan.98
Pengertian ta’arudh ini ialah permasalahannya ada ketentuan

waktunya, sehingga pengertian Ta’arudh dapat disimpulkan menjadi
“Masing-masing dalil menghendaki hukum di waktu yang sama terhadap
satu kejadian, yang menyalahi hukum yang dikehendaki dalil yang lain.”
Dari pengertian di atas, ada lima ketentuan dalam pengertian

ta’arudh, yakni:
1. Adanya dua dalil.
2. Sama martabat atau derajat keduanya.
3. Mengandung ketentuan yang berbeda.
4. Berkenaan dengan masalah yang sama.
5. Menghendaki hukum yang sama dalam satu waktu.99
Menurut Wahbah Zuhaili, tidak ada dalil nash yang saling

bertentangan, adanya pertentangan dalil syara’ itu hanya menurut
pandangan mujtahid, bukan pada hakikatnya. Dalam kerangka pikir
inilah, maka ta’arudh mungkin terjadi pada dalil-dalil yang qath’I
maupun zanni. Pendapat Wahbah Zuhaili ini berdasarkan kepada firman
Allah dalam surah An-Nisa ayat 82:
ۡ ‫وﺍ فِﻴ ِه‬

‫ٱخﺘِلَ افﺎ‬ ْ ‫ٱَّللِ ﻟَ َﻮ َج ُد‬
َّ ‫ﺎن ِم ۡن ِعن ِد َغ ۡﻴ ِﺮ‬ َ َۚ ‫ُون ۡٱﻟقُ ۡﺮ َء‬
َ ‫ﺍن َوﻟَ ۡﻮ َك‬ َ ‫أَفَ َٗل يَﺘَ َدبَّﺮ‬
‫َكثِ ا‬
‫ﻴﺮﺍ‬
97
Ahmad Sanusi dan Sohari, Op. Cit, h. 134. Lihat Juga : Totok Jumantoro dan
Samsul Munir Amin, Op. Cit, h. 312.
98
Alaiddin Koto, Op. Cit, h. 143.
99
Ahmad Sanusi dan Sohari, Op. Cit, h. 134-135. Lihat Juga : Totok Jumantoro dan
Samsul Munir Amin, Op. Cit, h. 312-313.
92
Artinya. “Maka apakah mereka tidak memperhatikan Al Quran?
Kalau kiranya Al Quran itu bukan dari sisi Allah, tentulah mereka
mendapat pertentangan yang banyak di dalamnya.” (Q.S An-Nisa’ [4] :
82).100
Abdul Wahab Khallaf sependapat dengan Wahbah Zuhairi,

menurutnya yang perlu diperhatikan dalam memahami Ta’arudh al-
adillah, bahwasannya tidak terdapat kontradiksi yang sebenarnya antara
dua ayat atau antara dua hadits yang shahih atau antara ayat dan hadits
shahih. Jika kelihatannya ada kontradiksi itu hanya lahirnya saja sesuai
dengan yang tampak pada akal. Bukan kontradiksi yang sebenarnya.
Alasannya adalah karena Allah tidak mungkin mengeluarkan dua hukum
yang bertentangan untuk satu peristiwa dalam satu waktu.101
Lebih lanjut Abdul Wahhab Khallaf berpendapat, apabila dua nash

saling bertentangan menurut lahiriyahnya, maka wajib dilakukan
pembahasan dan ijtihad dalam rangka menggabungkan dan
menyesuaikan antara keduanya melalui cara yang shahih dari berbagai
cara penggabungan dan penyesuaian : Jika hal tersebut tidak mungkin
dilakukan, maka wajib dilakukan pengkajian dan ijtihad dalam rangka
mentarjihkan salah satu dari kedua nash itu dengan salah satu cara
tarjih. Kemudian jika hal ini tidak mungkin dan itu juga tidak mungkin,
sedangkan sejarah kedatangan kedua nash itu diketahui, maka nash yang
menyusul menasakhkan nash yang tedahulu; dan jika sejarah
kedatangan nash itu tidak diketahui, maka pemberlakuan terhadap
kedua nash itu ditangguhkan. Apabila dua qiyas dan dua dalil selain nash
bertentangan, dan tidak mungkin mentarjih salah satu dari keduanya,
maka istidlal dengan kedua qiyas atau dua dalil ini dikesampingkan.102
Oleh karena itu, ta’arudh di sini perlu dipahami sebagai

pertentangan dalam nash menurut tanggapan manusia ketika
memahami nash itu sendiri. Karena manusia tidak mungkin akan
mengetahui makna hakiki dan mutlak sebagaimana adanya dalam
100
Mardani, Loc. Cit.
101
102
Abdul Wahab Khallaf, Ilmu Ushul Fiqh, (Jakarta: Rineka Cipta, 2012), h. 292.
93
konsep Allah. Pertentangan tersebut adalah semata-mata keterbatasan
manusia dalam menangkap pesan-pesan syar’i yang sedang mereka
pelajari.
Hal penting yang perlu diketahui tentang ta’arudh adalah bahwa

“kontradiksi dua dalil syara’ tidak mungkin terjadi kecuali apabila dua
dalil itu sama kuatnya.” Apabila salah satu dari dua dalil ada yang lebih
kuat maka yang diamalkan adalah dalil yang lebih kuat. Dengan
demikian, tidak akan terjadi kontradiksi antara dalil yang qath’i dan dalil
yang zhan, antara nash dan ijma’ atau qiyas, dan antara ijma’ dan qiyas.
Kontradiksi hanya dapat terjadi antara dua ayat, atau dua hadits yang
mutawwatir atau antara dua qiyas.103
B. Syarat-syarat Ta’arudh Al-Adillah.
Ada lima ketentuan dalam ta’arudh untuk mengetahui apakah

suatu dalil tersebut bisa dikatakan bertentangan seperti pada penjelasan
dari pengertian ta’arudh itu sendiri, yakni:
1. Hukum kedua dalil tersebut saling bertentangan seperti halal

dengan haram, wajib dengan tidak wajib, menetapkan dengan
meniadakan.
2. Objek hukum yang bertentangan tersebut sama.
3. Waktu berlakunya hukum tersebut sama.
4. Hubungan kedua dalil yang saling bertentangan sama.
5. Kedudukan (tingkatan) kedua dalil yang saling bertentangan

tersebut sama, baik dari segi asalnya maupun petunjuk
dalilnya.104
C. Macam-macam Ta’Arudh Al-Adillah.
Secara umum, ada 4 (empat) macam ta’arudh al-adillah:
103
Sapiudin Shidiq, Op. Cit, h. 232.
104
Alaiddin Koto, Op. Cit, h. 142.
94
1. Ta’arudh antara Al-Qur’an dengan Al-Qur’an. Firman Allah
Swt:
َۚ
َ ‫ﺎل َو ۡٱﻟ َح ِم‬
‫ﻴﺮ ﻟِﺘَ ۡﺮ َكبُﻮهَﺎ َو ِزينَ اة‬ َ ‫َو ۡٱﻟ َﺨ ۡﻴ َل َو ۡٱﻟبِ َغ‬
Artinya.“dan (Dia telah menciptakan) kuda, bagal dan keledai,
agar kamu menungganginya dan (menjadikannya) perhiasan...” (Q.S An-
Nahl [16]: 8).
Dalam ayat ini, kuda dan bighal hanya diperuntukkan untuk

kendaraan dan hiasan saja, sedang ayat ini mengandung ketentuan lain.
َ ُ‫ُﻮﺍ ِم ۡنهَﺎ َو ِم ۡنهَﺎ ﺗَ ۡأ ُكل‬

‫ﻮن‬ ْ ‫ٱَّللُ ٱﻟَّ ِذي َج َع َل ﻟَ ُك ُم ۡٱۡلَ ۡن َع َم ﻟِﺘَ ۡﺮ َكب‬
َّ
Artinya.“Allahlah yang menjadikan binatang ternak untuk kamu,
sebagiannya untuk kamu kendarai dan sebagiannya untuk kamu makan.”
(Q.S Ghafir [40]: 79).
Pengertian an’am pada ayat di atas meliputi kuda dan bighal,

sehingga di samping kuda dan bighal itu bisa dikendarai juga bisa untuk
dimakan.105
Serta pada dalil berikut :
‫َّص َن بِأَنفُ ِس ِه َّن أَ ۡربَ َعةَ أَ ۡشه ُٖﺮ‬

ۡ ‫ُون أَ ۡز َو اجﺎ يَﺘَ َﺮب‬
َ ‫ين يُﺘَ َﻮفَّ ۡﻮ َن ِمن ُكمۡ َويَ َذر‬ َ ‫َوٱﻟَّ ِذ‬
‫ﺎح َعلَ ۡﻴ ُكمۡ فِﻴ َمﺎ فَ َع ۡل َن فِ َٰٓي أَنفُ ِس ِه َّن‬
َ َ‫َو َع ۡش اﺮ َۖﺍ فَإ ِ َذﺍ بَلَ ۡغ َن أَ َجلَه َُّن فَ َٗل ُجن‬
َ ُ‫ٱَّللُ بِ َمﺎ ﺗَ ۡع َمل‬
ٞ ِ‫ﻮن َخب‬
‫ﻴﺮ‬ ِ ِۗ ‫بِ ۡٱﻟ َم ۡعﺮ‬
َّ ‫ُوف َو‬
Artinya“Orang-orang yang meninggal dunia di antaramu dengan
meninggalkan isteri-isteri (hendaklah para isteri itu) menangguhkan
dirinya (beríddah) empat bulan sepuluh hari. Kemudian apabila telah
habis íddahnya, maka tiada dosa bagimu (para wali) membiarkan
mereka berbuat terhadap diri mereka menurut yang patut. Allah
mengetahui apa yang kamu perbuat.” (Q.S Al-Baqarah [2] : 234).
105
Ahmad Sanusi dan Sohari, Op. Cit, h. 135. Lihat juga : Sapiudin Shidiq, Op. Cit,
h. 233.
95
Nash ini berdasarkan keumumannya menghendaki bahwasanya
setiap orang yang meninggal dunia dan meninggalkan isteri, maka iddah
isterinya berakhir dengan empat bulan sepuluh hari, baik wanita itu
dalam keadaan hamil atau tidak.
Sedangkan dalam ayat berikut, Allah berfirman sebagai berikut :
‫ﻀ ۡع َن َحمۡ لَه َۚ َُّن‬ ُ َ‫َوأُ ْوﻟ‬

ِ ‫ت ۡٱۡلَ ۡح َم‬
َ َ‫ﺎل أَ َجلُه َُّن أَن ي‬
Artinya ”....Dan perempuan-perempuan yang hamil, waktu iddah
mereka itu ialah sampai mereka melahirkan kandungannya...” (Q.S At-
Thalaq [65] : 4).
Nash ini sesuai dengan keumumannya menunjukkan bahwasanya

setiap wanita yang hamil, iddahnya adalah dengan melahirkan
kandungannya, baik beriddah karena ditinggal mati suaminya atau tidak.
Wanita yang ditinggal mati oleh suaminya dalam keadaan hamil,
merupakan suatu kasus dimana nash yang pertama menghendaki bahwa
iddahnya berakhir dengan masa tunggu empat bulan sepuluh hari,
sedangkan nash yang kedua menghendaki iddahnya berakhir dengan
melahirkan kandungannya. Jadi dua nash tersebut saling bertentangan
pada kasus ini.
Dua ayat di atas harus dikompromikan. Jika istri yang ditinggal

suaminya sedang hamil, maka hendaknya ber-iddah dengan salah satu
yang lebih dari dua ketentuan di atas.
Seandainya ia melahirkan kandungannya sebelum empat bulan

sepuluh hari dari tanggal wafat suaminya, maka ia harus menanti sampai
sempurna empat bualn sepuluh hari. Apabila dalam empat bulan sepuluh
hari ia belum juga melahirkan, maka iddah-nya sampai ia melahirkan.106
Contoh lain ada pada surah Al-Baqarah ayat 180 yang berbunyi :
106
96
‫صﻴَّةُ ﻟِ ۡل َﻮﻟِ َد ۡي ِن‬
ِ ‫ك َخ ۡﻴﺮًﺍ ۡٱﻟ َﻮ‬
َ ‫ت إِن ﺗَ َﺮ‬ُ ‫ﻀ َﺮ أَ َح َد ُك ُم ۡٱﻟ َم ۡﻮ‬ َ ‫ب َعلَ ۡﻴ ُكمۡ إِ َذﺍ َح‬ َ ِ‫ُكﺘ‬
َ ِ‫ُوف َحقًّﺎ َعلَى ۡٱﻟ ُمﺘَّق‬
‫ﻴن‬ ِ َۖ ‫ﻴن بِ ۡٱﻟ َم ۡعﺮ‬َ ِ‫َو ۡٱۡلَ ۡﻗ َﺮب‬
Artinya.“Diwajibkan atas kamu, apabila seorang di antara kamu
kedatangan (tanda-tanda) maut, jika ia meninggalkan harta yang banyak,
berwasiat untuk ibu-bapak dan karib kerabatnya secara ma´ruf, (ini
adalah) kewajiban atas orang-orang yang bertakwa.”(Q.S Al-Baqarah [2]
: 180)
Dengan surah berikut ini :
‫لذ َك ِﺮ ِم ۡث ُل َحظِّ ۡٱۡلُنثَﻴَ ۡﻴ َۚ ِن‬

َّ ِ‫ٱَّللُ فِ َٰٓي أَ ۡوﻟَ ِد ُكمَۡۖ ﻟ‬
َّ ‫ُﻮصﻴ ُك ُم‬
ِ ‫ي‬
Artinya.“Allah mensyariátkan bagimu tentang (pembagian
pusaka untuk) anak-anakmu. Yaitu: bahagian seorang anak lelaki sama
dengan bagian dua orang anak perempuan...”(Q.S An-Nisa’ [4] : 11).
Ayat yang pertama mewajibkan terhadap orang yang

mewariskan, apabila ia mendekati kematiannya untuk berwasiat harta
peninggalannya untuk kedua orang tuanya dan karib kerabatnya dengan
cara yang makruf. Ayat yang kedua mewajibkan kepada masing-masing
dari orang tua, anak-anak dan karib kerabat suatu hak yang dari harta
peninggalan sesuai dengan wasiat Allah, bukan wasiat orang yang
mewariskan. Kedua ayat tersebut saling bertentangan secara lahiriyah,
dan memungkinkan untuk mengadakan penyesuaian antara keduanya,
dengan cara bahwa yang dimaksud pada surah al-Baqarah adalah dua
orang tua dan karib kerabat terhalang mendapat warisan oleh suatu
penghalang sebagaimana perbedaan agama.
Contoh lain yang dapat dikemukakan di sini yaitu :
ۡ ۡ
‫يﺮ‬ ِ ‫حُﺮِّ َم ۡت َعلَ ۡﻴ ُك ُم ٱﻟ َم ۡﻴﺘَةُ َوٱﻟ َّد ُم َوﻟَ ۡح ُم ٱﻟ ِﺨ‬
ِ ‫نز‬
Artinya. “Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging
babi...” (Q.S Al-Maidah [5] : 3).
97
Ayat ini tampaknya ta’arudh dengan firman Allah Swt yang
berbunyi :
‫ﻮن‬ َٰٓ َّ ِ‫طﺎ ِع ٖم يَ ۡط َع ُم َٰٓۥهُ إ‬

َ ‫َل أَن يَ ُك‬ َ ‫ي ُم َح َّﺮ ًمﺎ َعلَى‬ ِ ُ‫َل أَ ِج ُد فِي َمﺎَٰٓ أ‬
َّ َ‫وح َي إِﻟ‬ َٰٓ َّ ‫ﻗُل‬
... ‫َم ۡﻴﺘَةً أَ ۡو َد امﺎ َّم ۡسفُﻮحًﺎ‬
Artinya.“Katakanlah: "Tiadalah aku peroleh dalam wahyu yang
diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang
hendak memakannya, kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah
yang mengalir...” (Q.S Al- An’am [6] : 145).107
2. Ta’arudh Al-qur’an dengan Sunnah
Terdapat dalam Surah Al-Baqarah ayat 180:

adalah) kewajiban atas orang-orang yang bertakwa.” (Q.S Al-Baqarah [2]
: 180)
Sedangkan hadis Rasulullah Saw menyatakan sebaliknya :
‫ث‬ ِ ‫صﻴَّةَ ﻟِ َﻮ‬

ٍ ‫ﺍر‬ ٍّ ‫ﺍِنَّﺎَّللَ ﻗَ ْد أَ ْعطَى ﻟِ ُكلِّ ِذيْ َح‬.
ِ ‫ق َحقَّهُ فَ َٗل َو‬
Artinya.“Dari Abu Umamah al-Bahili ia berkata, aku mendengar
Rasulullah Saw. Bersabda ketika khutbah haji wada’ “Sesungguhnya
Allah telah memberikan hak kepada setiap orang yang berhak, maka
tidak ada wasiat kepada ahli waris.” (H.R Tarmidzi)
3. Ta’arudh Sunnah dengan Sunnah
107
Ahmad Sanusi dan Sohari, Op. Cit, h. 135-136.
98
‫صلَّى هللاُ َعلَ ْﻴ ِه َو َسلَّ َم‬
َ ‫ﺿ َي هللاُ َع ْنهَﺎ ﺍَ َّن ﺍﻟنَّبِ ِّي‬ِ ‫َع ْن َعﺎئِ َشةَ َوﺍ ُ ِّم َسٗلَ َمةَ َر‬
‫ (مﺘفق علﻴه‬.‫ع ثُ َّم يَ ْغﺘَ ِس ُل َويَص ُْﻮ ُم‬ ٍ َ ‫ﺎن يُصْ بِ ُح ُجنُبَﺎ ِم ُن ِجﺎ‬
َ ‫) َك‬
Artinya. “Dari Siti ‘Aisyah dan Ummi Salamah ra. Bahwa Nabi
masuk waktu subuh dalam keadaan junub karena melakukan jima’
kemudian mandi dan menjalankan puasa.” (H.R Bukhari Muslim).
Hadist ini bertentangan dengan hadits yang berbunyi :
‫ (روه ﺍمﺎم‬.ُ‫ْح َوﺍَ َح ُد ُك ْم ُجنُبَﺎ فَٗلَ يَصُﻮ ْم يَ ْﻮ ُمه‬

ِ ‫صٗلَةَ ﺍﻟصُّ ب‬ َ ‫ﺍِ َذ ُكﻮ ِد‬
َّ ‫ى ﻟِل‬
‫)أحمد وﺍبن حبﺎن‬
“Bila telah dipanggil untuk sembahyang Subuh, sedang salah satu
di antaramu dalam keadaan junub maka jangan puasa di hari itu.” (H.R
Imam Ahmad dan Ibnu Hibban).
Contoh lain yaitu tentang riba :
‫ََل ِربَﺎ ﺍِ ََّل فِى ﺍﻟنَّ ِس ْﻴئَ ِة‬

Artinya. “Tidak ada riba kecuali riba nasiah (riba yang muncul dari
utang piutang).” (H.R Bukhari dan Muslim).
Hadist di atas menjelaskan bahwa riba hanya terdapat adalah

nasiah.108
Sedang dalam hadist lain Rasulullah Saw bersabda :
‫ََل ﺗَبِ ُﻊ ْﺍﻟبُ َّﺮ بِ ْﺎﻟبُﺮِّ ﺍِ ََّل َمثَ ًٗل بِ َمثَ ٍل‬
Artinya. “Jangan kamu jual gandum dengan gandum kecuali dalam
jumlah yang sama.” (H.R Bukhari dan Muslim).
108
Riba nasiah adalah riba yang pembayarannya atau penukarannya berlipat ganda
karena waktunya diundurkan. Lihat : Hendi Suhendi, Fiqh Muamalah, (Jakarta: Rajawali
Pers, 2011), h. 62.
99
Dari dua hadits di atas tampak terlihat adanya pertentangan
mengenai hukum riba. Hadist pertama menjelaskan bahwa riba hanya
terdapat pada jual beli sedangkan hadits kedua melarang riba fadl
kecuali menukar benda yang sejenis. Jika dikompromikan kedua hadits
di atas maka dapat disimpulkan bahwa riba yang diharamkan ialah riba
nasiah sedangkan riba fadl dibolehkan jika benda yang ditukar itu
sejenis.109
4. Ta’arudh antara Sunnah dengan Qiyas
Ta’arudh kedua dalil ini bisa dikemukakan antara sunnah dengan

qiyas dalam menetapkan hukum kebolehan bagaimana halnya bila
seseorang mengadakan jual beli unta atau kambing yang diikat puting
susunya agar kelihatan besar, sedang setelah dibeli dan diperah air
susunya terbukti adanya ghahar.
Sabda Nabi Muhammad Saw :
“Janganlah hendaknya anda mengikat susu unta ataupun kambing

(agar kelihatan besar), barang siapa membelinya sesudah terjadi
demikian, maka boleh memilih di antara dua pandangan yang dianggap
baik bila menghendaki boleh melangsungkan jual beli itu, atau
mengembalikannya dengan membayar satu sha’ dari tamar.” (H.R
Muthafaqun ‘Alaih dari Abi Hurairah).
Dalam hadits ini disebutkan bahwa bila memilih pengembalian

unta atau kambing itu pembeli dengan membayar satu sha’ dari tamar.
Ini pendapat Jumhur. Ulama Hadawiyah berpendapat lebih sesuai
dengan mengembalikan perahan susu itu bila masih dan bila telah habis
dengan mengganti harga air susu itu, hal ini diqiyaskan pada tanggungan
bila menghabiskan atau merusak barang orang lain, maka pihak yang
menggunakan barang orang lain itu mengganti sejumlah atau senilai
dengan yang telah dipergunakan.
109
Sapiudin Shidiq, Op. Cit, h. 233-234.
100
Ta’arudh antara qiyas dan sunnah ini dapat juga dikemukakan,
tentang ukuran ‘aqiqah berdasarkan sunnah, satu kambing untuk putri
dan dua kambing untuk putra, didasarkan pada hadist :
ِ ‫ﺎن ُم َكﺎ فَئَﺘَﺎ ِن َو َع ِن ْﺍﻟ َج‬

ٌ‫ﺎر يَ ِة َشﺎة‬ ِ َ‫ق َع ِن ْﺍﻟ ُغ َٗل ِم َشﺎﺗ‬
ٌّ ‫ﺍَ ْﻟ ِعقَﻴُقَةُ َح‬
Artinya. “’Aqiqah itu sesuatu yang mesti dikerjakan untuk anak
laki-laki dua kambing dan untuk perempuan seekor kambing.” (H.R
Asma binti Yazid).
Bagi yang berpegang pada qiyas, maka untuk aqiqah ini boleh
hewan yang lebih besar seperti unta dan sapi. Ini pendapat hampir
sebagian para fuqaha. Sedang yang berpegang pada hadist di atas ialah
Imam Malik, bahwa ‘aqiqah itu dilakukan dengan menyembelih
kambing.110
5. Ta’arudh antara Qiyas dengan Qiyas
Muhammad Abu Zahra mencontohkan tentang perwalian. Aliran

Hanafiah memiliki pandangan yang berbeda dengan aliran Syafi’i tentang
illat perwalian bagi anak perempuan. Menurut Imam Abu Hanifah, illat
perwalian adalah sighar (keadaan di bawah umur), oleh karena itu hak
perwalian hilang apabila anak itu sudah sampai usia baligh.
Adapun menurut Imam Syafi’i, illat-nya adalah bukarah

(kegadisan), jadi hak perwalian hilang apabila anak sudah
melangsungkan pernikahan, walaupun belum sampai usia baligh, dan
hak perwalian tetap ada walaupun usia sudah sampai baligh tetapi
belum menikah.111
Contoh lain dari ta’arudh antara qiyas dengan qiyas itu ialah
terhadap masalah perkawinan Rasulullah dengan siti ‘Aisyah
sebagaimana diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim:
110
Ahmad Sanusi dan Sohari, Op. Cit, h. 136-137.
111
101
ِ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْﻴ ِه َو َسلَّ َّم ﻟِ َس‬
‫ت‬ َ ِ‫ ﺗَ َز َّو َجنِى َرس ُْﻮ ُل هللا‬: ‫ت‬ْ َ‫َو َع ِن َعﺎئِ َشةَ ﻗَﺎﻟ‬
‫ (روﺍه مسلم عن عﺎئسة‬.‫ْح ِسنِ ْﻴ ِن‬ ِ ‫ت ﺗِس‬ ُ ‫) ِسنِﻴ َْن َوبَنِﻴَى بِى َوﺍنَﺎ بِ ْن‬
Artinya.“Dari ‘Aisyah, beliau berkata: Rasulullah Saw mengawini
saya ketika saya berumur enam tahun dan mengumpuli ketika saya
sebagai gadis yang telah berumur sembilan tahun.” (H.R Muslim dari
‘Aisyah).
Atas dasar hadits ini, diambil hukum kebolehan mengawinkan

orang tua terhadap anaknya yang belum dewasa tanpa izin yang
bersangkutan masih di bawah umur, demikian pendapat Hanafiah.
Sedang ulama Syafi’iyah menganggap karena kegadisannya. Dengan
demikian, kalo telah tasyib sekalipun masih belum dewasa orang tua
tidak mempunyai hak ijbar.112
D. Cara Penyelesaian.
Apabila ditemukan dua dalil yang kontradiksi secara lahirnya,

maka harus diadakan pembahasan untuk memadukan keduanya dengan
cara-cara memadukan yang telah diatur dalam ushul fiqh. Dan apabila
dua dalil tersebut telah diusahakan perpaduannya, namun tetap tidak
menemukan jalan keluar, maka pelaksaannya dihentikan dan mencari
dalil yang lain.
Para ulama ushul telah merumuskan tahapan-tahapan

penyelesaian dalil-dalil yang kontradiksi yang bertolak pada suatu
prinsip yang tertuang dalam kaidah sebagai berikut:
“Mengamalkan dua dalil yang berbenturan itu lebih baik daripada

meninggalkan keduanya“
Menurut Abdul Wahab Khallaf, jalan keluar bila didapati ta’arudh

adalah sebagai berikut:
112
Ahmad Sanusi dan Sohari, Op. Cit, h. 138.
102
1. Bila terjadi ta’arudh wajiblah diadakan ijtihad dengan
mengadakan jamak dan taufik di antara keduanya.
2. Bila tidak bisa dilakukan demikian, dilaksanakan tarjih

menurut jalan-jalan yang telah ditetapkan.
3. Bila tidak juga bisa dilakukan tarjih, maka dicari mana yang
lebih dahulu dan yang kemudian wurudnya, untuk dinyatakan
nasikh mansukh.
4. Bila tidak juga bisa dicari mana yang dinyatakan nasikh

mansukh, maka ditawaqufkan keduanya.
Untuk lebih jelasnya, maka urutan-urutan jalan keluarnya adalah

sebagai berikut :
a. Bila ta’arudh itu antara ayat dengan ayat, maka yang

diprioritaskan adalah dengan mengadakan jama’ dan taufiq.
b. Bila antara sunnah dengan sunnah, dilakukan jama’ taufiq

kemudian tarjih. Bila tidak dapat dilakukan tarjih dicari mana
yang lebih dahulu wurudnya dan mana yang kemudian. Yang
kemudian dinyatakan nasikh dan yang dahulu dinyatakan
mansukh.
c. Bila antara sunnah dengan qiyas, maka dibedakan :
1) Bila hal itu urusan ibadah, maka dinyatakan ta’arudh tidak

ada, karena qiyas tidak dipergunakan dalam ibadah, dengan
kata lain kita tinggalkan qiyas dan kita pakai sunnah.
2) Bila ta’arudh itu bukan urusan ibadah, maka kita adakan jama’
dan taufiq, dalam arti kita takwilkan arti pada sunnah itu
sehingga sesuai qiyas.
103
5. Bila antara qiyas dengan qiyas, maka langsung kita tarjihkan.
Yang rajih kita pakai dan yang marjuh kita tinggalkan.113
Adapun pembahasan dari tahapan-tahapan di atas adalah sebagai

berikut:
a. Mengamalkan dua dalil yang kontradiksi (Jam’u wa Taufiq).

Yaitu mempertemukan dan mendekatkan dalil-dalil yang diperkirakan
berbenturan atau menjelaskan kedudukan hukum yang ditunjuk oleh
kedua dalil tersebut, sehingga tidak terlihat lagi adanya kontradiksi.
Maksud dari cara ini adalah agar kedua dalil yang tampaknya
ta’arudh menjadi tidak ta’arudh dan bisa dipergunakan keduanya. 114
Perbedaan jam’u dengan taufiq. Jam’u adalah usaha-usaha

untuk mengumpulkan atau menggabungkan dalil-dalil yang kontradiksi.
Ttaufiq adalah usaha untuk mengkompromikan hal-hal yang telah
ditemukan dari proses jam’u.115
Contoh misalnya firman Allah Swt dalam surah Al Maidah ayat 3:
ۡ ۡ
ِ ‫نز‬
Artinya.“Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging
babi...” (Q.S Al-Maidah [5] : 3).
Ayat di atas tidak menjelaskan tentang jenis darah dan tidak

membedakan antara darah yang mengalir dengan darah yang sudah
beku. Kemudian ada ayat lain dalam surah Al An’am ayat 145:

‫َم ۡﻴﺘَةً أَ ۡو َد امﺎ َّم ۡسفُﻮحًﺎ‬
113
Ibid, h. 139.
114
Ibid, h. 140.
115
104
Artinya. “Katakanlah: "Tiadalah aku peroleh dalam wahyu yang
diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang
hendak memakannya, kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah
yang mengalir...” (Q.S Al- An’am [6] : 145)
Pengompromian dari kedua ayat tersebut bahwa darah yang

dilarang adalah darah yang mengalir.
c. Mengamalkan satu dalil diantara dua dalil yang berbenturan.
E. Nasakh.
Menerut bahasa Nasakh, diartikan sebagai pembatalan atau

penghapusan. Sedangkan definisi menurut ulama Ushul Fiqh,
yang mashur ada dua yaitu :
1. “Penjelasan berakhirnya masa berlaku suatu hukum melalui

dalil syari’ yang datang kemudian.”
2. “Pembatalan hukum syara’ yang ditetapkan terdahulu dari

orang mukallaf dengan hukum syara’ yang sama yang datang
kemudian.”
Para ahli Ushul Fiqh menyatakan bahwa nasakh itu bisa

dibenarkan bila memenuhi kriteria berikut:
a. Pembatalan itu harus dilakukan melalui tuntutan syara’ yang

mengandung hukum dari Allah dan Rasul-Nya, yang disebut
nasikh (yang menghapus).
b. Yang dibatalkan adalah adalah syara’ yang disebut mansukh

(yang dihapus).
c. Nasikh harus datang kemudian (terakhir) dari mansukh.

Dengan demikian, istitsna (pengecualian) tidak disebut
nasakh.116
116
Rachmat Syafe’i, Op. Cit, h. 231.
105
Jumhur ulama berpendapat bahwa nasakh itu dibolehkan,
didasarkan pada firman Allah
َّ ‫ت بِ َﺨ ۡﻴ ٖﺮ ِّم ۡنهَﺎَٰٓ أَ ۡو ِم ۡثلِهَ ِۗﺎَٰٓ أَﻟَمۡ ﺗَ ۡعلَمۡ أَ َّن‬

َ‫ٱَّلل‬ ِ ‫نسهَﺎ نَ ۡأ‬
ِ ُ‫َمﺎ نَن َس ۡخ ِم ۡن َءﺍيَ ٍة أَ ۡو ن‬
‫َعلَى ُكلِّ َش ۡي ٖء ﻗَ ِدي ٌﺮ‬
Artinya. “Ayat mana saja yang Kami nasakhkan, atau Kami jadikan
(manusia) lupa kepadanya, Kami datangkan yang lebih baik daripadanya
atau yang sebanding dengannya. Tidakkah kamu mengetahui bahwa
sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.” (Q.S Al-Baqarah
[2] : 106).117
1. Perbedaan Nasakh dengan takhsis.
Nasakh dan takhsis memiliki persamaan dan perbedaan.

Persamaannya antara lain, terletak pada fungsinya, yakni membatasi
kandungan suatu hukum. Keduanya berfungsi untuk mengkhususkan
sebagian kandungan dari suatu lafadz. Hanya saja, takhsis lebih khusus
pada pembatasan berlakunya hukum yang umum, sedangkan nasakh
menekankan pembatasan suatu hukum pada masa tertentu.
Adapun perbedaan di antara keduanya adalah : takhsis

merupakan penjelasan mengenai kandungan suatu hukum yang umum
menjadi berlaku khusus sesuai dengan lafadz yang dikhususkan
tersebut. Sedangkan nasakh menghapus atau membatalkan semua
kandungan hukum yang ada dalam suatu nash dan yang sebelumnya
telah berlaku.
2. Rukun Nasakh antara lain ialah :
a. Adat an-nasakh, yaitu pernyataan yang menunjukkan

adanya pembatalan hukum yang telah ada.
b. Nasikh adalah dalil yang kemudian yang menghapus

hukum yang ada. Pada hakikatnya nasikh itu berasal dari
117
Ibid, h. 234.
106
Allah swt, karena Dia-lah yang membuat hukum dan Dia
pulalah yang menghapusnya.
c. Mansukh yaitu hukum yang dibatalkan, dihapuskan, atau

dipindahkan.
d. Mansukh ‘anhu yaitu orang yang dibebani hukum.118
3. Syarat-syarat Nasakh:
a. Yang dibatalkan adalah hukum syara’.
b. Pembatalan itu datangnya dari tuntutan syara’.
c. Pembatalan hukum tidak disebabkan berakhirnya waktu

pemberlakuan hukum.
d. Tuntutan yang mengandung nasakh harus datang

kemudian.119
Salah satu contoh nasakh yaitu terdapat dalam hadist Nabi

tentang ziarah kubur:
‫ (روﺍه مسلم‬.‫ﺎرة ْﺍﻟقَب ِْﺮ فَ ُز ْور ُْوهَﺎ‬

َ َ‫ت نَهَ ْﻴﺘُ ُك ْم َع ْن ِزي‬
ُ ‫) ُك ْن‬
Artinya.“Dahulu saya melarang kamu untuk menziarahi kubur,
tetapi kini ziarahlah.” (H.R Muslim).
Contoh lain terdapat dalam Surah Al-Baqarah ayat 180:

118
Ibid, h. 235.
119
Ibid, h. 236.
107
adalah) kewajiban atas orang-orang yang bertakwa.” (Q.S Al-Baqarah [2]
: 180)
Ayat di atas di nasakh oleh hadis Rasulullah Saw:
‫ث‬ ِ ‫صﻴَّةَ ﻟِ َﻮ‬

ٍ ‫ﺍر‬ ٍّ ‫ﺍِنَّﺎَّللَ ﻗَ ْد أَ ْعطَى ﻟِ ُكلِّ ِذيْ َح‬.
ِ ‫ق َحقَّهُ فَ َٗل َو‬
Artinya.“Dari Abu Umamah al-Bahili ia berkata, aku mendenganr
Rasulullah Saw. Bersabda ketika khutbah haji wada’ “Sesungguhnya
Allah telah memberikan hak kepada setiap orang yang berhak, maka
tidak ada wasiat kepada ahli waris.” (H.R Tarmidzi).120
4. Metode tarjih.
Secara etimologi, tarjih berarti “menguatkan”.
Menurut Ulama Hanafiyah, tarjih secara terminologi yaitu.

“Memunculkan adanya tambahan bobot pada salah satu dari dua dalil
yang sama (sederajat), dengan tambahan yang berdiri sendiri.”
Sedangkan, pengertian tarjih secara terminologi menurut Jumhur

Ulama ialah :
“Menguatkan salah satu dalil yang zhanni dari yang lsinnya untuk
diamalkan berdasarkan dalil tersebut.”121
Contoh Tarjih
Hadis Rasulullah Saw. Berikut. Dari Abdurrahman bin Auf ia

berkata, adalah Abu Hurairah berkata, “Barangsiapa yang junub sampai
tiba waktu subuh, maka tidaklah ada puasa baginya.”(HR Ahmad)
Sementara Aisyah meriwayatkan hadis. Dari Rasulullah dan

Ummu Salamah istri Nabi Saw. Bahwa keduanya berkata “Rasulullah Saw
masih dalam keadaan junub, bukan karena mimpi pada bulan Ramadhan,
kemudian beliau puasa.” (HR Malik)
120
Mardani, Op. Cit, h. 394.
121
Rachmat Syafe’i, Op. Cit, h. 242.
108
Kedua hadis di atas terjadi ta’arudh, namun ulama mengatakan
dalil hadis kedua (riwayat Aisyah dan Ummu Salamah lebih kuat) dari
pada hadis riwayat Abu Hurairah.122
5. Tawaquf
Secara bahasa berarti berhenti atau sikap untuk tidak

mengamalkan terhadap dalil-dalil yang terlihat kontradiksi. Ketika
mencari jalan keluar terhadap dalil-dalil yang terlihat saling
bertentangan telah dilalui semua, tetapi masih saja menemui jalan buntu
maka tidak ada cara lain kecuali tawaquf.
Tawaquf dilakukan menangguhkan pengamalan dalil tersebut

sambil menunggu kemungkinan adanya petunjuk lain untuk
mengamalkan salah satu di antara keduanya.
a. Metode Tasaquth al-dalilain.
Yaitu meninggalkan kedua dalil tersebut dan mencari dalil yang

lain untuk diamalkan. Maka, langkah yang harus ditempuh adalah
dengan mengambil keterangan yang lebih rendah dari Al-Qur’an, yaitu
Sunnah. Apabila tetap bertentangan, maka diambil metode qiyas.
Kedua metode ini belum pernah ditempuh oleh para ulama

karena tidak ada persoalan hidup di dunia ini yang lepas dari ayat atau
hadist. Metode ini dibuat sekedar untuk persiapan kalau ada
permasalahan yang memang lepas dari dalil-dalil Al-Qur’an maupun
hadits.
Tahapan Penyelesaian Ta’arudh al-adillah Menurut Para Ulama
b. Metode Hanafiyyah
Metode Syafi’iyyah, Malikiyyah dan Zhahiriyyah.
1. Nasakh.
122
Mardani, Op. Cit, h. 395.
109
a. Al-Jam’u wa Al-Taufiq
2. Tarjih.
b. Tarjih
3. Al-Jam’u wa Al-Taufiq
c. Nasakh
4. Tasaqut Al-Dalilain
d. Tasaqut Al-Dalilain.
Berikut penjelasan mengenai beberapa perbedaan antara keduanya,

yaitu antara lain:
1) Tindakan pertama kali yang harus dilakukan seorang mujtahid

untuk menolak pertentangan menurut madzhab Hanafiyah
adalah me-nasakh. Adapun menurut madzhab Syafi’iyah, tindakan
petama yang harus dilakukan adalah mengkompromikan (jama’)
kedua nash yang saling bertentangan tersebut.
2) Madzhab Syafi’i lebih mendahulukan jama’ daripada tarjih,

sehingga tidak boleh mentarjih kecuali apabila kedua dalil yang
bertentangan tersebut tidak dapat dikompromikan. Sedangkan
madzhab Hanafi lebih mendahulukan tarjih daripada jama’,
karena mengamalkan yang lebih unggul dan meninggalkan dalil
lainnya dari kedua dalil yang saling bertentangan adalah sesuai
dengan pendapat yang telah disepakati oleh orang-orang berakal.
Mereka memandang bahwa jika jama’ lebih didahulukan daripada
tarjih, maka hal itu berarti mendahulukan dalil yang tidak
diunggulkan dan meninggalkan yang lebih unggul. Mereka
memandang bahwa jama’ adalah metode yang tidak diunggulkan.
Metode yang lebih unggul adalah mengamalkan dalil yang lebih
unggul dengan cara mentarjihnya. Mereka juga berpendapat
bahwa menggunakan tarjih bukan berarti menonaktifkan atau
110
meninggalkan salah satu dari dalil yang bertentangan,
sebagaimana pendapat madzhab Syafi’i.123
Kesimpulan :
1. Ta’arudh al-adillah yaitu pertentangan antara dua dalil di

mana masing-masing dalil menghendaki hukum di waktu yang
sama terhadap satu kejadian, yang menyalahi hukum yang
dikehendaki dalil yang lain.
2. Cara penyelesaian Ta’arudh al-adillah yaitu dengan Al-Jam’u

wa Al-Taufiq, Tarjih, Nasakh dan Tasaqut al-Dilalain.
123
Sapiudin Shidiq, Loc. Ci
111
112
BAB X
NASAKH DAN MANSUKH
A. Pengertian.
Nasikh-Mansukh berasal dari kata naskh. Menurut etimologi,

kata ini ada beberapa pengertian:
1. Nasikh, dapat bermakna ‘izalah (menghilangkan).
2. Nasikh dapat bermakna tabdil (mengganti/menukar).
3. Nasikh dapat bermakna tahwil (memalingkan).
4. Nasikh dapat bermakna menukilkan dari suatu tempat ke

tempat yang lain.124
Diantara pengertian etimologi itu ada yang dibakukan menjadi

pengertian terminologis. Perbedaan terma yang ada antara ulama
mutaqaddim dengan ulama mutaakhkhir terkait pada sudut pandangan
masing-masing dari segi etimologis kata naskh itu.
Ulama mutaqaddim memberi batasan naskh sebagai dalil syar'i

yang ditetapkan kemudian, tidak hanya untuk ketentuan atau hukum
yang mencabut ketentuan/hukum yang sudah berlaku sebelumnya, atau
mengubah ketentuan/hukum yang pertama yang dinyatakan
berakhirnya masa pemberlakuannya, sejauh hukum tersebut tidak
dinyatakan berlaku terus menerus, tapi juga mencakup pengertian
pembatasan bagi suatu pengertian bebas (muthlaq). Juga dapat
mencakup pengertian pengkhususan (makhasshish) terhadap suatu
pengertian umum ('am). Bahkan juga pengertian pengecualian
(istitsna).
124
Tengku Mohammad, Ilmu-Ilmu Al-quran (Semarang: PT Pustaka Riski Putra,
2002), 150
113
Sebaliknya ulama mutaakhkhir memperciut batasan-batasan
pengertian tersebut untuk mempertajam perbedaan antara nasikh
dan makhasshish, muqayyid, dan lain sebagainya, sehingga pengertian
naskh terbatas hanya untuk ketentuan hukum yang datang kemudian,
untuk mencabut atau menyatakan berakhirnya masa pemberlakuan
ketentuan hukum yang terdahulu, sehingga ketentuan yang
diberlakukan ialah ketentuan yang ditetapkan terakhir dan
menggantikan ketentuan yang mendahuluinya. Dengan demikian
tergambarlah, di satu pihak naskh mengandung lebih dari satu
pengertian, dan di lain pihak dalam perkembangan selanjutnya naskh
membatasinya hanya pada satu pengertian.125
B. Rukun dan Syarat Nasakh.
Sesuai dengan sistematisasi interpretasi dalam ilmu hukum,

hubungan antara ketentuan hukum satu dengan yang lainnya harus
benar-benar diperhatikan supaya tidak ada kontradiksi antara satu ayat
dengan ayat lainnya. Sejalan dengan hal tersebut, ada beberapa rukun
dan syarat yang harus diterapkan:
1. Adat naskh, adalah pernyataan yang menunjukkan adanya

pembatalan hukum yang telah ada.
2. Nasikh, yaitu dalil kemudian yang menghapus hukum yang

telah ada. Pada hakikatnya, nasikh itu berasal dari Allah,
karena Dialah yang membuat hukum dan menghapusnya.
3. Mansukh, yaitu hukum yang dibatalkan, yang dihapuskan,

atau dipindahkan.
4. Mansukh ‘anh, yaitu orang yang dibebani hukum.
Adapun syarat-syarat naskh:
a. Yang dibatalkan adalah hukum syara’.
125
Abu Anwar, Sebuah Pengantar Ulum Al-quran (Bekasi: Media Grafika, 2002), 50-
52
114
b. Pembatalan itu datangnya dari tuntutan syara’.
c. Pembatalan hukum tidak disebabkan oleh berakhirnya waktu

pemberlakuan hukum, seperti perintah Allah tentang
kewajiban berpuasa tidak berarti dinasikh setelah selesai
melaksanakan puasa tersebut.
d. Tuntutan yang mengandung naskh harus datang kemudian. 126
C. Jenis-jenis Nasakh.
Masalah pertama yang ingin disoroti dalam bagian ini ialah

adanya naskh antara satu syari'at dengan syari'at lainnya. Ini terjadi
sebagaimana dapat kita amati antara syari'at hukum agama Islam
dengan syari'at Nabi Isa as yang lebih dahulu ada. Dalam hubungan
ini, dapat kita katakan bilamana kita mengikrarkan Islam sebagai
syari'at, dengan sendirinya kita mengaku adanya naskh, karena
syari'at-syari'at sebelumnya tidak akan kita anut lagi dan semua
hukumnya pun tidak akan kita berlakukan, sepanjang tidak
dikukuhkan kembali oleh syari'at Nabi Muhammad Saw.127
Jika sudah melihat adanya nasikh-mansukh antar syari'at, di

dalam satu syari'at juga terjadi nasikh-mansukh antara hukum yang
satu dengan hukum yang lainnya. Kembali pada syari'at Islam sendiri,
akan menemui beberapa kasus. Seperti Sesudah hijrah ke Madinah,
kaum Muslim masih berkiblat ke arah Bait al-Muqaddas. Sekitar enam
bulan kemudian, Allah menetapkan ketentuan lain. Keharusan berkiblat
ke arah Bait al-Haram. Ini berarti terjadi nasikh-mansukh dalam hukum
kiblat. Kasus-kasus yang digambarkan di atas, semuanya menyangkut
bidang ibadat. Di bidang lain ada pula perubahan-perubahan yang
menyangkut ketentuan hokum pembelaan diri, tentang minuman keras
dan sebagainya.
126
Rosihon Anwar, Ulum Al-quran (Bandung: CV Pustaka Setia, 2008), 165-166
127
Ibnu Qoyyim, Belajar Mudah Ulum Al-quran (Jakarta: PT Lentera Basritama
2002), 171
115
Dari seluruh kasus-kasus tersebut berimplikasi bahwa memang
terbukti adanya nasikh-mansukh yang sifatnya intern dalam syari'at
Islam. Beberapa ketentuan hukum yang sudah berlaku, kemudian
dicabut atau berakhir masa pemberlakuannya dan diganti dengan
ketentuan hukum lain.
Jenis nasikh-mansukh yang diuraikan diatas, menyangkut segi

formalnya. Jenis lain yang menyangkut segi materialnya, ada yang
bersifat eksklusif (sharih) dan inklusif (dlimmi). Untuk yang bersifat
sharih, nasikh itu langsung menjelaskan mansukhnya, misalnya hukum
kiblat. Ketentuan yang nasikh (pengganti) ditetapkan secara jelas.
Sedangkan contoh lain misalnya hukum ziarah kubur. Didalam hadits
disebutkan, pernah dilarang dalam melakukan ziarah kubur.
Selanjutnya, ayat itu ternasikh oleh ayat yang membolehkannya seorang
ziarah kubur. Berbeda dengan hal tersebut diatas, nasikh yang bersifat
dlimmi tidak memuat penegasan didalamnya bahwa ketentuan yang
mendahuluinya tercabut, tetapi isinya cukup jelas bertentangan dengan
ketentuan yang mendahuluinya.128
D. Macam-macam Nasikh.
1. Al-Qur’an dinasikhkan dengan Al-Quran.
Ulama Sepakat Mengatakan ini diperbolehkan. Demikian juga

mengenai jatuhnya. Umpama menurut ayat masa iddah bagi perempuan
itu lamanya satu tahun. Ayat iddah ini ternasikhkan oleh ayat lain. Masa
iddah itu cukup empat bulan sepuluh hari.
2. Al-Qur’an dinasikhkan dengan Sunnah.
Yang termasuk dalam hal ini, terdapat dua macam definisi, yaitu:
Pertama, Al-Qur’an dinasikhkan dengan Hadits Ahad. Menurut

jumhur tidak diperbolehkan, karena Al-Qur’an itu mutawatir, harus
diyakini. Sedangkan hadits ahad masih diragukan.
128
Ibnu Qoyyim, Belajar Mudah Ulum Al-quran (Jakarta: PT Lentera Basritama
2002), 172-173
116
Kedua, Al-Qur’an dinasikhkan dengan Hadits Mutawatir. Hal ini
menurut imam malik, Abu hanifah dan ahmad bin hambal.
3. Sunnah dinasikhkan dengan Al-Qur’an.
Ini diperbolehkan menurut jumhur. Menghadap sembahyang ke

baitul mukaddis itu ditetapkan oleh sunnah, sedangkan di dalam Al-
Qur’an tidak ada yang menunjukkan demikian itu. Di sini dinasikhkan
oleh Al-Qur’an QS 2:144.
َ َ‫ﺿىهَ َۚﺎ فَ َﻮ ِّل َو ۡجه‬

‫ك‬ َ ‫ك ﻗِ ۡبلَ اة ﺗَ ۡﺮ‬
َ َّ‫ك فِي ٱﻟ َّس َمﺎَٰٓ َۖ ِء فَلَنُ َﻮﻟِّﻴَن‬
َ ‫ب َو ۡج ِه‬ َ ُّ‫ﻗَ ۡد نَ َﺮى ﺗَقَل‬
‫َش ۡط َﺮ ۡٱﻟ َم ۡس ِج ِد ۡٱﻟ َح َﺮ َۚ ِﺍم‬
Artinya. Sungguh Kami (sering) melihat mukamu menengadah ke
langit, maka sungguh Kami akan memalingkan kamu ke kiblat yang
kamu sukai. Palingkanlah mukamu ke arah Masjidil Haram.(Al-
Baqarah.144).
4. Sunnah dinasikhkan dengan Sunnah
Yang termasuk golongan ini ada empat macam, yaitu:
a. Mutawatir dinasihkan dengan mutawatir pula.
b. Ahad dinasihkan dengan ahad pula.
c. Ahad dinasikhkan dnegan mutawatir.
d. Mutawatir dinasikhkan dengan ahad.130
E. Bentuk-bentuk Nasakh.
Nasikh di dalam Al-Qur’an terdapat tiga bentuk, yaitu:
1. Nasikh tilawah dan hukumnya sekaligus.
129
Mana’ul Quthan, Pembahasan Ilmu Al-Quran 2 (Jakarta: PT Rineka Cipta 1995),
36-37
130
Ibid.,38
117
Contoh : ayat yang menyatakan 10 kali penyusuan
mengharamkan pernikahan. Aisyah berkata:
‫ت ي َُحﺮِّ ْم َن ثُ َّم نُ ِس ْﺨ َن‬

ٍ ‫ت َم ْعلُﻮ َمﺎ‬ َ ‫آن َع ْش ُﺮ َر‬
ٍ ‫ﺿ َعﺎ‬ ِ ْ‫ﺎن فِﻴ َمﺎ أُ ْن ِز َل ِم َن ْﺍﻟقُﺮ‬
َ ‫َك‬
‫هللاُ َعلَ ْﻴ ِه َو َسلَّ َم َوهُ َّن فِﻴ َمﺎ‬
َّ ‫صلَّى‬ َ ‫ت فَﺘُ ُﻮفِّ َي َرسُﻮ ُل ﺍﻟلَّ ِه‬
ٍ ‫س َم ْعلُﻮ َمﺎ‬ ٍ ‫بِ َﺨ ْم‬
ِ ْ‫يُ ْق َﺮأُ ِم َن ْﺍﻟقُﺮ‬
.‫آن‬
Artinya. Dahulu di dalam apa yang telah diturunkan di antara Al-
Qur’an adalah: “Sepuluh kali penyusuan yang diketahui,
mengharamkan”, kemudian itu dinaskh (dihapuskan) dengan: “Lima kali
penyusuan yang diketahui”. Kemudian Rasulullah Saw wafat dan itu
termasuk yang dibaca di antara Al-Qur’an. [HR. Muslim, no: 1452]
2. Nasikh hukum dan tetap adanya tilawah.
Contohnya firman Allah Swt:
َ ‫ﺎل إِن يَ ُكن ِّمن ُكمۡ ِع ۡشﺮ‬

‫ُون‬ ِ َۚ َ‫ﻴن َعلَى ۡٱﻟقِﺘ‬ َ ِ‫ﺮِّض ۡٱﻟ ُم ۡؤ ِمن‬
ِ ‫يََٰٓأ َ ُّيهَﺎ ٱﻟنَّبِ ُّي َح‬
‫ُوﺍ‬ َ ‫ة يَ ۡغلِب َُٰٓﻮ ْﺍ أَ ۡﻟ افﺎ ِّم َن ٱﻟَّ ِذ‬ٞ َ‫ُﻮﺍ ِمﺎْئَﺘَ ۡﻴ َۚ ِن َوإِن يَ ُكن ِّمن ُكم ِّمﺎْئ‬
ْ ‫ين َكفَﺮ‬ ْ ‫ُون يَ ۡغلِب‬
َ ‫صبِﺮ‬ َ
َ ‫م ََّل يَ ۡفقَه‬ٞ ‫بِأَنَّهُمۡ ﻗَ ۡﻮ‬
‫ُﻮن‬
Artinya. Hai Nabi, kobarkanlah semangat para mukmin untuk
berperang. Jika ada dua puluh orang yang sabar diantaramu, niscaya
mereka akan dapat mengalahkan dua ratus orang musuh. Dan jika ada
seratus orang yang sabar diantaramu, niscaya mereka akan dapat
mengalahkan seribu dari pada orang kafir, disebabkan orang-orang kafir
itu kaum yang tidak mengerti.(Al-Anfal. 65)
Kemudian hukum ini dihapus dengan firman Allah selanjutnya.
َ ‫ة‬ٞ َ‫ﺿ ۡع اف َۚﺎ فَإِن يَ ُكن ِّمن ُكم ِّمﺎْئ‬

‫ة‬ٞ ‫صﺎبِ َﺮ‬ َ ۡ‫ٱَّللُ َعن ُكمۡ َو َعلِ َم أَ َّن فِﻴ ُكم‬
َّ ‫ف‬ َ َّ‫ۡٱﻟـَ َن َخف‬
ِۗ َّ ‫ف يَ ۡغلِب َُٰٓﻮ ْﺍ أَ ۡﻟفَ ۡﻴ ِن بِإ ِ ۡذ ِن‬
َّ ‫ٱَّللِ َو‬
‫ٱَّللُ َم َﻊ‬ ٞ ‫ُﻮﺍ ِمﺎْئَﺘَ ۡﻴ َۚ ِن َوإِن يَ ُكن ِّمن ُكمۡ أَ ۡﻟ‬
ْ ‫يَ ۡغلِب‬
‫ين‬ َّ ‫ٱﻟ‬
َ ‫صبِ ِﺮ‬
118
Artinya. Sekarang Allah telah meringankan kepadamu dan dia
telah mengetahui bahwa padamu ada kelemahan. Maka jika ada
diantaramu seratus orang yang sabar, niscaya mereka akan dapat
mengalahkan dua ratus orang kafir; dan jika diantaramu ada seribu
orang (yang sabar), niscaya mereka akan dapat mengalahkan dua ribu
orang, dengan seizin Allah. Dan Allah beserta orang-orang yang
sabar.(An-Anfal.66)
3. Menasikhkan tilawah disamping tetapnya hukum.
Contoh: lafazh ayat rajm, disebutkan oleh sebagian riwayat dengan

bunyi:
‫ﺍﻟ َّش ْﻴ ُخ َوﺍﻟ َّشﻴ َْﺨةُ إِ َذﺍ َزنَﻴَﺎ فَﺎرْ ُج ُمﻮهُ َمﺎ ْﺍﻟبَﺘَّةَ نَ َكﺎَلً ِم َن هللاِ َو هللاُ َع ِز ْي ٌز‬
‫َح ِك ْﻴ ٌم‬
Artinya.Laki-laki tua dan perempuan tua apabila berzina, maka
rajamlah keduanya. Pembalasan itu pasti dari Allah. Dan Allah itu maha
Gagah lagi Maha Bijaksana. 131
F. Kedudukan dan Hikmah Nasakh.
Masalah naskh bukanlah sesuatu yang berdiri sendiri. Ia

merupakan bagian yang berada dalam disiplin Ilmu Tafsir dan Ilmu
Ushul Fiqh. Dalam kaitan ini Imam Subki menerangkan adanya
perbedaan pendapat tentang kedudukan naskh. naskh berfungsi
mencabut (raf) atau menjelaskan (bayan). Dilihat dari jenis-jenis naskh
yang diuraikan di atas. Jika ditinjau dari segi formalnya maka fungsi
pencabutan itu lebih nampak. Tapi bila ditinjau dari segi materinya,
maka fungsi penjelasannya lebih menonjol. Meski demikian, pada
akhirnya dapat dilihat adanya suatu fungsi pokok bahwa naskh
merupakan salah satu interpretasi hukum.
Hikmah Keberadaan Naskh Menurut Manna Al-Oaththan terdapat

empat ketentuan naskh, yaitu:
131
Ibid.,39
119
1. Menjaga kemaslahatan hamba.
2. Pengembangan pensyariatan hukum sampai kepada tingkat

kesempurnaan seiring dengan perkembangan dakwah dan
kondisi manusia itu sendiri.
3. Menguji kualitas keimanan mukallaf dengan cara adanya

perintah yang kemudian di hapus.
4. Merupakan kebaikan dan kemudahan bagi umat. Sebab

apabila ketentuan nasikh lebih berat daripada ketentuan
mansukh, berarti mengandung konsekuensi pertambahan
pahala. Sebaliknya, jika ketentuan dalam nasikh lebih mudah
daripada ketentuan mansukh, itu berarti kemudahan bagi
umat. 132
G. Cara Mengetahui Nasikh Dan Mansukh.
Cara untuk mengetahui nasakh dan mansukh dapat dilihat

dengan cara-cara sebagai berikut:
1. Keterangan tegas dari Nabi Saw atau sahabat, seperti hadis

yang artinya.
Aku (dulu) pernah melarangmu berziarah ke kubur, sekarang

Muhammad telah.mendapat izin untuk menziarahi ke kubur ibunya, kini
berziarahlah kamu ke kubur. Sesungguhnya ziarah kubur itu
mengingatkan pada hari akhir. (Muslim, Abu Daud, dan Tirmizi).
2. Kesepakatan umat tentang menentukan bahwa ayat ini

nasakh dan ayat itu mansukh.
3. Mengetahui mana yang lebih dahulu dan kemudian turunnya

dalam perspektif sejarah.
132
Rosihon Anwar, Ulum Al-Qur’an (Bandung: CV Pustaka Setia, 2008), 179
120
Nasikh tidak dapat ditetapkan berdasarkan ijtihad, pendapat
mufassir, atau keadaan dalil-dalil yang secara lahir tampak kontradiktif,
atau terlambatnya keislaman seseorang dari dua perawi.
Ketiga-tiga persyaratan tersebut merupakan faktor yang sangat

menentukan adanya nasakh dan mansukh dalam Al-Qur’an.
Jadi, berdasarkan penjelasan di atas dapat dipahami bahwa

nasakh mansukh hanya terjadi dalam lapangan hukum dan tidak
termasuk penghapusan yang bersifat asal (pokok). 133
Kesimpulan.
Nasikh menurut bahasa yaitu mengaitkan kepada arti yang hilang.

Nasikh mengandung beberapa makna yaitu: menghilangkan, mengganti,
memalingkan, dan menukilkan. Sedangkan menurut istilah, ialah
membuang hukum syar’i dengan kitab syar’i. Ulama’ mutaqoddim
memberi batasan naskh sebagai dalil syar’i yang ditetapkan kemudian,
tidak hanya untuk ketentuan-ketentuan hukum, tapi juga mencakup
pengertian pembatasan bagi suatu pengertian bebas. Sebaliknya ulama’
mutaakhir memperciut batasan-batasan pengertian tersebut untuk
mempertajam perbedaan antara nasikh, mukhassim, dan muqayyid
sehingga pengertian naskh terbatas hanya untuk ketentuan hukum yang
datang kemudian.
Adapun bagaimana cara mengetahui nasikh adalah harus melalui

banyak jalan, diantaranya: naskh yang sharih dari Rasulullah Saw,
keterangan para sahabat, perlawqanan yang tidak dapat
dikompromikan, serta diketahui tarih turunnya ayat-ayat itu. Masalah
nasikh bukanlah sesuatu yang berdiri sendiri. Ia merupakan bagian yang
berada dalam disiplin ilmu tafsir dan ilmu ushul fiqih.
133
Abu Anwar, Sebuah Pengantar Ulum Al-quran (Bekasi: Media Grafika, 2002), 53
121
122
BAB XI
METODOLOGI ISTINBATH HUKUM
A. Pengertian Metode Istinbath Hukum
Istinbath hukum merupakan sebuah cara pengambilan hukum

dari sumbernya. Perkataan ini lebih populer disebut dengan metodologi
penggalian hukum. Metodologi, menurut seorang ahli dapat diartikan
sebagai pembahasan konsep teoritis berbagai metode yang terkait dalam
suatu sistem pengetahuan. Jika hukum Islam dipandang sebagai suatu
sistem pengetahuan, maka yang dimaksudkan metodologi hukum Islam
adalah pembahasan konsep dasar hukum Islam dan bagaimanakah
hukum Islam tersebut dikaji dan diformulasikan.134
Kata istinbat jika dihubungkan dengan hukum, maka istinbat

merupakan suatu upaya penarikan hukum dari Al-Qur’an dan Sunnah
melalui jalan ijtihad. Sedangkan menurut bahasa istinbat adalah
mengeluarkan atau menetapkan. Menurut istilah, istinbat adalah upaya
mengeluarkan makna-makna dari nash-nash yang terkandung
didalamnya dengan cara mengerahkan kemampuan dari potensi
naluriyah. Dari nash-nash tersebut menghasilkan dua macam istinbat
yaitu yaitu yang berbentuk lafdziyah dan maknawiyah.
1. Istinbat Lafdziyah
Istinbat lafdziyah adalah mengistinbatkan hukum atau

mengambil suatu hukum ditinjau dari segi lafadznya. Ada tiga cara untuk
mengetahui makna yang tepat dari suatu lafadz, yaitu:
a. Berdasarkan pengertian orang banyak yang telah mutawatir.
b. Berdasarkan pengertian orang-orang tertentu.
134
Ghufron A. Mas’adi, Pemikiran Fazlur Rahman tentang Metodologi Pembaharuan
Hukum Islam, (Jakarta: 1998), hlm. 2.
123
c. Berdasarkan hasil pemikiran akal nalar pemikiran suatu
lafadz.
2. Istinbat Maknawiyah.
Istinbat maknawiyah adalah mengambil hukum yang ditinjau dari

segi maknanya. Sebagaimana dikutip oleh Nasrun Rusli melihat ada dua
cara pendekatan yang dikembangkan oleh para pakar dalam melakukan
istinbat, yakni melalui kaidah-kaidah kebahasan dan melalui pengenalan
maksud syariat.
Adapun syarat-syarat yang harus dipenuhi oleh orang yang akan

melakukan istinbat atau ijtihad adalah sebagai berikut:
a. Memiliki ilmu pengetahuan yang luas tentang ayat-ayat Al-

Qur’an yang berhubungan dengan masalah hukum.
b. Memiliki pengetahuan yang luas tentang hadis-hadis Nabi Saw

yang berhubungan dengan masalah hukum.
c. Menguasai seluruh masalah yang hukumnya telah ditunjukkan

oleh ijma’,agar dalam menetukan hukum sesuatu tidak
bertentangan dengan ijma’.
d. Memiliki pengetahuan yang luas tentang qiyas, dan dapat

mempergunakannya untuk istinbat hukum.
e. Mengetahui ilmu logika, agar dapat menghasilkan kesimpulan

yang benar tentang hukum, dan sanggup mempertanggung
jawabkannya.
f. Menguasai bahasa arab secara mendalam karena Al-Qur’an

dan Sunnah tersusun dalam bahasa Arab.135
Dari penjelasan diatas maka dapat kita simpulkan bahwa ada

beberapa metode istinbath hukum yang dijelaskan oleh pakar(fiqh) guna
135
Mu’in, Asymuni Rahman, Ushul Fiqh II, (Jakarta: Departemen Agama, 1986),
hlm. 2
124
untuk mendapatkan suatu hukum yang baru dengan merujuk hukum
dasar yang sudah ada dan guna untuk menjawab persoalan yang ada,
disini akan dijelaskan beberapa metode saja yang ada dalam metode
istinbath antara lain adalah.
B. Pendekatan Lafazd Kepada Makna.
Cara penggalian hukum dan nash ada dua macam

pendekatan,yaitu pendekatan makna dan pendekatan lafal. Pendekatan
makna adalah penarikan kesimpulan hukum bukan kepada nash
langsung seperti menggunakan qiyas, istihsan, maslahah mursalah dan
lain sebagainya. Sedang pendekatan lafal penerapannya membutuhkan
beberapa faktor pendukung yang sangat dibutuhkan yaitu penguasaan
terhadapmakna dari lafal-lafal nash serta konotasinya dari segi umum
dan khusus dan mengetahui dalalahnya. Didalamnya dibahas tentang
mutlaq, muqayyad, amr dan nahy.
1. Mutlaq dan Muqayyad
Mutlaq menurut ushul fiqih adalah suatu lafadz yang menunjukan

pada makna atau pengertian tertentu tanpa dibatasi oleh lafadz lainnya.
Misalnya: kata “meja”, “rumah”, “jalan”, kata-kata ini memiliki

makna mutlak karena secara makna kata-kata tersebut telah menunjuk
pada pengertian makna tertentu yang telah kita pahami, Beberapa
pendapat para ualam tentang mutlak dan muqayyad:
Menurut Khudhari Beik, mutlaq ialah lafadz yang memberi

petunjuk terhadap satu atau beberapa satuan yang mencakup tanpa
ikatan yang terpisah secara lafdzi.
Menurut Abu Zahrah, mutlaq ialah lafadz yang memberi petunjuk

terhadap maudhu’nya tanpa memandang kepada satu, banyak, atau
sifatnya, tetapi memberi petunjuk kepada hakikat sesuatu menurut apa
adanya.
Munurut bahasa yaitu tidak terikat sedangkan muqayyad

kebalikan dari mutlak. Sedangkan menurut istilah adalah suatau kata
125
yang menunjukan suatu materi dengan tanpa ikatan.Mutlaq dan
Muqayad itu sama dengan ‘am dan Khasa.136
Muqayyad didefinsikan juga oleh para ulama ushul yaitu:

menurut Syaikh Al-KhudariBeik, Muqayyad ialah lafal yang menunjukan
suatu objek (afrad) atau beberapa objek tertentu yang dibatasi oleh lafal
tertentu. Sedangkan menurut Zaky Al-Din Sya’ban, muqayyad ialah suatu
lafal yang menunjukan atas satu objek atau beberapa objek dan ia telah
oleh suatu sifat. Dan menurut Mustafa Said Al-Khin, yaitu petunjuk
makna lafal kepada sesuatu yang telah dibatasi dengan suatu batasan
yang mempersempit cakupannya atau petunjuk lafal tersebut telah
tertentu maknanya. Firman Allah Swt.
‫ة ُّم َسلَّ َمةٌ إِﻟَ َٰٓى أَ ۡهلِ َِٰٓهۦ‬ٞ َ‫َو َمن ﻗَﺘَ َل ُم ۡؤ ِمنًﺎ َخطَٔ أﺍ فَﺘَ ۡح ِﺮي ُﺮ َرﻗَبَ ٖة ُّم ۡؤ ِمنَ ٖة َو ِدي‬
ْ َۚ ُ‫ص َّدﻗ‬
‫ﻮﺍ‬ َّ َ‫َل أَن ي‬
َٰٓ َّ ِ‫إ‬
Artinya......dan barangsiapa membunuh seorang mukmin karena
tersalah (hendaklah) ia memerdekakan seorang hamba sahaya yang
beriman serta membayar diat yang diserahkan kepada keluarganya (si
terbunuh itu), kecuali jika mereka (keluarga terbunuh) bersedekah. (QS
An Nisa 92).
Jadi dapat saya simpulkan bahwa muqayyad adalah suatu lafal

nash yang maknanya telah tertentu karena dibatasi dengan suatu sifat
tertentu sehingga pengertiannya lebih terbatas dan pasti. Muqayyad ini
kebalikan dari mutlak pengertiannya lebih spesifik lagi.
2. Bentuk-bentuk mutlak dan muqayyad.
Kaidah lafal mutlaq dan muqayyad dapat dibagi dalam lima bentuk:
a. Suatu lafal dipakai dengan mutlak pada suatu nash, sedangkan

pada nash lain digunakan dengan muqayyad.
136
Imam Jalaludin As –Syuthi,Samudra Ulumul Qur’an,Jilid 3, Surabaya ,Pt Bina
Ilmu, 2007, hlm.129.
126
b. Lafal mutak dan muqayyad berlaku sama pada hukum dan
sebabnya.
c. Lafal mutlak dan muqayyad yang berlaku pada nash itu berbeda,
baik dalam hukumnya ataupun sebab hukumnya.
d. Mutlak dan muqayyad berbeda dalam hukumnya, sedangkan

sebab hukumnya sama.
e. Mutlak dan muqayyad sama dalam hukumnya, tetapi berbeda

dalam sebabnya.
3. Hubungan antara mutlak dengan muqayyad.
Apabila di suatu lafal, yang disatu tempat berbentuk mutlak,

sedangkan ditempat yang lain berbentuk muqayyad, ada empat
kemungkinan dari ketentuannya.
a. Persamaan sebab dan hukum.
Apabila kedua lafal itu bersamaan dalam sebab dan hukumnya,

maka harus diikutkan satu kepada lain, yakni yang muqayyad. Artinya
lafal mutlak tadi, tidak lagi mutlak, karena harus tunduk pada yang
muqayyad dan harus diartikan secara muqayyad. Jadi, kedua lafal tadi
sekalipun berbeda dalam bentuknya, memiliki kesamaan dalam cara
mengertikannya. Oleh karena itu, yang muqayyad sebagai pebjelas (yang
menjelaskan) pada yang mutlak. Contoh lafal, artinya tiga hari,
bentuknya sebagimana firman Allah Sw.Tentang kafarah sumpah.
‫صﻴَﺎ ُم ثَلَثَ ِة أَي ٖ ََّۚﺎم‬

ِ َ‫فَ َمن ﻟَّمۡ يَ ِج ۡد ف‬
Artinya: “Barang siapa yang tidak sanggup melakukan yang
demikian, maka kafaratnya puasa selama tiga hari” (QS Al-Maidah 89)
Menurut bacaan mutawatir, bentuk lafal diatas adalah mutlak.

Akan tetapi, menurut bacaan syadzah, bentuk lafal tersebut adalah
muqayyad (bacaan Ubbaid bin Ka’ab dan Ibnu Mas’ud) ayat itu berbunyi
127
Artinya “Hendaknya puasa tiga hari berturut-turut. Jadi, dibatasi oleh
kata-kata berturut-turut.”
Karena kedua bacaan tadi bersamaan sebab dan hukumnya,

qiraat mutawatir diatas harus diikutkan pada qiraat syadzah. Jadi, cara
mengartikannya dipersamakan dengan qiraat syadzah, yaitu hendaklah
berpuasa tiga hari berturut-turut. Jadi, dalam qiraat mutawatir harus
juga dibatasi dengan berturut-turut karena keduanya sama hukumnya,
yaitu wajib puasa dan sama sebabnya, yaitu karena kafarat sumpah.
b. Sebabnya berbeda tetapi hukumnya sama.
Apabila dua lafal itu berbeda dalam sebab, tetapi tidak berbeda
dalam hukum (persamaan hukum), bagian ini diperselisihkan oleh ulama
ushul. Menurut sebagian ulama, yang mutlak harus diikutkan pada yang
muqayyad, sedangkan ulama yang mutlak tetap pada kemutlakannya.
Contoh lafal berbentuk mutlak dalam QS Mujadilah:3
ْ ُ‫ون ﻟِ َمﺎ ﻗَﺎﻟ‬

‫ﻮﺍ فَﺘَ ۡح ِﺮي ُﺮ َرﻗَبَ ٖة ِّمن‬ َ ‫ُون ِمن نِّ َسﺎَٰٓئِ ِهمۡ ثُ َّم يَعُﻮ ُد‬
َ ‫ظ ِهﺮ‬ َ ُ‫ين ي‬ َ ‫َوٱﻟَّ ِذ‬
‫ﻴﺮ‬ٞ ِ‫ﻮن َخب‬َ ُ‫ٱَّللُ بِ َمﺎ ﺗَ ۡع َمل‬ َ ُ‫ﻗَ ۡب ِل أَن يَﺘَ َمﺎَٰٓس ََّۚﺎ َذﻟِ ُكمۡ ﺗُﻮ َعظ‬
َّ ‫ﻮن بِ َِۚۦه َو‬
Artinya: “Orang-orang yang menzhihar isteri mereka, kemudian
mereka hendak menarik kembali apa yang mereka ucapkan, Maka (wajib
atasnya) memerdekakan seorang budak sebelum kedua suami isteri itu
bercampur. Demikianlah yang diajarkan kepada kamu, dan Allah Maha
mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (QS. Al- Mujadilah: 3)
ْ َۚ ُ‫ص َّدﻗ‬
‫ﻮﺍ‬ َّ َ‫َل أَن ي‬
َٰٓ َّ ِ‫إ‬
Artinya: “Dan barang siapa membunuh mukmin karena tersalah
(tidak sengaja), maka hendaklah ia memerdekakan seorang budak yang
mukmin, serta membayar diat yang diserahkan kepada keluarganya (si
terbunuh itu), .” (QS. An-Nisa’. 92).
128
Jadi dapat saya simpulkan bahwa hubungan antara mutlak dan
muqayyad itu satu tujuan walaupun diantara keduanya ada perbedaan
tetapi masih tetap sama.
Dalam ayat pertama, yang menjadi sebab dia memerdekaan ialah

karena bersumpah zhihar, sedangkan pada ayat yang kedua karena
membunuh dengan tidak sengaja. Jadi, berbeda sebabnya.137
c. Al-amr dan An-nahy.
Menurut bahasa Arab al-amr adalah perintah, sedangkan

menurut istilah adalah suatu lafadz yang didalamnya menunjukkan
tuntutan untuk megerjakan suatu perkerjaan dari atasan kepada
bawahan. Dari definisi tersebut dapat dipahami bahwa Amar itu tidak
hanya ditunjukkan pada lafadz-lafadz yang memakai sighat (bentuk
kata) Amar saja, tetapi ditunjukkan pula oleh semua bentuk kata yang
didalamnya mengandung arti perintah. Jadi Amar merupakan suatu
permintaan untuk mengerjakan sesuatu yang sifatnya
mewajibkan/mengharuskan.
Hakikat pengertian amar (perintah) ialah Lafal yang dikehendaki

supaya orang mengerjakan perintah apa yang dimaksudkan. Menurut Ali
Hasbullah menyatakan bahwa amar berarti suatu tuntutan perbuatan
dari pihak yang lebih tinggi kedudukannya kepada pihak yang lebih
rendah kedudukannya. Dalam hal ini, tidak diharuskan bahwa orang
yang menyuruh lebih tinggi derajatnya dari orang yang disuruh,
walaupun perintah tersebut tidak akan ditaati oleh yang disuruh itu,
karena derajatnya lebih tinggi daripada yang menyuruh. Sebagian ulama
mensyaratkan bahwa orang yang menyuruh harus lebih tinggi
derajatnya daripada orang yang disuruh, yakni dalam hal ini Allah
kepada hambanya.138
Contoh dari al-amr ini ,misalnya dalam surat al-Baqarah ayat 43.
137
Burhanuddin, Fiqih Ibadah, (Bandung:2010), hlm 198-199
138
Muhammad Ma’sum Zein Zudbah, UshulFiqh, (JawaTimur:2008), hlm. 52
129
ْ ‫ﻮﺍ ٱﻟ َّز َكﻮةَ َو ۡٱر َكع‬
َ ‫ُﻮﺍ َم َﻊ ٱﻟ َّﺮ ِك ِع‬
‫ﻴن‬ ْ ُ‫صلَﻮةَ َو َءﺍﺗ‬ ْ ‫َوأَﻗِﻴ ُم‬
Artinya. Dan dirikanlah shalat, tunaikanlah zakat dan ruku'lah beserta
orang-orang yang ruku'.
Maka ini otomatis tidak dapat dielakkan lagi karena ini

merupakan perintah mutlaq yang tidak bisa diperluaskan lagi.
Sedangkan, nahi menurut bahasa adalah mencegah, melarang (al-

man’u), sedangkan Menurut istilah adalah lafadz yang meminta untuk
meninggalkan sesuatu perbuatan kepada orang lain dengan
menggunakan ucapan yang sifatnya mengharuskan, atau lafadz yang
menyuruh kita untuk meninggalkan suatu pekerjaan yang diperintahkan
oleh orang yang lebih tinggi dari kita. Akal juga disebut nuhyah (nahyu),
karena dia dapat mencegah orang yang berakal itu untuk tidak berbuat
salah.
Menurut Abdul Hamid Hakim menyebutkan bahwa nahi adalah

perintah untuk meninggalkan sesuatu dari atasan kepada bawahan. Jadi
Nahi adalah suatu larangan yang harus ditaati yang datangnya dari
atasan kepada bawahan, yakni dari Allah Swt kepada hamba-Nya.
Adapun contoh nahi yang menunjukkan haram, seperti dalam

firman Allah Swt.
َۖ ْ ُ‫ﻮﺍ ََل ﺗَ ۡأ ُكل‬
‫ﻀ َعفَ اة‬ ۡ َ‫ﻮﺍ ٱﻟﺮِّ بَ َٰٓﻮ ْﺍ أ‬
َ ‫ﺿ َع افﺎ ُّم‬ َ ‫يََٰٓأَيُّهَﺎ ٱﻟَّ ِذ‬
Artina. Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memakan
riba dengan berlipat ganda (QS. Ali Imran: 130)
Ketentuan nahi adalah haram, maka makan harta riba hukumnya

haram, karena tidak diridlai Allah swt. Inilah hukum asli dari nahi.
Kecuali apabila ada qarinah yang memengaruhinya, maka nahi tersebut
tidak lagi menunjukkan hukum haram, tetapi menunjukkan hukum
makruh, mubah, dan sebagainya. Sesuai dengan qarinah yang
memengaruhinya itu. Ada ulama yang berpendapat bahwa nahi yang
130
masih asli itu menunjukkan hukum makruh. Namun, pendapat yang
lebih kuat, bahwa nahi adalah haram.
C. ‘Am (umum) dan Khas(khusus).
Pengertian ‘Am atau umum.
‘Am menurut bahasa merupakan merata, secara umum.

Sedangkan menurut istilah adalah lafazh yang meliputi pengertian
umum , terhadap semua apa yang termasuk pengertian lafazh itu,
dengan hanya disebut sekaligus.
Pengertian lain ‘Am adalah suatu perkataan yang memberi

pengertian umum, meliputi segala sesuatu yang terkandung dalam
pertkataan itu dengan tidak terbatas, misalnya: al insan yang berarti
manusia . Perkataan ini memiliki pengertian umum , jadi semua manusia
termasuk dalam perkataan ini. Sekali mengucapkan kata al insan sudah
meliputi manusia seluruhnya.
Menurut Al Amidi, seorang ulama madzhab syafii, bahwa lafal

umum ialah suatu lafal yang menunjukan dua hal atau lebih secara
bersamaan dengan mutlaq, hakekat dari definisi ini ialah lafal yang
terdiri dari satu pengertian secara tunggal, tetapi mengandung beberapa
satuan pengertian.
Contoh dari lafazd ‘am secara umum seperti firman Allah dalam
surat At-Thur ayat 21 yang artinya “Tiap-tiap manusia terikat dengan
apa yang dikerjakannya.
1. Macam- macam ‘Am.
Para ulama dalam hal ini membagi ‘Am menjadi tiga kategori:
a. Al ‘Am Al Istighraqy, yakni yang mencakup segala sesuatu

yang dapat dicakupnya tanpa kecuali, sehingga semua
disentuh olehnya, misal: ketentuan tentang kewajiban wanita
yang bercerai untuk melaksanakan ‘iddah (masa tunggu)
selama tiga quru (suci atau haid). Ketentuan ini berlaku untuk
131
segala bentuk perceraian, kecuali jika ada petunjuk lain yang
mengecualikan salah satu bentuknya. Contoh lain misalnya
kata An-nas atau manusia dalam firman Allah dalam surat Al-
Baqarah ayat 21 yang Artinya : Hai manusia, sembahlah
Tuhanmu yang telah menciptakanmu dan orang-orang yang
sebelummu, agar kamu bertakwa.
b. ‘Am Majmuiy, yakni yang tidak mencakup keseluruhan bagian

bagiannya satu demi satu, tetai secara umum saja. Misalnya :
kewajiban mempercayai nabi nabi yang di utus allah, jumlah
mereka banyak, namun dua puluh lima Nabi yang disebut
nama namanya dalam al-Qur’an sudah dinilai cukup mewakili
seluruh Nabi yang banyak sekali.
c. Al ‘Am Al Badaly, yakni yang diwakili oleh seorang saja dari

anggota yang dicakup oleh lafaz itu. Misalnya : perintah untuk
bernafkah kepada fakir miskin. Memberi seorang siapa saja
dari siapapun yang berstastus fakir miskin, sudah cukup.
Karena memang lafaz umum di sini adalah al ‘am badaly.139
2. Khas
Pengertian khâsh adalah lawan dari pengertian ‘âmm (umum).

Dengan demikian, jika telah memahami pengertian lafaz ‘âmm secara
tidak langsung, juga dapat memahami pengertian lafaz khâsh.
Karenannya tidak semua penulis yang menguraikan tentang lafaz khâsh
dalam bukunya, memberikan pengertian lafaz khâsh itu secara definitif.
Al-Amidi sebelum mengemukakan definisi, ia mengeritik penulis

yang mendefinisikan khâsh dengan: “Setiap lafaz yang bukan lafaz
‘âm”.140
3. Hukum Lafazh Khash
139
M. Quraish Shihab, Kaidah Tafsir, Hlm 179-183
140
Muhammad Khudarî Bik, Ushûl al-Fiqh. Hlm 147
132
Lafazh yang terdapat pada nash syara’ menunjukkan satu makna
tertentu dengan pasti selama tidak ada dalil yang mengubah maknanya
itu. Dengan demikian, apabila ada suatu kemungkinan arti lain yang
tidak berdasar pada dalil, maka ke-qath’i-an dilalahnya tidak
terpengaruh:
a. Apabila lafazh khas dikemukakan dalam bentuk mutlaq, tanpa

batasan apapun, maka lafazh itu memberi faedah ketetapan
hukum secara mutlaq,selama tidak ada dalil yang
membatasinya.
b. Apabila lafazh itu dikemukakan dalam bentuk perintah, maka

ia memberkan faedah berupa hukum wajib bagi yang
diperintahkan (ma’mur bih), selama tidak ada dalil yang
memalingkannya pada makna yang lain.
c. Apabila lafazh itu dikemukakan dalam bentuk larangan

(nahy), ia memberikan faedah berupa hukum haram terhdap
hal yang dilarang itu, selama tidak ada qarinah (indikasi) yang
memalingkan dari hal itu.
Atas dasar itu, maka kata salasatin pada firman Allah SWT. Yang
berbunyi: Mengandung pengertian khas, yang tidak mungkin
mengandung arti kurang atau lebih dari makna yang dikehendaki oleh
lafazh itu sendiri, yaitu tiga. Oleh karena itu, dilalah maknanya adalah
qatiyah.
4. Macam-Macam Khas.
a. Khash Syakhshi, seperti nama-nama alam.
b. Khash Nuu’, seperti Al-insan adalah suatu lafal yang

menunjukkan makna bagi seorang laki-laki yang sudah balig.
c. Khash Jinsi, seperti: La insan ialah hewan yang

berfikir/berbicara. Itulah hakikatnya.
133
5. Lafal yang mempunyai beberapa makna bagi zat.141
D. Al-Musytarat.
Lafal Musytarak menurut Abdul Wahab Khallaf ialah lafal yang

mempunyai dua arti atau lebih dengan kegunaan yang banyak yang
dapat menunjukkan kepada artinya secara bergantian, maksudnya ialah
bahwa lafal itu bisa menunjukkan arti ini atau arti itu.
Contoh lafal Musytarak yang mempunyai dua arti misalnya

seperti yang terdapat dalam firman Allah surat Al-Baqarah ayat 222.
ۡ َ‫ﻴض ﻗُ ۡل هُ َﻮ أَ اذى ف‬
ْ ُ‫ٱعﺘَ ِزﻟ‬
‫ﻮﺍ ٱﻟنِّ َسﺎَٰٓ َء فِي‬ ۡ َ َ‫سَٔٔ ﻟُﻮن‬
ِ َۖ ‫ك َع ِن ٱﻟ َم ِح‬ ۡ َ‫َوي‬
ُ ‫ﻴض َو ََل ﺗَ ۡق َﺮبُﻮهُ َّن َحﺘَّى يَ ۡطه ُۡﺮ َۖ َن فَإ ِ َذﺍ ﺗَطَه َّۡﺮ َن فَ ۡأﺗُﻮهُ َّن ِم ۡن َح ۡﻴ‬
‫ث‬ ِ ‫ٱﻟ َم ِح‬
ۡ
َ ‫ﻴن َوي ُِحبُّ ۡٱﻟ ُمﺘَطَه ِِّﺮ‬
‫ين‬ َۚ َّ ‫أَ َم َﺮ ُك ُم‬
َّ ‫ٱَّللُ إِ َّن‬
َ ِ‫ٱَّللَ ي ُِحبُّ ٱﻟﺘَّ َّﻮب‬
Artinya. Mereka bertanya kepadamu tentang haidh. Katakanlah:
"Haidh itu adalah suatu kotoran". Oleh sebab itu hendaklah kamu
menjauhkan diri dari wanita di waktu haidh; dan janganlah kamu
mendekati mereka, sebelum mereka suci. Apabila mereka telah suci,
maka campurilah mereka itu di tempat yang diperintahkan Allah
kepadamu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertaubat
dan menyukai orang-orang yang mensucikan diri.
Kata suci dalam ayat ini dapat diartikan berhenti dari haid atau
berhenti dari haid dan sudah mandi wajib. Contoh lafal musytarak yang
mempunyai tiga arti:Artinya:
‫ت فَلِ ُك ِّل َو ِح ٖد ِّم ۡنهُ َمﺎ‬ٞ ‫ة َوﻟَ َٰٓۥهُ أَ ٌخ أَ ۡو أُ ۡخ‬ٞ َ‫ث َك َٰلَلَةً أَ ِو ٱمۡ َﺮأ‬
ُ ‫ُﻮر‬ َ ‫َوإِن َك‬
َ ‫ُل ي‬ٞ ‫ﺎن َرج‬
َۚ ‫ٱﻟ ُّس ُد‬
ُ‫س‬
“Jika seseorang mati, baik laki-laki maupun perempuan yang
tidak meninggalkan ayah dan tidak meninggalkan anak, tetapi
mempunyai seorang saudara laki-laki (seibu saja) atau seorang saudara
141
Sidi Nazar Bakry, Fiqh dan Ushul Fiqh, (Jakarta: 2003), hlm.199
134
perempuan (seibu saja), maka bagi masing-masing dari kedua jenis
saudara itu seperenam harta.”. (QS. Al-Baqarah: 222)
Kata kalalah dalam ayat ini mempunyai tiga arti; orang yang
meninggalkan anak tetapi tidak mempunyai ayah, tidak meninggalkan
anak dan juga tidak meninggalkan ayah dan orang tidak meninggalkan
keluarga jurusan anak dan jurusan ayah. Namun yang dimaksud dalam
ayat ini ialah orang yang meninggalkan anak, tetapi tidak meninggalkan
ayah.
Mengenai hukum lafal musytarak, diatas telah dikemukakan

bahwa lafal musytarak mempunyai dua arti, arti yang diambil hanya
satu. Kalau disebabkan perbedaan antara bahasa dan arti syara’, arti
syara’-lah yang dipakai dan kalau disebutkan perbedaan antara arti
hakiki dan majazai, arti hakiki yang dipakai.142
E. Al-Muawwal
Secara bahasa Al-muawwal adalah yang dirujuk dari kata

Awwala- Yuawwilu yang mempunyai arti At-tafsir, Al-marja, Al-mashir.
Dari segi bahasa At-tafsir mempunyai arti penjelasan atau uraian, Al-
marja berarti kembali atau tempat kembali.143
Menurut istilah Al-muawaal yang dikemukakan oleh imam Al-

Ghazali adalah Sesungguhnya takwil itu merupakan ungkapan tentang
pengambilan makna dari lafazh yang bersifat probabilitas yang
didukung oleh dalil dan menjadikan arti yang lebih kuat dari makna yang
ditunjukkan oleh lafazh zhahir.
1. Objek Al-muawwal
Kajian takwil (al-muawwal) yang tidak menyangkut nash-nash

yang qathi’ baik secara khusus atau secara umum yang merupakan
landasan-landasan kaidah syari’ yang bersifat umum atau kaidah fiqih
142
Miftahul Arifin dan A. Faisal Haq, Ushul Fiqh: Kiaidah-kaidah Penetapan Hukum
Islam, (Surabaya: 1997), hlm. 204.
143
Rachmat syafiie, Ilmu Ushul Fiqh, (Bandung: 2010), hlm. 169
135
yang berguna untuk menentukan ketetapan hukum permasalahan dalam
furu’ sehingga para imam dapat menerima dan mengamalkannya. Takwil
juga tidak menyangkut dengan hukum-hukum agama penting lainnya
yang mudah ataupun sulit untuk dipahami yang merupakan dasr-dasar
syariat yang bersifat umum diantaranya bahan-bahan yang memerlukan
penafsiran dan pematokan hukum karena maksud syara’ harus
diterangkan dengan jelas dan digambarkan secara qath’i agar terhindar
dari munculnya arti yang spekulatif.
2. Dali-dalil penunjang Al-muawwal
Takwil (al muawwal) pada dasarnya mencakup arti yang lemah

memerlukan dalil yang mampu memperkuat praduga hasil takwil
tersebut. Sehingga arti yang tadinya lemah akan menjadi kuat karena
sesuai dengan kemaslahatan umum dan dugaan para mujtahid.
Dalil penunjang takwil harus lebih kuat daripada dalil penunjang

arti secara bahasa atau dalilnya harus lebih kuat dari dalil-dalil yang
menunjukkan bahwa dilaksankannya atau tidak, nash tersebut sama
saja. Dengan cara seperti itu, hasil penakwilan akan lebih kuat dan
menjadi takwil yang shahih.
Secara ringkas dalil-dalil takwil yang dipakai sebagai berikut:
a. Nash yang diambil dari al-Qur’an dan as sunnah.
b. Ijma’.
c. Kaidah-kaidah umum syariat yang diambil dari al-Qur’an dan

as-Sunnah.
d. Kaidah-kaidah fiqih yang menetapkan bahwa pembentuk

syariat memperhatikan hal-hal yang bersifat jiz’i tanpa batas,
yang diterima dan diamalkan oleh para imam dan menjadi
dasar adanya perbedaan dalam ijtihad.
e. Hakikat kemaslahatan umum.
f. Adat yang diucapkan dan diamalkan.
136
g. Hakikat syariat itu sendiri, yang terkadang berupa maksud
yang berhubungan dengan kemasyarakatan, perekonomian,
politik dan akhlak.
Akal yang merupakan sumberperbincangan segala sesuatu, yang

menurut kaum ushuliyyin lebi dikenal dengan istilah takwil qarib.
Rusaknya penakwilan biasanya berawal dari mendatangkan sesuatu
yang tidak perlu atau menyalahi salah satu pembentuk syariat kaidah-
kaidah umum hukum, hukum-hukum yang bersumber dari dalil yang
qath’i dan melakukan takwil baid yang dilarang. Dengan kata lain jangan
samapai melakukan ijtihad dengan takwil dan menyimpang dari kaidah-
kaidah dasar di atas.
Kesimpulan.
Istinbath hukum merupakan sebuah cara pengambilan hukum

dari sumbernya. Perkataan ini lebih populer disebut dengan metodologi
penggalian hukum. Metodologi, menurut seorang ahli dapat diartikan
sebagai pembahasan konsep teoritis berbagai metode yang terkait dalam
suatu sistem pengetahuan. Jika hukum Islam dipandang sebagai suatu
sistem pengetahuan, maka yang dimaksudkan metodologi hukum Islam
adalah pembahasan konsep dasar hukum Islam dan bagaimanakah
hukum Islam tersebut dikaji dan diformulasikan.
Ada dua macam istinbat yaitu yaitu yang berbentuk lafdziyah dan
maknawiyah.
1. Istinbat Lafdziyah
Istinbat lafdziyah dalah mengistinbatkan hukum atau mengambil

suatu hukum ditinjau dari segi lafadznya.
2. Istinbat Maknawiyah
Istinbat maknawiyah adalah mengambil hukum yang ditinjau dari

segi maknanya.
137
Mutlaq menurut ushul fiqih adalah suatu lafadz yang menunjukan
pada makna atau pengertian tertentu tanpa dibatasi oleh lafadz.
Sedangkan muqayyad adalah suatu lafal nash yang maknanya telah
tertentu karena dibatasi dengan suatu sifat tertentu sehingga
pengertiannya lebih terbatas dan pasti.
Menurut bahasa Arab al-amr adalah perintah, sedangkan

menurut istilah adalah suatu lafadz yang didalamnya menunjukkan
tuntutan untuk megerjakan suatu perkerjaan dari atasan kepada
bawahan. Sedangkan nahi menurut bahasa adalah mencegah, melarang
(al-man’u), sedangkan Menurut istilah adalah lafadz yang meminta
untuk meninggalkan sesuatu perbuatan kepada orang lain dengan
menggunakan ucapan yang sifatnya mengharuskan, atau lafadz yang
menyuruh kita untuk meninggalkan suatu pekerjaan yang diperintahkan
oleh orang yang lebih tinggi dari kita.
‘Am adalah suatu perkataan yang memberi pengertian umum,

meliputi segala sesuatu yang terkandung dalam pertkataan itu dengan
tidak terbatas, misalnya: alinsan yang berarti manusia . Perkataan ini
memiliki pengertian umum , jadi termasuk semua manusia . Sekali
mengucapkan kata al insan sudah meliputi manusia seluruhnya.
Sedangkan Pengertian khâsh adalah lawan dari pengertian ‘âmm
(umum). Dengan demikian, jika telah memahami pengertian lafaz ‘âmm
secara tidak langsung, juga dapat memahami pengertian lafaz khâsh.
Karenannya tidak semua penulis yang menguraikan tentang lafaz

khâsh dalam bukunya, memberikan pengertian lafaz khâsh itu secara
definitif.
Lafal Musytarak menurut Abdul Wahab Khallaf ialah lafal yang

mempunyai dua arti atau lebih dengan kegunaan yang banyak yang
dapat menunjukkan kepada artinya secara bergantian, maksudnya ialah
bahwa lafal itu bisa menunjukkan arti ini atau arti itu.
Secara bahasa Al muawwal adalah yang dirujuk dari kata

Awwala- Yuawwilu yang mempunyai arti At-tafsir, Al-marja, Al-mashir.
138
Dari segi bahasa At-tafsir mempunyai arti penjelasan atau uraian, Al-
marja berarti kembali atau tempat kembali.
Menurut istilah Al muawaal yang dikemukakan oleh imam Al-

Ghazali adalah Sesungguhnya takwil itu merupakan ungkapan tentang
pengambilan makna dari lafazh yang bersifat probabilitas yang
didukung oleh dalil dan menjadikan arti yang lebih kuat dari makna yang
ditunjukkan oleh lafazh zhahir.
139
140
BAB XII
AMAR MA’RUF NAHI MUNKAR
A. Pengertian Amar Ma’ruf Nahi Munkar
Secara etimologi ma’ruf berarti yang dikenal sedangkan munkar

adalah suatu yang tidak dikenal. Sementara itu pendapat dari beberapa
tokoh mengenai amar ma’ruf nahi mungkar adalah:
Menurut Muhammad Abduh; ma’ruf berarti apa yang dikenal

(baik) oleh akal sehat dan hati nurani. Sedangkan munkar adalah sesuatu
yang tidak dikenal baik oleh akal maupun hati nurani.
Menurut Ali As-Shabuni mendefinisikan ma’ruf dengan apa yang

diperintahkan syara’ dan dinilai baik oleh akal sehat, sedangkan munkar
adalah apa yang dilarang oleh syara’ dan dinilai buruk oleh akal sehat.
Menurut Al-Ishfahani berpendapat, ma’ruf adalah sebuah nama

untuk semua perbuatan yang dikenal baiknya melalui akal dan syara’,
dan munkar adalah apa yang ditolak oleh keduanya. 144
Maka dapat disimpulkan bahawa ma’ruf adalah setiap pekerjaan

atau urusan yang diketahui dan dimaklumi berasal dari agama Allah dan
syariat’-Nya serta dinilai baik oleh akal sehat dan hati nurani. Sedangkan
munkar adalah setiap pekerjaan yang tidak bersumber dari agama Allah
dan syariat’-Nya dan dinilai buruk oleh akal serta hati nurani atau setiap
pekerjaan yang dipandang buruk oleh syara’. Secara istilah adalah semua
perkara yang diingkari, dilarang, dicela, dan dicela pelakunya oleh
syari’at, maka masuk di dalamnya semua bentuk maksiat dan bid’ah, dan
yang paling jeleknya adalah kesyirikan kepada Allah Swt.
Dalam buku Mutiara Hadits Qudsi menurut Abduh, amar ma’ruf

adalah ketika engkau memerintahkan orang lain untuk bertahuid kepada
Allah, menaati-Nya, bertaqarrub kepada-Nya, berbuat baik kepada
144
Yunahar Ilyas, Kuliah Akhlak, (Yogyakarta: LPPI, 2011), hlm. 241.
141
sesama manusia, sesuai dengan jalan fitrah dan kemaslahatan. Baik bagi
diri sendiri maupun orang banyak.145
Amar ma’ruf dan nahi munkar termasuk dasar agama dan

merupakan bagian yang sangat penting dalam penegakkan syariat.
Agama Islam adalah agama yang sangat memperhatikan penegakan
Amar Ma’ruf dan Nahi Munkar. Amar Ma’ruf merupakan pilar dasar dari
pilar-pilar akhlak yang mulia lagi agung. Allah swt. beserta Rasul-Nya
mengancam bagi siapa yang tidak melaksanakannya sementara ia
mempunyai kemampuan dan kewenangan. Kewajiban menegakkan
kedua hal itu adalah merupakan hal yang sangat penting dan tidak bisa
ditawar bagi siapa saja yang mempunyai kekuatan dan kemampuan
melakukannya.146
B. Hadis-hadis tentang Amar Ma’ruf Nahi Munkar
1. Hadits Abi Bakar al-Shiddiq tentang penurunan azab

menimpa semua masyarakat
‫ون هَ ِذ ِه ﺍَليَةَ ( يَﺎ‬ َ ‫ﺎل أَيُّهَﺎ ﺍﻟنَّﺎسُ إِنَّ ُك ْم ﺗَ ْق َﺮ ُء‬

َ َ‫ِّيق أَنَّهُ ﻗ‬ِ ‫َع ْن أَبِي بَ ْك ٍﺮ ﺍﻟصِّ د‬
َ ‫ين آ َمنُـﻮﺍ َعلَ ْﻴ ُك ْم أَ ْنفُ َس ُك ْم َل يَﻀُﺮُّ ُك ْم َم ْن‬
) ‫ﺿـ َّل إِ َذﺍ ﺍ ْهﺘَ َد ْيﺘُ ْم‬ َ ‫أَيُّهَﺎ ﺍﻟَّ ِذ‬
‫ﺎس إِ َذﺍ َرأَ ُوﺍ‬ َ َّ‫هللا َعلَ ْﻴ ِه َو َسلَّ َم يَقُﻮ ُل إِ َّن ﺍﻟن‬
َّ ‫صلَّى‬ َ ِ‫هللا‬ َّ ‫ُﻮل‬
َ ‫ْت َرس‬ ُ ‫َوإِنِّي َس ِمع‬
‫ب ِم ْنهُ ( أخﺮجه‬ ٍ ‫هللاُ بِ ِعقَﺎ‬ َ ‫ﺍﻟظَّﺎﻟِ َم فَلَ ْم يَأْ ُخ ُذوﺍ َعلَى يَ َد ْي ِه أَ ْو َش‬
َّ ‫ك أَ ْن يَ ُع َّمهُ ُم‬
)‫ﺍﻟﺘﺮمذي في كﺘﺎب ﺍﻟفﺘن‬
Artinya. “Dari Abu Bakar Ash-Shiddiq ra, ia berkata : Wahai
manusia, hendaklah kalian membaca ayat ini : “Hai orang-orang yang
beriman, jagalah dirimu, tiadalah orang yang sesat itu akan memberi
mudharat kepadamu apabila kamu telah mendapatkan petunjuk. Dan
145
Ahmad Iwudh Abduh, Mutiara Hadis Qudsi, (Bandung: Mizan Pustaka, 2006),
hlm. 224.
146
Al-Ghazali, Intisari Ihya’ ‘Ulumiddin Terjemahan dari Mukhtashar Ihya’
‘Ulumiddin, Terj. Junaidi Ismaiel, (Jakarta: PT. Serambi Semesta Distribusi), hlm. 279-281.
142
sesungguhnya saya mendengar Rasululllah saw. bersabda
:”sesungguhnya apabila orang-orang melihat orang yang bertindak
aniaya kemudian mereka tidak mencegahnya, maka kemungkinan besar
Allah akan meratakan siksaan kepada mereka, disebabkan perbuatan
tersebut.” (HR. At-Tirmidzi).
Setiap orang yang memberikan contoh suatu kebaikan akan

mendapat pahala dari usaha yang telah dilakukannya serta kebaikan
orang yang mengikutinya. Sedangkan orang yang memprakarsai
perbuatan buruk dia akan mendapat balasan keburukan dari apa yang
telah dilakukannya serta keburukan orang yang mengikutinya. Apabila
tidak ada seorang kaumpun dari mereka yang mencegah dari tindakan
aniaya tersebut, maka konsekuensinya pada semua orang, baik yang
melakukan maupun yang tidak.
Bila tindakan orang-orang dzalim tidak ada yang mencegahnya,

maka Allah Swt. menurunkan seluruh azabnya kepada masyarakat.
Karena siap acuh tak acuhnya kaum tersebut.147
Adapun bagi mereka yang suka mengajak kepada kejelekan dan

kesesatan, mereka akan mendapatkan mudharat yakni berupa dosa
orang-orang yang mengerjakan ajakannya walaupun dirinya sendiri
tidak melakukannya. Dosa yang mengajak dan diajak sama, tidak
dikurangi sedikitpun.148
2. Hadits Abi Said al‑ Khudri tentang perintah mencegah

kemunkaran
‫طبَ ِة يَ ْﻮ َم ْﺍﻟ ِعﻴ ِد ﻗَ ْب َل ﺍﻟصَّٗل ِة‬ ْ ‫ﺎل أَ َّو ُل َم ْن بَ َدأَ بِ ْﺎﻟ ُﺨ‬
َ َ‫ب ﻗ‬ٍ ‫ق ْب ِن ِشهَﺎ‬ ِ ‫ﺎر‬ِ َ‫َع ْن ط‬
‫ك َمﺎ‬ َ ‫ﺎل ﻗَ ْد ﺗُ ِﺮ‬ َ َ‫طبَ ِة فَق‬ ْ ‫ﺎل ﺍﻟصَّٗلةُ ﻗَب َْل ْﺍﻟ ُﺨ‬ َ َ‫ﺍن فَقَﺎ َم إِﻟَ ْﻴ ِه َر ُج ٌل فَق‬ ُ ‫َمﺮْ َو‬
َّ ‫ْت َر ُسﻮ َل‬
ِ‫هللا‬ ُ ‫ﻀى َمﺎ َعلَ ْﻴ ِه َس ِمع‬ َ َ‫ﺎل أَبُﻮ َس ِعﻴ ٍد أَمـَّﺎ هَ َذﺍ فَقَ ْد ﻗ‬ َ َ ‫ك فَقــ‬ َ ِ‫هُنَﺎﻟ‬
‫هللا َعلَ ْﻴ ِه َو َسلَّ َم يَقُـﻮ ُل مـ َ ْن َرأَى ِم ْن ُك ْم ُم ْن َكﺮًﺍ فَ ْلﻴُ َغﻴِّﺮْ هُ بِﻴَـــ ِد ِه فَــإ ِ ْن‬َّ ‫صلَّى‬ َ
147
Muhammad Hasbi Ash Shiddiqey, Al-Islam, (Semarang: PT. Pustaka Rizki Putra,
2001), hlm. 348.
148
Oneng Nurul Bariyah, Materi Hadits, (Jakarta: Kalam Mulia, 2007), hlm. 204.
143
ُ ‫ك أَﺿْ َع‬
) ِ ‫ف ﺍَلي َمﺎن‬ َ ِ‫ﻟــ َ ْم يَ ْسﺘَ ِط ْﻊ فَبِلــ ِ َسﺎنِ ِه فَإ ِ ْن ﻟَ ْم يَسْﺘـ َ ِط ْﻊ فَبِقَ ْلبـ ِ ِه َو َذﻟ‬
)‫أخﺮجه مسلم في كﺘﺎب ﺍَليمﺎن‬
Artinya.“... Dari Abu Sa’id Al Khudri r.a berkata : Saya mendengar
Rasulullah SAW bersabda : Barang siapa diantara kamu sekalian melihat
kemungkaran hendaklah ia mengubahnya dengan tangannya
(kekuasaannya). Jika ia tidak sanggup maka dengan lisannya (nasihat).
Jika ia tidak sanggup maka dengan hatinya, dan yang demikian itu adalah
termasuk iman paling lemah.” (HR. Muslim)
Hadits di atas menerangkan bahwa kemungkaran itu jangan

dibiarkan jika diketahui. Bila kuasa harus diperingatkan dengan
perbuatan agar bisa berhenti. Bila tidak sanggup, maka dengan lisan
dengan cara menasihati, meperingatkan dengan perkataan yang sopan
dan santun. Tetapi kalau masih juga tidak sanggup, maka cukuplah
bahwa hati kita tidak ikut-ikut menyetujui adanya kemungkaran itu.
Hanya saja yang terakhir ini adalah suatu tanda bahwa iman kita sangat
lemah sekali. Kerana dengan hati itu hanya bermanfaat untuk diri kita
sendiri, sedang dengan perbuatan atau nasihat itu dapat bermanfaat
untuk kita dan masyarakat umum.
Apabila melihat sebuah kejahatan yang sebenarnya kita mampu

untuk menolak kejahatan, namun kita tidak melakukannya maka kita
akan ikut binasa bersama orang yang melakukan kejahatan tersebut.
Orang yang melakukan amar ma’ruf nahi munkar berarti ia telah
mengikuti jejak para nabi yang telah diutus oleh Allah untuk meluruskan
kepada kebenaran, sebagai ciri-ciri orang yang beriman dan sebab-sebab
turunnya pertolongan Allah, pelaksanaannya merupakan memelihara
lima perkara yang urgen, yaitu menjaga agama, jiwa, akal, keturunan dan
harta.149
149
Abdul Malik al-Qasim, Amar Ma’ruf dan Nahi Munkar, terj. Muhammad
Khairuddin, (tt, IslamHous.com, 2009), hlm. 5-6.
144
C. Urgensi dari Amar Ma’ruf Nahi Munkar
Imam al-Ghazali dalam kitabnya Ihya’ ‘Ulumuddin, bahwa

aktivitas amar ma’ruf dan nahi munkar adalah kutub terbesar dalam
urusan agama. Sesuatu yang sangat penting dan karena misi itulah, maka
Allah mengutus para Nabi dan Rasul. Jika aktivitas tersebut hilang, maka
syiar kenabian hilang, agama menjadi rusak, kesesatan tersebar,
kebodohan akan merajalela, satu negeri akan binasa, begitu juga umat
secara keseluruhan. Menjadikan azab Allah turun kepada suatu kaum
yang mengabaikannya dapat menimbulkan bahaya dan kerusakan yang
besar, yakni dengan hilangnya kemuliaan dan munculnya kehinaan.
Allah Swt. telah menjelaskan dalam al-Qur’an tentang kedudukan

amar ma’ruf nahi munkar yang memiliki kedudukan yang tinggi dan
mulia, sebagai mana tersebut dalam firman Allah Swt . Dalam surah Ali
Imran ayat 110 Allah Swt. Berfirman.
ِ ‫ﺎس ﺗَأْ ُمﺮُونَ بِ ْﺎﻟ َم ْعﺮ‬

ِۗ ‫ُوف َوﺗَ ْنهَﻮْ نَ َع ِن ْﺍﻟ ُمن َك ِﺮ َوﺗُ ْؤ ِمنُﻮنَ بِﺎﻟلَّـ ِه‬ ْ ‫ُكنﺘُ ْم َخ ْﻴ َﺮ أُ َّم ٍة أُ ْخ ِﺮ َج‬
ِ َّ‫ت ﻟِلن‬
Artinya.“Kalian adalah sebaik-baik ummat yang dikeluarkan

ditengah-tengah manusia, kalian menyeru kepada yang baik dan
mencegah dari yang munkar dan beriman kepada Allah…”
Tiga syarat utama kaum muslimin sebagai khairu ummah yang

disebutkan dalam ayat di atas yaitu keikutsertaan dalam menyeru
kebaikan dan mencegah dari yang mungkar. Allah Swt. mendahulukan
amar ma’ruf nahi munkar daripada beriman kepada Allah, hal ini
menunjukkan akan urgensinya berupa mashlahat (kebaikan) yang besar
dan bersifat umum serta semakin banyaknya perilaku maksiat di tengah-
tengah masyarakat.150
Rasulullah Saw. bersabda:
Artinya.“Siapa saja yang mencontohkan kebaikan, lalu diikuti

orang lain, maka ia akan memperoleh pahala kebaikan itu dan pahala
orang-orang yang mengikuti jalannya itu tanpa dikurangi sedikitpun dari
150
Al-Ghazali, Intisari Ihya’ ‘Ulumiddin, hlm. 279-281.
145
pahala mereka, dan siapa saja yang membuat jalan keburukan, lalu
diikuti orang lain, maka baginya beban dosa seperti dosa orang-orang
yang mengikutinya, tanpa dikurangi sedikitpun dari dosa yang mereka
terima.”151
Hadis di atas menjelaskan bahwa orang yang mengajak kepada

kebaikan akan mendapat pahala orang yang mengerjakan ajakannya
tanpa dikurangi sedikitpun. Sebaliknya orang yang mengajak kepada
kesesatan akan mendapat dosa besar dosa orang yang mengerjakan
ajakannya tanpa dikurangi sedikitpun.
Ada 3 karakter masyarakat dalam menyikapi amar ma’ruf

nahi munkar: Pertama, Memerintahkan yang ma’ruf dan melarang yang
munkar, atau dinamakan karakter orang mukmin; kedua,
memerintahkan yang munkar dan melarang yang ma’ruf, atau
dinamakan karakter orang munafik; dan ketiga, memerintahkan
sebagian yang ma’ruf dan munkar, dan melarang sebagian yang ma’ruf
dan munkar. Ini adalah karakter orang yang suka berbuat dosa dan
maksiat.152
151
Muhammad Nashiridin al-Bani, Shahih Sunan At-Tirmidzi Jilid 3, terj.
Fakhturrazi, (Jakarta: Pustaka Azzam, 2007), hlm. 95.
152
Muhammad Jamaludin Qasyimi, Roudhlotul Mu’minin terj. Abu Ridho,
(Semarang: Assyifa, 1993), hlm. 373
146
BAB XIII
MUTLAQ DAN MUQAYYAD
A. Pengertian mutlaq dan muqayyad
Mutlaq adalah lafaz yang menunjukkan suatu hakikat tanpa

sesuatu qayid (pembatas). Jadi ia hanya menunjuk kepada satu individu
tidak tertentu dari hakikat tersebut. Lafazh mutlaq ini pada umumya
berbentuk lafaz nakirah dalam konteks kalimat positif.153
Para ulama ushul fiqh berbeda-beda dalam memberikan

pengertian mutlaq, namun semuanya beretemu pada suatu pengertian
bahwa yang dimaksud dengan mutlaq ialah suatu lafazh yang
menunjukkan hakikat sesuatu tanpa pembatasan yang dapat
mempersempit keluasan artinya.154
Berikut adalah pengertian mutlaq menurut para ulama:
Menurut Muhammad al-Khudhari Beik mutlaq ialah lafazh yang

memberi petunjuk terhadap satu atau beberapa satuan yang mencakup
tanpa ikatan yang terpisah secara lafzi.
Menurut al-Amidi mutlaq ialah lafazh yang memberi petunjuk

kepada madlul (yang diberi petunjuk) yang mencakup dalam jenisnya.
Menurut Ibn Subki mutlaq ialah lafazh yang memberi petunjuk

kepada hakikat sesuatu tanpa ada ikatan apa-apa.
Menurut Abu Zahrah mutlaq ialah lafazh yang memberi petunjuk

terhadap maudhu’-nya sasaran (sasaran pengguna lafazh) tanpa
153
Manna’ khalil al-Qattan, Studi Ilmu-Ilmu Qur’an, (Bogor:Pustaka Litera Antar
Nusa,2012),h.350.
154
Juhaya S. Praja, Ilmu Ushul Fiqh, (Bandung: Pustaka Setia, 2010), hal. 212.
147
memandang kepada satu, banyak atau sifatnya, tetapi member petunjuk
kepada hakikat sesuatu menurut apa adanya.155
Misalnya, kata ‫ َرﻗَبَ ٍة‬yang terdapat pada firman Allah Swt. Lafazh
di bawah ini merupakan mutlaq, karena tidak dibatasi sifat tertentu.
‫فَﺘَ ۡح ِﺮي ُﺮ َرﻗَبَ ٖة‬

Artinya: “Maka memerdekakan seorang budak”.(Mujadillah. 3)
Sedangkan pengertian muqayyad adalah suatu lafazh yang

menunjukkan hakikat sesuatu yang dibatasi dengan suatu pembatasan
yang memperesmpit keluasan artinya. Misalnya, kata ‫ َرﻗَبَ ٍة‬disifati dengan
kata ‫ ُّم ْؤ ِمنَ ٍة‬pada firman Allah Swt
‫فَﺘَ ۡح ِﺮي ُﺮ َرﻗَبَ ٖة ُّم ۡؤ ِمنَ ٖة‬

Artinya: “Maka hendaklah memerdekakan seorang hamba sahaya yang
beriman”.(An-Nisa’.92)156
2. Hubungan antara lafazh mutlaq dan muqayyad
Menurut Prof. Dr. H. Amir Syarifuddin terdapat 7 (tujuh) pola

hubungan antara lafazh mutlaq dan lafazh muqayyad, hal ini terdapar
dalam bukunya yang berjudul Ushul Fiqh, yaitu:
a. Hukum yang disebutkan oleh nash yang satu dengan nash

yang lainnya adalah sama dan sebab yang menimbulkan hukum itu juga
sama. Misalnya firman Allah dalam surah Al-Maidah ayat 3:
ۡ ۡ
ِ ‫نز‬
Artinya: “Diharamkan bagimu memakan bangkai, darah dan
daging babi”.
155
Amir Syarifuddin, Ushul Fiqh, (Jakarta: Kencana, 2011), hal. 121-122.
156
Praja, Ilmu……., hal, 212.
148
Kata ‫( َوﺍﻟ َّد ُم‬dan darah) pada ayat di atas adalah mutlaq; dalam arti tidak
diikat oleh sifat atau syarat apapun. Selanjutnya, dalam firman Allah
pada surah Al-An’am ayat 145.

‫يﺮ‬
ٖ ‫نز‬ِ ‫َم ۡﻴﺘَةً أَ ۡو َد امﺎ َّم ۡسفُﻮحًﺎ أَ ۡو ﻟَ ۡح َم ِخ‬
Artinya: “Katakanlah aku tidak menemukan dalam wahyu yang
diturunkan kepadaku tentang makanan yang diharamkan untuk
dimakan kecuali bangkai, darah yang mengalir dan daging babi”.(An-
“Am. 145)
Pada ayat di atas, kata ‫( َوﺍﻟ َّد ُم‬dan darah) diberi sifat dengan ‫َّم ْسفُﻮ ًحﺎ‬
(mengalir). Tetapi hukum pada kedua ayat tersebut adalah sama, yaitu
sama-sama “haram”. Demikian pula sebab yang menimbulkan hukum
juga sama, yaitu “darah”. Kedua contoh di atas, kata “darah” yang
terdapat dalam lafazh mutlaq harus diartikan dengan “darah yang
mengalir” sebagaimana yang terdapat dalam lafazh muqayyad.
c. Sebab yang menimbulkan hukum berbeda antara lafazh mutlaq

dan lafazh muqayyad, namun hukum yang terdapat dalam dua
lafazh tersebut adalah sama. Misalnya, firman Allah dalam surat
Al-mujadalah ayat 3:
ْ ُ‫ون ﻟِ َمﺎ ﻗَﺎﻟ‬

‫ﻮﺍ فَﺘَ ۡح ِﺮي ُﺮ َرﻗَبَ ٖة ِّمن‬ َ ‫ُون ِمن نِّ َسﺎَٰٓئِ ِهمۡ ثُ َّم يَعُﻮ ُد‬
َ ‫ين يُظَ ِهﺮ‬ َ ‫َوٱﻟَّ ِذ‬
‫ﻴﺮ‬ٞ ِ‫ﻮن َخب‬َ ُ‫ٱَّللُ بِ َمﺎ ﺗَ ۡع َمل‬ َ ُ‫ﻗَ ۡب ِل أَن يَﺘَ َمﺎَٰٓ َّس َۚﺎ َذﻟِ ُكمۡ ﺗُﻮ َعظ‬
َّ ‫ﻮن بِ َِۚۦه َو‬
Artinya. Orang-orang yang menzhihar isteri mereka, kemudian
mereka hendak menarik kembali apa yang mereka ucapkan, maka
(wajib atasnya) memerdekakan seorang budak sebelum kedua
suami isteri itu bercampur. Demikianlah yang diajarkan kepada kamu,
dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.
Lafazh ‫ َرﻗَبَ ٍة‬yang menjelaskan kafarah zhihar ini adalah dalam bentuk
mutlaq. Selanjutnya, dalam firman Allah pada surah An-Nisa’ ayat 92:
149
Artinya.....dan barangsiapa membunuh seorang mukmin karena
tersalah (hendaklah) ia memerdekakan seorang hamba sahaya yang
beriman serta membayar diat yang diserahkan kepada keluarganya (si
terbunuh itu), kecuali jika mereka (keluarga terbunuh) bersedekah.
Lafazh ‫ َرﻗَبَ ٍة‬pada ayat di atas diberi qayid (batasan) yaitu dengan sifat
‫ ُّم ْؤ ِمنَ ٍة‬. Sebab yang menimbulkan hukum pada kedua ayat di atas berbeda:
pada lafazh mutlaq (ayat pertama) adalah dalam kasus kafarah zhihar,
sedangkan pada lafazh muqayyad (ayat kedua) dalam kasus
pembunuhan yang tidak disengaja. Hukum dalam kedua ayat di atas
adalah sama, yaitu kewajiban memerdekakan hamba sahaya (budak).
d. Sebab sama, sedangkan hukumnya berbeda. Misalnya, firman

Allah dalam surah Al-Maidah ayat 6:
‫ﻮﺍ ُوجُﻮهَ ُكمۡ َوأَ ۡي ِديَ ُكمۡ إِﻟَى‬ ْ ُ‫ٱغ ِسل‬ ۡ َ‫صلَﻮ ِة ف‬َّ ‫ين َءﺍ َمنُ َٰٓﻮ ْﺍ إِ َذﺍ ﻗُمۡ ﺘُمۡ إِﻟَى ٱﻟ‬ َ ‫يََٰٓأَيُّهَﺎ ٱﻟَّ ِذ‬
‫وس ُكمۡ َوأَ ۡر ُجلَ ُكمۡ إِﻟَى ۡٱﻟ َك ۡعبَ ۡﻴ َۚ ِن َوإِن ُكنﺘُمۡ ُجنُبا ﺎ‬ ِ ‫ُﻮﺍ بِ ُﺮ ُء‬ ْ ‫ق َوٱمۡ َسح‬ ۡ
ِ ِ‫ٱﻟ َم َﺮﺍف‬
‫د ِّمن ُكم ِّم َن ۡٱﻟ َغﺎَٰٓئِ ِط‬ٞ ‫ﺿ َٰٓى أَ ۡو َعلَى َسفَ ٍﺮ أَ ۡو َجﺎَٰٓ َء أَ َح‬ َ ‫ُوﺍ َوإِن ُكنﺘُم َّم ۡﺮ‬ ْ َۚ ‫فَٱطَّهَّﺮ‬
ْ ‫ص ِع اﻴدﺍ طَﻴِّبا ﺎ فَٱمۡ َسح‬
‫ُﻮﺍ‬ َ ‫ﻮﺍ‬ ْ ‫وﺍ َمﺎَٰٓءا فَﺘَﻴَ َّم ُم‬ْ ‫أَ ۡو ﻟَ َم ۡسﺘُ ُم ٱﻟنِّ َسﺎَٰٓ َء فَلَمۡ ﺗَ ِج ُد‬
‫ٱَّللُ ﻟِﻴَ ۡج َع َل َعلَ ۡﻴ ُكم ِّم ۡن َح َﺮ ٖج َوﻟَ ِكن ي ُِﺮي ُد‬ َّ ‫بِ ُﻮجُﻮ ِه ُكمۡ َوأَ ۡي ِدي ُكم ِّم ۡن َۚهُ َمﺎ ي ُِﺮي ُد‬
َ ‫ﻟِﻴُطَه َِّﺮ ُكمۡ َوﻟِﻴُﺘِ َّم نِ ۡع َمﺘَ ۥهُ َعلَ ۡﻴ ُكمۡ ﻟَ َعلَّ ُكمۡ ﺗَ ۡش ُكﺮ‬
‫ُون‬
Artinya Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak
mengerjakan shalat, maka basuhlah mukamu dan tanganmu sampai
dengan siku, dan sapulah kepalamu dan (basuh) kakimu sampai dengan
kedua mata kaki, dan jika kamu junub maka mandilah, dan jika kamu
sakit atau dalam perjalanan atau kembali dari tempat buang air (kakus)
atau menyentuh perempuan, lalu kamu tidak memperoleh air, maka
bertayammumlah dengan tanah yang baik (bersih); sapulah mukamu
dan tanganmu dengan tanah itu. Allah tidak hendak menyulitkan kamu,
150
tetapi Dia hendak membersihkan kamu dan menyempurnakan nikmat-
Nya bagimu, supaya kamu bersyukur.
Dalam ayat di atas dijelaskan keharusan mencuci “tangan sampai

siku” dalam bentuk muqayyad. Selanjutnya, firman Allah pada ayat yang
sama:
“Bila kamu tidak memperoleh air maka bertayamumlah tanah

yang bersih, sapulah muka dan kedua tanganmu
dengannya”.
Dalam ayat ini dijelaskan keharusan menyapukan tanah pada

muka dan dua tangan. Kata “tangan” di sini tidak diikatkan kepada suatu
sifat. Hal ini merupakan lafazh mutlaq. Hukum dalam kedua ayat
tersebut berbeda, yaitu pada yang lafazh mutlaq (ayat kedua) adalah
kewajiban menyapu, sedangkan pada lafazh muqayyad (ayat pertama)
adalah kewajiban mencuci. Sebab dalam kedua ayat tersebut adalah
sama, yaitu keharusan bersuci untuk mendirikan shalat.
e. Sebab yang menimbulkan hukum dalam lafazh mutlaq dan lafazh

muqayyad adalah berbeda, demikian pula hukumnya-pun
berbeda pula. Dalam hal ini, ulama sepakat bahwa lafazh mutlaq
tidak ditangguhkan kepada lafazh muqayyad; masing-masing
diperlakukan menurut sifatnya. Misalnya: Firman Allah dalam
surah Al-Maidah ayat 38:
ُ‫ٱَّلل‬ ِۗ َّ ‫َّﺎرﻗَةُ فَ ۡٱﻗطَع َُٰٓﻮ ْﺍ أَ ۡي ِديَهُ َمﺎ َج َز َٰٓﺍ َۢ َء بِ َمﺎ َك َسبَﺎ نَ َك اٗل ِّم َن‬
َّ ‫ٱَّللِ َو‬ ِ ‫ق َوٱﻟس‬ ُ ‫َّﺎر‬
ِ ‫َوٱﻟس‬
‫ﻴم‬ٞ ‫َع ِزي ٌز َح ِك‬
Artinya. Laki-laki yang mencuri dan perempuan yang mencuri,
kerjakan dan sebagai siksaan dari Allah. Dan Allah Maha Perkasa lagi
Maha Bijaksana.
Firman Allah dalam surah Al-Maidah ayat 6:
151
Artinya: “Hai orang-orang yang beriman, jika kamu berdiri
mengerjakan shalat maka basuhlah muka dan
tanganmu sampai ke siku”.
Pada ayat pertama disebutkan “tangan” secara mutlaq tanpa

qayid atau sifat apa-apa; sedangkan pada ayat kedua “tangan” yang
disebutkan mempunyai qayid, yaitu sampai siku. Hukum pada kedua
ayat tersebut berbeda: pada ayat pertama disenutkan secara mutlaq
keharusan memotong tangan, pada ayat kedua yang muqayyad
keharusan mencuci tangan. Sebab berlakunya hukum juga berbeda: pada
ayat yang pertama yang mutlaq tentang sanksi hukum terhadap pencuri,
sedangkan pada ayat kedua yang muqayyad tentang berwudhu untuk
melakukan shalat.
f. Adakalanya salah satu di antara keduanya (lafazh mutlaq dan

lafazh muqayyad), dalam bentuk itsbảt (membenarkan) dan yang satu
lagi dalam bentuk nafy (membantah). Contohnya, seseorang berkata,
“Memerdekakan hamba sahaya”. Lalu berkata lagi, “Jangan
memerdekakan hamba sahaya yang kafir”. Atau ia berkata, “Memadai
memerdekakan hamba sahay muslim”. Kemudian berkata lagi, “Tidak
memadai memerdekakan hamba sahaya”. Lafazh mutlaq dalam contoh
tersebut diberi qayid dengan kebalikan atau lawan (antonim) qayid pada
lafazh yang muqayyad. Pada contoh pertama kata “hamba sahaya” diberi
qayid dengan “muslim dan pada contoh kedua “hamba sahaya” diberi
qayid dengan kata “Muslim”.
g. Bila dalam keduanya (lafazh mutlaq dan lafazh muqayyad)

dalam bentuk nafy atau dalam bentuk melarang; atau yang satu dalam
bentuk nafy dan yang satu lagi dalam bentuk melarang, maka dalam hal
hal ini lafazh mutlaq diberi qayid dengan sifat yang terdapat dalam
lafazh muqayyad.
Contoh bentuk pertama, perkataan, “tidak cukup menyembelih

hewan” dan “tidak cukup menyembelih hewan sakit”. Contoh bentuk
kedua, perkataan, “jangan menyembelih hewan”, “jangan menyembelih
hewan sakit”, “jangan menyembelih hewan”.
152
Bentuk dan contoh yang disebutkan sebelumnya adalah lafazh
muqayyad berada dalam satu tempat, sehingga lafazh mutlaq hanya
mungkin ditangguhkan kepada lafazh muqayyad itu saja.
h. Bentuk lain adalah lafazh muqayyad berada dalam dua tempat

yang berbeda. Menurut ulama Syafi’iyah lafazh mutlaq harus
ditangguhkan kepada salah di antara kedua muqayyad di
tempat yang berbeda itu. Misalnya, firman Allah dalam surah
Al-Maidah ayat 59:
‫ﺍخ ُذ ُكم بِ َمﺎ َعقَّدﺗُّ ُم ۡٱۡلَ ۡي َم َۖ َن‬ ِ ‫ٱَّللُ بِٱﻟلَّ ۡغ ِﻮ فِ َٰٓي أَ ۡي َمنِ ُكمۡ َوﻟَ ِكن ي َُؤ‬ َّ ‫ﺍخ ُذ ُك ُم‬
ِ ‫ََل ي َُؤ‬
‫ﻮن أَ ۡهلِﻴ ُكمۡ أَ ۡو‬ َ ‫ﻴن ِم ۡن أَ ۡو َس ِط َمﺎ ﺗُ ۡط ِع ُم‬ َ ‫فَ َكفَّ َﺮﺗُ َٰٓۥهُ إِ ۡط َعﺎ ُم َع َش َﺮ ِة َم َس ِك‬
ۡ‫ك َكفَّ َﺮةُ أَ ۡي َمنِ ُكم‬ ِ َ‫ِك ۡس َﻮﺗُهُمۡ أَ ۡو ﺗَ ۡح ِﺮي ُﺮ َرﻗَبَ ٖ َۖة فَ َمن ﻟَّمۡ يَ ِج ۡد ف‬
َ ِ‫صﻴَﺎ ُم ثَلَثَ ِة أَي ٖ ََّۚﺎم َذﻟ‬
َ ‫ٱَّللُ ﻟَ ُكمۡ َءﺍيَﺘِِۦه ﻟَ َعلَّ ُكمۡ ﺗَ ۡش ُكﺮ‬
‫ُون‬ ۡ ‫إِ َذﺍ َحلَ ۡفﺘُمَۡۚ َو‬
َ ِ‫ٱحفَظُ َٰٓﻮ ْﺍ أَ ۡي َمنَ ُكمَۡۚ َك َذﻟ‬
َّ ‫ك يُبَﻴ ُِّن‬
Artinya. Allah tidak menghukum kamu disebabkan sumpah-
sumpahmu yang tidak dimaksud (untuk bersumpah), tetapi Dia
menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpah yang kamu sengaja,
maka kaffarat (melanggar) sumpah itu, ialah memberi makan sepuluh
orang miskin, yaitu dari makanan yang biasa kamu berikan kepada
keluargamu, atau memberi pakaian kepada mereka atau memerdekakan
seorang budak. Barang siapa tidak sanggup melakukan yang demikian,
maka kaffaratnya puasa selama tiga hari. Yang demikian itu adalah
kaffarat sumpah-sumpahmu bila kamu bersumpah (dan kamu langgar).
Dan jagalah sumpahmu. Demikianlah Allah menerangkan kepadamu
hukum-hukum-Nya agar kamu bersyukur (kepada-Nya).
Kata “tiga hari” dalam ayat ini merupakan lafazh mutlaq tanpa
keterangan. Artinya, tiga hari tersebut boleh berturut-turut dan boleh
pula terpisah. Selanjutnya, firman Allah dalam kasus kafarah zhihảr pada
surah Al-Mujadalah ayat 4:
ۡ‫صﻴَﺎ ُم َش ۡه َﺮ ۡي ِن ُمﺘَﺘَﺎبِ َع ۡﻴ ِن ِمن ﻗَ ۡب ِل أَن يَﺘَ َمﺎَٰٓس ََّۖﺎ فَ َمن ﻟَّم‬ ِ َ‫فَ َمن ﻟَّمۡ يَ ِج ۡد ف‬
َ ِّ‫يَ ۡسﺘَ ِط ۡﻊ فَإ ِ ۡط َعﺎ ُم ِسﺘ‬
‫ﻴن ِم ۡس ِك اﻴن َۚﺎ‬
153
Artinya. Barangsiapa yang tidak mendapatkan (budak), maka
(wajib atasnya) berpuasa dua bulan berturut-turut sebelum
keduanya bercampur. Maka siapa yang tidak kuasa (wajiblah atasnya)
memberi makan enam puluh orang miskin.
Pada ayat ini kewajiban berpuasa dinyatakan dalam bentuk

muqayyad yaitu “berturut-turut”. Selanjutnya, firman Allah yang
membicarakan dam haji, dalam surah Al-Baqarah ayat 196:
َ ‫صﻴَﺎ ُم ثَلَثَ ِة أَي َّٖﺎم فِي ۡٱﻟ َحجِّ َو َس ۡب َع ٍة إِ َذﺍ َر َج ۡعﺘُمِۡۗ ﺗِ ۡل‬
‫ة‬ٞ ‫ك َع َش َﺮ‬ ِ َ‫فَ َمن ﻟَّمۡ يَ ِج ۡد ف‬
‫ﺎﺿ ِﺮي ۡٱﻟ َم ۡس ِج ِد ۡٱﻟ َح َﺮ َۚ ِﺍم‬ ِۗ
ِ ‫ك ﻟِ َمن ﻟَّمۡ يَ ُك ۡن أَ ۡهلُ ۥهُ َح‬
َ ِ‫ة َذﻟ‬ٞ َ‫َكﺎ ِمل‬
Artinya. ....maka wajib berpuasa tiga hari dalam masa haji dan
tujuh hari (lagi) apabila kamu telah pulang kembali. Itulah sepuluh (hari)
yang sempurna. Demikian itu (kewajiban membayar fidyah) bagi orang-
orang yang keluarganya tidak berada (di sekitar) Masjidil Haram (orang-
orang yang bukan penduduk kota Mekah).
Pada ayat pertama kewajiban puasa dinyatakan secara mutlaq.

Lafazh muqayyad-nya bertemu dalam dua tempat dan hukumnya
berbeda: yang pertama puasa secara berturut-turut (dalam kasus
kafarah zhihảr), dan kedua puasa secara terpisah (dalam kasus dam
haji).
Meskipun lafazh muqayyad-nya ada dalam dua tempat yang

berbeda, namun bila dibandingkan, ternyata salah satu diantara
keduanya lebih tepat untuk dijadikan qayid bagi lafazh mutlaq karena
adanya titik kesamaan. Dalam hal ini, kewajiban puasa lebih tepat diberi
qayid dengan yang terdapat dalam kasus kafarah zhihảr, yaitu “berturut-
turut”, karena lafazh mutlaq dan lafazh muqayyad sama-sama dalam
kasus kafarah.157
157
Amir Syarifuddin, Ushul Fiqh, (Jakarta: Kencana, 2011), hal, 129-130.
154
B. Hukum Lafazh Mutlaq dan Lafazh Muqayyad
Pada prinsipnya para ulama sepakat bahwa hukum lafazh mutlaq

itu wajib diamalkan kemutlakannya, selama tidak ada dalil yang
membatasi kemutlakannya. Begitu juga hukum lafazh muqayyad itu
berlaku pada kemuqayyadannya.
1. Bentuk mutlaq dan muqayyad yang disepakati.
Berikut adalah bentuk mutlaq dan muqayyad yang disepakati

oleh para ulama:
a. Hukum dan sebabnya sama, di sini para ulama sepakat bahwa

wajibnya membawa lafazh mutlaq kepada muqayyad.
b. Hukum dan sebabnya berbeda. Dalam hal ini, para ulama

sepakat wajibnya memberlakukan masing-masing lafazh,
yakni mutlaq tetap pada kemutlakannya dan muqayyad tetap
pada kemuqayyadannya.
c. Hukumnya berbeda sedangkan sebabnya sama. Pada bentuk

ini, ulama sepakat pula bahwa tidak boleh membawa lafazh
mutlaq kepada muqayyad, masing-masing tetap berlaku pada
kemutlakannya dan kemuqayyadannya.158
2. Hal-hal yang diperselisihkan dalam mutlaq dan muqayyad.
Berikut adalah hal-hal yang diperselisihkan dalam mutlaq dan

muqayyad:
a. Kemuthlaqan dan kemuqayyadan terdapat pada sebab hukum.

Namun, masalah (maudhu’) dan hukumnya sama.
Menurut Jumhur Ulama dari kalangan Syafi’iyah, Malikiyah,

dan Hanafiyah, dalam hal ini wajib membawa mutlaq kepada
muqayyad.
158
Juhaya S. Praja, Ilmu Ushul Fiqh, (Bandung: Pustaka Setia, 2010), hal. 213.
155
b. Mutlaq dan muqayyad terdapat pada nash yang sama
hukumnya. Namun sebabnya berbeda. Masalah ini juga
diperselisihkan. Menurut Ulama Hanafi tidak boleh membawa
mutlaq kepada muqayyad, melainkan masing-masingnya
berlaku sesuai dengan sifatnya.159
C. Alasan Masing-Masing Golongan
Berikut ini adalah pendapat dari Ulama Hanafiyah dan Jumhur

Ulama:
1. Alasan Hanafiyah
Merupakan suatu prinsip bahwa kita melaksanakan dalalah lafazh

atas semua hukum yang dibawa saja, sesuai dengan sifatnya, sehingga
lafazh mutlaq tetap pada kemutlakannya dan lafazh muqayyad tetap
pada kemuqayyadannya. Tiap-tiap nash merupakan hujjah yang berdiri
sendiri. Pembatasan terhadap keluasan makna yang terkandung pada
mutlaq tanpa dalil dari lafazh itu sendiri berarti mempersempit yang
bukan dari perintah syara’. Berdasarkan hal ini, lafazh mutlaq tidak bisa
dibawa pada muqayyad, kecuali apabila terjadi saling menafikan antara
dua hukum, yakni sekiranya mengamalkan salah satunya membawa
pada tanaqud (saling bertentangan).160
2. Alasan Jumhur
Al-Qur’an merupakan kesatuan hukum yang utuh dan antara satu

ayat dengan ayat lainnya berkaitan, sehingga apabila ada suatu kata
dalam Al-Quran yang menjelaskan hukum berarti hukum itu sama pada
setiap tempat yang terdapat kata itu. (Imam Syafi’i).
Alasan kedua, muqayyad itu harus menjadi dasar untuk

menafikan dan menjelaskan maksud lafazh mutlaq. Sebab mutlaq itu
kedudukannya bisa dikatakan sebagi orang diam, yang tidak menyebut
qayyid. Di sini ia tidak menunjukkan adanya qayyid, dan tidak pula
159
Ibid., hal, 213-214.
160
Ibid.
156
menolaknya, sedangkan muqayyad sebagai orang yang berbicara, yang
menjelaskan adanya qayyid.
Di sini tampak jelas adanya kewajiban memakai qayyid ketika

adanya dan menolaknya apabila tidak adanya. Sehingga kedudukannya
sebagai penafsir. Oleh sebab itu, ia lebih baik dijadikan dasar untuk
menjelaskan maksud mutlaq.161
Kesimpulan
Mutlaq ialah suatu lafazh yang menunjukkan hakikat sesuatu

tanpa pembatasan yang dapat mempersempit keluasan artinya.
Sedangkan muqayyad adalah suatu lafazh yang menunjukkan hakikat
sesuatu yang dibatasi dengan suatu pembatasan yang memperesmpit
keluasan artinya.
Para ulama sepakat bahwa hukum lafazh mutlaq itu wajib

diamalkan kemutlakannya, selama tidak ada dalil yang membatasi
kemutlakannya. Begitu juga hukum lafazh muqayyad itu berlaku pada
kemuqoyyadannya.
Kemuthlaqan dan kemuqayyadan terdapat pada sebab hukum.

Namun, masalah (maudhu’) dan hukumnya sama. Menurut Jumhur
Ulama dari kalangan Syafi’iyah, Malikiyah, dan Hanafiyah, dalam hal ini
wajib membawa mutlaq kepada muqayyad.
Mutlaq dan muqayyad terdapat pada nash yang sama hukumnya.

Namun sebabnya berbeda. Masalah ini juga diperselisihkan. Menurut
Ulama Hanafi tidak boleh membawa mutlaq kepada muqayyad,
melainkan masing-masingnya berlaku sesuai dengan sifatnya.
161
Rachmat Syafe’i, Ilmu Ushul Fiqh, (Bandung: Pustaka Setia,2010) hal,
157
158
BAB XIV
MUJMAL DAN MUBAYYAN
A. Pengertian Mujmal
Secara etimologi, kata mujmal berarti sesuatu yang dikeragui.

Secara istilah, para ahli ushul fiqh mendefenisikan mujmal dalam
berbagai macam.162
Menurut Imam Sarakhasi mendefenisikan Mujmal adalah

suatu lafal yang tidak dapat dipahami maksudnya kecuali ada
penjelasan dari yang mengeluarkan lafal mujmal itu dan melalui
penjelasannya diketahui maksud lafal tersebut.
Menurut Wahbah Al-Zulaili mendefenisikan Mujmal adalah lafal

yang sulit dipahami maksudnya kecuali melalui penjelasan dari
mutakallim(orang yang mengucapkan).
Menurut Jalaluddin Abd al-Rahman mendefenisikan Mujmal

adalah kata yang dilalahnya tidak jelas.
Dari beberapa defenisi mujmal di atas dapat dipahami bahwa

mujmal merupakan suatu lafal yang sulit dipahami kecuali ada
penjelasan langsung dari yang menyampaikan lafal tersebut. Kesulitan
memahami lafal ini bukan erasal dari luarnya, tetapi dari lafal itu sendiri.
Untuk memahami lafal mujmal itu sangat tergantung pada penjelasan
mutakallim atau syari’ yang menyampaikan lafal tersebut.
B. Sebab suatu lafadz disebut mujmal.
1. Lafal-lafal yang mempunyai makna musytarak tanpa diiringi

oleh indikator (qarinah) sehingga sulit untuk mengetahui makna yang
paling terkuat diantaranya. Misalnya lafal quru’ dalam firman Allah
surah al-baqarah ayat 228:
162
Amir syarifudin, ushul fiqh, (Jakarta:Zikrul Hakim, 2004), Hlm.161.
159
‫َّص َن بِأَنفُ ِس ِه َّن ثَلَثَةَ ﻗُﺮ َُٰٓو َٖۚء‬ ُ َ‫َو ۡٱﻟ ُمطَلَّق‬
ۡ ‫ت يَﺘَ َﺮب‬
Artinya : Wanita-wanita yang ditalak hendaklah menahan diri
(menunggu) tiga kali quru’.
Lafal quru’ ini secara bahasa berarti suci dan haid. Imam syafi’I
berpendapat ahwa lafal quru’ berarti suci sedangkan imam abu hanifa
berpendapat bahwa quru’ berarti haid.163
2. Suatu lafal yang maknanya secara bahasa aneh atau ganjil,

seperti kata (‫ )ﺍﻟهلﻮع‬pada firman Allah Surah Al-Maarij ayat 19-20.
‫ إِ َذﺍ َم َّسهُ ٱﻟ َّشﺮُّ َج ُز ا‬,‫ق َهلُوعا‬

‫وعﺎ‬ ِ ۡ ‫إِ َّن‬
َ ِ‫ٱﻹن َس َن ُخل‬
Artinya: Sesungguhnya manusia diciptakan bersifat keluh kesah
lagi kikir. Apabila ia ditimpa kesusahan ia berkeluh kesah, dan apabila ia
mendapat kebaikan ia amat kikir.
Pada ayat 19 diatas terdapat lafal (‫ )ﺍﻟهلﻮع‬yang tidak dapat

dipahami karena termasuk lafal asing sehingga Allah menjelaskan
dengan ayat 20. selanjutnya.
3. Pemalingan atau pemindahan dari makna lughâwî

(etimologi) ke makna ishthilâhî (terminologi)
Seperti lafal shalat, zakat, puasa dan lafal lainnya yang Allah
palingkan dari makna lughâwî dan digunakan di dalam makna syariat
yang tidak diketahui melalui aspek bahasa melainkan dijelaskan lewat
hadits-hadits Nabi Muhammad Saw.
C. Hukum Mujmal
Hukum mujmal yaitu kita bersikap tawaqquf (diam) dalam

menentukan maksud tersebut maka tidak boleh mengamalkannya
kecuali jika ada penjelasan dari syâri’. Jika penjelasan tersebut sempurna
dan jelas maka lafal hukum mujmal berpindah ke hukum mufassar dan
163
Ibid., Hlm. 163.
160
hukumnya berlaku. Seperti lafal shalat, zakat dan haji. Tetapi jika
penjelasan tersebut tidak sempurna dan adanya kesamaran maka
berpindah ke hukum musykil. Dalam hal ini, mujthahid berupaya kuat
untuk menghilangkan kemusykilan yang terdapat dalam lafal tersebut
dengan tidak bergantung pada penjelasan baru dari syari’misalnya lafal
riba pada firman Allah surah al-Baqarah ayat 275:
‫ٱَّللُ ۡٱﻟبَ ۡﻴ َﻊ َو َح َّﺮ َم ٱﻟﺮِّ بَﻮ َۚ ْﺍ‬

َّ ‫ِۗٔ َوأَ َح َّل‬
Artinya: Allah menghalalkan jualbeli dan mengharamkan riba.
Menurut Abu Hanifah, lafal riba di ayat ini mujmal karena riba
secara bahasa erarti tambahan . sebagaimana yang kita ketahui tidak
semua tambahan termaksuk riba. Jual beli yang di syariatkan islam
bertujuan untuk memperoleh keuntungan dan penambahan. Namun
yang dilarang dalam islam adalah tambahan dalam bentuk transaksi
tanpa ada pengganti yang diisyaratkan ketika transaksi berlansung. Atau
tidak didukung oleh penjelasan syari’. Dalam hal ini nabi hanya
menjelaskan enam jenis barang yang termaksuk riba, yaitu emas, perak,
gandum, jelai, korma, dan garam( HR. bukhari). Untuk itu oleh para
ulama oleh melakukan berijtihad menentukan riba dengan cara meng
qiyaskan.164
D. Pengertian Mubayyan
Secara etimologi, kata mubayyan seakar dengan kata bayan yang

berati jelas atau terang. Kata bayan dapat pula berati menjelaskan
makna dan menjelaskan sesuatu yang tertutup maknanya. Istilah
mubayyan adalah lawan dari lawan mujmal.secara istilah para ahli ushul
fiqh mendefenisikan mubayyan sebagai berikut.
Mubayyan adalah suatu lafal yang dilalahnya telah jelas dengan

memperhatikan maknanya
164
Op. cit ., Hlm. 164.
161
Contoh yang dapat difahami maksudnya dengan asal
peletakannya, seperti lafadz;‫( سمﺎء‬langit), ‫( أرض‬bumi) ‫( جبل‬gunung), ‫عدل‬
(adil), ‫( ظلــم‬dhalim), ‫( صدق‬jujur). Dalam hubungannya dengan
mubayyan, maka dapat dipahami tiga hal, yaitu:
1. Mubayyan (yang dijelaskan).
2. Mubayyin (yang menjelaskan).
3. Bayan (penjelasan).
E. Bentuk Mubayyan
Dilihat dari segi kejelasan maknanya bayan terbagi menjadi dua

bentuk yaitu:
1. Al-wadih bi nafsihi, yaitu lafal yang jelas maknanya sejak awal

penggunaannya sehingga tidak membutuhkan penjelasan lain.
Kejelasan ini diketahui melelui pendekatan bahasa, seperti firman
Allah surat al-Baqarah:282.
َّ ‫َو‬
‫ﻴم‬ٞ ِ‫ٱَّللُ بِ ُكلِّ َش ۡي ٍء َعل‬
Artinya: dan Allah maha mengetahui segala sesuatu.
Makna yang terkandung dalam ayat ini dapat dipahami dengen

mudah dengan melihat penggunaan bahasa.
Selain itu, kejelasan lafal dapat dipahami menggunakan akal

terdapat pada firman Allah surat Yusuf ayat 82:
‫ﻴﺮ ٱﻟَّﺘِ َٰٓي أَ ۡﻗبَ ۡلنَﺎ فِﻴهَ َۖﺎ ﺍ‬

َ ‫سَٔٔ ِل ۡٱﻟقَ ۡﺮيَةَ ٱﻟَّﺘِي ُكنَّﺎ فِﻴهَﺎ َو ۡٱﻟ ِع‬
ۡ ‫َو‬
Artinya:Dan tanyalah pada (penduduk negeri) yang kami berada
disitu.
Apabila di perhatikan secara bahasa, ayat ini memerintahkan

kepada kampung. Hal ini tidak logi maka diperlukan dengan akal agar
162
dapat memahaminya bahwa yang di perintahkan sebenarnya bertanya
kepada penduduk yang tinggal dikampung tersebut.
Adakala kejelasan lafal didapatkan melalui illat. Misalnya

larangan mengucapkan kata uff kepada orangtua nya dalam surah al-Isra
ayat 23:
ّ ٖ ُ‫فَ َٗل ﺗَقُل ﻟَّهُ َمﺎَٰٓ أ‬

‫ف َو ََل ﺗَ ۡنهَ ۡﺮهُ َمﺎ َوﻗُل ﻟَّهُ َمﺎ ﻗَ ۡﻮ اَل َك ِﺮ ايمﺎ‬
Artinya:maka sekali-kali janganlah kamu mengatakan kepada
keduanya perkataan "ah" dan janganlah kamu membentak mereka dan
ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia.
Mengucapkan kata ah kepada orang tua akan menyakitkan

hatinya. Namun, mencaci maki dan memukulnya lebih menyakitkan dari
mengucapkan kata ah. Karena hal tersebut lebih utama haramnya.
2. Al wadih bi ghairihi, yaitu mangetahui maknanya perlu dibantu

dengan lafal lain.165
Kesimpulan
Dari uraian di atas dapat kita simpulkan bahwa dalil-dalil yang

terkandung didalam Al-Qur’an tidak semuanya memberikan pemahaman
atau penjelasan yang jelas dan secara langsung. Akan tetapi banyak ayat
yang maknanya tersirat dan membutuhkan ayat yang lain untuk
memahamkannya. Oleh karena banyaka ayat-ayat yang mengandung
seperti mujmal dan mubayyan. Dari beberapa definisi mujmal di atas
dipahami bahwa mujmal merupakan suatu lafal yang sulit dipahami
kecuali ada penjelasan langsung dari yang menyampaikan lafal tersebut.
165
Ibid., Hlm. 165-167.
163
164
BAB XV
MAKNA DHAHIR DAN KAHFI
A. Pengertian Dzhahir Dalalah
Dzhahirud dalalah ialah suatu lafadz yang menunjuk kepada

makna yang dikehendaki oleh sighat (bentuk) lafadz itu sendri. Artinya
untuk memahami makna dari lafadz tersebut tidak tergantung kepada
suatu hal dari luar.
Dzhahirud dalalah itu ada 4 tingkat :
1. Zhahir
Yang dimaksud dengan zhahir adalah lafadz yang menunjuk

kepada suatu makna yang dikehendaki oleh sighat lafadz itu sendiri.166
Tetapi bukanlah makna itu yang dimaksud oleh syaqul kalam dan
lafadz itu sendiri masih dapat ditakwilkan di tafsiran dan dapat pula di
nasakhkan pada masa Rasulullah Saw, misalnya firman Allah :
‫ﺎب ﻟَ ُكم ِّم َن ٱﻟنِّ َسﺎَٰٓ ِء‬ َ َ‫ُﻮﺍ َمﺎ ط‬ ْ ‫ۡٱﻟﻴَﺘَ َمى فَٱن ِكح‬ ‫ﻮﺍ فِي‬ ْ ُ‫َوإِ ۡن ِخ ۡفﺘُمۡ أَ ََّل ﺗُ ۡق ِسط‬
‫ك‬ َ ِ‫ﻮﺍ فَ َﻮ ِح َدةً أَ ۡو َمﺎ َملَ َك ۡت أَ ۡي َمنُ ُكمَۡۚ َذﻟ‬
ْ ُ‫أَ ََّل ﺗَ ۡع ِدﻟ‬ َ َ‫َم ۡثنَى َوثُل‬
ۡ‫ث َو ُربَ َۖ َﻊ فَإ ِ ۡن ِخ ۡفﺘُم‬
ْ ُ‫أَ ۡدنَ َٰٓى أَ ََّل ﺗَعُﻮﻟ‬
‫ﻮﺍ‬
Artinya. Dan jika kamu takut tidak akan dapat berlaku adil
terhadap (hak-hak) perempuan yang yatim (bilamana kamu
mengawininya), maka kawinilah wanita-wanita (lain) yang kamu
senangi: dua, tiga atau empat. Kemudian jika kamu takut tidak akan
dapat berlaku adil, maka (kawinilah) seorang saja, atau budak-budak
yang kamu miliki. Yang demikian itu adalah lebih dekat kepada tidak
berbuat aniaya. (An-Nisa’.3).
166
Mukhtar Yahya dan Fatchur Rahman, Dasar-Dasar Pembinaan Hukum Fiqih
Islami, Bandung : PT. al-Ma’arif. 1986, h. 268
165
Adalah lafadz zhahir, sebab makna yang dikehendaki dan segera
dapat dipahamkan dari lafadz “ fankihu ma thaaba lakum minan nisa’i”
ialah halalnya mengawini wanita-wanita yang disenangi, akan tetapi
kalau kita perhatikan siyaqul kalan (rangkaian pembicaraan) maka
bukan itu yang dimaksud. Maksud yang sebenarnya dari ungkapan itu
ialah membatasi jumlah wanita yang boleh dikawini yaitu 4 orang sekali
pegang.
Hukum lafadz zhahir itu wajib diamalkan sesuai dengan makna

yang dikehendakinya, selama tidak ada dalil yang menafsirkan,
menta’wilkan atau menasakhkannya.
2. Nash
Lafadz nash ialah lafadz yang menunjuk kepada suatu makna

yang dikehendaki baik oleh lafadz itu sendiri maupun oleh siyaqul kalam
dan ia masih dapat dita’wilkan, ditafsirkan dan di nasakh dimasa
Rasulullah Saw, misalnya firman Allah :
‫ﻴن بِهَﺎَٰٓ أَ ۡو َد ۡي َۚ ٖن‬

َ ‫ُﻮص‬ ِ ‫ِم َۢن بَ ۡع ِد َو‬
ِ ‫صﻴ َّٖة ي‬
Artinya. “Sesudah dipenuhi wasiat yang mereka buat atau (dan)
sesudah dibayar hutangnya ( an Nisa:12)
Lafadz “washiyati” dan “dainin” dalam ayat tersebut adalah

lafadz nash. Sebab makna yang dikehendaki oleh sighat lafadz dan oleh
siyaqul kalam adalah sama benar, yaitu keharusan mendahulukan wasiat
dan pembayaran hutang dari pada membagikan harta pusaka kepada
para ahli waris.
Ketentuan lafadz nash itu sama dengan ketentuan hukum lafadz

zhahir. Yakni wajib diamalkan menurut madlulnya (dalam hal ini mana
166
yang dikehendaki oleh siyaqul kalam). Selama tidak ada dalil yang
mentakwilkan, menafsirka atau menasakhnya.167
3. Mufassar.
Mufassar ialah lafadz yang menunjuk kepada makna sebagaimana

dikehendaki oleh shigat lafadz itu sendiri dan siyaqul kalam, tetapi ia
tidak dapat dita’wilkan dan ditafsirkan selain oleh syari’. Contoh :
‫ﻴن َج ۡل َد اة‬
َ ِ‫ٱجلِ ُدوهُمۡ ثَ َمن‬
ۡ َ‫ف‬
Artinya. maka deralah mereka (yang menuduh itu) delapan puluh
kali dera, (An-Nisa;.4).
Macam-macam mufassar :
a. Mufassar bidzatih yaitu kejelasan makna yang dikehendaki

oleh shigat lafadz dan siyaqul kalam tanpa memerlukan
penjelasan dari luar lafadz itu.
b. Mufassar bighairih yaitu kejelasan maknanya di karenakan

adanya penjelasan dari nash qath’I yang lain di luar lafadz itu.
168
4. Muhkam.
Lafadz muhkam ialah lafadz yang menunjuk kepada makna

sebagaimana dikehendaki oleh sighat lafadz itu dan siyaqul kalam. Akan
tetapi ia tidak dapat dita’wilkan, ditafsirkan dan dinasakh pada saat
Rasulullah Saw masih hidup. Dengan demikian lafadz muhkam itu adalah
lafadz mufassar yang tidak dapat dinasakh.
Misalnya firman Allah Swt berikut yang sangat jelas dan tegas dan
tidak mungkin diubah :
167
Islami, Bandung : PT. al-Ma’arif. 1986, h. 271.
168
167
‫ﻮﺍ ﻟَهُمۡ َشهَ َدةً أَبَ اد َۚﺍ‬
ْ ُ‫َو ََل ﺗَ ۡقبَل‬
Artinya.Dan janganlah kamu menerima kesaksiaan mereka
selama-lamanya. (QS. An Nuur : 4)
Dan Sabda Rasulullah Saw:
ٍ ‫أَ ْﻟ ِجهَﺎ ُد َمﺎ‬

‫ض إشلَى يَ ْﻮ ِم ْﺍﻟقِﻴَﺎ َم ِة‬
Artinya. Jihad itu berlangsung sampai hari kiamat.
Apabila lafazh Muhkam khash, tidak bisa di-takwil dengan arti

lain. Dan apabila lafazhnya ‘amm, tidak bisa di-takhsis dengan makna
khash. Contoh Firman Allah Saw, tentang haramnya menikahi janda
Rasullullah Saw.
Macam-macam lafadz muhkan :
a. Muhkam lidzatih yaitu lafazh muhkam yang tidak dapat

dinasakh maknanya.
b. Muhkam lighairihi yaitu lafadz muhkam yang menurut

dzatnya dapat menerima nasakh, akan tetapi lafadz itu
dinukil oleh suatu lafadz lain yang menunjuk kepada
kelestariannya.
B. Khafiyud Dalalah.
Ulama’ Ushul telah membagi Lafadz yang tidak terang pada

empat bagian, yaitu: Khafi, Musykil, Mujmal dan Mutasyabih
1. Khafi.
168
Suatu lafadz yang samar artinya dalam sebagian penunjukan (
dilalah )-nya yang di sebabkan oleh faktor luar, bukan dari segi sighat
lafadz sendiri.169
Al-Khafi menurut istilah ulama‘ ushul adalah lafadz yang dapat

menunjukkan artinya dengan jelas, namun untuk menerapkan arti kata
itu kepada satuan-satuan lainnya merupakan sesuatu yang samar dan
tidak jelas dan untuk menghilangkan kesamaran dan ketidakjelasan itu
diperlukan upaya berfikir secara mendalam.170
Lafadz yang khafi itu sebenarnya dari segi lafadznya

menunjukkan arti yang jelas, namun dalam penerapan artinya terhadap
sebagian yang lain dari satuan artinya terdapat kesamaran. Untuk
menghilangkan kesamaran itu diperlukan penalaran dan takwil.
Contoh lafadz khafi ini adalah lafadz ” ‫ = ﺍﻟسﺎرق‬pencuri” yang

mana sudah cukup jelas artinya yaitu “ Orang yang mengambil harta
yang bernilai milik orang lain dalam tempat penyimpanannya secara
sembunyi-sembunyi”. Penerapan hukuman terhadap pencuri juga jelas,
namun lafadz “ pencuri “ itu mempunyai satuan arti yang banyak yaitu
pencopet, perampok, pencuri barang kuburan, dan lain sebagainya yang
mempunyai kelebihan sifat atau kekurangan sifat dibandingkan dengan
pencuri dalam arti di atas.
2. Musykil
Suatu lafadz yang samar artinya, di sebabkan oleh lafadz itu

sendiri. Ada definisi lain yang memberikan penjelasan terhadap definisi
di atas, yaitu bahwa lafadz musykil itu dari segi sighatnya sendiri tidak
menunjukkan maksud tertentu, oleh karenanya di perlukan qarinah dari
luar yang menjelaskan apa yang di maksud oleh lafadz tersebut.
169
Prof. Dr. Amir Syarifuddin, Garis-Garis Besar Ushul Fiqh, Jakarta: Kencana
Prenada Media Group, 2012.hlm.102
170
Prof. Dr. Abdul Wahab Khalaf, Alih Bahasa Prof. Drs. K.H. Masdar Helmy, Ilmu
Ushulul Fiqh, Bandung: Gema Risalah Press, 1997, hlm.298
169
Sumber kesamaran lafadz itu berasal dari lafadz itu sendiri.
Adakalanya karena lafadz itu digunakan untuk arti yang banyak secara
penggunaan yang sebenarnya sehingga tidak dapat di pahami artinya
dari semata-mata hanya melihat kepada lafadz itu.
Umpamanya lafadz ‫ ﺍﻟقﺮء‬dalam surat Al-Baqarah ayat 228 yang

berbunyi:
Artinya. Wanita-wanita yang ditalak handaklah menahan diri
(menunggu) tiga kali quru'.(Al-Baqarah.228)
Yang bermakna ganda yaitu “suci” dan “haid”.Manakah diantara

kedua arti itu yang dimaksud dalam ayat tersebut, iddah( masa tenggang
waktu ) wanita yang dijatuhi thalak itu tiga haid ataukah tiga kali masa
suci?.
Imam Syafi’I dan sebagian mujtahid berpendapat bahwa yang

dimaksud adalah suci. Petunjuknya yaitu memberikan tanda perempuan
pada nama bilangan. Karena menurut bahasa, hal itu menunjukkan
bahwa al-ma’dud adalah mudzakkar, yaitu ‫( ﺍَلطهﺎر‬suci ) dan bukan
‫ ( ﺍﻟحﻴﻀﺎت‬haid ).
Imam Hanafiyyah dan sekelompok mujtahid lain berpendapat

bahwa kata tersebut adalah haid. Petunjuknya adalah:
1. Hikmah disyari’atkannya hukum iddah bagi wanita yang

dijatuhi thalak adalah untuk mengetahui bersihnya Rahim
wanita itu dari benih-benih kehamilan, dan sesuatu yang
dapat menunjukkan hal ini adalah haid bukan suci.
2. Firman Allah Swt. Q.S. Ath-Talak ( 65 ) : 4.
ۡ َٰٓ
‫ﻴض ِمن نِّ َسﺎَٰٓئِ ُكمۡ إِ ِن ۡٱرﺗَ ۡبﺘُمۡ فَ ِع َّدﺗُه َُّن ثَلَثَةُ أَ ۡشه ُٖﺮ‬‫ح‬ ‫م‬
ِ ِ َ ‫ٱﻟ‬ ‫ن‬
َ ‫م‬
ِ ‫ن‬
َ ‫س‬ۡ َّ
ِ َ ِ ‫َوٱﻟ‬
‫ئ‬ ‫ي‬ ‫ي‬ ‫ـ‬
َۚ‫ﻀ َن‬ َٰٓ
ۡ ‫َوٱﻟَّـِي ﻟَمۡ يَ ِح‬
170
Artinya. Dan perempuan-perempuan yang tidak haid lagi
(monopause) di antara perempuan-perempuanmu jika kamu ragu-ragu
(tentang masa iddahnya), maka masa iddah mereka adalah tiga bulan;
dan begitu (pula) perempuan-perempuan yang tidak haid.(At-Thalak.4)
Cara untuk menghilangkan kesulitan al-musykil adalah dengan

ijtihad. Apabila dalam nash itu terdapat lafadz yang musytarak, seorang
mujtahid harus berusaha menemukan qarinah-qarinah dan dalil-dalil
yang dijadikan oleh syari’ untuk menghilangkan kesulitan lafadz itu dan
menentukan pengertiannya. Sebagaimana dimaklumi betapa jelas ijtihad
para mujtahid ketika menentukan pengertian lafadz ‫ ﺍﻟقﺮء‬dalam ayat
tersebut, serta perbedaan orientasi pandangan mujtahid dalam
menentukan ini. Apabila terdapat beberapa nash sedang dzahirnya
nampak terdapat perbedaan dan pertentangan, maka seorang mujtahid
harus mentakwilkan nash dengan benar dan dapat memberikan
kejelasan nash-nash itu, sehingga seorang mujtahid dapat memberikan
petunjuk pentakwilan ini dalam bentuk keterangan, selain berupa nash-
nash yang lain, juga berupa kaidah-kaidah syara’ atau hikmah
pembentukan hukum.171
Adanya arti ganda itu menghasilkan hukum yang berbeda,

karenanya lafadz tersebut termasuk dalam lafadz musykil.
3. Mujmal
Lafadz yang maknanya mengandung beberapa keadaan dan

beberapa hukum yang terkumpul di dalamnya.
Lafadz mujmal ini lebih tidak jelas di bandingkan dengan lafadz-

lafadz sebelumnya, karena lafadz itu sendiri tidak dapat di ketahui
secara pasti artinya. Tambahan dari itu tidak ada qarinah yang memberi
petunjuk. Oleh karena itu, untuk mengetahui apa sebenarnya yang di
maksud dari lafadz itu sepenuhnya tergantung pada penjelasan dari
yang mengucapkan lafadz itu, dalam hal ini adalah Nabi Saw.
171
171
Umpamanya kata shalat dan zakat yang terdapat dalam al-Qur’an,
namun secara bahasa tidak dapat dipahami artinya. Untuk itu
penjelasannya di serahkan kepada Nabi.172
Tentang bagaimana sifat mujmal yang sudah diberi penjelasan

oleh Nabi Saw, dalam hal ini terdapat perbedaan pendapat di kalangan
ulama.
Kebanyakan ulama berpendapat bahwa lafadz mujmal setelah

mendapatkan penjelasan dari Nabi Saw menjadi “ mufassar “ sehingga
tidak mungkin dimasuki oleh ta’wil dan tidak dapat pula menerima
takhsis.
Sebagian ulama berpendapat bahwa lafadz mujmal setelah

memperoleh penjelasan, kadang-kadang menjadi zhahir atau nash, dan
kadang-kadang menjadi mufassar, bahkan kadang-kadang menjadi
muhkam.Karena banyak kemungkinannya, maka tidak dapat dipastikan
untuk satu diantara macam-macam kemungkinan tersebut. Jadi sebab
kesamaran dalam al-mujmal ini bersifat lafdzi, bukan sifat yang baru
datang.
Apabila dalam nash syara’ diantara lafadz-lafadznya terdapat

lafadz, dan lafadz itu adalah mujmal, maka pengertiannya harus
ditangguhkan sampai ada penafsiran terhadap lafadz itu oleh syari’
sendiri. Karena itu ada al-sunnah dalam bentuk amal perbuatan atau
ucapan untuk menafsirkan sholat dan menjelaskan rukun-rukun, syarat-
syarat dan cara-caranya.173
4. Mutasyabih
Lafadz mutasyabih secara bahasa adalah lafadz yang meragukan

pengertiannya karena mengandung beberapa persamaan. Dalam istilah
hukum, lafadz mutasyabih adalah lafadz yang samar artinya dan tidak
ada cara yang dapat digunakan untuk mencapai artinya.
172
Prenada Media Group, 2012.hlm.104-105
173
Prof. Dr. Amir Syarifuddin, Ushul Fiqh Jilid II, Jakarta: Kencana,2008. Hlm. 21
172
Ketidakjelasan lafadz mutasyabih ini adalah karena sighatnya
sendiri tidak memberikan arti yang dimaksud, tidak ada pula qarinah
yang akan menjelaskan maksudnya; sedangkan syari’ membiarkan saja
kesamaran tersebut tanpa ada penjelasan. Dalam hal ini akal manusia
tidak dapat berbuat sesuatu kecuali menyerahkan dan melimpahkannya
kepada Allah sambil mengakui kelemahan dan kekurangmampuan
manusia.
Mutasyabih itu ada dua bentuk :
a. Dalam bentuk potongan huruf hijaiyyah yang terdapat dalam
beberapa pembukaan surat dalam al-Qur’an.
b. Ayat-ayat yang menurut dzahirnya mempersamakan Allah
yang Maha Pencipta dengan makhluk-Nya, sehingga tidak
mungkin dipahami ayat itu menurut arti lughawinya.
Lafadz mutasyabihat merupakan lafadz yang paling samar ( tidak
terang ) artinya dalam kelompok lafadz yang samar artinya.Sedangkan
dalam kelompok yang terang artinya lafadz muhkam berada dalam
tingkat atas dari segi kejelasannya.
Kedua bentuk lafadz ini secara jelas disebutkan dalam alqur’an
pada ayat-ayat yang meyakinkan (qath’i ), sedangkan lafadz yang
mutasyabih dan yang berada dalam kelompoknya menghasilkan
pemahaman yang tidak meyakinkan ( dzanni ).174
Seperti lafadz yang terdapat pada firman Allah Swt:
‫ حم‬,‫ ص‬,‫طه‬
َۚۡ‫ق أَ ۡي ِدي ِهم‬ َّ ‫يَ ُد‬
َ ‫ٱَّللِ فَ ۡﻮ‬
Artinya. “ Tangan Allah diatas tangan mereka “.( Q.S.Al-fath :10)
Huruf hijaiyyah terpotong-potong yang terdapat pada beberapa

permulaan surat( didalam al-qur’an ) itu sendiri tidak menunjukkan
artinya. Dan Allah Swt. Tidak menjelaskan arti yang dikehendaki
174
173
daripadanya. Dia Maha Mengetahui artinya. Begitu pula ayat-ayat yang
dzahirnya menunjukkan penyerupaan al-Khaliq dengan makhluk-Nya,
dan tidak dapat dipahami menurut arti bahasa. Berkenaan dengan Allah
Swt. Adalah Maha Suci dari ( mempunyai ) tangan, mata, tempat dan
segala sesuatu yang menyerupai makhluk-Nya. Dia Maha Mendengar lagi
Maha Mengetahui, maka syara‘ tidak menjelaskan arti kata-kata itu, Dia
Maha Mengetahui artinya. Inilah pendapat ulama‘ salaf ( terdahulu )
tentang pengertian al-mutasyabih. Mereka menyerahkan kepada Allah
Swt. Dan ilmu-Nya arti al-mutasyabih tersebut dan mereka
mempercayainya serta tidak membicarakan untuk mentakwilnya.
Pendapat ulama’ khalaf adalah bahwa ayat-ayat tersebut

dzahirnya mustahil, sebab Allah Swt. Tidak memiliki tangan, mata dan
tempat. Segala sesuatu yang secara dzahiriyyah mustahil pengertiannya
harus dita’wilkan dan dipalingkan dari arti dzahirnya, serta
dimaksudkan dengannya arti yang dikandung oleh kata tersebut
sekalipun dengan jalan majaz. Di dalamnya tidak terdapat penyerupaan
al-Khaliq dengan makhluk-Nya. Seperti “ tangan Allah diatas tangan
mereka ” ta’wilnya ialah “ kekuasaan Allah di atas kekuasaan mereka
“.175
Kesimpulan
Jadi Jelaslah bahwa dalam menanggapi teks teks yang ada dalam
al-Qur’an menggunakan beberapa lafadz di antaranya adalah lafadz
dhahir setiap nash yang jelas dalalahnya harus diperlakukan sesuai
dengan kejelasan dalalahnya yang ditunjukkannya nash yang
mengandung takwil tidak boleh di takwil kecuali karena adanya dalil
kemudian dasar perbedaan antara yang jelas dalalahnya dan yang tidak
jelas dalalahnya adalah maknya yang dimaksud dalalah nash itu sendiri
melalui cara memperhatikan faktor luar atau tidak.
175
Ushulul Fiqh, Bandung: Gema Risalah Press, 1997, hlm.308-311
174
BAB XVI
IJTIHAD DAN MUJTAHID
A. Pengertian Ijtihad
Secara etimologi, ijtihad diambil dari kata al-jahd atau al-juhd,

yang berarti al-masyaqat (kesulitan dan kesusahan) dan ath-thaqat
(kesanggupan dan kemampuan).176
Secara etimologi Ijtihaj adalah pencurahan segenap kesanggupan

untuk mendapatkan sesuatu urusan atau sesuatu perbuatan.177
Dalam Al-Qur’an disebutkan:
ۡ‫ون إِ ََّل ج ُۡه َدهُم‬ َ ‫َوٱﻟَّ ِذ‬

َ ‫ين ََل يَ ِج ُد‬
Artinya:“…Dan (mencela) orang yang tidak memperoleh (sesuatu
untuk disedekahkan) selain kesanggupan.” Q.S. At-Taubah:79)
Kata al-jahd beserta seluruh derivasinya menunjukkan pekerjaan

yang dilakukan lebih dari biasa dan sulit untuk dilaksanakan atau
disenangi.
Dalam pengertian inilah, Nabi Saw mengungkapkan kata-kata:
َّ َ‫صلُّ ْﻮﺍ َعل‬

‫ي َوجْ ﺘَ ِه ُدﺍ ْو فِى ﺍﻟ ُّد َعﺎ ِء‬ َ
Artinya: “Bacalah salawat padaku dan bersungguh-sungguhlah
dalam berdo’a.”
‫َوأَ َّمﺎﺍﻟ ُّسج ُْﻮ ُد فَﺎجْ ﺘَ ِه ُد ْوﺍ فِى ﺍﻟ ُّد َعﺎ ِء‬
176
177
Ibid., h.271
175
Artinya: “Pada waktu sujud, bersungguh-sungguhlah dalam
berdo’a.”
Demikian pula pada jihad (perang) yang derivasinya sama dengan

ijtihad mengandung arti sungguh-sungguh dan tidak disenangi.
Ijtihad adalah masdar dari fiil madzi ijtahada. Penambahan

hamzah dan ta’ pada kata ja-ha-da menjadi ijtahada pada wajan if-ta-a’-
la berarti, “usaha itu lebih sungguh-sungguh”. Seperti halnya ka-sa-ba
menjadi iktasaba, yang berarti “usaha lebih kuat dan sungguh-sungguh”.
Oleh sebab itu, ijtihad berarti usaha keras atau pengerahan daya upaya
(istifragh al-wus’ atau badzl al-wus’). Dengan demikian, ijtihad berarti
usaha maksimal untuk mendapatkan atau memperoleh sesuatu.
Sebaliknya, suatu usaha yang dilakukan tidak maksimal dan tidak
menggunakan daya upaya yang keras tidak disebut ijtihad, melainkan
daya nalar biasa, ar-ra’y atau at-tafkir.178
Adapun definisi ijtihad secara terminologi cukup beragam

dikemukakan oleh ulama ushul fiqih, namun intinya adalah sama.
Sebagai berikut:
1. Ibnu Abd al-Syakur, dari kalangan Hanafiyah

mendefinisikannya sebagai: “Pengerahan kemampuan untuk
menemukan kesimpulan hukum-hukum syara’ sampai ke
tingkat zhanni (dugaan keras) sehingga mujtahid itu
merasakan tidak bisa lagi berupaya lebih dari itu.”
2. Al-Baidawi (w. 685 H), ahli Ushul Fiqh dari kalangan Syafi’iyah
mendefinisikannya sebagai: “Pengerahan seluruh kemampuan
dalam upaya menemukan hukum-hukum syara’.”
3. Abu Zahra, ahli Ushul Fiqh yang hidup pada awal abab kedua
puluh ini mendefinisikan ijtihad sebagai: “Pengerahan seorang
ahli fikih akan kemampuannya dalam upaya menemukan
178
176
hukum yang berhubungan dengan amal perbuatan dari satu
per satu dalilnya.”179
Pada definisi ketiga ini, ditegaskan bahwa pihak yang

mengerahkan kemampuannya itu adalah ahli fikih, yaitu mujtahid, dan
tempat menemukan hukum-hukum itu adalah dalil-dalilnya. Pada
definisi pertama dan kedua hal seperti ini tidak ditegaskan karena
dianggap sudah dimaklumi bahwa orang yang akan melakuka ijtihad itu
mestilah ahli fikih atau mujtahid. Demikian pula pada definisi kedua dan
ketiga, tidak ditegaskan bahwa kesimpulan-kesimpulan fikih yang akan
ditemukan oleh kegiatan ijtihad itu hanya sampai ke tingkay zhanni
(dugaan kuat), sebagaimana ditegaskan pada definisi kedua, karena
sudah dimaklumi bahwa setiap hasil ijtihad bobotnya hanya sampai ke
tingkat zhanni, tidak sampai ke tingkat yang lebih meyakinkan.180
Menurut Abdul Wahhab Khallaf menerangkan ijtihad dalam arti

luas yang meliputi beberapa hal berikut:181
a. Pencurahan segenap kemampuan untuk mendapatkan hukum

syarak yang dikehendaki oleh nas yang zanni dalalahnya.
b. Pencurahan segenap kemampuan untuk mendapatkan hukum

syarak yang amali dengan menetapkan kaidah syar’iyah
kulliyah.
c. Pencurahan segenap kesanggupan untuk mendapatkan

hukum syarak yang ‘amali mengenai masalah yang tidak
ditunjuki hukumnya oleh nas dengan sarana-sarana yang
diperbolehkan oleh syarak guna ditetapkan hukumnya.
Dari beberapa definisi tersebut, dapat disimpulkan bahwa Ijtihad

adalah suatu pekerjaan yang mempergunakan segala kesanggupan daya
rohaniah untuk mendapatkan hukum syara’ atau menyusun suatu
179
180
181
Wahbah az zuhaili, Ushululfiqh al islami, Damasq: Darul Fikri, 1986 M, hlm. 340
177
pendapat dari suatu masalah hukum yang bersumber dari Al-Qur’an dan
hadis.
B. Dasar Hukum Ijtihad
Ijtihad bisa dipandang sebagai salah satu metode untuk menggali

sumber hukum Islam. Yang menjadi landasan dibolehkannya ijtihad
banyak sekali, baik melalui pernyataan yang jelas maupun berdasarkan
isyarat, diantaranya:182
Firman Allah Swt Q.S. An-Nisa’ ayat 105.
َۚ َّ ‫ك‬
ُ‫ٱَّلل‬ َ ‫ﺎس بِ َمﺎَٰٓ أَ َرى‬ ِّ ‫ب بِ ۡٱﻟ َح‬
ِ َّ‫ق ﻟِﺘَ ۡح ُك َم بَ ۡﻴ َن ٱﻟن‬ َ َ‫ك ۡٱﻟ ِكﺘ‬
َ ‫نز ۡﻟنَﺎَٰٓ إِﻟَ ۡﻴ‬
َ َ‫إِنَّﺎَٰٓ أ‬
Artinya: “Sesungguhnya kami turunkan kitab kepadamu secara
hak, agar dapat menghukumi di antara manusia dengan apa yang Allah
mengetahui kepadamu.”(An-Nisa’.105)
Dalam ayat tersebut terdapat penetapan ijtihad berdasarkan

qiyas.
‫ت ﻟِقَ ْﻮ ٍم يَﺘَفَ َك ُﺮ ْو َن‬ َ ِ‫إِ َّن فى َذﺍ ﻟ‬

ٍ ‫ك َۡل يَﺎ‬
Artinya:“Sesungguhnya pada hal itu terdapat tanda-tanda bagi
orang-orang yang berfikir”
Firman Allah Swt Q.S. An-Nisa ayat 59:
َۖۡ‫ُﻮل َوأُ ْوﻟِي ۡٱۡلَمۡ ِﺮ ِمن ُكم‬ ْ ‫ٱَّللَ َوأَ ِطﻴع‬

َ ‫ُﻮﺍ ٱﻟ َّﺮس‬ ْ ‫ين َءﺍ َمنُ َٰٓﻮ ْﺍ أَ ِطﻴع‬
َّ ‫ُﻮﺍ‬ َ ‫يََٰٓأَيُّهَﺎ ٱﻟَّ ِذ‬
ِ َّ ِ‫ﻮن ب‬
‫ٱَّلل‬ َ ُ‫ُﻮل إِن ُكنﺘُمۡ ﺗُ ۡؤ ِمن‬ َّ ‫فَإِن ﺗَنَ َز ۡعﺘُمۡ فِي َش ۡي ٖء فَ ُﺮ ُّدوهُ إِﻟَى‬
ِ ‫ٱَّللِ َوٱﻟ َّﺮس‬
ً ‫ﺮ َوأَ ۡح َس ُن ﺗَ ۡأ ِو‬ٞ ‫ك َخ ۡﻴ‬
‫يٗل‬ َٰٓ ۡ ‫َو ۡٱﻟﻴَ ۡﻮ ِم‬
َ ِ‫ٱۡل ِخ َۚ ِﺮ َذﻟ‬
182
178
Artinya: “Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan
taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu
berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada
Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman
kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama
(bagimu) dan lebih baik akibatnya.”
Perintah mengembalikan sesuatu yang diperbedakan kepada Al-

Qur’an dan sunnah, menurut Ali Hasaballah adalah peringatan agar
orang tidak mengikuti hawa nafsunya, dan mewajibkan untuk kembali
kepada Allah dan Rasul-Nya dengan jalan ijtihad dalam membahas
kandungan ayat atau hadis dengan menerapkan kaidah-kaidah umum
yang disimpulkan dari Al-Qur’an dan sunnah Rasulullah, seperti
menyamakan hukum sesuatu yang tidak ditegaskan hukumnya dengan
sesuatu yang disebutkan dalam Al-Qur’an karena persamaan ‘illatnya
seperti dalam praktik qiyas (analogi), atau dengan meneliti
kebijaksanaan-kebijaksanaan syariat. Melakukan ijtihad seperti inilah
yang dimaksud mengembalikan sesuatu kepada Allah dan Rasul-Nya
seperti yang dimaksud oleh ayat itu.183
Adanya keterangan dari sunah, yang membolehkan berijtihad,

diantaranya:
Sabda NabiSaw:
‫أخطأ‬ ْ ‫إ َذﺍ حكم ﺍﻟحﺎكم فﺎجْ ﺘهد فﺎصﺎب فله ﺍجﺮﺍن وإذﺍ حكم فﺎجْ ﺘهد ثـ ّم‬
‫فلهُ أجْ ٌﺮ‬
Artinya: “Apabila hakim memutuskan hukum dengan berijtihad
dan ia menemukan kebenaran dalam berijtihadnya, maka ia mendapat
dua pahala. Jika ia tidak memperoleh kebenaran dalam ijtihadnya, maka
ia memperoleh satu pahala” (H.R.Bukhari dan Muslim) Falsafat
Tasyri’.184
183
184
179
Hadits yang menerangkan dialog Rasulullah Saw dengan Mu’adz
bin Jabal, ketika Muadz diutus menjadi hakim di Yaman berikut ini:
ِ‫ب ُم َعﺎذ ْب ِن َجبَ ِل إِ َّن َرس ُْﻮ ُل هللا‬ ِ ‫س ِّم ْن ﺍَ ْه ِل َح َمص ِم ْن أَصْ َحﺎ‬ ٍ َ ‫َع ْن أُنﺎ‬
‫ك‬َ َ‫ض ﻟ‬ َ ‫ض إِ َذﺍ َع َﺮ‬ِ ‫ْف ﺗَ ْق‬ َ ‫ َكﻴ‬:‫ﺎل‬ َ َ‫ث ُم َعﺎ ًذﺍ ﺍﻟِ َي ْﺍﻟﻴَ َم ِن ﻗ‬َ ‫ﻟَ َّمﺎ أَ َرﺍ َد أَ ْن يَ ْب َع‬
:‫ب هللا؟ ﻗَﺎ َل‬ ِ ‫ فَإ ِ ْن ﻟَ ْم ﺗَ ِج ْد فِي ِكﺘَﺎ‬:‫ﺎل‬
َ َ‫ ﻗ‬.ِ‫ب هللا‬ ِ ‫ﻀى بِ ِكﺘَﺎ‬ ِ ‫ أَ ْﻗ‬:‫ﺎل‬ َ َ‫ﻀﺎ ٌء؟ ﻗ‬ َ َ‫ﻗ‬
ِ ‫ فَإ ِ ْن ﻟَ ْم ﺗَ ِج ْد فِي ُسنَّ ِة َرس ُْﻮ ِل هللاِ َو ََل فِي ِكﺘَﺎ‬:‫ ﻗَﺎ َل‬.ِ‫فَبِ ُسنَّ ِة َرس ُْﻮ ِل هللا‬
‫ب‬
:‫ص ْد َرهُ َوﻗَﺎ َل‬
َ ِ‫ب َرس ُْﻮ ُل هللا‬ َ ‫ﻀ َﺮ‬ َ َ‫ ف‬.‫ ﺍَجْ ﺘَ ِه ُد َرﺍي ِْئ َو ََلآﻟُ ْﻮ‬:‫ﺎل‬ َ َ‫هللاِ؟ ﻗ‬
‫ﺿي َرس ُْﻮ ُل هللاِ (روﺍه‬ َ ْ‫ق َرس ُْﻮ َل َرس ُْﻮ ِل هللاِ ﻟَ َّمﺎ يَﺮ‬ َ َّ‫ﺍَ ْﻟ َح ْم ُد ِ ََّّللِ ﺍﻟَّ ِذيْ َوف‬
).‫ﺍبﻮدﺍود‬
Artinya.“Diriwayatkan dari penduduk homs, sahabat Muadz ibn
Jabal, bahwa Rasulullah Saw. Ketika bermaksud untuk mengutus Muadz
ke Yaman, beliau bertanya: apabila dihadapkan kepadamu satu kasus
hukum, bagaimana kamu memutuskannya?, Muadz menjawab:, Saya
akan memutuskan berdasarkan Al-Qur’an. Nabi Saw bertanya lagi:, Jika
kasus itu tidak kamu temukan dalam Al-Qur’an?, Muadz menjawab:,Saya
akan memutuskannya berdasarkan Sunnah Rasulullah Saw . Lebih lanjut
Nabi bertanya:, Jika kasusnya tidak terdapat dalam Sunnah Rasul Saw
dan Al-Qur’an?,Muadz menjawab:, Saya akan berijtihad dengan seksama.
Kemudian Rasulullah Saw menepuk-nepuk dada Muadz dengan tangan
beliau, seraya berkata:, Segala puji bagi Allah yang telah memberi
petunjuk kepada utusan Rasulullah Saw terhadap jalan yang diridlai-
Nya.”(HR.Abu Dawud).185
Dan hal itu telah diikuti oleh para sahabat setelah Nabi Saw wafat.
Mereka selalu berijtihad jika menemukan suatu masalah baru yang tidak
terdapat dalam Al-Qur’an dan Sunnah Rasul Saw.186
185
186
Ibit. 312.
180
C. Fungsi Ijtihad.
Adapun ijtihad memiliki beberapa fungsi, di antaranya sebagai

berikut:
1. Ijtihad merupakan sumber hukum Islam yang ketiga setelah

Al-Qur’an dan hadis.
2. Ijtihad merupakan sarana untuk menyelesaikan persoalan-

persoalan baru yang muncul dengan tetap berpegang pada Al-
Qur’an dan sunah.
3. Ijtihad berfungsi pula sebagai suatu cara yang di isyariatkan

untuk menyesuaiakan perubahan-perubahan sosial dengan
ajaran-ajaran Islam.
4. Ijtihad berfungsi sebagai wadah pencurahan pemikiran kaum

muslim dalam mencari jawaban dari masalah-masalah seperti
berikut ini:
a. Masalah asasi, yaitu hal-hal yang berkaitan dengan ajaran

Islam seperti masalah-masalah bidang akidah dan muamalat.
b. Masalah esensial misalnya mengenai program pembangunan

Negara dan bangsa.
c. Masalah incidental misalnya tentang isu-isu yang berkembang

dalam masyarakat.187
D. Macam-macam Ijtihad
Dikalangan ulama, terjadi perbedaan pendapat mengenai masalah

ijtihad. Iman Syafi’I menyamakan ijtihad dengan qiyas, yakni dua macam,
tetapi maksudnya satu. Dia tidak mengakui ra’yu yang didasarkan pada
istihsan atau maslahah mursalah. Sementara itu, para ulama lainnya
187
Satria Effendi dan M. Zein, Ushul Fiqh, (Jakarta: Prenada Media Group, 2005),
126.
181
memiliki pandangan lebih luas tentang ijtihad. Menurut mereka, ijtihad
itu mencakup ra’yu, qiyas, dan akal.
Pemahaman mereka tentang ra’yu sebagaimana yang

diungkapkan oleh para sahabat, yaitu mengamalkan apa-apa yang
dipandang maslahat oleh seorang mujtahi, atau setidak-tidaknya
mendekati syari’at, tanpa melihat apakah hal itu ada dasarnya atau tidak.
Berdasarkan pendapat tersebut, Dr. Dawalibi membagi ijtihad menjadi
kitab Al-Muwafakat, yaitu:
1. Ijtihad Al-Batani, yaitu ijtihad untuk menjelaskan hukum-

hukum syara’ dari nash.
2. Ijtihad Aal-qiyasi, yaitu ijtihad terhadap permasalahan yang

tidak terdapat dalam Al-Qur’an dan As-Sunah dengan
menggunakan metode qiyas.
3. Ijtihad al-istislah, yaitu ijtihad terhadap permasalahan yang

tidak terdapat dalam Al-Qur’an dan As-Sunah dengan
menggunakan ra’yu berdasarkan kaidah istishlah.188
Pembagian di atas masih belum sempurna, seperti yang

diungkapkan oleh Muhammad Taqiyu al-Hakim dengan mengemukakan
beberapa alas an, diantaranya jami’ wal mani. Menurutnya, ijtihad itu
dapat dibagi menjadi dua bagian saja, yaitu:
a. Ijtihad al-aqli, yaitu ijtihad yang hujjahnya didasarkan pada

akal, tidak menggunakan dalil syara’. Mujtahid dibebaskan
untuk berpikir, dengan mengikuti kaidah-kaidah yang pasti.
Misalnya, menjaga kemadaratan, hukuman itu jelek bila tidak
disertai penjelasan, dan lain-lain.
b. Ijtihad syari’, yaitu ijtihad yang didasarkan pada syara’,

termasuk dalam pembagian ini adalah ijma’, qiyas, istihsan,
Istishlah, ‘urf, istishhab, dan lain-lain.189
188
Rachmat Syafe’i, Ilmu Ushul Fiqih, (Bandung: Pustaka Setia) h. 104
182
Ijtihad dilihat dari sisi jumlah pelakunya dibagi menjadi dua,
yaitu:
1) Ijtihad Fardi, menurut al-Thayyib Khuderi al-Sayyid, yaitu

ijtihad yang dilakukan oleh perorangan atau hanya beberapa
orang ijtihad. Misalnya, ijtihad yang dilakukan oleh para iman
mujtahid besar: iman Abu Hanifah, Iman Malik, Iman Syafi’I,
dan Ahmad bin Hanbal.
2) Ijtihad Jama’i, adalah apa yang dikenal dengan ijma’ dalam

kitab-kitab Ushul Fiqh, yaitu kesepakatan para mujtahid dari
umat Muhammad SAW setelah Rasulullah wafat dalam
masalah tertentu. Dalam sejarah Ushul Fiqh, ijtihad jama’I
dalam pengertian ini hanya melibatkan ulama-ulama dalam
satu disiplin ilmu, yaitu fikih. Dalam perkembangannya, apa
yang dimaksud dengan ijtihad jama’i, seperti dikemukakan al-
Thayyib Khuderi al-Sayyid, disamping bukan berarti
melibatkan seluruh ulama mujtahid, juga bukan dalam satu
disiplin ilmu.190
E. Syarat-syarat Ijtihad
Ulama ushul berbeda pendapat dalam menetapkan syarat-syarat

ijtihad atau syarat-syarat yang harus dimiliki oleh seorang mujtahid
(orang yang melakukan ijtihad). Secara umum, pendapat mereka tentang
persyaratan seorang mujtahid dapat disimpulkan sebagai berikut:
1. Menguasai dan mengetahui arti ayat-ayat hukum yang

terdapat dalam Al-Qur’an, baik menurut bahasa maupun
syari’ah. Akan tetapi, tidak disyaratkan harus menghafal,
melainkan cukup mengetahui letak-letaknya saja, sehingga
memudahkan baginya apabila ia membutuhkan. Aman
Ghazali, Ibnu Arabian, dan Ar-Razi membatasi ayat-ayat
hukum tersebut sebanyak 500 ayat.
189
Ibid.
190
Hasan Matsum, Diktat Ushul Fiqh, Fakultas Tarbiyah IAIN SU Medan, h. 93
183
2. Menguasai dan mengetahui hadis-hadis tentang hukum, baik
menurut bahasa maupun syari’at. Akan tetapi, tidak
disyaratkan harus menghafal, melainkan cukup mengetahui
letak-letaknya secara pasti, untuk memudahkannya jika ia
membutuhkannya. Ibnu Arabian membatasinya sebanyak
3000 hadis. Menurut Ibnu Hanbal, dasar ilmu yang berkaitan
dengan hadis Nabi Saw berjumlah sekitar 1.200 hadis. Oleh
karena itu, pembatasan tersebut dinilai tidak tepat karena
hadis-hadis hukum itu tersebar dalam berbagai kitab yang
berbeda-beda.191
Menurut Asy-Syaukani, seorang mujtahid harus mengetahui

kitab-kitab yang menghimpun hadis dan bisa membukanya dengan
cepat, misalnya dengan menggunakan kamus hadis. Selain itu, ia pun
harus mengetahui persambungan sanad dalam hadis.
Sedangkan menurut At-Taftaji, sebaiknya mujtahid mengambil

referensi dari kitab-kitab yang sudah manshyur kesahihannya, seperti
Bukhari, Muslim, Baghawi, dan lain-lain.
3. Mengetahui nasakh dan mansukh dari Al-Qur’an dan As-

Sunah, supaya tidak salah dalam menetapkan hukum, namun
tidak disyaratkan harus menghafalnya. Di antara kitab-kitab
yang bisa dijadikan rujukan dalam nasakh dan mansukh
adalah kitab karangan Ibnu Khujaimah, Abi Ja’far An-Nuhas,
Ibnu Jauzi, Ibnu Hajm, dan lain-lain.
4. Mengetahui permasalahan yang sudah ditetapkan melalui

ijma’ ulama, sehingga ijtihad-nya tidak bertentangan dengan
ijma’. Kitab yang bisa dijadikan rujukan di antaranya Kitab
Maratibu al-Ijma’.
5. Mengetahui qiyas dan berbagai persyaratan serta meng-

istinbatnya, karenaqiyas merupakan kaidah dalam berijtihad.
191
Rachmat Syafe’i, Ilmu Ushul Fiqih, (Bandung: Pustaka Setia) h. 104-105
184
6. Mengetahui bahasa Arab dan berbagai disiplin ilmu yang
berkaitan dengan bahasa, serta berbagai problematikanya. Hal
ini antara lain karena Al-Qur’an dan As-Sunnah ditulis dengan
bahasa Arab. Namun, tidak disyaratkan untuk betul-betul
menguasainya atau menjadi ahlinya, melainkan sekurang-
kurangnya mengetahui maksud yang dikandung dari Al-
Qur’an atau Al-Hadis.
7. Mengetahui ilmu Ushul Fiqih yang merupakan fondasi dari

ijtihad. Bahkan, menurut Fakhru Ar-Razi, ilmu yang paling
penting dalam ber-ijtihad adalah ilmu Ushul Fiqih.
8. Mengetahui maqashidu Asy-Syari’ah (tujuan syari’at) secara

umum, karena bagaimanapun juga syari’at itu berkaitan
dengan maqashidu Asy-Syari’ah atau rahasia disyari’atkannya
suatu hukum. Sebaiknya, mengambil rujukan pada istihsan,
maslahah mursalah, urf, dan sebagainya yang menggunakan
maqashidu Asy-Syari’ah sebagai standarnya.
Maksud dari maqashidu al-Syari’ah, antara lain menjaga

kemaslahatan manusia dari menjauhkan dari kemadaratan. Namun,
standarnya adalah syara’, bukan kehendak manusia, karena manusia
tidak jarang menganggap yang hak menjadi tidak hak dan sebaliknya.192
Syarat-syarat tersebut diperlukan bagi mujtahid mutlak yang

bermaksud mengadakan ijtihad dalam segala masalah fikih di masa
lampau. Dengan perkembangan ilmu pengetahuan di masa sekarang,
syarat-syarat tersebut tentu belum mencukupi. Untuk melakukan ijtihad,
diperlukan pula pemahaman terhadap ilmu pengetahuan secara umum
dan segala cabangnya. Akan tetapi, usaha itu bukanlah suatu hal yang
mudah dan memerlukan kerja keras dan keseriusan. Ijtihad yang
192
Ibid. h.105-106
185
dilakukan secara kolektif sangat membantu untuk melakukan ijtihad
yang efektif.193
F. Tingkatan Mujtahid.
Dalam menbicarakan masakah tingkatan ijtihad, tidak terlepas

dari perbedaan pendapat di kalangan para ulama ushul tentang telah
tertutupnya menurut pintu ijtihad.
Menurut As-Suyuthi “Umat sekarang (pada zamannya) telah

terjebak pada pemikiran bahwa mujtahid mutlaq itu sudah tidak ada lagi
dan yang ada sekarang hanyalah mujtahid muqayyad.
Pernyataan seperti itu adalah salah besar dan tidak sesuai dengan
pendapat para ulama. Mereka tidak mengetahui apa sebenarnya
perbedaan antara mujtahid mutlaq, mujtahid muqayyad, dan mujtahid
muntasib yang semuanya berbeda.194
Dilihat dari luas atau sempitnya cakupan bidang ilmu yang

diijtihadkan, tingkatan mujtahid terdiri atas mujtahid fisy syar’i,
mujtahid fil masa’il, mujtahid fil mazhab, dan mujtahid muqayyad.
1. Mujtahid Fisy Syar’i.
Mujtahid fisy syar’I adalah orang-orang yang berkemampuan

mengijtihadkan seluruh masalah syariat yang hasilnya diikuti dan
dijadikan pedoman oleh orang-orang yang tidak sanggup berijtihad.
Merekalah yang membangun mazhab-mazhab tertentu. Ijtihad yang
mereka lakukan semata-mata hasil usahanya sendiri tanpa mengambil
pendapat orang lain. Oleh karena itu, mereka disebut dengan mujtahid
mustaqil (berdiri sendiri). Mereka yang termasuk mujtahid fisy syar’i
antara lain Imam Hanafi, Iman Malik, Iman Syafi’i Iman Ahmad bin
Hambal, Iman Al Auza’i dan Ja’far As Siddiq.
2. Mujtahid Fil Masa’il.
193
Harjan Syuhada et.al., Fikih Madrasah Aliyah, (Jakarta: PT Bumi Aksara, 2011)
h. 59
194
Rachmat Syafe’i, Ilmu Ushul Fiqih, (Bandung: Pustaka Setia) h. 108
186
Mujtahid fil masa’i adalah mujtahid yang mengarahkan ijtihadnya
kepada masalah tertentu dari suatu mazhab, bukan kepada dasar-dasar
pokok yang bersifat umum. Misalnya, At Tahawi merupakan mujtahid
dalammazhab Hanafi, Imam Al-Gazali merupakan mujtahid dalam
mazhab Syafi’i, dan Al Khiraqi merupakan mujtahid dalam mazhab
Hambali.
3. Mujtahid Fil Mazhab
Mujtahid yang ijtihadnya tidak sampai membentuk mazhab

tersendiri. Akan tetapi, mereka cukup mengikuti salah seorang imam
mazhab yang telah ada dengan beberapa perbedaan, baik dalam
beberapa masalah yang utama maupun dalam beberapa masalah cabang.
Misalnya, Imam Abu Yusuf dan Muhammad Ubnul Hasan adalah
mujtahid fil mazhab Hanafi dan Imam Al Muzanniy adalah mujtahid fil
mazhab Syafi’i.
4. Mujtahid Muqayyad
Mujtahid muqayyad adalah mujtahid yang mengikatkan diri dan

menganut pendapat-pendapat ulama salaf dengan mengetahui sumber-
sumber hukum dan dalalah-dalalahnya.
Mereka mampu menetapkan pendapat yang lebih utama di antara

pendapat yang berbeda-beda dalam suatu mazhab dan dapat
membedakan antara riwayat yang kuat dan yang lemah. Mereka adalah
Al Karakhi yang merupakan mujtahid dalam mazhab Hanafi serta Ar
Rafi’i dan An Nawawi yang merupakan mujtahid dalam mazhab Syafi’i.195
G. Objek Ijtihad.
Menurut Al-Ghazali, objek ijtihad adalah setiap hukum syara’ yang

tidak memiliki dalil yang qathi’. Dari pendapatnya itu, diketahui ada
permasalahan yang tidak bisa dijadikan objek ijtihad.
195
Harjan Syuhada et.al., Fikih Madrasah Aliyah, (Jakarta: PT Bumi Aksara, 2011)
h. 60
187
Dengan demikian, syari’at Islam dalam kaitannya dengan ijtihad
terbagi dalam dua bagian:
1. Syari’at yang tidak boleh dijadikan lapangan ijtihad, yaitu

hukum-hukum yang telah dimaklumi sebagai landasan pokok Islam,
yang berdasarkan pada dalil-dalil yang qathi’, seperti kewajiban
melaksanakan shalat, zakat, puasa, ibadah haji, atau haramnya
melakukan zina, mencuri, dan lain-lain. Semua itu telah ditetapkan
hukumnya di dalam Al-Qur’an dan As-Sunah.
Kewajiban shalat dan zakat berdasarkan firman Allah Swt
Artinya: “Dan dirikanlah shalat tunaikanlah zakat….” (Q.S. An-Nur
ayat 56)
Ayat tersebut tidak boleh dijadikan lapangan ijtihad untuk

mengetahui maksud shalat.
2. Syari’at yang bisa dijadikan lapangan ijtihad, yaitu hukum

yang didasarkan pada dalil-dalil yang bersifat zhanni, baik maksudnya,
petunjuknya, ataupun eksistensinya (tsubut), serta hukum-hukum yang
belum ada nash-nya dan ijma’ para ulama.196
Apabila ada nash yang keberadaanya masih zhanni, hadis ahad

misalnya, maka yang menjadi lapangan ijtihad di antaranya adalah
meneliti bagaimana sanadnya, derajat para perawinya, dan lain-lain.
Dan nash yang petunjuknya masih zhanni, maka yang menjadi

lapangan ijtihad, antara lain bagaimana maksud dari nash tersebut,
misalnya dengan memakai kaidah ‘am, khas, mutlaq muqayyad, dan lain-
lain.
Sedangkan terhadap permasalahan yang tidak ada nashnya, maka

yang menjadi lapangan ijtihad adalah dengan cara menggunakan kaidah-
196
Rachmat Syafe’i, Ilmu Ushul Fiqih, (Bandung: Pustaka Setia) h. 106-107
188
kaidah yang bersumber dari akal, seperti qiyas, istihsan, maslahah
mursalah, dan lain-lain. Namun, permasalahan ini banyak diperdebatkan
di kalangan para ulama.197
H. Hukum Melakukan Ijtihad
Menurut para ulama, bagi seseorang yang sudah memenuhi

persyaratan ijtihad di atas, ada lima hukum yang bisa dikenakan pada
orang tersebut berkenaan dengan ijtihad, yaitu:
1. Orang tersebut dihukumi fardu ain untuk berijtihad apabila

ada permasalahan yang menimpa dirinya, dan harus
mengamalkan hasil dari ijtihad dan tidak boleh taqliq kepada
orang lain. Karena hukum ijtihad itu sama dengan hukum
Allah terhadap permasalahan yang ia yakini bahwa itu
termasuk hukum Allah.
2. Juga dihukumi fardu ‘ain ditanyakan tentang suatu

permasalahan yang belum ada hukumnya. Karena jika tidak
segera dijawab, dikhawatirkan akan terjadi kesalahan dalam
melaksanakan hukum tersebut atau habis waktunya dalam
mengetahui kejadian tersebut.
3. Dihukumi fardu kifayah, jika permasalahan yang diajukan

kepadanya tidak dikhawatirkan akan habis waktunya, atau
ada orang lainselain dirinya yang sama-sama memenuhi
syarat sebagai seorang mujtahid.
4. Dihukumi sunah apabila ber-ijtihad terhadap permasalahan

yang baru, baik ditanya ataupun tidak.
5. Dihukumi haram apabila ber-ijtihad terhadap permasalahan

yang sudah ditetapkan secara qathi’, sehingga hasil ijtihadnya
itu bertentangan dengan dalil syara’.198
197
Ibid. h.107
198
Ibid. 107-108
189
Kesimpulan
Ijtihad adalah sebuah usaha yang dilakukan dengan sungguh-

sungguh dengan berbagai metode yang diterapkan beserta syarat-syarat
yang telah ditentukan untuk menggali dan mengetahui hukum Islam.
Tujuan ijtihad dilakukan adalah upaya pemenuhan kebutuhan akan
hukum karena permasalahan manusia semakin hari semakin kompleks
di mana membutuhkan hukum Islam sebagai solusi terhadap
problematika tersebut. Ijtihad merupakan sumber hukum ketiga setelah
Al-Qur’an dan Al-hadits yang mendapatkan legitimasi dari keduanya.
Sebenarnya ijtihad bukanlah suatu yang baru, melainkan sudah ada pada
masa Rasulullah. Hal ini sudah dilakukan oleh Nabi, sahabat, tabi’in dan
para ulama klasik, namun tidak sembarangan orang diperbolehkan
untuk melakukan ijtihad, akan tetapi harus memenuhi criteria tertentu.
Melakukan ijtihad bagi seorang mujtahid dapat mencapai hukum

wajib ain, fardhu kifayah, dan sunnat. Adapun untuk menjadi mujtahid
disyaratkan memiliki pengetahuan dan pemahaman tentang Al-Quran
dan As-Sunnah dari berbagai aspeknya, memahami masalah yang sudah
disepakati ulama, memahami bahasa Arab, dan mengetahui ushul fiqh.
Mujtahid dibedakan pada mujtahid mutlaq dan mujtahid

muntasib. Pendekatan dalam ijtihad dilakukan dengan ijma, qiyas,
maslahat, istihsan, istishab, syaru’ man qablana, dilalah iqtiran,
sadudzarai’, madzhab sahabi, ‘urf, ta’adul dan tarjih.
190
BAB XVII
TAQLID, TALFIQ DAN ITTIBA’
A. Pengertian Taqlid.
Secara Etimologi taqlid adalah “Mengalungi” atau “Memakaikan

Kalung” kemudian diambil pemahaman bahwa Taqlid adalah “Mengikuti
seseorang secara patuh,” dapat juga berarti “Meletakkan sesuatu di
leher dengan melilitkan padanya seperti tali kekang."199
Secara sederhana dapat di artikan “menerima pendapat orang

lain tanpa hujjah.”200 Pengertian lain seperti yang diungkapkan oleh
Mardani “Meletaki sesuatau dilehernya dengan mengitarinya seperti
kalun.” Secara Terminologis Taqlid adalah: “Mengikuti perkataan
seseorang yang perkataannya bukan Hujjah.”201
Menurut Ulama Lain Taqlid adalah seperti yang dikemukakan

oleh Ibn al-Hummam, yang dikutib oleh Amir Syarifuddin. “Taklid adalah
beramal dengan pendapat seseorang yang tidak berkedudukan sebagai
hujjah tanpa mengetahui hujahnya.”202
Menurut Hasbi Ash-Shiddieqy Taqlid Adalah: “Mengamalakan

pendapat orang yang pendapatnya itu bukan suatu Hujjah Syariyyah,
Tanpa ada hujjah.”203
Menurut al-Amidi, seperti yang dikutib oleh T.M. Hasbi Ash-

Shiddiqieqy, bahwa mengambil suatu hukum dengan dalilnya, walaupun
sesuai dengan pendapat seorang mujtahid, maka dinamai ittiba’, bukan
199
Asy -Sy aikh al-'Allamah Muhammad bin Sholeh al-'Utsaimin, Prinsip Ilmu Ushul
Fiqih, hal. 133
200
Amir Syarifuddin, Garis-Garis Besar Ushul Fiqh, (Jakarta: Kencana, 2012), Hal.
163. Lihat juga T.M. Hasbi Ash-Shiddiqieqy, pengantar ilmu fiqh, (jakarta: bulan bintang,
1974), Hal.190.
201
Mardani, Ushul Fiqh, (Jakarta: Raja wali Pers, 2013), hal. 368
202
Amir Syarifuddin, Op.Cit., hal. 163.
203
T.M. Hasbi Ash-Shiddiqieqy, Op.Cit., hal. 190-191.
191
Taqlid. Karena sebenarnya dia mengambil dari dalil bukan dari mujtahid.
Lebih lanjut beliau mengatakan, Ringkasnya Ittiba’ adalah: “mengikuti
sesuatu yang ada hujjahnya.”204
Sedangkan Muttabi’ adalah: “orang yang diwajibkan oleh dalil

mengikuti perkataan orang lain.”205
Dari defenisi yang dikemukakan oleh para pakar diatas, maka

dapat dirumuskan hakikat taqlid dengan:
1. Taqlid beramal dengan pendapat orang lain.
2. Pendapat orang lain itu bukan hujah.
3. Orang yang mengikuti pendapat orang lain itu tidak

mengetahui hujah atau dalil dari pendapat yang di ikutinya.
1. Hukum Bertaqlid.
Terdapat perbedaan pandangan ulama dalam masalah boleh atau

tidaknya bertaqlid, terhadap pendapat orang lain. Hal ini dapat di
kelompokan sebagai berikut:206
a. Taqlid yang dilakukan oleh mujtahid kepada mujtahid lain.

Dalam hal ini terdapat beberapa pendapat, yaitu:
b. Kebanyakan ulama sepakat mengatakan haram hukumnya

seorang mujtahid melakukan taqlid secara mutlak, karena ia
mampu melakukan ijtihad dengan sendirinya.
c. Ahmad bin hanbal, Abu ishak bin al-rawahaih dan sofyan al-
tsauri mengatakan boleh mujtahid melakukan taqlid kepada
mujtahid lain secara mutlak.
d. Imam syafi’i dalam qaul qadimnya (waktu di iraq)

berpendapat boleh mujtahid bertaqlid kepada mujtahid lain
204
Ibid.
205
Amir Syarifuddin, Op.Cit., hal. 164-167
206
Amir Syarifuddin, Op.Cit., hal. 167-168.
192
dalam level shahabat nabi dan tidak boleh kepada mujtahid
lainnya.
e. Muhammad bin hasanal syaibani berpendapat boleh mujtahid

bertaqlid kepada mujtahid lain yang lebih alim dari dirinya.
f. Ulama lain berpendapat bahwa boleh mujtahid bertaqlid

kepada mujtahid lain, tatapi hanya untuk diamalkannya
sendiri dan tidak untuk difatwakannya.
g. Ibn sureij berpendapat bolehnya mujtahid bertaqlid kepada

mujtahid lain bila ia menghadapi keterbatasan waktu untuk
berijtihad sendiri.
h. Ulama lain berpendapat bolehnya seseorang mujtahid taqlid

kepada mujtahid lainn bila ia seorang yang sedang bertugas
sebagai qadhi.
Hukum taqlid yang dilakukan oleh al-Muttabi’ atau alim. Dalam

hal ini ulama juga berbeda pendapat sebagai berikut:
1) Tidak boleh seorang alim bertaqlid kepada mujtahid karena ia

mempunyai kemampuan untuk mendapatkan hukum dengan
sendriinya. Walaupun ia belum mencapai kemampuan
mujtahid.
2) Boleh seorang alim bertaqlid kepada mujtahid lain dengan

syarat ia dapat mengetahui kekuatan dalil yang digunakan
mujtahid yang diikutinya itu.
Hukum bertaqlid yang dilakukan orang awam kepada seorang

mujtahid. Hal ini juga menjadi tempat perbedaan pendapat. Yaitu:
a) Menurut al-Baidhawiy dari kalangan Syafi’iyah dan

kebanyakan ulama lainnya berpendapat bahwa beleh orang
awam dan orang yang tidak memiliki kemampuan berijtihad
untuk bertaqlid. Bahkan ada yang mewajibkannya. Hal ini
berdasarkan pemahaman dari surah An-Nahl ayat 43.
193
‫سَٔٔ ﻟُ َٰٓﻮ ْﺍ أَ ۡه َل ٱﻟ ِّذ ۡك ِﺮ إِن‬
ۡ َ‫ﻮح َٰٓي إِﻟَ ۡﻴ ِهمَۡۖ ف‬ َ ِ‫َو َمﺎَٰٓ أَ ۡر َس ۡلنَﺎ ِمن ﻗَ ۡبل‬
ِ ُّ‫ك إِ ََّل ِر َج اﺎَل ن‬
َ ‫ُكنﺘُمۡ ََل ﺗَ ۡعلَ ُم‬
‫ﻮن‬
Artinya. Dan Kami tidak mengutus sebelum kamu, kecuali orang-
orang lelaki yang Kami beri wahyu kepada mereka; maka bertanyalah
kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak
mengetahui,(An-Nahl.43).
b) Golongan mu’tazilah baghdad berpendapat tidak boleh orang

awam bertaqlid, tetapi ia wajib mencapai hukum melalui
ijtihadnya dan untuk itu ia harus belajar.
c) Al-Jubba’iy berpendpat boleh seorang awam bertaqlid dalam

bidang ijtihadiyah dan tidak boleh dalam hal –hal yang ada
nashnya yang jelas.
Dalam masalah taqlid, Ibn Subki mengelompokan ummat pada

empt kelompok yaitu seperti yang dikutib oleh Mardani sebagai
berikut:207
(1) Orang awan yang tidak mempunyai pengetahuan sama sekali.
(2) Arang alim yang belum mencapai tingkat mujtahid.
(3) Orang yang mampu melakukan ijtihad namun baru sampai ke

tingkat dugaan kuat (zhan).
(4) Mujtahid.
Menurut beliau bertaqlid tergantung pada tingkatannya dalam

pengelompokan diatas. Orang yang telah sampai ke tingkat mampu
berijtihad tetapi baru sampai ke tingkt zhan maka dikategorikan
mujtahid penuh.
207
Mardani, Op.Cit. hal. 369-370
194
2. Ketentuan Bertaqlid.
Seseorang yang akan bertaqlid kepada seorang mujtahid, di

isyaratkan bahwa ia mengetahui orang yang di ikutinya itu memang
mempunyai kemampuan untuk ber ijtihad dan bersifat ‘adalah. Yaitu
tidak pernah melakukan dosa besar dan tidak sering melakukan dosa
kecil, dan selalu menjaga Muruahnya. Pengetahuannya itu dicukupkan
dari berita yang masyhur ditengah umat.
Asy -Sy aikh al-'Allamah Muhammad bin Sholeh al-'Utsaimin

membagi taqlid dalam dua jenis, yaitu:208
Pertama: seseorang berpegang pada suatu madzhab tertentu

yang ia mengambil rukhshah-rukhshahnya1 dan azimah-azimahnya
dalam semua urusan agamanya. Dan para 'ulama telah berbeda pendapat
dalam masalah ini. Diantara mereka ada yang berpendapat wajibnya hal
tersebut dikarenakan (menurut mereka) orang-orang muta-akhirin
memiliki udzur (tidak mampu,) untuk ber-ijtihad; diantara mereka ada
yang berpendapat haramnya hal tersebut karena apa yang ada padanya
dari keharusan yang mutlak dalam mengikuti orang selain Nabi Saw.
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah berkata : "Sesungguhnya dalam pendapat
yang mewajibkan taat kepada selain Nabi Saw dalam segala perintah dan
larangannya adalah menyelisihi ijma' dan tentang kebolehannya masih
dipertanyakan." Beliau juga berkata : "Barangsiapa memegang suatu
madzhab tertentu, lalu ia melaksanakan yang menyelisihi madzhabnya
tanpa taqlid kepada 'ulama lain yang memberinya fatwa dan tanpa
istidlal dengan dalil yang menyelisihinya, dan tanpa udzur syar'i yang
menunjukkan halalnya perbuatan yang dilakukannya, maka ia adalah
orang yang mengikuti hawa nafsunya, pelaku keharoman tanpa ada
udzur syar'i, dan ini adalah mungkar. Adapun jika menjadi jelas baginya
apa-apa yang mengharuskan adanya tarjih pendapat yang satu atas yang
lainnya, baik dengan dalil-dalil yang terperinci jika ia tahu dan
memahaminya, atau ia melihat salah seorang 'ulama yang berpendapat
adalah lebih 'aalim (tahu) tentang masalah tersebut daripada 'ulama
208
al-'Utsaimin, Op.cit. hal. 135
195
yang lain, yang mana 'ulama tersebut lebih bertaqwa kepada Allah
terhadap apa-apa yang dikatakannya, lalu orang itu rujuk dari satu
pendapat ke pendapat lain yang seperti ini maka ini boleh, bahkan wajib
dan al-Imam Ahmad telah menegaskan akan hal tersebut.
Kedua: seseorang mengambil pendapat tertentu dalam kasus

tertentu, maka ini boleh jika ia lemah atau tidak mampu untuk
mengetahui yang benar melalui ijtihad, baik ia lemah secara hakiki atau
ia mampu tapi dengan kesulitan yang sangat.
3. Syarat-syarat taqlid.
Tentang syarat-syarat taqlid bisa dilihat dari dua hal, yaitu syarat
orang yang bertaqlid dan syarat-syarat yang ditaqlidi. Syarat-syarat itu
yakni sebagai berikut :209
Syarat orang yang bertaqlid ialah orang awam atau orang biasa
yang tidak mengerti cara-cara mencari hukum syara. Ia boleh mengikuti
pendapat orang lain yang lebih mengerti hukum-hukum syara dan
mengamalkannya. Adapun orang yang pandai dan sanggup menggali
sendiri hukum-hukum syara maka ia harus berijtihad sendiri kalau
baginya masih cukup. Namun, kalau waktunya sempit dan
dikhawatirkan akan ketinggalan waktu untuk mengerjakannya yang lain
(dalam soal-soal ibadah), maka menurut suatu pendapat ia boleh
mengikuti pendapat orang pandai lainnya.
Syarat yang ditaqlidi ada kalanya adalah hukum yang

berhubungan dengan syara. Dalam hukum akal tidak boleh bertaqlid
pada orang lain, seperti mengetahui adanya Dzat yang menciptakan alam
serta sifat-sifatnya. Begitu juga hukum akal lainnya, karena jalan
menetapkan hukum-hukum tersebut ialah akal, dan setiap orang
mempunyai akal.
Taqlid kepada yang mengaku bertaqlid kepada imam mujtahid

yang terkenal, sambil menyisipkan pendapatnya sendiri yang ditulis
209
Khairul Umam dan A. Achyar Aminudin, Ushul Fiqih II, (Bandung : Pustaka
Setia, cet. 2, 2001), hal. 155.
196
dalam kitab-kitabnya. Taqlid yang seperti ini tidak dibolehkan oleh Ad
Dahlawi, Ibnu Abdil Bar, Al-Jauzi dan sebagainya.210
Taqlid kepada yang mengaku bertaqlid kepada imam mujtahid

yang terkenal, sambil menyisipkan pendapatnya sendiri yang ditulis
dalam kitab-kitabnya. Taqlid yang seperti ini tidak dibolehkan oleh Ad-
Dahlawi, Ibnu Abdil Bar, Al-Jauzi dan sebagainya.211
Taqlid ada dua jenis yaitu : Umum dan Khusus.
a. Taqlid yang umum : seseorang berpegang pada suatu

madzhab tertentu yang ia mengambil rukhshah-
rukhshahnya1 dan azimah-azimahnya2 dalam semua urusan
agamanya.
Dan para ‘ulama telah berbeda pendapat dalam masalah ini.

Diantara mereka ada yang berpendapat wajibnya hal tersebut
dikarenakan (menurut mereka, pent) orang-orang muta-akhirin
memiliki udzur (tidak mampu, pent) untuk ber-ijtihad; diantara mereka
ada yang berpendapat haramnya hal tersebut karena apa yang ada
padanya dari keharusan yang mutlak dalam mengikuti orang selain Nabi
Saw.
Beliau juga berkata : “Barangsiapa memegang suatu madzhab

tertentu, lalu ia melaksanakan yang menyelisihi madzhabnya tanpa
taqlid kepada ‘ulama lain yang memberinya fatwa dan tanpa istidlal
dengan dalil yang menyelisihinya, dan tanpa udzur syar’i yang
menunjukkan halalnya perbuatan yang dilakukannya, maka ia adalah
orang yang mengikuti hawa nafsunya, pelaku keharaman tanpa ada
udzur syar’i, dan ini adalah mungkar. Adapun jika menjadi jelas baginya
apa-apa yang mengharuskan adanya tarjih pendapat yang satu atas yang
lainnya, baik dengan dalil-dalil yang terperinci jika ia tahu dan
memahaminya, atau ia melihat salah seorang ‘ulama yang berpendapat
adalah lebih ‘aalim (tahu) tentang masalah tersebut daripada ‘ulama
210
Loc.cit.
211
Loc.cit.
197
yang lain, yang mana ‘ulama tersebut lebih bertaqwa kepada Allah
terhadap apa-apa yang dikatakannya, lalu orang itu rujuk dari satu
pendapat ke pendapat lain yang seperti ini maka ini boleh, bahkan wajib
dan al-Imam Ahmad telah menegaskan akan hal tersebut.
1. Taqlid yang khusus : seseorang mengambil pendapat tertentu

dalam kasus tertentu, maka ini boleh jika ia lemah atau tidak
mampu untuk mengetahui yang benar melalui ijtihad, baik ia
lemah secara hakiki atau ia mampu tapi dengan kesulitan yang
sangat.212
B. T a l f i q.
Pengertian Talfiq
Kata Talfiq menurut etimologi (bahasa), memiliki arti menjahit

atau menggabungkan . Sedangkan menurut terminologi (istilah), Di
bawah ini adalah beberapa makna Talfiq secara istilah di sisi bidang
keilmuan Ushul al-fiqh:
Pertama, Talfiq berarti mengerjakan sesuatu dengan cara seperti

yg tidak dikatakan oleh seorang mujtahid, atau dengan kata lain
mengambil satu qodliyah (rangkaian) yang mempunyai kandungan
beberapa rukun atau bagian dengan dua pendapat ulama’ atau lebih
supaya sampai pada hakikat sesuatu yang tidak ada seorangpun
mengatakannya.
Atau mencampur adukkan perbuatan dalam satu qadliyah

(rangkaian) ibadah yang memiliki dua pendapat atau lebih, lalu pada
tahap pelaksanaan mempraktekkan dengan cara yang tak pernah dipilih
dan diakui oleh imam madzhab manapun .
Kedua, beramal dalam satu permasalahan dengan menggunakan

dua pendapat bersama-sama atau salah satunya, dengan adanya kesan
pendapat yang kedua.
212
Syarh al-Asnawi, III, 266, Tuhfah al-Ra’yi al-Sadid, V, 79.
198
Ketiga, mencantumkan dalam satu permasalahan, dua pendapat
atau lebih sehingga menghasilkan satu kesimpulan yang tidak dikatakan
oleh seseorang atau imam madzhab manapun .
Keempat, Perbuatan mencampurkan berbagai pendapat madzhab

dalam sesuatu masalah dan tidak terikat dengan pendapat satu madzhab
. contoh dari talfiq dalam segi ibadah, yaitu sebagai berikut:
1. Seseorang berwudlu’ tanpa menggosok (al-dalku) dengan

alasan mengikuti madzhab imam Syafi’i, setelah itu dia
bersentuhan dengan perempuan tanpa adanya syahwat, lalu
dia punya anggapan wudhu’nya tidak batal dengan alasan
mengikuti pendapat imam Malik, kemudian dia pun
melakukan shalat. Maka shalat yang ia lakukan hukumnya
batal lantaran dalam wudhu’nya terdapat talfiq. Dalam arti,
jika mengikuti madzhab Syafi’iyyah, wudhu’nya sudah batal
karena menyentuh perempuan yang bukan mahramnya.
Sedangkan, jika mengikuti madzhab Malikiyyah wudhu’nya
tidak sah karena tidak melakukan al-dalku atau menggosok.213
2. Seseorang bertaqlid kepada madzhab Syafiìyyah dengan

cukup mengusap sebagian kepala dalam berwudhu’,
kemudian bertaqlid kepada madzhab Hanafiyyah atau
madzhab Malikiyyah yang berpendapat tidak batalnya wudhu’
ketika bersentuhan dengan perempuan tanpa adanya
syahwat. Maka praktek wudhu’ seperti ini untuk menunaikan
sholat itu tidak pernah di katakan oleh para imam madzhab
manapun.
Alhasil kedua contoh di atas tidak dibenarkan menurut syariat

Islam karena telah keluar dari madzhab empat dan akan berdampak
menimbulkan madzhab yang kelima.Sebagian contoh talfiq dalam segi
aktifitas sosial, yaitu sebagai berikut:
213
Syarh al-Asnawi, III, 266, Tuhfah al-Ra’yi al-Sadid, V, 80
199
a. Seorang laki-laki menikahi perempuan dengan tanpa wali
dengan alasan mengikuti pendapat imam Abu Hanifah,
kemudian praktek nikahnya juga tanpa mengajukan mahar
dan tanpa menghadirkan saksi mengikuti pendapat imam
Malik. Contoh talfiq seperti ini tidak diperbolehkan karena
menimbulkan bahaya dan menyalahi kesepakatan para ulama.
b. Membuat undang-undang pernikahan dimana akad nikahnya

harus dengan wali dan saksi dengan alasan mengikuti
madzhab Syafi'iyyah, akan tetapi mengenai sah jatuhnya
thalaq raj'i mengikuti madzhab Hanafiyyah yang berpendapat
sah ruju'nya bil fi'li (langsung bersetubuh tanpa ada ucapan
ruju’). Contoh talfiq seperti ini juga tidak diperbolehkan
dengan alasan seperti di atas karena menimbulkan bahaya
dan menyalahi kesepakatan para ulama.214
1. Ruang Lingkup Talfiq
Para ulama` fiqh sepakat bahwa ruang lingkup talfiq ini terbatas
pada pada masalah-masalah furuìyah ijtihadiyah dhonniyyah (cabang-
cabang fikih ijtihadi yg masih perkiraan). Adapun pada masalah
ushuliyyah (pokok dasar agama) seperti masalah iman atau aqidah itu
bukanlah ruang lingkup talfiq . Dikarnakan bertaklid saja dalam masalah
ini tidak dibenarkan apalagi bertalfiq. Serta tidak di perbolehkan
bertalfiq lagi ketika hasilnya akan menghalalkan sesuatu yang jelas jelas
keharamannya dengan adanya nash qoth’i, seperti zina dan minuman
keras.
Mengenai hukum-hukum furuìyah yang menjadi ajang ajang

bahasan talfiq di atas, ulama` fiqh telah mengelompokkan menjadi tiga
bagian sebagai berikut:
a. Hukum yang berdasar pada kemudahan dan kelapangan yang

berbeda-beda sesuai perbedaan kondisi setiap manusia.
Hukum-hukum seperti inilah yang termasuk kemurnian
214
Syarhu al-Tanqih, 386
200
ibadah, karena dalam masalah ibadah seperti ini tujuannnya
adalah kepatuhan dan kepasrahan diri seorang hamba kepada
Allah Swt.
b. Hukum yang didasarkan pada sikap wira’i dan ke-ihtiyatan.

Hukum-hukum seperti ini biasanya berkaitan dengan sesuatu
yang dilarang Allah Swt karena membuat mudharat. Dalam
hukum ini tidak dibenarkan mengambil kemudahan dan
bertalfiq kecuali dalam keadaan darurat. Misalnya larangan
memakan bangkai. Dalam hal ini Rasul bersabda : “Segala
sesuatu yang aku larang tinggalkanlah, dan segala yang aku
perintahkan kerjakanlah sesuai kemampuanmu”.
c. Hukum yang didasarkan pada kemaslahatan dan kebahagiaan

bagi manusia. Misalnya, pernikahan, had-had dan transaksi
sosial ekonomi.215
2. Sudut Pandang Ulama Tentang Talfiq
Menanggapi hukum boleh tidaknya talfiq ini, ulama‘ terbagi

menjadi dua kelompok, yaitu :
Pertama, kelompok yang tidak membolehkan adanya talfiq,

kelompok ini diwakili oleh syeikh Ibnu Abdul Bari, menurut beliau orang
awam tidak boleh bertalfiq, karena hal tersebut hanya akan
menghilangkan taklif (pembebanan) hukum yang diperselisihkan
(mukhtalaf fih) oleh para ulama.
Pendapat pertama ini juga diperkuat oleh Imam al-Ghazali. Beliau

melarang praktik talfiq dengan alasan hal tersebut condong pada
mengikuti hawa nafsu, sementara syari‘at, menurut beliau datang untuk
mengekang liarnya hawa nafsu. Sehingga setiap perkara harus
dikembalikan kepada syari‘at bukan kepada hawa nafsu. Beliau menyitir
ayat al-Qur’an yang berbunyi :“Jika kamu berselisih paham tentang suatu
perkara, maka kembalikanlah kepada Allah Swt.
215
‘Umdatu al-tahqiq,127
201
Kedua, kelompok yang membolehkan praktik talfiq, diantaranya
adalah sebagian ulama‘ Malikiyah, mayoritas Ashab Syafi‘i serta Abu
Hanifah: mereka membolehkan talfiq dengan alasan bahwa larangan
talfiq tersebut tidak ditemukan dalam syara‘, karenanya seorang
mukallaf boleh menempuh hukum yang lebih ringan. Selain itu, ada
hadits Nabi Saw (qauliyah maupun fi‘liyah) yang menunjukkan bolehnya
talfiq. Dalam sebuah hadits yang dituturkan oleh Aisyah, Nabi Saw
bersabda:
” Nabi Saw tidak pernah diberi dua pilihan, kecuali beliau

memilih yang paling mudah, selama hal tersebut bukan berupa dosa. Jika
hal tersebut adalah dosa, maka beliau adalah orang yang paling menjauhi
hal tersebut “.Dalam hadits lain beliau bersabda : “Sesungguhnya agama
ini (Islam) adalah mudah. Dan tidaklah seorang yang mencoba untuk
menyulitkannya, maka ia pasti dikalahkan”.DR. Wahbah Zuhaili juga
sepakat tentang kebolehan talfiq ini, menurut beliau talfiq tidak masalah
ketika ada hajat dan darurat, asal tanpa disertai main-main atau dengan
sengaja mengambil yang mudah dan gampang saja yang sama sekali
tidak mengandung maslahat syar‘iyat.216
‘Izzuddin Bin Abdi al-Salam menyebutkan bahwa, boleh bagi

orang awam mengambil rukhsah beberapa madzhab (talfiq), karena hal
tersebut adalah suatu yang disenangi. Dengan alasan bahwa agama Allah
itu mudah (dinu al-allahi yusrun) serta firman Allah dalam surat al-Hajj
ayat 78:
‫َو َمﺎ َج َع َل َعلَ ۡﻴ ُكمۡ فِي ٱﻟدِّي ِن ِم ۡن َح َﺮ َۚ ٖج‬
“Dan Dia sekali-kali tidak menjadikan untuk kamu dalam satu agama
suatu kesempitan. 217
Imam al-Qarafi menambahkan bahwa, praktik talfiq ini bisa

dilakukan selama ia tidak menyebabkan batalnya perbuatan tersebut
216
Ushul al-Fiqh al-Islamiy, II, 1181
217
Fatawa Saikh ‘Alaisy,I,78
202
ketika dikonfirmasi terhadap semua pendapat imam madzhab yang
diikutinya.
Kalau kita lihat beberapa pendapat di atas, ternyata tidak ada

qaul (pendapat) yang membolehkan talfiq secara mutlak. Oleh karena
itu, ada beberapa klasifikasi talfiq yang perlu diperhatikan. Pertama,
talfiq batal secara esensi, seperti melakukan sesuatu yang menyebabkan
penghalalan barang yang haram, seperti menghalalkan khamr, zina dan
lainnya. Kedua, talfiq yang dilarang bukan pada esensinya, tetapi karena
faktor eksternal. Dalam kasus kedua ini terbagi menjadi tiga macam,
yaitu:
a. Mengambil pendapat yang mudah-mudah seperti mengambil

pendapat setiap mazhab yang termudah bukan karena
dharurat atau ‘udzur. Hal ini dilarang agar seseorang tidak
melepaskan diri dari pembebanan-pembebanan syar’i.
b. Talfiq tidak boleh berlawanan dengan keputusan hakim.
c. Talfiq tidak boleh mencabut kembali hukum atau keputusan

yang telah diikuti atau disepakati ulama.
d. Alhasil, demi kemaslahatan, sebenarnya masih ada ruang

untuk talfiq. Apalagi ketika berhadapan dengan kondisi
dharurat, maka talfiq menjadi satu-satu pilihan yang mesti
kita tempuh asal jangan sampai bertentangan dengan spirit
syara‘(maqashid al-syari’ah). Yang penting, praktik talfiq
bukan sekedar untuk mengambil kemudahan saja, tetapi
bertujuan agar keluar dari jeratan kemudharatan.
Secara umum dalam permasalahan talfiq ini tidak ada dalil sharih
yang menunjukkan kebolehan atau pelarangan untuk melakukan talfiq.
Adapun pendapat yang mengatakan tidak boleh melakukan talfiq itu
bersumber dari apa yg dikatakan oleh ulama` Ushul di dalam ijma`
mereka, dimana mereka beranggapan bahwasanya dikhawatirkan akan
timbulnya pendapat ketiga setelah terjadi perbedaan pendapat antara
dua kelompok madzhab. Maka, menurut mayoritas ulama` berpendapat
203
tidak boleh memunculkan pendapat yang ketiga ini akan menyalahi
sesuatu yang sudah menjadi kesepakatan ulama` (Ittifaq).
Seperti contoh, Iddah (masa penantian) wanita hamil yg ditinggal

mati suaminya, dalam masalah ini ada dua pendapat dimana ulama yang
pertama berpendapat untuk menunggu setelah selesai melahirkan, dan
yang kedua berpendapat untuk menggunakan waktu yang lebih lama
diantara kedua waktu tadi (abàdu al-ajalain). Maka dalam hal ini tidak
boleh memunculkan pendapat yang ketiga yaitu, penantiannya si
perempuan tadi hanya satu bulan saja .
Akan tetapi dakwaan terhadap pelarangan terjadinya talfiq itu

tidak absolut adanya, karena kalau kita mau melihat dengan seksama,
permasalahan talfiq itu sendiri baru dicetuskan oleh para ulama’-ulama’
akhir (Muttakhirun) pada masa masa kemunduran islam. Atau lebih
jelasnya masalah talfiq ini tidak di jumpai pada zaman ulama terdahulu
(Mutaqaddimun), pada masa Rasulullah Saw dan para sahabat, juga pada
masa imam-imam madzhab dan murid muridnya. Pada masa Rasulullah
Saw jelas sekali tidak adanya praktek talfiq, karena pada masa itu masa
turunnya wahyu dan tidak membutuhkan praktik ijtihad di dalamnya.
Begitu juga tidak di jumpainya permasalahan talfiq pada masa Sahabat
dan Tabiìn, karena apabila ada seseorang yang menanyakan tentang
suatu masalah kepada mereka, mereka memfatwakan dengan tanpa
keharusan mengikuti pendapat mereka dan tidak juga melemahkan
pendapat mufti yang lain. Demikian juga pada masa imam madzhab
empat dan para sahabat ijtihad lainnya, yang tidak melarang
pengikutinya untuk beramal pada madzhab yang lain, asalkan di setiap
mereka mengambil pendapat dari yang lain dengan disertai pengetahuan
perbedaan mereka dalam permasalahan furuìyyah.
Dari kutipan-kutipan pendapat di atas tadi telah memberikan

pemahaman kepada kita bahwasannya tidak adanya dalil yang jelas atas
kebolehan dan pelarangan talfiq itu sendiri, maka secara tidak langsung
akan menunjukan atas kebolehan talfiq tersebut. Sesuai dengan kaidah
fiqhiyyah yg berbunyi “ Asal setiap sesuatu itu adalah mubah (boleh)”
sampai ada dalil syarì yang tegas melarangnya . Sebagai mana hadits
204
Rasulullah Saw yang berbunyi ; “Kehalalan ialah sesuatu yang
diperbolehkan oleh Allah Swt di dalam kitabnya dan keharaman ialah
sesuatu yang dilarang oleh Allah Swt di dalam kitabnya pula, apabila
tidak tersebutkan maka dima`fu olehnya dan tidak memberatkan atas
kamu” .
Dan pelarangan atas talfiq tadi itu juga akan menyebabkan

ketidak bolehan taqlid yang semestinya diwajibkan terhadap orang
awam yang notabenya sebagai pemula dan memungkiri bahwasannya
perbedaan para imam adalah rahmat bagi umat Islam. Demikian pula
mengingakari asas-asas syariàt yang diciptakan untuk mempermudah
umat manusia dan menghilangkan pembebanan atasnya, karena
sesungguhnya agama Allah itu mudah bukan untuk memberatkan
umatnya. Sebagaimana Firman Allah Swt dalam surat al-Baqarah ayat
185:

Artinya : “Allah Menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak
menghendaki kesukaran bagi kamu”.(Al-Baqarah.185).
Meski ayat di atas menyangkut pada hal kebolehan orang yang

berbuka puasa di dalam perjalanan pada waktu bulan Ramadhan, tetapi
tujuan umum ayat di atas ialah menyeluruh pada tiap-tiap permasalahan
agama.218
C. ITTIBA’
Pengertian Ittiba’
Kata ‘’Itiba’a’’ berasal dari bahasa Arab, yakni dari kata kerja atau
fi’il “Ittaba’a”, “Yattbiu” ”Ittiba’an”, yang artinya adalah mengikut atau
menurut.
218
Ushul al-Fiqih al-Islami, II, 1176-1177
205
Ittiba’ yang dimaksud di sini adalah: “Menerima perkataan orang
lain yang berkata yang berkata, dan kamu mengetahui alasan
perkataannya.”
Di samping ada juga yang memberi definisi : “Menerima

perkataan seseorang dengan dalil yang lebih kuat.”
Jika kita gabungkan definisi-definisi di atas, dapat kita simpulkan

bahwa, ittiba’ adalah mengambil atau menerima perkataan seorang fakih
atau mujtahid, dengan mengetahui alasannya serta tidak terikat pada
salah satu mazhab dalam mengambil suatu hukum berdasarkan alasan
yang diaagap lebih kuat dengan jalan membanding.
1. Hukum Ittiba’
Pengertian di atas, jelaslah bahwa yang dinamakan ittiba’ bukanlah

mengikuti pendapat ulama tanpa alasan agama. Adapun orang yang
mengambil atau mengikuti alasan-alasan, dinamakan “Muttabi”.
Hukum ittiba’ adalah Wajib bagi setiap muslim, karena ittiba’ adalah
perintah oleh Allah, sebagaimana firmannya:
‫ُﻮﺍ ِمن ُدونِ َِٰٓۦه أَ ۡوﻟِﻴَﺎَٰٓ ِۗ َء ﻗَلِ اﻴٗل َّمﺎ‬

ْ ‫نز َل إِﻟَ ۡﻴ ُكم ِّمن َّربِّ ُكمۡ َو ََل ﺗَﺘَّبِع‬ُ ْ ‫ٱﺗَّبِع‬
ِ ‫ُﻮﺍ َمﺎَٰٓ أ‬
َ ‫ﺗَ َذ َّكﺮ‬
‫ُون‬
Artinya “Ikuti apa yang diturunkan padamu dari Tuhanmu, dan
janganlah kamu ikuti selain Dia sebagai pemimpin. Sedikit sekali kamu
mengambil pelajaran”. (QS. Al-A’raf:3)
Dalam ayat tersebut kita diperintah mengikuti perintah-perintah

Allah. Kita telah mengikuti bahwa tiap-tiap perintah adalah wajib, dan
tidak terdapat dalil yang merubahnya.
Di samping itu juga ada sabda Nabi Saw yang berbunyi:
ِ ‫َعلَ ْﻴ ُك ْم بِ ُسنَّﺘِى َو ُسنَّةُ ْﺍﻟ ُﺨلَفَﺎ ِء ﺍﻟﺮ‬

)‫َّش ِدي َْن ِم ْن بَ ْع ِدى ـ (روﺍه ﺍبﻮ دﺍود‬
206
Artinya.“Wajib atas kamu mengikuti sunnahku dan
perjalanan/sunnah Khulafaur Rasyidin sesudahku.” (HR.Abu Daud)219
2. Pendapat Ulama Mengenai Ittiba’
Kalangan ushuliyyin mengemukakan bahwa ittiba’ adalah

mengikuti atau menerima semua yang diperintahkan atau dilarang atau
dibenarkan oleh Rasulullah Saw. Dalam versi lain, ittiba’ diartikan
mengikuti pendapat orang lain dengan mengetahui argumentasi
pendapat yang diikuti. Ittiba’ dapat dibagi menjadi dua bagian, yaitu :
a. Ittiba’ kepada Allah dan Rasul-Nya,
b. Ittiba’ kepada selain Allah dan Rasul-Nya.
Ittiba’ kepada Allah dan Rasul-Nya hukumnya wajib, sesuai dengan

firman Allah dalam surat Al-A’raf [7]: 3

‫ُون‬
Artnya. “Ikuti apa yang diturunkan padamu dari Tuhanmu, dan
mengambil pelajaran”.
Mengenai ittiba’ kepada para ulama dan mujtahid (selain Allah

dan Rasul-Nya) terdapat perbedaan pendapat. Imam Ahmad bin Hanbal
hanya membolehkan ittiba’ kepada Rasul. Sedangkan pendapat lain
mengatakan bahwa boleh ittiba’ kepada ulamayang dikategorikan
sebagai waratsatul anbiya’, dengan alasan firman Allah Surah Al-Nahl
[16]: 43
َ ‫سَٔٔ ﻟُ َٰٓﻮ ْﺍ أَ ۡه َل ٱﻟ ِّذ ۡك ِﺮ إِن ُكنﺘُمۡ ََل ﺗَ ۡعلَ ُم‬

‫ﻮن‬ ۡ َ‫ف‬
Artinya: Maka bertanyalah kepada orang-orang yang punya ilmu
pengetahuan jika kamu tidak mengetahui.(An-Nahl.43).
219
A. Basiq Djalil, Ilmu Ushul Fiqih Satu dan Dua (Jakarta: Kencana, 2010), hal. 196
207
Yang dimaksud dengan “orang-orang yang punya ilmu
pengetahuan” (ahl al-dzikri) dalam ayat itu adalah orang-orang yang ahli
dalam ilmu Al-Qur’an dan Hadis serta bukan pengetahuan berdasrkan
pengalaman semata. Karena orang-orang seperti yang disebut terakhir
dikhawatirkan akan banyak melakukan penyimpangan –penyimpanagn
dalam menafsirkan ayat-ayat Al-Qur’an dan Hadis Rasul Saw, bahkan
yang terkandung dalam Al-Qur’an. Untuk itu, kepada orang-orang yang
seperti ini tidak dibenarkan berittiba’ kepadanya.
Berbeda dengan seorang mujtahid, seorang muttabi’ tidak

memenuhi syarat-syarat tertentu untuk berititba’. Bila seseorang tidak
sanggup memecahkan persoalan keagamaan dengan sendirinya, ia wajib
bertanya kepada seorang mujtahid atau kepada orang-orang yang benar-
benar mengetahui Islam. Dengan demikian, diharapkan agar setiap kaum
muslimin sekalipun mereka awam dapat mengamalkan ajaran islam
dengan penuh keyakinan karena adanya pengertian. Karena suatu
ibadah yang dilakukan dengan penuh pengertian dan keyakinan akan
menimbulkan kekhusukan dan keikhlasan.
Kemudian, seandainya jawaban yang diterima dari seorang

mujtahid atau ulama diragukan kebenarannya, maka muttabi’ yang
bersangkutan boleh saja bertanya kepada mujtahid atau ulama lain
untuk mendapatkan jawaban yang menimbulkan keyakinannya dalam
beramal. Dengan kata lain, ittiba’ tidak harus dilakukan kepada beberapa
orang mujtahid ayau ulama. Mungkin dalam satu masalah mengikuti
ulama A dan dalam masalah lai mengikuti ulama B.220
3. Macam-macam ittiba’
Macam-macam Ittiba’, ada dua macam ittiba’, yakni ittiba’ kepada

Allah dan kepada Rasul-Nya, dan ittiba’ kepada selain Allah dan Rasul-
Nya.
a. Ittiba’ kepada Allah dan Rasul-Nya
220
Alaiddin Koto, Ilmu Ushul Fiqh dan Ushul Fiqh, (Jakarta: PT RajaGrafindo,
2011), hal. 129-131
208
Ulama’ sepakat bahwa seluruh kaum muslimin wajib mengikuti
segala perintah Allah Swt dan menjauhi larangan-Nya.

‫ُون‬
Artinya.“ikutilah apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu,
dan jangan kamu ikuti selain Dia sebagai pemimpin. Sedikit sekali kamu
mengambil pelajaran.” (QS. Al A’raf (7):3)
b. Ittiba’ kepada selain Allah dan Rasul-nya.
Ulama berbeda pendapat tentang ittiba’ kepada ulama atau para

mujtahid. Imam Ahmad bin Hanbal menyatakan bahwa ittiba’ itu hanya
dibolehkan kepada Allah dan Rasul-Nya, dan para sahabatnya saja. Tidak
boleh kepada yang lain. Hal ini dapat di ketahui melalui perkataan beliau
kepada Abu Dawud, yaitu “Berkata Daud, aku mendengar Ahmad
berkata, Ittiba’ itu adalah seorang yang mengikuti apa yang berasal dari
Nabi Saw. Dan para sahabatnya”.221
D. IFTA’
1. Fatwa (IFTA’)
Kata fatwa (kemudian disebut dalam istilah bahasa Indonesia)

sepadan dengan kata Ifta’ yang berakar dari afta, berarti penjelasan
tentang suatu masalah.222
Secara etimologi kata ifta’ terambil dari akar kata “‫ ﺍفﺘى‬-‫ ﺍفﺘﺎء‬-‫”يفﺘى‬
yang berarti memberi penjelasan , memberi jawaban dan atau berarti
memberi fatwa. Ifta’ itu pada intinya adalah usaha memberikan
penjelasan tentang suatu hukum syara’ oleh ahlinya kepada orang yang
belum mengetahuinya. Dari sini dapat dipahami bahea yang dimaksud
dengan ifta’ ialah kegiatan menerangkan hukum syara’ (fatwa) sebagai
jawaban atas dasar pertanyaan yang diajukan.
221
Ibid,Hlm: 129-130
222
Ali Bin Muhammad al-Jurjani, Kitab Al-Ta’rifat, (Jeddah :Al-haromain) hal.32
209
Dari segi terminologi fatwa adalah pendapat atau keputusan dari
alim ulama atau ahli hukum Islam.
Dalam kamus Besar Bahasa Indonesia disebutkan, fatwa adalah

jawab (keputusan pendapat) yang diberikan oleh mufti terhadap suatu
masalah atau juga dinamakan dengan petuah. Sedangkan dalam ilmu
ushul feqih, fatwa adalah pendapat yang dikemukakan oleh seorang
mujtahid atau faqih sebagai jawaban yang diajukan peminta fatwa dalam
satu kasus yang sifatnya tidak mengikat.223
“fatwa ialah menyampaikan hukum-hukum Allah berdasarkan

dalil-dalil syariah yang mencakup segala persoalan”.
Menurut ulama Hanafi, ifta’ adalah menjelaskan hukum terhadap

suatu permasalahan (bayan hukm al-mas’alah). Dalam pandangan ulama
Maliki, ifta’ adalah menginformasikan tentang suatu hukum syariat
dengan cara yang tidak mengikat (al-ikhbar bi al-hukm al-shar‘i ‘ala
ghayr wajh al-ilzam).
Al-Qaradawi mendefinisikan ifta’ sebagai “menjelaskan hukum

syariat tentang satu persoalan sebagai jawaban terhadap pertanyaan
seorang penanya, baik yang jelas maupun samar, individual maupun
kolektif” (bayan al-hukm al-shar‘i fi qadiyyah min al-qadaya jawaban ‘an
su’al sa’il mu‘ayyan kan aw mubham, fard aw jama‘ah).224
2. Kedudukan Ifta’ (fatwa)
Kedudukan fatwa, sebagaimana ditegaskan oleh An-Nawawi

dalam kitab Al-Majmu’ Syarh Al Muhaddzab, sangat krusial dan
mempunyai keistimewaan. Faktor otoritas ulama sebagai mufti dan
pewaris para nabi lebih memengaruhi kedudukan tersebut.
Disebutkan didalam kitab Al-Mjmu’ tersebut “kalian harus

mengerti bahwa fatwa berfatwa itu adalah satu perkara yang sangat
223
Totok jumantoro. Kamus Ilmu Ushul Fiqih. AMZAH: jakarta. 2005. Hal. 101
224
Yusuf al-Qaradawi, al-Fatwa Bayn al-Indibat wa al-Tasayyub (Kairo: Dar Sahwah
li al-Nashr wa al-Tawzi‘, 1988), Hal. 11
210
berat dan besar bahayanya, tetapi ia mempunyai faedah yang besar pula
karena orang yang berfatwa itu bukan sembarang orang melainkan
adalah pewaris para nabi yang secara fardlu kifayah harus melaksanakan
urusan itu” Imam Asy-Syatibi menyatakan bahwa mufti adalah
penyambung lidah para nabi, khususnya Nabi Muhammad Saw. untuk
menyampaikan perkara-perkara agama kepada umat dibumi ini.
‫بلغﻮﺍ عنى وﻟﻮ ﺍية‬

Artinya.”Hendaklah engkau menyampaikan kepada mereka
dariku sekalipun hanya satu ayat.”(HR.Ahmad dan Tirmidzi)
Ibnu Abidin menjelaskan bahwa orang fasik tidak boleh diterima

keputusan-keputusannya tentang agama. Mereka yang dikenal fasik
dengan sendirinya tak memiliki otoritas mengeluarkan fatwa. Menurut
sejumlah kalangan, bahkan mereka yang terkenal fasik haram
mengeluarkan fatwa. Kriteria seperti ini tampaknya menjadi bukti kuat
akan bobot fatwa yang dikeluarkan.225
Kesimpulan
Dari pembahasan diatas dapat disimpulkan bahwa taqlid adalah

menerima pendapat orang lain tanpa hujjah serta Terdapat perbedaan
pandangan ulama dalam masalah boleh atau tidaknya bertaqlid,
terhadap pendapat orang lain tentang hukum-hukum bertaqlid yang
dikelompokkan menjadi beberapa kelompok menurut para ulama.dan
memiliki ketentuan untuk Seseorang yang akan bertaqlid kepada
seorang mujtahid, di isyaratkan bahwa ia mengetahui orang yang di
ikutinya itu memang mempunyai kemampuan untuk ber ijtihad dan
bersifat ‘adalah. Yaitu tidak pernah melakukan dosa besar dan tidak
sering melakukan dosa kecil, dan selalu menjaga Muruahnya.
Pengetahuannya itu dicukupkan dari berita yang masyhur ditengah
umat.
225
Ibid.
211
Talfiq menurut etimologi (bahasa), memiliki arti menjahit atau
menggabungkan . pada hal ini ruang lingkup talfiq menurut Para ulama`
fiqh sepakat bahwa hanya terbatas pada pada masalah-masalah
furuìyah ijtihadiyah dhonniyyah (cabang-cabang fikih ijtihadi yg masih
perkiraan).
Ittiba’ adalah mengambil atau menerima perkataan seorang fakih

atau mujtahid, dengan mengetahui alasannya serta tidak terikat pada
salah satu mazhab dalam mengambil suatu hukum berdasarkan alasan
yang diaagap lebih kuat dengan jalan membanding. Hukum ittiba’ adalah
Wajib bagi setiap muslim, karena ittiba’ adalah perintah oleh Allah,
sebagaimana firmannya:
Artinya. “Ikuti apa yang diturunkan padamu dari Tuhanmu, dan

mengambil pelajaran”. (QS. Al-A’raf:3)
Dalam ayat tersebut kita diperintah mengikuti perintah-perintah

Allah. Kita telah mengikuti bahwa tiap-tiap perintah adalah wajib, dan
tidak terdapat dalil yang merubahnya.
Ifta adalah usaha memberikan penjelasan tentang suatu hukum

syara’ oleh ahlinya kepada orang yang belum mengetahuinya.
Kedudukan fatwa, sebagaimana ditegaskan oleh An-Nawawi dalam kitab
Al-Majmu’ Syarh Al Muhaddzab, sangat krusial dan mempunyai
keistimewaan.
212
BAB XVIII
QAIDAH FIQHIYYAH
A. Pengertian Qaidah Fiqhiyyah
Qawaid merupakan bentuk jamak dari qaidah, yang kemudian

dalam bahasa indonesia disebut dengan istilah kaidah yang berarti
aturan atau patokan. Ahmad warson menembahkan bahwa, kaidah bisa
berarti al-asas (dasar atau pondasi), al-Qanun (peraturan dan kaidah
dasar), al-Mabda’ (prinsip), dan al-nasaq (metode atau cara). Hal ini
sesuai dengan firman Allah dalam surat An-Nahl ayat 26 :
ُ ‫ٱَّللُ ب ُۡنﻴَنَهُم ِّم َن ۡٱﻟقَ َﻮﺍ ِع ِد فَ َﺨ َّﺮ َعلَ ۡﻴ ِه ُم ٱﻟس َّۡق‬

‫ف‬ َّ ‫ين ِمن ﻗَ ۡبلِ ِهمۡ فَأَﺗَى‬
َ ‫ﻗَ ۡد َم َك َﺮ ٱﻟَّ ِذ‬
َ ‫ث ََل يَ ۡش ُعﺮ‬
‫ُون‬ ُ ‫ِمن فَ ۡﻮﻗِ ِهمۡ َوأَﺗَىهُ ُم ۡٱﻟ َع َذﺍبُ ِم ۡن َح ۡﻴ‬
Artinya “Sungguh, orang-orang yang sebelum mereka telah
mengadakan tipu daya, maka Allah menghancurkan rumah-rumah
mereka mulai dari pondasinya, lalu atap (rumah itu) jatuh menimpa
mereka dari atas, dan siksa itu datang kepada mereka dari arah yang
tidak mereka sadari…” (Q.S. An-Nahl 26).226
Secara etimologi kaidah-kaidah fikih adalah dasar-dasar atau

asas-asas yang berkaitan dengan masalah-masalah atau jenis-jenis fikih.
Sedangkan dalam tinjaun terminologi kaidah punya beberapa arti,
menurut Dr. Ahmad asy-Syafi’i dalam buku ushul fiqh Islami,
mengatakan bahwa kaidah itu adalah.“Kaum yang bersifat universal
(kulli) yang diakui oleh satuan-satuan hokum juz’I yang banyak”
Sedangkan menyoritas ulama ushul fiqih mendefenisikan kaidah

dengan:“Hukum yang biasa berlaku yang bersesuaian dengan sebagian
besar bagianya”.227
226
Toha Andiko, Ilmu Qawaid Fiqhiyyah, (Yogyakarta: Teras, 2011), hlm. 1.
227
Ibid., hlm. 2.
213
B. Hubungannya dengan Ilmu Lainnya.
1. Hubungan Qawa’id fiqhiyah dengan Qawa’id ushuliyyah
Kaidah ushuliyah memuat pedoman penggalian hukum dari

sumber aslinya baik Al-Qur’an maupun sunnah dengan menggunakan
pendekatan secara kebahasaan. Sedangkan kaidah fiqhiyah merupakan
petunjuk operasional dalam mengistinbathkan hukum Islam, dengan
melihat kepada hikmah dan rahasia-rahasia tasyri’. Namun kedua kaidah
tersebut merupakan patokan dalam mengistinbathkan suatu hukum,
satu dengan yang lainnya tidak dapat dipisahkan, sebab keduanya saling
membutuhkan, dalam sasarannya menetapkan hukum Islam terhadap
mukallaf. Sebagai contoh Surah Al-Maidah ayat 3 :
َّ ‫يﺮ َو َمﺎَٰٓ أُ ِه َّل ﻟِ َغ ۡﻴ ِﺮ‬ ۡ ۡ

‫ٱَّللِ بِ ِهۦ‬ ِ ‫نز‬ ِ ‫حُﺮِّ َم ۡت َعلَ ۡﻴ ُك ُم ٱﻟ َم ۡﻴﺘَةُ َوٱﻟ َّد ُم َوﻟَ ۡح ُم ٱﻟ ِﺨ‬
ۡ‫ﻴحةُ َو َمﺎَٰٓ أَ َك َل ٱﻟ َّسبُ ُﻊ إِ ََّل َمﺎ َذ َّك ۡﻴﺘُم‬ َ ‫َو ۡٱﻟ ُم ۡن َﺨنِقَةُ َو ۡٱﻟ َم ۡﻮﻗُﻮ َذةُ َو ۡٱﻟ ُمﺘَ َﺮ ِّديَةُ َوٱﻟنَّ ِط‬
‫س‬ َ ِ‫ق ۡٱﻟﻴَ ۡﻮ َم يَئ‬ ٌ ِۗ ‫ﻮﺍ بِ ۡٱۡلَ ۡزﻟَ َۚ ِم َذﻟِ ُكمۡ فِ ۡس‬ ْ ‫ب َوأَن ﺗَ ۡسﺘَ ۡق ِس ُم‬ ِ ‫ص‬ ُ ُّ‫َو َمﺎ ُذبِ َح َعلَى ٱﻟن‬
ۡ‫ت ﻟَ ُكمۡ ِدينَ ُكم‬ ُ ‫ٱخ َش ۡﻮ َۚ ِن ۡٱﻟﻴَ ۡﻮ َم أَ ۡك َم ۡل‬ ۡ ‫ُوﺍ ِمن ِدينِ ُكمۡ فَ َٗل ﺗَ ۡﺨ َش ۡﻮهُمۡ َو‬ ْ ‫ين َكفَﺮ‬ َ ‫ٱﻟَّ ِذ‬
‫ٱﺿطُ َّﺮ فِي‬ ۡ ‫ٱﻹ ۡسلَ َم ِد اين َۚﺎ فَ َم ِن‬ ِ ۡ ‫ﻴت ﻟَ ُك ُم‬ ُ ‫ﺿ‬ ِ ‫ت َعلَ ۡﻴ ُكمۡ نِ ۡع َمﺘِي َو َر‬ ُ ۡ‫َوأَ ۡﺗ َمم‬
‫ﻴم‬ٞ ‫َّح‬
ِ ‫ﻮر ر‬ َّ ‫ف ِّ ِﻹ ۡث ٖم فَإ ِ َّن‬
ٞ ُ‫ٱَّللَ َغف‬ ٖ ِ‫ص ٍة َغ ۡﻴ َﺮ ُمﺘَ َجﺎن‬ َ ‫َم ۡﺨ َم‬
Artinya:“Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging
babi, (daging hewan) yang disembelih atas nama selain Allah, yang
tercekik, yang terpukul, yang jatuh, yang ditanduk, dan diterkam
binatang buas, kecuali yang sempat kamu menyembelihnya, dan
(diharamkan bagimu) yang disembelih untuk berhala. dan (diharamkan
juga) mengundi nasib dengan anak panah (mengundi nasib dengan anak
panah itu) adalah kefasikan. pada hari ini orang-orang kafir telah putus
asa untuk (mengalahkan) agamamu, sebab itu janganlah kamu takut
kepada mereka dan takutlah kepada-Ku. pada hari ini telah
Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan
kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu Jadi agama bagimu.
Maka barang siapa terpaksa karena kelaparan tanpa sengaja berbuat
214
dosa, Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”(Q. S.
Al-Maidah ayat 3)
Kaitan kaidah fiqhiyyah dengan kaidah ushuliyyah diatas adalah

sebagaimana diharamkan memakan bangkai, darah, daging babi, maka
diharamkan pula untuk memperjualbelikannya atau memanfaatkannya.
Apabila bangkai, darah, daging babi itu diperjualbelikan maka harga dari
jual beli tersebut adalah haram hukumnya.
Begitu juga apabila gemuk bangkai dijadikan minyak lalu minyak

itu dijual kepada orang lain, maka jual beli tersebut menjadi haram
hukumnya. Hal ini didasarkan kepada qaidah fiqih diatas bahwa pada
hakikatnya yang dikelilingi adalah keharaman memakan bangkai, darah,
daging babi, sedangkan yang mengelilinginya adalah menjual dan
memanfaatkannya, hal ini diharamkan karena hukum asalnya adalah
haram.
2. Hubungan Qawa’id Al-fiqhiyyah dengan Ushul fiqh dan fiqih.
Ilmu fiqih mempunyai hubungan erat dengan qawa’id al- fiqhiyah

karena kaedah al-fiqhiyah merupakan kunci berpikir dalam
pengembangan dan seleksi hukum fiqih. Dengan bantuan qawa’id al
fiqhiyah semakin tampak jelas semua permasalahan hukum baru yang
tumbuh ditengah-tengah masyarakat dapat ditampung oleh syari’at
Islam dan dengan mudah serta cepat dapat dipecahkan
permasalahannya.
Persoalan baru semakin banyak tumbuh dalam masyarakat

seiring dengan pertumbuhan dan perkembangan masyarakat itu sendiri.
Maka diperlukan kunci berfikir guna memecahkan persoalan masyarakat
sehingga tidak menjadi berlarut-larut tanpa kepastian hukum. Dengan
demikian qawa’id al fiqhiyah sangat berhubungan dengan tugas
pengabdian ulama ahli fiqih dalam rangka mengefektifkan dan
215
mendinamiskan ilmu fikih ke arah pemecahan problema hukum
masyarakat.228
Menurut al-Baidhawy (w.685) dari kalangan ulama syafiiyyah,

ushul fiqih adalah :“Pengetahuan secara global tentang dalil-dalil fiqih,
metode penggunaannya, dan keadaan (syarat-syarat) orang yang
menggunakannya.”
Definisi ini menekankan tiga objek kajian ushul fiqih, yaitu :
a. Dalil (sumber hukum).
b. Metode penggunaan dalil, sumber hukum, atau metode

penggalian hukum dari sumbernya.
c. Syarat-syarat orang yang berkompeten dalam menggali

(mengistinbath) hukum dan sumbernya.
Dengan demikian, ushul fiqih adalah sebuah ilmu yang mengkaji

dalil atau sumber hukum dan metode penggalian (istinbath) hukum dari
dalil atau sumbernya. Metode penggalian hukum dari sumbernya
tersebut harus ditempuh oleh orang yang berkompeten.
Kemudian tujuan dari pada ushul fiqh itu sendiri adalah untuk
mengetahui jalan dalam mendaptkan hukum syara’ dan cara-cara untuk
menginstimbatkan suatu hukum dari dalil-dalinya. Dengan
menggunakan ushul fiqh itu, seseorang dapat terhindar dari jurang
taklid. Ushul fiqh itu juga sebagai pemberi pegangan pokok atau sebagai
pengantar dan sebagai cabang ilmu fiqih itu, berisikan antara lain teori-
teori hukum baik berupa asas-asas hukum, dalil-dalil atau kaidah-kaidah
ushul fiqh yang harus digunakan untuk dapat memahami syari’at itu
dengan baik.229
Dapat dikatakan bahwa ushul fiqh sebagai pengantar dari fiqih,

memberikan alat atau sarana kepada fiqh dalam merumuskan,
228
Imam Musbikin, Qawa’id Al-fiqhiyah, (jakarta: PT Rajagrafindo Persada, 2011),
hlm. 13.
229
Basiq Djalali, Ilmu Ushul Fikih, (Jakarta: Kencana, 2010), hlm. 17.
216
menemukan penilaian-penilaian syari’at dan peraturan-peraturannya
dengan tepat.230
Hukum yang digali dari dalil atau sumber hukum itulah yang
kemudian dikenal dengan nama fiqih. Jadi fiqih adalah produk
operasional ushul fiqih. Sebuah hukum fiqih tidak dapat dikeluarkan dari
dalil/sumbernya (nash al-Qur’an dan sunnah) tanpa melalui ushul fiqih.
Ini sejalan dengan pengertian harfiah ushul fiqih, yaitu dasar-dasar
(landasan) fiqih.
Misalnya hukum wajib shalat dan zakat yang digali (istinbath)

dari ayat Al-Qur’an surat al-Baqarah (2) ayat 43.
Artinya:“Dan dirikanlah shalat dan tunaikanlah zakat ...”
Firman Allah diatas berbentuk perintah yang menurut ilmu ushul

fiqih, perintah pada asalnya menunjukan wajib selama tidak ada dalil
yang merubah ketentuan tersebut.
Fiqih adalah salah satu bidang ilmu dalam syariat Islam yang
secara khusus membahas persoalan hukum yang mengatur berbagai
aspek kehidupan manusia, baik kehidupan pribadi, bermasyarakat
maupun kehidupan manusia dengan Tuhannya.
Beberapa ulama fikih seperti Imam Abu Hanifah mendefinisikan

fikih sebagai pengetahuan seorang muslim tentang kewajiban dan
haknya sebagai hamba Allah.
Fikih membahas tentang bagaimana cara tentang beribadah,

tentang prinsip Rukun Islam dan hubungan antara manusia sesuai
dengan dalil-dalil yang terdapat dalam Al-Qur'an dan Sunnah. Oleh
karena itu hubungan diantara Qawa’id al- fiqhiyah dengan fikih sangat
erat sekali karena qawaid fiqhiyah dapat dijadikan sebagai kerangka
acuan dalam mengetahui hukum perbuatan seorang mualaf. Ini karena
230
Op. Cit.,hlm. 43.
217
dalam menjalanklan hukum fiqih kadang-kadang mengalami kendala-
kendala. Misalnya kewajiban shalat lima waktu yang harus dikerjakan
tepat pada waktunya. Kemudian seorang mualaf dalam menjalankan
kewajibannya mendapat halangan, misalnya ia diancam bunuh jika
mengerjakan shalat tepat pada waktunya. Dalam kasusu seperti ini,
mualaf tersebut boleh menunda sholat dari waktunya karena jiwanya
terancam. Hukum boleh ini dapat ditetapkan lewat pendekatan qawaid
fiqhiyah, yaitu dengan menggunakan qaidah bahaya wajid dihilangkan.
Ini adalah salah satu perbedaan antara qawaid ushuliyah dengan qawaid
fiqhiyah. Qawaid ushuliyah menkaji dalil hukum (nash al-Qur’an dan
sunnah) dan hukum syarak, sedangkan qawaid fiqhiyah mengkaji
perbuatan mukalaf dan hukum syarak.
Demikianlah hubungan antara fiqih, qawaid fiqhiyah, ushul fiqih

dan qawaid ushuliyah. Hukum syarak (fiqih) adalah hukum yang di
istinbath dari nash al-Qur’an dan sunnah melalui pendekatan ushul fiqih
yang diantaranya menggunakan qawaid ushuliyah. Hukum syarak (fiqih)
yang telah diistinbath tersebut diikat oleh qawaid fiqhiyah, dengan
maksud supaya lebih mudah difahami dan identfikasi.
C. Sejarah dan Pembagian Qaidah Fiqhyyahh
Beberapa peneliti menjelaskan sejarah kaidah fikih dengan

menentukan periodesasinya menjadi tiga bagian: zaman pertumbuhan
dan pembentukan (tawr al-nusyu’ wa al-takwin), zaman perkembangan
dan kodifikasi (tawr al-namu wa al-tadwin), dan zaman kematangan dan
penyempurnaan (tawr al-rusukh wa al-tansiq).231
1. Fase pertumbuhan dan pembentukan (abad I - III H)
Masa pertumbuhan dan pembentukan berlangsung selama tiga

abad lebih dari zaman kerasulan hingga abad ketiga hijriah.
Periode ini, dari segi fase sejarah hukum Islam dapat dibagi
menjadi tiga dekade: zaman Nabi Muhammad Saw. yang berlangsung
231
Ibid., hlm. 44.
218
selama 22 tahun lebih (610-632 M / 12 SH-10 H), dan zaman tabi’in
serta tabi’ al-tabi’in yang berlangsung selama 250 tahun (724-974 M /
100-351 H). Tahun 351 H/ 974 M dianggap sebagai zaman kejumudan
karena tidak ada lagi ulama pendiri mazhab. Ulama pendiri mazhab
terakhir adalah Ibn Jarir Al-Thabari (w. 310 H/ 734 M) yang menirikan
mazhab Jaririah.
Dengan demikian, ketika fikih telah mencapai puncak kejayaan

(keemasan), kaida fikih baru dibentuk dan ditumbuhkan. Ciri kaidah
yang dominan adalah Jawami al-kalim (kalimatnya ringkas tapi cakupan
maknanya luas). Atas dasar ciri dominan tersebut, ulama menetapkan
bahwa hadis yang mempunyai ciri tersebut dapat dijadikan kaidah fikih.
Oleh karena itulah periodesasi sejarah kaidah fikih dimulai sejak zaman
Nabi Muhammad Saw.
Sabda Nabi Muhammad Saw. yang jawami al-kalim dapat ditinjau

dari dua segi: dari segi sumber, ia adalah hadis. Oleh karena itu, ia
menjadi dalil hukum Islam yang tidak mengandung al-mustasnayat
karena tidak bersifat aglabiyah.
Dari segi cakupan makna dan bentuk kalimat, hadis dikatakan

sebagai kaidah fikih karena kalimatnya ringkas tapi cakupan maknanya
luas. Akan tetapi, kaidah ini (karena sabda Mabi Muhaammad Saw.) tidak
bersifat pada umummnya dan karaenanya tidak mengandung
pengecualian-pengecualian.232
Generasi setelah Nabi Muhammad Saw. disebut generasi sahabat.

Sahabat berjasa dalam ilmu kaidah fikih karena turut serta membentuk
kaidah fikih. Para sahabat dapat membentuk kaidah fikih karena dua
keutamaan: mereka adalah murid Rasulullah Saw. dan mereka
mengetahui situasi yanag menjadi turunya wahyu dan terkadang wahyu
turun berkenaan pada diri mereka. Atas dasar pertimbangan tersebut,
sahabat dipandang kompeten untuk menjelaskan wahyu, baik Al-Qur’an
maupun sabda Rasulullah Saw.
232
Saidus Syahar, Asas-asas Hukum Islam, (Bandung: Alumni, 1996), hlm. 35.
219
2. Fase perkembangan dan kodifikasi
Dalam sejarah hukum Islam, abad ke-4 H dikenal sebagai zaman

taqlid. Pada zaman ini, sebagian besar ulama melakukan tarjih pendapat
imam mazhabnya masing-masing. Yang dilakukan ulama pengikut
mazhab adalah ilhaq (melakukan analogi atau qiyas).
Menurut Ibn Khaldun, ketika mazhab tiap imam fikih menjadi

ilmu khusus bagi para pengikutnya dan tidak ada jalan untuk melakukan
ijtihad, ulama melakukan tandzir (penyamaan) masalah-masalah untuk
dihubungkan serta memilahnya ketika terjadi ketidakjelasan setelah
menyederhanakannya kepada dasar-dasar tertentu dari mazhab
mereka.233
Dengan cara tandzir dan isytibah (dipilah), fikih dikembangkan.

Kemudian ulama meletakkan cara-cara baru dalam ilmu fikih yang
disebut al-qawa’id, al-dhawabith, atau al-furuq. Mazhab Hanafi dikenal
sebagai aliran pertama yang memperkenalkan ilmu ini.
Menurut riwayat al-‘Ala’i al-Ayafi’i (w. 761 H.), al-Suyuthi (w. 911
H.), Ibn al-Nujaim (w. 970 H.), Abu Thahir al-Dabbas (ulama abad IV H.)
telah mengumpulkan tujuh belas kaidah penting dalam mazhab Hanafi.
Dalam melestarikan kaidah tersebut, Abu Thahir al-Dabbas

menghafalnya secara berulang-ulang pada setiap malam di masjid
setelah pengunjung masjid lainnya keluar.
Al-Karkhi (w. 340 H.) yang hidup sezaman dengan Abu Thahir al-
Dabbas mengadopsi kaidah-kaidah fikih tersebut dan
mengumpulkannya dengan kaidah lain sehingga berjumlah 37 kaidah
seperti yag dibukukannya dalam Ushul al-Karkhi.
Disamping kitab Ushul al-Karkhi, terdapat kitab kaidah fikih

lainnya yang disusun oleh muhammad Ibn Harits al-Husyni al-Maliki (w.
361 H.) dengan judul Ushul al-Futiya yang memuat banyak kaidah fikih.
233
Ibid., hlm. 64.
220
Dengan demikian, pada abad IV H telah ada dua kitab kaidah fikih,
yaitu Ushul al-Karkhi karya al-Karkhi yang beraliran hukum Hanafi dan
Ushul al-Futiya yang disusun oleh Muhammad Ibn Harits al-Husyni yang
berliran hukum Maliki. Oleh karena itu, ulama yang berjasa dalam
pembentukan kaidah fikih pada abad IV H aalah aliran Hanafi dan Malik.
Disamping itu, klaim bahwa sabda Nabi Muhammad Saw. yang

jawami’ al-kalim adalah kaidah fikih muncul zaman abad-abad ini.
Upaya-upaya untuk mencari hadis yang jawami’ al-kalim, pendapat
sahabat, tabi’in, dan sesudahnya, diperkirkan muncul pada fase ini.
Sekalipun abad IV H dianggap sebagai awal kodifikasi kaidah

fikih, dikatakan oleh ‘Ali Ahmad al-Nadawi bahwa buku yang membahas
kaidah fikih secara khusus baru muncul pada abad V H. Kitab kaidah
fikih tersebut adalah Ta’sis al-Nazhar karya Ibn Zaid al-Dabusi al-Hanafi
(w. 430 H). Oleh karena itu, hingga abad V hijriah, Hanafi adalah aliran
yang paling berjasa dalam pengembangan kaidah fikih.
Pada abad VI H ditemukan hanya satu buah kitab yang disusun

dalam disiplin ilmu kaidah fikih, yaitu Idhah al-Qawa’id karya ‘Ala al-Din
Muhammad Ibn Ahmad al-Samarqandi (w. 540 H).
Perkembangan kodifikasi kaidah fikih tampak lebih maju pada

abad VII hijriah. Pada abad ini ulama menyusun kitab-kitab kaidah fikih
sebagai berikut:234
a. Al-Qawa’id fi al-Furu’ al-Syafi’iyyat karya Muhammad Ibn

Ibrahim al-Jajarmi al-Sahlaki (w. 613 H).
b. Qawa’id al-Ahkam fi Mashalih al-Anam karya Izz al-Din Ibn

‘Abd al-Salam (w. 660 H).
c. Al-Mudzhab fi Dhabth Qawa’id al-Madzhab karya Muhammad

Ibn ‘Abd Allah Ibn Rasyid al-Bakri al-Qafsi (w. 685 H)
234
Ibid., hlm. 66.
221
Kitab pertama dan kedua disusun oleh ulama pengikut mazhab al-
Syafi’i, sedangkan kitab ketiga disusun oleh ulama pengikut mazhab
Maliki. Oleh karena itu, dominasi mazhab dalam kodifikasi dan
perkembangan kaidah fikih telah bergeser: abad IV dan V hijriah
kodifikasi dan perkembangan kaidah fikih didominasi oleh aliran Hanafi,
sedangkan pada abad VII hijriah, aliran al-Syafi’i yang mendominasinya.
Kitab Qawa’id al-Ahkam fi Mashalih al-Anam karya Abi

Muhammad ‘Izz al-Din ‘Abd al-Aziz Ibn ‘Abd al-Salam al-Silmi terdiri atas
dua juz (satu jilid) yang jumlah halamannya sekitar 400 halaman.
Beberapa kaidah fikih yang terdapat dalam kitab tersebut, sebagai
berikut:
1) Sesuai dengan tema besar yang kitab tersebut, Izz al-Din Ibn
‘abd al-Salam menjelaskan tentang syari’at “semua
(ketentuan) syari’at adalah mashlahat; baik dengan cara
penolakan terhadap kesulitan maupun dengan mendatangkan
kegunaan”.
2) Dalam Islam terdapat wilayah zhanniyat, yaitu wilayah yang

kepastian kebenarannya tidak diketahui oleh manusia karena
ketidakadaan informasi wahyu atau karena keterbatasan
kemampuan manusia untuk mendalaminya.
3) Dalam ilmu kaidah ushul terdapat kaidah bahwa sesuatu yang

membut tidak sempurna sebuah perbuatan wajib adalah
wajib. Dengan bahasa lain, media (wasilat) bagi yang wajib
adalah wajib pula.
4) Mashlahat bisa saja berbeda antara yang satu dengan yang

lain atau bahkan bertentangan. Dalam hal terjadi
pertentangan mashlahat.
5) Dalam fikih terdapat pekerjaaan pokok (azimat) dan

pekerjaan alternatif (rukhsbat).
6) Dalam fikih siyasah terdapat syarat-syarat wali (pemimpin).
222
7) Dosa memiliki tingkatan (terutama antara dosa besar dan
dosa kecil) dan perbuatan baik yang mendatangkan pahala
pun memiliki tingkatan.
Abad VIII H dikenal sebagai zaman keemasan dalam kodifikasi

kaidah fiqih, karena perkembangan kodifikasi kaidah fiqih begitu pesat.
Buku-buku kaidah fiqih terpenting dan termasyur abad ini adalah :
a) Al-Asybah wa al-Nazha’ir karya Ibn wakil al-Syafi’i (w. 716 H)
b) Al-Qawa’id karya al-Maqqari al-Maliki (w. 750 H)
c) Al-Majmu’ al-Mudzhab fi Dhabh Qawa’id al-Madzhab karya al-

Ala’i al-Syafi’i (w. 761 H)
d) Al-Asybah wa al-Nazha’ir karya Jamal al-Din al-Subki (w. 771

H)
e) Al-Asybah wa al-Nazha’ir karya Jamal al-Din al-Isnawi (w. 772

H)
f) Al-Mantsur fi al-Qawa’id karya Badr al-Din al-Zarkasyi (w. 794

H)
g) Al-Qawa’id fi al-Fiqh karya Ibn Rajab al-Hambali (w. 795 H)
h) Al-Qawa’id fi al-Furu’ karya ‘Ali Ibn Usman al-Gazzi (w. 799

H).235
Pada zaman ini, penulis kaidah dari aliran al-Syafi’i begitu

berperan. Oleh karena itu, peranan terbesar dalam kodifikasi dan
pengembangan kaidah fikih pada abad ini dipegang oleh aliran al-Syafi’i.
Salah satu kitab yang dapat diuas pada bagian ini adalah kitab al-Qawa’id
al-Fiqh karya Abi al-Farj ‘Abd al-Rahman Ibn Rajab al-Hanbali (w. 795
H).
235
Ibid., hlm. 75.
223
Pada abad IX H tercatat sebagai periode syarh (penjelasan),
karena pada zaman ini muncul Ibn al-Mulaqqin (w. 804 H) yang
mengkodifikasi kaidah fikih dengan cara menjelaskan kitab-kitab yang
telah ada sebelumnya. Disamping itu, diikuti pula oleh peneliti lainnya.
Banyak buku-buku kaidah fikih yang disusun pada abad IX H.236
Pada abad X H dianggap sebagai zaman kesempurnaan bagi

kaidah fikih. Pada masa ini, muncul Jalal al-Din al-Suyuthi (w. 910 H)
yang merangkum kaidah-kaidah fikih yang dianggap paling penting yang
bertebaran dalam kitab-kitab karangan al-‘Ala’i, al-Subki, dan al-
Zarkasyi, yang kemudian dikumpulkan dalam kitab al-Asybah wa al-
Nazha’ir, yang hingga kini masih dianggap buku kaidah fikih yang paling
lengkap.
3. Fase kematangan dan penyempurnaan (abad XI H - kini)
Aliran hukum Sunni yang berjasa dalam pembentukan kaidah

fikih zaman pertumbuhan adalah Hanafiah. Tokohnya adalah al-Karkhi
dan al-Dabusi. Tetapi peran ini bergeser pada abad VI dan VII H, aliran
Hanafi mengalami stagnasi. Pada zaman stagnasi ini muncul kitab Syarh
Ushul al-Karkhi yang disusun oleh Najm al-Din Abu Hafs al-Nasafi (w.
573 H).
Sekalipun dikatakan sebagai aliran yang mengalami stagnasi,

tidak berarti dalam aliran ini tidak terdapat pengembang kaidah fikih
sama sekali. Pada zaman ini, muncul pengikut Hanafi lainnya seperti
Qadhi Khan dan Husairi yang menjadikan fikih salah satu media dalam
menentukan ‘illat dan men-tarjih pendapat ulama. Abad VII H
merupakan pakan zaman kejayaan mazhab Syafi’i.237
Sekalipun ditulis sejak lama, kaidah fikih masih bercampur

dengan disiplin ilmu-ilmu lainnya. Oleh karena itu, pada abad XII H
muncul Majallat al-Ahkam al-‘Adliyyat yang disusun oleh Laznah Fuqaha
236
Ibid., hlm. 84.
237
Ibid., hlm. 98.
224
Utsmaniah. Para Fuqaha merangkum dan memilih kaidah fikih dari
sumber-sumbernya.
Abad X H dianggap sebagai periode kesempurnaan kaidah fikih.

Meskipun demikian tidak berarti tidak ada lagi perbaikan-perbaikan
kaidah fikih pada zaman sesudahnya.
Di Indonesia, kaiidah fikih semakin dikenal setelah dijadikan

disiplin ilmu mandiri yang dipelopori oleh Program Pasca-sarjana IAIN
Jakarta. Disamping itu, kaidah fikih telah menjadi ilmu mandiri pada
Fakultas Syari’ah dan Tarbiyah IAIN. Hal ini dapat dilihat pada topik Inti
Kurikulum Nasional Institut Agama Islam Negeri (1985).238
D. Macam-Macam Qaidah Fiqhiyyah.
1. Segi fungsi atau peran
Dari segi fungsi, kaidah fiqh dapat dibedakan menjadi dua, yaitu
sentral dan marginal. Yang pertama disebut dengan kaidah fiqh sentral
karena kaidah tersebut memiliki cakupan-cakupan yang begitu luas.
Kaidah ini dikenal sebagai al-Qawaid al-Kubra al-Asasiyyat, umpamanya
: “Adat dapat dijadikan pertimbangan dalam menetapkan hukum”
Kaidah ini mempunyai beberapa turunan kaidah yang berperan

marginal, diantaranya :
a. Sesuatu yang dikenal secara kebiasaan seperti sesuatu yang

telah ditentukan sebagai syarat.
b. Sesuatu yang ditetapkan berdasarkan kebiasaan seperti

ditetapkan dengan naskh.
Dengan demikian, kaidah marginal adalah kaidah yang

cakupannya lebih atau bahkan sangat sempit sehingga tidak dihadapkan
dengan furu’.
2. Segi Mustasnayat (pengecualian)
238
Ibid., hlm. 99.
225
Ditinjau dari segi pengecualiannya, kaidah fiqh dapat dibedakan
menjadi dua:
Pertama, kaidah yang tidak memiliki pengecualian. Kedua, yang

mempunyai pengecualian.
Kaidah fiqh yang tidak mempunyai pengecualian adalah sabda

Nabi Muhammad Saw. Dalam arti sabda nabi yang kemudian dijadikan
sebagai salah satu kaidah fiqh. Misalnya : “bukti dibebankan kepada
penggugat dan sumpahdibebankan kepada tergugat”
Kaidah fiqh yang kedua adalah kaidah yang mempunyai

pengecualian kaidah. Dengan kata lain kaidah yang tergolong pada
kelompok masih diperselisihkan oleh ulama. Misalnya : “Manakala yang
khusus batal, apakah yang umum masih tetap, ataukah ikut batal?”
3. Segi kualitas
Dari segi kualitas, kaidah fiqh dapat dibedakan menjadi beberapa

macam :
a. Kaidah kunci, yaitu bahwa seluruh kaidah fiqh pada dasarnya,

dapat dikembalikan kepada satu kaidah, yaitu : “Menolak kerusakan
(kejelekan) dan mendapatkan maslahat”
Kaidah diatas merupakan kaidah kunci, karena pembentukan

kaidah fiqh adalah upaya agar manusia terhindar dari kesulitan dan
dengan sendirinya ia mendapatkan kemaslahatan.
c. Kaidah asasi, yakni kaidah fiqh yang tingkat kesahihannya

diakui oleh seluruh aliran hukum islam. Kaidah fiqh tersebut
adalah :
1) ‫ت‬ِ ‫( ﺍِنَّ َمﺎ ْﺍۡلَ ْع َمﺎ ُل بِﺎﻟنِّﻴَﺎ‬perbuatan atau perkara itu tergantung pada
niat)
2) ِّ‫( ﺍَ ْﻟﻴَقِﻴْنُ َلَ يَ ُزوْ ُل بﺎﻟشَك‬keyakinan tidak hilang dengan keraguan)
226
3) ‫( ْﺍﻟ َم ْشقَةُ ﺗَجْ لِبُ ﺍﻟﺘَ ْﻴ ِسﻴ َْﺮ‬kesulitan mendatangkan kemudahan).239
E. Perbedaan Qaidah Fiqhiyyah dengan Dhabith
Kebanyakan ulama berpendapat bahwa kaidah fikih berbeda

dengan dhabith al-fiqh. Di antara mereka adalah al-Maqari, al-Maliki,
Abd al-Rahman Ibn Jad Allah al-Banani al-Maliki (w. 1198 H), Ibn Nujaim,
dan al-Suyuti.
Perbedaan antara kaiidah fikih dengan dhabith al-fiqh terletak

pada cangkupannya. Kaidah fikih mencakup banyak bab fikih, sedangkan
dhabith al-fiqh hanya mencakup satu bab fikih tertentu.
Dari segi rumusan, setiap dhabith al-fiqh aalah kaidah fikih,

karena dhabith al-fiqh adalah bagian dari kaidah fikih, tetapi dari segi
penghadapan terhadap furu’, setiap kaidah fikih adalah dhabith al-fiqh,
dan tidak setiap dhabith al-fiqh adalah kaidah fikih; karena dhabith al-
fiqh hanya mencakup bab fikih tertentu, sedangkan kaidah fikih
mencakup bayak bab fikih.
Ali Ahmad al-Nadawi (1994) menjelaskan bahwa perbedaan

antara kaidah fikih dengan dhabith fikih adalah :
1. Kaidah fikih lebih umum daripada dhabith fikih.
2. Dari segi penghadapan dengan furu’, kaidah fikih lebih banyak

dihadapkan kepada furu’ dibanding dhabith fikih.
3. Karena lebih banyak dihadapkan kepada furu’, dalam kaidah fikih

banyak syadz dibanding dhabith fikih.
4. Dalam kaidah fikih terdapat pengecualian-penecualian

(mustatsnayat), karena kaidah fikih bersifat pada umumnya,
239
Adib Hamzawi, http://jurnal.staih.ac.id/index.php/inovatif/article/download/58/46/,
diakses pada tanggal 24 Februari 2019 pukul 22.15 WIB.
227
sedangkan dalam dhabith fikih belum ada penjelasannya
mengenai ada tidaknya pengecualian.240
Kesimpulan
Kaidah-kaidah fikih adalah dasar-dasar atau asas-asas yang

bertalian dengan masalah-masalah atau jenis-jenis fikih. Ada beberapa
hubungan kaidah fiqih dengan ilmu lainnya diantaranya, Hubungan
Qawa’id fiqhiyah dengan Qawa’id ushuliyyah, Hubungan Qawa’id Al-
fiqhiyyah dengan Ushul fiqh dan fiqih.
Sejarah kaidah fikih dengan menentukan periodesasinya menjadi

tiga bagian: zaman pertumbuhan dan pembentukan (tawr al-nusyu’ wa
al-takwin), zaman perkembangan dan kodifikasi (tawr al-namu wa al-
tadwin), dan zaman kematangan dan penyempurnaan (tawr al-rusukh
wa al-tansiq).
Terdapat macam-macam kaidah fikih diantaranya dilihat dari segi

fungsi/peran, segi mustasnayat (pengecualian), dan segi kualitas.
Perbedaan antara kaiidah fikih dengan dhabith al-fiqh terletak pada
cangkupannya. Kaidah fikih mencakup banyak bab fikih, sedangkan
dhabith al-fiqh hanya mencakup satu bab fikih tertentu.
240
Op. Cit., hlm. 12.
228
BAB XIX
PERBEDAAN QAIDAH USHULIYYAH DENGAN QAIDAH FIQHIYYAH
A. Pengertian Qaidah Fiqhiyah
Kata Qai’dah fiqhiyah terdiri dari dua kata yakni qa’idah dan
fiqhiyyah. Qa’idah kata mufrad yang jama’nya qawa’id menurut bahasa
berarti dasar atau asas. Dan kata fiqhiyyah berasal dari kata fiqh, yang
berarti faham, yang menurut istilah berarti kumpulan hukum-hukum
syara’ yang berkaitan dengan perbuatan mukalaf, yang dikeluarkan dari
dalil-dalil yang terperinci.241
Pengertian Qa’idah fiqhiyyah menurut Dr. Musthafa Ahmad az-

Zarqa ialah: “Dasar-dasar yang bertalian dengan hukum syara’ yang
bersifat mencangkup (sebagian besar bagian-bagiannya) dalam bentuk
teks-teks perundang-undangan yang ringkas (singkat padat) yang
mengandung penetapan hukum-hukum yang umum pada pristiwa-
pristiwa yang dapat dimasukkan pada permasalahannya.”
Menurut Prof. Hasbi Ash-Shiddieqy, qa’idah fiqhiyyah itu

ialah:“qa’idah-qa’idah yang bersifat kully dan dari maksud-maksud
syara’ menetapkan hukum (maqashidusy syar’i) pada mukalaf serta dari
memahami rahasia tasyri’ dan hikmah-hikmahnya.” 242
B. Macam-macam Qa’idah Fiqhiyyah.
Qaidah fiqhiyyah dibagi menjadi 3 macam yaitu:
1. Lima qaidah dasar yang mempunyai skala cakupan

menyeluruh, lima qaidah ini memiliki ruang lingkup
Furi’iyyah yang sangat luas, komprehensif, dan unversal,
sehingga hampir menyentuh semua elemen hukum fiqih.
241
Abdul haq, dkk, “Formulasi Nalar Fiqih”, Surabaya: Santri Salaf, 2009, hal,3.
242
A. Mu’in, dkk, “Ushul Fiqih 1”, Jakarta: Direktorat Pembinaan Perguruan Tinggi
Agama Islam, 1986, hal, 181.
229
2. Qaidah-qaidah yang mempunyai cangkupan furu’ cukup
banyak, tetapi tak seluas yang pertama, qaidah ini biasa
disebut sebagai al-qawa’id al-aghlabiyah.
3. Qaidah yang mempunyai cangkupan terbatas (al-qawa’id al-

qaliliyah) bahkan cendrung sangat sedikit.243
C. Perbedaan Antara Qaidah Fiqhiyyah dan Qaidah Ushuliyah
Perbedaan antara keduanya adalah sebagi berikut:
1. Qaidah ushul pada hakikatnya adalah qa’idah istilaliyah yang

menjadi wasilah para mujtahid dalam istinbath (pengambilan)
sebuah hukum syar’iyah amaliah. Qaidah ini menjadi alat yang
membantu para mujtahid dalam menentukan suatu hukum.
Dengan kata lain, kita bisa memahami, bahwa kaidah ushul
bukanlah suatu hukum, ia hanyalah sebuah alat atau wasilah
kepada kesimpulan suatu hukum syar’i. Sedangkan, qaidah
fiqih adalah suatu susunan lafadz yang mengandung makna
hukum syar’iyyah aghlabiyyah yang mencakup di bawahnya
banyak furu’. Sehingga kita bisa memahami bahwa kaidah
fiqih adalah hukum syar’i. Dan qaidah ini digunakan sebagai
istihdhar (menghadirkan) hukum bukan istinbath
(mengambil) hukum (layaknya qaidah ushul). Misalnya,
kaidah ushul “al-aslu fil amri lil wujub” bahwa asal dalam
perintah menunjukan wajib. Qaidah ini tidaklah mengandung
suatu hukum syar’i. Tetapi dari qaidah ini kita bisa mengambil
hukum, bahwa setiap dalil (baik Qur’an maupun Hadits) yang
bermakna perintah menunjukan wajib. Berbeda dengan
qaidah fiqih “al-dharar yuzal” bahwa kemudharatan mesti
dihilangkan. Dalam qaidah ini mengandung hukum syar’i,
bahwa kemudharatan wajib dihilangkan.
2. Qaidah ushul dalam teksnya tidak mengandung asrarus syar’i

(rahasia-rahasia syar’i) tidak pula mengandung hikmah syar’i.
243
Abdul haq, dkk, “Formulasi Nalar Fiqih”, Surabaya: Santri Salaf, 2009, hal,82.
230
Sedangkan qaidah fiqih dari teksnya terkandung kedua hal
tersebut.
3. Qaidah ushul qaidah yang menyeluruh (qaidah kulliyah) dan

mencakup seluruh furu’ di bawahnya. Sehingga istitsna’iyyah
(pengecualian) hanya ada sedikit sekali atau bahkan tidak ada
sama sekali. Berbeda dengan qaidah fiqih yang banyak
terdapat istitsna’iyyah, karena itu qaidahnya qaidah
aghlabiyyah (kaidah umum).
4. Perbedaan antara qaidah ushul dan qaidah fiqih pun bisa

dilihat dari maudhu’nya (objek). Jika qaidah ushul
maudhu’nya dalil-dalil sam’iyyah. Sedangkan qaidah fiqih
maudhu’nya perbuatan mukallaf, baik itu pekerjaan atau
perkataan. Seperti shalat, zakat dan lain-lain.
5. Qaidah-qaidah ushul jauh lebih sedikit dari qaidah-qaidah

fiqh.
6. Qaidah-qaidah ushul lebih kuat dari qaidah-qaidah fiqh.

Seluruh ulama sepakat bahwa qaidah-qaidah ushul adalah
hujjah dan mayoritas dibangun diatas dalil yang qat’i. Adapun
qaidah-qaidah fiqh ulama berbeda pendapat. Sebagian
mengatakan bahwa qaidah-qaidah fiqh bukan hujjah secara
mutlaq, sebagian mengatakan hujjah bagi mujtahid ‘alim dan
bukank hujjah bagi selainnya, sebagian yang lain mengatakan
bahwa qaidah-qaidah tersebut hujjah secara mutlak.
7. Qaidah-qaidah ushul lebih umum dari qaidah-qaidah fiqh.
8. Qaidah Ushuliyah diperoleh secara deduktif, sedangkan

fiqhiyah secara induktif. Qaidah ushuliyah merupakan
mediator untuk meng-istinbath-kan hukum syara’ amaliyah,
sedangkan qaidah fiqhiyah adalah kumpulan hukum-hukum
yang serupa diikat oleh kesamaan ‘illat atau qaidah fiqhiyah
231
yang mencakupnya dan tujuannya taqribu al-masa’il –
alfiqhiyawa tashiliha.244
D. Qaidah Assasiyah dan Qaidah Far’iyah.
1. Segala sesuatu bergantung pada tujuannya)
Contoh: kalau kita sholat kita pasti bertemu dengan yang

namanya niat, kalau kita tidak bertemu dengan yang namanya niat
berarti kita tidak pernah shalat.begitu juga dengan yang lainnya, seperti
puasa, zakat, haji dll. Kita pasti bertemu dengan yang namnya niat.245
Dasar qaidah ini para ulama mengambil dari ayat al-Qur’an yang
berbunyi:
‫ٱۡل ِخ َﺮ ِة نُ ۡؤﺗِ ِهۦ ِم ۡنهَ َۚﺎ‬

َٰٓ ۡ ‫ﺍب‬
َ ‫ﺍب ٱﻟ ُّد ۡنﻴَﺎ نُ ۡؤﺗِِۦه ِم ۡنهَﺎ َو َمن ي ُِﺮ ۡد ثَ َﻮ‬َ ‫َو َمن ي ُِﺮ ۡد ثَ َﻮ‬
َ ‫َو َسنَ ۡج ِزي ٱﻟ َّش ِك ِﺮ‬
‫ين‬
Artinya: ”Barang siapa menghendaki pahala dunia, niscaya Kami
berikan kepadanya pahala dunia itu, dan barang siapa menghendaki
pahala akhirat, Kami berikan (pula) kepadanya pahala akhirat.”(QS. Ali-
Imran: 145)
Cabang-cabangnnya antara lain sebagai berikut:
 Qaidah.
“ Suatu amal yang tidak disyaratkan untuk dijelaskan, baik secara

global maupun secara terperinci, bila dipastikan dan ternyata salah,
kesalahannya itu tidak membhayakan (membatalkan).”
 Qaidah
“Suatu amal yang disyaratkan penjelasannya maka kesalahannya

membatalkan perbuatan tersebut.”
244
Muliadi Kurdi, Ushul Fiqh Sebuah Pengenalan Awal, cet.1, Lembaga Kajian
Agama dan Sosial (LKAS), Banda Aceh: 2011, hal. 4
245
Drs. Burhanuddin, Mag, “Fiqih Ibadah”, Bandung: Pustaka Setia, 2001, hal, 249.
232
 Qaidah
“Suatu amal yang harus dijelaskan secara global dan tidak

disyaratkan secara terperinci, karena apabila disebut secara terprinci
dan ternyata salah, kesalahannya itu dapat membahayakan.”
 Qaidah
“Niat dalam sumpah mengkhususkan lafadz umum dan tidak pula

menjadikan umum pada lafadz yang khusus.”
 Qaidah
“Maksud dari suatu lafadz adalah menerut niat orang yang

mengucapkannya, kecuali dalam satu tempat, yang dalam sumpah
dihadapan hakim. Dalam keadaan demikian, maksud lafadz menurut niat
hakim.”
 Qaidah
“Yang dimaksud dalam akad adalah maksud atau makna bukan

lafadz atau bentuk perkataan.”.246
2. Kemudharatan harus dihilangkan)
Contoh: kalau misalkan ada pohon besar dengan buah yang

banyak yang mana buah tersebut sering jatuh dan sering mengenai
kepala orang yang lewat dibawahnya hingga ada yang harus dibawa ke
rumah sakit, maka dengan beracuan pada kaidah ini pohon tersebut
harus di tebang.
Dasar kaidah ini beracuan pada nash Al-Qur’an surat Al-A’raf ayat
56:
َ ‫صلَ ِحهَﺎ َو ۡٱد ُعﻮهُ َخ ۡﻮ افﺎ َوطَ َمع ًَۚﺎ إِ َّن َر ۡح َم‬
‫ت‬ ۡ
ِ ‫وﺍ فِي ٱۡلَ ۡر‬
ۡ ِ‫ض بَ ۡع َد إ‬ ْ ‫َو ََل ﺗُ ۡف ِس ُد‬
َ ِ‫يب ِّم َن ۡٱﻟ ُم ۡح ِسن‬
‫ﻴن‬ َّ
ٞ ‫ٱَّللِ ﻗَ ِﺮ‬
246
Ibid, hal, 251.
233
Artinya: “Dan janganlah kamu membuat kerusakan di muka bumi,
sesudah (Allah) memperbaikinya dan berdoalah kepada-Nya dengan
rasa takut (tidak akan diterima) dan harapan (akan dikabulkan).
Sesungguhnya rahmat Allah amat dekat kepada orang-orang yang
berbuat baik.”
 Qaidah
“Kemudaratan membolehkan yang mudarat (dilarang).”
 Qaidah
“Apa-apa yang dibolehkan karena mudarat diperkirakan

sewajarnya, atau menurut batasan ukuran kebutuhan minimal.”
 Qaidah
“Kemudaratan tidak dapat hilang kemudaratan lain.”
 Qaidah
“jika ada dua kemudaratan yang bertentangan, diambil

kemudaratan yang paling besar.”
 Qaidah
“Menolak kemafasadatan didahulukan daripada mengambil

kemalahatan.”
 Qaidah
“Kebutuhan itu menempati kemudaratan, baik secara umum

maupun khusus.’247
3. Kebiasaan dapat menjadi hukum.
247
Ibid, hal, 260.
234
Contoh: ketika di suatu tempat ada suatu kebiasaan, yang mana
kebiasaan tersebut telah mendarah daging, maka dengan sendirinya
kebiasaan tersebut akan menjadi hukum, misalkan kebiasaan petik laut,
kalau ada masyarakat pesisir yang tidak melakukan petik laut tersebut,
maka dia akan dikucilkan oleh masyarakat setempat.
Qaidah tersebut didasarkan pada nash Al-Qur’an surat Al-A’raf

ayat 199:
َ ِ‫ض َع ِن ۡٱﻟ َج ِهل‬

‫ﻴن‬ ِ ‫ُخ ِذ ۡٱﻟ َع ۡف َﻮ َو ۡأ ُم ۡﺮ بِ ۡٱﻟع ُۡﺮ‬
ۡ ‫ف َوأَ ۡع ِﺮ‬
Artinya:“Jadilah engkau pemaaf dan suruhlah orang mengerjakan
yang ma’ruf, serta berpalinglah dari orang-orang yang bodoh”
Ada perbedaan antara al-adah dengan ‘urf. Adat (al-adah) adalah

perbuatan yang terus menerus dilakukan oleh manusia yang
kebenarannya logis, tapi tidak semuanya menjadi hukum. Sedangkan
‘urf, jika jika mengacu pada “al-ma’ruf”, berarti kebiasaan yang normatif
dan semuanya dapat dijadikan hokum, karena tidak ada yang
bertentangan dengan al-Qur’an atau hadits.
 Qaidah
“Tidak diingkari perubahan hukum disebaban perubahan zaman

dan tempat.”
 Qaidah
“Yang baik itu menjadi ‘urf, sebagaimana yang disyaratkan itu

menjadi syarat.”
 Qaidah
235
“Yang ditetapkan melalui ‘urf sama dengan yang ditetapkan
melalui nash.248
4. Keyakinan tidak dapat hilang karena adanya keraguan)
Contoh: kalau misalkan kita mau melakukan sholat, tapi kita

masih ragu apakah kita masih punya wudhu’ atau tidak, maka kita harus
berwudhu’ kembali, akan tetapi kalau kita yakin kita masih punya
wudhu’, kita langsung sholat saja itu sah, meski pada kenyataannya
wudhu’ kita telah batal.
 Qaidah
“Asal itu tetap sebagaimana semula bagaimanapun

keberadaannya.”
 Qaidah
“Asal itu bebas dari tangugan.”
 Qaidah
“Asal itu tidak ada”
 Qaidah
“Asal dalam setiap keadaan dilihat dari waktunya yang terdekat.”
 Qaidah
“Asal dari sesuatu adalah kebolehan”
 Qaidah
“Asal dari kemubahan adalah keharaman.”249
5. Kesukaran mendatangkan kemudahan.

248
Ibid, hal, 262.
249
Ibid, hal, 254.
236
Contoh: apabila kita melakukan perjalanan yang mana perjalana
tersebut sudah sampai pada batas diperbolehkannya mengqasar shalat,
maka kita boleh mengqasar sholat tersebut, karena apa bila kita tidak
mengqsar shalat kemungkinan besar kita tidak akan punya waktu yang
cukup untuk shalat pada waktunya. Karena seseorang yang melakukan
perjalanan pastilah akan dikejar waktu untuk agar cepat sampai pada
tujuan, dan itu termasuk pada pekerjaan yang sulit di lakukan apabila
harus melakukan shalat pada waktu shalat tersebut.
Qaidah ini berdasarkan pada ayat Al-Qur’an surat Al-Baqarah ayat 185:

Artinya:“Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak
menghendaki kesukaran bagimu.”
Surat An-Nisa’ ayat 28
‫ﺿ ِع اﻴفﺎ‬ ِۡ ‫ق‬
َ ‫ٱﻹن َس ُن‬ َ ِ‫ف َعن ُكمَۡۚ َو ُخل‬
َ ِّ‫ٱَّللُ أَن ي َُﺨف‬
Artinya: “Allah hendak memberikan keringanan kepadamu, dan
manusia dijadikan bersifat lemah.”(An-Nisa’. 28).
 Qaidah
“Apabila suatu peerkara itu sempit, hukumnya menjadi luas,

sebaliknya, jika suatu perkara itu luas, huumnya menjadi sempit.”
 Qaidah
“Semua yang melampaui batas, hukumnya berbalik mejadi

keblikannya,”
 Qaidah
“Rukhsah-rukhsah itu tidak boleh dihubungkan dengan

kemaksiatan.”
237
 Qaidah
“Rukhsah itu tidak dapat di sangkut pautkan dengan

keraguan.”250
Kesimpulan
Dilihat dari tata bahasa (Arab), rangkaian kata Ushul dan kata Fiqh
tersebut dinamakan dengan tarkib idlafah, sehingga dari rangkaian dua
buah kata itu memberi pengertian ushul bagi fiqh. Kata Ushul adalah
bentuk jamak dari kata ashl yang menurut bahasa, berarti sesuatu yang
dijadikan dasar bagi yang lain.
Qawaidul fiqhiyah adalah suatu perkara kulli (qaidah-qaidah

umum) yang berlaku pada semua bagian-bagian atau cabang-cabangnya
yang banyak yang dengannya diketahui hukum-hukum cabang itu.
Qawaid ushuliyah adalah hukum kulli (umum) yang dibentuk dengan

bentuk yang akurat yang menjadi perantara dalam pengambilan
kesimpulan fiqh dari dalil-dalil, dan cara penggunaan dalil serta kondisi
pengguna dalil.
Dengan berpegang kepada qaidah-qaidah fiqhiyah, para mujtahid

merasa lebih mudah dalam menginstinbathkan hukum bagi suatu
masalah, yakni dengan menggolongkan masalah yang serupa di bawah
lingkup satu qaidah.
250
Ibid, hal, 257.
238
BAB XX
MAQASHID SYAR’IAH
A. Pengertian Maqasid Syariah
Maqasid Syari’ah berarti tujuan Allah dan Rasul-Nya dalam

merumuskan hukum-hukum Islam. Tujuan itu dapat ditelusuri dalam
ayat-ayat Al-Qur’an dan Sunnah Rasulullah sebagai alasan logis bagi
rumusan suatu hukum yang berorientasi kepada kemaslahatan umat
manusia.251
Maqashid al-Syariah terdiri dari dua kata yaitu maqashid dan al-
Syari’ah yang berhubungan antara satu dan lainnya dalam bentuk
mudhaf dan mudhafun ilaih. Kata maqashid adalah jamak dari kata
maqshad yang berarti adalah maksud dan tujuan. Kata Syariah yang
sejatinya berarti hukum Allah, baik yang ditetapkan sendiri oleh Allah,
maupun ditetapkan Nabi sebagai penjelasan atas hukum yang ditetapkan
Allah atau dihasilkan oleh mujtahid berdasarkan apa yang ditetapkan
Allah atau dijelaskan oleh Nabi Saw. Karena yang dihubungkan kepada
kata syari’at itu adalah kata “maksud”, maka kata syari’ah berarti
pembuat hukum atau syar’i, bukan hukum itu sendiri. Dengan demikian,
kata maqashid al-syari’ah berarti apa yang dimaksud oleh Allah dalam
menetapkan hukum, apa yang dituju Allah dalam menetapkan hukum
atau apa yang ingin di capai oleh Allah dalam menetapkan suatu hukum.
Dalam kajian ilmu ushul fiqh ditemukan pula kata al-hikmah

(bukan hikmah yang sudah menjadi bahasa Indonesia) yang diartikan
tujuan yang dimaksud Allah dalam penetapan suatu hukum. Dengan
demikian, maqashid al-syari’ah itu mengandung arti yang sama dengan
kata hikmah.252
251
Satria Effendi, Ushul Fiqh, Ed. I, Cet. 6, (Jakarta: PrenadaMedia Group, 2005), h.
233.
252
Amir Syarifuddin, Ushul Fiqh, (Jakarta: Kencana Prenadamedia Group, 2008), h.
231
239
B. Cara Mengetahui dan Tujuan mengetahui maqashid syari’ah
Maqashid adalah sesuatu yang tersembunyi dalam diri yang

bermaksud dan tidak dapat dilihat dari luar. Begitu pula maksud Allah,
terutama yang berkenaan dengan penetapan hukum adalah sesuatu yang
tersembunyi.
Oleh karena itu, hanya Allah yang mengetahui maksud-Nya, yang

mungkin dilakukan oleh manusia hanyalah “mengira” berdasarkan
petunjuk yang ada, yang hasilnya tentu tidak meyakinkan atau dzanni.
Cara mengetahui maqashid syariah diantaranya adalah:
1. Penjelasan yang diberikan oleh Nabi Saw, baik secara

langsung atau tidak langsung. Untuk itu seluruh Hadis Nabi
Saw berkenaan dengan penjelasan ayat al-Qur’an, harus
ditelusuri untuk menemukan kalau ada penjelasan Nabi Saw
tentang Allah dalam ayat ini.
2. Melalui asbabun nuzul. Asbabun nuzul itu ditemukan dalam

uraian mufasir yang merujuk kepada kejadian yang berlaku
pada waktu turunya ayat. Kesuliannya adalah tidak semua
ayat disebutkan asbabun nuzulnya dan ang disebutkan belum
tentu disepakati para ulama’.
3. Melalui penjelasan ulama mujtahid atas penelitian atau

pamahamannya terhadap firman Allah yang berkaitan dengan
hukum.
4. Melalui qaidah kebahasaan yang menjelaskan tanda-tanda

atau indikasi yang menjelaskan sebab dan akibat seperti yang
dipahami dari tanda untuk ta’lil.253
Tujuan awalnya adalah menemukan sifat-sifat yang shahih yang

terdapat dalam hokum yang ditetapkan dalam nash syara’ untuk disaring
menjadi illat hokum melalui petunjuk masaikul illah, sedangkan tujuan
253
Ibid, h. 248.
240
akhir dari tujuan awalnya adalah ta’lil al-ahkam yang artinya mencari
dan mengetahui illat hukum. Adapun tujuan mengetahui illat hukum
antara lain:
a. Untuk dapat menetapkan hukum pada suatu kasus yang

padanya terdapat illat hukum, namun belum ada hukum
padanya dengan cara menyamakannya dengan kasus yang
sama yang padanya terdapat pula illat hukum tersebut dalam
arti yang sederhana untuk kepentingan qiyas. Inilah yang
disetujui oleh mayoritas ulama’ dan berlaku dalam illat yang
punya daya jangkau atau illat muta’addiyah.
b. Untuk memantapkan diri dalam beramal. Berlaku pada illat

yang tidak punya daya rentang/illat al-qashirah. Seseorang
akan mantap dalam melakukan perintah shalat waktu dia tahu
bahwa shalat itu dzikir, sedangkan dzikir adalah
menenangkan jiwa. Bentuk seperti ini diterima oleh para
ulama.
c. Untuk menghindari hukum. Artinya menetapkan illat untuk

suatu hukum dengan tujuan menetapkan hukum kebalikannya
sewaktu illat itu tidak terdapat pada kasus tersebut.
Umpamanya aurat perempuan adalah selain muka dan telapak
tangan yang ditetapkan melalui hadis Nabi Saw. Namun
didalam hadis Nabi Saw tidak disebutkan alasan atau illatnya.
Ada ulama yang mencari-cari illat-nya, yaitu “untuk
membedakan perempuan merdeka dengan sahaya”. Jika itu
illat-nya tentu waktu ini yang sudah tidak ada perbudakan,
maka tidak relevan lagi batas aurat yang disebutkan dalam
hadis Nabi itu. Contoh lain; seseorang ulama kontemporer
menetapkan waktu ini tidak perlu lagi melihat bulan untuk
mengetahui awal puasa atau hari raya idul fitri, meskipun ada
perintah yang lebih jelas oleh Nabi Saw untuk melakukan
rukyat. Alas an yang dikemukakan adalah umat pada waktu
Nabi Saw itu tidak mampu melakukan hisab, sedangkan
sekarang keadaan itu tidak ada lagi. Tujuan mencari illat akal-
241
akalan seperti ini tampaknya belum berkenan di hati
mayoritas ulama.254
C. Al-Mashlahah Sebagai Maqasid Syariah
Adapun yang menjadi tujuan dari Allah dalam menetapkan

hukum itu adalah al-mashlahah atau maslahat yaitu untuk memberikan
kemaslahatan kepada umat manusia dalam kehidupannya di dunia,
maupun dalam persiapannya menghadapi kehidupan akhirat. Dengan
demikian maqashid syari’ah itu adalah maslahah itu sendiri. Atau
maqashid syari’ah adalah mashlahah. Maksud Allah untuk kemaslahatan
atau untuk memashlahatkan umat itu dapat dilihat dalam firman Allah
dalam Al-Qur’an surat Al-Anbiya’ ayat 107.
َ ‫ك إِ ََّل َر ۡح َم اة ﻟِّ ۡل َعلَ ِم‬

‫ﻴن‬ َ َ‫َو َمﺎَٰٓ أَ ۡر َس ۡلن‬
Artinya.Kami tidak mengutusmu ya Muhammad, kecuali untuk
rahmat bagi seisi alam.
Yang dimaksud rahmat disini adalah maslahat itu sendiri.
Al-mashlahah secara etimologi berarti suatu yang baik, dirasakan

lezat, oleh karenanya menimbulkan kesenangan dan kepuasan serta
diterima oleh akal yang sehat. Kamus besar Bahasa Indonesia
mengartikan mashlahat itu dengan sesuatu yang mendatangkan
kebaikan. Dalam memberikan definisi kepada kata maslahah itu terdapat
rumusan yang berbeda. Semula Imam Ghazali mengartikan al-maslahat
menurut asalnya mendatangkan manfaat atau menolak mudlarat. Atau
secara ringkas apa-apa yang mendatangkan manfaat atau menolak
kemudlaratan. Arti yang sederhana itulah yang semula digunakan oleh
Imam Ghazali.
Namun karena “mendatangkan manfaat dan menghindarkan

mudarat” itu merupakan maksud atas keinginan manusia, bukan maksud
Allah, sedangkan mashlahat itu adalah maksud dari Allah yang membuat
254
Ibid, h. 246-247.
242
hukum, maka al-Ghazali membuat rumusan baru yaitu memelihara
tujuan syara’, sedangkan tujuan syara’ sehubungan dengan hambanya
adalah menjaga agama, jiwa, akal, keturunan dan harta. Tujuan yang lima
itulah yang populer dengan sebutan prinsip yang lima255.
Prinsip Lima diantaranya adalah :
1. Memelihara agama.
Islam menjaga hak dan kebebasan, dan kebebasan yang pertama

adalah kebebasan berkeyakinan dan beribadah; setiap pemeluk agama
berhak atas agama dan madzhabnya, ia tidak boleh dipaksa untuk
meninggalkannya menuju agama atau madzhab lain, juga tidak boleh
ditekan untuk berpindah dari keyakinannya untuk masuk Islam. Dasar
hak ini sesuai firman Allah Swt:
‫َل إِ ۡك َﺮﺍهَ فِي ٱﻟدِّي َۖ ِن ﻗَد ﺗَّبَﻴ ََّن ٱﻟﺮُّ ۡش ُد ِم َن ۡٱﻟ َغ َۚ ِّي‬
َٰٓ َ
Artunya. Tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam)
sesungguhnya telah jelas jalan yang benar daripada jalan yang sesat. (QS.
Al-Baqarah: 256).
َ َّ‫نت ﺗُ ۡك ِﺮهُ ٱﻟن‬

ْ ُ‫ﺎس َحﺘَّى يَ ُكﻮن‬
َ ِ‫ﻮﺍ ُم ۡؤ ِمن‬
‫ﻴن‬ َ َ ‫أَفَأ‬
Artinya. Maka apakah kamu (hendak) memaksa manusia supaya
mereka menjadi orang-orang yang beriman semuanya? (QS. Yunus: 99)
Mengenai tafsir ayat pertama, Ibnu Katsir mengungkapkan,

“Janganlah kalian memaksa seseorang untuk memasuki agama Islam.
Sesungguhnya dalil dan bukti akan hal ini sangat jelas dan gamblang,
bahwa seseorang tidak boleh dipaksa untuk masuk agama Islam”.
Asbabun Nuzul ayat ini yaitu diriwayatkan dari Ibnu Abbas yang
menceritakan bahwa ada seorang wanita yang sedikit keturunannya, dia
bersumpah kepada dirinya, bahwa bila ia dikaruniai anak, dia akan
menjadikannya sebagai seorang Yahudi (hal ini dilakukan oleh para
255
Ibid, h. 231-233.
243
wanita dari kaum Anshar pada masa jahiliyyah), lalu ketika muncul bani
Nadzir, diantara mereka terdapat keturunan dari kaum Anshar. Maka
bapak-bapak mereka berkata, “Kami tidak akan membiarkan anak-anak
kami”; mereka tidak akan membiarkan anak-anak mereka memeluk
agama Yahudi, lalu Allah menurunkan ayat ini,
Tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam).
Meski ada usaha memaksa dari pihak orangtua yang menjaga

anak-anak mereka agar tidak mengikuti musuk yang memerangi mereka,
yang berbeda agama dan berbeda kaum, dan meski ada keadaan khusus
yang dihadapi anak-anak atau keturunan mereka, yahudi adalah
minoritas. Dan meski arus fanatik dan penindasan kepada orang yang
berbeda madzhab mendominasi dunia saat itu, terlebih yang berbeda
agama (seperti yang terjadi dalam madzhab pemerintahan Roma yang
memberikan pilihan kepada rakyatnya, antara masuk kristen atau
dibunuh), akan tetapi ketika madzhab al-Malkani kuat, penyembeihan
dilakukan atas prang-orang nasrani dari golongan Yaqubian dan yang
lainnya, yang tidak mau masuk dan mengikuti agamanya.256
Manusia sebagai makhluk Allah harus percaya kepada Allah yang

menciptakannya, menjaga, dan mengukur kehidupannya. Agama itu
merupakan hal vital bagi kehidupan manusia oleh karenanya harus
dipelihara dengan dua cara, pertama: mewujudkannya serta selalu
meningkatkan kualitas keberadaannya. Segala tindakan yang membawa
kepada terwujud atau lebih sempurnanya agama itu pada diri seseorang
disebut tindakan yang mashlahat. Oleh karena itu ditemukan dalam al-
Qur’an suruhan Allah untuk mengujudkan dan menyempurnakan agama
itu, dalam rangka jalbu manfa’atin, diantaranya pada surat al-Hujurat
ayat 15.

َّ ِ‫ﻮﺍ ب‬
‫ٱَّللِ َو َرسُﻮﻟِ ِهۦ‬ َ ُ‫إِنَّ َمﺎ ۡٱﻟ ُم ۡؤ ِمن‬
َ ‫ﻮن ٱﻟَّ ِذ‬
256
Ahmad Al-Mursi Husain Jauhar, Maqashid Syariah, (Jakarta: Amzah, TT), h. 1.
244
Artinya. Sesungguhnya orang yang beriman itu adalah orang yang
percaya pada kepada Allah dan percayalah kepada Rasul-Nya.257
Disamping itu, terdapat ayat-ayat yang melarang segala usaha

yang menghilangkan atau merusak agama itu dalam rangka dhaf’u
madharratin. Allah menyuruh memerangi orang-orang yang tidak
beragama, Firman Allah surat at-Taubah ayat 29.
َٰٓ ۡ ‫ٱَّللِ َو ََل بِ ۡٱﻟﻴَ ۡﻮ ِم‬

‫ٱۡل ِخ ِﺮ‬ َّ ِ‫ﻮن ب‬ ْ ُ‫ﻗَﺘِل‬
َ ‫ﻮﺍ ٱﻟَّ ِذ‬
َ ُ‫ين ََل ي ُۡؤ ِمن‬
Artinya. Perangilah orang-orang yang tidak percaya kepada Allah
dan tidak percaya pada hari akhir.
Sedangkan terhadap orang-orang yang mengganti agamanya

(murtad), Allah mengancam pada surat al-Baqarah ayat 217.
َٰٓ
‫ك َحبِطَ ۡت أَ ۡع َملُهُمۡ فِي‬َ ِ‫ﺮ فَأ ُ ْوﻟَئ‬ٞ ِ‫َو َمن يَ ۡﺮﺗَ ِد ۡد ِمن ُكمۡ َعن ِدينِِۦه فَﻴَ ُم ۡت َوهُ َﻮ َكﺎف‬
َٰٓ
َ ‫ﺎر هُمۡ فِﻴهَﺎ َخلِ ُد‬
‫ون‬ َِۖ َّ‫ص َحبُ ٱﻟن‬ ۡ َ‫ك أ‬ َ ِ‫ٱۡل ِخ َﺮ َۖ ِة َوأُ ْوﻟَئ‬
َٰٓ ۡ ‫ٱﻟ ُّد ۡنﻴَﺎ َو‬
Artinya. Barangsiapa yang murtad di antara kamu dari agamanya,
lalu dia mati dalam kekafiran, maka mereka itulah yang sia-sia
amalannya di dunia dan di akhirat, dan mereka itulah penghuni neraka,
mereka kekal di dalamnya.
Dan hukuman di dunia sesuai dengan hadis Nabi Saw yang

berbunyi. “Barang siapa mengganti agamanya, bunuhlah”. 258
Siksa bagi orang yang murtad adalah hukum bunuh (ketika

didunia), dan langgeng di neraka (ketika di akhirat).259
Untuk orang-orang non-muslim, Islam menjaga tempat

peribadatan mereka, menjaga kehormatan syiar mereka, bahkan Al-
257
Amir Syarifuddin, Ushul Fiqh 2, (Jakarta:Kencana Prenadamedia Group, 2008), h.
233.
258
Ibid, h. 233.
259
Ibid, h. 233.
245
Qur’an menjadikan salah satu sebab diperkenankannya berperang
adalah karena untuk menjaga kebebasan beribadan.260
2. Memelihara jiwa.
Jiwa (kehidupan) merupakan pokok dari segalanya karena

segalanya di dunia ini tertumpu pada jiwa. Oleh karena itu, jiwa harus
dipelihara eksistensi dan ditingkatkan kualitasnya dalam rangka Jalbu
manfaatin. Dasarnya terdapat pada surat at-Tahrim ayat 6.
َ ‫ﻮﺍ ﻗُ َٰٓﻮ ْﺍ أَنفُ َس ُكمۡ َوأَ ۡهلِﻴ ُكمۡ نَ اﺎرﺍ َوﻗُﻮ ُدهَﺎ ٱﻟنَّﺎسُ َو ۡٱﻟ ِح َج‬
ُ‫ﺎرة‬ َ ‫يََٰٓأَيُّهَﺎ ٱﻟَّ ِذ‬
Artinya. Peliharalah dirimu dan pelihara pula keluargamu dari api
neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu.
Terdapat larangan-larangan dalam rangka daf’ul mafsadat,

diantaranya:
a. Larangan merusak dirinya sendiri.
ْ ُ‫َو ََل ﺗُ ۡلق‬

‫ﻮﺍ بِأ َ ۡي ِدي ُكمۡ إِﻟَى ٱﻟﺘَّ ۡهلُ َك ِة‬
Artinya.Janganlah kamu menjatuhkan dirimu sendiri ke dalam
kebinasaan. (QS. Al-Baqarah: 195).
b. Larangan pembunuhan.
Islam melarang membunuh jiwa manusia dan melenyapkan

nyawa mereka, merusak dan menghancurkan beberapa anggota tubuh,
atau melukai dan semacamnya.261
ِّ َۚ ‫ٱَّللُ إِ ََّل بِ ۡٱﻟ َح‬

َ‫ق َذﻟِ ُكمۡ َوصَّى ُكم بِِۦه ﻟَ َعلَّ ُكمۡ ﺗ َۡعقِلُﻮن‬ َ ‫ﻮﺍ ٱﻟنَّ ۡف‬
َّ ‫س ٱﻟَّﺘِي َح َّﺮ َم‬ ْ ُ‫َو ََل ﺗ َۡقﺘُل‬
Artinya. Dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan

Allah (membunuhnya) melainkan dengan sesuatu (sebab) yang benar".
(QS. Al-An’am: 151)
260
Ahmad Al-Mursi Husain Jauhar, Maqashid Syariah, (Jakarata: Amzah, TT), h. 20.
261
235.
246
Dalam rangka menguatkan larangan ini Allah menetapkan
ancaman akhirat, yang berbunyi;
‫َو َمن يَ ۡقﺘُ ۡل ُم ۡؤ ِم انﺎ ُّمﺘَ َع ِّم ادﺍ فَ َج َز َٰٓﺍ ُؤ ۥهُ َجهَنَّ ُم‬
Artinya. Barang siapa yang membunuh seseorang dengan sengaja,
ancamannya adalah neraka jahannam. (QS. An-Nisaa’: 93)
Dan ancaman di dunia berupa qishas, firman Allah Swt.
َۖ‫صﺎصُ فِي ۡٱﻟقَ ۡﺘلَى‬

َ ِ‫ب َعلَ ۡﻴ ُك ُم ۡٱﻟق‬ َ ‫يََٰٓأَيُّهَﺎ ٱﻟَّ ِذ‬
َ ِ‫ﻮﺍ ُكﺘ‬
Arinya Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu
qishaash berkenaan dengan orang-orang yang dibunuh; (QS. Al-Baqarah:
178)
c. Larangan Aborsi
Bahwa Islam memberikan hak kehidupan kepada jiwa tersebut

perlindungan kepada manusia, meskipun masih berbentuk janin, dan
mengharamkan aborsi (setelah ada tanda kehidupan pada si janin),
kecuali bila ada faktor yang benar-benar mengharuskan digugurkannya
si janin seperti apabila dikhawatirkan sang ibu akan meninggal atau
karena sebab lain. Pengguguran menjadikan seseorang wajib membayar
diyat si janin.
Alasan pengharaman aborsi adalah apabila tindak aborsi

dilakukan setelah janin berusia seratus dua puluh hari maka tindakan ini
sudah disebut sebagai pembunuhan terhadap satu nyawa, dan hal in
haram hukumnya. Sedangkan batas waktu seratus dua puluh hari yang
diambil adalah berdasarkan sabda Rasulullah Saw. Yang artinya:
Sesungguhnya penciptaan setiap kalian dikumpulkan dlam perut

ibunya selama empat puluh hari berupa nuthfah (air mani), kemudian
dalam masa dua kali empat puluh hari menjadi ‘alaqah (segumpal
darah), kemudia dalam masa tiga kali empat puluh hari menjadi
mudhghah (segumpal daging), lalu ditiuplah ruh kedalamnya, dan
247
(malaikat pun) diperintahkan empat kata: menulis rezekinya, ajalnya,
amalnya, dan tercatat sebagai orang yang celaka atau orang yang
beruntung. Maka demi dzat Yang tiada Tuhan selain-Nya, sesungguhnya
setiap kalian akan melakukan amalan penghuni surga hingga jarak
antara dirinya dan surga hanya satu dzira’ (ukuran panjang dari siku
sampai ujung jari; kurang lebih 18 inci), lalu catatan amal (takdir)
mendahuluinya, dia pun mengerjakan amalan penghuni neraka, dan
akhirnya dia masuk neraka. Dan sungguh setiap kalian akan melakukan
amalan penghuni neraka hingga jarak antara dirinya dan neraka hanya
satu dzira’, lalu catatan amal (takdir) mendahuluinya, dia pun
mengerjakan amalan penghuni surga, dan akhirnya masuk surga. (HR.
Muslim)
‘Alaqah adalah darah beku; ‘Alaq adalah dara segar yang

menggumpal; darah yang sangat merah yang dengan perantara plasenta
menempel di dinding rahim dalam masa empat puluh hari, yang
kemudian akan berubah menjadi mudhghoh. Mudhghoh adalah
potongan daging seukuran dua kali kunyah.262
3. Memelihara Akal .
Akal merupakan unsure yang sangat penting bagi kehidupan

manusia karena akal itulah yang membedakan hakekat manusia dari
makhluk Allah lainnya. Akal juga sebagai sumber hikmah (pengetahuan),
sinar hidayah, cahaya mata hati, dan media kebahagiaan manusia di
dunia dan akhirat. Dengan akal, surat perintah dar Allah Swt
disampaikan, dengannya pula manusia berhak menjadi pemimpin di
muka bumi, dan dengannya manusia menjadi sempurna, mulia, dan
berbeda dengan makhluk lannya. Jika dilihat dari sisi Jalbu manfa’ah
(baik), salah satunya adalah menuntut ilmu atau belajar. Firman Allah
Swt.
ٖ َۚ ‫ﻮﺍ ۡٱﻟ ِع ۡل َم َد َر َج‬

‫ت‬ ْ ُ‫ين أُوﺗ‬ ْ ُ‫ين َءﺍ َمن‬
َ ‫ﻮﺍ ِمن ُكمۡ َوٱﻟَّ ِذ‬ َ ‫ٱَّللُ ٱﻟَّ ِذ‬
َّ ‫يَ ۡﺮفَ ِﻊ‬
262
Ahmad Al-Mursi Husain Jauhar, Maqashid Syariah, (Jakarata: Amzah, TT), h. 32-
33
248
Artinya.Allah meningkatkan orang-orang yang beriman
diantaramu dan orang-orang yang berilmu beberapa derajad. (QS. Al-
Mujadilah:11)263
Yang diperkuat dengan sabda Nabi Muhammad Saw menuntut

ilmu itu adalah kewajiban setiap laki-laki dan perempuan, disambung
dengan sabda Nabi tuntutlah ilmu dari ayunan sampai liang kubur).264
Sedangkan jika dilihat dari sisi daf’u madharrah, Allah melarang

segala usaha yang menyebabkan kerusukan dan menurunnya fungsi
akal, seperti; meminum-minuman yang memabukkan.

Artinya. Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya
(meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi
nasib dengan panah, adalah termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah
perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan.(QS. Al-
Maaidah:90)
Adapun ancaman didunia terhadap minum khamr itu di tetapkan

melalui Hadist Nabi yaitu 40 kali dera dan kemudian di tambah oleh
Umar menjadi 80 kali dera.265
4. Memelihara Keturunan.
Keturunan merupakan gharizah atau insting bagi seluruh

makhluk hidup, yang dengan keturunan itu berlangsunglah pelanjutan
kehidupan manusia.
Adapun yang dimaksud pelanjutan jenis manusia disini adalah

pelanjutan jenis manusia dalam keluarga, sedangkan yang dimaksud
263
236.
264
Ibid, h. 236.
265
Ibid, h. 237.
249
dengan keluarga adalah keluarga yang dihasilkan melalui perkawinan
yang sah. Perintah Allah dalam rangka Jalbu manfa’at yakni melakukan
perkawinan.266
ۡ‫ﻴن ِم ۡن ِعبَﺎ ِد ُكم‬ َّ ‫ُﻮﺍ ۡٱۡلَيَ َمى ِمن ُكمۡ َوٱﻟ‬

َ ‫صلِ ِح‬ ْ ‫َوأَن ِكح‬
Artinya.Dan .kawinkanlah orang-orang yang membujang diantara
kamu dan orang-orang baik diantara hamba-hambamu….. (QS. An-Nuur:
32)
Diperluas dengan sabda Nabi Saw dari Abdullah bin Masud,

muntafaqun alaih: “Wahai para pemuda barang siapa di antara kamu
mempunyai kemampuan untuk kawin laksanakan”. Dalam hadis lain dari
Anas diriwayatkan oleh Ahmad Nabi bersabda: Nikahilah perempuan-
perempuan yang subur dan berpotensi banyak anak. Saya bangga
diakhirat dengan mempunyai banyak umat).267
Dalam rangka daf’u mafsadah, diantaranya:
a. Dilarang hidup membujang.
Sebagaimana terdapat dalam hadis Nabi Saw dari Anas menurut

riwayat Ahmad yang mengatakan Nabi Saw sangat melarang hidup
membujang.
b. Dilarang memperoleh keturunan diluar pernikahan (zina).
َ ‫ٱﻟزنَ َۖ َٰٓى إِنَّ ۥهُ َك‬

‫ﺎن فَ ِح َش اة َو َسﺎَٰٓ َء َسبِ اﻴٗل‬ ْ ‫َو ََل ﺗَ ۡق َﺮب‬
ِّ ‫ُﻮﺍ‬
Artinya. Dan jangnlah kamu berzina karena zina adalah
perbuatan keji dan merupakan langkah yang buruk. (QS. Al-Israa: 32)
Diperkuat dengan ancaman-Nya, yakni, firman Allah Swt.
‫وﺍ ُك َّل َو ِح ٖد ِّم ۡنهُ َمﺎ ِمﺎْئَةَ َج ۡل َد ٖ َۖة‬

ْ ‫ٱجلِ ُد‬
ۡ َ‫ٱﻟ َّزﺍنِﻴَةُ َوٱﻟ َّزﺍنِي ف‬
266
Ibid, h. 237.
267
Ibid, h. 237.
250
Artinya. Perempuan yang berzina dan laki-laki yang berzina,
maka deralah tiap-tiap seorang dari keduanya seratus dali dera,(An-
Nur.2).
5. Memelihara Harta .
Harta merupakan suatu yang sangat dibutuhkan manusia karena

tanpa harta manusia tidak mungkin bertahan hidup. Oleh karena itu,
dalam rangka jalbu manfa’at yakni Allah menyuruh untuk mewujudkan
dan memelihara harta tersebut dengan cara berusaha.268
ۡ
َّ ‫ﻀ ِل‬
ِ‫ٱَّلل‬ ۡ َ‫ﻮﺍ ِمن ف‬ ِ ‫ُوﺍ فِي ٱۡلَ ۡر‬
ْ ‫ض َو ۡٱبﺘَ ُغ‬ ْ ‫صلَﻮةُ فَٱنﺘَ ِشﺮ‬ َّ ‫ت ٱﻟ‬ ِ َ ‫ﻀﻴ‬ِ ُ‫فَإ ِ َذﺍ ﻗ‬
َ ‫ﻴﺮﺍ ﻟَّ َعلَّ ُكمۡ ﺗُ ۡفلِح‬
‫ُﻮن‬ ْ ‫َو ۡٱذ ُكﺮ‬
َّ ‫ُوﺍ‬
‫ٱَّللَ َكثِ ا‬
Artinya. Apabila telah ditunaikan shalat, maka bertebaranlah
kamu di muka bumi; dan carilah karunia Allah dan ingatlah Allah
banyak-banyak supaya kamu beruntung.(QS. Al-Jumu’ah:10)
Sebaliknya dalam rangka daf’u madharrah Allah melarang:
a. Merusak harta dan mengambil harta orang lain secara tidak

hak.269
َٰٓ َّ ِ‫ﻮﺍ ََل ﺗَ ۡأ ُكلُ َٰٓﻮ ْﺍ أَمۡ َﻮﻟَ ُكم بَ ۡﻴنَ ُكم بِ ۡٱﻟبَ ِط ِل إ‬
َ ‫َل أَن ﺗَ ُك‬
ً‫ﻮن ﺗِ َج َﺮة‬ ْ ُ‫ين َءﺍ َمن‬ َ ‫يََٰٓأَيُّهَﺎ ٱﻟَّ ِذ‬
َۚۡ‫َعن ﺗَ َﺮﺍض ِّمن ُكم‬
ٖ
Artinya. Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling
memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan
perniagaan yang berlaku dengan suka sama-suka di antara kamu. (QS.
An-Nisaa’: 29)
Dengan ancaman yang sangat berat, yakni.
ِۗ َّ ‫َّﺎرﻗَةُ فَ ۡٱﻗطَع َُٰٓﻮ ْﺍ أَ ۡي ِديَهُ َمﺎ َج َز َٰٓﺍ َۢ َء بِ َمﺎ َك َسبَﺎ نَ َك اٗل ِّم َن‬
ِ‫ٱَّلل‬ ُ ‫َّﺎر‬
ِ ‫ق َوٱﻟس‬ ِ ‫َوٱﻟس‬
268
Ibid, h. 238.
269
Ibid, h. 238.
251
Artinya. Laki-laki yang mencuri dan perempuan yang mencuri,
kerjakan dan sebagai siksaan dari Allah. (QS. Al-Maaidah: 38).
b. Hasil mencuri.
c. Melebihkan takaran ketika transaksi jual-beli
d. Penimbunan dan monopoli barang dagang
e. Penipuan
f. Harta anak yatim
g. Dan sebagainya.
Segala tindak perbuatan manusia yang menyebabkan terwujud

dan terpeliharanya lima prinsip tersebut dinyatakan perbuatan itu
adalah bermanfaat. Segala bentuk tindakan manusia yang menyebabkan
tidak terwujudnya atau rusaknya salah satu prinsip yang lima yang
merupakan tujuan Allah tersebut, perbuatan itu adalah madlarat atau
merusak. Segala usaha dapat menghindarkan atau dapatmenyelamatkan
atau menjaga madarat atau kerusakan itu, disebut usaha yang baik atau
mashlahah. Itulah sebabnya secara sederhana mashlahat itu diartikan
dengan mendatangkan manfaat dan menghindarkan madlarat.270
Lima hal diatas oleh al-Ghazali disebutkan sebagai lima maqashid

syari’ah. Namun, al-Ghazali tidak menjelaskan dalam bukunya kenapa
lima yang disebutkan diatas. Kesimpulannya bahwa kehidupan
ditentukan oleh jiwa atau nyawa, untuk ketahannya diperlukan harta
dan untuk keberlanjutannya dibutuhkan seorang keturunan. Untuk
kelengkapannya diperlukan akal dan untuk kesempurnaannya
diperlukan agama.271
Abu Ishaq al-Syatibi melaporkan hasil penelitian para ulama

terhadap ayat-ayat Al-Qur’an dan Sunnah Rasulullah Saw bahwa hukum-
270
Ibid, h. 233.
271
Ibid, h. 239.
252
hukum disyariatkan Allah untuk mewujudkan kemaslahatan umat
manusia, baik di dunia maupun di akhirat kelak. Kemaslahatan yang
akan diwujudkan itu menurut al-Syatibi terbagi menjadi tiga tingkatan,
yaitu kebutuhan dharuriyyah, kebutuhan hajiyat dan kebutuhan
tahsiniyat.
1. Kebutuhan Dharuriyat (primer)
Kebutuhan dharuriyat ialah tingkat kebutuhan yang harus ada

atas disebut dengan kebutuhan primer. Yakni sesuatu yang sangat perlu
dipelihara atau diperhatikan seandainya tidak atau terabaikan
membawa kepada tidak ada atau tidak berartinya kehidupan. Bila
tingkat kebutuhan itu tidak terpenuhi, akan terancam keselamatan umat
manusia baik di dunia maupun akhirat.272
Menurut al-Syatibi ada 5 (lima) hal yang termasuk dalam

kategori, yaitu memelihara agama, memelihara jiwa, memelihara akal,
memelihara kehormatan dan keturunan, serta memelihara harta. Untuk
memelihara lima pokok inilah syariat Islam diturunkan. Setiap ayat
hukum bila diteliti akan ditemukan alasan pembentukannya yang tidak
lain adalah untuk memelihara lima pokok di atas.
Misalnya, firman Allah dalam mewajibkan jihad.
َۖ َّ ِ ‫ِّين‬
ِ‫َّلل‬ َ ‫ة َويَ ُك‬ٞ َ‫ﻮن فِ ۡﺘن‬
ُ ‫ﻮن ٱﻟد‬ َ ‫َوﻗَﺘِلُﻮهُمۡ َحﺘَّى ََل ﺗَ ُك‬
Artinya.Dan perangilah mereka itu, sehingga tidak ada fitnah lagi
dan (sehingga) ketaatan itu hanya semata-mata untuk Allah. (QS. Al-
Baqarah: 193).
Dan firman-Nya dalam mewajibkan qishah;
ِ َ‫ة يََٰٓأ ُ ْوﻟِي ۡٱۡلَ ۡﻟب‬ٞ ‫ﺎص َحﻴَﻮ‬

َ ُ‫ب ﻟَ َعلَّ ُكمۡ ﺗَﺘَّق‬
‫ﻮن‬ ِ ‫ص‬َ ِ‫َوﻟَ ُكمۡ فِي ۡٱﻟق‬
272
240.
253
Artinya. Dan dalam qishas itu ada (jaminan kelangsungan) hidup
bagimu, hai orang-orang yang berakal, supaya kamu bertakwa. (QS. Al-
Baqarah: 179)
Dari ayat pertama dapat diketahui tujuan disyariatkannya perang

adalah untuk melancarkan jalan dakwah bilamana terjadi gagguan dan
mengajak umat manusia untuk menyembah Allah. Dan dari ayat kedua
diketahui bahwa mengapa disyariatkan qishash karena dengan itu
ancaman terhadap kehidupan manusia dapat dihilangkan.273
2. Kebutuhan Hajiyat (sekunder)
Kebutuhan hajiyat ialah kebutuhan-kebutuhan sekunder, dimana

bilamana tidak terwujudkan tidak sampai mengancam keselamatannya,
namun akan mengalami kesulitan. Artinya sesuatu kebutuhan untuk
memeliharanya, jika tidak dipelihara tidak membawa pada hancurnya
kehidupan, tetapi hanya menimbulkan kesulitan-kesulitan atau
kekurangan dalam melaksanakannya. Syariat Islam menghilangkan
segala kesalahan itu. Adanya hukum rukhshah (keringanan) seperti
dijelaskan Abd al-Wahhab Khallaf, adalah sebagai contoh dari
kepedulian Syariat Islam terhadap kebutuhan ini.274
Dalam lapangan ibadat, Islam mensyariakan beberapa hukum

rukhshah (keringanan) bilamana kenyataannya mendapat kesulitan
dalam menjalankan perintah-perintah taklif. Misalnya, Islam
membolehkan tidak berpuasa bilamana dalam perjalanan dalam jarak
tertentu dengan syarat diganti pada hari yang lain dan demikian juga
halnya dengan orang yang sedang sakit. Kebolehan men-qasar shalat
adalah dalam rangka memenuhi kebutuhan hajiyat ini.
Dalam lapangan mu’amalat disyariatkan banyak macam kontrak

(akad), serta macam-macam jual beli, sewa menyewa, syirkah
(perseroan) dan mudharabah (berniaga dengan modal orang lain dengan
273
Satria Effendi, Ushul Fiqh, Ed. I, Cet. 6, (Jakarta: PRENADAMEDIA GROUP,
2005), h. 234.
274
240
254
perjanjian bagi laba) dan beberapa ‘uqubat (sanksi hukum), Islam
mensyariatkan hukuman diyat (denda) bagi pembunuhan tidak sengaja,
dan menangguhkan hukuman potong tangan atas seseorang yang
mencuri karena terdesak untuk menyelamatkan jiwanya dari kelaparan.
Suatu kesempatan menimbulkan keringanan dalam syariat Islam adalah
ditarik dari petunjuk-petunjuk ayat Al-Qur’an juga. Misalnya, Surat Al-
Maidah ayat 6;
َّ ‫َمﺎ ي ُِﺮي ُد‬

‫ٱَّللُ ﻟِﻴَ ۡج َع َل َعلَ ۡﻴ ُكم ِّم ۡن َح َﺮ ٖج‬
Artinya.Dan dia (Allah) tidak sekali-kali menjadikan untuk kamu
dalam agama suatu kesempitan. (QS. Al-Maidah: 6)
Dan surat al-Hajj: 78.
‫ِّين ِم ۡن َح َﺮ َۚ ٖج‬
ِ ‫َو َمﺎ َج َع َل َعلَ ۡﻴ ُكمۡ فِي ٱﻟد‬
Artinya. Dia sekali-kali tidak menjadikan untuk kamu dalam
agama suatu kesempitan.(QS. Alj-Hajj; 78).275
3. Kebutuhan Tahsiniyat (Tersier)
Kebutuhan tahsiniyat ialah tingkat kebutuhan yang apabila tidak

terpenuhi tidak mengancam eksistensi salah satu dari lima pokok dan
tidak menimbulkan kesulitan. Tingkat kebutuhan ini berupa kebutuhan
pelengkap, seperti dikemukakan al-Syatibi, hal-hal yang merupakan
kepatutan menurut adat istiadat, menghindarkan hal-hal yang tidak enak
dipandang mata, dan berhias dengan keindahan yang sesuai dengan
tuntutan norma dan akhlak.
Dalam berbagai bidang kehidupan, seperti ibadat, mu’amalat, dan

‘uqubat, Allah mensyariatkan hal-hal yang berhubungan dengan
kebutuhan tahsiniyat. Dalam lapangan ibadat, kata Abd. Wahhab Khallaf,
umpamanya Islam mensyariatkan bersuci baik dari najis atau dari hadas,
baik pada badan maupun pada tempat dan lingkungan. Islam
275
Satria Effendi, Ushul Fiqh, Ed. I, Cet. 6, (Jakarta: PRENADAMEDIA GROUP,
2005), h. 235.
255
menganjurkan berhias ketika hendak ke masjid, menganjurkan
memperbanyak ibadah sunnah.
Dalam lapangan mu’amalat Islam melarang boros, kikir,

manaikkan harga, monopoli, dan lain-lain. Dalam bidang ‘uqubat Islam
mengaharamkan membunuh anak-anak dalam peperangan dan kaum
wanita, melarang melakukan muslah (menyiksa mayit dalam
peperangan).
Tujuan Syariat seperti tersebut tadi bisa disimak dalam beberapa

ayat, misalnya ayat 6 surat al-Maidah.
َ ‫َوﻟَ ِكن ي ُِﺮي ُد ﻟِﻴُطَه َِّﺮ ُكمۡ َوﻟِﻴُﺘِ َّم نِ ۡع َمﺘَ ۥهُ َعلَ ۡﻴ ُكمۡ ﻟَ َعلَّ ُكمۡ ﺗَ ۡش ُكﺮ‬
‫ُون‬
Artinya.Tetapi Dia (Allah) hendak membersihkan kamu dan
menyempurnakan nikmat-Nya bagimu supaya kamu bersyukur. (QS. Al-
MAidah: 6)
D. Dasar Timbulnya Pemikiran tentang Maqashid al-Syari’ah dan

Mashlahah
Keduanya diibaratkan dengan dua sisi mata uang yang tidak

terpisah dalam pembicaraannya. Maqashid Syari’ah dipopulerkan di
tangan Abu Ishak al-Syatibi (w. 790 H) dalam bukunya al-muwafaqat fi
Ushul al-Syari’ah.
Namun bukan berarti al-Syatibi yang menggagas pemikiran

maqashid syari’ah itu. Timbulnya pemikiran tentang maqhashid syari’ah
dan maslahah itu dapat diperkirakan beriringan dengan pemikiran
dengan dalil syara’ dan penggunaannya. Kebiasaan mujtahid dalam
menghadapi suatu kasus yang muncul selalu mencari petunjuk dari Al-
Qur’an dari segala seginya. Bila mereka tidak menemukan petunjuk
dalam al-Qur’an, mereka mencari jawabannya dalam sunnah Nabi dari
segala caranya. Jika kedua nya tidak menemukan petunjuk, mujtahid
mencoba meneladani cara yang dilakukan Allah dalam menetappkan
hokum, yaitu dimana ditemukan mashlahat maka disitu berlaku hokum
Allah. Artinya, dimana saat tidak menemukan di dalil syara’ yang
256
muktabarah, namun disitu ada mudharatnya, maka mujtahid
menetapkan hokum larangan sebagaimana Allah melarang setiap yang
member mudharat. Begitu pula jika suatu tindakan diyakini baik dan
mengandung mashlahat, maka mujtahdi menetapkan suruhan
sebagaimana Allah menyuruh melakukan suatu perbuatan yang baik,
baik dalam bentuk wajib maupun mandhub.276
Kesimpulan :
1. Maqashid al-syari’ah berarti apa yang dimaksud oleh Allah

dalam menetapkan hukum, apa yang dituju Allah dalam
menetapkan hukum atau apa yang ingin di capai oleh Allah
dalam menetapkan suatu hukum.
2. Tujuan dari Allah dalam menetapkan hukum itu adalah al-

mashlahah atau maslahat yaitu untuk memberikan
kemaslahatan kepada umat manusia dalam kehidupannya di
dunia, maupun dalam persiapannya menghadapi kehidupan
akhirat. Al-Ghazali membuat rumusan baru yaitu memelihara
tujuan syara’, sedangkan tujuan syara’ sehubungan dengan
hambanya adalah menjaga agama, jiwa, akal, keturunan dan
harta. Tujuan yang lima itulah yang populer dengan sebutan
prinsip yang lima. Diantara lain:
276
246.
257
258
BAB XXI
HUKUM SYARA’
A. Pengertian Hukum Syara’
Secara bahasa hukum berarti mencegah atau memutuskan.

Menurut terminologi, hukum adalah Khitab (doktrin) Syara’ (Allah) yang
bersangkutan dengan perbuatan orang yang sudah Mukallaf. Baik
doktrin itu berupa tuntutan (perintah, larangan), anjuran untuk
melakukan, atau anjuran untuk meninggalkan. Atau wadh’i (menetapkan
sesuatu sebagai sebab, syarat, atau mani’ atau penghalang).
Menurut istilah ahli fiqh, yang disebut hukum adalah khitab Allah
dan sabda Rasul Saw. Apabila disebut hukum syara’, maka yang
dimaksud ialah hukum yang bersangkutan dengan manusia, yakni yang
dibahas dalam ilmu fiqh, bukan hukum yang bersangkutan dengan
aqidah dan akhlak. 277
Bila dicermati dari definisi diatas, maka dapat diambil

kesimpulan bahwa ayat-ayat atau hadist-hadist hukum dapat
dikategorikan dalam beberapa macam berikut :
1. Perintah untuk melakukan suatu perbuatan. Perbuatan

mukallaf yang diperintahkan itu sifatnya wajib.
2. Larangan melakukan suatu perbuatan. Perbuatan mukallaf

yang dilarang itu sifatnya haram.
3. Anjuran untuk melakukan suatu perbuatan, dan perbuatan

yang dianjurkan untuk dilakukan itu sifatnya mandub.
4. Anjuran untuk meninggalkan suatu perbuatan. Perbuatan

yang di anjurkan untuk ditinggalkan itu sifatnya makruh.
277
Satria Efendi dkk, Ushul Fiqh, (Jakarta: Kencana, 2009), hlm. 36.
259
5. Memberi kebebasan untuk memilih antara melakukan atau
tidak melakukan, dan perbuatan yang diberi pilihan untuk
dilakukan atau ditinggalkan itu sifatnya mubah.
6. Menetapkan sesuatu sebagai sebab.
7. Menetapkan sesuatu sebagai syarat.
8. Menetapkan sesuatu sebagai mani’ (penghalang).
9. Menetapkan sesuatu sebagai kriteria sah dan fasad atau batal.
10. Menetapkan sesuatu sebagai kriteria ‘azimah dan rukhshah.
B. Macam-Macam Hukum Syara’
Ulama ushul fiqh membagi hukum syara’ menjadi dua macam,

yaitu hukum Taklifi dan hukum wadh’i.
Hukum Taklifi
Hukum Taklifi ialah suatu ketentuan yang menuntut mukallaf

melakukan atau meninggalkan perbuatan atau berbentuk pilihan untuk
meakukan atau tidak melakukan perbuatan. Untuk lebih jelasnya dapat
dilihat contoh hukum Taklifi yang menuntut kepada mukallaf untuk
dilakukannya:
1. Mukallaf wajib berpuasa di bulan Ramadhan.
2. Mukallaf melakukan ibadah haji bagi yang mampu.
 Contoh hukum Taklifi yang menuntut kepada mukallaf untuk

meninggalkan perbuatan:
a. Mukallaf tidak boleh memakan bangkai, darah, daging babi,

mencuri, membunuh, dan berzina.
b. Mukallaf tidak boleh berkata tidak sopan kepada kedua orang

orang tua.
260
 Contoh hukum Taklifi yang boleh bagi si mukallaf untuk
memilih antara mengerjakan atau meninggalkannya :
1) Mukallaf bisa memilih antar bertebaran atau tidak bertebaran

setelah melakukan shalat jumat.
2) Mukallaf boleh mengqasar shalat ketika berpergian jauh. 278
C. Pembagian Hukum Taklifi.
1. Wajib.
Wajib ialah ketentuan suatu perintah itu harus dilakukan oleh

mukallaf sesuai dengan petunjuk yang telah ditentukan.
Konsekuensi dari hukum wajib ini akan mendatangkan pahala jika

dilakukan dan akan mendatangkan dosa jika ditinggalkan. Contoh
sesuatu yang hukumnya wajib seperti : Shalat, berpuasa, membayar
zakat, menunaikan haji bagi orang yang mampu, dan berbakti kepada
orang tua.
2. Mandup (sunah).
Mandup secara bahasa mandup adalah sesuatu yang dianjurkan.

Secara istilah ialah perintah yang datang dari Allah untuk yang datang
dari Allah untuk dilakukan oleh mykallaf secara tidak tegas atau harus.
Konsekuensi dari mandup ini jika dilakukan akan mendapatkan pahala
dan tidak mendapat siksa atau celaan bagi orang yang meninggalkannya.
Contoh dari perkara mandup (sunah) seperti : mencatat utang, shalat
sunah, dan mengucapkan salam.
3. Haram.
Haram secara bahasa berarti sesuatu yang lebih banyak

kerusakannya dan sesuatu yang dilarang. Konsekuensi dari haram ini
ialah bagi sesorang yang mengerjakan akan mendapat dosa dan
kehinaan dan bagi yang meninggalkannya akan mendapat pahala dan
278
Muin Umar, Ushul Fiqh 1, (Jakarta: 1985), hlm.20.
261
kemuliaan. Contohnya seperti : berzina, mencuri, minum khamar,
membunuh tanpa hak, memakan harta orang dengan zalim, dan lain-lain.
4. Makruh.
Makruh ialah berasal dari kata kariha yaitu sesuatu yang tidak
disenangi, dibenci atau sesuatu yang dijauhi. Secara istilah makruh ialah
sesuatu yang dituntut syara’ kepada mukallaf untuk meninggalkannya
dalam bentuk tuntutan yang tidak pasti. Contohnya seperti : larangan
Allah kepada manusia untuk tidak bertanya tentang sesuatu yang apabila
dijelaskan akan menyusahkan kamu, dan menghamburkan harta.
5. Mubah.
Mubah secara bahsa yaitu melepaskan dan memberitahukan.

Secara istilah, mubah ialah suatu perbuatan yang diberi kemungkinan
kepada mukallaf antara memperbuat dan meninggalkan.
Konsekuensinya adalah jika dikerjakan akan mendapatkan pahala dan
jika ditinggalkan maka tidak berdosa. Contohnya seperti : makan dan
minum, berburu setelah melakukan haji, bertebaran setelah shalat
jumat, dan lain-lain.279
Hukum Wadh’i
Hukum Wadh’i adalah ketentuan Allah yang menetapkan sesuatu

sebagai sebab, syarat, mani’, rukhsah atau azimah, sah dan batal.
Pembagian Hukum Wadh’i
1. Sebab.
Sebab dalam bahasa Indonesia berarti sesuatu yang dapat

menyampaikan kepada sesuatu yang lain. Secara istilah, sebab
didefinisikan sebagai sesuatu yang dijadikan syariat, sebagai tanda bagi
adanya hukum, dan tidak adanya sebab sebagai tanda bagi tidak adanya
hukum. Contohnya seperti masuknya bulan Ramadhan menjadi petanda
279
Abdul Wahab Khallaf, Ilmu Ushul fiqh, (Mesir : Maktabah al-Dakwah al-
Islamiyah , tt), hlm. 105-115
262
datangnya kewajiban puasa Ramadhan. Masuknya bulan Ramadhan
adalah suatu yang jelas dan dapat diukur, apakah bulan Ramadhan
sebab, sedangkan datangnya kewajiban berpuasa Ramadhan disebut
musabbab atau hukum atau disebut juga sebagai akibat.
2. Syarat.
Syarat menurut para ulama mendefinisikan ialah sesuatu yang

tergantung kepadanya adanya hukum, lazim dengan tidak adanya tidak
ada hukum, tetapi tidaklah lazim dengan adanya ada hukum. Dari
definisi kedua dapat dipahami bahwa syarat merupakan penyempurna
bagi suatu perintah syara’. Contohnya seperti hubungan perkawinan
suami istri adalah menjadi syarat untuk menjatuhkan talak, tidak adanya
perkawinan maka tidak ada talak. Wudhu adalah syarat sahnya shalat,
tanpa wudhu maka tidak sah mendirikan shalat, tetapi tidak berarti
adanya wudhu menertapkan adanya shalat. Dengan demikian, antara
syarat dan yang disyarati itu merupakan bagian yang terpisah.
3. Mani’(penghalang).
Mani’ secara bahasa kata mani’ yaitu penghalang. Dalam istilah

ushul fiqh mani’ adalah sesuatu yang ditetapkan Syara’ sebagai
penghalang bagi adanya hukum atau berfungsinya sebab (batalnya
hukum). Contohnya seorang anak berhak mendapatkan warisan dari
ayahnya yang sudah meninggal. Tetapi kemudian si anak diputuskan
tidak mendapat warisan dari peninggalan ayahnya karena ada
penghalang (mani’). Penghalang itu bisa berupa karena si anak itu
murtad atau kematiaan ayahnya ternyata karena dibunuh oleh anak itu
sendiri.
4. Rukhsah dan Azimah.
Rukhsah ialah keringan hukum yang diberikan oleh Allah kepada

mukallaf dalam kondisi-kondisi tertentu. Sedangkan Azimah ialah
hukum yang berlaku secara umum yang telah disyariatkan oleh Allah
sejak semula dimana tidak ada kekhususan karena suatu kondisi.
263
Contoh seperti : shalat lima waktu yang diwajibkan kepada semua
mukallaf dalam semua situasi dan kondisi, begitu juga kewajiban zakat,
puasa. Semua kewajiban ini berlaku untuk semua mukallaf dan tidak ada
hukum yang mendahului hukum wajib tersebut.
5. Sah dan Batal.
Sah dan batal secara etimologi kata sah atau shihhah merupakan
lawan saqam yang berarti sakit. Istilah sah dalam syara’ digunakan
dalam ibadah dan akad maumalat. Yaitu suatu perbuatan dipandang sah
apabila sejalan dengan kehendak Syara’, atau perbuatan mukallaf
disebut sah apabila terpenuhi rukun dan syaratnya. Sedangkan istilah
batal, tidak tecapainya suatu perbuatan yang memberikan pengaruh
secara syara’. Yaitu suatu perbuatan yang dikerjakan mukallaf apabila
tidak memenuhi ketentuan yang ditetapkan syara’, maka perbuatan
disebut batal. Dengan kata lain, suatu perbuatan yang tidak memenuhi
rukun dan syaratnya, maka perbuatan itu menjadi batal. 280
D. Unsur-Unsur Hukum Syara’.
1. Hukum.
Secara etimologi kata hukum yaitu berarti mencegah atau

memutuskan. Ahli ushul Fiqh mendefinisikan hukum yaitu “sebagai
ketentuan Allah yang berhubungan dengan perbuatan mukallaf, baik
berupa tuntutan melakukan atau meninggalkan, atau pilihan atau berupa
ketentuan”.
Dari definisi diatas, dapat dipahami bahwa :
a. Khitab Allah yang berhubungan dengan selain perbuatan

mukallaf, bukan hukum syara’ menuntut para ushul fiqh,
seperti khitab Allah yang berkaitan dengan zat sifat-Nya.
b. Dalam pandangan ahli ushul fiqh bahwa hukum adalah khitab

Allah itu sendiri atau al-nushus al-syar’iyah. Sementara
280
Wahbah, al-Zuhaili, Ushul al-Fiqh al-Islam, (Beirut: Dar ak-Fikr, 2001), Cet. Ke-
2, hlm. 93.
264
hukum dalam pandangan para ahli fiqh adalah apa yang
dikandung oleh khitab Allah atau al-nushus tersebut.
Istilah khitab Allah dalam definisi diatas adalah kalam Allah yang
langsung terdapat dalam Al-Qur’an atau kalam Allah melalui perantaraan
yang berasaldari Sunnah, ijma’, dan semua dalil-dalil syara’ yang
dihubungkan kepada Allah untuk mengetahui hukum-Nya.281
2. Al-Hakim.
Istilah hakim secara bahasa berarti orang yang memutuskan atau

menetapkan hukum. Dalam kajian usul fiqh, istilah hakim diartikan
sebagai pihak yang menentukan dan membuat hukum syariat secara
hakiki. Dalam hal ini para ulama sepakat bahwa yang menjadi sumber
pembuat hukum-hukum yang ditetapkan tersebut ada yang datangnya
melalui Al-Qur’an dan Sunnah dan ada juga melalui perantaraan para
ahli fiqh dan mujtahid. Dalam hal ini, para mujtahid dan ulama
dipandang sebagai orang yang menjelaskan dan mengungkapkan hukum.
Meskipun para ahli ushul fiqh sepakat bahwa yang membuat

hukum adalah Allah, tetapi mereka berbeda pendapat dalam masalah
apakah hukum-hukum itu hanya dapat diketahui melalui perantaraan
wahyu dan datangnya Rasulullah atau apakah akal dapat secara
independen mengetahui hukum tersebut.
Dalam masalah ini terjadi perbedaan pendapat para ulama yang

dilatar belakangi oleh perbedaan pendapat tentang fungsi akal dalam
mengetahui baik (al-husnu) dan buruk (al-qubhu) yaitu sebagai berikut :
a. Kalangan Mu’tazilah, berpendapat bahwa menjadikan akal

sebagai sumber hukum terhadap hal-hal yang tidak
disebutkan dal Al-Qura’an.
281
Wahbah al-Zuhaili, Ushul al-Fiqh al-Islam, (Beirut: Dar al-Fikr, 2001), cet.Ke-2,
hlm. 42.
265
b. Kalangan Asy’ariyyah, berpendapat bahwa akal secara
independen tidak dapat mengetahui hukum Allah tanpa
perantaraan Rasul dan Wahyu.
c. Kalangan Maturidiyyah, berpendapat bahwa akal mampu

mengetahui baik dan buruk pada sebagian besar perbuatan
karena ada sebagai besar perbuatan karena ada berbagai sifat
yang melekat pada perbuatan tersebut, baik mengandung
kemalahatan maupn yang mengandung kerusakan.282
3. Mahkum Fih atau Bih
Dalam kajian ushul fiqh, mahkum fih yaitu perbuatan mukallaf

yang berkaitan dengan hukum.
Mahkum fih atau perbuatan mukallaf adakalanya terdapat dalam

hukum taklifi dan adakalanya terdapat dalam hukum wadh’i. Mahkam fih
serring juga disebut dengan mahkam bih, karena perbuatan mukallaf
tersebut selalu dihubungkan dengan perintah atau larangan.
Ada beberapa syarat untuk sahnya suatu taklif (pembebasan hukum),

yaitu :
a. Perbuatan itu benar-benar diketahui oleh mukallaf sehingga ia

dapat melakukan perbuatan itu sesuai dengan perintah. Maka
berdasyaratkan nas-nas ini Al-Qur’an yang bersifat global
(belum jelas), maka tidak wajib untuk mengamalkan
hukumnya sebelum ada penjelasan dari Rasul. Contohnya,
tentang perintah haji dalam Al-Qur’an yang masih global.
Maka tidak wajib mengamalkan hukumnya sebelum ada
penjelasan dari Rasul.
b. Diketahui secara jelas bahwa hukum itu datang dari orang

yang memiliki wewenang untuk memerintah atau orang yang
wajib diikuti hukum-hukumnya oleh mukallaf.
282
Abd al-Karim Zaidan, al-Wajiz Fi Ushul al-Fiqh, (Beirut: Muassasah al-Risalah,
1987), Cet. Ke-2, hlm. 55.
266
c. Perbuatan yang diperintahkan itu mungkin atau dapat
dilakukan atau ditinggalkan oleh mukallaf sesuai dengan
kadar kemampuannya. Mengingat tujuan hukum adalah agar
hukum itu dapat ditaati, oleh karena itu tidak ada beban yang
diperintahkan oleh Al-Qur’an untuk dikerjakan atau
ditinggalkan yang melewati batas kemampuan manusia.
Berdasarkan syarat ini, maka tidak sah memberikan beban
yang mustahil (di luar kemampuan) mukallaf. Contohnya
perintah untuk terbang seperti burung. 283
4. Mahkum Alaih.
Yang dimaksud dengan makum alaih adalah mukallaf yang layak

mendapatkan khitab dari Allah di mana perbuatannya berbungan
dengan hukum syara’.Seseorang dapat dikatakan mukallaf jika telah
memenuhi syarat-syarat berikut :
a. Mukallaf dapat memahami dalil taklif, baik itu berupa nas-nas

Al-Qur’an atau sunah baik secara langsung maupun melalui
perantara. Orang yang tidak mengerti hukum taklif, maka ia
tidak dapat melaksanakan dengan benar apa yang
diperintahkan kepadanya Dan alat untuk memahami dalil itu
hanyalah dengan akal. Maka orang yang tidak berakal (gila)
tidaklah dikatakan mukallaf.
b. Mukallaf adalah orang yang ahli dengan sesuatu yang

dibebankan kepadanya. Yang dimaksud dengan ahli di sini
adalah layak atau wajar untuk menerima perintah.
Dalam hal ini, keadaan manusia harus dihubungkan dengan

kelayakan untuk menerima atau menjalankan hak dan kewajiban, yaitu
dapat dikelompokkan menjadi dua :
1) Tidak sempurna artinya dapat menerima hak tetapi tidak

layak baginya kewajiban. Contohnya seperti janin yang ada di
283
Sapiudin Shidiq, Ushul Fiqh, (Jakarta: Kencana, 2011), hlm. 124-126.
267
dalam perut seorang ibu. Baginya ada beberapa hak, ia berhak
menerima harta pusaka dan bisa menerima wasiat, tetapi
tidak mampu melaksanakan kewajiban.
2) Secara sempurna artinya apabila sudah layak baginya

beberapa hak dan layak melakukan kewajiban yaitu orang-
orang yang sudah dewasa (mukallaf). 284
5. Ahliyyah.
Secara bahasa, kata ahliyyah berarti kemampuan atau kecakapan.

Misalnya ungkapan yang menyatakan seseorang ahli untuk melakukan
seatu pekerjaan.
Menurut para ahli ushul fiqh mendefinisikan ahliyyah secara

terminologi yaitu “Sifat yang dijadikan sebagai ukuran oleh syara’ yang
terdapat pada diri seseorang untuk menentukannya telah cakap dikenai
tuntutan syara’”. Dari definisi ini, dapat dipahami bahwa ahliyyah
merupakan sifat yang mengindikasikan seseorang telah sempurna
jasmani dan akalnya sehingga semua perbuatannya dapat dikenai taklif.
Ahliyyah sendiri terbagi menjadi dua yaitu :
a. Ahliyyah al-ada’,
Ahliyyah al- ada’ adalah kecakapan yang telah dimilliki seseorang

seehingga setiap perkataan dan perbuatan telah diperhitungkan secara
syara’. Orang yang telah memiliki sifat ini dipandang telah sempurna
untuk mempertanggung jawabkan semua perbuatannya diperhitungkan
oleh hukum Islam, baik yang berbentuk positif maupun negatif.
Seseorang dipandang sebagai ahliyyah al-ada’ atau memiliki kecakapan
secara sempurna apabila telah baligh, berakal dan bebas dari semua
yang menjadi penghalang dari kecakapan ini, seperti keadaan tidur, gila,
lupa, terpaksa, dan lain-lain.
284
Wahbah al-Zulhaili, Ushul al-Fiqh al-Islam, (Beirut: Dar al-Fikr, 2001), Cet.Ke-2,
hlm. 37.
268
Contohnya seperti : apabila mukallaf mendirikan shalat, puasa
atau haji, maka semua itu bisa diperhitungkan dan bisa menggugurkan
kewajiban.
b. Ahliyyah al-wujub.
Ahliyyah al- Wujuh adalah kecakapan yang dimiliki seseorang

untuk menerima hak-hak dan sejumlah kewajiban.
Sifat kecakapan ini dimiliki seseorang sejak ia diperhitungkan ada

dan hidupnya. Para ahli fiqh menyebutkan sebagai zimmah, yaitu suatu
sifat yang ditetapkan syara’ yang menjadikan seseorang memiliki
kewajiban dan hak-hak.
Ahliyyah al-wujub dibagi menjadi dua yaitu :
1) Ahliyyah al-wujub al-naqisah, yaitu orang yang dianggap layak

untuk mendapatkan hak tetapi tidak layak untuk dibebankan
kewajiban atau sebaliknya. Contoh yang pertama yaitu : janin
yang berada dalam perut ibunya, janin ini berhak
mendapatkan warisan.
2) Ahliyyah al-wujub al-kamilah, yaitu orang yang layak untuk

mendapatkan hak dan layak untuk menjalankan kewajiban.
Kelayakan ini didapat oleh seseorang dimulai sejak lahir, pada
masa kanak-kanaknya, tamyiz, dan setelah baligh Ahliyyah al-
wujub al-kamilah ini dapat diartikan sebagai sesuatu yang
diartikan sebagai sesuatu yang berkaitan dengan kehidupan
manusia secara menyeluruh. 285
Kesimpulan
Jadi, dari pembahasan diatas dapat kami simpulkan dalam

makalah ini adalah .
285
Abd al-Karim Zaidan, al-Wajiz Fi Ushul al-Fiqh, (Beirut: Muassasah al-Risalah,
1987), Cet. Ke-2, hlm. 112-126
269
Secara garis besar, hukum syara’ adalah seperangkat peraturan
tentang tingkah laku manusia yang ditetapkan dan diakui oleh satu
Negara atau kelompok masyarakat, berlaku dan mengikat untuk seluruh
anggotanya.
Perbedaan perselisihan dikalangan dua kelompok antara ahli

ushul fiqh dan ahli fiqh terlihat pada sisi dan arah pandangan. Ushul fiqh
yang memiliki fungsinya adallah mengeluarkan hukum dari dalil
memandangnya dari segi nash syara’ yang harus dirumuskan menjadi
hukum yang terinci. Sedangkan ahli fiqh yang fungsinya menjelaskan
hukum yang dirumuskan dari dalil memandang dari segi ketentuan
syara’ yang sudah terinci.
Hukum yang termasuk dalam hukum syara’ adalah sebagai

berikut:
1. Hukum taklifi yaitu titah Allah yang berbentuk tuntutan dan

pilihan. Dengan demikian hukum taklifi ada lima macam yaitu
: wajib, mandub, haram, makruh, dan mubah.
2. Hukum wadhi’ yaitu titah Allah yang berbentuk ketentuan

yang ditetapkan Allah, tidak langsung mengatur perbuatan
mukallaf, tetapi berkaitan dengan perbuatan mukallaf itu
sendiri, seperti tergelincirnya matahari menjadi sebab
masuknya waktu dzuhur.
270
BAB XXII
HUKUM TAKLIFI
A. Pengertian Hukum Taklifi
Secara etimologi kata hukum (al-hukm) berarti “ mencegah” atau

“memutuskan”. Menurut terminologi Ushul Fiqh, hukum (al-hukm)
berarti: Khitab (kalam) Allah yang mengatur amal perbuatan orang
mukalaf, baik berupa Iqtidla (perintah, larangan, anjuran untuk
melakukan atau anjuran untuk meninggalkan), Takhyir (kebolehan bagi
orang mukalaf untuk memilih antara melakukan dan tidak melakukan),
atau Wald (ketentuan yang menetapkan sesuatu sebagai sebab, syarat,
atau mani’(penghalang).
Hukum taklifi adalah hukum yang mengandung tuntutan (untuk

dikerjakan atau ditinggalkan oleh para mukallaf) atau yang mengandung
pilihan antara yang dikerjakan dan ditinggalkan. Dengan kata lain adalah
yang dituntut melakukannya atau tidak melakukannya atau
dipersilahkan untuk memilih antara memperbuat dan tidak
memperbuat. 286
B. Perbedaan Hukum Taklifi dengan Hukum Wadh’i
Secara garis besar para ulama Ushul Fiqh membagi hukum

kepada dua macam, yaitu hukum taklifi dan hukum wadh’i.
Menurut para ahli Ushul Fiqh Hukum Taklifi adalah: Ketentuan-

ketentuan Allah dan Rasul-Nya yang berhubungan langsung dengan
perbuatan orang mukalaf, baik dalam bentuk perintah, anjuran untuk
melakukan, larangan, anjuran untuk tidak melakukan, atau dalam bentuk
memberi kebebasan memilih untuk berbuat atau tidak berbuat.
Sedangkan yang dimaksud dengan hukum wadh’i adalah:

Ketentuan-ketentuan hukum yang mengatur tentang sebab, syarat dan
286
Satria Efendi dkk, Ushul Fiqh, (Jakarta: Kencana, 2009), hlm. 36.
271
mani (sesuatu yang menjadi penghalang kecakapan untuk melakukan
hukum taklifi. Ada dua perbedaan mendasar antara dua macam hukum
tersebut:
1. Hukum taklifi adalah hukum yang mengandung perintah,

larangan, atau memberi pilihan terhadap seorang mukalaf,
sedangkan hukum wadh’i berupa penjelasan hubungan suatu
peristiwa dengan hukum taklifi. Misalnya, hukum taklifi
menjelaskan bahwa shalat wajub dilaksanakan umat Islam,
dan hukum wadh’i menjelaskan bahwa waktu matahari
tergelincir di tengah hari menjadi sebab tanda bagi wajibnya
seseorang menunaikan shalat zuhur.
2. Hukum taklifi dalam berbagai macamnya selalu berada dalam

batas kemampuanseorang mukalaf. Sedangkan hukum wadh’i
sebagiannya ada yang di luar kemampuan manusia dan bukan
merupakan aktivitas manusia. Misalnya seperrti dalam contoh
di atas tadi, keadaan tergelincir matahari bukan dalam
kemampuan manusia dan bukan pula merupakan
aktivitasnya. Hubungannya dengan perbuatan manusia
hanyalah karena Allah menjadikannya (tergelincir matahari)
sebagai tanda bagi masuknya waktu shalat zuhur.287
C. Pembahasan-pembahasan Hukum Taklifi dalam ushul fiqh.
Menurut Abu Hanifah membagi hukum taklifi kepada tujuh

bagian, yaitu dengan membagi firman yang menuntut melakukan suatu
perbuatan dengan tuntutan pasti kepada dua bagian, yaitu fardhu dan
ijab.
Menurut kelompok ini bila suatu perintah didasarkan dengan

dalil yang qath’i, seperti dalil Al-Quran dan hadis mutawatir maka
perintah itu disebut fardhu. Namun, bila suruhan itu berdasarkan dalil
yang zhanni, maka ia dinamakan ijab. Begitu pula larangan. Bila larangan
itu berdasarkan dalil zhanny, maka ia disebut karahah tahrim.
287
Muin Umar, Ushul Fiqh 1, (Jakarta: 1985), hlm.20.
272
Dengan pembagian seperti di atas, golongan Abu Hanifah
membagi hukum taklifi kepada fardhu, ijab, tahrim, karahah tanzih,
nadb, dan ibahah.
Sekalipun golongan yang disebut terakhir ini membagi hukum

taklifi kepada tujuh bagian, tapi pada umumnya ulama sepakat membagi
hukum tersebut kepada lima bagian seperti yang telah disebut di atas.
Kelima macam hukum itu menimbulkan efek terhadap perbuatan
mukalaf dan efek itulah yang dinamakn al-hakam al-khamsah oleh ahli
fiqih, yaitu wajib, haram, mandub, makruh, dan mubah.
1. Wajib
Para ahli ushul memberikan definisi wajib ialah: “Wajib menurut

syara’ ialah apa yang dituntut oleh syara’ kepada mukallaf untuk
memperbuatnya dalam tuntutan keras.”
Menurut definisi lain ialah suatu perbuatan jika dikerjakan akan

mendapat pahala dan jika ditinggalkan akan berdosa.
Wajib ini dapat dikenal melalui lafal atau melalui tanda (qarinah)
lain. Wajib yang ditunjuk melalui lafal seperti dalam bentuk lafal amar
(perintah) dalam firman Allah:
َٰٓ ‫صلَﻮةَ ﻟِ ِذ ۡك ِﺮ‬

‫ي‬ ۡ َ‫َل أَنَ ۠ﺎ ف‬
َّ ‫ٱعب ُۡدنِي َوأَﻗِ ِم ٱﻟ‬ َٰٓ َّ ِ‫َل إِﻟَهَ إ‬ َّ ‫إِنَّنِ َٰٓي أَنَﺎ‬
َٰٓ َ ُ‫ٱَّلل‬
Artinya. Sesungguhnya Aku ini adalah Allah, tidak ada Tuhan
(yang hak) selain Aku, maka sembahlah Aku dan dirikanlah shalat untuk
mengingat Aku.(QS. Thaha:14)
Dapat juga dikenal melalui kata-kata yang tercantum dalam

kalimat itu sendiri yang menunjukkan wajib seperti dalam firman-Nya:
َ ‫ب َعلَى ٱﻟَّ ِذ‬

ۡ‫ين ِمن ﻗَ ۡبلِ ُكم‬ َ ِ‫صﻴَﺎ ُم َك َمﺎ ُكﺘ‬
ِّ ‫ب َعلَ ۡﻴ ُك ُم ٱﻟ‬
َ ِ‫ﻮﺍ ُكﺘ‬ َ ‫يََٰٓأَيُّهَﺎ ٱﻟَّ ِذ‬
َ ُ‫ﻟَ َعلَّ ُكمۡ ﺗَﺘَّق‬
‫ﻮن‬
273
Artinya. Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu
berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar
kamu bertakwa. (QS. Al-Baqarah: 183)
Pembagian Wajib
Dilihat dari beberapa segi, wajib terbagi empat:
a. Dilihat dari segi tertentu atau tidak tertentunya perbuatan

yang dituntut, wajib dapat dibagi dua:
1) Wajib mu’ayyan, yaitu yang telah ditentukan macam

perbuatannya, misalnya membaca fatihah dalam shalat.
2) Wajib mukhayyar, yaitu yang boleh pilih salah satu dari

beberapa macam perbuatan yang telah ditentukan.
Misalnya, kifarat sumpah yang memberi tiga alternatif, memberi

makan sepuluh orang miskin, atau memberi pakaian sepuluh orang
miskin, atau memerdekakan budak.
b. Dilihat dari segi waktu mengerjakannya dan waktu yang

tersedia untuk mengerjakan yang diwajibkan.wajib yang
seperti ini dapat dibagi menjadi dua macam:
1) Wajib muwassa’, waktu yang tersedia untuk melaksanakan

yang diwajibkan itu lebih luas atau lebih banyak dari waktu
mengerjakan kewajiban itu. Misalnya shalat zuhur. Waktu
yang tersedia untuk melaksanakan shalat zuhur jauh lebih
lapang dibandingkan dengan waktu yang terpakai untuk
melaksanakan shalat zuhur. Maka wajib yang seperti ini dapat
dilaksanakan pada awal waktu atau pada pertengahan waktu
atau pada akhir waktu. Jika wajib muwassa’ ingin dikerjakan
pada pertengahan atau akhir waktu maka menurut para
ulama hendaklah berniat setelah tiba waktunya (awal waktu)
untuk menunda pelaksanaannya pada waktu yang diinginkan
karena kalau tidak diniatkan maka mungkin termasuk orang
yang melalaikan waktu.
274
2) Wajib mudhayyiq, yakni yang waktunya yang tersedia persis
sama atau sama banyak dengan waktu mengerjakan
kewajiban itu. Seperti puasa bulan Ramadhan. Puasa itu
sendiri menghabiskan seluruh hari bulan Ramadhan. Karena
itulah wajib mudhayyiq tidak dapat ditunda dari waktu yang
tersedia untuk mengerjakannya.
c. Dilihat dari segi orang yang harus mengerjakannya, terbagi

kepada dua bagian:
1) Wajib ‘ain, ialah tuntutan syara’ untuk melaksanakan sesuatu

perbuatan dari setiap mukallaf dan tidak boleh diganti oleh
orang lain, seperti kewajiban mengerjakan shalat, puasa,
zakat, dan haji. Wajib ini disebut juga fardhu ‘ain.
2) Wajib kifayah, ialah wajib yang dibebankan kepada

sekelompok orang dan jika ada salah seorang yang
mengerjakannya maka tuntutan itu dianggap sudah
terlaksana, namun bila tidak ada seorangpun yang
mengerjakannya, maka berdosalah sekelompok orang
tersebut. seperti amar ma’ruf dan nahi munkar, shalat
jenazah, mendirikan rumah sakit, sekolah, dan lain
sebagainya.
d. Dilihat dari segi kadar (kuantitas)nya dan bentuk tuntutan,

terbagi kepada dua:
1) Wajib muhaddad, ialah yang ditentuka oleh syara’ bentuk

perbuatan yang dituntut dan mukallaf dianggap belum
melaksanakan tuntutan itu sebelum melaksanakan seperti
yang telah dituntut oleh syara’ atau dengan kata lain adalah
kewajiban yang telah ditentukan kadar atau jumlahnya.
Contohnya shalat, zakat, dan pelunasan hutang.
Shalat lima waktu telah ditetapkan waktunya, jumlah

rakaatnya, rukun dan syaratnya. Zakat telah ditetapkan jenis
benda yang wajib dizakati dan jumlah zakat yang wajib
275
dikeluarkan. Wajib muhaddad kalau tidak dilaksanakan maka
menjadi hutang dan boleh diambil dengan paksa.
2) Wajib ghairu muhaddad, ialah perbuatan yang wajib dan tidak

wajib yang tidak ditentukan cara pelaksanaanya dan
waktunya atau kewajiban yang tidak ditentukan batas
bilangannya, seperti infak fi sabilillah, memberi bantuan
kepada orang yang berhajat, tolong menolong, dan lain
sebagainya. Wajib ghairu muhaddad jika tidak dilaksanakan
tidak menjadi hutang dan tidak boleh dipaksa. 288
Menurut Amir Syarifuddin dalam Ushul Fiqh mengatakan bahwa

hukum taklifi tentang wajib yaitu. Tuntutan untuk memperbuat secara
pasti, yaitu suatu perkara yang apabila dikerjakan mendapat ganjaran
dan apabila ditinggalkan akan mendapat ancaman Allah Swt, yang
disebut dengan istilah “wajib”.Contohnya: mengerjakan shalat, puasa,
dan sebagainya.
Firman Allah Swt.
َ ‫ُﻮل ﻟَ َعلَّ ُكمۡ ﺗُ ۡﺮ َح ُم‬

‫ﻮن‬ ْ ‫ﻮﺍ ٱﻟ َّز َكﻮةَ َوأَ ِطﻴع‬
َ ‫ُﻮﺍ ٱﻟ َّﺮس‬ ْ ُ‫صلَﻮةَ َو َءﺍﺗ‬ ْ ‫َوأَﻗِﻴ ُم‬
Artinya. Dan dirikanlah sembahyang, tunaikanlah zakat, dan
taatlah kepada rasul, supaya kamu diberi rahmat.(An-Nur : 56).
1. Pembagian wajib ditinjau dari segi wakyu pelaksanaan.
a. Wajib muthlaq.
Wajib muthlaq yaitu kewajiban yang ditentukan waktu

pelaksanaannya, dengan arti tidak salah bila waktu pelaksanaannya
ditunda sampai ia mampu melaksanakannya.Contohnya wajib
membayar kafarah sumpah, tapi waktunya tidak ditentukan oleh syara’
b. Wajib muaqqad
288
Satria Efendi dkk, Ushul Fiqh, (Jakarta: Kencana, 2009), hlm. 38-39.
276
Wajib muaqqad yaitu kewajiban yang waktu pelaksanaannya
ditentukan dan tidak sah bila dilakukan diluar waktu tersebut.
Contohnya puasa Ramadhan. Wajib ini di bagi menjadi tiga bagian, yaitu:
1) Wajib muwassa’.
Wajib muwassa’ yaitu kewajiban yang waktu untuk melakukan

kewajiban itu melebihi waktu pelaksanaan kewajiban itu. contohnya
waktu shalat lima waktu, shalat isya dari petang sampai subuh.
2) Wajib mudhayyaq.
Wajib mudhayyaq yaitu suatu kewajiban yang menyamai waktunya

dengan kewajiban itu sendiri. Contohnya puasa Ramadhan waktu
mulainya dan berakhirnya sama yaitu dari terbit fajar sampai maghrib.
3) Wajib dzu syahnaini.
Wajib dzu syanaini yaitu kewajiban yang pelaksanaannya dalam

waktu tertentu dan waktunya mengandung dua sifat di atas yaitu
muwassa’ dan mudhayyaq.yaitu waktu mulainya sama dengan waktu
berakhirnya dan waktunya panjang, contohnya ibadah haji.
3. Pembagian wajib dari segi pelaksana ada dua :
a. Wajib ‘ain.
b. Wajib kifayah.
4. Pembagian wajib dari segi kadar yang dituntut ada dua:
a. Wajib muhaddad yaitu kewajiban yang ditentukan kadarnya.

contoh : zakat.
b. Wajib ghairu muhaddad yaitu kewajiban yang tidak

ditentukan kadarnya.
5. Pembagian wajib dari segi bentuk perbuatan yang dituntut

ada dua:
277
a. Wajib mu’ayyan yaitu Wajib yang ditentukan zatnya , contoh :
membaca Al Fatihah dalam shalat.
b. Wajib mukhayyar yaitu, Wajib yang diberi kebebasan memilih,

contoh kafarah sumpah.
2. Mandub.
Pengertian Mandub.Para ahli ushul mengatakan yang dimaksud

dengan mandub ialah:“ Yang dituntut oleh syara’ memperbuatnya dari
mukallaf namun tnututannya tidak begitu keras.”
Atau dengan kata lain segala perbuatan yang dilakukan akan

mendapatkan pahala, tetapi bila tidak dilakukan tidak akan dikenakan
siksa atau dosa (‘iqab).
Perbuatan mandub dapat dikenal melalui lafal yang tercantum dalam

nash seperti dicantumkan kata “disunnatkan” atau “dianjurkan” atau
dibawakan dalam bentuk amar namun ditemui tanda yang menunjukkan
bahwa tuntutan itu tidak keras dari nash itu sendiri. Seperti dalam
firman Allah: Contohnya ialah sunat menulis atau mencatatkan hutang.
‫ين َءﺍ َمنُ َٰٓﻮ ْﺍ إِ َذﺍ ﺗَ َدﺍيَنﺘُم بِ َد ۡي ٍن إِﻟَ َٰٓى أَ َج ٖل ُّم َس ا ّمى فَ ۡٱكﺘُبُﻮ َۚهُ َو ۡﻟﻴَ ۡكﺘُب‬ َ ‫يََٰٓأَيُّهَﺎ ٱﻟَّ ِذ‬
‫ٱَّللُ فَ ۡلﻴَ ۡكﺘُ ۡب‬
َۚ َّ ُ‫ب َك َمﺎ َعلَّ َمه‬ َ ُ‫ب َكﺎﺗِبٌ أَن يَ ۡكﺘ‬ َ ‫ب َّۡﻴنَ ُكمۡ َكﺎﺗِ َۢبُ بِ ۡٱﻟ َع ۡد َۚ ِل َو ََل يَ ۡأ‬
‫س ِم ۡنهُ َش ۡئ أ َۚﺍ فَإِن‬ َّ ‫ق‬
ۡ ‫ٱَّللَ َربَّ ۥهُ َو ََل يَ ۡب َﺨ‬ ۡ ُّ ‫َو ۡﻟﻴُمۡ لِ ِل ٱﻟَّ ِذي َعلَ ۡﻴ ِه ۡٱﻟ َح‬
ِ َّ‫ق َوﻟﻴَﺘ‬
‫ﺿ ِعﻴفًﺎ أَ ۡو ََل يَ ۡسﺘَ ِطﻴ ُﻊ أَن يُ ِم َّل هُ َﻮ‬ َ ‫ق َسفِﻴهًﺎ أَ ۡو‬ ُّ ‫ﺎن ٱﻟَّ ِذي َعلَ ۡﻴ ِه ۡٱﻟ َح‬ َ ‫َك‬
‫رِّجﺎﻟِ ُكمَۡۖ فَإِن ﻟَّمۡ يَ ُكﻮنَﺎ‬ َ ‫وﺍ َش ِهﻴ َد ۡي ِن ِمن‬ ْ ‫ٱسﺘَ ۡش ِه ُد‬ۡ ‫فَ ۡلﻴُمۡ لِ ۡل َوﻟِﻴُّ ۥهُ بِ ۡٱﻟ َع ۡد َۚ ِل َو‬
‫ﻀ َّل إِ ۡح َدىهُ َمﺎ‬ ِ َ‫ﺿ ۡﻮ َن ِم َن ٱﻟ ُّشهَ َد َٰٓﺍ ِء أَن ﺗ‬ َ ‫ﺎن ِم َّمن ﺗَ ۡﺮ‬ ِ َ‫ُل َوٱمۡ َﺮأَﺗ‬ٞ ‫َر ُجلَ ۡﻴ ِن فَ َﺮج‬
‫سَٔٔ ُم َٰٓﻮ ْﺍ‬ ۡ َ‫ﻮﺍ َو ََل ﺗ‬ ْ َۚ ‫ب ٱﻟ ُّشهَ َد َٰٓﺍ ُء إِ َذﺍ َمﺎ ُد ُع‬ َ ‫فَﺘُ َذ ِّك َﺮ إِ ۡح َدىهُ َمﺎ ۡٱۡلُ ۡخ َﺮ َۚى َو ََل يَ ۡأ‬
‫ٱَّللِ َوأَ ۡﻗ َﻮ ُم ﻟِل َّشهَ َد ِة‬
َّ ‫ص ِغﻴﺮًﺍ أَ ۡو َكبِﻴﺮًﺍ إِﻟَ َٰٓى أَ َجلِ َِۚۦه َذﻟِ ُكمۡ أَ ۡﻗ َسطُ ِعن َد‬ َ ُ‫أَن ﺗَ ۡكﺘُبُﻮه‬
‫س‬ َ ‫ﺎﺿ َﺮ اة ﺗُ ِديﺮُونَهَﺎ بَ ۡﻴنَ ُكمۡ فَلَ ۡﻴ‬ ِ ‫ﻮن ﺗِ َج َﺮةً َح‬ َ ‫َل أَن ﺗَ ُك‬ َٰٓ َّ ِ‫َوأَ ۡدنَ َٰٓى أَ ََّل ﺗَ ۡﺮﺗَﺎب َُٰٓﻮ ْﺍ إ‬
‫ب َو ََل‬ٞ ِ‫ُﻀﺎَٰٓ َّر َكﺎﺗ‬ َ ‫َعلَ ۡﻴ ُكمۡ ُجنَﺎ ٌح أَ ََّل ﺗَ ۡكﺘُبُﻮهَ ِۗﺎ َوأَ ۡش ِه ُد َٰٓو ْﺍ إِ َذﺍ ﺗَبَﺎيَ ۡعﺘُمَۡۚ َو ََل ي‬
278
ِۗ َّ ‫ٱَّللَ َويُ َعلِّ ُم ُك ُم‬
َّ ‫ٱَّللُ َو‬
‫ٱَّللُ بِ ُك ِّل‬ ُ َۢ ‫ﻮﺍ فَإِنَّ ۥهُ فُسُﻮ‬
ْ ُ‫ق بِ ُكمِۡۗ َوٱﺗَّق‬
َۖ َّ ‫ﻮﺍ‬ ْ ُ‫َۚﻴد َوإِن ﺗَ ۡف َعل‬ٞ ‫َش ِه‬
‫ﻴم‬ٞ ِ‫َش ۡي ٍء َعل‬
Artinya. Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu bermu'amalah
tidak secara tunai untuk waktu yang ditentukan, hendaklah kamu
menuliskannya. Dan hendaklah seorang penulis di antara kamu
menuliskannya dengan benar. Dan janganlah penulis enggan
menuliskannya sebagaimana Allah mengajarkannya, meka hendaklah ia
menulis, dan hendaklah orang yang berhutang itu mengimlakkan (apa
yang akan ditulis itu), dan hendaklah ia bertakwa kepada Allah
Tuhannya, dan janganlah ia mengurangi sedikitpun daripada hutangnya.
Jika yang berhutang itu orang yang lemah akalnya atau lemah
(keadaannya) atau dia sendiri tidak mampu mengimlakkan, maka
hendaklah walinya mengimlakkan dengan jujur. Dan persaksikanlah
dengan dua orang saksi dari orang-orang lelaki (di antaramu). Jika tak
ada dua oang lelaki, maka (boleh) seorang lelaki dan dua orang
perempuan dari saksi-saksi yang kamu ridhai, supaya jika seorang lupa
maka yang seorang mengingatkannya. Janganlah saksi-saksi itu enggan
(memberi keterangan) apabila mereka dipanggil; dan janganlah kamu
jemu menulis hutang itu, baik kecil maupun besar sampai batas waktu
membayarnya. Yang demikian itu, lebih adil di sisi Allah dan lebih
menguatkan persaksian dan lebih dekat kepada tidak (menimbulkan)
keraguanmu. (Tulislah mu'amalahmu itu), kecuali jika mu'amalah itu
perdagangan tunai yang kamu jalankan di antara kamu, maka tidak ada
dosa bagi kamu, (jika) kamu tidak menulisnya. Dan persaksikanlah
apabila kamu berjual beli; dan janganlah penulis dan saksi saling sulit
menyulitkan. Jika kamu lakukan (yang demikian), maka sesungguhnya
hal itu adalah suatu kefasikan pada dirimu. Dan bertakwalah kepada
Allah; Allah mengajarmu; dan Allah Maha Mengetahui segala
sesuatu.(QS. Al-Baqarah 282)
Ayat ini dapat dipahami bahwa menulis hutang piutang itu hanya
mandub (sunnat). Dan juga mungkin tanda yang dapat dipergunakan
untuk memalingkan amar yang mempunyai arti wajib ke arti mandub
279
melalui kaidah umum agama atau melalui kaidah fiqih dan mungkin juga
ditunjuk oleh urutan hukuman bagi orang yang meninggalkannya.
b. Pembagian Mandub.
Para ulama dalam kalangan mazhab Hanafi menyamakn arti

sunat dan nafal dengan mandub, mandub menurut mereka ada tiga
macam:
1) Sunat Hadyi ialah suatu perbuatan yang diperintahkan untuk

menyempurnakan perbuatan wajib seperti azan dan shalat
berjamaah. Orang yang meninggalkan perbuatan yang seperti
ini dikatakan tersesat dan tercela dan kalau seandainya seisi
kampung bersepakat meninggalkannya maka mereka dapat
diperangi.
2) Sunat Zaidah ialah semua perbuatan yang dianjurkan

memperbuatnya sebagia sifat terpuji bagi mukallaf karena
mengikuti jejak nabi sebagai manusia biasa seperti dalam
makan, minum, tidur dan sebagainya dan kalau perbuatan itu
dilakukan menjadi kebaikan bagi mukallaf dan kalau
ditinggalkan tidak dapat dikatakan makruh.
3) Nafal ialah perbuatan yang dianjurkan memperbuatnya

sebagai pelengkap dari perbuatan wajib dan sunat seperti
shalat sunat. Perbuatan yang seperti itu kalau diperbuat akan
memperoleh pahala dan kalau ditinggalkan tidak akan
mendapat siksa dan tidak pula dicela.
Biasanya, mandub ini disebut juga sunat atau mustahab, dan

terbagi kepada dua:
a) Sunat ‘ain, ialah segala perbuatan yang dianjurkan kepada

setiap pribadi mukallaf untuk dikerjakan, misalnya shalat
sunat rawatib.
b) Sunat kifayah, yaitu segala perbuatan yang dianjurkan untuk

diperbuat cukup oleh salah seorang saja dari suatu kelompok,
280
seperti mengucapkan salam, mendoakan orang bersin, dan
lain sebagainya.
Para ulama dalam kalangan mazhab Syafi’i membagi mandub

menjadi dua macam ialah:
(1) Sunat muakkad, ialah perbuatan yang dituntut

memperbuatnya namun tidak dikenakan siksa bagi yang
meninggalkannya tetapi dicela. Contohnya perbuatan sunat
yang menjadi pelengkap perbuatan wajib seperti azan, shalat
berjamaah, shalat hari raya, berkurban dan akikah, karena
perbuatan-perbuatan yang seperti itu selalu diperbuat
Rasulullah SAW. hanya sekali atau dua kali beliau tinggalkan
yang menunjukkan perbuatan itu bukan wajib namun
digemari oleh beliau.
(2) Sunat Ghairu muakkad, ialah segala perbuatan yang dituntut

memperbuatnya namun tidak dicela meninggalkannya tetapi
Rasulullah SAW. sering meninggalkannya, atau dengan kata
lain yaitu segala macam perbuatan sunat yang tidak selalu
dikerjakan Rasul.289

hukum taklifi tentang sunat yaitu. Tuntutan untuk memperbuat secara
tidak pasti, dengan arti perbuatan itu dituntut untuk di kerjakan. Yaitu
suatu perbuatan yang apabila dikerjakan oleh seorang mukallaf akan
mendapat ganjaran di sisi Allah Swt. Dan apabila ditinggalkan tidak
mendapat ancaman dari Nya, yang dikenal dengan istilah “Nadb(sunat)”.
Contohnya: sedekah, berpuasa pada hari senin dan kamis, dll.
c. Mandub(sunah) dibagi menjadi:
1) Dari segi selalu dan tidak selalunya Nabi Saw melakukan

sunah tersebut. Sunah terbagi dua:
289
Amir syrifuddin,Ushul fiqh,Jakarta:fajar interpratama offset hal 363
281
a) Sunah muakkadah. Yaitu perbuatan yang dilakukan oleh Nabi
disamping ada keteranganyang menunjukkan bahwa
perbuatan itu bukanlah sesuatu hal yang fardhu.
b) Sunah ghairu muakkadah. Yaitu perbuatan yang pernah

dilakukan oleh Nabi, tetapi Nabi Saw tidak melazimkan
dirinya dengan perbuatan tersebut.
2) Dari segi kemungkinan meninggalkan perbuatan, sunah

terbagi tiga, yaitu:
a) Sunah hadyu. Yaitu perbuatan yang dituntut untuk

melakukannya karena begitu besar faedah yang didapat
darinya dan orang yang meninggalkannya dianggap sesat.
Contohnya shalat hari raya .
b) Sunah zaidah.Yaitu sunah yang bila dilakukan oleh mukallaf

dinyatakan baik dan bila ditinggalkan tidak mendapat dosa.
Yaitu kesukaan Nabi yang bagus bila ditiru dan tidak dicela
bila ditinggalkan.
c) Sunah nafal.Yaitu perbuatan yang dituntut sebagai tambahan

bagi ibadah wajib.290
3. Haram
Pengertian Haram.
Para ahli ushul mengatakan tentang haram ialah: “apa yang

dituntut oleh syara’ untuk tidak melakukannya dengan tuntutan keras.”
Atau dengan kata lain dilarang memperbuatnya dan kalau

diperbuat akan mendapat siksa dan kalau ditinggalkan akan mendapat
pahala. Tuntutan yang seperti ini dapat diketahui melelui lafal nash
seperti dalam firman Allah:
َّ ‫يﺮ َو َمﺎَٰٓ أُ ِه َّل ﻟِ َغ ۡﻴ ِﺮ‬ ۡ ۡ

‫ٱَّللِ بِ ِهۦ‬ ِ ‫حُﺮِّ َم ۡت َعلَ ۡﻴ ُك ُم ٱﻟ َم ۡﻴﺘَةُ َوٱﻟ َّد ُم َوﻟَ ۡح ُم ٱﻟ ِﺨ‬
ِ ‫نز‬
290
Amir syarifuddin,Ushul fiqh,Jakarta:Fajar interpratama offset. Hal 356-362
282
Artinya: “diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging
babi (daging) hewan yang disembelih atas nama selain Allah... ( QS. Al-
Maidah 3)
a. Pembagian Haram
Secara garis besarnya haram dibagi kepada dua:
1) Haram li zatihi, ialah haram karena perbuatan itu sendiri, atau

haram karena zatnya. Haram seperti ini pada pokoknya adalah
haram yang memang diharamkan sejak semula. Misalnya
membunuh, berzina, mencuri, dan lain-lain.
2) Haram li gairihi, ialah Haram karena berkaitan dengan perbuatan

lain, atau haram karena faktor lain yang datang kemudian.
Misalnya, jual beli yang hukum asalnya mubah, berubah menjadi
haram ketika azan jum’at sudah berkumandang. Begitu juga
dengan puasa Ramadhan yang semulanya wajib berubah berubah
menjadi haram kerena dengan berpuasa itu akan menimbulakn
sakit yang mengancam keselamatan jiwa. Begitu juga dengan
lainnya.291
Para ulama dalam kalangan mazhab Hanafi membagi haram ini

menjadi dua macam yang dilihat dari segi kekuatan dalil yang
menetapkan ialah:
a) Haram yang ditetapkan melalui dalil qath’i ialah harm dari Al

quran, Sunnah Mutawatir dan Ijma. Haram yang ditetapkan
melalui dalil qath’i ini sebagi kebalikan fardhu. Contohnya seperti
larangan berbuat zina seperti yang diterangakan dalam ayat 32
Surah Al-Isra’.
َ ‫ٱﻟزنَ َۖ َٰٓى إِنَّ ۥهُ َك‬

‫ﺎن فَ ِح َش اة َو َسﺎَٰٓ َء َسبِ اﻴٗل‬ ْ ‫َو ََل ﺗَ ۡق َﺮب‬
ِّ ‫ُﻮﺍ‬
291
Wahbah al-Zuhaili, Ushul al-Fiqh al-Islam, (Beirut: Dar al-Fikr, 2001), cet.Ke-2,
hlm. 42.
283
Artinya. Dan janganlah kamu mendekati zina; sesungguhnya zina itu
adalah suatu perbuatan yang keji. Dan suatu jalan yang buruk.
b) Haram yang ditetapkan melalui dalil zanni seperti hadis Ahad dan
kias dan haram seperti ini sebagai kebalikan wajib atau juga
dinamakan karahiyatut tahrim. Contohnya seperti larangan bagi
kaum pria memakai perhiasan emas dan kain sutra murni yang
diterangkan dalam hadis ahad yang diantaranya:
“Kedua ini haram atas umatku yang lelaki”(HR Abu Daud, Ahmad dan
Nasai dari Ali bin Thalib)

hukum taklifi tentang haram yaitu : Tuntutan untuk meninggalkan
secara pasti, yaitu suatu pekerjaan yang apabila dikerjakan oleh seorang
mukallaf maka ia akan mendapat ancaman dari Allah Swt. dan apabila
ditinggalkan maka ia akan mendapat pahala, yang dikenal dengan istilah
“haram”. Ulama hanafiyah menjabarkan hukum haram menjadi dua
berdasarkan dalil yang menetapkannya.Tuntutan dan larangan secara
pastiyang ditetapkan oleh dalil dalil zhanni disebut karahah tahrim.
Contohnya: memakan harta anak yatim, memakan harta riba, dll.
Contohnya, larangan mengumpat. Firman Allah Swt.
‫َۖم َو ََل‬ٞ ‫ض ٱﻟظَّنِّ إِ ۡث‬ َ ‫ﻴﺮﺍ ِّم َن ٱﻟظَّنِّ إِ َّن بَ ۡع‬ ‫ُﻮﺍ َكثِ ا‬ ْ ‫ٱجﺘَنِب‬ۡ ‫ﻮﺍ‬ ْ ُ‫ين َءﺍ َمن‬ َ ‫يََٰٓأَيُّهَﺎ ٱﻟَّ ِذ‬
‫ﻀ ُكم بَ ۡعﻀ ًَۚﺎ أَي ُِحبُّ أَ َح ُد ُكمۡ أَن يَ ۡأ ُك َل يَ ۡأ ُك َل ﻟَ ۡح َم‬ ُ ‫ُﻮﺍ َو ََل يَ ۡغﺘَب ب َّۡع‬ ْ ‫ﺗَ َج َّسس‬
‫ﻴم‬ٞ ‫َّح‬
ِ ‫ﺍب ر‬ َّ ‫ٱَّللَ إِ َّن‬
ٞ ‫ٱَّللَ ﺗَ َّﻮ‬ ْ ُ‫أَ ِخﻴ ِه َم ۡﻴ اﺘﺎ فَ َك ِﺮ ۡهﺘُ ُمﻮ َۚهُ َوٱﺗَّق‬
َۚ َّ ‫ﻮﺍ‬
Artinya. Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan
dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang)
kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa dan
janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban
orang dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain.
Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang
telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu
284
jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut)
dan bertakwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima
taubat, lagi Maha mengasihani. al-Hujarat : 12
Ayat di atas menjelaskan bahawa mengumpat itu adalah Haram

kerana ia satu bentuk tuntutan yang pasti (jazmun) yaitu berdasarkan
dalil qat'i, al-Qur’an al-Kariim.
4. Makruh.
Pengertian Makruh menurut para ahli ushul ialah:“apa yang

dituntut syara’ untuk meninggalkannya namun tidak begitu keras. ”Atau
dengan kata lain sesuatu yang dilarang memperbuatnya namun tidak
disiksa kalau dikerjakan. Misalnya merokok, memakan makanan yang
menimbulkan bau yang tidak sedap, dan lain sebagainya.
a. Pembagian Makruh
Pada umumnya, ulama membagi makruh kepada dua bagian:
1) Makruh tanzih, yaitu segala perbuatan yang meninggalkan lebih

baik daripada mengerjakan.
2) Makruh tahrim, yaitu segala perbuatan yang dilarang, tetapi dalil

yang melarangnya itu zhanny, bukan qath’i. Misalnya, bermain
catur, memakan kala, dan memakan daging ular (menurut
mazhab Hanafiyah dan Malikiyah).292

hukum taklifi tentang makruh yaitu. Tuntutan untuk meninggalkan atau
larangan secara tidak pasti. Yaitu suatu pekerjaan yang apabila
dikerjakan tidak berdosa dan bila ditinggalkan akan mendapat pahala,
yang dikenal dengan istilah “karahah (makruh)”. Contohnya:
merokok,dll. Firman Allah Swt.
292
Saipiudin Shidiq, Ushul Fiqh, (Jakarta: Kencana 2011), hlm. 124-126
285
‫ﻮﺍ َع ۡن أَ ۡشﻴَﺎَٰٓ َء إِن ﺗُ ۡب َد ﻟَ ُكمۡ ﺗَس ُۡؤ ُكمۡ َوإِن‬ ْ ُ‫سَٔٔ ﻟ‬ ۡ َ‫ﻮﺍ ََل ﺗ‬ َ ‫يََٰٓأَيُّهَﺎ ٱﻟَّ ِذ‬
َّ ‫ٱَّللُ َع ۡنهَ ِۗﺎ َو‬
‫ٱَّللُ َغفُﻮ ٌر‬ ُ ‫ﻴن يُنَ َّز ُل ۡٱﻟقُ ۡﺮ َء‬
َّ ‫ﺍن ﺗُ ۡب َد ﻟَ ُكمۡ َعفَﺎ‬ َ ‫ﻮﺍ َع ۡنهَﺎ ِح‬ْ ُ‫سَٔٔ ﻟ‬ ۡ َ‫ﺗ‬
‫ﻴم‬ٞ ِ‫َحل‬
Artinya.Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu
menanyakan (kepada Nabimu) hal-hal yang jika diterangkan kepadamu
akan menyusahkan kamu dan jika kamu menanyakan di waktu Al-Qur’an
itu diturunkan, niscaya akan diterangkan kepadamu, Allah memaafkan
(kamu) tentang hal-hal itu. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyantun.
Al-Maidah : 101.
5. Mubah.
PengertianMubah menurut para ahli ushul ialah:“apa yang

diberikan kebebasan kepada para mukallaf untuk memilih anatara
memperbuat atau meninggalkannya.”
a. PembagianMubah
Mubah dapat dibagi tiga macam, yaitu: Yang diterangkan syara’

tentang kebolehannya memilih antara memperbuat atau tidak
memperbuat :
1) Tidak diterangkan kebolehannya namun syara’

memberitahukan akan dapat memberi kelonggaran dan
kemudahan bagi yang melakukannya.
2) Tidak diterangkan sama sekali baik kebolehan

memperbuatnya yang seperti inui kembali pada kaidah
bara’tul ashliyah.

hukum taklifi tentang mubah yaitu : Sesuatu yang memberikan
kemungkinan untuk memilih antara mengerjakan atau meninggalkan.
Jadi, disini tidak terdapat tuntutan untuk mengerjakan atau
meninggalkan. hal ini tidak diperintahkan dan tidak pula dilarang.
286
Hukum dalam bentuk ini disebut “ibahah” sedangkan perbuatan yang
diberi pilihan untuk berbuat atau tidak itu disebut “mubah”.
Contohnya: melakukan perburuan setelah melakukan tahallul dalam

ibadah haji, dll.293
Kesimpulan.
Hukum taklifi ini terbagi kepada lima bagian yaitu; ijab (wajib),
nadb (sunat) , tahrim (haram), karahah (makruh), dan ibahah (mubah).
Ijab adalah firman yang menuntut melakukan suatu perbuatan

dengan tuntutan pasti. Misalnya firman Allah dalam surat Al-Baqarah
[2]:43: “Dan dirikanlah shalat, tunaikanlah zakat, dan ruku’lah beserta
orang-orang yang ruku’.”
Nadb adalah firman Allah yang menuntut melakukan suatu

perbuatan dengan perbuatan yang tidak pasti, tetapi hanya berupa
anjuran untuk berbuat. Misalnya, firman Allah surat Al-Baqarah [2]:282:
“Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu bermu’amalah tidak
secara tunai untuk waktu yang ditentukan, hendaknya kamu
menuliskannya.”
Tahrim adalah firman yang menuntut untuk tidak melakukan

sesuatu perbuatan dengan tuntutan yang pasti. Misalnya, firman Allah
dalam surat Al-Maidah ayat 3: “Diharamkan bagimu (memakan) bangkai,
darah, dan daging babi.”
Karahah adalah firman Allah yang menuntut untuk tidak

melakukan suatu perbuatan dengan tuntutan yang tidak pasti, tetapi
hanya berupa anjuran untuk tidak berbuat. Misalnya firman Allah dalam
surat Al-Maidah ayat 101: “Janganlah kamu menanyakan (kepada
Nabimu) hal-hal yang jika diterangkan kepadamu niscaya
menyusahkanmu.”
293
Abdul Wahab Khallaf, Ilmu Ushul fiqh, (Mesir : Maktabah al-Dakwah al-
Islamiyah , tt), hlm. 105-115
287
Ibahah adalah firman Allah yang memberi kebebasan kepada
mukalaf untuk melakukan atau tidak melakukan sesuatu perbuatan.
Misalnya, firman Allah dalam surat Al-Baqarah ayat 235: “Dan tidak ada
dosa bagi kamu meminang wanita-wanita itu dengan mestilah sindiran.”
288
BAB XXIII
HUKUM WADH’I
A. Pengertian Hukum Wadh’i
Wadh’i artinya buatan atau bikinan. Hukum wadh’i adalah firman

Allah Swt yang menuntut untuk menjadikan sesuatu sebagai sebab,
syarat atau penghalang dari sesuatu yang lain. Bila firman Allah
menunjukan atas kaitan sesuatu dengan hukum taklifi, baik bersifat
sebagai sebab atau syarat, atau penghalang maka ia disebut hukum
wadh’i. Di dalam ilmu hukum ia disebut pertimbangan hukum.294
Hukum wadh’i terbagi menjadi 5 bagian, berdasarakan penelitian

diperoleh ketetapan, bahwasannya hukum wadh’i ada kalanya
menghendaki untuk menjadi suatu sebab, syarat, penghalang, atau
menjadikan keringanan sebagai ganti dari hukum asal, dan sah atau
tidak sah.295
B. Sebab
Yang dimaksud dengan sebab disini adalah, bahwa adanya

sesuatu memastikan adanya hukum, dan begitu juga sebaliknya, bahwa
tidak adanya sesuatu itu memastikan tidak adanya hukum.
Sebab menurut bahasa adalah sesuatu yang dapat menyampaikan

kepada sesuatu yang dimaksud atau sesuatu yang lain, sepotong tali atau
suatu jalan yang dapat dinamakan sebab karena keduanya itu dapat
membawa kita kepada apa yang dituju. Sedangkan menurut istilah sebab
adalah suatu sifat yang dijadikan syari’ sebagai tanda adanya hukum.
Keberadaan hukum wadh’i tidak menyentuh esensi hukum taklifi

tapi ada keterkaitan hukum wadh’i (dalam hal ini adalah sebab) dengan
hukum taklifi. Hukum wadh’i hanya sebagai petunjuk untuk pelaksanaan
294
A. Basiq Djalil, Ilmu Ushul Fiqih, kencana, Jakarta: 2010, hlm. 42
295
Hasan Nurdin, Syariat Islam, CV. Toha Putra, Semarang: 1978, hlm. 19
289
hukum taklifi. Akan tetapi, para ulama ushul fiqh menetapkan bahwa
sebab itu harus muncul dari nash, bukan buatan manusia. 296
Dalam arti istilahi (definitif) dikemukakan oleh para ahli sebagai

berikut.“Suatu yang jelas, dapat diukur, yang dijadikan pembuat hukum
sebagai tanda adanya hukum; lazim dengan adanya tanda itu ada hukum
dan dengan tidak adanya, tidak ada hukum”. 297
Masuknya bulan Ramadhan menjadi pertanda datangnya

kewajiban puasa Ramadhan. Masuknya bulan Ramadhan adalah sesuatu
yang jelas dan dapat diukur apakah betul bulan Ramadan sudah datang
atau belum. Masuknya bulan Ramadhan disebut sebab, sedangkan
datangnya kewajiban puasa Ramadhan disebut muhasabbab atau
hukum. Ada atau tidak adanya kewajiban puasa Ramadhan diketahui
dengan telah ada atau belumnya masuk waktu Ramadhan. Lazim dengan
masuknyabulan Ramadhan berlaku wajibnya puasa dan lazim pula
dengan belum masuknya bulan Ramadhan belum adanya kewajiban
puasa Ramadhan. Memang bukan masuknya waktu itu yang mewajibkan
puasa, tetapi masuknya waktu itu menjadi pertanda datangnya hukum
wajib.
Sifat memabukkan yang terdapat dalam suatu minuman menjadi

petunjuk bagi hukum haramnya minuman itu. Bila sudah ditemukan sifat
tersebut pada minuman, maka terdapat hukum haram. Bila pada suatu
minuman tidak terdapat sifat tersebut, maka tidak berlaku padanya
hukum haram. Dengan demikian sifat memabukkan disebut petunjuk
bagi adanya hukum atau sebab bagi hukum. Sedangkan hukum haram
adalah apa yang diberi petunjuk atau yang disebut musabbab.
Bila diperhatikan hubungan antara sebab dengan muhasabbab

dari segi nyatanya keserasian hubungan, secara rasional terlihat ada dua
macam hubungan. Pertama tidak dapat diketahui secara jelas oleh akal
keserasian hubungan antara keduanya. Bentuk seperti ini disebut
296
Abdul Wahhab Khallaf, Ilmu Ushul Fikih, Pustaka Amani, Jakarta: 2003, hlm.
161
297
Ade Dedi Rohayana, Ilmu Ushul Fiqih, STAIN Pekalongan Press, Pekalongan:
2006, hlm. 270
290
“sebab” seperti hubungan masuknya bulan Ramadhan dengan datangnya
kewajiban puasa. Kita tidak akan tahu kenapa demikian, dalam hal ini
kita serahkan saja kepada kehendak Allah. Tetapi bila kesersian
hubungan itu jelas dan dapat diketahui oleh akal manusia, maka
petunjuk adanya hukum itu disebut “’illat”. Dalam contoh sifat
memabukkan diatas yang terdapat pada minuman, jelas ada
hubungannya dengan hukum haram, karena sifat memabukkan itu akan
merusak akal, sedangkan kita disuruh memelihara akal.
Dengan demikian jelaslah bahwa walaupun sebab itu mempunyai

kesamaan dengan ‘illat, yaitu sama-sama tergantung kepadnya
pengetahuan kita tentang hukum, tetapi terdapat perbedaan yang jelas
antara keduanya. Dinamakan “sebab” bila tidak dapat diketahui adanya
munasabah atau keserasian antara petunjuk dengan hukum.
Dinamakan “’illat” bila dapat diketahui adanya munasabbab atau

keserasian hubungan antara petunjuk dengan hukum. Semua ‘illat dapat
disebut sebab, tetapi tidak semua sebab dapat dinamakan ‘illat. Hal ini
berarti sebab itu lebih umum daripada ‘illat.298
Definisi sebab diatas berlaku untuk sebab sebagaimana juga

berlaku untuk ‘illat. Definisi tersebut mengandung dua prinsip.
Pertama, sebab tidak dengan sendirinya berkedudukan sebagai

sebab, kecuali setelah pembuat hukum (syari’) menetapkannya sebagai
sebab, karena hukum-hukum syari’ dalam bentuk taklif atau beban
hukum dari Allah Swt yang menetapkan beban hukum itu adalah Allah
sendiri, Allah-lah yang menjadikan sebab yang berkaitan dengannya
hukum, menjadi sebab.
Kedua, sebab itu sama sekali tidaklah berpengaruh terhadap

adanya hukum taklifi, sebab itu hanyalah semata pertanda atau petunjuk
untuk menjelaskan adanya hukum taklifi itu. Dengan begitu, sebab itu
tidak dapat berlaku dengan sendirinya.
298
Ade Dedi Rohayana, Ilmu Ushul Fiqih, STAIN Pekalongan Press, Pekalongan:
2006, hlm. 270
291
1. Macam-macam sebab:
a. “Sebab”, kadang-kadang menjadi sebab pada hukum taklifi.

Misalnya waktu, yang menjadi sebab kewajiban mendirikan shalat,
karena firman Allah Swt:
َ ‫ﺍن ۡٱﻟفَ ۡج َۖ ِﺮ إِ َّن ﻗُ ۡﺮ َء‬

‫ﺍن‬ َ ‫ق ٱﻟَّ ۡﻴ ِل َوﻗُ ۡﺮ َء‬
ِ ‫س إِﻟَى َغ َس‬ َّ ‫أَﻗِ ِم ٱﻟ‬
ِ ُ‫صلَﻮةَ ﻟِ ُدﻟ‬
ِ ۡ‫ﻮك ٱﻟ َّشم‬
‫ﺎن َم ۡشه ا‬
‫ُﻮدﺍ‬ َ ‫ۡٱﻟفَ ۡج ِﺮ َك‬
Artinya. Dirikanlah shalat dari sesudah matahari tergelincir
sampai gelap malam dan (dirikanlah pula shalat) subuh. Sesungguhnya
shalat subuh itu disaksikan (oleh malaikat). (QS. Al-Isra : 78)
Pada ayat tersebut tergelincirnya matahari dijadikan sebagai

sebab wajibnya waktu dzuhur itu disamping kita tidak megetahui
hubungan keserasiannya, kita tidak mungkin berbuat untuk
menggelincirkan matahari untuk segera datangnya kewajiban itu.
b. Kadang-kadang “sebab” itu menjadi sebab untuk

menetapkan kepemilikan, kehalalan atau menghilangkan keduanya.
Seperti jual beli untuk menetapkan kepemilikan dan

menghilangkan kepemilikan, memerdekakan budak dan wakaf untuk
menggugurkan kepemilikan, akad perkawinan untuk menetapkan
kehalalan, talak untuk menghilangkan kehalalan, hubungan kekerabatan,
mertua dan waris wala’ untuk menetapkan hak waris, merusak harta
orang lain untuk menetapkan dolman (mengganti) atas orang yang
merusak dan persekutuan atau kepemilikan untuk menetapkan hak
syuf’ah (menutup harga).
c. Kadang-kadang “sebab” itu berupa perbuatan yang mampu

dilakukan mukallaf, seperti ia membunuh secara sengaja menjadi sebab
kewajiban qishash. Akad jual beli, perkawinan, sewa menyewa atau
lainnya menjadi sebab adanya hukum atas perbuatan-perbuatan
tersebut.
292
d. Kadang-kadang “sebab” itu berupa sesuatu yang tidak mampu
dilakukan mukallaf dan bukan termasuk perbuatan mukallaf. Seperti
masuk waktu menjadi sebab kewajiban sholat. Hubungan kerabat
menjadi sebab adanya hak waris dan perwalian.
Jika ditemukan suatu sebab, baik berupa perbuatan mukallaf atau bukan,
dan sudah memenuhi syarat sebagai sebab serta tidak ada penghalang,
maka pasti ada akibat. Baik akibat itu berupa hukum taklifi, penetapan
hak milik, penghalalan atau meniadakan keduanya. Karena menurut
syara’, akibat tidak akan tertinggal dari sebabnya. Baik akibat itu
disengaja oleh yang menimbulkan, yaitu sebab, atau tidak disengaja.
Artinya, pasti ada akibat meskipun akibat itu tidak disengaja. 299
G. Syarat
Dari satu segi, syarat sema dengan sebab yaitu “hukum

tergantung kepada adanya”, sehingga bila ia tidak ada, maka pasti hukum
pun tidak ada. Perbedaan antara keduanya terdapat pada adanya sebab
atau syarat itu. Pada sebab, keadaannya melazimkan adanya hukum,
tetapi adanya syarat belum tentu adanya hukum.
Syarat yaitu sesuatu yang berada di luar hukum syara’, tetapi

keberadaan hukum syara’ bergantung kepadanya. Apabila syarat tidak
ada, hukum pun tidak ada, tetapi adanya syarat tidak mengharuskan
adanya hukum syara’. 300
Syarat menurut syara’ ialah sesuatu yang dapat

menyempurnakan sebab dan pengaruhnya dapat menghasilkan akibat.
Perbedaan antara rukun dan syarat yang pada dasarnya

keduanya menjadi pokok dari adanya suatu hukum adalah bahwa rukun
itu merupakan bagian dari hakekat sesuatu. Sedangkan syarat adalah
sesuatu yang diluar hakikat sesuatu itu dan bukan bagian darinya.
299
Abdul Wahhab Khallaf, Op.Cit. hlm. 163.
300
Rachmat Syafe’i, IlmuUshul Fiqih, CV Pustaka Setia, Bandung: 2010, hlm. 313-
314
293
Berikut merupakan contoh firman Allah yang menjadikan sesuatu
menjadikan sesuatu sebagai syarat:
ْ ‫ﻮﺍ ۡٱﻟﻴَﺘَ َمى َحﺘَّ َٰٓى إِ َذﺍ بَلَ ُغ‬

َ ‫ﻮﺍ ٱﻟنِّ َك‬
‫ﺎح‬ ْ ُ‫َو ۡٱبﺘَل‬
Artinya: “Dan ujilah anak yatim itu sampai mereka cukup umur
untuk kawin (dewasa)” (QS. An-Nisa : 6)
Pada ayat tersebut menunjukkan bahwa kedewasaan anak yatim

menjadi syarat hilangnya perwalian atas dirinya.
Pembagian syarat ada tiga bentuk, yaitu:
1. Syarat ‘aqli, seperti kehidupan menjadi syarat untuk dapat

mengetahui . adanya paham menjadi syarat untuk adnya taklif
atau beban hukum.
2. Syarat ‘adi, artinya berdasarkan atas kebiasaan yang berlaku

seperti bersentuhnya api dengan barang yang dapat terbakar
menjadi syarat berlangsungnya kebakaran.
3. Syarat syar’i, yatu syarat berdasarkan penetapan syara’,

seperti sucinya badan menjadi syarat untuk shalat. 301
Syarat secara garis besarnya merupakan pelengkap bagi sebab

atau pelengkap bagi musabbab. Dengan demikian syarat itu ada dua
macam, yaitu syarat sebagai pelengkap bagi sebab dan syarat sebagai
pelengkap bagi hukum atau musabbab.
Adapun syarat yang menjadi pelengkap bagi sebab yaitu syarat

yang hikmahnya ditetapkan sebagai penguat bagi hikmahnya sebagai
sebab.
Umpamanya syarat berlalunya tahun atau haul bagi kewajiban

zakat pada jumlah nisab. Yang menjadi sebab bagi kewajiban zakat
adalah nisab karena cukupnya harta senisab itu menunjukkan bahwa
pemiliknya mempunyai kelebihan dari kebutuhannya. Kekayaan dalam
301
Amir Syarifuddin, Op.Cit, hlm. 337.
294
jumlah senisab itu belum tampak adanya dalam bentuknya yang
sempurna kecuali bila jumah senisab itu telah berlalu satu tahun secara
penuh ditangannya. Dengan demikian haul ini menjadi syarat bagi
jumlah harta yang mencapai nisab.
Adapun syarat yang melengkapi musabbab, adalah syarat yang

menguatkan hakikat musabbab, artinya menguatkan rukunnya.
Umpamanya persyaratan kesamaan antara pelaku kejahatan dengan
kurban dalam kewajiban qishash dari segi selamat dari kekurangan pada
anggota badan atau lainnya. Yang menjadi hukumnya yaitu qishash,
asasnya adalah kesamaan antara kejahatan dengan hukuman. Yang
demikian tidak mungkin terjadi kecuali dengan adanya kesamaan antara
pelaku dengan kurban.
Syarat yang merupakan pelengkap bagi musabbab sebagaimana

dikemukakan diatas berbeda dengan syarat yang menjadi pelengkap
bagi rukun, karena rukun itu sesuatu yang menentukan adanya
musabbab dan merupalkan bagian darinya, tidak berada diluarnya.
Umpamanya dalam ibadah shalat. Diantara rukun shalat itu adalah
membaca ayat-ayat Al-Qur’an, ruku’, sujud dan lainnya. Sedangkan
diantara syaratnya adalah wudhu’ . Shalat itu tidak akan ada kalau tidak
ada rukun-rukun itu. Wudhu’ adalah sebagai syarat yang berada diluar
sholat. Karenanya bila shalat tidak didahului dengan wudhu’, maka
sholat itu akan tetap ada tetapi tidak mempunyai pengaruh huku apa-
apa. Bila syarat itu (wudhu’) ada dan rukun pun ada, maka ada
perbuatan shalat dan ada pula pengaruh hukumnya yaitu sahnya shalat.
302
H. Mani’ (penghalang)
Kata mani’ secara etimologi berarti penghalang dari sesuatu.

Mani’ atau penghalang yaitu sifat yang keberadaanya menyebabkan
tidak ada hukum atau tidak ada sebab. Dalam suatu masalah, kadang
sebab syara’ sudah jelas dan memenuhi syarat-ayaratnya, tetapi
302
Ibid., hlm. 337.
295
ditemukan adanya mani’ (penghalang) yang menghalangi konsekuensi
hukum atas masalah tersebut.
Mani’ menurut istilah ulama fikih adalah sesuatu ysng ditemukan

setelah terbukti sebabnya dan memenui syaratnya tetapi dapat
menghalangi hubungan sebab dan akibat. Tidak adanya satu syarat,
menurut istilah mereka tidak disebut mani’, meskipun dapat
menghalangi sebab akibat.
Kadang-kadang mani’ dapat berperan karena adanya sebab syar’i,

bukan karena sebab hukum; seperti adanya hutang bagi orang yang telah
memiliki satu nishab dari harta zakat. Hutang tersebut dapat
menghalangi terbuktinya sebab kewajiban zakat. Contoh khitbah Allah
yang menjadikan sesuatu sebagai penghalang:
‫ﻟﻴس ﻟلقﺎﺗل من ﺍﻟمﻴﺮﺍث شيء‬

Artinya: “Pembunuh tidak mendapatkan warisan sedikit pun”(HR.
Nasai dalam Sunan Al-Kubra dan Al-Baihaqi dalam Sunan Al-Kubra)
Hadits tersebut menunjukan bahwa pembunuhan sebagai

penghalang untuk mendapatkan warisan. Misalnya, hubungan suami
istri dan hubungan kewarisan(waris mewarisi). Apabila ayah wafat, istri
dan anak mendapatkan pembagian warisan dari harta suami atau ayah
yang wafat, sesuai dengan pembagian masing-masing. Akan tetapi, hak
mewarisi ini bisa terhalang apabila anak atau istri yang membunuh
suami atau ayah yang wafat tersebut. 303
Para ulama Ushul fiqh membagi mani’ menjadi dua macam:
1. Mani’ al-Hukm, yaitu sesuatu yang ditetapkan syariat sebagai

penghalang bagi adanya hukum. Misalnya, keadaan haid bagi
wanita ditetapkan Allah sebagai mani’ (penghalang) bagi
kecakapan wanita itu untuk melakukan shalat, dan oleh
karena itu shalat tidak wajib dilakukan saat haid.
303
Abdul Wahhab Khallaf, Op.Cit,. hlm. 166.
296
2. Mani’ al-Sabab, yaitu sesuatu yang ditetapkan syariat sebagai
penghalang bagi berfungsinya suatu sebab sehingga dengan
demikian sebab itu tidak tidak lagi mempunyai akibat hokum.
Contohnya, bahwa sampainya harta minimal satu nisab,
menjadi sebab bagi wajib mengeluarkan zakat harta itu
karena pemiliknya sudah tergolong orang kaya. Namun, jika
pemilik harta itu dalam keadaan berhutang dimana hutang itu
bila dibayar akan mengurangi hartanya dari satu nisab, maka
dalam kajian fiqih keadaan berhutang itu menjadi mani’
(penghalang) bagi wajib zakat pada harta yang dimilikinya itu,
telah menghilangkan predikatnya sebagai orang kaya
sehingga tidak lagi dikenakan kewajiban zakat harta.
Keterkaitan antara sebab, syarat, dan mani’ sangat erat.

Penghalang itu ada bersamaan dengan sebab dan terpenuhinya syarat-
syarat. Syari’ menetapkan bahwa suatu hukum yang akan dikerjakan
adalah hukum yang ada sebabnya, memenuhi syarat-syaratnya dan tidak
ada penghalang (mani’) dalam melaksanakannya. Sebaliknya, hukum
tidak ada apabila sebab dan syarat-syaratnya tidak ada, atau adanya
halangan untuk mengerjakannya. 304
I. Rukhshah dan ‘Azimah.
Rukhshah merupakan hukum tambahan bukan hukum asli.

Rukhshah adalah keringanan hukum yang telah disyariatkan oleh Allah
atas mukallaf dalam keadaan tertentu yang sesuai dengan keringanan
tersebut. Atau sesuatu yang disyariatkan karena ada uzur yang
memberatkan dalam keadaan tertentu. Atau diperbolehkannya sesuatu
yang dilarang dengan suatu alasan, meskipun larangan itu tetap berlaku.
Maka hendaknya setiap mukallaf memilih mana yang

meringankannya yang dapat melepaskannya dari kesukaran dan
kesulitan. Sedang kesukaran itu sendiri dari segi berat ringannya antara
seorang dengan orang lain selalu berbeda sesuai dengan perbedaan
tekad dan cita-citanya, setiap manusia tidak sama menilai sesuatu
304
A. Satria Effendi, Ushul Fiqh, Kencana, Jakarta: 2005, hlm.67
297
perbuatan apakah berat atau ringan, karena itu batasan yang lebih
konkrit tentang keringanan itu tidak ditemukan. Syara’ hanya
meletakkan dasarnya dalam rangka dugaan seperti dalam perjalanan
dianggap syara’ sebagai kesukaran karena biasanya memang terdapat
kesukaran dan selain itu diserahkan kepada ijtihad para mukallaf. 305
Macam-macam rukhshah antara lain:
1. Diperbolehkannya suatu larangan ketika keadaan darurat

atau menurut kebutuhan. Jika ada seseorang yang dipaksa
mengucapkan kata-kata kafir, maka ia boleh mengucapkannya
dengan tetap tidak senang mengucapkannyadan hatinya tetap
dalam keadaan iman.
2. Kebolehan seorang mukallaf meninggalkan kewajiban ketika

terdapat uzur kesulitan menunaikannya. Barang siapa yang
sakit di siang hari bulan Ramadhan atau sedang bepergian,
maka ia boleh terbuka.
3. Sahnya sebagian akad yang bersifat pengecualian yang tidak

memenuhi syarat umum sebagian sahnya akad tersebut,
namun hal itu berlaku dala muamalah umat manusia dan
menjadi kebutuhan mereka.
4. Menghapus hukum-hukum yang oleh Allah Swt telah diangkat

dari kita. Sedangkan hukum itu adalah termasuk beban yang
berat atas umat sebelum kita.
Dari macam-macam Rukhshah ini, jelaslah bahwa keringanan

yang diberikan kepada mukallaf oleh syari’kadang-kadang berupa
diperbolehkannya sesuatu yang haram karena darurat,
diperbolehkannya kewajiban karena uzur, atau dikecualikannya akad
diantara hukum global karena adanya kebutuhan.
Di atas telah banyak sebagian contoh rukhshah ialah kebolehan

mengerjakan yang haram karena dalam keadaan terpaksa atau karena
305
Syafe’i Karim, Fiqih-Ushul fiqh, CV Pustaka Setia, Bandung: 1997, hlm. 123
298
adanya hajat. Orang yang terpaksa menuturkan perkataan yang
mengandung kekafiran kepadanya diperbolehkan menuturkan asal saja
hatinya tetap beriman kepada Allah. Demikian juga orang yang dipaksa
berbuka pada siang hari bulan Ramadhan atau dipaksa merusak milik
orang lain dan diperbolehkan bagi orang yang kelaparan memakan
bangkai atau meminum tuak karena kehausan. Semua ini dinamakan
Rukhshah karena member keringanan atau dinamakan tarfih.
Semua contoh yang disebutka diatas dalam bentuk

memperbolehkan melakukan yang haram, kebolehan meninggalkan yang
wajib atau memberikan pengecuaian daam beberapa perjanjian karena
adanya hajat dan semua ini memberikan kesempatan untuk
mengerjakan yang haram karena darurat aytau karena adanaya hajat.
Sedangkan ‘azimah ialah yang disyariatkan secara umum bukan

karena suatu pengecualian. ‘azimah merupakan hukum-hukum yang
telah disyariatkan oleh Allah secara umum sejak semula yang tidak
terbatas pada keadaan tertentu dan pada perorangan (mukallaf)
tertentu. Umpamanya shalat lima waktu diwajibkan kepada setiap orang,
diwajibkan pada semua keadaan asal saja mukallaf dipandang cakap
melakukannya.
Contoh hukum ‘azimah ini seperti puasa dan haji dipetapkan

semenjak semula tentang wajibnya yang artinya tidak didahului oleh
ketentuan yang mencabutnya dan kalau ada yang mencabutnya maka
hukum yang terdahulu dinamakan mansukh (dicabut) dan hukum yang
baru yang mencabutnya dinamakan nasikh. Dan hukum ‘azimah bukan
pula hukum yang dahulunya bersifat umum kemudian dibelakangnya
dikecualikan (istisna) atau dibelakangnya hukum yang memberikan
kekhususan.
Kalau Rukhshah tujuannya memberikan keringanan dan menolak

kesukaran. Kesukaran ini ada dua macam: ada yang tidak dapat dipikul
manusia dan ada yang dapat dipikul. Rukhshah yang tidak dapat dipikul
umpamanya berpuasa dalam perjalanan dan diringankan untuk tidak
berpuasa. Kalau ia berpuaa dalam perjalanan maka akan mendatangkan
299
kesukaran yang tidak dapat dipikul oleh manusia maka wajib
melaksanakan Rukhshah tidak boleh mlaksanakan ‘azimah. Kebolehan
memakan makanan yang haram karena darurat tetapi kalau tidak
dimakan akan mati maka wajib mempergunakan Rukhshah dan wajib
meninggalkan ‘azimah.306
J. Shah dan Bathal
Semua perbuatan mukallaf yang dituntut oleh syari’ dan semua

hukum sebab akibat yang ditetapkannya, bila telah dilakukan oleh
mukallaf maka mungkin syari’ akan menganggapnya sah atau batal.
Jika perbuatan itu sudah dilaksanaka sesuai dengan tuntutan syari’

dan apa yang disyariatkannya, artinya sudah memenuhi rukun dan
syaratnya, maka syari’ menghukumi sah. Jika perbuatan itu tidak
dilaksanakan sesuai denga tuntutan dan syaratnya, maka syari’
menghukumi tidak sah.
1. Shah
Pengertian shah yang dalam bahasa Indonesia disebut dengan

istilah “sah” digunakan secara mutlak dalam dua pandangan:
a. Dimaksud dengan sah bahwa perbuatan ibadah itu mempunyai

pengaruh dalam kehidupan dunia atau dengan arti perbuatan itu
mempunyai arti secara hukum.
Ibadah itu dikatakan sah dalam arti perbuatan ibadah itu dianggap
telah memadai dan telah melepaskan orang yang melakukannya dari
tanggung jawabnya terhadap Allah SWT dan telah menggugurkannya
dari kewajiban qadha dalam hal-hal yang dapat diqadha.
Demikian pula dalam mu’amalah atau akad, ia dikatakan sah bila

secara hukum ia telah menghasilkan peralihan milik dan menghalalkan
hubungan laki-laki dengan perempuan yang sebelumnya diharamkan,
atau bolehnya mengambil manfaat dari sesuatu yang diakadkan.
306
Teungku Muhammad Hasbi Ash Shiddieq, Pengantar Hukum Islam, PT.
Pustaka Rizki Putra, Semarang: 1997, hlm. 398.
300
b. Kedua dimaksud dengan shah adalah perbuatan itu mempunyai
pengaruh atau arti untuk kehidupan akhirat, seperti berhaknya
atas pahala dari Allah SWT. Bila perbuatan itu dikatakan shah
berarti dari hasil perbuatan itu diharapkan mendapat pahala di
akhirat.
Baik dalam pengertian pengaruh dalam tinjauan dunia atau ahkirat,

maka suatu perbuatan dikatakan shah bila perbuatan itu dilakukan
sesudah ada sebab, terpenuhi rukun dan telah terhindar dri segala
bentuk mani’. Umpamanya dalam ibadah sholat sudah masuk waktu
yang menyebabkan perbuatan itu wajib, terpenuhi syarat dan rukunnya,
serta yang mengerjakannya terbebas dari hal-hal yang menghalangi,
maka sholat itu dinamakan telah shah, karena itu diharapkan mendapat
pahala dan kewajibannya sudah terpenuhi.
Pengertian sah menurut syara’ adalah perbuatan mukallaf itu

mempunyai pengaruh secara syara’.
Bila yang dilakukan mukallaf adalah perbuatan wajib dan perbuatan

itu dilakukan mukallaf dengan memenuhi rukun dan syaratnya, maka
gugurlah kewajiban itu, ia terbebas dari beban, tidak berhak mendapat
pahala di akhirat. Bila yang dilakukan mukallaf adalah sebab syarat,
seperti bersuci untuk shalat, dan telah memenuhi syarat dan rukunnya,
maka yang disyaratkan sudah mungkin dikatakan sah.
2. Bathal
Bathal yang dapat diartikan tidak melepaskan tanggung jawab, tidak

menggugurkan kewajiban di dunia dan di akhirat tidak memperoleh
pahala. bathal adalah tidak adanya pengaruh secara syara’. Jika yang
dilakukan berupa kewajiban, maka kewajiban itu tidak gugur dan ia
tidak bebas dari tanggungan. Jika berupa sebab syara’ maka tidak
mempunyai pengaruh hukum. Jika berupa syarat maka yang disyarati
belum ditemukan. Hal itu karena syari’ menggantungkan pengaruh
kepada perbuatan, sebab dan syarat yang terpenuhi sebagaimana
301
tuntutan dan syariatnya. Jika tidak demikian maka tidak dianggap
menurut syara’.
Dari penjelasan ini dapat diambil pelajaran bahwa apa yang timbul
dari mukallaf, baik berupa perbuatan, sebab atau syarat dan tidak sesuai
dengan apa yang dituntut dan disyariatkan oleh syari’ maka disebut
tidak sah menurut syara’, dan tidak mempunyai pengaruh sama sekali.
Sesuatu itu tidak sah mungkin kena cacat dalam rukunnya atau karena
tidak memenuhi syarat-syaratnya, baik berupa ibadah, akad maupun
pengelolaan. Oleh Karen itu tidak ada perbedaan antara istilah batal dan
fasid (rusak), dalam hal ibadah atau muamalah. Sholat yang batal
hukumnya seperti sholat yang rusak, tidak dapat menggugurkan
kewajibandari mukallaf dan tidak membebaskan dari tanggungan.307
Ulama Hanafi berpendapat bahwa pembagian istilah hukum menjadi

dua itu adalah dalam hal ibadah, yaitu sah dan tidak sah. Tidak ada
perbedaan antara rusaknya puasa seperti contoh dengan batalnya puasa,
bahwa sama-sama tidak mempunyai pengaruh, tidak menggugurkan
kewajiban dan mukallaf wajib tetap mengqadla.
Menurut para ulama, setiap perbuatan apakah ibadah maupun

maupun muamalah bertujuan untuk mencapai kemaslahatan hidup
manusia di dunia dan di akhirat. Dalam hal ini, termasuk semua macam
perjanjian yang mengandung dua tujuan pokok, yaitu memenuhi
tuntutan syara’ dan mewujudkan hidup.
Namun, sebagian ulama di kalangan madzhab Hanafi mengatakan

bahwa dalam tujuan perjanjian, tujuan kedua lebih menonjol, karena itu
mereka membedakan antara ibadah dan muamalah. Dalam ibadah
mereka sependapat dengan para ulama di kalangan madzhab Syafi’i,
yaitu hanya berlaku dua hal, yakni sah dan batal. Ibadah yang batal tidak
dapat menghapus kewajiban dan yang besangkutan mengqaha. 308
307
Ibid., hlm. 128.
308
Abdul Wahhab Khallaf, Op.Cit., hlm. 176.
302
Kesimpulan:
Bila firman Allah menunjukan atas kaitan sesuatu dengan hukum taklifi,
baik bersifat sebagai sebab atau syarat, atau penghalang maka ia disebut
hukum wadh’i.
Keterkaitan antara sebab, syarat, dan mani’ sangat erat. Penghalang itu
ada bersamaan dengan sebab dan terpenuhinya syarat-syarat. Syari’
menetapkan bahwa suatu hukum yang akan dikerjakan adalah hukum
yang ada sebabnya, memenuhi syarat-syaratnya dan tidak ada
penghalang (mani’) dalam melaksanakannya. Sebaliknya, hukum tidak
ada apabila sebab dan syarat-syaratnya tidak ada, atau adanya halangan
untuk mengerjakannya.
Apa yang timbul dari mukallaf, baik berupa perbuatan, sebab atau syarat
dan tidak sesuai dengan apa yang dituntut dan disyariatkan oleh syari’
maka disebut tidak sah menurut syara’, dan tidak mempunyai pengaruh
sama sekali. Sesuatu itu tidak sah mungkin kena cacat dalam rukunnya
atau karena tidak memenuhi syarat-syaratnya, baik berupa ibadah, akad
maupun pengelolaan. Oleh Karen itu tidak ada perbedaan antara istilah
batal dan fasid (rusak), dalam hal ibadah atau muamalah. Shalat yang
batal hukumnya seperti sholat yang rusak, tidak dapat menggugurkan
kewajibandari mukallaf dan tidak membebaskan dari tanggungan.
303
304
BAB XXIV
HUKUM ATAU SUMBER HUKUM
A. Pengertian Subyek Hukum Menurut Hukum Islam.
Dalam kitab-kitab Fiqih ataupun ushul Fiqih istilah subyek hukum

menggunakan istilah mahkum alaih dan mukalaf. adalah isim maf’ul dari
fi’il madhi dan fi’il mudhare yang artinya orang yang terbebani, mukalaf
Menurut istilah orang-orang muslim yang sudah dewasa dan berakal,
dengan syarat ia mengerti apa yang dijadikan beban baginya. 309
Menurut Prof. Dr. H. Rachmat Syafi’I dalam bukunya mengatakan

Mahkum Alaih adalah orang yang telah dianggap mampu bertindak
hukum dan layak mendapatkan beban hukum (taklif), baik yang
berhubungan dengan perintah Allah atau larangan Allah.
Menurut Abdul Wahab Khalaf memberi syarat bagi orang yang

disebut mukalaf, syarat itu pertama adalah Mukalaf Mampu memahami
dalil taklifi (Pembebanan), seperti dia harus mampu memahami nash-
nash hukum yang dibebankan kepadanya dari al Qur’an dan As -sunnah
secara langsung atau dengan perantara. Kedua, Mukalaf adalah ahli
dengan sesuatu yang dibebankan padanya, Ahli menurut bahasa artinya
layak dan pantas.
Dari definisi mukalaf di atas, maka dapat disimpulkan bahwah

mukalaf adalah orang yang berakal dan dewasa yang dianggap mampu
oleh hukum untuk bertindak sebagai pelaku hukum dan mengerti
tentang kewajiban dan larangan yang dibebankan padanya. Dengan
demikian orang yang tidak berakal seperti orang gila, ayan atau orang
dalam keadaan tidur tidak disebut dengan subyek hukum secara penuh,
sebab mukalaf adalah orang yang berakal. Begitu juga orang yang belum
dewasa tidak bisa sebagai subyek hukum secara penuh, sebab mukalaf
harus orang yang telah baligh, dan juga orang yang belum mengetahui
309
A.Basiq Djalil, Ilmu Ushul Fiqih, kencana, Jakarta: 2010, hlm. 42
305
atau belum sampai kepadanya hukum syariat, ia tidak dikatakan mukalaf
sebab mukalaf adalah orang yang harus mengerti tentang hukum wajib
dan larangan dari nash atau dari orang lain.310
B. Dasar-dasar Subyek Hukum.
Dasar penetapan subyek hukum dalam hukum Islam adalah

diambil dari Surat Al Baqarah ayat 286 yang berbunyi:
‫ٱَّللُ نَ ۡفسًﺎ إِ ََّل ُو ۡس َعهَ َۚﺎ‬

َّ ‫ف‬ُ ِّ‫ََل يُ َكل‬
Artinya. Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai
dengan kesanggupannya.
Tentang sanksi hukum tidak akan dibebankan pada mukalaf

sebelum diutusnya utusan terlebih dahulu hal ini diterangkan dalam
surat Al Isra’ Ayat 15.
‫ث َرس ا‬
‫ُﻮَل‬ َ ِ‫َو َمﺎ ُكنَّﺎ ُم َع ِّذب‬
َ ‫ﻴن َحﺘَّى نَ ۡب َع‬
Artinya. dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus
seorang Rasul lebih dahulu.
Dalam hadits yang diriwayatkan oleh abu Dawud dan Nasai

dijelaskan subyek hukum yang tidak wajib menjalankan kewajiban dan
larangan syari’ (Allah) jika dalam keadaan tertentu.
,‫صبِ ِّي َحﺘَى يَحْ ﺘَلِ َم‬َّ ‫ َع ْن ﺍﻟنّﺎَئِ ِم َحﺘَى يَ ْسﺘَﻴقِظُ َو َع ِن ﺍﻟ‬,‫ُرفِ َﻊ ْﺍﻟقَلَ ُم َع ْن ثَلَثَ ٍة‬
‫َو َع ِن ْﺍﻟ َمجْ نُ ْﻮ ِن َحﺘَى يَ ْعقِ َل‬
Artinya : Diangkatlah pena itu (tidak terkena tuntutan hukum)
atas tiga orang, orang yang tidur sampai ia bangun, anak kecil sampai
berusia baligh (dewasa) dan orang gila sampai ia berakal. 311
310
Hasan Nurdin, Syariat Islam, CV. Toha Putra, Semarang: 1978, hlm. 19
311
Ibid. Hal 191
306
C. Pembagian Subyek Hukum Dari Segi Hak Dan Kewajiban.
Sebagaimana telah diketahui di atas, bahwa subyek hukum (mukalaf)

harus mengenal hukum dari nash atau mengenal hukum dari orang lain,
ia juga harus memiliki keahlian (kelayakan, kepantasan dan kecakapan)
mejalankan perintah atau meninggalkan larangan yang dilarang dalam
hukum syari’at.
Menurut ulama ushul Fiqih sebagaimana dikatakana oleh Abdul

Menurut Wahab Khalaf dalam bukunya, bahwa keahlian itu terbagi
menjadi dua yakni keahlian wajib dan keahlian melaksnakan. 312
Lebih lanjut beliau memaparkan, keahlian wajib adalah kelayakan

seseorang untuk mendapatkan hak dan kewajiban. Keahlian wajib ini
berlaku bagi setiap manusia dengan keadaan bahwa ia adalah manusia
baik laki-laki maupun perempuan, berupa janin, anak-anak, mumayiz,
baligh, pandai atau bodoh, berakal atau gila sehat maupun sakit.
Keahlian wajib pada mukalaf ini dibagi menjadi dua bagian

menurut kelayakan menerima hak dan tidak layak menerima haknya
atau melaksanakan kewajibannya dan tidak melaksanakan
kewajibannya.
1. Keahlian wajib yang tidak sempurna, jika mukalaf itu layak

mendapat haknya tapi tidak harus menunaikan kewajibanya atau
sebaliknya.
Contoh seorang mukalaf yang mendapat haknya tanpa wajib

melaksanakan kewajiban kepada orang lain adalah seorang bayi yang
ada dalam kandungan, ia mendapatkan warisan tapi ia tidak wajib
melaksanakan kewajiban terhadap orang lain.
Contoh seorang mukalaf yang wajib melakukan kewajibannya

tanpa mendapatkan haknya adalah seorang yang meninggal yang
312
Abdul Wahab Kholaf (Faiz El Mutaqin. S.Ag) Terjemah Ilmu Ushul Fiqih…. Hal
191
307
memiliki hutang, ia tetap harus membayar hutangnya melalui ahli
warisnya.
2. Keahlian wajib yang sempurna, jika mukalaf layak mendapat

hak dan melaksanakan kewajiban.
Contohnya adalah orang yang telah lahir hingga tuanya, orang

semacam ini ia dapat menerima haknya dan wajib melakukan kewajiban.
Anak kecil berhak menerima waris, dan wajib melakukan hukum.
Sedang keahlihan melaksnakan adalah kelayakan sesorang

mukalaf agar ucapan dan perbuatannya diperhitungkan menurut syara’.
Artinya, jika ucapan atau perbuatan itu menimbulkan akad atau
penglolaan, maka diperhitungkan menurut syara’ dan akan berakibat
hukum. Jika ia melaksanakan shalat, puasa, haji atau melaksanakan suatu
kewajiban, maka yang dilakukan itu diperhitungkan oleh syara’dan
gugurlah kewajiban itu baginya.
Jika ia melakukan kriminal atas jiwa, harta atau harga diri orang
lain, maka ia berdosa akibat tindakannya dan diberi hukuman pada fisik
atau hartanya. Keahlian inilah yang dimintai pertanggungjawaban.
Keahlian melaksanakan kurang, yaitu kepantasan seseorang

untuk memenuhi sebagian kewajiban dan tidak pantas untuk memenuhi
kewajiban lainya. Ahli yang termasuk golongan ini adalah anak yang
berusia tujuh tahun sampai usia baligh. Anak seperti ini disebut
mumayyiz. Anak diusia ini jika melakukan ibadah, maka sah ibadahnya,
walau belum terkena kewajiban.
Ahli melaksanakan sempurna, yakni orang yang telah mencapai

usia baligh.
Usia ahli ini jika melakukan ibadah hukumnya telah wajib dan
berdosa jika meninggalkan kewajiban.313
313
Prof. Dr.H.Rachmad Syafii.MA, Fiqih Muamalah, pustaka setia, bandung, cet X,
2001. Hal.56
308
D. Hilangnya Status Subyek Hukum.
Subyek hukum atau pelaku hukum dalam hukum Islam dapat

kehilangan keahliannya dalam waktu tertentu dan keadaan tertentu.
Keahlian tersebut bisa hilang karena kodrat tuhan (dari kehendak tuhan)
dan bisa juga hilang karena ada usaha manusia itu sendiri untuk
menghilangkan posisinya sebagai subyek hukum.
Keahlian yang hilang karena kodrat tuhan adalah gila, ketiduran,

dipaksa untuk melakukan sesuatu yang melanggar syari’at atau
meninggalkan suatu perintah dan lain sebagainya. Orang yang gila ia
tidak wajib untuk menjalankan beberapa ibadah contohnya sholat, haji
dan beberapa macam transaksi jual beli atau perjanjian. ia tetap
mendapatkan haknya karena ia termasuk ahli wajib yang wajib
menerima hak-haknya, sehingga ia wajib mendapat perlindungan
hukum, ia mendapat warisan dan mendapat pengusaan selama hidupnya
baik oleh keluarga atau pun badan hukum.
Sedangkan keahlian yang hilang karena usaha manusia itu sendiri

adalah mabuk, banyak hutang yang tidak bisa membayarnya dan lain
sebagainya. Orang yang menyengaja mabuk tanpa ada kealfaan atau
paksaan dari pihak lain, maka ia masih mendapat kewajiban melakukan
ibadah yang diwajibkan padanya, akan tetapi ia tidak punya keahlian
dalam melakukan transaksi, perjanjian atau menjatuhkan tholak. Sedang
orang banyak hutang, ia juga tetap wajib menjalankan kewajiban
ibadahnya akan tetapi tidak dapat mentasyarufkan hartanya.
Hal ini berdasar hadist Nabi Saw tentang tindakan beliau

terhadap Mu’adz yang kemalangan karena terlilit hutang.
‫ﺎن‬َ ‫هللاُ َعلَى َو َسلَ َم َح َج َﺮ َعلَى ُم َعﺎ ٍذ َوبَﺎ َع َمﺎﻟُهُ فِى َد ْي ٍن َك‬ َّ ‫صلَى‬ َ ‫ﺍَ َّن ﺍﻟنَّبِى‬
ِ َ‫صﺎبَهُ ْم َخ ْم َسةُ آَ ْسب‬
‫ فَقَﺎ َل ﻟَهُ ْم‬,‫ﺎع ُحقُ ْﻮﻗِ ِه ْم‬ َ َ ‫َعلَ ْﻴ ِه َوﻗَ َس َمهُ بَﻴ َْن ُغ َﺮ َمﺎ ْئ ِه فَﺎ‬
)‫طنِى‬ ْ ُ‫ك ( َر َوﺍهُ ﺍﻟ َّدﺍ ُرﻗ‬
َ ِ‫ْس ﻟَ ُك ْم ﺍَِلَّ َذﻟ‬
َ ‫هللاُ َعلَى َو َسلَ َم ﻟَﻴ‬ َّ ‫صلَى‬ َ ‫ﺍﻟنَّبِي‬
309
Artinya: Sesungguhnya Nabi Saw menghijr (menahan) Mu’adz,
dan menjual harta bendanya karena hutang yang dimilikinya, dan Nabi
membagi (hasil penjualan hartanya) kepada beberapa orang yang
memberi hutang kepada Muadz, kemudian mereka menerima lima asba’
masing-masing, kemudian nabi mengatakan pada mereka “tidak ada
bagian kecuali itu”.
Hukum islam secara jelas mengatur tentang orang-orang yang

terhalang untuk mentasyarufkan hartanya secara bebas, baik transaksi
jual beli atau perjanjian lain. Hal ini dibahas dalam bab hijr dalam Fiqih
klasik. Adapun hijr menurut etimologi artinya mencegah sedang hijer
menurut terminologi artinya tercegahnya seseorang untuk
menggunakan hartanya. 314
Adapun tujuan dari hijer bagi orang yang terhijr dalam hukum
islam klasik sebagaimana Sayid Musthofa Adzahabi jelaskan dalam
kitabnya Fathul Wahab ada dua macam. Pertama, alasan memberi
kemaslahatan pada orang lain, hijr dapat menjaga kemaslahatan bagi
orang yang bangkrut kepada orang yang memberi hutang, orang
menyewa kepada orang pemberi sewa dalam barang yang disewakan,
orang yang sakit kepada ahli warisnya dalam menjaga 1/3 harta, budak
kepada pemiliknya dan orang murtad kepada orang muslim. Kedua
kemaslahatan bagi orang terhijer.
Kesimpulan.
Subyek hukum adalah orang yang berakal dan dewasa yang

dianggap mampu oleh hukum untuk bertindak sebagai pelaku hukum
dan mengerti tentang kewajiban dan larangan yang dibebankan
padanya. Ada perbedaan subyek hukum menurut hukum fiqih dan
hukum nasional, dalam hukum fiqih klasik hanya manusia sebagai
subyek hukum, sedang subyek hukum dalam hukum nasional ada selain
manusia badan hukum pun dapat menjadi subyek hukum. Tidak ada
perbedaan yang mencolok pada hakikatnya tentang subyek hukum
menurut hukum Fiqih klasik dan hukum nasional, karena badan hukum
314
Sayid Musthofa Adzahabi. Fathul Wahab. Darul Kutub Islami. Jus I.Hal 205
310
yang di anggap menjadi subyek hukum juga dikendalikan oleh manusia
jadi dapat disimpulkan mengkuratel badan hukum hakikatnya adalah
mengkuratel orangnya agar tidak dapat mengoperasikan badan hukum.
Subyek hukum adalah lahir setelah adanya hukum, manusia

sebagai subyek hukum dan Allah sebagai pemberi hukum. Keberadaan
subyek hukum adalah tentang keberhakannya untuk menerima hak dan
kewajibannya menjalankan sesuatu yang dibebankan padanya. Orang
yang berhak mendapatkan haknya dan menjalankan kewajibannya
disebut ahli.
Ahli terbagi menjadi dua jika dipandang dari hak dan

kewajibannya, yakni ahli wajib dan ahli ada. Ahli wujub adalah seorang
yang berhak menerima hak-haknya, sedang ahli ada adalah mereka
orang-orang yang wajib melakukan kewajibannya. Ahli wujub dan ahli
ada’ dapat kehilangan keahliannya dalam kondisi dan waktu tertentu, hal
itu dikarenakan kodrat tuhan dan usahanya sendiri.
311
312
BAB XXV
AL-AHLIYYAH DAN ‘AWARID AL-AHLIYYAH
A. Pengertian Al-Ahliyyah
Secara harfiyah (etimologi), ahliyyah berarti

kecakapan/kelayakan menangani suatu urusan”. Misalnya orang yang
memiliki kemampuan dalam suatu bidang, maka ia dianggap ahli untuk
menangani bidang tersebut.
Adapun arti ahliyyah secara terminologi, menurut para ahli ushul

fiqih, antara sebagai berikut:
َ ‫ص ﺗَجْ َعلُهُ َم َح ًٗل‬

ٍ ‫صﺎﻟِحًﺎ ﻟِ ِﺨطَﺎ‬
‫ب‬ ِ ‫ع فِي ﺍﻟ َّش ْﺨ‬ ِ ‫صفَةٌ يُقَ ِّد ُرهَﺎ ﺍﻟ ّش‬
ُ ‫ﺎر‬ ِ
‫ﺗَ ْش ِﺮ ْي ِع ٍّي‬
Artinya:“Suatu sifat yang dimiliki seseorang yang dijadikan
ukuran oleh syari’ untuk menentukan seseorang telah cakap dikenai
tuntutan syara’.”(Al-Bukhari : II : 1357)
Dari definisi tersebut, dapat dipahami bahwa ahliyyah adalah

sifat yang menunjukkan bahwa seseorang telah sempurna jasmani dan
akalnya, sehingga seluruh tindakannya dapat dinilai oleh syara’. Orang
yang telah mempunyai sifat tersebut dianggap telah sah melakukan
suatu tindakan hukum, seperti transaksi yang bersifat menerima hak
dari orang lain. Dengan demikian, jual belinya, hibbahnya, dan lain-lain
dianggap sah. Ia juga telah dianggap mampu untuk menerima
tanggungjawab, seperti nikah, nafkah, dan menjadi saksi.315
315
Prof. DR. Rachmat Syafe’I, MA. Ilmu Ushul Fiqih,-cet. III, Bandung; Pustaka
Setia, 2007, hlm. 339
313
B. Macam-macam Al-ahliyyah.
Adapun Ahliyyah menurut istilah ulama’ ushul fiqih, maka

ahliyyah terbagi kepada dua bagian yaitu:
1. Ahliyyah Al-Wujub.
Ahliyyah Al-Wujub ialah sifat kecakapan seseorang untuk

menerima hak-hak yang menjadi haknya, tetapi belum mampu untuk
dibebani seluruh kewajiban.
Misalnya, ia telah berhak menerima hibbah. Dan apabila harta

bendanya dirusak orang lain, ia pun dianggap mampu untuk menerima
ganti rugi. Selain itu, ia juga dianggap mampu untuk menerima harta
waris dari keluarganya.
Menurut ulama’ ushul fiqih, ukuran yang digunakan dalam

menentukan ahliyyah al-wujub adalah sifat kemanusiaannya yang tidak
dibatasi oleh umur, baligh, kecerdasan dan lain-lain. Sifat ini telah
dimiliki seseorang semenjak dilahirkan sampai meninggal dunia dan
akan hilang dari seseorang apabila orang yang bersangkutan meninggal
dunia. 316
Para ahli Ushul membagi ahliyyah al-wujub itu kepada dua

tingkatan:
Ahliyyah al-wujub naqishah kecakapan dikenai hukum secara

lemah yaitu kecakapan seorang manusia untuk menerima hak, tetapi
tidak menerima kewajiban atau kecakapan untuk dikenai kewajiban
tetapi tidak pantas menerima hak.
Contoh kecakapan untuk menerima hak, tetapi tidak untuk

menerima kewajiban adalah bayi dalam kandungan ibunya. Bayi atau
janin itu telah berhak menerima hak kebendaan seperti warisan dan
wasiat, meskipun ia belum lahir. Bayi dalam kandungan itu tidak
316
Prof. DR. Rachmat Syafe’I, MA.op.cit.hlm. 341
314
dibebani kewajiban apa-apa, karena secara jelas ia belum bernama
manusia. 317
Para ulama’ ushul fiqih sepakat bahwa ada empat hak bagi
seorang janin, yaitu:
a. Hak keturunaan dari ayahnya.
b. Hak warisan dari pewarisnya yang meninggal dunia.
c. Wasiat yang ditujukan kepadanya.
d. Harta wakaf yang ditujukan kepadanya.
Dalam kaitannya, bagian harta yang harus dia terima

diperkirakan dari jumlah terbesar yang akan ia terima, karena jika laki-
laki, maka bagiannya lebih besar dari wanita, apabila wanita, maka
kelebihan yang disisakan itu dikembalikan kepada ahli waris yang lain.
Para ulama ushul menetapkan bahwa wasiat dan wakaf

merupakan transaksi sepihak, dalam arti pihak yang menerima wasiat
dan wakaf tidak harus menyatakan persetujuan untuk sahnya akad
tersebut.
Dengan demikian, penerima wasiat dan wakaf tidak perlu

menyatakan penerimannya. Dalam hal ini, wasiat dan wakaf yang
diperuntukan kepada janin, secara otomatis menjadi milik janin
tersebut. 318
Contoh kecakapan untuk dikenai kewajiban tetapi tidak cakap

menerima hak adalah orang yang mati tetapi masih meninggalkan
hutang. Dengan kematiannya itu ia tidak akan mendapatkan hak apa-apa
lagi, karena hak hanyalah untuk manusia yang hidup. Tetapi si orang
mati itu akan tetap dikenai kewajiban untuk membayar hutang yang
dibuatnya semasa ia masih hidup. Yang menyangkut harta benda yang
317
Prof. Dr. H. Amir Syarifuddin, Ushul fiqih jilid 1,-cet. 1, Jakarta; Logos wacana
ilmu, 1997, hlm. 357-358
318
Prof. DR. Rachmat Syafe’I, MA,op.cit. hlm. 341-342
315
dapat dilakukan oleh orang lain. Adapun kewajiban yang menyangkut
pribadi, seperti shalat yang tertinggal menjadi gugur oleh kematiannya
karena pelaksanaan kewajiban seperti itu dapat digantikan orang lain.
Ahliyyah al-wujud kamilah atau kecakapan dikenai hukum secara

sempurna, yaitu kecakapan seseorang untuk dikenai kewajiban dan juga
untuk menerima hak. Adanya sifat sempurna dalam bentuk ini karena
kepantasan berlaku untuk keduanya sekaligus. Kecakapan ini berlaku
semenjak ia lahir sampai sekarat selama ia masih bernafas.
Contohnya adalah anak yang baru lahir, disamping ia berhak

secara pasti menerima warisan dari orang tua atau kerabatnya, ia juga
telah dikenai kewajiban seperti zakat fitrah atau zakat harta menurut
sebagian pendapat ulama’ yang pelaksanaannya dilakukan oleh orang
tua atau walinya.
Demikian pula orang yang sedang sekarat, disamping ia berhak

meneria harta warisan dari orang tua atau kerabatnya yang lebih dulu
meninggal, ia juga dibebani kewajiban zakat atas harta-nya yang telah
memenuhi syarat untuk dizakatkan.319
2. Ahliyyah al-ada’
Ahliyyah al-ada’ yaitu sifat kecakapan bertindak hukum bagi

seseorang yang telah dianggap semourna untuk
mempertanggungjawabkan seluruh perbuatannya baik bersifat positif
maupun negatif.
Menurut kesepakatan ulama’ ushul fiqih, yang menjadi ukuran

dalam menentukan apakah seseorang telah memiliki ahliyyah ada’
adalah ‘aqil, baligh, dan cerdas. Kesepakatan mereka didasarkan pada
firman Allah dalam surat An-Nisa:6:
ْ ‫ﻮﺍ ۡٱﻟﻴَﺘَ َمى َحﺘَّ َٰٓى إِ َذﺍ بَلَ ُغ‬
َۖ ۡ‫ﻮﺍ ٱﻟنِّ َكﺎ َح فَإ ِ ۡن َءﺍن َۡسﺘُم ِّم ۡنهُمۡ ر ُۡش ادﺍ فَ ۡٱدفَع َُٰٓﻮ ْﺍ إِﻟَ ۡﻴ ِهمۡ أَمۡ َﻮﻟَهُم‬ ْ ُ‫َو ۡٱبﺘَل‬
319
Prof. Dr. H. Amir Syarifuddin,op.cit.hlm. 358
316
Artinya: “Dan ujilah anak yatim itu sampai mereka cukup untuk
menikah. Dan jika menurut pendapatmu mereka cerdas (pandai
memelihara harta) maka serahkanlah kepada mereka harta-hartanya…”
(QS. An-Nisa’ :6)
Kalimat “cukup umur” dalam ayat diatas, menurut ulama’ ushul

fiqih, ditunjukkan bahwa seseorang telah bermimpi dengan
mengeluarkan mani untuk pria dan telah keluar haid untuk wanita.
Orang seperti itulah yang dianggap cakap untuk melakukan tindakan
hukum sehingga seluruh perintah dan larangan syara’ dapat ia pikirkan
dengan sebaik-baiknya dan dapat ia laksanakan dengan benar. Apabila
dia tidak melaksanakan perintah dan melanggar larangan, maka ia harus
bertanggung jawab, baik di dunia maupun di akhirat.320
Kecakapan berbuat hukum atau ahliyyah al-ada’ terdiri dari tiga

tingkatan. Setiap tingkat ini dikaitkan kepada batas umur seorang
manusia. Ketiga tingkat itu ialah, ‘Adim al-ahliyyah atau tidak cakap atau
layak sama sekali yaitu manusia semenjak lahir sampai mencapai umur
tamyiz sekitar umur 7 tahun.
Dalam batas umur ini, seorang anak belum sempurna akalnya

atau belum berakal. Sedangkan taklif itu dikaitkan kepada sifat berakal.
Karena itu anak seumur ini belum disebut mukallaf atau belum dituntut
melaksanakan hukum. Ia tidak wajib melaksanakan sholat, puasa dan
kewajiban badani lainnya. Disamping perbuatan anak-anak dalam umur
ini tidak dikenai hukum, ucapannya pun tidak mempunyai akibat
hukum. Karena itu transaksi yang dilakukannya dinyatakan tidak sah
dan tidak mempunyai akibat hukum.
Ahliyyah al-ada’ naqishah atau cakap berbuat hukum secara

lemah, yaitu manusia yang telah mencapai umur tamyiz (kira-kira 7
tahun) sampai batas dewasa. Penanaman naqishah (lemah) dalam
bentuk ini oleh karena akalnya masih lemah dan masih belum sempurna.
Sedangkan taklif berlaku pada akal yang sempurna. Manusia dalam batas
320
Prof. DR. Rachmat Syafe’I, MA.op.cit.hlm. 340
317
umur ini dalam hubungannya dengan hukum, sebagian tindakannya
telah dikenai hukum dan sebagian lagi tidak dikenai hukum.
Dalam hal ini tindakan manusia, ucapan atau perbuatannya

terbagi kepada 3 tingkat, dan setiap tingkat mempunyai akibat hukum
tersendiri, yaitu: Tindakan yang semata-mata menguntungkan
kepadanya, umpamanya pemberian(hibah) dan wasiat. Semua tindakan
dalam bentuk ini, baik dalam bentuk ucapan maupun perbuatan adalah
sah dan terlaksana tanpa memerlukan persetujuan dari walinya.
Tindakan yang semata-mata merugikannya atau mengurangi hak-

hak yang apa adanya; umpamanya pemberian yang dilakukannya, baik
dalam bentuk hibah atau shodaqoh, pembebasan hutang , jual beli
dengan harga yang tidak pantas. Segala tindakannya, baik dalam bentuk
ucapan atau perbuatan yang dilakukan oleh mumayyiz dalam bentuk ini
tidak sah dan tidak berakibat hukum atau batal yang tidak
memungkinkan untuk disetujui oleh walinya.
Tindakan yang mengandung keuntungan dan kerugian.

Umpamanya jual beli, sewa menyewa, upah mengupah dan lainnya
disatu pihak mengurangi haknya dan di pihak lain menambah hak yang
ada padanya. Tindakan yang dilakukannya dalam bentuk ini tidak batal
secara mutlak tetapi dalam kesahannya tergantung pada persetujuan
yang diberikan oleh walinya sesudah tindakan itu dilakukan.
Ahliyah al-ada’ kamilah atau cakap berbuat hukum secara

sempurna, yaitu manusia yang telah mencapai usia dewasa. Usia dewasa
dalam kitab-kitab fiqih ditentukan dengan tanda-tanda yang bersifat
jasmani; yaitu bagi wanita telah mulai haid atau mens dan para laki-laki
bermimpi bersetubuh. Pembatasan berdasarkan jasmani ini didasarkan
pada petunjuk Al-Qur’an, yaitu sampai mencapai usia perkawinan atau
umur yang pada waktu itu telah mungkin melangsungkan pernikahan.
Dalam keadaan tidak terdapat atau sukar diketahuai tanda yang

bersifat jasmaniyah tersebut, diambil patokan umur yang dalam
pembatasan ini terdapat perbedaan pendapat antara ulam’ fiqih.
318
Menurut jumhur ulama’ umur dewasa itu adalah 15 tahun bagi laki-laki
dan perempuan. Menurut Abu Hanifah umur dewasa untuk laki-laki
adalah 18 tahun, sedangkan bagi perempuan adalah 17 tahun. Bila
seseorang telah mencapai umur tersebut, maka belum berlaku padanya
beban hukum atau taklif. 321
C. Pengertian ‘Awarid Al-ahliyyah
Sesuatu yang berpengaruh terhadap kecakapannya untuk berbuat

itu disebut ‘awaridh al-ahliyyah atau halangan taklif. Halangan ini
mungkin hanya akan mengurangi kemampuannya dalam melaksanakan
hukum atau menghilangan kemampuannya sama sekali.
Halangan taklif itu dapat dikelompokkan pada dua kelompok:
1. Awaridh samawiyyah .Yaitu Halangan yang datangnya dari

Allah bukan disebabkan perbuatan manusia, seperti gila,
dungu. Perbudakan, mardh maut (sakit yang berlanjut dengan
kematian) dan lupa.
2. Awaridh Muktasabah yaitu halangan yang disebabkan

perbuatan manusia itu sendiri, seperti; mabuk, terpaksa,
bersalah, berada dibawah pengampunan dan bodoh.
Kedua bentuk halangan tersebut sangat berpengaruh terhadap

tindakan-tindakan hukumnya, yakni adakalanya bersifat menghilangkan
sama sekali, mengurangi atau mengubahnya. Oleh karena itu, mereka
membagi halangan bertindak hukum itu dilihat dari segi objek-objeknya
dalam tiga bentuk;
Halangan bisa menyebabkan kecakapan seseorang bertindak

hukum secara sempurna hilang sama sekali, seperti gila, tidur, lupa dan
terpaksa.Hal itu didasarkan pada sabda Nabi Muhammad
Saw,“Diangkatkan (pembebanan hukum) dari umatku yang tersalah,
terlupa, dan terpaksa”. (HR.Ibnu Majah dan Tabrani)
321
Prof. Dr. H. Amir Syarifuddin,op.cit.hlm.359-360
319
Halangan yang dapat mengurangi ahliyyah al-ada’, seperti orang
dungu. Orang seperti ini, ahliyyah al-ada’nya tidak hilang sama sekali,
tetapi bisa membatasi sifat kecakapannya dalam bertindak hukum. Maka
tindakan hukum yang sifatnya bermanfaat untuk dirinya dinyatakan sah,
namun yang merugikan dirinya dianggap batal.
Halangan yang sifatnya dapat mengubah tindakan hukum

seseorang, seperti orang yang berhutang, pailit, dibawah pengampunan,
orang yang lalai, dan bodoh. Sifat-sifat tersebut, sebenarnya tidak
mengubah ahliyah al-ada’ seseorang, tetapi beberapa tindakan
hukumnya yang berkaitan dengan masalah harta dibatasi. Hal itu
dimaksudkan untuk kemaslahatan dirinya dan hak-hak orang yang
membayar hutang. 322
Kesimpulan
Pengertian mahkum alaih adalah, orang yang telah dianggap

mampu bertindak hukum dan layak mendapatkan beban hukum (taklif),
baik yang berhubungan dengan perintah Allah Swt maupun dengan
larangannya. Sedangkan pengertian taklif itu sendiri adalah, beban
hukum, sedangkan orang yang sudah dikenai taklif adalah, mereka yang
sudah dikenai beban hukum. Dan taklif ini sendiriri memiliki dua syarat,
yaitu: Pertama,Orang yang mampu memhami khitab syar’i (tuntutan
syara’) yang terkandung dalam Al-quran dan Sunnah, baik secara
langsung maupun melalui orang lain. Kedua, Seseoorng harus cakap
bertindak hukum atau menerima beban taklif, dalam Ushul Fiqh diebut
dengan ahliyah.
Ahliyah dalam ilmu Ushul Fiqh terbagi dua, yatu: ahliyahtul wujub
dan ahliyatul ada’. Dan kemudian ahliyahtul wujub ini terbagi menjadi
ahliyahtul wujub kamilahdanahliyahtul wujub naqisah. Begitu pula
dengan ahliyahtul ada’ yang juga terbagi dua, yaitu:ahliyahtul ada’
kamilah dan ahliyahtul ada’ naqisah.
322
Prof. DR. Rachmat Syafe’I, MA.op.cit.hlm. 343-344
320
Dan adapula hal-hal yang dapat mempegaruhi kecakapan
(ahliyah) berbuat hukum, hal ini sering disebut dengan awaridh.
Awaridh ini sendiri terbagi kedalam dua bentuk, yaitu: awaridh
samawiyah dan juga awaridh muksabah yang masing-masing terdiri atas
pembagiannya masing-masing berdasarkan asal mula kejadian tersebut.
321
322
BAB XXVI
LAFADH “AMM DAN KHAS
A. Pengertian ‘Amm
‘Amm menurut bahasa artinya merata atau yang umum.

Sedangkan menurut istilah ialah. Lafadz yang meliputi pengertian umum
terhadap semua yang termasuk dalam pengertian lafadz itu, dengan
hanya disebut sekaligus.
Dengan pengertian lain, al-Amm adalah suatu perkataan yang

memberi pengertian umum dan meliputi segala sesuatu yang
terkandung dalam perkataan itu dengan tidak terbatas, misalnya al-
Insan yang berarti manusia. Perkataan ini mempunyai pengertian umum.
Jadi, semua manusia termasuk dalam tujuan perkataan ini, sekali
mengucapkan lafadz al-insan berarti meliputi jenis manusia seluruhnya.
Dapat dimengerti keumuman itu menjadi sifat yang

pengertiannya mencakup segala yang dapat dimasukkan kedalam
konotasi lafal. Sedangkan lafal yang hanya menunjukkan beberapa
orang, seperti rijalun tidak termasuk lafadz umum.323
Al-‘am secara etimologi berarti merata atau yang umum.

Sedangkan secara terminologi atau istilah Muhammad Adib Saleh
mendefinisikan bahwa Al-Am adalah lafal yang diciptakan untuk
pengertian umum sesuai dengan pengertian tiap lafal itu sendiri tanpa di
batasi dengan jumlah tertentu.324
323
Khairul Umam dan Ahyar Aminudin, Ushul Fiqh II, CV Pustaka Setia, Bandung,
hal. 61
324
Prof.Dr.satria Effendi, M. Zein, M.A, ushul fiqh,jakarta:prenada media,2005,hal.
196
323
B. Macam-macam lafadz ‘Amm.
1. Lafal kulun, jamiun,kaffah,masya (seluruhnya). Masing-masing

lafal tersebut meliputi segala yang menjadi mudhaf ilaihi dari lafal-lafal
itu,misalnya :
a. Kullun.
ِ ِۗ ‫س َذ َٰٓﺍئِقَةُ ۡٱﻟ َم ۡﻮ‬

‫ت‬ ۡ
ٖ ‫ُكلُّ نَف‬
Artinya :”tiap-tiap yang berjiwa, akan merasakan mati.” (QS. Ali
Imran:185).
b. Jamiun.
ۡ
ِ ‫ق ﻟَ ُكم َّمﺎ فِي ٱۡلَ ۡر‬
‫ض َج ِمﻴعا ﺎ‬ َ َ‫هُ َﻮ ٱﻟَّ ِذي َخل‬
Artinya :”Dia-lah (Allah) yang menjadikan bagimu apa-apa yang
ada di bumi, semuanya.”(QS. Al-Baqarah;29).
c. Ma’syar.
َ ُّ‫ُل ِّمن ُكمۡ يَقُص‬ٞ ‫نس أَﻟَمۡ يَ ۡأﺗِ ُكمۡ ُرس‬

‫ﻮن َعلَ ۡﻴ ُكمۡ َءﺍيَﺘِي‬ ِ ‫ٱﻹ‬ ِ ۡ ‫يَ َم ۡع َش َﺮ ۡٱﻟ ِجنِّ َو‬
‫َويُن ِذرُونَ ُكمۡ ﻟِقَﺎَٰٓ َء يَ ۡﻮ ِم ُكمۡ هَ َذ َۚﺍ‬
Artinya :”hai golongan jin dan manusia ! apakah tidak pernah
dating kepadamu Rasul-rasul dari golonganmu sendiri, yang
menyampaikan kepadamu ayat-ayat-Ku dan member peringatan
kepadamu, terhadap pertemuan hari ini ?” (QS. Al-An’am :130)
d. Kaffah.
َ َ‫َو َمﺎَٰٓ أَ ۡر َس ۡلن‬

ِ َّ‫ك إِ ََّل َكﺎَٰٓفَّ اة ﻟِّلن‬
‫ﺎس‬
Artinya :”dan kami tidak mengutusmu melainkan kepada manusia
semuanya .”(Saba’. 28)
324
2. Isim istifham ialah man (siapa), ma (apa), aina, ayyun ( di
mana), dan mata (kapan), misalnya :
a. Man (siapa).
َّ ‫ﺿ َع اﺎفﺎ َكثِﻴ َﺮ اَۚة َو‬

ُ‫ٱَّلل‬ ۡ َ‫ُﻀ ِعفَ ۥهُ ﻟَ َٰٓۥهُ أ‬ َّ ُ‫َّمن َذﺍ ٱﻟَّ ِذي ي ُۡق ِﺮض‬
َ ‫ٱَّللَ ﻗَ ۡﺮﺿًﺎ َح َس انﺎ فَﻴ‬
ُ ‫يَ ۡقبِضُ َويَ ۡب‬
َ ‫صطُ َوإِﻟَ ۡﻴ ِه ﺗُ ۡﺮ َجع‬
‫ُﻮن‬
Artinya. Siapakah yang mau memberi pinjaman kepada Allah,
pinjaman yang baik (menafkahkan hartanya di jalan Allah), maka Allah
akan meperlipat gandakan pembayaran kepadanya dengan lipat ganda
yang banyak. Dan Allah menyempitkan dan melapangkan (rezeki) dan
kepada-Nya-lah kamu dikembalikan.(Al-Baqarah.245)
b. Ma (apa).
‫َمﺎ َسلَ َك ُكمۡ فِي َسقَ َﺮ‬

Artinya :”apa sebab kamu masuk neraka ?” (QS. Al-Mudatsir :42)
c. Ayyun (siapakah)
َ ‫ﺎل يََٰٓأَيُّهَﺎ ۡٱﻟ َملَ ُؤ ْﺍ أَيُّ ُكمۡ يَ ۡأﺗِﻴنِي بِ َع ۡﺮ ِشهَﺎ ﻗَ ۡب َل أَن يَ ۡأﺗُﻮنِي ُم ۡسلِ ِم‬
‫ﻴن‬ َ َ‫ﻗ‬
Artinya : Siapakah di antara kamu yang bias membawa kursi
tahta kerajaannya (Bulqis) di hadapanku sebelum mereka dating
menyerahkan diri kepadaku.” (QS: an-Naml : 38)
d. Mata (kapan)
َّ ‫ص َﺮ‬
ٞ ‫ٱَّللِ ﻗَ ِﺮ‬
‫يب‬ َٰٓ َ َ‫ٱَّللِ أ‬
ۡ َ‫َل إِ َّن ن‬ ِۗ َّ ‫ص ُﺮ‬
ۡ َ‫َمﺘَى ن‬
Artinya :”Kapan datangnya pertolongan Allah? Ingatlah
sesungguhnya pertolongan Allah itu sangat dekat.”(QS. Al-Baqarah :215)
e. Aina (di mana)
325
‫أ ين مسكنك ؟‬
Artinya :”Di manakah tempat tinggalmu?”
3. Isim syarat, seperti man (barang siapa), ma (apa saja), dan

ayyun (yang mana saja),contoh:
a. Man (barang siapa)
‫ص ا‬
‫ﻴﺮﺍ‬ َّ ‫َمن يَ ۡع َم ۡل س َُٰٓﻮءا ﺍ ي ُۡج َز بِِۦه َو ََل يَ ِج ۡد ﻟَ ۥهُ ِمن ُدو ِن‬
ِ َ‫ٱَّللِ َوﻟِ اﻴّﺎ َو ََل ن‬
Artinya.Barangsiapa yang mengerjakan kejahatan, niscaya akan
diberi pembalasan dengan kejahatan itu dan ia tidak mendapat
pelindung dan tidak (pula) penolong baginya selain dari Allah.(QS. An-
Nisa :123)
b. Ma (apa saja)
َ ‫ف إِﻟَ ۡﻴ ُكمۡ َوأَنﺘُمۡ ََل ﺗُ ۡظلَ ُم‬

‫ﻮن‬ ْ ُ‫َو َمﺎ ﺗُنفِق‬
َّ ‫ﻮﺍ ِم ۡن َخ ۡﻴ ٖﺮ يُ َﻮ‬
Artinya :”Dan apa saja harta yang baik yang kamu nafkahkan (di
jalan Allah) niscaya kamu diberi pahalanya dengan cukup dan sedikitpun
kamu tidak dianiaya.” (QS. Al-BAqarah :272)
c. Ayyun (mana saja)
‫ﻮﺍ فَلَهُ ۡٱۡلَ ۡس َمﺎَٰٓ ُء ۡٱﻟح ُۡسنَ َۚى‬

ْ ‫أَ ايّﺎ َّمﺎ ﺗَ ۡد ُع‬
Artinya Katakanlah: "Serulah Allah atau serulah Ar-Rahman. Dengan
nama yang mana saja kamu seru, Dia mempunyai al asmaaul husna
(nama-nama yang terbaik) (QS.:al-Isra:110)
d. Ayyuma (siapa saja)
‫ﺍ يمﺎ ﺍمﺮﺍ ة سأ ﻟت زو جهﺎ ﺍﻟطٗل ق من غﻴﺮ مﺎ بأ س فحﺮﺍ م علﻴهﺎ‬

)‫رﺍ ئحة (روﺍه أ حمد‬
326
Artinya :”Siapa saja perempuan yang minta ditalak kepada
suaminya tanpa alasan, maka haram baginya wangi surga.” (HR. Ahmad)
4. Isim Mufrad yang makrifat dengan alif lam (al) atau idhafah :
‫ٱَّللُ ۡٱﻟبَ ۡﻴ َﻊ َو َح َّﺮ َم ٱﻟﺮِّ بَﻮ َۚ ْﺍ‬

َّ ‫َوأَ َح َّل‬
Artinya :”Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan
riba.” (QS. Al-Baqarah:275)
Marifat dengan idhafah.
َٰٓ‫ٱَّللِ ََل ﺗُ ۡحصُﻮهَ ِۗﺎ‬

َّ ‫ت‬ ْ ‫َوإِن ﺗَ ُع ُّد‬
َ ‫وﺍ نِ ۡع َم‬
Artinya :”Kalau kamu menghitung-hitung nikmat Allah tentu
kamu tidak dapat menghitungnya.” (QS. Ibrahim :34)
5. Jama’ yang ditakrifkan (makrifat) dengan alif lam atau dengan

idhafah :
a. Makrifat dengan alif lam (al) :
َ ‫ٱَّللَ ي ُِحبُّ ۡٱﻟ ُم ۡق ِس ِط‬

‫ﻴن‬ َّ ‫إِ َّن‬
Artinya : “Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang adil._
(QS. Al-Maidah:42)
b. Makrifat dengan idhafah
Seperti lafal ummahatukum pada ayat ini :
‫خ‬ َ ۡ ُ ‫حُﺮِّ َم ۡت َعلَ ۡﻴ ُكمۡ أُ َّمهَﺘُ ُكمۡ َوبَنَﺎﺗُ ُكمۡ َوأَ َخ َﻮﺗُ ُكمۡ َو َع َّمﺘُ ُكمۡ َو َخلَﺘُ ُكمۡ َوبَنَﺎ‬
ِ ‫ت ٱۡل‬
‫ت‬ُ َ‫َّﺿ َع ِة َوأُ َّمه‬ َ ‫ﺿ ۡعنَ ُكمۡ َوأَ َخ َﻮﺗُ ُكم ِّم َن ٱﻟﺮ‬ َ ‫ت َوأُ َّمهَﺘُ ُك ُم ٱﻟَّﺘِ َٰٓي أَ ۡر‬ ِ ‫ﺎت ۡٱۡلُ ۡخ‬
ُ َ‫َوبَن‬
ۡ‫ُﻮر ُكم ِّمن نِّ َسﺎَٰٓئِ ُك ُم ٱﻟَّﺘِي َد َخ ۡلﺘُم بِ ِه َّن فَإِن ﻟَّم‬ َٰٓ
ِ ‫نِ َسﺎَٰٓئِ ُكمۡ َو َربَئِبُ ُك ُم ٱﻟَّﺘِي فِي ُحج‬
َٰٓ
ۡ‫صلَبِ ُكم‬ۡ َ‫ين ِم ۡن أ‬ َ ‫ﺎح َعلَ ۡﻴ ُكمۡ َو َحلَئِ ُل أَ ۡبنَﺎَٰٓئِ ُك ُم ٱﻟَّ ِذ‬ َ َ‫ﻮﺍ َد َخ ۡلﺘُم بِ ِه َّن فَ َٗل ُجن‬ ْ ُ‫ﺗَ ُكﻮن‬
‫ﺎن َغفُ ا‬
‫ﻮرﺍ َّر ِح اﻴمﺎ‬ َ ‫ٱَّللَ َك‬ َّ ‫ف إِ َّن‬ َ ِۗ َ‫ُﻮﺍ بَ ۡﻴ َن ۡٱۡلُ ۡخﺘَ ۡﻴ ِن إِ ََّل َمﺎ ﻗَ ۡد َسل‬
ْ ‫َوأَن ﺗَ ۡج َمع‬
327
Artinya. Diharamkan atas kamu (mengawini) ibu-ibumu; anak-
anakmu yang perempuan; saudara-saudaramu yang perempuan,
saudara-saudara bapakmu yang perempuan; saudara-saudara ibumu
yang perempuan; anak-anak perempuan dari saudara-saudaramu yang
laki-laki; anak-anak perempuan dari saudara-saudaramu yang
perempuan; ibu-ibumu yang menyusui kamu; saudara perempuan
sepersusuan; ibu-ibu isterimu (mertua); anak-anak isterimu yang dalam
pemeliharaanmu dari isteri yang telah kamu campuri, tetapi jika kamu
belum campur dengan isterimu itu (dan sudah kamu ceraikan), maka
tidak berdosa kamu mengawininya; (dan diharamkan bagimu) isteri-
isteri anak kandungmu (menantu); dan menghimpunkan (dalam
perkawinan) dua perempuan yang bersaudara, kecuali yang telah terjadi
pada masa lampau; sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha
Penyayang. (QS. An-Nisa :23)
6. Isim nakirah yang terletak sesudah Nafi ,contoh :
‫مﺎ ر أ يت ر جٗل‬
Artinya :”Aku tidak melihat seorangpun.”
6. Isim mausul (alladzi, alladzina, allatii, dan sebagainya)
َ ُ‫ﻮن أَمۡ َﻮ َل ۡٱﻟﻴَﺘَ َمى ظُ ۡل ًمﺎ إِنَّ َمﺎ يَ ۡأ ُكل‬

‫ﻮن فِي بُطُﻮنِ ِهمۡ نَ اﺎر َۖﺍ‬ َ ُ‫ين يَ ۡأ ُكل‬
َ ‫إِ َّن ٱﻟَّ ِذ‬
‫صلَ ۡﻮ َن َس ِع ا‬
‫ﻴﺮﺍ‬ ۡ َ‫َو َسﻴ‬
Artinya. Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak
yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu menelan api sepenuh
perutnya dan mereka akan masuk ke dalam api yang menyala-nyala
(neraka).” (QS. An-Nisa: 10)
Lafal ‘am dibagi menjadi 3 :
a. Lafal umum yang tidak mungkin ditakhsiskan, seperti dalam

firman Allah :
328
‫ٱَّللِ ِر ۡزﻗُهَﺎ‬ ۡ
ِ ‫َو َمﺎ ِمن َد َٰٓﺍب َّٖة فِي ٱۡلَ ۡر‬
َّ ‫ض إِ ََّل َعلَى‬
Artinya :”Dan tidak ada suatu bintang melata pun d bumi
melainkan Allah-;ah yang member rizkinya.” (QS. Hud : 6)
Ayat di atas menerangkan sunatullah yang berlaku bagi setiap

makhluk karena dilalah-nya qat’I yang tidak menerima takhsis.
b. Lafal umum yang dimaksudkan khusus karena adanya bukti

tentang kekhususannya, seperti firman Allah :
ِ ‫ﺎس ِحجُّ ۡٱﻟبَ ۡﻴ‬

‫ت‬ ِ َّ‫َو ِ ََّّللِ َعلَى ٱﻟن‬
Artinya :”Mengerjakan haji adalah kewajiban manusia terhadap
Allah.”(QS. Ali Imran :97)
Lafal manusia dalam ayat di atas adalah lafal umum, yang

dimaksud adalah manusia yang mukhalaf saja karena dengaan
perantaraan akal dapat dikeluarkan dari keumuman lafal, seperti anak
kecil dan orang gila.
c. Lafal umum yang khusus seperti lagal umum yang tidak

ditemui tanda yang menunjukkan ditaakhsis seperti dalam
firman Allah :
Artinya : “wanita-wanita yang ditalak hemdaknya menahan
(menunggu) tiga kalii quru’.” (QS. Al-Baqarah : 228)
Dalam uraian yang dikemukakan di atas diterangkan bahwa Al-

quran seperti dalam firman Allah :

‫ﻴن‬ ْ ُ‫ت ثُ َّم ﻟَمۡ يَ ۡأﺗ‬
ۡ َ‫ﻮﺍ بِأ َ ۡربَ َع ِة ُشهَ َد َٰٓﺍ َء ف‬ َ ‫ﻮن ۡٱﻟ ُم ۡح‬
ِ َ ‫صن‬ َ ‫َوٱﻟَّ ِذ‬
َ ‫ين يَ ۡﺮ ُم‬
‫َج ۡل َد اة‬
329
Artinya :”dan orang-orang yang menuduh wanita—wanita yang
baik (berbuat zina) dan mereka tidak mendatangkan 4 orang saksi, maka
deralah mereka (yang menuduh itu) 80 kali dera.” (QS. AN-Nur :4)325
C. Pengertian Khas.
Lafadz Khas ialah lafadz yang dilalahnya berlaku bagi seseorang

yang namanya disebutkan seperti Muhammad atau seseorang yang
disebutkan jenisnya umpamanya seorang lelaki atau beberapa orang
tertentu seperti tiga orang, sepuluh orang, seratus orang, sekelompok
orang. Jadi berarti lafadz Khas tidak mencakup semua namun hanya
berlaku untuk sebagian tertentu.
Lafadz khas kadang berbentuk mutlak yakni tidak dikaitkan

dengan sesuatu, tapi terkadang dikaitkan dengan sesuatu yang
dinamakan muqayyad (sesuatu yang sudah jelas), dan terkadang dalam
bentuk amar(perintah) dan terkadang dalam bentuk nahi(larangan). 326
Lafadz khusus ini adakalanya dipergunakan untuk seseorang,

barang atau hal tertentu, seperti Abdullah, radio dan puasa Ramadhan.
Dan adakalanya kalimat ini dipergunakan untuk dua orang atau barang
seperti dua orang suami istri atau sepasang pena hero. Lafadz khusus ini
diperguanakan juga untuk lebih dari dua orang yang tidak dibatasi,
seperti lafadz Ar-Rijaal (beberapa orang laki-laki atau tiga orang laki-
laki). Dengan demikian yang dimaksud dengan khas ialah lafadz yang
tidak meliputi satu hal tertentu tetapi juga dua atau beberapa hal
tertentu tanpa ada batasan artinya tidak mencakup semua namun hanya
berlaku untuk sebagian tertentu.
Lafadz khas merupakan lawan dari lafadz ‘am jika lafadz ‘am
memberikan lafadz umum yaitu suatu lafadz yang mencakup berbagai
satuan-satuan yang banyak, lafadz khas adalah suatu lafadz yang
menunjukkan suatu makna khusus. Definisi lafadz khas dari ulama’
adalah sebagai berikut:
325
Khairul Umam dan Ahyar Aminudin, Op Cit, hal. 62-71
326
Khairul Umam dan Ahyar Aminudin, Op Cit, hal. 62-71
330
1. Menurut Manna Al-Qattan, lafadz khaas adalah lafadz yang
merupakan kebalikan dari lafadz ‘am yaitu tidak hanya
menghabiskan semua apa yang pantas baginya tanpa ada
pembatasan.
2. Menurut Musthafa Said Al-khin, lafadz khas adalah setiap

lafadz yang digunakan untuk yang di menunjukkan makna
satu atas beberapa satuan yang diketahui.
3. Menurut Abdul Wahab Khallaf, lafadz khas adalah lafadz yang

digunakan untuk menunjukkan satu orang tertentu. 327
D. Macam-macam lafadz Khas
Mukhassis ada 2 macam yaitu mukhassis muttashil dan

mukhassis munfashil.
1. Mukhassis Muttashil. Yaitu lafadz yang tidak berdiri sendiri,

yaitu maknanya bersangkutan dengan lafadz sebelumnya.
Misalnya firman Allah Swt.
ِّ َۚ ‫ٱَّللُ إِ ََّل بِ ۡٱﻟ َح‬

‫ق‬ َ ‫ﻮﺍ ٱﻟنَّ ۡف‬
َّ ‫س ٱﻟَّﺘِي َح َّﺮ َم‬ ْ ُ‫َو ََل ﺗَ ۡقﺘُل‬
Artinya : “Dan janganlah kamu membunuh suatu jiwa yang
diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan suatu yang benar.
(QS. Al-An’am : 151)
Susunan “janganlah kamu membunuh suatu jiwa yang

diharamkan Allah untuk membunuhnya”, itu menunjukkan umum
artinya tidak boleh membunuh siapapun. “Melainkan dengan jalan yang
benar”, yaitu qishas atau di dalam pertempuran.
2. Mukhassis munfashil. Yaitu lafadz yang berdiri sendiri,

terpisah dari dalil yang memberikan pengertian umum.
Misalnya firman Allah Swt
327
Khairul Umam dan Ahyar Aminudin, Op Cit, hal. 81
331
‫ُﻮﺍ َو ََل ﺗُ ۡس ِﺮفُ َٰٓﻮ َۚ ْﺍ‬ ۡ ‫ﻮﺍ َو‬
ْ ‫ٱش َﺮب‬ ْ ُ‫َو ُكل‬
Artinya : “Dan malam serta minumlah tetapi jangan berlebih-
lebihan.” (QS. Al-A’raf : 31)
Perkataan “Makanlah.....” itu umum, yakni boleh makan apa saja

yang kita kehendaki, tetapi keumuman ini telah dibatasi oleh Allah
dengan firmannya juga, sebagai berikut :
َۖ َّ ‫يﺮ َو َمﺎَٰٓ أُ ِه َّل بِِۦه ﻟِ َغ ۡﻴ ِﺮ‬ ۡ ۡ

ِ‫ٱَّلل‬ ِ ‫إِنَّ َمﺎ َح َّﺮ َم َعلَ ۡﻴ ُك ُم ٱﻟ َم ۡﻴﺘَةَ َوٱﻟ َّد َم َوﻟَ ۡح َم ٱﻟ ِﺨ‬
ِ ‫نز‬
Artinya : “Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan atasmu
(makan) bangkai, darah, daging babi, dan apa yang disembelih dengan
menyebut nama selain Allah.” (QS. Al-Baqarah : 173)
Ayat ini membatasi keumuman ayat 31 dari surat Al-A’raf dan

menentukan bahwa yang haram itu hanya 4 macam makanan tersebut
diatas. Pembatasan ini tidak terdapat pada satu ayat dalam surat Al-A’raf
ayat 31 melainkan terpisah (munfashil).
Yang termasuk mukhassis munfasil ialah:
Ayat Al-Qur’an ditakhsis oleh ayat Al-Qur’an
Hadis ditakhsis oleh ayat Al-Qur’an
Ayat Al-Qur’an ditakhsis oleh Hadis
Hadis ditakhsis oleh Hadis. 328
3. Dilalah lafadz ‘Amm dan lafadz Khas
Dilalah lafadz ‘amm.
Artinya :”apabila am datang karena sebab khas, maka yang

dianggap adalah umumnya lafal, bukan khususnya sebab.”
328
Syafi’i karim Op.Cit
332
Hal tersebut karena perintah ibadah kepada seluruh hamba Allah
hanya dengan lafal yang datang dari syar’I, padahal lafal ini umum. Jika
menjumpai suatu hadis Nabi Saw yang merupakan jawaban atas suatu
pertanyaan tiba-tiba kita lihat bahwa itu menggunakan perkataan (lafal)
yang memberikan pengertian umum maka kita tidak usah
mengembalikan pada sebab timbulnya hadits tersebut. Dalam hal ini,
kita mengambil kesimpulan hukum dari hadits tersebut. Contoh seorang
sahabat bertanya kepada Rasulullah Saw.
Artinya :”Hai, Rasulullah ! bahwasanya kita ini sedang

mengarungi lautan, padahal kita hanya membawa air sedikit saja, dan
bila kita berwudhu’ dengan air ini, tentu kita akan kehausan apakah kita
boleh berwudhu’ dengan air laut ? maka Nabi Saw, bersabda, “laut itu
airnya suci dan binantangnya halal 9dimakan)” (HR. Tirmidzi )
Jawaban itu seolah-olah diberikan karena terpaksa (darurat),

hingga andai kata tidak ada keadaan yang serupa, maka hukum air laut
dan bangkai bintangnya tidak demikian. Namun, sesuai dengan kaidah di
atas, maka pengertian jawaban Nabi Saw. itu menunjukkan yang ‘am.
Hukum itu berlaku dalam keadaan terpaksa ataupun tidak, meskipun
timbulnya karena ada sebab yang khas, tetapi memberikan pengertian
umum.
Artinya. Khitab yang khusus tertuju kepada seseorang dari

seluruh umat memberikan faedah menunjukkan umum, kecuali apabila
diketahui ada dalil yang menunjukkan khusus bagi orang itu saja.
Artinya: Menyebut sebagian satuan lafal ‘am tersebut, tidak

berarti menakhsiskan.
Artinya: Lafal ‘am sesudah ditakhsis tetap menjadi hujjah bagi

(satu-satuan) yang masih tertinggal.
Artinya: Mengamalkan (dalil) ‘am sebelum menyelidiki yang

menakhsis tidak dibolehkan.329
329
Ibid, hal,80
333
E. Dilalah lafadz khas
Lafadz khas ditemui dalam nash diartikan sesuai dengan arti

sebenarnya, selama tidak titemukan dalil yang memalingkannya pada
arti lain. Contohnya, hukuman yang dijatuhkan kepada orang yang
menuduh berbuat zina adalah delapan puluh kali jera. Tidak boleh lebih
dan tidak boleh kurang. Namun apabila ditemukan dalil yang dapat
memalingkan arti lain.maka hukuman tersebut dilaksanakan sesuai
dengan dilalah dari arti bukti itu.
Kalau lafadz khas dalam bentuk amar atau berita yang

mengandung arti amar maka perintah itu atau berita mengandung arti
wajib.seperti firman Allah Swt
‫فَ ۡٱﻗطَع َُٰٓﻮ ْﺍ أَ ۡي ِديَهُ َمﺎ‬

Artinya : potonglah tangan keduanya (QS.Al-Maidah:38).
Dalam bentuk berita yang mengandung arti amar seperti dalam

firman Allah Swt.
‫َّص َن بِأَنفُ ِس ِه َّن‬ ُ َ‫َو ۡٱﻟ ُمطَلَّق‬

Artinya: wanita yang ditalak hendaknya menahan dirinya (QS.Al-
Baqarah:228)
Ayat ini memberikan petunjuk wajib bagi perempuan yang di

talak untuk menahan diri. Amar atu yang semakna dengan amar
mengndung arti wajib selama tidak ditemukan bukti yang dapat
memalingkan kepada arti lain. Tetapi kalau ada bukti yang menunjukkan
pada arti lain dapat diartikan dengan mubah, irsya
(petunjuk),kebolehan,ancaman,kemuliaan,tahzir,dsb. 330
330
Ibid,hal.168-169
334
F. Lafadz Jama’ Munakkar.
Pengertian. Jama’ munakkar ialah lafazh jama’ yang mencakup

satuan-satuan yang banyak, akan tetapi tidak sampai menghabiskan
seluruh satuan yang dapat dimasukkan ke dalamnya.
Misalnya lafazh “Rijalun” dalam Firman Allah:
‫ٱس ُم ۥهُ يُ َسبِّ ُح ﻟَ ۥهُ فِﻴهَﺎ بِ ۡٱﻟ ُغ ُد ِّو‬

ۡ ‫ٱَّللُ أَن ﺗُ ۡﺮفَ َﻊ َوي ُۡذ َك َﺮ فِﻴهَﺎ‬
َّ ‫ت أَ ِذ َن‬
ٍ ‫فِي بُﻴُﻮ‬
‫ﺎل‬
ِ ‫ص‬ َٰٓ ۡ ‫َو‬
َ ‫ٱۡل‬
Artinya. Bertasbih kepada Allah di masjid-masjid yang telah
diperintahkan untuk dimuliakan dan disebut nama-Nya di dalamnya,
pada waktu pagi dan waktu petang.(An-Nur. 36)
‫صلَﻮ ِة َوإِيﺘَﺎَٰٓ ِء‬ َّ ‫ة َو ََل بَ ۡﻴ ٌﻊ َعن ِذ ۡك ِﺮ‬ٞ ‫ﺎل ََّل ﺗُ ۡل ِهﻴ ِهمۡ ﺗِ َج َﺮ‬
َّ ‫ٱَّللِ َوإِﻗَ ِﺎم ٱﻟ‬ ٞ ‫ِر َج‬
‫ٱﻟ َّز َكﻮ ِة‬
Artinya. laki-laki yang tidak dilalaikan oleh perniagaan dan tidak
(pula) oleh jual beli dari mengingati Allah, dan (dari) mendirikan
sembahyang, dan (dari) membayarkan zakat. (QS. An-Nur: 37)
Lafazh “Rijalun” dalam ayat diatas adalah jama’ dalam bentuk

Nakirah. Dia mencakup satu-satuan yang banyak, akan tetapi tidak
mencakup seluruh orang laki-laki.
Oleh karena itu kebanyakan para ulama ahli Ushul mengatkan

bahwa jama’ semacam ini (dalam bentuk nakirah) tidak termasuk lafazh
‘amm yang dapat menghabisi seluruh satuan yang dapat masuk ke
dalamnya. Sebab tidaklah betul jika ada orang yang berkata: qama
rijalun (orang laki-laki yang berdiri) maka yang dimaksud adalah
seluruh orang laki-laki yang berdiri semuanya. Dalam bahasa indonesia,
kata beberapa mahasiswa adalah jama’ munakkar, sedangkan perkataan
semua mahasiswa adalah lafazh ‘amm.
335
Sebagia dari ulama ahli Ushul memasukkan jama’ mudzakkar ke
dalam lafazh ‘amm, sesuai dengan penafsiran mereka terhadap lafazh
‘amm. Yaitu bahwa lafazh ‘amm itu adalah lafazh yang mencakup satuan-
satuan yang banyak, baik yang menghabiskan satuan-satuan yang ada
maupun tidak.
Menurut pendapat yang lebih tepat bahwa jama’ mudzakkar itu

bukan ‘amm, karena ia tidak dapat menghabisi seluruh satuan yang
dapat dimasukkan ke dalamnya dan bukan pula khash, karena ia dapat
mencakup satuan-satuan yang banyak yang tiada terbatas.
Dengan demikian jama’ mudzakkar itu adalah tengah-tengah

antara ‘amm dan khash, dan ia sebagai hujjah yang qath’i bagi satuan-
satuan yang terkecil dari pengertian jama’ (jama’ qillah, yaitu yang
terbatas dari 3 sampai dengan 9), tidak bagi yang selebinya.
Kadang-kadang jama’ mudzakkar didahului oleh shighat nafi

(shighat yang memberi pengertian negatif). Dalam hal ini jama’
mudzakkar menjadi umum yang menckup seluruh satuan-satuannya.
Contoh :
‫ﻮﺍ‬ ْ ‫ﻮﺍ بُﻴُﻮﺗًﺎ َغ ۡﻴ َﺮ بُﻴُﻮﺗِ ُكمۡ َحﺘَّى ﺗَ ۡسﺘَ ۡأنِس‬

ْ ‫ُﻮﺍ َوﺗُ َسلِّ ُم‬ ْ ُ‫ﻮﺍ ََل ﺗَ ۡد ُخل‬ ْ ُ‫ين َءﺍ َمن‬ َ ‫يََٰٓأَيُّهَﺎ ٱﻟَّ ِذ‬
َ ‫ﺮ ﻟَّ ُكمۡ ﻟَ َعلَّ ُكمۡ ﺗَ َذ َّكﺮ‬ٞ ‫َعلَ َٰٓى أَ ۡهلِهَ َۚﺎ َذﻟِ ُكمۡ َخ ۡﻴ‬
‫ُون‬
Artinya: Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu
memasuki rumah yang bukan rumahmu sebelum meminta izin dan
memberi salam kepada penghuninya. yang demikian itu lebih baik
bagimu, agar kamu (selalu) ingat. (QS: An-Nur : 27)
Lafazh “buyutan” dalam ayat tersebut adalah jama’mudzakkar

yang menurut pengertian semula tidak mencakup seluruh satuannya
(rumah-rumahnya). Hanya yang pasti, mencakup beberapa rumah. Akan
tetapi, oleh karena dalam ayat tersebut lafazh “buyut” itu berada dalam
rangkaian kalimat nafi, yaitu dengan adanya lafazh “la tadkhulu” (jangan
kamu memasuki) yang memberi pengertian larangan untuk memasuki
336
rumah-rumah, maka lafazh buyut tersebut menjadi umumlah
pengertiannya. 331
Dengan demikian ayat-ayat tersebut memberi pengertian tudak

boleh memasuki sembarang rumah, selain rumah sendiri, sebelum
meminta izin terlebih dahulu.
G. Lafadz Musyatarak.
Pengertian. Kata musytarak berasal dari kata Isytaraka yang

berarti bersekutu. Sedangkan menurut istilah Musytarak adalah lafazh
yang mempunyai dua arti atau lebih yang berbeda (ambiguitas).
Misalnya lafazh quru’ selain berarti suci juga mempunyai makna haid.
Lafazh maula dapat diartikan tuan yang memiliki budak dan

budat itu sendiri. Begitu juga perkataan tanggal, dalam bahasa indonesia
dapat diartikan hari bulan dan dapat diartikan lepas.
Lafazh musytarak diciptakan untuk beberapa makna yang

penunjukannya kepada makna itu dengan jalan bergantian, tidak
sekaligus. Misalnya lafazh “ain”, lafazh ini diciptakan untuk beberapa
makna, yakni mata untuk melihat, mata air, matahari dan mata-mata.
Penggunaannya kepada arti-arti tersebut adalah tidak sekaligus.
1. Sebab-Sebab Menjadi Musytarak
Sebab-sebab yang menyebabkan lafazh itu menjadi musytarak

antara lain ialah:
a. Lafazh itu gunakan oleh suatu suku bangsa (qabilah) untuk

makna tertentu dan oleh suku bangsa yang lain digunakan
makna yang lain lagi, kemudian sampai kepada kita dengan
kedua makna tersebut tanpa ada keterngan dari hal
perbedaan yang dimaksud oleh penciptanya. Misalnya lafazh
“yad” (tangan) oleh sebagian qabilah diciptalah untuk makna
331
Muhammad,nor Ikhwan,memahami Bahasa Al-Qur’an,jogjakarta,Pustaka
Pelajar,2002,hal.166-167
337
hasta seluruhnya, sedangkan oleh qabilah yang lain diciptakan
untuk arti telapak tangan sampai siku, dan qabilah lain lagi
mengartikannya hanya untuk telapak tangan saja.
b. Lafazh itu diciptakan menurut hakikatnya untuk satu makna,

kemudian dipakai pula kepada makna laintetapi secara majazi
(kiasan). Pemakaian secara majazi ini masyhur pula, sehingga
orang-orang menyangka bahwa pemakaiannya dalam arti
yang kedua itu adalah hakiki bukan majazi. Dengan demikian
para ahli bahasa memasukkan ke dalam golongan lafazh
musytarak. Misalnya lafazh “sayyarah”, pada mulanya lafazh
itu berati kafilah yang mengadakan perjalanan, kemudian
digunakan pula untuk binatang-binatang yang beredar
mengelilingi matahari. Dan akhirnya secara populer lafazh itu
diartikan dengan mobil.
c. lafazh itu semula diciptakan untuk satu makna, kemudian

dipindahkan kepada istilah syar’i untuk arti yang lain.
Misalnya lafazh “shalat” menurut arti bahasa semula artinya
adalah mendo’a, kemudian menurut istilah syar’i shalat
sebagaimana kita kenal sekarang.
Lafazh musytarak itu adakalanya bersifat isem, seperti contoh-

contoh diatas; adakalanya berupa fi’el, seperti fi’el amr. Lafazh amar
dimasukkan kedalam lafazh musytarak, karena lafazh amr itu kadang-
kadang mengandung perintah wajib dan kadang-kadang mengandung
perintah sunnat.
Begitu pula lafazh musytarak itu berupa huruf, seperti huruf

wawu. Huruf wawu ini adakalanya memberi pengertian ‘athaf (dan) dan
adakalnya hal (yang berarti sedang dalam keadaan). Oleh karena itu
huruf wawu tergolong kedalam lafazh musytarak.
2. Hukum lafazh musytarak
Apabila persekutuan arti lafaz musytarak pada suatu nash syar’i

itu terjadi karena makna lughawi dengan makna istislahi syar’i, maka
338
hendaklah diambil makna menurut istilah syar’i. Misalnya lafaz
“shallah”yang menurut bahasa diartikan dengan do’a dan menurut syara’
diartikan dengan ibadah yang sudah tertentu itu. Dalam hal ini
hendaklah diartikan menurut arti istilahsyar’i, yaitu ibadah yang sudah
tertentu itu, bukan menurut makna lughawi, yaitu do’a. Demikian juga
lafazh “thalaq”, yang menurut bagasa berarti lepas dan menurut syara’
berarti melepaskan ikatan perkawinan, maka hendaklah diartikan
dengan arti syar’i, yaitu melepaskan ikatan perkawinan.
Apabila persekutuan arti lafazh musytarak pada suatu nash syar’i

itu terjadi antara beberapa makna lughawi, maka seseorang wajiblah
berijtihad untuk menentukan arti yang dimaksud. sebab syar’i dipercaya
tidak mengkehendaki semua arti lafazh musytarak, melainkan salah satu
arti dari beberapa arti yang banyak itu.
Seorang mujtahid harus mampu menunjukkan qarinah atau dalil-

dalil yang dapat menentukan arti yang dikehendaki. Misalnya lafazh
“yad” dalam firman Allah Swt
ِۗ َّ ‫َّﺎرﻗَةُ فَ ۡٱﻗطَع َُٰٓﻮ ْﺍ أَ ۡي ِديَهُ َمﺎ َج َز َٰٓﺍ َۢ َء بِ َمﺎ َك َسبَﺎ نَ َك اٗل ِّم َن‬
ِ‫ٱَّلل‬ ُ ‫َّﺎر‬
ِ ‫ق َوٱﻟس‬ ِ ‫َوٱﻟس‬
Artinya. Pencuri laki-laki dan pencuri perempuan potonglah
tangan keduanya sebagai pembalasan apa yang telah mereka kerjakan
dan sebagai balasan dari Allah. . . . . ( Al-Maidah, 38 ).
Adalah musytarak antara hasta (dari ujung jari sampai bahu),

lengan bawah (antara ujung jari sampai siku) dan telapak tangan (dari
ujung jari sampai pergelangan tangan), baik yang kanan maupun yang
kiri. Akan tetapi perbuatan Rasulullah Saw.
Menunjukkan bahwa tangan yang dimaksud dalam ayat tersebut

adalah menurut arti yang terahir, yaitu telapak tangan yang kanan. Amal
Rasulullah Saw itu merupakan qarinah kepada makna yang dimaksud.
Jika tidak ada qarinah yang menunjukkan kepada arti yang

dimaksud maka para ulama berlainan pendapat dalam menentukan arti
yang dikehendaki :
339
a. Menurut ulama hanafiah disebagian ulama syafi’yah, lafaz
musytarak itu tidak dapat digunakan untuk seluruh arti yang
banyak itu dalam suatu pemakaian. Andai kata dimaksud
untuk arti keseluruhan, lafazh itu disebut ‘amm, bukan
musytarak lagi dan bukan pula majaz. Karena yang demikian
ini berarti lafazh itu digunakan untuk arti yang haqiqi dan
majasi dalam sekali pakai.
b. Menurut jumhur ulama syafi’iyah dan sebagian ulama

mu’tazila bila tidak ada qarinah yang menunujukkan kepada
arti yang dikehendaki, maka lafazh musytarak itu hendaklah
diartikan kepada seluruh artinya selagi arti-arti itu dapat
digabungkan. Mereka berhujjah dengan firman Allah Swt:
ۡ
ُ‫ض َوٱﻟ َّشمۡ س‬ ِ ‫ت َو َمن فِي ٱۡلَ ۡر‬ ِ ‫ٱَّللَ يَ ۡس ُج ًُد ﻟَ ۤۥهُ َمن فِي ٱﻟ َّس َم َﻮ‬َّ ‫أَﻟَمۡ ﺗَ َﺮ أَ َّن‬
ٞ ِ‫َو ۡٱﻟقَ َم ُﺮ َوٱﻟنُّجُﻮ ُم َو ۡٱﻟ ِجبَﺎ ُل َوٱﻟ َّش َج ُﺮ َوٱﻟ َّد َو َٰٓﺍبُّ َو َكث‬
ِ َۖ َّ‫ﻴﺮ ِّم َن ٱﻟن‬
‫ﺎس َو َكثِﻴ ٌﺮ‬
ِۗ ‫ق َعلَ ۡﻴ ِه ۡٱﻟ َع َذ‬
ُ‫ﺍب‬ َّ ‫َح‬
Artinya Apakah kamu tiada mengetahui, bahwa kepada Allah
bersujud apa yang ada dilangit, dan dibumi, matahari, bintang, gunung,
pepohonan, binatang-binatang yang melata dan sebagian besar dari pada
manusia. Tetapi banyak yang diantara manusia yang ditetapkan azab
atasnya. (al-hajj: 18).
Lafazh “yajudu” (sujud) dalam ayat tersebut adalah musytarak

artinya diantara meletakkan dahi di atas tanah “ dengan” ketundukan
pada sunah Allah.”
Arti keduanya memang dikehendaki. Sebab kalau diartikan

menurut arti yang pertama saja, tentu perbutan itu tidak bisa dijalankan
oleh benda-benda yang tidak berakal (seperti matahari, bulan , binatang-
binatang dll) dan bukan pula di artikan menurut arti yang kedua saja,
sebab tentu tidak layaklah dikirtabkan tuhan: “ wakatsirum minannas”
(dan kebanyakan manusia), karena semua manusia adalah tunduk
kepada sunah Allah Swt.
340
Firman Allah:
َٰٓ
‫ﻮن َعلَى ٱﻟنَّبِ َۚ ِّي‬
َ ُّ‫ُصل‬ َّ ‫إِ َّن‬
َ ‫ٱَّللَ َو َملَئِ َكﺘَهۥُ ي‬
Artnya. Sesungguhnya Allah dan malaikat-malaikatnya
berselawat untuk Nabi . . . .(Al- Ahzab, 56)
Arti perkataan “shalat” (yashahulluna) bila datang dari Allah

adalah memberi rahmat dan bila datang dari malaikat adalah do’a atau
istigfar (meminta ampun). Maka kedua arti tersebut dipakai keduanya
dan dikehendaki.332
332
Dr. Wahbah Zuhaily, Ushul Fiqh, (Mansyurat Kuliah Da’wah Islamiyah,1990) hal.
178
341
342
BAB XXVII
HAQIQAT DAN MAJAZ
A. Pengertian Haqîqah (Hakikat) dan Majâz.
Secara etimologi, hakikat merupakan dari kata haqqa yang berarti

tetap. Ia bisa bermakna subjek (fā’il), sehingga memiliki arti yang tetap
atau objek (maf’ul), yang berarti ditetapkan. Pengertian Hakikat adalah
suatu lafaz yang digunakan menurut asalnya untuk maksud
tertentu.Maksudnya lafaz itu digunakan oleh perumus bahasa memang
untuk itu. Menurut Ibnu Subki menyatakan bahwa hakikat adalah lafaz
yang digunakan untuk apa lafaz itu ditentukan pada mulanya. Ibnu
Qudamah mendefinisikannya sebagai lafaz yang digunakan untuk
sasarannya semula. Sementara Al-Sarkhisi berpendapat bahwa hakikat
adalah setiap lafaz yang ditentukan menurut asalnya untuk hal tertentu.
333
Contohnya seperti kata “kursi” menurut asalnya memang

digunakan untuk tempat tertentu yang memiliki sandaran dan kaki,
meskipun kemudian kata “kursi” itu sering digunakan pula untuk
pengertian “kekuasaan”, namun tujuan semula kata “kursi” bukan untuk
itu tetapi “tempat duduk”.
Sedangkan pengertian majaz adalah suatu lafad yang digunakan

untuk menjelaskan suatu lafad pada selain makna yang tersurat di dalam
nash atau teks, karena adanya persamaan atau keterkaitan baik antara
makna yang tersurat di dalam teks maupun maksud yang terkandung di
dalam teks tersebut. 334
Pengertian majaz menurut para ulama’ ushul sangatlah beragam,

akan tetapi semuannya berdekatan artinya dan saling melengkapi yaitu
sebagai berikut:
333
Satria effendi, Ushul Fiqih, (Jakarta:kencana,2008).hlm.42
334
Satria effendi, Ushul Fiqih, (Jakarta:kencana,2008).hlm.44
343
Menurut Al-sarkhisi majaz ialah nama untuk setiap lafaz yang
dipinjam untuk digunakan bagi maksud diluar apa yang ditentukan.
Menurut Ibnu Qudamah majaz ialah lafaz yang digunakan bukan

untuk apa yang ditentukan dalam bentuk yang dibenarkan.
Menurut Ibnu Subki majaz ialah lafaz yang digunakan untuk

pembentukan kedua kerena adanya keterkaiatan.
Dari beberapa contoh definisi diatas dapat dirumuskan

pengertian lafaz majaz tersebut, yaitu:
1. Lafaz itu tidak menunjukkan kepada arti sebenarnya

sebagaimana yang dikehendaki oleh suatu bahasa.
2. Lafaz dengan bukan menurut arti sebenarnya itu dipinjam

untuk digunakan dalam memberi arti kepada apa yang
dimaksud.
3. Antara sasaran dari arti lafaz yang digunakan dengan sasaran

yang dipinjam dari arti lafaz itu mrmang ada kaitannya.
Umpamanya kata “kursi” dipinjam untuk arti “kekuasaan”. Lafaz

kursi menurut hakikatnya digunakan untuk “tempat duduk”. Lafaz itu
dipinjam untuk arti “kekuasaan”. Antara “tempat duduk” dengan
“kekuasaan” itu memang ada kaitannya, yaitu bahwa kekuasaan itu
dilaksanakan dari “kursi” (tempat duduk) dan sering disimbolkan
dengan kursi singgasana.335
Pada dasarnya setiap pemakai kata ingin menggunakan lafaz

untuk arti menurut hakikatnya. Namun ada hal-hal tertentu yang
mendorongnya untuk tidak menggunakan haqiqah itu dengan
menggunakan majaz. Di antara hal yang mendorong ke arah itu adalah
sebagai berikut:
a. Karena berat mengucapkan suatu lafaz menurut haqiqah-nya.

Oleh karenanya ia beralih kepada majaz. Umpamanya lafaz
335
Amir Syarifudin,Ushul Fiqih, (Jakarta:Kencana,2011).hlm.29
344
‫حنفقﻴق‬, dalam bahasa arab yang berarti bahaya besar yang
menimpa seseorang. Lafaz itu berat untuk diucapkan
seseorang. Karenanya ia lebih senang menggunakan kata-kata
maut (‫)مﻮ ت‬.
b. Karenanya buruknya kata haqiqah itu bila digunakan, seperti

kata ‫ حﺮﺍءة‬dalam bahasa arab yang menurut hakikatnya
berarti tempat berak. Karena buruk dan joroknya tempat itu,
maka digunakan kata lain, yaitu ‫ ئطﺎﻟغﺎ‬yang artinya tempat
yang tenang di belakang rumah. Dalam bahasa Indonesia
sebagai ganti ucapan kata pergi untuk “buang berak”, diganti
dengan pergi “ke belakang” karena keduaanya ada kaitan,
yaitu sama-sama tempatnya dibelakang. Sama halnya dalam
hal alasan menggunakan kata majaz tersebut adalah karena
tidak etisnya suatu kata haqiqah kalau digunakan ditengah
orang banyak, seperti kata “bersetubuh” diganti dengan kata
lain yang lebih enak didengar yaitu, “bergaul”.
c. Karena kata majaz lebih dipahami orang dan lebih populer

ketimbang kata hahiqah. Umpamanya kata “ijma dalam arti
“hubungan kelamin” kurang dipahami oleh orang banyak,
diganti dengan kata lain yang lebih populer yaitu “bergaul”.
d. Karena untuk mendapatkan rasa keindahan bahasa

(balaghahnya) seperti menggunakan kata “singa” untuk
seorang pemberani lebih indah dari segi sastra ketimbang
kata “pemberani”. 336
B. Macam-Macam HaqîqaT (Hakikat) dan Majâz.
Selanjutnya macam-macam haqiqah (hakikat) dari segi

ketetapannya sebagai haqiqah, para ulama’ membagi haqiqah itu kepada
beberapa bentuk yaitu sebagai berikut:
336
345
1.Haqiqah Lughawiyah.
Haqiqah Lughawiyah ialah Lafaz yang digunakan pada maknanya

menurut pengertian bahasa atau memaknai suatu lafad dengan
menggunakan pendekatan bahasa, yang penyusunannya pun dilakukan
oleh ahli linguistik.
Contoh dari hakikat ini adalah penggunaan kata manusia pada

hewan yang berbicara dan serigala pada hewan yang buas.
2.Haqiqah Syar’iyyah.
Haqiqah Syar’iyah ialah lafaz yang digunakan untuk makna yang

ditentukan untuk itu oleh syara’ atau memaknai suatu lafad dengan
menggunakan pendekatan syari’at, yang penyusunannya pun dilakukan
oleh ahli syari’at (fiqh), umpamanya lafaz “shalat” untuk perbuatan
tertentu yang terdiri dari perbuatan dan ucapan yang dimulai dengan
“takbir” dan disudahi dengan “salam”.
3. Haqiqah “urfiyah Khashshah.
Haqiqah “Urfiyah Khashshah ialah lafaz yang digunakan untuk

arti menurut kebiasaan tertentu yang biasa digunakan oleh suatu
kelompok atau sebagian diantaranya, bisa juga didefinisikan sebagai
suatu lafaz yang didalam maknanya menggunakan pendekatan
kebiasaan yang tertentu. Hakikat ini juga bisa disebut dengan al-Hakikat
al-Istilahiyyat.Umpamanya istilah ijma’ yang berlaku dikalangan fiqh.
Umpamanya istilah ijma’ yang berlaku dikalangan ahli fiqh
4. Haqiqah ‘Urfiyah Ammah.
Haqiqah “Uurfiyah “Ammah ialah lafaz yang digunakan dalam

makna menurut yang berlaku dalam kebiasaan hukum, atau lafad yang di
dalam maknanya menggunakan pendekatan kebiasaan yang umum
346
dilakukan maupun dilakukan, umpamanya penggunaan kata dabbah
dalam bahasa arab untuk hewan ternak yang berkaki empat.337
Selanjutnya terkait dengan macam-macam majaz atau bentuk-

bentuk majaz terbagi adalah sebagai berikut:
a. Adanya tambahan dari susunan kata menurut bentuk yang

sebenarnya.
Seandainya dihilangkan tambahan kata itu, sebenarnya tidak

mengurangi arti hakikatnya. Umpamanya tambahan kata ‫ كم‬yang berarti
“seperti” yang terdapat dalam firman Allah, surat Ash-Syura (42:11)
yaitu:
ِ َ‫َۖ َوهُ َﻮ ٱﻟ َّس ِمﻴ ُﻊ ۡٱﻟب‬ٞ‫س َك ِم ۡثلِ ِهۦ َش ۡيء‬

‫صﻴ ُﺮ‬ َ ‫ﻟَ ۡﻴ‬
Artinya.Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan Dialah
yang Maha Mendengar dan Melihat.
Seandainya kata ‫( كم‬seperti) itu tidak ada, sebenarnya tidak akan

mengurangai artinya. Adanya tambahan ini menempatkannya sebagai
majaz, karena berlebihan dari hakikatnya.
b. Adanya kekurangan dalam susunan suatu kata dari yang

sebenarnya.
Kebenaran maksud dari lafaz itu terletak pada yang kurang itu.
Umpamanya firman Allah dalam surat Yusuf (12): 82:
‫سَٔٔ ِل ۡٱﻟقَ ۡﺮيَةَ ٱﻟَّﺘِي ُكنَّﺎ فِﻴهَﺎ‬

ۡ ‫َو‬
Artiny. Tanyalah kampung itu.
Pengertian dalam bentuk hakikatnya adalah “tanyakanlah

penduduk kampung itu”. Adanya kekurangan kata “penduduk” dalam
kata “kampung” di atas, menjadikannya sebagai majaz.
337
Amir Syarifudin,Ushul Fiqih,(Jakarta:Kencana,2011).hlm.28
347
b. Mendahulukan dan membelakangkan atau dalam pengertian
“menukar kedudukan suatu kata”. Umpamanya firman Allah
dalam surat An-Nisa’ (4): 11.
‫ُﻮصي بِهَﺎَٰٓ أَ ۡو َد ۡي ِۗ ٍن‬ ِ ‫ِم َۢن بَ ۡع ِد َو‬

ِ ‫صﻴ َّٖة ي‬
Artinya. Sesudah dipenuhi wasiat yang ia buat atau (dan) sesudah
dibayar hutangnya.
Maksud sebenarnya adalah “sesudah membayarkan utang dan

mengeluarkan wasiatnya”.
d. Meminjamkan kata lain atau isti’arah, yaitu menanamkan

sesuatu dengan menggunakan (meminjam) kata lain atau isti’arah
(peminjaman kata lain) itu merupakan bentuk yang terbanyak dari
penggunaan lafaz majaz, seperti memberi nama si A yang “pemberi”
dengan “singa”. 338
C. Cara mengetahui Haqîqah (Hakikat) dan Majâz.
Pada dasarnya, dalam percakapan cenderung digunakan kata

dengan makna haqîqah, kecuali jika ada sesuatu hal yang memaksa
pembicara untuk menggunakan makna majâz. Untuk itu, pentinglah
kiranya melakukan verifikasi apakah pembicara menggunakan makna
majâz atau haqîqah sehingga jelaslah perbedaan keduanya. Dalam
mengatahui haqîqah dan majâz dapat dilakukan dengan cara
normativitas teks atau istidlāl.
Asal penggunaan kata (menurut prinsipnya) adalah menurut

hakikatnya dan tidak beralih kepada penggunaan majaz, kecuali dalam
keadaan yang terpaksa. Suatu kata baru dapat diketahui keadaanya
sebagai majâz bila ada qarinah (petunjuk) yang mengiringinya. Karena
itu perlu diketahui yang haqîqah dan majâz itu dan antara keduanya
dapat dibedakan.339
338
339
348
Adapun untuk mengetahui lafaz haqîqah adalah secara sima’i,
yaitu dari pendengaran terhadap apa yang biasa dilakukan oleh orang-
orang dalam berbahasa. Tidak ada cara lain untuk mengetahuinya selain
dari itu, juga tidak dapat diketahui melalui analogi. Sebagaimana
keadaan hukum syara’ yang tidak dapat diketahui melalui nash syara’ itu
sendiri.
Cara mengetahui lafaz majaz adalah melalui usaha mengikuti

kebiasaan orang Arab dalam penggunaan isti’arah (peminjam kata).
Adapun orang Arab dalam menggunakan kata lain untuk dipinjam

bagi maksud lain adalah adanya kaitan antara maksud kedua kata itu
baik dalam bentuk maupun dalam arti.
Contoh keterkaitan dalam bentuk, umpamanya menggunakan

kata ghaith (‫ )ﺍﻟغﺎئط‬yang berarti tempat yang tenang di belakang yang
dijadikan majaz terhadap kata “buang air besar”, karena buang air besar
itu memang biasanya dilakukan di tempat yang tenang di belakang.
Begitu pula menyamakan dan menggunakan kata ‫ أوَلمسﺘم ﺍﻟنسﺎء‬yang
berarti saling menyentuh dengan jima’ (bersetubuh) karena memang
diantara keduanya terdapat sentuhan.340
D. Ketentuan Haqîqah (Hakikat) dan Majâz.
Keterkaitan-keterkaitan yang menjadi syarat penggunaan Hakikat

dan Majaz antara lain:
1. Adanya keserupaan, yakni pengumpulan sifat tertentu antara

makna hakikat dan makna majaz dalam satu lafad, contohnya
adalah pada saat Nabi Saw hijrah dari Makkah ke Madinah
yang diiringi dengan shalawat badar. Pada contoh tersebut
menunjukan bahwa ada pengumpulan sifat tertentu yakni
terangnya cahaya pada bulan bulan purnama dan wajah Nabi
Muhammad Saw.
340
Arufin Miftahul, Ushul Fiqih : Kaidah-kaidah Pentapan Hukum Islam,(Surabaya:
Citra Media,1997),hlm.175
349
2. ‫ ﺍﻟكﻮن‬artinya adalah menamakan atau memaknai suatu lafad
sesuai dengan sifat yang melekat padanya, seperti pada ayat
al-Qur’an:
‫ﺎح فَإ ِ ۡن َءﺍنَ ۡسﺘُم ِّم ۡنهُمۡ ر ُۡش ادﺍ فَ ۡٱدفَع َُٰٓﻮ ْﺍ‬ ْ ‫ﻮﺍ ۡٱﻟﻴَﺘَ َمى َحﺘَّ َٰٓى إِ َذﺍ بَلَ ُغ‬
َ ‫ﻮﺍ ٱﻟنِّ َك‬ ْ ُ‫َو ۡٱبﺘَل‬
َۖۡ‫إِﻟَ ۡﻴ ِهمۡ أَمۡ َﻮﻟَهُم‬
Artinya. Dan ujilah anak yatim itu sampai mereka cukup umur
untuk kawin. Kemudian jika menurut pendapatmu mereka telah cerdas
(pandai memelihara harta), maka serahkanlah kepada mereka harta-
hartanya. (QS.an-Nisa’:6).
3.‫ أۡلول‬adalah menamakan sesuatu sesuai dengan takwil atau

penjelasan yang akan terjadi pada masa yang akan datang, seperti pada
contohnya mimpi Nabi Yusuf .as
‫ص ُﺮ َخمۡ اﺮ َۖﺍ‬
ِ ‫إِنِّ َٰٓي أَ َرىنِ َٰٓي أَ ۡع‬
Artinya, “Sesungguhnya aku mimpi, bahwa aku memeras anggur.
(QS.Yusuf:36)
Maksud ayat di sini adalah Nabi Yusuf memeras buah anggur yang
ditakwil dengan khamr.
4. ‫ أﻹسﺘعدﺍد‬adalah menamakan atau memaknai sesuatu sesuai

dengan kekuatan, hitungan-hitungan atau pertimbangan-pertimbangan,
yang mana hal tersebut untuk menjelaskan adanya pengaruh tertentu
pada sesuatu tersebut. Contohnya adalah pada kalimat racun itu
mematikan, maksudnya adalah racun itu sangat kuat sekali dalam
menyebabkan kematian.
5. ‫ أﻟحلﻮل‬adalah menjelaskan maksud suatu keadaan dengan

menyebutkan tempatnya, seperti pada ayat Al-Qur’an surat Yusuf ayat
82 yang artinya “tanyalah kampung itu” maksud dari ayat ini adalah
bertanyalah kepada penduduk desa tersebut.
350
6. ‫ أﻟجزئﻴةوعكسهﺎ‬adalah menjelaskan maksud suatu keadaan dengan
menyebutkan tempatnya dan menyebutkan keseluruhan untuk
menjelaskan sebagiannya saja. Contohnya ‫ ﺗبﺘﻴدﺍأبىلهب‬maksud ayat di sini
bukan hanya tangan Abu Lahab saja yang harus bertaubat, tetapi juga
seluruh jiwa dan raganya.
7. ‫ أﻟسببﻴة‬adalah menyebutkan sebab dari suatu hal, sedang yang

dimaksud adalah musabbabnya ataupun sebaliknya. Contoh pertama
adalah ‫( فٗلن أكل دم أخﻴه‬sebab), maksud di sini adalah diat atau denda bagi
seseorang yang telah membunuh saudaranya (musabab). Contoh kedua
adalah ‫( إ ْعﺘَ ِدي‬kamu dalam masa ìddah) (musabab), maksud di sini
adalah kamu saya talak, karena ìddah adalah musabab dari wanita yang
ditalak (sebab).341
E. Keberadaan Majâz Dalam Ucapan.
Pembicaraan tentang haqiqah dan majaz, berlaku dalam lafaz

atau ucapan. Namun dalam hal apakah majaz itu ada (terjadi) dalam
ucapan atau lafaz yang bersifat syar’i, terdapat beda pendapat di
kalangan ulama’.
1. Kebanyakan ulama’ berpendapat bahwa majaz itu memang

terjadi dalam ucapan, baik dalam ucapan Syari’ (pembuat
hukum) dalam Al-Qur’an dan sunah, sebagaimana terjadi
dalam ucapan manusia, bahasa apapun yang digunakan.
Keberadaan majaz itu terlihat dalam beberapa ayat Al-Qur’an
dan Hadits Nabi seperti penggunakan lafaz “mulamasah” ( ‫مٗل‬
‫ )مسة‬yang berarti saring bersentuhan dalam Al-Qur’an, surat
An-Nisa’ (4); 34, sebagai ganti dari ucapan “jima” atau
bersetubuh yang berkaitan dengan hukum batalnya wudhu’.
2. Abu Ishak al-Asfaraini dan Abu Ali al-Farisi menolak adanya

pemakaiannya majaz. Apa yang selama ini dianggap majaz itu
sebenarnya adalah haqiqah. Karena ada petunjuk yang
menjelaskannya. Umpamanya ucapan, “saya melihat singa
341
Syafi’I Karim, Fiqih-Ushul Fiqih,(Bandung: Pustaka Setia,2001),hlm.180
351
memanah”. Adanya kata “memanah” menjadi petunjuk apa
yang sebenarnya yang dimaksud dengan “singa” itu.
3. Golongan ulama’ Zhahiri menolak adanya majaz dalam Al-

Qur’an dan Hadits Nabi. Seandainya menemukan firman Allah
SWT yang menggunakan bahasa untuk digunakan dalam
artinya syari’, maka hal itu bukan berarti menggunakan majaz,
tetapi konteks penggunaannya sudah secara haqiqah syar’i.
Alasan golongan Zhahiri ini menolak majaz dalam Al-Qur’an
dan hadits ialah bahwa penggunaan majaz (bukan arti
sebenarnya) berarti dusta, sedangkan Allah Swt dan
Rasulullah Saw terjauh dari dusta.342
F. Penyebab Tidak Berlaku Hakikat dan Majaz.
Sebagaimana disampaikan di atas, pada dasarnya, kata yang

digunakan dalam percakapan adalah hakikat dan tidak boleh beralih
kepada majaz kecuali bila ada qarinah. Namun dalam beberapa hal tidak
digunakan kata bermakna hakikat, dalam keadaan berikut:
1. Adanya petunjuk penggunaan secara ‘urfi dalam penggunaan

lafaz yang menghendaki meninggalkan makna hakikat,
seumpama kata shalat yang berarti doa. Pada kenyataannya,
secara ‘urfi kata tersebut tidak lagi digunakan sesuai dengan
makna hakikatnya, sebagai doa, melainkan menjadi suatu
bentuk ibadah tertentu.
2. Adanya petunjuk lafaz, seumpama kata daging yang pada

hakikatnya mencakup seluruh daging. Namun, berikutnya
kata daging dengan makna hakikat tersebut tidak lagi
digunakan, ia mengecualikan daging ikan dan belalang,
sehingga keduanya tidak lagi disebut daging.
3. Adanya petunjuk berupa aturan dalam pengungkapan suatu

ucapan, sehingga meskipun diucapkan dengan cara lain
342
Amir Syarifudin,Ushul Fiqih,(Jakarta:Kencana,2011).hlm.36
352
walaupun dalam bentuk hakikatnya, harus dikembalikan
kepada aturan yang ada walaupun berada di luar hakikatnya.
Seumpama firman Allah, surat al-Kahfi ayat 29 yang
artinya:“Barang siapa yang mau, berimanlah, dan barang siapa
yang kafirlah. Sesungguhnya kami menyediakan neraka bagi
orang yang zalim.”
Secara hakikat, ayat di atas memberikan pilihan untuk beriman

ataupun kafir. Namun, dengan adanya kalimat ancaman di belakangnya,
maka kalimat ini tidak lagi difahami secara hakikat, melainkan dengan
arti lain yaitu keharusan beriman kepada Allah.
4. Adanya petunjuk dari sifat pembicara. Meskipun si pembicara

mengungkapkan sesuatu sesuai haqiqah-nya, namun dari
sifatnya dapat diketahui bahwa sebenarnya ia tidak
menginginkan apa yang dibicarakannya tersebut.
5. Adanya petunjuk tentang tempat atau sasaran pembicaraan.

Dalam beberapa kondisi, terdapat petunjuk tempat yang
menghalangi pemahaman secara hakikat. Umpanya firman
Allah dalam surat al-Fāṭir ayat 19 yang artinya: “Tidak sama
orang yang buta orang yang melihat”.
Ketidaksamaan dalam ayat ini menurut hakikatnya secara umum

berlaku untuk segala hal. Namun kalau kita memperhatikan arah
pembicaraan diatas, tentu hanya berlaku untuk hal-hal yang ada
kaitannya dengan penglihatannya. Hal ini berarti tidak untuk menurut
tuntutan haqiqah lafaz. 343
Kesimpulan.
Secara etimologi, hakikat merupakan dari kata haqqa yang berarti

tetap. Berarti ditetapkan Pengertian Hakikat adalah suatu lafas yang
digunakan menurut asalnya untuk maksud tertentu. Pengertian Majaz
343
Nazar Bakry, Ushul Fiqih,(Jakarta: PT Raja Grafindo Persada,2003),hlm.153
353
adalah suatu lafad yang digunakan untuk menjelaskan suatu lafad pada
selain makna yang tersurat di dalam nash atau teks. Majaz dari segi
pembentukannya, bisa dibedakan menjadi 4 bagian: 1. Adapun
tambahan dari susunan kata menerut bentuk yang sebenarnya. 2.
Adanya kekurngan dalam suatu kata dari yang sebenarnya dan
kebenaran dari lafas itu terletak pada yang kurang itu. 3. Mendahulukan
dan membelakangkan atau dalam pengertian ,menukar kedudukan suatu
kata. 4. Meminjamkan kata atau isti’arah adalah menambahkan sesuatu
dengan menggunakan (peminjamkan) kata lain.
Untuk itu, pentinglah kiranya melakukan verifikasi apakah

pembicara menggunakan makna majaz atau hakikat sehingga jelaslah
perbedaan keduanya. Dalam mengatahui majaz dan hakikat dapat
dilakukan dengan dua cara; normativitas teks atau istidlāl. Keterkaitan-
keterkaitan yang menjadi syarat penggunaan Hakikat dan Majaz seperti
adanya keserupaan, menamakan atau memaknai suatu lafad sesuai,
menamakan sesuatu sesuai dengan takwil, menamakan atau memaknai
sesuatu sesuai dengan kekuatan, menjelaskan maksud suatu keadaan
dengan menyebutkan tempatnya, dan menyebutkan sebab dari suatu hal.
Namun dalam beberapa hal tidak digunakan kata bermakna hakikat dan
majaz dalam keadaan antara lain: Adanya petunjuk penggunaan secara
‘urfi dalam penggunaan lafaz, Adanya petunjuk lafaz, Adanya petunjuk
berupa aturan dalam pengungkapan suatu ucapan, Adanya petunjuk dari
sifat pembicara dan Adanya petunjuk tentang tempat atau sasaran
pembicaraan.
354
BAB XXVIII
SHARIH DAN KINAYAH
A. Pengertian Sharih
Secara arti kata Sharih berasal dari kata sharah yang berati
‘’terang’’ ia menjelaskan apa yang ada dalam hatinya terhadap orang lain
dengan ungkapan yang seterang mungkin. Menurut abdul azhim bin
badawi al-khalafi, bahwa yang dimaksud dengan sharih adalah suatu
kalimat yang langsung dapat dipahami tatkala diucapkan dan tidak
mengandung makna lain dalam pengertian istilah hukum, sharih berarti.
“Setiap lafaz yang terbuka makna dan maksudnya, baik dalam bentuk
haqiqah atau majaz”.344
Sharih adalah lafadz yang tidak memerlukan penjelasan.menurut

abdul azhim bin badawi al-khalafi, bahwa yang dimaksud dengan sharih
adalah suatu kalimat yang langsung dapat dipahami tatkala diucapkan
dan tidak mengandung makna lain.345
Jadi bahwa lafal sharih adalah talak yang diucapkan dengan tegas
yang perkataan tersebut bermaksud dan bertujuan menjatuhkan talak
seperti kata talak atau cerai. Adapun Contoh lafaz yang Sharih
diantaranya:
1. Aku ceraikan kau dengan talak satu.
2. Aku telah melepaskan (menjatuhkan) talak untuk engkau.
3. Hari ini aku ceraikan kau.
Jika suami melafazkan talak dengan mengunakan kalimah yang

"Sharih" seumpama di atas ini, maka talak dikira jatuh walaupun tanpa
344
Amir Syarifuddin, Ushul fiqh,jilid 2,cet 5, Jakarta:Kencana 2008, hal 37
345
Nazar Bakry, Fiqih dan Ushul Fiqih, Cet. IV, Jakarta: PT. RajaGrafindo Persada,
2003, h. 253
355
niat. Hal ini, senada dengan pendapat imam Syafi’i dan Abu Hanifah,
beliau berkata bahwa talak sharih tidak membutuhkan niat.346
Selan itu, Jumhur Ulama’ sepakat berpendapat bahwa Talak yang

sharih ialah lafadz yang jelas dari segi maknanya dan kebiasaannya
membawa arti talak. Contohnya, seorang suami berkata kepada
isterinya, “Saya ceraikan engkau”.
Lafaz tersebut memberi kesan jatuh talak walaupun tanpa niat.
Sebagaimana pendapat para ulama diatas, bahwa yang dikatakan

talak sharih didalam pengucapanya terdapat tiga perkataan seperti
halnya yang disebutkan oleh Imam Syafi’i dan segolongan fuqaha
Dzahiri. Diantaranya adalah talak (cerai), firaq (pisah), sarah (lepas).
Maka apabila seorang suami megucapkan salah satu dari ketiga kata
tersebut maka jatuhlah talak terhadap istrinya.
Berikut firman Allah Swt.
‫ﻮن إِ ََّل َك َمﺎ يَقُﻮ ُم ٱﻟَّ ِذي يَﺘَ َﺨبَّطُهُ ٱﻟ َّش ۡﻴطَ ُن‬ َ ‫ﻮن ٱﻟﺮِّ بَﻮ ْﺍ ََل يَقُﻮ ُم‬ َ ُ‫ين يَ ۡأ ُكل‬ َ ‫ٱﻟَّ ِذ‬
َّ ‫ك بِأَنَّهُمۡ ﻗَﺎﻟُ َٰٓﻮ ْﺍ إِنَّ َمﺎ ۡٱﻟبَ ۡﻴ ُﻊ ِم ۡث ُل ٱﻟﺮِّ بَﻮ ِۗ ْﺍ َوأَ َح َّل‬
‫ٱَّللُ ۡٱﻟبَ ۡﻴ َﻊ َو َح َّﺮ َم‬ َ ِ‫سِّ َذﻟ‬ َۚ ‫ِم َن ۡٱﻟ َم‬
َۚ
ِ َۖ َّ ‫ف َوأَمۡ ُﺮ َٰٓۥهُ إِﻟَى‬
‫ٱَّلل‬ َ َ‫ة ِّمن َّربِِّۦه فَٱنﺘَهَى فَلَ ۥهُ َمﺎ َسل‬ٞ َ‫ٱﻟﺮِّ بَﻮ ْﺍ فَ َمن َجﺎَٰٓ َء ۥهُ َم ۡﻮ ِعظ‬
َٰٓ
َ ‫ﺎر هُمۡ فِﻴهَﺎ َخلِ ُد‬
‫ون‬ َِۖ َّ‫ص َحبُ ٱﻟن‬ ۡ َ‫ك أ‬ َ ِ‫َو َم ۡن َعﺎ َد فَأ ُ ْوﻟَئ‬
Artinya. Orang-orang yang makan (mengambil) riba tidak dapat
berdiri melainkan seperti berdirinya orang yang kemasukan syaitan
lantaran (tekanan) penyakit gila. Keadaan mereka yang demikian itu,
adalah disebabkan mereka berkata (berpendapat), sesungguhnya jual
beli itu sama dengan riba, padahal Allah telah menghalalkan jual beli dan
mengharamkan riba. Orang-orang yang telah sampai kepadanya
larangan dari Tuhannya, lalu terus berhenti (dari mengambil riba), maka
baginya apa yang telah diambilnya dahulu (sebelum datang larangan);
dan urusannya (terserah) kepada Allah. Orang yang kembali (mengambil
346
Nazar Bakry, Fiqih dan Ushul Fiqih, Cet. IV, Jakarta: PT. RajaGrafindo Persada,
2003, h. 253
356
riba), maka orang itu adalah penghuni-penghuni neraka; mereka kekal di
dalamnya.(Q.S. Al-Baqarah:275).
Firman Allah Swt.
‫ﺎب ﻟَ ُكم ِّم َن ٱﻟنِّ َسﺎَٰٓ ِء‬ َ َ‫ُﻮﺍ َمﺎ ط‬ ْ ‫َوإِ ۡن ِخ ۡفﺘُمۡ أَ ََّل ﺗُ ۡق ِسطُﻮ ْﺍ فِي ۡٱﻟﻴَﺘَ َمى فَٱن ِكح‬
‫ك‬ َ ِ‫ﻮﺍ فَ َﻮ ِح َدةً أَ ۡو َمﺎ َملَ َك ۡت أَ ۡي َمنُ ُكمَۡۚ َذﻟ‬ َ َ‫َم ۡثنَى َوثُل‬
ْ ُ‫ث َو ُربَ َۖ َﻊ فَإ ِ ۡن ِخ ۡفﺘُمۡ أَ ََّل ﺗَ ۡع ِدﻟ‬
‫ﻮﺍ‬
Artinya:“Dan jika kalian khawatir tidak akan dapat berlaku adil
terhadap hak-hak perempuan yatim (bilamana kalian menikahinya),
maka nikahilah wanita-wanita lain yang kalian senangi: dua, tiga, atau
empat. Kemudian jika kalian khawatir tidak dapat berlaku adil maka
nikahilah seorang wanita saja atau budak-budak perempuan yang kalian
miliki. Yang demikian itu lebih dekat untuk kalian tidak berlaku aniaya.”
(Q.S An-Nisa: 3)
Jadi Berdasarkan pengertian di atas dapat kita pahami bahwa

lafadz sharih adalah lafadz yang di ucapkan secara tegas dan pasti, tidak
memerlukan penjelasan lagi. Selain itu lafaz sharih juga suatu kalimat
yang langsung dapat di pahami makna sebenarnya. Lawan dari lafaz
sharih yaitu kinayah yang selanjutnya akan di jelaskan berikut ini.347
B. Pengertian Kinayah
Dalam pengertian istilah hukum, kinayah adalah . “Apa yang

dimaksud dengan suatu lafadz bersifat tertutup sampai dijelaskan oleh
dalil”.
Setiap lafadz yang pemahaman artinya melalui lafadz lain dan

tidak dari lafadz itu sendiri, pada dasarnya termasuk dalam arti kinayah,
karena masih memerlukan penjelasan Kinayah adalah lafadz yang
memerlukan penjelasan. Menurut Jumhur Ulama kinayah adalah suatu
ucapan talak yang diucapkan dengan kata-kata yang tidak jelas atau
347
Syafi’i Karim, Fiqih-Ushul Fiqih, Cet. II, (Bandung: Pustaka Satia, 2001,)hlm,
180.
357
melalui sindiran. Kata-kata tersebut dapat dikatakan lain, seperti ucapan
suami “pulanglah kamu”.348
Sementara Kinayah pula membawa maksud kalimah yang secara

tidak langsung yang mempunyai dua atau lebih pengertiannya.
Umpamanya jika suami melafazkan kepada isterinya perkataan, sebagai
contah kinayah sebagai berikut:
1. Kau boleh pulang ke rumah orang tua mu.
2. Pergilah engkau dari sini, ke mana engkau suka.
3. Kita berdua sudah tidak ada hubungan lagi.
Mengenai talak kinayah ini, para ulama tidak terjadi perbedaan
pendapat mengenai akibat hukumnya, diantaranya pendapat-pendapat
yang diungkapkan para ulama seperti halnya Mazhab Hanbali mereka
berpendapat bahwa talak dengan ucapan kinayah sekiranya suami
melafadzkan kepada isterinya dengan niat menceraikannya maka jatuh
talak.
Selain itu Jumhur Ulama berpendapat bahwa ucapan talak
kinayah akan jatuh talaknya apabila dengan adanya niat.349
Talak dengan cara kinayah tidak jatuh kecuali dengan niat seperti
yang diterangkan di atas, kecuali apabila seorang suami dengan tegas
mentalak tetapi ia berkata: saya tidak berniat dan tidak bermaksud
mentalak, maka talaknya tetap jatuh.
Apabila seorang menjatuhkan talak secara kinayah tanpa maksud
mentalak maka tidak jatuh talaknya, karena kinayah memiliki arti ganda
(makna talak dan selain talak), dan yang dapat membedakanya hanya
niat dan tujuan.
Penggunaan nama seseorang dengan memakai kata ganti-nama

termasuk kinayah. Kalau dikatakan “Si Ahmad sedang sholat dengan
348
Syafi’i Karim, Fiqih-Ushul Fiqih, Cet. II, (Bandung: Pustaka Satia, 2001,)hlm,
181.
349
A Djazuli dan Nurol Aen, Ushul Fiqh (Metode Hukum Islam), Cet. 1, (Jakarta:
PT. RajaGrafindo Persada, 2000), hlm. 412.
358
tekun,” akan mudah orang memahaminya. Tetapi kalau dikatakan, “ia
sedang shalat dengan tekun,” orang akan bertanya, “siapa yang sedang
shalat itu?”.
Demikian pula ucapan yang mengandung keragaman maksud,
termasuk kinayah. Umpamanya seseorang mengatakan kepada isterinya,
“pulanglah kau ke rumah ibu mu,”. Ungkapan ini mengandung beberapa
maksud: dapat berarti cerai dan dapat pula berarti pulang sementara.
Bila seseorang menggunakan ucapan tersebut kepada isterinya dan yang
dimaksud dengan ucapannya itu untuk cerai, berarti ia menggunakan
lafaz kinayah untuk “cerai”.
Dari segi apa yang diucapkan seseorang, kalau suatu lafaz bukan
menunjukan pada arti yang sebenarnya, maka kinayah itu sama dengan
majaz. Tetapi di antara keduanya terdapat perbedaan, yaitu : Pada majaz
harus ada keterkaitan antara apa yang dimaksud oleh lafaz sebenarnya
dengan lafaz lain yang dipinjam untuk itu. Umpamanya orang
“pemberani” disebut “singa”. Tetapi pada kinayah dapat terjadi tanpa
keterkaitan, bahkan mungkin berlawanan dengannya. Umpamanya
menamai seseorang dengan menggunakan nama anaknya meskipun
kebetulan sifat orang itu berbeda dengan anaknya. Ini termasuk kepada
bentuk kinayah, kalau anaknya pemberani dinamai dengan suja’ secara
kinayah si ayah akan dinamai Abu Suja’. Padahal si ayah sendiri seorang
penakut. Jadi dalam kinayah tersebut, tidak ada keterkaitan antar lafadz
yang digunakan dengan keadaan yang sebenarnya.
Ketentuan yang berlaku terhadap lafadz sharih dalam ucapan
adalah berlakunya apa yang disebut dalam lafadz itu dengan sendirinya,
tanpa memerlukan pertimbangan tertentu atau niat, dan tidak perlu pula
menggunakan ungkapan yang resmi untuk itu.
Umpamanya lafaz “cerai” untuk memutuskan hubungan antara
suami isteri. Dalam bentuk apapun, jika lafaz itu diucapkan, maka
berlangsunglah perceraian, seperti : “saya ceraikan engkau”, “hai, cerai”,
“kita bercerai”, atau kata lain yang sejenis lafaz (kata) tersebut.
Ketentuan yang berlaku terhadap lafaz kinayah adalah bahwa untuk
terjadi dan shahnya apa yang diinginkan dengan ucapan itu diperlukan
359
adanya niat atau kesengajaan dalam hati ; atau cara lain yang sama
artinya dengan itu.350
Jadi dari penjelasan di atas dapat di pahami bahwasanya kinayah
adalah lafaz atau perkataan yang memerlukan penjelasan lebih
mendalam untuk mendapatkan suatu pengertian dari sebuah perkataan
atau ungkapan. Terkadang lafaz itu di jelaskan melalui kata lain atau
lafadz lain untuk dapat memahami pengertian dari lafaz yang
pertama.Kinayah berbeda dengan majaz, jika majaz atara perkataan
pertama dengan apa yang di umpamakan sama bentuk sifatnya.
Kesimpulan
Secara arti kata Sharih berasal dari kata sharah yang berati
‘’terang’’ ia menjelaskan apa yang ada dalam hatinya terhadap orang lain
dengan ungkapan yang seterang mungkin Sharih adalah lafadz yang
tidak memerlukan penjelasan.menurut abdul azhim bin badawi al-
khalafi, bahwa yang dimaksud dengan sharih adalah suatu kalimat yang
langsung dapat dipahami tatkala diucapkan dan tidak mengandung
makna lain
Adapun Contoh lafaz yang Sharih diantaranya:
1. Aku ceraikan kau dengan talak satu.
2. Aku telah melepaskan (menjatuhkan) talak untuk engkau.
3. Hari ini aku ceraikan kau
Kinayah adalah lafaz atau perkataan yang memerlukan
penjelasan lebih mendalam untuk mendapatkan suatu pengertian dari
sebuah perkataan atau ungkapan. Contoh kinayah sebagai berikut:
a. Kau boleh pulang ke rumah orang tua mu.
b. Pergilah engkau dari sini, ke mana engkau suka.
c. Kita berdua sudah tidak ada hubungan lagi.
350
Prof. Dr. H.Amir Syarifudin. Ushul Fiqih. (Jakarta : Logos Wacana Ilmu,2001),
hlm.25-37
360
BAB XXIX
QAWAIDUL KULLIYAH
A. Pengertian Qawaid Fiqiyah
Dalam pengertian ini ada dua terminologi yang perlu kami

jelaskan terlebih dahulu, yaitu qawaid dan fiqhiyah. Kata qawaid
merupakan bentuk jama' dari kata qaidah, dalam istilah bahasa
Indonesia dikenal dengan kata 'kaidah' yang berarti aturan atau patokan,
dalam tinjauan terminologi qaidah mempuyai beberapa arti. Dr. Ahmad
asy-Syafi'I menyatakan bahwa qaidah adalah : "Hukum yang bersifat
universal (kulli) yang diikuti oleh satuan-satuan hukum juz'i yang
banyak”.351
Sedangkan secara terminologi fiqh berarti, menurut al-

Jurjani al-Hanafi : ”ilmu yang menerangkan hukum hukum syara yang
amaliyah ang diambil dari dalil-dalilnya yang tafsily dan diistinbatkan
melalui ijtihad yang memerlukan analisa dan perenungan”.352
Dari uraian pengertian diatas baik mengenai qawaid

maupun fiqhiyah maka yang dimaksud dengan qawaid fiqhiyah adalah
sebagaimana yang dikemukakan oleh Imam Tajjudin as-Subki :
"Suatu perkara kulli yang bersesuaian dengan juziyah yang yang banyak
yang dari padanya diketahui hukum-hukum juziyat itu”.353
Menurut Musthafa az-Zarqa, Qawaidul Fiqhyah ialah :

dasar-dasar fiqih yang bersifat umum dan bersifat ringkas berbentuk
undang-undang yang berisi hukum-hukum syara’ yang umum terhadap
berbagai peristiwa hukum yang termasuk dalam ruang lingkup kaidah
tersebut.
351
. Ahmad Muhammad Asy-Syafii, Ushul Fiqh Al-Islami, Iskandariyah Muassasah
Tsaqofah Al-Jamiiyah .1983. Hal 4
352
Hasbi As-Siddiqy, Pengantar Hukum Islam, Jakarta: Bulan Bintang 1975. Hal 25
353
Asjmuni A. Rahman, Qaidah-Qaidah Fiqh, Jakarta. Bulan Bintang. 1976. Hal 11
361
Maka Al-Qawaid al-Fiqhiyyah (kaidah-kaidah fiqih) secara
etimologi adalah dasar-dasar atau asas-asas yang berkaitan dengan
masalah-masalah atau jenis-jenis fiqih.354
Sedangkan Al-Qawaid al-Fiqhiyyah secara terminologi

adalah kaidah-kaidah yang disimpulkan secara general dari materi fiqih
dan kemudian digunakan pula untuk menentukan hukum dari kasus-
kasus baru yang timbul, yang tidak jelas hukumnya didalam nash.
B. Contoh Qawaid Fiqiyah
Qaidah-qaidah fiqhiyah mempunyai implementasi dan

contoh penerapan yang cukup banyak, baik berkaitan dengan
permasalahan ibadah ataupun mu’amalah (intraksi antara sesama
manusia). Diantara contohnya. Apabila seseorang mewakafkan tanah
dengan mengatakan, “Tanah ini saya wakafkan untuk orang-orang fakir”.
Maka konsekuensi dari perkataan ini adalah yang berhak memanfaatkan
tanah wakaf tersebut hanyalah orang-orang yang tergolong fakir, tidak
selainnya. Karena dalam perkataan tersebut ada pengikatnya secara
khusus, sehingga harus diterapkan sesuai dengan ikatannya tersebut. Ini
adalah contoh pengikat dan menyebutkan sifat. Apabila seseorang
mengatakan, “Saya wakafkan tanah saya ini untuk Ahmad dan Zaid,
dengan perincian, Ahmad dua pertiga dan Zaid sepertiga”. Konsekuensi
dari perkataan ini adalah harus diterapkan sesuai dengan syarat yang
telah ditentukan tersebut. Apabila seseorang mengatakan, “Saya
wakafkan tanah saya ini untuk anak-anak Ahmad kecuali anak yang
fasik”. Konsekuensi dari perkataan ini adalah harus diterapkan sesuai
dengan syarat yang telah ditentukan tersebut. Contoh tersebut
merupakan penerapan dari salah satu Qawa’id Fiqhiyah yang berbunyi:
“Memahami Keumuman Dan Kekhususan Sebuah Kalimat”355
354
Abd. Rahman Dahlan, Ushul Fiqih. Amzah : Jakarta, Hal. 13
355
362
C. Pengertian Qawaid Ushul Fiqh
Ushul Fiqh berasal dari dua kata, yaitu kata ushl bentuk jamak
dari Ashl dan kata fiqh. Ashl secara etimologi diartikan sebagai “fondasi
sesuatu, baik yang bersifat materi ataupun bukan”.
Adapun menurut istilah, Ashl mempunyai beberapa arti :
1. Dalil, yakni landasan hukum, seperti pernyataan para ulama

ushul fiqh bahwa ashl dari wajibnya shalat lima waktu adalah
firman Allah Swt dan Sunnah Rasul Saw.
2. Qa’idah, yaitu dasar atau fondasi sesuatu, seperti sabda Nabi

Muhammad Saw : ”Islam itu didirikan atas lima ushul (dasar
atau fondasi)’.
3. Rajih, yaitu yang terkuat, seperti dalam ungkapan para ahli

ushul fiqih : ”Yang terkuat dari (isi/kandungan) suatu hukum
adalah arti hakikatnya”. Maksudnya, yang menjadi patokan
dari setiap perkataan adalah makna hakikat dari perkataan
tersebut.
4. Mustashhab, yakni memberlakukan hukum yang sudah ada

sejak semula selama tidak ada dalil yang mengubahnya.
Misalnya, seseorang yang hilang, apakah ia tetap
mendapatkan haknya seperti warisan atau ikatan
perkawinannya? Orang tersebut harus dinyatakan masih
hidup sebelum ada berita tentang kematiannya. Ia tetap
terpelihara haknya seperti tetap mendapatkan waris, begitu
juga ikatan perkawinannya dianggap tetap.
5. Far’u (cabang), seperti perkataan ulama ushul : ”Anak adalah

cabang dari ayah” (Abu Hamid Al-Ghazali).
Dari kelima pengertian ashl di atas, yang biasa digunakan adalah

dalil, yakni dalil-dalil fiqih. Maka qaidah ushuliyyah adalah dalil syara’
yang bersifat menyeluruh, universal dan global (kulli dan mujmal).
Qaidah ushuliyyah merupakan sejumlah peraturan untuk menggali
363
hukum. Qaidah ushuliyyah umumnya berkaitan dengan ketentuan
dalalah lafazh atau kebahasaan.
Qaidah ushuliyyah berfungsi sebagai alat untuk menggali

ketentuan hukum yang terdapat dalam bahasa sumber hukum.
Menguasai qaidah ushuliyyah dapat mempermudah faqih untuk
mengetahui hukum Allah dalam setiap peristiwa hukum yang
dihadapinya.356
D. Contoh Qaidah Ushuliyyah
Untuk mengenal qaidah ushuliyyah lebih jauh, di bawah ini

disebutkan beberapa qaidah ushuliyyah :
1. “Bila dalil yang menyuruh bergabung dengan dalil yang

melarang maka didahulukan dalil yang melarang”.
2. “Petunjuk perintah (amr) menunjukkan wajib”.
3. “Makna implisit (kabur, gelap) tidak dijadikan dasar bila

bertentangan dengan makna eksplisit (terang, tegas)”.
4. “Petunjuk nash didahulukan daripada petunjuk zahir”.
5. “Tidak dibenarkan berijtihad dalam masalah yang ada nash-

nya”.
6. ”Perintah terhadap sesuatu berarti larangan atas

kebalikannya”
E. Qaidah Pokok Qawaid Fiqiyah.
1. Segala sesuatu bergantung pada tujuannya.
Pengertian kaidah ini bahwa hukum yang berimplikasikan

terhadap suatu perkara yang timbul dari perbuatan atau perkataan
subjek hukum (mukallaf) tergantung pada maksud dan tujuan dari
perkara tersebut.
356
364
Tujuan utama disyariatkan niat adalah untuk membedakan
antara perbuatan-perbuatan ibadah dengan perbuatan adat dan untuk
menentukan tingkat ibadah satu sama lain.
Contoh: Kalau kita sholat kita pasti bertemu dengan yang

namanya niat, kalau kita tidak bertemu dengan yang namanya niat
berarti kita tidak pernah shalat. Begitu juga dengan yang lainnya, seperti
puasa, zakat, haji dll. Kita pasti bertemu dengan yang namnya niat.
Dasar kaidah ini para ulama mengambil dari ayat al-Qur’an yang
berbunyi:
َٰٓ ۡ ‫ﺍب‬
‫ٱۡل ِخ َﺮ ِة‬ َ ‫ﺍب ٱﻟ ُّد ۡنﻴَﺎ نُ ۡؤﺗِِۦه ِم ۡنهَﺎ َو َمن ي ُِﺮ ۡد ثَ َﻮ‬
َ ‫َو َمن ي ُِﺮ ۡد ثَ َﻮ‬
Artinya ”Barang siapa menghendaki pahala dunia, niscaya Kami
berikan kepadanya pahala dunia itu, dan barang siapa menghendaki
pahala akhirat, Kami berikan (pula) kepadanya pahala akhirat.”(QS. Ali-
Imran: 145)
2. Kesukaran mendatangkan kemudahan.
Makna dari Qaidah diatas adalah bahwa hukum-hukum yang

dalam penerapannya menimbulkan kesulitan dan kesukaran bagi
mukallaf , maka syari’ah meringankannya, sehingga mukallaf mampu
melaksanakannya tanpa kesulitan dan kesukaran.
Contoh: Apabila kita melakukan perjalanan yang mana perjalanan

tersebut sudah sampai pada batas diperbolehkannya mengqasar shalat,
maka kita boleh mengqasar shalat tersebut, karena apa bila kita tidak
mengqsar shalat kemungkinan besar kita tidak akan punya waktu yang
cukup untuk shalat pada waktunya. Karena seseorang yang melakukan
perjalanan pastilah akan dikejar waktu untuk agar cepat sampai pada
tujuan, dan itu termasuk pada pekerjaan yang sulit di lakukan apabila
harus melakukan shalat pada waktu shalat tersebut.
Dasar Qaidah ini para ulama mengambil dari ayat al-Qur’an yang
berbunyi:
365
Artinya. “Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak

menghendaki kesukaran bagimu”(Q.S Al Baqarah : 185).
Firman Allah Swt.
‫ﺿ ِع اﻴفﺎ‬ ِۡ ‫ق‬
َ ‫ٱﻹن َس ُن‬ َ ِ‫ف َعن ُكمَۡۚ َو ُخل‬
َ ِّ‫ٱَّللُ أَن ي َُﺨف‬
Artinya.“Allah hendak memberikan keringanan kepadamu, dan
manusia dijadikan bersifat lemah.”(QS. An-Nisa: 28).357
F. Qaidah-qaidah Cabang.
1. Jual Beli Gharar.
Pengertian Gharar menurut bahasa Arab, makna al-gharar adalah,

al-khathr (pertaruhan). Menurut Syaikh As-Sa’di, al-gharar adalah al-
mukhatharah (pertaruhan) dan al-jahalah (ketidak jelasan). Perihal ini
masuk dalam kategori perjudian.
Dari penjelasan ini, dapat diambil pengertian, yang dimaksud jual

beli gharar adalah, semua jual beli yang mengandung ketidakjelasan ;
pertaruhan, atau perjudian
2. Hukum Gharar
Dalam syari’at Islam, jual beli gharar ini terlarang. Dengan dasar
sabda Rasulullah Saw dalam hadits Abu Hurairah yang berbunyi :
َّ ‫صﺎ ِة َو َع ْن بَﻴ ِْﻊ ْﺍﻟ َغ َﺮ ِر نَهَى َرسُﻮ ُل‬

ِ‫هللا‬ َ ‫هللاُ َعلَ ْﻴ ِه َو َسلَّ َم َع ْن بَﻴ ِْﻊ ْﺍﻟ َح‬
َّ ‫صلَّى‬
َ
Artinya.“Rasulullah Saw melarang jual beli al-hashah dan jual beli
gharar”
357
Nashr Farid Muhammad Washil dan Abdul Aziz Muhammad Azzam
(penerjemah: Wahyu Setiawan), Qawa’id Fiqhiyyah, Amzah, 2009, hal. 6
366
Dalam sistem jual beli gharar ini terdapat unsur memakan harta
orang lain dengan cara batil. Padahal Allah melarang memakan harta
orang lain dengan cara batil sebagaimana tersebut dalam firmanNya.
ْ ُ‫ﻮﺍ بِهَﺎَٰٓ إِﻟَى ۡٱﻟ ُح َّك ِﺎم ﻟِﺘَ ۡأ ُكل‬

‫ﻮﺍ فَ ِﺮ ايقﺎ‬ ْ ُ‫َو ََل ﺗَ ۡأ ُكلُ َٰٓﻮ ْﺍ أَمۡ َﻮﻟَ ُكم بَ ۡﻴنَ ُكم بِ ۡٱﻟبَ ِط ِل َوﺗُ ۡدﻟ‬
َ ‫ٱﻹ ۡث ِم َوأَنﺘُمۡ ﺗَ ۡعلَ ُم‬
‫ﻮن‬ ِ ۡ ِ‫ﺎس ب‬
ِ َّ‫ِّم ۡن أَمۡ َﻮ ِل ٱﻟن‬
Artinya.“Dan janganlah sebagian kamu memakan harta
sebahagian yang lain di antara kamu dengan jalan yang batil dan
(janganlah) kamu membawa (urusan) harta itu kepada hakim, supaya
kamu dapat memakan sebahagian daripada harta benda orang lain itu
dengan (jalan berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui” (Al-Baqarah / 2
: 188)
Pelarangan ini juga dikuatkan dengan pengharaman judi,

sebagaimana ada dalam firman Allah.

Artinya. “Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya
(meminum) khamr, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib
dengan panah, adalah perbuatan keji termasuk perbuatan setan. Maka
jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan”
[Al-Maidah / 5 : 90]
3. Jenis Gharar
Dilihat dari peristiwanya, jual-beli gharar bisa ditinjau dari tiga

sisi.
Pertama : Jual-beli barang yang belum ada (ma’dum), seperti jual

beli habal al-habalah (janin dari hewan ternak).
Kedua : Jual beli barang yang tidak jelas (majhul), baik yang
muthlak, seperti pernyataan seseorang : “Saya menjual barang dengan
367
harga seribu rupiah”, tetapi barangnya tidak diketahui secara jelas, atau
seperti ucapan seseorang : “Aku jual mobilku ini kepadamu dengan
harga sepuluh juta”, namun jenis dan sifat-sifatnya tidak jelas. Atau bisa
juga karena ukurannya tidak jelas, seperti ucapan seseorang : “Aku jual
tanah kepadamu seharga lima puluh juta”, namun ukuran tanahnya tidak
diketahui.
Ketiga : Jual-beli barang yang tidak mampu diserah terimakan.

Seperti jual beli budak yang kabur, atau jual beli mobil yang dicuri.
Ketidak jelasan ini juga terjadi pada harga, barang dan pada akad jual
belinya.
Ketidak jelasan pada harga dapat terjadi karena jumlahnya,

seperti segenggam Dinar. Sedangkan ketidak jelasan pada barang, yaitu
sebagaimana dijelaskan di atas. Adapun ketidak-jelasan pada akad,
seperti menjual dengan harga 10 Dinar bila kontan dan 20 Dinar bila
diangsur, tanpa menentukan salah satu dari keduanya sebagai
pembayarannya.
4. Gharar yang diperbolehkan:
a. Yang disepakati larangannya dalam jual-beli, seperti jual-beli

yang belum ada wujudnya (ma’dum).
b. Desepakati kebolehannya, seperti jual-beli rumah dengan

pondasinya, padahal jenis dan ukuran serta hakikat
sebenarnya tidak diketahui. Hal ini dibolehkan karena
kebutuhan dan karena merupakan satu kesatuan, tidak
mungkin lepas darinya.
c. Gharar yang masih diperselisihkan, apakah diikutkan pada

bagian yang pertama atau kedua? Misalnya ada keinginan
menjual sesuatu yang terpendam di tanah, seperti wortel,
kacang tanah, bawang dan lain-lainnya.
5. Riba.
368
Pengertian Riba menurut bahasa, riba memiliki beberapa
pengertian, yaitu :
a. Bertambah, karena salah satu perbuatan riba adalah meminta

tambahan dari sesuatu yang dihutangkan.
b. Berkembang, berbunga, karena salah satu perbuatan riba

adalah membungakan harta uang atau yang lainnya yang
dipinjamkan kepada orang lain.
c. Berlebihan atau menggelembung. 358
Sedangkan menurut istilah, yang dimaksud dengan riba menurut

Al-Mali ialah: “Akad yang terjadi atas penukaran barang tertentu yang
tidak diketahui pertimbangannya menurut ukuran syara’, ketika berakad
atau dengan mengakhirkan tukaran kedua belah pihak salah satu
keduanya.
Sedangkan menurut terminologi syara’, riba berarti: “Akad untuk

satu ganti khusus tanpa diketahui perbandingannya dalam penilaian
syariat ketika berakad atau bersama dengan mengakhirkan kedua ganti
atau salah satunya”.
Dengan demikian, riba menurut istilah ahli fiqih adalah

penambahan pada salah satu dari dua ganti yang sejenis tanpa ada ganti
dari tambahan ini. Tidak semua tambahan dianggap riba, karena
tambahan terkadang dihasilkan dalam sebuah perdagangan dan tidak
ada riba didalamnya hanya saja tambahan yang diistilahkan dengan
nama “riba” dan Al-Qur’an datang menerangkan pengharamannya
adalah tambahan tempo.359
6. Dasar-dasar Hukum Riba
358
Prof.Dr.H.Hendi Suhendi,Fiqih Muamalah,(Jakarta:PT. Raja Grafindo
Persada,2005). hlm. 57
359
Ibid., hlm. 217
369
Al-Qur’an menyinggung keharaman rba secara kronologis
diberbagai tempat. Pada periode Mekkah turun firman Allah Swt. Dalm
surat Ar-Ruum ayat 39 :
َۖ َّ ‫ُﻮﺍ ِعن َد‬

َٰٓ‫ٱَّللِ َو َمﺎ‬ ِ َّ‫َو َمﺎَٰٓ َءﺍﺗَ ۡﻴﺘُم ِّمن رِّ با ﺎ ﻟِّﻴَ ۡﺮب َُﻮ ْﺍ فِ َٰٓي أَمۡ َﻮ ِل ٱﻟن‬
ْ ‫ﺎس فَ َٗل يَ ۡﺮب‬
ۡ ‫ك هُ ُم ۡٱﻟ ُم‬ َٰٓ
َ ُ‫ﻀ ِعف‬
‫ﻮن‬ َ ِ‫ٱَّللِ فَأ ُ ْوﻟَئ‬
َّ َ‫ون َو ۡجه‬
َ ‫َءﺍﺗَ ۡﻴﺘُم ِّمن َز َكﻮ ٖة ﺗُ ِﺮي ُد‬
Artinya. “Dan sesuatu riba (tambahan) yang kamu berikan agar
dia bertambah pada harta manusia, maka riba itu tidak menambah pada
sisi Allah. Dan apa yang kamu berikan berupa zakat yang kamu
maksudkan untuk mencapai keridhaan Allah, maka (yang berbuat
demikian) itulah orang-orang yang melipat gandakan (pahalanya)” (Q.S
Ar-Rum : 39)
Pada periode Madinah turun ayat yang seccara jelas dan tegas
tentang keharaman riba, terdapat dalam surat Ali-Imran ayat 130 :
ۡ‫ٱَّللَ ﻟَ َعلَّ ُكم‬ ْ ُ‫ﻀ َعفَ اَۖة َوٱﺗَّق‬

َّ ‫ﻮﺍ‬ َ ‫ﺿ َع افﺎ ُّم‬ ْ ُ‫ﻮﺍ ََل ﺗَ ۡأ ُكل‬
ۡ َ‫ﻮﺍ ٱﻟﺮِّ بَ َٰٓﻮ ْﺍ أ‬ َ ‫يََٰٓأَيُّهَﺎ ٱﻟَّ ِذ‬
َ ‫ﺗُ ۡفلِح‬
‫ُﻮن‬
Artinya. “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu
memakan riba dengan berlipat ganda] dan bertakwalah kamu kepada
Allah supaya kamu mendapat keberuntungan” (Q.S Ali Imran: 130)
Dalam hadits yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim secara

jelas riba adalah perbuatan haram, termasuk salah satu dari lima dosa
besar yang membinasakan.
Dalam hadits lain keharaman riba bukan hanya kepada pelakunya,

tetapi semua pihak yang membantu terlaksananya perbuatan riba
sebagaimana hadist yang diriwayatkan oleh Muslim :
ُ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْﻴ ِه َو َسلَّ َم آ ِك َل ﺍﻟﺮِّ بﺎ َ َو ُم ْﻮ ِكلَهُ َو َكﺎﺗِبَه‬ َ ِ‫ﻟَ َع َن َرس ُْﻮ ُل هللا‬
َ َ‫ َوﻗ‬,‫َو َشﺎ ِه َد ْي ِه‬
‫ هُ ْم َس َﻮﺍ ٌء‬:‫ﺎل‬
370
Artinya. “Rasulullah saw melaknat orang memakan riba, yang
memberi makan riba, penulisnya, dan dua orang saksinya. Belia
bersabda; Mereka semua sama”. (HR Muslim)
7. Macam-macam Riba
Riba bisa diklasifikasikan menjadi tiga: Riba Al-Fadl, riba Al-yadd,

dan riba An-nasi’ah, riba Qardhi, Berikut penjelasan lengkap macam-
macamnya :
a. Riba Al-Fadhl
Riba Al-Fadhl adalah kelebihan yang terdapat dalam tukar

menukar antara tukar menukar benda-benda sejenis dengan tidak sama
ukurannya, seperti satu gram emas dengan seperempat gram
emas,maupun perak dengan perak. Hal ini sesuai dengan hadist nabi
saw. sebagai berikut :
َّ ِ‫ﻀةُ بِ ْﺎﻟف‬
‫ﻀ ِة َو ْزنًﺎ بِ َﻮ ْز ٍن‬ َّ ِ‫ب َو ْزنًﺎ بِ َﻮ ْز ٍن ِم ْث ًٗل بِ ِم ْث ٍل َو ْﺍﻟف‬ِ َ‫ﺎﻟذه‬َّ ِ‫ﺍﻟذهَبُ ب‬ َّ
‫ِم ْث ًٗل بِ ِم ْث ٍل فَ َم ْن َزﺍ َد أَ ْو ﺍ ْسﺘَ َزﺍ َد فَهُ َﻮ ِربًﺎ‬
Artinya.“Emas dengan emas, setimbang dan semisal; perak
dengan perak, setimbang dan semisal; barang siapa yang menambah
atau meminta tambahan, maka (tambahannya) itu adalah riba”. (HR
Muslim dari Abu Hurairah).360
b. Riba Al-Yadd
Riba Al-Yadd, yaitu riba dengan berpisah dari tempat akad jual
beli sebelum serah terima antara penjual dan pembeli. Misalnya,
seseorang membeli satu kuintal beras. Setelah dibayar, sipenjual
langsung pergi sedangkan berasnya dalam karung belum ditimbang
apakah cukup atau tidak.
360
Prof.Dr.H.Abdul Rahman Ghazaly,MA,dkk.Fiqh Muamalat.(Jakarta:Kencana
Prenada Media Group,2010).hlm. 220
371
ُ‫ب ِربًﺎ إِ ََّل هَﺎ َء َوهَﺎ َء َو ْﺍﻟبُﺮُّ بِ ْﺎﻟبُ ِّﺮ ِربًﺎ إِ ََّل هَﺎ َء َوهَﺎ َء َوﺍﻟﺘَّ ْم ُﺮ بِﺎﻟﺘَّ ْم ِﺮ ِربًﺎ إِ ََّل هَﺎ َء َوهَﺎ َء َوﺍﻟ َّش ِعﻴﺮ‬
ِ َ‫ﺍﻟ َّذهَبُ بِﺎﻟ َّذه‬
‫ﻴﺮ ِربًﺎ إِ ََّل هَﺎ َء َوهَﺎ َء‬
ِ ‫بِﺎﻟ َّش ِع‬
“Emas dengan emas riba kecuali dengan dibayarkan kontan, gandum

dengan gandum riba kecuali dengan dibayarkan kontan; kurma dengan
kurma riba kecuali dengan dibayarkan kontan; kismis dengan kismis
riba, kecuali dengan dibayarkan kontan (HR al-Bukhari dari Umar bin al-
Khaththab).
c. Riba An-Nasi’ah
Riba Nasi’ah, adalah tambahan yang disyaratkan oleh orang yang

mengutangi dari orang yang berutang sebagai imbalan atas
penangguhan (penundaan) pembayaran utangnya. Misalnya si A
meminjam uang Rp. 1.000.000,- kepada si B dengan perjanjian waktu
mengembalikannya satu bulan, setelah jatuh tempo si A belum dapat
mengembalikan utangnya. Untuk itu, si A menyanggupi memberi
tambahan pembayaran jika si B mau menunda jangka waktunya. Contoh
lain, si B menawarkan kepada si A untuk membayar utangnya sekarang
atau minta ditunda dengan memberikan tambahan. Mengenai hal ini
Rasulullah Saw. Menegaskan bahwa :
ِ ‫ﺍن بِ ْﺎﻟ َحﻴَ َﻮ‬

ً‫ﺍن ن َِس ْﻴئَة‬ ِ ‫صلَّىﺎَّللُ َعلَ ْﻴ ِه َو َسلَّ َم نَهى ع َْن بَﻴ ِْﻊ ﺍﻟَ َحﻴَ َﻮ‬ ٍ ‫ع َْن َس َم َﺮ ِة ْب ِن ُج ْن ُد‬
َ ‫ب ﺍَ َّن ﺍﻟنَّبِ َّي‬
Artinya. “Dari Samrah bin Jundub, sesungguhnya Nabi

Muhammad saw. Telah melarang jual beli hewan dengan hewan dengan
bertenggang waktu.” (Riwayat Imam Lima dan dishahihkan oleh
Turmudzi dan Ibnu Jarud)”
d. Riba Qardhi
Riba Qardhi adalah riba yang terjadi karena adanya proses utang
piutang atau pinjam meminjam dengan syarat keuntungan (bunga) dari
orang yang meminjam atau yang berhutang. Misalnya, seseorang
meminjam uang sebesar sebesar Rp. 1.000.000,- (satu juta) kemudian
diharuskan membayarnya Rp. 1.300.000,- (satu juta Tiga ratus ribu
372
rupiah). Terhadap bentuk transsaksi seperti ini dapat dikategorikan
menjadi riba, seperti sabda Rasulullah Saw :
‫ض َج َّﺮ َم ْنفَ َعةً فَه َُﻮ ِربًﺎ‬

ٍ ْ‫ُكلُّ ﻗَﺮ‬
Artinya.“Semua piutang yang menarik keuntungan termasuk
riba.” (Riwayat Baihaqi).361
G. Bai’ Al-Dayn (Jual Beli Hutang)
Pengertian Bai’ Al-Dayn (Jual Beli Hutang)
Bai’ al-Dayn adalah akad jual beli ketika yang diperjual belikan
adalah dayn atau hutang. Dayn dapat diperjual belikan dengan harga
yang sama, tetapi sebahagian besar ulama Fuqaha berpendapat bahwa
jual beli dayn atau hutang dengan diskon tidak dibolehkan secara
syariah. 362
Menurut takrifan ulama ialah; suatu tanggungan harta (hutang)
yang ditanggung oleh seseorang terhadap orang lain samada ia adalah
hasil daripada suatu akad (kontrak) atau disebabkan oleh kerosakan
(gantirugi) atau kerana pinjaman ( qardh).
Dayn, menurut perundangan Islam, mencakupi ruang lingkup
yang luas; iaitu bayaran kepada harga barangan, bayaran kepada qardh
(hutang), bayaran mahr (mas kahwin) selepas isteri disetubuhi atau
sebelumnya; yakni mahar yang belum dibayar selepas akad nikah,
bayaran ke atas sewa, ganti rugi yang mesti dibayar kerana jenayah (
arsy ), ganti rugi ke atas kerosakan yang dilakukan, jumlah wang yang
mesti dibayar kerana tebus talak ( khulu' ) dan barangan pesanan yang
belum sampai ( muslam fih ).
Bai’ al-dayn atau bai’ nasiah bi nasiah atau Nabi Saw sering
menyebutnya bai’ kaly bi kaly adalah menjual hutang dengan hutang,
membeli barang dengan hutang dan uangnya juga hasil hutang . Bai’ al-
dayn adalah akad penyediaan pembiayaan untuk jual-beli barang dengan
menerbitkan surat hutang dagang atau surat berharga lain berdasarkan
361
Ibid., hlm. 220
362
Ascarya, Akad dan Produk Bank Syariah, (Jakarta: Rajawali Pers, 2011), hlm.191
373
harga yang telah disepakati terlebih dahulu. Pembiayaan ini bersifat
jangka pendek (kurang dari satu tahun) dan hanya mencakup surat-
surat berharga yang memiliki nilai rating investasi yang baik.
1. Contoh jual hutang dengan hutang
Jual hutang dengan hutang juga boleh berlaku samada hutang
tersebut dijual kepada penghutang atau kepada pihak ketiga :
a. Contoh jual hutang dengan hutang kepada pihak ketiga
Contoh jual hutang dengan hutang kepada pihak ketiga ialah
seperti A berkata kepada B, saya menjual 10 kilogram gandum yang
menjadi tanggungan hutang C terhadapku kepada engkau dengan nilai
Rp. 500 ribu yang akan dibayar oleh engkau kepadaku secara tangguh.
Cara ini ulama menyifatkan sebagai "bai` al-dayn bi al-dayn".363
Kesimpulan
Al-Qawaid al Fiqhiyyah (kaidah-kaidah fiqih) adalah dasar-
dasar atau asas-asas yang berkaitan dengan masalah-masalah atau jenis-
jenis fiqih. Sedangkan Al-Qawaid al Fiqhiyyah secara terminologi adalah
kaidah-kaidah yang disimpulkan secara general dari materi fiqih dan
kemudian digunakan pula untuk menentukan hukum dari kasus-kasus
baru yang timbul, yang tidak jelas hukumnya didalam nash.
Qaidah ushuliyyah merupakan sejumlah peraturan untuk
menggali hukum. Qaidah ushuliyyah umumnya berkaitan dengan
ketentuan dalalah lafazh atau kebahasaan.
Kaidah-kaidah cabang fiqh yaitu Gharar, riba dan Bai Al-
Dayn. Jual beli gharar adalah, semua jual beli yang mengandung
ketidakjelasan pertaruhan, atau perjudian. Bai’ al-Dayn adalah akad jual
beli ketika yang diperjual belikan adalah dayn atau hutang. Riba adalah
adalah penambahan pada salah satu dari dua ganti yang sejenis tanpa
ada ganti dari tambahan ini.
363
Al-Waaji Fi Fiqhu Sunnah wa kitab Al-Aziz, Abdul Azhim Badawi, Cet. I,
Th.1416H, Dar Ibnu Rajab, Hal. 332
374
BAB XXX
DZAHIRUD KHAFIYUD DALALAH
A. Pengertian DzhAhir Dalalah
Dzhahirud dalalah ialah suatu lafadz yang menunjuk kepada

makna yang dikehendaki oleh sighat (bentuk) lafadz itu sendri. Artinya
untuk memahami makna dari lafadz tersebut tidak tergantung kepada
suatu hal dari luar.
Dzhahirud dalalah itu ada 4 tingkat :
1. Zhahir.
Yang dimaksud dengan zhahir adalah lafadz yang

menunjuk kepada suatu makna yang dikehendaki oleh sighat
lafadz itu sendiri.364
Tetapi bukanlah makna itu yang dimaksud oleh syaqul

kalam dan lafadz itu sendiri masih dapat ditakwilkan di tafsiran
dan dapat pula di nasakhkan pada masa Rasulullah Saw, misalnya
firman Allah :
‫ﺎب ﻟَ ُكم ِّم َن ٱﻟنِّ َسﺎَٰٓ ِء‬ َ َ‫ُﻮﺍ َمﺎ ط‬ ْ ‫ﻮﺍ فِي ۡٱﻟﻴَﺘَ َمى فَٱن ِكح‬ ْ ُ‫َوإِ ۡن ِخ ۡفﺘُمۡ أَ ََّل ﺗُ ۡق ِسط‬
‫ك‬ َ ِ‫ﻮﺍ فَ َﻮ ِح َدةً أَ ۡو َمﺎ َملَ َك ۡت أَ ۡي َمنُ ُكمَۡۚ َذﻟ‬ َ َ‫َم ۡثنَى َوثُل‬
ْ ُ‫ث َو ُربَ َۖ َﻊ فَإ ِ ۡن ِخ ۡفﺘُمۡ أَ ََّل ﺗَ ۡع ِدﻟ‬
‫ﻮﺍ‬
Artinya. Dan jika kamu takut tidak akan dapat berlaku adil
terhadap (hak-hak) perempuan yang yatim (bilamana kamu
mengawininya), maka kawinilah wanita-wanita (lain) yang kamu
senangi: dua, tiga atau empat. Kemudian jika kamu takut tidak akan
dapat berlaku adil, maka (kawinilah) seorang saja, atau budak-budak
364
375
yang kamu miliki. Yang demikian itu adalah lebih dekat kepada tidak
berbuat aniaya.(Al-Maidah.3)
Adalah lafadz zhahir, sebab makna yang dikehendaki dan segera

dapat dipahamkan dari lafadz “ fankihu ma thaaba lakum minan
nisa’i” ialah halalnya mengawini wanita-wanita yang disenangi, akan
tetapi kalau kita perhatikan siyaqul kalan (rangkaian pembicaraan)
maka bukan itu yang dimaksud. Maksud yang sebenarnya dari ungkapan
itu ialah membatasi jumlah wanita yang boleh dikawini yaitu 4 orang
sekali pegang.
Hukum lafadz zhahir itu wajib diamalkan sesuai dengan makna

yang dikehendakinya, selama tidak ada dalil yang menafsirkan,
menta’wilkan atau menasakhkannya.
2. Nash
Lafadz nash ialah lafadz yang menunjuk kepada suatu makna

yang dikehendaki baik oleh lafadz itu sendiri maupun oleh siyaqul kalam
dan ia masih dapat dita’wilkan, ditafsirkan dan di nasakh dimasa
Rasulullah Saw, misalnya firman Allah :365
‫ُﻮن بِهَﺎَٰٓ أَ ۡو َد ۡي ِٖۗن‬ ِ ‫ِّم َۢن بَ ۡع ِد َو‬

َ ‫صيَّةً ﺗُﻮص‬
Artinya. “Sesudah dipenuhi wasiat yang mereka buat atau (dan)
sesudah dibayar hutangnya ( an Nisa:12)
Lafadz “washiyati” dan “dainin” dalam ayat tersebut adalah

lafadz nash. Sebab makna yang dikehendaki oleh sighat lafadz dan oleh
siyaqul kalam adalah sama benar, yaitu keharusan mendahulukan wasiat
dan pembayaran hutang dari pada membagikan harta pusaka kepada
para ahli waris.
Ketentuan lafadz nash itu sama dengan ketentuan hukum lafadz

zhahir. Yakni wajib diamalkan menurut madlulnya (dalam hal ini mana
365
Ibid., h.271
376
yang dikehendaki oleh siyaqul kalam). Selama tidak ada dalil yang
mentakwilkan, menafsirka atau menasakhnya.
3. Mufassar
Mufassar ialah lafadz yang menunjuk kepada makna sebagaimana

dikehendaki oleh shigat lafadz itu sendiri dan siyaqul kalam, tetapi ia
tidak dapat dita’wilkan dan ditafsirkan selain oleh syari’. Contoh firman
Allah Swt:
‫ﻴن َج ۡل َد اة‬
ۡ َ‫ف‬
Artinya...maka deralah mereka (yang menuduh itu) delapan puluh kali
dera,(An-Nur.4)
Macam-macam mufassar :366
a. Mufassar bidzatih yaitu kejelasan makna yang dikehendaki

oleh shigat lafadz dan siyaqul kalam tanpa memerlukan
penjelasan dari luar lafadz itu.
b. Mufassar bighairih yaitu kejelasan maknanya di karenakan

adanya penjelasan dari nash qath’I yang lain di luar lafadz itu.
4. Muhkam
Lafadz muhkam ialah lafadz yang menunjuk kepada makna

sebagaimana dikehendaki oleh sighat lafadz itu dan siyaqul kalam. Akan
tetapi ia tidak dapat dita’wilkan, ditafsirkan dan dinasakh pada saat
Rasulullah Saw masih hidup. Dengan demikian lafadz muhkam itu adalah
lafadz mufassar yang tidak dapat dinasakh.
Misalnya firman Allah Swt berikut yang sangat jelas dan tegas dan
tidak mungkin diubah :
‫ﻮﺍ ﻟَهُمۡ َشهَ َدةً أَبَ اد َۚﺍ‬

ْ ُ‫َو ََل ﺗَ ۡقبَل‬
366
Ibid., 277
377
Artinya. Dan janganlah kamu menerima kesaksiaan mereka
selama-lamanya. (QS. An Nuur : 4)
Dan Sabda Rasulullah Saw:
‫ض إشلَى يَﻮْ ِم ْﺍﻟقِﻴَﺎ َم ِة‬

ٍ ‫أَ ْﻟ ِجهَﺎ ُد َمﺎ‬
Artinya. Jihad itu berlangsung sampai hari kiamat.
Apabila lafazh Muhkam khash, tidak bisa di-takwil dengan arti

lain. Dan apabila lafazhnya ‘amm, tidak bisa di-takhsis dengan makna
khash. Contoh Firman Allah Swt, tentang haramnya menikahi janda
Rasullullah.Saw
Macam-macam lafadz muhkan :
a. Muhkam lidzatih yaitu lafazh muhkam yang tidak dapat

dinasakh maknanya.
b. Muhkam lighairihi yaitu lafadz muhkam yang menurut

dzatnya dapat menerima nasakh, akan tetapi lafadz itu
dinukil oleh suatu lafadz lain yang menunjuk kepada
kelestariannya.
B. Khafiyud Dalalah
Ulama’ Ushul telah membagi Lafadz yang tidak terang pada

empat bagian, yaitu: Khafi, Musykil, Mujmal dan Mutasyabih
1. Khafi
Suatu lafadz yang samar artinya dalam sebagian penunjukan (

dilalah )-nya yang di sebabkan oleh faktor luar, bukan dari segi sighat
lafadz sendiri.367
Al-Khafi menurut istilah ulama‘ ushul adalah lafadz yang dapat

menunjukkan artinya dengan jelas, namun untuk menerapkan arti kata
367
378
itu kepada satuan-satuan lainnya merupakan sesuatu yang samar dan
tidak jelas dan untuk menghilangkan kesamaran dan ketidakjelasan itu
diperlukan upaya berfikir secara mendalam.368
Lafadz yang khafi itu sebenarnya dari segi lafadznya

menunjukkan arti yang jelas, namun dalam penerapan artinya terhadap
sebagian yang lain dari satuan artinya terdapat kesamaran. Untuk
menghilangkan kesamaran itu diperlukan penalaran dan takwil.
Contoh lafadz khafi ini adalah lafadz ” ‫ = ﺍﻟسﺎرق‬pencuri” yang

mana sudah cukup jelas artinya yaitu “ Orang yang mengambil harta
yang bernilai milik orang lain dalam tempat penyimpanannya secara
sembunyi-sembunyi”. Penerapan hukuman terhadap pencuri juga jelas,
namun lafadz “ pencuri “ itu mempunyai satuan arti yang banyak yaitu
pencopet, perampok, pencuri barang kuburan, dan lain sebagainya yang
mempunyai kelebihan sifat atau kekurangan sifat dibandingkan dengan
pencuri dalam arti di atas.
2. Musykil
Suatu lafadz yang samar artinya, di sebabkan oleh lafadz itu

sendiri. Ada definisi lain yang memberikan penjelasan terhadap definisi
di atas, yaitu bahwa lafadz musykil itu dari segi sighatnya sendiri tidak
menunjukkan maksud tertentu, oleh karenanya di perlukan qarinah dari
luar yang menjelaskan apa yang di maksud oleh lafadz tersebut.
Sumber kesamaran lafadz itu berasal dari lafadz itu sendiri.

Adakalanya karena lafadz itu digunakan untuk arti yang banyak secara
penggunaan yang sebenarnya sehingga tidak dapat di pahami artinya
dari semata-mata hanya melihat kepada lafadz itu.
Umpamanya lafadz ‫ ﺍﻟقﺮء‬dalam surat Al-Baqarah ayat 228 yang berbunyi:
368
379
Artinya. Wanita-wanita yang ditalak handaklah menahan diri
(menunggu) tiga kali quru'. (Al-Baqara.228)
Yang bermakna ganda yaitu “suci” dan “haid”.Manakah diantara

kedua arti itu yang dimaksud dalam ayat tersebut, iddah( masa tenggang
waktu ) wanita yang dijatuhi thalak itu tiga haid ataukah tiga kali masa
suci?. Imam Syafi’I dan sebagian mujtahid berpendapat bahwa yang
dimaksud adalah suci. Petunjuknya yaitu memberikan tanda perempuan
pada nama bilangan. Karena menurut bahasa, hal itu menunjukkan
bahwa al-ma’dud adalah mudzakkar, yaitu ‫( ﺍَلطهﺎر‬suci ) dan bukan
‫ ( ﺍﻟحﻴﻀﺎت‬haid ). Sedangkan Ulama’ Hanafiyyah dan sekelompok mujtahid
lain berpendapat bahwa kata tersebut adalah haid. Petunjuknya adalah:
a. Hikmah disyari’atkannya hukum iddah bagi wanita yang

dijatuhi thalak adalah untuk mengetahui bersihnya Rahim
wanita itu dari benih-benih kehamilan, dan sesuatu yang
dapat menunjukkan hal ini adalah haid bukan suci.
b. Firman Allah Swt. Q.S. Ath-Talak ( 65 ) : 4
‫ﻴض ِمن نِّ َسﺎَٰٓئِ ُكمۡ إِ ِن ۡٱرﺗَ ۡبﺘُمۡ فَ ِع َّدﺗُه َُّن ثَلَثَةُ أَ ۡشه ُٖﺮ‬‫ح‬ِ َۡ ‫َوٱﻟََّٰٓـِي يَئِ ۡس َن ِم َن‬
‫م‬ ‫ٱﻟ‬
ِ َٰٓ
‫ﻀ َۚ َن‬
ۡ ‫َوٱﻟَّـِي ﻟَمۡ يَ ِح‬
Artinya. Dan perempuan-perempuan yang tidak haid lagi
(monopause) di antara perempuan-perempuanmu jika kamu ragu-ragu
(tentang masa iddahnya), maka masa iddah mereka adalah tiga bulan.
c. Sabda Rasulullah Saw:
‫طٗلق ﺍَلمة ﺍثنﺘﺎن وعدﺗهﺎ حﻴﻀﺘﺎن‬

Cara untuk menghilangkan kesulitan al-musykil adalah dengan
ijtihad. Apabila dalam nash itu terdapat lafadz yang musytarak, seorang
mujtahid harus berusaha menemukan qarinah-qarinah dan dalil-dalil
yang dijadikan oleh syari’ untuk menghilangkan kesulitan lafadz itu dan
menentukan pengertiannya. Sebagaimana dimaklumi betapa jelas ijtihad
380
para mujtahid ketika menentukan pengertian lafadz ‫ ﺍﻟقﺮء‬dalam ayat
tersebut, serta perbedaan orientasi pandangan mujtahid dalam
menentukan ini. Apabila terdapat beberapa nash sedang dzahirnya
nampak terdapat perbedaan dan pertentangan, maka seorang mujtahid
harus mentakwilkan nash dengan benar dan dapat memberikan
kejelasan nash-nash itu, sehingga seorang mujtahid dapat memberikan
petunjuk pentakwilan ini dalam bentuk keterangan, selain berupa nash-
nash yang lain, juga berupa kaidah-kaidah syara’ atau hikmah
pembentukan hukum.369
Adanya arti ganda itu menghasilkan hukum yang berbeda,

karenanya lafadz tersebut termasuk dalam lafadz musykil.370
3. Mujmal
Lafadz yang maknanya mengandung beberapa keadaan dan

beberapa hukum yang terkumpul di dalamnya.
Lafadz mujmal ini lebih tidak jelas di bandingkan dengan lafadz-

lafadz sebelumnya, karena lafadz itu sendiri tidak dapat di ketahui
secara pasti artinya. Tambahan dari itu tidak ada qarinah yang memberi
petunjuk. Oleh karena itu, untuk mengetahui apa sebenarnya yang di
maksud dari lafadz itu sepenuhnya tergantung pada penjelasan dari
yang mengucapkan lafadz itu, dalam hal ini adalah Nabi Saw.
Umpamanya kata shalat dan zakat yang terdapat dalam al-Qur’an,
namun secara bahasa tidak dapat dipahami artinya. Untuk itu
penjelasannya di serahkan kepada Nabi Saw. 371
Tentang bagaimana sifat mujmal yang sudah diberi penjelasan

oleh Nabi Saw, dalam hal ini terdapat perbedaan pendapat di kalangan
ulama.
369
370
Wahbah az zuhaili, Ushululfiqh al islami, Damasq: Darul Fikri, 1986 M, hlm. 340
371
381
Kebanyakan ulama berpendapat bahwa lafadz mujmal setelah
mendapatkan penjelasan dari Nabi Saw menjadi “ mufassar “ sehingga
tidak mungkin dimasuki oleh ta’wil dan tidak dapat pula menerima
takhsis.
Sebagian ulama berpendapat bahwa lafadz mujmal setelah

memperoleh penjelasan, kadang-kadang menjadi zhahir atau nash, dan
kadang-kadang menjadi mufassar, bahkan kadang-kadang menjadi
muhkam.Karena banyak kemungkinannya, maka tidak dapat dipastikan
untuk satu diantara macam-macam kemungkinan tersebut. Jadi sebab
kesamaran dalam al-mujmal ini bersifat lafdzi, bukan sifat yang baru
datang.372
Apabila dalam nash syara’ diantara lafadz-lafadznya terdapat

lafadz, dan lafadz itu adalah mujmal, maka pengertiannya harus
ditangguhkan sampai ada penafsiran terhadap lafadz itu oleh syari’
sendiri. Karena itu ada al-sunnah dalam bentuk amal perbuatan atau
ucapan untuk menafsirkan shalat dan menjelaskan rukun-rukun, syarat-
syarat dan cara-caranya.
4. Mutasyabih
Lafadz mutasyabih secara bahasa adalah lafadz yang meragukan

pengertiannya karena mengandung beberapa persamaan. Dalam istilah
hukum, lafadz mutasyabih adalah lafadz yang samar artinya dan tidak
ada cara yang dapat digunakan untuk mencapai artinya.
Ketidakjelasan lafadz mutasyabih ini adalah karena sighatnya

sendiri tidak memberikan arti yang dimaksud, tidak ada pula qarinah
yang akan menjelaskan maksudnya; sedangkan syari’ membiarkan saja
kesamaran tersebut tanpa ada penjelasan. Dalam hal ini akal manusia
tidak dapat berbuat sesuatu kecuali menyerahkan dan melimpahkannya
kepada Allah sambil mengakui kelemahan dan kekurangmampuan
manusia.
372
382
Mutasyabih itu ada dua bentuk :
a. Dalam bentuk potongan huruf hijaiyyah yang terdapat dalam

beberapa pembukaan surat dalam al-Qur’an.
b. Ayat-ayat yang menurut dzahirnya mempersamakan Allah

yang Maha Pencipta dengan makhluk-Nya, sehingga tidak
mungkin dipahami ayat itu menurut arti lughawinya.
Lafadz mutasyabihat merupakan lafadz yang paling samar ( tidak

terang ) artinya dalam kelompok lafadz yang samar artinya.Sedangkan
dalam kelompok yang terang artinya lafadz muhkam berada dalam
tingkat atas dari segi kejelasannya.
Kedua bentuk lafadz ini secara jelas disebutkan dalam alqur’an

pada ayat-ayat yang meyakinkan (qath’i ), sedangkan lafadz yang
mutasyabih dan yang berada dalam kelompoknya menghasilkan
pemahaman yang tidak meyakinkan ( dzanni ).373
Seperti lafadz yang terdapat pada firman Allah Swt:
‫ حم‬,‫ ص‬,‫طه‬
َۚۡ‫ق أَ ۡي ِدي ِهم‬ َّ ‫يَ ُد‬

َ ‫ٱَّللِ فَ ۡﻮ‬
Artinya.“ Tangan Allah di atas tangan mereka “.( Q.S.Al-fath :10)
Huruf hijaiyyah terpotong-potong yang terdapat pada beberapa

permulaan surat( didalam al-Qur’an ) itu sendiri tidak menunjukkan
artinya. Dan Allah Swt. Tidak menjelaskan arti yang dikehendaki
daripadanya. Dia Maha Mengetahui artinya. Begitu pula ayat-ayat yang
dzahirnya menunjukkan penyerupaan al-Khaliq dengan makhluk-Nya,
dan tidak dapat dipahami menurut arti bahasa. Berkenaan dengan Allah
Swt. Adalah Maha Suci dari ( mempunyai ) tangan, mata, tempat dan
segala sesuatu yang menyerupai makhluk-Nya. Dia Maha Mendengar lagi
Maha Mengetahui, maka syara‘ tidak menjelaskan arti kata-kata itu, Dia
373
383
Maha Mengetahui artinya. Inilah pendapat ulama‘ salaf ( terdahulu )
tentang pengertian al-mutasyabih. Mereka menyerahkan kepada Allah
Swt. Dan ilmu-Nya arti al-mutasyabih tersebut dan mereka
mempercayainya serta tidak membicarakan untuk mentakwilnya.
Pendapat ulama’ khalaf adalah bahwa ayat-ayat tersebut

dzahirnya mustahil, sebab Allah Swt. Tidak memiliki tangan, mata dan
tempat. Segala sesuatu yang secara dzahiriyyah mustahil pengertiannya
harus dita’wilkan dan dipalingkan dari arti dzahirnya, serta
dimaksudkan dengannya arti yang dikandung oleh kata tersebut
sekalipun dengan jalan majaz. Di dalamnya tidak terdapat penyerupaan
al-Khaliq dengan makhluk-Nya. Seperti “ tangan Allah diatas tangan
mereka ” ta’wilnya ialah “ kekuasaan Allah di atas kekuasaan mereka
“.374
374
384
BAB XXXI
PENUTUP
A. Kesimpulan.
Ushul fiqh mempunyai pengertian sebagai ilmu yang menjelaskan

kepada Mujtahid tentang jalan-jalan yang harus ditempuh dalam
mengambil hukum-hukum dari nash dan dari dalil-dalil lain yang
disandarkan kepada nash itu sendiri seperti Al-Qur’an, Sunnah
Rasulullah, Ijma’, Qiyas, dan lain-lain.
Objek Kajian Ushul Fiqh membahas tentang hukum syara’,

tentang sumber-sumber dalil hukum, tentang cara mengistinbathkan
hukum dan sumber-sumber dalil itu serta pembahasan tentang ijtihad
dengan tujuan mengemukakan syarat-syarat yang harus dimiliki oleh
seseorang mujtahid, agar mampu menggali hukum syara’ secara tepat
dan lain-lain.
Ruang lingkup ushul fiqhyang dibahassecara global adalah

sebagai sumber dan dalil hukum dengan berbagai permasalahannya,
bagaimana memanfaatkan sumber dan dalil hukum tersebut dan lain-
lain.
Perbedaan antara ilmu fiqh dengan ilmu ushul Fiqh adalah kalau
ilmu fiqh berbicara tentang hukum dari suatu perbuatan, sedangkan
ilmu ushul fiqh berbicara tentang metode dan proses
bagaimanamenemukan hukum itu sendiri.
B. S a r a n.
Demikian buku sederhana ini saya susun semaksimal mungkin.

Terima kasih atas antusiasme dari pembaca yang sudi menelaah isi buku
ini, tentunya masih banyak kekurangan dan kelemahannya, karena
terbatasnya pengetahuan dan kurangnya saya dalam menusun buku ini.
385
Penulis banyak berharap para pembaca yang budiman sudi
memberikan saran kritik konstruktif kepada penulis demi sempurnanya
buku ini dan penulisan berikutnya.Semoga buku ini berguna bagi
penulis sendiri pada khususnya juga kepada para pembaca yang
budiman pada umumnya
386
DAFTAR PUSTAKA
Abu Zaid, Nasr Hamid, Tekstualitas Al Qur’an; Kritik Terhadap Ulumul

Qur’an, Jogyakarta: LKis Pelangi Aksara, cet 4 2005
Ade Dedi Rohayana, Ilmu Ushul fiqih,Pekalongan: STAIN Press, 2006
Alwani, Thaha Jabir, Source Methodology in Islamic Jurisprudence,

Virginia: IIIT, 1994.
Anhari, Masykur, Ushul Fiqh, Surabaya: Diantama, 2008.
Asmawi, Perbandingan Ushul Fiqh, Jakarta: Amzah, 2011.
Alaiddin Koto. 2006. Ilmu Fiqh dan Ushul Fiqh. Jakarta: Raja Grafindo.
Al Qattan, Manna’ Khalil, Mabahis fi ‘Ulumil Qur’an, diterj. Mudzakir,

Studi Ilmu-Ilmu Qur’an. Bogor: PT Pustaka Litera
AntarNusa, cet 14, 2011.
Andiko, Toha. 2011. Ilmu Qawaid Fiqhiyyah. Yogyakarta: Teras.
A Djazuli dan Nurol Aen, Ushul Fiqh (Metode Hukum Islam), Cet. 1,
Jakarta: PT. RajaGrafindo Persada, 2000
Ade Dedi Rohayana, Ilmu Qawa’id Fiqhiyyah, (Jakarta: GayaMedia

Pratama, 2008)
Arifin, Miftahul dan Haq, A. Faisal, Ushul Fiqh: Kiaidah-kaidah Penetapan

Hukum Islam, Cet. I, Surabaya: Citra Media, 1997.
Al-Amidi, Ali bin Abi Ali bin Muhammad,Al-Ihkam fi Ushul al-Ahkam, Juz
1, Pati: TB. Himmah, t.th.
Al Qur’an dan Terjemahnya,Jakarta:Proyek pengadaan kitab suci Al

Qur’an, 1985
Al-Jauziah, Ibnu Qoyyim. Belajar Mudah Ulum Al-quran. Jakarta: PT

Lentera Basritama, 2002.
387
Anwar, Rosihon. Ulum Al-quran. Bandung: CV Pustaka Setia, 2008.
Anwar, Abu. Sebuah Pengantar Ulumul Quran. Bekasi:Media Grafika,

2002.
Ash-Syiddieqy, Mohammad Hasbi, Tengku. Ilmu-Ilmu Al-quran.

Semarang: PT Pustaka Rizki Putra, 2002.
Arifin, Miftahul dan Haq, A. Faisal, Ushul Fiqh: Kiaidah-kaidah Penetapan

Hukum Islam, Cet. I, Surabaya: Citra Media, 1997.
Abduh, Ahmad Iwudh. 2006. Mutiara Hadis Qudsi. Bandung: Mizan

Pustaka.
Al-Bani, Muhammad Nashiridin. 2007. Shahih Sunan At-Tirmidzi Jilid 3,

terj. Fakhturrazi.
Al-Qasim, Abdul Malik. 2009. Amar Ma’ruf dan Nahi Munkar, terj.
Muhammad Khairuddin.
tt, IslamHous.com.
Ash-Shiddiqey, Teungku Muhammad Hasbi. 2001. Al-Islam. Semarang:

PT. Pustaka Rizki
Putra.
Ash-Shiddieqy, T.M. Hasbi. 1980. Pengantar Hukum Islam. Jakarta: Bulan

Bintang
Al-'Utsaimin, Asy -Sy aikh al-'Allamah Muhammad bin Sholeh. 2007.

Prinsip Ilmu Ushul Fiqih.
Ash-Shiddieqy, T.M. Hasbi. 1974. Pengantar Ilmu Ushul Fiqih. Jakarta:

Bulan Bintang.
A. Basiq Djalil, Ilmu Ushul Fiqih Satu dan Dua, Edisi pertama, Catakan Ke-
1, Jakarta: Kencana, 2010.
A. Hanafie, Ushul Fiqh, cetakan Ke-3, Jakarta: Widjaya, 1963.
388
Alaiddin Koto, Ilmu Ushul Fiqh dan Fiqh, Jakarta: PT RajaGrafindo
Persada, 2011.
Ali Bin Muhammad al-Jurjani, Kitab Al-Ta’rifat, (Jeddah :Al-haromain),

tanpa tahun.
Al-Ghazali. Intisari Ihya’ ‘Ulumiddin Terjemahan dari Mukhtashar Ihya’

‘Ulumiddin, Terj.
Jakarta: Pustaka Azzam.
Burhanuddin, “Fiqih Ibadah”, Bandung: Pustaka Setia, 2001, hal, 249.
Bakry, Nazar.Fiqih dan Ushul Fiqih. Cet. IV, Jakarta: PT. RajaGrafindo
Persada, 2003.
Burhanuddin, Fiqih Ibadah, Bandung: CV Pustaka Setia, 2010.
Baidan, Nashruddin, Prof.Dr, wawasan baru ilmu tafsir, Yogyakarta:

Pustaka pelajar, cet I, 2005
Beik, Muhammad al-Khudlary,Ushul Fiqh,Mesir: Darul Fikri, 1969
Burhanuddin, Fiqih Ibadah, Bandung: CV Pustaka Setia, 2010.
Bariyah, Oneng Nurul. 2007. Materi Hadits. Jakarta: Kalam Mulia.
Djazuli, Prof. H.A, Kaidah-Kaidah Fikih (Kencana Prenada Media Group,

Jakarta. 2006).
Departemen Agama RI, Al Qur’an dan Tafsirnya, Jakarta: Lentera Abadi,

2010
Dahlan, Abd. Rahman. Ushul Fiqh. Jakarta: Amzah, 2011.
Effendi, Satria. 2008. Ushul Fiqih. Jakarta: Kencana.
Effendi, Satria dan M. Zein, Ushul Fiqh, Jakarta: Prenada Media, 2005.
Effendi, Satria. Ushul Fiqh, Ed. I, Cet. 6. Jakarta: PRENADAMEDIA GROUP.

2005.
389
Haqqi, Ahmad Muadz. 2003. Hadits Akhlak. Surabaya: Pustaka As-
Sunnah.
Haroen, Nasrun, Ushul Fiqh, Jakarta: Logos, 1996.
Haroen, Nasrun. Ushul Fiqh I. Jakarta: Logos Wacana Ilmu, 1997.
Hanafie . A, Ushul Fiqh . Jakarta : Widjaya Kusuma, 1993.
Haq, Abdul dkk, “Formulasi Nalar Fiqih”, Surabaya: Santri Salaf, 2009.
Hakim, Abdul Hamid, Mabadi Awwaliyah Fi Ushul al-Fiqhi wa al-Qawaid

al-Fiqhiyyah,Jakarta: Maktabah Sa’adiyah Putra, t.th.
Ilyas, Yunahar. 2011. Kuliah Akhlak. Yogyakarta: LPPI.
Junaidi Ismaiel. Jakarta: PT. Serambi Semesta Distribusi.
Jumantoro, Totok dan Samsul Munir Amin. 2009. Kamus Ilmu Ushul Fiqh.
Jakarta : Amzah.
Jauhar, Ahmad Al-Mursi Husain. Maqashid Syariah. Jakarta: Amzah. TT.
Jauzi, Ibnu. Nasikh Mansukh. Jakarta: Pustaka Azzam, 2002.
Jumantoro, Totok. Kamus Ilmu Ushul Fiqih. AMZAH: jakarta. 2005
Koto Alaiddin , Ilmu Fiqih dan Ushul Fiqih: PT Raja Grafindo persadaa,
Jakarta, 2004.
Kurdi, Muliadi, Ushul Fiqh Sebuah Pengenalan Awal, cet.1, Lembaga

Kajian Agama dan Sosial (LKAS), Banda Aceh: 2011, hal. 4
Karim, Syafi’i. 2001. Fiqih-Ushul Fiqih. Cet. II,. Bandung: Pustaka Satia.
Karim, A. Syafi’i, Fiqh Ushul Fiqh, Bandung: Pustaka Setia, 2006.
Karim Syafi’i, Fiqih-Ushul Fiqih, Cet. II, Bandung: Pustaka Satia, 2001
Khallaf, Abdul Wahhab, Ilmu Ushul Fiqh, Jakarata: Al-Majlis al-a’la ai-
Indonesia li al-Dakwah al-Islamiyah, 1972
390
Khudlarî Bik, Syaikh Muhammad al-. Ushûl al-Fiqh. Beirut: Dâr al-Fikr,
1998.
Khallaf, Abdul Wahab. 2012. Ilmu Ushul Fiqh. Jakarta: Rineka Cipta.
Khallaf, Abdul Wahhab, Kaidah-kaidah Hukum Islam, Jakarta: Raja

Grafindo Persada, cet. VI, 1996
Khairul Umam dan A. Achyar Aminudin, Ushul Fiqih II, (Bandung :

Pustaka Setia, cet. 2, 2001).
Koto, Alaidin,Ilmu Fiqh dan Ushul Fiqh, (sebuah pengantar),Jakarta:

RajaGrafindo Persada, cet. 3, 2004
Khudlarî Bik, Syaikh Muhammad al-. Ushûl al-Fiqh. Beirut: Dâr al-Fikr,
1998.
Ma’sum Zein Zudbah, Muhammad, UshulFiqh, Jawa Timur: Darul

Hikmah. 2008.
Mas’adi, Gufron, Pemikiran Fazlur Rahman tentang Metodologi

Pembaharuan Hukum Islam, Jakarta: Raja Grafindo
Persada, 1998.
Mu’in, Asymuni Rahman, Ushul Fiqh II, Jakarta: Departemen Agama,

1986.
Miftahul, Arufin.1997. Ushul Fiqih : Kaidah-kaidah Pentapan Hukum

Islam, Cet. I.Surabaya: Citra Media.
Mukhtar Yahya dan Fatchur Rahman, Dasar-Dasar Pembinaan Hukum

Fiqih Islami, Bandung : PT. al-Ma’arif. 1986
Mahfudz, Muhammad Ahmad Sahal, Fiqh Sosial: Upaya pengembangan

Madzhab Qauli dan Manhaji,naskah pidato ilmiah
penganugerahan gelar Doktor Kehormatan (Doctor
Honoris Causa), 18 Juni 2003 di Universitas Islam Negeri
Syarif Hidayatullah Jakarta.
391
Mardani. 2013. Ushul Fiqh. Jakarta : Rajawali Pers.
Ma’shum Zein, Muhammad , Ilmu Ushul Fiqh, Jombang: Darul Hikmah,

2008.
Ma’sum Zein Zudbah, Muhammad, UshulFiqh, Jawa Timur: Darul

Hikmah. 2008.
Mas’adi, Gufron, Pemikiran Fazlur Rahman tentang Metodologi

Pembaharuan Hukum Islam, Jakarta: Raja Grafindo
Persada, 1998.
Mu’in, Asymuni Rahman, Ushul Fiqh II, Jakarta: Departemen Agama,

1986.
Mukhtar Yahya dan Fatchur Rahman, Dasar-Dasar Pembinaan Hukum

Fiqih Islami, Bandung : PT. al-Ma’arif. 1986
M. Suparta dan Djedjen Zainuddin. Fiqih, Semarang: PT Karya Toha

Putra, 2006.
Margiono, dkk. 2007. Pendidikan Agama Islam 1. Jakarta: Yudhistira
Matsum, Hasan. Diktat Ushul Fiqh. Fakultas Tarbiyah IAIN Sumatera

Utara Medan 2012
Mubarok, Jaih. 2002. Kaidah Fikih: Sejarah dan Kaidah Asasi. Jakarta: PT
RajaGrafindo Persada.
Musbikin, Imam. 2011. Qawa’id Al-fiqhiyah. Jakarta: PT Rajagrafindo

Persada.
Mu’in, A. dkk, “Ushul Fiqih 1”, Jakarta: Direktorat Pembinaan Perguruan

Tinggi Agama Islam, 1986, hal, 181.
Nazar Bakry, Sidi, Fiqh dan Ushul Fiqh, Jakarta: PT Raja Grafindo
Persada, 2003.
Nazar Bakry, Sidi, Fiqh dan Ushul Fiqh, Jakarta: PT Raja Grafindo
Persada, 2003.
392
Prof. Dr. Abdul Wahab Khalaf, Alih Bahasa Prof. Drs. K.H. Masdar Helmy,
Ilmu Ushulul Fiqh, Bandung: Gema Risalah Press, 1997
Prof. Dr. Amir Syarifuddin, Garis-Garis Besar Ushul Fiqh, Jakarta:

Kencana Prenada Media Group, 2012

Prof. Dr. Amir Syarifuddin, Ushul Fiqh Jilid II, Jakarta: Kencana,2008
Prof. Dr. Abdul Wahab Khalaf, Alih Bahasa Prof. Drs. K.H. Masdar Helmy,
Ilmu Ushulul Fiqh, Bandung: Gema Risalah Press, 1997

Prof. Dr. Amir Syarifuddin, Ushul Fiqh Jilid II, Jakarta: Kencana,2008
Prof. Dr. Nashr Farid Muhammad Washi. 2009. Qawaid Fiqhiyyah.

Jakarta : Amzah.
Pengantar studi ilmu Al Qur’an, diterj, H.Aunur Rafiq El Mazni, Jakarta:

Pustaka al Kautsar, cet 4, 2009

Praja, S, Juhaya. 2010. Ilmu Ushul Fiqh. Bandung: Pustaka Setia.
Quthan, Manaul. Pembahasan Ilmu Al-quran Dua. Jakarta: PT Rineka

Cipta, 1995.
Qasyimi, Muhammad Jamaludin. 1993. Roudhlotul Mu’minin terj. Abu

Ridho. Semarang:
Assyifa.
Qurasy Shyhab, Qaidah-Qaidah Istinbath dan Ijtihad. Jakarta :

Departemen Agama IAIN, 1986.
393
Syarifuddin, Amir. Ushul Fiqh 2. Jakarta: Kencana Prenadamedia Group.
2008.
Sa‘id al-Khin, Muhammad, Atsar al-Ikhtilaf fi al-Qawaid al-Ushuliyyah fi

Ikhtialaf al-Fuqaha, Beirut: Muassassah al-Risalah, 1994.
Satria Effendi dan M. Zein. Ushul Fiqh. Jakarta: Prenada Media Group,
2005.Syarifuddin, Amir. Garis-Garis Besar Ushul Fiqh.
Jakarta: Kencana Prenada Media Group, 2012.
Syarifuddin, Amir. Ushul Fiqh I. Jakarta: Kencana, 2009.
Syarifuddin Amir, Ushul fiqh,jilid 2,cet 5, Jakarta:Kencana 2008
Syarifudin, Amir. 2011. Ushul Fiqih. Jilid 2, Cet. 6.Jakatra: Kencana.
Syafe’i, Prof. DR. Rachmat, MA, Ilmu Ushul Fiqih (Penerbit Pustaka Setia,
Bandung. 2007
Shihab, M. Quraish, Kaidah Tafsir ( Syarat, Ketentuan, Dan Aturan Yang

Patut Anda Ketahui Dalam Memahami Ayat Ayat Al Quran),
Tangerang: Lentera Hati, 2013.
Syafii, Rachmat. Ilmu Ushul Fiqh. Cet ke IV. Bandung: CV Pustaka Setia.
2010
Shihab, M Quraish, Membumikan Al Qur’an, Bandung: Mizan, 1994
Suyatno, Dasar-dasar Ilmu Fiqh dan Ushul Fiqh, Jogjakarta: Ar_Ruzz

Media, cet.1, 2011
Shidiq, Sapiudin. 2011. Ushul Fiqh. Jakarta: Kencana.
Syafe’i, Rachmat. 2007. Ilmu Ushul Fiqh. Bandung: Pustaka Setia.
Sanusi, Ahmad dan Sohari. 2015. Ushul Fiqh. Jakarta: Rajawali Pers.
Suhendi, Hendi. 2011. Fiqh Muamalah. Jakarta: Rajawali Pers.
394
Shihab, M. Quraish, Kaidah Tafsir ( Syarat, Ketentuan, Dan Aturan Yang
Patut Anda Ketahui Dalam Memahami Ayat Ayat Al Quran),
Tangerang: Lentera Hati, 2013.
Syafii, Rachmat. Ilmu Ushul Fiqh. Cet ke IV. Bandung: CV Pustaka Setia.
2010.
Syafe’i, Rachmat. 2003. Al-Hadis Akidah, Akhlak, Sosial, dan Hukum.

Bandung: CV.
Pustaka Setia.
Syarifuddin, Amir. 2011. Ushul Fiqh. Jakarta : Kencana.
Syafe’i, Rachmat. 2010. Ilmu Ushul Fiqh. Bandung : Pustaka Setia.
Syarifuddin, Amir. 2012 Garis-Garis Besar Ushul Fiqh. Jakarta:Kencana.
Syahar, Saidus. 1996. Asas-asas Hukum Islam. Bandung: Alumni Adib

Hamzawi,
Tim Penyusun, Al Qur’an dan Terjemahnya; Tafsir Al Qur’anul

Karim,Medinah Munawwarah: Mujamma Khadim Al
Haramain Asy Syarifain al Malik Fahd li thiba’at al Mush-
haf asy Syarif, 1411 H
Ushul Fiqih. Jakarta : Logos Wacana Ilmu,2001
Usman, M.Ag,Dr, Ulumul Qur’an, Yogyakarta:Teras, cet I, 200
Wahbah az zuhaili, Ushululfiqh al islami, Damasq: Darul Fikri, 1986 M
Wawasan al-Qur’anBandung; PT: Mizan Pustaka, 2007
Wahbah az zuhaili, Ushululfiqh al islami, Damasq: Darul Fikri, 1986 M
Yahya, Mukhtar dan Fathur Rahman. Dasar-Dasar Pembinaan Hukum

Fiqh Islami. Bandung : Al ma’arif, 1993.
Yusuf al-Qaradawi, al-Fatwa Bayn al-Indibat wa al-Tasayyub (Kairo: Dar

Sahwah li al-Nashr wa al-Tawzi‘, 1988).
395
Zahrah, Abu,Ushul Fiqh, Mesir: Darul Fikri al-Arabyu, 1958
Zahrah, Muhammad Abu. Ushul al-Fiqh. Terjemah: Saefullah Ma’sum dkk.

Jakarta: Pustaka Firdaus, 1994.
396
RIWAYAT HIDUP PENULIS
Ramli Bin T. M. Saleh, lahir di Aceh Besar

pada tanggal 05 Desember 1960, Ayah
bernama T. M. Saleh Bin T.Ismail (Alm) dan
Ibu bernama Cut Safiah Binti T. M. Daud
(Alm) kami delapan bersaudara saya yang
paling bungsu, Saya menikah dengan
Nurhayati Binti T. Mahmud pada tanggal 18
Agustus 1987 Dikaruninya Lima Orang
Anak, Empat Cewek dan Satu Cowok.
Pendidikan yang sudah pernah dilalui ,
Sekolah Dasar Negeri Tamat 1979,
melanjutkan ke KPAN Tamat 1982 dan melanjutkan ke KPAAN Tamat
1987, kemudian melanjutkan ke Perguruan Tinggi yaitu Sekolah Tinggi
Agama Islam Tgk. Chik Pante Kulu Darussalam Tamat 1996 dan
melanjutkan pada Pasca Sarjana Universitas Syiah Kuala pada Program
Studi Magister Ilmu Hukum Tamat 2010.
Pada Tahun 1980 menjadi Calon Pegawai Negeri Sipil ditugakan

pada SMP Negeri Lambaro Angan Aceh Besar berdasarkan SK.
Mendikbud No. 6170/C/1980 Tanggal 19 September 1980 dengan
Pangkat Juru Muda Golongan I/a, pada Tahun 1989 mendapat
penyesuaian Ijazah KPAAN berdasarkan SK. Kakanwil Depdikbud
Propinsi Aceh No. 414/I07.2b/C.4/1989 Tanggal 4 April 1989 dengan
Pangkat Pengatur Muda Golongan II/a. Pada Tahun 1993 berdasarkan
Keputusan BAKN.No.13-01/01336/KEP/X/1993 Tanggal 25 Oktober
1993 dengan pangkat Pengatur Muda TK.I.Golongan II/b.bertugas pada
SMP Negeri Lambaro Angan. Pada Tahun 1999 Pindah Tugas ke Istitut
Agama Islam Negeri (IAIN) Ar-Raniry Darussalam Banda Aceh
berdasarkan SK. Menag No.B.II/II/8849/1999. Tanggal 8 September
1999 dengan pangkat Pengatur Muda TK.I. Golongan II/b ditugaskan
sebagai Staf pada Subbag. Umum Biro AUAK IAIN Ar-Raniry, pada
Tahun 2001 Penyesuaian Ijazah S1 berdasarkan SK. Rektor IAIN Ar-
Raniry No.IN/3/R/KP/003/1321/2001 Tanggal 28 Juli 2001 dengan
397
Pangkat Penata Muda Golongan III/a ditusgaskan sebagai Staf pada
Subbag. Umum Fakultas Syariah IAIN Ar-Raniry.
Pada Tahun 2005 berdasarkan SK. Rektor IAIN Ar-Raniry No.

IN/3/R/KP.07.1/441/2005 Tanggal 24 Juni 2005, dengan Pangkat
Penata Muda TK.I. Golongan III/b ditugaskan sebagai Staf pada Bagian
Perencanaan Biro AUAK IAIN Ar-Raniry, Tahun 2005 berdasarkan SK.
Rektor IAIN Ar-Raniry No. IN/3/KP.07.1/782/2005 Tanggal 27 Oktober
2005 ditugaskan sebagai Wakil Sekretaris Korpri Unit IAIN Ar-Raniry,
Tahun 2009 berdasarkan SK. Rektor IAIN Ar-Raniry
No.IN/01/R/KP.07.1/350/2009. Tanggal 13 Maret 2009 dengan Pangkat
Penata Golongan III/c ditugaskan sebagai Staf pada Subbag. Mutasi
Pegawai Biro AUAK IAIN Ar-Raniry, Tahun 2010 Nota Tugas Rektor
No.IN/1/R/KP.07.1/1693/2010 Tanggal 30 April 2010 ditugaskan
sebagai Staf pada Subbag. Perlengkapan Biro AUAK IAIN Ar-Raniry,
Tahun 2011 Nota Dinas Rektor IAIN Ar-Raniry No
I01/R/KP.07.1/345/2011 Tanggal 23 Maret 2011 ditugaskan sebagai
Staf pada Subbag TU P2M IAIN Ar-Raniry, Tahun 2013 berdasarkan SK.
Kementrian Agama RI No. B.II/3/02519 Tanggal 5 April 2013 dengan
Pangkat Penata TK.I.Golongan III/d ditugas sebagai Staf pada P2M IAIN
Ar-Raniry, Tahun 2013 berdasarkan SK. Rektor IAIN Ar-Raniry
No.IN/1/R/ /479/2013 Tanggal 2 Juli 2013 diangkat menjadi Dosen
IAIN Ar-Raniry DPK pada Sekolah Tinggi Agama Islam (STAI) Nusantara
Banda Aceh dengan Pangkat Penata TK.I.III/d / Lektor, Tahun 2013
berdasarkan SK. Yayan Pendidikan dan Pembangunan Nusantara (YPPN)
Banda Aceh No.006/2013 Tanggal 5 Oktober 2013 diangkat menjadi
Pembantu Ketua I Bidang Akademik Sekolah Tinggi Agama Islam (STAI)
Nusantara Banda Aceh. Tahun 2014 berdasarkan SK. Yayasan
Pendididkan dan P embangunan Nusantara ( YPPN ) Banda Aceh Nomor
: 023/2014 Tanggal 10 Januari 2014 diangkat menjadi Ketua Sekolah
Tinggi Agama Islam (STAI) Nusantara Banda Aceh sampai dngan Tanggal
22 Februari 2016. Tahun 2016 berdasarkan SK.Yayasan Pembangunan
Nusantara ( YPPN) Banda Aceh Nomor: 032.06/2016. Tanggal 9 Maret
2016, diangkat menjadi Pembantu Ketua I Bidang Akademik pada
Sekolah Tinggi Agama Islam (STAI) Nusantara Banda Aceh sampai
398
Tanggal 18 Januari 2018. Pada Tahun 2017 berdasarkan SK Rektor UIN
Ar-Raniry No. 1060/Un/R/Kp.07.5/09/2017, tanggal 20 September
2017 dipindahkan dari Dosen DPK STIA Nusantara Banda Aceh Ke
Fakultas Tarbiyah dan Keguruan Prodi PAI UIN Ar-Raniry Darussalam
Banda Aceh.
399

Ushul Fiqh Ramli S Ag MH - Compressed

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Judul Asli

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Ushul Fiqh Ramli S Ag MH - Compressed

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

k

Ramli, S.Ag. M.H

Cetakan pertama, Desember 2021

Dilarang mengutip sebagian atau seluruh buku ini

Banda Aceh, 2020

KATA PENGANTAR .................................................................................... v

BAB I USHUL FIQH .................................................................................. 1

BAB II SEJARAH PERTUMBUHAN DAN PERKEMBANGAN ........... 9

BAB III HUKUM, HAKIM, MAHKUM FIH DAN MAHFUM ‘ALAIH 19

BAB IV AL-QUR’AN SEBAGAI SUMBER HUKUM .............................. 51

BAB V SUNNAH SEBAGAI SUMBER HUKUM ................................... 61

BAB VII QIYAS SEBAGAI SUMBER HUKUM ...................................... 75

BAB VIII HUKUM YANG DIPERSELISIHKAN .................................... 81

BAB IX TA’ARUD AL-DILLAH (PEMBENTURAN ANTARA DALIL

BAB X NASAKH DAN MANSUKH ......................................................... 113

BAB XI METODOLOGI ISTINBATH HUKUM .................................... 123

BAB XII AMAR MA’RUF NAHI MUNGKAR ........................................ 141

BAB XIII MUTHLAQ DAN MUQAYYAD ............................................... 147

BAB XIV MUJMAL DAN MUBAYYAN ................................................... 159

BAB XV MAKNA DHAHIR DAN KAHFI ................................................ 165

BAB XVI IJTIHAT DAN MUJTAHID ....................................................... 175

BAB XVII TAQLID, TALFIF DAN ITTIBA’ .......................................... 191

BAB XVIII QAIDAH FIQHIYYAH .......................................................... 213

BAB XIX PERBEDAAN QAIDAH USHULIYYAH DENGAN QAIDAH

BAB XX MAQASHID SYARI’AH .............................................................. 239

BAB XXI HUKUM SYARA’ ........................................................................ 259

BAB XXII HUKUM TAKLIFI .................................................................... 271

BAB XXIII HUKUM WATH’I .................................................................... 289

BAB XXIV HUKUM ATAU SUMBER HUKUM ...................................... 305

BAB XXV AL-AHLIYYAH DAN ‘AWARID AL-AHLIYYAH .............. 313

BAB XXVII HAQIQAT DAN MAJAZ ....................................................... 343

BAB XXVIII SHARIH DAN KINAYAH .................................................... 355

BAB XXIX QAWAIDUL KULLIYAH ..................................................... 361

BAB XXX DZAHIRUD KHIFAYUD DALALAH ..................................... 375

BAB XXXI PENUTUP ................................................................................ 385

DAFTAR PUSTAKA .................................................................................... 387

A. Penfertian Ushul Fiqh.

Sedangkan fiqh di istilahkan sebagai ilmu yang berbicara tentang

B. Definisi Ushul Fiqh Sebagai suatu disiplin ilmu.

Menurut Abdul Hamid Hakim mengartikan Ushul Fiqh adalah:

Menurut Ali bin Abi Ali bin Muhammad al-Amidi mendefinisikan

Menurut Abdul Wahhab Khallaf juga mendefinisikan dengan:

Dipihak lain, secara detail Abu Zahrah mengatakan bahwa ilmu

C. Obyek Kajian Ushul Fiqh.

Obyek pembahasan ilmu Ushul Fiqh adalah dalil-dalil syara’ dari

Menurut Satria Effendi memerinci obyek kajian Ushul Fiqh

1. Pembahasan mengenai hukum syara’ dan yang berhubungan

2. Pembahasan tentang sumber-sumber dan dalil-dalil hukum.

3. Pembahasan tentang cara menggali dan menarik hukum dari

4. Pembahasan tentang ijtihad.8

D. Tujuan dan Urgensi Ushul Fiqh.

Termasuk menetapkan metode yang paling tepat untuk menggali

Menurut Khudhari Beik dalam kitab ushul fiqihnya merinci tujuan

1. Mengemukakan syarat-syarat yang harus dimiliki oleh seorang

2. Sebagai acuan dalam menentukan dan menetapkan hukum syara’

3. Memelihara agama dari penyimpangan penyalahgunaan sumber dan

4. Mengetahui keunggulan dan kelemahan para mujtahid, dilihat dari

5. Mengetahui kekuatan dan kelemahan suatu pendapat sejalan dengan

Jadi, disini ilmu ushul fiqh memberi pengetahuan kepada umat

E. Ruang Lingkup Kajian Ushul Fiqh.

Berdasarkan berbagai pemaparan di atas, terutama berbagai

1. Sumber dan dalil hukum dengan berbagai permasalahannya.

3. Metode atau cara penggalian hukum dari sumber dan dalilnya.