ASAL-USUL HINDU

DASAR-DASAR
AGAMA HINDU
OLEH
TIM PENYUSUN
BAHAN AJAR PERGURUAN TINGGI HINDU

2010
Nama - Nama Tim Penyusun
1. I Made Sutresna, S.Ag, MA.

2. Dr.I Gusti Made Ngurah,M.Si.
3. I Gusti Putu Ngurah Udyana
4. Drs. Ida bagus Gede Candrawan,M.Ag.
5. Dra. Ni Nyoman Perni, M.Pd.
6. I Wayan Sujana, BA
7. Sunarsih, A.Ma.
ii
Kata Pengantar
“Om Awighnamastu Namo Siddham”
Puja dan puji angayubagia kami haturkan kehadapan Ida Sang Hyang Widhi
Wasa, Tuhan Yang Maha Esa atas perkenanNYA, sehingga penulissn buku “Dasar-
dasar Agama Hindu” dapat diselesaikan dengan baik. Buku ini disusun dengan
harapan dapat dipakai sebagai pegangan bagi para mahasiswa di perguruan tinggi
umum untuk dapat lebih membei landasan dalam menambah wawasan berpikir kritis
menelaah dan mengkaji secara ilmiah tentang kebenaran ajaran agama Hindu.
Tersusunnya buku ini dimaksudkan untuk menambah referensi buku-buku
agama Hindu yang dirasakan masih sangat kurang, sehingga kehadirannya diharapkan
dapat memberikan kontribusi dalam mem beri gambaran dasar ruang lingkup ajaran
agama Hindu untuk selanjutnya dapat mendalami dan menanamkan serta
meningkatkan keyakinan sampai pada pelaksanaannya dengan baik dan benar. Di
samping itu buku ini juga diharapkan dapat meningkatkan pengetahuan serta
kesadaran peran para mahasiswa sebagai sumberdaya manusia umat beragama dalam
melaksanakan ajaran agamanya.
Buku yang ada dihadapan para pembaca ini adalah masih banyak kekurngannya.
Oleh karena itu, dalam usaha penyempurnaan buku ini ke depan, diharapkan para
pembaca, bisa memberikan tegur sapa dan masukkan yang sifatnya konstruktif.
Demikian, dan terima kasih atas segala perhatian semua pihak yang snagat berharga
dalam penyelesaian penulisan buku ini. Om Santih,Santih,Santih, Om

Penyusun
iii
Daftar isi
Kata Pengantar .............................................................................................. ii
Daftar Isi ....................................................................................................... iii
Bab I Kelahiran Agama Hindu ..................................................................... 1
A. Pendahuluan ...................................................................................... 1
B. Agama Hindu di India ....................................................................... 2
C. Pengaruh Agama Hindu Masuk ke Indonesia ................................... 4
D. Keberadaan Agama Hindu di Indonesia ........................................... 6
Bab II Pengertian dan Tujuan Agama Hindu ................................................ 11
A. Pengertian Agama ............................................................................. 11
B. Tujuan Agama Hindu ....................................................................... 12
Bab III Veda; Sumber Utama Ajaran agama Hindu ..................................... 16
A. Pengertian Veda ................................................................................ 16
B. Kedudukan veda dalam Ajaran agama Hindu ................................. 17
a Veda sebagai Kitab Suci Hindu ............................................ 17
b Veda sebagai Ilmu Pengetahuan ........................................... 18
c Veda sebagai Wahyu Tuhan ................................................. 18
d Veda sebagai Mantra ............................................................. 18
e Veda sebagai Sumber Hukum Hindu .................................... 19
C. Bahasa Veda ...................................................................................... 24
D. Umur kitab suci Veda ....................................................................... 28
Bab IV Pokok-pokok Keyakinan (Sradha) dalam Agama Hindu ................ 30
A. Percaya terhadap Tuhan .................................................................... 31

iv
B. Percaya terhadap Atma ..................................................................... 36
C. Percaya terhadap Karmaphala ........................................................... 39
D. Percaya terhadap Punarbhawa .......................................................... 43
E. Percaya terhadap Moksa ................................................................... 46
Bab V Ajaran Sila dan Etika Hindu .............................................................. 48
A. Pengertian Etika ................................................................................ 48
B. Agama sebagai Dasar Kesusilaan ..................................................... 51
C. Dasendriya ........................................................................................ 53
D. Beberapa ajaran Etika dalam Kitab Suci .......................................... 55
Bab VI Sad Darsana ...................................................................................... 60
A. Pengertian Sad Darsana .................................................................... 60
B. Pokok-pokok ajaran Darsana ............................................................ 61
Bab VII Ajaran Tentang Yadnya .................................................................. 82
A. Pengertian Yadnya dan Dasar Yadnya ........................................... 82
B. Makna dan Tujuan pelaksanaan Yadnya ......................................... 84
C. Jenis dan Tingkah Yadnya ............................................................... 90
Bab VIII Kependetaan (Pandita dan Pinandita) ............................................ 97
A. Pengertian Pandita dan Pinandita ...................................................... 97
B. Status dan Wewenang Pandita dan Pinandita ................................... 98
C. Syarat-syarat Calon Pandita dan Pinandita .......................................
Bab IX Hari-Hari Suci Agama Hindu ........................................................... 115
A. Nyepi ................................................................................................ 115
B. Siwaratri ........................................................................................... 117
C. Saraswati .......................................................................................... 118
D. Galungan .......................................................................................... 119
v
E. Kuningan .......................................................................................... 121
F. Purnama Tilem ................................................................................. 122
Bab X Tempat Suci ....................................................................................... 124
A. Istilah tempat suci ............................................................................. 124
B. Syarat-syarat Pembuatan Tempat suci .............................................. 126
C. Fungsi tempat Suci ............................................................................ 127
D. Jenis-jenis Tempat suci ..................................................................... 128
E. Pembagian Denah Pura, macam-macam dan Bnetuk-bentuk Pelinggih
............................................................................................................ 129
Bab XI Kepekaan Sosial dalam Agama Hindu ............................................ 130
A. Keluarga ............................................................................................ 130
B. Catur Warna ...................................................................................... 135
Bab XII Ajaran Tentang Doa ....................................................................... 141
A. Pendahuluan ...................................................................................... 141
B. Himpunan Beberapa Doa .................................................................. 144
Daftar pustaka ............................................................................................... 161
vi
BAB I
KELAHIRAN AGAMA HINDU
A. Pendahuluan
Agama Hindu adalah agama yang kelahirannya yang alami di jaman Kerta
Yuga (jaman manusia 100 %peresen masih berbuat dharma). Oleh karena itu
dikatakan Agama Hindu mempunyai usia terpanjang dibandingkan dengan
agama-agama lain dan merupakan agama yang pertama dikenal oleh manusia
di dunia.
Dalam bab ini akan diuraikan kapan dan di mana agama itu diwahyukan
dan ditambahkan uraian singkat tentang proses perkembangannya. Agama
Hindu adalah agama yang telah melahirkan suatu kebudayaan yang sangat
luhur dan kompleks diberbagai bidang seperti bidang Astronomi (ilmu
perbintangan), ilmu pertanian, di bidang seni, filsafat dan ilmu-ilmu lainnya
yang sangat bermanfaat bagi kehidupan manusia dan melahirkan peradaban
yang tinggi tersebut di seluruh dunia sampai saat sekarang ini.
Karena luas dan terlalu mendetailnya isi ajaran agama Hindu maka
jangkauan pemaparannya kadang-kadang terasa sulit untuk di pahami. Dalam
hal ini diperlukan suatu kajian sistimatis dan mengkhusus bagi para indolgog
yang benar-benar akhli dan memahami kandungan isi ajaran itu itu sendiri
termasuk asal usul tumbuh dan berkembangnya di dunia. Banyak para ahli di
bidang agama dan ilmu lainnya, dengan pandsangan dan latar belakang
kehidupan yang berbeda telah mendalami tentang agama Hindu, sehingga
timbul bermacam-macam penfsiran dan analisa terhadap isi ajaran agama
Hindu itu sendiri termasuk bagaimana agama Hindu di wahyukan dan
bagaimana harus dijalankan sepanjang jaman. Sampai sekarang belum ada
kesepakatan di antara para ahli untuk menetapkan kapan agama Hindu itu
diwahyukan. Demikian juga mengenai metode dan misi penyebarannya belum
banyak dimengerti kalau dihubungkan dengan adanya misi agama-agama lain
yang muncul belakangan.
Penampilan agama Hindu yang memberikan kebebasan cukup tinggi dalam
penafsiran dan penerapannya, mengakibatkan banyak para ahli yang
menuliskan tentang agama ini tidak sesuai dengan apa yang sebenarnya ada
1
dalam agama Hindu. Atau dengan kata lain sring terjadi penyimpangan
penafsiran terhadao agama Hindu yang sebenarnya.
Sebagai contoh : masih banyak para ahli menuliskan agama Hindu adalah
agama yang polytheistis, agama Hindu agama bumi,
menyembah berhala, mengajarkan kasta dan berbagai
macam lagi penilaian yang sangat tidak mengenakan,
serta merugikan agama Hindu.
Di samping itu, di kalangan umat Hindu sendiripun masih banyak
pemahaman-pemahamannya yang kurang tepat atas ajaran agama yang
diyakini yang disebabkan berbagai hal yaitu 1) penguasaan agama terbatas, 2)
peluang untuk mempelajari Hindu juga twrbatas, 3) buku sumber juga
terbatas, dan 4) sistem pembinaan belum melembaga dengan baik. Oleh karena
itu, dengan adanya peluang mempelajari Hindu be;lakangan ini, baik melalui
pendidikan formal maupun nonformal; mudah2an kekurangpahaman atau
kesalahan-kesalahpahaman yang terjadi semakin hari bisa dikurangi atau
dihilangkan.
Demikianlah tujuan penulisan buku ini yaitu: untuk membantu meluruskan
penafsiran atau pendapat-pendapat yang menyimpang serta dapat memperjelas
pengertian yang belum jelas dari hal yang sebenarnya terhadap agama Hindu.
B. Munculnya Agama Hindu di India

Berdasarkan beberapa pendapat, diperkirakan bahwa Agama Hindu
pertama kalinya berkembang di Lembah Sungai Sindhu di India sebelum
Masehi. Di lembah sungai inilah Para Maha Rsi menerima wahyu dari Ida
Sang Hyang Widhi Wasa dan diajarkan secara lisan berabad serta kemudian
ditulis atau diabadikan dalam kitab suci Veda.
Munculnya peradaban Lembah Sungai Sindhu oleh orang-orang Arya dan
suku-suku bangsa setempat lainnya seperti orang-orang dravida melahiran
ajran-ajaran spiritual yang dapat dijadikan pedoman bagi umat manusia dalam
menjalankan kehidupannya. Ajaran-ajaran spiritual yang diperoleh dalam
pengalaman spiritual dan wahyu-wahyu dari Tuhan Yang Maha Kuasa yang
diterima oleh para orang-orang yang sudah mekar instuisinya tentu semula
belum disebut ajaran agama. Pemberian nama agama baru dilakukan
kemudian sebagai tuntutan untuk membedakan bahwa telah ada berbagai
2
ajaran diturunkan oleh Tuhan di berbagai wilayah yang berbeda. Pada saat
seperti itu barulah muncul pertanyaan apa nama ajaran yang diturunkan oleh
Tuhan selama ratusan bahkan ribuan tahun di sepanajng daerah aliran sungai
Sindhu di India itu. Para akhli menjawab dengan menyatakan bahwa ajaran itu
disebut agama Hindu (dalam Veda disebut dengan Sanatana Dharma).
Sanatana artinya kebernaran yang kekal abadi; maksudnya adalah agama
Hindu itu sendiri. Perkembangan agama Hindu di India, pada hakikatnya dapat
dibagi menjadi 4 (empat) fase, yakni Jaman Weda, Jaman Brahmana. Jaman
Upanisad dan Jaman Budha.
Dari peninggalan benda-benda purbakala di Mohenjodaro dan Harappa,
menunjukkan bahwa orang-orang yang tinggal di India pada jaman dahulu
telah mempunyai peradaban yang tinggi. Salah satu peninggalan yang
menarik, ialah sebuah patung yang menunjukkan perwujudan Siwa.
Peninggalan tersebut erat hubungannya dengan jaman Veda, karena pada
jaman ini telah dikenal adanya penyembahan terhadap Dewa-dewa. Jaman
Veda dimulai pada waktu bangsa Arya berada di Punjab di Lembah Sungai
Sindhu, sekitar 2500 s.d 1500 tahun Sebelum Masehi, setelah mendesak
bangsa Dravida ke sebelah selatan sampai ke daratan tinggi Dekkan. Dalam
hubugannya dengan pemujaan Bangsa Arya telah mempunyai peradaban
tinggi, mereka menyembah dewa-dewa seperti Dewa Agni, Varuna, Vayu,
Indra, Siwa dan sebagainya. Dewa diartikan sebagai sinar suci (kekuatan
menurut fungsinya) Tuhan (div). Oleh karena itu, walaupun dewa-dewa itu
banyak, namun semua adalah manifestasi atau perwujudan (kekuatan sinar
suci) Tuhan Yang Tunggal. Tuhan Yang Tunggal dan maha Kuasa dipandang
sebagai pengatur tertib alam semesta, yang disebut “Rta”(hukum alam). Pada
jaman Veda masyarakat dibagi atas empat golongan berdasarkan fungsi yang
bisa diperankan dalam kehidupan disebut catur warna itu: golongan
Brahmana (kaum rokhaniwan), Ksatriya (pengatur pemerintahan), Vaisya
(pengatur perekonomian) dan Sudra (penyedia jasa pelayanan).
Pada zaman Brahmana, kekuasaan kaum Brahman amat besar dalam
kehidupan keagamaan. Kaum Brahmanalah yang memberi petubjuk dan
membina serta mengantarkan persembahan masyarakat kepada para Dewa
sesuai keperluannya. Jaman Brahman ini ditandai pula dengan mulai
tersusunnya “Tata Cara Upacara” beragama yang teratur. Pada jaman
3
Brahmana ada Kitab Brahmana, yaitu kitab yang menguraikan tentang aturan
sesaji dan berbagai bentuk Upacaranya. Tentunya penyusunan tentang Tata
Cara Upacara agama dilaksanakan berdasarkan Wahyu-wahyu Tuhan yang
diterima oleh para rokhaniwan/orang-orang suci kemdian ditulis berupa matra
dan berbagai sloka di dalam Kitab Suci Veda.
Sementara pada Jaman Upanisad, yang dipentingkan tidak hanya terbatas
kepada Upacara dan Saji saja, akan tetapi lebih meningkat pada pengetahuan
bathin yang lebih tinggi,yang dapat membuka tabir rahasia alam gaib dan juga
rahasia ketuhan/magic itu sendiri. Jaman Upanisad ini adalah jaman
pengembangan dan penyusunan falsafah agama, yang didasatrkan atas kajian
atau penafsiran kitab suci dasar Veda. Pada jaman ini muncullah ajaran
filsafat yang tinggi-tinggi, yang kemudian dikembangkan pula pada ajaran
Darsana, Itihasa dan Purana. Sejak Jaman Purana, pemujaan Tuhan sebagai
Tri Murti menjadi umum.
Selanjutnya, pada Jaman Buddha, adalah pengembangan logika, yoga dan
smadhi. Jaman Buddha ini, dimulai ketika putra Raja Sudhodana yang
bernama “Sidharta”, menafsirkan Veda dari sudut logika dan mengembangkan
sistem yoga dan Samadhi, sebagai jalan untuk menghubungkan diri dengan
Tuhan.
Agama Hindu, dari India Selatan menyebar sampai keluar India (keseluruh
penjuru dunia termasuk ke Indonesia) melalui beberapa cara dalam waktu
yang cukup lama. Penyebaran ajaran agama Hindu sampai di Nusantara,
dalakukan oleh para pedagang, kaum pengembara dan para rokhaniwan yang
diawali dari daerah pesaeir kemudiamn masuk sampai jauh kepedalaman.
C. Pengaruh Agama Hindu Masuk Ke Indonesia

Dari lembah Sungai Sindhu, ajaran Agama Hindu menyebar ke seluruh
pelosok dunia, yaitu ke India Belakang, Asia Tengah, Tiongkok, Jepang dan
akhirnya sampai ke Indonesia. Ada beberapa teori dan pendapat tentang
masuknya Agama Hindu ke Indonesia. Adapun teori dan pendapat dimaksud
adalah sebagai berikut .
1. Krom (ahli dari Belanda), dengan teori Waisya, dalam bukunya yang
berjudul”Hindu Javaneshe Geschiedenis”, menyebutkan bahwa masuknya
4
pengaruh Hindu ke Indonesia adalah melalui penyusupan dengan jalan
damai yang dilakukan oleh golongan pedagang (Waisya) India.
2. Mookerjee (ahli dari India Tahun 1912), menyatakan bahwa masuknya
pengaruh Hindu dari India ke Indonesia, dibawa oleh para pedagang India
dengan armada yang besar. Setelah sampai di pulau Jawa (Indonesia)
mereka mendirikan koloni dan membangun kota-kota sebagai tempat
untuk memajukan usahanya. Dari tempat inilah mereka sering
mengadakan hubungan dengan India. Kontak yang berlangsung sangat
lama ini, menjadi cikal bakal terjadi penyebaran agama Hindu ke
Indonesia.
3. Moens dan Bosch (kedua-duanya ahli dari Belanda), menyatakan bahwa
peranan kaum Ksatriya sangat besar pengaruhnya terhadap penyebaran
agama Hindu dari India ke Indonesia. Demikian pula pengaruh
kebudayaan Hindu yang dibawa oleh para rohaniwan Hindu India ke
Indonesia.
4. Dari data peninggalan sejarah di Indonesia disebutkan Rsi Agastya
menyebarkan agama Hindu dari India ke Indonesia. Data ini diketemukan
di dalam beberapa prasasti di Jawa dan ( dalam Lontar-lontar ) di Bali,
yang menyatakan bahwa Rsi Agastya menyebarkan agama Hindu dari
India ke Indonesia, melalui Sungai Gangga, Yamuna, India Selatan dan
India Belakang. Oleh karena begitu besar jasa Rsi Agastya dalam
penyebaran agama Hindu, maka namanya disucikan dalam prasasti-
prasasti di Indonesia seperti, misalnya :
a. Prasasti Dinoyo (Jawa Timur) bertahun Saka 628, di mana seorang
raja yang bernama Gajah Mada membuat pura suci untuk Rsi Agastya,
dengan maksud memohon kekuatan suci dari Beliau.
b. Prasasti Porong (Jawa tengah) yang bertahun Saka 785, juga
menyebutkan keagungan dan kemulian Rsi Agstya. Mengingat
kemuliaan Rsi Agstya, maka banyak istilah yang diberikan kepada
Beliau, di antaranya adalah : Agastya Yatra, artinya perjalanan suci Rsi
Agastya yang tidak mengenal kembali dalam pengabdiannya untuk
Dharma. Pita Segara, artinya bapak dari lautan, karena mengarungi
lautan-lautan luas demi untuk dharma.
5
D. Keberadaan Agama Hindu Di Indonesia
Masuknya agama Hindu ke Indonesia diperkirakan terjadi pada awal tahun
Masehi. Hal ini dapat diketahui dengan adanya bukti tertulis atau benda-benda
purbakala pada abad ke 4 Masehi dengan diketemukannya tujuh buah Yupa
peninggalan kerajaan Kutai di Kalimantan Timur. Dari tujuh buah Yupa itu
didapatkan keterangan mengenai kehidupan keagamaan pada waktu itu, yang
menyatakan bahwa”Yupa itu didirikan untuk memperingati dan melaksanakan
yadnya oleh raja Mulawarman”. Keterangan yang lain menyebutkan bahwa
raja Mulawarman melakukan yadnya pada suatu tempat suci untuk memuja
Dewa Siwa. Tempat itu disebut dengan “Vaprakeswara”.
Masuknya agama Hindu ke Indonesia, menimbulkan pembaharuan yang
besar, misalnya berakhirnya jaman prasejarah Indonesia menjadi jaman
sejaran (mulai dikenal tulisan), perubahan dari religi kuno ke dalam kehidupan
beragama yang memuja Tuhan yang Maha Esa dengan desar kitab suci Veda,
terwujud berbagai karya seni yang bernafaskan agama Hindu (seni Arsitektur,
relief, lukis/sombil-simbol, tari, gambelan, suara, patung dsbnya) dan juga
muncul sistem pemerintahan melalui sistem kerajaan yang mengatur
kehidupan suatu wilayah termasuk urusan kehidupan beragama.
Di samping ada bukti di Kutai (Kalimantan Timur), juga ada bukti bahwa
agama Hindu juga berkembang di Jawa Barat mulai abad ke 5 dengan
diketemukan tujuh buah prasasti, yakni Ciaruteun, Kebunkopi, Jambu, Pasir
Awi, Muara Cianten, Tugu dan Lebak. Semua prasasti tersebut berbahasa
Sansekerta dan memakai huruf Pallawa.
Dari prasasti-prasasti itu didapatkan keterangan yang menyebutkan bahwa
“raja Purnawarman adalah raja Tarumanegara beragama Hindu, Beliau
adalah raja yang gagah berani dan lukisan tapak kakinya disamakan tapak
kaki Dewa Wisnu”.
Bukti lain yang diketemukan di Jawa Barat adalah adanya perunggu di
Cebuaya, yang menggunakan atribut Dewa Siwa dan diperkirakan dibuat pada
masa raja Tarumanegara. Berdasarkan data tersebut, maka jelas bahwa raja
Punawarman adalah penganut agama Hindu dengan memuja Tri Murti
sebagai manifestasi dari Tuhan Yang Esa dalam tiga fungsinya.
Selanjutnya, agama Hindu berkembang pula di Jawa Tengah, yang
dibuktikan dengan adanya prasasti Tuk Mas di lereng gunung Merbabu.
6
Prasasti ini juga berbahasa Sansekerta, memakai huruf Pallawa dan bertipe
lebih muda dari prasasti Purnawarman. Prasasti ini yang menggunakan atribut
dewa Tri Murti, yaitu Tri Sula, Kendi, Cakra, Kapak dan bunga teratai mekar,
diperkirakan berasal dari tahun 650 Masehi.
Pernyataan lain juga disebutkan dalam prasasti Canggal, yang berbahasa
Sansekerta dan memakai huruf Pallawa. Prasasti Canggal dikeluarkan oleh
raja Sanjaya pada tahun 654 Çaka (576 Masehi), dengan Candra Sengkala
berbunyi “sruti indriya rasa”. isinya memuat tentang pemujaan terhadap
Dewa Siwa, Dewa Wisnu dan Dewa Brahma sebagai Tri Murti.
Adanya kelompok candi Arjuna dan candi Srikandi di dataran tinggi Dieng
dekat Wonosobo dari abad ke 8 Masehi dan candi Prambanan yang dihiasi
dengan Arca Tri Murti yang didirikan pada tahun 856 Masehi, merupakan
bukti pula adanya perkembangan agama Hindu di Jawa Tengah.
Di samping itu, agama Hindu berkembang juga di Jawa Timur, yang
dibuktikan dengan diketemukannya prasasti Dinaya (Dinoyo) dekat kota
Malang berbahasa Sansekerta dan memakai huruf Jawa Kuno. Isinya memuat
tentang pelaksanaan upacara besar yang diadakan oleh raja Dea Simha pada
tahun 760 Masehi dan dilaksanakan oleh para ahli Veda, para Brahmana besar,
para pendeta dan penduduk negeri. Dea Simha, adalah salah satu raja dari
kerajaan Kanjuruan. Candi Badut adalah bangunan suci yang terdapat di
daerah Malang sebagai peninggalan tertua kerajaan Hindu di Jawa Timur.
Kemudian pada tahun 929-947 muncullah nama Mpu Sindok dari dinasti Isana
Wamsa dan bergelar Sri Isanottunggadewa, yang artinya raja yang sangat
dimuliakan dan sebagai pemuja Dewa Siwa. Kemudian sebagai pengganti
Mpu Sindok adalah Dharma Wangsa.
Selanjutnya muncullah Airlangga (yang memerintah kerajaan Sumedang
tahun 1019-1042) yang juga adalah penganut Hindu yang setia.
Setelah dinasti Isana Wamsa, di Jawa Timur muncullah kerajaan Kediri
(tahun 1042-1222), sebagai pengemban agama Hindu. Pada masa kerajaan ini
banyak muncul karya sastra Hindu, misalnya Kitab Smaradhana, Kitab
Bharatayudha, Kitab Lubdhaka, Wrtasancaya dan Kitab Kresnayana. Dan
selanjutnya muncul kerajaan Singosari (tahun 1222-1292). Pada jaman
kerajaan Singosari ini didirikanlah candi Kidal, candi Jago, dan candi
Singosari sebagai peninggalan kehinduan pada jaman kerajaan Singosari.
7
Pada akhir abad ke 13 berakhirlah masa Singosari dan muncul kerajaan
Majapahit, sebagai kerajaan besar yang meliputi seluruh Nusantara. Keemasan
masa Majapahit merupakan masa gemilang kehidupan dan perkembangan
agama Hindu. Hal ini dapat dibuktikan dengan berdirinya candi Penataran,
yaitu Bangunan suci Hindu terbesar di Jawa Timur di samping juga
munculnya tulisan berupa buku yaitu buku Negarakertagama.
Selanjutnya, agama Hindu berkembang dan menyebar pengaruhny sampai
di Bali. Kedatangan agama Hindu di Bali diperkirakan telah terjadi sebelum
abad ke 8. Hal ini disamping dapat dibuktikan dengan adanya prasasti-prasasti,
juga adanya Arca Siwa di Pura Putra Bhatara Desa Bedahulu Gianyar. Arca
ini bertipe sama dengan Arca Siwa di Dieng Jawa Timur, yang berasal dari
abad ke 8.
Menurut uraian lontar-lontar di Bali, bahwa Mpu Kuturan adalah seorang
intelektual Hindu saat itu yang sengaja dihadirkan di Bali untuk menata Bali
serta melakukan pembaharuan dalam praktik Agama Hindu di Bali. Mpu
Kuturan datang ke Bali pada abad ke 11, yakni pada masa pemerintahan
Udayana. Pengaruh Mpu Kuturan di Bali cukup besar. Adanya sekte-sekte
yang hidup pada jaman sebelumnya dapat disatukan dengan pemujaan melalui
Kahyangan Tiga, Kahyangan Jagat, Sad Kahyangan dan Sanggah Kemulan
(pemujaan pada tingkat rumah tangga) sebagaiman termuat dalam Usana
Dewa. Mulai abad inilah dimasyarakatkan adanya pemujaan Tri Murti di Pura
kahyangan Tiga. Dan sebagai penghormatan atas jasa Beliau dibuatlah
pelinggih Menjangan Salwang di setiap pura termasuk pada pura keluarga
ditingkat dadya. Beliau dinyatakan moksa di Pura Silayukti yang ada di
Kabupaten Karangasem saat ini.
Perkembangan agama Hindu selanjutnya, sejak ekspedisi Gajah Mada ke
Bali (tahun 1343) sampai akhir abad ke 19 masih terjadi pembaharuan dalam
teknis pengamalan ajaran agama. Dan pada masa dalem Waturenggong,
kehidupan agama Hindu mencapai jaman keemasan dengan datangnya Dang
Hyang Nirartha (Dwijendra) ke Bali pada abad ke 16. Jasa Beliau amat besar
dalam bidang sastra, agama, arsitektur dan spiritual. Demikian pula di bidang
bangunan tempat suci, seperti Pura Rambut Siwi, Peti Tenget dan Dalem
Gandamayu (Klungkung).
8
Perkembangan selanjutnya, setelah runtuhnya kerajaan-kerajaan di Bali
pembinaan kehidupan keagaman sempat mengalami kemunduran, sebagai
akibat pecahnya sitem kerajaan di Bali yang sebelumnya pembinaan agama
dilakukan langsung lewat sitem lerajaan dimaksud. Namun mulai tahun 1921
usaha pembinaan muncul dengan adanya berbagai lembaga keagamaan atau
kelompok-kelompok perjuangan yang berusaha untuk mempertahankan,
membina dan mengembangkan agama Hindu yang sebelumnya sudah cukup
baik. Lembaga-lembaga terwsebut yaitu Suita Gama Tirtha di Singaraja, Sara
Poestaka tahun 1923 di Ubud Gianyar, Surya Kanta tahun 1925 di Singaraja,
Perhimpunan Tjatur Wangsa Dirga Gama Hindu Bali tahun 1926 di
Klungkung. Ketika Indonesia telah merdeka tanggal 17 Agustus 1945
berlanjut pemerintah mendirikan Departemen Agama tanggal 3 Januari 1q946
termnyata urusan pembinaan umat Hindu oleh Pemerintah pusat belum ada
wadahnya di Departemen Agama. Departemen Agama hanya memberi
p[elayanan kepada umat Islam dan umat Kristen. Dari tahun 1946 sampai
dengan tahun 1959 malahan Agama Hindu tidak diakui keberadaannya oleh
pemerintah pusat. Agama Hindu dimasukan dalam kelompok aliran
keagamaan/kepercayaan. Pada saat itu Agama Hindu yang ada di Bali diurus
secara otonom oleh pemerintah daerah Bali, sehingga pembinaannya masih
bisa terlaksana dengan baik. Pembinaan dimaksud di samping dilakukan oleh
pemerintah daerah juga dibantu oleh lembaga-lembaga perjuangan umat yang
ada. Lembaga perjuangan umat bertambah dengan terbentuknya Paruman
Para pandita tahun 1949 di Singaraja, Majelis Hinduisme tahun 1950 di
Klungkung, Wiwadha Sastra Sabha tahun 1950 di Denpasar dan pada tanggal
23 Februari 1959 terbentuklah Majelis Agama Hindu yang disebut Parisada
Dharma Hindu Bali yang dalam perkembangannya menjadi Parisada Hindu
Dharma Indoensia.. Kemudian tanggal 17-23 November tahun 1961 umat
Hindu berhasil menyelenggarakan Dharma Asrama para sulinggih di Campuan
Ubud yang menghasilkan Piagam Campuhan yang merupakan titik awal dan
landasan pembinaan umat Hindu. Selanji\utnya pada tahun 1964 97 s/d 10
oktober 1964), diadakan Mahasabha Hindu Bali yang dilaksanakan oleh
Parisada Dharma Hindu Bali waktu itu. Pembinaan Agama Hindu selanjutnya
di samping dialkukan oleh majelis agama yang sudah ada juga mendapat
penguatan dari pemerintah sejak tahun 1959 ada Bagian Urusan Agama Hindu
9
Bali yang sekarang menjadi Ditjen Bimas Hindu di Kementerian Agama
Republik Indonesia.
BAB II
PENGERTIAN DAN
TUJUAN AGAMA HINDU.
A. Pengertian Agama
Agama sebagai pengetahuan kerohanian yang menyangkut soal-soal rohani

yang bersifat gaib dan methapisika secara ethimologinya berasal dari bahasa
Sansekerta, yaitu dari kata “a” dan “gam”. “A” berarti tidak dan “gam” berarti
pergi atau bergerak. Jadi kata agama berarti sesuatu yang tidak pergi atau
10
bergerak dan bersifat langgeng. Menurut Hindu bahwa ajaran agama adalah
menyangkut kebenaran atau dharma. Dharma itulah yang dimaksudkan
memiliki sifat langgeng (kekal,abadi, dan tidak berubah-ubah). Dharma atau
agama Hindu yang dibicarakan sekarang pada hakikatnya adalah dharma yang
dibicarakan pada aal alhirnya Hindu dan akan terus dibicarakan sepanjang
jaman. Hal itulah yang langgeng, sedangkan bentuk dan pola penererapannya
bisa saja berubah sesua dengan ruang dan waktu yang dilalui. Ajaran dharma
bersifat langgeng karena ajaran-ajaran tersebut diwahyukan- oleh Tuhan
sumber kebenaran yang kekal abadi, sehimngga ajaran tersebut bersifat kekal
abadi, universal , dan berlaku di mana saja dan kapan saja.
Berangkat dari pengertian itulah, maka agama adalah merupakan kebenaran
abadi yang mencakup seluruh jalan kehidupan manusia yang diwahyukan oleh
Ida Sang Hyang Widhi Wasa melalui para Maha Rsi dengan tujuan untuk
menuntun manusia dalam mencapai kesempurnaan hidup yang berupa
kebahagiaan yang maha tinggi dan kesucian lahir dan bathin.
Ada banyak definisi agama. Definisi-definisi itu tidak ada yang sempurna
karena itu tidak dapat memuaskan semua orang. Lagi pula agama itu tidak
sama, yang mempersulit orang membuat definisi itu. Walaupun begitu, untuk
pegangan baik juga disebut salah satu definisi itu sebagai berikut.
Agama ialah kepercayaan kepada Tuhan serta segala sesuatu yang
bersangkut paut dengan itu. Dengan definisi itu maka sembahyang, beryadnya,
melakukan kebajikan kepada sesama manusia adalah agama.
Walupun kita tidak cepat percaya pada sesuatu, tetapi percaya itu perlu
pada hidup ini. Orang yang tidak mempunyai kepercayaan pada sesuatu, akan
selalu dalam keadaan bimbang, ragu, tidak aman, curiga dan tidak mempunyai
tempat berpegang yang pasti. Demikianlah seseorang tidak nyenyak tidurnya
karena curiga kalau-kalau jendela dibongkar orang. Sebaliknya seseorang
merasa tentram hatinya bertempat tinggal pada kaki sebuah gunung berapi
karena ia percaya bahwa gunung itu tidak akan meletus, walaupun ia tidak
tahu apakah benar demikian. Kita merasa aman berkumpul dengan teman kita
karena kita percaya bahwa mereka itu adalah orang baik-baik. Percaya itu
perlu dalam hidup ini dan kita berharap bahwa apa yang kita percayai itu
memang benar seperti dugaan kita. Karena agama itu adalah kepercayaan,
maka dengan agama kita akan merasa aman dalam hidup ini dan karena
11
memiliki rasa aman itu kita akan memiliki ketetapan hati dalam menghadapi
sesuatu. Dengan memeluk suatu agama orang merasa mempunyai suatu
pegangan iman tertentu yang menambatkan ia pada suatu tempat berpegang
yang kokoh. Tempat dimaksud adalah tiada lain diri dari pada Tuhan, sumber
dari semua ketenteraman dan semangat hidup ini mengalir. Kepada-Nyalah
kita memasrahkan diri kita ini, karena tiada tempat lain dari pada_Nya tempat
kita kembali.
B. Tujuan Agama Hindu

Tujuan agama Hindu yang dirumuskan sejak Veda mulai diwahyukan
adalah “Moksartham Jagadhitaya ca iti Dharma”, yang artinya bahwa agama
(dharma) bertujuan untuk mencapai kebahagiaan rohani dan kesejahteraan
hidup jasmani atau kebahagiaan secara lahir dan bathin.
Tujuan ini secara rinci disebutkan di dalam Catur Purusa Artha, yaitu empat
tujuan hidup manusia, yakni Dharma, Artha, Kama, dan Moksa.
Dharma berarti kebenaran dan kebajikan, yang menuntun umat manusia
untuk mencapai kebahagiaan dan keselamatan. Artha adalah benda-benda atau
materi yang dapat memenuhi atau memuaskan kebutuhan hidup manusia.
Kama artinya hawa nafsu, keinginan, juga berarti kesenangan, sedangkan
Moksa berarti kebahagiaan yang tertinggi atau kelepasan jiwa seseorang yang
telah meninggal, dan jiwa itu bersytu le,bali pada asalnya.
Di dalam memenuhi segala nafsu dan keinginan harus berdasarkan atas
kebajikan dan kebenaran yang dapat menuntun setiap manusia di dalam
mencapai kebahagiaan. Karena sering kali manusia menjadi celaka atau
sengsara dalam memenuhi nafsu atau kamanya bila tidak berdasarkan atas
dharma. Oleh karena itu, dharma harus menjadi pengendali dalam memenuhi
tuntutan kama atas artha, sebagaiman diisyaratkan di dalam Veda (S.S.12)
sebagai berikut;
Kamarthau lipsmanastu
dharmam ewaditaccaret
na hi dhammadapetyarthah
kamo vapi kadacana
Artinya :
12
Pada hakekatnya, jika artha dan kama dituntut, maka hendaknyalah
dharma dilakukan terlebih dahulu. Tidak dapat disangsikan lagi, pasti
akan diperoleh artha dan kama itu nanti. Tidak akan ada artinya, jika
artha dan kama itu diperoleh menyimpang dari dharma
Jadi dharma mempunyai kedudukan yang paling penting dalam catur

Purusa Artha, karena dharmalah yang menuntun manusia untuk mendapatkan
kebahagiaan yang sejati. Dengan jalan dharma pula manusia dapat mencapai
Sorga, sebagaiman pula ditegaskan di dalam Weda (S.S.14), sebagai berikut :
Dharma ewa plawo nanyah

swargam samabhiwanchatam
sa ca naurpwani jastatam jala
dhen paramicchatah
Artinya :
Yang disebut dharma adalah merupakan jalan untuk pergi ke sorga,
sebagai halnya perahu yang merupakan alat bagi saudagar untuk
mengarungi lautan.
Selanjutnya di dalam Çantiparwa disebutkan pula sebagai berikut :
Prabhawar thaya bhutanam

dharma prawacanam krtam
yah syat prabhawaçam yuktah
sa dharma iti niçaçayah
Artinya :
Segala sesuatu yang bertujuan memberi kesejahteraan dan
memelihara semua makhluk, itulah disebut dharma (agama), segala
sesuatu yang membawa kesentosaan dunia itulah dharma yang
sebenarnya.
Demikian pula Manusamhita merumuskan dharma itu sebagai berikut :

“Weda pramanakah creyah sadhanam dharmah”, artinya dharma (agama)
13
tercantum di dalam ajaran suci Weda, sebagai alat untuk mencapai
kesempurnaan hidup, bebasnya roh dari penjelmaan dan menunggal dengan
Hyang Widhi Wasa (Brahman)
Lebih lanjut, di dalam Weda (S.S.16) juga disebutkan sebagai berikut :
Yathādityah samudyan wait amah

sarwwam wyapohati,
ewan kalyānamātistam sarwwa
pāpam wyapohati.
Artinya :
Seperti halnya matahari yang terbit melenyapkan gelapnya dunia,
demikianlah orang yang melakukan dharma, memusnahkan segala
macam dosa.
Demikianlah dharma merupakan dasar dan penuntun manusia di dalam

menuju kesempurnaan hidup, ketenangan dan keharmonisan hidup lahir
bathin. Orang yang tidak mau menjadikan dharma sebagai jalan hidupnya
maka tidak akan mendapatkan kebhagiaan tetapi kesedihanlah yang akan
dialaminya. Hanya atas dasar dharmalah manusia akan dapat mencapai
kebahagiaan dan kelepasan, lepas dari ikatan duniawi ini dan mencapai Moksa
yang merupakan tujuan tertinggi. Demikianlah Catur Purusa Artha itu.
14
BAB III
VEDA; SUMBER UTAMA
AJARAN AGAMA HINDU
A. Pengertian Veda
Dalam mempelajari Veda, mungkin pertanyaan mengenai Veda lah yang
pertama-tama timbul dalam pikiran kita. Masalahnya karena sebagaimana
telah diungkapkan di dalam uraian terdahulu bahwa bagi setiap orang
mendengar kata Veda itu sendiri sering menimbulkan berbagai perbedaan
pandangan. Oleh karena itu, kita harus membatasi pengertian itu dan
memfokuskannya agar kita dapat merumuskan makna kata Veda itu secara
wajar dan benar. Kata Veda dapat dikaji melalui 2 pendekatan, yaitu
berdasarkan etimologi (akar katanya) dan berdasarkan semantik
(pengertiannya). Kata Veda berasal dari bahasa Sanskrta, dari akar kata Vid,
yang artinya mengetahui dan dari akar kata ini berubah menjadi kata benda
veda yang artinya kebenaran, pengetahuan suci, kebijaksanaan dan secara
15
semantik berarti kitab suci yang mengandung kebenaran abadi, ajaran suci
atau kitab suci bagi umat Hindu. Maharsi Sayana menyatakan bahwa Veda
adalah wahyu Tuhan Ynag Maha Esa yang mengandung ajaran yang luhur
(transcendental) untuk kesempurnaan umat manusia serta menghindarkannya
drai perbuatn jahat.
Winternitz dalam bukunya A History of Indian Literature, volume I (1927)
menyatakan bahwa kitab suci Veda (Rg Veda) adalah monument dan susastra
tertua di dunia. Ia menyatakan: bila kita ingin mengerti permulaan dari
kebudayaan kita yang tertua, kita harus melihat Rg Veda sebagai susastra
tertua yang masih terpelihara. Sebab pendapat apapun yang kita miliki
mengenai susastra maka dapat dikatakan bahwa Veda adalah susastra Timur
tertua dan bersamaan dengan itu merupakan monument susastra dunia tertua.
Demikian pula Bloomfield dalam bukunya The Religion of Veda (1908)
menyatakan bahwa Rg Veda bukan saja monumen tertua tetapi juga dokumen
di Timur yang paling tua. Susastra ini lebih tua dari Yunani maupun Israel dan
memperlihatkan peradaban yang tinggi di antara mereka yang
mendapatkannya di dalam pengungkapan dari pemujaan mereka.
B. Kedudukan Veda dalam Ajaran Agama Hindu.

a. Veda sebagai kitab suci Hindu
Satu-satunya pemikiran yang secara tradisional yang kita miliki adalah
yang mengatakan bahwa Veda adalah kitab suci agama Hindu. Apabila yang
kita maksudkan kitab suci maka Veda adalah merupakan kitab atau buku. Kita
tidak membicarakan isinya. Kita hanya melihat wujudnya. Buku itu berupa
tulisan-tulisan, disusun rapi, ada penulisnya, ada pemikirnya, dan ada pula
isinya berupa ajaran-ajaran. Buku adalah benda atau barang cetakan. Tetapi
tidak semua barang cetakan atau buku dapat kita namakan Veda atau kitab
suci.
Veda sebagai kitab suci agama Hindu artinya bahwa buku itu diyakini dan
dipedomani oleh umat Hindu sebagai satu-satunya sumber bimbingan dan
informasi yang diperlukan dalam kehidupan sehari-hari ataupun untuk
melakukan pekerjaan-pekerjaan tertentu. Veda dinyatakan sebagai kitab suci
karena sifat isinya dan yang menurunkannya pun adalah Tuhan yang diyakini
Maha Suci. Apapun yang diturunkan sebagai ajaran oleh Tuhan kepada umat
16
manusia kesemuanya itu merupakan ajaran suci. Lebih-lebih isinya memberi
dapat dijadikan pedoman bimbingan tentang bagaimana hidup yang suci harus
dijalankan.
Mengenai Veda sebagai kitab suci, nanti kita akan bahas lebih lanjut
dalam bab tersendiri, yaitu dalam bab tersendiri, tentang Kodifikasi Veda dan
suplemennya.
b. Veda sebagai ilmu pengetahuan

Di samping Veda kita kenal sebagai kitab suci, Veda juga dikenal sebagai
ilmu pengetahuan. Hal ini kalau kita mengartikan kata Veda dilihat dari kata
Veda itu sendiri. Veda di dalam bahasa Sanskerta berarti pengetahuan. Kata
Veda berasal dari urat kata vid, yang artinya mengetahui. Apabila kita
mengartikan Veda itu sebagai pengetahuan, maka setiap ilmu pengetahuan
dapat dikatakan Veda. Ini tidak benar pula. Veda adalah pengetahuan yang
diturunkan oleh Tuhan kepada umat manusia sebagai wahyunya. Sebaliknya
kata ‘widya’ adalah segala macam pengetahuan yang dikembangkan oleh
penemunya (manusia ) melalui berbagai risetnya. Widya lebih bersifat
duniawi, sedangkan Veda lebih bersifat rokhani.
Ada pula penjelasan lain yang kita jumpai mengatakan bahwa kata Veda
yang huruf akhirnya ditulis dalam huruf á (panjang) mengandung pengertian
kata-kata yang diucapkan dan dinyanyikan dengan aturan-aturan tertentu.
Nyanyian suci atau hymne di dalam Veda disebut ‘Rea’ atau Chanda yang
dibedakan menurut jumlah bait dan banyaknya kata atau suku kata dalam satu
sair. Rea ini juga dikenal dengan nama ‘mantra’ dan karena itu tidak heran
kalau akhirnya Veda juga dikenal dengan nama Mantra ; karena hampir semua
tulisan dalam kitab Veda itu ditulis dalam bentuk mantra atau Rea atau
Chanda. Hanya beberapa saja kita jumpai di dalam kitab Yajur Veda yang
ditulis dalam bentuk prosa.
Dengan mengemukakan bahwa Veda adalah pengetahuan atau semacam
ilmu pengetahuan, maka lebih lanjut kita mendapat keterangan bahwa
pengetahuan itu dibedakan menjadi dua bidang, yaitu :
b.1 Pengetahuan rokhani atau segala macam pengetahuan rokhani yang
akan menuntun manusia untuk mencapai kesempurnaan rokhani, baik
di dunia ini maupun kelak sesudah mati. Pengetahuan semacam ini
17
tergolong niwrtti jnana dan jalannya sendiri disebut niwrtti marga.
Adapun yang menjadi sumber niwrtti jnana adalah Sruti.
b.2 Pengetahuan duniawi, yaitu pengetahuan yang akan menuntun manusia
pada upaya peningkatan kesejahteraan dan hidup bahagia di dunia ini.
Ilmu pengetahuan yang tergolong jenis ini disebut prawrtti marga.
Adapun sumber utama dari pengetahuan ini adalah Dharmasastra.
c. Veda sebagai wahyu Tuhan Y.M.E

Pengertian Veda sebagai wahyu Tuhan Y.M.E adalah merupakan
pengertian yang amat penting di dalam memahami Veda itu sendiri. Di dalam
Sarasamuscaya dikemukakan ‘srutir Vedah samakhyato dharmasastram tu wai
smrtih.’ (Sruti itu sesungguhnya disebut Veda dan Dharmasastra itu adalah
smrti). Ungkapan yang sama juga kita dapatkan di dalam kitab
Manawadharmasastra, yang mengatakan : ‘srutistu wedo wijneyo
dharmasastram tu wai smrtih’ (sesungguhnya Sruti adalah Veda dan Smrti
adalah Dharmasastra). Kemudian lebih lanjut dalam perkembangan pengertian
Veda dikembangkan bahwa baik Sruti maupun Smrti adalah sama dan yang
dimaksudkannya ialah bahwa baik Sruti maupun Smrti kedua-duanya diterima
sebagai Veda. Dari pengertian yang telah dikemukakan maka apa yang
diartikan Veda adalah mencakup pengertian yang amat luas.
d. Veda sebagai Mantra
Aspek pengertian keempat, Veda adalah dikenal sebagai Mantra.
Pengertian ini dapat kita angkat dari satu konsep penjelasan yang menguraikan
bahwa Sruti itu terdiri dari tiga bagian, yaitu :
d.1 Mantra, yaitu untuk menamakan semua kitab suci Hindu yang
tergolong Catur Veda, yaitu RgVeda, YajurVeda, SamaVeda, dan
AtharwaVeda.
d.2 Brahmana atau Karmakanda, yaitu untuk menamakan semua jenis
buku yang merupakan suplemen kitab Mantra, yang isinya jenis
buku yang isinya khusus membahas aspek karma atau yajna.
d.3 Upanisad dan Aranyaka atau dikenal dengan Jnanakanda, yaitu
penamaan semua macam buku Sruti yang terdiri atas 108 buah
kitab Aranyakan dan Upanisad. Isinya khusus membahas aspek
pengetahuan yang bersifat filsafat.
18
Oleh karena kitab Brahmana , Upanisad maupun Aranyaka tidak pernah
disebut kitab Mantra, maka jelas pengertian Mantra khusus mencakup Catur
Veda saja. Mantra pengertiannya lebih sempit dari Veda itu sendiri.
Menyimak kembali keseluruhan pengertian mengenai Veda itu sendiri,
dapat kita simpulkan bahwa maknanya adalah sangat luas. Kita masih harus
membatasi maksudnya apabila kita menjumpai istilah Veda. Veda adalah satu
perwujudan yang amat disucikan dan dihormati oleh umat Hindu. Sebagai cara
penghormatan Veda adalah merupakan yang dipuja (Sanghyang Veda) yang
harus dipedomani untuk mendapatkan kebenaran dan untuk membimbing
manusia menuju pada upaya peningkatan kesejahteraan.
e. Veda sebagai Sumber Hukum Hindu

Maharsi Manu, peletak dasar hukum Hindu menjelaskan bahwa Veda
adalah sumber dari segala dharma:
“Vedo’khilo dharma mularin smrti sile ca tad vidam,
acaras caiva sadhunam atmanastustir eva ca”
Manavadharmasastra II.6.
(Veda adalah sumber dari segala dharma, yakni agama, kemudian

barulah smrti, disamping sila (kebiasaan atau tingkah laku yang baik
dari orang yang menghayati dan mengamalkan ajaran Veda) dan
kemudian acara yakni tradisi –tradisi yang baik dari orang-orang suci
atau masyarakat yang diyakini baik serta akhirnya atmanastusti, yakni
rasa puas diri yang dipertanggung jawabkan kepada Tuhan Yang Maha
Esa).
Berdasarkan kutipan di atas, kita mengenal sumber-sumber hukum Hindu

menurut kronologisnya seperti berikut :
a. Veda (Sruti)
b. Smrti (dharmasastra)
c. Sila (tingkah laku orang suci) yang telah mendalami Veda
d. Acara (sadacara) adat istiadat yang disakralkan
19
e. Atmatusti (atmanastusti) kepuasan pribadi (kesepakatan-
kesepakatan bersama).
Untuk lebih menegakkan tentang kedudukan sumber-sumber hukum
Hindu itu, lebih jauh sloka-slka Manavadharmasastra menyatakan sebagai
berikut :
“Srutistu vedo vijneyo dharma sastran tu vai smartih,

te sarvarthesvamimamsye tabhyam dharmo hi nirbabhau”
(Sesungguhnya Sruti wahyu adalah Veda, demikian pula Smrti itu
adalah Dharmasastra., keduanya tidak boleh diragukan dalam hal
apapun, sebab keduanya adalah kitab suci yang menjadi sumber dari
agama dan hukum Hindu).
Dari terjemahan sloka di atas dapat ditegaskan bahwa ke lima sumber

hukum Hindu itu kebenarannya tidak dapat dibantah. Kedudukan sloka II.6
dan II.10 di atas merupakan dasar yang harus dipegang teguh dalam hal
kemungkinan timbulnya perbedaan pengertian mengenai penafsiran hukum
yang terdapat di dalam berbagai kitab agama, maka kedudukan yang pertama
lebih tinggi dari sumber hukum berikutnya. Ketentuan ini ditegaskan lebih
lanjut di dalam sloka Manavadharmasastra berikutnya :
“Sruti dvaidhan tu yatra syat tatra dharmavubhau smrtau,

ubhav api hi tau dharmau samyag uktau manisibhih”.
(Bila dua kitab Sruti bertentangan satu dengan yang lainnya, keduanya
diterima sebagai hukum Karen akeduanya telah diterima oleh orang-
orang suci sebagai hukum).
Dari ketentuan ini maka tidak ada ketentuan yang membenarkan adanya
sloka yang satu harus dihapus oleh sloka yang lain, melainkan keduanya harus
diterima sebagai hukum.
20
Di samping sloka-sloka di atas, masih ada sloka yang penting pula artinya
di dalam memberi batasan tentang pengertian sumber hukum itu, yaitu sloka
berikut :
“Vedah smrtih sadacarah svasya ca priyamatmanah,

etac catur vidham prahuh saksad dharmasya laksanam”
(Veda, Smrti, Sadacara dan Atmanastusti mereka nyatakan sebagai empat
dasar usaha untuk memberikan batasan tentang dharma).
Terjemahan sloka di atas menyederhanakan sloka II. 6. Dengan

meniadakan “Sila”, karena Sila dengan Sadacara mengandung arti yang mirip
dan bahkan sama. Sila berarti kebiasaan dan Sadacara juga berarti kebiasaan.
Selanjutnya di Indonesia kita jumpai kitab Sarasamuccaya yang merupakan
karya kompilasi dengan mengambil sumber kitab Mahabharata dan Purana,
juga memberikan penjelasan tentang Veda sebagai sumber hukum Hindu
sebagai berikut :
“Srutivedah samakhyato dharmasastram tu vai smrtih
te sarvathesvamimamsye tabhyam dharmo vinirbhrtah”
Sarasamuccaya 37.
(Ketahuilah olehmu Sruti itu adalah Veda(dan) Smrti itu sesungguhnya
adalah Dharmasastra keduanya harus diyakini dan dituruti agar
sempurnalah pelaksanaan dharma itu).
Penjelasan dan terjemahan di dalam kitab Sarasamuccaya di atas
didasarkan pada teks Sanskrta saja, sedang teks Jawa Kunonya merupakan
terjemahan yang sudah diperluas atau dikomentari leh penerjemah Jawa
Kuno, namun demikian baik Manavadharmasastra maupun
Sarasamuccaya memberi keyakinan bahwa Sruti dan Smrti itu adalah dua
sumber hukum dalam melaksanakan dharma.
Selanjutnya perlu ditegaskan bahwa ketentuan-ketentuan yang digariskan

dalam Veda sebagai sumber hukum, bersifat memaksa dan mutlak harus
dipatuhi. Kitab Manavadharmasastra menyatakan hal itu :
21
“Kamatmata na prasasta na ca ivehastya kamata,
kamyo hi vedadhigamah karma yogas ca vaidikah”
(Berbuat karena nafsu untuk memperoleh pahala tidaklah terpuji namun
berbuat tanpa keinginan akan pahala tidak dapat kita jumpai di dunia ini
karena keinginan-keinginan itu bersumber dari mempelajari Veda dank
arena itu setiap perbuatan diatur oleh Veda).
“Tesu samyag varta mano gacchatya maralokatam,

yatha sankalpitamcceha sarvam Kaman samasnute”
(Ketahuilah bahwa ia yang selalu melaksanakan kewajiban-kewajiban
yang telah diatur dengan cara yang benar,mencapaiu tingkat kebebasan
yang sempurna kelak dan memperoleh semua keinginan yang
diharapkan).
“Yo’vamanyeta te mule hetu sastrasrayad dvijah,
sa sadhubhir bahiskaryo nastiko vedanindakah”.
(Setiap dvijati yang menggantikan dengan lembaga dialektika dan
memandang rendah kedua sumber hukum itu (Sruti dan Smrti) harus
dijauhkan dari orang-orang bajik sebagai orang atheis yang menentang
Veda)
“Pitr deva manusyanam Vedas cksuh sanatanam,

asakyam ca’prameyam ca vedasastram iti sthitih”
(Veda adalah mata yang abadi dari para leluhur, deva-deva dan manusia.
Peraturan-peraturan dalam Veda sukar dipahami oleh manusia dan itu
adalah kenyataan) .
“ya vedahyah smrtayo yasca kasca kudrtayah ,

sarvasta nisphalah pretya tamo nistha hi ta smrtah”.
22
(Semua tradisi dan sistem kefilsafatan yang tidak bersumber pada veda
tidak akan memberi pahala kelak sesudah mati karena dinyatakan
bersumber pada kegelapan ) .
“utpadyante cyavante ca yanyato nyanyi kanicit ,

tanyarvakalikataya nisphalanya nrtani ca”.
(semua ajaran yang menyimpang segera akan musnah ,tidak berharga dan
palsu karena tidak berpahala).
’’vibharti sarva bhutani vedasastram,

tasmad etat param manye tadjjantor asya sadham’’.
(Ajaran veda menyangga semua makhluk ciptaan ini .karena saya
berpendapat ,hal itu harus dijunjung tinggi ,jalan menuju kebahagiaan
semua mahluk ).
“sainapatyam ca rajyam ca danda netr tvam eva ca,

sarva lokadhipatyam ca vedasastravid arhati”
(Panglima Angkatan Bersenjata, pejabat pemerintah, pejabat pengadilan
dan penguasa atas semua manusia di dunia ini hanya layak kalau
mengenal ajaran Veda).
Terdapat beberapa sloka yang menekankan pentingnya Veda sebagai

sumber ajaran Hindu maupun sebagai sumber hukum dalam membina
masyarakat, oleh karena itu berdasarkan ketentuan-ketentuan
diataspemahaman dan penghayatan ajaran Veda sangat penting karena
bermanfaat tidak saja kepada mereka yang mendalami dan mengamalkannya
tetapi juga kepada masyarakat yang dibinanya. Dengan demikian Veda bersifat
obligator baik untuk dihayati, dipahami dan diamalkan.
C. Bahasa Veda
23
Sebagai wahyu Tuhan Yang Maha Esa, maka timbul pertanyaan kepada
kita, bahasa apakah yang dipakai ketika wahyu itu turun dan demikian pula
ketika Veda itu ditulis. Pertanyaan ini muncul karena bila merenung dan
mengamati berbagai kitab suci yang dikenal di dunia ini, maka bahasa yang
dipakai adalah bahasa yang digunakan pada tempat wahyu itu diturunkan.
Demikianlah bila kita melihat bahasa yang digunakan dalam Alquran adalah
bahasa Arab, dan tentunya bahasa ini adalah bahasa yang benar menurut
mereka yang berbahasa Arab. Sebaliknya kitab Injil yang merupakan kitab
suci bagi umat Nasrani, bahasa yang digunakan tentunya bukan bahasa Arab
demikian pula bagi umat Hindu, bahasa kitab sucinya berbeda dengan bahasa-
bahasa kitab suci kedua agama tersebut di atas. Memperhatikan hal itu, maka
dapat disimpulkan bahwa wahyu itu diterima menurut bahasa yang digunakan
oleh mereka yang menerima wahyu itu dan para rsi penerima wahyu Veda
menggunakan bahasa Sanskrta. Demikianlah maka seluruh wahyu Veda
menggunakan bahasa Sanskrta, dan bahkan bahasa untuk semua susastra
Hindu yang berkembang kemudian juga menggunakan bahasa Sanskrta.
Istilah bahasa Sanskrta adalah bahasa yang dipopulerkan oleh Maharsi
bernama Panini. Maharsi Panini pada waktu itu mencoba menulis sebuah kitab
Vyakarana (tata bahasa) yang kemudian terkenal dengan nama Astadhyayi
yang terdiri dari delapan Adhyaya atau bab yang mencoba mengemukakan
bahwa bahasa yang digunakan dalam Veda adalah bahasa deva-deva. Bahasa
deva-deva itu dikenal dengan “Daivivak”. Daivivak berarti bahasa atau “sabda
dewata”.
Kemudian atas jasa Maharsi Patanjali yang menulis kitab “Bhasa” dan
merupakan buku kritik yang menjelaskan kitab maharsi Panini, yang ditulis
pada abad ke II Sebelum Masehi; makin terungkaplah nama daivivak untuk
menamai bahasa yang digunakan dalam Veda dan bahasa yang digunakan
untuk penulisan karya sastra seperti itihasa (semi sejarah), Purana (cerita-
cerita kuno/mitologi).
Smrti (dharmasastra), kitab-kitab Agama dan Darsana yang muncul pada
periode berikutnya yang juga menggunakan bahasa Sanskrta. Bahasa Sanskrta
adalah bahasa yang umum dan digunakan sebagai bahasa pergaulan pada
jaman itu.
24
Penulis yang tampil sesudah Maharsi Panini adalah Maharsi Kantyayana
hidup di abad ke V Sebelum Masehi, sedangkan Maharsi Panini pada abad ke
VI Sebelum Masehi. Kantyayana dikenal pula dengan nama Vararuci dan di
Indonesia salah satu karya Maharsi vararuci adalah Sarasamuccaya yang telah
diterjemahkan ke dalam Bahasa Jawa Kuno pada jaman Majapahit. Melalui
Kantyayana inilah kita lebih banyak mengenal tentang Maharsi Panini.
Pengaruh kitab Astadhyayi karya Maharsi Panini sangat besar dalam
perkembangan bahasa Sanskrta. Denagn perkembangannya yang pesat
sesudah diturunkannya Veda kemudian para ahli Sanskrta membedakan
bahasa Sanskrta ke dalam 3 kelompok yakni :
a. Bahasa Sanskrta Veda (Vedic Sanskrit) yakni bahasa Sansekerta yang
digunakan dalan Veda yang umumnya jauh lebih tua dibandingkan
dengan bahasa Sanskrta yang kemudian digunakan dalam berbagai
susastra Hindu seperti dalam Itihasa, Purana, Dharmasastra dan lain-
lain.
b. Bahasa Sanskrta Klasik (Classical Sanskrit), yakni bahasa Sanskrta
yang digunakan dalam karya sastra (susastra Hindu) seperti Itihasa
(Ramayana dan Mahabrata), Purana (18 mahapurana dan 18
Upapurana), smrti (kitab-kitab Dharmasastra), kitab-kitab Agama
(Tantra) dan Darsana yang berkembang sesudah Veda.
c. Bahasa Sanskrta Campuran (Hybrida Sanskrit) dan untuk di Indonesia
oleh para ahli menamai Sanskrta Kepulauan (Archipelago Sanskrit).
baik Sanskrta campuran maupun Sanskrta Kepulauan keduanya ini
tidak murni menggunakan kosa kata atau tatabahasa Sanskrta
sebagaimana digunakan dalam dua pengelompokkan sebelumnya
(Sanskerta Veda dan Sanskrta Kalsik). Contoh dari Sanskrta Campuran
dapat dijumpai di India terutama pada masyarakat yang tidak
menggunakan bahasa Sanskrta (kini menjadi bahasa Hindi) seperti di
India Timur atau Selatan, sedang di Indonesia dapat kita lihat dari
Stuti, Stava atau puja yang digunakan oleh para pandita di Bali.
Dalam mempelajari Veda dan susastra Hindu yang lain, pengenalan
terhadap bahasa Sanskrta sangat diperlukan dan bagi kita di INDONESIA di
samping mengenal bahasa Sanskrta juga sangat baik untuk memahami pula
bahasa Jawa Kuno sebab tanpa mengenal ke dua bahasa ini kurang lengkap
25
pengetahuan kita tentang susastra Hindu, baik yang menggunakan bahasa
Sanskrta maupun Jawa Kuno.
Timbul pertanyaan apakah dalam mempelajari agama Hindu terutama
dalam mengucapkan doa, mutlak harus menggunakan bahasa Sanskrta?
Sebenarnya hal ini tidaklah mutlak, sebab dalam doa yang terpenting adalah
diucapkan dengan khusuk, dalam doa kita dapat menggunakan bahasa ibu kita
tetapi bila kita mengucapkan mantra-mantra berbahasa Sanskrta, maka
pengenalan terhadap bahasa ini sangat diharapkan. Tentang pengucapan
mantra, kitab Nirukta (I.18) menyatakan :
“Seseorang yang mengucapkan mantra (Veda) tidak mengerti makna
yang terkandung dalam matra (Veda) itu tidak memperoleh penerangan
rohani, seperti sebatang kayu bakar yang disiram minyak tanah, tidak
pernah terbakar bila tidak terdapat api. Demikianlah orang yang hanya
mengucapkan (membaca), tidak mengetahui arti/ makna mantra
(Veda), tidak memperoleh cahaya pengetahuan sejati”.
Penyelidikan terhadap bahasa Sanskrta di Barat telah mulai sejak

permulaan abad ke XVII dan motifnya tidaklah murni pada waktu itu, tetapi
didorong oleh keinginan untuk menyebarkan misi agama Kristen. hal ini
dibuktikan dengan tulisan-tulisan Dr. Max Muler pada tahun 1886.Ahli-ahli
bangsa Barat yang banyak berkecimpung di dalam mempelajari bahasa
Sanskrta, antara lain: Max Muller, Weber, Buhler, Sir William Jones, H.T
Colebrooke, Keilharn, Grimm, Grassmann, Jesperson, C. Wilkin, A. Roger
Griffith, Mac Donald, William Monier, Hillebrant dan sebagainya. Di
Indonesia usaha menerjemahkan karya Sanskrta ke dalam bahasa Jawa Kuno
telah lama dirintis di Jawa Tengah dan Timur pada masa kejayaan kerajaan-
kerajaan Hindu Nusantara termasuk pula di Bali
D. Umur Kitab Suci Veda

Umat Hindu meyakini bahwa Veda bersifat”Anadi-Ananta” yang artinya
tidak berawal dan tidak berakhir dalam pengertian waktu. Hal ini
menunjukkan bahwa sebelum itu atau tidak ada sesuatu yang lebih awal dari
Veda. Veda berarti sudah ada sebelum pengertian waktu itu ada. Bagaiman hal
itu bisa diterima? Di dalam Veda kita jumpai beberapa “Sukta” yang
26
menyebutkan nama rsi, misalnya “Agastyo-Maitra-Varuni”, yaitu Agstya
putra Mitra dan Varuna. Bila demikian halnya apakah Sukta itu dikarang oleh
Agastya? Hal ini tidak dapat dijadikan bukti bahwa sebelum Agastya mantra
Veda itu belum ada. Kemudian bagaimana kita menyatakan bahwa Veda itu
bersifat Anadi atau tanpa awal? Namun fakta membuktikan bahwa mantra
Veda itu tidak disusun oleh para rsi dan rsi bukanlah pembuat mantra atau
“mantrakarta”, rsi adalah “Na mantrakarta”, tetapi “Mantradrastah”, yang
mendapatkan mantra.
Baiklah, bila para rsi menemukan mantra Veda, dimanakah mantra itu
berada sebelumnya? Bila disebut Anadi ini berarti mantara itu selalu ada di
sana. Umat Hindu yakin bahwa ciptaan Tuhan Yang Maha Esa itu bagaikan
sebuah lingkaran, Anadi tanpa awal dan bersifat abadi. Pada setiap “Kalpa”
(sehari Brahma = 4.320.000.000, tahun manusia) tercipta alam semesta baru
yang menggantikan alam semesta sebelumnya yang telah “Pralaya”. Pada
setiap penciptaan, Brahma melakukan meditasi (masa inidisebut
“Svetavarahakalpa”) dan Tuhan Yang Maha Esa (Brahman) muncul dalam
wujud “Omkara”, disebut juga ‘Pranava”, dan dari padanya pula muncul alam
semesta Rg Veda, Yajur Veda, Sama Veda, dan Atharva Veda. Veda adalah
nafasNya, oleh karena itu Veda telah ada pada saat Brahman ada, sebelum
alam semesta diciptakan. Tentang hal ini, Brhadaranyaka Upanisad
menyatakan :
‘sa yathardra idhagner abhyaihitat prtag dhuma
viniscaranti, evam va are’sya mahato bhutasya nihsvasitam,
eta dyad rgvedo yajurvedah samavedo’thavangirasa itihasah
puranam vidya upanisadah slokah sutrany anuvyakhyanani
vyakhyanani asyavaitani sarvani nihsvasitani”
Brhadaranyaka Upanisad II.4.10.
(Seperti juga sinar api yang dihidupkan dengan minyak campur air,
berbagai asap akan keluar dan menyebar, begitu juga Rg Veda,
Yajurveda, Samaveda, Atharva- veda (Atharvangirasa), Itihasa, Purana,
dan ilmu pengetahuan, Upanisad, Sloka, Sutra (aphorisme), penjelasan
komentar-komentar. Dari pada –Nya semuanya dinafaskan).
27
Dapatkah kita hidup tanpa nafas? Demikian pula halnya Veda disebut
“Anadi-ananta’. Perlu ditekankan bahwa kita tidak menemukan penjelasan
bahwa Tuhan yang maha Esa menciptakan Veda, karena memang Veda tidak
terpisahkan dengan-Nya. Demikian pula halnya kita tidak bisa menciptakan
nafas, karena nafas ada bersama dengan hidup kita. Demikian analogi antara
Tuhan Yang Maha Esa dengan Veda.
Tentang kapan diturunkannya Veda atau kapankah para rsi menerima
wahyu Tuhan Yang Maha Esa yang kemudian kita kenal dengan nama Veda
tidaklah dapat diketahui dengan pasti. Berbagai pendapat para sarjana baik di
Barat maupun di Timur semuanya tidaklah sama. Perlu juga ditandaskan disini
bahwa Veda pada mulanya diterima secara lisan dan disampaikan pula secara
lisan mengingat pada waktu Veda diturunkan itu belum dikenal tulisan. Jadi
bahasa lisan lebih dulu digunakan baru kemudian ketika tulisan ditemukan
mantra-mantra Veda dituliskan kembali dan tentang penulisan kembali ini juga
diketahui hanya berdasarkan perkiraan saja tanpa tahun yang pasti, mengingat
penulisan itu dilakukan dalam waktu ratusan tahun lamanya. Secara tradisional
berdasarkan kitab-kitab Purana. Maharsi Vyasa atau Krsnadvaipayanalah yang
menyusun atau menuliskan kembali ajaran Veda dalam 4 himpunan (samhita)
dibantu oleh 4 orang sisyanya, yaitu Pulaha atau Patila, diyakini menyusun Rg
Veda, Vaisampayana, menyusun Yajurveda, Jaimini menyusun Samaveda dan
Sumantu menyusun Artharvaveda. Kembali tentang kapan wahyu Veda
diterima oleh para ahli berpendapat :
a. Vidyaranya menyatakan sekitar 15.000 tahun Sebelum Masehi.
b. Lokamanya Tilak Shastri menyatakan 6.000 tahun Sebelum Masehi.
c. Bal Gangadhar Tilak menyatakan 4.000 tahun Sebelum Masehi.
d. Dr. Haug memperkirakan tahun 2.400 tahun Sebelum Masehi.
e. Max Muller menyatakan sekitar 1200-800 tahun Sebelum Masehi.
f. Heina Gelderen memperkirakan 1.150-1.000 tahun Sebelum Masehi.
g. Sylvain Levy memperkirakan 1.000 tahun Sebelum Masehi.
h. Stutterheim memperkirakan 1.000-500 tahun Sebelum Masehi.
Demikian pendapat para sarjana memperkirakan mengenai masa
diturunkannya wahyu Veda yang sudah sangat tua, namun sampai kini ajaran
Veda masih relevan, menjadi sumber ajaran agama Hindu dan senantiasa
menjadi pegangan bagi umat Hindu.
28
BAB IV
POKOK-POKOK KEYAKINAN (SRADHA)
DALAM AGAMA HINDU
Sesungguhnya. setiap agama yang ada dan berkembang di muka bumi ini,
bertitik tolak dari kepercayaan dan keyakinan kepada Tuhan Yang Maha Kuasa.
Banyak hal yang mendorong kita harus percaya dan yakin terhadap adanya Tuhan itu
dan berlaku secara alami. Adanya gejala atau kejadian dan keajaiban di dunia ini,
menyebabkan kepercayaan kita semakin mantap (yakin), bahwa semuanya itu pasti
ada sebab-musababnya. sebab yang terakhir adalah Tuhan Yang Maha Kuasa.
Tuhanlah yang mengatur semua ini, Tuhan pula sebagai penyebab pertama segala
yang ada.
Kendati kita tidak boleh. cepat-cepat percaya kepada sesuatu, namun percaya
itu penting dalam kehidupan ini. Banyak sekali kegiatan yang kita laksanakan dalam
kehidupan sehari-hari hanyalah berdasarkan kepercayaan saja. Setiap hari kita
menyaksikan matahari terbit di timur dan tenggelam di barat. Demikian pula adanya
bulan dan bintang yang hadir di langit dengan teratur. Belum lagi oleh adanya
berbagai mahluk hidup dan hal-hal lain yang dapat menjadikan kita semakin tertegun
menyaksikannya. Adanya pergantian siang menjadi malam, adanya kelahiran, usia tua
dan kematian, semuanya ini mengantarkan kita harus percaya dan yakin kepada
Tuhan, bahwa Tuhanlah yang merupakan sumber dari segala yang terjadi di alam
semesta ini.
Karena agama itu adalah kepercayaan, maka dengan agama pula kita akan
merasa mempunyai suatu pegangan keyakinan (Sradha) yang menambatkan kita pada
satu pegangan yang kokoh. Pegangan itu tiada lain adalah Tuhan, yang merupakan
sumber dari semua yang ada dan yang terjadi. Kepada-Nyalah kita menyerahkan diri,
29
karena tidak ada tempat lain dari pada-Nya, sekaligus juga tempat kita kembali
nantinya. Keyakinan (keimanan dalam bahasa yang lain) kepada Tuhan ini
merupakan dasar kepercayaan agama Hindu. Inilah yang menjadi pokok-pokok
keyakinan (Sradha) dalam agama Hindu.
Adapun pokok-pokok keyakinan (Sradha) dalam agama Hindu dapat dibagi
menjadi.lima bagian yang disebut dengan Panca Sraddha, yaitu percaya adanya Tuhan
Brahman /Hyang Widhi), percaya adanya Atman, percaya adanya Hukum Karma
Phala, percaya adanya Punarbhawa (Reinkamasi/Samsara) dan percaya adanya
Moksa.
A. Percaya Adanya Tuhan (Brahman/Hyang Widhi)

Percaya terhadap Tuhan, mempunyai pengertian yakin (sradha) terhadap Tuhan
itu sendiri. Yakin (sradha) ini merupakan pengakuan atas dasar keyakinan bahwa
sesungguhnya Tuhan itu ada, Maha Kuasa, Maha Esa dan Maha Segala-galanya.
Dalam Hindu Tuhan disebut serba maha dalam Cadu Sakti (empat
kemahakuasaanNya) yaitu Wibhu Sakti (maha ada), Prabhu Sakti (maha kuasa),Krya
Sakti (maha karya), Jnyana Sakti (maha mengetahui).
Tuhan Yang Maha Kuasa, yang disebut juga Hyang Widhi (Brahman), adalah la
yang kuasa atas segala yang ada ini. Tidak ada apapun yang luput dari Kuasa-Nya. la
sebagai Pencipta, sebagai Pemelihara dan Pelebur alam semesta dengan segala isinya.
Tuhan adalah sumber dan awal serta akhir dan petengahan dari segala yang ada. Di
dalam Veda (Bhagavad Gita), Tuhan (Hyang Widhi) bersabda mengenai hal ini, yaitu
sebagai berikut:
Etadyonim bhutani
sarvani 'ty upadhdraya
aham kritsnasya jagatah
prabhavah pralayas tatha
(Bh. G. VII.6).
Ketahuilah, bahwa semua insani mempunyai sumber-sumber
kelahiran di sini, Aku adalah asal mula alam semesta ini demikian
pula kiamat-kelaknya nanti.
Aham atma gudakesa

sarvani bhutasaya sthitah
30
aham adiis cha madhyam cha
bhutanam anta eva cha
(Bh. G. X.20)
Aku adalah Jiwa yang berdiam dalam hati segala insani, wahai
Gudakesa Aku adalah permulaan, pertengahan dan penghabisan
dari makhluk semua.
yach chd 'pi sarvabhutanam
bijam tad aham arjuna
na tad asti vina syan
maya bhutam characharam
(Bh. G. X. 39)
Dan selanjutnya apapun, oh Arjuna, Aku adalah benih dari segala
makhluk, tidak ada sesuatu pun bisa ada, bergerak atau tidak
bergerak, tanpa Aku.
Tuhan (Hyang Widhi), yang bersifat Maha Ada, juga berada di setiap makhluk
hidup, di dalam maupun di luar dunia (imanen dan Tuhan (Hyang Widhi) meresap di
segala tempat dan ada di (Wyapi Wyapaka), serta tidak berubah dan kekal abadi
(nirwukara) di dalam Upanisad (k. U. 1,2) disebutkan bahwa Hyang Widhi adalah
"telinga dari semua telinga, pikiran dari segala pikiran, ucapan dari segala ucapan,
nafas dari segala nafas dan mata dari segala mata", namun Hyang Widhi itu bersifat
gaib (maha suksma) dan abstrak tetapi ada. Di dalam Bhuana Kosa disebutkan
sebagai berikut :
"Bhatara ciwa sira wyapaka
sira suksma tan keneng angen-angen
kadiangganing akasa tan kagrahita
dening manah muang indriya ".
Artinya :
Tuhan (Ciwa), Dia ada di mana-mana, Dia gaib sukar dibayangkan,
bagaikan angkasa (ether), Dia tidak dapat ditangkap oleh akal
maupun panca indriya.
31
Walaupun amat gaib, tetapi Tuhan hadir di mana-mana. Beliau bersifat wyapi-
wyapaka, meresapi segalanya. Tiada suatu tempat pun yang Beliau tiada tempati.
Beliau ada di sini dan berada di sana. Tuhan memenuhi jagat raya ini.
"Sahasrasirsa purusah sahasraksah sahasrapat,

sa bhumim visato vrtva 'tyatistad dasangulam ".
(Rg Veda X. 90.1)
Tuhan berkepala seribu, bermata seribu, berkaki seribu, la memenuhi
bumi-bumi pada semua arah, mengatasi kesepuluh penjuru.
Seribu dalam mantra Rg Weda di atas berarti tak terhingga. Tuhan berkepala tak
terhingga, bermata tak terhingga, bertangan tak terhingga. Semua kepala adalah
kepala-Nya, semua mata adalah mata-Nya, semua tangan adalah tangan-Nya.
Walaupun Tuhan tidak dapat dilihat dengan mata biasa, tetapi Tuhan dapat dirasakan
kehadirannya dengan rasa hati, bagaikan garam dalam air. la tidak tampak, namun
bila dicicipi terasa adanya di sana. Demikian pula seperti adanya api di dalam kayu,
kehadirannya seolah-olah tidak ada, tapi bila kayu itu digosok maka api akan muncul
Eko devas sarva-bhutesu gudhas

sarva vyapi sarwa bhutantar-atma
karmadhyaksas sarvabhutadhivasas
saksi ceta kevalo nirgunasca
(Svet.Up.VI.ll)
Tuhan yang Tunggal berada pada semua makhluk, menyusupi
segala, inti hidupnya semua makhluk, hakim semua perbuatan yang
berada pada semua makhluk, saksi yang mengetahui, yang tunggal,
bebas dari kualitas apa pun.
Karena Tuhan berada di mana-mana, la mengetahui segalanya. Tidak ada

sesuatu apa pun yang la tidak ketahui. Tidak ada apapun yang dapat disembunyikan
kepada-Nya. Tuhan adalah saksi agung akan segala yang ada dan terjadi. Karena
demikian sifat Tuhan, maka orang tidak dapat lari kemana pun untuk
32
menyembunyikan segala perbuatannya. Kemana pun berlari akan selalu berjumpa
dengan Dia. Tidak ada tempat sepi yang luput dari kehadiran-Nya.
Yas tisthati carati yasca vancati
Yo nilayam carati yah pratankam
dvau samnisadya yanmantrayete
raja tad veda varunas trtiyah
(A. W. IV. 16.2).
Siapapun berdiri, berjalan atau begerak dengan sembunyi-sembunyi,
siapapun yang membaringkan diri atau bangun, apapunyang dua
orang duduk bersama bisikan satu dengan yang lain, semuanya itu
diketahui oleh Tuhan (Sang Raja alam semesta), ia adalah yang
ketiga hadir di sana.
Kendati pun Tuhan itu selalu hadir dan meresap di sgala tempat, tetapi sukar
dapat dilihat oleh mata biasa. Indra kita hanya dapat menangkap apa yang dilihat,
didengar, dikecap dan dirasakan. Kemampuannya terbatas, sedangkan Tuhan (Hyang
Widhi) adalah Maha Sempurna dan tak terbatas.
Di dalam Veda disebutkan bahwa Tuhan (Hyang Widhi) tidak berbentuk
(nirupam), tidak bertangan dan berkaki (nirkaram tidak berpancaindra (nirindryam),
tetapi Tuh-an (Hyang Widhi) mengetahui segala yang ada pada makhluk. Lagi pula
Hyang Widhi tidak pernah lahir dan tidak pernah tua, tidak pernah berkurang tidak
juga bertambah, namun Beliau Maha Ada dan Maha Mengetahui segala yang ada di
alam semesta ini. Tuhan berkuasa atas semua dan Tunggal atau Esa adanya.
Yoccitdapo mahina paryapacyad
daksam dadhana janayantiryajnam
Yo deweswadhi dewa eka asit
kasmai dewaya hawisa widhema.
(R.W.X. 121.8)
Siapakah yang akan kami puja dengan segala persembahan ini? la
Yang Maha Suci yang kebesaran-Nya mengatasi semua yang ada,
yang memberi kekuatan spiritual dan yang membangkitkan
kebaktian, Tuhan yang berkuasa. la yang satu itu, Tuhan di atas
semua.
33
ya etam devam ekavrtam veda,
na dvitya na trtiyas cateutho napyucyate,
na pancamo na sasthah saptamo napyucyate,
nasthamo na navamo dasamo napyucyate,
sa sarvasmai vi pasyati vacca pranati yacca na,
tarn idam nigatam sahah sa esa eka ekavrd eka eva,
sarve asmin deva ekavrto bhavanti.
(A. V. XIII.4)
Kepada ia yang mengetahui ini Tuhan semata-mata hanya tunggal. Tidak
ada yang kedua, ketiga, keempat Ia dipanggil. Tidak ada yang kelima,
keenam, ketujuh Ia dipanggil. Tidak ada yang kedelapan, kesembilan Ia
dipanggil. Ia melihat segala apa yang bernafas dan apa yang tidak bernafas.
Kepada-Nyalah tenaga penakluk kembali. Ia hanyaTunggal, Tunggal
belaka, Padanya semua dewa hanya satu saja.
Tuhan Yang Maha Esa, Yang Maha Kuasa, yang tak terjangkau oleh ikiran,
yang gaib dipanggil dengan berbagai nama sesuai dengan jangkauan pikiran, namun
Ia hanya satu, Tunggal adanya.
"Ekam eva advityam Brahma ".
(Ch.U.IV.2.1)
Tuhan hanya satu tidak ada yang kedua.
"Eko Narayanad na dvityo 'sti kaccit"

(Weda Sanggraha).
Hanya satu Tuhan sama sekali tidak ada duanya.
"Bhineka Tunggal Ika, tan hana Darma mangrwa ".

(Lontar Sutasoma)
Berbeda-beda tetapi satu tidak ada Dharma yang dua.
“Indam mitram Varunam

agnim ahur atho
divyah sa suparno garutman
Ekam sad vipra bahudha vadantyagnim
34
yamam matarisvanam ahuh
(R. W.I. 1964.46).
Mereka menyebut Indra, Mitra, Varuna, Agni dan Dia yang

Bercahaya, yaitu Garutman yang bersayap elok, Satu Itu (Tuhan),
sang bijaksana menyebut dengan banyak nama, seperti Agni, Yama
Matarisvan.
Karena Tuhan tidak terjangkau oleh pikiran, maka orang mem-bayangkan

bermacam-macam sesuai dengan kemampuannya. Tuhan yang Tunggal (Esa) itu
dipanggilnya dengan banyak nama sesuai dengan fungsinya. la dipanggil Brahma
sebagai pencipta, Wisnu sebagai pemelihara dan ciwa sebagai pemralina. Banyak lagi
panggilanNya yang lain, la Maha Tahu, berada di mana-mana. Karena itu tak ada apa
pun yang dapat kita sembunyikan dihadapan-Nya. Orang-orang menyembah-Nya
dengan bermacam-macam cara pada tempat yang berbeda-beda. Kepada-Nyalah
orang menyerahkan did, mohon perlindungan dan petunjuk-Nya agar ia menemukan
jalan terang dalam mengarungi hidup ini.
B. Percaya Adanya Atman.

Atman adalah percikan (sinar suci) kecil dari Paramatman (Hyang
Widhi/Brahman). Atman di dalam badan manusia disebut Jiwatman, yang
menyebabkan manusia itu hidup. Atman dengan badan adalah laksana kusir dengan
kereta. Kusir adalah Atman yang mengemudikan dan kereta adalah badan. Demikian
Atman itu menghidupi sarwa prani (makhluk) di alam semesta ini.
"Angusthamatrah Purusa ntaratman
Sada jananam hrdaya samnivish thah
Hrada fnnisi manasbhiklrto
yaetad, viduramrtaste bhavanti".
(Upanisad)
la adalah jiwa yang paling sempurna (Purusa), la adalah yang paling

kecil, yang menguasai pengetahuan, yang meresap dalam hati
dan pikiran, mereka yang mengetahuinya menjadi abadi.
35
Satu That yang meresap dalam setiap makhluk yang menghidupi semuanya,
yang merupakan jiwa semua makhluk, raja dari semua per-buatan pada semua
makhluk, saksi yang mengetahui dan tunggal. Demikianlah Atman merupakan
percikan-percikan (sinar suci) kecil dari paramatman (Tuhan) yang berada di setiap
makhluk hidup. Atman adalah bagian daripada Tuhan, bagaikan titik embun yang
berasal dari penguapan air laut, karena ada pengaruh dari suatu temperatur tertentu.
Seperti halnya juga percikan-percikan sinar yang berasal dari matahari, kemudian
terpencar menerangi segala pelosok alam semesta ini. Atau dapat diumpamakan
Hyang Widhi (Brahman/Tuhan) adalah sumber tenaga listrik yang dapat
menghidupkan bola lampu besar atau kecil di manapun ia berada. Bola lampu di sini
dapat diumpamakan sebagai tubuh setiap makhluk dan aliran listriknya adalah Atman.
Oleh karena Atman itu merupakan bagian dari Brahman/Hyang Widhi, maka
Atman pada hakikatnya memiliki sifat yang sama dengan sumbernya,yakni Brahman
itu sendiri. Atman bersifat sempurna dan kekal abadi, tidak mengalami kelahiran dan
kematian, bebas dari suka dan dukha. Menurut Weda (Bh. G. II. 23,24 dan 25), sifat-
sifat Atman dinyatakan sebagai berikut:
Nai 'nam chindanti sastrani

nai 'nam dahati pavakah
na chai 'nam kledayanty apo
na soshayati mdrutah.
(Bh. G. H. 23).
Senjata tidak dapat melukai Dia, dan api tidak dapat membakar-Nya, angin
tidak dapat mengeringkan Dia, dan air tidak bisa membasahi-Nya.
achchhedyo 'yam addhyo 'yam

akledyo 'soshya eva cha
nityah sarvagatah sthdnur
achalo 'yam sanatanah.
(Bh.G.n.24)
Dia tidak dapat dilukai, dibakar, juga tidak dikeringkan dan di-
basahi, Dia adalah abadi, tiada berubah, tidak bergerak, tetap
selama-lamanya.
36
Avyakto 'yam achityo 'yam
avikdryo 'yam uchyate
tasmdd evam viditvai 'nam
na 'nusochitum arhasi.
(Bh.G.H.25)
Dia dikatakan tidak termanifestasikan, tidak dapat dipikirkan, tidak
benibah-ubah, dan mengetahui halnya demikian engkau hendaknya
jangan berduka.
Yang dimaksud "Dia" dan "Nya" dalam sloka.di atas adalah Atman itu sendiri.
Dia mengatasi segala elemen materi, kekal abadi, dan tidak terpikirkan. Oleh karena
itu, Atman (Jiwatman) tidak dapat menjadi subyek ataupun obyek daripada
perobahan-perobahan yang dialami oleh pikiran, hidup dan badan jasmani. Karena
semua bentuk-bentuk yang dialami ini bisa berubah, datang dan pergi, tetapi jiwa itu
tetap langgeng untuk selamanya.
Dari uraian sloka di atas, ada beberapa sifat Atman yang penting di sini adalah:
Achodya (tak terlukai oleh senjata), Adahya (tak terbakar oleh api), Akledya (tak
terkeringkan oleh angin), Acesyah (tak terbasahkan oleh air), Nitya (abadi),
Sarwagatah (di mana-mana ada), Sthanu (takberpindah-pindah), Acala (tak bergerak),
Sanatoria (selalu sarn/ (tak dilahirkan), Achintya (tak terpikirkan), dan Awikara (tak I.
sempuma tidak Iaki-laki atau perempuan).
Perpaduan Atman dengan badan jasmani, menyebabkan makhluk itu hidup.
Atman yang menghidupi badan disebut Jiwatman. Pertemuan Atma dengan badan
jasmani ini menyebabkan Dia terpengaruh oleh sifat-sif_: maya yang menimbulkan
awidya (kegelapan). Jadi, manusia lahir dalam keadaan awidya,yang menyebabkan
ketidak sempurnaannya. Atman itu tetap sempurna, tetapi manusia itu sendiri tidaklah
sempuma. Manusia tidak luput dari hukum lahir, hidup dan mati. Walaupun manusia
itu mengalami kematian, namun Atman itu tidak akan bisa mati. Hanya badan yang
mati dan hancur, sedangkan Atman tetap kekal abadi.
Vasamsi jirnani yatha vihaya
navani grihnati naro 'pardni
tatha sarlrdni vihaya jTrnany
anyani samydti navani dehT
(Bh. G. II. 22)
37
Ibarat orang yang menanggalkan pakaian lama dan
menggantikannya dengan yang baru, demikian jiwa meninggalkan
badan tua dan memasuki jasmani yang baru.
Jiwatman yang terbelenggu berpindah dari satu badan ke badan yang lain.
Setiap kelahirannya membawa badan, hidup dan pikiran yang ter-bentuk daripada
prakerti menurut evolusinya dimasa yang lalu dan kebutuhannya dimasa yang akan
datang. Apabila badan jasmani yang menjadi tua dan hancur, maka alam pikiran
sebagai pembalut jiwa merupakan kendaraan baginya untuk berpindah-pindah dari
satu badan ke badan yang lain yang disebut reinkarnasi atau punarbhawa sesuai
dengan karmaphalanya (hasil perbuatannya di dunia). Karena itu Atman tidak akan
selalu dapat kembali kepada asalnya yaitu ke Paramatman. Orang-orang- yang
berbuat baik di dunia akan menuju Sorga dan yang berbuat buruk akan jatuh ke
Neraka. Di Neraka Jiwatman itu mendapat siksaan sesuai dengan hasil perbuatannya.
Karena itulah penjelmaan terus berlanjut sampai Jiwatman sadar akan hakekat dirinya
sebagai Atman. terlepas dari pengaruh awidya dan mencapai Moksa yaitu
kebahagiaan dan kedamaian yang abadi serta kembali bersatu kepada asalnya.
C. Percaya Adanya Hukum Karmaphala

Segala gerak atau aktivitas yang dilakukan, disengaja atau tidak, baik atau
buruk, benar atau salah, disadari atau diluar kesadaran, kesemuanya itu disebut
"Karma". Ditinjau dari segi ethimologinya, kata karma berasal dari kata "Kr" (bahasa
Sansekerta), yang artinya bergerak atau berbuat. Menurut Hukum Sebab Akibat, maka
segala sebab pasti akan membuat akibat. Demikian pulalah sebab dari suatu gerak
atau perbuatan akan menimbulkan akibat, buah, hasil atau pahala. Hukum sebab
akibat inilah yang disebut dengan Hukum Karmaphala.
Di dalam Weda disebutkan "Karma phala ngaran ika palaning gawe hala
hayu", artinya karma phala adalah akibat phala dari baik buruk suatu perbuatan atau
karma (Clokantra 68).
Hukum karma ini sesungguhnya amat berpengaruh terhadap baik buruknya
segala makhluk sesuai dengan perbuatan baik dan perbuatan buruknya yang dilakukan
semasa hidup. Hukum karma dapat menentukan seseorang itu hidup bahagia atau
menderita lahir bathin. Jadi, setiap orang berbuat baik (subha karma), pasti akan
menerima hasil dari perbuatan baiknya.
38
Demikian pula sebaliknya, setiap yang berbuat buruk, maka keburukan itu
sendiri tidak bisa terelakkan dan pasti akan diterima.
Phala atau hasil dari perbuatan itu tidak selalu langsung dapat dirasakan atau
dinikmati. Tangan yang menyentuh es akan seketika dingin, namun menanam padi
harus menunggu berbulan-bulan untuk bisa memetik hasilnya. Setiap perbuatan akan
meninggalkan bekas, ada bekas yang nyata, ada bekas dalam angan dan ada yang
abstrak. Oleh karena itu, hasil perbuatan yang tidak sempat dinikmati pada saat
berbuat atau pada kehidupan sekarang maka akan ia terima setelah di akhirat kelak
dan ada kalanya pula akan dinikmati pada kehidupan yang akan datang.
Dengan demikian Karma Phala dapat digolongkan menjadi tiga macam sesuai
dengan saat dan kesempatan dalam menerima hasilnya, yaitu Sancita Karma Phala,
Prarabda Karma Phala dan Kriyamana Karma Phala.
1. Sancita Karma Phala ialah hasil perbuatan kita dalam kehidupan terdahulu yang
belum habis dinikmati dan masih merupakan benih yang menentukan kehidupan
kita yang sekarang.
2. Prarabda Karma Phala, ialah hasil perbuatan kita pada kehidupan ini tanpa ada
sisanya lagi.
3. Kriyamana Karma Phala, ialah hasil perbutan yang tidak sempat dinikmati pada
saat berbuat, sehingga harus diterima pada kehidupan yang akan datang.
Jadi, adanya penderitaan dalam kehidupan ini walaupun seseorang selalu
berbuat baik, hal itu disebabkan oleh karmanya yang lalu (sancita karma), terutama
yang buruk yang harus ia nikmati hasilnya sekarang, karena pada kelahirannya yang
terdahulu belum habis diterimanya. Sebaliknya seseorang yang berbuat buruk pada
kehidupannya sekarang dan nampaknya ia hidup bahagia, hal itu disebabkan karena
sancita karmanya yang dahulu baik, namun nantinya ia harus juga menerima hasil
perbuatannya yang buruk yang ia lakukan pada masa kehidupannya sekarang ini.
Tegasnya, bahwa cepat atau Iambat, dalam kehidupan sekarang atau nanti,
segala hasil dari perbuatan itu pasti akan diterima, karena hal itu sudah merupakan
hukum perbuatan. Di dalam Veda (Wrhaspati Tattwa 3), dinyatakan sebagai berikut:
"Wasana artinya bahwa semua perbuatan yang telah dilakukannya di dunia ini. Orang
akan mengecap akibat perbuatannya di alam lain, pada kelahiran nanti, apakah akibat
itu akibat yang baik atau buruk. Apa saja perbuatan yang dilakukannya, pada akhirnya
semuanya itu akan menghasilkan buah. Hal ini adalah seperti periuk yang diisikan
kemenyan, walaupun kemenyannya sudah habis dan periuknya dicuci bersih-bersih
39
namun tetap saja masih ada bau, bau kemenyan yang melekat pada periuk itu. Inilah
yang disebut wasana. Seperti itu juga halnya dengan karma wasana. Ia ada pada
Atman. Ia melekat pada-Nya. Ia mewarnai Atman".
Ada penyakit tentu ada penyebabnya, demikian pula penderitaan itu, pasti ada
sebab musababnya. Tetapi kita harus yakin bahwa penyakit atau penderita tersebut
pasti dapat diatasi. Seseorang tidak bisa menghindari hasil perbuatannya, apakah baik
atau pun buruk, sehingga seseorang tidak boleh iri jika melihat orang lain hidupnya
bahagia atau lebih baik. Demikian pula sebaliknya, seseorang tidak perlu menyesali
nasibnya, karena apa yang ia terima merupakan tanggung jawabnya. Ini harus
disadari, bahwa penderitaan di saat ini adalah akibat dari perbuatan kita sendiri, baik
yang sekarang maupun yang telah lampau. Namun kita harus sadar pula bahwa suatu
saat penderitaan itu akan berakhir asal kita selalu berusaha untuk berbuat yang baik.
Perbuatan baik yang dilakukan saat ini akan memberikan kebahagian baik sekarang
maupun pada masa yang akan datang.
Jelasnya dengan itu seseorang tidak perlu sedih atau menyesali orang lain
karena mengalami penderitaan dan tidak perlu sombong karena mengalami
kebahagiaan, karena hal itu adalah hasil karma. Satu hal yang perlu diingat, bahwa
hukum karmaphala itu tidak terlepas dari kekuasaan Hyang Widhi (Tuhan Yang Maha
Kuasa). Hyang Widhilah yang menentukan pahala dari karma seseorang. Beliaulah
yang memberi ganjaran sesuai dengan Hukum karma.
"Asing sagawenya dadi manusa
ya ta mingetaken de Bhatara Widhi,
apan sira pinaka paracaya Bhatara
ring gubhacubha karmaning janma".
(Wrhaspati Tattwa 22)
Segala (apa) yang diperbuat di dalam penjelmaan menjadi manusia,
(semua) itulah yang dicatat oleh Hyang Widhi (Tuhan yang Maha Kuasa),
karena Dia sebagai saksi (dari) baik buruk (arnal-dosa) perbuatan manusia.
"Bhatara Dharma ngaran ira Bhatara Yama
sang kumayataken cubhachuba prawrtti
sekala janma".
(Agastya Parwa 355.15)
Bhatara Dharma bergelar Bhatara Yama (sebagai Dewa Keadilan), adalah
pelindung keadilan yang mengamat-amati (mengadili) baik buruk perbuatan
40
manusia. Baik buruk dari (karma) itu akan memberi akibat yang besar terhadap
kebahagiaan atau penderitaan hidup manusia.
Jadi, segala baik dan buruk suatu perbuatan akan membawa akibat tidak saja di
dalam hidup sekarang ini, tetapi juga setelah di akhirat kelak. yakni setelah Atma
dengan suksma sarira (alam pikiran) terpisah dari badan (tubuh) dan akan membawa
akibat pula dalam penjelmaan yang akan datang, yaitu setelah Atman dengan suksma
sarira memasuki badan atau wadah yang baru. Hyang Widhi (Tuhan Yang Maha
Tahu) akan menghukum Atman (roh) yang berbuat dosa dan merakhmati Atman (roh)
seseorang yang berbuat kebajikan. Hukuman dan rakhmat yang dijatuhkan oleh
Hyang Widhi ini bersendikan pada keadilan.
Pengaruh hukum ini pulalah yang menentukan corak serta nilai dari-pada watak
manusia. Hal ini menimbulkan adanya bermacam-macam ragam watak manusia di
dunia mi. Teriebih-lebih hukuman kepada Atman (roh) yang selalu melakukan dosa
semasa penjelmaannya. maka derajatnya akan semakin bertambah merosot. Hal ini
disebutkan dalam Weda sebagai berikut:
"Dewanam narakan janturjantunam narakam pacuh.
Pucunum narakam nrgo mrganam narakam khageh.
Paksinam narakam vyalo vyanam narakam damstri,
Damstrinam narakam visi visinam naramarane".
(Clokantara 40.13-14)
Dewa neraka (menjelma.) menjadi manusia. Manusia neraka(menjelma)
menjadi ternak. Ternak menjadi binatang buas. Binatang buas neraka menjadi
burung. burung neraka menjadi ular. dan ular neraka menjadi taring, (serta
taring) yang jahat menjadi bisa yakni bisa yang dapat membahayakan manusia.
Demikianlah kenerakaan yang dialami oleh Atman (roh) yang selalu berbuat
jahat (dosa) semasa penjelmaannya di dunia. Jika penjelmaan itu telah sampai pada
limit yang terhina. akibat dosanya, maka ia tetap akan menjadi dasar terbawah dari
kawah neraka.
D. Percaya Adanya Punarbhawa/Reinkarnasi/Samsara

Punarbhawa berarti kelahiran yang berulang-ufang, yang disebut juga penitisan
kembali (reinkarnasi) atau Samsara. Di dalam Veda disebutkan bahwa "Penjelmaan
jiwatman yang berulang-ulang di dunia ini atau di dunia yang lebih tinggi disebut
Samsara. Kelahiran yang berulang ulang mi membawa akibat suka dan duka. Samsara
41
atau Punarbhawa ini terjadi oleh karena Jiwatman masih dipengaruhi oleh
kenikmatan. dan kematian akan diikuti oleh kelahiran". Demikian pula disebutkan :
Sribhagavdn uvacha :
bahuni me vyatitani
janmani tava chd 'rjuna
tani aham veda sarvani
na tvam vettha paramtapa
(Bh. G. IV.5).
Sri Bhagawan (Tuhan) bersabda, banyak kelahiran-Ku di masa lalu. Demikian pula
kelahiran Arjuna semuanya ini Aku tahu. tetapi engkau sendiri tidak, Parantapa.
Atman yang masih deselubungi oleh suksma sarira dan masih terikat terikat
kenikmatan duniawi. meynebabkan Atman itu awidya. Sehingga ia belum bisa
kembali bersatu dengan sumbernya yaitu Brahman (Hyang widhi) Hal ini
menyebabkan atman itu selalu mengalami kelahiran secara berulang-ulang.
Segala bentuk perilaku atau perbuatan yang dilakukan pada masa kehidupan
yang lampau menyebabkan adanya bekas (wasana) dalan atman. Dan wasana (bekas-
bekas perbuatan) ini ada bermacam-macan. Jika wasana itu hanya bekas-bekas
keduniawian, maka jiwatman akan lebih cenderung dan gampang ditarik oleh hal-hal
keduniawian sehinnga atman itu lahir kembali.
Karmahhrtmiriya brahman
phlabhumirasau mata,
iha yat kurute karma tat
paratrobhutjyate. (S.S. 7)
Sebab sebagai manusia sekarang ini adalah akibat baik dan buruk-nya karma
itu juga yang akhirnva dinikmatilah karma phala itu. artinya baik buruk
perbuatan itu sekarang akhirnva terbukti hasilnya. selesai menikmatinya.
menjelmalah kembaii ia. mengikuti sifat karma phala. Wasana berarti
sangskara, sisa-sisa yang ada dari ban sesuatu yang tinggal bekas-bekasnnya
saja yang diikuti hukuman yaitu jatuh dari tingkatan sorga maupun dari kawah
neraka: adapun perbuatan baik ataupun buruk yang dilakukan di akhirat
tidaklah ia berakibat sesuatu apapun, oleh karena yang sangat menentukan
adalah perbuatan baik atau buruk yang dilakukan sekarang juga.
Karma dan Punarbhawa ini merupakan suatu proses yang terjalin erat satu sama
lain. Secara singkat dapat dikatakan bahwa karma adalah buatan yang meliputi segala
42
gerak, baik pikiran, perkataan maupun tingkah laku. Sedangkan Punarbhawa adalah
kesimpulan dari semua karma yang terwujud dalam penjelmaan tersebut. Setiap
karma, yang dilakukan atas dorongan acubha karma akan menimbulkan dosa dan
Atma ini mengalami neraka serta dalam Punarbhawa yang akan datang akan
mengalami penjelmaan dalam tingkat yang lebih rendah. menderita dan bahkan dapat
menjadi makhluk yang lebih tingkatannya. Sebaliknya, setiap karma yang dilakukan
berdasarkan cubhakarma akan mengakibatkan Atma (roh) menuju sorga dan jika
menjelma kembali akan mengalami tingkat penjelmaan yang sempurna atau lebih
tinggi. Di dalam Weda (S.S. 48), dinyatakan ss berikut:
"Adharmarucayo mandas
tiryaggatiparayanah,
krocchram yonimanuprapya
na windanti sukliam janah".
Adapun perbuatan orang yang bodoh, senantiasa tetap berlaku menyalahi
dharma; setelah ia lepas dari neraka, menitislah ia menjadi binatang, seperti biri-
biri, kerbau dan lain sebagainya; bila kelahirannya kemudian meningkat, ia
menitis menjadi orang yang hina, sengsara, diombang-ambingkan kesedihan
dan kemurungan hati. dan tidak mengalami kesenangan.
Sedangkan orang yang selalu berbuat baik (subha karma). Sarasamuccaya
menyebutkan : "Adapun orang yang selalu melakukan karma baik (subha karma), ia
dikemudian hari akan menjelma dari sorga. menjadi orang yang tampan (cantik),
berguna, berkedudukan tinggi, kaya raya dan berderajat mulia. Itulah hasil yang
didapatnya sebagai hasil (phala) dari perbuatan yang baik".
Kesimpulannya dengan keyakinan akan adanya Punarbhawa ini maka orang
harus sadar bahwa bagaimana kelahirannya tergantung dari karma wasananya. Kalau
ia membawa karma yang baik lahirlah ia menjadi orang berbahagia, berbadan sehat
dan berhasil cita-citanya. Sebaliknya bila orang membawa karma yang buruk ia akan
lahir menjadi orang yang menderita. Oleh karena itu kelahiran kembali ini adalah
kesempatan untuk memperbaiki diri untuk meningkat ke taraf yang lebih tinggi.
lyam hi yonihprathama
yam prapya jagatipate
atmanam cakyate tratum
43
karmabhih cubhalaksanaih.
(S.S.4)
Menjelma menjadi manusia itu adalah sungguh-sungguh utama; sebabnya
demikian, karena ia dapat menolong dirinya sendiri dari keadaan sengsara (lahir
dan mati berulang-ulang) dengan jalan berbuat baik demikianlah keuntungannya
dapat menjelma menjadi manusia.
Sopanabhutam swargasya
manusyam prapya durlabham,
tathamanum samadyad
dhwamsetana puma yatha.
(S.S. 6).
Kesimpulannya, pergunakanlah dengan sebaik-baiknya kesempatan menjelma
menjadi manusia ini kesempatan yang sungguh sulit diperoleh yang merupakan
tangga untuk pergi ke sorga segala sesuatu yang menyebabkan agar tidak jatuh
lagi.itulah hendaknya dilakukan.
Di antara semua makhluk hidup yang ada di dunia ini, manusia adalah makhluk
yang utama. Ia dapat berbuat baik maupun buruk, serta dapat melebur perbuatannya
yang buruk dengan perbuatan yang baik. Oleh karena itu, seseorang sepatutnya
bersyukur/angayubagia dan berbesar hati lahir sebagai manusia. Karena sungguh
tidaklah mudah untuk dapat dilahirkan menjadi manusia sekalipun manusia hina, papa
ataupun cacat.
Itulah sebabnya, maka seseorang hendaknya dapat menghargai dan
menggunakan kesempatan yang amat berharga ini untuk membebaskan diri dari
kesengsaraan dan menuju pada kebahagiaan yang abadi yang disebut Moksa atau
kelepasan. Memang sungguh disayangkan apabila kesempatan yang baik ini berlalu
tiada makna. Kelahiran manusia dikatakan berada di tengah-tengah antara sorga dan
neraka. Jika kebajikan yang diperbuat maka tentulah hidupnya akan meningkat, tetapi
jika dosa yang dilakukan sudah pastilah akan jatuh ke neraka. Jadi setiap kali
kelahiran sebagai manusia patutlah digunakan sebaik-baiknya untuk meningkatkan
hidup ke jenjang yang lebih mulia dan luhur.
E. Percaya Adanya Moksa
Sebagaimana tujuan agama Hindu yang tersurat di dalam Veda yakni
"Moksartham jagadhitaya ca iti dharma", maka Moksa merupakan tujuan yang
tertinggi. Moksa ialah kebebasan dari keterikatan benda-benda yang bersifat duniawi
44
dan terlepasnya Atman dari pengaruh maya serta dapat bersatu kembali dengan
sumber-Nya, yaitu Brahman (Hyang Widhi Wasa) dan mencapai kebenaran tertinggi
mengalami kesadaran dan kebahagiaan yang kekal abadi yang disebut Sat Cit Ananda
Brahman.
Orang yang telah mencapai Moksa, tidak lahir lagi ke dunia karena tidak ada
apapun yang mengikatnya. la telah bersatu dengan Paramatman. Bila air sungai telah
menyatu dengan air laut. maka air sungai yang ada di laut itu akan kehilangan
identitasnya. Tidak ada perbedaan lagi antara air sungai dengan air laut. Demikianlah
juga halnya. Atman yang mencapai Moksa, la akan kembali dan menyatu dengan
sumbemya yaitu Brahman.
Bahunam janmanam ante
jndnavan mam prapadyate
vasudevah sarvam iti
sa mahatmd sudurlabhah.
(Bh. G. VII. 19)
Pada banyak akhir kelahiran manusia orang yang berbudi (orang yang tidak lagi
terikat oleh keduniawian) datang kepada-Ku karena tahu Tuhan adalah
segalanya sungguh sukar dijumpai jiwa agung serupa itu.
Mam upetya punarjanma
durkhala yam assssvatam
na 'pnuvanti mahatmanah
samsiddhim paramdih gatah.
(Bh. G. VIII.15).
Setelah sampai kepada-Ku, mereka yang berjiwa agung ini tidak lagi menjelma
ke dunia yang penuh duka dan tak kekal ini dan mereka tiba pada kesempurnaan
tertinggi.
Di samping setelah di dunia akhirat, Moksa juga dapat dicapai semasa hidup di
dunia ini, namun terbatas kepada orang-orang yang sudah-bebas dari keterikatan
keduniawian dan pasang surut serta suka-dukanya gelombang hidup. Sebagaimana
halnya Maharsi yang telah bebas dari keinginan-keinginan menikmati keduniawian
dan bekerja tanpa pamrih untuk kesejahteraan dunia. Moksa semasa hidup disebut
dengan "Jiwan Mukti". Tentu setiap orang dapat berusaha untuk bisa mencapai jiwan
mukti. Namun karma seseorang ujga sangat menentukan hal itu. Jadi moksa sebagai
45
tujuan tertinggi dalam Hindu pada intinya adalah bersatunya kembali Atma keasalnya
yaitu Brahman.
BAB V
AJARAN SILA DAN ETHIKA HINDU
A. Pengertian Ethika
46
Ethika adalah pengetahuan tentang kesusilaan. Kesusilaan berbentuk kaidah-
kaidah yang berisi larangan-larangan untuk dihindari dan atau suruhan-suruhan
untuk berbuat sesuatu. Dengan demikian dalam ethika kita akan dapati ajaran
tentang perbuatan yang baik dan perbuatan yang buruk. Perbuatan yang baik
itulah supaya dilaksanakan dan perbuatan yang buruk itu harus dihindari.
Tiap-tiap perbuatan itu berdasarkan atas kehendak atau buddhi. Jadi apa yang
diperbuat orang itu bermula dari kehendak. Oleh karena itu, manusia dihadapkan
kepada dua pilihan yaitu pilihan pada yang baik dan buruk maka ia harus
mempunyai kehendak bebas untuk memilih. Tanpa kebebasan itu orang tidak
dapat memilih yang baik. Namun, bisakah manusia sebebbas-bebasnya memilih
menurut kehendaknya? Dalam hubungan ini manusia mempunyai kebebasan yang
terbatas juga. Yang membatasinya itu adalah norma-norma yang berlaku bagi
kepentingan banyak orang.
Pada mulanya norma berarti penyiku, suatu perkakas yang digunakan oleh
tukang kayu untuk mengetahui apakah suatu sudut memang benar –benar siku-
siku. Bahkan pembuat perabot rumah tidak akan secara untung–untungan untuk
dipakai mengergaji sembilan papan, sebelum ia menggambarkan sebuah sudut
siku-siku atau model potongan yang dibuat pada papan tersebut. Dengan demikian
norma berarti sebuah ukuran yang kemudian dalam hubungan dengan etika berarti
pedoman. Ukuran atau haluan untuk bertingkah laku. Norma ini timbul karena
kita berada bersama orang lain dan lingkungan hidup dan alam yang bertujuan
untuk mengatur kepentingan banyak orang.
Subha asubha karma

Dalam Bhagavadgita kecenderungan–kecenderungan sifat manusia
dibedakan menjadi dua bagian yaitu:
1) Daivi Sampat, yaitu kecenderungan kedewataan. Kecenderungan
kedewataan adalah kecenderungan-kecenderungan yang mulia yang
menyebabkan manusia berbudi luhur yang mengantarkan orang untuk
mendapatkan kerahayuan.
2) Asuru Sampat, yaitu kecenderungan keraksaan. Kecenderungan yang
rendah yang menyebabkan manusia dapat jatuh ke jurang neraka.
47
Kedua kecenderungan itu ada pada diri semua orang hanya dalam ukuran yang
berbeda-beda. Ini berarti bahwa dalam diri semua orang sudah ada bibit/terhadap
sifat baik dan sifat buruk atau subhakarma dan asubha karma.
Sarasamuccaya menyebutkan bahwa hanya manusialah yang mengenal
perbuatan yang salah dan benar, baik dan buruk. Dan dapat menjadikan yang
tidak baik itu menjdi baik. Itulah salah satu kemampuan manusia yang diberikan
oleh Tuhan.
Pengendalian diri
Agar orang tidak dikuasai oleh kecenderungan-kecenderungan yang rendah ia
harus mengendalikan diri dari guncangan-guncangan hati yang tidak baik.
Guncangan-guncangan itu semula ada dalam bentuk keinginan. Setiap keinginan
menuntut keputusan apa obyeknya. Indriya merupakan alat untuk memenuhi
keinginan itu. Indriyalah yang menghubungkan manusia dengan alam. Sentuhan
indriya dengan alam ini menimbulkan guncangan-guncangan pribadi orang.
Bahkan tidak jarang orang mendapat celaka karena terlalu memenuhi keinginan
indriyanya. Karena itu orang harus dapat mengendalikan indriya pada hal-hal
yang membawa kerahayuan. Kitab Sarasamuccaya 71 menyatakan demikian:
Indriyanyeva tat sarvam yat svarganarakavubhau,
Nigrhitanissrstani svargaya narakaya ca.
Terjemahan:
Inilah yang patut saya ajarkan lagi, indriyalah yang dianggap sorga dan
neraka. Bila orang sanggup mengendalikannya, itu semata-mata sorga
namanya, tetapi bila tidak sanggup mengendalikannya benar-benar
nerakalah ia.
Kitab Katha Upanisad 1.3.3-8 menyebutkan demikian;

Atmanam rathinam vidhi,
Sariram ratham eva tu,
Buddhim tu saradhim viddhi,
Manah pragraham eva ca.
(Katha Upanisad 1.3.3)
48
Terjemahan:
Ketahuilah bahwa sang pribadi dalam Tuannya kereta, badan adalah
kereta,
Ketahuilah bahwa kebijakansanaan itu adalah kusir, dan pikiran adalah
tali kekangnya.
Indriyani hayan ahur visayarn tesu gocaran, atmendriya mano yuktam

bhoktety ahur manisinah.
Terjemahan:
Indriya mereka menyebut, adalah kuda, sasaran indriya adalah jalan
sang pribadi dihubungkan dengan badan, indriya dan pikiran, ialah
yang menikmati. Demikian orang-orang pandai menyebutkannyya.
Yas tv avijnanavan bhavaty, ayuktena manasa sada tasyendriyany

avasyani dustasva iva saratheh
Terjemahan:
Dia yang tidak memilki kesadaran,
yang pikirannya tidak terkendali,
yang indriyanya tidak diawasi,
semua itu adalah laksana kuda-kuda binal bagi kusir.
Yas tu vijnanavan bhavati, yuktena manasa sada, tasyendriyani

vasyani sadasva iva saratheh.
( Katha Upanisad 1.3.6)
Terjemahan:
Dia yang tidak memiliki kesadaran,
Yang pikirannya selalu terkendali,
Yang indriyanya selalu dapat diawasi,
Semua itu laksana kuda-kuda yang bagus bagi si kusir.
49
Yas tvavijnanavan bhavaty amanakas sada sucih na sa tat padam
apnoti samsaram cadhigacchati.
(Katha Upanisaad 1.3.7)
Terjemahan:
Dia yang tidak memiliki kesadaran, yang tidak kuasa atas pikirannya
yang tidak suci, Ia tidak akan sampai pada tujuan hidupnya bahkan
akan kembali kepada sengsara.
Yas tu vijnanavan bhavati samanaskas sada sucih sa tu tat padam

apnoti yasmat bhujo na jayate.
Terjemahan:
Ia yang memilki kesadaran akan kusir kereta itu dan mengendalikan
tali kekang pikirannya, Ia mencapai akhir dari perjalanan itu yaitu alam
tertinggi, alamnya Ia yang meresapi segala.
B. Agama sebagai Dasar Kesusilaan

Andai kata orang mengatur dirinya bertingkah laku hanya karena orang lain,
maka sewaktu-waktu ia akan berani saja berbuat tidak baik, apabila tidak ada
orang melihatnya, karena dengan demikian tidak ada orang yang memberikan
hukuman. Tetapi untunglah tidak demikian halnya, karena orang-orang yang
hidup di dunia ini mempunyai kesadaran, bahwa di samping orang lain, alam,
Hyang Widhi akan menentukan akibat dari perbuatannya. Kalau perbuatannya
baik maka baik pula akibatnya dan bila buruk perbuatanya maka buruk pula
akibatnya.
Kalau orang berani mengiris kulitnya, alam akan memberikan
hukumnya.Orang itu akan luka dan sakit. Tidak ada seorangpun yang luput dari
hukum alam. Dengan menyadari adanya hukum alam itu akan mengatur dirinya
dalam berbuat sesuatu sesuai dengan hukum alam agar selamatlah hidupnya di
dunia ini.
Tetapi bagaimanakah halnya dengan perbuatan-perbuatan jahat seperti
mencuri, menyiksa, menipu dan sebagainya yang tampaknya tak membawa
akibat apa-apa bila tak ada orang lain melihatnya?
50
Dirinya sendiri adalah menjadi saksi. Seseorang tak dapat mengingkari akan
segala sesuatu perbuatannya terhadap dirinya sendiri, karena di dalam dirinya ada
sesuatu yang tidak dapat ditipu dan dibohongi yaitu Sang Hyang Atma.
Walau bagaimanapun juga mulut kita membilang benar akan perbuatan
salah, Atma akan tetap menjadi saksi segala apa yang dipikirkan, dikatakan dan
dilakauakan orang. Apabila orang membicarakan perbuatannya yang tidak baik
itu berdebarlah hatinya, karena ingat akan kesalahannya. Kadang-kadang diikuti
dengan rasa takut, ia menderita, karena perbuatannya sendiri. Ia sendiri yang
berbuat, dan sendiri pulalah menanggung akibatnya. Orang lain tak ikut, bahkan
tahupun tidak pula.
Atma adalah bagian dari Hyang Widhi berada di mana-mana. Beliau
mengetahui segalanya. Beliau mengetahui apapun pula. Karena itu, orang tidak
dapat menyembunyikan segala perbuatannya terhadap Beliau. Karena Beliau
adalah saksi agung akan segala kejadian di alam semesta ini. Beliau akan
menentukan akibat dari perbuatan seseorang, apakah perbuatnnya itu baik atau
tidak baik. Dengan demikian maka orang tidak akan dapat dan tidak akan berani
berbuat yang menyimpang dari peraturan-peraturan tingkah laku yang benar dan
bila ia berani menlanggarnya, menderitalah akibatnya. Ajaran tentang peraturan-
peraturan tingkah laku itu ; tentang adanya Atma, adanya Tuhan, terdapat dalam
ajaran agama. Maka agama merupakan dasar kesusilaan yang kuat.
Ajaran-ajaran agama memberikan sangsi hukum yang niskala atas sesuatu
perbuatan yang ditentukan oleh Tuhan. Orang lebih berani menentang dan
melanggar hukum-hukum yang sakala (nyata) yang ditentukan oleh manusia
karena ia dapat membayangkan akibatnya dibandingkan dengan menentang
hukum-hukum niskala.
Bagaikan sebuah bangunan yang kuat perlulah didirikan di atas dasar yang
kuat, demikian pula halnya dengan tata susila perlu didirikan di atas dasar yang
kuat. Dasar yang kuat adalah ajaran-ajaran agama.
Aditya san hyan surya, candra san hyan wulan, anilanala san hyan hanin
mwan apuy. Tumut ta san hyan akasa, prthiwi myan toya, muwah san
hyan atma, san hyan yama tamolah in tar kabeh. Nahan tan rahina weni
mwan sandhya lawan san hyandharma sira, san dewata mankana tigawlas
51
kweh nira, sira ta manawruh I ulah nin wwan rin jagat kabeh, tan kna
winutan, byapara rat.
(Adip.10.37)
Terjemahan:
Matahari, Bulan, Angin dan Api. Dan Angkasa, bumi dan air, Hyang
Atma, Hyang Yama, yang diam di seluruh dunia. Demikian pula Siang,
Malam dan Senjakala dengan Hyang Dharma, para Deva itu dengan
demikian tigabelas banyaknya. Semua itu tahu akan tingkah laku orang di
seluruh dunia. Tidak dapat di klabui, Deva (senagai saksi) itu memenuhi
dunia.
C. Dasendriya
Dasendriya adalah sepuluh indriya yang ada pada diri kita. Indriya -indriya
tersebut merupakn bagian dari alam pikiran kita untuk mengenal, merasakan dan
melaksanakan sesuatu. Dari indriya inilah timbulnya keinginan-keinginan dan
melalui indriya pulalah kita mendapat kepuasan, kesenangan dan kesusahan.
Sepuluh indriya tersebut dapat dibedakan menjadi dua macam yaitu:
a. Panca Buddhiindriya dan
b. Panca Karmendriya.
3.1 Panca Buddhiindriya
Ialah lima indriya penyadar yang menyebabkan orang dapat mengetahui dan
merasakan sesuatu. Kelima indriya tersebut ialah:
1) Caksvindriya, ialah indriya yang menyebabkan orang dapat melihat
terletak di mata.
2) Srotendriya, ialah indriya yang menyebabkan orang dapat mendengar
melalui telinga.
3) Ghranendriya, ialah indriya yang menyebabkan orang dapat membau
melalui hidung.
4) Jihvendriya, ialah indriya yang menyebabkan orang dapat mengecap
sesuatu melalui lidah.
5) Tvakindriya, ialah indriya yang menyebabkan orang merasakan rasa
sentuhan panas, dingin melalui kulit.
3.2 Panca Karmendriya
Ialah lima indriya gerak atau memberi motivasi kerja/pekerja sebagai berikut.
52
1) Panindriya, ialah indriya pekerja dengan tangan.
2) Padendriya, ialah indriya pekerja dengan kaki.
3) Garbhendriya, ialah indriya pekerja denagn perut.
4) Payvindriva, ialah indriya pekerja dengan pelepasan.
5) Upasthendriya, ialah indriya pekerja dengan kelamin laki-laki.
Bhagendriya, ialah indriya pekerja dengan kelamin wanita.
Sehubungan dengan bahwa keinginan itu timbul dari indriya, maka indriya
tersebut patut dikendalikan baik-baik sebab ia akan menghantarkan kita kepada
kebahagiaan atau kesengsaraan, tetapi bukan berarti kita harus mengekang segala
apa yang tinbul dari indriya tersebut.
Kita patut mempertimbangkan keinginan indriya tersebut baik-baik agar kita
mendapatkan keselamatan di dalam hidup kita. Janganlah sampai kita diperbudak
oleh indriya kita, tetapi kitalah harus memperbudaknya. Manakala kita sampai di
perbudak, payahlah keadaan diri kita dan kesengsaraanlah yang akan kita jumpai.
Tetapi hendaklah disadari bahwa membunuh keinginan-kenginan indriya itu sama
sekali tidaklah benar, karena Tuhan memberikan kita indriya adalah untuk
kesempuranaan hidup kita. Hanya saja kita harus tahu mempergunakan dan tahu
mengandalikan agar kita mendapatkan keselamatan dan dapat berhasil sesuai
keinginan kita.
Indriyanyeva tat sarvam yat svarganarakavubhau,
Nigrhitanisrstani svargaya narakaya ca.
Nyan pajara waneh, indriya ikan sinangah swarganaraka,
Kramanya, yan kawasa kahrtanya,ya ika saksat swarga naranya, yapwan tan
kawasa kahrtany saksat naraka ika
(Sarasamuccaya 71)
Terjemahan:
Inilah yang patut (saya) ajarakan lagi, indriyalah yang dianggap sorga neraka;
penjelasannya, bila sanggup mengendalikannya, itu semata-mata sorgalah
namanya tetapi bila tidak sanggup mengendalikannya, benar-benar nerakalah
ia itu.
D. Beberapa ajaran Ethika dalam kitab Suci Hindu.

4.1 Di Dalam Veda
53
Segala yang ada ini tunduk pada rta (hukum alam). Demikian pula halnya
dengan manusia. Dengan mengikuti rta orang akan hidup harmonis dengan alam
dan sesama manusia. Perbuatan yang berlawanan dengan rta disebut anrta, yang
artinya ketidakbenaran. Rta juga disebut satya. Orang yang satya adalah orang
yang berbuat benar, yang jujur. Veda mengajarkan bahwa orang harus bhakti
kepada Tuhan. Di samping bhakti kepada Tuhan orang harus memperhatikan
orang lain, orang harus kasih-mengasihi satu sama lain. Orang harus menghormati
para dewa. Orang harus hormat pula kepada para leluhurnya. Orang harus hidup
damai, hidup dalam suasana persahabatan. Kutipan berikut mencerminkan hal ini:
Drte drmha ma
Mitrasya ma caksusa sarvani bhutani samiksantam,
Mitrasyaharn caksusa sarvani bhutani samikse,
Mitrasya caksusa samiiksamahe.
(Yajurveda, 36.18)
Terjemahan:
Tuhan, kuatkanlah kami.
Semoga semua makhluk memandang kami dengan pandangan mata seorang
sahabat,
Semoga saya memandang semua makhluk dengan pandangan mata seorang
sahabat,
Semoga kami pandang memandang semua makhluk dengan pandangan mata
seorang sahabat.
Dengan hidup bersahabat berarti orang harus kasih sayang kepada orang lain,
hormat kepada orang tua, menjauhi kebencian mendabakan kesatuan dan
persatuan. Hal ini tercermin dari kutipan berikut;
Sahrdayam sammanasyam avidvesam krnomi vah, anyo anyam abhi haryata
vatsam jatam ivaghnya.
Anuvratah pituh putro matra bhavattu sammanah, jaya patye madhu matim
vacam santivam
Ma bhataram dviksan ma svasaram uta svasa samyancah savrata bhuta

vacam vadata bhadraya.
54
(Atharva Veda, 3.30.1-3)
Terjemahan:
Aku jadikan engkau sehati, satu pikiran, bebas dari kebencian.
Kasihalah satu sama lain seperti sapi mengasihi anaknya yang ia lahirkan.
Biarlah anak setia kepada ayah dan satu hati dengan ibu.
Biarlah istri bercakap dengan manis dan kata-kata yang bagus pada suami.
Janganlah saudara laki benci pada saudara laki, saudara perempuan dengan
saudara perempuan.
Rukunlah, bersatulah dalam tujuan, berkatalah dengan kata-kata persahabatan.
4.2 Ethika dalam Manusmrti

Manusmrti adalah salah satu kitab Dharmasastra yang terbaik. Di dalam kitab
ini banyak tedapat ajaran ethika. Kitab ini mengajarkan agar hidup ini didasarkan
atas Dharma. Ini berarti kita harus berpikir, berkata dan berbuat yang benar,
sehingga kita mendapatkan kerahayuan. Hanya dengan melaksanakan Dharma
orang mendapatkan kebahagian di akhirat. Manusmrti menyebutkan:
adharmiko naro yo hi
yasya capyanrtam dhanam,
himsaratas ca yo nityam
nehasau sukhamedhate.
(Manusmrti, IV.170)
Terjemahan:
Seseorang yang tidak menjalankan dharma atau yang tidak mendapat
kekayaan dengan jalan curang dan orang yang suka menyakiti makhluk
lain,tidak akan pernah berbahagia di dunia ini.
Namutra hi sahayartham pita

mata ca tisthatah,
na putradaram na jnatir
dharmas tisthati kevalah.
(Manusmrti IV.239)
Terjemahan:
55
Tidak bapak, tidak ibu, tidak anak, tidak istri atau teman akan
menghantarkan orang ke dunia sana. Yang tetap ada padanya hanyalah
Dharma.
Salah satu dharma kita yang amat mulia ialah yang hormat kepada ibu dan
bapak. Demikian pula kepada ibu dan bapak guru disekolah. Ibu dan bapaklah
yang menyebabkan kita ada yang merawat dan membiayai hidupkita sejak kecil.
Betapa besarnya pengorbanannya kepada anak tak dapat dihitung dan di bayar.
Tiada kasih yang dapat menyamai kasih ibu. Lalu apakah yang kita pakai
membalas jasa ibu? Hanya bakti kita mempersenang mereka, dan ibu akan
memberkati kita. Penghormatan terhadap guru dalam agama Hindu tercantum
dalam ajaran Catur Guru yaitu : guru rupaka (orang tua, guru (pengajian (guru
yang memberi ilmu pengetahuan/di sekolah), guru wisesa (pemerintah, dan Guru
Swadhyaya (Tuhan Yang Maha Esa). Berikut penegasan rasa hormat terhadap
guru baikguru rupakan maupun hormat kita kepada ibu dan bapak guru di
sekolah.
yat matapitarauklesam sahete sambhave nrnam,
na tasya niskrtih sakya kartum varsasatair api.
(Manusmrti II.227)
Terjemahan:
Penderitaan ibu dan bapak sewakktu lahirnyya anak tidak dapat dibayar,
walaupun dalam waktu seratus tahun.
taryonityam priyam kuryat

acaryasya ca sarvada,
tesveva trisu tustesu
tapah sarvam samapyate.
(Manusmrti II.228)
Terjemahan:
56
Hendaknya ia selalu mempersenang kedua mereka itu (ibu dan bapak)
dang guru pengajian (guru yang memberikan pengetahuan). Andaikan kita
dapat mempersenang ketiga mereka itu maka semua tapa akan berhasil.
4.3 Ethika dalam Mahabhrata

Mahabhrata adalah salah satu kitab Itihasa; evos lain lainnya yang senafas
adalah Ramayana. Mahabhrata mengajarkan supaya orang menaruh kasih sayang,
rasa bersahabat, simpati dan beritikad baik terhadap semua makhluk. Ini
semuanya akan menghantarkan orang kepada kedamaian, dan dengan kedamaian
orang akan dapat mewujudkan kesejahteraan hidup, kebahagiaan hidup sehat
lahir bhatin. Kutipan berikut menujukkan hal itu:
yadanyesam hitam nasyat atmanah karma purusam,
srapatrapeta va yena na tat kuryat katamcana.
(Mahabhrata)
Terjemahan:
Perbuatan yang tidak menghantarkan orang kepada kerahayuan, atau
membawa malu kepada kita, janganlah itu dilakukan kepada siapapun.
sarve bhavantu sukhinah

sarve santu niramayah,
sarve bhadrani pasyantu,
ma kascid duhjha bag bhavet
(Mahabhrata)
Terjemahan:
Semoga semua bahagia,
Semoga semua sehat dan jujur,
Semoga semua menjumpai kebahagiaan,
Semoga tidak ada sengsara.
Demikian beberapa contoh ajaran susila dan atau ethika Hindu yang dikutip
beberpa bagian saja yang dianggap penting. Sesungguhnya masih banyak lagi ajaran
susila yang terdapat pada setiap bagian dari kitab suci Hindu yang selalu diharuskan
bisa dijadikan pedoman dalam kejhidupan ini. Untuk mendalami materi yang lain
merupakan kewajiban semua pihak untuk menggali, mempelajari dan menerapkannya
dalam kehidupan bersama dalam keseharian.
57
BAB VI
SAD DARSANA
A. Pengertian Darsana
Kata Darsana berasal dari urat kata drs yang artinya melihat, menjadi kata
Darsana (kata benda) artinya penglihatan atau pandangan. Kata Darsana dalam
hubungan ini berarti pandangan tentang kebenaran (filsafat).
Nama atau istilah lainnya adalah :

1. Tattva; Kata ini berasal dari kata tat yang artinya itu, yang dimaksud adalah
hakikat atau kebenaran (Thatnees)
58
2. Mananasastra; kata ini berarti pemikira, perencanaan, pertimbanggan atau
renungan, yang dimaksud adalah pemikiran atau renungan filsafat.
3. Vicarasastra; Kata ini berarti pertimbangan, renungan, penyelidikan dan
keragu-raguan. Yang dimaksud adalah menyelidiki tentang kebenaran
(filsafat).
4. Tarka artinya spekulasi. Tarkika, orang yang ahli filsafat.
5. Sraddha; kata ini berarti keyakinan atau keimanan.
Darsana atau filsafat India dibedakan atas dua kelompok, yaitu:
1. Pandangan yang Orthodox, disebut juga Astika. Kelompok ini mengakui
kemenangan dan kemutlakan kitab suci Veda (The Authority of Vedic)
sebagai sumber ajarannya, terdiri dari 6 aliran (Sad Darsana), yaitu; Samkhya,
Yoga, Mimamsa, Vaiseika, Nyaya dan Vadanta.
2. Pandangan yang Hertrodox, disebut juga Nastika. Filsafat ini tidak mengakui
kewenangan dan kebenaran Veda, terdiri dari 3 aliran, yaitu; Carvaka, Buddha
dan Jaina.
Ajaran atau benih-benih filsafat India sebenarnya sudah dimulai sejak

munculnya ajaran dharma yang kemudian ditulis dalam Veda (6000-1000 S.M.)
pada saat kitab-kitab Mantra Samhita disusun. Perkembangan lebih jelas terlihat
ketika kitab-kitab Upanisad disusun sekitar tahun 800-300 S.M, tidak jauh dengan
masa tersebutdisusun pula kitab-kitab Viracarita (Ramayana dan Mahabrata) dan
Purana.
Perkembangan yang sangat menonjol nampak pada masa disusunnya kitab-

kitab Sutra, sekitar tahun 500 S.M sampai 500 Masehi, seperti Brahmasutra yang
disebut juga Vedansutra oleh Badarayana (yang diyakini juga sebagai Maharsi
Vyasa), Yogasutra oleh Patanjali, Samkyasutra oleh Kapila dan lain-lain.
Perkembangannya kemudian adalah pada jaman Scholastik sekitar tahun 200

Masehi. Jaman ini diisebut jaman kemajuan dengan munculnya tokoh-tokoh besar
seperti Sankaracarya (tokoh Advaita Vedanta), Ramanuja (tokoh Visistadvaita),
Madhva (tokoh Dvaita), dan lain-lain. Veda adalah sabda Brahma, wahyu Tuhan
Yang Maha Esa yang menjadi sumber ajaran agama Hindu, sedang Darsana adalah
59
pandangan Maharsi atau para ahli tentang kebenaraan ajaran Veda dan alam
semesta.
Darsana (bagi Astika/penganut yang meyakini Veda)) menjadikan Veda

sebagai sumber kajian. Tujuan yang ingin dicapai adalah untuk memudahkan
pemahaman terhadap ajaran yang terkandung dalam kitab suci. Dengan
mempelajari Darsana akan lebih mudah mempelajari bagian kitab suci lainnya.
Darsana memberikan pencerahan (kejernihan) bagi umat dalam memahami hakikat
ajaran itu sendiri serta dengan darsana dapat mengamalkan ajaran agama dengan
baik dan benar.
B. Pokok-pokok ajaran Sad Darsana.
1. Samkhya
1.1 Pendiri dan sumber ajarannya.
Menurut tradisi, tokoh pembangun ajaran ini bernama Maharsi Kapila, yang
menulis Samkhyasutra. Dalam Bhagavata Purana disebutkan nama Maharsi
Kapila, putra Deva Huti sebagai pembangun ajaran Samkhya yang sifatnya
theistic. Karya tulis tentang Samkhya yang kini dapat diwarisi adalah Samkhya
Karika yang ditulis oleh Isvarakrsna.
Ajaran Samkhya dan Yoga besar pengaruhnya terhadap ajaran agama Hindu
di Indonesia. Kitab-kitab Tattva seperti: Vrhapatitattva Jnana, Ganapati Tattwa
berbahasa Jawa Kuno dalam Saivapaksa banyak mendapatkan pengaruh dan
bahkan merupakan ajaran Samkhya dan Yoga. Ajaran Samkhya sebenarnya
sudah tua usianya, hal ini dibuktikan bahwa dalam kitab-kitab Sruti (Mantra,
Brahmana, Aranyaka, dan Upanisad), Smrti, Itihasa, Purana didalamnya
terkandung ajaran Samkhya.
1.2 Sifat ajarannya.

Kata Samkhya berarti ‘pemantulan’, yaitu pemantulan filsafati. Ada pula
yang menyatakan bahwa Samkhya berarti kumpulan bilangan (sam= berkumpul,
khya = bilangan).
60
Ajaran Samkhya ini disebut bersifat realistis, karena mengakui realitas dunia
ini yang bebas dari roh. Samkhya disebut dualistis karena prinsip ajarannya ada
dua realistis yang berdiri sendiri-sendiri, saling bertentangan tetapi dapat
dipadukan, yaitu: Purusa dan Prakerti.
Akhirnya Samkhya disebut Pluralistis, karena mengajarkan bahwa Purusa itu
banyak sekali. Tentang kebenaran Tuhan Yang Maha Esa tidak perlu dibuktikan
lagi, karena itu pula ajarannya disebut ‘Nirisvara Samkhya’.
1.3 Tattvvas Samkhya

Menurut Samkhya, bahwa hakikat manusia dan alam semmesta terdiri dari
dua unsur, yaitu: Purusa, asas kejiwaan (rohani) dan Prakrti, asas badani
(materi/jasmani). Selanjutnya kedua asas ini, terutama setelah Purusa bertemu
dengan Prakrti, berkembanglah Prakrti iu sebagai unsur penyusun tubuh manusia
maupun alam semesta, yang seluruhnya terdiri dari 25 prinsip (tattva), sebagai
berikut.
1. Purusa 2. Prakrti
3.Buddhi
4.Ahamkara
5. Manas
(16-20) Panca Tan Matra
61
(6-10) Panca Buddhindriya, (11-15) Panca Karmendrya
(21-25) Panca Mahabhuta

(Panca Karana)
Purusa adalah asas kejiwaan yang kekal, berdiri sendiri dan tidak berputar.
Jumlah Purusa tidak terbilang, berbeda dengan Upanisad, Samkhya tidak
mengakui adanya satu jiwa yang bersifat universal, yang kemudian diantaranya
menjadi jiwa individu.
Prakrti adalah sebab terakhir dari alam semesta ini, semua obyek di dunia ini,
baik badan, pikiran, perasaan adalah terbatas dan merupakan serentetan dari suatu
sebab. Sebab terakhir inilah yang disebut Prakrti dalam ajaran Smakhya.
1.4 Triguna
Prakrti dibangun oleh triguna, yaitu: sattvam, rajas, dan tamas. Guna artinya
unsur atau komponen penyusun. Triguna itu tidak dapat diamati dengan indrya.
Adanya disimpulkan atas obyek dunia ini yang merupakan akibat dari padanya.
Karena adanya kesamaan asas, antara akibat dan sebab, maka dapat diketahui
sifat-sifat guna itu dari alam yang merupakan wujud hasil dari padanya. Semua
obyek dunia ini mempunyai tiga sifat, yaitu sifat-sifat yang menimbulkan rasa
senang, susah dan netral. Seseorang menyanyi karena girang, dapat
menyusahkan orang yang sedang sakit, seperti sakit gigi, tak terpengaruh ataupun
bagi orang yang apatis. Sebab semua sifat ini merupakan akibat suatu sebab,
maka sifat-sifat itu haruslah terkandung pada sebab itu.
Demikianlah sifat-sifat itu terkandung dalam sattvam, rajas, dan tamas.
Sattvam adalah suatu Prakrti yang merupakan alam kesenangan yang ringan,
terang dan bercahaya. Wujudnya berupa kesadaran, sifat ringan yang
menimbulkan gerak ke atas, angin dan air di udara dan semua bentuk kesenangan
seperti kepuasan, kegirangan dan sejensnya itu. Rajas adalah unsur gerak pada
benda-benda ini, ia selalu bergerak, yang menyebabkan benda atau makhluk
bergerak. Rajas menyebabkan api berkobar, angin berhembus, dan pikiran
berkeliaran ke sana ke mari dan sejenis dengan itu. Tamas adalah unsur yang
62
menyyebabkan sesuatu menjadi pasif, dan bersifat negative. Ia bersifat keras,
menentang aktivitas, menahan gerak pikiran, sehingga menimbulkan kegelapan,
kebodohan, mengantarkan seseorang pada kebingungan. Karena menentang
aktivitas, menyebabkan seseorang menjadi malas, acuh, suka tidur.
Demikianlah sifat-sifat triguna itu. Karena dunia ini terbentuk dari triguna
itu, maka dalam dunia inipun kita dapat saksikan selalu ada bertentangan dan
kerjasama dalam kesatuan.ketiga guna ini selalu bersama-sama dan tidak pernah
berpisah satu dengan yang lain. Tidak dapat hanya salah satu dari padanya
membangun benda-benda atau makhluk di dunia ini. Kerjasama ketiga guna itu
laksana minyak, sumbu dan api yang bersama-sama menyebabkan adanya nyala
lampu, walaupun masing-masing elemen itu berbeda-beda, yang sifatnya
bertentangan. Ketiga guna berubah terus-menerus.
Ada dua perubahan bentuk tri guna itu, yaitu; Svarupaparinama dan
Virupaparinama. Pada waktu Pralaya masing-masing guna berubah pada dirinya
sendiri, tanpa menggagu yang lain. Perubahan seperti ini disebut
Svarupaparinama. Pada waktu demikian tidak mungkin ada ciptaan, karena tidak
ada kerjasama antara ketiga guna itu. Namun bila guna yang satu menguasai yang
lain, maka terjadilah suatu penciptaan. Perubahan ini disebut Virupaparinama.
1.5 Penciptaan alam semesta

Setiap orang merasa ada dan memiliki sesuatu. Rasa akan dirinya ada, adalah
rasa alamiah dan pengalaman yang tidak dapat diragukan lagi. Karena itu
Samkhya mengatakan, bahwa roh itu ada, karena roh itulah yang menjelma, dan
ketiadaannya tidak dapat dinyatakan dengan jalan apapun juga. Menurut ajaran
Samkhya, roh roh itu berbeda dengan indriya, pikiran dan akal. Ia bukan dunia
obyek. Ia adalah semangat kesadaran yang selalu menjadi subyek pengetahuan
dan tidak pernah menjadi obyek pengetahuan. Tentang adanya Purusa atau roh
dinyatakan oleh Samkhya sebagai berikut:
1) Benda-benda dunia ini seperti meja, kursi adalah untuk
mengetahui kepentingan sesuatu yang lain dari dirinya sendiri. Sesuatu
yang berkepentingan, haruslah sesuatu yang sadar, benda-benda
duniawiini sebagai sarana pemenuhan kepentingannya. Itulah Purusa,
yang sadar.
63
2) Semua obyek dunia ini termasuk pikiran, dan kecerdasan harus
diawasi dan diarahkan oleh sesuatu kessadaran agar ia dapat mencapai
tujuannya. Karena itu haruslah ada sesuatu yang mengarahkan obyek
dunia, dan itu adalah Purusa.
3) Semua manusia berusaha mendapatkan kelepasan. Hal ini
menyatakan bahwa sesuatu yang dapat mencapai kelepasan itu, itulah
Purusa.
4) Semua obyek dunia, memberikan rasa senang, susah hanya ada
artinya bila ada yang mengalaminya. Itulah Purusa.
1.6 Tri Pramana

Menurut Samkhya, ada tiga sumber untuk mendapatkan pengetahuan yang
benar, yaitu: Pratyaksa Pramana, Anumana Pramana dan Sabda Pramana.
1) Pratyaksa Pramana (pengetahuan melalui pengamatan). Pengetahuan
ini dipandang benar bila pengenalan terhadap obyek itu pasti dan benar
melalui penentuan Buddhi. Sang diri akan mengetahui sesuatu obyek
melalui Buddhi, Manas dan Indrirya. Dalam pengetahuan yang benar
itu terdapat tiga anasir, yaitu: subyek, obyek dan sumber pengetahuan
itu. Subyek adalah asas kesadaran yang tidak lain adalah roh itu
sendiri. Pengetahuan atau pengamatan langsung pada obyek, dengan
perantara indrya. Bila ada sebuah obyek, misalnya meja pada wilayah
pandangan mata, itu berarti ada hubungan antara meja dengan indrya
mata. Meja itu menghasilkan sesuatu kesan yang kemudian dianalisa
oleh pikiran. Melalui kegiatan indrya, pikiran dan buddhi menjadi
kesan itu sebagai kesan meja. Ada dua macam pengamatan; yaitu
Nirvikalpa dan Vilkapa. Pengamatan Nirvikalpa adalah pengamatan
yang tidak menentukan. Ia timbul sebagai peristiwa pertama pada
hubungan antara indrya dengan obyek dan mendahului semua analisa
mental. Pada tahap yang demikian hanya ada pengenalan obyek
sebagai sesuatu bukan sebagai benda ini atau benda itu. Pengamatan
yang Vilkapa adalah pengamatan yang menentukan. Ia merupakan
hasil analisa, sintesa dan interpretasi alam pikiran. Ia adalah
pengenalan obyek yang pasti sebagai suatu benda tertentu yang
memliki kualitas tertentu dengan benda-benda yang lain.
64
2) Anumana Pramana. Pengetahuan yang didapat dengan Anumana
Pramana adalah pengetahuan yang didapat atas dasar kesimpulan.
Dalam hal ini apa yang diamati akan mengantarkan seseorang pada
pengetahuan yang tidak diamati langsung melalui hubungan universal,
untuk kedua pengetahuan itu yaitu: pengetahuan yang didapat atas
dasar pengamatan langsung dan tidak langsung. Bila seseorang melihat
ada asap maka disimpulkan disana ada api. Seseorang mengetahui
adanya api karena adanya hubungan asap dengan api.
3) Sabda Pramana. Sabda Pramana adalah pernyataan dari kuasa dan
memberikan pengetahuan terhadap suatu obyek yang tidak dapat
diketahui atas dasar pengetahuan pengamatan dan penarikan
kesimpulan. Suatu pernyataan adalah kalimat yang dibangun dari
beberapa kata dalam susunan tertentu. Sebuah kata adalah tanda yang
menyatakan sesuatu dan artinya adalah benda yang dinyatakan.
Demikianlah sepatah kata adalah simbul dari suatu obyek. Untuk
pengertian suatu kalimat, memerlukan pengertian dari kata yang
menyusunnya.
1.7 Ajaran tentang Moksa (Kelepasan)

Ajaran tentang moksa atau kelepasan yang sudah disinggung dalam panca
sradha di atas, merupakan tujuan akhir dari fisafat Samkhya. Hidup di dunia ini
adalah campuran antara susah dan senang. Banyak kesenangan dapat dinikmati,
banyak pula kesusahan dan sakit yang diiderita orang. Bila seseorang dapat
menghindar dari kesusahan dan sakit maka ia dapat mengghindar diri dari
ketuaan dan kamatian.
Ada tiga macam sakit di dunia ini yaitu: Adhyatmika, Adibhautika dan
Adidaivika. Adhyatmika adalah sakit karena sebabnya dari dalam badan sendiri
seperti kerja alat-alat tubuh yang tidak normal dan gangguan perasaan. Dengan
demikian ia merupakan gangguan jasmani dan rohani seperti sakit kepala, takut,
marah dan sebagainya. Adibhautika adalah sakit (vyadhi) yang disebabkan oleh
faktor luar tubuh, seperti terpukul, kena gigitan nyamuk dan sebagainya.
Adidaivika adalah penyakit (vyadhi) yang disebabkan oleh kekuatan gaib seperti
setan, hantu, dan lain-lain. Tidak seorangpun yang ingin menderita sakit.
65
Semua orang ingin hidup bahagia , orang masih berbadan lemah, selama itu
suka duka, sakit dan sehat selalu berdampingan. Dengan demikian tidak perlu
bercita-cita hidup yang menyenangkan terus, cukup hidup normal, biasa-biasa
saja dengan berusaha melepaskan penderitaan atas dasar pikiran yang sehat.
Dalam ajaran Samkhya kelepasan itu adalah penghentian yang sempurna dari
semua penderitaan. Inilah tujuan akhir dari hidup ini menurut Samkhya.
2. Yoga
2.1 Pendiri dan Sumber Ajarannya
Ajarannya Yoga sangat popular di dunia baik dikalangan umat Hindu,
maupun dikalangan umat lain. Adapun pendiri ajaran ini adalah Maharsi Patanjali.
Ajaran ini adalah merupakan anugrah yang luar biasa dari Maharsi Patanjali
kepada siapa saja yang ingin merasakan kehiduppan rohani. Bila kitab Veda
merupakan pengetahuan suci yang sifatnya teoretis, maka Yoga merupakan ilmu
yang siffatnya praktis dari ajaran Veda. Ajaran ini merupakan bantuan bagi
mereka yang ingin meningkatkkan diri dalam bidang rohani.
Tulisan pertama tentang ajaran Yoga adalah kitab Yoga Sutra karya Maharsi
Patanjali, walaupun unsur-unsur ajarannya sudah ada jauh sebelum itu. Ajaran
Yoga sebenarnya sudah terdapat didalam kitab Sruti maupun Smrti; demikian
pula dalam Itihasa dan Purana. Setelah buku-buku Yoga Sutra, muncullah kitab-
kitab Bhasya yang merupakan komentar terhadap karya Patanjali di atas,
diantaranya Bhasya Niti oleh Bhojaraja dan lain-lain. Komentar-komentar ini
menguraikan ajaran Yoga karya Patanjali yang berbentuk Sutra (kalimat pendek
dan padat).
Kata Yoga sendiri berasal dari urat kata Yuj yang artinya berhubungan (ingat
kata yoke atau uga dan lain-lain). Kata yoga berarti hubungan atau berhubungan,
dimana maksudnya adalah bertemunya roh individu (Atma/Purusa) dengan roh
Universal yang tidak berpribadi Mahapurusa/Paramaatman. Maharsi Patanjali
mengartikan Yoga sebagai “Cittavrttinirodha”, atau perhatian geraknya pikiran.
Seluruh kitab Yoga Sutra karya Patanjali terbagi atas 4 bagian yang terdiri
dari 194 Sutra. Bagian pertama disebut Samadhi pada isinya tentang ajaran Yoga,
yakni sifat tujuan dan bentuk ajaran Yoga. Diterangkan pula perubahan-
perubahan pikiran dan cara pelaksanaan Yoga. Bagian kedua disebut
Sadhanapada, isinya tentang cara pelaksanaan yoga seperti cara mencapai
66
Samadhi, tentang kedudukaan, karmaphala dan sebagainya. Bagian ketiga disebut
Vibhutipada, isinya segi batiniah ajaran Yoga, tentang kekuatan gaib yang
memperoleh dalam melaksankan Yoga. Bagian keempat disebut Kaivalyapada,
melukiskkan tentang alam kelepasan dan kenyataan roh yang mengatasi alam
duniawi.
Sering kali filsafat Yoga disebut bersama-sama dengan filsafat Samkhya
(Samkhyayoga), karena memang filsafat Yoga berhubungan erat dengan
Samkhya. Yang terpenting adalah pelaksanaan ajaran yoga sebagai jalan
memperoleh Vivekajnana, yaitu pengetahuan untuk membedakan antara yang
salah dan yang benar sebagai kondisi untuk mencapai kkelepasan. Hampir semua
filsafat Hindu mengenal ajaran Yoga ini.
2.2 Sifat dan Ajaranya.

Ajaran Yoga merupakan praktik dari ajaran Samkhya dalam kehidupan
nyata, Yoga menerima ajaran Tria Pramana dari Samkhya, juga menerima 25
tattva Samkhya dengan menempatkan Isvara, oleh karena Isvara sebagai sumber
Purusa dan Prakrti itu, walaupun hekekat Purusa sama dengan Isvara. Oleh
karena menempatkan Isvara sebagai sumber kedua prinsip di atas, maka filsafat
yoga juga disebut Saisvara Samkhya atau Sesvara Samkhya.
2.3 Pokok ajaran Yoga

Ajaran filsafat Yoga yang terpenting adalah Citta (pikiran). Citta dipandang
sebagai hasil pertama dari Prakrti, yang juga meliputi Ahamkara dan Manas. Di
dalam Citta ini Purusa dipantulkan. Dengan penerima pantulan Purusa Citta
menjadi sadar dan berfungsi. Tiap Citta berhubungan dengan satu Citta, yang
disebut Karana Citta. Karana Citta dapat menguncup atau meluas, tergantung
tubuh yang dihuninya, bila pada binatang (lebih kecil) dibandingkan dengan
Karana Citta yang menempati tubuh manusia. Jika Karana Citta berhubungan
dengan satu tubuh, maka disebut Karya Citta. Tujuan Yoga untuk
mengembalikan Citta dalam keadaan semula, murni, tanpa perubahan, sehingga
dengan demikian purusa dibebaskan dari belenggu badan. Dalam kehidupan
sehari-hari, Citta disamakan dengan Vrtti, yaitu bentuk-bentuk perubahan Citta
dalam penyesuaian diri dengan obyek pengamatan. Melalui aktifitas Citta ini,
Purusa tampak bertindak, bergirang atau menderita.
67
Perubahan Citta dapat diklasifikasi ke dalam 5 macam, yaitu:
1) Pramana, pengamatan yang benar.
2) Viparyaya, pengamatan yang salah.
3) Vikalpa, pengamatan dalam kata-kata.
4) Nidra, tidur.
5) Smrti, ingatan.
Pengamatan yang benar hanya melalui Tri Pramana. Aktifitas Citta

menimbulkan kecendrungan yang terpendam, yang selanjutnya menimbulkan
kecendrungan yang lain. Demikianlah Samsara berputar, manusia ditaklukan oleh
Klesa, yang terdiri dari: Avidya (ketidak tahuan). Asmita (keakuan), Raga
(keterikatan), Dvesa (dendam) dan Abhinivesa (takut terhadap kematian).
Untuk dapat terlepasnya Purusa dari ikatan Prakrti seorang harus dapat
melepaskan Vrtti yaitu dengan melepaskan Klesa, sebab Klesa merupakan dasar
terbentuknya Karma yang menimbulkan Avidya. Jadi dalam hidup manusia
terdapat satu rangkaian yang tiada putusnya, yaitu perputaran Vrtti dan Klesa.
Lepasnya ikatan dapat tercapai melalui pengendalian diri (Vairagya), sehingga
dapat membedakan yang pribadi dan yang bukan pribadi.
Sebagai telah disebutkan di depan, Patanjali mengartikan yoga sebagai
berhentinya kegoncangan pikiran. Ada 5 keadaan pikiran. Keadaan ini ditentukan
oleh itensitas sattvam, rajas dan tamas. Kelima keadaan pikiran itu, ialah:
1) Ksipa, artinya tidak mau berdiam. Dalam keadaan ini pikiran diombang-
ambinkan oleh keadaan Rajas dan Tamas dan ditarik-tarik oleh obyek
Indria dan sarana-sarana untuk mencapainya. Pikiran melompat-
lompatdari satu obyek ke obyek yang lain tanpa mengaso pada suatu
obyek.
2) Mudha, artinyya lambandan malas, ini disebabkan karena pengaruh tamas
yang menguasai alam pikiran. Akibatnya orang yang alam pikirannya
demikian akan menjadi bodoh, senang tidur dan sebagainya.
3) Viksipta, artinya bingung, kacau. Hal ini disebabkkan oleh pengaruh Rajas.
Karena pengaruh ini pikiran mampu mewujudkan semua obyekdan
mengarahkan pada kebajikan pengetahuan dan sebagainya. Ini merupakan
68
tahap pemussatan pikiran pada suatu obyek namun sifatnya sementara
sebab akan disussul lagi oleh kekuatan pikiran.
4) Ekagra, artinya terpusat. Disinilah Citta terhapus dari cemarnya Rajas,
sehingga Sattvalah yang kuasa pada pikiran. Ini adalah awal pemusatan
pikiran pada suatu obyek yang memungkinkan ia mengetahui alamnya
yang sejati sebagai persiapan untuk menghenntikan perubahan pikiran.
5) Nirruddha, artinya terkendali, dalam tahap ini berhentilah semua kegiatan
pikiran, hanya ketenanganlah yang ada. Ekagra dan Niruddha merupakan
persiapan bantuan untuk mencapai ttujuan akhir, yaitu Kelepasan. Ekagra
bila dapat berlangsung terus-menerus disebut Samprajnata Samadhi atau
meditasi yang dalam, yang padanya ada perenungan kesadaran atau suatu
obyek yang terang. Tingkatan Niruddha juga disebut Asamprajnata
Samadhi, karena semua kegiatan dan kegoncangan pikiran terhenti, tiada
satupun diketahui oleh pikiran lagi. Dalam keadaan demikian tidak ada
riak-riak gelombang kecil sekalipun pada permukaan alam pikiran atau
Citta itu. Inilah yang dinamakan orang Samadhi Yoga (Nirvikalpa
Samadhi).
Ada 4 macam Samprajnata Samadhi (Yoga) menurut jenis obyek renungan.
Keempat jenis itu adalah:
1) Savitarka, adalah bila pikiran itu terpusatkan pada suatu obyek benda
kasar, seperti arca Deva atau Devi.
2) Savicara, adalah bila pikiran itu terpusatkan pada suatu obyek yang halus
tidak nyata seperti Tan Matra.
3) Sananda, bila pikiran itu tterpusatkan pada suatu obyek yang halus, seperti
rasa indryanya.
4) Sasmita, adalah bila pikiran itu dipusatkan pada Asmita, yaitu anasir rasa
aku yang biasanya roh menyamakan dengan ini.
Dengan tahap-tahap pemusatan pikiran seperti tersebut di atas, maka ia

mengalami bermacam-macam alam obyek dengan atau tanpa jasmani dan
meninggalkan satu persatu, sehingga Citta meninggalkannya sama sekali, dan
untuk mencapaai tingkat ini seseorang harus melaksanakan praktek Yoga dengan
cermat dan patuh dalam waktu yang lama melalui taha-tahap yang disebut
Astariga.
69
3. Mimamsa
3.1 Pendiri dan Sumber ajarannya
Filsafat Mimamsa yang akan dibahas adalah Purvamimamsa, yang umum
disebut dengan Mimamsa saja. Kata Mimamsa berarti penyelidikan yang
sistematis yang pertama terhadap Veda. Purva Mimamsa secara khusus mengkaji
bagian Veda, yakni ktab Brahmana dan Kalpasutra, sedang bagian yang lain
(Aranyaka dan Upanisad) dibahas oleh Uttara Mimamsa yang dikenal pula
dengan nama populer, yaitu juga Vedanta. Purva Mimamsa sering disebut Karma
Mimamsa, sedang Uttara Mimamsa disebut juga Jnana Mimamsa.
Pendiri ajaran ini adalah Maharsi Jaimani. Sumber utama adalah keyakinan
akan kebenaran dan kemutlakan upacara dalam kitab Veda (Brahmana
Kalpasutra). Sumber ajaran tertulis dalam Jaimani sutra dikemukakan oleh sabara
swamin, selanjutnya oleh dua orang tokoh yang berbeda pandangan, yakni
Kumarila Bhatta dan Prabhakara, yang mengembangkan kemudian.
3.2. Sifat ajaranya

Ajaran (Purva) Mimamsa disebut bersifat pluralistis dan realistis. Pluralistis
karena mengakui adanya banyak jiwa, dan penggandaan asas badani yang
membenihi alam semesta, sedang realistis karena mengakui bahwa obyek-obyek
pengamatan adalah nyata. Bagi Mimamsa alat pengetahuan yang paling penting
adalah kesaksian (kebenaran) Veda. Mimamsa mengajarkan bahwa tujuan
terakhir umat manusia adalah Moksa, jalan untuk mencapai adalah dengan cara
melaksanakan upacara keagamaan seperti tersebut dalam Veda.
3.3 Pokok-pokok Ajaran Mimamsa
Sebagai telah disebutkan di atas sumber pokok ajaran Mimamsa adalah Veda
terutama bagian Brahmana dan Kalpasutra. Bagian kitab Veda adalah Dharma.
Tata cara serta perintah-perintah tentang upacara yang terdapat didalam Veda
hendaknya dilaksanakan dengan sungguh-sungguh, serta tidak mengharapkan
hasil, karena melaksanakannya semua itu sebagai suatu kewajiban. Kebebasan
dalam filsafat ini adalah kebebasan yang tidak terhingga yang terkenal dengan
sebutan sorga.
70
Salah satu aliran dari filsafat Mimamsa yang dipimpin oleh Maharsi
Prabhakara yang mengemukakan adanya 5 sumber pengetahuan (Pramana)
anatara lain:
1) Pratyaksa (pengamatan langsung)
2) Anumana (menarik suatu kesimpulan)
3) Upamana (mengadakan perbandingan)
4) Sabda (pembuktian melalui sumber yang dipercaya)
5) Arthapatti (perumpamaan)
Satu sampai empat adalah sama dengan Pramana pada filsafat Nyaya, hanya
ada tambahan terutama didalam Upamana. Dalam filsafat Mimamsa dijelaskan
hal ini sebagai berikut:
Seorang yang ingin melihat harimau pergi ke hutan, di mana hal ini dijelaskan
bahwa kucing sebagai perbandingan. Ketika yang bersangkutan tiba di hutan
melihat seekor harimau, maka seketika ia membandingkannya dengan seekor
kucing, kesimpulannya ini disebut Upamana. Berbeda dengan pengetahuan yang
ditarik melalui Arthapatti. Dalam Arthapatti penjelasannya bertentangan.
Misalnya bila kita melihat seekor ular tidur saja disiang hari, tidak pernah makan
pada waktu siang hari, tetapi ular itu tetap hidup, kesimpulan Arthapatti adalah
pasti ular itu makan di malam hari.
4. Nyaya
4.1 Pendiri dan sumber ajarannya
Pendiri dan sumber ajarannya adalah Maharsi Gautama (Gotama), yang
menulis Nyaya Sutra, terdiri dari 5 adhyaya dan dibagi kedalam 5 pada (bagian).
Pada tahun +400 Masehi kitab Nyayasutra ini dikomentari oleh Vatsyayana, lama
kemudian muncul kitab Nyaya bernama Tarka Samgraha oleh Annam Bhatta dan
kitab Siddhanta Muktavali oleh Visvanathha Pancanana.
System Nyaya membicarakan bagian umum filsafat dan metode untuk
mengadakan penelitian yang krisis. Tiap ilmu sebenarnya suatu Nyaya. Kata
Nyaya artinya suatu peenelitian yang analisis dan kritis.
System ini timbul karena adanya pembicaraan dan perdebatan diantara para
ahli pikir di dalam mereka berusaha mencari arti yang benar dari sloka-sloka
71
Veda. Demikian timbul patokan-patokan bagaimana mengadakan penelitian yang
benar. System filsafat Nyaya sering juga disebut Tarrkavada atau ilmu berdebat.
4.2 Sifat ajarannya

Ajaran filsafat Nyaya disebut bersifat realistis, karena mengakui benda-
benda sebagai suatu kenyataan. Ajaran yang realiatis ini mendasarkan pada ilmu
logika, sistematis, kronologis dan analistis.
4.3 Catur Pramana
Filsafat ini di dalam memecahkan ilmu pengetahuan mempergunakan 4
metode (Catur Pramana) sebagai berikut:
1) Pratyakksa, yaitu pengamatan langsung melalui Panca Indra. Suatu obyek
diamati melalui dua jeni Pratyaksa, yaitu:
a) Bahya, pengetahuan yang diperoleh dari suatu obyek melalui Panca
Indra, seperti mata, telinga, dan sebagainya.
b) Antara, pengetahuan yang diperoleh melalui pikiran atau manas.
2) Anumana, pengetahuan yang diperoleh dari suatu obyek dengan menarik
pengertian dari tanda-tanda yang diperoleh (linga) yang merupakan suatu
kesimpulan dari obyek yang ditentukan, disebut juga Sandhya, hubungan
kedua hal tersebut di atas disebut dengan nama Vyapti. Dalam hal menarik
suatu kesimpulan, dipengaruhi tigga rumusan, yaitu;
a) Paksa, kesimpulan yang ditarik dengan sangat cepat dalam suatu
obyek sehingga memperoleh suatu pengertian yang cepat dan tepat.
b) Sandhya, kesimpulan yang diperoleh melalui masa panjang terhadap
suatu obyek
c) Linga atau Sadhana, kesimpulan yang diperoleh antara Paksa dengan
Sandhya. Suatu contoh yang dapat dipakai dalam Anumana adalah;
seperti gunung berapi, hal itu dapat diketahui dari asap yang keluar
dari puncak gunung , dari asap itu ditarik kesimpulan pasti gunung
tersebut gunung berapi.
3) Upamana, ilmu pengetahuan yang diperoleh melalui perbandingan, misalnya
harimau dibandingkan dengan kucing (harimau lebih besar, kucing
bentuknya lebih kecil).
4) Sabda, pengetahuan yang diperoleh dengan mendengarkan melalui
penjelasan dari sumber yang patut dipercaya.
72
4.4 Pokok-pokok ajaran Nyama
Obyek pengetahuan filsafat Nyama adalah mengenai;
1) Atma
2) Tentang tubuh atau badan
3) Panca indra dengan obyeknya
4) Buddhi (pengamatan)
5) Manas (pikiran)
6) Pravrtti (activity)
7) Dosa (perbuatan yang tidak baik)
8) Pratyabhava (tentang kelahiran kemmbali)
9) Phala (buah perbuatan)
10) Duhkha (penderitaan)
11) Apavarga (bebas dari penderitaan)
Dari manas timbullah Mithya Jnana, yaitu kebodohan terhadap kebenaran,

raga, dvesa dan moha yang memaksa badan bekerja dengan konsekuensinya.
Apavarga berarti terlepas sama sekali dari kesengsaraan yang ditimbulkan

oleh Tattva Jnana. Banyak orang berpendapat bahwa Apavarga adalah cirri
kebahagiaan sejati. Tetapi pendapat sebenarnya salah karena tiddak ada
kesenangan tanpa kesusahan, seperti juga tidak ada sinar tanpa baying-bayang.
Apavarga hanyalah pembebasan dari sakit/pendderitaan dan bukan kebahagian
sama sekali.
Tentang adanya Tuhan, golongan Naiyayikas mengemukakan dengan
beberapa bukti. Tuhan adalah mmaha pencipta, ppemelihara dan memelihara
alam semesta (Brahma, Visnu, Siva).
5. Vaisesika
System filsafat ini dipelopori oleh Maharsi Kanada, ia bernama juga Uluka.
Filsafat ini sedikit lebih tua daripada Nyaya. System ini timbul pada abad ke 4
sebelum Masehi. Adapun sebagai sumber ajarannya adalah Vaisesikasutra yang
ditulisoleh Maharsi tersebut di atas.
73
Sekalipun sebagai system filsafat mula-mula berdiri sendiri, akan tetapi
kemanusian system ini menjadi satu dengan Nyaya. Pada abad ke-11 Masehi
kedua system ini berfungsi menjadi sempurna, sehingga kedua system oleh
banyak penulis disebut Nyaya-Vaisesika.
Tujuan pokok Vaisesika bersifat metaphisis, isi pokok ajarannya
menjelaskan tentang Dharma, yaitu apa yang memberikan kesejahteraan di dunia
ini dan yang memberikan kelepasan yang menentukan.
5.2 Pokok-pokok ajarannya

Menurut Vaisesika ada 7 kategori (padartha) dari segala yang ada, yaitu:
1) Dravya : zat yang ada pada alam/ substansi
2) Guna : mutu/ kwalitas
3) Karma :perbuatan
4) Samanya :sifat umum
5) Visesa : sifat khusus/ istimewa/inti
6) Samavaya : pelekatan / berpaut
7) Abhava : ketiadaan/ tidak berwujud
Dravya adalah kekuattan dan kegiatan zat-zat yang terdapat pada lapisan
alam (dunia) paling bawah. Zat ini jumlahnya 9 macam, yaitu: tanah, air, api,
udara, eter, waktu, ruang, jiwa, dan pikiran. Lima bagian pertama disebut Panca
Maha Bhuta (Panca Karana) dan dapat menimbulkan bau, ras, warna, sentuhan,
dan suara. Bagian ini merupakan campuran dari atom, pertiwi, air, api, dan udara
yang merupakan bahan yang tidak nampak. Atom merupakan suatu yang tidak
berwujud dan sesuatu yang abstrak yang nantinya merupakan bahan dari benda
material yang di dalamnya terdapat bagian-bagian yang kecil yang tidak dapat
dibagi-bagi.
Walaupun Guna (sifat) dari kekuatan itu ada kesamaannya, yang
kemudian oleh filsafat Vaisesika ini dapat dibagi atas 24 sifat antara lain:
1) Varna 6) Hitunggan
2) Rasa 7) Jarak/lebarr
3) Bau 8) Prthaktva (hal terang)
4) Sentuhan 9) Sarnyoga (persatuan)
5) Suara 10) Vvibhaga (tak terbagi)
74
11) Paratva (tipis/sedikit)
12) Aparattva (dekat)
13) Dravatva (berubah/zat cair)
14) Sneha (dalam)
15) Buddhi (pengertian)
16) Senang
17) Sedih
18) Nafsu
19) Melayang
20) Prayatna (kerja keras)
21) Gurutva (gembira)
22) Sarnskara
(kecenderuungan/ipakara)
23) Dharma
24) Adharma
75
Sebagai juga Guna (sifat-sifat) tersebut diatas, gerak (movement) terdapat
pula di dalam tiap-tiap karma (perbuatan). Jadi sesuatu perbuatan adalah suatu
gerak, yang menurut Vaisesika dibagi dalam 5 macam gera, yaitu:
1) Utksepana (gerak menuju ke atas).
2) Avaksepana( gerak menuju kebawah)
3) Akuncana (gerak berlawanan).
4) Prasarana ( gerak menyerang).
5) Gamana (gerak yang pergi atau meeninggalkan)
6. Vedantan
System filsafat Vedanta juga disebut Uttara Mimamsa, yaitu penyelidikan
yang kedua, pada jaman Upanisad. Kata Vedanta berarti akhir dari Veda (Vedasya
antah). Sumber ajarannya adalah kitab-kitab Upanisad, tetapi mengingat kiab-
kitab Upanisad ini penulisannya tidak sistematis, maka Badarayana, yang disebut
juga Maharsi Vyasa menyusun kitab yang bernama Vedantasutra. Kitab ini di
dalam Bhagavad Gita disebut Brahmasutra. Kitab Vedantasutra ini terdiri dari 4
adhyaya (bab) dan masing-masing adhyaya terdiri dari 4 pada (bagian). Masing-
masing adhyaya dari Vedantasutra ini mebahas: Brahman adalah realistas tertinggi
(bab I), mengkaji ajaran yang tidak sesuai dengan Vedanta (bab II), mengkaji
ajaran Moksa (bab III), dan membahas pengetahuan tentang Brahman (bab IV).
Sebagai telah disebutkan di atas, kitab-kitab Vedanta menjadikan kitab-kitab
Upanisad sebagai sumber-sumber ajarannya, disamping itu juga kitab
Brahmasutra dan Bhagavadgita, maka jelaslah terdapat tiga ajaran Darsana yang
sangat dominati di dalamnya, yaitu Samkhya, Yoga dan Vedanta. Ketiga darsana
ini juga berpengaruh di Indonesia, seperti nampak dalam berbagai kitab Tattva,
kekawin (seperti Ajurna Vivaha, Dharmasunya) dan lain-lain.
6.2 Sifat ajarranya

Oleh karena Vedanta bersumber pada kitab-kitab Upanisad, Brahmasutra dan
Bhagavadgita, maka sifat ajarannya adalah absolutisme dan Theitisme.
Absolutisme maksudnya adalah alirannya yang meyakini bahwa Tuhan Yang
Maha Esa adalah mutlak dan tigak berpribadi (Impersonal God), sedang yang
Theitisme mengajarkan Tuhan Yang Berpribadi (Personal God).
6.3 Advaita Vedanta (Sri Sankaracarya)

Filsafat Vedanta yang paling populer adalah Advaita Vedanta. Kata
“Advaita” berarti bukan dua atau tidak dualisme. System ini menyangka adanya
realitas atau kenyataan yang lebih dari satu, tiada suatu yang nyata yang lepas dari
Brahman. Tokoh yang terkenal adalah Sri Sankaracarya (788-820). Sebenarnya di
dalam kitab-kitab Uupanisad telah diajarkan bahwa Atma (roh) itu ganda,
diantaranya Yajnavalkya di dalam Chandogyya Upanisad yang menjelaskan
bahwa atman adalah Brahman (ayam atmma brahma), juga Uddalaka dalam kitab
yang sama mengajarkan tattvamasi (Engkau adalah Dia) Ssankara menyatakan
bahwa Ia dibimbing oleh Gurunya yang bernama Gaudapada yang menulis
Mandukya Karika.
Secara singkat Sankara merumuskkan pengertian Advaita sebagai berikut:
“Brahhman adalah satu-satunya yang nyata, yang tidak rangkap. Jiwa perorangan
adalah Brahman semata-mata, bukan lainnya, yang menampakan diri dengan
sarana tambahan (Upadhi). Alam semesta adalah menampakan maya dari
Brahman, oleh karenanya keadaannya tidaklah nyata.
6.4 Visistadvaita
Pelopor ajaran ini adalah Maharsi Ramanuja (1050-1137 M) menulis buku
berjudul Sri Bhasya. Aliran filsafatnya disebut Visistadvaita dari asal kata Visista
dan Advaita; kata Visista berarti: Yang diterangkan atau ditentukan yaitu oleh
sifat-sifatnya. Jadi Brahman yang satu itu diberi keterangan oleh sifat-sifat-Nya.
Ramanuja menjelaskan pandangannya dengan menggunakan cara orang
menggunakan bahasa sebagai contoh: Mawar adalah merah. Mawar adalah
substansi, sedangkan merah adalah suatu sifat.jadi keduannya tidaklah sama, akan
tetapi kita menguraikan seakan-akan keduannya sama. Suatu contoh yang lain
dimana kita menyamakan dua hal yang berbeda seperti Aku seorrang laki-laki.
Aku adalah jiwa hidup, sedangkan orang laki-laki adalah fana, oleh karena
keduanya tidak sama, namun kita identikan juga. Contoh kedua hal tadi memang
tidak dapat dieperlakukan pada semua hal. Contohnya kita tidak dapat
memberlakukan kepada orang dengan pakaiannya atau orang dengan tongkat, jadi
antara mawar dan merah serta Aku dengan seorang laki-laki berbeda dengan
hubungan orang dan pakian atau tongkat. Pada dua contoh pertama hubungan
antara kedua unsure yang diidentikan itu lebih erat dibandingkan dengan
hubungan yang terdapat pada orang dan pakaian atau tongkat.
7. Nava Darsana
Istilah Navadarsana sebenarnya adalah penggabungan Sad Darsana dengan
filsafat Nasitika yang heterodok, terdiri dari: Carvaka, Jaina dan Buddha.
Aliran filsafat Carvaka digolongkan dalam aliran materialisme. Aliran ini
hanya bisa percaya kepada apa yang bisa dilihat oleh mata. Aliran Carvaka
percaya terhadap Catur Mahabhuta (4 unsur alam: udara. Air, api,dan tanah).
Carvaka tidak percaya kepada Sorga dan Neraka dan terhadap Tuhan yang
menciptakan alam semesta, karena itu aliran ini juga bersifat atheis.
Carvaka menitik beratkan pada usaha untuk mencari kesenangan duniawi
saja. Ada dua jenis pengikut Carvaka, yaitu:
1. Dhurta, yang artinya licik, tidak terpelajar (Crude Hedonist)
2. Susiksita, yang artinya terpelajar (Cultured Hendonist)
Seorang tokoh dari Susiksita Carvaka adalah Vatsyayana, yang terkenal

dengan bukunya Kamasutra. Carvaka mempelajari cabang kesenian.
Aliran filsafat Jaina (pengikut Jaina) yang artinya yang memperoleh
kemenangan dalam menghadapi tantangan duniawi, pendiri dari aliran ini adalah
Mahavira yang nama aslinya Vardhamana (abad 6 sebelum Masehi).
Aliran yang bersifat atheis ini percaya bahwa seorang dapat mencapai
kebebasan rohani seperti Guru mereka.
Ada 2 golongan Jaina, yaitu:
a) Digambara, yakni golongan yang sangat fanatic dan bahkan
telanjang bulat (berpakaian langit)
b) Svetambara, yakni golongan yang lebih moderat,
mengagumkan pakaian serba putih.
Kedua golongan menekankkan ajaran Ahimsa (tidak membunuh , menyakiti

makhluk lain). Pengikut aliran ini umumnya mengenakan masker (penutup
mulut), jangan sampai salah ucap atau makhluk-makhluk kecil yang masuk ke
mulut ke mulut atau hidung. Bila berpegian selalu membawa sapu. Bila
dibandingkan dengan filsafat Barat seperti Shiller (Pragmatis idealist) maka Jaina
bersifat pragmatis realistis.
Filsafat Buddha didirikan oleh pengikut Sang Buddha Siddhartha Gautama
dan dinasti Sakya (600 tahun sebelum masehi), hampir bersamaan dengan filsafat
Jaina.
Ajaran filsafat Buddha meliputi:
a) Catur Arya Satyani, empat kebenaran mulia yang meliputi:
1) Duhkha, hidup adalah penderitaan.
2) Trsna, ada yang menyebabkan penderitaan.
3) Nirodha, ada jalan untuk mengatasinya.
4) Asta marga, jalan itu ada delapan.
b) Pratitya Samut Pada, dua belas hal yang menyebabkan
penderitaan yaitu:
1) Avidya, kebodohan.
2) Samskara, kesan dimasa lalu.
3) Vijnana,kesadaran awal.
4) Nama Rupa, pikiran dan badan
5) Sadayatana, enam anggapan
6) Sparsa, kotak/hubungan dengan obyek
7) Vedana, pengalaman yang lalu
8) Trsna, haus akan kenikmatan
9) Upadana, perhatian yang lebih
10) Bhava, keinginan supaya terjadi
11) Jati, kelahiran
12) Jara manara, umur tua dan kenikmatan
c) Asta Marga, delapan jalan yan benar

1) Samyag drsti, berpandangan yang benar
2) Samyak sankalpa, pemecahan masalah dengan benar
3) Samyag vak, berbicara benar
4) Samyak karma, berbuat benar
5) Samyag jiva, hidup yang benar
6) Samyag vyayama, berusaha yang benar
7) Samyak smrti, berfikir yang benar
8) Samyak Samadhi, bermeditasi yang benar
Demikian antara lain pokok-pokok ajaran filsafat Buddha yang dikenal dalam
ajaran agama Hindu, namun sesungguhnya ajaran Buddha itu sendiri
adalah sebuah ajaran agama yang cikal bakalnya dimlaui dari agama
Hindu.
BAB VII
AJARAN TENTANG YADNYA
A. Pengertian Yadnya dan Dasar Yadnya

Kata Yadnya berasal dari kata Yaj (bahasa Sanskrta) yang berarti korban suci
(tulus ikhlas), pemujaan. Yadnya berarti upacara korban suci. Sebagai pemujaan
yang memakai korban suci maka yadnya memerlukan dukungan sikap mental
yang suci pula, di samping adanya sarana yang akan dipersembahkan/
dikorbankan.
Sarana yang melengkapi pelaksanaan suatu yadnya diistilahkan dengan
Upakara/alat berupa berbagai bentuk sesajen. Secara etimologi upakara
mengandung pengertian pelayanan yang ramah tamah atau kebaikan hati. Bertolak
dari pengertian itu setiap upakara yang akan dipersembahkan patut didasari
dengan ketulusan, kemantapan dan kesucian hati, yang ditampilkan dalam sikap
dan perilaku yang mereflesikan keramah-tamahan dan kebaikan hati.
Secara harafiah tata pelaksanaan suatu yadnya disebut Upacara. Kata upacara
dalam bahasa Sanskrta berarti mendekati. Dalam kegiatan upacara agama
diharapkan terjadinya suatu upaya untuk mendekatkan diri kepada Hyang Widhi
Wasa, kepada pqara dewa, para leluhur, sesama manusia kepada alam lingkungan,
pitara maupun rsi. Pendekatan itu diwujudkan dengan berbagai bentuk
persembahan maupun tata pelaksanaan sebagaimana yang telah diatur dalam
ajaran agama Hindu. Kesucian adalah sifat Tuhan. Orang harus suci lahir dan
batin bila ingin memanjatkan doa dan mendekatkan diri kepada Tuhan.
Upacara memberikan identitas tersendiri bagi agama-agama tertentu yang
membedakan dengan agama yang lainnya. Masing-masing agama memiliki aturan
dalam tata pelaksanaan upacaranya.
Yadnya dalam agama Hindu merupakan bagian yang utuh dari seluruh ajaran
dan aktivitas agama. bahkan yadnya merupakan unsur yang sangat penting,
bagaikan kulit telor yang membungkus dan melindungi bagian dalamnya yang
merupakan inti dari telor itu sendiri.Seperti itulah yadnya dengan upacara dan
upakaranya merupakan kulit luar yang tampak dan dilaksanakan dalam kehidupan
keagamaan sehari-hari. Walaupun yadnya adalah kulit luar namun peranan kulit
pada setiap benda akan berifat melindungi dan menentukan keberadaan isi dari
benda itu. Demikian pila yandntya akan sangat menteukan eksistensi ajaran agama
Hindu dalam implemntasinya. Yadnya tidak hanya menandakan identitas
keagamaan, tetapi lebih dari pada itu yadnya merupakan pengejawantahan ajaran
agama Hindu itu sendiri Di dalam Atharva Veda dijelaskan sebagai berikut :
satyam brhad rtam ugram
diksa tapo brahma yajnah prthivim dharayanti
sa no bhutasya bhavy asya patnyurum lokam prthivi nah krnotu.
(Atharva Veda, XII.1.1).
Artinya:
Kebenaran (satya) hukum yang agung, yang kokoh dan suci (rta), tapa
brata, doa dan yadnya, inilah yang menegakkan bumi. Semoga bumi ini,
ibu kami sepanjang masa memberikan tempat yang lega bagi kami.
Kitab suci Bhagavad Gita juga memberikan petunjuk kepada kita sebagai berikut :
saha yajnah prajah srstva
puro vaca prajapatoh
anena prasavisyadhvam
esa vo ‘stv ista kamadhuk
(Bhagavad Gita. III.10)
Artinya :
Pada jaman dahulu kala Prajapati menciptakan manusia dengan yadnya
dan bersabda: dengan ini engkau akan mengembang dan akan menjadi
kamadhuk dari keinginanmu.
Demikianlah yadnya merupakan salah satu penyangga tegaknya kehidupan di

dunia ini. Tuhan telah menciptakan manusia dengan yadnya. dengan yadnya
pulalah manusia mengembang dan memelihara kehidupannya. Keikhlasan dan
kesucian diri adalah dasar yang utama dalam pelaksanaan suatu yadnya. Kesucian
diri dicerminkan dalam hidup yang benar memiliki kesipan rohani dan jasmani
seperti mantapnya sraddha, rasa bhakti, keimanan, kesucian hati maupun
kehidupan yang suci, yaitu kehidupan yang sesuai dengan ketentuan moral dan
spiritual.
B. Makna dan tujuan pelaksanaan yadnya.

B.1 Sebagai pengejawantahan ajaran Veda
Veda menguraikan empat cara yang berbeda-beda untuk mengungkapkan
ajaran Veda :
rcam tvah posamaste pupusvan
gayatram tvo gayati sakvarisu,
brahm tvo vadati jatavidyam
yajnasya mantam vi mimita u tvah
(Rgveda, X.71.11)
Artinya:
Seorang bertugas mengucapkan sloka-sloka veda, seorang melakukan
nyanyian-nyanyian pujian dalam dalam Sakwari; seorang lagi yang
menguasai pengetahuan veda, mengajarkan isi veda dan yang lain
mengajarkan tata cara melaksanakan korban suci (yadnya).
Demikianlah yajna merupakan salah satu cara mengungkapkan sekaligus
menerapkan ajaran veda. Oleh karena itu, yajna merupakan pengejawantahan
ajaran veda, yang dilukiskan dalam bentuk simbul-simbul (niyasa). Melalui niyasa
dalam yajna realisasi ajaran agama diwujudkan untuk lebih mudah dapat dihayati,
dan dilaksanakan oleh umat kebanyakan di samping juga dapat meningkatkan
kemantapan dalam pelaksanaan kegiatan keagamaan itu sendiri. Kebesaran dan
keagungan Tuhan yang dipuja, perasaan hati pemujanya, maupun wujud
persembahan semuanya dilukiskan dalam bentuk niyasa( simbul-simbul) yang
dicerminkan dalam berbagai bentuk upakara yang menyertai suatu yajna,
Dalam kehidupan beragama, manusia sangat memerlukan apa yang bisa
dilukiskan: dan orang bijaksana bpendapat bahwa ia harus dapat melukiskan apa
yang tak terlukiskan termasuk yang paling abstrak sekalipun. Dengan niyasa yang
diwujudkan dalam bentuk upakara menjadi lebih menyentuh dan lebih mudah
dihayati. Melalui lukisan niyasa dalam upakara, umat Hindu ingin menghadirkan
Tuhan Yang akan disembah serta mempersembahkan isi dunia yang paling baik.
B.2 Sebagai cetusan rasa terima kasih

Dalam Bhagavadgita dijelaskan bahwa Tuhan menciptakan manusia melalui
yadnya, dengan yadnya pula manusia akan mencapai kebaikannya yang maha
tinggi.
Saha-yajnah prajah srstva purovaca prajapatih;

anena prasavisyadhvam esa vo ‘ stv ista-kama-dhuk
(Bhagawadgita, II.10)
Artinya :
Pada jaman dahulu kala Prajapati menciptakan manusia
dengan yadnya dan bersabda: dengan ini engkau akan mengembang dan
akan menjadi kamadhuk dari keinginanmu.
devan bhavayatanena te deva bhavayantu vah,

parasparam bhavayantah sreyah param avapsyatha
(Bhagawadgita, III.11)
Artinya:
Dengan ini kamu memelihara para deva dan dengan ini pula para deva
memelihara dirimu, jadi dengan saling memelihara satu sama lain,
kamu akan mencapai kebaikan yang maha tinggi.
evam pravartitam cakram nanuvartayatiha yah,

aghayur indriyaramo mogham partha sa jivati.
(Bhagawadgita, III.16)
Artinya:
Ia yang ada di dunia ini tidak ikut memutar roda (cakra) yadnya yang
timbal balik ini adalah jahat dalam alamnya, puas dengan indriya dan
ia, O Arjuna hidup sia-sia.
Kehidupan di dunia ini pada hakikatnya memiliki ketergantungan dengan
yang lain. Ada tiga jenis ketergantungan dalam hidup manusia yang membawa
ikatan hutang (rna), ketiga hutang (Tri Rna) tersebut adalah:
1) Ketergantungan manusia pada Tuhan yang telah menciptakan
kehidupan, memelihara dan memberikan kebutuhan hidup, membawa
ikatan hutang jasa yang dikenal dengan Deva Rna.
2) Ketergantungan kepada leluhur yang telah melahirkan, mengasuh dan
membesarkan diri kita membawa ikatan hutang jasa yang dikenal
dengan Pitra Rna.
3) Jasa para maha rsi yang telah memberikan pengetahuan suci untuk
membebaskan hidup ini dari kebodohan menuju kesejahteraan dan
kebhagian hidup lahir batin membawa ikatan hutang jasa yang dikenal
dengan Rsi Rna.
Agama Hindu mengajarkan untuk menyampaikan rasa terima kasih atas
pengorbanan suci/yadnya yang telah diterima dalam kehidupan ini melalui yadnya
pula. Oleh karena itu, yadnya juga dimaksudkan sebagai cetusan rasa terima
kasih.
Dalam pelaksanaan suatu yadnya sarana pendukung yang tidak pernah lepas
adalah lagu/nyanyian yang direflesikan dalam bentuk doa pujaan, kidung, maupun
dalam berbagai jenis gamelan.
Dalam Rgveda diuraikan sebagai berikut:
ava svarati gargaro godha pari sanisvanat pinga pari caniskada
dindraya brahmodytam
(Rgveda VIII.69.9. A.20.92.5-6)
Artinya:
Nah geseklah gargara (rebab) dengan nyaring
kumandangkanlah suara godha (kecapi)
Dengungkanlah suara musik:
Kepada Tuhan kami persembahkan nyanyian.
Inilah cara pemujaan menurut bhakti marga. Doa yang diiringi musik yang
dilahirkan dari hati manusia yang penuh dengan cinta kasih. Doa yang sederhana
dan diucapkan langsung oleh anak maupun orang dewasa.
Orang-orang suci dalam jaman veda menemukan bahwa nyanyian merupakan
sarana pengungkapan perasaan yang sangat mendalam. Oleh karena itu, kecintaan
mereka kepada Tuhan dilahirkan dalam bentuk nyanyian, serta mengharapkan
agar nyanyian mereka diterima dengan penuh cinta kasih.
Dalam bhakti marga Tuhan dipandang sebagai tamu utama yang diberi
persembahan dan dipuja dalam yadnya yang dilaksanakan.
visoviso vi atithim
vajayantah purupriyam
agnim vo duryam vacah
stuse susasya manmabhih
(Rgveda, VIII.74.2:S)
Artinya:
Ia yang menjadi tamu kalian di setiap rumah,
Dewata, sangat dicintai, kawanmu,
kita muliakan, mohon kekuatan,
dalam ucapan dan dengan kekuatan lagu.
Sebagai Tuhan, Dewata adalah yang agung, yang menerima sajian. Tetapi
dari segi pandangan manusia, Ia adalah tamu yang utama yang dihadirkan dalam
pemujaan serta diberi penghormatan dengan rasa cinta dan rasa bhakti yang tulus.
visvesam aditir yajniyanam

visvesam atithir manusanam
Artinya:
Ia adalah Aditi (Yang Utama) diantara semua penerima sajian,
Ia adalah Atithi (Tamu) diantara semua manusia.
Berdasarkan keyakinan tersebut, dalam pelaksanaan deva yadnya biasa
diawali dengan upacara pemendak atau penyambutan dan dilanjutkan dengan
persembahan serta pemujaan. Kita memberikan kepada Tamu dan tidak
mengharapkan balasan apapun dari padanya. Demikian pula halnya yadnya yang
dipersembahkan kepada Tuhan merupakan perwujudan cinta kasih dn rasa bakti
yang suci tanpa pamrih.
B.3 Untuk meningkatkan kualitas diri

Dari segi peningkatan diri, yadnya pada hakekatnya merupakan pengorbanan
suci dimaksudkan untuk mengurangi rasa keakuan (ego). Tiap-tiap usaha yang
membawa akibat mengurangi rasa penyuburan keakuan untuk ke arah penikmatan
yang lebih tinggi dan pengurangan dorongan-dorongan nafsu yang rendah,
memerlukan pengorbanan/yadnya.Tiap-tiap pengorbanan adalah memberi jalan
pada pertumbuhan jiwa dan pengorbanan mencari dasarnya pada keikhlasan
berbuat untuk tujuan yang lebih mulia.
Oleh karena itu, setiap pelaksanaan suatu upacara/yadnya yang pertama-tama
dilaksanakan adalah proses penyucian diri dalam arti yang luas, menyangkut
aspek jasmani dan rohani untuk menuju peningkatanspiritual. Yadnya/upacara itu
sendiri juga dimaksudkan untuk menciptakan suasana suci dan membahagiakan.
Dalam pelaksanaan yadnya dikembangkan sikap yang paling sederhana
dalam kehidupan yaitu cinta kasih dan pengorbanan. Tuhan dalam bakti marga
dipandang sebagai Yang Maha Pengasih, Maha Penyayang, Maha Pemurah dan
sebagainya. Orang yang memuja menginginkan kebahagiaan rohani, ia mohon
pertolongan Tuhan, mohon ampun, mohon kemurahaan, cinta kasih dan
sebagainya.
Melalui yadnya itu pula tersirat adanya pengakuan akan keterbatasan
kekurangan dan kepapaan hidup kita. Hal ini terlukis dalam doa maupun upakara
yang dikenal dengan nama Guru Piduka dan sejenisnya
B.4 Sebagai salah satu cara untuk menghubungkan diri dengan Tuhan yang dipuja
Upacara/yadnya bagi umat Hindu juga merupakan pelaksanaan yoga. Tidak
saja bagi para pendeta tetapi bagi seluruh masyarakat yang melaksanakannya,
karena pelaksana upacara itu sejak awal mula merencanakan, mempersiapkan dan
lebih-lebih pada waktu melaksanakan telah diiringi sikap batin yang suci dengan
kosentrasi yang tertuju kepada Tuhan yang dipuja, serta dilandasi perilaku yang
menampilkan susila yang tinggi.
Pengendalian diri seperti larangan berkata-kata yang kotor, larangan
berperilaku yang menyimpang dari dharma dilaksanakan secara ketat pada saat-
saat mempersiapkan suatu yadnya. Dari segi jasmani, kebersihan diri sebelum
melaksanakan pekerjaab yang berhubungan dengan yadnya yang akan
dipersembahkan juga sangat diperhatikan. Walaupun telah mandi dengan bersih,
berpakaian yang sopan, diikuti dengan perilaku yang baik masih ditambah dengan
tirta panglukatan/pemarisudha sebelum akan memasuki areal tempat
mempersiapkan suatu yadnya yang disucikan. Tidak jarang dalam tingkatan
yadnya yang cukup besar juga diikuti dengan melaksanakan Brata seperti puasa
dalam jangka waktu tertentu, pantang berkata-kata (mona brata) dan lain-lainnya.
Kesemuanya itu tidak lain untuk meningkatankan kosentrasi dalam
menghubungkan diri dengan Hyang Widhi Wasa.
B.5 Untuk menyucikan

Dalam yadnya yang tergolong Deva yadnya, Bhuta yadnya, Manusia yadnya,
Pitra yadnya dan rsi yadnya, hampir seluruhnya pada bagian-bagiannya
mengandung makna dan tujuan untuk membersihkan, dan menyucikan, disamping
sebagai persembahan. Seperti upacara padudusan, berbagai jenis caru dan tawur
prayascitta, panglukatan dan sejenisnya.
Kesucian adalah merupakan landasan yang utama yang patut ditegakkan
dalam pelaksanaan ajaran agama. Oleh karena itu, upacara yang bermakna
menyucikan seperti itu hampir selalu dijumpai pada setiap pelaksanaan suatu
yadnya lebih-lebih pada tingkatan yadnya yang besar.
Sraddha, kebaktian, keimanan, ketulusan dan kesucian hati yang menyatu
melahirkan kualitas spiritual yang lebih tinggi pada manusia. Begitu pula upacara
tidak akan berarti apabila orang yang melaksanakan belum memiliki kesiapan
rohaniah. Untuk itu jasmani yang suci, hati yang suci dan kehidupan yang suci,
kehidupan yang sesuai dengan ketentuan moral dan spiritual patut menjadi
landasan pelaksanaan yadnya.
C. Jenis dan tingkatan yadnya

C.1 Jenis-jenis yadnya
Jenis atau penggolongan yadnya yang telah umumdikenal adalah didasarkan
atas tujuan atau sasaran yadnya itu dipersembahkan. Dalam hubungan ini
Agastya Parva menguraikan sebagai berikut :
Kunan ikan yajna lima pratekanya, lwirnya: deva yajna, rsi yajna, pitra
yajna, bhuta yajna, menusa yajna; nahan tan panca yajna rin loka. Deva
yajna naranya taila pwa krama ri bhatara siwagni makagelaran in mandala
rin bhatara, yeka deva yajna naranya, rsi yajna naranya, kapujan san pandita
mwan san wruh ri kalinganin dadi wwan ya rsi yajna naranya. Pitra yajna
naranya tilemin bwat hyan siwasraddha, yeka pitra yajna naranya. Bhuta
yajna naranya tawur mwan kapuja in tuwuh ada pamunwan kunda wulan
makadi walikrama, ekadasa dewata mandala, ya bhuta yajna naranya. aweh
amanan rin kraman ya ta manusa yajna naranya; ika ta liman wiji I sden nin
lokacara manabhyasa ika makabheda lima.
Artinya:
Adapun yang disebut yadnya lima bentuknya, yaitu deva yadnya, rsi
yadnya, pitra yadnya, bhuta yadnya, manusa yadnya. semuanya disebut
panca yadnya. Deva yadnya adalah upacara persembahan kepada api
suci Siwa (Sivagni) dengan membuat mandala yadnya, rsi yadnya
adalah pemujaan kepada para pendeta dan orang-orang yang memahami
makna hakekat hidup, pitra yadnya adalah pemujaan kepada roh suci
leluhur, bhuta yadnya adalah tawur dan upacara kepada tumbuh-
tumbuhan, antara lain dalam bentuk upacara Walikrama dan Eka Dasa
Rudra. Dan memberi makanan kepada masyarakat itu disebut manusia
yadnya; itulah disebut panca yadnya, lima jumlahnya, pelaksanaannya
berbeda satu sama lain.
Demikianlah jenis atau penggolongan yadnya yang dikenal dengan Panca
yadnya. masing-masing berbeda dalam pelaksanaannya, yaitu:
1) Deva yadnya
2) Rsi yadnya
3) Pitra yadnya
4) Bhuta yadnya dan
5) Manusa yadnya
Kelima jenis yadnya tersebut erat kaitannya dengan Tri Rna yaitu tiga jenis
hutang yang patut dibayar dalam kehidupan ini. Dengan adanya Deva Rna, yaitu
hutang hurip atau jiwa pada Hyang Widhi yang telah menciptakan kehidupan serta
segala yang menunjang kehidupan di alam semesta ini, menimbulkan pelaksanaan
Deva yadnya dan Bhuta yadnya.
Melalui Deva yadnya umat Hindu menghaturkan rasa terima kasihnya atas
segala anugrah yang telah dilimpahkan dalam kehidupan ini. Demikian pula umat
manusia wajib beryadnya untuk memelihara kelestarian alam semesta yang
menunjang kehidupannya. yadnya ini dilaksanakan dalam bentuk Bhuta yadnya.
Atas jasa dan kemurahan para mahrsi yang menuntun dan membebaskan kita
dari kebodohan dengan pengetahuan suci yang mengantarkan pada kesejahteraan
dan kebahagiaan jasmani dan rohani umat Hindu merasa memiliki hutang yang
dikenal dengan rsi rna. dalam hubungan ini rsi yadnya dilaksanakan sebagai
ungkapan rasa terima kasih atas jasa tersebut.
Pitra Rna yaitu hutang kepada leluhur yang telah melahirkan, memelihara dan
membesarkan diri kita juga patut dibalas melalui Pitra yadnya dan manusa
yadnya. Pitra yadnya adalah persembahan yadnya kepada roh leluhur.
Sedangkan Manusa yadnya adalah yadnya yang dilaksanakan kepada sesama
manusia. Bhagavadgita menguraikan jenis/penggolongan yadnya yang didasarkan
atas sarana yang dipersembahkan serta caranya dalam melaksanakan, dibedakan
sebagai berikut:
1) Tapa yadnya, adalah pengorbanan/yadnya yang dilaksanakan dengan jalan
mengekang/mengendalikan indria.
srotradinindriyany anye samyamagnisu juhvati,
sabdadin visayan anya indriyagnisu juhvati.
(Bhagawadgita, IV.26)
Artinya:
Beberapa orang lainnya mengorbankan pengdengaran, dan lainnya
mengorbankan indria di dalam api pengekangan. Yang lainnya
mengorbankan suara dan obyek-obyek lainnya dari indria di dalam api dari
indira.
sarvanindriya-karmani prana-karmani capare,

atma-samyama-yogagnau juhvati jnan-dipite.
(Bhagawadgita,IV.27)
Artinya:
Yang lainnya lagi mengorbankan segala aktivitas dari indriya dan segala
pekerjaan dari kekuatan hidupnya di dalam apinya yoga, apinya
pengekang diri sendiri yang dinyalakan oleh pengetahuan.
2) Dravya yadnya, adalah yadnya yang dilaksanakan dengan mengorbankan
materi atau harta benda miliknya, atas dasar rasa bakti yang tulus dan
ikhlas. Dalam kehidupan sehari-hari, yadnya jenis ini paling banyak
dilaksanakan karena dipandang mudah bagi umat kebanyakan.
3) Jnana Yadnya, secara harafiah Jnana yadnya artinya beryadnya dengan
jnana. Dalam hubungan ini yang dimaksud dengan jnana yadnya adalah
suatu persembahan kepada Hyang Widhi dengan cara mengamalkan
pengetahuan dan kebijaksanaan untuk kesejahteraan dan kebahagiaan
kehidupan di dunia ini. Bhagawadgita menguraikan kedua jenis yadnya ini
sebagai berikut:
dravya-yajnas tapo-yajna yoga-yajnas tathapare,

svadhyaya-jnana-yajnas ca yatayah samsita-vratah.
Artinya:
Yang lainnya lagi memberikan sebagai korban benda kekayaannya atau
sifat tapanya atau latihan batinnya, sedangkan yang lainnya yang
berpikiran terkendalikan dan pemegang sumpah yang keras memberikan
pelajaran dan pengetahuannya sebagai korban.
4) Yoga yadnya
Yoga artinya cara atau jalan untuk menghubungkan atau bersatu dengan
Hyang Widhi. Sedangkan yoga yadnya adalah persembahan/yadnya
dengan cara melaksanakan yoga yaitu mengatur nafas memusatkan pikiran
dan melaksanakan aturan-aturan yoga lainnya.
Bhagawadgita menjelaskan sebagai berikut:
apane juhvati pranam prane panam tathapare,

pranapana-gati ruddhva pranayama-parayanah.
Artinya:
Yang lain lagi yang memusatkan pada pengaturan nafas, setlah dapat
mengekang jalan dari prana (nafas yang keluar) dan apana (nafas yang
masuk) memberikan sebagai korban di dalam apana di dalam prana.
Dengan penggolongan yadnya tersebut, baik yang didasarkan atas tujuan
maupun sarana yang dipersembahkan tidaklah berarti dalam
pelaksanaannya antara satu jenis yadnya dengan jenis yang lainnya saling
terpisah. Melainkan justru saling mendukung dan melengkapi. Seperti
misalnya deva yadnya, yadnya yang lain juga dilaksanakan sebagai
pendukungnya. Demikian pula halnya dalam melaksanakan dravya yadnya
tapa, yoga maupun jnana yadnya patut mendukung sehingga
pelaksanaannya menjadi lebih mantap. Penonjolan salah satu yadnya
hanyalah didasarkan pada penekanan unsur yang dominan pelaksanaan.
C.2 Tingkatan yadnya
Tingkatan yadnya yang didasarkan atas besar kecilnya upakara yang
dipersembahkan dibedakan menjadi tiga tingkatan yaitu:
o Kanistha,
o Madhyama, dan
o Uttama
Masing-masing tingkatan ini masih bisa dibedakan dalam tiga tingkatan lagi
sehingga menjadi sembilan tingkatan yadnya dilihat dari besar kecilnya upakara
yang menjadi sarana persembahannya, yaitu:
1) Kanistaning nista
2) Madyaning nista
3) Uttamaning nista
4) Kanistaning madya,
5) Madyaning madya,
6) Uttamaning madya,
7) Kanistaning uttama,
8) Madyaning uttama
9) Uttamaning uttama.
Perbedaan tingkatan yadnya ini disesuaikan dengan tingkat kemampuan umat
yang melaksanakan Dari segi kualitas kesembilan tingkatan yadnya tersebut tidak
ada perbedaan, sepanjang dalam pelaksanaannya didasari dengan rasa bhakti,
ketulusan dan kesucian hati. Dalam kenyataan kehidupan di masyarakat tingkat
kemampuan materi yang dimiliki oleh umat tidaklah sama. Oleh karena itu,
keharmonisan antara besar kecilnya yadnya yang akan dilaksanakan dengan
tingkat kemampuan yang bersangkutan sangat diperlukan agar pelaksanaan
yadnya yang bertujuan menuju kesejahteraan dan kebahagiaan tidak justru
membawa penderitaan. Di samping itu tujuan pelaksanaan yadnya untuk
peningkatan diri dari segi spiritual juga dapat tercapai.
Dilihat dari segi kualitas triguna yang melatar-belakangi pelaksanaan yadnya
Bhagawadgita membedakan tingkatan yadnya menjadi tiga golongan, yaitu:
1) Sattvika yadnya
Adlah yadnya yang dilaksanakan dengan keikhlasan tanpa
mengharapkan hasilnya, dilaksanakan semata-mata sebagai suatu
kewajiban yang patut dilaksanakan, serta sesuai dengan sastranya.
aphalakanksibhir yajno vidhi-drsto ya ijyate,

yastavyam eveti manah samadhaya sa sattvikah
(Bhagawadgita, XVII.11)
Artinya:
Yadnya yang dihaturkan sesuai dengan sastranya, oleh mereka
yang tidak mengharap buahnya (ganjaran) dan teguh
kepercayaannya, bahwa memang sudah kewajibannya untuk
beryadnya, adalah Sattvika, baik.
2) Rajasika yadnya
Adalah yadnya yang dipersembahkan dengan motivasi untuk
memamerkan kemampuan serta terikat dengan keinginan untuk
memperoleh buahnya.
abhisandhaya tu pahalam dambhartham api caiva yat,

ijyate bharata-srestha tam yajnam viddhi rajasam.
Artinya:
Akan tetapi apa yang dihaturkan dengan pengharapan akan
buahnya atau hanya untuk memamerkan, ketahuilah Oh Arjuna,
bahwa yajna itu adalah Rajasika, bernafsu.
3) Tamasika yadnya
Adalah yadnya yang dilaksanakan secara sembarangan, tidak
sesuai dengan ketentuan sastranya, tidak ada makanan yang dibagi-
bagikan, tidak ada mantra, syair yang dinyanyikan, tidak ada
daksina, serta tidak dilandasi dengan keyakinan dan kepercayaan.
vidhi-hinam asrstannam mantra-hinam adaksinam,
sraddha-virahitam yajnam tamasam paricaksate.
artinya:
Yadnya yang tidak sesuai dengan petunjuk, dengan tidak ada
makanan yang dibagi-bagikan, tidak ada mantra, syair
dinyanyikan, dan tidak ada dana punia daksina yang diberikan,
tidak mengandung kepercayaan, mereka sebut yadnya yang
tamasika, bodoh.
Demikianlah tingkatan kualitas yadnya dibedakan atas dasar pengaruh tri
guna yang memberi motivasi dalam pelaksanaannya. Dalam tingkatan ini
besar kecilnya upakara tidak menjadi ukuran. Tingkat kualitas spiritual suatu
persembahan/yadnya lebih ditentukan oleh Sraddha kebhaktian, keimanan,
keikhlasan serta jauh dari rasa ego serta dilandasi. Ingkatan yajna memberi
peluang kepada umat untuk dapat melakukan yajnya sebagai kewajiban dan
dapat dipilih sesuai dengan kemampouan masing-masing.
BAB VIII
KEPENDETAAN
(PANDITA DAN PINANDITA)
1. Pengertian Pandita dan Pinandita

Rohaniwan dalam ajaran agama Hindu yang bertugas secara langsung
mengantarkan suatu upacara dikenal dengan berbagai nama. Dilihat dari tingkat
penyuciannya umumnya hanya dibedakan atas dua golongan yaitu: a) Pandita dan
b) Pinandita
a) Pandita adalah Rohaniwan yang tergolong Dvijati, dengan sebutan Pandita
atau sulinggih.
Dalam istilah nasional juga disebut Pendeta. Kata dvijati berasal dari bahasa
Sansekerta, yaitu dari kata dvi yang artinya dua dan jati bberasal dari akar kata ja
artinya lahir. Lahir yang pertama adalah dari kandungan ibu dan lahir yang kedua
adalah dari kaki Dang Guru Suci yang disebut Nabe. Maka dari itulah dalam
upacara madiksa, yaitu upacara pengesahan untuk menjadi seorang Sulinggih atau
pandita dilakukan nuwum atau juga disebut matapak.
Istilah Pandita juga berasal dari bahasa Sanskrta yang artinya : terpelajar,
pintar, bijaksana (orang arif bijaksana)
Istilah pedanda di Bali mengandung arti yang sama dengan Dvijati. Mengenai
istilah Viku erat hubungannya dengan Bhiksu (Bahasa Sanskrta) yang bersal dari
kata Biksu artinya minta-minta. Bhiksu arttinya Pendeta minta-minta.
Dalam Catur Asrama tingkat yang terakhir disebut Bhiksuka, yang artinya
masa kehidupan yang tidak lagi terikat dengan harta milik melainkan hanya
memusatkan perhatian menuju kesucian diri. Untuk menyambung hidupnya hanya
mengandalkan dengan minta-minta.
Demikian pula halnya seorang Wiku atau Pendeta tidak lagi terikat akan harta
benda, dan untuk memenuhi kebutuhan hidupnya sepatutnya didukung dari
bantuan/dunia para sisyanya (murid-muridnya). Dengan demikian seorang
Wiku/Pendeta/Sulinggih akan dapat lebih memusatkan diri pada kesucian dan
mendoakan kesejahteraan dan keselamatan dunia.
Istilah-istilah lain yang juga sering digunakan di daerah Bali khusunya untuk
menyebut rohaniwan yang tergolong Dwi Jati, antara lain rsi, Empu, Pedanda,
Bujangga, Senggu, Dukuh, Danghyang, Bagawan. Istilah-istilah tersebut
umumnya dipergunakan oleh keluarga-keluarga tertentu yang diterima secara
tradisi. Untuk di daerah luar Bali juga ada sebutan sejenis seperti Tomina (di Tana
Toraja) Dukun di Tengger, Basir di Kalimantan dan sebagainya.
b) Rohaniwan yang tergolong Eka Jati, dengan sebutan Pinandita,

Pemangku, Wasi dan sejenisnya.
Pinandita adalah rohaniwan yang bertugas selaku pembantu mewakili
Pendeta, hal ini ditetapkan oleh Parisada Hindu Dharma dalam Maha Sabha II
Tahun 1968 yang menetapkan sebagai berikut.
Selaku pembantu mewakili Pendeta, ditetapkan adanya Pinandita terdiri dari:
a) Pemangku,
b) Wasi,
c) Mangku Balian/Dukun
d) Mangku Dalang
e) Pengemban,
f) Dharma acarya.
Pemangku umunya terkait dengan adanya suatu Pura tempatnya bertugas,

sedangkan Wasi, atau Pinandita, Mangku Dalang, Mangku Balian/Dukun,
Pengemban maupun Dang acarya, tidak selalu memiliki ikatan dengan suatu
tempat suci tertentu. Oleh karena itu, mereka umumnya seperti melaksanakan
tugas selaku rohaniwan yang bersifat umum, seperti melaksankan upacara
perkawinan, upacara manusia yajna, upacara kematian dan lain-lainyya.
2. Status dan Wewenang Pandita dan Pinandita.
2.1 Status Pandita dan Pinandita
a. Status Pandita/Sulinggih.
Status Pandita atau Pendeta atau Sulinggih adalah terrgolong
Dvijati, yang artinya lahir dua kali yaitu kelahiran pertama adalah
kelahiran secara jasmaniah dari kandungan ibu. Kelahiran ini hanya
bersifat kelahiran secara fisik jasmani. Sedangkan kelahiran yang kedua
kalinya adalah kelahiran dari seorang guru suci yang disebut Nabe, Dalam
arti kelahiran karena telah memperoleh ilmu pengetahuan suci dan
kerohanian yang dilalui melalui pelaksanaan aguron-guron
(berguru/belajar) serta telah diresmikan melalui upacara diksa atau
Pudgala.
Kitab manu Smrti II.146-148 menjelaskan sebagai berikut:
kamanmata pita caiman
yad utpadayato mithah,
sambhutim tasya tam
vidyad yad dhonavabhijayate.
acaryastasya yam yatim

vvidhivad veda paragah,
utpadayati savitrya
sa satya sa jara mara
utpadaka brahmadatror
gariyan brahmadah pita,
brahmajanma hi viprasya
pretya ceha ca sasvatam
Artinya:
Ibu dan bapa (guru rupaka) melajirkann dia karena nafsu,
maka ia lahir dari perut.
Ketahuilah ini adalah kelahiran jasmani.
Namun kelahiran yang berdasarkan penstabihan (dvijati)
dengan (mantra) Savitri dari acarya (guru pengajyan) yang telah
mahir dalam veda, itulah kelahiran yang sebenarnya,
yang utuh dan abadi (ajaramara).
Diantara yang melahirkan dan yang memberi pengetahuan
mengenai Brahma (Tuhan) yang memberi pengetahuan mengenai
brahma adalah bapak yang lebih uttama, karena lahirnya
Brahmappada seorang bijaksamna (virpra) sungguh abadi diakhirat
maupun di sini (di dunia ini).
Pelaksanaan upcara diksa sebagai usaha pada kedua (dvijati) ini bersifat
merubah status yang berrsangkutan setelah diikuti dengan disiplin yang cukup
ketat. Ikatan disiplin yang pertama-tama yang patut dilaksanankan oleh seorang
diksita dikenal dengan istilah catur bandana dharma artinya empat ikatan disiplin
kehidupan kerohanian meliputi;
a. Amari aran
Artinya yang bersangkutan sejak diresmikan menjadi seorang
Pandita melalui upacara diksa tersebut wajib mengganti
nammanya yang dipakai saat masih walaka dengan nama yang
baru sesuai dengan pemberian Nabe.
b. Amari sesana
Artinya meninggalkan tugas dan kewajibannya semula saat
sebelum madiksa) dan mengganti dengan sesana kawikon.
Yaitu tugas ddan kewajiban serta disiplin kehidupan Pedanda.
Misalnya tan wenang adol atuku (tidak boleh berjua beli), dan
sebagainya.
c. Amari wesa
Artinya meninggalkan dan mengganti atribut/tanda-tanda
kewelakaannya dengan wesa atau ciri-ciri/identitas Pedanda.
Misalnya dalam tata bhusana, tidak lagi boleh bercukur,
melainkan bagi pendeta Siva yang laki-laki biasanya
menggenakan dandanan rambut yang disebut aketujata
memakai mahkota rambut yang diikat demikian rupa atau
disebut pula dengan malingga mudra di Bali dikenal dengan
maprucut. Bagi yang wanita memakai dandanan rambut yang
disebut anondong.
Pakaian saat memuja memakai:
1) Sampet, yaitu secarik kain yang dilipat pada dadanya.
2) Rudraksa, yaitu hiasan dari rangakaian buah ganitri yang
dikenakan pada kedua bahunya.
3) Kundala, yaitu anting-anting yang umumnya juga terbuat
dari rangkaian buah ganitri.
4) Kantha bharata, yaitu hiasan pada leher.
5) Karna bharata, hiasan pada telinga
6) Guduha, yaitu gelang rangkaian biji/buah ganitri yang
dikkenakan pada kedua pergelangan tangannya.
7) Bhava, yaitu hiasan pada kepala sering disebut dengan ketu
Pada saat melaksanakan pemujaan juga dilengkapi dengan

peralatan pemujaan yang disebut Sivopakarana, serta gerakan tang
yang bersifat magis yang disebut mudra atau pantangan.
Pakaian sehari-hari setelah menjadi Pendeta antara lain:
1) Bagi Penteda laki-laki, mengenakan: kain putih, kampuh
kuning bertepi putih, ikat pinggang putih, bila keluar rumah
memakai tongkat. Boleh juga memakai juubah yang disebut
kawaka rajeg.
2) Pendeta istri, memakai kainn yang dasarnya kuning, boleh
dengan motif kembang, baju warna putih, selendang kuning,
ikat pinggang putih.
d. Umulahaken kaguru susrusan
Yaitu melaksanakan dengan patuh dan berdisiplin ajaran guru
(Nabe) serta selalu hormat dan patuh kepada guru (Nabe)
termasuk keluarganya. Kesemua cirri-ciri/identitas tersebut
hanya boleh digunakan oleh seorang yang telah resmi menjadi
Pandita/Pendeta setelah melaui proses yang telah dittentukan.
Dengan melaksanakan disiplin yang ketat serta mengikuti
segala aturan yang telah ditetapkan bagi seorang
Sulinggih/Pandita yang dikenal dengan sasana Kawikon
mengantarkan seseorang Pandita pada status sebagai orang
Wuku/Dang Acarya/Sulinggih/Dvijati.
Kedudukan Wiku/Pendeta /Pandita/Sulinggih selaku Dvijati adalah sesuatu
kedudukan khusus yang hanya menuruti sasana serta sesuai dengan ketentuan
Parisada Hindu Dharma Indonesia.
Dengan status itu pula beliau memiliki tugas kewajiban dan wewenang yang
berada dengan seorang rohaniwan yang masih tergolong eka jati seperti
Pinandita atau pemangku.
b. Status Pinandita/Pemangku
Status Pinandita, Pemangku, Wasi,, Mangku Dalang, dan sejenisnya
tergolong dalam tingkat Eka jati. Walaupun bagi seorang Pinandita, untuk mampu
mmelaksankan tugasnya juga perlu belajar/berguru,, namun tingkat pengetahuan
yang dipelajari tidaklah setinggi Pandita/Sulinggih. Veda yang dipelajari sangat
terbatas, umunya hanya yang berhubungan dengan pangastawa. Upacara
pengesahannnyapun jauh berbeda dengan pengesahan menjadi Pandita/sulinggih.
Upacara yang dilakukan untuk seorang Pinandita hanya sampai pada tingkat
pawintenan. Upacara pawintenan bahkan juga boleh dilaksanakan oleh umat
secara umum, yang bermaksud untuk menyucikan diri. Misalnya sebelum akan
mempelajari kitab-kitab suci, sebelum akan bertugas mengenai upacara yang agak
besar dan sebagainya.
Upacara pewintenan ini boleh dilakukan berkali-kali. Berbeda dengan
upacara Padiksaan yang hanya boleh dilakukan hanya sekali saja (tan wenang
anyusuni diksa).
Dengan tingkatan upacara seperti ini tidak membawa perubahan status,
sebagaimana yang dilakukan bagi seorang Pandita/sulinggih.
Seorang Pinandita/Pemangku masih boleh bercukur, berpakaian sebagai
layaknya masyarkat biasa, masih memiliki tugas dan kewajiban dlam
berhubungan kemasyarakatan sebagai seorang wilaka. Namanya juga tidak diganti
dengan nama yang baru, sebagaimana bhiseka seorang Pendeta / Sulinggih.
Seorang Pinandita/Pemangku Dallam melaksanakan tugasnya tidak bolehh
mempergunakan alat pemujaan sebagaimana alat pemujaan Pendeta/Sulinggih
demikian pula tidak dibenarkan mempergunakan mudra atau pantangan (gerak
tangan yang bersifat magis yang dilakukann oleh Pendeta/Sulinggih pada waktu
melaksanakkan pemujaan).
Pelanggaran dalam hal ini disebut nyumuka artinya angwikoni awaknya
dawak yang artinya menjadikan dirinya sendiri selaku Pendeta yang
sesungguhnya belum berwenang untuk itu.
Bagi seorang Pinandita/Pemangku memiliki sasana khusus yang disebut
sasananing Pemangku antara lain:
1) Gagelaran/Agem-agem/tata cara Pemangku melaksanakan
tugasnya disesuaikan dengan ketentuan dalam lontar Kusuma
Deva, Sangkul Putih serta Gagelaran Pemangku.
2) Bagi Pemangku Dalang, sasananya/Gagelaran/agem-agemnya
sesuai dengan Dharmaning Padalangan, Panyudamalamdan Nyapu
Leger.
Ciri-ciri umum yang dipergunakan bagi seorang Pinandita/Pemangku

adalah:
1) Rambut panjang atau boleh juga bercukur.
2) Pakaian: memakai destar putih, baju putih, kampuh putih, (dalam
hal melaksanakan tugasnya/melakukan upacara). Sedangkan di luar
itu masih dibenarkan berpakaian sebagaimana umat lainnya.
3) Dalam melakukan pemujaan memakai: genta, pasepan, bunga,
Gandaksata, tempat tirta (kumba).
2.2 Wewenang Pandita dan Pinandita

a. Wewenang Pandita
Sesuai dengan keputusan Seminar Kesatuan Tafsir Terhadap Aspek-aspek
Agama Hindu, seorang Sulinggih, Pandita/Pendeta berwenang dalam
menyelesaikan segala upacara/upakara Panca Yandya yang dilaksanakan oleh
umat Hindu. Kewenangan ini tidak terbatas pada upacara yang bersifat rutin
maupun persembahan, melainkan juga termasuk menyelesaikan upacara yang
bermakna mengesahkan, seperti upacara Perkawinan, upacara pangangkatan anak,
upacara penyembuhan dan sejenisnya.
Kewenangan seorang Sulinggih tidak secara otomatis diperoleh setelah
menyelesaikan upacara padiksan, melainkan masih diperlukan pengesahaan yang
bersifat memberi legalitas. Pengesahan tersebut terkadang harus dilalui dalam
beberapa tahapan lagi. Untuk berwenang mengguankan weda dan menyelesaikan
upacara-upacara tingkat sederhana, seorang Sulinggih/Pandita yang telah msdiksa,
harus melaksanakan upacara, Ngalinggihang Veda yang disaksikan oleh Nabenya
serta Viku Saksi lainnya. Pada upacara ini seorang Sulinggih dites embali apakah
yang bersangkutan sudah menguasai Veda dengan baik atau belum.
Setelah upacara ngalinggihang Veda ini dapat dilaksanakan dengan baik,
barulah seorang Pandita/Sulinggih memiliki kewenangan menyelesaikan upacara
tingkat yang tertentu, sesuai dengan ijin dari Nabenya. Untuk dapat
menyelesaikan upacara tingkat yang benar (upacara yang menggunakan Sanggar
Tawang Rong Tiga). Seorang Pandita/Sulinggih harus memiliki kemampuan
dalam penguasaan veda yang diistilahkan apassang linga, yaitu tingkat tertentu
dalam penguasaan veda.
Bagi sulinggih yang teelah berhasil melewati tahapan penguasaan veda
sebagaimana tersebut di atas, maka tugas pokok seorang Pandita/Pendeta/
Sulingggih adalah Ngeloka parasraya yaitu melaksanakan tugas selaku sandaran
umat untuk mohon bantuan/membantu umat dalam hal kehidupan keagamaan
secara umum. Dalam praktiknya lebih banyak membantu dalam pelaksanaan
upacara agama.
Di samping itu dalam hal kehidupan beragama sehari-hari, seperti bagaimana
tata cara mendirikan pura, mendirikan rumah, mencari hari-hari baik untuk
melkasanakan upacara, dan sejenisnya, Pendetalah sebagai tempat bersendarnya
umat untuk mendapatkan petunjuk-petunjuk yang diperlukan. Oleh karena itu,
Pendeta/Pandita juga disebut sebagai Guru Looka atau Dang Acarya yang artinya
guru (di dunia ini) terutama dalam kkehidupan keagamaan. Hubungan antara
Pendeta/Pandita dengan umat dilukiskan sebagai hubungan Siva dengan sisyanya,
dimana Pendeta-Pandita dipandang sebagai Siva, terutama pada saat beliau muput
atau menyelesaikan suatu upacara, ngarga tirtha atau membuat tirta, serta
melaksanakan tugas-tugas kependetaanya.
Sedangkan umat dipandang sebagai sisyanya yang artinya sebagai murid dari
Pandita/Pendeta/ Sulinggih yang bersangkutan. Bilamana umat mengalami
kesulitan untuk mendapatkan petunjuk dari kitab suci maka petunjuk Pandita
itulah yang dijadikan sebagai penggantinya. Hal ini sejalan dengan petunjuk kitab
Manawa Dharmasatra yang menguraikan sebagai berikut:
idanin dharma pramnanyaha,
vedo’kilo darmamulam
smrtisile ca tadvidam,
acarascaiva sadhunam
atmanastustir eva ca
(Manawa Dharmasastra .II.6)
Artinya:
Seluruh pustaka suci weda adalah pertama daripada dharma, kemudian
adat istiadat, lalu tingkah laku yang terpuji dari orang-orang budiman yang
mengalami ajaran pustaka suci weda (Pendeta/Sulinggih), juga tata cara
peri kehiduppan orang-orang suci dan akhirnya kepuasan diri pribadi.
Sedangkan bagi Pandita yang hanya melaksankan penyucian diri

(madiksa) semata-mata untuk kesucian diri-sendiri. Beliau tidak melaksanakan
tugas Loka Para Sraya terutama yang berhubungan dengan tugas membantu umat
dalam menyelessaikan upacara agama. Namun tugas dan kewajiban sebagai guru
loka, dalam arti membimbing dan memberi petunjuk tentang ajaran agama tetap
dilaksankan sesuai dengan permintaan umat itu sendiri.
Dengan adanya ketentuan seorang Sulinggih/Pandita amari sasana maka
seorang Pandita/Sulinggih, dibebaskan dari tugas-tugas dan kewajiban selaku
warga masyarakat umum.
Tugas dan kewajiban Pandita/Pendeta/Sulinggih setiap harinya, adalah
melaksanakan pemujaan yang dikenal dengan Nyurya Sewana. Yaitu
melaksanakan pemujaan untuk menyucikan diri serta mendoakan kesejahteraan
dan kebahagiaan semua makhluk di dunia ini ( sarva prani hitakkarah). Pemujaan
ini biasanya dilaksanakan di Merajan/tempatt suci yang ada di rumahnya masing-
masing. Tugas dan kewajiban harus dilaksanakan setiap hari kecuali karena sakit.
Sesuai dengan Keputusan Maha Sabha II Parisada Hindu Dharma Pusat
tahun 1968, ditetapkan fungsi/tugas kewajiban Pendeta sebagai berikut:
Fungsi/tugas kewajiban Pendeta (Ngeloka) Para sraya:
a) Memimpin umat dalamm hidupnya untuk mencapai
kebahagiaan lahir batin,
b) Melakukan pemujaan penyelesaian yajna.
Pendeta sejak mendapat ijin ngeloka para sraya bagi kemantapan

ngalinggihang veda, harus melakukan tirta yatra pemujaan pada tempat-tempat
suci, terutama pada purayang sangat keramat.
Dalam hubungannya dengan pembinaan umat menuju kepada kemantapan
pelaksanaan ajaran agama seorang Sulinggih juga sangat diharapkan untuk
melaksanakan tugas-tugas:
1) Dalam memimpin upacara yajna menyesuaikan dengan ucap sastra
(pustaka lontar) yang mengaturnya.
2) Sulinggih aagar berkenan membinmbing untuk meningkatkan kesucian
dan kemampuan para Pinandita/Pemangku.
3) Aktif mengikuti paruman dalam rangka menyesuaikan, memantapkan dan
mengingatkan ajaran agama dihubungkan dengan perkembangan
kemajuan zaman.
4) Sulinggih/Pandita disamping memimpin menyelesaikan upacara yajna,
juga patut memberikan Upadesa untuk memantapkan pengertian dan
pengalaman ajaran agama Hindu.
b. Wewenang Pinandita.
Secara umum semua jenis Pinandita/Pemangku dengan berbagai
sebutannya memiliki batas wewenang yang jauh lebih kecil dibandingkan dengan
Pandita/Sulinggih dalam hal mengantarkan yajna.
Maha Sabha II Parisada Hindu Dharma tahun 1968 menetapkan
fungsi/tugas/kewajiban Pinandita sebagai berikut:
Fungsi ngeloka para sraya sesuai dengan ketentuan Pendeta tersebut di

atas kecuali:
- Melakukan pawintenan, (menyucikan orang lain yang akan
menjadi Pinandita/pemangku)
- Untuk mendapatkan tirta pengentas (bagi Pitra yajna), harus
dengan jalan memohon kepada Ida Sanghyang Widhi Wasa.
- Menyelesaikan deva yajna dan manusa yajna pada tingkat
madudus alit.
Dalam keputusan Seminar Kesatuan tafsir Terhadap Aspek-aspek Agama
Hindu, batas kewenangan seorang Pinandita/pemangku tersebut dijabarkan lebih
lanjut sebagai berikut:
Seorang Pinandita/Pemangku berwenang:
a. Nganteb upakara upacara pada khahyangan yang diamongnya.
b. Dapat ngeloka para sraya sampai dengan madudus alit, sesuai
denngan tingkat pawintenannya dan juga atas panugrahannya
Sulingggih.
c. Waktu melaksanakan tugas agar berpakaian serba putih,
dandanan rambut wenang agorta, berambut panjang,
anyondong, menutup kepala dengan destar.
Dalam hubungan dengan Panca Yajna, batas kewenangan tersebut lebih

lanjut dirinci sebagai berikut:
1) Menyelesaikan upacara puja wali/piodalan sampai tingkat piodalan pada
pura yang bersangkutan
2) Apabila Pinandita menyelesaikan upacara di luar Pura yang diamongnya
atau upacara/upakara yajna itu diselenggarakan di luar Pura atau jenis
upacara/upakara yajna tersebut bersifat rutin seperti puja wali/piodalan
manusa yajna, bhuta yajna yang seharusnya dipuput dengan tirta
Sulinggih, maka Pinandita boleh menyeleaikan dengan nganteb serta
menggunakan tirta Sulinggih selengkapnya.
3) Pinandita berwenang untuk menyelesaikan upacara rutin di dalam pura
dengan nganteb/masehe serta memohon tirta kehadapan Ida Sanghyang
Widhi dan Bhatara Bhatari yang melinggih atau yang distanakan di Pura
tersebut termasuk upacara yajna membayar kaul dan lain-lain.
4) Dalam menyelesaikan upacara Bhuta yajna/caru Pinandita diberi
wewenang muput upacara Bhuta yajna tersebut maksimal sampai dengan
tingkat menggunakan tirta Sulinggih.
5) Dalam hubuungan muput upacara Manusa Yajna Pinandita diberi
wewenang dari upacara bayi lahir sampai dengan otonan bias dengan
mengguankan tirta Sulinggih.
6) Dalam hubungan dengan muput upacara pitra yajna Pinandita diberi
wewenang sampai pada mendem sawa sesuai dengan catur drsta.
Dalam hubungan dengan pembinaan kehidupan beragama, Pinandita juga
bertugas untuk menuntun umat dalam mencipakan ketertiban dan kehidmatan
pelaksanaan upacara di Pura tempatnya bertugas, serta mengatur
persembahyangan, maupun mengatur sajen yang akan dipersembahkan.
Di luar dari kegiatan di Pura, Pinandita/pemangku bertugas untuk menjaga
dan memelihara kelestarian dan kesucian pura.
C Syarat-syarat Calon Pandita dan Pinandita

3.1 Syarat-syarat calon Pandita/Sulinggih
Secara umum syarat-syarat calon Pandita telah ditetapkan oleh Parisada
Hiandu dharma dalam keputusan Maha Sabha II Tahun 1968 bahwa umat Hindu
dari segala warga yang memenuhi syarat dapat disucikan(didiksa).
Adapun syarat-syaratnya adalah:
1) Laki yang suddah kawin.
2) Laki-laki yang Nyukla Brahmacari
3) Wanita yang sudah kawin.
4) Wanita yang tidak kawin (kanya)
5) Pasangan suami istri.
6) Umur sudah dewasa.
7) Paham dalam bahasa Kawi, Sanskrta, dan Indonesia.
Memiliki pengetahuan umum,mendalami intisari
ajaran-ajaran agama (filsafat, ethika dan ritual).
8) Sehat lahir batin, ingatan tidak terganggu, tidak
cendangga (cacat tubuh) dan berbudi luhur.
9) Mendapat tanda kesediaan dari pendeta calon Nabenya
yang akan menyucikan.
Setelah memenuhi syarat tersebut, seorang ccalon Pandita masih harus memenuhi
prosedur administrasi yang telah ditentukan yaitu:
1) Calon diksa mengajukan permohonan untuk kepada Parisada
Hindu Dharma setempat yang mewilayahinya selambbat-
lambatnya tiga bulan sebelum hari padiksaan.
2) Permohonan desertai/dilampiri dengan surat:
a. Keterangan berbadan sehat
b. Surat keterangan kecakapan
c. Keterangan tidak tersangkut prakara
d. Keterangan berkelakuan baik
e. Riwayat hidup.
3) Permohonan ditebuskan kepada pemerintah setempat untuk
dimaklumi.
4) Parisada setempat seterimanya surat permohonan itu
secepatnya melakukan penyelidikan dan testing bersama calon
nabe, gguna menndapat kepastian tentangg terpenuhi atau
tidaknya syarat-syarat di depan.
5) Penyelidikan dan testing bila perlu dapat diulang 3 atau 6 bulan
kemudian apabila ternyata permohonan belum memenuhi
syarat. Hasil penyelidikan/pengetesan itu disampaikan kepada
Parisada atasannya (pusat) dengan tembusan kepada Parisada
setempat.
6) Pemohon yang permohonananya ditolak dapat mengajukan
permohonan lagi setelah berselang 3 bulan kemudiannya
sampai sebanyak 3 kali.
7) Seorang pendeta yang baru didiksa, boleh mulai melakukan
loka pala sraya setelah mendapat ijin untuk itu dari nabenya
yang disaksikan oleh Parisada yang memberikan ijin diksa.
8) Parisada ini wajib menyiarkan tentang hak loka pala sraya itu.
Demikianlah syarat-syarat seorang calon Pandita/Sulinggih yang ditetapkan

secara formal melalui Keputusan Maha Sabha II Tahun 1968.
Di samping syarat-syarat tersebut dalam hubungan antara nabe dengan sisya
(calon diksita) itu sendiri justru yang lebih mendapat perhatian adalah aspek
mental dan spiritualnya atau aspek kepribadiannya. Olehh karena itu dalam
system aguron-guron dikenal adanya hubungan timbal balik yang sangat erat
antara diksita dengan Nabenya. Bila seseorang sisya diksita berperilaku yang tidak
terpuji setelah disyahkan menjadi Sulinggih, yang terkena nodanya tidak hanya
yang bersangkutan melainkan juga mencemari kesucian Nabenya.
Dalam hubungsn ini lontar Siva Sasana memberi petunjuk dan criteria dalam
pemilihan calon Sulinggih sebagai berikut:
Nihan lwir nin wwan pilihen gawayen sisya, wwan sudha jadma
pawitra kawwanannya, wwan satya wacana, wwan sujana tuhu-tuhu
mahardika, wwan prajna weruh manaji, wwan sattwika, wwan susila
pageh in tuhu, wwan sthiti rin abhipraya, wwan dhairya dharakaa
ngelaken sukha duhkha, wwan satya bhakti matuan, niniweh bhakti
makawitan, wwan mahya kagawenya in dharma kartta, wwan
mapageh magawe tapa.
Nahan lwir niin wwan gaweyen siswa, yogya diniksan
(Lontar Siva Sasana, lp.4)
Artinya;
Inilah macamnya orang yang patut dipilih sebagai sisya (siswa
kerohanian): orang yang benar-benar keturunan orang suci dan mulia,
orang yang setia pada perkataan, orang baik-baik senantiasa tenang,
orang yang bijaksana, mahir bersastra, orang yang berbudhhi sattwam,
(sattwika), orang yang berbudi luhur, teguh pada kebenaran, orang
yang tetap pandirian, orang yang teguh imam, orang yang tahan
menghadapi suka duka, orang yang setia pada pembimbingnya,
terutama bakti kepada leluhurnya, orang yang berkehendak teguh
melaksanakan ajaran-ajaran dharma dan orang yang berdisiplin
melakukan tapa (pengendalian diri).
Itulah macam orang yang patut dijadikan siswa kerohanian.
Faktor kepribadian dalam system pendidikan (aguron-guron) mengatasi syarat
yang lainnya. Oleh karena kepribadian sukar dirubah dan besar pengaruhnya pada
tingkah lakunya kelak kemudian hari setelah resmi menjadi seorang Sulinggih.
3.2 Syarat-syarat calon Pinandita / Pemangku

Secara formal terutama yang mennyangkup produser administarsi Parisada
Hindu Dharma menetapkan syarat-syarat bagi calon Pinandita/Pemangku hamper
sama dengan calon Pandita/Sulinggih. Kecuali yang menyangkut hubungan Nabe.
Oleh karena seseorang Pinandita/Pemangku dalam proses penyuciannya tidak
memerlukan seorang Nabe seperti pada padiksan seorang Sulinggih.
Dalam aspek mental spiritual, seorang calon Pinandita/Pemangku juga
sangat diperhatikan. Tindakan dan perilaku Pinandita/Pemangku yang tidak
terpuji, tidak saja mencemari dirinya sendiri tetapi juga dipandang akan menodai
lingkungannya. Bilamana seorang Pinandita/Pemangku yang telah diresmikan
melalui upacara pawintenan, berbuat yang menyalahi aturan, ia wajib mengulang
lagi melaksanakan upacara penucian diri.
yan hana pamanku widhi tampak tali, cuntaka dadi
pamanku, wnan malih maprayascitta kadi nguni upakarania,
wnan dadi pamanku widhimalih. Yan nora mankana
phalania tan mahyun bhatara mahyan rin kahyanan.
(Lontar Kusuma Deva)
Artinya;
Bilamana ada Pemangku yang pernah diikat (karena suatu kesalahan),
dipangang cuntaka,wajib melaksanakan upacara prayascitta seperti
upacaranya semula. (Dengan demikian) ia berhak untuk kembali menjadi
Pemangku. Bila tidak demikian akibatnya tidak berkenan Bhatara turun di
kahyangan.
Dalam praktiknya di masyarakat pemilihan calon Pinandita/Pemangku

ditentukan oleh umat pangemong pura yang bersangkutan. Prosedur penetapannya
maupun pemilihan calon itu sendiri dilakukan dengan berbagai cara, sesuai
dengan tradisi setempat.
Ada beberapa cara yang telah umum dilakukan dalam pemilihan
Pinadita/Pemangku antara lain:
1) Melalui nyanjan
Cara ini ditempuh dengan bantuan seorang mediator yang mampu
menghubungkan diri dengan dunia gaib, kemudian menerima
petunjuk-petunjuknya secara langsung, siapa yang akan dipilih untuk
menjadi Pemangku dipura tersebut. Penyampaian petuunjuk oleh
mediator tersebut sering dilakukan dalam keadaan instran.
Pada akhirnya apakah petunjuk yang disampaikan oleh sang mediator
itu dapat diterima atau tidak oleh umat yang mendukung pura tersebut,
sepenuhnya kembali lagi kepada umat itu sendiri.
2) Melalui keturunan
Cara ini tidak melalui prosedur yang berbelit-belit, oleh karena cara ini
telah diterima secara tradisi, bilamana seorang Pemangku yang sudah
tua tidak dapat lagi melaksanakan tugasnya, secara otomatis akan
digantikan oleh keturunannya (anaknya). Melalui cara ini proses
kaderisasi umumnya berlaku secara alami, dan dipersiapkan dengan
baik. Oleh karena telah disadari pada saatnya nanti sang anak akan
menerima tongkat estapet dari orang tuanya untuk melanjutkan
tugasnya sebagai Pemangku di pura yang bersangkutan.
3) Melalui pemilihan
Cara ini sering dilakukan bilamana cara-cara lain ternyata tidak
berhasil dilaksanakan. Ada juga yang memang melaksanakan secara
tradisi sehingga akan beerlanjut untuk waktu yang berikutnya.
Dalam proses pemilihan, penentuan syarat-syaratnya disamping yang telah
ditentukan secara umum, sering masih ditambahi dengan syarat-syarat yang
ditetapkan secara khusus oleh umat yang bersangkutan.
Betapapun juga tugas seorang rohaniwan, apakah yang tergolong Ekajati
(Pemangku/Pinandita) lebih-lebih yang tergolong Dvijati (Sulinggih/Pandita)
adalh cukup berat. Oleh karena itu pula, timbal baliknya yaitu berupa perhatian
dan penghargaan dari masyarakat umat itu sendiri juga patut diberikan sewajarnya
agar eohaniwan yang dipercayakan dalam tugas-tugas keagamaan itu dapat
melaksanakan tugasnya dengan baik sesuai dengan peranannya dan dapat
berperan sebagai tokoh panutan.
BAB IX
HARI–HARI SUCI AGAMA HINDU
A. NYEPI
Hari Raya Nyepi merupakan hari suci agama Hindu yang dirayakan setiap
satu tahun sekali. Hari suci ini berdasarkan pada pengalihan Purnama dan Tilem.
Hari raya Nyepi juga dikenal sebagai Hari Tahun Baru saka, yang secara resmi
telah diakui sebagai hari libur nasional sejak tahun 1983.
Hari raya Nyepi dirayakan setiap awal sasih ke dasa atau sehari setelah hari
tilem sasih kesanga. Diperkirakan jatuh pada bulan Maret pada tahun masehi.
Perhitungan penetapannya berdasarkan pada;
1. Peredaran matahari dan bulan mengelilingi bumi.
2. Pergantian musim.
Runtutan pelaksanaan Hari Raya Nyepi
Sebelum Nyepi dirayakan diawali dengan pelaksanaan upacara :
1. Melis/Mekiyis/Melasti.
Upacara ini bertujuan untuk memohon kehadapan Hyang Widhi Wasa/
Manifestasi Beliau yang Beristana dilaut sebagai sumber air,
membersihkan semua alam beserta isinya, yang telah setahun lamanya
berada dalam arena dunia manusia dengan berbagai noda dan gangguan
hingga kotor. Di samping itu juga mengambil tirtha amertha untuk sarana
penyucian alam semesta beserta isinya.
2. Pecaruan/Bhuta yajna
Upacara ini dilaksanakan dari masing-masing perumahan, banjar, desa
kecamatan, kabupaten dan provinsi, dengan mengambil tempat melalui
lebuh (depan into masuk pekarangan), perempatan jalan, alun-alun/
lapangan. Adapun tujuannya dalah memohon pada Hyang Widhi Wasa/
manifestasinya Beliau sebagai Dewata Nawa Sanga (penguasa penjuru
mata angin) di alam raya ini agar menyucikan dan mengharmoniskan
kembali alam semesta beserta isinya menjadi bersuasana baru. Selain itu
juga meredakan gangguan dari kekuatan bhuta kala yang tidak baik
(bersifat keraksaan).
3. Pelaksanaan Nyepi
Pelaksanaan nyepi bertujuan untuk menyepikan diri. Semua perjuangan
hidup yang resah, semua bentuk keinginan-keinginan dan hawa nafsu
diredakan dan berusaha menarik diri dari kegiatan sehari-hari masuk
kedalam diri. Berusaha mengendalikan diri agar dapat tenang dan damai
lahir dan batin. Pelaksanaan Nyepi dilakukan melalui catur bratha
penyepian untuk dapat sepi, sipeng lahir dan batin, Keempat brata tersebut
adalah :
a. Amati Geni
maksudnya tidak menyalakan api secara lahir. Sedangkan secara batin
dimaksudkan untuk meredakan nafsu yang mengarah pada hal-hal
yang bersifat negatif: Sad Ripu, Sad Atatayi, Sapta Timira dan lain
sejenisnya.
b. Amati Karya
Maksudnya tidak bekerja secara lahir. Sedangkan secara batin
berusaha untuk menghentikan kegiatan jasmani dengan merenung dan
menghitung-hitung perbuatan dimasa lampau, seberapa yang masih
perlu diperbaiki, karena kesempatan hidup yang diperoleh itu justru
patut dipergunakan untuk menolong diri dengan jalan berbuat baik.
c. Amati Lelungaan
Maksudnya tidak pergi yaitu menyediakan waktu untuk memusatkan
pikiran melaksanakan tapa, brata, yoga dan samadi, mawas diri.
d. Amati Lelungaan
Maksudnya menekan atau meredakan tuntutan hawa nafsu/kesenangan
terhadap Sad Ripu, Sad Atatayi, Sapta Timira dan lain sejenisnya.
Selain itu berusaha mengurangi kesenangan yang berlebihan mengarah
pada kesombongan dan berakhir dengan kesusahan itu karena hal
tersebut bukan merupakan tujuan.
Besoknya setelah perayaan Nyepi berakhir, dilanjutkan dengan upacara
Ngembak Geni maksudnya mengakhiri masa melaksanakan catur Brata Penyepian
itu.Dilanjutkan pelaksanaan Dharma Shanti, yang bermakna saling maaf
memaafkan dengan saling kunjung mengunjungiatau dipusatkan pelaksanaannya
pada satu tempat. Hal ini dapat diatur sesuai dengan keperluaan dan kesempatan.
B. Siwaratri
Hari raya Siwaratri merupakan hari raya umat Hindu yang dirayakan setiap
tahun sekali, perayaannya dilaksanakan pada hari panglong pingpat belas, sehari
sebelum Tilem sasih Kepitu, pada umumnya jatuh di bulan Februari tahun masehi.
Hari suci Siwaratri berarti malam Hyang Siwa yang bermakna melebur segala
dosa, sehingga sering disebut dengan hari suci untuk peleburan dosa. Pemujaan
ditujukan kehadapan Hyang Siwa dan pelaksanaannya pada malam hari semalam
suntuk. Malam Siwaratri adalah merupakan malam yang paling gelap dalam
kurun waktu selama setahun itu. Pada saat itu beryogalah Hyang Siwa Mahadewa
memberikan pengampunan kepada setiap umatnya yang sujud bakti melaksanakan
dharmanya di bumi ini.
Pelaksanaan upacara Siwaratri diwajibkan untuk melaksanakan brata
sebagai berikut :
1) Monabrata : artinya tidak berbicara atau berkata-kata
2) Upawasa : artinya tidak makan dan minum
3) Jagra : artinya tidak tidur dari pagi hingga malam hari sampai
pagi lagi.
Tentang cerita Siwaratri terdapat dalam pustaka Lubdhaka oleh Mpu
Tanakung yang antara lain diceritrakan sebagai berikut.
Diceritakan Sang Lubdhaka sebagai seorang pemburu, pagi-pagi sekali telah
meninggalkan rumah dan anak istrinya untuk berburu binatang ke hutan. Tepat
saat itu hari Siwaratri. Lubdhaka sampai menjelang malam belum memperoleh
seekor binatangpun hasil buruannya. Karena sudah malam dan dibebani berbagai
perasaan kurang enak dan takut disergap oleh binatang buas. Akhirnya ia naik ke
pohon Bila dan duduk di sana sambil memetik daun pohon Bila dan satu persatu
dijatuhkannya ke bawah sambil memuja Dewa Siwa. Akhirnya hal tersebut
dilakukan hingga menjelang pagi dan setelah agak terang dilihat kebawah, tampak
olehnya sebuah telaga berisi lingga. Disitulah sang Lubdhaka mohon ampun atas
segala perbuatannya, dan kebetulan saat itu masih termasuk malam Siwa, maka
permohonannya atas segala dosa yang telah diperbuatnya dapat dikabulkan.
Selain pustaka tersebut, juga mengenai Siwaratri ini ada diungkapkan pada
pustaka Padma Purana, Kakawin Siwaratri Kalpa, Puja Siwaratri, Tutur
Lubdhaka.
Tata cara pelaksanaan Siwaratri
a) Melaksanakan brata-brata tersebut diatas seperti monabrata, upawasa, dan
jagra.
b) Pemujaan oleh Pendeta Siwa dan Buddha
c) Masing-masing umat membersihkan diri pribadinya pada pagi-pagi
harinya dan sore dilanjutkan dengan upacara maprayascitta.
d) Sembahyang sebanyak 3 kali yaitu menjelang malam, tengah malam, dan
pagi. Untuk waktu antara sembahyang itu menjaga supaya tidak tidur
dapat diisi dengan pembahasan untuk pendalaman tentang inti-inti ajaran
agama yang dapat dipakai pedoman dan penghayatan untuk menuntun
sang diri dalam kesempatan hidup ini
C. Saraswati
Hari Saraswati adalah hari suci agama Hindu berdasarkan pawukon yang
datangnya setiap 6 bulan (210 hari) sekali, tepatnya hari Sabtu Umanis, Wuku
Dungulan. Hari Saraswati merupakan manifestasi-Nya sebagai Dewanya Ilmu
Pengetahuan, yang juga disebut hari Pawedalan Sang Hyang Haji Saraswati.
Kekuatan Hyang Widhi dalam manifestasi-Nya ini, dilambangkan dengan
seorang Dewi membawa alat musik, Genitri, Pustaka Suci, Teratai, serta duduk
diatas angsa. Adapun arti dari simbul-simbul tersebut adalah sebagai berikut:
1) Dewi adalah simbul kekuatan yang indah, cantik, menarik, lembah
lembut, dan mulia yang merupakan sifat dari ilmu pengetahuan itu.
2) Alat musik, adalah simbul seni buday yang agung.
3) Genitri, adalah simbul dari kekekalan dan tak terbatasnya ilmu
pengetahuan itu.
4) Pustaka Suci, adalah simbul dari ilmu pengetahuan suci
5) Teratai, adalah simbul kesucian Hyang Widhi wasa
6) Angsa, adalah simbul dari kebijaksanaan untuk membedakan antara
yang baik dengan yang buruk.
Sasana dan Brata Saraswati

1) Upacara pemujaan Saraswati dilaksanakan pagi hari atau sebelum
tengah hari.
2) Sebelum upacara Saraswati dan sebelum lewat tengah hari tidak
diperkenankan membaca atau menulis mantra dan kesusastraan.
3) Bagi umat Hindu yang melaksanakan Brata Saraswati secara penuh
tidak diperkenankan membaca dan menulis selama 24 jam.
Dalam mempelajari segala ilmu pengetahuan pangwruh agar senantiasa
dilandasi dengan hati yang jernih dan pikiran astuti bakti kehadapan Hyang
Saraswati termasuk merawat pustaka-pustaka yang dimiliki.
D. Galungan
Hari raya Galungan merupakan hari raya suci agama Hindu berdasarkan
pawukon yang datangnya setiap 6 bulan (210 hari) sekali, tepatnya hari Rabu
Kliwon Wuku Dungulan.
Hari Galungan juga disebut hari pawedalan Jagat mengandung makna untuk
pemujaan kehadapan Hyang Widhi Wasa karena telah diciptakan dunia dengan
segala isinya. Selain itu juga Galungan merupakan hari kemenangan dharma
melawan adharma. Hari raya Galungan diperkirakan sudah ada di Indonesia sejak
abad ke XI. hal ini didasarkan atas antara lain :
Kidung Panji Malat Rasmi dan Pararaton kerajaan Majapahit. Perayaan
semacam ini di India dinamakan hari raya Sraddha Wijaya Dasami.
Di Bali sebelum pemerintahaan raja Sri Jaya Kusunu, perayaan galungan
pernah tidak dilaksanakan, oleh karena raja-raja pada jaman itu kurang
memperhatikan upacara keagamaan. Hal tersebut dapat mengakibatkan kehidupan
rakyat sangat menderita dan umur raja-raja sangat pendek-pendek. Kemudian
setelah Sri Haji Jayakusunu naik tahta dan juga setelah mendapatkan pewarah-
warah dari Bhatari Durga atas permohonannya, maka Galungan kembali
dirayakan dengan suatu ketetapan tidak ada Galungan buwung atau tidak ada
Galungan batal.
Runtutan pelaksanaan upacara Galungan
Perayaan Galungan diawali dengan
a) Tumpek Wariga
yaitu 25 hari sebelum Galungan yang jatuh pada hari sabtu Kliwon wuku
Wariga. Tumpek ini juga disebut dengan nama Tumpek Pengatag,
Pengarah, Bubuh, dan Uduh, yang intinya memohonkan keselamatan
kepada semua jenis tumbuh-tumbuhan agar dapat hidup dengan sempurna
dan dapat memberikan hasil untuk bekal merayakan Galungan.
b) Hari Sugihan Jawa
Dirayakan setiap 210 hari atau 6 bulan sekali pada hari Kamis Wage wuku
Sungsang yaitu 6 hari sebelum hari raya Galungan. Perayaan saat ini
bermakna memohonkan kesucian terhadap bhuwana agung (alam
semesta).
c) Hari Sugihan Bali
Dirayakan setiap 210 hari sekali atau 6 bulan sekali pada hari Jumat
Kliwon wuku Sungsang, yaitu 5 hari sebelum hari raya Galungan.
Perayaan saat ini bermakna memohonkan kesucian terhadap diri pribadi
(bhuwana alit).
d) Hari Penyekeban
Jatuh pada hari minggu/Redite Paing wuku Dunggulan yaitu 3 hari
sebelum Galungan. Hari ini merupakan awal wuku Dunggulan yang
bermakna patut waspada, karena para bhuta kala (Sang Tiga Wisesa) mulai
turun menggoda kemampuan dan keyakinan manusia dalam wujud Bhuta
Galungan. Penyekeban bermakna anyekung jnana sudha nirmala agar
terhindar dari godaan-godaannya.
e) Hari Penyajaan Galungan
Yaitu pada hari Senin Pon wuku Dunggulan, 2 hari sebelum hari raya
Galungan. Hari ini dipergunakan sebagai hari persiapan membuat jajan.
Juga dimaksudkan sebagai hyari-hari yang patut diwaspadai terhadap
godaan Sang Kala Tiga Wisesa dalam wujud Bhuta Dunggulan. Hari
penyajaan bermakna sebagai hari kesungguhan hati untuk menyambut dan
merayakan Galungan.
f) Hari Penampahan Galungan
Jatuh pada hari Selasa Wage wuku Dunggulan yaitu sehari sebelum hari
raya Galungan. Pada hari ini dilaksanakan untuk memotong hewan,
membuat sate dan lawar untuk perlengkapan sesajen. Pada hari ini juga
patut diwaspadai, karena merupakan hari yang terakhir bagi Sang Kala
Tiga dalam wujud sebagai Bhuta Amangkurat untuk mengganggu
manusia. Hindarkan diri dari pertengkaran agar terhindar dari godaannya.
Bagi ibu-ibu dan remaja putrid saat ini dipergunakan untuk mengatur
sesajen yang akan dipersembahakan besoknya, sedangkan pada sore hari
setelah selesai memasak diselenggarakan upacar Mabayakala dan lanjut
para bapak atau pemudanya mulai memasang penjor.
g) Hari Raya Galungan
Jatuh setiap hari Rabu Kliwon wuku Dunggulan, merupakan puncak
upacara peringatan terhadap hari kemenangan dharma melawan adharma
sebagai hari Pawedalan Jagad dengan mempersembahkan upacara sesajen
pada setiap tempat-tempat suci dilanjutkan dengan pelaksanaan
sembahyang.
h) Hari Pamaridan Guru
Jatuh setiap hari Sabtu Pon wuku Dunggulan, hari akhir wuku Dunggulan.
Pada hari ini dipergunakan sebagai hari penyucian diri dan dilanjutkan
dengan mohon keselamatan ditandai dengan memakan sisa yadnya berupa
Tumpeng Guru secara berama-sama sekeluarga.
E. Kuningan
Hari suci Kuningan merupakan hari suci agama Hindu yang dirayakan
setiap 6 bulan (210 hari) sekali, yaitu setiap hari Sabtu Kliwon Wuku Kuningan,
10 hari setelah hari raya Galungan.
Hari Kuningan merupakan hari resepsi bagi hari Galungan sebagai
kemenangan dharma melawan adharma yang pemujaannya ditujukan kepada para
Dewa dan Pitara agar turun melaksanakan pensucian serta mukti atau menikmati
sesajen-sesajen yang dipersembahkan. Penyelenggaraan upacara Kuningan
disyaratkan supaya dilaksanakan semasih pagi dan tidak dibenarkan setelah
matahari condong ke barat.
Sarana upacara sebagai simbul kesemarakan, kemeriahan terdiri dari
berbagai macam jejahitan yang mempunyai simbolis sebagai alat-alat perang yang
diperadekan seperti tamiang kolem, ter, endongan, wayang-wayang dan lain
sejenisnya.
Tujuan pelaksanaan upacar Kuningan ini adalah untuk memohon
kesentosaan, kedirgayusan serta perlindungan dan tuntunan lahir dan bathin.
F. Purnama dan Tilem

Purnama adalah saat bulan bersinar penuh, dipandang sebagai hari suci agama
Hindu dan patut dirayakan. Hari Purnama merupakan saat beryoganya Bhatara
parameswara, Sang Hyang Purusangkara, disertai para Dewa, Widyadara-
widyadari, turun membersihkan diri dan menyucikan alam semesta beserta segala
isinya.
Pada saat Purnama kita patut mengadakan pemujaan terhadap Sang Hyang
Bulan dan Matahri karena keduanya itu sangan besar bantuannya terhadap alam
dengan segala isinya dalam kehidupannya. Tilem adalah saat bulan tidak
memberikan sinarnya(bulan mati). Pemujaan pada hari Tilem baik dipergunakan
untuk memohon pembersihan diri dengan melukat seluruh kekotoran yang berada
pada anggota badan.
Mengenai batas ketentuan jarak dari Purnama ke Tilem tidak dapat ditentukan
secara pasti, yaitu kadang-kadang 15 hari sekali dan kadang-kadang pula 14 hari
sekali, karena lamanya peredaran bulan itu selama satu bulan lamanya 29,5 hari.
BAB X
TEMPAT SUCI
Tempat suci adalah tempat yang dibangun secara khusus menurut peraturan-
peraturan yang telah ditentukan secara khusus pula. Tempat suci adalah tempat
untuk melakukan kegiatan yajnya/ibadah agama yang suci, tempat untuk sujud ,
menghaturkan bhakti dan menyembah. Tempat untuk sujud secara lahir bathin,
sujud jiwa raga kehadapan Hyang Widhi (Tuhan Yang Maha Esa). Sujud dalam
arti patuh, taat dan bhakti secara tulus ikhlas. Siap sedia menjungjung serta
menjalankan ajaran bhakti dan perintah-perintah-Nya serta menjauhi semua
larangan-larangan-Nya.
Tempat suci adalah tempat untuk sembahyang, mebhakti tempat untuk
menghambakan dan mendekatkan diri kehadapan Hyang Widhi (Tuhan Yang
Maha Pencipta). Sembahyang di tempat suci merupakan pernyataan kepatuhan
dan ketaatan umat manusia kepada Tuhan-Nya. Karena itu, tempat suci sebagai
tempat sembahyang dan berbhakti, hendaklah disucikan dan dipelihara serta
dilestarikan kesuciannya. Kita tidak boleh masuk ke tempat suci ketika dalam
keadaan cuntaka atau sebel. Kita tidak boleh berbuat dan berkata-kata yang tidak
baik di tempat suci. Kita hendaknya menyucikan diri secara lahir dan bathin
sebelum datang ke tempat suci untuk beribadat.
A. Istilah Tempat Suci
Tempat suci umat Hindu, dapat disebutkan dengan bermacam-macam istilah,
seperti:
1. Pura
Istilah Pura berasal dari kata “Pur”, yang artinya kota, benteng atau kota
yang berbenteng. Pura berarti suatu tempat yang khusus dipakai untuk
dunia kesucian dengan dikelilingi tembok. Hampir semua Pura (tempat
suci), dikelilingi atau dibentengi dengan tembok atau pagar untuk
memisahkan dengan dunia sekitarnya yang dianggap tidak suci.
2. Candi
Candi artinya Siwa. Bentuk pokoknya adalah segi tiga (∆), yaitu lambang
Purusa, sebagai wisesanya Hyang Widhi untuk mencipta atau
mengadakan. Lambang ini adalah lambang Siwa sebagai paksa agama
Hindu, jadi bukan bagian dari Tri Murti atau Tri Sakti. Candi-candi ini
banyak terdapat di India dan di Jawa, sedangkan candi yang terdapat di
Gunung Kawi (Tampak Siring – Bali), bukanlah lambang Siwa, melainkan
adalah tempat penyungsungan seorang raja yang dimakamkan disana
bersama permaisurinya. Sedangkan istilah Candi Bantar yang juga disebut
Supit Urang berasal dari kata Candika (Candi), berfungsi sebagai pintu
gerbang. Candika atau Candi Bentar ini sesungguhnya adalah lambang
Durgha (saktinya Siwa) dalam melakukan praline, mengembalikan ciptaan
Tuhan ini ke asalnya. Karena itu, maka di muka candi bentar terdapat dua
arca mahakala, kanan dan kiri, yaitu lambang waktu (kala) yang
mengembalikan segala-galanya yang tidak kekal ini kepada asalnya. Tidak
ada sesuatu pun yang kekal di dunia ini, semuanya akan lenyap dan
kembali pada asalanya. Yang langgeng hanyalah Dia (Hyang Widhi)
sebagai asal mula dan sumber dari segala yang ada.
3. Kahyangan atau Parhyangan
Kahyangan atau Parhyangan, berasal dari kata “hyang” (biasanya
dihubungkan dengan sang, dang), merupakan kata sandang yang
ditempakan di depan sesuatu yang dimuliakan, dihormati. Misalnya sang
hyang Widhi, sang hyang dharma, dang hyang Drona, hyang Guru, dang
hyang Nirartha dan lain sebagainya. Jadi “hyang” disini berarti sesuatu
yang dimuliakan, disucikan, dijungjung, dihormati. Kata “hyang” ini
kemudian mendapat awalan “ka” dan akhiran “ an” (ka+hyang+an),
sehingga membentuk dan menjadi kata “kahyangan”, yang berarti tempat,
kedudukan, linggih, sthana. Demikian pula kata “parhyangan”, berasal dari
kata dasar “hyang dan mendapat imbuhan “par” dan “an”
(par+hyang+an), sehingga mementuk kata “parhyangan”, yang artinya
tempat, kedudukan sthana, linggih. Jadi “kahyangan” atau “parhyangan”
berarti tempat atau sthana (linggih) suci atau yang disucikan. Selanjutnya
yang dimaksud dengan Kahyangan atau Parhyangan disini, bukan saja
bangunan yang berfungsi sebagai sthana, linggih atau tempat kesucian itu;
tetapi juga seluruh kompleks bangunan dengan halaman dari tempat suci
itu. Istilah-istilah lainnya adalah Pengayatan, Penyawangan, Pengubengan,
Pengayengan, Dewagrha-Mandira, Pesimpangan dan lain-lainnya. Di
tempat ini Hyang Widhi beserta manifestasiNya disthanakan dan dipuja
pada waktu tertentu apabila diperlukan. Misalnya pada hari-hari raya
agama Hindu. Penghayatan, Penyawangan, Pengubengan dan sejenisnya
ini merupakan linggih atau sthana Hyang Widhi yang bersifat sementara,
yakni sebagai pesimpangan saja. Melalui tempat-tempat suci ini kita
memusatkan pikiran dan memohon kehadapan Hyang Widhi beserta
manifestasi-Nya agar berkenan bersthana pada tempat yang telah tersedia,
sera mengabulkan doa yang kita panjatkan kehadapan-Nya.
B. Syarat-syarat pembuatan tempat suci

Letak areal untuk tempat suci Pura menurut keyakinan umat Hindu adalah di
Hulu, berpedoman kepada arah matahari terbit atau letak gunung. Matahari terbit
dan letak gunung dipandang sebagai arah yang suci, karena kedua sumber alam itu
diciptakan oleh Tuhan sebagai sumber kehidupan semua makhluk. Untuk di Bali
arah hulu itu adalah timur dan utara atau di sudut timur laut. Selain itu adapula
yang memakai hulu itu ke jalan (seperti di kabupaten Tabanan) dan ada pula
kearah sungai bila ditempat itu sulit ditentukan.
Setelah penentuan letak diperoleh persyaratan selanjutnya diselenggarakan
pembangunannya dengan langkah-langkah sebagai berikut:
a) Ngeruwak karang/merubah status tanah.
b) Nyukat karang/ mengukur secara pasti.
c) Nasarin/meletakkan dasar bangunan.
d) Memakuh/melaspas/upacara peresmian
e) Ngurip-urip/menghidupkan secara lahir dan batin.
Kesemuanya ini diselenggarakan malalui suatu upacara keagamaan.
C. Fungsi Tempat Suci
Tempat suci mempunyai fungsi yang amat penting bagi umat Hindu. Fungsi
yang hampir meliputi seluruh aspek kehidupan masyarakat Hindu.
Sebagaiman disebutkan dalam sastra agama, maka fungsi tempat suci (Pura)
itu adalah sebagai berikut :
1. Pura adalah tempat melakukan bhakti persembahan/ beribadat, tempat
manusia mendekatkan dirinya kepada Hyang Widhi. Pura adalah tempat
manusia mengabdi dan berbhakti kepada Hyang Widhi, tempat memohon
dan bersujud kehadapan Tuhan Yang Maha Pencipta. Di Puralah tempat
manusia mempersatukan dirinya kepada Tuhannya, tempat memohon
pertolongan dan tuntunan dalam hidupnya kea rah jalan yang benar serta
tempat memohon ampun atas segala dosa yang pernah dilakukan selama
hidupnya. Di kala manusia bersuka ria, dia datang ke Pura untuk
mengucapkan rasa angayubagia /syukur atas segala anugrah yang
dilimpahkan oleh Hyang Widhi. Demikian pula pada saat dia kecewa,
mengalami penderitaan dan kepahitan hidup, manusia pun datang ke Pura
untuk menenangkan jiwanya mohon petunjuk kehadapan Hyang Widhi
agar diberikan kesabaran dalam menerima segala cobaan hidup yang ia
hadapi. Pura adalah tempat untuk memuja dan mengagungkan kebesaran
Hyang Widhi (Tuhan Yang Maha Esa) dengan berbagai manifestasi-nYa
untuk mendapat waranugraha-Nya.
2. Pura (terutama pura keluarga) juga merupakan tempat mempelai
mengikrarkan sumpahnya di atas persaksian Hyang Widhi untuk
memasuki hidup baru, mereka berjanji tetap setia sehidup semati bersama
dalam suka maupun duka untuk membawa rumah tangga yang berbahagia
sesuai dengan tuntunan agama.
3. Tempat untuk memuja roh-roh suci (yang dipandang suci), baik roh suci
leluhur, roh para Rsi maupun raja-raha yang dianggap telah menjadi
Dewa-Dewi.
4. Pura adalah tempat para pejuang untuk memohon restu kehadapan Hyang
Widhi dalam memperjuangkan dan membela tanah airnya dari para
penjajah, sehingga membawa kemenangan yang gilang gemilang.
5. Di samping itu, tempat suci juga merupakan tempat mengadakan kegiatan-
kegiatan sosial dan pendidikan dalam hubungan keagamaan baik
pendidikan watak, pendidikan ke arah rasa persaudaraan, pendidikan
kearah jiwa demokrasi dan pendidikan kea rah rasa perikemanusiaan.
D. Jenis-Jenis Tempat Suci

Pura di Bali ada beberapa jenis dan letaknya dikelompok-kelompokkan.
Tujuan pengelompokan itu adalah untuk:
 Meningkatkan pengertian dan kesadaran umat terhadap Pura
sebagai tempat suci umat Hindu.
 menghindari adanya salah tafsir bahwa dengan adanya banyak
pelinggih di suatu pura, agama Hindu dianggap politheistik.
Berdasarkan fungsinya Pura itu digolongkan menjadi 2 kelompok:
1) Pura Jagat : tempat memuja Hyang Widhi wasa dalam segala
prabhawa/manifestasi-Nya.
2) Pura Kawitan : tempat memuja atma sidha dewata/roh suci leluhur.
Berdasarkan karakterisasi fungsinya pura digolongkan menjadi 4
kelompok :
1) Pura Kahyangan Jagat
Yaitu pura tempat pemujaan Hyang Widhi Wasa dalam segala prabhawa-
Nya seperti Sad Kahyangan dan Pura Jagat lainnya.
2) Pura Kahyangan Desa (Teritorial)
Yaitu pura yang disungsung oleh desa adat, contohnya seperti Pura
Kahyangan Tiga.
3) Pura Swagina (Pura fungsional)
Yaitu pura yang penyungsungnya terikat oleh ikatn swyagina
(kekaryaannya) yang mempunyai profesi sama dalam system mata
pencaharian hidup seperti Pura Subak, Pura Melanting dan lain
sejenisnya.
4) Pura Kawitan
Yaitu pura yang penyungsungnya ditentukan oleh ikatan wit atau leluhur
berdasarkan garis kelahiran (genalogis) seperti Sanggah/ Merajan. Pura
Ibu, Pura Panti, Pura Dadia, Pura Padharman dan sejenisnya. Berdasarkan
pengelompokan jenis pura seperti yang ada di Bali, maka secara umum
dimanapun pura itu akan dibuat diluar Bali (di Luar Negeri) tentu dapat
dpilih sesuai dengan kesepakatan umat yang akan membangnnya.
E. Pembagian denah pura, macam-macam dan bentuk-bentuk Pelinggih.

Pada umumnya suatu tempat suci (Pura) yang besar, denah atau halamannya
dibagi atas tiga bagian, yaitu terdiri dari Jabaan (Jaba sisi) terletak di halaman
muka yang disebut pula Nista Mandala, Jaba Tengah terletak di halaman tengah
dan disebut pula Madya Mandala, dan Jeroan terletak di halaman dalam yang
disebut juga Utama Mandala. Masing-masing halaman (mandala) tersebut,
mempunyai fungsi yang berbeda-beda sesuai dengan keperluannya di dalam
upacara agama. Demikian pula yang menyangkut masalah letak dan jenis-jenis
bangunan pelinggih, sangat berkaitan dengan adanya denah-denah tersebut.
Biasanya, jenis-jens bangunan pelinggih yang ada di halaman muka (Jabaan)
dari tempat suci (Pura) itu adalah Balai Kulkul, balai Wantilan, Balai Pawaregan
dan Jineng. Sedangkan yang ada di bagian tengah (Jabaan Tengah) adalah Balai
Agung, Balai Pagongan dan lain-lainnya. Selanjutnya pada halaman dalam
(Jeroan), terdapat jenis-jenis bangunan atau pelinggih yang merupakan sthana
Hyang Widhi (Tuhan Yang Maha Esa) dalam manifestasi-Nya sebagai Dewa-
dewa, yang bnetuk serta letaknya disesuaikan dengan fungsinya masing-masing.
Adapun bangunan-bangunan dimaksud adalah Padmasana, Meru, Menjangan,
Sluang, Pengaruman, Piasan, Penyimpenan dan lain-lain.
BAB XI
KEPEKAN SOSIAL DALAM
AGAMA HINDU
A. Keluarga
a) Tingkatan Hidup Manusia
Tujuan hidup menurut ajaran Hindu dipisahkan dengan tujuan agama. Tujuan
Agama adalah untuk mencapai Jagadhita, yaitu kesejahteraan hidup dan moksa.
Sedang tujuan hidup manusia adalah tercapainya Catur Purusa Artha, yang terikat
sebagai suatu jalinan yang harmonis dalam kehidupan ini yaitu: Dharma, Artha,
Kama dan Moksa.
Tujuan hidup yang sekaligus merupakan dasar kehidupan ini adalah hal yang
sangat hakiki dan bersifat universal. Di dalam mencapai tujuan itu hendaknya
senantiasa berdasarkan dharma. Mencapai atau mencari artha dan kama, terlebih
lagi di dalam mencari moksa, seorang tidak boleh sama sekali mengingkari
dharma.
Selanjutnya bila ditinjau dari segi manusia sebagai mahluk individu yang
selalu berhubungan dengan kehidupan masyarakat dan alam lingkungannya, maka
agama Hindu membagi tingkat masa kehidupan manusia menjadi empat tingkatan
yang disebut Catur Asrama.
Adapun empat masa kehidupan atau tingkatan hidup manusia itu adalah:
a. Brahmacari Asrama, yakni masa kanak-kanak, masa untuk belajar.
b. Grhastha Asrama, yakni masa berumah tangga.
c. Vanaprastha Asrama, yakin masa untuk mengurangi ikatan
keduniawian.
d. Sannyasa atau Bhiksuka Asrama, yaitu masa memusatkan pikiran
untuk mencari moksa.
Untuk lebih jelasnya uraian tentang Catur Asrama ini kami kutipkan naskah
Agastya Parva dalam bahasa Jawa Kuno sebagai berikut :
Catur asrama naranya brahmacari, grhastha, vanaprastha,bhiksuka.
Nahan tan caturasrama, naranya. Brahmacarinaranya san sden
magabhyasa san mankana kramanya sanbrahmacari naranya. Kunan
san sinanguh brahmacaring rin loka, ikan san wisaya istriyadi, yeka
brahmacari rin loka. Kunan ikan brahmacari waneh sinanguh
brahmacari caranam, paranin atma pradesa sanksepannya, san
yogisware sira brahmacari rin sastrantara ring sastranjna.Huwus
pwenak tama nira rin aji kabeh ikan sagaregep denira, grihastha pwa
sira, mastripwa sira manak, madrewya kulun, ityeawawadi, manunaken
kayika dharma yatha sakti. Ri tlasnira grhastha dharrna, ginawayaken
ira wanaprastha ta sira, mur saken graham mwan mungwinsucidesa
makadi wukir, magawe patapan sesananira, gumawayaken
pancakarma mwan malwani wisaye mwan mandesanaken dharrna.
Huwus pwasira wanaprastha, bhisuka ta sira, mur saken patapan nira,
nispaigraha, tan panaku patapan, tan panaku sisya, tan panaku
panawruh, pada ya tiningalaken nira.
Agastya Parva, 10
Artinya:
Yang bernama Catur Asrama adalah Brahmacari, Grhastha,
Vanaprastha, Bhisuka. Demikianlah yang bernama Catur Asrama,
Brahmacari namanya orang yang sedang membiasakan (mempelajari
dengan cermat) ilmu pengetahuan (sastra) dan yang mengetahui perihal
ilmu huruf (aksara) orang yang demikian pekerjaannya bernama
Brahmacari. Adapun yang dianggap Brahmacari di dalam masyarakat
(ialah) orang yang tidak terikat keduniawian (sebagai) beristri dan
sebagainya. Adapun Brahmacari yang lain (dari itu) disebut Brahmacari
caranam, artinya menuntut ilmu kerohanian (Atmapradesa). Sang
Yogesvara beliau Brahmacari di dalam berbagai-bagai ilmu
(sastrantara), di dalam pengertian ilmu (sastajna) setelah puas
dimasukinya pengetahuan semua yang dikehendaki beliau (menjadi)
grhastalah beliau, beranak mempunyai budak dan sebagainya,
menempuh kebajikan yang berhubungan dengan diri pribadi
(kayikadharma) dengan kekuatan yang ada padanya (yathasakti).
Setelah dilakukan dharma grhastha (menjadi) vanaprasthalah beliau
pergi dari desa dan menetap di tempat yang bersih suci terutama di
gunung, mendirikan pertapaan sebagai tempat melakukan Pancakarma
dan mengurangi nafsu keduniawian serta mengajarkan ajaran
kerohanian (dharma). Setelah beliau vanaprastha, bhiksukalah beliau,
pergi dari pertapaan, tidak terikat, tidak mengaku memiliki pertapaan,
tidak merasa memiliki murid (sisya), tidak merasa berpengetahuan,
semua itu ditinggalkan beliau.
Berdasarkan kutipan di atas maka tingakatan catur Asrama ini harus dilalui
secara bertahap sesuai dengan pertumbuhan rohani dan jasmani seseorang.
b) Kedudukan dan Kewajiban Keluarga
Tingkatan hidup berumah tangga atau membina keluarga disebut Grhastha.
Seorang Grhastin atau kepala keluarga memikul tanggung jawab yang besar.
Menurut ajaran agama Hindu yang berfungsi sebagai kepala keluarga adalah ayah,
seorang ibu adalah pengasuh atau pembina keluarga terutama anak-anak yang
lahir dalam keluarga itu. Mengingat adalah ayah sebagai penanggungjawab
keluarga, maka seorang anak laki-laki dimasa yang lalu mempunyai kedudukan
yang istimewa dibandingkan anak perempuan. Seorang anak laki-laki bertindak
sebagai penerus kelangsungan hidup keluarga. Bila tidak terdapat anak laki-laki
dalam keluarga itu anak perempuan boleh bertindak sebagai anak laki-laki, asal
tetap tinggal di rumah ayahnya. Seandainya dia kawin maka perkawinan bersifat
istimewa dan suaminya mengikuti istrinya. Perkawinan itu disebut “Nyentana”.
Kata itu rupanya berasal dari kata “Sanatana” yang berarti “abadi”.
Menurut Manavadharmasastra dan Mahabrata bahwa setiap anggota keluarga
mempunyai kewajiban masing-masing sesuai dengan dharma.
b.1 Kedudukan dan Kewajiban Ayah

Seorang ayah atau suami mempunyai kedudukan yang sejajar dengan ibu dan
sitrinya. Namun demikian dalam Svadharmanya secara kodrati peranan ayah atau
suami lebih menonjol. Suami sebagai bapak mempunyai fungsi sebagai kepala
rumahtanga yang harus dihormati.
Adapun kewajiban ayah atau suami menurut Manavadharmasastra adhyaya
IX, sloka 3,7,11,74 dan 102 intinya sebagai berikut :
1. Seorang ayah harus melindungi ibu serta putra-putrinya, dan
mengawinkan bila saatnya tiba nanti.
2. Ia harus menyerahkan harta atau penghasilannya kepada Ibu untuk
mengurus rumah tangga.
3. Menjamin hidup dan memberi nafkah Ibu, bila karena sesuatu urusan
penting (tugas)- dimana harus meninggalkan keluarga keluar daerah.
4. Memelihara kehidupan yang suci dan saling mempercayai sehingga
terbina keharmonisan keluarga.
5. Memberi kebahagiaan kepada ibu dan putra-putrinya digambarkan oleh
Maharsi Yajnavalkya seperti halnya kerang dengan kulitnya, mereka
tidak boleh berpisah karena perpisahan dianatara merka akan
mengakibatkan kehancuran.
b.2 Kedudukan dan Kewajiban Ibu.
Kedudukan ibu memegang peranan yang sangat penting dalam rumah tangga.
Tugas dan tanggung jawab seorang ibu sangatlah berat. Sejak ibu hamil
melahirkan, memelihara dan mendidik putara-putrinya dalam rumah tangga yang
merupakan tugas yang dilakukan oleh seorang ibu.
Tentang kewajiban seorang ibu, di dalam Manavadharmasastra maupun
Itihasa ditentukan sebagai berikut:
1. Seorang ibu tidak boleh bertindak sendiri-sendiri tanpa
sepengetahuan ayah.
2. Ibu harus pandai menempatkan diri, mengatur dan memelihara
keharmonisan rumah tangga.
3. Ibu harus setia kepada ayah dan putra-putrinya dengan tetap
berpegang pada dharma.
4. Seorang ibu harus selalu mengendalikan pikiran, perkatan dan
tindakannya dengan selalu mengingat dan memuja Sang Hyang
widhi, merenungkan kebenaran dan mencintai sepenuh hatinya,
ayah dan putra-putrinya. Ibu demikian disebut Patibrata dan kelak
bila meninggal dunia niscaya akan mencapai sorga.
5. Ibu wajib menegur ayah bila ayah melakukan perbuatan yang
keliru dan menjurus pada kehancuran rumah tangga. Demikian
kewajiban seorang ibu yang sangat mulai yang patut dicintai dan
dihormati putra-putrinya.
b.3 Kedudukan dan Kewajiban anak Laki dan Perempuan

Kelahiran seorang anak laki-laki di dalam keluarga Hindu merupakan
kebahagiaan, karena mempunyai anak laki-laki adalah tujuan utama dari setiap
keluarga Hindu. demikian pandangan umat Hindu di masa lalu.
Anak laki-laki disebut putra dan dipandangan sebagai juru selamat nenek
moyang yang telah meninggal, menyelamatkannya dari neraka. Penjelasan ini
dijumpai dalam kitab Adiparva.
Walaupun memperoleh anak laki-laki merupakan anugra utama bagi
keluarga, tetapi dengan kedudukan anak laki-laki yang berbeda antara yang satu
dengan yang lain. Dikatakan bahwa yang berhak melakukan upacara Sraddha
(Upacara pitra Yadnya) adalah anak laki-laki yang sulung. Putra sulung itulah
yang dapat menebus hutang ayahnya yang disebut “Pitra Rnam”.
Apabila seorang ayah meninggal maka saudara-saudaranya menjadi tanggung
jawabnya untuk membimbing dan mengasuhnya. Jadi keselamatan keluarga
tergantung dari baik buruknya dari sifat anak laki-laki tertua itu. Demikian antara
lain kedudukan dan kewajiban putra sulung dan anak laki-laki dalam keluarga.
Berbeda halnya dengan kedudukan anak laki-laki maka kedudukan anak
perempuan karena dianggap sebagai dewi kemakmuran bertahta.
Apabila dalam satu keluarga tidak terdapat anak laki-laki maka ia berhak pula
mewarisi semua harta peninggalan orang tuanya. Sedang bila mempunyai saudara
laki-laki maka ia berhak pula mewarisi separuh dari yang diterima oleh
saudaranya laki-laki.
Jadi dalam keluarga Hindu kedudukan anak perempuan mendapat tempat
yang istimewa pula.
b.4 Kedudukan Orang Tua dalam Keluarga

Disamping kedudukannya sebagai seorang ayah atau seorang ibu seperti telah
diuraikan di depan namun secara umum orang tua mempunyai kedudukan sebagai
pelindung keluarga, karena itu seorang anak berhutang hidup kepada orang
tuanya. Selain itu orang tua juga dianggap guru, sehingga mereka harus dihormati.
bagi keluarga Hindu rasa hormat dan bhakti kepada orang tua
(ayah,ibu,kakek, nenek, dan seterusnya) dilakukan dengan penuh kesadaran tanpa
memandang status sosial orang tuanya, karena orang tua itu adalah gru dan
mediator penciptaan manusia.
dalam hal ini suatu keluarga, rumah tangga atau grhasta merupakan tempat
pemeliharaan keharmonisan hidup atau tempat seseorang memperoleh
kesempurnaan hidupnya, melakukan yadnya dan mewujudkan Purusartha. Dalm
keluarga itu adalah suatu dharma, dimana artha dan kama dapat dicapai sebaik-
baiknya.
Apabila setiap kewajiban dalam keluarga dilaksanakan dengan sebaik-
baiknya niscaya tujuan hidup berupa Jagadhita dan Moksa akan dapat dicapai.
c) Kewajiban Hidup dalam Masyarakat

Setiap orang tidak dapat memisahkan dirinya dengan kehidupan masyarakat.
Masyarakat yang sejahtera dan bahagia akan dapat diwujudkan apabila setiap
individu dalam masyarakat telah melaksanakan kewajiban dengan sebaik-baiknya.
Dengan melaksanakan kewajiban dengan sebaik-baiknya. Dengan melaksanakan
kewajiban hidup dan swadharma masing-masing akan terwujud hubungan yang
serasi dan harmonis antara seseorang dengan yang lainnya dan antara seseorang
dengan masyarakat.
Tentang kewajiban hidup dalam masyarakat, Maharsi Manu dan Yajnavalkya
menjelaskan bermacam-macam dharma yang menjadi svadharma hidup
seseorang. Dharma dalam hubungannya dengan kehidupan masyarakat dibedakan
atas :
a. Varna Dharma, yaitu dharma atau kewajiban hidup sesuai dengan
varna atau profesi masing-masing seperti Brahmana (pendeta),
Ksatriya (angkatan bersenjata, politisi), Vaisya (para pedagang)
dan sudra (buruh dan tani).
b. Asrama Dharma yakni kewajiban hidup sesuai dengan tingaktan
atau tahapan hidup seseorang, misalnya sebagai brahmacari
(pelajar, mahasiswa),grhastha (rumah tangga), vanaprastha (orang
tua yang mulai mengarungi ikatan duniawi) dan sebagai sannyasin
(seseorang yang mempersiapkan diri mencapai kelepasan).
c. Varnasrama Dharma yaitu kewajiban hidup antara profesi dan
tingkatan hidup seperti di atas.
d. Guna Dharma, yaitu kewajiban seseorang yang ada hubungannya
dengan sifat dan pembawaan, misalnya seniman, dan lain-lain.
e. Nimita dharma yaitu kewajiban seseorang yang ada hubungannya
dengan hal-hal tertentu misalnya kelahiran.
f. Sadharana Dharma yaitu kewajiban yang meliputi kewajiban-
kewajiban umum bagi setiap anggota masyarakat dengan tidak
mengindahkan pangkat atau jabatan seseorang dalam masyarakat,
Salah satu contoh untuk menjelaskan salah satu kewajiban seorang brahmana
atau pendeta dalam masyarakat. Seorang Brahmana dalam hidupnya sehari-hari
harus mengutamakan penyucian rohani ,sebagai lokapalasraya yaitu mengamalkan
ilmunya serta melayani kehidupan keagamaan masyarakat baik yang bersifat rutin
maupun incidental.Contoh-contoh tentang swadarma seseorang dalam masyarakat
dapat kita ketahuai dalam pergaulan hidup sehari-sehari .
B. Catur Varna.
Kata varna dalam bahasa Sanskerta berasal dari kata Vr yang berarti
pilihan.Catur Varna berarti 4 pilihan setiap orang terhadap profesi yang cocok
untuk dirinya masing-masing. Ajaran Catur Varna ini diamanatkan dalam kitab
suci Veda mandala X.sukta 90 yang terkenal dengan nama Purusa sukta .Mantram
ini juga dijumpai dalam sama veda ,Aranya Samhita (IV.3),Atharvaveda
(19.6)Pranyaka dari Krsna Yajur veda (III,12)dan lebih dikembangkan sukta yajur
veda vajasaneyi (13,2). Selanjutnya dapat juga kita jumpai dalam Maitri Upanisad
,Mahabharata , Bhagawad gita dan Manava Dharmasastra.Catur varna sebagai
ditegaskan di dalam Bhagavad gita berdasarkan guna dan karma .Guna ( sifat )
dan karma (macam pekerjaan menunjukkan golongan seseorang.Hal ini juga
ditunjang oleh Bhagavad Sri Krsna dalam Gita ,Beliau bersabda,Empat golongan
manusia berasal dari Ku dengan pembagian sifat dan kegiatan yang
berbeda.Ketahuilah bahwa Aku yang menjadi asal mula mereka. Walaupun tanpa
kerja dan terjadi terus-menerus.(IV).Ada tiga sifat atau Guna ,yaitu
sattva(murni),Rajas (nafsu)dan tamas (lembam).Sattva adalah putih.Rajas adalah
merah,dan tamas adalah hitam.Ketiga sifat ini terdapat pada setiap orang dalam
berbagai imbangan .Bila sattva yang lebih berpengaryh pada beberapa orang yaitu
para Brahmana ,yang merupakan orang-orang bijaksana dan para pemikir .Mereka
adalah para pendeta ,menteri atau para filsup ,yang menuntun para raja atau
pemerintah .Pada beberapa orang Rajas yang lebih berpengaruh ; yaitu para
ksatriya ,berupa tentara ,atau orang-orang trengginas .Mereka bertempur dengan
musuh-musuh atau para penyerang dan mempertahankan negara.Pada beberapa
orang tamas lebih berpengaruh berupa orang-orang Vaisya atau para
pengusaha.Mereka melakukan perdagangan dan pertanian dan menimbun
kekayaan.Sudra adalah para nelayan .Tak ada sifat-sifat yang dikembangkan
secara menonjol pada mereka. Mereka melayani ketiga golongan yang lain.
Dalam pengertian yang lebih luas, manusia sattvika adalah mereka yang saleh
dan bijak serta menuntun kehidupan kedewataan, merupakan seorang Brahmana;
seorang rajasika dengan sifat heroic adalah seorang Ksatriya; seorang rajasika
dengan kencenderungan berusaha adalah seorang Vaisya dan
seorang tamasika adalah seorang Sudra. Hitler dan Musolini adalah ksatriya
sedangkan Ford adalah seorang Vaisya.
Ketenangan, pengendalian diri, kesederhanaan, kemurnian, ampunan dan juga
ketulusan, pengetahuan, realisasi dan percaya pada Tuhan merupakan kewajiban
para Brahmana, yang lahir dari sifatnya (sendiri). Kegagahan, kecemerlangan,
kemantapan, kecekatan dan juga tidak lari dari peperangan, kedermawanan dan
keagungan, merupakan tugas dari para kstriya yang lahir dari sifatnya (sendiri).
Pertanian, pengembalaan ternak, dan berusaha (berdagang) merupakan tugas para
vaisya yang lahir dari sifatnya (sendiri). Dan kegiatan yang mengandung
pelayanan merupakan tugas para sudra, yang lahir dari sifatnya (sendiri).
B.1 Hukum Ekonomi Spiritual.
Prinsip-prinsip yang mendasari sistem golongan atau varna dharma,
merupakan pembagian kerja. Parab rsi mempelajari sifat-sifat manusia secara
cermat dan mereka sampai pada kesimpulan bahwa semua orang tidak sama
kemampuannya untuk segala jenis pekerjaan. Oleh karena itu mereka
berpendapat perlunya untuk menentukan jenis tugas yang berbeda untuk
golongan orang yang berbeda. Para Brahmana ditugaskan menangani masalah
spiritual dan intelektual. Pekerjaan administrasi politik dan pertahanan
diberikan kepada para ksatriya. Vaisya dipercayakan dengan tugas
menyediakan makanan bagi bangsa dan mengatur kesejahteraan ekonomi
mereka. Para Sudra melakukan pekerjaan kasar. Para rsi merasakan semuanya
perlu bagi masyarakat Hindu dan memulai sistem varna dan asrama.
Pembagian kerja ini dimulai pada jaman Veda. Veda mengajarkan bahwa
para Brahmana merupakan otak masyarakat; para Ksatriya lengannya, para
Vaisya perutnya dan sudra adalah kakinya.
Ada suatu perselisihan antara indriya, pikiran dan prana; siapa yang lebih
unggul di antara mereka. Ada juga perselisihan antar organ-organ yang
berbeda dengan perut. Bila tangan berselisih dengan perut, keseluruhan badan
akan menderita. Bila prana pergi dari badan, semua organ akan menderita.
Kepala atau perut tak dapat menuntut keunggulannya atas kaki dan tangan.
Tangn dan kaki sama pentingnya seperti perut atau kepala. Bila terjadi
perselisihan antara golongan yang berbeda, tentang keunggulan masing-
masing, maka keseluruhan struktur sosial akan menderita. Hal-hal yang
demikian ini akan menjadi tidak selaras, terpecah dan berselisih. Para
pemulung dan tukang cukur, sama pentingnya dengan seorang menteri bagi
kelangsungan jalannya masyarakat. Struktur sosial dibangun pada hukum-
hukum ekonomi spiritual. tak ada yang berlaku lebih unggul atau lebih
rendah. Setiap golongan menyumbangkan karya yang terbaik pada
kesejahteraan umum atau solidaritas dunia. Di sini tak ada masalah lebih
tinggi atau lebih rendah.
B.2 Watak Penentuan Golongan

Seorang Brahmana bukanlah Brahmana, bila tidak dikaruniai dengan
watak yang murni dan baik serta bila ia menjalani kehidupan yang tak
bermoral dan pemboros. Seorang Sudra adalah Brahmana, bila ia menjalani
kehidupan bajik dan mulia. Sebagai contoh, bagaimana keagungan jiwa
Vidura. Bagaimana mulai, terus terang, ketulusan murid Satyakama Jabala
dari Chandogya Upanisad, Golongan merupakan masalah watak. Varna
bukanlah tentang warna kulit tetapi varna dari karakter atau sifat seseorang,
yang diperhitungkan adalah perilaku atau karakternya dan bukan silsilah
keturunannya sendiri. Bila seorang kelahiran Brahmana dan pada saat yang
sama, bila ia memiliki kebajikan seorang Brahmana, hal itu benar-benar
sangat baik, karena kualifikasi kebajikan tertentu hanya memantulkan
kelahiran seorang Brahmana.
B.3 Penggunaan dan Salah Penggunaan Sistem Golongan
Orang-orang Hindu tetap bertahan hidup, walaupun banyak penakluk
asing, disebabkan oleh sistem golongan mereka. tetapi mereka telah
mengembangkan golongan kecemburuan dan kebencian pada nama sistem
golongan. Mereka tidak memakainya dalam kerja sama spiritual. Itulah
sebabnya mengapa mereka sekarang lemah dan terpecah belah. Mereka telah
menjadikannya sekte-sekte pada sistem golongan itu, sehingga terjadi
kemerosotan di India, atau dimana saja.
Sesungguhnya sistem golongan merupakan hal yang baik sekali, yang
tetap tanpa cacat. Tetapi kerusakna muncul dari mana-mana. Golongan
tersebut secara bertahap mengabaikan kewajibannya dan cobaan kecakapan
dan karakter secara pelan-pelan lenyap. Kelahiran menjadi pertimbangan
utama dalam golongan. Semua golongan berjatuhan dari cita-cita mereka dan
melupakan semua masalah kewajiban mereka. Para Brahmana menjadi egois
dan menyatakan keunggulan mereka terhadap yang lain Cuma pada masalah
kelahiran, tanpa memikirkan hak atas kemampuan tersebut. Para ksatriya
kehilangan semangat dan keksatriyaan berkorban. Para vaisya menjadi sangat
pelit. Mereka memperoleh kekayaannya dengan cara yang tidak baik dan
tidak memperhatikan kesejahteraan ekonomi rakyat dan tidak memberikan
sedekah. Mereka juga kehilangan semangat berkorban. Para sudra
menghentikan pelayanannya. Mereka menjadi orang-orang kantor dan
menginginkan orang lain untuk melayani mereka. Ketamakan dan
kesombongan manusia telah menimbulkan perpecahan dan ketidak selarasan.
Tak ada yang salah pada sistem varnasrama. Kecongkakan dan keangkuhan
manusialah yang mendatangkan petaka. Manusia atau jiwa kecil tidaklah
sempurna. Ia penuh dengan cacat dan hany menunggu kesempatan untuk
mengatasi orang lain. Kaum Brahmana berpikir bahwa ketiga golongan yang lain
lebih rendah dari padanya. Seorang sudra yang kaya berpikir bahwa ia lebih
unggul dari pada seorang brahmana atau ksatriya yang miskin, ataupun vaisya
yang miskin. Konsep kemasyarakatan Hindu terurai di atas perlu di dalami di
dalam menghadapi berbagai masalah sosial yang terus berkembang dalam dunia
modern saat ini.
BAB XII
AJARAN TENTANG DOA
A. Pendahuluan
Di dalam agama Hindu, doa yang disebut pula Mantra, Stawa, atau Brahma
merupakan bagian yang amat penting dalam menumbuhkan dan memantapkan
keyakinan kita terhadap adanya Hyang Widhi. Doa-doa ini selalu disampaikan
pada setiap kegiatan atau kejadian untuk mencapai tujuan-tujuan tertentu sesuai
dengan tujuan kegiatan yang ingin dicapai. Hal ini merupakan cirri khas dari tata
kehidupan beragama menurut ajaran agama Hindu.
Doa merupakan salah satu unsur keyakinan yang mempunyai kedudukan
yang teramat penting dan memiliki kegunaan serta manfaat yang sangat besar
terutama dalam pembinaan etika, moral, dan spiritual. Oleh karena itu, doa harus
diyakini dan diucapkan atau disampaikan dengan kesucian serta ketulusan hati
kepada Hyang Widhi (Tuhan Yang Maha Esa), sebagai puja dan puji guna
tercapainya suatu tujuan yang diharapkan da;lam hidup ini.
Devan bhavayata ‘nena

te deva bhavayantuvah
parasparani bhavayantah
sreyah param avapsyatha
(Bh. G. III.11)
Dengan ini pujalah Dewata(Hyang Widhi), semoga Dewata
memberkahi engkau. Dengan penghormatan yang mulia itu, engkau
akan mencapai kebahagiaan yang tertinggi.
Manmana bhava madbhakto

madyaji mam namaskuru
mam evai ‘shyasi yutvai’vam
atmanam matparayanah
(Bh. G. IX.34)
Pusatkan pikiranmu kepada-Ku, bersujud kepada-Ku, bersembahlah
kepada-Ku. Dan setelah engkau mendisiplinkan jiwamu, Aku
menjadi tujuanmu yang tertinggi, maka engkau akan sampai
kepada-Ku.
ananyas chintayanto mam

ye janah paryupasate
tesham nityabhiyuktanam
yogakshemam vahamy aham
(Bh. G. IX.22)
Mereka yang hanya berdoa kepada-Ku, merenungkan Aku
selalu,kepada mereka yang akan Ku bawakan segala apa yang
mereka tak punya, dan akan Kulindungi segala yang mereka miliki.
Jadi pada prinsipnya doa itu hanya ditujukan kepada Hyang Widhi(Tuhan
Yang Maha Esa), karena beliau adalah maha segala-galanya. Hyang Widhi adalah
pencipta, pelindung, penguasa, pelebur segala yang ada di alam semesta ini.
Beliau adalah saksi agung atas segala kegiatan dan kejadian yang dilakukan oleh
manusia di dunia. Itulah sebabnya doa itu harus diucapkan kehadapan-Nya untuk
memohon berkat, rakhmat, dan karunia-Nya sewhingga hidup kita ini selamat dan
bahagia.
Dengan demikian, maka fungsi dan tujuan doa dalam kehidupan ini
sebagaimana tersebut diatas adalah :
a. Sebagaimana pernyataan rasa syukur atas anugrah Hyang Widhi yang
telah menciptakan dunia dengan segala isinya, termasuk segala sesuatu
yang diperlukan bagi kehidupan umat manusia dan semua mahluk.
b. Sebagai sadhana untuk memohon perlindungan dan keselamatan serta agar
selalu dijauhkan dari segala cobaan, rintangan, dan godaan hidup yang
ingin mengganggu kehidupan kita.
c. Dengan doa, kita memohon anugrah kehadapan Hyang Widhi berupa
kesucian lahir bathin, kesempurnaan moral dan spiritual serta kebahagiaan
hidup di dunia dan akhirat.
Mengenai cara dan sikap berdoa, ada beberapa cara dan pada dasarnya
dapat dibedakan menjadi tiga bagian, yaitu (1) doa yang dilakukan dengan
pengucapan kata-kata suci atau mantram, (2) doa yang dilakukan dengan bahasa
simbol dalam bentuk upakara, dan (3) doa yang dilakukan dengan menggunakan
upakara dan mantram sekaligus, yang lazim disebut dengan “Yadnya Upakara”.
Khusus dalam materi “Himpunan Beberapa Doa” ini adalah doa yang dengan
mengucapkan mantram sesuai dengan tujuannya masing-masing, tanpa
menggunakan sarana atau bahasa simbul. Sedangkan sikapn berdoa, dilakukan
dengan sikap tangan “Amustikarana”, yang mengandung arti filosofis yaitu sabda,
bayu, idep (menunggalnya ucapan, tenaga, dan pikiran) atau terpusatnya cipta,
rasa, dan karsa, yang dapat menimbulkan magis(kekuatan spiritual) dari doa itu.
Di samping itu, doa yang dilakukan dengan manunggaling sabda, bayu,
idep (ucapan, tenaga, pikiran), berarti kita juga bersaksi terhadap hakikat inti
hidup yang sejati yang ada di dalam diri kita, yaitu sinar suci Hyang Widhi yang
merupakan jiwa bathin semua mahluk yang disebut Atman (Jiwatman), dengan
harapan agar doa yang kita ucapkan dan sampaikan dapat diterima-Nya dan
berkenan melimpahkan anugrah-Nya.
eko devah sarva bhutesu gudhah

sarva vyapi sarva bhutantaratna
karmadhyaksah sarva bhuta dhivasah
saksi ceta kevalo nirgunasca
(Upanisad)
Satu sinar suci Tuhan (Hyang Widhi) tersembunyi dalam setiap mahluk,
yang menghidupi dan merupakan jiwa bathin semua mahluk. Raja dari
semua perbuatan yang memancar sebagai saksi yang hanya terdapat dalam
pikiran.
B. Himpunan Beberapa Doa
Yang dimaksud himpunan beberapa doa disini adalah doa sehari-hari yang
diucapkan dan disampaikan kehadapan Hyang Widhi yang pelaksanaannya
dilakukan di luar acara sembahyang Tri Sandhya dan persembahyangan lainnya
yang dipimpin oleh pendeta. Doa ini dimulai sejak bangun pagi, mandi pagi,
sebelum dan sesudah makan, bepergian atau meninggalkan rumah, melihat atau
mendengarkan orang sakit ataupula dalam keadaan sakit, mulai belajar, memulai
pekerjaan, dan lain sebagainya.
Adapun beberapa doa yang dapat dihimpun dalam buku ini adalah sebagai
berikut :
1. Doa bangun pagi
Om utedanim bhagavantah syamota
prapitva uta madhye ahnam,
utodita maghavanta suryasya vayam
devanam sumatau syama
(R. V. VII.41.4)
Ya Tuhan (Hyang Widhi) Yang Maha Pemurah, jadikanlah kami selalu
bernasib baik pada pagi hari ini, menjelang tengah hari, apalagi
matahari tepat di tengah-tengah dan ketika bergerak seterusnya.
Semoga para Dewa berkenan menganugrahkan rakhmat-Nya kepada
kami.
2. Doa Mandi
Om idamapah pra vahata
yatkim ca duritam mayi,
yadvaham abhidudroha yadva
sepa utanrtam
(R. V. X.9.8)
Ya Hyang Widhi (Tuhan Yang Maha Pelebur), dosa apapun yang
terdapat pada diri kami, dan kejahatan apapun yang telah kami
lakukan, demikian pula kebohongan dan kata-kata keliru yang telah
kami ucapkan, semogalah dengan air yang diberkati ini menjauhkan
kami dari segala kesalahan tersebut.
Dapat pula menggunakan doa (mantram) berikut ini :

Om gangga amrthasudha mam svaha
Om sarira parisudha mam svaha.
Ya Hyang Widhi, Engkau adalah sumber kehidupan abadi nan suci,
semoga diri hamba menjadi bersih dan suci.
3. Doa menjelang makan

Om Ang kang kasol kaya isana ya namah,
svasti-svasti sarva deva bhuta sukha,
pradhana purusa sang yago ya namah.
Ya Hyang Widhi, yang bergelar Isana, hamba persembahkan seluruh
makanan ini kehadapan-Mu, semoga semua mahluk berbahagia.
4. Doa mulai makan

Om anugraha amertadi sanjivani
ya namah svaha
Ya Hyang Widhi, semoga makanan ini menjadi penghidupan hamba
lahir bathin yang suci.
5. Doa selesai makan

Om Dhirghahayur astu, avighnam astu subham astu
Om Sriyam Bhavantu, sukham bavantu, purnam bhavantu,ksama
sampurna ya namah svaha.
Ya Hyang Widhi, semoga makanan yang telah masuk ke badan hamba
memberi kekuatan, keselamatan, panjang umur, dan tak kena halangan
apapun. Demikian pula agar hamba mendapatkan kebahagiaan dan
suka cita dengan sempurna.
Dapat pula menggunakan doa (mantra) sebagai berikut :
Om anapate annasya do dehyanmi vasya susminah,
Pra-pra dataram taris urjam no dhehi dvipade catuspade
(Y. V. XI. 83)
Ya Hyang Widhi, Engkau penguasa makanan, anugrahkanlah makanan
ini memberikan kekuatan, menjauhkan dari penyakit. Selajutnya
bimbinglah kami, anugrahkanlah kekuatan kepada mahluk berkaki
empat dan dua.
6. Doa saat melakukan Yadnya Sesa (ngejot)

Yadnya sesa ini biasanya dilakukan sebelum makan, dengan
menyisihkan atau menghaturkan nasi (beberapa butir nasi) yang
ditunjukkan kepada Sarwa Bhuta dengan tujuan agar kekuatan-
kekuatan yang bersifat negative, tidak mengganggu kehidupan
manusia. Adapun doanya sebagai berikut :
“Om Sarva bhuta sukha pretebhyah svaha”
Ya Hyang Widhi, hamba berikan sedikit kepada sarwa Bhuta agar
tidak mengacau.
7. Doa memulai suatu kegiatan

Om avighnam astu namo sidham
Om sidhirastu tad astu svaha.
Ya Hyang Widhi, semoga atas perkenan-Mu tiada suatu halangan bagi
kami memulai pekerjaan (kegiatan) ini dan semoga sukses.

Om abhyam mitrad abhayam amitrad
abhayam jnatad ajnatad abhayam puro yah,
abhayam naktam abhayam divanah
sarva asa mama mitram bhavantu
(R. V. IX.15.6)
Ya Hyang Widhi (Tuhan Yang Maha Kuasa), semoga hamba tidak
takut kepada kawan dan lawan, tidak takut kepada yang dikenal, tidak
takut kepada yang tidak dikenal, semoga malam dan siang hari kami
tanpa takut, semoga semua arah memberikan sahabat bagi kami.
8. Doa memohon kekuatan (kesempurnaan) mental

Om bhadram karnebhih srnuyama deva
bhadram pasyemaksabhir yajatrah,
sthirair angais tustuvamsas tanubhir
vyasema devahitam yad ayuh
(R. V. I.89.8)
Ya Hyang Widhi, semoga kami mampu mendengar apa yang baik dan
apa yang mahasuci. Mampu melihat yang baik dan semoga kami
dengan jasmani yang sehat dan kuat dengan mempersembahkan pujian
kepada-Mu, dapat menikmati hidup yang engkau berkati.
9. Doa memohon kebajikan

Om visvanin deva savitar
duritani para suva,
yad bhadram tanna a suva.
(R. V. V.82.5)
Ya Hyang Widhi(savitar) usirlah jauh-jauh segala kekuatan jahat.
Berikanlah kami apa yang terbaik.
10. Doa mohon inspirasi

Om pra no devi sarasvati
vajebhir vajinivati
dhinam avinyavantu
(R. V. VI. 61.4)
Ya Hyang Widhi, Hyang Saraswati Yang Maha Agung dan Kuasa,
Engkau sebagai sumber ilmu pengetahuan, semoga Engkau
memelihara kecerdasan kami.
11. Doa memohon kesehatan:

Om Vata a vatu bhesajam
sambubhu no hrde,
pra na ayumsi tarisat.
(R.V.1986.1)
Ya Hyang Widhi ,semoga wahyu yang menghembuskan angin
sejuknya kepada kami .Wahyu memberikan kesehatan dan
kesejahteraan kepada kami.Semoga Ia memberikan umur panjang
kepada kami.
12. Doa mohon bimbingan Spiritual :
Om Asato ma sadgamaya
tamaso ma tyotir gamaya
mrtyor ma amrtam gamaya.
(Brh Ar.Up.XL.15 ).
Ya Hyang Widhi ,bimbinglah kami dari yang tidak benar menuju yang
benar .Bimbinglah kami dari kegelapan pikiran menuju cahaya
(pengetahuan ) yang terang.Bimbinglah kami dari kematian menuju
kehidupan yang abadi.
13. Doa Mohon Kebahagiaan dan keberuntungan :
Om Sarve bhavantu sukhinah
sarve santu niramayah
sarve badrani pasyantu
ma kascid dukha bhag bhavet.
Ya Hyang Widhi ,semoga semuanya memperoleh kebahagiaan
,semoga semuanya dapat terbebas dari penderitaan ,semoga semuanya
dapat memperoleh keberuntungan ,semoga tiada kedukaan.
14. Doa Memulai belajar:
Om Agne naya suptha raye asman
visvani deva vayunani vidvan,
yuyodhyasmaj juhuranam eno
bhuyistam te namauktim vidhema.
(R. V.I.189.1).
Ya Hyang Widhi (Hyang Agna), tunjukkanlah kepada kami jalan yang
benar untuk mencapai kesejahteraan; Hyang Widhi yang mengetahui
semua kewajiban, lenyapkanlah dosa kami yang menyengsarakan
kami. Kami memuja Engkau.
15. Doa Memohon Kebijaksanaan :
Om Indra kratum na a bhara
pita putrebhyo yatha,
siksa no asmin puruhuta yamani
jiva jyotir asimahi.
(R.V.VII.32.6).
Ya Hyang Widhi, anugrahilah kami kebijaksanaan seperti seorang
ayah yang memberikannya kepada anaknya. Tuntunlah kami ke jalan
itu Semoga kami memperoleh penerangan dalam hidup ini.
16. Doa Mohon Panjang Umur:
Om Taccaksur devahitam sukram uccarat
pasyema saradah satam jivema saradah satam.
(R.V.VIII.66.16)
Ya Hyang Widhi yang Maha Kuasa, semoga seratus tahun kami selalu
melihat mata yang bersinar ciptaan-Nya, semoga hamba hidup dalam
seratus tahun (yang akan datang).
17. Doa menghilangkan kegelisahaan :
Om Trayambhakam yajamahe
sugandhim pustivardhanam
urvarukam iva bandhanat
mrtyor muksiya mamrtat.
(R.V.VII.59.12).
Hamba memuja Hyang Widhi (Hyang Rudra), hindarkanlah kami drai
keraguan ini. Bebaskanlah kami dari belenggu dosa, bagaikan
mentimun terlepas dari tangkainya, sehingga kami dapat bersatu
dengan –Mu.
18. Doa Menghilangkan Rasa Takut :
Om Om Jaya jivad sarira raksan
dadasi me,
Om Mjum sah vaosat mrityun jaya
namah svaha.
Ya Hyang Widhi Yang Maha Jaya, yang mengatasi segala kematian,
kami memuja-Mu. Lindungilah kami dari mara bahaya.
19. Doa Selesai Melakukan Kegiatan:
Om Deva suksma parama acintya
ya namah svaha.
sarva karya prasidhantam
Om Shanti .shanti, shanti, Om
Ya Hyang Widhi dalam wujud Parama Acintya yang maha gaib dan
maha karya, atas rahmat-Mu maka pekerjaan ini sukses.
Semoga damai selalu.
20. Doa Sebelum Tidur :
Om Yajjagrato duram udaiti daivam
tad u suptasya tatha iv iti,
durangamam jyotisam jyotir ekam
tanme manah siva samkalpam astu.
(Y.V.XXXIV.1)
Ya Hyang Widhi, Engkau Nampak jauh dari orang yang tidur, Nampak
jauuh dari orang yang terjaga. Engkau sinar utama, yang Nampak jauh
itu, semoga pikiran kami senantiasa mengarah kepada Engkau, yang
baik itu.
21. Doa Mencapai Tuhan Melalui Kebahagiaan JIwa :
Om Agni mandram purupriyam
siram pavakasocisam
hrdmir mandremir imahe
(R.V.VIII.43.31).
Ya Hyang Widhi, kami memuja-Mu dengan hati yang berbahagia,
yang mencintai semua, bersinar,suci, menyucikan.
22. Doa Pada waktu Kesusahan:
Om Muso na sisra vyadanti maghyah
stotaram te sata krato
sakrt su no maghavatrindra
mrttaya’dhi piteva no bhava.
(R.V.33.3)
Seperti tikus mengerogoti benang-benang pemintal, kesusuhan
mengikis dalam badan kami, penyanyi-Mu, Ya Hyang Widhi Yang
Maha Kuasa, tunjukkanlah kasih sayang-Mu kepada kami. Ya Hyang
Widhi Yang Maha Pemurah, kini engkau ibarat ayah kami.
23. Doa Untuk Memohon Kecerdasan Pikiran :
Om Bhadram no api vataya mano daksam uta kratum
adha te saravye andhaso vi vo made
ranan gavo na yavase vivaksaye
(R.V.25.1)
Ya Hyang Widhi, berilah kami pikiran yang baik dan bahagia. Berilah
kami pengetahuan dan keterampilan. Maka semoga manusia dalam
persahabatan-Mu merasa bahagia. Ya Hyang Widhi, seperti sapi di
padang rumput. Eangkau Yang Maha Agung.
Dapat pula menggunakan Doa (mantra) berikut ini :
Om Yat prayajnanam uta ceto dhrsti ca
yajjyotirantar amrtam prajasu
yasmanna rte vinycana karma kiyate
tanme manah sivasamkalyam astu.
(Y.W.34.2)
ya Hyang Widhi, yang menjadi sumber pengetahuan utama, dan
merupakan kecerdasan serta kekuatan pikiran, yang merupakan api
yang tak kunjung padam pada makhluk hidup. Tanpa Engkau, kami
tidak mampu berbuat apa-apa, semoga pikiran kami selalu mengarah
kepada yang baik.
24. Doa Mohon Kemampuan:
Om vacada agna’si
vargo me dehi.
(Y.V.II.17).
ya Hyang Widhi, Engakaulah yang memberikan kecemerlangan
pikiran, berilah kami kecemerlangan pikiran.
25. Doa Mohon Kemenangan Dalam Perang (Pertempuran):
Om Endra prksu kasu cinnrmnam
tanusu dhehi nah,
satrajid ugra paumsyam.
(S.V.Purvarchika II.4.9)
Ya Hyang Widhi karuniailah kami kekuatan phisik dan mental dalam
setiap pertempuran. Ya Hyang Widhi Yang Maha Kuasa, karuniailah
kami kemenangan selalu.
Dapat pula menggunakan doa (mantram) berikut ini:
Om Dhiya stma rathyah sadasah.
(R. V. IV. 19.24.11)
Ya Hyang Widhi, dengan pikiran yang lebih, semoga kami yang dalam
kereta perang memperoleh kemenangan.
26. Doa Dalam Acara Pelantikan Pejabat :
Om A Brahman brahmano brahmavarcasi jayatama
raster rajanyah sura isavyo’tivyadhi maharatho
jayatam dogdhridhenurvodanad vanasuh saptih
purandhiryosa jisnu rathestah sabheyo yuvasya
jayamanasya viro jayatam nikame-nikame nah parjanyo
varsatu phalavatyo no osadhayah pacyantam
yogaksemo nah kalpatam
(Y.V.XXII.22).
Ya Hyang Widhi Yang Maha Kuasa, semogalah di negara ini lahir
orang-orang yang memiliki pengetahuan spiritual. Semoga pula
pemimpin-pemimpin yang perkasa, pandai menggunakan
kebijaksanaan seperti menggunakan senjata, pahlawan-pahlawan yang
tangguh, sapi-sapi yang banyak memberikan susu, lembu-lembu
pembawa barang dan kuda-kuda yang cepat. demikian pula lahir
wanita-wanita yang sempurna. Pemuda-pemuda yang baik dan berguna
bagi masyarakat, sedia berkorban. Semoga hujan turun memberi
kemakmuran. Semoga pepohonan berbuah lebat. Semoga usaha kami
berhasil.
27. Doa PerlindunganTerhadap Kematian :
Om ma no mahantam uta ma no arbhakam
ma na uksantam uta ma na uksitam
ma no vadhih pitaram mota mataram
ma nah priyas tanvo rudra rorisah.
(R.V.I.114.7).
Ya Hyang Widhi (Rudra), janganlah kami disakiti, yang besar maupun
yang kecil diantara kami. Janganlah menyakiti seorang ayah atau
seorang ibu dalam lingkungan kami, dan janganlah menyakiti badan
yang kami cintai.
28. Doa Mohon Kemuliaan dan Kebahagiaan :
Indre srestani dravitani dhehi
cittim daksasya subhaga tvam asme
posam rayonam aristhi tanunan
svadmanam vacah sudinatvam ahnam.
(R.W.II.21.6).
Ya Htang Widhi, karuniailah kami kekayaan yang mulia; pikiran yang
baik, dan kemuliaan spiritual, harta benda yang berlipat ganda,
kesehatan jasmani, suara yang merdu dan hari-hari yang cerah.
29. Doa Mohon Kekuatan Bagi Semua :
Om Balam dhehitanusu no
balam indranattutsu nah
balam tokaya tanayaya jivase
tvam hi balada asi.
(R.W.III.53.18).
Ya Hyang Widhi, berilah kami kekuatan jasmani, kekuatan bagi lembu
(tarik) kami; kekuatan bagi keturunan kami, anak cucu kami, sehingga
mereka dapat hidup. Karena Engkau (Hyang Widhi) adalah sumber
kekuatan.
30. Doa mohon Kesehatan , Kehidupan dan sinar Budi :
Om Tanupa ‘agne ‘si tanyam me.
pahathagurda ‘agne ‘syayurman dehi
varcoda ‘agne si varco me dehi.
agne yanme tanva ‘unam ‘aprna.
(Y.W.III.17 )
Ya Hyang Widhi,engkau adalah pelindung badan kami ; lindungilah
badan kami. engkau memberikan umur panjang ;berikanlah kami umur
panjang.E ngkau memberikan kecemerlangan budi Ya Hyang Widhi .
Apapun yang kurang pada diri kami ,semoga Engkau memberikannya.
Dapat pula menggunakan doa (mantram )berikut ini :
Om Mayi vaco atho yaso ‘tho yajnasya yatpayah
tanmayi prajapatir dividyam iva ddamhatu.
(A.W.VI.69.3).
Ya Hyang Widhi ,semoga kami mempunyai pikiran yang terang dan
kemasyuran serta kekuatan seperti yang ada pada korban suci ;
Semoga Hyang Widhi bersemayam dalam diri kami laksana sinar di
langit.
31. Doa Mohon Kejayaan Ilmu:
Om Ye stha manoryadjniyaste srinotama
yaddi deva imahe tad tadatana
jaitram kratun rayimad viravad yasas
tad devanan avo adya vrnimahe .
( R.W.36.10.)
Ya Hyang Widhi, yang sangat dicintai,dengarlah : berilah kami ya
Hyang Widhi, apa yang kami mohon; ilmu yang jaya, keharuman
karena harta dan pahlawan. Kami mendambakan kemurahan-Mu.
32. Doa Untuk Ketabahan Hidup :
Om Krdhi na udvarni carathaya jivase .
Ya Hyang Widhi, semoga kami bisa tetap tegak dalam perjalanan
hidup kami.
33. Doa untuk Maju Menuju Kejayaan:
Preta jayata nara indro vah sarma yacchatu
Ugra vah santu bahavo’nadhrsya yathasatha
( R.W.X.103).
Majulah dan taklukkanlah, hai pahlawan. Semoga Tuhan melindungi
engkau. Berjuanglah dengan gagah berani, sehingga engkau tidak
cedera.
34. Doa Sumpah Perkawinan:
Grmnami te saidbhagatvasa hastam
maya patya jaradastir yathasah
bhago aryama savita puramdhir.
mahyam tvadur garhapatyaya devah.
( R.W.X.85.36.).
Saya pegang tanganmu demi keberuntungan, semoga kiranya engkau
hidup lama bersama saya,suamimu ;Hyang Widhi (Dewa
Bhaga,Ryama, Sawitar, Purandi).menyerahkan engkau kepadaku
sebagai pengatur rumahku.
35. Doa Ikatan Perkawinan:

Om Samany jantu visve devah
sam apo hrdayani nau
sam matarisva sam ghata
samudesti dadhatu nau
( R.W.85.17)
Ya Hyang Widhi, semoga Dewa dan Apa, mempersatukan hati kami.
Semoga Matarishwa, dhata, Deshtri, semuanya memadukan kami.
36. Doa Perkawinan Yang Diucapkan Mempelai Wanita :
Om dirghayur astu mepatir jivati saradah satam.
(A.W. XIV.2.71).
Ya Hyang Widhi, semoga suamiku dikaruniai umur panjang, semoga
ia hidup seratus tahun.
37. Doa Perkawinan Yang Diucapkan Mempelai Pria (laki):
Samaham asmi rk tvam dyaur aham prthivi tvam
(A.W.XIV.2.71)
Aku sebagai lagu (saman), engkau sebagai irama (rk). Aku langit,
engkau bumi.
38. Doa Perkawinan Yang Diucapkan Oleh Orang Lain :
Om ihemavindra sam nuda vakavakeva dampati.
Ya Hyang Widhi, persatukanlah kedua mempelai ini. Ya indra, laksana
chakrawaka dengan betinanya.
39. Doa Untuk Keselamatan Penganten :
Om sumangalir iyam vadhur
imam sameta pasyat,
saubhagyam asyai dattvaya’
thastam vim paretana.
(R.V.X.85.33)
Ya Hyang Widhi, nampaknya keberuntungan kepada penganten ini.
Datanglah Engkau, rahmatilah, juga sekalian yang hadir. Semoga dia
sejahtera dan ketika kembali ke rumahnya.
40. Doa untuk Pembukaan Rapat (sidang) atau Seminar :

Om sam gacchadhvam sam vadadhavam
sam vo manamsi janatam
devo bhagam yatha purve
samjanana upasate
(R.W.X.191.2).
samano mantrah samitih samani
samanam manah saha cittam esam
samanam mantram abhi mantraye vah
samanena vo havisa juhomi.
(R.W.X.191.3)
samani va akutih samana hrdayani vah
samanam astu vo mano, yatha vah susahasati.
(R.W.X.191.4).
Ya Hyang Widhi (Tuhan Yang Maha Esa), semogalah pertemuan dan
rapat ini mencapai satu kesepakatan seperti halnya para dewa bersama-
sama menikmati persembahan.
Semoga tercapai tujuan bersama, kesepakatan bersama satu dalam
pikiran menuju satu tujuan.
Ya Hyang Widhi, Engkau canangkan satu tujuan, tujuan bersama kami
sekalia, kami adakan pemujaan dengan persembahan bersama, agar
tujuan kami satu, setia dan sekata.
41. Doa Untuk Menutup Suatu Pertemuan, Sidang dan berbagai kegiatan :
Om dyauh santir antariksam santih
prthiva santir apah santir
osadhayah santih vanaspatayah santir
visve devah santir brahma santih
sarvam santih santir eva santih
sa ma santir edhi.
(Y.W.XXXVI.17)
Ya Hyang Widhi Yang Maha Kuasa, anugrahkanlah kedamaian di
langit, damai diangkasa, damai di bumi, damai di air, damai pada
tumbuh-tumbuhan, damai pada pepohonan, damai bagi para Dewata,
damailah Brahma, damailah alam semesta, semogalah kedamaian
senantiasa datang pada kami.
42. Doa untuk Orang Meninggal (yang disampaikan/diucapkan saat bela
sungkawa):
Om vayur anilam amrtam
athedam bhasmantam sariram
Om krato smara, klie smara,
krtam smara.
(Y.W.XL.15)
Ya Hyang Widhi, Penguasa hidup, pada saat kematian ini semoga ia
mengingat wijaksara suci Om, semoga ia mengingat Engkau Yang
Maha Kuasa dan kekal abadi. Ingat Pula kepada karmanya. Semoga ia
mengetahui bahwa Atma adalah abadi dan badan ini akhirnya hancur
menjadi abu.
a. Saat melihat atau mendengar orang meninggal:
Om svargantu, moksantu, sunyantu, murcantu,
Om ksama sampurna ya namah svada.
Ya Hyang Widhi, semogalah arwah almarhum mencapai sorga,
menunggal dengan-Mu, mencapai keheningan tanpa suka-duka.
Ampunilah ia, semoga sempurna atas Kemahakuasaan-Mu.
b. Saat mengunjungi orang sakit :
Om sarva vighna srva klesa, sarva lara roga vinasa ya namah.
Ya Hyang widhi, semoga segala halangan, segala penyakit, segala
penderitaan dan gangguan binasa oleh-Mu.
43. Doa Untuk Kesucian Pribadi :
Om pavakanah sarasvati
vajebhir vajinivati,
yajnam vastu dhiyavasuh.
(R.W.I.3.10).
Ya Hyang Widhi, Hyang Saraswati, Yang Maha Suci, Maha Agung,
mengaruniai kecerdasan sebagai anugrah-Mu. Terimalah persembahan
ini.
Keterangan :
Biasanya tiap-tiap doa (mantram) diucapkan mulai dengan kata “Om”.
Wijaksara Om ini adalah huruf atau suku kata suci dalam agama Hindu. Bahkan
dikatakan bahwa Om adalah lambang sari semua ini, lambang dari semua waktu,
lambang dari alam semesta (bhurloka, bhuvahloka, dan svahloka), sebagaimana
disebutkan dalam sloka-sloka berikut ini :
Aum ity aksaram idam sarvam,
tasyopavyakhayamam, bhutam bhavad
bhavisyad iti sarvam aumkara eva
(Maduknya Upanisad 1)
Aum, suku kata ini adalah semua ini. Keterangan tentang ini adalah
demikian: semuanya, masa lalu, masa ini dan masa yang akan datang,
ini semuanya hanyalah suku kata Aum. dan apapun pula yang lain dari
luar tiga waktu itu, tiadalah lain hanya suku kata Aum saja.
Aum iti brahma, aum itidam srvam,
aum ity etad anukrtir ha sma va
apyo sravayetyasravayanti, aum iti
samani gayanti, aum somiti sastrani
samsati, aum ity adhvaryuh, prati-
garam pratigrnati, aum iti brahma
prasauti, aum ity agnihotram anuja-
nati, aum iti brahmanah pravaksyan
aha, brahmopapnavaniti, brahmanaivo-
papnoti.
(Taittiriya Upanisad I.8.1).
Aum adalah Brahma. Aum adalah semua ini. Aum sesungguhnya ini
adalah persetujuan. Dalam mengucapkan “lafalnya” mereka
mengucapkan. Dengan Aum, mereka menyanyikan nyanyian saman.
Dengan Aum, som, mereka mengucapkan doa-doa. Dengan Aum
pendeta mengucapkan puji-puji pengantar. Dengan Aum, seorang
Brahmana mulai mengucapkan “semoga saya sampai pada Brahman,
demikianlah karena ingin, iapun sampai pada Brahman.
Isana tu ma karo’bhud
a madhyam mordhvam eva ca
ukaro’dhas ca
Om karam iti tad viduh.
(janansiddhanta 18.5)
Isana adalah suara Ma
A ada di tengah-tengah
Ma dibagian atas dan
suara U dibawah. Kesatuannya disebut suara Om.
Daftar Pustaka
Agung Oka, I Gusti, Sad Drsana, 1978.
Arthayasa, I Nyoman, Sujaelanto, Ketut Yeti Suneli, dr,. Petunjuk Teknis

Perkawinan Hindu, Paramita Surabaya,2004.
Gde Sura, Drs. Pengendalian Diri dan Ethika, Depatemen Agama RI.
Gde Pudja, MA.SH., Manawa Dharmasastra (Weda Smerti), 1973.
Gde Sandhi, BA., Gde Pudja, MA.SH., Brahmanda Purana, Departemen Agama
RI, Cetakan I, 1979.
Kajeng, I Nyoman, dkk., Sarasmuscaya, 2001.
Kandepag Kota Denpasar, Caru Pancasata, 2000.
Mantra, IB Bhagawadgita, Pemda Provinsi Bali.
Ngurah, Made Gst,dkk., Pendidikan agama Hindu untuk Perguruan Tinggi.

Paramita. Surabaya. 1993.
Parisada Hindu Dharma Indonesia, Himpunan Keputusan Seminar Kesatuan

Tafsir terhadap Aspek-aspek Agama Hindu.
____________, Upadesa, Tentang Ajaran Agama Hindu, 1982/1983.
____________, Sundari Gama, PHI Kabupaten Tabanan.
Pemerintah Provinsi Bali, Arti dan Fungsi Sarana Upakara, 2001.
Pendit, Nyoman S., Bhagawadgita, Pemda Provinsi Bali.
Pudja, Gde, Sosiologi Hindu Dharma,Yayasan Pembangunan Pura Pita Maha

Jakarta.
Pemerintah Provinsi Bali, Sarasmuscaya, 2001.
Pudja,Gede, dan Sudartha, Ma, Tjok Rai, Manawa Dharmasastra, CV.Pelita

Nursatama Lestari, Jakarta, 2002.
____________, Satu Pengantar dalam Ilmu Weda. 1985

Punyatmaja, IB Oka, Panca Sradha, Pemda Provinsi Bali.
Punyatmaja, IB Oka,Cilakrama, Upada sastra, 1994.
PGAHN 6 Thn. Singaraja., Nitisastra, Pemerintah Daerah Provinsi Bali, 1997.
Raka Mas, Drs.A.A.G, Tuntunan Tata Susila untuk Meraih Hidup Bahagia,
Paramita, 2002.
Sudarsana, IB. Putu, Drs. MBA,MM, Ajaran Agama Hindu (Samkhya yoga),
2003.
Sudharta, Tjokorda Rai, Pengantar Weda, Maya Sari, Jakarta.
Sugiarto, R dan Gde Pudja, MA,SH., Sweta Swatara Upanisad, Departemen

Agama RI, 1982.
Sura, I Gede, Sekitar bTata Susila Seri I , Yayasan Guna Werddhi.
Surpha, SH.I Wayan, Pengantar Hukum Hindu,1986.
Surpha, SH, I Wayan, Extensi Desa Adat Di Bali dengan Diundangkannya UU

no. 5 Tahun 1979, 1986.
Tim Penyusun, Panca yadnya, Pemerintah Provinsi Bali, 2002.
____________,Kamus Kecil Samsekerta-Indonesia, Pemerintah Provinsi Bali,

1971.
____________,Buku Bacaan Agama Hindu untuk SMTA.
____________, Kamus Sanskerta-Indonesia, 2001.
____________, Kamus Besar Bahasa Indonesia.
Titib, I Made, Teologi dan Simbol-simbol dalam Agama Hindu, 2003.
Titib, I Made, Pengantar Weda I, II, dan III. Paramita. Surabaya. 1993.
____________,Purana, Sumber Ajaran Hindu Komprehensip, 2003.
Wiana, I Ketut, Memelihara Tradisi Weda, PT. BP., 2002.
Widyatranta, Siman., adiparwa Jilid I dan II.

ASAL-USUL HINDU

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Judul Asli

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

ASAL-USUL HINDU

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

DASAR-DASAR

BAHAN AJAR PERGURUAN TINGGI HINDU

1. I Made Sutresna, S.Ag, MA.

Tersusunnya buku ini dimaksudkan untuk menambah referensi buku-buku

agama Hindu untuk selanjutnya dapat mendalami dan menanamkan serta

meningkatkan keyakinan sampai pada pelaksanaannya dengan baik dan benar. Di

melaksanakan ajaran agamanya.

dalam penyelesaian penulisan buku ini. Om Santih,Santih,Santih, Om

Kata Pengantar .............................................................................................. ii

Daftar Isi ....................................................................................................... iii

Bab I Kelahiran Agama Hindu ..................................................................... 1

B. Agama Hindu di India ....................................................................... 2

C. Pengaruh Agama Hindu Masuk ke Indonesia ................................... 4

D. Keberadaan Agama Hindu di Indonesia ........................................... 6

Bab II Pengertian dan Tujuan Agama Hindu ................................................ 11

A. Pengertian Agama ............................................................................. 11

B. Tujuan Agama Hindu ....................................................................... 12

Bab III Veda; Sumber Utama Ajaran agama Hindu ..................................... 16

A. Pengertian Veda ................................................................................ 16

B. Kedudukan veda dalam Ajaran agama Hindu ................................. 17

a Veda sebagai Kitab Suci Hindu ............................................ 17

b Veda sebagai Ilmu Pengetahuan ........................................... 18

c Veda sebagai Wahyu Tuhan ................................................. 18

d Veda sebagai Mantra ............................................................. 18

e Veda sebagai Sumber Hukum Hindu .................................... 19

C. Bahasa Veda ...................................................................................... 24

D. Umur kitab suci Veda ....................................................................... 28

Bab IV Pokok-pokok Keyakinan (Sradha) dalam Agama Hindu ................ 30

A. Percaya terhadap Tuhan .................................................................... 31

C. Percaya terhadap Karmaphala ........................................................... 39

D. Percaya terhadap Punarbhawa .......................................................... 43

E. Percaya terhadap Moksa ................................................................... 46

Bab V Ajaran Sila dan Etika Hindu .............................................................. 48

A. Pengertian Etika ................................................................................ 48

B. Agama sebagai Dasar Kesusilaan ..................................................... 51

D. Beberapa ajaran Etika dalam Kitab Suci .......................................... 55

Bab VI Sad Darsana ...................................................................................... 60

A. Pengertian Sad Darsana .................................................................... 60

B. Pokok-pokok ajaran Darsana ............................................................ 61

Bab VII Ajaran Tentang Yadnya .................................................................. 82

A. Pengertian Yadnya dan Dasar Yadnya ........................................... 82

B. Makna dan Tujuan pelaksanaan Yadnya ......................................... 84

C. Jenis dan Tingkah Yadnya ............................................................... 90

Bab VIII Kependetaan (Pandita dan Pinandita) ............................................ 97

A. Pengertian Pandita dan Pinandita ...................................................... 97

B. Status dan Wewenang Pandita dan Pinandita ................................... 98

C. Syarat-syarat Calon Pandita dan Pinandita .......................................

Bab IX Hari-Hari Suci Agama Hindu ........................................................... 115

A. Nyepi ................................................................................................ 115

B. Siwaratri ........................................................................................... 117

C. Saraswati .......................................................................................... 118

D. Galungan .......................................................................................... 119

F. Purnama Tilem ................................................................................. 122

Bab X Tempat Suci ....................................................................................... 124

A. Istilah tempat suci ............................................................................. 124

B. Syarat-syarat Pembuatan Tempat suci .............................................. 126

C. Fungsi tempat Suci ............................................................................ 127

D. Jenis-jenis Tempat suci ..................................................................... 128

E. Pembagian Denah Pura, macam-macam dan Bnetuk-bentuk Pelinggih

Bab XI Kepekaan Sosial dalam Agama Hindu ............................................ 130

A. Keluarga ............................................................................................ 130

B. Catur Warna ...................................................................................... 135

Bab XII Ajaran Tentang Doa ....................................................................... 141