Buku Ajar

Mata Kuliah
Fiqh

Reno Ismanto, Lc., MIRKH

i
 BUKU AJAR MATA KULIAH FIQH

Penulis
Reno Ismanto, Lc., MIRKH

Editor :
Priyanggo K.R

Ukuran :
vi+ 174 hlm., Uk: 14,8x21 cm

Cetakan Pertama :
April 2022

Hak Cipta 2022, Pada Penulis

Isi diluar tanggung jawab percetakan
Copyright © 2022 by PPS IAIN SAS Babel
All Right Reserved

Hak cipta dilindungi undang-undang

Dilarang keras menerjemahkan, memfotokopi, atau
memperbanyak sebagian atau seluruh isi buku ini
tanpa izin tertulis dari Penerbit.

PENERBIT Program Pascasarjana IAIN SAS Babel

Jalan Raya Petaling KM.13 Kecamatan Mendo Barat, Kabupaten Bangka

Provinsi Bangka Belitung 33173
E-mail: pasca.sasbabel@gmail.com

ii
 KATA PENGANTAR

‫ٱلر ۡح َٰم ِن ه‬
‫ٱلر ِح ِيم‬ ِ ‫ِب ۡس ِم ه‬
‫ٱَّلل ه‬

‫ وجعل علم الفقه عمادا هلذا‬،‫احلمد هلل الذي رفع ابلعلم أانسا وأذل ابجلهل آخرين‬
‫ وأصلي وأسلم على سيدان حممد سيد املرسلني وعلى آله وصحبه أمجعني ومن‬،‫الدين‬
:‫ اََّما بَ ْعد‬.‫تبعهم إىل يوم الدين‬
Alhamdulillah atas bimbingan dan segala kemudahan yang Allah
berikan, sehingga penulisan Buku Ajar Fiqh ini dapat
dirampungkan. Shalawat dan salam semoga selalu terlimpah
kepada Baginda Nabi Muhammad saw. beserta keluarga, shahabat,
pengikut, dan ummatnya di manapun berada.

Fiqh merupakan salahsatu cabang ilmu terpenting dalam

agama Islam. Ada beberapa alasan yang menguatkan hal tersebut,
diantaranya: (1) Semua aspek amaliyyah kehidupan manusia
mempunyai ketentuan atau hukum fiqh yang mengaturnya, (2)
Penguasaan atau pengetahuan tentang fiqh adalah salahsatu
indikator keterpilihan yang Allah tetapkan kepada hamba-
hambaNya, (3) Fiqh menjadi kunci jawaban bahwa Islam dapat
hadir sebagai solusi bagi setiap perkara dan problematika manusia
yang terus bermunculan di semua zaman.

Fiqh merupakan salahsatu penampakan karakteristik Asy-

Syumūliyyah (Komprehensif) dan Al-’Ālamiyyah (Universal) yang
melekat pada syariat Islam, yang Allah pilih sebagai syariat terakhir
dan penutup. Dua karakteristik ini dibuktikan dengan luasnya
cakupan fiqh, yang mengatur semua hal berkaitan antara hamba
dengan Tuhannya dan dengan sesama, serta sifat murunah
(keluwesan) terhadap situasi dan kebutuhan ummat manusia.

iii
 Buku ini disusun secara ringkas, dengan harapan menjadi
gerbang pengantar sebelum seorang thālibu al-’ilmi mengarungi
samudera ilmu fiqh yang luas dan dalam. Tema-tema utama seperti
definisi fiqh dan syariat, sejarah perkembangan fiqh, dalil fiqh,
imam mazhab fiqh, ijtihad, fatwa, taqlīd dan perbedaan pendapat di
kalangan fuqāha, dijelaskan secara ringkas dan dengan bahasa
sederhana dalam buku ini.

Penulis yakin masih banyak kekurangan dalam buku ajar ini,

sehingga masukan sangat diharapkan untuk menjadi perbaikan
kedepan. Terima kasih Penulis haturkan kepada semua yang
terlibat, baik langsung atau tidak langsung, dalam penyusunan buku
ajar ini. Kepada orang tua, istri, putra dan putri, keluarga tercinta,
jajaran pimpinan dan keluarga besar IAIN Syaikh Abdurrahman
Siddik Bangka Belitung, disampaikan setinggi penghargaan atas
dorongan, motivasi dan masukan.

Semoga Buku Ajar Mata Kuliah Fiqh yang ringkas ini dapat
bermanfaat.

Bangka, 1 Maret 2022

Penulis

Reno Ismanto, Lc., MIRKH

iv
 DAFTAR ISI

Kata Pengantar ............................................................................................. iii

Daftar Isi .......................................................................................................... v
Bab I. Syariah dan Fiqh ..................................................................... 1
A. Definisi Syariah ................................................................................ 1
B. Definisi Fiqh ..................................................................................... 3
C. Hubungan Antara Syariah dan Fiqh ...................................... 5
D. Objek dan tujuah Fiqh .................................................................. 5
E. Prinsip-prinsip Syariat ................................................................ 7
F. Cabang Ilmu Fiqh ........................................................................... 13
G. Evaluasi .............................................................................................. 15
H. Referensi ........................................................................................... 15

Bab II. Sejarah Perkembangan Fiqh ….. ...................................... 17

A. Periode At-Tasyri’ ....................................................................... 18
B. Fase Sahabat dan Tabi’in ............................................................ 33
1. Fase Khulafa Ar-Rasyidin ....................................................... 33
2. Fase Sahabat Yunior dan Tabi’in ........................................ 41
C. Fase Kematangan dan Kodifikasi Fiqh .................................. 49
D. Fase Taqlid Mazbah ...................................................................... 54
E. Fase Kejumudan Fiqh ................................................................... 58
F. Evaluasi .............................................................................................. 61
G. Referensi ............................................................................................ 62

BAB III. Dalil-Dalil Fiqh Yang Disepakati .................................. 64

A. Al-Quran ........................................................................................... 64
B. As-Sunnah......................................................................................... 70
C. Al-Ijma ............................................................................................... 76
D. Al-Qiyas ............................................................................................ 81
E. Evaluasi ............................................................................................. 86
F. Referensi .......................................................................................... 87

v
Bab IV. Dalil-Dalil Fiqh Yang Diperselisihkan ........................ 88
A. Qoul As-Sahābi ........................................................................... 89
B. Maslahah Mursalah .................................................................. 91
C. Saddu Adz-Dzarī’ah .................................................................. 96
D. Al-‘Urf .............................................................................................. 97
E. Istihsān ........................................................................................... 100
F. Syar’u Man Qoblanā ................................................................. 102
G. Istishāb .......................................................................................... 105
H. Evaluasi ........................................................................................ 108
I. Referensi ...................................................................................... 109

BAB V. Imam Mujtahidin dan Mazhab Fiqh ............................. 111

A. Imam Abu Hanifah ....................................................................... 112
B. Imam Malik bin Anas .................................................................. 117
C. Imam Syafii ...................................................................................... 124
D. Imam Ahmad bin Hanbal .......................................................... 128
E. Mazhab-Mazhab Fiqh Yang Hilang ......................................... 131
F. Evaluasi ............................................................................................. 134
G. Referensi .......................................................................................... 135

BAB VI. Ijtihad, Fatwa dan Taqlid ............................................... 136

A. Ijtihad ................................................................................................ 137
B. Fatwa ................................................................................................. 147
C. Taqlid ................................................................................................. 151
D. Evaluasi ............................................................................................ 154
E. Referensi ........................................................................................... 155

BAB VII. Perbedaan Pendapat Dalam Fiqh .............................. `157

A. Hakikat Perbedaan Pendapat Dalam Fiqh .......................... 158
B. Faktor Perbedaan Pendapat Dalam Fiqh ............................. 159
C. Cara Berinteraksi Dengan Mazhab Fiqh ............................. 166
D. Evaluasi ............................................................................................ 169
E. Referensi ........................................................................................... 169

REFERENSI ........................................................................................... 171

vi
BAB I
SYARIAH DAN FIQH

Syariat Islam diturunkan oleh Allah Swt. dengan tujuan untuk

menjamin terwujudnya kemaslahatan manusia pada semua
zaman, tempat dan keadaan. Jaminan ini menjadi suatu yang logis
karena syariat Islam adalah syariat terakhir dan penutup syariat-
syariat yang Allah turunkan kepada manusia sebagai jalan
kehidupan. Fiqh sebagai bagian dari syariat mempunyai karakter
tegas sekaligus fleksibel. Tegas dalam hal-hal ushul (prinsip) dan
fleksibel dalam hal-hal furū’ (bukan prinsip/turunan). Gabungan
dari dua karakter ini menjadikan fiqh dapat terus hidup dan
berjalan seiring dengan keadaan dan perubahan zaman yang
dihadapi manusia.

Dalam bab ini akan dijelaskan definisi syariat dan fiqh,

hubungan antara keduanya, manfaat dari mempelajari fiqh serta
prinsip-prinsip dalam pensyariatan.

A. Definisi Syariah

Kata Syariah dalam bahasa arab mengandung dua arti atau

makna:

1. Jalan yang lurus. Contoh untuk arti ini firman Allah Swt:
َ َ‫ث ُ َّم َج َع ْلنَاك‬..."
"..‫علَى ش َِري َع ٍة ِمنَ ْاْل َ ْم ِر فَات َّ ِب ْع َها‬

1
 “…Kemudian kami jadikan engkau berada di jalan yang
lurus, maka ikutilah…” (Al-Jatisyah (45): 19)
2. Sumber mata air yang mengalir yang dijadikan tempat
minum. Orang arab menyebut:
‫البٍ ُل‬
ٍ ‫ت‬ْ ‫ع‬
َ ‫ش َر‬
َ
“Onta telah mendatangi mata air”.

Secara istilah kata syariat berarti ajaran yang ditetapkan oleh

Allah swt kepada hamba-hambanya yang meliputi semua ajaran
langit (Ad-Dīn As-Samāwi) yang diturunkan untuk manusia
melalui para Nabi-nabiNya.

Akan tetapi penggunaan kata syariat, pada perjalanannya,

digunakan khusus untuk syariat Islam yang dibawa oleh Nabi
Muhammad Saw., karena syariat Islam adalah penutup dan
penyempurna syariat-syariat sebelumnya. Karena itu syariat
biasanya disandingkan langsung dengan kata Islam sehingga
penyebutannya menjadi Syariat Islam. Syariat Islam dapat
diartikan sebagai hukum-hukum yang diturunkan oleh Allah swt.
untuk manusia melalui Nabi Muhammad saw. baik dalam Al-
Quran maupun Sunnah Nabi saw.

Syariat Islam telah diturunkan kepada Nabi Muhammad

saw secara menyeluruh. Proses pensyariatan telah selesai dengan
wafatnya Nabi Muhammad saw. Tidak ada lagi pensyariatan
setelah wafatnya Nabi Muhammad saw. Adapun ijtihad sahabat,
tabiin dan ulama setelahnya, tidak dikategorikan sebagai
pensyariatan, tetapi sebagai penarikan kesimpulan hukum
terhadap peristiwa/masalah yang tidak ada nashnya melalui
pemahaman ataupun qiyas dengan pemasalahan yang ada
nashnya.

2
 Syariat Islam meliputi semua aspek hukum yang ada
dalam agama Islam baik itu aspek keimanan, akhlak. maupun amal
perbuatan. Berikut penjelasannya secara ringkas:

1. Hukum terkait masalah keimanan; yaitu hukum yang

menjelaskan tentang dzat Allah dan sifatNya, keimanan
kepada Allah, Rasul-rasulNya, malaikat, kitab-kitab yang
Allah turunkan, hari kiamat dan masalah-masalah lain
yang dibahas dalam ilmu kalam atau ushul ad-diin.
2. Hukum terkait dengan akhlak seperti akhlak menepati
janji, ikhlas, jujur, sabar dan akhlak-akhlak terpuji yang
harus pada diri seseorang dan akhlak-akhlak tercela yang
harus dibersihkan dan dibuang. Tema-tema ini dibahas
dalam ilmu akhlak.
3. Hukum amaliah: yaitu hukum yang terkait dengan
perbuatan mukallaf seperti kewajban shalat lima waktu,
puasa, zakat, keharaman zina, mencuri, bolehnya jual beli,
sewa menyewa, dan tema lainnya yang merupakan bidang
kajian ilmu fiqh.

B. Definisi Fiqh

Kata Al-Fiqhu dalam bahasa arab berarti Al-Fahmu. Allah swt

menggunakan kata fiqh dengan makna faham dalam Al-Quran
dalam surat Al-A’raf ayat 179 dan surat An-Nisa ayat 78. Allah swt
berfirman:

"..‫"لَ ُه ْم قُلُوبٌ ََل يَ ْفقَ ُهونَ بِ َها‬

“Mereka mempunyai hati tapi tidak bisa menggunakannya untuk
memahami (ayat-ayat Allah)”

3
 "‫ فَ َما ِل َهؤ ََُل ِء ْالقَ ْو ِم ََل يَكَادُونَ يَ ْفقَ ُهونَ َحدِيثًا‬..."
“…Mengapa orang-orang itu hampir-hampir tidak memahami
pembicaraan (sedikitpun)”.

Secara terminologi, Fiqh -sebagaimana didefiniskan oleh

Imam Abu Hanifah- adalah mengenal hak dan kewajiban diri.
Definisi ini membuat fiqh menjadi umum karena semua aspek
termasuk di dalamnya seperti akidah, akhlak dan amal perbuatan.
Inilah Definisi awal, ketika fiqh belum menjadi sebuah cabang
ilmu dalam keilmuan Islam. Setelah fiqh menjadi cabang ilmu yang
mandiri, maka hal-hal terkait masalah keimanan dibahas dalam
bidang ilmu kalam. Masalah-masalah akhlak dan penyucian jiwa
dikaji dalam ilmu akhlak atau tasawuf. Sementara fiqh terbatas
dalam pembahasan tentang hukum-hukum yang terkait amal
perbuatan.

Setelah menjadi cabang ilmu tersendiri, ulama

mendefimiskan fiqh sebagai ilmu tentang hukum-hukum syar’i
atas perbuatan mukallaf yang digali dari dalil-dalil syar’i
yang spesifik.

Yang dimaksud hukum-hukum syar’i perbuatan adalah

semua yang terkait dengan perbuatan dan interaksi seorang
muslim baik dengan Tuhan atau dengan sesama manusia, seperti
kewajiban sholat, puasa, haji, jual beli, sewa menyewa dan lain
sebagainya. Sedangkan dalil-dalil syar’i yang spesifik artinya ayat-
ayat dalam Al-Quran ataupun hadis Nabi tentang suatu
permasalahan dan dalil-dalil lain yang dikaitkan (tidak keluar)
dengan keduanya seperti qiyas, istihsan, maslahah dan dalil
lainnya.

4
C. Hubungan Antara Syariah dan Fiqh

Dari penjelasan tentang terminologi syariah dan fiqh dapat kita

ketahui bahwa syariat mencakup permasalahan akidah, akhlak
dan perbuatan (amaliyyah). Sementara fiqh hanya membahas
secara khusus hukum-hukum terkait perbuatan mukllaf, seperti
hukum-hukum terkait solat, hudud, muamalat, pernikahan dan
lain sebaganya. Karena itu fiqh bisa dikatakan sebagai bagian dari
syariat.

Dari sisi lain, syariat bisa dikatakan sebagai hukum atau

kaidah-kaidah yang termuat dalam Al-Quran dan As-Sunnah yang
telah sempurna penjelasannya dengan kewafatan Nabi Saw.
Sementara fiqh adalah metode dalam memahami dan
menyimpulkan hukum (istinbāth) dari ayat –ayat Al-Quran dan
hadis-hadis Nabi Saw., serta dalil-dalil lainya. Fiqh adalah bentuk
implementasi dari syariat yang dipraktekkan oleh fuqaha.

Dari perbandingan ini, disimpulkan bahwa syariat itu

lebih umum dan lebih luas dari fiqh. Fiqh adalah salahsatu dari
bagian syariat.

D. Objek dan Tujuan Fiqh

Objek atau hal yang dibahas dalam ilmu fiqh adalah perbuatan
mukallaf. Seperti praktek jual beli, memakan suatu jenis makanan,
memakai suatu jenis pakaian, dan lain sebagainya. Perbuatan-
perbuatan inilah yang menjadi objek kajian fiqh. Sehingga, pada
contoh hewan babi, maka yang menjadi objek kajian dalam fiqh
adalah hukum memakan dagingnya, memanfaatkan kulitnya, dsb.
Babinya sendiri tidak dikenakan hukum. Hukum muncul pada

5
seseorang berkaitan dengan hewan babi, jika seorang mukallaf
melakukan suatu perbuatan terhadapnya.

Secara umum, perbuatan mukallaf terbagi menjadi dua

dimensi. Pertama, yang berkaitan antara dirinya dengan
Tuhannya. Kedua, yang berkaitan antara dirinya dan orang lain.
Dua dimensi ini sering juga dibagi dengan istilah hukum-hukum
perbibadatan dan hukum-hukum muamalat.

Hukum-hukum peribadatan mencakup masalah solat,

puasa, haji, zakat dan sebagainya. Sedangkan hukum muamalat
mencakup semua yang berkaitan dengan interaksi seorang
mukallaf dengan orang lain, seperti akad transaksi, pernikahan,
tindakan criminal atau menyakiti orang lain, mengambil hak
orang lain dengan cara salah, dan lain sebagainya.

Dengan mempelajari hukum-hukum fiqh seseorang dapat

beramal dengan benar serta dapat memastikan syarat-syarat sah
sesuatu yang dikerjakannya. Dengan mempelajari fiqh seseorang
mengetahui apa yang menjadi hak dan kewajibannya dan ibadah-
ibadah dan amalan dilakukan dengan pengetahuan dan
kepahaman. Kebalikannya, jika seseorang tidak mendalami fiqh,
maka dia tidak dapat mengetahui apakah ibadah atau muamalat
yang dia lakukan itu dibolehkan atau sudah sah terpenuhi rukun
dan syaratnnya.

Dengan beramal yang didasari ilmu dan pemahaman

diperoleh kemaslahatan/kebaikan yang merupakan maqasid atau
tujuan dari hukum-hukum tersebut. Karena itu, mempelajari fiqh
sangat penting. Bahkan mempelajari fiqh adalah salah satu amalan
terbaik dan bentuk tanda kebaikan Allah swt. kepada seseorang.
Sebagaimana dijelaskan dalam Al-Quran surah At-Taubah ayat
122.

6
 َ ‫َو َما َكانَ ْال ُمؤْ ِمنُونَ ِليَ ْن ِف ُروا كَافَّةً فَلَ ْو ََل نَف ََر ِم ْن ُك ِل فِ ْرقَ ٍة ِم ْن ُه ْم‬
ٌ‫طائِفَة‬
َ‫ِين َو ِليُ ْنذ ُِروا قَ ْو َم ُه ْم ِإذَا َر َجعُوا ِإلَ ْي ِه ْم لَ َعلَّ ُه ْم َيحْ ذَ ُرون‬
ِ ‫ِل َيتَفَقَّ ُهوا ِفي الد‬
Artinya: “Tidak sepatutnya bagi mukminin itu pergi semuanya (ke
medan perang). Mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan di
antara mereka beberapa orang untuk memperdalam pengetahuan
mereka tentang agama dan untuk memberi peringatan kepada
kaumnya apabila mereka telah kembali kepadanya, supaya mereka
itu dapat menjaga dirinya”.

Juga hadis Nabi Saw.

‫من يرد هللا به خيرا ً يفقهه في الدين‬

Artinya: “Siapa yang Allah ingin kebaikan padanya, maka Dia akan
berikan kepahaman agama (fiqh) kepadanya”. (HR. Bukhari dan
Muslim)

E. Prinsip-Prinsip Syariat

Syariat Islam telah ditetapkan oleh Allah swt. sebagai syariat

terakhir yang diturunkan ke muka bumi. Syariat Islam berlaku
untuk semua bangsa manusia tanpa terikat oleh geografis wilayah
dan pergantian zaman. Atas dasar ini, maka syariat Islam memiliki
beberapa karakteristik dan prinsip-prinsip yang membuatnya bisa
diterima oleh semua manusia lintas wilayah dan waktu. Berikut
adalah prinsip-prinsp yang menjadi tonggak berdiri syariat Islam.

1. Beban Syariat Tidak Banyak (‫)قلة التكاليف‬

Kewajiban atau tugas yang dibebankan terhadap hamba tidaklah

banyak sehingga tidak menimbulkan kesusahan ataupun
kebosanan. Karenanya, untuk mengetahui serta menpraktikkan
7
aturan-aturan syariat tidak memerlukan waktu yang lama dan
tidak juga harus melewati kesulitan-kesulitan yang besar.

Sebagai contoh kewajiban solat. Solat lima waktu dalam

seharinya hanya memerlukan waktu yang sebentar dalam
pelaksanaanya. Puasa wajib: dari dua belas bulan yang ada dalam
setahun hanya diwajibkan pada satu bulan saja yaitu pada bulan
Ramadhan. Zakat hanya diambil sebesar kadar tertentu dan hanya
kepada orang yang telah memenuhi syarat nisab dan haul.
Begitupun dengan haji, hanya menjadi wajib sekali seumur hidup
ketika seseorang sudah mampu untuk melaksanakan perjalanan
ke baitullah.

Ada beberapa hadis yang menjelaskan hal di atas.

Diantaranya hadis Nabi Saw. diriwayatkan oleh Abu Hurairah
bahwa Nabi Saw menyampaikan khutbah kepada kami: “Wahai
manusia sesungguhnya Allah telah memfardhukan haji, maka
tunaikanlah haji”. Seorang lelaki bertanya: apakah setiap tahun
wahai Rasulullah? Rasullah Saw tidak menjawab, sampai lelaki itu
menanyakannya tiga kali. Lalu Rasulullah Saw. menjawab: jika aku
jawab ia, maka akan wajib setiap tahun, dan kalian tidak akan
mampu. Terimalah apa yang aku sampaikan, karena ummat-
ummat terdahulu mengalami kebinasaan karena banyak bertanya
dan berselisih dengan nabi-nabi mereka. Jika kalian diperintahkan
untuk melakukan sesuatu, kerjakanlah sekuat mampu kalian. Jika
kalian dilarang dari sesuatu, maka tinggalkanlah”. (HR Muslim dan
An-Nasai)

Juga hadis Nabi saw: “Sesungguhnya Allah telah

menetapkan kewajiban-kewajiban maka janganlah kalian lalaikan,
menetapkan batasan-batasan maka janganlah kalian
melanggarnya, telah melarang dari beberapa hal maka janganlah
kalian lakukan, dan Allah tidak menetapkan/menjelaskan hukum

8
terkait beberapa hal sebagai rahmat bagi kalian maka janganlah
kalian pertanyakan”.

Jumlah sedikit tidak hanya berlaku pada perintah, tetapi

juga larangan. Larangan-larangan Allah jumlahnya sangat terbatas
dan tidak banyak. Semua yang diluar hal-hal dilarang, masuk
dalam kategori hal-hal mubah/diperbolehkan. Jumlahnya banyak
dan sangat luas.

Sebagai contoh, makanan. Makanan yang dilarang oleh

Allah swt. jumlahnya terbatas, sebagaimana dijelaskan oleh Allah
swt. “Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi,
(daging hewan) yang disembelih atas nama selain Allah, yang
tercekik, yang terpukul, yang jatuh, yang ditanduk, dan diterkam
binatang buas, kecuali yang sempat kamu menyembelihnya, dan
(diharamkan bagimu) yang disembelih untuk berhala. Dan
(diharamkan juga) mengundi nasib dengan anak panah, (mengundi
nasib dengan anak panah itu) adalah kefasikan”. (Al-Maidah: 3)

2. Syariat Diturunkan Secara Bertahap (‫)التدرج‬

Salahsatu karakteristik yang dimiliki syariat Islam adalah

penurunannya yang tidak sekaligus. Syariat diturunkan secara
bertahap dan mengunakan berbagai metode. Ada hukum yang
diturunkan ketika ada suatu peristiwa atau kejadian yang
memerlukan kejelasan hukum. Ada juga hukum yang muncul
sebagai sesuatu yang baru. Semua hukum-hukum penurunannya
berlangsung terus menerus sehingga sempurna dengan wafatnya
Rasulullah saw.

Salahsatu hikmahnya adalah bahwa syariat mengapresiasi

sifat alami pada jiwa manusia yang tidak suka dengan
pengekangan dan pembatasan kesenangan mereka. Jika syariat

9
langsung menetapkan hukum yang bertolak belakang dengan
kondisi sosial masyakat arab saat itu, maka akan terjadi
penolakan. Karena perubahan yang drastis sulit untuk dilakukan
atau diterima manusia.

Sebagai contoh syariat pengharaman khamr. Khamr

adalah suatu budaya yang telah dikenal luas masyarakat arab
secara luas. Karenanya Allah swt menetapkan hukum khamr
secara bertahap. Di awal, Al-Quran tidak secara tegas
mengharamkan khamr, tetapi menjelaskan bahwa pada khamr
dan judi ada dosa dan manfaat, tetapi dosanya lebih besar
dibanding manfaat”. (Al-Baqrah: 219). Dengan ayat ini orang-
orang terdorong untuk membandingkan lalu memutuskan mana
yang lebih bermanfaat untuk mereka. Setelah itu Allah
menurunkan larangan melakukan shalat dalam keadaan mabuk,
43. Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu shalat, sedang
kamu dalam keadaan mabuk, sehingga kamu mengerti apa yang
kamu ucapkan..” (An-Nisa: 43). Dengan adanya larangan ini, maka
semakin kecil peluang untuk mengkonsumsi khamr karena dalam
sehari ada lima shalat yang harus dikerjakan. Barulah setelah
umat Islam siap dengan pelarangan total khamr, Allah
menurunkan surah Al-Maidah ayat 90, “Hai orang-orang yang
beriman, sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban
untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah termasuk
perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar
kamu mendapat keberuntungan.”.

Contoh lain dari system penurunan syariat secara

bertahap ada pada hukuman pelaku zina dan kewajiban jihad.
Hukuman zina pada awalnya adalah hukum kurung dan sanksi
sosial. Kemudian setelah itu Allah swt menetapkan hukuman

10
rajam bagi pezina yang sudah menikah dan cambuk bagi pezina
yang bujang.

Adapun jihad, pada awalnya ketika jumlah kaum muslimin

masih sedikit, mereka diperintahkan untuk sabar dan memaafkan.
Setelah itu, setelah terbentuk kekuatan dan mulai banyak orang
yang masuk Islam, Allah mengizikan kaum muslimin untuk
berperang membela diri. Setelah itu, Allah memerintahkan kaum
muslimin untuk memerangi orang-orang kafir yang memerangi
dan menentang mereka. Inilah fase-fase dari syariat jihad.

3. Prinsip Memudahkan (‫)التيسير على المكلفين‬

Syariat Islam memang berisi kewajiban-kewajiban dan larangan-

larangan. Tetapi kewajiban dan larangan dalam Islam jumlahnya
terbatas dan tidak sulit untuk dilaksankan. Allah menetapka
aturan-aturan yang tidak bertentangan dengan karakteristik
manusiawi sehingga mudah untuk dikerjakan. Di sisi lain, sebagai
bentuk kemudahan yang diberikan oleh syariat adalah
pengecualian hukum tertentu pada orang atau kondisi tertentu.
Ini menjadi salahsatu karekteristik syariat Islam, dibandingkan
dengan syariat-syariat yang pernah Allah turunkan terdahulunya.

Hal ini dijelaskan oleh Allah swt, diantaranya, dalam ayat-

ayat berikut:

ْ‫ٱَّللُ ِب ُك ُم ۡٱلي ُۡس َر َو ََل ي ُِريدُ ِب ُك ُم ۡٱلعُ ۡس َر َو ِلت ُ ۡك ِملُوا‬

َّ ُ‫ ي ُِريد‬.1
‫ِين ِم ۡن َح َرج‬
ِ ‫علَ ۡي ُك ۡم فِي ٱلد‬ َ ‫ َو َما َجعَ َل‬.2
‫ض ِع ٗيفا‬ َ ُ‫سن‬ ِ ۡ َ‫عن ُك ۡم َو ُخلِق‬
َ َٰ ‫ٱلن‬ َ ‫ف‬ َ ‫ٱَّللُ أَن يُخ َِف‬ َّ ُ‫ ي ُِريد‬.3
Adapun hadis Nabi saw yang menjelaskan prinsip ini
diantaranya hadis Nabi saw kepada Muadz bin Jabal dan Abu
Musa Al-Asyari: “Mudahkan jangan susahkan, berikan kabar

11
gembira jangan membuat ketakutan, dan persatukan jangan buat
perpecahan”. Juga hadis Nabi saw, bahwa Nabi Saw. ketika
memilih antara dua hal memilih yang paling mudah selama itu
bukan dosa”.

Namun perlu dipahami, bahwa tidak adanya

kesulitan/kesusahan dalam syariat tidak berarti tidak adanya
unsur kesulitan sama sekali. Karena kesulitan itu sendiri terbagi
menjadi dua:

1. Kesulitan yang masih bisa ditanggung atau secara ‘urf

a/kebiasaan manusia tidak dianggap sebagai
kesusahan. Kesulitan seperti ini bukan objek
kemudahan yang dihilangkan dalam beban syariat.
Karena kesulitan seperti ini ada pada semua pekerjaan
manusia, bahkan pada hal-hal yang tidak mungkin
lepas dari manusia seperti makan dan minum. Maka
tidak masalah jika dalam syariat ada kesulitan dalam
kategori ini.
2. Kesulitann diluar kebiasaan, yang dapat memberikan
pengaruh terhadap diri atau harta seseorang.
Kesulitan seperti ini tidak diingini oleh syariat,
sehingga jika dalam larangan atau perintah ada
indikasi ke arah ini, syariat memberikan dispensasi
atau keringanan kepada mukallaf.

Kesulitan kategori kedua inilah yang dihilangkan dalam

syariat Islam dengan prinsip “memberikan kemudahan kepada
mukallaf”. Ada banyak contoh bentuk keringanan yang diberikan
syariat kepada mukalla, baik dalam permasalahan ibadat maupun
muamalat.

12
 Dalam bidang ibadat, contohnya puasa Ramadhan
diwajibkan oleh Allah hanya sekali dalam setahun pada bulan
Ramadhan. Dan bagi orang yang mengalami kesusahan karena
kondisi tertentu seperti sakit atau safar, dibolehkan untuk tidak
berpuasa dan mengganti di hari lain. Contoh lain, keringanan
melakukan sholat duduk bagi orang yang tidak bisa
melakukannya secara berdiri, berbaring bagi orang yang tidak
mampu melaksanakanya secara berdiri atau duduk, keringanan
menjama atau mengqasar shalat bagi musafir, dan lain sebagainya.

Dalam muamalat, syariat Islam tidak menetapkan bentuk

atau kalimat tertentu sebagai pernyataan kesukarelaan dalam
transaksi antara orang-orang yang bertransaksi. Syariat hanya
memberikan kaidah umum bahwa transaksi harus dilakukan atas
dasar ridha sehingga tidak terjadi saling mengambil harta dengan
batil. Hal ini dinyatakan oleh Allah swt. dalam surah An-Nisa ayat
29.

َٰٓ َّ ‫َٰيََٰٓأَيُّ َها ٱلَّذِينَ َءا َمنُواْ ََل ت َۡأ ُكلُ َٰٓواْ أَمۡ َٰ َولَ ُكم بَ ۡينَ ُكم ِب ۡٱل َٰبَ ِط ِل ِإ‬
َ ً ‫َل أَن تَ ُكونَ تِ َٰ َج َرة‬
‫عن‬
‫ت ََراض ِمن ُك ۡم‬
Artinya: “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu
saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil, kecuali
dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan suka sama-suka di
antara kamu”.

F. Cabang Ilmu Fiqh

Telah dijelaskan sebelumnya bahwa objek kajian fiqh adalah

hukum-hukum syari terkait perbuatan mukallaf. Hukum-hukum
syari terkait perbuatan mukallaf secara umum dapat dibagi
menjadi dua bagian, yaitu ibadat dan muamlat. Ibadat adalah

13
perbuatan yang dilakukan mukallaf dalam hubungan dirinya
dengan Tuhannya. Sedangkan muamalat adalah perbuatan-
perbuatan yang dilakukannya dalam interaksi terhadap sesama.

Berdasarkan pembagian di atas, ilmu fiqh dapat dibagi

menjadi dua cabang besar yaitu Fiqh ibadah dan Fiqh Muamalah.

1. Fiqh Ibadah
Fiqh ibadah adalah fiqh yang membahas hukum-hukum
berkaitan dengan peribadatan yang dikerjakan untuk
mendekatkan diri kepada Allah. Fiqh Ibadah adalah
penjabaran dari limar rukun Islam seperti sholat, puasa,
zakat, haji dan hal-hal yang termasuk dalam kategori
ibadah mahdah.
2. Fiqh Muamalah
Fiqh Muamalah adalah fiqh yang membahas hukum-
hukum berkaitan dengan semua yang dilakukan oleh
seorang mukallaf dalam interaksinya dengan orang lain.
Pembahasan Fiqh Muamalah sangat luas karena sebagian
besar waktu manusia terpakai dalam interaksinya dengan
sesama. Fiqh Muamalah terbagi ke dalam berbagai cabang
ilmu sebagai berikut:
a. Fiqh yang membahas tentang hubungan pernikahan,
khitbah, tanggung jawab dan kewajiban suami istri,
talak, ruju’, nafkah, masa iddah, nasab, hak
pengasuhan, dan lain sebagainya, disebut dengan fiqh
munakahat atau ahwal syakhshiyyah.
b. Fiqh yang membahas tentang jual beli, sewa menyewa,
kerja sama, hutang piutang, riba, dan lain sebagainya,
dikenal dengan fiqh muamalat.
c. Fiqh yang membahas tindakan-tindakan criminal serta
sanksinya, dikenal dengan fiqh jinayat.

14
 d. Fiqh yang mengatur tentang hubungan antara
pemimpin dan rakyat, perjanjian damai, karakter
hubungan negara Islam dengan negara lainnya dan
lain sebagainya dikenal dengan fiqh siyasah.
e. Fiqh yang berkaitan dengan peradilan, pembuktian,
kesaksian, tuduhan, dan lain sebagainya dikenal
dengan Fiqh al-Qadha.

G. Evaluasi

1. Jelaskan definisi syariah secara Bahasa dan istilah!

2. Jelaskan definisi fiqh secara Bahasa dan istilah!

3. Bagaimana hubungan antara syariah dan fiqh?

4. Jelaskan objek dan tujuan ilmu fiqh!

5. Jelaskan prinsip-prinsip dalam syariat Islam!

H. Referensi

Asy-Saranbashi, Ramadan Ali As-Sayyid, Al-Madkhal lidirāsti Al-

Fiqh Al-Islāmi, Matba’ah Al-Ibānah, 1403 H

Muhammad Ad-Dasuqi dan Aminah Al-Jabir, Muqaddimah fi

Dirāsati al-Fiqh Al-islāmi, Qatar, Dār Ats-Tsaqāfah Littibā’ah wa
An-Nasyr Wa AT-Tauzī’, 1999.

Zaidan, Abdul Karim, Al-Madkhal lidirāsti Asy-Syariah Al-

Islamiyyah, Lebanon, Muassasah Ar-Risalah Littibā’ah wa An-
Nasyr wa At-Tauzī’, 2003.

15
Az-Zuhaili, Wahbah, Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuhu, Damaskus,
Dar Al-Fikir, t.t,

Badran Abu Al-‘Ainain, Asy-Syariah Al-Islamiah, Iskandariah,

Muassasah Syabab Al-Jamiah, 1986.

16
BAB II
SEJARAH PERKEMBANGAN FIQH

Fiqh sebagaimana ilmu-ilmu lain mempunyai perjalanan sejarah

mulai dari peletakan pondasi, pertumbuhan, kematangan dan juga
kemunduran. Dalam perumusanan periodesasi ilmu fiqh ada dua
model yang berkembangan di kalangan ulama Islam, yaitu 1)
berdasarkan kelompok manusia yang berinteraksi dengan fiqh, 2)
berdasarkan corak atau kondisi fiqh itu sendiri. Model yang
pertama membagi fiqh menjadi beberapa periode, mulai dari
periode Nabi, Sahabat, Tabiin dan seterusnya. Sedangkan model
kedua membagi perjalanan fiqh menjadi periode tasyri, periode
khulafa rasyidin, periode peletakan pondasi mazhab fiqh, periode
kejayaan dan kematangan, periode taklid, dan seterusnya.

Pembahasan tentang periodesasi fiqh ini urgent untuk

dipahami dengan baik. Salahsatu tujuannya agar kita bisa
memahami atau mendapat gambaran bagaimana hukum-hukum
Islam itu bisa membumi dan menjadi acuan dalam praktik
kehidupan manusia di tempat manupun, serta adat tradisi dan
manusia manapun. Hal ini terlihat dari bagaimana syariat pada
periode Nabi saw yang bersifat sentral wahyu, lalu berkembangan
pada zaman Sahabat dengan keterbukaan Sahabat dalam
berijtihad, memberikan pandangan fiqh terhadap isu-isu yang
berkembang, serta bagaiaman imam-imam Mazhab menyusun

17
metode istinbath hukum yang kemudian dikembangkan oleh
murid-muridnya. Dan sampailah hingga kini fiqh tetap dinamis,
mampu merespon semua peristiwa-peristiwa yang ditemui oleh
manusia di setiap zaman dan generasi.

Dalam memaparkan periodesasi fiqh atau sejarah

perkembangan fiqh, akan digunakan model kedua. Sehingga ada
enam periode fiqh yang akan dipelajari pada bab ini, yaitu sebagai
berikut:

A. Periode At-Tasyri’ (Kenabian)

Periode At-Tasyri artinya adalah periode penurunan syariat atau

aturan-aturan pokok agama Islam berupa akidah, hukum dan
aturan-aturan tentang akhlak. Periode at-tasyri merujuk kepada
periode Nabi saw, dimulai dari turunnya wahyu pertama
(penganggakatan Muhammad menjadi Nabi) hingga wafatnya
Nabi saw di Madinah Al-Munawwarah. Semua aturan-aturan atau
syariat yang diterima Nabi melalui wahyu selama 13 tahun di
Mekkah dan 10 tahun di Madinah inilah yang disebut sebagai
periode at-tasyri’.

Perlu diketahui bahwa sebelum Islam hadir di tanah Arab,

khususnya di Mekkah dan Madinah, masyarakat Arab sudah
mempunyai aturan-aturan atau system sosial yang berlaku di
antara mereka. Sebagai contoh aturan tentang hubungan
pernikahan, perbuatan pidana, muamalat dan lain sebagainya.
Namun aturan-aturan ini tidak berlaku secara global. Tetapi hanya
berlaku di kalangan kabilah-kabilah tersendiri. Pemimpin kabilah
mempunyai posisi sentral dan memiliki kekuasan dalam
melaksanakan aturan-aturan ini terhadap kabilahnya.

18
 Secara sosial, Mekkah dan Madinah memiliki keunikan
sendiri. Mekkah adalah pusat perdagangan dan peribadatan
masyarakat Jazirah Arab. Mekkah mempunyai hubungan bisnis
dengan negeri-negeri yang ada di sekitarnya yaitu Syam (Siria)
Yaman dan Irak. Hubungan bisnis masyarakat Arab Mekkah ini
disinggung oleh Allah dalam Al-Quran pada surat Qurays.
Sementara itu Madinah merupakan negara agraris. Kebanyakan
pendudukna beprofesi sebagai petani. Disamping bangsa Arab,
ada juga entitias Yahudi yang berdiam di Madinah dan melakoni
profesi sebagai pengrajin. Tentang keahlian Yahudi dalam seni
kerajinan ini dapat kita temukan dari kepemilikan mereka
terhadap berbagai alat perang.

Apa yang disebutkan di atas, penting untuk disampaikan

untuk menjelaskan bahwa sebelum Islam datang, aturan-aturan
sosial masyarakat Arab ada sebagain yang seiring dengan Islam
dan merupakan warisan dari kenabian yang pernah ada dan ini
kemudian diakomodir oleh Islam. Sementara aturan-aturan yang
tidak sejalan, diberikan aturan baru. Aturan-aturan inilah yang
kemudian hadir sebagai wajah baru yaitu syariat Islam. Syariat
akhir yang sempurna dan dipilih oleh Allah swt sebagai jalan
hidup untuk semua manusia.

Pensyariatan atau at-tasyri’ disampaikan kepada Nabi saw

dalam dua bentuk. Pertama wahyu yang berupa lafaz (redaksi)
serta maknanya langsung dari Allah swt, yang dikenal dengan Al-
Quran. Kedua wahyu yang berupa makna dari Allah swt, akan
tetapi lafaz (redaksinya) dari Nabi Muhammad saw. Yang kedua
ini kita kenal dengan hadis.

Proses pensyariatan dimulai dengan diangkatnya

Muhammad saw sebagai Nabi ketika usianya 40 tahun, yaitu
dengan diturunkan surah al-Alaq ayat 1-5. Pensyariatan

19
berlangsung selama 23 tahun secara bertahap (tadarruj). Tiga
belas tahun di Mekkah dan sepuluh tahun di Madinah. Syariat di
Mekkah dan di Madinah memiliki karakteristik yang berbeda. Fase
awal Mekkah atau disebut juga dengan fase sebelum hijrah fokus
pada masalah akidah dan akhlak. Akidah dan akhlak adalah
pondasi utama dari aspek-aspek syariat yang lain. Setelah itu
pensyaritan di Madinah atau fase setelah hijrah. Pada fase ini
mulai turun secara berangsur hukum-hukum berkaitan dengan
praktik kehidupan masyrakat Islam.

Al-Quran turun kepada Nabi saw secara bertahap

berdasarkan peristiwa atau kejadian, atau berdasarkan syariat
terentu yang ingin Allah tetapkan. Ada hikmah dari penyampaian
syariat atau penurunan ayat-ayat Al-quran secara berangsur, tidak
sekaligus kepada Nabi Muhammad saw. Antaranya untuk
menguatkan dan memantapkan hati Rasulullah saw, menjadikan
ayat-ayat tersebut sebagai ‘ijaz (mukjizat), penetapan hukum
secara bertahap, serta mempermudah untuk memahami dan
menghafalnya. Turunnya ayat-ayat Al-Quran secara bertahap
adalah bukti bahwa Al-Quran adalah wahyu dari Tuhan yang
maha bijaksana.

Pensyariatan di Mekkah

Pada periode Mekkah fokus pensyariatan adalah memperbaiki

aspek keyakinan serta meluruskan perilaku atau akhlak yang
tercela. Akidah dan akhlak menjadi fokus karena merupakan
dasar dari tercapainya kesalihan baik pada level individu atau
masyarakat. Syariat atau aturan-aturan hidup akan diterima oleh
seseorang ketika sudah tertanam akidah atau keyakinan yang baik
terhadap Tuhan Pencipta dan mempercayai adanya kehidupan
akhirat sebagai tempat balasan bagi kebaikan dan keburukan
yang dilakukan ketika di dunia. Misi pelurusan akidah ini adalah

20
mata rantai dari ajaran-ajaran yang dibawa oleh Nabi-nabi
sebelum Nabi Muhammad. Sebagaimana dijelaskan oleh Allah swt
dalam surat Al-Anbiya ayat 25.

‫ُون‬
ِ ‫ٱعبُد‬ َٰٓ َّ ‫َل ِإ َٰلَهَ ِإ‬
ۡ َ‫َل أَن َ۠ا ف‬ َٰٓ َ ُ‫ي ِإلَ ۡي ِه أَنَّ ۥه‬ ُ ‫س ۡلنَا ِمن قَ ۡبلِكَ ِمن َّر‬
ِ ُ‫سو ٍل ِإ ََّل ن‬
َٰٓ ‫وح‬ َ ‫َو َما َٰٓ أَ ۡر‬
Artinya: Dan Kami tidak mengutus seorang rasulpun sebelum
kamu melainkan Kami wahyukan kepadanya: "Bahwasanya tidak
ada Tuhan (yang hak) melainkan Aku, maka sembahlah olehmu
sekalian akan Aku".

Penanaman akidah “tidak ada Tuhan selain Allah dan

Muhammad adalah utusan Allah” adalah fokus utama
pensyariatan di Mekkah. Pengakuan terhadap dua hal ini menjadi
kunci masuknya seseorang ke dalam Islam dan menjadi penanda
berlakunya aturan Islam terhadap dirinya. Pengakuan
meniscayakan keharusan untuk mengikuti segala aturan.

Dalam mengajak masyarakat arab kepada akidah ini, Islam

bertopang kepada argumentasi-argumentasi akal, yaitu dengan
cara mengajak manusia atau bangsa Arab untuk memperhatikan
alam raya serta segala ciptaan yang ada di sekeliling mereka.
Dengan memperhatikan dan memikirkan keindahan, kerapian dan
keharmonian ciptaan-ciptaan, akan menyampaikan kepada
keyakinan akan adanya Tuhan pencipta yang Agung dan bijak.
Metode ini seiring dengan fitrah manusia.

Sebagai contoh di dalam surah Al-Ghasiyah, Allah

mencoba mengambil intensi masyarakat Arab Mekkah dengan
kalimat berbentuk pertanyaan sebagai berikut:

‫ف ُر ِف َع ۡت َو ِإلَى ۡٱل ِج َبا ِل‬ َّ ‫ف ُخ ِلقَ ۡت َو ِإلَى ٱل‬

َ ‫س َما َٰٓ ِء ك َۡي‬ ِ ۡ ‫ظ ُرونَ ِإلَى‬
َ ‫ٱل ِب ِل ك َۡي‬ ُ ‫أَفَ ََل َين‬
‫س ِط َح ۡت‬ُ ‫ف‬ َ ‫ض ك َۡي‬ ِ ‫صبَ ۡت َو ِإلَى ۡٱْل َ ۡر‬
ِ ُ‫ف ن‬ َ ‫ك َۡي‬
21
 Artinya: Maka apakah mereka tidak memperhatikan
bagaimana unta diciptakan? Dan langit, bagaimana ia ditinggikan?
Dan gunung-gunung bagaimana ia ditegakkan? Dan bumi
bagaimana ia dihamparkan?

Selain fokus menanamkan keimanan kepada Pencipta

serta keyakinan akan adanya kehidupan khirat dan hisab, ayat-
ayat al-Quran pada periode Mekkah juga meluruskan tradisi-
tradisi menyimpang masyarakat Arab, mengajak kepada akhlak
baik, pembersihan jiwa, serta menjelaskan haram dan halal,
perintah dan larangan secara umum.

Sebagai contoh larangan membunuh anak perempuan,

larangan membunuh atau menyakiti diri, larangan zina, larangan
melakukan aniaya, memakan harta anak yatim, pelacuran,
mengurangi timbangan atau takaran dalam jual beli, merompak,
berfoya-foya. Berikut beberapa ayat yang menjelaskan hal-hal ini.

‫علَ ۡي ُك ۡ ۖۡم أَ ََّل ت ُ ۡش ِر ُكواْ بِِۦه ش َۡئ ٗٔ ۖۡا َوبِ ۡٱل َٰ َو ِلدَ ۡي ِن‬
َ ‫قُ ۡل تَعَالَ ۡواْ أَ ۡت ُل َما َح َّر َم َربُّ ُك ۡم‬
َٰ َٰ
‫ش‬ َ ‫س ٗن ۖۡا َو ََل ت َۡقتُلُ َٰٓواْ أَ ۡولَ َد ُكم ِم ۡن ِإمۡ لَق نَّ ۡحنُ ن َۡر ُزقُ ُك ۡم َو ِإيَّاه ۡ ُۖۡم َو ََل ت َۡق َربُواْ ۡٱلف َٰ ََو ِح‬
َ َٰ ‫ِإ ۡح‬
‫ق َٰذَ ِل ُك ۡم‬ ِ ‫ٱَّللُ ِإ ََّل ِب ۡٱل َح‬
َّ ‫س ٱلَّتِي َح َّر َم‬ َ ‫ط ۖۡنَ َو ََل ت َۡقتُلُواْ ٱلنَّ ۡف‬
َ َ‫ظ َه َر ِم ۡن َها َو َما ب‬ َ ‫َما‬
َ‫ص َٰى ُكم بِِۦه لَعَلَّ ُك ۡم تَعۡ ِقلُون‬ َّ ‫َو‬
Artinya: Katakanlah: "Marilah kubacakan apa yang diharamkan
atas kamu oleh Tuhanmu yaitu: janganlah kamu
mempersekutukan sesuatu dengan Dia, berbuat baiklah terhadap
kedua orang ibu bapa, dan janganlah kamu membunuh anak-anak
kamu karena takut kemiskinan, Kami akan memberi rezeki
kepadamu dan kepada mereka, dan janganlah kamu mendekati
perbuatan-perbuatan yang keji, baik yang nampak di antaranya
maupun yang tersembunyi, dan janganlah kamu membunuh jiwa
yang diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan

22
sesuatu (sebab) yang benar". Demikian itu yang diperintahkan
kepadamu supaya kamu memahami(nya) (Al-Anam: 151)

َ ‫ص ََلتِ ِه ۡم َٰ َخ ِشعُونَ َوٱلَّذِينَ ه ُۡم‬

‫ع ِن ٱللَّ ۡغ ِو‬ َ ‫قَ ۡد أَ ۡفلَ َح ۡٱل ُم ۡؤ ِمنُونَ ٱلَّذِينَ ه ُۡم فِي‬
َ‫ظون‬ ِ ‫لزك ََٰوةِ َٰفَ ِعلُونَ َوٱلَّذِينَ ه ُۡم ِلفُ ُر‬
ُ ‫وج ِه ۡم َٰ َح ِف‬ َّ ‫ُمعۡ ِرضُونَ َوٱلَّذِينَ ه ُۡم ِل‬
Artinya: Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang beriman,
(yaitu) orang-orang yang khusyu' dalam sembahyangnya, dan
orang-orang yang menjauhkan diri dari (perbuatan dan
perkataan) yang tiada berguna, dan orang-orang yang
menunaikan zakat, dan orang-orang yang menjaga kemaluannya,.
(Al-Mu’minun: 1-5)

‫شدَّهۥُ َوأَ ۡوفُواْ ۡٱلك َۡي َل‬

ُ َ‫سنُ َحت َّ َٰى يَ ۡبلُ َغ أ‬ ۡ
َ ‫َو ََل ت َۡق َربُواْ َما َل ٱليَتِ ِيم ِإ ََّل ِبٱلَّتِي ه‬
َ ‫ِي أَ ۡح‬
‫َو ۡٱل ِميزَ انَ بِ ۡٱل ِق ۡس ِۖۡط‬
Artinya: Dan janganlah kamu dekati harta anak yatim, kecuali
dengan cara yang lebih bermanfaat, hingga sampai ia dewasa. Dan
sempurnakanlah takaran dan timbangan dengan adil. (Al-Anam:
152)

Selain itu ayat-ayat Al-Quran pada periode Mekkah banyak

sekali menceritakan kisah-kisah Nabi dan Ummat terdahulu.
Tujuan dari penyampaian kisah ini adalah bentuk hiburan bagi
Rasulullah yang sering mendapat penolakan dari masyarakatnya,
bahkan disakiti, dikucilkan dan dihina. Juga untuk menguatkan
pengikut Nabi Muhmmad yang minoritas dan banyak berasal dari
kalangan lemah. Tujuan lainnya agar mengguggah masyarakat
Arab tentang akibat yang mungkin mereka terima jika ingkar akan
ajakan Nabi untuk beriman kepada Allah dan menjalani hidup
sesuai dengan tuntunan sang Khalik.

23
Pensyariatan di Madinah

Perstiwa hijrah seakan menjadi babak baru dalam perjalanan

risalah Islam. Keimanan yang sudah tertanam kokoh pada
sekelompok kaum muslimin yang hijrah (muhajirin) bersama
Nabi saw serta masyarakat Madinah (anshar) menjadi modal awal
dari sebuah masyarakat peradaban Islam. Periode Madinah
adalah realisasi dan penyempurnaan pokok-pokok ajaran yang
diwahyukan di Mekkah. Muaranya adalah lahirnnya tatanan
masyarakat baru yang dibangun atas dasar keimanan, kesetaraan,
musyawarah dan penghormatan terhadap ilmu.

Nabi saw tidak hanya mengurusi urusan peribadatan,

tetapi beliau mengurusi urusan politik dan undang-undang.
Karena masyarakat Madinah adalah sebuah entitas baru yang
berbentuk negara pemerintahan. Dan ini adalah hal yang benar-
benar baru dalam sejarah bangsa Arab. Sehingga perlu dibentuk
aturan, baik secara internal sesama komunitas yang ada di
Madinah maupun external, yaitu kabilah-kabilah di luar Madinah.

Periode Madinah bisa dikatakan adalah periode

penyempurnaan syariat. Di mana semua syariat yang disampaikan
secara umum di Mekkah, diberikan perinciannya di Madinah.
Dalam bidang peradilan diturunkan ayat-ayat perintah berbuat
adil, larangan menyuap hakim, larangan bersaksi palus, kewajiban
menyampaikan kesaksian dan lain-lain.

‫َو ََل ت َۡأ ُكلُ َٰٓواْ أَمۡ َٰ َولَ ُكم بَ ۡينَ ُكم ِب ۡٱل َٰبَ ِط ِل َوت ُ ۡدلُواْ ِب َها َٰٓ ِإلَى ۡٱل ُح َّك ِام ِلت َۡأ ُكلُواْ فَ ِر ٗيقا ِم ۡن‬
َ‫ٱل ۡث ِم َوأَنت ُ ۡم تَعۡ لَ ُمون‬
ِ ۡ ِ‫اس ب‬ ِ َّ‫أَمۡ َٰ َو ِل ٱلن‬
Artinya: Dan janganlah sebahagian kamu memakan harta
sebahagian yang lain di antara kamu dengan jalan yang bathil dan
(janganlah) kamu membawa (urusan) harta itu kepada hakim,

24
supaya kamu dapat memakan sebahagian daripada harta benda
orang lain itu dengan (jalan berbuat) dosa, padahal kamu
mengetahui.

Di bidang militer dan pertahanan, Al-Quran menjelaskan

hukum-hukim jihad; pihak yang boleh dan tidak boleh diperangi,
pembagian harta perang, cara memperlakukan tawanan perang,
dan seterusnya. Begitu juga masalah-masalah terkait hukum
keluarga, dijelaskan dengan terperinci baik melalui Al-Quran atau
hadis. Yaitu tentang pernikahan, perceraian, nafkah, iddah,
pembagian harta peninggalan mayyit dan hal-hal lain yang
bertujuan untuk menciptakan tatanan keluarga yang baik dan
menjaga nasab keturunan.

Dalam bidang social kemasyarakatan, dengan sangat detail

diturunkan aturan-aturan dan jenis-jenis transaksi yang boleh dan
tidak dibolehkan. Dengan tujuan menjaga kemaslahatan kedua
belah pihak yang bertransaksi serta menghindarkan dari lahirnya
permusuhan karena adanya pihak yang dirugikan. Lebih jauh,
untuk menciptakan tatanan masyarakat yang harmonis dan adil,
diturunkan aturan-aturan tentang sanksi bagi pelaku kejahatan
atau tindak pidana, seperti pencurian, perzinahan, perompakan,
dan tindak kejahatan lainnya.

Ayat Makkiyah dan Madaniyyah

Berdasarkan pemaparan di atas jelas bahwa penurunan ayat-ayat

Al-Quran terbagi menjadi dua periode. Periode pertama ketika
Nabi saw berdakwah di Mekkah dan periode kedua adalah pasca
hijrah Nabi saw ke Madinah. Ayat-ayat yang turun di Mekkah atau
sebelum hijrah disebut ayat makkiyah. Dan yang turun setelah
hijrah baik itu di Madinah atau di Mekkah disebut madaniyyah.

25
 Ulama telah menjelaskan perbedaan atau karakteristik
pada ayat makkiyah dan madaniyyah. berdasarkan berdasarkan
waktu turunnya ayat-ayat Alquran maka ayat-ayat Alquran
terbagi menjadi dua yaitu ayat Makkiyah ah dan ayat madaniyah.
ayat Makkiyah adalah ayat yang diturunkan kan sebelum hijrah
Nabi Shallallahu Alaihi Wasallam Adapun ayat madaniyah
merupakan ayat yang diturunkan setelah hijrah baik ketika Nabi
Shallallahu Alaihi Wasallam di Madinah ataupun di Mekah seperti
dalam peristiwa Fathul Mekah Haji Wada Maupun peristiwa
lainnya.

Adapun karakteristik dari ayat Makkiyah dan madaniyah

adalah sebagai berikut satu cara dibawah satu turun

1. Ayat Makkiyah tidak memuat aturan secara detail.

Kebalikannya, yat madaniyah berbicara tentang masalah-
masalah secara detail dan terperinci.
2. Bentuk ayat-ayat Makkiyah pendek, sedangkan ayat
madaniyah bentuk ayatnya panjang-panjang.
3. Kalimat seru atau “nida” yang digunakan dalam ayat
Makkiyah bersifat umum seperti panggilan “wahai
Manusia”, “wahai anak Adam” dan lain-lain. Sedangkan
ayat madaniyah lebih spesifik ditujukan kepada ada
orang-orang yang beriman dan dengan panggilan “wahai
orang-orang yang beriman”.
4. Ayat-ayat yang berbicara tentang orang-orang munafikin
semuanya adalah ayat madaniyah karena kelompok
orang-orang munafik ini ini baru muncul ketika Nabi saw
berada kota Madinah.
5. Ayat-ayat yang memuat sumpah (qasam) dengan Allah,
atau hari akhir, atau hari kebangkitan dan lain-lain,
semuanya adalah ayat-ayat Makkiyah. Penggunaan

26
 kalimat sumpah dengan makhluk-makhluk Allah seperti
langit, bumi, fajar, dan lain-lain untuk menjelaskan kepada
kaum kafir akan kehebatan ciptaan, sehingga mereka
dapat menerima eksestensi dan kehebatan sang Pencipta
(Allah).
6. Semua ayat yang ada sajadah atau ada kalimat “kalla”
merupakan ayat-ayat Makkiyah.

Metode Pensyariatan

Metode pencarian di fase kenabian dapat digambarkan kan

sebagai berikut:

Di pasar Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam Rasulullah adalah

satu-satunya yang berhak membuat aturan hukum dalam kurung
Jika ada suatu permasalahan maka para sahabat akan meminta
ketentuan hukum kepada Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam.
Dalam menjawab pertanyaan para Sahabat, Rasulullah saw akan
menunggu wahyu berkaitan dengan masalah yang ditanyakan.
Namun jika tidak ada wahyu yang turun Rasulullah akan
berijtihad.

Ijtihad Nabi Shallallahu Alaihi Wasallam yang keliru maka

akan dikoreksi oleh Allah subhanahu wa ta'ala, sebagaimana
banyak ditemukan di dalam Al-Quran. Contohnya teguran ketika
Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam mengutamakan para
Pembesar Quraisy dalam dakwahnya dibandingkan seorang yang
yang tidak mempunyai kedudukan padahal orang yang tidak
punya kedudukan tadi mempunyai kesungguhan dan tekad untuk
bisa mengetahui agama Islam.

Banyak ayat dan hadis merupakan jawaban atas

pertanyaan dari para sahabat. Karakter pensyariatan seperti ini

27
dikenal dengan istilah fatwa pada zaman sekarang. Contoh
pertanyaan para sahabat tentang harta rampasan perang, tentang
khamr, tentang haid, sedekah dan lain-lain. Contoh dari hadis
jawaban Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam terhadap
pertanyaan sahabat tentang wudhu dengan air laut. Rasulullah
saw menjawab: “laut itu airnya suci dan bangkainya halal untuk
dimakan”.

Sumber Hukum

Sumber hukum pada fase kenabian hanyalah wahyu, baik berupa

Al-Quran atau As-Sunnah. Al-Quran adalah apa yang diturunkan
kepada Nabi Muhammad Shallallahu Alaihi Wasallam dengan lafaz
dan makna langsung dari Allah subhanahu wa ta'ala. Adapun As-
Sunnah walaupun wahyu seperti Al-Quran, akan tetapi lafaz atau
redaksinya berasal dari Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam
hanya maknanya tetap dari Allah subhanahu wa ta'alata'ala.

Berikut sumber-sumber hukum secara terperinci:

1. Al-Quran

Al-Quran memuat semua prinsip dan kaidah yang diperlukan

suatu aturan atau undang-undang bagi kehidupan manusia.
Sebagai contoh prinsip adil, musyawarah, pengambilan keputusan
berdasarkan pendapat ahli dan sebagainya. Beginilah
karakteristik kandungan dari Al-Quran yaitu bersifat arahan atau
petunjuk secara umum. Tidak terlalu banyak ayat yang berbicara
secara detail terkait dengan tata cara atau teknik pelaksanaan dari
perintah perintah agama. Kebanyakan perintah dalam Al-Quran
besifat umum. Contohnya perintah salat, perintah puasa,
membayar zakat, haji dan lain sebagainya. Penjelasan atau

28
perincian detail tekhnsi pelaksanaan perintah-perintah tersbut
termuat dalam hadis atau As-Sunnah.

2. As-Sunnah

As-sunnah diartikan semua yang dinisbatkan kepada Rasulullah

baik berupa ucapan perbuatan atau ketetapan. Dari sini ulama
membagi As-Sunnah menjadi tiga macam, yaitu sunah perbuatan,
sunnah ucapan dan Sunah ketetapan. As-sunnah berfungsi sebagai
pelengkap dan penjelas Alquran. Contoh tata cara pelaksanaan
salat dan ketentuan ketentuan dalam pelaksanaan kewajiban
zakat. Di samping itu As-Sunnah juga menetapkan hukum-hukum
baru yang tidak ada di dalam Alquran. Contoh hak waris nenek,
zakat fitrah, sanksi rajam bagi pezina yang sudah menikah dan
kehalalan bangkai hewan laut. Kesemua hukum ini tidak ada di
dalam Alquran. Kita akan temukan keterangannya di dalam As-
Sunnah. Inilah maksudnya As-Sunnah membuat hukum-hukum
baru yang tidak ada di dalam Al-Quran. Lebih detail tentang As-
Sunnah, dijelaskan pada bab III pada pembahasan dalil-dalil fiqh.

Ijtihad Rasulullah

Pada dasarnya Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam tidak bisa

menentukan hukum kecuali berdasarkan Wahyu. Karena ajaran
atau risalah Islam berasal dari Allah Subhanahu Wa Ta'ala.
Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam hanyalah nabi, penyampai
Wahyu dari Allah subhanahu wa ta'ala kepada manusia. Nabi
Shallallahu Alaihi wasallam bertugas sebagai pemberi kabar
gembira juga pemberi peringatan kepada orang-orang yang ingkar
akan hukum-hukum Allah.

Namun dalam perjalanan kenabian, didapati bahwa Nabi

saw melakukan ijtihad. Ijtihad-ijtihad dilakukan berdasarkan

29
pertimbangan oleh Rasulullah saw. Ada hikmah atau pengajaran
yang dapat diambil dari ijtihad Rasulullah Shallallahu Alaihi
Wasallam, antaranya:

1. Mengajarkan kepada ummat Islam terutama ulamanya

tentang ijtihad dan menjelaskan tata cara menyimpulkan
hukum dari dalil-dalil istinbath).
2. Syariat Islam adalah syariat terakhir dan penutup syariat-
syariat yang perah diturunkan kepada manusia. Syariat
Islam lebih banyak datang dalam bentuk kaidah umum,
tidak menjelaskan permasalahan secara detail. Sementara
nash-nash syariat terbatas dan telah berakhir, padahal
peristiwa-peristiwa baru atau masalah-masalah baru terus
bermunculan, Maka ijtihad Rasulullah Shallallahu Alaihi
Wasallam menjadi pedoman tentang apa yang harus
dilakukan oleh para ulama agar fiqh bisa dapat mengiringi
kehidupan manusia pada setiap dimensi dan zamanya.
3. Ijtihad Nabi saw dapat menjadi motivasi bagi para ulama
agar tidak “segan” memberikan fatwa atau takut akan
ijtihad atas dasar kekhawatiran jatuh dalam kesalahan.
Sebab orang yang paling baik dan terbaik yaitu Nabi
Shallallahu Alaihi Wasallam telah mencontohkan ijtihad,
dan sebagian dari ijtihadnya kurang tepat.
4. Agar agar orang tidak tergesa-gesa menyalahkan atau
memojokkan para ulama yang salah dalam berijtihad.
Karena nabi sendiri memberikan izin kepada para
sahabatnya untuk berijtihad. Di saat nanti Nabi saw masih
hidup, sebagian para sahabat merasa berat atau takut
melakukan ijtihad. Nabi saw memberikan arahan agar
kekhawatiran itu tidak perlu ditakuti. Nabi saw
mengatakan: “jika kamu benar maka engkau mendapatkan

30
 dua pahala kalaupun salah engkau mendapatkan satu
pahala”.

Contoh Ijtihad Nabi saw.

1. Hadits hadits tentang seorang perempuan yang bertanya

kepada Rasulullah bahwa ibunya telah meninggal dan dia
mempunyai puasa nazar yang belum ditunaikan.
Perempuan itu: “Apakah boleh aku berpuasa
menggantikannya?” Nabi Shallallahu Alaihi Wasallam
menjawab: “Menurut kamu, seandainya ibumu
mempunyai hutang yang harus dibayar, apakah boleh atau
bisa jika engkau yang membayarkannya?”.
2. Izin yang diberikan oleh Nabi Shallallahu Alaihi Wasallam
kepada sekelompok sahabat yang tidak ikut dalam Perang
Tabuk. Padahal di antara mereka ada yang jujur dan ada
yang berdusta karena uzur atau penghalang mereka dari
mengikuti perang. Sikap Rasulullah ini dikoreksi oleh
Allah swt, dan Allah menyatakan telah memberikan maaf
atas kesalahan tersebut.
3. Ijtihad Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam dalam
Perang Badar yaitu ketika Rasulullah memilih suatu
tempat yang jauh dari sumber air sebagai tempat
perkemahan pasukan. Seorang Sahabat yait Hubbab
bertanya kepada Rasulullah, “apakah tempat ini
merupakan Wahyu dari Allah sekedar pendapat?” Maka
Rasulullah menjawab ini hanyalah pendapat. Lalu Hubaib
mengatakan, “Aku mempunyai pendapat untuk kita
mencari satu tempat yang dekat dengan sumber mata air”.
Dan Rasulullah kemudian menyetujui hal tersebut

31
Karakteristik Pensyariatan Pada Fase Kenabian

Fase pensyariatan memiliki keistimewaan sendiri dibanding fase-

fase yang lain diantaranya:

1. Pensyariatan telah sempurna dengan diturunkan ayat tiga

dari surat Al-Maidah. Dan wafatnya Nabi Shallallahu Alaihi
Wasallam adalah penutup dari syariat, karena itu tidak
ada lagi syariat baru, melainkan ijtihad berdasarkan
syariat yang ada.
2. Yang mempunyai hak menentukan hukum adalah
Rasulullah. Adapun ijtihad ijtihad yang dilakukan oleh
para sahabat Tidak Dianggap sebagai syariat kecuali
diakui oleh Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam
3. Fiqh Pada fase ini adalah fiqh faktual bukan hanya sekedar
teori. Dalam artian masyarakat muslim pada saat ini saat
itu hanya membahas hukum-hukum yang benar-benar
terjadi bukan hukum yang sifatnya dugaan atau belum
terjadi.
4. Pada fase ini Nabi Shallallahu alaihi wasallam tidak
meninggalkan satu kitab tertulis secara utuh untuk para
sahabatnya. Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam
meninggalkan kaidah umum dan hukum-hukum yang
secara terpencar berada di dalam ayat-ayat Al-Quran dan
hadis. Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam telah
memberikan pedoman bagaimana mengetahui hikmah
dan illat dari hukum-hukum tersebut yang dapat
diaplikasikan jika ada permasalahan baru yang serupa.

32
B. Fase Sahabat Dan Tabiin (Fase Pengasasan)

Fase ini dimulai dari wafatnya Rasulullah Shallallahu Alaihi

Wasallam pada tahun 11 Hijriyah sampai dengan jatuhnya dinasti
Umayyah pada tahun 132 Hijriyah. Fase ini terdiri dari dua bagian
yang masing-masing memiliki perbedaan dan keistimewaan
sendiri. Fase pertama adalah fase Khulafaur Rasyidin. Sedangkan
fase kedua dimulai dari berkuasanya Umayyah sampai dengan
runtuhnya Dinasti Umayyah.

Bagian Pertama: Fase Khulafaur Rasyidin

Kita mengetahui bahwa Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam

adalah rujukan tertinggi dalam pensyariatan. Semua
permasalahan yang muncul disampaikan kepada Rasulullah atau
ditanyakan kepadanya dijawab berdasarkan Wahyu. Ketika
Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam wafat beliau meninggalkan
sahabat sahabatnya yang pernah hidup semasa dengannya dan
melihat bagaimana keseharian Rasulullah Shallallahu Alaihi
Wasallam. Para sahabat tersebut terlatih atau telah dilatih oleh
Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam memahami dan
mengistinbath hukum. Nabi juga meninggalkan untuk mereka Al-
Quran dan As-Sunnah yang di dalamnya ada pokok-pokok ajaran
yang dapat menjadi landasan dalam menentukan hukum-hukum
yang bersifat juziyyat melalui analogi (qiyas) dan kajian terhadap
iilat hukum.

Kondisi politik

Corak fiqh sangat ditentukan oleh bagaimana kondisi perpolitikan

yang ada pada suatu fase. Fase pertama atau fase kenabian
mempunyai ciri khas tersendiri, begitu juga dengan fase fase
Khulafaur Rasyidin. Pada fase ini terjadi ekspansi wilayah atau

33
pembukaan negeri-negeri baru bahkan melampaui jaziratul Arab
seperti negeri Syam (romawi), Mesir dan Persia. Ummat Islam
menemukan menemukan tradisi dan kebudayaan-kebudayaan
baru pada wilayah yang baru dibuka. Tradisi atau budaya-budaya
ini tentu merupakan suatu yang harus direspon oleh fiqh,
sehingga fiqh bisa tetap hidup dan hadir menjadi pedoman atau
aturan dalam kehidupan masyarakat muslim.

Metode Pensyariatan

Pasca wafatnya Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam

kewenangan memberikan hukum dan fatwa diserahkan kepada
para khulafa atau pengganti kepemimpinan Rasulullah. Jika
terdapat permasalahan maka akan disampaikan kepada mereka
dan mereka akan mencari keterangannya di dalam kitab Allah.
Sekiranya mereka menemukan maka mereka akan menerapkan.
Namun sekiranya tidak ditemukan maka mereka akan mencari
keterangannya di dalam As-Sunnah atau hadis. Jika ada
keterangan di dalam hadis itulah yang akan diterapkan. Adapun
jika tidak ada keterangannya maka mereka akan melakukan
ijtihad.

Ijtihad para sahabat dalam permasalahan-permasalahan

yang tidak ada nashnya baik dari Al-Quran atau As-Sunnah
terkadang menjadi konsesus atau ijma diantara mereka. Namun
tidak jarang masalah tersebut menjadi masalah yang debatkan di
antara mereka. Dari sini kita mendapati bahwa sumber syariat
atau aturan hukum Islam fase Khulafaur Rasyidin sudah meluas,
tidak hanya Al-Quran, As-Sunnah, tetapi sudah muncul sumber
hukum baru yaitu ijma' dan rasio (ra’yun).

34
Sumber Hukum

Pada masa Khulafaur Rasyidin ada empat sumber hukum yaitu Al-
Quran, As-Sunnah, ijma dan pendapat. Adanya sumber-sumber
hukum yang baru, yang tidak ada pada pada fase kenabian adalah
suatu keniscayaan. Karena wahyu telah terputus dan masyarakat
muslim menemukan tradisi dan fenomena sosial yang berbeda
yang harus direspon. Keterangan ringkas sumber-sumber hukum
pada masa sahabat

1. Al-Quran. Al-Quran yang merupakan kalam Allah yang

diturunkan kepada Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam
secara mutawatir adalah sumber pertama dalam
menentukan hukum. Ayat-ayat Al-Quran yang maknanya
jelas, tidak ada tafsir, menjadi kesepakatan sebagai
sesuatu yang wajib diamalkan. Adapun ayat-ayat yang
tidak jelas karena beberapa faktor misalnya dari segi lafaz
atau adanya sifat umum dan juga batasan dalam makna
ayat tersebut, maka ini menjadi titik perbedaan pendapat
di kalangan sahabat berdasarkan pemahaman mereka.
Disamping itu para sahabat memiliki tingkatan dan
kemampuan yang berbeda-beda dalam memahami isi
kandungan Al-Quran. Para sahabat yang banyak
berinteraksi dengan Rasulullah memiliki pemahaman
yang lebih mendalam dan luas terkait dengan makna ayat-
ayat Al-Quran, yang tidak dimiliki oleh sahabat-sahabat
yang lain yang interaksinya lebih sedikit.
2. As-Sunnah. As-Sunnah atau apa saja yang di nisbatkan
kepada Rasulullah merupakan sumber hukum yang kedua
wajib diamalkan atau diterapkan ketika dipastikan
kebenarannya. Hadis ada yang mutawatir dan ada juga
yang tidak. Hadis mutawatir jumlahnya sedikit sedangkan

35
 sisanya adalah hadis yang bukan mutawatir. Ini berbeda
dengan Al-Quran yang semuanya mutawatir. Begitu juga
para periwayat atau rowi hadits, ada yang kuat atau tsiqoh
namun ada juga yang tidak. Karena itulah Abu Bakar dan
Umar sangat selektif dalam menerima riwayat Hadits,
untuk menghindari terjadinya pendustaan atas Rasulullah
Shallallahu Alaihi Wasallam. Karena itu Abu Bakar dan
Umar tidak menerima suatu hadis kecuali ada dua orang
yang lain yang memberikan kesaksian bahwa mereka
memang mendengar hadits tersebut dari Rasulullah.
Dengan maksud yang sama Ali Bin Abi Thalib mengambil
sumpah dari orang yang meriwayatkan hadis sebagai
jaminan akan kebenaran hadits yang diriwayatkan
tersebut.
3. Ijma. Ijma atau kesepakatan kaum muslimin atas hukum
suatu permasalahan di fase Sahabat atau Khulafaur
Rasyidin merupakan sesuatu yang dapat tercapai dengan
mudah. hal ini karena para sahabat yang ahli fiqh masih
banyak yang tinggal di Madinah. Di sisi lain, Umar bin Al-
Khattab memiliki kebijakan tersendiri di mana para
sahabat tidak diperkenankan meninggalkan Madinah
kecuali dalam kondisi darurat. Pada masa Utsman bin
Affan mulai banyak sahabat yang keluar ataupun
meninggalkan Madinah.
4. Rasio atau penalaran mulai banyak digunakan dalam
menetapkan suatu hukum permasalahan pada fase
Khulafaur Rasyidin. Penggunaan rasio dalam penentuan
hukum yaitu berupa metode analogy (qiyas), istihsan dan
sadd zaroi.
Ada banyak contoh penggunaan ijtihad atau Nalar
dalam menyimpulkan hukum pada fase Khulafa Rasyidin,
diantaranya adalah penentuan Khilafah pengganti

36
kepemimpinan pasca wafatnya Rasulullah. Sebagaimana
diketahui, tidak ada keterangan atau nash di dalam Al-
Quran maupun hadis tentang siapa yang ditunjukkan
menggantikan Rasulullah. Maka disinilah para sahabat
menggunakan nalar atau analogy, yaitu penunjukan Abu
Bakar menggantikan Rasulullah dalam masalah imam
shalat.
Kedua keputusan perang terhadap orang yang
murtad. Pada masa Khilafah Abu Bakar As Siddiq beberapa
kabilah yang pada awalnya tunduk kepada pemerintahan
Madinah di bawah kepemimpinan Rasulullah mulai
membangkang dan menolak untuk membayarkan zakat
yang dibayarkan. Pada masa itu para Sahabat berbeda
pendapat tentang bagaimana tindakan yang harus diambil
terhadap mereka. Karena tidak ada keterangan di dalam
Al-Quran ataupun hadis tentang hal ini. Abu Bakar
berpendapat mereka harus diperangi dan hal ini tidak
disetujui oleh Umar. Umar Umar menyampaikan protes
kepada Abu Bakar dan bertanya “mana mungkin kita
memerangi mereka, sementara Rasulullah telah
mengatakan “aku hanya diperintahkan untuk memerangi
orang-orang kafir sampai mereka ucapkan syahadat ketika
mereka sudah bersahabat maka darah dan harta tidak
boleh diganggu kecuali dengan haknya”?. Abu Bakar
menjawab, “bukankah Rasulullah mengatakan kecuali
dengan haknya dan termasuk dari haknya syahadat itu
adalah penunaian zakat dan pendirian salat”.
Di kalangan para sahabat cukup banyak terkenal
sebagai tokoh banyak menggunakan nalar dalam
penentuan hukum, diantaranya Abu Bakar, Umar, Zaid bin
Tsabit dan Ibnu Mas'ud. Tentu yang paling terkenal adalah
Umar. Umar dikenal banyak menggunakan rasio dalam

37
 penentuan hukum dan tidak terlalu terikat dengan nash-
nash ataupun redaksi ayat Al-Quran ataupun hadits. Umar
melihat makna atau kandungan dari nash-nash tersebut.
Karenanya kita mendapati Umar menentukan beberapa
kebijakan yang mungkin dipahami salah oleh sebagian
orang. Diantaranya adalah tidak memberikan bagian zakat
kepada mualafmualaf. Beliau berpendapat bahwa para
mualaf ini diberi bagian dari zakat karena tuntutan situasi
pada saat itu, yaitu untuk menarik orang kepada agama
Islam. Sementara pada masa beliau Islam itu sudah berdiri
tegak dan jadi ikutan banyak orang. Contoh lain yang
dilakukan Umar adalah tidak memberlakukan hukuman
potong tangan kepada pencuri pada musim paceklik.

Perbedaan Pendapat di Kalangan Para Sahabat

Para sahabat mempunyai tingkatan atau level dalam kemampuan

memahami ayat Al-Quran Hadits dan juga interaksi mereka
dengan Rasulullah saw. Hal ini menjadi salah satu faktor adanya
perbedaan pendapat dikalangan para sahabat dalam memahami
beberapa Nash Al-Quran. Sebagai contoh masalah iddah (waktu
menunggu) perempuan yang dicerai. Abu Bakar Umar, Usman dan
sekelompok sahabat pendapat bahwa masa iddah itu adalah tiga
kali berlalu masa haid. Sementara Aisyah Ummul Mukminin dan
Zaid bin Tsabit berpendapat bahwa yang dimaksud dalam ayat
tersebut adalah tiga kali masa suci. Perbedaan pendapat ini terjadi
karena kata quru’ dalam ayat terkait masa iddah perempuan
mempunyai multi makna yaitu haid dan suci.

Contoh lain adalah perbedaan sahabat terkait dengan

masa iddah perempuan hamil yang ditinggal mati oleh suaminya.
Umar bin Al-Khattab dan Ibnu Mas'ud berpendapat bahwa masa
iddahnya adalah sampai bayi yang dikandungnya terlahir.

38
Sementara Ali dan Ibnu Abbas mengatakan masa iddahnya adalah
masa yang paling lama diantara dua masa iddah, yaitu melahirkan
atau empat bulan sepuluh hari.

Perbedaan pendapat dikalangan para sahabat terjadi

karena adanya cara yang berbeda dalam memahai Al-Quran atau
hadis. Contoh perbedaan para sahabat dalam memahami Al-Quran
adalah perbedaan memahami arti kata quru’. Sedangkan
perbedaan karena hadis, maka dalam hal ini ada beberapa poin
yang perlu kita Jelaskan yaitu sebagai berikut: bahwa para
sahabat ada yang memang masuk Islamnya lebih awal dan ada
juga sahabat yang masuk Islamnya terakhir atau lambat dibanding
sahabat yang lain. Hal ini menyebabkan perbedaan pengetahuan
mereka terhadap Nabi. Faktor lain adalah perbedaan dalam
mempercayai Hadits. Para sahabat mempunyai pandangan yang
berbeda terkait dipercaya atau tidaknya perawi hadits dan ini
menatijahkan perbedaan mereka pada kesimpulan hukum dengan
hadis tersebut.

Tidak Banyak Perbedaan Pendapat

Meskipun ada perbedaan di kalangan para sahabat tetapi

perbedaan tersebut tidak meluas, dalam artian hanya dalam
dalam masalah tertentu saja. Ada beberapa hal yang dapat
dikatakan menjadi faktor sedikitnya perbedaan pendapat di
kalangan para sahabat.

1. Para sahabat menjadikan musyawarah sebagai salah satu

prinsip yang diterima secara bersama. Sehingga dengan
musyawarah banyak perbedaan yang terselesaikan.
2. Kesepakatan atau ijma' dapat dengan mudah tercapai
karena para tokoh-tokoh sahabat dan para ahli fikih dari

39
 kalangan sahabat masih berada di satu tempat atau
wilayah yaitu Madinah.
3. Sahabat sangat hati-hati dalam mengeluarkan fatwa.
Mereka biasanya lebih mendahulukan orang lain untuk
memberikan fatwa.
4. Banyak peristiwa dan tradisi baru yang dihadapi kaum
muslimin.
5. Periwayatan hadis belum terlalu gencar dilakukan. Hal ini
didorong oleh kehati-hatian atau kekhawatiran untuk
menisbatkan sesuatu terhadap Rasulullah saw.

Karakteristik Fiqh

Berdasarkan pembacaan terhadapterhadap situasi sosial pada

Fase khulafa Rasyidin, maka kita melihat bahwa beberapa
keistimewaan syariat atau fiqh, yaitu sebagai berikut:

1. Fiqh Pada masa ini adalah fiqh realitas, sebagaimana pada

fase kenabian. Artinya para sahabat hanya membahas
perkara-perkara yang benar-benar terjadi.
2. Tidak banyak perbedaan pendapat dikalangan para
sahabat.
3. Para sahabat tidak mewariskan satu kitab tertulis utuh
tentang fiqh. Mereka hanya tinggalkan fatwa-fatwa
ataupun ketetapan hukum yang diwariskan secara lisan
dari individu ke individu.
4. Para sahabat melakukan ijtihad berdasarkan tuntutan
masalahat, sehingga beberapa hukum ditetapkan berbeda
dari apa yang ditetapkan dalam nash atau berbeda dari
ketentuan umum. Contoh muallaf tidak dimasukkan dalam
kelompok mustahiq zakat.
5. Ada perbedaan di kalangan para sahabat dalam
menggunakan atau menerima rasio dalam menentukan

40
 hukum syar’i. Beberapa sahabat sangat berhati-hati
karena merasa khawatir menentukan hukum yang salah
dalam agama.

Bagian Kedua: Fase Sahabat junior dan Tabiin

Sebagian ahli fiqh menyebut fase ini dengan nama fase

pengasasan (takwin) fiqh. Fase ini dimulai dari berakhirnya masa
Khulafaur Rasyidin tahun 41 Hijriyah singgah awal abad ke-2 itu
ketika kejatuhan Dinasti Umayyah. Di Fase ini fiqh masih
mempunyai karakteristik dan corak warna pemahaman fiqh
sahabat. Para tabi’in mempelajari dan mengambil fiqh dari para
sahabat. Inilah yang kemudian menjadi pijakan mereka dalam
menyimpulkan hukum. Para Junior Sahabat dan tabiin dalam
menentukan hukum merujuk kepada Alquran dan As-Sunnah,
baru kemudian melakukan ijtihad menggunakan rasio atau akal
dengan melihat illat hukum dan maslahat.

Secara umum beberapa ada beberapa karakteristik yang

membedakan Fase ini dengan masa Khulafaur Rasyidin. Antara
lain berkembangnya periwayatan hadis. Kemudian ijtihad dengan
prinsip musyawarah yang memungkinkan untuk tercapainya ijma
atau kesepakatan sudah agak sulit untuk terjadi karena para
sahabat sudah berpencar di berbagai wilayah. Di sisi lain muncul
kelompok-kelompok yang konstelasi politik memanas, seperti
kelompok khawarij, Syiah dan lain-lain. Corak lain pada fase ini
adalah mulai munculnya dua model pendekatan di dalam fiqh
yaitu madrasatu al-hadits dan madrasatu ar-ra’yi. Detail corak
atau atau karakteristik yang mempengaruhi fiqh Pada masa ini
akan diuraikan sebagai berikut

41
Perbedaan Pendapat

Banyaknya peristiwa dan kejadian baru meniscayakan terjadinya

perkembangan fiqh. Karena setiap permasalahan atau peristiwa
harus ditentukan hukumnya. Baik dengan ketentuan yang ada di
dalam nash ataupun dengan ijtihad. Peristiwa baru ini didorong
oleh perluasan wilayah ekspansi dakwah. Di setiap negeri atau
wilayah yang dibuka ada bermacam budaya kondisi sosial kondisi
ekonomi peradaban yang secara otomatis mengharuskan untuk
direspon.

Ada beberapa faktor yang mendorong berkembangnya

fiqh pada fase ini, antara lain:

1. Model ijtihad dengan prinsip musyawarah yang

memungkinkan disepakatinya satu hukum tertentu atau
paling tidak terjadi pendekatan pandangan-pandangan
menjadi berat atau sulit tercapait. Hal ini karena para ahli
fiqh dari kalangan para sahabat sudah berpencar di
berbagai wilayah yang berjauhan dan ini menyulitkan
untuk terjadinya perbincangan dan evaluasi terhadap
pendapat-pendapat yang beredar. Di samping itu, muncul
kelompok-kelompok dalam Islam seperti khawarij dan
syiah yang sangat berbeda metode dan cara hukum
mereka dengan mayoritas ulama Islam.
2. Negeri-negeri yang dibuka memiliki tradisi dan sistem
sosial yang berbeda antara satu sama lain. Para sahabat
berijtihad dengan pandangan yang berbeda-beda sesuai
dengan yang mereka temukan di wilayah tersebut.
3. Penduduk suatu negeri atau wilayah mengambil fiqh dari
para sahabat yang mendiami wilayah tersebut, atas dasar
kepercayaan yang muncul dari interaksi dan pengetahuan
mereka terhadap para sahabat tersebut. Hal ini

42
 menjadikan mereka sangat bergantung terhadap fatwa-
fatwa dan riwayat-riwayat yang disampaikan kepada
mereka. Karena itu setiap wilayah atau Negeri memiliki
ahli fatwa dan ahli fiqh tersendiri. Sebagai contoh di
Madinah para penduduknya mengikuti pendapat pendapat
Abdullah bin Umar dan Abdullah Ibnu Abbas serta murid-
murid mereka seperti Mujahid, Atho bin Abi Rabah dan
Tawus. Sementara penduduk Kufah mereka sangat
bergantung kepada pendapat Ibnu Mas'ud serta muridnya
seperti Alqomah, Aswad bin Yazid dan Ibrahim An-Nakha'i.
Sementara penduduk Bashro yang menjadi rujukan dalam
fatwa dan pendapat adalah Abu Musa Al-Asy'ari dan
sahabat nabi Anas bin Malik, serta tabi’in Muhammad Ibnu
Sirin. Di wilayah Syam sahabat nabi Muadz Bin Jabal dan
Uadah bin Somit menjadi rujukan. Adapun di Mesir, adalah
sahabat nabi Abdullah bin Amru bin Ash menjadi rujukan
utama dalam fiqh.

Periwayatan Hadis

Di masa Khulafa Rasyidin periwayatan hadis masih sangat sedikit

dilakukan. Sementara di Fase ini, periwayatan hadis mulai banyak
dilakukan dan salah satu faktornya adalah terpencarnya sahabat
serta banyaknya hal-hal baru yang muncul yang memerlukan
ketentuan dari segi hukum syar'i. Inilah yang mendorong
pencarian dan penelusuran terhadap hadits-hadits Nabi
Shallallahu Alaihi Wasallam untuk dijadikan dasar dalam istinbath
hukum. Dalam masalah periwayatan hadis, para fuqoha
mempunyai tingkatan-tingkatan. Ada sahabat yang banyak
menyampaikan hadis dan ada sahabat yang dikenal sedikit dalam
menyampaikan Hadits.

43
 Ada ada beberapa hal yang muncul seiring dengan
maraknya periwayatan hadis, yaitu:

1. Pembahasan tentang hukum-hukum fiqh menjadi lebih

luas karena hadis-hadis mulai Dan disampaikan kepada
khalayak umum.
2. Banyaknya hadis palsu yang beredar. Hadits palsu muncul
dari orang-orang yang mempunyai kepentingan tertentu.
Orang-orang ini sengaja memanfaatkan situasi dengan
memunculkan hadis-hadis palsu untuk menimbulkan
kekeliruan dalam agama. Faktor lain dari kemunculan
hadis palsu adalah semangat yang keliru dalam beragama,
yaitu untuk memotivasi umat beramal dengan amalan-
amalan tertentu.
3. Munculnya hadis palsu ini banyak berimbas kepada
kepercayaan dalam menerima hadis-hadis yang ada.
Memastikan kualitas suatu hadis atau meneliti hadis
menjadi satu tugas yang berat. Karena itu di wilayah yang
seperti ini, para ulama meletakkan syarat-syarat yang
ketat bagi suatu hadis untuk dapat diterima. Sehingga
mereka lebih memilih menggunakan rasio atau pendapat.
Dengan dasar lebih baik salah atas dasar pendapat pribadi
daripada salah sebutkan sesuatu kepada Rasulullah

Madrasatu Al-Hadits dan Ar-Ra’yi

Di fase Khulafaur Rasyidin rasio atau penalaran sudah mulai

dijadikan dasar dalam menyimpulkan hukum. Dalam
menggunakan rasio atau nalar para fuqoha sahabat terbagi
menjadi dua kelompok. Kelompok yang hati-hati dan kelompok
yang terbuka dalam menggunakan rasio ketika ada darurat atau
keperluan.

44
 Di Fase ini, dua kecenderungan ini semakin menguat dan
masing-masing dari kecenderungan ini memiliki karakteristik
sendiri. Dua model kecenderungan ini mempunyai metodologi
tersendiri serta pengikut (talamidz).

Kelompok pertama sangat berpegang kepada nash-nash

syar'i. Bagi mereka nash-nash wajib untuk diterapkan dan
ketentuannya tidak boleh diabaikan. Manhaj mereka dinilai
sebagai upaya menjaga diri dari kesalahan serta menetapkan
sesuatu sebagai bagian dari syariat tanpa atau ilmu. Sebagian
besar para ahli fiqh di Madinah memilih kecenderungan ini.

Kelompok kedua adalah para fuqoha yang tidak hanya

berpegang kepada redaksi nash. Tetapi mereka mencoba
mendalami hukum di dalam nash-nash tersebut. Mereka cukup
leluasa dalam dan menyimpulkan hukum berdasarkan rasio atau
ijtihad. Bagi mereka menyimpulkan hukum berdasarkan rasio
tidak keluar dari makna ayat atau nash-nash yang ada, dan tidak
termasuk menetapkan sesuatu dari agama tanpa dasar atau ilmu.
Kecenderungan mereka ini juga didorong oleh banyaknya hadis-
hadis palsu. Kebanyakan ahli fiqh dari Kufah memilih
kecenderungan ini. Dua model kecenderungan inilah yang
menjadi asas munculnya dua sekolah pemikiran atau disebut
dengan madrasah. Madrasatul al-hadits dan madrasatu ar-ra’yi.
Disebut dengan madrasah (sekolah) karena para sahabat
mempunyai murid-murid yang berguru kepada mereka,
mengambil metodologi istinbath hukum dan mengaplikasikannya
dalam masalah-masalah fiqh.

Ada beberapa faktor kenapa fuqaha Madinah berpegang

teguh terhadap nash-nash atau atsar dari sahabat.

45
 1. Karena Madinah adalah tempat tinggalnya
Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam dan
sahabat.
2. Tidak banyak peristiwa baru yang terjadi. Tidak
ada perubahan yang mencolok yang terjadi di
negeri Hijaz (Madinah) dibanding dengan kondisi
ketika Rasulullah ada. Sehingga tidak ada masalah
masalah baru yang memerlukan kepada ijtihad
atau pensyariatan.
3. Penduduk kota Madinah sangat dipengaruhi oleh
tokoh-tokoh dari para sahabat yang sangat
berpegang teguh kepada hadis dan atsar, serta
sangat berhati-hati dalam menggunakan pendapat,
seperti Zaid Bin Tsabit, Abdullah bin Umar dan
Ibnu Abbas.

Madrasatul al-hadits memberikan sumbangan yang besar

terhadap penjagaan Sunnah atau hadis-hadis nabi dan terasasnya
model fiqh yang mengedepankan nash. Di sisi lain keteguhan para
sahabat dan murid-muridnya dan tabi’in dalam menjaga hadis-
hadis Nabi saw. menarik perhatian banyak penuntut ilmu
melakukan rihlah ilmiah ke Kota Madinah untuk mempelajari dan
mendengarkan hadits-hadits Nabi saw, untuk kemudian diajarkan
di negeri.

Adapun faktor-faktor kecenderungan ulama Irak untuk

menggunakan pendapat, antara lain:

1. Kuatnya pengaruh sahabat Abdullah Bin Mas’ud

yang juga sangat terpengaruh oleh cara atau
metode Umar bin Khattab dalam menggunakan
rasio.

46
 2. Kedua Irak adalah negeri yang tidak banyak
periwayatan hadits dibanding dengan Kota
Madinah. Disisi lain munculnya kelompok-
kelompok seperti Syiah dan Khawarij menjadi
faktor munculnya hadis-hadis palsu, sehingga
memaksa ulama-ulama Irak meletakkan syarat
ketat terhadap diterimanya satu hadis. Sehingga, di
Irak dan wilayah sekitarnya, tidak banyak hadis
yang dapat memenuhi syarat-syarat tersebut dan
dapat digunakan.
3. Faktor lain adalah pengaruh kehidupan kota yang
yang mengelilingi kota Irak seperti peradaban
Persia dan Yunani.

Kemunculan madrosatu ar-ra’yi memberikan kontribusi

bagi fiqh, diantaranya adalah terkumpulnya fatwa dan pendapat-
pendapat sahabat Ibnu Mas'ud dan sahabat lain yang menetap di
kota Irak. Dari fatwa-fatwa ini para ulama ulama Irak membangun
kaidah-kaidah umum yang dapat digunakan dalam menetapkan
hukum dalam permasalahan-permasalahan yang ada dalam fiqh.
Dan ini mendorong ulama Irak tidak segan dalam memberikan
fatwa dengan pendapat mereka. Kebalikan dari kecenderungan
kecenderungan ini, mereka sangat hati-hati dalam meriwayatkan
hadis.

Terkait kecenderungan ini, penting untuk dipahami bahwa

walaupun ulama-ulama Hijaz mengedepankan atsar, tidak berarti
menolak penalaran atau rasio. Yang mereka hindari adalah terlalu
terbuka atau leluasa dalam menggunakannya. Di Negeri Hijaz
sendiri ada beberapa ulama yang juga terkenal menggunakan
rasio seperti Rabiah Bin Abdurrahman (rabiatu ar’ra’yi) yang
merupakan guru Imam Malik bin Anas. Dan perlu dipahami juga

47
bahwa walaupun ulama Irak, sangat terbuka terhadap rasio atau
akal, bukan berarti meletakkan akal di atas hadis-hadis sahih.
Bahkan beberapa ulama Irak terkenal mengedepankan hadis atau
atsar seperti Syarhabil bin Amir.

Secara umum, kedua madrasah ini memiliki kontribusi

yang besar dalam terbentuknya terbentuknya pondasi awal
mazhab-mazhab dalam fiqh. Terutama madrasah ar-ra’yi yang
dinilai memberikan pengaruh yang sangat besar terhadap
kemampuan fiqh dalam merespon realitas baru pada masyarakat
yang tidak pernah berhenti.

Fase ini selesai tanpa ada pembukuan hadits ataupun fiqh.

Beberapa percobaan untuk membukukan hadis pernah dilakukan
diantaranya pada masa khalifah Umar bin Abdul Aziz. Dicatatkan,
beliau pernah menulis surat kepada Gubernurnya di Madinah
yaitu Abu Bakar Muhammad bin Amru Bin hazm yang berisi
perintah untuk meneliti hadis Rasulullah dan menuliskannya atas
pertimbangan banyaknya ulama yang wafat. Akan tetapi misi ini
tidak sempurna karena Umar bin Abdul Aziz lebih dahulu
meninggal dunia. Di Fase ini juga belum ada satu mazhab tertentu.
Yang muncul adalah banyaknya perbedaan pendapat terkait
dengan hukum syar'i dan kecenderungan ulama dalam
penggunaan dalil syar'i dalam penyimpulan hukum. Perbedaan
pendapat dan kecenderungan dalam berdalil merupakan asas
awal dari terbentuknya mazhab-mazhab fiqh.

Fuqāha dan Mufti

Beberapa tokoh dari sahabat dan tabiin dikenal cukup aktif dalam
memberikan pandangan terkait hukum syar’I dan mengeluarkan
fatwa terhadap permasalahan-permasalahan yang muncul.
Mereka tersebut antara lain:

48
 1. Di madinah: Aisyah binti Abu Bakkar As-Shiddiq,
Abdullah bin Umar, Abu Hurairah, Said bin Al-
Musayyib, Urwah bin Zubair bin Al-Awam, Abu
bakkar bin Abdurrahman bin Al-Harits bin Hisyam,
Salim bin Abdullah bin Umar, Nafi Maula Abdullah
bin Umar, Muhammad bin Muslim (Ibn Syihab Az-
Zuhri), Yahya bin Said dan lainnya.
2. Di Mekkah: Abdullah bin Abbas, Mujahid bin Jubr,
Atha bin Rabah, Abu Zubair bin Muhammad bin
Muslim bin Tadarrus Maula Hakim bin Huzam.
3. Di Kufah: Alqomah bin Qais An-Nakho’I, Masruq
bin Al-Ajda’, Syuraih bin harits Al-Kindi, Said bin
Jubair, Amir bin Syarhabil As-Sya’bi dan lainnya.
4. Di Bashrah: Malik bin Anas (khadim Nabi saw.),
Muhammad bin Sirin, Qatadah bin Diamah Ad-
Dausi dan lainnya.
5. Di Syam: Abdurrahman bin Ghanm Al-Asy’ari, Abu
Idris Al-Khulani, Makhul bin Abi Muslim, Umar bin
Abdul Aziz dan lainnya.
6. Di Mesir: Abdullah bin Amru bin ‘Ash, Abul Khair
Martsaad bin Abdullah Al-Yazani
7. Di Yaman: Tawus bin Kaisan, Wahab bin Munabbih
As-Shan’ani, Yahya bin Abi Katsir dan lainnya.

C. Fase Kematangan, Kesempurnaan Dan Kodifikasi Fiqh

Fasei ini dimulai dari jatuhnya dinasti Umawiyah dan berdiri

berdirinya Dinasti Abbasiyah tahun 132 Hijriyah sampai dengan
pertengahan abad ke-4 Hijriah. Yaitu ketika Dinasti Abbasiyah
mulai melemah dan wilayah-wilayah Islam mulai terpecah. Dan
pusat khilafah hanya sebagai symbol, tidak mempunyai kekuatan

49
dan kekuasaan terhadap negeri-negeri di bawahnya. Fase ini
dinamakan dengan berbagai penamaan, antara lain masa
keemasan fiqh, masa kejayaan fiqh, fase kodifikasi (tadwin) dan
fase Imam mujtahidin.

Secara ringkas di fase ini fiqh mengalami kemajuan yang

pesat. Imam-imam mujtahid dalam bidang fiqh mulai muncul dan
pondasi-pondasi mazhab-mazahab fiqh mulai berdir. Disamping
itu, mulai dilakukan kodifikasi atau pembukuan bidang ilmu
dalam Islam seperti fiqh, hadits dan terjadi interaksi yang baik
antara keilmuan Islam dan keilmuan dari luar Islam, yang
memberikan sumbangan terhadap kemajuan keilmuan bagi Islam.

Ada beberapa faktor yang menyumbang kejayaan dalam

bidang keilmuan Islam terutama fiqh, hadis dan ilmu Al-Quran,
yang belum terjadi di fase-fase sebelumnya.

1. Perhatian yang baik yang diberikan oleh Khilafah

Abbasiyah. Para khalifah dari Dinasti Abbasiyah menaruh
perhatian yang sangat besar terhadap fiqh dan fuqaha.
Salahsatunya ditunjukkan oleh khalifah Harun ar-rasyid
yang memberikan perhatian terhadap fiqh dengan
menjadikan fuqaha sebagai rujukan dan memberikan
kedudukan yang mulia atau istimewa bagi mereka.
Dicatatkan bahwa khalifah Harun ar-Rasyid meminta
Imam Abu Yusuf, salahsatu ahli fiqh dari madzhab Hanafi
untuk merancang undang-undang Islam dalam bidang
keuangan, yang dijadikan pedoman bagi negara.
Permintaan ini dijawab oleh Imam Abu Yusuf dengan
mengarang sebuah kitab yang sangat terkenal yaitu Al-
Kharraj. Contoh lain ditunjukkan oleh Khalifah Al-Mansur,
yang bermaksud menjadikan kitab Al-Muwatta Imam
Malik sebagai kitab dasar dalam bidang peradilan dan

50
 menjadi pedoman bagi para Mufti dalam mengeluarkan
fatwa.
2. Bentuk lain dari kontribusi para Khilafah dalam
perkembangan keilmuan dan fiqh pada fase ini adalah
kebebasan pendapat. Para pemimpin Dinasti Abbasiyah
memberikan kebebasan bagi para Mufti dan juga ahli fiqh
untuk berpendapat dan menyimpulkan isi melalui ijtihad,
bagi para ulama yang telah memenuhi syarat mujtahid.
Adanya kebebasan berpendapat dorong para fuqaha untuk
aktif dalam mengembangkan dan mendokumentasikan
pandangan-pandangan mereka dalam berbagai bidang
keilmuan.
3. Faktor lain dari kemajuan keilmuan berbagai bidang yang
di Fase ini adalah semakin luasnya wilayah Islam.
Dicatatkan wilayah Islam pada saat itu terbentang dari
Spanyol sampai dengan Cina. Masing-masing wilayah atau
negeri ini memiliki tradisi budaya dan sistem sosial yang
berbeda-beda, yang kesemuanya mendorong mujtahidin
atau ulama yang mendiami wilayah tersebut memberikan
fatwa dan juga pandangan-pandangannya yang sesuai bagi
penduduk wilayah tersebut. Dari banyaknya masalah-
masalah yang baru yang muncul menjadikan pembahasan
fiqh semakin meluas dan mendalam (tafri al-masail).
4. Tampilnya orang non Arab (mawāli) dalam Kancah di
ilmuwan. Orang non Arab ini sebelumnya merupakan
orang-orang yang hidup atau berinteraksi dengan
peradaban-peradaban dan ilmu-ilmu lama seperti filsafat
dan logika. Kemampuan mereka terhadap ilmu-ilmu ini
menjadikan mereka mempunyai kemampuan membahas
permasalahan-permasalahan secara sangat mendalam.
Karena itu di Fase ini banyak sekali ilmuwan-ilmuwan
berbagai bidang keilmuan seperti filsafat, logika, ilmu

51
 bahasa, ilmu Perbandingan Agama, Fiqh, hadis dan
sebagainya.
5. Kodifikasi dan terjemahan ilmu jadi salah satu
karakteristik tersendiri yang ada pada fase ini. Kodifikasi
ilmu-ilmu seperti hadis, fiqh, ushul al-fiqh, tafsir dan lain-
lain, serta penerjemahan ilmu-ilmu dari luar Islam mulai
digerakkan secara masif. Pembukuan sunnah telah mulai
dilakukan pada masa Dinasti Abbasiyah diantaranya yang
dilakukan oleh Sufyan At-Tsauri di Kufah, Laits bin Said di
Mesir, Imam Malik bin Anas di Madinah dan lain
sebagainya. Walaupun yang sampai ke kita tidak banya Di
abad ke-2 Hijriyyah pembukuan hadis menampakan corak
baru. Dalam pembukuan As-Sunnah dilakukan
pengkategorian antara pendapat sahabat dan ucapan Nabi
saw. Hal ini berlanjut dalam pembukuan hadis dengan
metode penulisan berdasarkan urutan-urutan dala
pembahasan fiqh. Pengkajian hadis-hadis secara
mendalam dari segi kualitas (kesahihan) juga banyak
dilakukan. Beberapa contoh kitab terkenal yang dikarang
dalam model ini yaitu Sahih Bukhari, Sahih Muslim Sunan
At-Tirmidzi, Sunan Abu Dawud, Sunan Ibnu Majah,
Musnad Imam Ahmad.
6. Penterjemahan ilmu-ilmu dari Yunani, Persia dan India.
Gerakan penerjemahan ini memicu terjadinya
perbincangan dan perdebatan di kalangan ulama dalam
berbagai bidang ilmu. Dalam bidang fiqh, hal ini justru
memperkaya dan memperkuat kaidah-kaidah dalam
ijtihad dan istinbath hukum.

52
Sumber Hukum

Sumber-sumber hukum di fase kejayaan fiqh semakin luas dan

banyak jumlahnya dibanding dengan fase sebelumnya. Berikut
adalah sumber-sumber hukum pada fase ini: Al-Quran, As-Sunnah,
Ijma, Qiyas,, Istihsan, Istishab, Maslahah Mursalah, Saddu Ad-
Dzara’I, Al-‘Urf, Amalu ahli Madinah, Syar'u Man Qablana dan
Pendapat Sahabat. Al-Quran, As-Sunnah, ijma' dan qiyas tetap
menjadi sumber hukum yang utama dan disepakati
kehujjahannya. Adapun sumber hukum selain itu, diperdebatkan
keabsahannya sebagai dalil syar'i. Dan inilah yang menjadi salah
satu penyebab adanya perbedaan pendapat dikalangan para
ulama.

Karakteristik Fiqh Fase Kejayaan

Fiqh pada fase ini memiliki karakteristik yang cukup berbeda

dibanding dengan pas-pasan sebelumnya. Fase ini dinilai sebagai
fase kematangan dan kejayaan berbagai bidang ilmu, termasuk
fiqh. Secara ringkas, ada beberapa keistimewaan yang dapat
disematkan pada fase ini:

1. Ilmu Fiqh mencapai kematangan dan kesempurnaan. Fiqh

dapat hadir dalam semua dimensi kehidupan umat Islam
baik secara duniawi ataupun agama.
2. Pada fase ini muncul dan berkembang berbagai mazhab
fiqh baik dari kelompok Ahlu Sunnah maupun yang lainnya.
Tercatat ada 13 mazhab fiqh dari kalangan Ahlu Sunnah
dan empat yang terkenal adalah mazhab Abu Hanifah,
mazhab Maliki, Mazhab SyafI'i dan Mazhab Imam Ahmad
bin hambal. Adapun macam-macam dari luar Ahlu Sunnah
di antaranya adalah Zaidiyah, Imamiyah dan ibadiyah.
Pada hakikatnya mazhab fiqh bukanlah karya tunggal para

53
 mujtahid, tapi karena imam mujtahid mengajarkan
metode keilmuan kepada para murid dan murid-murid
mereka yang menyebarkan, mematangkan dan
memperkokoh pondasi-pondasi metodologi Imam
mujtahid neraka.
3. Kemunculan mazhab-mazahab dalam fiqh, utamanya,
adalah hasil dari perbedaan pendapat terkait dengan
sumber hukum. Satu pandangan atau satu hukum
disimpulkan melalui dalil ataupun sumber hukum.
4. Di sisi lain salah satu sisi lain karakteristik yang juga
terlihat di fase ini adalah sikap negara ataupun Dinasti
Abbasiyah yang memasukkan pendapat-pendapat fiqh
sebagai undang-undang ataupun peraturan dalam
bernegara.

Fuqāha yang Terkenal

Ada banyak ahli fiqh yang muncul dan dikategorikan sebagai

imam- mujtahiddin. Diantaranya adalah Imam Abu Hanifah,
Sufyan At-Tsauri, Zufar bin A-Huzail, Abu Ja’afr bin Ahmad bin
Muhammad bin Salamah Al-Azdi At-tohawi, Imam Malik, Asa bin
Al-Furat, Abdussalam bin Said Sahnun, Imam SyafI'I, Rabi bin
Sulaiman, Harmalah bin Yahya, Imam Al Bukhari, Imam Ahmad
bin hambal, Imam muslim bin Hajjaj, Abu Abdurrahman bin
Muhammad Al-Awzai, Abu Ja’far Muhammad bin Jarir At-Tobari,
Imam Abu Daud, dan sebagainya.

D. Fase Taqlid Mazhab

Fase ini dimulai dari pertengahan abad ke-empat hijriyyah hingga

keruntuhan Baghdad pada tahun 656 H. Beberapa ulama
mengistilahkan fase ini dengan awal fase kelesuan dan kejumudan

54
berpikir. Penamaan ini sifatnya ijtihadi, dan tidak sepenuhnya
mewakili keadaan yang terjadi. Meskipun di fase ini tidak banyak
mujtahid-mujtahid mutlak yang secara independen
menyimpulkan hukum melalui sumber atau dalilnya langsung,
namun karya-karya mereka dalam Fiqh memberikan kontribusi
besar bagi terjaganya bangunan fiqh.

Secara umum, bisa dikatakan ada perbedaan yang cukup

besar antara fase ini dengan fase sebelumnya, yaitu fase keemasan
fiqh. Di fase ini kecenderungan fuqaha adalah taqlid dan mengikat
diri dengan mazhab tertentu. Lebih jauh, kecenderungan ini
sampai pada tahap menyatakan bahwa pintu ijtihad telah tertutup,
dan orang harus mengikuti mazhab-mazhab mu’tabarah yang ada.
Secara prinsip pintu ijtihad memang tidak dapat ditutup. Istilah
pintu ijtihad telah tertutup adalah fatwa sebagaian ulama agar
orang tidak mudah mendakwa dirinya sebagai mujtahid, terutama
dari orang yang tidak memiliki kapasitas sebagai mujtahid.

Di fase-fase sebelumnya kemampuan dan keberanian

berijtihad merupakan arus utama pada masyarakat muslim. Para
ulama mujtahidin mempunyai kemampuan menggali dan
menyimpulkan hukum bagi masalah-masalah yang ada dengan
beristidlal langsung kepada sumber utama hukum syar’i. Mereka
tidak segan untuk berijtihad. Ijtihad mereka kadang seiring
dengan ijtihad ulama sebelum mereka, kadang berbeda. Kondisi
seperti lahir dari motivasi yang mereka pahami dari hadis
Rasulullah saw, “jika benar mendapat dua pahala, jika salah
mendapat satu pahala”.

Kondisi tersebut tidak terlihat di fase ini. Banyak fuqaha

yang merasa tidak setara dengan ulama mujtahidin sebelum
mereka, sehingga tidak layak untuk berijtihad. Kurangnya

55
kepercayaan diri dalam ijtihad disebabkan oleh banyak faktor,
antara lain:

1. Melemahnya pemerintahan Dinasti Abbasiyyah.

Khilafah keIslaman terpecah menjadi negeri-negeri
kecil yang berdiri secara independen dari
pemerintahan pusat. Hal ini cukup berpengaruh
terhadap perkembangan fiqh dan fuqaha. Dengan
kondisi politik seperti ini para fuqaha tidak
mendapatkan motivasi dan perhatian dalam
mengembangkan keilmuan yang mereka miliki.
Mereka merasa cukup dengan apa yang ditinggalkan
oleh pendahulu mereka.
2. Kodifikasi keilmuan. Tidak dipungkiri bahwa
kodifikasi ilmu merupakan bentuk kesuksesan
keilmuan Islam. Dalam mazhab-mazhab fiqh yang
besar, semua permasalahan telah diruaikan dengan
sangat terperinci dan teratur sesuai dengan bab-bab
Fiqh. Hal ini membuat generasi seterusnya merasa
tidak susah lagi untuk mengetahui hukum-hukum
permasalahan yang ada dalam fiqh. Dampaknya,
mereka kurang terdorong untuk melakukan istinbath
dan pengkajian terhadap dalil-dalil dari sumberu
utamanya (Al-Quran dan Hadist).
3. Fanatisme mazhab. Di fase ini ulama lebih fokus
kepada penyebaran mazhab fiqh. Pada tahap tertentu,
keterikatan terhadap mazhab fiqh sampai kepada
tahap fanatik. Pandangan yang berbeda dengan
pandangan imam mujtahid mereka dianggap keliru.
Seakan pendapat-pendapat dalam fiqh yang
dinyatakan oleh imam mazhab adalah kebenaran yang
tidak boleh ditentang. Model pemikiran yang dominan

56
 seperti yang menghalang ulama pada fase ini untuk
berijtihad secara mandiri.

Meskipun corak dan kebebasan berfikir, berpendapat dan

berijtihad tidak semeriah fase sebelumnya, namun karya-karya
ulama di fase ini cukup banyak dan memberikan kontribusi yang
besar bagi fiqh, antara lain:

1. Melakukan pengkajian dan penggalian terhadap illat

hukum dari pendapat imam-imam mazhab. Karena
pendapat-pendapat imam dinukil tanpa menjelas illat
hukum. Dari sini, para fuqaha dapat menyimpulkan
hukum terhadap berbagai permasalahan yang serupa
yang belum dibahas oleh ulama terdahulu.
2. Melakukan tarjih dan penguatan pendapat-pendapat
fiqh dalam mazhab dengan dalil-dalil. Tarjih dilakukan
ketika ada beberapa pandangan imam dalam satu
permasalahan. Atau ketika dalam satu masalah ada
pendapat-pendapat ulama mazhab yang berbeda
dengan pendapat imam.
3. Menggali kaidah-kaidah istinbath hukum dari masalah
furu’iyyah dalam mazhab untuk dapat diaplikasikan
terhadap permasalahan lain. Kaidah-kaidah yang
tersimpulkan ini menjadi pelengkap kaidah ilmu ushul
fiqh dalam mazhab.
4. Melakukan penguatan mazhab fiqh dengan
memberikan penjelasan terhadap karya-karya ulama
mazhab, meringkas, memberikan dalil bagi pendapat
yang belum disertai dengan dalil, terutama ketika
terjadi perbedaan pendapat dengan mazhab-mazhab
lain.

57
 Tidak dipungkri bahwa karya-karya para ulama mazhab di
fase ini banyak berjasa dalam menjaga mazhab-mazhab tersebut
dari kepunahan. Imam-imam mazhab yang tidak menuliskan
pendapatnya dan tidak mempunyai murid yang mempelajari
metodlogi istinbath hukumnya, fiqhnya cenderung hilang seiring
dengan perputaran waktu. Karena itu, tidak bisa dikatakan
sepenuhnya bahwa fase ini adalah fase kemunduran dan kelesuan
berpikir. Paling jauh yang dapat dikatakan, ulama pada fase ini
cenderung untuk taqlid dan mengembangkan mazhab fiqh yang
mereka ikuti.

Ulama-ulama terkenal di fase ini, antara lain dari mazhab

Hanafi: Abul Hasan Al-Kurkhi, Abu Bakr Ahmad bin Ali Ar-Razi Al-
Jasshas, Abu Ziad Abdullah bin Umar Ad-Dabusi, Syamsul Aimmah
Muhammad bin Ahmad As-Sarkhosi, dan lainnya. Dari mazhab
maliki: Abu Al-Walid Sulaiman bin Khalaf Al-Baji, Abu Bakr
Muhammad bin Abdullah (Ibnu Arabi), Muhammad bin Ahmad bin
Muhammad bin Ahmad bin Rusyd dan lainnya. Sedangkan dari
mazhab syafii, diantaranya: Abu Ishaq bin Ibrahim bin Ahmad al-
Maruzi, Muhammad bin Ismail As-Syasi, Abu Hamid bin
Muhammad Al-Isfiroyini, Abu Ishaq bin Ibrahim bin Ali Al-
Fairuzabadi Asy-Syairazi, Abu Al-Maali Abdul Malik bin Abdullah
Al-Juwaini, Abu Hamid bin Muhammad bin Muhammad Al-Ghazali,
Abu Al-Qosim Abdul Karim bin Muhammadd Ar-Rafii, Muhyiddin
Abu Zakariya bin Syaraf An-Nawawi, dan lainnya.

E. Fase Kejumudan Fiqh

Fase ini dihitung dari keruntuhan Dinasti Abbasiyah hingga abad

sekarang ini. Secara umum belum terjadi perubahan yang berarti
pada corak dan gerakan fiqh. Taqlid masih terjadi sangat meluas.
Bahkan menjadi hal yang lumrah. Di fase ini muncul beberapa

58
ulama atau tokoh yang menyeru untuk menghidupkan kembali
tradisi imam mujtahidin yang tidak terikat dengan mazhab
tertentu dan tidak enggan untuk berijtihad atau beristinbath
langsung dari sumber hukum utama. Antara lain Ibnu Taimiyyah,
Ibnul Qayyim Al-Jauziyyah dan Asy-Syaukani.

Dari aspek karya tulis, rata-rata karya yang dihasilkan

dalam bidang fiqh berbentuk syarahan ataupun ringkasan
(ikhtisar) atas apa yang ditulis oleh ulama sebelumnya. Gaya-gaya
penulisan menjadi sangat rumit untuk dipahami dan memerlukan
waktu yang lama untuk diselesaikan. Tidak hanya syarah, agar
kalimat-kalimat yang ada dalam karya ulama dapat dipahami,
diperlukan catatan-catatan pinggir (hawasyi).

Kondisi seperti ini menatijahkan ketidakmampuan fiqh

untuk hadir dan merespon kebutuhan masyarakat muslim atas
probelmatikan yang dihadapi. Rumitnya untuk memahami fiqh
melalui karya-karya dengan gaya penulisan tersebut, sedikit
banyak membuat masyarakat muslim menjauhi fiqh dan lebih
memilih undang-undang yang tidak berdasarkan syariat dalam
mengatur berbagai aspek kehidupan seperti administrasi,
peradilan dan lainnya.

Faktor-faktor Kemunduran

Ada beberapa hal yang dinilai sebagai faktor kemunduran fiqh di

fase ini, di antaranya yaitu:

1. Terputusnya hubungan antar ulama. Di fase-fase awal,

banyak ulama melakukan perjalanan (rihlah) dalam
rangka berguru dan mengambil ilmu dari syaikh. Budaya
rihlah ilmiah telah melahirkan imam-imam besar. Dan
tercata imam-imam besar dalam bidang fiqh adalah orang

59
 yang gemar melakukan pengembaraan dalam mencari
ilmu. Sebut saja Imam Syafii, Imam Abu Yusuf dari mazhab
Hanafi, dan lainnya. Adapun di fase ini, hubungan antar
ulama tidak seperti dulu, tidak banyak rihlah ilmiah yang
dilakukan para ulama.
2. Ijtihad banyak dijauhi oleh para ulama. Para ulama
berpaling dari ijtihad, baik karena kebencian atau tidak
sanggaup menerima kritik, sebagaimana terjadi pada
Imam Ibnu Taimiyyah. Atau karena kemalasan,
kecenderungan untuk menerima seadanya atau karena
banyaknya pembahasan fiqh yang diterima dari imam-
imam mazhab.
3. Adanya kesulitan dalam mencerna karya-karya fiqh para
ulama mujtahidin. Disebabkan karya-karya pada fase ini
yang berbentuk susunan kalimat yang sulit untuk
dipahami dan sebagian malah berbentuk teka-teki
(alghos).

Meskipun disebut sebagai fase kemundurun, namun di

fase ini tetap ada banyak karya-karya dan kemajuan yang dicapai
oleh ulama dalam bidang fiqh. Penyebutan kemunduran hanyalah
perbandingan dengan fase-fase sebelumnya, di mana di fase-fase
sebelumnya para fuqaha banyak yang mencapai level mujtahid
mutlaq, tradisi keilmuan berkembangan dengan sangat luas dan
besarnya perhatian negara terhadap ilmu dan ulama.

Di fase ini, terutama ulama-ulama kontemporer, mulai

terbuka dan tidak terlalu terikat dengan pendapat-pendapat
dalam satu mazhab. Model baru dalam fatwa atau karya penulisan
dalam bidang fiqh mulai diperkenalkan. Yaitu dengan merujuk
langsung kepada nash-nash Al-Quran, Hadis-hadis Nabi, Fatwa
Sahabat, dan pendapat imam-imam mujtahidin. Dalil-dalil dan

60
pandangan ini diteliti secara mendalam dan disiknronkan antara
satu dengan yang lain, kemudian diambil atau ditetapkan
pendapat yang lebih sesuai dengan konteks masyarakat,
perkembangan zaman serta kemaslahatan yang dzahir. Di
berbagai negara berdiri berbagai fatwa dan lembaga kajian fiqh,
seperti majma’ al-buhuts al-Islamiyyah di Mesir, al-lajnah ad-
daimah llibuhuts wal ifta di Saudi Arabiah dan lain sebaganya.
Penulisan eknsklopedia dalam bidang fiqh mulai marak, seperti
al-mausuah al-fiqhiyyah al-kuwaiytiyyah. Banyak muncul tokoh-
tokoh ulama dan fuqaha.

F. Evaluasi

1. Jelaskan karakteristik pensyariatan di Mekkah!

2. Jelaskan karakteristik pensyariatan di Madinah!
3. Sebutkan karakteristik utama yang membedakan antara
ayat makkiyah dan madaniyyah!
4. Apakah Rasulullah berijtihad? Jika iya, sebutkan hikmah
dari ijtihad Rasulullah!
5. Bagaimana kondisi politik dan metode pensyariatan pada
masa Khulafa Rasyidin?
6. Apa saja sumber hukum pada masa Khulafa Rasyidin?
Jelaskan secara ringkas
7. Apakah ada perbedaan pendapat sahabat pada masa
khulafa Rasyidin? Sebutkan contoh dan terangkan
bagaimana kondisi perbedaan pendapat antara mereka?

61
 8. Pada fase yunior sahabat dan tabiin, fiqh mengalami
perkembangan. Jelaskan faktor-faktor yang mendorong
perkembangan fiqh!
9. Jelaskan apa yang dimaksud madrosatu al-hadits dan
madrosatu ar-ra’yi!
10. Jelaskan faktor yang mempengaruhi fuqaha Madinah
dalam berpegang kepada nash-nash dan sangat sedikit
berijtihad menggunakan rasio!
11. Jelaskan faktor yang mempengaruhi kecenderungan
fuqaha irak banyak menggunakan rasio dalam
menetapkan hukum!
12. Jelaskan gambaran ringkas mengenai fase kematangan
dan kesempurnaan fiqh!
13. Pada fase taqlid mazhab, sedikit sekali fuqaha yang
merasa mampu berijtihad dan tidak terikat dengan
mazhab tertentu. Jelaskan hal-hal yang mendorong
keadaan ini!
14. Pasca keruntuhan Dinasti Abbasiyyah dinilai sebagai fase
kejumudan fiqh dan kelesuan berpikir. Jelaskan gambaran
ringkas dari fase ini

G. Referensi

Asy-Saranbashi, Ramadan Ali As-Sayyid, Al-Madkhal lidirāsti Al-

Fiqh Al-Islāmi, Matba’ah Al-Ibānah, 1403 H.

62
Al-Khadri, Muhammad, Tarīkh At-Tasyrī’ Al-Islāmi, Kairo, Dār At-
tauzī’ wa An-Nasyr Al-Islāmiyyah, 2006.

Al-Qattan, Mannā’, Tarikh At-Tasyri Al-Islāmi, Ar-Riyadh,

Maktabah Al-Maā’rif linnasyri wa At-Tauzī’, 1996.

Zaidan, Abdul Karim, Al-Madkhal lidirāsti Asy-Syariah Al-

Islamiyyah, Lebanon, Muassasah Ar-Risalah Littibā’ah wa An-
Nasyr wa At-Tauzī’, 2003.

Syalbi, Muhammad Mustafa, Al-Madkhal fi At-Ta’rif bi Al-Fiqh Al-

Islami, Beirut, t.t.

Khalaf, Abdul Wahab, Al-Ijtihad fi Asy-Syariah Al-Islamiyyah,

Kairo, Dar Al-Fikr Al-Arabi, 2007.

63
BAB III
DALIL-DALIL FIQH YANG DISEPAKATI

Dalil-dalil fiqh (adillatu al-fiqh) adalah sumber hukum yang

menjadi rujukan fuqāha dalam menyimpulkan hukum-hukum
syar’i terhadap permasalahan-permasalahan. Selain adillatu al-
fiqh (dalil-dalil fiqh), digunakan juga istilah mashādir al-ahkam,
mashādir at-tasyri, adillatu al-ahkām, al-adillatu as-Syar’iyyah dan
lain sebagainya. Semua mempunyai makna dan substansi yang
sama.

Dalil-dalil yang menjadi dasar utama fuqaha dalam

menetapkan hukum adalah Al Quran dan As Sunnah, serta dalil-
dalil lain yang tetap harus merujuk atau bertopang kepada
keduanya. Dalil-dalil ini ada yang sepakat diterima kehujjahannya
yaitu Al-Quran, As-Sunnah, Al-Ijma dan Al-Qiyas. Adapun selaian
empat dalil ini, menjadi perbedaan di antara mereka.

A. Al-Quran

Definisi

Al-Quran adalah kalam Allah swt. yang yang diturunkan Allah swt.
melalui malaikat Jibril kepada Nabi Muhammad saw. yang
membacanya dihitung ibadah. Definisi ini adalah definisi yang

64
lebih sederhana. Ada juga definisi lain yang lebih lengkap, yaitu:
kalam Allah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad saw, yang
tertulis dalam mushaf-mushaf, berawal dengan surat Al-Fatihah
dan berakhir dengan surat An-Nas, disampaikan secara
bersambung dan membacanya terhitung ibadah.

Kandungan Al-Quran

Hukum atau aturan yang dikandung dalam Al-Quran terbagi

menjadi tiga macam:

1. Hukum-hukum terkait keimanan, yaitu hukum yang

terkait dengan hal-hal yang harus diyakini dan diimani
oleh seorang mukallaf seperti keimanan kepada Allah, hari
kiamat, hal-hal ghaib, para Rasul dan kitab-kitab yang
diturunkan kepada para Rasul.
2. Hukum-hukum terkait akhlak, yaitu yang terkait dengan
hal-hal yang harus ada pada diri seorang berupa sifat-sifat
mulia dan hal-hal yang harus dibuang dari seorang muslim
berupa sifat-sifat tercela.
3. Hukum-hukum terkait amalan, yaitu hukum yang
mengatur semua yang dilakukan oleh seorang muslim,
baik berupa ucapan, perbuatan maupun interaksi dengan
sesamanya. Hukum yang ketiga inilah yang merupakan
pembahasan ilmu fiqh.

Hukum-hukum yang terkait amalan yang diatur dalam Al-

Quran ada dua jenis. Pertama hukum-hukum ibadat yaitu hukum
yang mengatur hubungan seorang hamba dengan tuhannya,
seperti shalat, haji, puasa, nadzar dan lain sebagainya. Kedua
hukum muamalat, yaitu hukum yang mengatur hubungan seorang
muslim dengan muslim lainnya. Hukum yang kedua ini
cakupannya sangat luas. Hukum-hukum muamalat mengatur

65
masalah keluarga, pernikahan, jual beli, sewa menyewa, hutang,
tindakan kejahatan dan sanksinya, peradilan, kesaksian, sistem
bernegara, kepemimpinan, hubungan internasional dan banyak
lagi.

Legalitas dan Kedudukan Al-Quran

Semua ulama sepakat bahwa Al-Quran adalah sumber hukum

yang pertama dan paling utama di antara sumber-sumber hukum
yang ada dalam Islam. Seseorang tidak boleh mencari atau
menetapkan kesimpulan hukum dari sumber yang lain kecuali
tidak ada nashnya dalam Al Quran.

Argumentasi atau alasan atas kewajiban menjadikan Al

Quran sebagai sumber hukum dan aturan yang wajib diikuti
adalah karena Al Quran itu berasal dari Allah swt, yang
disampaikan kepada kita dengan cara bersambung (tawatur)
sehingga tidak ada keraguan akan keasliannya.

Sementara bukti bahwa Al Quran berasal dari Allah swt

yaitu sifat Al-Quran yang mu’jiz, tidak bisa dikalahkan atau
ditandingi tantangannya. Al Quran menantang bangsa arab,
manusia yang paling menguasai bahasa Arab, untuk menciptakan
atau mengarang karangan yang serupa dengan Al Quran. Tapi
mereka tidak mampu. Bahkan ketika Al Quran menantang untuk
membuat hanya satu surat yang bisa setara dengan nilai, gaya
bahasa dan isi ajaran Al Quran, juga tidak mampu.

Ada banyak ayat yang berbentuk tantangan dari Allah swt

kepada orang yang tidak mempercayai Al Quran. Salahsatunya
firman Allah swt:

66
 ُ ‫ورةٍ ِم ْن ِمثْ ِل ِه َوا ْد‬
‫عوا‬ َ ‫س‬ُ ِ‫ع ْب ِدنَا فَأْتُوا ب‬
َ ‫علَى‬ َ ‫ب ِم َّما ن ََّز ْلنَا‬ٍ ‫﴿ َوإِ ْن ُك ْنت ُ ْم فِي َر ْي‬
َ ‫َّللا ِإ ْن ُك ْنت ُ ْم‬
﴾ َ‫صا ِدقِين‬ ِ َّ ‫ُون‬ِ ‫ش َه َدا َء ُك ْم ِم ْن د‬
ُ
“Dan jika kamu meragukan Al Quran yang kami turunkan kepada
hamba kami (Muhammad saw) maka buatlah satu surat semisal
dengannya dan ajaklah penolong-penolongmu selain Allah swt, jika
kamu orang-orang yang Benar”. (Al Baqarah: 23)

Ketidakmampuan manusia untuk mengarang atau

menghasilkan karya sebanding dengan Al Quran, dari dulu hingga
sekarang, menjadi bukti bahwa Al Quran bukan karangan manusia,
tetapi kalam Allah swt.

Model Penjelasan Hukum dalam Al-Quran

Hukum-hukum yang disebut dalam Al Quran, baik terkait akidah,

akhlak maupun amal perbuatan, berbentuk tiga macam:

1. Hukum global atau umum. Yaitu ayat-ayat yang

menyebutkan prinsip-prinsip atau kaidah-kaidah umum
yang menjadi landasan terhadap masalah-masalah cabang
(furu’).
Sebagai contoh:
I. Perintah untuk adil. Firman Allah swt:
ِ ‫َّللاَ يَأ ْ ُم ُر ُك ْم أَ ْن ت ُ َؤدُّوا ْاْل َ َمانَا‬
‫ت إِلَى أَ ْه ِل َها َوإِذَا َحك َْمت ُ ْم‬ َّ ‫﴿ إِ َّن‬
﴾ ..‫اس أَ ْن تَحْ ُك ُموا ِب ْال َع ْد ِل‬ ِ َّ‫بَيْنَ الن‬
“Sesungguhnya Allah menyuruhmu menyampaikan
amanat kepada yang berhak menerimanya, dan
apabila kamu memutuskan hukum diantara
manusia hendaknya kamu menetapkannya dengan
adil..”. (An Nisa: 58)
II. Haramnya harta orang lain. Firman Allah swt:

67
 ‫اط ِل َوت ُ ْدلُوا بِ َها إِلَى ْال ُح َّك ِام‬ ِ َ‫وَل تَأ ْ ُكلُوا أَ ْم َوالَ ُك ْم بَ ْينَ ُك ْم بِ ْالب‬
َ ﴿
﴾ َ‫الثْ ِم َوأَ ْنت ُ ْم تَ ْعلَ ُمون‬
ِ ْ ‫اس ِب‬ ِ َّ‫ِلتَأ ْ ُكلُوا فَ ِريقًا ِم ْن أَ ْم َوا ِل الن‬
“Dan janganlah kamu memakan harta di antara
kamu dengan cara yang batil, dan janganlah kamu
menyuap hakim dengan harta itu, dengan maksud
agar kamu dapat memakan sebagaian harta orang
lain itu dengan jalan dosa, padahal kamu
mengetahui”. (Al Baqarah: 188)
III. Perintah menepati perjanjian. Firman Allah swt:
﴾ ..ِ‫﴿ يَا أَيُّ َها الَّذِينَ آ َمنُوا أَ ْوفُوا بِ ْالعُقُود‬
“Wahai orang-orang beriman, penuhilah janji-
janji..”. (Al Maidah: 1)
2. Hukum tidak terperinci, yaitu ayat-ayat yang menyebut
hukum masalah tertentu namun tidak memberikan
perincian cara dan penjelasannya.
Contoh:
I. Kewajiban haji: firman Allah swt:
ً ِ‫سب‬
﴾..‫يَل‬ َ ‫ع إِلَ ْي ِه‬
َ ‫طا‬ ِ ‫اس ِح ُّج ْالبَ ْي‬
َ َ‫ت َم ِن ا ْست‬ ِ َّ‫علَى الن‬ ِ َّ ِ ‫﴿ َو‬
َ ‫َّلل‬
“Dan diantara kewajiban manusia terhadap Allah
adalah melaksanakan ibdah haji ke baitullah, yaitu
bagi orang yang mampu”. (Ali Imran: 98). Al Quran
tidak menjelaskan tatacara, syarat dan rukun haji.
Penjelasan semuanya ada dalam sunnah, baik
melalui ucapan Nabi saw. maupun contoh
langsung.
II. Kewajiban shalat dan zakat. Di dalam Al Quran
tidak dijelaskan secara detail bagaimana cara
pelaksanaan shalat;, berapa rakaat, syarat dan
lain-lain. Begitu juga zakat, kadar dan nisabnya
tidak ada penjabarannya dalam Al Quran. Tentang
shalat dan zakat, Al Quran hanya menyebut tanpa

68
 memberi perincian, misalnya: “dirikanlah shalat,
tunaikan zakat dan rukuklah bersama orang-orang
yang rukuk”. (Al Baqarah: 43)
3. Hukum yang disebutkan secara terperinci. Misalnya
penjelasan tentang wanita-wanita yang haram dinikahi,
hudud, pembagian harta waris dan lain sebagainya. Jumlah
ayat yang berbentuk seperti ini tidak banyak. Dan
kebanyakan terkait masalah akidah dan akhlak. Adapun
hukum yang terkait amalan, kebanyakan ayatnya
berbentuk umum dan penjelasannya ada dalam sunnah.

Dilalah Ayat Al-Quran

Dari segi periwayatan (naql), semua ayat Al-Quran ditransmisikan

dari Rasulullah kepada ummat Islam secara mutawatir, artinya
jalur penyampaianya bersambung hingga ke Rasulullah saw.
Tidak ada yang terputus. Maka, semua ayat Al-Quran itu qathi’ at-
tsubut, dalam artian semua ayat Al-Quran yang sampai kepada
kita sama dengan yang diterima oleh Rasulullah saw.

Sedangkan dari segi dilalah, yaitu makna atau pemahaman

hukum yang terkandung pada ayatnya ada dua jenis. Ada yang
maknanya tunggal dan pasti (qath’i ad-dilalah) dan ada yang
bermakna ganda (dzanni ad-dilalah).

Contoh ayat yang mengandung makna tunggal sehingga

tidak bisa dipahami dengan pemahaman yang lain, firman Allah
swt:

﴾..ٌ‫ف َما ت ََركَ أَ ْز َوا ُج ُك ْم ِإ ْن لَ ْم َي ُك ْن لَ ُه َّن َولَد‬ ْ ِ‫﴿ َولَ ُك ْم ن‬

ُ ‫ص‬
“.. dan bagian kalian (suami-suami) setengah dari harta yang
ditinggalkan istri-istri kalian jika tidak mempunyai keturunan”

69
(An-Nisa: 13). Kata “setengah” dalam ayat ini adalah setengah,
tanpa ada pemaknaan lain.

Contoh ayat yang mengandung makna ganda atau

berbagai, sehingga berimplikasi kepada adanya perbedaan
pendapat, firman Allah swt.:

َ ‫﴿ َو ْال ُم‬
﴾.. ٍ‫طلَّقَاتُ َيت ََربَّصْنَ ِبأ َ ْنفُ ِس ِه َّن ثَ ََلثَةَ قُ ُروء‬
“… dan istri-istri yang ditalak itu wajib menahan diri (menunggu)
selama tiga kali quru”. (Al-Baqarah: 228). Kata quru’ di dalam
bahasa arab mempunyai dua arti yaitu suci dan haid. Maka, ada
mujtahid yang memaknai waktu iddah itu dengan tiga kali suci
dan ada juga yang memahaminya dengan tiga kali haid.

B. As-Sunnah

Definisi dan Bentuk-Bentuk Sunnah

As-Sunnah adalah semua yang keluar dari Rasulullah saw. selain

Al-Quran, baik berupa ucapan, perbuatan maupun ketetapan.

Berdasarkan definisi di atas, maka berdasarkan bentuknya,

As-Sunnah dapat dikategorikan menjadi tiga bagian:

1. Sunnah ketetapan (taqririyyah), yaitu sunnah yang

berbentuk persetujuan atau tidak adanya pengingkaran
Nabi saw. atas suatu hal yang dia lihat atau sampai
kepadanya. Contoh, diamnya Nabi saw terhadap Sahabat
Nabi saw yang memakan biawak. Diamnya nabi
(ketetapan) Nabi saw. adalah dalil akan kebolehan hal
tersebut. Karena Nabi saw. tidak mendiamkan sesuatu
yang batil.

70
 2. Sunnah ucapan (qauliyyah), yaitu sunnah yang berbentuk
kata-kata yang diucapkan atau disampaikan oleh Nabi saw.
Sunnah ucapan disebut dengan hadis. Contoh, sabda Nabi
saw: “tidak boleh (haram) membahayakan diri sendiri dan
orang lain”.
3. Sunnah perbuatan (fi’liyyah), yaitu perbuatan yang
dilakukan oleh Nabi saw. seperti shalat, tatacara ibadah
haji, keputusan Nabi saw. dengan satu orang saksi dan
sumpah (pengingkaran) dari tertuduh.

Legalitas As-Sunnah dan Kedudukannya

Tidak ada perbedaan pendapat di kalangan ulama bahwa As-

Sunnah adalah sumber hukum dalam Islam. Sunnah yang
merupakan syariat dan tersampai dengan jalan yang bersambung
menjadi hujjah dan dalil bagi fuqaha dalam melakukan istinbath
hukum. Hukum-hukum yang disebut dalam As-Sunnah,
sebagaimana dalam Al-Quran, wajib untuk diikuti.

As-Sunnah adalah sumber hukum setelah Al-Quran.

Artinya, seorang mujtahid dalam mencari hukum suatu
permasalahan, pertama sekali harus mencarinya dalam Al-Quran.
Jika tidak ditemukan dalam Al-Quran barulah mencari
keterangannya dalam As-Sunnah atau hadis-hadis Nabi saw.

Dalil legalitas Al-Sunnah dalam pensyariatan diantaranya

adalah firman Allah swt:

﴾..‫سو َل َوأُو ِلي ْاْل َ ْم ِر ِم ْن ُك ْم‬ َّ ‫َّللاَ َوأَ ِطيعُوا‬

ُ ‫الر‬ َّ ‫﴿ يَا أَيُّ َها الَّذِينَ آ َمنُوا أَ ِطيعُوا‬
“Wahai orang-orang beriman taatilah Allah, taatilah Rasul dan Ulil
Amri di antara kalian.. “. (An-Nisa [4]: 59) Juga firman Allah swt:

71
‫سولُهُ أَ ْم ًرا أَ ْن يَ ُكونَ لَ ُه ُم‬ َّ ‫ضى‬
ُ ‫َّللاُ َو َر‬ َ َ‫﴿ َو َما َكانَ ِل ُمؤْ ِم ٍن َو ََل ُمؤْ ِمنَ ٍة إِذَا ق‬
﴾ ‫ض ََل ًَل ُم ِبينًا‬
َ ‫ض َّل‬َ ‫سولَهُ فَقَ ْد‬ َّ ‫ص‬
ُ ‫َّللاَ َو َر‬ ِ ‫ْال ِخ َي َرة ُ ِم ْن أَ ْم ِر ِه ْم َو َم ْن َي ْع‬
“Dan tidaklah pantas bagi orang mukmin lelaki atau perempuan,
jika Allah dan Rasul-Nya telah memutuskan suatu keputusan,
mereka ada pilihan lain bagi mereka tentang urusan mereka. Dan
barangsiapa mendurhakai Allah dan Rasul-Nya, maka sungguh dia
telah tersesat dengan kesesatan yang nyata”. (Al-Ahzab [33]: 36)

Selain itu, di dalam Al-Quran ada beberapa kewajiban yang

Allah tetapkan tapi secara umum, tidak dijelaskan hukum dan cara
pelaksanaanya secara terperinci. Misalnya kewajiban sholat, zakat,
puasa ataupun haji. Semua kewajiban ini diterangkan oleh
Rasulullah saw dalam hadis-hadis atau melalui praktek yang
dilakukan oleh Nabi saw. Maka, Sekiranya As-Sunnah itu tidak
dijadikan sumber hukum, kewajiban-kewajiban tersebut tidak
bisa dilaksanakan.

Sunnah Syariat dan Bukan Syariat

Apa yang dilakukan atau diucapkan oleh Nabi saw. tidak

semuanya adalah syariat untuk ummat Islam. Sebagian
merupakan syariat, sebagian lagi bukan. Syariat maksudnya
adalah ajaran atau aturan yang wajib untuk diikuti. Berdasarkan
hal ini sunnah terbagi menjadi dua:

1. Sunnah syariat; yaitu semua yang keluar dari Nabi saw.

dalam kapasitasnya sebagai penyampai (muballigh) dari
Allah swt. Contoh sunnah syariat adalah ucapan,
perbuatan dan ketetapan Nabi saw.
2. Sunnah bukan syariat; yaitu ucapan ataupun perbuatan
yang dilakukan oleh Nabi saw. tidak dalam kapasitasnya

72
 sebagai seorang Nabi, tetapi sebagai manusia biasa, atau
sesuatu yang khusus untuk Nabi saw.
Sunnah yang bukan syariat dapat dikelompokkan dalam
beberapa kelompok:
I. Yang dilakukan oleh Nabi saw. atas dorongan
sifat manusiawinya, seperti makan, minum,
tidur, duduk, dan lain sebagainya. hal-hal ini
tidak termasuk syariat, sehingga jika tidak
diikuti tidak berdosa. Akan tetapi cara-cara
Nabi saw. dalam melakukan hal-hal tersebut
dianjurkan untuk diikuti.
II. Yang dilakukan oleh Nabi saw. karena
pengalaman atau percobaannya dalam perihal
keduniawian, seperti cara berdagang, cara
mengatur pasukan, strategi perang dan lain
sebagainya. Ini tidak termasuk syariat. Contoh
perubahan strategi perang pada perang Badar.
Nabi merubah tempat markas kaum muslimin
atas masukan dari soerang Sahabat.
III. Hal-hal yang khusus untuk Nabi saw. seperti
puasa wisol, menikah lebih dari empat,
kewajiban tahajjud dan lain sebagainya.
Contoh-contoh ini tidak boleh diikuti dan tidak
berlaku bagi selain Nabi saw.

Sunnah Berdasarkan Periwayatannya

Dari segi periwayatan, terdapat perbedaan antara Al-Quran dan

As-Sunnah. Periwayatan Al-Quran terlaksana tanpa ada
keterputusan dari generasi awal hingga ke generasi terakhir,
dengan jumlah perawi pada setiap generasi yang secara akal
memustahilkan apa yang disampaikan merupakan kebohongan

73
atau ada pengubahan dan penyelewengan, sehingga Al-Quran
sifatnya qat’i at-tsubut. Sementara As-Sunnah, tidak semuanya
periwayatannya seperti Al-Quran.

Berdasarkan tingkatan kekuatan periwayatan, As-Sunnah

terbagi menjadi tiga:

1. Sunnah mutawatiroh, yaitu sunnah yang diriwayatkan

dari Rasulullah saw oleh orang dalam jumlah periwayat
yang mustahil secara akal mereka dapat sepakat dalam
dusta, lalu diteruskan pada lapis periwayatan selanjutnya
dengan jumlah seumpamanya, sehingga sampailah
kepada kita. Contoh sunnah mutawatiroh praktek shalat
Nabi saw., manasik haji, puasa, adzan dan lain-lain, yang
dilihat langsung atau didengar oleh Sahabat, lalu sampai
kepada kita dengan cara tawatur (seperti dijelaskan di
atas). Sunnah mutawatiroh status keabsahannya adalah
yak
2. Sunnah masyhuroh, yaitu sunnah yang jumlah periwayat
(rawi) pada lapis pertama (sahabat) tidak sampai
batasan sunnah mutawatiroh, tetapi pada lapis
periwayatan selanjutnya, hingga sampai kepada kita,
jumlah perawinya banyak atau mencapai jumlah tawatur.
Contoh sunnah masyhuroh: hadis “sesungguhnya
amalan-amalan itu berbantung dengan niat” dan hadis
“Islam dibangun atas lima hal”.
3. Sunnah Ahad, yaitu sunnah yang diriwayatkan dari Nabi
saw. oleh satu rawi, dua atau sejumlah perawi yang tidak
sampai batasan sunnah mutawatiroh dan sampai kepada
kita dengan jumlah perawi pada setiap lapis periayatan
dengan keadaan serupa. Kebanyakan sunnah adalah
sunnah ahad. Hukum hadis ini adalah wajib untuk

74
 diamalkan, karena penisbatannya kepada Rasulullah saw.
sah atau benar.

Kedudukan As-Sunnah Terhadap Al-Quran

Sebagai sumber hukum kedua, As-Sunnah tidak bisa terlepas dari

Al-Quran yang merupakan sumber hukum pertama, secara urutan
atau kedudukan. Dalam hubungannya dengan Al-Quran, hukum-
hukum yang ada dalam As-Sunnah tidak terlepas dari salahsatu
dari tiga keadaan berikut:

1. Hukum-hukum yang seiring dan menguatkan apa yang

ada dalam Al-Quran. Misalnya, hukum terkait keharaman
mengambil harta orang lain dengan cara tidak syar’i/batil
dalam hadis “tidak halal harta seorang muslim kecuali
dengan cara baik yang diridhainya”. Hukum dalam hadis
tersebut sejalan dan menguatkan firman Allah swt:
“Wahai orang beriman, janganlah kamu saling memakan
harta sesamamu dengan cara yang bathil, kecuali (dari
jalan yang bathil) perniagaan yang berlaku atas dasar
suka-sama suka di antara kamu..” (An-Nisa [4]: 29)
2. Hukum-hukum yang berfungsi sebagai penjelasan hukum
yang disebut secara global dalam Al-Quran, seperti
mengkhususkan lafaz umum, memberikan batasan
terhadap makna yang terkandung dari suatu lafaz, atau
memberikan perincian lafaz yang belum terperinci.
Contoh, perintah memotong tangan pencuri, dalam firman
Allah swt.: “Pencuri lelaki dan pencuri perempuan,
potonglah tangan keduanya, sebagai balasan atas
perbuatan yang mereka lakukan..”. Kata tangan dalam ayat
tersebut sifatnya umum, bisa tangan kanan atau kiri.
Termasuk bagian dari tangan, masih umum juga, bisa
pergelangan tangan, bisa juga bagian yang lain. Maka As-

75
 Sunnah memberikan batasan bahwa tangan yang
dipotong adalah tangan kanan, sedang bagian yang
dipotong adalah pergelangan.
3. Hukum baru yang tidak ada dalam Al-Quran, seperti
keharaman memakai emas bagi lelaki, kemaraman
binatang bertaring, keharaman menikahi perempuan dan
bibinya dalam satu waktu, kebolehan gadai (rahn) dalam
keadaan muqim, hak waris bagi nenek, sanksi rajam bagi
pezina yang sudah menikah dan lain-lain. Hukum-hukum
ini wajib diamalkan, seperti hukum yang ada di dalam Al-
Quran. Rasulullah saw menjelaskan, “Aku telah diberi Al-
Quran dan -bersamanya- sesuatu (hadis) yang serupa
dengannya”. Maksudnya serupa dari segi wajib untuk
diikuti hukum-hukumnya.

C. Al- Ijma

Definisi Ijma

Kata ijma dari segi bahasa mempunyai dua arti. Pertama, azam
untuk melakukan sesuatu. Contoh sabda Nabi saw.

‫ام ِمن اللَّ ْي ِل‬

َ ‫الص َي‬ ْ ‫ام ِل‬
ِ ‫من لم َيجْ َم ْع‬ ِ َ‫َل‬
َ ‫ص َي‬
“Tidak sah puasa bagi orang yang tidak menjama’ (berazam) puasa
pada sebagian dari malam”.

Kedua, kesepakatan atas suatu hal/perkara. Contohnya ungkapan:

Ajma’a Al-Qaumu ‘la Kadza, artinya kaum itu bersepakat atas
suatu hal.

Secara istilah, ulama ushul fiqh mendifisikan Al-Ijma dengan:

“Kesepakatan semua mujtahidin muslimin pada zaman tertentu

76
setelah kewafatan Rasulullah saw. terhadap hukum suatu
permasalahan”.

Rukun Ijma

Dari definisi ijma tadi, suatu ijma (konsensus) hanya akan terjadi
jika empat hal berikut terpenuhi:

1. Kesepakatan terjadi di antara para mujtihadin, yaitu

orang yang mempunyai kepabilitas berijtihad. Artinya,
jika kesepakatan terjadi antara selain mereka, misalnya
muqallid, maka tidak dianggap sebagai ijma.
2. Kesepakatan terhasil dari semua mujtahidin. Kesepakatan
mayoritas tidak dianggap sebagai ijma. Maka, jika dalam
suatu permasalahan ada mujtahid yang berbeda pendapat,
berarti belum bisa diklaim terjadi ijma dalam
permasalahan tersebut. Tetapi sebagian ulama, seperti At-
Thobari dan Imam Ahmad bin Hanbal dalam salahsatu
riwayat, berpendapat bahwa, kesepakatan mayoritas
mujtahidin dapat dianggap ijma. Agak berbeda, Imam
Malik berpendapat bahwa kesepakatan penduduk
Madinah bisa dianggap ijma, karena Madinah adalah
tempat berkumpul ulama.
3. Kesepakatan mujatihidin terjadi setelah wafatnya
Rasulullah saw. Kesepakatan mujtahidin (Sahabat ra.)
ketika Rasulullah saw. hidup tidak dianggap ijma. Karena
jika Rasulullah saw. setuju, maka hal tersebut masuk
dalam sunnah taqririyyah (sunnah dalam bentuk
persetujuan dari Rasulullah saw. Sedangkan jika tidak
disetujui oleh Rasulullah, maka secara otomatis batal dan
tidak berlaku, karena sumber hukum pada saat Rasulullah
saw. hanya satu yaitu wahyu (Al-Quran dan Hadis).

77
 4. Yang disepakati adalah hukum syar’i, seperti halal, haram,
wajib, sah, fasid, dan sebagainya. Karena ijma yang
dimaksud oleh ulama ushul adalah ijma sebagai sumber
syariat. Maka ijma hanya terkait dengan hukum syar’i.
Selain dari itu tidak dianggap sebagai ijma dalam term
ulama ushul fiqh.

Legalitas Ijma Sebagai Sumber Hukum

Jika empat rukun ijma telah terpenuhi, maka hukum yang

dihasilkan menjadi hukum yang wajib untuk diikuti. Berikut
beberapa dasar atau dalil yang diketengahkan oleh ulama sebagai
dasar kehujjahan ijma.

1. Firman Allah swt:

‫غي َْر‬َ ‫سو َل ِم ْن َب ْع ِد َما تَ َبيَّنَ لَهُ ْال ُهدَى َو َيت َّ ِب ْع‬ُ ‫الر‬ َّ ‫ق‬ ِ ِ‫﴿ َو َم ْن يُشَاق‬
﴾ ‫يرا‬ ً ‫ص‬ ِ ‫ت َم‬ ْ ُ‫سبِي ِل ْال ُمؤْ ِمنِينَ نُ َو ِل ِه َما ت ََولَّى َون‬
َ ‫ص ِل ِه َج َهنَّ َم َو‬
ْ ‫سا َء‬ َ
“Dan barangsiapa menentang Rasul setelah jelas
kebenaran bagianya dan mengikuti jalan yang bukan jalan
orang-orang beriman, kami biarkan dia dalam kesesatan
yang telah dilakukannya itu dan akan kami masukkan dia
ke dalam neraka jahanna dan itu seburuk-buruk tempat
kembali”. (An-Nisa [4]: 115)
Berdasarkan ayat ini orang yang mengikuti selain jalan
orang beriman dianggap sebagai sesat dan diancam
dengan neraka jahannam. Makna yang dikandung adalah
mengikuti jalan orang beriman hukumnya wajib. Ijma
termasuk salahsatu ‘jalan orang beriman’, maka ijma
mempunyai kekuatan untuk dijadikan sumber hukum dan
diikuti.

78
 2. Hadis Nabi saw: “Umatku tidak akan bersepakatan dalam
suatu kesesatan” dan hadis “Apa yang dipandang orang-
orang muslim baik, maka dipandang baik di sisi Allah swt”.

Landasan Ijma

Sebuah konsensus tidak bisa berdiri sendiri atau tanpa merujuk

kepada dalil-dalil syar’i yang lain. Karena menetapkan hukum,
termasuk secara kolektif, harus berdasarkan dalil agar terhindar
dari kesalahan. Jika mujtahidin menentapkan hukum secara
bersama tanpa dalil lalu salah, maka ummat akan jatuh pada
kesalahan/kesesatan. Hal ini tidak boleh atau tidak mungkin
terjadi karena Rasulullah saw. sudah menyatakan bahwa ummat
Islam tidak mungkin sepakat dalam suatu kesesatan. Maka, dalam
menyepakati suatu hukum, para ulama harus berdasarkan dalil-
dalil syar’i.

Dalil-dalil atau dasar dari sebuah ijma bisa berupa

pemahaman terhadap nash Al-Quran atau hadis, bisa juga melalui
qiyas dengan masalah yang ada dalam Al-Quran atau hadis, ‘urf,
pertimbangan maslahat, atau dasar ijtihad lainnya.

Contoh, ijma atas keharaman lemak babi, dasarnya adalah

qiyas terhadap keharaman daging babi yang disebut dalam Al-
Quran. Ijma keharaman menikahi cucu dan seterusnya ke bawah,
didasarkan kepada nash Al-Quran: “Diharamkan atas kamu
(menikahi) ibu-ibumu, anak-anak perempuanmu”. (An-Nisa [4]:
23). Ijma untuk membukukan Al-Quran dalam satu mushaf,
dasarnya adalah maslahat, karena banyak penghafal Al-Quran
yang wafat di medan peperangan.

Jenis-jenis Ijma

Berdasarkan cara tercapainya, ijma terbagi menjadi dua:

79
 1. Ijma Sarih (jelas), yaitu kesepakatan semua mujtahidin
dengan metode semua mujtahidin tersebut
menyampaikan pandangannya secara jelas, lalu semuanya
sepakat menetapkan satu hukum bagi permasalahan
tersebut.
2. Ijma Sukuti, yaitu kesepakatan sebagian mujtahidin
dalam suatu permasalahan dengan pemaparan langsung,
sementara sebagian mujtahid yang lain walaupun
mengetahui permasalahn tersebut tidak memberikan
pandangan yang dapat dinilai sebagai persetujuan atau
penolakan. Jika ada sesuatu yang dapat dianggap atau
mewakili persetujuan, dari mujtahidin yang tidak
menyampaikan pandangannya secara langsung, maka
ijmanya menjadi sarih. Adapun jika ada sesuatu yang
bernilai bantahan, maka ijma menjadi batal. Artinya tidak
ada ijma, tetap sebagai permasalahan yang diperdebatkan.

Apakah Ijma Bisa Tewujud?

Sebagian ulama berpandangan bahwa ijma yang terpeuhi semua

rukun dan syarat yang ditetapkan ulama ushul fiqh tidak mungkin
tercapai, karena mujtahidin terpencar di wilayah-wilayah yang
berjauhan sehingga tidak mungkin dapat diketahui keberadaan
mereka, begitu juga pendapatnya. Menurut pendapat ini ijma
belum pernah terjadi sebelumnya.

Namun mayoritas ulama mengatakan bahwa ijma dapat

terjadi dan secara fakta sudah terjadi. Salahsatu pakar Ushul Fiqh,
Dr. Abdul Karim Zaidan lebih memilih memperincikan. Menurut
beliau, pada masa Khulafa Ar-Rasyidin ijma itu dapat dan sudah
terjadi. Ijma dapat terjadi karena mujtahidin dikenal orang-
orangnya, jumlahnya terbatas dan menetap di Madinah, sehingga
kesepakatan mereka atas suatu hukum permasalahan dapat

80
mudah tercapai. Sebagai contoh: ijma untuk memerangi orang
yang menolak membayar zakat, pengumpulan ayat-ayat Al-Quran
dalam satu mushaf, pemberian hak waris seperenam bagi nenek,
tidak membagikan wilayah/lahan yang dibuka (al-ardhu al-
maftuhah) kepada tentara kaum muslimin, dan lain sebagainya.

Adapun pada masa setelah Khulafa Ar-Rasyidin, di mana

para mujtahidin sudah terpencar di berbagai wilayah dan
jumlahnya banyak, sulit untuk dikatakan bahwa ijma dapat terjadi.
Kesepakatan yang terjadi tidak memenuhi kategori ijma yang
dijelaskan dalam definisi ulama ushul. Yang paling mungkin
dinyatakan, kesepakatan-kesepakatan hukum pada masa ini
sifatnya ijtihadi, dikenal secara meluas tapi tidak terdengar ada
pendapat yang menentangnya. Hanya saja, tidak diketahui ada
yang berbeda pendapat bukan berarti tidak ada.

D. Al-Qiyas

Definisi dan Rukun-rukun Qiyas

Kata qiyas dalam bahasa arab mempunyai dua arti. Yaitu

mengukur dan menyamakan. Secara terminologi, qiyas artinya
menyamakan hukum suatu permasalahan yang tidak ada nashnya
dengan masalah yang ada nashnya karena kesamaan illat (alasan)
hukum antara keduanya.

Apabila suatu permasalahan yang ada nashnya diketahui

illat hukumnya -melalui cara-cara yang ditempuh dalam
menentukan illat hokum-, kemudian ada masalah baru yang tidak
ada nashnya dan diketahui illat hukum tadi terdapat dalam
permasalahan ini, maka ditariklah kesimpulan hukum serupa
untuk masalah baru ini. Penarikan kesimpulan hukum ini

81
dinamakan qiyas karena menyamakan hukum kedua masalah atas
dasar illat hukum pada keduanya sama.

Contoh, dalam Al-Quran khamr atau arak hukumnya

haram karena sifat memabukkan atau merusak akal yang di
dalamnya. Ganja, ekstasi atau obat-obat terlarang dihukumi
haram sama seperti khamr karena illat memabukkan/merusak
akal ada di dalamnya

Dari penjelasan tadi, maka dapat diketahui ada empat

unsur atau rukun yang harus ada dalam qiyas.

Pertama: masalah yang ada nashnya, baik dari Al-Quran atau

hadis. Rukun ini disebut al-ashlu atau al-maqiis ‘alaihi, artinya
pokok atau permasalahan yang jadi dasar qiyas. Dalam contoh
tadi yang menjadi al-ashlu adalah khamar

Kedua: masalah yang tidak ada nashnya yaitu masalah yang ingin
diketahui hukumnya dengan cara diqiyaskan kepada masalah
yang ada nashnya. Dalam contoh tadi, al-far’u diwakili oleh
narkoba.

Ketiga: hukum bagi al-ashl, yaitu sifat syar’i terhadap suatu

permasalahan yang ada nashnya, seperti wajib, haram dan lain
sebagainya. Pada contoh, hukum al-ashlu adalah haram.

Keempat: illat hukum, atau alasan hukum. Illat hukum adalah

sesuatu yang jelas dan secara konsisten melekat pada sesuatu dan
menjadi dasar hukum. Contoh tadi, illat hukum adalah
memabukkan/merusak akal. Illat hukum inilah yang jika
keberadaannya dapat dipastikan ada pada al-far’u atau
permasalahan yang tidak ada nashnya, maka dapat ditetapkan
hukum yang pada al-ashlu.

82
Contoh Qiyas

Ada banyak sekali permasalahan dalam fiqh yang hukumnya

ditetapkan oleh fuqaha dengan metode istinbath qiyas. Berikut
beberapa contoh qiyas.

1. Khamr atau tuak hukumnya haram berdasarkan nash atau

ayat yang melarangnya dalam Al-Quran. Illat hukum
keharaman khamr adalah sifat memabukkan. Maka,
semua minuman yang memabukkan atau merusakkan
akal, dihukumi haram diqiyaskan dengan khamr.
2. Ahli waris yang membunuh pewarisnya dihukum dengan
tidak memperoleh bagian warisan berdasarkan hadis
Nabi Saw. “Pembunuh tidak mendapat harta waris”. Illat
hukum sanski tersebut adalah karena dia berusaha
mendapatkan sesuatu sebelum waktunya. Maka,
penerima wasiat yang membunuh pemberi wasiat, yang
tidak ada ketentuan hukumnya dalam bentuk nash,
mendapat sanksi serupa, diqiyaskan kepada ahli waris
yang membunuh pewarisnya. Kesimpulan hukum dengan
menggunakan qiyas ini dapat diambil karena illat hukum
yang sama ada pada dua kasus tersebut.
3. Mengucapkan kata “uf” atau bentakan terhadap ayah dan
ibu hukumnya haram berdasarkan nash yang melarang
hal tersebut dalam Al-Quran. Illat hukumnya adalah
menyakiti. Maka, memukul, mencaci dan perbuatan
lainnya, yang ada unsur menyakiti, hukumnya haram
diqiyaskan dengan haramnya membentak ayah dan ibu.

Legalitas Qiyas Sebagai Sumber Hukum

Jumhur ulama berpendapat bahwa qiyas, yang semua rukun dan

syaratnya terpenuhi, adalah dalil syar’i untuk menetap hukum

83
bagi permasalahan-permasalahan baru yang tidak ada nashnya.
Namun perlu dipahami bahwa qiyas adalah salahsatu metode
dalam ijtihad. Karena menentukan hukum yang tidak ada nash
adalah termasuk dalam kategor ijtihad. Kesimpulan hukumnya
sifatnya ijthadi. Konsekwensinya, kesimpulan hukum dengan
qiyas dapat ditolak jika ternyata ada nash dalam permasalahan
dan nash tersebut menjadi dalil atas ketidakabsahan qiyas
tersebut. Juga, hukum yang dihasilkan dengan qiyas tidak bisa
dipaksakan/diwajibkan terhadap orang yang mempunyai
pandangan berlainan.

Sementara itu, beberapa kelompok atau mazhab dalam

fiqh tidak menganggap qiyas sebagai dalil hukum. Kelompok yang
tidak menerima qiyas sebagai dalil syar’i yaitu nidzamiyyah,
dzahiriyyah dan sebagaian (tokoh) dalam mazhab syiah.

Berikut ini dalil-dalil Jumhur ulama atas legalitas qiyas

sebagai sumber hukum:

1. Al-Quran, firman Allah swt. “Maka ambillah (dari

kejadian itu) pelajaran, wahai orang-orang yang
mempunyai pandangan”. (Al-Hasyr [59]: 2). Ulama
menjelaskan bahwa mengambil pelajaran dari satu
kisah artinya memahami akibat yang sama dpat
ditimpakan jika perbuatan tersebut dilakukan.
Mengambil pelajaran sama dengan qiyas.
2. Hadis Nabi Saw. yang mencontohkan pengaplikasian
qiyas dalam menetapkan hukum. Diantaranya hadis
dari Ibnu Abbas bahwa seorang perempuan datang
kepada Nabi saw, lalu mengatakan, “ibuku meninggal
dunia dan dia mempunyai puasa nazar yang belum
ditunaikan, apakah bisa aku berpuasa
menggantikannya?” Nabi saw. menjawab, “menurutmu

84
 apakah jika ibumu punya hutang, engkau dapat
membayarkan untuknya? Perempuan itu menjawab,
“iya”. Lalu Nabi saw berkata kepadanya, “Berpuasalah
untuk menggantikan puasa ibumu”. Dalam riwayat lain
disebut tambahan kalimat “karena hutang Allah lebih
berhak untuk dilunasi”.
3. Para sahabat juga menggunakan qiyas. Contohnya
pengangkatan Abu Bakar sebagai khilafah
menggantikan Rasulullah saw. dalam memimpin
Negara, diqiyaskan dengan kepemimpinannya
menggantikan Rasulullah saw. dalam shalat.
4. Secara logika, Islam sebagai penutup syariat harus bisa
memberikan ketetapan hukum bagi permasalahan-
permasalahan yang dihadapi oleh manusia. Akan tetapi
nash-nash syariat terbatas dan sudah berakhir dengan
terputusnya wahyu. Maka, diperlukan sumber-sumber
hukum lain, selain nash, yang dapat menjawab keadaan
ini. Qiyas dapat menjadi sumber hukum karena semua
hukum yang ada nashnya dalam Islam ada illat-nya.
Permasalahan-permasalahan baru dapat dicarikan
ketentuan hukumnya dengan melihat kepada illat-
illatnya, jika ada kesamaan dengan illat yang ada pada
masalah—masalah ushul, maka dapat disimpulkan
hukum yang sama. Dengan qiyas Islam dapat menjawab
semua problematika hukum yang terus muncul tanpa
henti yang dihadapi manusia.

E. Evaluasi

1. Jelaskan definisi dan kandungan Al-Quran!

85
 2. Jelaskan tiga model penjelasan Al-Quran terhadap hukum
baik terkait akidah, akhlak, atau amal perbuatan!
3. Jelaskan definisi dan bentuk-bentuk As-Sunnah!
4. Apakah semua yang dilakukan Nabi adalah syariat?
Jelaskan dan berikan contoh!
5. Jelaskan pembagian As-Sunnah berdasarkan tingkatan
kekuatan periwayatan!
6. Jelaskan kedudukan As-Sunnah terhadap Al-Quran!
7. Apa yang dimaksud dengan ijma?
8. Jelaskan dalil-dalil atau argumentasi tentang kehujjahan
ijma!
9. Jelaskan jenis-jenis Ijma!
10. Jelaskan apa yang dimaksud dengan qiyas dan berikan
contoh!
11. Jelaskan dalil-dalil atau argumentasi tentang kehujjahan
qiyas!

F. Referensi

As-Salmi, ‘Iyadh bin Nami, Ushūl Al-Fiqh Alladzī la Yasa’u al-Faqīh

Jahlahu, Riyadh, Dār At-Tamuriyyah, cet. 1, 2005.

Al-Qardhawi, Yusuf, Al-Ijtihād fi Asy-Syarī’ah Al-Islāmiah, Kuwait,

Dār Al-Qolam, 1996.

Al-Khadri, Muhammad, Tarīkh At-Tasyrī’ Al-Islāmi, Kairo, Dār At-

tauzī’ wa An-Nasyr Al-Islāmiyyah, 2006.

86
Al-Qattan, Mannā’, Tarikh At-Tasyri Al-Islāmi, Ar-Riyadh,
Maktabah Al-Maā’rif linnasyri wa At-Tauzī’, 1996.

Khalaf, Abdul Wahab, Ilmu Ushūl Al-Fiqh, Kuwait, Dār Al-Qolam,

1995.

Muhammad Mustafa Az-Zuhaili, Al-Wajīz fi Ushūl Al-Fiqh,

Damaskus, Dar Al-Khair Littibā’ah wa An-Nasyr wa At-Tauzī’,
2006.

Abdul Karim bin Ali bin Muhammad Namlah, Al-Jami Limasail

Ushul Al-Fiqh wa Tathbiqotuha ‘ala Al-Mazhab Ar-Rajih, Riyadh,
Maktabah Ar-Rusyd, 2000

As-Siba’i, Mustafa, As-Sunnatu Wamakanatuha fi At-Tasyri’ Al-

Islami, Al-Maktabah Al-Islami, 2000.

An-Nadawi, Ali Ahmad, Al-Qawaid Al-Fiqhiyyah, Siria, Damaskus,

Dar Al-Qolam, 2007.

Khalaf, Abdul Wahab, Al-Ijtihad fi Asy-Syariah Al-Islamiyyah,

Kairo, Dar Al-Fikr Al-Arabi, 2007.

87
BAB IV
DALIL-DALIL FIQH YANG DIPERSELISIHKAN

Seperti dijelasakan sebelumnya, empat sumber hukum yang

disepakati legalitasnya dalam sebagai dasar hukum yait Al-Quran,
As-Sunnah, Al-Ijma dan Al-Qiyas merupakan sumber utama atau
primer. Dalam artian, jika terdapat suatu masalah/kasus maka
harus merujuk kepada empat sumber ini terlebih dahulu. Jika
tidak ada barulah diperkenankan melihat atau menentukan
hukum berdasarkan sumber hukum lain.

Selain sumber hukum utama tadi, ada juga sumber hukum

sekunder. Sumber-sumber hukum atau dalil ini tidak disepakati
oleh ulama kehujjahannya dalam menetapkan hukum atas suatu
permasalahan. Perbedaan pendapat dalam menilai keabsahan
sumber hukum ini menjadi salahsatu faktor munculnya beragam
pendapat fiqh dalam suatu permasalahan. Sumber hukum yang
yang diperselisihkan kehujjahannya oleh ulama ada banyak,
antaranya: qoul as-sahābi, maslahah mursalah, sad dzar’īah,
istihsān, al-‘urf, syar’u man qoblanā dan istishāb.

Secara ringkas pembahasan tentang dalil-dalil fiqh yang

tidak disepakati, sebagai berikut:

88
A. Qoul As-Sohābi/Pendapat Sahabat

Definisi

Sahabat menurut jumhur ulama adalah orang yang pernah

bertemu dengan Nabi saw., beriman dan hidup bersama dengan
Nabi saw. dalam tempoh waktu yang cukup untuk disebut sebagai
sahabat.

Dari sekian banyak sahabat ada beberapa yang dikenal

mendapat karunia ilmu yang luas sehingga mampu memberikan
fatwa dan menetapkan hukum terhadap permasalahan-
permasalahan baru yang muncul. Fatwa-fatwa mereka, bahkan,
dalam tradisi pembukuan hadis, disandingkan dengan hadis-hadis
Nabi saw. Pertanyaan yang muncul adalah apakah fatwa-fatwa
atau pendapat sahabat merupakan dalil-dalil syar’i yang harus
dirujuk atau hanya ijtihadi individu yang tidak bisa dijadikan
hujjah.

Legalias Pendapat Sahabat sebagai Dalil Syar’i

Secara ringkas, pendapat sahabat terkait permasalahan

yang bukan dalam ranah akal (ta’abbudiyyah) atau tidak berlaku
ijitihad di dalamnya, harus diterima dan dijadikan hujjah bagi
umat Islam. Atas dasar asumsi, pendapat itu berdasarkan
informasi yang didapat (sima’) dari Rasulullah saw. Sebagai
contoh, dua tahun sebagai waktu maksimal kehamilan yang
dinyatakan oleh Aisyah r.a.

Begitu juga pendapat sahabat yang tidak mendapat

penentangan dari sahabat lain, merupakan hujjah atau dalil. Tidak
adanya pandangan berlainan dari sahabat lain sama
kedudukannya dengan konsensus. Atas dasar bahwa sahabat
mengetahui tidak berjarak jauh dengan Rasulullah saw sehingga

89
mengetahui banyak tentang hukum dan hikmah syariat. Contoh
untuk kategori ini adalah pemberian hak waris seperenam
(sudus) kepada nenek.

Dari uraian di atas, maka masalah pendapat sahabat

mengerucut pada pendapat yang sifatnya ijtihadi dan ada
perbedaan dengan sahabat lain. Dalam hal ini, Imam Abu Hanifah
dan ulama yang satu pikiran, memandang bahwa pendapat
sahabat adalah hujjah. Tetapi tidak ada ketentuan bahwa
salahsatu dari pendapat tersebut adalah wajib untuk diikuti.
Dalam artian, mujtahid dapat memilih pendapat-pendapat
sahabat tersebut mana yang dianggap lebihs sesuai. Namun, perlu
ditegaskan bahwa jika dalam satu masalah ada dua pendapat di
kalangan sahabat, maka tidak selayaknya memilih pendapat yang
berbeda dari yang dua tersebut. Seakan, adanya dua pendapat tadi
adalah ijma, sehingga tidak boleh mencari pendapat ketiga.

Berbeda dengan Imam Abu Hanifah, dalam pandangan

Imam Asy-Syafii, pendapat-pendapat sahabat dalam suatu
masalah tidak menjadi ketentuan yang harus diikuti. Boleh diikuti,
tetapi tetap boleh mengambil pendapat lain, dengan metode
penyimpulan hukum yang lain. Hal ini karena pendapat sahabat
adalah ijtihad individu dari manusia yang tidak ma’sum (hanya
Nabi saw yang ma’sum). Jika sahabat dapat berijtihad berbeda
dengan sahabat lain, maka begitu juga mujtahidin setelah mereka,
dapat mengeluarkan ijtihad yang berbeda. Imam Syafii
menyatakan: “Tidak boleh berhukum atau mengeluarkan fatwa
kecuali berdasarkan khabar (wahyu) yang mengikat, yaitu al-kitab
atau as-sunnah, atau apa yang dinyatakan oleh ahli tanpa ada
perbedaan di antara mereka, atau qiyas terhadap sebagian ini”,

90
B. Maslahah Mursalah

Definisi

Maslahah dalam bahasa arab artinya manfaat atau kebaikan.

Sedangkan mursalah, berasal dari kata kerja arsala yang artinya
bebas, terlepas atau tanpa ikatan. Secara istilah maslahah
mursalah adalah semua kebaikan atau manfaat yang statusnya
tidak ditegaskan dan tidak juga dinegasikan oleh dalil syar’i. Akan
tetapi membangun hukum berdasarnya dapat membawa kebaikan
ataupun menghindarkan dari keburukan. Contoh permasalahan
yang ditetapkan atas dasar maslahah mursalah: mengumpulkan
catatan-catatan al-Quran dalam satu mushaf pada masa khalifah
Abu Bakr as-Siddhiq, membangun rumah tahanan, mencetak uang,
membiarkan daerah yang dibuka dimiliki oleh penduduk asli dan
menetapkan pajak atas tanah tersebut dan lain sebagainya.

Jenis-jenis maslahat

Allah swt. menginginkan kebaikan serta menghindarkan

manusia dari keburukan melalui syariat ataupun aturan-aturan
hukum yang ditetapkannya. Tercapainya kebaikan dan
terhindarnya manusia dari keburukan inilah yang dimaksud
dengan maslahat. Atas dasar ini maka hal-hal yang secara
dominan mengandung kebaikan, dibolehkan oleh syariat.
Sebaliknya hal-hal yang mengandung keburukan diharamkan oleh
syariat. Syariat tidak berjalan dengan kehendak ataupun
keinginan manusia, karna keinginan manusia berubah-ubah dan
berbeda antara satu sama lain. Syariat berdiri sendiri karena
musyri’ lebih mengetahui apa yang menjadi kebaikan bagi
manusia.

91
 Maslahat atau kebaikan yang merupakan tujuan manusia
dapat dibagai menjadi tiga jenis:

1. Maslahat yang diakui oleh syariat dengan adanya

dalil-dalil yang menjelaskan hal tersebut. Contoh,
menjaga jiwa atau nyawa. Untuk mewujudkan
maslahat ini maka Allah mensyariatkan qishas serta
mengharamkan menghilangkan nyawa manusia tanpa
alasan yang dibenarkan (bighari haqq).
2. Maslahat yang dijelaskan oleh dalil-dalil syar’i
ketidakberlakukannya (mulghah). Contoh,
menyerahkan diri kepada musuh. Sekilas, ada
maslahat dalam hal ini yaitu menyelamatkan nyawa
agar tidak dibunuh. Tetapi syariat tidak mengakui ini
sebagai maslahat, karena ada maslahat lain yang lebih
besar yaitu menjaga kehormatan dan kemuliaan
ummat Islam. Oleh karenanya Islam mensyariatkan
jihad untuk melawan serangan musuh agar terhindar
dari keburukan yang lebih besar.
3. Maslahat yang tidak ada dalil spesifik menyatakan itu
bagian dari tujuan yang diinginkan oleh syariat dan
tidak ada juga dalil yang menolak keberadaannya.
Inilah yang disebut maslahah mursalah. Ada banyak
sekali contohnya, misalnya penggunaan media atau
alat tertentu untuk memaksa tertuduh mengakui
perbuatannya, perluasan masjid dan lain-lain.

Maslahat jenis ketiga inilah yang dimaksud dalam

pembahasan ini. Dalam kondisi terdapat suatu permasalahan yang
tidak ada nashnya, maka seorang mujtahid memperhatikan dan
menimbang antara manfaat dan mudarat. Dari pengamatan dan
pertimbangan ini dibangunlah hukum. Tentu dalam membangun

92
hukum berdasarkan maslahat, seorang faqih akan menemukan
realitas bahwa suatu kejadian dengan kejadian lain dapat berbeda
kesimpulan hukumnya. hal ini bisa dipengaruhi oleh kondisi social
suatu daerah, ataupun adaya pertimbangan-pertimbangan lain.

Legalitas Maslahah Mursalah

Ulama berbeda pendapat apakah maslahah mursalah dapat

dijadikan sebagai hujjah dalam menentukan hukum atau tidak.
Sebagian besar ulama (jumhur) menilai maslahah mursalah dapat
dijadikan dasar dalam membangun argumentasi hukum. Jika ada
suatu permasalahan tidak ditemukan penjelasannya dalam al-
Quran, hadis, atau melalui qiyas dan istihsan, maka hukumnya
dapat ditentukan berdasarkan maslahat yang dapat dicari.

Ada dua hal yang mendasari pandangan ini.

1. Bahwa maslahat dan hal-hal baru dalam hidup manusia

muncul terus menerus dan tidak ada batas akhir. Dengan
pertimbangan ini, jika tidak ada kepastian hukum atas hal-
hal baru yang mengandung maslahat di dalamnya, maka
terjadi kekosongan hukum syariat. Dan hal ini tidak boleh
terjadi dalam syariat, karena tujuan dari syariat sendiri
adalah menjaga dan mewujudkan kemasahlahatan
manusia.
2. Tindakan atau sikap yang dicontohkan oleh para
mujtahidin sejak zaman sahabat, tabiin dan seterusnya
menyatakan penerimaan terhadap maslahat sebagai dasar
menetapkan suatu masalah. Walaupun tidak ada dalil
spesifik yang menjadi dasar. Sebagai contoh, memerangi
orang-orang yang membangkang, membukukan Al-Quran
dalam satu mushaf , serta penunjukan Umar sebagai
penggangi khilafah pada masa Abu Bakar. Memberlakukan

93
 cerai tiga yang diucapkan dengan satu lafaz, membentuk
kementerian, membangun penjara, di zaman Umar.
Pendapat mazhab Hanafi membolehkan karantina atau
tahanan rumah terhadap mufti yang ceroboh dalam
berfatwa, pendapat malikiyyah yang membolehkan
menahan tertuduh serta pemberian hukum dengan
maksud agar mengaku, serta contoh-contoh lainnya.

Dalam mengaplikasikan maslahat sebagai dasar hukum,

jumhur ulama berhati-hati agar tidak terjerumus dalam sikap
menentukan hukum dengan hawa nafsu. Karenanya ada beberapa
syarat yang harus terpenuhi pada maslahat mursalah agar dapat
dijadikan pijakan hukum, yaitu:

1. Maslahat harus benar-benar nyata, bukan dugaan atau

spekulasi. Dalam artian maksud yang dituju dari
penentuan hukum terhadap suatu masalah benar-
benar riil, yaitu menghadirkan manfaat atau
menghindarkan dari mudharrat.
2. Maslahat harus bersifat menyeluruh, bukan individual.
Dalam artian, ketetapan hukum dalam suatu masalah
atau kasus, haruslah menghadirkan kebaikan atau
mencegah keburukan dari orang banyak, bukan
individu atau kelompok tertentu. Karena syariat tidak
bisa diberlakukan untuk kepentingan khusus.
3. Maslahat tidak bertentangan dengan dalil syari baik
itu nash Al-Quran, Hadis atau Ijma. Maka, sebagai
contoh, menyamaratakan hak waris tidak bisa disebut
sebagai maslahat, kebaikan, karena bertentangan
dengan nash Al-Quran.

94
 Sebagian ulama berpandangan bahwa maslahah mursalah
tidak bisa jadi hujjah. Adapun argumentasi atas pendapat ini
sebagai berikut:

1. Bahwa syariat sudah memberikan perhatian terhadap

semua yang dipandang sebagai maslahat bagi manusia,
baik itu melalui nash atau dengan analogy
berdasarkan nash. Tidak ada yan g terlepas
atau luput dari syariat. Karena itu setiap yang
dianggap maslahat pasti mempunyai syahid
(petunjuk) dari syariat bahwa itu adalah maslahat.
Sebaliknya, jika sesuatu tidak ada petunjuk dari
syariat, maka itu bukanlah maslahat sebenarnya,
tetapi hanya duggan manusia.
2. Jika tasyri’ dibolehkan atas dasar maslahat/kebaikan,
yang tidaka ada penegasan dari syariat, maka akan
menjadi pintu hawa nafsu atau kepentingan. Karena
manusia tidak sama dalam kemampuan mengukur
antara maslahat dan mafsadat. Begitu juga faktor
tempat, berperan besar dalam melihat sesuatu sebagai
maslahat.

Jika dilakukan perbandingan antara dua pandangan ini,

menerima maslahat sebagai dasar penentuan hukum lebih dapat
diterima. Sehingga syariat Islam dapat seiring sejalan dengan
perputaran waktu dan kemajuan zaman. Untuk terhindar dari
hawa nafsu atau penilaian maslahat yang sifatnya individu atau
kelompok, perlu diperhatikan tiga syarat telah terpenuhi.

95
C. Sadd Adz-Dzari’ah

Definisi

Kata dzari’ah secara lughowi artinya wasilah. Secara terminology,

dzariah bermaksud sesuatu yang secara zahir mubah tetapi dapat
membawa kepada sesuatu yang diharamkan. Secara kaidah
sesuatu yang dapat mengantarkan kepada perbuatan dilarang,
hukumnya dilarang. Contoh, melihat aurat perempuan haram
hukumnya karena dapat mengantarkan kepada perbuatan zina
yang dilarang.

Yang menjadi pertanya adalah apakah dzariah atau

wasilah dihukumi sebagai sesuatu yang terpisah, atau dihukumi
sebagai bentuk pencegahan terhadap kemungkinan terjadinya
sesuatu yang dilarang.

Legalitas Sadd Adz-Dzari’ah

Ada perbedaan di kalangan ulama terkait apakah sadd adz-

dzar’iah dapat dijadikan salahsatu sumber penetapan hukum atau
tidak. Kalangan malikiyah dan hanabilah menerima sadd adz-
dzar’iah sebagai salahsatu sumber hukum syar’i.

Ada banyak ayat Al-Quran dan hadis yang mencontohkan

bagaimana dzari’ah menjadi dasar pengharaman sesuatu,
walaupun sesuatu tersebut secara dzatnya tidak diharamkan,
tetapi pengharamannya karena berpotensi memunculkan sesuatu
yang dilarang atau tidak dikehendaki oleh syariat. Misalnya
larangan mencaci sesembahan (Tuhan) orang kafir dalam surah
Al-An’am ayat 108, karena dikhawatirkan akan dibalas oleh orang
kafir dengan mencaci Allah swt, larangan menerima hadiah dari
orang yang meminjam hutang karena dikhawatirkan menjadi riba
(tambahan) dan lain sebagainya.

96
 Sementara itu sebagian ulama syafiiyyah bependapat
bahwa sadd adz-dzari’ah tidak termasuk salahsatu dalil syari yang
dijadikan dasar penetapan hukum. Dengan argumentasi bahwa
dalil-dalil syar’I hanyalah Al-Quran, hadis, ijma atau qiyas yang
mengandung maslahat di dalamnya. Namun, jika diteliti,
perbedaan ini tidak subtansial. Karena ulama yang menerima sadd
adz-dzari’ah sebagai dalil juga melihat adanya kemaslhatan dalam
menetapkan hukum tersebut. Dalam istilah ulama, perbedaan
seperti disebut perbedaan lafaz (ikhtilaf lafzi).

D. Al-‘Urf (Tradisi)

Definisi dan Jenis-jenis ‘Urf

Kata ‘urf seakar dengan kata ma’ruf yang artinya sesuatu yang
baik atau dikenal. Ma’ruf biasanya juga diposisikan sebagai
anonim dari kata munkar. Dalam istilah, ‘urf, yang disejajarkan
dengan al-‘adah, diartikan sebagai sesuatu yang menjadi
kebiasaan atau tradisi dan diterima oleh akal dan tabiat yang
sehat.

Dari segi bentuk, ‘urf bisa dalam bentuk perbuatan

(‘amali) dan ucapan (qouli). Contoh ‘urf amali adalah bai at-taathi,
yaitu jual beli tanpa mengucapkan ijab dan qabul, tetapi langsung
saling memberi barang dan harga barang. Adapun contoh ‘urf
qouli penyebutkan daging khusus untuk hewan ternak, sementara
ikan dan hewan lainnya seperti burung tidak disebut dengan
sebutan lain. Masing-masing dari ‘urf amali atau qouli, dalam
pratiknya bisa secara luas ((‘am), dalam artian di banyak tempat.
Dan bisa juga khas, dalam artian tradisi khusus pada wilayah atau
kelompok manusia tertentu.

97
 Dari segi substansi, ulama membagi ‘urf menjadi dua jenis
yaitu ‘urf sahih dan ‘urf fasid. ‘Urf sahih adalah kebiasaan atau
tradisi yang tidak bertentangan dengan nash Al-Quran atau hadis,
tidak menimbulkan mudharrat atau menghilangkan maslahat
yang jelas. Contoh ‘urf sahih, akad istishna atau akad preorder,
membagi pembayaran mahar dalam beberapa tahap, hadiah
ketika khitbah dan lain-lain.

Adapaun urf fasid adalah lawan dari urf sahih, yaitu apa
yang menjadi kebiasaan atau tradisi, namun hal ini menyalahi
aturan syariat, karena adanya unsur maksiat atau kemungkaran di
dalamnnya. Contohnya tradisi masyarakat bertransaksi riba
(hutang berbunga), perlombaan yang mengandung judi dan lain-
lain.

Legalitas ‘Urf sebagai Dalil

Pada dasarnya ulama-ulama secara praktikal mengakui dan

menggunakan ‘urf sebagai salahsatu dalil atau pertimbangan
dalam menentukan hukum syar’i. Hanya saja mereka berpendapat
apakah posisi ‘urf sebagai satu dalil syar’i yang berdiri sendiri atau
tetap harus ada syahid dari dalil syar’i yang lain, seperti maslahat.
Pendapat yang kuat adalah bahwa ‘urf bukan dalil yang berdiri
sendiri, kecuali pada permasalahan yang tidak ada batasan baik
secara bahasa atau syar’i. Dalam kondisi seperti ini, ‘urf bisa
dikatakan sebagai dalil mustaqill (independen). Misalnya, batasan
“tempat penyimpanan” sebagai salahastu syarat dalam hukum
potong tangan terhadap pencuri.

Urf yang dimaksudkan di sini tentunya adalah urf sahih.

Urf sahih wajib menjadi pertimbangan dalam menentukan hukum,
baik itu oleh seorang mujtahid, mufti atau qadhi (hakim) dalam
menetapkan putusan. Karena sesuatu yang menjadi tradisi dan

98
kebiasaan telah menjadi bagian dari kebutuhan. Atas dasar ini,
ulama melihat urf sebagai salahsatu dalil dalam menentukan
hukum syar’I serta dalam mengeluarkan fatwa-fatwa. Salahsatu
dalil atau dasar adalah hadis Nabi saw, “apa yang dipandang baik
oleh kaum muslimin, maka dia baik pada pandangan Allah”. Dari
ini kemudian lahir kaidah ushul fiqh yang terkenal “al-‘adah
muhakkamah”.

Ada banyak sekali contoh adat atau kebiasaan yang

berlaku di masyarakat dan diperbolehkan dengan pertimbangan
merupakan bagian dari urf sahih. Antaranya, sahnya mewakafkan
benda bergerak, tidak dianggap melanggar sumpah orang yang
berkata tidak memakan daging jika dia memakan ikan, sahnya
akad istishna dan lain sebagainya.

Menurut ulama suatu tradisi atau adat dapat dipakai jika

memenuhi dua syarat:

1. Tradisi bersifat umum, bukan pada kelompok kecil

atau individu tertentu.
2. Tradisi tidak bertentangan dengan nash atau ijma. Jika
bertentangan dengan nash atau ijma maka dianggap
adat yang batil, tidak bernilai dan haram hukumnya
dalam pandangan syar’iat.

Kesimpulanannya, ‘urf atau tradisi dapat menjadi dalil

ketika tidak ada nash atau ijma dalam permasalahan tersebut.
Bahkan dalam kondisi tertentu ‘urf didahulukan atas qiyas.
Sebagai contoh kebolehan akad istishna yang menjadi tradisi
masyarakat. Secara qiyas akad seperti ini tidak dibolehkan karena
objek transaksi tidak ada (ma’dum). Akan tetapi karena sudah
menjadi tradisi, maka ditetapkanlah kebolehannya berdasarkan
kaidah istihsan.

99
E. Istihsan

Definisi

Secara Bahasa istihsan berarti menganggap sesuatu baik. Adapun

secara terminology, ada cukup banyak definisi istihsan, pada
intinya adalah perubahan pendapat mujtahid dari qiyas jaliy
kepada qiyas khafi atau dari hukum umum kepada hukum
pengecualian karena alasan tertentu.

Jenis-jenis Istihsan

Berdasarkan definisi di atas, istihsan dapat dibagi menjadi dua:

1. Mendahulukan qiyas khafi atas qiyas jaliy.

Salahsatu contohnya adalah pendapat dalam mazhab
Hanafi tentang keharusan bersumpah ketika penjual dan
pembeli berbeda terkait harga barang sebelum terjadi
serah terima (al-qabdu). Jika berpedoman kepada qiyas
yang zahir (jelas) maka yang mendakwah berkewajiban
memberikan bukti, sedangkan yang mengingkari cukup
bersumpah.
Contoh lain bekas jilatan burung buas, seperti gagak dan
lain-lain. Secara qiyas hukumnya najis, namun dianggap
suci atas dasar istihsan. Secara qiyas, bekas jilatan atau
ludah suatu hewan mengikuti hukum dagingnya. Hewan
buas yang haram hukumnya, maka bekas jilatannya adalah
najis. Namun, dalam kasus burung buas, dikecualikan dari
kaidah ini. Karena burung minum dengan menggunakan
paruhnya, sedangkan hewan buas lain minum dengan
menggunakan lidahnya yang bercampur dengan ludahnya.
2. Memilih hukum pengecualian dari kaidah umum.

100
 Salahsatu contoh hukum yang dihasilkan dengan metode
istihsan jenis ini adalah kebolehan transaksi yang tidak
ada objeknya seperti akad istihsna, salam, ijaroh,
muzaroah dan lain-lain. Secara kaidah, transaksi-transaksi
seperti ini dilarang dalam Islam. Akan tetapi ulama
membolehkan dengan dasar dianggap baik, baik karena
adanya maslahat pada akad tersebut atau karena akad
tersebut sudah menjadi bagian dari ‘urf masyarakat.

Legalitas Istihsan sebagai Dalil Syari’i

Memang ada perbedaan pendapat di kalangan fuqaha terkait

apakah istihsan dapat menjadi dalil dalam menetapkan hukum
atau tidak. Yang masyhur adalah bahwa mazhab Hanafi menerima
istihsan dan banyak memilih pendapat-pendapat dalam mazhab
berdasarkan pertimbangan istihsan. Sementara fuqaha dari
mazhab lain dinilai tidak berhujjah dengan istihsan.

Akan tetapi jika diteliti, sebenarnya sebagian besar fuqaha

menerima dan telah menggunakan istihsan dalam pendapat-
pendapat fiqh mereka. Hanya saja istilah dari metode istinbaht
tersebut tidak disebut sebagai istihsan.

Dan jika kita teliti, sebenarnya penggunaan istihsan

sebagai dalil atau sumber hukum, tidak dalam kapasitas sebagai
dalil yang berdiri sendiri sebagaimana dalil lain seperti nash Al-
Quran atau hadis. Pada contoh-contoh yang disebutkan
sebelumnya, jelas bahwa ikhtiyarat (pemilihan pendapat) tersebut
atas dasar tarjih (memilih yang lebih kuat) dari dua qiyas yang
kontradiksi atau beralih dari kaidah umum kepada pengecualian
karena adanya tuntutan maslahat, hajat atau ‘urf masyarakat.
Istidlal seperti ini adalah istidlal yang sahih.

101
 Adapun sebagian ulama yang menentang istihsan,
memandang bahwa istihsan adalah metode penetapan hukum
yang berdasarkan hawa nafsu dan memilih yang “enak”
(taladzzuz). Imam Syafii adalah salahsatu ulama yang dikenal
keras menentang penggunaan istihsan dalam menentukan hukum.
Dalam Ar-Risalah beliau menyebut, “perumpamaan orang yang
berhukum dengan cara istihsan seperti orang yang dalam
shalatnya menghadap ke arah yang menurut anggapan baik dia
adalah arah kakbah, tanpa adanya dalil yang diakui syariat dalam
menentukan arah kiblat”.

Namun hakikatnya, perbedaan antara dua kelompok ini

terjadi karena tidak adanya kesamaan pemahaman dalam
menetapkan batasan makna istihsan. Istihsan yang dimaksudkan
oleh fuqaha yang menerima bukan seperti yang dipahami oleh
ulama yang menentanngya. Sebagai contoh, istihsan dalam bentuk
“memilih hukum pengecualian dari kaidah umum” tidak dapat
dikatakan sebagai menetapkan hukum berdasarkan hawa nafsu,
tetapi karena adanya pertimbangan maslahat, maqosid syar’i atau
pertimbangan lainnya yang dibenarkan secara syar’i.

F. Syar’u Man Qoblana

Definisi

Syar’u man qoblana adalah syariat atau ajaran yang diturunkan

oleh Allah swt kepada Nabi-nabi terdahulu sebelum Nabi
Muhammad saw, seperti syariat Nabi Musa a.s. Secara prinsip
semua Nabi-nabi yang diutus merupakan mata rantai yang
membawa satu misi yaitu tauhid atau monoteisme, walaupun ada
perbedaan pada syariat yang diturunkan kepada umat yang diutus.

102
Ketegori Syar’u Man Qoblana

Pertanyaan yang muncul adalah apakah syariat yang diturunkan

kepada Nabi-nabi sebelum Nabi Muhammad juga merupakan
syariat bagi kita? Ulama menjelaskan bahwa syar’u man qoblana
terbagi menjadi tiga, yaitu sebagai berikut:

1. Syariat terdahulu yang disebut dalam Al-Quran atau

hadis, serta Allah tetapkan sebagai bagian dari syariat
umat Islam. Contohnya adalah ibadat puasa.
Dijelaskan dalam Surat Al-Baqaran ayat 183, Allah
memerintahkan orang-orang beriman untuk berpuasa,
dan Allah menyatakan bawha puasa merupakan suatu
kewajiban yang juga Allah fardhukan kepada umat
terdahulu.
َ‫علَى الَّذِين‬ ِ ‫علَ ْي ُك ُم‬
َ ِ‫الصيَا ُم َك َما ُكت‬
َ ‫ب‬ َ ِ‫يَا أَيُّ َها الَّذِينَ آ َمنُواْ ُكت‬
َ ‫ب‬
‫ِمن قَ ْب ِل ُك ْم‬
Syariat terdahulu yang seperti ini disepakati oleh
ulama bahwa ini adalah hukum syar’I dan wajib
hukumnyya untuk diikuti.
2. Syariat umat terdahulu yang disebut oleh Allah swt
dalam Al-Quran dan terdapat keterangan yang tegas
bahwa syariat tersebut sudah dinasakh dan tidak
menjagi kewajiban yang harus diikuti. Salahsatu
contohnya adalah bahwa pelaku dosa harus menebus
kesalahannya (taubat) dengan cara membunuh
dirinya sendiri.
3. Syariat umat terdahulu yang diceritakan oleh Allah
swt baik melalui Al-Quran atau hadis, namun tidak
ada keterangan bahwa itu adalah juga syariat bagi
umat Islam dan tidak ada juga keterangan bahwa ayat
itu sudah tidak berlaku karena telah dinasakh. Antara

103
contohnya adalah syariat qishas yang disebut Allah
swt dalam surat Al-Maidah ayat 45.
َ َ ‫س ِبالنَّ ْف ِس َو ْال َعيْنَ ِب ْال َعي ِْن َواْل‬
‫نف‬ َ ‫علَ ْي ِه ْم فِي َها أَ َّن النَّ ْف‬
َ ‫َو َكتَ ْبنَا‬
‫اص‬ٌ ‫ص‬ َ ِ‫ِن بِالس ِِن َو ْال ُج ُرو َح ق‬ َّ ‫نف َواْلُذُنَ بِاْلُذُ ِن َوالس‬ ِ َ ‫بِاْل‬
Dalam hal ini terjadi perbedaan pendapat di kalangan
ulama.
Pendapat pertama: syar’u man qoblana termasuk
salahsatu sumber hukum, sehingga wajib diikuti dan
dilaksanakan. Ini merupakan pandangan mazhab
Hanafi, hanbali, sebagian maliki dan syafii. Ada
beberapa yang menjadi dasar, antaranya firman Allah
swt:
َّ ‫أُولَئِكَ الَّذِينَ َهدَى‬
‫َّللاُ فَ ِب ُهدَا ُه ُم ا ْقتَ ِد ْه‬
Berdasarkan ayat ini, Allah memerintahkan untuk
iqtida’ (mencontoh) umat terdahulu. Selain itu Nabi
saw mencontohkan sendiri, dalam kasus rajam Yahudi
untuk melihat keterangan yang ada dalam kitab
Taurat.
Pendapat kedua: syar’u man qoblana tidak
termasuk salahsatu dari dalil syar’i. Karena syariat
umat terdahulu adalah syariat untuk mereka secara
khusus. Dan syariat Islam menghapus/menggantikan
syariat-syariat terdahulu, kecuali yang diakui sebagai
bagian dari syariat kita.
Menurut Syaikh Abdul Wahab Kholaf, pendapat
yang rajih adalah pendapat pertama dengan dasar
bahwa syariat Islam hanya menghapus syariat-syariat
terdahulu yang bertentangan. Dan apa yang disebut
dalam Aquran tanpa adanya keterangan
penasakhannnya, adalah bagian dari syariat kita
secara tidak langsung. Karena itu adalah hukum

104
 Tuhan disampaikan oleh Rasul dan tidak ada dalil
yang membatalkannya. Di satu sisi, Al-Quran
berfungsi membenarkan apa yang ada dalam Taurat
dan Injil. Apa yang tidak dinasakh oleh Al-Quran
berarti sebaliknya adalah diakui bagian dari
kandungan Al-Quran.

G. Istishāb

Definisi

Istishāb adalah menetapkan hukum atas sesuatu berdasarkan

keadaannya terdahulu, sampai ada dalil yang menunjukkan
terjadinya perubahan keadaan tersebut. Bentuk praktikal dari
pengaplikasian dalil ini misalnya, jika seorang mujtahid atau mufti
ditanya tentang hukum suatu model akad, atau hukum suatu
makanan, maka jika tidak ada keterangan (nash) khusus tentang
larangan hal tersebut, mujtahid atau mufti menetapkan hukum
berdasarkan kaidah hukum segala sesuatu adalah boleh (istishab).

Menurut ulama ushul fiqh , Istishāb adalah dalil terakhir

yang dijadikan acuan mujtahid dalam mencari atau menetapkan
hukum suatu permasalahan. Istishāb adalah dalil dzhanni
(dugaan/tidak sampai tingkat ilmu) dalam penetapan hukum.
Istishāb dapat digunakan ketika tidak ada petunjuk dalam Al-
Quran, Hadis, Ijma atau Qiyas.

Legalitas Istishāb Sebagai Dalil

Fuqaha berbeda pendapat apakah Istishāb dapat dijadikan dalil

dalam menetapkan hukum atau tidak. Setidaknya ada dua
pendapat utama yaitu sebagai berikut:

105
 Pendapat pertama: Istishāb dapat menjadikan dalil baik
dalam bentuk menetapkan atau menafikan, ketika tidak ada dalil
lain. Ini merupakan pendapat mayoritas ulama seperti ulama
mazhab maliki, hanbali dan kebanyakan ulama dalam mazhab
syafii. Argumentasi dari pandangan ini adalah bahwa semua
hukum syar’i baik berupa kewajiban, kebolehan ataupun larangan
yang telah ditetapkan berdasarkan dalil, tetap dalam keadaan
tersebut sampai ada dalil lain yang menyatakan sebaliknya.

Pendapat kedua: Istishāb hanya dapat dijadikan dalil

dalam menolak dakwaan baru atas kondisi terdahulu. Dalam
artian Istishāb tidak dapat dijadikan dasar untuk menetapkan
suatu hukum atau keadaan yang baru. Contoh, menetapkan
hukum hidup terhadap orang hilang yang tidak diketahui
keberadaanya. Istishāb dalam contoh kasus ini hanya digunakan
untuk menafikan “mati” dari orang hilang tersebut, karena
keadaan yang diketahui sebelumnya adalah dia masih hidup. Hal-
hal atau akad yang terkait dengannya masih tetap berlaku.
Sehingga tidak boleh hartanya dibagi kepada ahli warisnya atau
istrinya dicerai darinya. Namun sebaliknya, jika ada pewarisnya
yang meninggal, tidak bisa ditetapkan dia hidup dan mendapat
waris dari pewarisnya tersebut. Karena menetapkan status hidup
baginya adalah sesuatu yang baru.

Menurut Syaikh Abdul Wahhab Khalaf, meletakkan

Istishāb sebagai dalil yang berdiri sendiri adalah berlebihan
(tajawwuz). Karena pada dasarnya hukum yang ditetapkan
berdasarkan Istishāb adalah hukum yang ditetapkan berdasarkan
dalil sebelumnya. Dalam artian Istishāb hanya menyatakan
berlakunya hukum terdahulu yang dibangun atas dalil yang ada
sebelumnya.

106
Jenis-jenis Istishāb

Dalam praktiknya, penetapan hukum atas suatu permasalahan

berdasarkan keadaan awal (Istishāb) terbagi menjadi tiga jenis:

1. Menetapkan hukum asal dalam bentuk kebolehan bagi

semua hal. Kaidah ini sangat masyhur dengan kalimat “al-
ashlu fii al-asyaa al-ibahah” (hukum asal segala sesuatu
adalah mubah). Jika seorang mujtahid dihadapkan pada
suatu permasalahan yang idak ada dalil khusus yang
melarang dan hal tersebut mengandung manfaat, maka dia
menyimpulkan hukum halal atau mubah. Karena pada
dasarnya segala sesuatu di atas muka bumi diciptakan
oleh Allah swt untuk dimanfaatkan oleh manusia.
2. Menetapkan tidak adanya tanggungjawab atau komitmen
yang melekat pada sesuatu atau seseorang. Misalnya,
menetapkan tidak ada kewajiban puasa pada bulan-bulan
lain kecuali pada bulan Ramadhan. Contoh lain asas
praduga tidak bersalah. Jika seseorang didakwa dengan
satu dakwaan, dia tidak dianggap bersalah sampai
pendakwa dapat membuktikan dakwaannya.
3. Menetapkan hukum syar’i berdasarkan adanya sebab atau
faktor dari hukum tersebut. Contohnya adalah
menetapkan berlakunya hubungan suami istri yang
pernah menikah (berdasarkan akad nikah yang telah
dilakukan) sampai adanya dalil (petunjuk) bahwa ikatan
pernikahan sudah berakhir antara mereka.

Dari Istishāb para fuqaha menyusun beberapa prinsip dan

kaidah fiqh, sebagai berikut:

1. Al-Ashlu fī al-asyā al-ibāhah (Hukum asal segala sesuatu

adalah diperbolehkan)

107
 2. Al-yaqīn la yazūlu bi asy-syakki (Keyakinan tidak hilang
dengan keraguan)
3. Al-ashlu barōatu adz-dzimmah (Hukum asal adalah tidak
beban tanggung jawab)
4. Al-ashlu baqōu mā kāna ‘alā ma kāna (Hukum asal adalah
berlakunya kondisi yang pernah ada)

H. Evaluasi

1. Apa yang dimaksud Sahabat dan apakah pendapat mereka

merupakan hujjah/dalil syar’i? uraikan dengan jelas
2. Jelaskan jenis-jenis maslahat!
3. Apakah maslahat mursalah dapat dijadikan dasar dalam
penetapan hukum syar’i?
4. Apa syarat maslahat mursalah yang dapat diaplikasikan
sebagai dasar penetapan hukum syar’i?
5. Jelaskan apa yang dimaksud sadd dzariah?
6. Uraikan kehujjahan atau legalitas sadd dzariah sebagai
dalil syar’i!
7. Apa yang dimaksud ‘urf? Jelaskan jenis-jenis ‘urf!
8. Apakah ‘urf bisa dijadikan dasar dalam penetapan hukum
syar’i? jelaskan pandangan ulama dalam masalah ini!
9. Apa yang dimaksud dengan istihsan?
10. Jelaskan contoh istihsan!
11. Jelaskan jenis-jenis syar’u man qobalan dan hukumnya!
12. Apa yang dimaksud istishab?

108
 13. Jelaskan pandangan ulama dalam masalah kehujjahan
istishab!

I. Referensi

As-Salmi, ‘Iyadh bin Nami, Ushūl Al-Fiqh Alladzī la Yasa’u al-Faqīh

Jahlahu, Riyadh, Dār At-Tamuriyyah, cet. 1, 2005.

Al-Qardhawi, Yusuf, Al-Ijtihād fi Asy-Syarī’ah Al-Islāmiah, Kuwait,

Dār Al-Qolam, 1996.

Al-Khadri, Muhammad, Tarīkh At-Tasyrī’ Al-Islāmi, Kairo, Dār At-

tauzī’ wa An-Nasyr Al-Islāmiyyah, 2006.

Al-Qattan, Mannā’, Tarikh At-Tasyri Al-Islāmi, Ar-Riyadh,

Maktabah Al-Maā’rif linnasyri wa At-Tauzī’, 1996.

Khalaf, Abdul Wahab, Ilmu Ushūl Al-Fiqh, Kuwait, Dār Al-Qolam,

1995.

Muhammad Mustafa Az-Zuhaili, Al-Wajīz fi Ushūl Al-Fiqh,

Damaskus, Dar Al-Khair Littibā’ah wa An-Nasyr wa At-Tauzī’,
2006.

Abdul Karim bin Ali bin Muhammad Namlah, Al-Jami Limasail

Ushul Al-Fiqh wa Tathbiqotuha ‘ala Al-Mazhab Ar-Rajih, Riyadh,
Maktabah Ar-Rusyd, 2000

As-Siba’i, Mustafa, As-Sunnatu Wamakanatuha fi At-Tasyri’ Al-

Islami, Al-Maktabah Al-Islami, 2000.

An-Nadawi, Ali Ahmad, Al-Qawaid Al-Fiqhiyyah, Siria, Damaskus,

Dar Al-Qolam, 2007.

109
Khalaf, Abdul Wahab, Al-Ijtihad fi Asy-Syariah Al-Islamiyyah,
Kairo, Dar Al-Fikr Al-Arabi, 2007.

110
BAB V
IMAM MUJTAHIDIN DAN MAZHAB FIQH

Telah dijelaskan pada pembahasan tentang fase-fase

perkembangan fiqh, bahwa di fase keempat yaitu fase kemajuan
dan kejayaan fiqh, muncul ulama-ulama mujtahid besar. Mereka
membangun pondasi-pondasi mazhab fiqh, mengajarkan
pandangan-pandangannya kepada murid-murid dan
menyebarkannya sehingga diikuti oleh banyak orang.

Mazhab-mazhab fiqh bukanlah perpecahan dalam Islam,

tetapi metode dalam memahami syariat serta cara-cara dalam
mentafsirkan dan mengambil kesimpulan hukum dari nash-nash
agama. Sebagian dari mazhab tersebut masih diamalkan dan
diikuti orang hingga saat ini dan sebagiannya sudah hilang, hanya
tercatat sebagai pendapat dalam kitab-kitab fiqh. Berikut ini
secara ringkas penjelasan tentang imam-imam mazhab fiqh dari
kelompok ahlu sunnah yang populer, serta beberapa mazhab-
mazhab fiqh yang telah hilang.

111
A. Imam Abu Hanifah

Nama lengkap beliau An-Nu’man bin Tsabit Al-Kufi. Lahir di Kufah

pada tahun 80 Hjiriah dan wafat di Baghdad pada tahun 150
Hijriah. Pada awalnya Imam Abu Hanifah adalah pedagang kain
sutera yang dikenal dengan kejujurannya dalam berbisnis.
Perjalanan hidup membawanya menjadi penuntut ilmu dan
meninggalkan pekerjaannya. Banyak cabang ilmu yang dikuasai
seperti ilmu kalam, hadis dan fiqh. Akan tetapi kecenderungannya
kepada fiqh lebih besar. Sehingga membawa beliau fokus kepada
fiqh dan memperdalami perbedaan-perbedaan pendapat dalam
fiqh.

Diantara gurunya yang paling besar pengaruhnya dalam

fiqh adalah Hammad bin Abi Sulaiman. Hammad bin Abi Sulaiman
adalah ahli fiqh Irak yang mengambil fiqh dari seorang tabiin
besar yang dikenal antara ulama ahli fiqh rasio (ra’yi) yaitu
‘Alqomah bin Qays An-Nakhoi. Dan ‘Alqomah An-Nakhoi
mengambil fiqh dari seorang sahabat mulia Abdullah bin Mas’ud
yang terkenal dengan fiqh rasionya. Merekalah ulama-ulama yang
merupakan guru langsung Imam Abu Hanifah.

Selain dari Hammad bin Abi Sulaiman, Imam Abu Hanifah

juga mengambil ilmu kepada Zaid bin Ali Zainal Abidin, Ja’far As-
Shadiq dan Abdullah bin Hasan. Imam Abu Hanifah juga belajar
dengan ulama-ulama lain di Mekkah yaitu ketika musim haji dan
ketika beliau menetap di sana selama lebih kurang enam tahun.

Rasio dan Hadis

Di zaman Abi Hanifah, Baghdad dikenal sebagai pusat madrasatu

ahli ra’yi (pusat fiqh rasio) dan qiyas (analogi). Banyaknya
penggunaan qiyas mendorong ulama-ulama Baghdad melahirkan

112
fiqh-fiqh perkiraan (membahas masalah furu-furu yang belum
terjadi). Ketika ada beberapa permasalahan baru, mereka tidak
hanya melakukan istinbath hukum, tetapi mengkaji illat-illat
(dasar hukum) dari nash yang dijadikan dalil. Lalu mereka
mengaplikasikan illat tersebut pada permasalahan-permasalahn
lain dan menetapkan hukum serupa jika kesamaan illat tersebut
ada.

Terbukanya Imam Abu Hanifah terhadap rasio dan qiyas

membuat sebagain orang menuduhnya kurang memberikan
perhatian terhadap hadis atau menempatkan rasio dan qiyas lebih
utama dari hadis. Tetapi tuduhan ini tidak tepat, karena perhatian
Imam Abu Hanifah terhadap hadis sangat jelas, sebagaimana bisa
dilihat dalam pendapat-pendapat fiqhnya. Tuduhan ini juga
terbantahkan dengan posisi beliau yang berdalil dengan hadis
mursal dan pendapat sahabat. Serta meninggalkan qiyas jika ada
hadis sahih dalam suatu suatu permasalahan.

Terkait periwayatan hadis, beliau juga termasuk ulama

yang banyak meriwayatkan hadis, sebagaimana dimuat oleh Abu
Yusuf dalam kitab Al-Aatsar dan Muhammad bin Hasan juga
dalam kitab yang berjudul Al-Aatsar. Memang dibandingkan
dengan ulama hadis, periwayatan hadis Imam Abi Hanifah
terbilang sedikit. Ini karena Imam Abu Hanifah meletakkan syarat
sangat ketat untuk suatu hadis dinilai sebagai hadis sahih. Hal ini
didorong oleh kondisi di Irak yang cukup berbeda, dengan
banyaknya rawi pendusta (kadzb) dan hadis-hadis palsu.

Sedangkan anggapan bahwa Imam Abi Hanifah

mendahulukan qiyas dari hadis, ada kemungkinan bahwa hadis
tersebut tidak sampai ke beliau atau kemungkinan hadis tersebut
statusnya tidak sahih menurut beliau. Tidak memakai hadis atau
mempunyai pandangan berbeda dengan hadis karena dinilai tidak

113
sahih, bukanlah berarti meninggalkan hadis atau mendahulukan
qiyas dari hadis.

Metode Pengajaran

Dalam menyampaikan pelajaran kepada murid-muridnya, Imam

Abu Hanifah menggunakan metode diskusi. Imam Abu Hanifah
menyampaikan pendapatnya terhadap masalah-masalah fiqh
ataupun kasus-kasus yang ditemukan, lalu murid-muridnya akan
merespon dengan memberikan pandangan mereka dan
dilanjutkan dengan saling memberikan tanggapan. Jika mereka
sudah menemukan titik temu, maka Imam Abu Hanifah
memminta muridnya untuk menuliskannya.

Terkadang perbedaan pendapat tidak menemukan titik

temu antara Imam Abu Hanifah dengan para muridnya. Maka,
permasalahan tersebut ditulis dengan menyebutkan pendapat
Imam Abu Hanifah dan pendapat-pendapat lainnya. Dari sini,
mazhab hanafi sejak awal terbentuk dalam bentuk mazhab
kolektif yang diasaskan atas prinsip musyawarah dan saling
bertukar pandangan.

Dasar-dasar Fiqh Imam Abu Hanifah

Imam Abu Hanifah tidak menuliskan dasar-dasar istinbath hukum

dan kaidah-kaidah pengkajian dan ijtihad yang dipakainya secara
terperinci. Dasar dan kaidah tersebut dijelaskan oleh fuqaha
mazhab hanafi dan murid-murid mereka. Hal ini tidak berarti
bahwa Imam Abu Hanifah tidak mempunyai manhaj/metode
dalam melakukan istinbath hukum. Tidak ditulis bukan berarti
tidak ada. Karena fiqh itu –tidak mungkin tidak- lahir dari metode
istinbath hukum. Sementara Imam Abu Hanfiah adalah seorang
Faqih. Bahkan Imam Syafii memuji Imam Abu Hanifah dengan

114
ungkapannya: “Dalam masalah Fiqh orang-orang semuanya
kembali kepada Abu Hanifah”.

Walaupun demikian, secara garis besar, dasar-dasar Imam

Abu Hanifah dalam istibath hukum bisa dilihat dari pernyataan-
pernyataan beliau. Diantaranya, “Aku mengambil hukum dari
kitabullah (dalam menetapkan hukum) jika aku temukan di
dalamnya ada hukum (tersebut). Jika tidak, maka dari sunnah
Rasulullah. Sekiranya tidak aku temukan di dalam Al-Quran dan As-
Sunnah, maka aku memakai pendapat Sahabat; aku pilih pendapat
siapa yang aku kehendaki dari para sahabat tersebut dan aku tidak
berpindah ke pendapat selain mereka. Jika suatu masalah sampai
ke Ibrahim, As-Sya’bi, Ibnu Sirin, Atha dan Said bin Al-Musayyab
(tidak ada pendapat Sahabat) maka aku akan berijtihad
sebagaimana mereka berijtihad”.

Dari keterangan Imam Abu Hanifah di atas dapat dipahami

bahwa dasar-dasar Fiqh Imam Abu Hanifah adalah berikut: Al-
Quran, As-Sunnah, Pendapat Sahabat, kemudian Ijtihad (dengan
menggunakan qiyas atau dalil lainnya).

Murid Imam Abu Hanifah dan Kodifikasi Mazhab Hanafi

Fiqh hanafi tidak ditulis dan dibukukan langsung oleh Imam Abu
Hanifah. Pendapat-pendapat fiqh Imam Abu Hanifah dinaql
kepada kita oleh murid-muridnya seperti Abu Yusuf dan
Muhammad bin Hasan. Murid-muridnya yang menyebarkan
pendapat Imam Abu Hanifah dan membukukannya.

Murid-murid imam Abu Hanifah yang menulis dan

menyebarkan pendapat-pendapat Imam Abu Hanifah secara level
berada pada lebel mujtahid, bukan termasuk dalam kategori
muqollid. Sehingga, dalam menuliskan dan membukukan fiqh

115
mazhab hanafi terjadi percampuran pendapat Imam Abu Hanifah
dan muridnya. Semuanya dimuat. Bahkan tidak jarang muridnya
menyatakan pandangan yang berbeda dengan apa yang
disampaikan oleh Imam Abu Hanifah.

Ada empat murid Imam Abu Hanifah yang paling terkenal

dan berjasa dalam mengembangkan dan menyebarkan fiqh hanafi,
yaitu; Abu Yusuf, Muhammad bin Hasan, Zufar bin Hudzail dan
Hasan bin Ziyad Al-lu’lui. Dan dari empat murid ini, Abu Yusuf dan
Muhammad bin Hasan As-Syaibani adalah yang paling banyak
menaql dan menyebarkan fiqh Imam Abu Hanifah. Secara ringkas
berikut biografi dan peran mereka dalam penyebaran mazhab
hanafi.

1. Abu Yusuf. Nama lengkapnya Ya’kub bin Ibrahim bin Habib

Al-Anshari. Dilahirkan di Kufah pada tahun 113 H dan wafat
pada tahun 182 H. Beliau mendalami fiqh melalui Ibnu Abi
Laila dan Imam Abu Hanifah. Beliau banyak mengambil
riwayat dari ulama ahli hadis. Secara khusus beliau
melakukan pengembaran ilmu ke Madinah dan berjumpa
dengan Imam Malik bin Anas dan mengambil hadis dari
para ulama Madinah. Riwayat hadis ini membantunya
dalam menguatkan pandangan-pandangan dalam fiqh
hanafi dengan dalil-dalil hadis. Pengangkatannya sebagai
qadhi/hakim pada tiga pemerintahan yaitu, Al-Mahdi, Al-
Hadi dan Harun Ar-Rasyid memberikan pengaruh besar
dalam penyebaran mazhab hanafi. Abu Yusuf menghasilkan
banyak karya, akan tetapi yang sampai kepada masyarakat
hanya kitab Al-Kharraj (Kitab Pajak) dan Ar-Radd ‘Al Sairi
Al-Awza’i (Bantahan terhadap kitab As-Sair karangan Al-
Awza’i)

116
 2. Muhammad bin Hasan As-Syaibani. Nama lengkapnya
Muhammad bin Al-Hasan bin Farqod As-Syaibani. Lahir di
Wasit, sebuah daerah di Irak, tumbuh di Kufah dan wafat
pada tahun 189 H. Belajar dan mengambil metode ilmu fiqh
dari Imam Abu Hanifah. Tapi kebersamaanya dengan Imam
Abu Hanifah tidak lama. Ia kemudian belajar dengan Abu
Yusuf dan Imam Malik di Madinah selama tiga tahun. Ketika
Imam Syafii datang ke kota Baghdad, ia belajar dengan
Muhammad bin Hasan As-Syaibani. Tejadi diskusi antara
mereka dalam banyak permasalahan. Perjumpaanya dengan
Imam Malik dan Imam Syafii memberikan pengaruh
kepadanya. Tetapi beliau tetap konsisten dengan fiqh dan
metode istinbath hukum mazhab hanafi. Muhammad bin Al-
Hasan As-Syaibani mempunyai jasa yang besar dalam
penulisan dan penyusunan mazhab hanafi. Semua karyanya
sampai kepada masyarakat. Diantaranya: Al-Mabsuth, Al-
Jaami’ As-Saghir, Al-Jaami’ Al-Kabir, As-Sair As-Saghir, As-
Sair Al-Kabir dan Az-Ziyadat.

B. Imam Malik Bin Anas Al-Asbahi

Nama lengkap Anas bin Malik bin Abi ‘Amir Al-Asbahi. Bernasab
kepada Dzi Asbah, yaitu sebuah kabilah di Yaman. Salah seorang
kakeknya ‘merantau’ lalu menetap di Madinah. Kakeknya yang
paling jauh adalah Abu ‘Amir, seorang sahabat Nabi Saw. yang
mulia, yang menyertai Nabi saw. dalam semua peperangan kecuali
satu yaitu perang Badar.

Anas bin Malik dilahirkan di Madinah pada tahun 93 H dan

wafat pada tahun 179 H. Beliau termasuk dalam golongan
pengikut tabiin (Tabi’ Tabiin). Imam Malik bin Anas tidak

117
melakukan perjalan keluar (meninggalkan) Madinah kecuali ke
Mekkah untuk melaksanakan haji.

Sejak kecil Imam Malik bin Anas telah menuntut ilmu

kepada ulama. Diantara gurunya yang awal adalah Abdurrahman
bin Hurmuz. Imam Malik bermulazamah (menjadi murid) kepada
Abdurrahman bin Hurmuz dalam waktu yang cukup lama.

Kepada Muhammad bin Muslim bin Syihab Az-Zuhri,

Imam Malik mengambil hadis dan fatwa sahabat. Sedangkan
gurunya dalam ilmu fiqh adalah Rabiatu bin Abdurrahman yang
terkenal dengan Rabitu Ar’Ra’yi. Imam Malik juga belajar kepada
ulama-ulama besar lain sepert Nafi Maula ibn Umar, Hisyam bin
‘Urwah, Abdullah bin Dinar, Yahya bin Sa’ad dan Ja’far bin
Muhammad Al-Baqir. Diantara guru-gurunya, yang paling besar
pengaruhnya kepada keilmuan Imam Malik adalah Ibnu Syihab
Az-Zuhri dan Rabitu Ar-Ra’yi.

Metode Fatwa dan Pengajaran

Imam Malik bin Anas mulai memberikan fatwa dan mengajar

setelah dia menguasai “Fiqh Penduduk Madinah” yaitu setelah
mendapatkan rekomendasi (syahadat) dari tujuh puluh pembesar
ulama, termasuk guru-gurunya dalam bidang fiqh.

Dalam menyampaikan pelajaran, baik di masjid Nabawi

ataupun ketika di rumahnya, Imam Malik bin Anas menggunakan
metode penyampaian tanpa disertai dengan diskusi, berbagi
pandangan ataupun debat. Metode ini sangat bertolak belakang
dengan metode yang digunakan oleh Imam Abu Hanifah.
Karenanya, ketika masih hidup, tidak tercatat perbedaan
pendapat antara Imam Malik dan murid-muridnya. Walaupun,

118
setelah kewafatannya, muncul pendapat-pendapat muridnya yang
berbeda dengan pendapat Imam Malik.

Murid-murid Imam Malik menuliskan hadis-hadis dan

atsar yang diriwayatkan kepada mereka. Mereka juga menuliskan
fatwa-fatwa imam Malik dalam berbagai permasalahan. Namun
tidak semua yang disampaikan Imam Malik ditulis oleh murid-
muridnya karena kadang-kadang Imam Malik melarang muridnya
untuk menuliskan hal tersebut.

Dalam memberikan fatwa ataupun pendapat, Imam Malik

sangat selektif dengan hanya menjawab permasalahan-
permasalahan yang faktual. Imam Malik selalu menghindar untuk
menjawab pertanyaan terkait masalah-masalah yang berbentuk
perkiraan (iftiradhi). Sehingga jika ada muridnya yang ingin
bertanya tentang masalah yang belum terjadi, mereka
menanyakan kepada Imam Malik seolah-olah peristiwa itu sudah
terjadi.

Dasar-dasar Mazhab Imam Malik

Imam Malik bin Anas tidak menuliskan dasar-dasar, kaidah-

kaidah istinbath hukum dan metodenya dalam berijtihad dalam
satu kitab khusus. Memang ada sebagian yang beliau sampaikan
secara jelas dalam pembahasan fiqh beliau. Dan sebagian lagi
hanya dalam bentuk isyarat. Imam Malik bin Anas, seperti imam-
imam mazhab yang lain, berpegang kepada empat sumber hukum
utama yaitu Al-Quran, As-Sunnah, Ijma’ dan Qiyas. Yang
membedakannya dengan ulama lain, sebagaimana disebut dalam
kitab Al-Muwatta, adalah beliau menjadikan amal/praktek
penduduk madinah sebagai hujjah (sumber hukum), bahkan
memposisikannya lebih tinggi daripada hadis ahad. Dasarnya
adalah bahwa amal ahli madinah adalah warisan dari generasi ke

119
genarasi, sehingga bisa disamakan seperti hadis/sunnah
mutawatir.

Dari pernyataan secara eksplisit maupun implisit Imam

Malik dalam kitab Al-Muwatta, ataupun pendapat-pendapat beliau
yang dimuat dalam kitab Al-Mudawwanah ataupun hasil dari
istinbath ulama-ulama mazhab maliki, dasar-dasar mazhab maliki
adalah seperti berikut: Al-Quran, Sunnah, Ijma Penduduk Madinah,
Qiyas, Pendapat Sahabat, Maslahah Mursalah, Urf, Sadd Dzara’i,
Istihsan dan Istishab.

Dengan dasar-dasar di atas, ada ruang perbedaan yang

sangat besar antara Imam Malik dengan ulama lainnya, terutama
dalam hal-hal berikut:

1. Hadis: Imam Malik tidak meletakkan syarat yang

diletakkan oleh ulama-ulama Hanafi dan Syafii. Khobar
ahad dalam pandangan Imam Malik dapat diterima
dengan syarat tidak bertentangan dengan praktek
penduduk Madinah. Imam malik juga tidak mensyaratkan
hadis harus masyhur, sebagaimana dalam mazhab hanafi.
Khobar ahad tidak ditolak walaupun bertentangan dengan
qiyas. Qiyas tidak boleh didahulukan atas khobar ahad.
Imam malik menerima hadis mursal.
2. Praktek penduduk Madinah: Bagi Imam Malik praktek
penduduk madinah adalah hujjah dan lebih kuat
kedudukannya dibanding qiyas dan khobar ahad. Beliau
beralasan praktek penduduk madinah adalah periwayatan
mereka dari Rasulullah saw langsung. Akan tetapi dasar
ini ditolak oleh sebagai besar fuqaha karena praktek
penduduk Madinah tidak dijamin bebas dari kekeliruan.
Al-Laits bin Sa’d salahsatu yang mengkritik. Imam Syafii
mendiskusikan perihal ini dalam kitabnya Al-Umm.

120
 3. Maslahah mursalah: Maslahah mursalah adalah maslahat-
maslahat yang tidak dinyatakan batil ataupun diakui
(masyru’) secara tegas oleh syariat dengan nash . Jika
maslahat tersebut termasuk objek yang “diinginkan” oleh
Al-Quran, hadis maupun ijma, maka masalah ini dapat
diamalkan. Sebagai contoh, suami yang hilang. Imam Malik
berpendapat bahwa seorang istri dapat menikah lagi
setelah berlalu empat tahun, dengan dasar mengutamakan
kemaslahatan istri yang jelas ada atas maslahat suami
yang tidak ada/hilang.

Murid-murid Imam Malik

Imam Malik tinggal di Madinah dan tidak pernah keluar dari kota
Madinah kecuali ke Mekkah untuk haji. Bahkan ketika Harun Ar-
Rasyid memintanya mengajar kedua anaknya Amin dan Ma’mun
di Baghdad, beliau menolak. Kemasyhuran beliau dalam fiqh dan
hadis membuat banyak orang berdatangan untuk berguru
kepadanya.

Murid Imam Malik jumlahnya sangat banyak. Mereka

menyebar di berbagai wilayah, seperti Mesir, Afirka Selatan, Tunis
dan lain-lain. Diantaranya Abdullah bin Wahab yang berguru
kepada Imam Malik selama 20 tahun. Abdullah bin Wahab
menyebarkan mazhab maliki di Mesir dan Maroko. Kemudian ada
Abdurrahman bin Al-Qasim Al-Misri. Beliau salahsatu ulama yang
paling berjasa dalam penyebaran mazhab maliki. Al-Qasim bagi
mazhab maliki seperti Muhammad bin Hasan As-Syaibani bagi
mazhab hanafi. Periwayatan Al-Muwatta dari jalur Al-Qasim
adalah periwayatan paling sahih. Selain dua di atas, ada juga
Asyhab bin Abdul Aziz Al-Qisi, Abul Hasan Al-Qurtubi, Asad bin
Furat dan lain-lain.

121
Kitab-kitab Fiqh Maliki

Ada dua jenis kitab yang menjadi referensi utama dalam mazhab
maliki. Pertama, yang dikarang oleh Imam Malik sendiri yaitu
kitab Al-Muwatta dan kitab yang ditulis oleh murid-muridnya,
diantaranya kitab Al-Mudawwanah. Berikut secara ringkas
tentang kedua kitab ini.

1. Al-Muwatta: Kitab ini merangkumi hadis-hadis sahih –

menurut Imam Malik- dari Rasulullah Saw. baik hadis yang
bersambung maupun hadis mursal. Dalam kitab ini Imam
Malik juga memuat fatwa-fatwa sahabat, pendapat tabiin
dan ijtihad-ijtihad beliau sendiri. Imam Malik menyusun
kitab Al-Muwatta dengan metode penyusunan kitab-kitab
fiqh. Mengikuti metode ini, Imam Malik memuat hadis-
hadis pada setiap tema yang dibahas, lalu menjelaskan
frasa-frasa yang ada secara fiqh, mentafsirkan kalimat-
kalimat yang sulit dipahami, dan terkadang menyebutkan
setelahnya pertanyaan-pertanyaan yang diajukan ke
beliau dalam tema tersebut. Imam Malik kadang juga
menggunakan metode penjelasan suatu masalah, lalu
menjelaskan hukumnya dengan dalil-dalilnya. Kitab Al-
Muwatta memakan waktu yang panjang dalam
penyusunannya yaitu selama empat puluh tahun. Ada
perbedaan pandangan tentang kitab Al-Muwatta; apakah
kitab hadis atau kitab fiqh. Yang lebih mendekati (dengan
kebenaran) adalah bahwa kitab Al-Muwatta merupakan
kitab fiqh. Karena kitab hadis harus memuat semua
pembahasa, akidah, aklak dan fiqh. Sementara, tidak
semua bab-bab hadis dimuat dalam Al-Muwatta. Bahkan
ada beberapa bab dalam kitab Al-Muwatta di mana Imam

122
 Malik tidak memuat satu hadispun dan hanya
menyebutkan fatwa-fatwanya.
2. Al-Mudawwanah: Kitab Al-Mudawwanah mempunyai
sejarah panjang. Diawali dari Asad bin Furat yang
melakukan rihlah ilmiah dan belajar kepada Abu Yusuf
dan Muhammad bin Hasan. Setelah belajar kepada
gurunya, muncul keinginan Asad bin Furat untuk
mengetahui pendapat imam Malik dalam permasalahan-
permasalahan yang didengarnya. Namun karena Imam
Malik telah meninggal, dia akhirnya ke Mesir menemui
Abdullah bin Wahab, murid Imam Malik. Abdullah bin
Wahab tidak mau merespon. Ia kemudian menemui
Abdurrahman bin Al-Qasim. Al-Qasim merespon dengan
baik keinginan tersebut, lalu menyampaikan pendapat
Imam Malik dalam setiap permasalahan yang ditanyakan.
Jawaban-jawaban Al-Qasim tersebut dihimpun oleh Asad
bin Furat dalam kitab yang dia beri nama Al-Asadiyyah.
Kitab ini dibawa oleh Asad bin Furat ke Qoirawan dan di
sana ia bertemu dengan Abdussalam bin Said At-Tanukhi
atau lebih dikenal dengan nama Sahnun. Sahnun pernah
belajar kepada Al-Qasim, Abdullah bin Wahab dan Asyhab.
Semuanya murid Imam Malik. Lalu Asad bin Furat
memeriksakan kitabnya kepada Sahnun. Sahnun
kemudian menemui langsung Al-Qasim. Di sinilah Al-
Qasim mengevaluasi kembali isi kitab Al-Asadiyyah dan
mengeluarkan pendapat yang diragukan merupakan
pendapat Imam Malik. Apa yang didengar oleh Sahnun
dituliskan dibukukan dalam kitab yang dinamanya Al-
Mudawwanah. Dalam kitab Al-Mudawwanah dikumpulkan
pendapat-pendapat Imam Malik yang didengar oleh
muridnya Al-Qasim. Kitab ini juga memuat pendapat-
pendapat yang disimpulkan dari dasar-dasar mazhab

123
 maliki serta pendapat-pendapat ulama mazhab maliki
yang bertentangan dengan pendapat Imam Malik, dan di
setiap permasalahan fiqh disebutkan hadis-hadis dan
atsar yang berkaitan.

C. Imam As-Syafii

Nama lengkapnya Abu Abdullah Muhammad bin Idris bin Abbas

bin Syafi Al-Quraysyi Al-Mathlabi. Nasabnya bertemu dengan
nasab Nabi saw pada Abdi Manaf. Dilahirkan di Gazza, Palestina,
pada tahun 150 H ketika ayahnya dalam perjalan ke Syam.
Ayahnya wafat ketika ia berumur dua tahun lalu ibunya
membawanya kembali Mekkah dan di sana ia menghafal Al-Quran
dan mempelajari bahasa, sastra dan syair arab dari kabilah Huzail.
Kabilah Huzail adalah kabilah yang dikenal sebagai kabilah yang
paling fasih dan paling banyak menciptakan syair.

Setelah itu Imam Syafii kembali ke Mekkah dan belajar

hadis dan fiqh dengan gurunya yaitu Muslim bin Khalid Az-Zanji
dan Sufyan bin ‘Uyainah. Kemudian beliau belajar kepada Imam
Malik di Madinah dan menghafal kitab Al-Muwatta. Imam Syafii
belajar fiqh dan berguru kepada Imam Malik sampai beliau wafat
pada tahun 179 H.

Imam Syafii kemudian pindah ke Yaman untuk

melaksanakan tugas. Akan tetapi di sana dia dituduh sebagai syiah.
Beliau kemudian dihadapkan ke mahkamah Harun Ar-Rasyid di
Baghdad, Irak. Berkat bantuan dari Al-Fadhl bin Ar-Rabi ia
dibebaskan dari tuduhan. Memanfaatkan keberadaanya di
Baghdad, Imam Syafii berguru kepada Muhammad bin Hasan As-
Syaibani (murid Imam Abu Hanifah) dan mempelajari
karakteristik fiqh Irak.

124
 Pada tahun 188 H Imam Syafii melakukan pengembaraan
keilmuan ke Mesir. Antara waktu itu sampai tahun 198 atau 199 H,
Imam Syafii berpindah-pindah antara Mesir dan Baghdad. Sampai
akhirnya, Imam Syafii menetap di Mesir sampai kewafatan beliau
pada tahun 204 H.

Dasar-dasar Mazhab Fiqh Syafii

Imam Syafii mendapat keberuntungan karena dengan mudah

dapat mempelajari mazhab-mazhaf fiqh yang ada pada zamannya.
Di awal pertumbuhannya ia mendalami fiqh Mekkah dengan
gurunya Muslim bin Khalid Az-Zanji, kemudian mempelajari fiqh
Madinah dari Imam Malik serta mempelajari fiqh hanafi dari
Muhammad bin Hasan As-Syaibani, murid langsung Imam Abu
Hanifah. Karena itu, dalam diri Imam Syafii terkumpul fiqh Hijaz
dan fiqh Irak. Ia kemudian dianggap sebagai penengah dua
madrasah fiqh; madrosatul ahli hadits dan madrosatu ahli ra’yi.

Imam Syafii juga dianggap sebagai orang yang pertama

mengarang/menulis dasar-dasar fiqh (Ushul Fiqh). Dalam kitab
Ar-Risalah Imam Syafii membicarakan kaidah-kaidah istibath
hukum serta metode dalam memahami nash seperti nasikh dan
mansukh, ‘am dan khas dalam Al-Quran dan sunnah, hadis yang
diterima dan ditolak, ijma dan qiyas dan lain-lain.

Tentang dasar-dasar mazhab, Imam Syafii menuliskannya

dalam kitab Al-Umm: “Dasar utama (al-ashlu) adalah Al-Quran
atau Sunnah. Jika tidak ada (nash) maka dilakukan qiyas terhadap
masalah yang ada dalam Al-Quran dan Sunnah. Jika suatu hadis
tersambung ke Rasulullah dan sanad-sanadnya benar, maka itulah
titik akhir (pegangan). Ijma’ lebih kuat dari khobar ahad. Hadis
dipahami secara zahirnya. Jika (dalam hadis) ada beberapa makna
yang dikandung, maka diambil yang paling mendekati dengan

125
zahir hadis tersebut. Jika ada beberapa hadis saling bertentangan,
maka yang paling utama adalah yang paling benar sanadnya.
Hadis yang terputus (mursal) tidak bisa dijadikan dasar, kecuali
(dari) Said bin Musayyab. Qiyas tidak dilakukan antara asal
(masalah pokok) dengan asal. Terhadap asal tidak bisa
dipertanyakan ‘kenapa’ dan ‘bagaimana’. Masalah turunan (far’u)
yang bisa ditanyakan “kenapa”. Sekiranya far’u telah benar
qiyasnya terhadp asal, maka ia menjadi hujjah…”.

Dari pernyataan Imam Syafii ini dapat disimpulkan bahwa

dasar-dasar mazhab Imam Syafii adalah: Al-Kitab, As-Sunnah, Ijma
dan Qiyas. Yang membedakan Imam Syafii dengan ulama lainnya
adalah cara pengambilan hukum (istidlal). Imam Syafii juga
berbeda dengan imam lain dalam beberapa dalil hukum seperti
praktek penduduk madinah, istihsan dan pendapat sahabat.

Perbedaan-perbedaan antara Imam Syafii dengan imam

mazhab lain terkait dalil-dalil fiqh, secara ringkasnya pada poin
berikut:

1. Sunnah: Imam syafii menerima hadis sahih. Syarat

diterima hadis bagi Imam Syafii hanya kesahihan dan
ketersambungan sanad. Tidak bertentangan dengan
praktek penduduk madinah dan kemasyhuran bukan
menjadi syarat. Hadis mursal yang diterima hanya hadis
mursal dari Said bin Musayyab. Imam Syafii tidak hanya
mengamalkan hadis-hadis dari ahli hijaz, hadis dari negeri
lain juga dipakai jika syarat sahih terpenuhi. Imam Syafii
mempertahankan kehujjahan khobar ahad dengan gigih
sehingga beliau mendapat gelar naashiru sunnah, pembela
sunnah.

126
 2. Pendapat sahabat: Imam Syafii tidak menjadikan pendapat
sahabat sebagai salahsatu dasar dalam mazhabnya, karena
bisa jadi itu adalah hasil ijtihad yang berpotensi salah.
3. Qiyas: Imam Syaffi moderat dalam menggunakan qiyas,
tidak terlalu berlebihan seperti mazhab hanafi dan tidak
juga terlalu ketat seperti dalam mazhab maliki. Qiyas bisa
dipakai jika illatnya tegas dan konsisten serta tidak ada
hadis sahih –sekalipun khobar wahid- dalam
permasalahan.
4. Istihsan: imam Syafii tidak berhujjah dengan istihsan.
Beliau mengarang satu kitab yang berjudul “Ibthalul
Istihsan”.
5. Praktek penduduk Madinah: berbeda dengan Imam Malik,
bagi Imam Syafii praktek penduduk madinah tidak bisa
dijadikan dalil syar’i.
6. ‘Urf dan Istishab: dua dalil ini digunakan oleh imam Syafii
dalam mazhab fiqhnya.

Kodifikasi Mazhab Syafii

Pencatatan fiqh syafii dan penyebarannya dilakukan melalui dua

jalur:

1. Kitab-kitab yang ditulis sendiri oleh imam Syafii dan

didiktekannya kepada murid-muridnya. Salahsatu kitab yang
paling terkenal dari jalur ini adalah kitab Ar-Risalah. Kitab Ar-
Risalah adalah kitab yang memuat kaidah-kaidah istinbath
(cara menyimpulkan) hukum. Ada juga kitab Al-Umm. Kitab Al-
Umm adalah kitab fiqh dimana Imam Syafii menguraikan di
dalamnya pandangan-pandangannya beserta dalil dan
mendiskusikan pandangan-pandangan ulama lain dengan
uslub/susunan kata yang indah, yang menunjukkan ketinggian
dan keindahan bahasa Imam Syafii.

127
2. Kitab-kitab yang ditulis oleh murid-muridnya. Murid-murid
Imam Syafii terbagi menjadi dua; dari kalangan penduduk Irak
dan dari Mesir. Dari Irak yang paling terkenal diantaranya Al-
Hasan bin Muhammad yang dikenal dengan Az-Za’faroni dan
Abul Husain bin Ali yang dikenal dengan Al-Karobisi. Pendapat-
pendapat imam Syafii ketika di Irak dikenal sebagai mzhab
qadim atau mazhab lama. Sedangkan pendapat-pendapatnya
yang dirubah ketika beliau di Mesir dikenal dengan mazhab
jadid/baru. Dari murid-murid Imam Syafii di Mesir, ada tiga
yang paling berjasa dalam menyebarkan mazhab fiqhnya yaitu
Ismail bin Yahya Al-Muzni, Abu Ya’kub Yusuf bin Yahya Al-
Buwaiti dan Rabi bin Sulaiman.

D. Imam Ahmad Bin Hanbal

Nama lengkapnya Abu Abdullah bin Ahmad bin Hanbal bin Hilal
bin Asad As-Syaibani. Beliau dilahirkan di Baghdad pada tahun
164 H dan wafat di sana pada tahun 241 H. Beliau melakukan
perjalanan mencari ilmu ke Kufah, Basrah, Mekkah, Madinah,
Syam dan Yaman. Ketika kembali ke Baghdah, Imam Ahmad bin
Hanbal belajar fiqh kepada Imam Syafii, yaitu dari tahun 195-197
H. Imam Ahmad bin Hanbal adalah salahsatu murid imam Syafii
yang hebat.

Imam Syafii memuji Imam Ahmad bin Hanbal. Beliau

mengatakan: “Ketika aku meninggalkan Baghdad, tidak ada orang
yang lebih faqih, lebih wara, lebih zuhud dan lebih ‘alim melebihi
Ahmad bin Hanbal”. Setelah itu Imam Ahmad bin Hanbal menjadi
mujtahid mustaqil (independen) dan membangun mazhab sendiri.
Dalam bidang hadis, beliau, tanpa penentangan, adalah imam pada
zamannya. Kitabnya Al-Musnad memuat lebih dari 40.000 hadis
Nabi saw.

128
Dasar-dasar Fiqh Imam Ahmad bin Hanbal

Al-Imam Ibnul Qayyim Al-Jauziyyah menjelaskan bahwa mazhab

imam Ahmad bin Hanbal dibangun atas lima dasar, yaitu:

1. Nash-nash (teks) dari Al-Quran dan Hadis: Bagi Imam

Ahmad bin Hanbal, ketika ada nash maka yang lain tidak
berarti lagi. Imam Ahmad bin Hanbal memposisikan hadis
sahih di atas dalil-dalil lain, baik itu qiyas, pendapat
sahabat maupun ijma. Dalam metode ini Imam Ahmad bin
Hanbal sejalan dengan Imam Syafii.
2. Fatwa sahabat: jika dalam suatu permasalahan tidak
ditemukan nash, maka imam Ahmad bin Hanbal akan
menjadikan pendapat sahabat sebagai dalil.
3. Jika ada beberapa pendapat sahabat dalam suatu
permasalahan, imam Ahmad bin Hanbal akan memilih
pendapat yang paling dekat dengan Al-Quran dan As-
Sunnah.
4. Hadis mursal dan hadis dhaif/lemah: hadis dhaif yang
tidak terkategori hadis batil atau munkar dapat dipakai
jika dalam suatu permasalahan tidak ada dalil-dalil yang
lain.
5. Qiyas: qiyas digunakan dalam keadaan darurat, yaitu
ketika empat dalil terdahulu tidak ditemukan.

Selain itu, Imam Ahmad juga menggunakan dalil-dalil lain seperti

istishab, maslahah mursalah dan sadd dzara’i.

Muhaddits Yang Faqih

Sebagian sejarahwan seperti At-Tobari, Al-Maqdisi, Ibnu Abdul

Barr, tidak memasukkan Imam Ahmad bin Hanbal dalam kalangan

129
fuqaha, akan tetapi dalam kalangan muhadditisin. Termasuk, Ibnu
Qutaibah dalam kitabnya Al-Maarif, tidak meletakkan nama imam
Ahmad bin Hanbal dalam kalangan fuqaha. Tetapi sebenarnya
imam Ahmad bin Hanbal adalah imam mazhab fiqh. Hal ini jelas
dari uraiannya terhadap permasalahan-permasalahan fiqh. Imam
Ahmad adalah faqih dan pada waktu yang sama adalah seorang
muhaddits.

Kodifikasi Mazhab Hanbali

Imam Ahamd bin Hanbal tidak menuliskan pandangan-pandangan

fiqhnya yang dalam artian menjadi satu mazhab yang berdiri
sendiri. Ia tidak suka menulis pendapat-pendapat dan fatwanya
dalam bidang fiqh. Ia lebih suka menulis dan mengumpulkan
hadis Nabi saw. Pendapat-pendapat fiqh Imam Ahmad bin Hanbal
ditulis oleh murid-murdinya, disusun berdasarkan susunan bab-
bab fiqh dan dibukukan.

Salahsatu murid imam Ahmad bin Hanbal yang menulis

pendapat-pendapat Imam Ahmad bin Hanbal adalah Abu Qasim
Umar bin Ali Al-Husain Al-Khorqi (w. 324) yang menulis kitab
yang terkenal yaitu Mukhtasar Al-Khorqi. Muhkhtasr ini disyarah
oleh Ibnu Qudamah dalam kitabnya Al-Mughni. Kita Al-Mughini
bisa dikatakan rujukan utama dalam mazhab fiqh Imam Ahmad
bin Hanbal.

Setelah generasi tersebut, muncul dua tokoh besar yang

menisbatkan diri mereka kepada imam Ahmad bin Hanbal yaitu
Imam Ibnu Taimiyah dan Ibnul Qayyim. Walaupun
mengafiliasikan diri sebagai pengiktu mazhab hanbali, keduanya
menggunakan metode istinbath yang tidak terikat dengan metode
istinbath imam Ahmad bin Hanbal.

130
 Pada periode selanjutnya muncul Muhammad bin Abdul
Wahhab yang membawa aliran wahhabiyah yang secara fiqh
bermazhab kepada fiqh imam Ahmad bin Hanbal. Keberhasilan
dakwah beliau di negeri Najed menjadikan mazhab hanbali
sebagai mazhab resmi kerajaan Arab Saudi hingga sekarang.
Selain itu mazhab hanbali tersebar di Kuwait, Siria, Irak, Imarat
dan negera teluk.

E. Mazhab-Mazhab Fiqh Yang Hilang

Selain empat imam mazhab yang populer di atas, sebagian imam-

imam yang lain juga mempunyai mazhab tersendiri dalam fiqh.
Ibnu Jarir At-Tobari menyebut dalam kitabnya “Ikhtilaful Ulama”
bahwa ada sekitar 500 mazhab yang punah atau tidak diikuti lagi
oleh orang. Mazhab-mazhab ini hilang seiring dengan kewafatan
pengasasnya atau karena tidak diikuti lagi oleh orang.
Mazhab-mazhab ini perlu disampaikan, walau secara
sekilas, sebagai bagian dari amanah ilmiah, bahwa Islam
menyimpan khazanah keilmuan yang sangat kaya dan luas, yang
salahsatu bentuknya adalah banyaknya aliran/mazhab dalam fiqh.
Aliran-aliran ini menjadi bukti bahwa Islam memberikan tempat
yang strategis kepada rasio (akal) dalam memahami nash-nash
agama, sehingga Islam menjadi agama yang dapat terus hidup
dalam semua kondisi zaman yang dilalui manusia. Di sini secara
ringkas akan dijelaskan sebagian dari mazhab yang hilang
tersebut.
1. Mazhab Al-Awza’i

Mazhab ini dinisbatkan kepada Imam Abu Amru Abdurrahman

bin Muhammad Al-Awza’i. Ia dilahirkan di Syam pada tahun 88 H
dan wafat di Beirut, Lebanon pada tahun 157H. Beliau merupakan
seorang ulama hadis yang terkenal banyak melakukan perjalanan

131
dalam mencari ilmu. Beliau sangat kuat berpegang dengan hadis
dan kurang dalam menggunakan rasio dan qiyas. Karena itulah
imam Al-Awza’i digolongkan dalam kalangan ulama madrosatul
hadis. Mazhab Al-Awza’i tersebar di Syam tapi dalam waktu yang
tidak lama, kemudian berangsur hilang digantikan oleh mazhab
Syafii. Pandangan-pandangan imam Al-Awzai kini hanya tertulis
dalam kitab-kitab.

2. Mazhab Al-Laits Bin Sa’d

Imam Al-Laits bernama lengkap Al-Laits bin Sa’d Abdurrahman

Al-Fahmi. Wafat pada tahun 175 H. Beliau Seorang imam hadis
dan Fiqh di Mesir pada zamannya. Korespondensi dan kritikannya
terhadap dasar-dasar mazhab Imam Malik menunjukkan bahwa
dia tidak kalah dalam hal keluasan ilmunya dalam fiqh. Imam
Syafii mengatakan: Al-Laits lebih faqih daripada Imam Malik,
hanya saja pengikut-pengikutnya tidak mengembangkan
mazhabnya, periwayatannya banyak dan beliau mengarang
beberapa kitab.

3. Mazhab Sufyan At-Tsauri

Imam Sufyan At-Tsauri bernama lengkap Abu Abdullah Sufyan bin

Said At-Tsauri al-Kufi. Lahir di Kufah tahun 97 H dan wafat di
Basrah tahun 161 H. Beliau adalah ulama dalam hadis dan fiqh.
Terkenal sebagai ulama yang wara’, bertakwa, tegas dalam
kebenaran, bahkan kepada penguasa. Mazhabnya tidak memiliki
banyak pengikut sehingga menghilang seiring kewafatannya.
Salahsatu ucapan Imam Sufyan At-Tsauri: “tidak ada sesuatu yang
kuhafal lalu aku lupa”.

132
4. Mazhab Dawud Az-Zahiri

Ahli fiqh yang lahir di Kufah pada tahun 202 H ini bernama
lengkap Abu Sulaiman Dawud bin Ali Kholaf Al-Asfahani. Beliau
berguru dengan banyak syaikh guru, antara lain Abu Tsaur,
Sulaiman, Ibn Harb, Amru bin Katsir dan lainnya. Beliau menuntut
ilmu ke Naisabur dan mendengar hadis dengan Ishaq bin Rohawih.

Pada awalnya, Dawud bermazhab Syafii tapi kemudian

membangun mazhabnya sendiri. Dasar-dasar mazhab Dawud Az-
Zahiri adalah zahir Al-Quran dan Hadis serta Ijma Sahabat. Selain
dalil tersebut tidak diterima oleh Dawud Az-Zahiri, seperti qiyas,
rasio, istihsan ataupun dalil yang lain yang terkait dengan rasio.

Di Timur, selama lebih kurang dua abad, yaitu abad ketiga

dan keempat hjiriah, mazhab zahiri diterima secara luas. Di
wilayah bagian Barat, penyebaran mazhab zahiri dimotori oleh
salahsatu muridnya, ulama besar dari Andalus yang diberi
pengetahuan yang luas oleh Allah swt tentang sunnah Nabi saw.
yaitu Al-Imam al-Faqih Ali bin Ahmad bin Said bin Hazm Al-
Andalusi (w. 456 H) atau dikenal dengan sebutan Ibnu Hazm.
Karya beliau dalam menghidupkan mazhab zahiri dalam fiqh
adalah kitab Al-Muhallah. Beliau juga mengarang dalam ushul fiqh
yaitu kitab Al-Ihkam fii Ushulil Ahkam”.

5. Mazhab Ibnu Jarir At-Thobari

Nama beliau Abu Ja’far Muhammad bin Jarir Ar-Thobari (w. 310
H). Imam At-Thobari mengambil ilmu dari Imam Syaffi dan Imam
Malik serta mempelajari fiqh ahli Irak. Meskipun belajar kepada
imam-imam mazhab fiqh, namun beliau tidak menjadi muqallid
kepada salahsatu dari mazhab tersebut. Beliau membangun
mazhab sendiri dan hanya terikat dengan dalil (mujtahid).

133
Mazhabnya diikuti oleh orang akan mazhabnya tetapi tidak
bertahan lama dan menghilang dalam waktu yang cukup singkat
setelah beliau wafat.

Beliau menulis sebuah karya besar dalam tafsir yaitu

kitab Jamiul Bayan ‘an ta’wilil Quran, yang lebih masyhur dengan
nama At-Tafsir At-Thobari . Kitab ini adalah kitab tafsir lengkap
yang pertama sekali ditulis. Dalam bidang sejarah, beliau menulis
kitab Tarikh Al-Umam Walmuluk. Selain dua kitab terkenal di atas,
beliau juga mengarang kitab lain seperti Tahzi Al-Atsar dan
Ikhtilaf Al-Fuqaha. Kitab yang terakhir disebut mempunyai peran
yang besar dalam menjaga pendapat-pendapat fuqaha baik yang
mazhabnya masih ada hingga sekarang ataupun yang sudah tidak
ada.

F. Evaluasi

1. Jelaskan alasan Imam Abu Hanifah banyak menggunakan

rasio (nalar) dalam menyimpulkan hukum syar’i!
2. Jelaskan bagaiman metode pengajaran yang dipakai imam
Abu Hanifah!
3. Apa saja dasar fiqh Imam Abu Hanifah?
4. Sebutkan murid Imam Abu Hanifah yang sangat berjasa
dalam mengembangkan mazhab fiqh Hanafi dan karya
mereka!
5. Sebutkan nama lengkap imam Malik dan bagaimana
metodologi pengajarannya!

134
 6. Sebutkan karakteristik yang membedakan Imam Malik
dengan imam yang lain terkait dalil atau sumber hukum
7. Jelaskan secara singkat biografi Imam Asy-Syafii!
8. Sebutkan karakteristik yang membedakan Imam Asy-
Syafii dengan imam yang lain terkait dalil atau sumber
hukum
9. Tuliskan nama lengkap Imam Ahmad dan jelaskan dasar-
dasar fiqh beliau
10. Jelaskan bagaimana proses ta’lif (penulisan) mazhab fiqh
hanbali
11. Sebutkan empat mazhab fiqh yang telah hilang, yang anda
ketahui

G. Referensi

Madkur, Muhammad Salam, Al-Madkhal li Al-Fiqh Al-Islami, Kairo,

Dar Al-Kitab Al-Hadits, 1996.

Asy-Saranbashi, Ramadan Ali As-Sayyid, Al-Madkhal lidirāsti Al-

Fiqh Al-Islāmi, Matba’ah Al-Ibānah, 1403 H.

Al-Qattan, Mannā’, Tarikh At-Tasyri Al-Islāmi, Ar-Riyadh,

Maktabah Al-Maā’rif linnasyri wa At-Tauzī’, 1996.

Ad-Dasuqi, Muhammad, Al-Ijtihad wa At-Taqlid fi Asy-Syariah Al-

Islamiah, Doha, Dar At-Tsaqofah

Muhammad Yusuf Musa, Al-Madkhal Lidirosati Al-Fiqh Al-Islami,

Kairo, Dar Al-Fikr Al-Arabi, 2007.

135
BAB VI
IJTIHAD, FATWA DAN TAQLID

Ijtihad, fatwa, qadha dan taqlid merupakan tema-tema yang tidak

bisa ditinggalkan dalam studi ilmu fiqh. Tema ini urgen dalam
konteks bahwa memahami secara benar terminologi-terminlogi
akan menghindarkan masyarakat muslim dari kerancuan dan
kekacauan dalam mengaplikasikan fiqh dalam kehidupan. Ijtihad
yang merupakan usaha atau proses pengkajian dan penyimpulan
hukum suatu permasalahan melalui berbagai dalil-dalil, hanya
bisa dilakukan oleh orang tertentu yang memenuhi syarat sebagai
mujtahid. Begitu juga fatwa merupakan wilayah yang hanya bisa
dimasuki oleh orang tertentu. Sebaliknya taqlid, adalah wilayah
yang didiami oleh mayoritas. Setiap orang ada wilayahanya.

Adanya tingkatan-tingkatan dan kemampuan dalam

memahami dalil dan hukum, merupakan fakta yang tidak bisa
ditolak. Begitu juga adanya perbedaan pendapat dalam fiqh
(mazhab). Kesemua ini mengharuskan adanya sikap yang benar
dan adil, agar perbedaan ini tidak menjadi pemicu perpecahan
atau ketidakharmonian. Jika setiap orang memahami posisinya,
maka dia dapat bertindak dan berlaku sesuai dengan kapasitasnya.
Karena itu, dalam bab ini akan dijelaskan apa yang dimaksud

136
ijtihad dan fatwa, urgensi itjtihad dan syarat-syarat yang harus
terpenuhi bagi seorang mujtahid. Dan akan dijelaskan juga apa
yang dimaksud dengan taqlid, serta jenis-jenis taqlid dan
hukumnya.

A. Ijtihad

Definisi

Secara Bahasa kata ijtihad berakar dari kata al-juhdu yang berarti
kemampuan (at-thaqqah) dan kesusahan (al-masyaqqah). Dari
kata al-juhdu terbentuk banyak sekali kata yang semakna
dengannya, seperti jihad, mujahadah, dan ijtihad, Secara
terminology, ijtihad artinya mengeluarkan segenap usaha dan
kemampuan yang dilakukan oleh seorang faqih untuk
mengetahui/memperoleh hukum syar’I dengan meneliti dan
melihat pada dalil-dalil.

Batasan-batasan yang disebutkan dalam definisi di atas

menjelaskan unsur-unsur utama yang harus terpenuhi untuk
suatu usaha disebut sebagai ijtihad. Kata “seorang faqih”
membatasi ijtihad sebagai sesuatu yang hanya dapat dilakukan
oleh seseorang yang menguasai kaidah-kaidah dan prinsip-prinsip
fiqh, yang membuat dia mampu untuk menyimpulkan hukum
dengan mempertimbangan segala aspeknya,

Karena itu usaha yang dilakukan oleh seseorang yang

kemampuannya terbatas pada menghafal masalah-masalah fiqh,
tidak disebut sebagai ijtihad. Begitu juga pakar atau peneliti pada
bidang ilmu lain, seperti tasawwuf, sejarah, tafisr, ilmu kalam, dan
lainnya, tidak disebut sebagai ijtihad dan tidak berhak untuk
masuk dalam ranah ini, kecuali juga memenuhi syarat mujtahid.

137
Objek Ijtihad

Sebuah ijtihad (penyimpulan hukum syar’i) dapat terwujud

dengan terpenuhi rukun-rukun berikut, yaitu: al-mujtahid
(subjek), al-mujtahad fihi (objek atau permasalahan) dan an-
nadzru/badzlul juhdi (penelitian terhadap dalil dan masalah).
Terkait dengan al-mujtahadu fiih atau objek ijtihad, ulama
menetapkan kaidah berikut “la ijtihad fi mauridi an-nash” (tidak
dibolehkan ijtihad pada masalah yang ada nashnya).

Kaidah ini memberikan acuan bahwa jika ada suatu

hukum syar’i yang sudah jelas (qath’i) secara tsubut (jalur
periwayatan) dan dilalahnya (kandungan) dan tidak ada
perbedaan makna atau takwil di kalangan ulama, maka ini bukan
wilayah ijtihad. Suatu ijtihad tidak sah (batal)dilakukan pada
masalah atau nash yang bersifat seperti ini.

Contoh kewajiban shalat lima waktu, zakat, puasa, haji,

keharaman membunuh, keharaman khamr, keharaman mencuri,
zina serta jumlah atau bilangan yang diperinci dalam ayat-ayat Al-
Quran. Seperti jumlah hukuman cambuk bagi orang yang
menuduh zina dan tidak bisa membuktikan tuduhannya.

Yang tidak termasuk wilayah ijtihad adalah permasalahan

yang sudah menjadi konsensus ulama. Karena konsensus
menjadikan hukum bersifat pasti dan mengikat, walaupun
argumentasi awalnya adalah dalil yang sifatnya dzanni. Seperti
tidak sahnya pernikahan perempuan muslimah dengan non musi.
Begitu juga dengan diterimanya hukum yang diterima secara
meluas, tanpa adanya penentangan dari ulama muslimin, dan
menjadi bagian dari agama yang sifatnya ma’lum bi ad-dharurah
(asas). Contohnya bolehnya transaksi jual beli, pernikahan,
keharaman riba, bersaksi palsu dan lain-lain.

138
 Pada hakikatnya hukum-hukum yang bukan wilayah
ijtihad jumlahnya sedikit dan terbatas. Di luar daripada itu,
semuanya adalah objek ijtihad. Secara ringkasnya ada tiga jenis
objek ijtihad.

1. Nash-nash yang alur periwayatannya pasti tapi multi

makna (dzanni dilalah). Nash-nash Al-Quran atau hadis-
hadis mutawatir tetapi maknanya tidak tunggal,
merupakan objek ijtihad. Dalam artian dapat digali makna
yang dimaksudkan. Seperti teks yang bersifat global, atau
teks yang ketentuannya tanpa ikatan (mutlak) dan lain-
lain.
2. Nash yang alur periwayatan dan maknanya tidak sampai
tahap pasti (dzanni). Nash hadis yang tidak sampai
mutawatir, seperti hadis ahad atau hadis masyhur
merupakan objek ijtihad. Meskipun ada sebagian yang
qath’I dilalalh, seperti nisab zakat (jumlah), tetapi tetap
jadi objek penelitian dari segi alur periwayatan.
3. Masalah yang tidak ada nash atau ijma. Masalah-masalah
baru atau kontemporer yang tidak ada nash atau
keterangannya secara khusus, dan tidak ada juga
consensus ulama, maka wajib diteliti bagaimana
hukumnya secara syar’i. Pencarian hukum ini dapat
menggunakan dalil-dalil yang diakui dan digunakan oleh
ulama seperti qiyas (analogy), istislah, istishab, ‘urf dan
lain sebagainya.

Syarat Mujtahid

Ulama telah menguraikan syarat-syarat yang harus terpenuhi

pada diri seseorang sehingga diperkenankan untuk berijtihad atau
menggali hukum melalui dalil-dalil syar’I atas permasalahan yang
dikaji. Sebagian ulama menetapkan syarat yang ketat, sebagian

139
cukup moderat dan ada juga yang terlalu longgar dalam
menetapkan syarat-syarat tersebut.

Menurut Dr. Iyad bin Nami As-Salmi, berikut syarat-syarat

mujtahid agar layak berijtihad, menjadi pahala ijtihad yang
dilakukannya dan dapat diikuti pandangannya.

1. Muslim. Seorang mujtahid haruslah seorang muslim, yang

mengimani Islam sebagai agama yang benar. Non muslim,
setinggi apapun ilmu agamanya, tidak diterima ijtihadnya.
2. Sehat akal. Orang gila tidak diterima ijtihadnya.
3. Baligh atau dewasa.
4. Mengetahui ayat-ayat atau hadis yang mengandung
hukum (ayat ahkam) baik secara zahir atau tersirat. Dapat
membedakan hadis sahih dan tidak sahih.
5. Mengetahui ayat-ayat dan hadis yang nasikh dan Mansukh
6. Mengetahui hukum-hukum yang ijma ulama. Suatu ijtihad
dinilai batil jika bertentangan dengan ijma ulama.
7. Mengetahui dalil-dalil lain selain Al-Quran dan Hadis dan
cara menyimpulkan hukum dengan dalil tersebut. Seperti
Qiyas, Istihsan, Istihlah, ‘Urf dan lainnya.
8. Menguasai kandungan-kandungan lafaz (ilmu Bahasa
Arab), karena sumber utama agama Islam adalah Al-Quran
dan Hadis yang berbahasa arab. Orang yang tidak
menguasai Bahasa arab dengan baik dikhawatirkan akan
salah dalam memahami lafaz-lafaz, sehingga salah dalam
menyimpulkan hukum.
9. Mengetahui dalil dan tingkatan-tingkatannya (Ushul Fiqh).
Mana dalil yang disepakati, mana dalil yang tidak
disepakati. Mengetahui bagaimana cara mengaplikasikan
dalil-dalil yang kontradiktif dan mampu melakukan tarjih
jika diperlukan.

140
 10. Adil atau dikenal baik agamanya. Karena hakikatnya
ijtihad adalah kesaksian. Dalam Islam kesaksian hanya
diterima dari orang yang dikenal baik agamanya. Dalam
artian bukan pelaku dosa besar, dan tidak terus menerus
dalam melakukan dosa kecil.

Ijtihad Parsial

Syarat-syarat mujtahid yang diuraikan sebelumnya, merupakan

syarat bagi seorang untuk dapat mencapai level mujtahid mutlak.
Mujtahid mutlak artinya mujtahid yang dapat berijtihad dalam
semua bab atau permasalahan fiqh. Syarat-syarat ini cukup berat.
Sehingga tidak banyak terpenuhi pada satu individu. Karena itu
mujtahid pada level mutlak jumlahnya tidak banyak.

Selain ijtihad mutlak, ijtihad juga dimungkinkan dilakukan

secara parsial. Dalam artian ijtihad terbatas pada bab atau
masalah tertentu dalam fiqh. Maka syarat-syarat –yang diuraikan-
tadi tidak menjadi keharusan dalam pandangan kebanyakan
ulama. Seseorang yang yang memenuhi syarat umum seorang
mujatahid dapat berijtihad pada satu permasalahan atau bidang
ilmu fiqh terentu jika dia menguasai dalil-dalil terkait dengan hal
tersebut, meskipun di bidang lain dia tidak begitu menguasai.

Sebagian ulama seperti imam Al-Ghazali berpandangan

bahwa itjtihad dapat dibagi-bagi. Dalam artian seseorang dapat
menjadi mujtahid di bidang tertentu, walaupun tidak pakar di
bidang lain. Sebagai contoh seseorang yang menguasai ilmu
analogy/qiyas, dapat memberi fatwa dalam masalah-masalah
yang tidak ada nashnya walaupun dia bukan orang yang
mendalami hadis.

141
 Dalam konteks kontemporer ijtihad parsial ini dapat kita
lihat pada ulama-ulama, professor, ahli pakar, misalnya, yang
menfokus penguasaan ilmunya pada bidang tertentu (spesialisasi).
Seperti ulama bidang ekonomi dan keuangan syariah, ulama di
bidang hukum keluarga Islam, ulama bidang politik Islam, ulama
bidang tafsir dan seterusnya. Ulama-ulama model seperti ini layak
dan mempunyai kapasitas untuk berijtihad dan mengeluarkan
pendapat-pendapat dalam bidang yang merupakan kepakarannya.

Dr Yusuf Al-Qardhawi meletakka dua syarat yang harus

terpenuhi pada ijtihad parsial:

1. Mempunyai kemampuan keilmuan secara umum yang

melayakannya untuk beritijtiad. Dalam artian tetap harus
terpenuhi syarat mujtahid mutlak tapi tidak begitu ketat.
2. Mampu mempelajari atau menganalisa masalah tersebut
secara menyeluruh dan mendalam dari semua aspek.

Namun demikian sebagain ulama menolak adanya istilah

mujtahid parsial. Ulama yang hanya menguasai bidang tertentu
tidak dapat disebut sebagai mujtahid. Karena kemampuan ijtidah
adalah satu kesatuan yang tidak bisa dibagi-bagi. Selain itu,
masalah-masalah dalam fiqh mempunyai hubungan atau
keterkaitan antara satu dengan lainnya.

Perbedaan pendapaat ini berimplikasi pada diterima atau

tidaknya fatwa atau pandangan seorang yang belum memenuhi
syarat mujtahid.

Perubahan Ijtihad

Mengevaluasi kembali suatu hasil ijtihad sangat mungkin

dilakukan oleh soerang mujtahid, karena terulangnya peristiwa
yang sama dan dipertanyakan ulang hukumnya. Sebagai contoh,

142
seorang ulama telah berfatwa tentang hukum transaksi kredit
perumahan melalui bank dengan akad ijarah muntahiyah
bittamlik dan memfatwakan haram dengan penilaiannya pada
saat itu. Lalu, masalah yang sama ditanyakan kembali, dan
mujtahid melakukan analis ulang dan evaluasi terhadap fatwa
sebelumnya.

Dalam kondisi tertentu evaluasi terhadap hasil ijtihad

(I’addatu an-nzari) menjadi keniscayaan, seperti adanya
perubahan ‘urf/tradisi pada masalah yang berbasis ‘urf, atau
diketahui adanya nash yang kontradiksi terhadap permasalahan
yang telah difatwakan.

Dengan ketentuan ini, bahwa suatu ijtihad dapat dilakukan

kajian ulang, dapat menjami fiqh mampu hidup dan beriringan
dengan kehidupan manusia, dalam semua dimensi dan waktu.
Bahwa perubahan kondisi dapat berimplikasi pada beralihnya
maslahat pada kondisi yang baru. Namun tentunya, evaluasi hasil
ijtihad tidak selalu menatijahkan perubahan itjtihad, bisa jadi
tidak membawa perubahan kepada ijtihad baru, atau bahkan
justru memperkuat ijtihad lama dengan terungkapnya fakta-fakta
baru yang seiring dengan ijtihad tersebut.

Secara ringkasnya, sebuah perubahan terhadap ijtihad,

dipengaruhi oleh banyak faktor, terutamanya:

1. Ditemukannya dalil baru, yang sebelumnya tidak

terdeteksi oleh mujtahid.
2. Didapatinya pemaknaan baru terhadap dalil yang
sebelumnya menjadi dasar dari ijtihad, baik oleh mujtahid
itu sendiri atau mujtahid lain.

143
 3. Perubahan situasi, kondisi dan adat masyarakat. Seperti
pada banyak masalah-masalah yang berkaitan dengan
transaksi (muamalah).
4. Perubahan pada maslahat dan mudharrat pada fatwa atau
ijtihad yang telah dipraktikkan.
5. Tidak terpenuhinya alasan (‘illat/manat) pada suatu
hukum, sehingga tidak ada tuntutan untuk penerapan
hukum tersebut. Seperti tidak diberlakukannya hukum
potong tangan di masa packeklik pada zaman Umar bin
Khattab, dengan dasar (dugaan kuat) pencurian yang
terjadi didorong oleh kondisi/keterpaksaan.

Ada beberapa kaidah penting yang berkaitan dengan

perubahan ijtihad, diantaranya:

1. Suatu ijtihad tidak membatalkan ijtihad yang lain.

Artinya, jika seorang mujtahid menetapkan fatwa atau
mengeluarkan putusan hukum berdasarkan ijtihadnya,
lalu berubah ijtihadnya, maka ijtihad yang lama tidak
menjadi batal. Begitu juga jika ijtihad tersebut menjadi
dasar beramal oleh muqallid.
2. Ijtihad terbatal jika kontradiktif dengan nash yang
sarih (jelas dan pasti) baik berupa ayat Al-Quran, hadis
atau ijma ulama.
3. Perubahan fatwa atas dasar perubahan kondisi tidak
boleh ditentang (inkar). Seperti pada perubahan kadar
dan bentuk nafkah wajib yang menjadi hak istri.
Karena syariat tidak memberikan batasan yang
mengikat, maka kadar dan bentuknya sangat terkait
dengan tradisi, kebiasaan di mana masyarakat muslim
berada.

144
Urgensi Ijtihad Kontemporer

Tidak ada perbedaan pandangan di kalangan ulama bahwa ijtihad

dan pembaruan fiqh adalah suatu tuntutan dan urgen dalam
kehidupan masyarakat kontemporer, sehingga fiqh dan syariat
dapat hadir mengiringi perputaran roda kehidupan. Akan tetapi,
sebagian ulama mengkhawatirkna, jika pintu ijtihad dibuka
sedemikian rupa, dalam artian seluas-luasnya, kepada semua
orang, maka akan tampil orang-orang yang tidak memenuhi
kriteria mujtahid namun dengan mudah memberikan jawaban
dan fatwa terhadap suatu permasalahan tanpa melakukan
pengkajian dan pembahasan dalil-dalil syar’I secara mendalam.

Yang termasuk dalam golongan yang dikhawatirkan ini,

misalnya, orang-orang yang menganggap dirinya sebagai reformis
(mujaddid/muslih), pembaharu, namun pandangan-
pandangannya justru merusak Islam. Atau orang yang
menggadaikan ilmunya untuk penguasa. Sehingga, bisa jadi, inilah
yang mendorong ulama menutup pintu ijtihad, teurtama di abad-
abad terakhir ini. Dengan menyatakan bahwa tidak ada lagi ulama
yang secara independen berijtihad atau berfatwa.

Sikap berlebihan, baik dengan membuka seluasnya atau

menutup sama sekali pintu ijtihad tentu tidak membawa kebaikan,
bahkan membawa keburukan. Sehingga, jalan tengah adalah
bersikap sesuai dengan batasan. Menutup pintu ijtihad karena
kehawatiran akan tampilnya orang-orang yang tidak punya
kapasitas dalam ijtihad dan fatwa, justru tidak memberikan solusi
atas masalah yang sesungguhnya.

Langkah yang sesuai adalah menetapkan dengan jelas

batasan-batasan, kaidah, model ijtihad dan tujuan dari iijtihad
yang dapat diterima dan seiring dengan prinsip dan tujuan syariat.

145
Yaitu model atau karakteristik ijtihad yang moderat, seimbang,
yang memadukan antara nash-nash syari dan melihat secara
mendalam maqasid syariah. Sehingga masalah-masalah sekunder
hasil ijtihad tidak kontrakdiktif dengan kaidah umum hukum
syariat, tidak menabrak nash yang qath’I, ijma, maslahat atau
kepentingan ummat dan tuntutan zaman.

Ijtihad Kolektif

Terpenuhinya syarat mujtahid mutlak pada seseorang di zaman

sekarang bukan suatu hal mustahil. Bahkan menurut sebagian
ulama hal ini jauh lebih mudah, dengan dibantu kemajuan
teknologi seperti percetakan, dan sumber informasi dan
komuniksi yang begitu mudah. Sehingga, mengetahui ayat-ayat
dan hadis ahkam serta makna dan statusnya, membedakan antara
nasikh dan Mansukh, mengetahui hal-hal yang menjadi
kesepakatan para ulama, pandangan mazhab-mazhab fiqh serta
dalil-dalilnya bukanlah suatu yang berat, memerlukan perjuangan,
sebagaimana ulama-ulama pada zaman dahulu.

Dan, secara rill, sebagian besar masalah yang muncul

untuk diberikan fatwa hukumnya, telah dibahas oleh ulama
terdahulu dalam kitab-kitab fiqh. Yang perlu dilakukan adalah
memilih salahsatu dari pendapat fuqaha tersebut. Adapun
masalah-masalah baru, terutama dalam bidang ekonomi, ilmu
pengetahuan, kedokteran dan seumpanya, perlu dilakukan ijtihad
agar penetapan hukum sesuai dengan kaidah dan maqasid syariah.

Pada permasalahan baru diperlukan ijtihad yang

komprehensif agar menghasilkan pendapat yang sejalan dengan
tujuan syariah. Tidak hanya itu, juga diperlukan kehati-hatian,
karena menentukan hukum syar’I adalah tanggung jawab besar.
Karena itu, salahsatu bentuk aplikasi dari maksud ini adalah

146
memberikan ruang terbuka kepada ijtihad kolektiv, dan
memposisikannya di atas ijtihad individu.

Ijtihad kolektiv lebih menjamin atau lebih dekat kepada

kebenaran dibandingkan ijtihad individu. Karena dalam ijtihad
kolektif suatu masalah dikaji, dibicarakan dan dimusyawarahkan,
barulah kemudian ditetapkan hukumnya. Ijtihad kolektiv bisa
menjadi percontohan bagaimana fiqh memberikan solusi dan
menjelaskan respon fiqh terhadap masalah-masalah kontemporer
yang hidup di masyarakat.

Ijtihad kolektiv bisa dalam bentuk lembaga fatwa

independen, di luar pemerintah, bisa juga berada di bawah
pemerintahan namun tetap diberikan kebebasan seutuhnya dalam
berpendapat. Model ijtihad dapat kita lihat dari lembaga-lembaga
fatwa atau pusat kajian yang ada di berbagai negara Islam, seperti
majma al-buhuts al-Islamiah yang berafiliasi kepada Al-Azhar, dar
al-ifta almisriyyah Mesir, al-lajnah ad-daimah lillbuhuts al-
‘ilmiyyah wa al-ifta Saudi Arabia, Majelis Ulama Indonesia, Majelis
Fatwa Kebangsaan Malaysia dan lain-lain.

B. Fatwa

Fatwa adalah bagian dari ijtihad. Fatwa lebih khusus dari ijtihad,
karena ijtihad artinya proses menyimpulkan hukum syar’i
melalui dalil-dallil, baik karena ada atau tidak adanya pertanyaan.
Sedangkan fatwa, dilakukan karena adanya pertanyaan terkait
hukum suatu masalah atau kejadian. Karena itu fatwa banyak
didefinisikan sebagai menyampaikan hukum syar’i atau
menjawab pertanyaan dari penanya (mustafti) tentang hukum
syar’I suatu masalah atau perbuatan.

147
 Secara khusus kata fatwa digunakan untuk “menjelaskan
hukum-hukum Allah terkait permasalahan agama”. Orang yang
boleh berfatwa haruslah orang yang alim. Baik dalam level
mujtahid mutlak, artinya dapat mengambil hukum dari dalil-dalil
syar’i secara langsung, atau ahli fiqh yang menguasai mazhab
tertentu.

Memberikan fatwa adalah tugas berat, tanggung jawab

agama dan tanggung jawab dunia akhirat. Dalam kondisi tertentu
fatwa hampir sejajar dengan qadha (putusan hukum), seperti
fatwa terkait perbedaan pendapat yang terjadi antara dua orang
yang bersengketa.

Tugas fatwa atau menjelaskan hukum syar’I adalah tugas

mulia yang telah diperankan oleh Rasulllah saw, dilanjutkan oleh
Sahabat dan para Tabiin dan Tabi Tabiin dan ulama sepanjang
zaman. Di saat ini, tugas fatwa diatur oleh negara dalam bentuk
suatu lembaga dan biasanya seseogang ditunjuk sebagai mufti
bagi negara tersebut. Anggota lembaga fatwa terdiri dari ulama-
ulama besar, sehingga fatwa yang dikeluarkan adalah fatwa yang
dihasilkan dari pengkajian yang mendalam, objektif dan bebas
dari kepentingan pihak manapun.

Rukun-rukun Fatwa

Fatwa terdiri dari empat unsur yaitu mufti, mustafti, mustafta fiihi
dan hukum. Berikut penjelasan secara detail syarat dan ketentuan
setiap rukun:

1. Mufti

Mufti artinya orang yang memberikan fatwa. Seorang mufti

haruslah seorang alim. Kategori alim menyesuaikan zaman atau
waktu. Di fase awal keIslaman mufti adalah mujtahid dalam artian

148
mujtahid mutlak, yaitu orang yang dapat berijtihad dalam semua
permasalahan fiqh. Di fase setelah abad ke-empat Hijriyyah,
seorang mufti tidak harus mujtahid mutlak, tetapi dapat berupa
mujtahid yang terikat dengan mazhab tertentu yang mampu
melakukan istinbath hukum, melakukan tarjih dan membangun
hukum-hukum baru berdasarkan hukum-hukum yang telah ada
(takhrij). Sementara di zaman sekarang, seorang mufti cukup
seorang ahli fiqh yang mempelajari dan mendalami mazhab fiqh
tertentu, yang ditunjuk secara resmi dan menjadi rujukan
masyarakat dalam bertanya tentang hukum syar’i.

Ada dua syarat utama seorang mufti pada zaman sekarang

yaitu ilmu dan ‘adalah. Ilmu artinya seorang mufti harus
mengetehui hukum-hukum syar’i agar terhindar mengeluarkan
hukum tanpa ilmu yang berimplikasi menyesatkan manusia.
Syarat ilmu dapat berupa ijazah atau pengakuan dalam bidang
ilmu syariah, seperti fiqh dan ushul fiqh dan ilmu-ilmu lain,
seperti kaidah fiqh, teori-teori fiqh dan fiqh perbandingan. Syarat
kedua yaitu ‘adalah. ‘adalah artinya seorang mufti haruslah orang
yang melaksanakan hukum-hukum agama, menjauhi larangan
agama serta menjaga marwah dirinya.

Disamping dua syarat tadi, ada syarat-syarat tambahan

yang harus ada pada seorang mufti: yaitu sebagai berikut:

1. Mempunyai gambaran yang detail dan utuh terhadap

masalah yang ditanyakan kepadanya
2. Mempunyai pemahaman yang baik tentang tradisi dan
kondisi masyarakat

2. Mustafti

149
Mustafti artinya orang yang meminta fatwa atau bertanya tentang
hukum suatu permasalahan. Orang yang bertanya tentang suatu
hukum syar’I haruslah jujur dalam bertanya, tidak memberikan
gambaran keliru atau berlebihan dalam menyampaikan tentang
apa yang ditanyakan.

Jika fatwa telah disampaikan dan huku tersebut

merupakan hukum yang sifatnya ijma, maka seorang mustafti
harus melaksanakan apa yang difatwakan. Adapun jika masalah
tersebut adalah masalah yang merupakan perbedaan pendapat di
kalangan ulama, maka mustafti dapat memilih pendapat yang
lebih sesuai untuk dirinya. Dan jika fatwa yang diberikan oleh
mufti meragukan, atau kuat dugaan bertentangan dengan nash Al-
Quran atau hadis atau ijma ulama, maka seorang mustafti tidak
boleh mengamalkan fatwa tersebut. Dia tidak bisa menjadikan
fatwa keliru tersebut sebagai alasan atau dasar baginya.

3. Mustafta fihi

Mustafta fiihi artinya masalah yang ditanyakan. Masalah yang

ditanyakan oleh seorang mustafti dapat berupa masalah yang
sudah jelas hukumnya (ada dalilnya yang jelas) atau masalah yang
sifatnya ijtihadiyyah (berdasarkan dalil dzanni). Ada beberapa
syarat mustafta fiihi, antaranya: masalah yang ditanyakan sudah
terjadi, bukan andaian, bukan sesuatu yang tidak bermanfaat,
seperti mempertanyakan hukum terkait perbudakan karena
perbudakan sudah tidak ada lagi.

4. Hukum atau Fatwa

Hukum atau fatwa adalah jawaban dari pertanyaan yang

ditanyakan kepada mufti. Satu masalah dapat memiliki satu
hukum, dua atau lebih. Seperti misalnya jika masalah ditanyakan

150
kepada dua orang mufti yang berbeda. Dalam kondisi ini ada
perbedaan di antara ulama apakah seorang mustafti harus
mengikuti pendapat dari mufti yang lebih alim dan lebih
terpercaya atau dia bebas memilih pendapat yang sesuai dengan
keadaannya.

C. Taqlid

Kata taqlid seakar dengan kata qiladah yang artinya rantai atau
kalung. Secara istilah taqlid diartikan dengan beramal
berdasarkan pendapat orang lain (ulama) tanpa melalui proses
istidlal selayaknya dari dalil-dalil syar’i. Dari definisi ini maka
orang yang menerima pendapat orang lain atau beramal dengan
pendapat orang lain, baik dia mengetahui dalilnya atau tidak,
maka disebut sebagai muqallid. Muqallid juga bisa disematkan
kepada selain mujtahid.

Dalam banyak literatur, ulama mengecam sikap taqlid.

Namun, perlu dipahami bahwa taqlid yang dicela adalah taqlid
dari orang yang mempunyai kapasitas untuk berijtihad. Adapun
orang yang tidak mampu wajib baginya untuk taqlid atau
mengikuti pendapat mujtahid.

Sebagian ulama membedakan model-model mengikuti

pendapat orang lain. Jika disertai dengan pengetahuan tentang
dalil disebut ittiba, sedangkan tanpa mengetahui dalil disebut
taqlid. Karena itulah pengikut mazhab, penuntut ilmu, pengkaji
fiqh Islam, tidak disebut dengan muqallid, tetapi pengikut.

Objek Taqlid

Yang dimaksud objek taqlid adalah permasalahan yang

diperkenankan bagi orang Islam untuk bertaqlid kepada orang

151
lain. Dalam hal ini ulama membagi hukum syariat menjadi dua
macam.

1. Pokok syariat, yang mencakup tiga aspek yaitu akidah,

akhkak dan hal-hal yang sifatnya diketahui secara umum
sebagai bagian utama dari agama, seperti lima rukun Islam
dan pokok-pokok ibadah, muamalat dan lain-lain.
2. Masalah furu’iyyah (turunan) terkait teknis amalan. Yaitu
masalah yang mengatur secara detail permasalahn fiqh
seperti dalam fiqh ibadat , muamalat, keluarga, politik dan
lain sebagainya.

Sebagian besar ulama membolehkan taqlid pada asalah

kategori kedua dan mengharamkan taqlid pada masalah-masalah
dalam kategori pertama.

Seorang tidak boleh bertaqlid dalam masalah akidah,

masalah-masalah pokok yang merupakan bagian dari agama Islam.
Setiap muslim harus berusaha sekuat kemampuannya untuk
melihat dan mengetahui dalil-dalil tentang permasalahan ini. Akan
tetapi, secara terperinci, ulama menjelaskan bahwa orang yang
berakidah tanpa mengetahui dalil tetap dianggap orang beriman,
hanya saja dia dianggap lalai. Dalam istilah ilmu tauhid, iman
seperti ini disebut iman secara umum.

Adapun dalam masalah furu’ amal, sebagaian besar ulama

membolehkan, dengan argumentasi berikut:

1. Perintah Allah untuk bertanya atau meminta

penjelasan dari orang berilmu, yaitu ayat empat puluh
tiga dari surat an-Nahl ِ ‫فَا ْسأَلُوا أَ ْه َل‬
‫الذ ْك ِر ِإ ْن ُك ْنت ُ ْم ََل‬
َ‫تَ ْعلَ ُمون‬

152
 2. Ijma ulama terhadap praktik keberagamaan di
masyarakat muslim, di mana orang muslim bertanya
kepada orang yang lebih tahu lalu hukum dijelaskan
kepada mereka tanpa memaparkan dasar atau dalil-
dalilnya secara detail.
3. Tidak ada nash yang jelas, yang mewajibkan agar
semua orang Islam harus mampu berijtihad. Jika hal
ini diwajibkan, maka akan terjadi ketimpangan dalam
tata kehidupan karena semua orang memfokuskan
pada ilmu agama untuk sampai pada tingkat mujtahid
dan aspek lain kehidupan akan terlalaikan.

Jenis-jenis Taqlid

Ulama membagi taqlid menjadi dua, yaitu taqlid Mahmud (terpuji)

dan madzmum (tercela).

Taqlid yang terpuji adalah taqlid orang awam yang tidak

mampu berijtihad atau meneliti secara langsung hukum syar’I dari
dalil-dalilnya atau taqlid orang yang ‘alim, atas dasar dia
mengetahui bahwa orang yang diikutinya tidak salah dalam
masalah yang diikuti.

Sedangkan taqlid tercela adalah 1) taqlid buta yang

memalingkan seseorang dari agama, seperti taqlid karena
keturunan, pemerintah dan lain-lain, 2) taqlid dalam masalah
yang jelas kontradiksi dengan ketetapan dari Rasulullah saw, 3)
taqlid terhadap orang yang telah jelas salahnya 4) taqlid terhadap
orang yang tidak mempunyai kapasitas keilmuan agama.

Talfiq dan Tattabu’ Ar-Rukhos

Dalam praktik taqlid ada satu istilah yang disebut dengan talfiq.
Kata talfiq secara Bahasa diartikan dengan melipat. Talfiq secara

153
istilah adalah mencampuradukkan pandangan beberapa ulama
atau mazhab pada satu permasalahan yang terbagi dalam bagian-
bagian berupa rukun. Sebagai contoh masalah rukun wudhu dan
pembatal wudhu.

Contoh talfiq: seseorang mengambil mazhab syafii dalam

masalah rukun membasuh kepala (cukup sebagian rambut),
namun dalam masalah menyentuh perempuan ajnabi (asing)
sebagai pembatal wudhu mengambil mazhab Abu Hanifah. Contoh
lain mengambil mazhab Abu Hanifah yang tidak menetapkan wali
sebagai rukun, dan mengambil mazhab maliki dalam masalah
syarat saksi. Sikap seperti ini (talfiq) dilarang karena dianggap
mempermainkan atau bermain-main dalam beragama.

Adapun tattabu ar-rukhos merupakan sikap memilih

pendapat-pendapat yang ringan dalam mazhab atau memilih
pendapat yang mudah dalam permasalahan yang muncul. Ulama
berbeda pendapat tentang hukum tattabu ar-rukhos. Sebagian
melarang karena termasuk sikap memperturutkan hawa nafsu.
Namun pendapat yang kuat, tattabu ar-rukhos dibolehkan jika ada
hajat kepada hal tersebut baik dari individu atau kelompok.
Adapun jika dijadikan kebiasaan atau dilakukan secara berterusan,
maka ini dilarang. Karena termasuk sikap lemah, tidak wara’
terhadap agama dan dikhawatirkan justru bentuk pelarian dari
kewajiban syariat.

D. Evaluasi

1. jelaskan definisi ijtihad secara Bahasa dan istilah!

2. Apa saja yang dapat menjadi objek ijtihad? Jelaskan!
3. Sebutkan syarat-syarat mujtahid!

154
 4. Apakah ada mujtahid pada satu bidang ilmu tertentu saja?
Jelaskan!
5. Ijtihad sangat penting dalam kehidupan kontemporer
sekarang ini. Jelaskan pernyataan ini!
6. Apa yang dimaksud dengan fatwa?
7. Apa syarat seorang mufti (pemberi fatwa)?
8. Apa yang dimaksud taqlid dan apa hukumnya?
9. Apa yang dimaksud talfiq dan apa hukumnya?
10. Apa yang dimaksud tatabbu’u ar-rukhas dan apa
hukumnya?

E. Referensi

As-Salmi, ‘Iyadh bin Nami, Ushūl Al-Fiqh Alladzī la Yasa’u al-Faqīh

Jahlahu, Riyadh, Dār At-Tamuriyyah, cet. 1, 2005.

Al-Qardhawi, Yusuf, Al-Ijtihād fi Asy-Syarī’ah Al-Islāmiah, Kuwait,

Dār Al-Qolam, 1996.

Al-Khadri, Muhammad, Tarīkh At-Tasyrī’ Al-Islāmi, Kairo, Dār At-

tauzī’ wa An-Nasyr Al-Islāmiyyah, 2006.

Al-Qattan, Mannā’, Tarikh At-Tasyri Al-Islāmi, Ar-Riyadh,

Maktabah Al-Maā’rif linnasyri wa At-Tauzī’, 1996.

Khalaf, Abdul Wahab, Ilmu Ushūl Al-Fiqh, Kuwait, Dār Al-Qolam,

1995.

155
Zaidan, Abdul Karim, Al-Madkhal lidirāsti Asy-Syariah Al-
Islamiyyah, Lebanon, Muassasah Ar-Risalah Littibā’ah wa An-
Nasyr wa At-Tauzī’, 2003.

An-Nadawi, Ali Ahmad, Al-Qawaid Al-Fiqhiyyah, Siria Damaskus,

Dār Al-Qolam, 2007.

As-Siba’i, Mustafa, As-Sunnatu Wamakanatuha fi At-Tasyri’ Al-

Islami, Al-Maktabah Al-Islami, 2000.

Syalbi, Muhammad Mustafa, Al-Madkhal fi At-Ta’rif bi Al-Fiqh Al-

Islami, Beirut, t.t.

An-Nadawi, Ali Ahmad, Al-Qawaid Al-Fiqhiyyah, Siria, Damaskus,

Dar Al-Qolam, 2007.

156
BAB VII
PERBEDAAN PENDAPAT DALAM FIQH

Adanya mazhab-mazhab fiqh, perbedaan cara pandang, berbagai

pendapat dalam satu permasalahan merupakan sebuah
keistimewaan tersendiri dalam Islam. Sudah menjadi ketetapan
Allah swt. bahwa nash-nash syar’i baik itu ayat al-Quran ataupun
hadis, banyak yang tidak membawa makna tunggal. Begitu juga,
menjadi ketetapan Allah swt. bahwa akal manusia berbeda-beda
sehingga berdampak kepada adanya tingkatan kemampuan
memahami dan mendalami dalil-dalil syari’i.

Mengetahui adanya perbedaan pendapat ahli fiqh serta

faktor-faktor pendorongnya, dapat menghindarkan seseorang dari
sifat ego serta fanatisme buta mazhab yang dapat menimbulkan
keretakan dalam masyarakat. Sehingga, seseorang tidak mudah-
mudah dalam menyalahkan atau menuduh sesat saudaranya yang
berbeda dalam pendapat ataupun amalan.

Dalam pembahasan ini, ada tiga tema besar yang akan

dibahas: hakikat perbedaan pendapat ahli fiqh, sebab-sebab dan
cara berinteraksi dengan mazhab fiqh.

157
A. Hakikat Perbedaan Pendapat Dalam Fiqh

Perbedaan pendapat di kalangan fuqaha bukanlah suatu

fenomena buruk, bahkan sesuatu yang sehat. Karena ini
menunjukkan fleksibitas fiqh serta penghargaan agama Islam
yang besar terhadap ilmu dan penggunaan akal dalam memahami
dalil-dalil syar’i. Perbedaan pendapat dalam suatu permasalahan
adalah sesuatu yang biasa, bahkan dalam semua bidang ilmu. Dan
penting untuk disampaikan bahwa perbedaan ahli fiqh hanya
dalam permasalahan furu (sekunder), tidak dalam masalah ushul
(prinsip, asas). Ulama semua sepakat bahwa Al-Quran dan Hadis
adalah hujjah, yang menjadi perbedaan pendapat terkait dilalah
nashnya (maksud). Dan inipun tidak semua ayat ataupun hadis.

Perbedaan pendapat sejatinya memberikan faedah

tersendiri, diantaranya menunjukkan bahwa syariat bersifat
fleksibel dalam masalah-masalah furu’. Fleksibelitas inilah yang
membuka peluang adanya opsi lain ataupun rukhsah sehingga
memudahkan bagi orang yang mempunyai kondisi khusus yang
tidak bisa beramal dengan ketentuan umum. Terkait makna ini,
Umar bin Abdul Aziz mengatakan: “Saya tidak suka jika sahabat
Rasulullah tidak berbeda pendapat. Jika mereka tidak berbeda
pendapat, maka tidak ada peluang rukhsah (di sana)”. Hal ini juga
senada dengan banyak ayat Al-Quran, diantaranya firman Allah
swt; “Allah menginginkan kemudahan dan tidak menginginkan
kesusahan terhadap kalian”.

Perbedaan yang terjadi di antara fuqaha hanya berkisar

dalam permasalahan yang sifatnya dzanniyyah (perkiraan) bukan
qat’iyyah (pasti). Al-Quran dan hadis mutawatir yang sifatnya
qath’i (pasti) tidak diperselisihkan oleh ulama, yang jadi
perbedaan adalah hadis yang dzhanni (ahad dan dhaif) dan dilalah

158
(maksud) yang ada dalam ayat ataupun hadis yang bersifat
dzhanni.

Perbedaan pendapat tidak terjadi pada zaman Rasulullah

saw karena jika terjadi hal tersebut, Rasulullah saw akan
menjelaskan dan memberikan putusan. Tidak ada perbedaan
pendapat setelah itu. Adapun hadis yang memuat atau
mengandung dua pendapat, maka tujuannya adalah untuk
menjelaskan bahwa dua hal tersebut diperkenankan. Seperti kisah
dua sahabat yang dalam safar lalu shalat dengan tayammum
karena tidak ada air, lalu ketika masih dalam waktu shalat
tersebut mereka menemukan air, satu berwudhlu dan mengulang
shalat sementara satulagi tidak mengulang shalat. Dalam hal ini
Rasulullah menjelaskan bahwa yang tidak mengulang sudah
sesuai sunnah dan shalatnya sah. Bagi yang mengulang dia
mendapat pahala dua kali.

B. Faktor Perbedaan Pendapat Dalam Fiqh

Faktor-faktor yang mendorong adanya perbedaan pendapat

fuqaha ada banyak. Jika diringkas, ada tiga faktor utama yang di
bawahnya ada perincian-perincian lagi. Yaitu: faktor terkait
dengan hadis, faktor terkait dengan cara memahami nash dan
faktor terkait dengan bahasa.

Faktor pertama: Faktor terkait dengan hadis. Untuk bagian

ini ada tiga pembahasan yaitu:

1. Sampai dan Tidaknya Hadis

Maksudnya adalah tidak semua hadis sampai secara menyeluruh

atau merata. Ada hadis yang sampai ke seseorang, tapi tidak

159
sampai ke orang lain. Amat sulit untuk seseorang mengetahui
semua hadis Nabi saw. Orang yang mengetahui hadis dapat
beramal dengan hadis yang diketahuinya, sementara yang tidak
tahu akan berusaha berijtihad. Dari sinilah terjadi perbedaan
pendapat.

Contohnya kasus seorang nenek yang bertanya kepada

Abu Bakar tentang hak warisnya. Abu Bakar menjawab bahwa
dalam Al-Quran tidak dijelaskan adanya bagian untuk nenek dan
dalam hadis juga dia tidak mengetahui adanya penjelasan hal
tersebut. Lalu Abu Bakar menyuruh nenek tadi untuk bertanya
kepada orang lain.

Ulama-ulama yang berdomisili di Hijaz (Madinah dan

sekitarnya) cenderung lebih banyak mendapatkan periwayatan
hadis dibanding wilayah-wilayah lain seperti Irak. Madinah adalah
tempat dimana banyak hadis disampaikan, wahyu diturunkan dan
Sahabat-sahabt Nabi saw. berdomisili. Maka di madinah dalil-dalil
yang direct cukup melimpah. Dampaknya syarat-syarat
periwayatan hadis tidak terlalu ketat. Berbeda dengan kondisi di
Irak, di mana hadis atau tidak semelimpah di Hijaz, maka ulama di
sana sangat berhati-hati untuk menisbatkan suatu pendapat
kepada Nabi saw. dengan dasar suatu hadis. Syarat untuk
diterimanya suatu hadis sangat ketat. Bagi ulama Irak, kesalahan
dalam berpendapat dengan ra’yu lebih ringan daripada kesalahan
menisbatkan pendapat kepada Rasulullah saw.

2. Penilaian terhadap status Hadis (tsubut al-hadis)

Maksudnya ada hadis yang sampai kepada sekelompok orang,

mereka menerima dan mengamalkannya, Namun kelompok lain
tidak menerimanya sehingga tidak dijadikan acuan dalam beramal.

160
Suatu hadis bisa dinilai shahih oleh sebagian, namun sebagian
lainnya menilainya lemah karena alasan tertentu.

Contohnya hadis tentang perempuan yang suaminya

meninggal dalam kondisi belum terjadi dukhul (senggama) dan
tidak menyebutkan jumlah mahar tertentu. Dalam kasus ini Ibnu
Masud berpendapat bahwa perermpuan tersebut mendapatkan
mahar standar dan harus menjalani masa ‘iddah dan mendapat
waris. Namun ada kelompok lain yang berpendapat bahwa
perempuan tersebut tidak mendapat mahar karena meragukan
atau tidak menerima hadis Ibnu Mas’ud.

3. Hilangnya Hadis dari Ingatan (Lupa)

Di awal era Islam, hadis belum dibukukan secara terstruktur atau

masif. Hadis sangat bergantung dengan hafalan atau ingatan.
Karena mengandalkan ingatan, maka ada sebagain sahabat yang
lupa. Contohnya adalah hadis tayammum bagi orang yang junub.

Ketika seseorang bertanya kepada Umar apa yang harus

dilakukan, Umar menjawab dia tidak boleh shalat. Lalu Ammar bin
Yasir mengingatkan tentang kejadian saat mereka berdua dalam
perjalanan, lalu mereka junub. Ammar memilih tayammum
dengan berguling-guling di atas tanah seperti mandi, lalu shalat.
Sementara Umar memilih tidak shalat. Ketika hal tersebut mereka
ceritakan kepada Rasulullah saw, maka Rasulullah saw
menjelaskan bahwa cukup tayammum yaitu dengan memukulkan
telapak tangan di atas tanah yang suci lalu menyampu wajah dan
kedua tangannya.

Faktor Kedua: Terkait dengan cara atau kemampuan

memahami dalil

161
Akal atau kemampuan para mujtahidin dalam memahami nash
dan menyimpulkan hukum darinya berbeda satu dengan lainnya.
Dari sini berpangkal multi pandangan dalam berbagai
permasalahan. Perbedaan juga bisa muncul karena dalil itu
sendiri, misalnya karena maknanya tidak tunggal. Atau karena
kecenderungan mujtahid, misalnya sebagian memilih dzahir nash,
sebagian lagi memilih batin nash (makna atau maksud).

Lebih terperinci lagi, terkait faktor ini ada lima pembahasan yaitu:

1. Perbedaan dalam memahami nash

Sebagian mujtahidin memahami nash secara dzahir, tekstual, lalu

membangun hukum berdasarkan hal tersebut. Sebagian yang lain
melihat kepada makna dan maksud dari lafaz dalil, tidak kaku
dengan apa yang disebut. Contoh yang mashur untuk ini adalah
perbedaan sahabat terhadap perintah Nabi saw. “janganlah kalian
shalat ashar kecuali di Bani Quraizah”. Sebagian sahabat
memahami secara makna, yaitu bahwa perintah tersebut agar
mereka berjalan dengan cepat. Sehingga ketika masuk waktu
shalat ashar mereka salat walaupun belum sampai di Bani
Quraizah. Sahabat yang lain memahaminya sesuai ucapan Nabi
saw. Mereka baru shalat ketika sudah berada di Bani Quraizah.

2. Perbedaan dalam menyimpulkan hukum terhadap

permasalahan yang tidak ada dalil/nash

Ketika tidak menemukan dalil dalam suatu permasalahan, para

mujtahid akan melakukan ijtihad atau qiyas. Inilah faktor terbesar
yang menyebabkan adanya perbedaan pendapat dalam fiqh. Hal
ini wajar karena nash atau dalil baik al-quran ataupun hadisnya
jumlahnya terbatas dan tidak mengalami penambahan setelah
kewafatan Rasulullah, sementara perisitiwa, kejadian ataupun

162
masalah selalu muncul dan tidak berhenti seiring dengan
perputaran zaman. Maka dalam merespon berbagai masalah ini,
tidak semuanya bisa didapatkan nash yang secara ekplisit. Di
sinilah peran ijtihad dan qiyas untuk memberikan ketentuan
hukum.

Contoh: masalah hukuman qisah terhadap pembunuhan yang

dilakukan secara bersama terhadap seseorang. Karena tidak ada
nash maka ulama berbeda pendapat dalam masalah ini. Ada yang
mengatakan semuanya dihukum qisas. Ada yang berpendapat
tidak, karena satu nyawa tidak bisa menyebabkan hilangnya lebih
dari satu nyawa.

3. Perbedaan pendapat dalam melakukan jam’u (kompromi)

atau mentarjih (memilih satu) dalil-dalil yang kontradiksi

Contoh: tatacara shalat kusuf. Hadis Aisyah menjelaskan bahwa

Rasulullah saw melakukan dua kali qiyam dan dua kali ruku
(berdiri) pada setiap rakaatnya. Sementara hadis Abi Bakroh tidak
menjelaskan adanya hal tersebut. Maka terjadi perbedaan
pendapat ulama. Pendapat pertama, Imam Syafii dan Malik: shalat
kusuf dua rakaat dengan dua kali qiyam dan ruku. Pendapat kedua,
Abu Hanifah dan At-Tsauri bahwa shalat kusuf dua rakaat seperti
sholat subuh. Pendapat ketiga: dibolehkan memilih.

4. Perbedaan dalam kaidah-kaidah fiqh

Yaitu perbedaan dalam memaknai dilalah (maksud) lafazh, umum

dan khusus, mutlak dan muqayyad, larangan dan perintah dan
lainnya. Ini juga termasuk salah faktor terbesar ikhtilaf fuqaha.
Kaidah-kaidah inilah yang kemudian menjadi pembentuk metode
penyimpulan hukum mazhab-mazhab fiqh.

163
 Contoh: jual beli aroya, yaitu jual beli rutob (kurma basah)
yang masih di pohon dengan tamr yang sudah dipetik. Atau
anggur basah yang masih di pohonnya dengan anggur kering.
Perbedaan ini muncul karena adanya kontradiksi antara dalil
umum dan khusus.

Mazhab hanafiah melarang jual beli ini karena adanya

larangan jual beli muzabanah dan menyalahi kaidah barang-
barang ribawi yang mensyaratkan kesamaan volume (tamatusl)
jika dua barang sejenis. Larangan ini mereka pakai, baik jumlah
kurma atau anggur di bawah lima wasaq atau lebih.

Sementara mazhab jumhur: jual beli ini dibolehkan, tetapi

sebagai bentuk pengecualian dari kaidah umum, karena hadis jual
beli aroya mentakhsis larangan jual beli muzabanah dan kaidah
barang ribawi. Dan berdasarkan hadis Nabi saw. yang dipakai,
pembolehan ini tidak boleh melebihi 5 wasaq.

Faktor Ketiga: terkait dengan bahasa (dilalatu al-lafz)

Untuk jenis ini ada tiga permasalahan utama:

1. Kalimat atau kata yang multi makna (lafzh musytarak)

Contohnya kata: al-qur’u. Secara bahasa artinya bisa suci atau haid.
Maka terjadi perbedaan pendapat di kalangan ulama, terkait lama
waktu iddah perempuan yang dicerai. Yaitu tiga kali haidh dan
tiga kali suci.

2. Kalimat yang bermakna hakikat atau kiasan

Dalam bahasa arab, lafaz itu bisa hakikat bisa majaz. Lafaz hakikat
adalah apabila yang dipakai memang ditujukan untuk maksud
yang terkandung dalam kata tersebut. Misalnya kata harimau

164
pada kalimat “harimau buas itu tinggal di hutan”. Sedangkan kata
majaz adalah kata yang dipakai tetapi bukan untuk makna atau
maksud yang dibawa oleh kata tersebut. Contoh kata singa pada
kalimat, “singa itu berpidato dengan suara yang lantang”.

Contoh perbedaan pendapat karena perbedaan

memahami kata majaz atau hakikat adalah kata al-lams dalam
firman Allah swt ‘aw lamastum an-nisaa’ yang menjadi sebab
batalnya wudhu. Karena perbedaan memahami kata ini, terjadi
perbedaan pendapat di kalangan ulama. Pendapat pertama:
menyentuh perempuan asing atau istri, membatalkan wudhu,
dalam semua keadaan. Pendapat kedua: menyentuh perempuan
bagaimanapun bentuknya tidak membatalkan wudhu, karena
yang dimaksud dengan menyentuh dalam ayat adalah makna
secara majaz yaitu melakukan senggama. Dan ada juga pendapat
yang mengatakan, menyentuh wanita yang membatalkan wudhu
apabila disertai dengan syahwat.

3. Perbedaan karena qiraat (bacaan)

Contohnya adalah perbedaan bacaan pada ayat wudhu. Ada dua

model bacaan yaitu wa arjulakum wa arjulikum. Dari perbedaan
cara baca ini lahirlah perbedaan dalam hukum. Yang mengikuti
bacaan arjulakum mengaitkannya dengan perintah membasuh
pada kata ighsilu (basuhlah) sehingga yang menjadi wajib bagi
kaki adalah membasuh. Sementara yang membacanya dengan
kasroh mengaitkannya dengan kalimat wamsahu biruusikum,
sehingga hukum bagi kaki adalah seperti kepala yaitu wajibnya
adalah disapu.

C. Cara Berinteraksi Dengan Mazhab Fiqh

165
Seperti dijelaskan sebelumnya, perbedaan pendapat adalah suatu
keniscayaan dalam fiqh karena adanya berbagai faktor.
Perbedaan-perbedaan pendapat ini kemudian membentuk
mazhab-mazhab fiqh. Cara berinteraksi dengan dalil maupun
ketiadaan dalil, seiring dengan waktu menjadikan masing-masing
mazhab mempunyai metode tersendiri dalam menggali atau
menetapkan hukum. Hal inilah yang menjadikan sebagian mazhab
tetap eksis dan sebagian lagi hilang seiring dengan berlalunya
zaman. Maka, hampir tidak bisa seseorang dalam berfiqh terlepas
dari mazhab-mazhab yang sudah ada (eksis) hingga sekarang.

Pertanyaan yang sering muncul adalah “apakah seorang

wajib terikat dengan mazhab tertentu?”. Menjawab pertanyaan ini
kita perlu pahami bahwa masing-masing orang mempunyai
tingkatannya tersendiri dalam kemampuan memahami hukum
syar’i. Seseorang yang mampu melakukan istinbath hukum baik
dengan Al-Quran ataupun hadis maka dia boleh mengambil
pandangan dari kedua sumber tersebut sebagaimana para
pendahulu dan dia tidak wajib untuk taklid. Dia boleh mengikuti
pendapat yang menurutnya benar. Namun dia juga boleh bertaklid
dalam permasalahan yang dia tidak ketahui.

Adapun orang yang tidak mampu beristinbath (muqollid)

maka dia boleh bertaklid dengan mazhab atau pandangan yang
sesuai dengannya. Dalam fiqh ada empat mazhab yang masyhur
yaitu mazhab hanafi, maliki, syafii dan hanbali. Seorang muqollid
boleh mengikuti salahsatu dari mazhab ini.

Ini karena sebetulnya para ulama-ulama mazhab fiqh

tidak mengajak orang untuk mengikuti mazhabnya dan tidak juga
fanatik dengan pandangannya. Mereka hanya mengajak orang
untuk mengamalkan al-Quran dan hadis dengan cara menjelaskan
dalil-dalil, yang dari sini kemudian menjadi landasan atau kaidah

166
dalam menetapkan hukum-hukum untuk masalah furu’iyyah.
Kaidah inilah yang menjadi metode-metode dalam melakukan
istinbath hukum sehingga menjadi mazhab fiqh yang diikuti dan
dikembangkan oleh ulama.

Hanya saja bagi seorang thalibul ilmi, orang terpelajar,

harus meluangkan waktunya untuk menguasai dan mempelajari
serta mengamalkan mazhab yang diamalkan di wilayahnya. Ini
untuk menghindari ‘fitnah’ atau menimbulkan perbedaan
tersendiri secara mencolok dengan mayoritas masyarakat. Tetapi
harus hati-hati, setelah lebih mendalam mempelajari suatu
mazhab fiqh, dia tidak boleh bermazhab secara fanatik dan
menganggap mazhab-mazhab fiqh yang lain salah.

Pertanyaan selanjutnya, apakah jika seseorang mengikuti

suatu mazhab artinya dia harus mengikuti pendapat mazhab
tersebut dalam semua permasalahan? Jawabannya tidak harus
atau tidak wajib. Pandangan inilah yang ditarjih oleh Imam
Nawawi dan imam-imam lainnya. Seseorang tetap boleh dalam
berbagai permasalahan mengambil pendapat dalam mazhab lain,
selagi tidak masuk dalam kategori tattabbu’u ar-rukhos (memilih
pendapat-pendapat yang mudah saja). Karena tattabbu’u ar-
rukhos rentan masuk dalam kategori mengedepankan hawa nafsu
dalam beragama.

Ibnu Abdul Al-Barri mengatakan, “Kami tidak pernah mengetahui

satupun dari imam-imam yang memerintahkan pengikutnya untuk
mengikat dirinya dengan mazhab tertentu dan berpandangan
mazhab yang bertentangan tidak benar. Bahkan yang diketahui
adalah mereka membenarkan orang mengambil fatwa dari
berbagai imam. Karena semua imam ini benar (‘ala huda min
rabbbihim)”.

167
 Ada beberapa alasan kenapa bermazhab itu tidak sampai
menjadi kewajiban bagi orang yang mampu berijtihad.

1. Tidak ada dalil yang mewajibkan untuk mengikuti

mazhab tertentu atau imam tertentu. Yang ada adalah
perintah untuk bertanya/belajar kepada ulama, tanpa ada
pengkhususan ulama tertentu tanpa yang lainnya.
2. Bahwa orang-orang yang bukan mujtahid pada zaman
sahabat ketika bertemu dengan permasalahan tertentu
mereka bertanya kepada ulama. Tetapi mereka tidak
mengikat diri dengan pandangan yang didapatkanya dan
hal ini tidak diingkari oleh para sahabat.
3. Jika bermazhab atau mengikuti pandangan imam tertentu
menjadi kewajiban tentu banyak sekali kesulitan yang
akan muncul. Agama sendiri menginginkan kemudahan.
Perbedaan ulama inilah yang menjadi pintu adanya
kemudahan-kemudahan dalam masalah fiqh, karena
ketika suatu pendapat berat atau sulit untuk dipakai oleh
orang atau di suatu wilayah tertentu, maka dimungkinkan
mengambil pendapat imam atau mazhab lain yang
memberikan kelonggaran. Dari sinilah kemudian kalimat
‘ikhtilaf ummati rohmah”, bisa kita pahami dengan benar.

Kesimpulannya, terikat dengan satu mazhab memang

tidak wajib bagi mereka yang mampu atau layak berijtihad,
mentalaah dalil-dalil syar’I, memahami dilalah lafz, ijma, dan
menyimpulkan hukum yang dirasa benar. Orang dengan kategori
ini dapat melakukan ikhtiyarat-ikhiriyarat memilih atau
melakukan tarjih dari berbagai pendapat fiqh yang ada.
Mengambil pendapat lain dari berbagai mazhab tetap dibolehkan
jika tidak untuk tattabbu’u ar-rukhos dan memang ada keperluan
akan hal tersebut. Bagi orang awam, yang tidak mempunyai

168
kemampuan untuk mentelaah berbagai pandangan mazhab fiqh,
seharusnya memang mengikuti atau satu mazhab yang umum di
tempat dia berada. Tujuannya adalah agar memudahkan dia
dalam beramal dan terhindar dari kebingungan karena adanya
bermacam pendapat dalam permasalahan-permasalahan fiqh.
Dengan mendalami dan mengikuti satu mazhab tertentu, maka
akan lebih mudah dan terarah dalam beramal.

D. Evaluasi

1. Jelaskan hakikat perbedaan pendapat di kalangan fuqaha!

2. Jelaskan faktor perbedaan pendapat yang berkaitan
dengan hadis
3. Jelaskan faktor perbedaan pendapat yang berkaitan
dengan cara atau kemampuan dalam memahami dalil!
4. Jelaskan faktor perbedaan pendapat berkaitan dengan
Bahasa atau kandungan makna pada nash!
5. Bagaimana cara kita berinteraksi dengan mazhab-mazhab
fiqh?
6. Jelaskan argumentasi ketidakbolehan taqlid bagi orang
yang mampu berijtihad!

E. Referensi

Al-Qardhawi, Yusuf, Al-Ijtihād fi Asy-Syarī’ah Al-Islāmiah, Kuwait,

Dār Al-Qolam, 1996.

169
Al-Khadri, Muhammad, Tarīkh At-Tasyrī’ Al-Islāmi, Kairo, Dār At-
tauzī’ wa An-Nasyr Al-Islāmiyyah, 2006.

Asy-Saranbashi, Ramadan Ali As-Sayyid, Al-Madkhal lidirāsti Al-

Fiqh Al-Islāmi, Matba’ah Al-Ibānah, 1403 H.

As-Salmi, ‘Iyadh bin Nami, Ushūl Al-Fiqh Alladzī la Yasa’u al-Faqīh

Jahlahu, Riyadh, Dār At-Tamuriyyah, cet. 1, 2005.

Khalaf, Abdul Wahab, Al-Ijtihad fi Asy-Syariah Al-Islamiyyah,

Kairo, Dar Al-Fikr Al-Arabi, 2007.

Al-Qattan, Mannā’, Tarikh At-Tasyri Al-Islāmi, Ar-Riyadh,

Maktabah Al-Maā’rif linnasyri wa At-Tauzī’, 1996.

Khalaf, Abdul Wahab, Ilmu Ushūl Al-Fiqh, Kuwait, Dār Al-Qolam,

1995.

Zaidan, Abdul Karim, Al-Madkhal lidirāsti Asy-Syariah Al-

Islamiyyah, Lebanon, Muassasah Ar-Risalah Littibā’ah wa An-
Nasyr wa At-Tauzī’, 2003.

As-Siba’i, Mustafa, As-Sunnatu Wamakanatuha fi At-Tasyri’ Al-

Islami, Al-Maktabah Al-Islami, 2000.

Az-Zuhaili, Wahbah, Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuhu, Damaskus,

Dar Al-Fikir, t.t,

Syalbi, Muhammad Mustafa, Al-Madkhal fi At-Ta’rif bi Al-Fiqh Al-

Islami, Beirut, t.t.

170
 REFERENSI

Abdul Karim bin Ali bin Muhammad Namlah, Al-Jami Limasail

Ushul Al-Fiqh wa Tathbiqotuha ‘ala Al-Mazhab Ar-Rajih,
Riyadh, Maktabah Ar-Rusyd, 2000.

Ad-Dasuqi, Muhammad, Al-Ijtihad wa At-Taqlid fi Asy-Syariah Al-

Islamiah, Doha, Dar At-Tsaqofah

Al-Khadri, Muhammad, Tarīkh At-Tasyrī’ Al-Islāmi, Kairo, Dār At-

tauzī’ wa An-Nasyr Al-Islāmiyyah, 2006.

An-Nadawi, Ali Ahmad, Al-Qawaid Al-Fiqhiyyah, Siria Damaskus,

Dār Al-Qolam, 2007.

Asy-Saranbashi, Ramadan Ali As-Sayyid, Al-Madkhal lidirāsti Al-

Fiqh Al-Islāmi, Matba’ah Al-Ibānah, 1403 H.

As-Salmi, ‘Iyadh bin Nami, Ushūl Al-Fiqh Alladzī la Yasa’u al-Faqīh

Jahlahu, Riyadh, Dār At-Tamuriyyah, cet. 1, 2005.

As-Siba’i, Mustafa, As-Sunnah Wamakanatuha fi At-Tasyri’ Al-

Islami, Al-Maktabah Al-Islami, 2000.

Al-Qardhawi, Yusuf, Al-Ijtihād fi Asy-Syarī’ah Al-Islāmiah, Kuwait,

Dār Al-Qolam, 1996.

Al-Qattan, Mannā’, Tarikh At-Tasyri Al-Islāmi, Ar-Riyadh,

Maktabah Al-Maā’rif linnasyri wa At-Tauzī’, 1996.

Az-Zuhaili, Wahbah, Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuhu, Damaskus,

Dar Al-Fikir, t.t.
171
Khalaf, Abdul Wahab, ‘Ilmu Ushūl Al-Fiqh, Kuwait, Dār Al-Qolam,
1995.

Khalaf, Abdul Wahab, Al-Ijtihad fi Asy-Syariah Al-Islamiyyah, Kairo,

Dar Al-Fikr Al-Arabi, 2007.

Madkur, Muhammad Salam, Al-Madkhal li Al-Fiqh Al-Islami, Kairo,

Dar Al-Kitab Al-Hadits, 1996.

Muhammad Ad-Dasuqi dan Aminah Al-Jabir, Muqaddimah fi

Dirāsati al-Fiqh Al-islāmi, Qatar, Dār Ats-Tsaqāfah
Littibā’ah wa An-Nasyr Wa AT-Tauzī’, 1999.

Muhammad Mustafa Az-Zuhaili, Al-Wajīz fi Ushūl Al-Fiqh,

Damaskus, Dar Al-Khair Littibā’ah wa An-Nasyr wa At-
Tauzī’, 2006.

Muhammad Yusuf Musa, Al-Madkhal Lidirosati Al-Fiqh Al-Islami,

Kairo, Dar Al-Fikr Al-Arabi, 2007.

Syalbi, Muhammad Mustafa, Al-Madkhal fi At-Ta’rif bi Al-Fiqh Al-

Islami, Beirut, t.t.

Zaidan, Abdul Karim, Al-Madkhal lidirāsti Asy-Syariah Al-

Islamiyyah, Lebanon, Muassasah Ar-Risalah Littibā’ah wa
An-Nasyr wa At-Tauzī’, 2003.

172