BUKU DARAS

UIN ALAUDDIN

Dra. Hj. MARHAENI SALEH, M.Pd

PENGANTAR TEOLOGI ISLAM

UNIVERSITAS ISLAM NEGERI (UIN) ALAUDDIN

MAKASSAR

2014
Buku Daras :

PENGANTAR TEOLOGI ISLAM

Copyright@Penulis 2014

Penulis : Dra. Hj. Marhaeni Saleh, M.Pd

Editor : Natsir Siola

Desain Cover : AU Press

Layout :

vi + 255, 15,5 x 23 cm

Cetakan I : Desember 2014

ISBN:

Hak Cipta Dilindungi Undang-Undang

Dilarang memperbanyak seluruh atau sebagian isi buku ini tanpa izin
tertulis penerbit
Alauddin University Press

Jl. Sultan Alauddin No. 63 Makassar 90221

Telp. 0823 4867 1117 – Fax. (0411) 864923

Email : au_press@yahoo.com

iii
 SAMBUTAN REKTOR
UIN ALAUDDIN MAKASSAR
(Prof. Dr. H.A. Qadir Gassing, H.T.,M.S.)

Salah satu langkah yang dilakukan oleh UIN Alauddin Makassar

pasca diresmikannya pada tanggal 4 Desember 2005 adalah
melakukan aktivitas konkret dan nyata untuk mewujudkan obsesi
UIN sebagai pusat peradaban Islam di Indonesia Bagian Timur.
Upaya yang dilakukan untuk mencapai cita-cita ini adalah dengan
mengaktifkan sinerjitas antara ilmu pengetahuan umum dan agama
agar supaya tidak terjadi dikotomi antara keduanya.
Langkah konkret yang dilakukan untuk tujuan di atas dimulai
dengan menggagas sistem pengajaran pendampingan. Pendampingan
dilakukan dengan cara mempertemukan silabi umum dan agama,
memadukan dan mensenyawakan literatur umum dan agama, serta
pendampingan dan persenyawaan yang dilakukan dalam diskusi-
diskusi langsung di ruang kelas yang dihadiri oleh pengajar dan
dosen bidang umum dan agama.
Buku ini adalah salah satu bentuk nyata dari realisasi dan
pengejawantahan ide sinerjitas ilmu. Buku ini diharapkan untuk
memberi kontribusi penting yang dapat melahirkan inspirasi-inspirasi
serta kesadaran baru dalam rangka pengembangan keberilmuan kita
sebagai bagian dari civitas akademika UIN Alauddin yang muaranya
diharapkan untuk pencapaian cita-cita UIN Alauddin seperti yang
disebutkan di atas. Hal ini sesuai dengan apa yang dikehendaki oleh
para tokoh pendidikan muslim pasca Konferensi Pendidikan Mekkah
dan pada konferensi-konferensi pendidikan setelahnya di beberapa
negara.
Semoga buku ini yang juga merupakan buku daras di UIN
Alauddin dapat memperoleh ridha Allah. Yang tak kalah pentingnya,
buku ini juga dapat menjadi rujukan mahasiswa untuk memandu
mereka memperoleh gambaran konkret dari ide sinerjitas

iii
pengetahuan agama dan umum yang marak diperbincangkan dewasa
ini.
Amin Ya Rabbal-Alamin.

Makassar, September 2014

iv
 KATA PENGANTAR

Segala puji hanya milik Allah. Segala keagungan dan kemuliaan

hanyalah milik-Nya. Dialah Allah yang menguasai kehidupan
makhluk-Nya dan memberikan aneka macam kenikmatan yang tidak
terhingga banyaknya. Salawat dan salam di sampaikan kepada Nabi
Muhammad saw. yang telah berjasa membimbing umat manusia
menemukan jati diri dan mengenal Tuhan-Nya serta membangun
masyarakat menjadi masyarakat madani.
Al-Hamdulillah, akhirnya buku ini dapat publikasikan. Di
samping sebagai bahan bacaan publik, buku ini juga digunakan
sebagai bahan ajar (Buku Daras) di Universitas Islam Negeri (UIN)
Alauddin Makassar sebagai referensi utama dalam mata kuliah
“Pengantar Teologi Islam” di perguruan tinggi.
Penulis sangat menyadari, tulisan ini tentu tidak akan pernah
ada jika tidak didukung dan dibantu oleh mereka yang banyak
terlibat dalam penulisan ini. Karena itu, ucapan terima kasih dan
penghargaan yang setinggi-tingginya disampaikan kepada:
1. Prof. Dr. H.A. Qadir Gassing H.T.,M.S. selaku Rektor Universitas
Islam Negeri (UIN) Alauddin Makassar yang selalu mendorong
para dosen untuk senantiasa meningkatkan potensi inner capacity.
2. Kepala Perpustakaan Universitas Islam Negeri (UIN) Alauddin
Makassar dan Kepala perpustakaan Program Pascasarjana
Universitas Islam Negeri (UIN) Alauddin Makassar beserta
stafnya yang memberikan fasilitas kepada penulis untuk
membaca, menulis dan meminjam buku-buku di perpustakaan.
3. Panitia penyelenggara penyusunan Buku Daras UIN Alauddin
tahun 2014 yang dengan sabar senantiasa mendorong dan
mengingatkan agar penulisan Buku Daras dapat diselesaikan
tepat waktu.
Akhirnya, penulis berharap semoga buku ini bermanfaat.

v
 Makassar, September 2014

Penulis

vi
 DAFTAR ISI

KATA PENGANTAR .................................................................................. ii

DAFTAR ISI ................................................................................................... iii
BAB I. PENGENALAN TERHADAP TEOLOGI ISLAM ................. 1
A. Pengertian Teologi Islam .......................................................... 2
B. Nama lain dari Teologi Islam................................................... 3
C. Sumber-sumber Teologi Islam ................................................ 4
D. Faktor-faktor Pendorong Lahirnya Teologi Islam ............... 7
1. Faktor Intern ...................................................................... 7
2. Faktor Ekstern ................................................................... 8
E. Relefansi Ilmu Kalam, Filsafat, dan Tasawuf ........................ 9
1. Titik Persamaan ................................................................. 9
2. Titik Perbedaan .................................................................. 10
3. Titik Singgung antara Ilmu Kalam dan Ilmu Tasawuf . 12
BAB II. KERANGKA BERPIKIR ALIRAN-ALIRAN TEOLOGI
ISLAM ........................................................................................... 15
A. Aliran Antroposentris ............................................................... 17
B. Aliran Teosentris ....................................................................... 18
C. Aliran Konvergensi atau Sintesis ............................................. 19
D. Aliran Nihilis ............................................................................. 20
BAB III. PERPECAHAN UMAT ISLAM SESUDAH WAFATNYA
RASULULLAH SAW. ................................................................ 23
A. Kesatuan Aqidah ....................................................................... 25
B. Infiltrasi Abdullah bin Saba’ .................................................... 26
C. Sejarah Munculnya Persoalan-persoalan Teologi dalam Islam
...................................................................................................... 27
BAB IV. FIRQOH KHAWARIJ DAN FIRQOH MURJI'AH............. 38
A. Firqoh Khawarij ......................................................................... 39
1. Latar Belakang Lahirnya ................................................... 39
2. Sekte-Sekte dan Ajaran-ajarannya ................................... 41
B. Firqoh Murji’ah .......................................................................... 44
1. Latar Belakang Timbulnya ............................................... 44
2. Sekte-Sekte dan Ajaran-ajarannya ................................... 45
BAB V FIRQOH JABARIYAH DAN FIRQOH QADARIYAH ........ 52

iii
 A. Firqoh Jabariyah......................................................................... 53
1. Sejarah Munculnya ............................................................ 53
2. Pokok-pokok Ajarannya .................................................. 54
B. Firqoh Qadariyah....................................................................... 55
1. Sejarah Munculnya ............................................................ 55
2. Pokok-pokok Ajarannya ................................................... 56
BAB VI FIRQOH SYI’AH ........................................................................... 60
A. Sejarah Munculnya .................................................................... 61
B. Sekte Syi’ah dan Ajarannya....................................................... 64
1. Syi’ah Imamiyah ................................................................. 64
2. Syi’ah Sab’iah ...................................................................... 69
3. Syi’ah Zaidiyah ................................................................... 72
4. Syi’ah Ghulat ...................................................................... 73
BAB VII FIRQOH MU’TAZILAH ............................................................ 80
A. Sejarah Munculnya .................................................................... 81
B. Ajarannya .................................................................................... 82
C. Tokoh-tokoh Mu’tazilah........................................................... 85
BAB VIII FIRQOH AHLUS SUNNAH WAL JAMA’AH .................... 91
A. Pengertian ................................................................................... 92
B. Aliran Asy’ariyah ........................................................................ 92
1. Sejarahnya Munculnya Asy’ariyah ................................... 92
2. Corak Pemikirannya .......................................................... 94
3. Pemikiran Kalamnya ......................................................... 95
4. Tokoh-tokoh Asy’ariyah ................................................... 98
C. Aliran Maturidiyah ..................................................................... 101
1. Maturidiyah Samarkand .................................................... 101
2. Maturidiyah Bukhara (al-Bazdawi) .................................. 104
BAB IX GERAKAN SALAF.......................................................................
A. Sejarahnya ................................................................................... 110
B. Pokok-pokok Pikirannya .......................................................... 111
C. Tokoh-tokohnya ........................................................................ 112
BAB X GERAKAN AHMADIYAH.......................................................... 125
A. Sejarah Aliran Ahmadiyah ........................................................ 126
B. Ajaran-ajaran Ahmadiyah ......................................................... 127
C. Perkembangannya...................................................................... 129

iv
BAB XI PERBANDINGAN ANTAR ALIRAN-ALIRAN ................... 139
A. Akal dan Wahyu......................................................................... 140
B. Iman dan Kufur ......................................................................... 143
C. Perbuatan Manusia .................................................................... 146
D. Kehendak Mutlak dan Keadilan Tuhan ................................. 152
BAB XII PEMIKIRAN KALAM ULAMA MODERN (ABDUH,
AHMAD KHAN, DAN IQBAL) .............................................. 167
A. Syekh Muhammad Abduh ....................................................... 168
B. Sayyid Ahmad Khan ................................................................. 173
C. Muhammad Iqbal...................................................................... 176
BAB XIII PEMIKIRAN KALAM MASA KINI ..................................... 184
A. Hasan Hanafi.............................................................................. 185
B. H.M. Rasyidi ............................................................................... 188
C. Harun Nasution ......................................................................... 191
DAFTAR KEPUSTAKAAN ....................................................................... 197

v
 BAB I
PENGENALAN TERHADAP TEOLOGI ISLAM

Sub Pokok Bahasan:

1. Pengertian Teologi Islam

2. Nama lain dari Teologi Islam
3. Sumber-sumber Teologi Islam
4. Faktor-faktor pendorong lahirnya Teologi Islam
5. Relevansi Teologi Islam, Filsafat, dan Tasawuf.

Tujuan Pembelajaran:

Materi ini bertujuan untuk memberikan gambaran umum kepada

mahasiswa agar mampu :
1. Menjelaskan pengertian Teologi Islam.
2. Membedakan nama-nama lain dari Teologi Islam.
3. Menjelaskan sumber-sumber Teologi Islam.
4. Menjelaskan Faktor-faktor pendorong lahirnya Teologi Islam.
5. Menjelaskan relevansi teologi Islam, Filsafat, dan Tasawuf, baik
perbedaan maupun persamaannya.

1
 PENDAHULUAN

A. Pengertian Teologi Islam

Untuk mengetahui pengertian dan lapangan Teologi Islam,
terlebih dahulu kita harus meninjau arti perkataan “Teologi dari segi
bahasa bahwa: “Teologi” terdiri dari perkataan”Theos”, artinya “Tuhan”, dan
“Logos” yang berarti “Ilmu”. Jadi “Theology” berarti “ilmu tentang Tuhan”
atau “ilmu Ketuhanan”. Artinya bahwa Theology adalah ilmu yang
membicarakan tentang Tuhan dan pertaliannya dengan manusia, baik
berdasarkan kebenaran wahyu ataupun berdasarkan penyelidikan akal
murni.1
Menurut Syaikh Muhammad Abduh (1849-1905) Ilmu Tauhid
yang juga disebut Ilmu Kalam (Teologi Islam), memberikan ta’rif sebagai
berikut.2
“Ilmu Tauhid ialah ilmu yang membahas tentang wujud Allah,
sifat-sifat yang wajib tetap bagi-Nya, sifat-sifat yang jaiz disifatkan
kepada-Nya, sifat-sifat yang mustahil ada padaNya, dan sifat-sifat yang
mungkin ada pada-Nya, Juga membicarakan tentang Rasul-rasul Allah
untuk menetapkan kebenaran risalahnya, apa yang wajib pada dirinya, hal-
hal yang jaiz dihubungkan (dinisbatkan) pada diri mereka dan hal-hal yang
terlarang (mustahil) menghubungkannya kepada diri mereka.”
Batasan pengertian tersebut diatas kelihatannya menitik beratkan
pembahasan Teologi Islam sekitar Tuhan (Allah) dan sifat-sifat-Nya serta
Rasul dan sifat-sifat mereka.Padahal pembicaraan Teologi Islam lebih luas
dari itu karena mencakup semua aspek akidah atau kepercayaan dalam
Islam, dan bahkan mempermasalkan hal-hal yang berkaitan dengan itu
misalnya tentang kedudukan wahyu dan akal dalam Islam serta pertalian
antara keduanya.
Pengertian lain dikemukakan oleh Ibnu Khaldun mengatakan
bahwa “Ilmu Kalam (Teologi Islam) ialah ilmu yang berisi alasan-alasan
mempertahankan kepercayaan iman dengan menggunakan dalil pikiran
dan berisi bantahan terhadap orang-orang yang menyeleweng dari
kepercayayan-kepercayaan aliran golongan salaf dan ahli Sunnah”.3
Dengan kata lain mempelajari Teologi Islam akan memberikan
keyakinan-keyakinan yang berdasarkan pada landasan yang kuat, yang
tidak mudah diombang-ambingkan oleh peredaran zaman.4 Dengan

1 A. Hanafi, Pengantar Theology Islam, (Jakarta: Pustaka Al-Husna,1980), h. 11.

2 Syaikh Muhammad Abduh, Risalah Tauhid, (Kairo Mesir: Al-Manar, 1969), h.
7.
3 Sahilun A. Nasir, Pemikiran Kalam (Teologi Islam) Sejarah, Ajaran, dan
Perkembangannya, (Jakarta: Rajawali Pers, 2010), h. 3.
4 Lihat Harun Nasution, Teologi Islam, (Jakarta: UI-Press, 2002), h. ix.

2
demikian Teologi Islam adalah satu nama atau sebutan untuk ilmu yang
membahas tentang ajaran dasar agama Islam.

B. Nama Lain dari Teologi Islam

Adapun ilmu ini dinamakan Teologi Islam, disebabkan karena:
1. Persoalan yang terpenting yang menjadi pembicaraan pada abad-
abad permulaan hijriyah ialah apakah kalam Allah (AlQur’an) itu
qadim atau hadits. Karena itu keseluruhan ilmu ini dinamai salah
satu bagiannya yang terpenting.
2. Dasar ilmu Teologi ialah dalil-dalil pikiran dan pengaruh dalil
pikiran ini tampak jelas dalam pembicaraan para Mutakallimin.
Mereka jarang menggunakan dalil naqli (Al-qu’an dan hadis),
kecuali sesudah menetapkan benarnya pokok persoalan terlebih
dahulu berdasarkan dalil-dalil pikiran.
Ilmu ini kadang-kadang juga disebut:
1. Ilmu Tauhid
Yang terpenting dalam pembahasan ilmu ini ialah mengenai
keesaan Allah Swt. Disebut “Ilmu Tauhid” diambil dari tujuannya
yang pokok, yaitu mengesakan Tuhan, baik zat, sifat-sifat,
maupun perbuatan-Nya, tanpa ada sekutu bagiNya.
2. Ilmu Aqidah/Aqaid
Syekh Mahmud Syaltut memformulasikan pengertian aqidah
dengan mengatakan bahwa: aqidah ialah segi teoritis yang dituntut
pertama-tama dan terdahulu dari segala sesuatu untuk dipercayai
dengan suatu keimanan yang tidak boleh dicampuri oleh
syakwasangka dan tidak dipengaruhi oleh keraguan.5 Jadi
penyebutan Ilmu ‘Aqaid dimaksudkan sebagai ilmu yang
membicarakan pokok-pokok kepercayaan dalam Islam yang harus
diyakini dengan teguh oleh setiap muslim.
3. Ilmu Ushuluddin
Karena pokok pembicaraannya ialah soal-soal pokok kepercayaan
agama yang menjadi dasar agama Islam.
4. Ilmu Kalam
Sebutan Ilmu Kalam yang menunjukkan suatu ilmu yang berdiri
sendiri, sebagai mana yang kita kenal sekarang, untuk pertama
kalinya dipakai pada masa al-Ma’mun (Dinasti abbasiyah, wafat
218 H), yang beraliran mu’tazilah.6 Sebelum masa tersebut,
pembahasan tentang pokok-pokok ajaran Islam disebut “al-Fiqhu
fi al-Din” sebagai imbangan “al-Fiqhu Fil ‘Ilmi”, yaitu ilmu
tentang Hukum (dalam Islam). Sehingga Imam Abu Hanifah

5 Mahmud Syaltut, Al-Islam ‘Aqidatun wa Syari’a, Terjemahan Bustami A. Gani

dan B. Hamdani Ali, (Jakarta: Bulan Bintang, 1967), h. 18.
6 Lihat Ahmad Hanafi, Teologi Islam, h. 4.

3
 menamakan bukunya yang membahas tentang kepercayaan agama
dengan judul “al-Fiqhul Akbar”.7

C. Sumber-sumber Teologi Islam

Sumber-sumber Teologi Islam adalah sebagai berikut:
1. Al-Qur’an
Sebagai sumber teologi Islam, Al-qur’an banyak menyinggung hal
yang berkaitan dengan masalah ketuhanan, diantaranya adalah:
a. Q.S. Al-Ikhlas (112): 3-4. Ayat ini menunjukkan bahwa Tuhan
tidak beranak dan tidak diperanakkan, serta tidak ada sesuatupun
di dunia ini yang tampak sekutu (sejajar) dengan-Nya.
b. Q.S. Asy-Syura (42): 7. Ayat ini menunjukkan bahwa Tuhan tidak
menyerupai apapun di dunia ini. Ia Maha Mendengar dan Maha
Mengetahui.
c. Q.S. Al-Furqan (25): 59. Ayat ini menunjukkan bahwa Tuhan
Yang Maha Penyayang bertahta di atas “Arasy”. Ia Pencipta
langit, bumi, dan semua yang ada di antara keduanya..
d. Q.S. Al-Fath (48): 10. Ayat ini menunjukkan Tuhan mempunyai
“Tangan” yang selalu berada di atas tangan orang-orang yang
melakukan sesuatu selama mereka berpegang teguh dengan janji
Allah.
e. Q.S.Thaha (20): 39. Ayat ini menunjukkan bahwa Tuhan
mempunyai “Mata” yang selalu digunakan untuk mengawasi
seluruh gerak, termasuk gerakan hati makhluk-Nya.
f. Q.S. Ar-Rahman (55): 27. Ayat ini menunjukkan bahwa Tuhan
mempunyai “Wajah” yang tidak akan rusak selama-lamanya.
Ayat-ayat diatas berkaitan dengan dzat, sifat, asma’,
perbuatan, dan hal-hal lain yang berkaitan dengan eksistensi
Tuhan. Hanya saja penjelasan rincinya tidak ditemukan. Oleh
sebab itu, para ahli berbeda pendapat dalam menginterpretasikan
rinciannya. Pembicaraan tentang hal-hal yang berkaitan dengan
ketuhanan itu disistematisasikan yang pada gilirannya menjadi
sebuah ilmu yang dikenal dengan istilah Teologi Islam (Ilmu Kalam).

2. Hadis
Hadis Nabi SAW. pun banyak membicarakan masalah-masalah
yang dibahas ilmu kalam. Di antaranya adalah hadis Nabi yang kemudian
dipahami sebagian ulama sebagai prediksi Nabi mengenai kemunculan
berbagai golongan dalam Ilmu Kalam di antaranya adalah:
“Hadis yang diriwayatkan dari Abi Hurairah r.a. Ia mengatakan bahwa
Rasulullah bersabda, “Orang-orang Yahudi akan terpecah belah menjadi

7 Ahmad Amin, Dhuha ‘I-Islam, Juz III, (Bairut: Darul Kitabi al-Arabiyah, t.t.),
h. 10.
4
 tujuh puluh dua golongan: dan umatku akan terpecah menjadi tujuh puluh
golongan”.
“Hadis yang diriwayatkan dari Abdullah bin Umar. Ia mengatakan
bahwa Rasulullah bersabda, “Akan menimpa umatku apa yang pernah
menimpa Bani Israil. Bani Israil telah terpecah-belah menjadi 72 golongan
dan umatku akan terpecah-belah menjadi 73 golongan. Semuanya akan
masuk neraka, kecuali satu golongan saja. “Siapa mereka itu. Wahai
Rasulullah?” Tanya para sahabat. Rasulullah menjawab, ‘Mereka adalah
yang mengikuti jejakku dan sahabat-sahjabatku’.

Syaikh Abdul Qadir mengomentari bahwa Hadis yang berkaitan

dengan masalah faksi umat ini, yang merupakan salah satu kajian ilmu
kalam, mempubyai sanad sangat banyak. Di antara sanad yang sampai
kepada Nabi adalah yang berasal dari beberapa sahabat, seperti Anas bin
Malik, Abu Hurairah, Abu Ad-Darda, Jabir, Abu Said Al-Khudri, Abu
Abi Kaab, Abdullah bin Amr bin Al-Ash, Abu Ummah, Watsilah bin Al-
Aqsa.
Ada pula pada riwayat yang hanya sampai kepada sahabat.Di
antaranya adalah hadis yang mengatakan bahwa umat Islam akan
terpecah-belah ke dalam beberapa golongan. Di antara golongan-
golongan itu, hanya satu saja yang benar, sedangkan yang lainnya sesat.
Keberadaan hadis yang berkaitan dengan perpecahan umat seperti
tersebut diatas, pada dasarnya merupakan prediksi Nabi dengan melihat
yang tersimpan dalam hati para sahabatnya. Oleh sebab itu, sering
dikatakan bahwa hadis-hadis seperti itu lebih dimaksudkan sebagai
peringantan bagi para sahabat dan umat Nabi tentang bahayanya
perpecahan dan pentingnya persatuan.

3. Pemikiran Manusia
Pemikiran manusia dalam hal ini, baik berupa pemikiran umat
Islam sendiri atau pemikiran yang berasal dari luar umat Islam. Sebelum
filsafat Yunani masuk dan berkembang di dunia Islam, umat Islam sendiri
telah menggunakan pemikiran rasionalnya untuk menjelaskan hal-hal yang
berkaitan dengan ayat-ayat Al-Qur’an, terutama yang belum jelas
maksudnya (al-mutasyabihat). Keharusan untuk menggunakan rasio
ternyata mendapat pijakan dari beberapa ayat Al-Qur’an, diantaranya:

       

Artinya:
“Maka apakah mereka tidak memperhatikan Al-Qu’an ataukah hati mereka
terkunci”. (Q.S. Muhammad [47]: 24)
Ayat serupa dapat ditemukan pada An-Nahal (16): 68-69; Al-
Jastsiyah (45): 12-13; Al-Isra’ (17): 44; Al-An’am (6): 97-98; At-Taubah
5
(9): 122; Ath-Thariq (86): 5-7; Al-Ghatsiyah (88): 7-20; Shad (38): 29;
Muhammad (47): 24; An-Nahl (16): 17; Az-Zumar (39): 9; Adz-Dzariyat
(51): 47-49, dan lain-lain.
Dari ayat yang disebutkan diatas, terdapat kata-kata tafakkar,
tafaquh, nazhar, tadabbar, tadzakkar, fahima, aqala, ulu al-albab, ulu al-ilm, ulu
al-abshar. Semua ayat tersebut berkaitan langsung dengan anjuran
motivasi, bahkan perintah kepada manusia untuk menggunakan rasio.
Dengan demikian, manusia dapat melaksanakan fungsi utamanya, yakni
sebagai khalifah Allah SWT. untuk mengatur dunia. Jika ditemukan
seorang muslim telah melakukan suatu kajian objek tertentu dengan
rasionya, hal itu secara teoritis bukan karena adanya pengaruh dari pihak
luar saja, tetapi karena adanya perintah langsung al-Qur’an sendiri.
Bentuk kongkrit penggunaan pemikiran Islam sebagai sumber
teologi Islam adalah ijtihad yang dilakukan para mutakallimin dalam
persoalan-persoalan tertentu yang tidak ada penjelasannya dalam al-
Qur’an dan Hadis, misalnya persoalan manzilah bain al-manzilatain (posisi
tengah diantara dua posisi) di kalangan Mu’tazilah; porsoalan ma’shum dan
bada di kalangan Syi’ah; dan persoalan kasab di kalangan Asy’Ariyah.
Adapun sumber teologi Islam berupa pemikiran yang berasal dari
luar Islam dapat diklassifikasikan dalam dua kategori. Pertama, pemikiran
non muslim yang telah menjadi peradaban lalu ditransfer dan
diasimilasikan dengan pemikiran umat Islam. Diantara para penganut
agama itu, terdapat para teolog, pemikir agama, dan tokoh lainnya yang
sangat ahli dibidangnya. Setelah masuk Islam, mereka membawa ide dan
pemikiran yang selama ini mereka geluti kedalam Islam sehingga
menimbulkan permasalahan baru didalam Islam.8
Diantaranya adalah seorang tokoh bernama Abdullah bin Wahab bin
Saba’ yang terkenal dengan panggilan Ibnu Sauda. Ia adalah seorang
Yahudi yang masuk Islam, tetapi masih membawa pemikiran
keyahudiannya kedalam Islam. Antara lain pemikiran yang dibawah dan
disebarkan kepada masyarakat Islam adalah Imamah. Ia mengajarkan
bahwa Ali bin Abi Thalib r.a. adalah seorang khalifah yang diperkuat oleh
nash agama, sedangkan semua khalifah sebelumnya tidaklah sah, bahkan
menganggapnya telah merebut hak orang lain.
Kedua, berupa pemikiran-pemikiran nonmuslim yang bersifat akademis,
seperti filsafat (terutama dari Yunani), sejarah, dan sains.

4. Insting
Secara instingtif, manusia selalu ingin bertuhan. Oleh sebab itu,
kepercayaan adanya Tuhan telah berkembang sejak adanya manusia
pertama. Abbas Mahmoud Al-Akkad mengatakan bahwa keberadaan

8 Lihat Ibrahim Madkur, Fi Al-Falsafah Al-Islamiyah: Manhaj Wa Tathbiquh.

Jilid II. ( Mesir: Dar Al-Ma’arif, 1947). h. 23.
6
mitos merupakan asal-usul agama dikalangan orang-orang primitif.9 Tylor
justru mengatakan bahwa animism- anggapan adanya kehidupan pada
benda-benda mati, merupakan asal-usul kepercayaan adanya Tuhan.
Adapun Spencer mengatakan lain lagi. Ia mengatakan bahwa pemujaan
terhadap nenek moyang merupakan bentuk ibadah yang paling tua.
Keduanya menganggap bahwa animism dan pemujaan terhadap nenek
moyang sebagai asal-usul kepercayaan dan ibadah tertua terhadap Tuhan
Yang Maha Esa, lebih dilatarbelakangi oleh adanya pengalaman setiap
manusia yang suka mengalami mimpi.10
Di dalam mimpi, seseorang dapat bertemu, bercakap-cakap,
bercengkerama, dan sebagainya dengan orang lain, bahkan dengan orang
yang telah mati sekalipun. Ketika seorang yang mimpi itu bangun, dirinya
tetap berada ditempat semula. Kondisi ini telah membentuk intuisi bagi
setiap orang yang telah bermimpi untuk meyakini bahwa apa yang telah
dilakukannya dalam mimpi adalah perbuatan roh lain, yang pada masanya
roh itu akan segera kembali. Dari pemujaan terhadap roh berkembang
kepemujaan terhadap matahari, lalu lebih berkembang lagi pada pemujaan
terhadap benda-benda langit atau alam lainnya.
Dari uraian diatas dapat disimpulkan bahwa secara historis,
teologi Islam bersumber pada al-Qur’an, Hadis, pemikiran manusia, dan
insting, teologi Islam (ilmu kalam) adalah sebuah ilmu yang mempunyai
objek tersendiri, tersistematisasikan, dan mempunyai metodologi
tersendiri.

D. Faktor-faktor Pendorong Lahirnya Teologi Islam

Kita tidak akan memahami teologi Islam secara utuh, kalau tidak
mempelajari faktor-faktor yang dapat mendorong kemunculannya. Sebab
ilmu ini sebagai ilmu yang berdiri sendiri, belum dikenal pada masa Nabi
sendiri maupun pada masa sahabat.
Adapun faktor-faktor tersebut dapat dibagi menjadi dua, yaitu
factor dari dalam (intern) dan factor dari luar (extern).
1. Faktor Intern
Ahmad Amin menerangkan bahwa faktor-faktor intern yang
terpenting ada tiga hal. Pertama:11 Sesungguhnya al-Qur’an itu sendiri
disamping seruan dakwahnya kepada tauhid, dilain pihak ajaran Islam (al-
qur’an) yang pada umumnya bersifat ijmaly (universal) memungkinkan
timbulnya perbedaan-perbedaan interpretasi, utamanya yang menyangkut
masalah aqidah. Disamping itu terdapat ayat-ayat yang secara lahiriah
kelihatannya bertentangan antara satu dengan yang lainnya, misalnya ayat

9 Lihat Abbas Mahmoud Al-Akkad, Ketuhanan Sepanjang Ajaran Agama-agama

dan Pemikiran Manusia. Terj. A . Hanafi, (Jakarta: Bulan Bintang, 1973), h. 14.
10 Lihat Al-Akkad, h. 15.
11 Ahmad Amin, Dhuha al-Islam, Juz III, cet. VII, (Kairo: Maktabah Nahdhah

al-Mishriyyah, t.t.), h. 1
7
mengenai kebebasan manusia dan keterikatannya. Demikian pula dengan
ayat-ayat mutasyabihat. Kedua: Sesungguhnya kaum muslimin setelah
menaklukkan negeri-negeri baru, dan keadaan mulai stabil serta melimpah
ruah rezekinya, disinilah akal pikiran mereka mulai memfilsafatkan agama,
dan bersungguh-sungguh dalam membahasnya dan mempertemukan
nash-nash agama yang kelihatannya bertentangan. Keadaan seperti ini
hampir merupakan gejala umum bagi tiap-tiap agama. Pada mulanya
agama-agama itu hanyalah merupakan kepercayaan yang sederhana dan
kuat, tidak perlu diperselisihkan dan tidak memerlukan penyelidikan.
Pemeluk-pemeluknya melaksanakan (menerima) bulat-bulat apa yang
diajarkan agama, kemudian dianutnya dan beriman dengan sepenuh hati
tanpa ada kecenderungan pembahasan dan pemfilsafatan. Kemudian
setelah itu datang fase pemfilsafatan dan pemikiran dalam membicarakan
soal-soal agama secara ilmiah dan filosofis. Kemudian tokoh-tokoh
agama mulai memakai filsafat untuk memperkuat hujjah-hujjah dan
penjelasan-penjelasannya.12
Ketiga: Karena peristiwa-peristiwa yang terjadi dalam tubuh kaum
muslimin khususnya dalam masalah politik yang melahirkan beberapa
golongan. Peristiwa terbunuhnya Utsman menjadi titik tolak yang jelas
dari permulaan berlarut-larutnya perselisihan bahkan peperangan diantara
kaum muslimin sendiri. Sejak saat itu timbullah orang yang menilai
tentang peristiwa pembunuhan itu, di samping menilai amal perbuatan
Utsman sendiri sewaktu hidupnya. Segolongan kecil mengatakan bahwa
Utsman dianggapnya salah kebijaksanaannya pada akhir masa jabatannya.
Pihak lain mengatakan bahwa pembunuhan terhadap Utsman itu adalah
kejahatan besar dan pembunuhnya adalah kafir. Persoalan dosa tersebut,
dilanjutkan lagi yaitu mengenai sumber kejahatan dan perbuatan manusia.
Karena adanya penentuan sumber ini, maka dengan mudah diberikan
vonis kepada pelakunya itu sebagai orang yang salah.13
Kalau manusia itu sendiri sebagai sumber perbuatan, maka
soalnya sudah jelas. Akan tetapi kalau sumber perbuatan itu Tuhan,
manusia itu hanya sebagai pelaku semata-mata, maka keputusan manusia
itu dosa atau kafir, hal itu masih belum jelas. Inilah yang menyebabkan
timbulnya golongan Jabariyah, Qadariyah, Mu’tazilah, dan Asy’ariyah.

2. Faktor Ekstern
Adapun faktor-faktor dari luar (extern) antara lain:
Pertama:14 Kebudayaan-kebudayaan luar yang ditemui oleh kaum
muslimin ketika berhasil mengembangkan daerah Islam ke wilayah-
wilayah luar semenanjung Arabiah, sesungguhnya kebanyakan orang-
orang yang memeluk Islam sesudah kemenangannya, semula mereka

12 Amin, Dhuha, h.3.

13 Amin, Dhuha, h. 6.
14 Amin, Dhuha, h. 7.

8
 itu telah memeluk berbagai agama. Mereka dilahirkan dan dibesarkan
dalam ajaran-ajaran agama itu. Setelah memegang teguh agamanya
yang baru, yaitu agama Islam, mulailah mereka memikirkan ajaran-
ajaran yang terdahulu dan membangkitkan persolan-persoalan dari
persoalan agamanya serta diberinya dengan corak baju ke-Islaman.
Kedua: Sesungguhnya golongan Islam yang dahulu, terutama
golongan Mu’tazilah memusatkan perhatiannya yang terpenting
adalah untuk dakwah Islam dan bantahan alasan orang-orang yang
memusuhi Islam. Mereka tidak akan bisa menolak lawan-lawannya
kecuali sesudah mereka mempelajari pendapat-pendapatnya serta
alasan-alasannya. Maka akhirnya negeri Islam itu menjadi medan
perdebatan bermacam-macam pendapat dan agama. Tidak dapat
diragukan lagi bahwa perdebatan bisa membawa (menyebabkan)
berfikir dan membangkitkan persoalan yang bisa mengajak
memerhatikan tersebut. Hal ini sudah barang tentu (mendorong)
golongan Mu’tazilah mempergunakan senjata yang dipakai lawannya
(yaitu filsafat, pen) dengan masuknya filsafat Yunani ke dalam
golongan Mu’tazilah dan aliran-aliran golongan lainnya.15
Ketiga: Faktor ini merupakan kelanjutan factor kedua. Yaitu
sesungguhnya kebutuhan para mutakallimin terhadap filsafat itu
adalah untuk mengalahkan (mengimbangi, pen) musuh-musuhnya,
mendebat mereka dengan mempergunakan alasan-alasan yang sama,
maka mereka terpaksa mempelajari filsafat Yunani dalam mengambil
manfaat ilmu logika, terutama dari segi ketuhanannya.16
Demikian pembahasan kita terhadap faktor-faktor dari dalam
maupun faktor-faktor dari luar yang menyebabkan timbulnya ilmu kalam
(teologi Islam). Barang siapa yang mengatakan yang mengatakan bahwa
ilmu kalam itu ilmu ke-Islam-an yang murni, yang tidak terpengaruh oleh
filsafat dan agama-agama yang lain, hal itu tidaklah benar. Tetapi orang-
orang yang mengatakan bahwa ilmu kalam itu timbul dari filsafat Yunani
semata-mata itu juga tidak benar. Karena Islam menjadi dasarnya dan
sumber-sumber pembahasannya. Nash-nash agama banyak dijadikan dalil,
disamping filsafat Yunani, tetapi kepribadian Islam adalah menonjol.

E. Relevansi Teologi Islam, Filsafat, dan Tasawuf

1. Titik Persamaan
Teologi Islam,filsafat, dan tasawuf mempunyai kemiripan objek
kajian. Objek kajian teologi Islam adalah ketuhanan dan segala sesuatu
yang berkaitan dengan-Nya. Objek kajian filsafat adalah masalah
ketuhanan disamping masalah alam, manusia, dan segala sesuatu yang

15 Amin, Dhuha, h.8.

16 Amin, Dhuha, h. 9.
9
ada.17 Sementara itu objek kajian tasawuf adalah Tuhan, yakni upaya-
upaya pendekatan terhadap-Nya. Jadi, dilihat dari aspek objeknya, ketiga
ilmu itu membahas masalah yang berkaitan dengan ketuhanan.18
Argumentasi filsafat sebagaimana teologi Islam, dibangun diatas
dasar logika. Oleh karena itu, hasil kajiannya bersifat spekulatif (dugaan
yang tak dapat dibuktikan secara empiris, riset, dan eksperimental).19
Kerelatifan hasil karya logika itu menyebabkan beragamnya kebenaran
yang dihasilkannya.
Baik teologi Islam ,filsafat, maupun tasawuf berurusan dengan hal
yang sama, yaitu kebenaran. Teologi Islam, dengan metodenyan sendiri
berusaha mencari kebenaran tentang Tuhan dan yang berkaitan dengan-
Nya. Filsafat dengan wataknya sendiri pula, berusaha menghampiri
kebenaran, baik tentang alam maupun manusia (yang belum atau tidak
dapat dijangkau oleh ilmu pengetahuan karena berada diluar atau ditas
jangkauannya), atau tentang Tuhan. Sementara itu, tasawuf juga dengan
metodenya yang tipikal, bertusaha menghampiri kebenaran yang berkaitan
dengan perjalanan spiritual menuju Tuhan.
2. Titik Perbedaan
Perbedaan diantara ketiga ilmu tersebut terletak pada aspek
metodologinya. Teologi Islam, sebagai ilmu yang menggunakan logika
disamping argumentasi-argumentasi naqliah berfungsi untuk
mempertahankan keyakinan ajaran agama, yang sangat tampak nilai-nilai
apologinya. Pada dasarnya ilmu ini menggunakan metode dialektika
(jadaliah) dikenal juga dengan istilah dialog keagamaan. Sebagai sebuah
dialog keagamaan, teologi Islam berisi keyakinan-keyakinan kebenaran
agama yang dipertahankan melalui argument-argumen rasional. Sebagian
ilmuan bahkan mengatakan bahwa ilmu ini berisi keyakinan-keyakinan
kebenaran, praktek dan pelaksanaan ajaran agama, serta pengalaman
keagamaan yang dijelaskan dengan pendekatan rasional. 20
Sementara itu, filsafat adalah sebuah ilmu yang digunakan untuk
memperoleh kebenaran rasional. Metode yang digunakannya pun adalah
metode rasional. Filsafat menghampiri kebenaran dengan cara
menuangkan (mengembarakan atau mengelanakan) akal budi secara
radikal (mengakar) dan integral (menyeluruh) serta universal (mengalam);

17 Lihat William L, Resee, Dictionary of Philosophy and Religion, (USA: Humanitas

Press, 1980), h. 431.
18 Lihat Abdul Rozak dkk., Ilmu Kalam, Bandung: Pustaka Setia. 2007., h. 39.
19 Endang Saifuddin Anshari, Ilmu Filsafat dan Agama, (Surabaya: PT. Bina Ilmu,

1990), h. 174.
20 Lihat Philip Bob Cock Gove (Ed.), Webster’s Third New International Dictionary

of The English Language, G & C Merviam Company Publishers, 1966, h. 2371.

10
tidak merasa terikat oleh ikatan apapun, kecuali oleh ikatan tangannya
sendiri yang bernama logika.21
Berkenaan dengan keragaman kebenaran yang dihasilkan oleh
kerja logika maka dalam filsafat dikenal apa yang disebut kebenaran
korespondensi. Dalam pandangan korespondensi, kebenaran adalah
persesuaian antara pernyataan fakta dan data itu sendiri. Dengan bahasa
yang sederhana, kebenaran adalah persesuaian antara apa yang ada di
dalam rasio dengan kenyataan sebenarnya di alam nyata.22
Di samping kebenran korespondensi, di dalam filsafat juga dikenal
kebenaran koherensi. Dalam pandangan koherensi, kebenaran adalah
kesesuaian antara suatu pertimbangan baru dan suatu pertimbangan yang
telah diakui kebenarannya secara umum dan permanen. Jadi, kebenaran
dianggap tidak benar kalau tidak sesuai dengan kebenaran yang dianggap
benar oleh ulama umum.23
Disamping dua macam kebenaran diatas, di dalam filsafat dikenal
juga kebenaran pragmatik.24 Dalam pandangan pragmatisme, kebenaran
adalah sesuatu yang bermanfaat (utility) dan mungkin dapat dikerjakan
(workability) dengan dampak yang memuaskan. Jadi, sesuatu akan dianggap
tidak benar kalau tidak tampak manfaatnya secara nyata dan sulit untuk
dikerjakan.
Adapun ilmu tasawuf adalah ilmu yang lebih menekankan rasa
daripada rasio. Oleh sebab itu, filsafat dan tasawuf sangat distingtif.
Sebagai sebuah ilmu yang prosesnya diperoleh dari rasa, ilmu tasawuf
bersifat sangat subjektif, yakni sangat berkaitan dengan pengalaman
seseorang. Itulah sebabnya, bahasa tasawuf sering tampak aneh bila
dilihat dari aspek rasio. Hal ini karena pengalaman rasa sangat sulit
dibahasakan. Pengalaman rasa lebih muda dirasakan langsung oleh orang
yang ingin memperoleh kebenarannya dan mudah digambarkan dengan
bahasa lambing, sehingga sangat interpretable (dapat diinterpretasikan
bermacam-macam). Sebagian pakar mengatakan bahwa metode ilmu
tasawuf adalah intuisi, atau ilham, atau inspirasi yang datang dari Tuhan.
Kebenaran yang dihasilkan ilmu tasawuf dikenal dengan istilah kebenaran
hudhuri,25 yaitu suatu kebenaran yang objeknya datang dari dalam diri
subjek sendiri.
Dilihat dari aspek aksiologi (manfaatnya), teologi diantaranya
berperan sebagai ilmu yang mengajak orang yang baru untuk mengenal

21 Muhammad Fazlur Rahman Anshari, Konsepsi Masyarakat Islam Modern, Terj.

Juniarso Ridwan dkk, (Bandung: Risalah, 1984), h. 173.
22 Lihat Titus, et. al., Persoalan-persoalan Filsafat. Terj,. HM. Rosyidi, (Jakarta:

Bulan Bintang, 1984), h. 237.

23 Lihat Titus, Persoalan, h. 238.
24 Lihat Titus, Persoalan, h. 241.
25 Lihat Mahdi Ha’iri Yazdi, Ilmu Hudhuri, Terj. Ahsin Muhammad, (Bandung:

Mizan, 1994), h. 54-56.

11
rasio sebagai upaya mengenal Tuhan secara rasional. Adapun filsafat,
lebih berperan sebagai ilmu yang mengajak kepada orang yang
mempunyai rasio secara prima untuk mengenal Tuhan secara lebih bebas
melalui pengamatan dan kajian alam dan ekosistemnya langsung. Dengan
cara ini, orang yang telah mempunyai rasio yang sangat prima diharapkan
dapat mengenal Tuhan secara meyakinkan melalui rasionya. Adapun
tasawuf lebih berperan sebagai ilmu yang memberi kepuasan kepada
orang yang telah melepaskan rasionya secara bebas karena tidak
memperoleh apa yang ingin dicarinya.
3. Titik Singgung Antara Teologi Islam dan Ilmu Tasawuf
Teologi Islam, merupakan disiplin ilmu keislaman yang
mengedepankan pembicaraan tentang persoalan-persoalan kalam Tuhan.
Persoalan-persoalan kalam ini biasanya mengarah pada perbincangan
yang mendalam dengan dasar-dasar argumentasi, baik rasional (aqliyah)
maupun naqliyah. Argumentasi rasional yang dimaksudkan adalah
landasan pemahaman yang cenderung menggunakan metode berfikir
filosofis, sedangkan argumentasi naqliyah biasanya bertendensi pada
argumentasi berupa dalil-dalil Qur’an dan Hadis. Ilmu kalam (teologi
Islam) sering menempatkan dirinya pada kedua pendekatan ini (aqli dan
naqli), suatu metode argumentasi yang dialektik. Jika pembicaraan ilmu
kalam ini hanya berkisar pada keyakinan-keyakinan yang harus dipegang
oleh umat Islam, tanpa argumentasi rasional, ilmu ini lebih spesifik
mengambil bentuk sendiri dengan istilah ilmu tauhid atau ilmu aqa’id.
Pembicaraan materi yang tercakup dalam ilmu kalam terkesan
tidak menyentuh dzauq (rasa rohaniah). Sebagai contoh, ilmu tauhid
menerangkan bahwa Allah bersifat Sama’ (Mendengar), Bashar (Melihat),
Kalam (Berbicara), Iradah (Berkemauan), Qudrah (Kuasa), Hayat (Hidup),
dan sebagainya. Namun ilmu kalam atau ilmu tauhid tidak menjelaskan
bagaimanakah seorang hamba dapat merasakan langsung bahwa Allah
mendengar dan melihatnya; Bagaimana pula perasaan hati seseorang
ketika membaca al-Qur’an, dan bagaimana seseorang merasa bahwa
segala sesuatu yang tercipta merupakan pengaruh dari Qudrah
(Kekuasaan) Allah?
Pertanyaan ini sulit terjawab apabila hanya melandaskan diri pada
ilmu tauhid atau ilmu kalam. Biasanya yang membicarakan tentang
penghayatan sampai pada penanaman kejiwaan manusia adalah ilmu
tasawuf. Disiplin inilah yang membahas bagaimana merasakan nilai-nilai
akidah dengan memperhatikan bahwa persoalan tadzawwuq (bagaimana
merasakan) tidak saja termasuk dalam lingkup hal yang sunah atau
dianjurkan, tetapi justru termasuk hal yang diwajibkan.
Pada ilmu kalam ditemukan pembahasan iman dan defenisinya,
kekufuran dan manifestasinya, serta kemunafikan dan batasannya.
Adapun pada ilmu tasawuf ditemukan pembahasan jalan atau metode
praktis untuk merasakan keyakinan dan ketentraman, serta upaya
menyelamatkan diri dari kemunafikan.
12
 Dalam kaitannya dengan ilmu kalam, ilmu tasawuf berfungsi
sebagai pemberi wawasan spiritual dalam pemahaman kalam.
Pemghayatan yang mendalam lewat hati (dzauq dan widjan) terhadap ilmu
tauhid atau ilmu kalam menjadikan ilmu ini lebih terhayati atau
teraplikasikan dalam perilaku. Dengan demikian, ilmu tasawuf merupakan
penyempurna ilmu tauhid jika dilihat bahwa ilmu tasawuf merupakan sisi
terapan rohaniyah dari ilmu tauhid.
Ilmu kalam pun berfungsi sebagai pengendali ilmu tasawuf. Oleh
karena itu, jika timbul suatu aliran yang bertentangan dengan akidah, atau
lahir suatu kepercayaan baru yang bertentanngan dengan Al-Qur’an dan
As-Sunnah, atau belum pernah diriwayatkan oleh ulama-ulama salaf, hal
itu harus ditolak.
Selain itu, ilmu tasawuf mempunyai fungsi sebagai pemberi
kesadaran rohaniah dalam perdebatan-perdebatan kalam. Sebagaimana
disebutkan bahwa ilmu kalam dalam dunia Islam cenderung menjadi
sebuah ilmu yang mengandung muatan rasional di samping muatan
naqliyah. Jika tidak diimbangi oleh kesadaran rohaniah, ilmu kalam dapat
bergerak kearah yang lebih liberal dan bebas. Di sinilah ilmu tasawuf
berfungsi memberi muatan rohaniah shingga ilmu kalam tidak terkesan
sebagai dialektika keislaman belaka, yang kering dari kesadaran
penghayatan atau sentuhan secara qalbiyah (hati).

Rangkuman
Teologi adalah ilmu yang membicarakan tentang Tuhan dan
pertaliannya dengan manusia, baik berdasarkan kebenaran wahyu ataupun
berdasarkan penyelidikan akal murni. Secara historis, teologi Islam
bersumber pada al-Qur’an, Hadis, pemikiran manusia, dan insting.
Munculannya teologi Islam disebabkan oleh beberapa faktor dapat dibagi
menjadi dua, yaitu factor dari dalam (intern) yaitu posisi al-Qur'an sebagai
seruan dakwah yang bersifat universal, kondisi pemikiran kaum muslim
setelah penaklukan negeri-negeri baru, dan kondisi politik di kalangan
kaum muslim sedangkan factor dari luar (extern) yaitu pengaruh
kebudayaan-kebudayaan dari luar yang ditemui umat muslim, factor
perdebatan pemikiran antar golongan. Teologi Islam juga mempunyai
relevansi dengan ilmu filsafat dan tasawuf. Hal tersebut dapat kita lihat
pada titik persamaan, titik perbedaan, titik singgung antara teologi islam
dan ilmu tasawuf.

13
Tes Formatif
Jawablah pertanyaan-pertanyaan sebagai berikut :
1. Jelaskan pengertian Teologi Islam
2. Terangkan nama-nama lain dari Teologi Islam
3. Kemukakan sumber-sumber Teologi Islam
4. Jelaskan faktor-faktor pendorong lahirnya teologi Islam
5. Jelaskan Relevansi Teologi Islam, Filsafat, dan Tasawuf, baik
perbedaan maupun persamaannya.

Kunci Jawaban Tes Formatif :

1. Theology adalah ilmu yang membicarakan tentang Tuhan dan

pertaliannya dengan manusia, baik berdasarkan kebenaran wahyu
ataupun berdasarkan penyelidikan akal murni.
2. Nama-nama lain dari Teologi Islam antara lain: Ilmu Tauhid, Ilmu
Aqidah, Ushuluddin, dan Ilmu Kalam.
3. Sebagai sumber teologi Islam, Al-qur’an banyak menyinggung hal
yang berkaitan dengan masalah ketuhanan.
Keberadaan hadis yang berkaitan dengan perpecahan umat, pada
dasarnya merupakan prediksi Nabi dengan melihat yang
tersimpan dalam hati para sahabatnya. Keharusan untuk
menggunakan rasio ternyata mendapat pijakan dari beberapa ayat Al-
Qur’an. Secara instingtif, manusia selalu ingin bertuhan. Oleh sebab
itu, kepercayaan adanya Tuhan telah berkembang sejak adanya
manusia pertama.
4. Faktor pendorong lahirnya Teologi Islam dapat dibagi menjadi
dua, yaitu faktor dari dalam (intern) dan faktor dari luar (extern).
5. Dilihat dari aspek objeknya, ketiga ilmu itu membahas masalah
yang berkaitan dengan ketuhanan. Baik teologi Islam ,filsafat,
maupun tasawuf berurusan dengan hal yang sama, yaitu
kebenaran. Perbedaan diantara ketiga ilmu tersebut terletak pada
aspek metodologinya.

14
 BAB II
KERANGKA BERPIKIR ALIRAN-ALIRAN ILMU KALAM

Sub Pokok Bahasan:

1. Memahami sebab yang memicu perbedaan pendapat para sahabat

dan tabi’in dalam mengkaji suatu masalah tertentu.
2. Prinsip-prinsip metode berfikir Rasional.
3. Prinsip-prinsip metode berfikir Tradisional.
4. Perbedaan kerangka berfikir antar aliran dalam menyelesaikan
persoalan-persoalan kalam.

Tujuan Pembelajaran:
Setelah mempelajari materi ini, maka diharapkan mahasiswa mampu:
1. Memahami sebab yang memicu perbedaan pendapat para sahabat
dan tabi’in dalam mengkaji suatu masalah tertentu.
2. Menjelaskan prinsip-prinsip metode berfikir Rasional.
3. Menjelaskan prinsip-prinsip metode berfikir Tradisional.
4. Mengemukakan kerangka berfikir antar aliran dalam
menyelesaikan persoalan-pesoalan kalam.

15
 PENDAHULUAN

Mengkaji aliran-aliran Teologi Islam (Ilmu Kalam) pada dasarnya

merupakan upaya memahami kerangka berfikir dan proses pengambilan
keputusan para ulama aliran teologi dalam menyelesaiakn persoalan-
persoalan kalam. Pada dasarnya potensi yang dimiliki setiap manusia, baik
berupa potensi biologis maupun potensi psikologis secara natural adalah
sangat distingtif. Oleh sebab itu, perbedaan kesimpulan antara satu
pemikiran dan pemikiran lainnya dalam mengkaji suatu objek tertentu
merupakan suatu hal yang bersifat natural pula.
Berkaitan dengan ini, Waliyullah Ad-Dahlawi pernah mengatakan
bahwa para sahabat dan tabi’in biasa berbeda pendapat dalam mengkaji
suatau masalah tertentu. Beberapa indikasi yang menjadi pemicu
perbedaan pendapat diantara mereka adalah terdapat beberapa sahabat
yang mendengar ketentuan hukum yang diputuskan Nabi, sementara yang
lainnya tidak. Sahabat yang tidak mendengar keputusan itu lalu berijtihad.
Dari sini kemudian terjadi perbedaan pendapat dalam memutuskan suatu
ketentuan hukum.1
Mengenai sebab-sebab pemicu perbedaan pendapat, Ad-Dahlawi
tampaknya lebih menekankan aspek subjek pembuatan keputusan sebagai
pemicu perbedaan pendapat. Penekanan serupa pun pernah dikatakan
Imam Munawwar. Ia mengatakan bahwa perbedaan pendapat di dalam
Islam lebih dilatarbelakangi adanya beberapa hal yang menyangkut
kapasitas dan kredibilitas seseorang sebagai figure pembuat keputusan.2
Lain lagi dengan apa yang dikatakan Umar Sulaiman Asy-Syaqar. Ia lebih
menekankan aspek objek keputusan sebagai pemicu terjadinya perbedaan
pendapat. Menurutnya, ada tiga persoalan yang menjadi objek perbedaan
pendapat, yaitu persoalan keyakinan (aqa’id), persoalan syariah, dan
persoalan politik.3

1 Lihat WaliyullahAd-Dahlawiy, Al-inshaf fi Bayan Asbab Al-Ikhtilaf. (Beirut: Dar

An-Nafais, 1978), h. 15-30.
2 Imam Munawwir dalam tulisannya mencoba menganalisis bahwa
latarbelakang terjadinya perbedaan pendapat adalah adanya salah satu dari 10 hal yang
riskan konflik. Kesepuluh hal itu adalah 1) pola kepemimpinan, 2) sentiment kesukuan,
membagakan keturunan, 3) perbedaan status dan posisi (strata sosial), 4) tingkat
pendidikan, 5) kurang memahami integritas ajaran Islam, 6) pengaruh dari alam pikiran,
kepercayaan dan tradisi, 7) adanya penyakit firaunisme, akuisme, sehingga terjadi upaya
mementingkan diri sendiri, 8) pembagian peranan, 9) dampak infiltrasi, dan 10) dampak
penjajahan. Imam Munawwir, Mengapa Umat Islam Dilanda Perpecahan, (Surabaya: Bina
Ilmu, 1985), h. 38-45.
3 Umar Sulaiman Asy-Syaqar, Mengembalikan Citra dan Wibawa Umat: Perpecahan,

Akar Masalah dan Solusinya, Terj. Abu Fahmi, (Jakarta: Wacana Lazuardi Amanah), h. 39-
55.
16
 Bertolak dari ketiga padangan diatas, perbedaan pendapat di
dalam masalah objek teologi sebenarnya berkaitan erat dengan cara
(metode) berpikir aliran-aliran Ilmu Kalam dalam menguraikan objek
pengkajian (persoalan-persoalan kalam). Perbedaan metode berpikir
secara garis besar dapat dikategorikan menjadi dua macam, yaitu kerangka
berpkir rasional dan metode berpikir tradisional. Metode berpikir rasional
memiliki prinsip-prinsip berikut ini:4
1. Hanya terikat pada dogma-dogma yang dengan jelas dan tegas
disebut dalam Al-Qu’an dan Hadis Nabi, yakni ayat yang qath’i
(teks yang tidak diinterpretasi lagi kepada arti lain, selain arti
harfiahnya).
2. Memberikan kebebasan kepada manusia dalam berbuat dan
berkehendak serta memberikan daya yang kuat kepada akal.

Adapun metode berpikir tradisional memiliki prinsip-prinsip berikut

ini:
1. Terikat pada dogma-dogma dan ayat-ayat yang mengandung arti
zhanni (teks yang boleh mengandung arti lain selain dari arti
harfiahnya).
2. Tidak memberikan kebebasan kepada manusia dalam
berkehendak dan berbuat.
3. Memberikan daya yang kecil kepada akal.

Aliran teologi yang sering disebut-sebut memiliki cara berpikit

teologi rasional adalah Mu’tazilah. Oleh karena itu, Mu’tazilah dikenal
sebagai aliran yang bersifat rasional dan liberal. Adapun teologi yang
sering disebut-sebut memiliki metode berpikir tradisionaladalah Asy’aritah.
Di samping pengkategorian teologi rasional dan tradisional,
dikenal pula pengkategorian akibat adanya perbedaan kerangka berpikir
dalam menyelesaikan persoalan-persolan kalam:5

A. Aliran Antroposentris
Aliran antroposentris menganggap bahwa hakekat realitas
transenden bersifat intrakosmos dan impersonal. Ia berhubungan erat
dengan masyarakat kosmos, baik yang natural maupun yang supranatural
dalam arti unsur-unsurnya. Manusia adalah anak kosmos. Unsur
supranatural dalam dirinya merupakan sumber kekuatannya. Tugas
manusia adalah melepaskan unsur natural yang jahat. Dengan demikian,
manusia harus mampu menghapus kepribadian kemanusiaannya untuk
meraih kemerdekaan dari lilitan naturalnya. Orang yang tergolong dalam

4 Yunan Yusuf, Corak Pemikiran Kalam Tafsir Al-Azhar, (Jakarta: Pustaka

Panjimas, 1990), h. 16-17.

5 Muhammad Fazlur Rahman Ansari, Konsepsi Masyarakat Islam Modern, Terj.

Juniarso Ridwan dkk. Bandung: Risalah, 1984), h. 92.

17
kelompok ini berpandangan negative terhadap dunia karena menganggap
keselamatan dirinya terletak pada kemampuannya untuk membuang
semua hasrat dan keinginannya. Sementara ketakwaannya lebih
diorientasikan kepada praktek-praktek pertapaan dan konsep-konsep
magis. Tujuan hidupnya bermaksud menyusun kepribadiannya ke dalam
realita impersonalnya.6
Anshari menganggap manusia yang berpandangan antroposentris
sebagai sufi adalah mereka yang berpandangan mistis dan statis. Padahal
manusia antroposentris sangat dinamis karena menganggap hakikat
realitas transenden yang bersifat intrakosmos dan impersonal dating
kepada manusia dalam bentuk daya sejak manusia lahir. Daya itu berupa
potensi yang menjadikannya mampu membedakan mana yang baik dan
mana yang jahat. Manusia yang memilih kebaikan akan memperoleh
meuntungan melimpah (surga), sedangkan manusia yang memilih
kejahatan, ia akan memperoleh kerugian melimpah pula (neraka). Dengan
dayanya, manusia mempunyai kebebasan mutlak tanpa campur tangan
realitas transenden. Aliran teologi yang termasuk dalam kategori ini
adalah Qadariyah, Mu’tazilah dan Sy’ah.
B. Aliran Teosentris
Aliran teosentris menganggap bahwa hakikat realitas transenden
bersifat suprakosmos, personal, dan ketuhanan. Tuhan adalah pencipta
segala sesuatu yang ada di kosmos ini. Ia dengan segala kekuasaan-Nya
mampu berbuat apa saja secara mutlak. Sewaktu-waktu ia dapat muncul
pada masyarakat kosmos. Manusia adalah ciptaan-Nya sehingga harus
berkarya hanya untuk-Nya. Di dalam kondisinya yang serba relative, diri
manusia adalah mgran abadi yang segera akan kembali kepada Tuhan.
Untuk itu, manusia harus mampu meningkatkan keselarasan dengan
realitas tertinggi dan transenden melalui ketakwaan. Dengan
ketakwaannya, manusia akan memperoleh kesempurnaan yang layak
sesuai dengan naturalnya. Dengan kesempurnaan itu pula, manusia akan
menjadi sosok yang ideal, yang mampu memancarkan atribut-atribut
ketuhanan dalam cermin dirinya. Kondisi semacam inilah yang pada
saatnya nanti akan menyelamatkan nasibnya dimasa yang akan datang.7
Manusia teosentris adalah manusia yang statis karena sering
terjebak dalam kepasrahan mutlak kepada Tuhan. Sikap kepasrahan
menjadikan ia tidak mempunyai pilihan. Baginya, segala perbuatannya
pada hakekatnya adalah aktivitas Tuhan. Ia tidak mempunyai pilihan lain,
kecuali apa yang telah ditetapkan Tuhan. Dengan cara itu, Tuhan menjadi
penguasa mutlak yang tidak dapat diganggu gugat. Tuhan dapat saja
memasukkan manusia jahat ke dalam keuntungan yang melimpah (surga).

6 Fazlur Rahman, Konsepsi Masyarakat, h. 92.

7 Fazlur Rahman, Konsepsi Masyarakat, h. 93
18
Begitu pula, Dia dapat saja memasukkan manusia yang taat ke dalam
situasi serba rugi yang terus-menerus (neraka).
Aliran teosentris menganggap daya yang menjadi potensi perbuatan
baik atau jahat manusia bisa datang sewaktu-waktu dari Tuhan. Oleh
sebab itu, adakalanya manusia mampu melaksanakan suatu perbuatan
tatkala ada daya yang datang kepadanya. Sebaliknya, ia tidak mampu
melaksanakan suatu perbuatan apapun tatkala tidak ada daya yang datang
kepadanya. Dengan perantaraan daya, Tuhan selalu campur tangan.
Bahkan, manusia dapat dikatakan tidak mempunyai daya sama sekali
terhadap segala perbuatannya. Aliran teologi yang tergolong dalam
kategori ini adalah Jabariyyah.

C. Aliran Konvergensi atau Sintesis

Aliran Konvergensi menganggap hakikat realitas transenden bersifat
supra sekaligus intrakosmos, personal dan impersonal, lahut dan nashut,
makhluk dan Tuhan, sayang dan jahat, lenyap dan abadi, tampak dan
abstrak, dan sifat lain yang dikotomik. Aliran ini memandang bahwa
manusia adalah tajalli atau cermin asma dan sifat-sifat realitas mutlak itu.
Bahkan, seluruh alam (kosmos), termasuk manusia, juga merupakan
cermin asma dan sifat-Nya yang beragam. Oleh sebab itu, eksistensi
kosmos yang dikatakan sebagai penciptaan pada dasarnya adalah
penyingkapan asma dan sifat-sifat-Nya yang azali.
Aliran konvergensi memandang bahwa pada dasarnya, segala
sesuatu itu selalu berada dalam ambigu (serba ganda), baik secara
substansial maupun formal. Secara substansial, sesuatu mempunyai nilai-
nilai batini, huwiyah, dan eternal (qadim) karena merupakan gambaran Al-
Haq. Dari sisi ini, sesuatu tidak dapat dimusnahkan, kecuali atas
kehendak-Nya yang mutlak. Secara formal, sesuatu mempunyai nilai-nilai
zahiri, inniyah, dan temporal (huduts) karena merupakan cermin Al-Haq.
Dari sisi ini, sesuatu dapat dimusnahkan kapan saja karena sifat makhluk
adalah profane dan relative. Eksistensinya sebagai makhluk adalah
mengikuti sunnatullah atau natural law (hukum alam) yang berlaku.
Aliran ini berkeyakinan bahwa hakikat daya manusia merupakan
proses kerja sama antara daya yang transcendental (Tuhan) dalam bentuk
kebijaksanaan dan daya temporal (manusia) dalam bentuk teknis.
Dampaknya, ketika daya manusia tidak berpartisipasi dalam proses
peristiwa yang terjadi pada dirinya, daya yang transcendental yang
memproses suatu peristiwa yang terjadi pada dirinya. Oleh karena itu, ia
tidak memperoleh pahala atau siksaan dari Tuhan. Sebaliknya, ketika
terjadi suatu peristiwa pada dirinya, sementara ia sendiri telah berusaha
melakukannya, maka pada dasarnya kerja sama harmonis antara daya
transcendental dan daya temporal. Konsekuensinya, manusia akan
memperoleh pahala atau siksaan dari Tuhan, sebanyak andil temporalnya
dalam mengaktualkan peristiwa tertentu.

19
 Kebahagiaan, bagi para penganut aliran konvergensi, terletak pada
kemampuannya membuat pendulum agar selalu berada tidak jauh ke
kanan atau ke kiri, tetapi tetap di tengah-tengah antara berbagai
ekstrimitas. Dilihat dari sisi ini, Tuhan adalah sekutu manusia yang tetap,
atau lebih luas lagi bahwa Tuhan adalah sekutu makhluk-Nya, sedangkan
makhluk adalah sekutu Tuhannya. Ini karena, baik manusia atau makhluk
merupakan suatu bagian yang tak terpisahkan sebagaimana keterpaduan
antara dzat Tuhan dan asma serta sifat-sifat-Nya. Kesimpulannya,
kemerdekaan kehendak manusia yang profan selalu berdampingan
dengan determinisme transendental Tuhan yang sakral dan menyatu dalam
daya manusia. Aliran teologi yang dapat dimasukkan ke dalam kategori ini
adalah Asy’ariyah.

D. Aliran Nihilis
Aliran nihilis menganggap bahwa hakikat realitas transendental
hanyalah ilusi. Aliran inipun menolak Tuhan yang mutlak, tetapi
menerima berbagai variasi Tuhan kosmos. Manusia hanyalah bintik kecil
dari aktivitas mekanisme dalam suatu masyarakat yang serba kebetulan.
Kekuatan terletak pada kecerdikan diri manusia sendiri sehingga mampu
melakukan yang terbaik dari tawaran yang terburuk. Idealnya, manusia
mempunyai kebahagiaan yang bersifat fisik, yang merupakan titik sentral
perjuangan seluruh manusia.8

Rangkuman
Perbedaan pendapat yang terjadi pada aliran-aliran kalam di dalam
masalah objek teologi sebenarnya berkaitan erat dengan cara (metode)
berpikir aliran-aliran ilmu kalam dalam menguraikan objek pengkajian
(persoalan-persoalan kalam). Perbedaan metode berpikir secara garis
besar ini dapat dikategorikan menjadi dua macam, yaitu metode berpikir
rasional dan metode berpikir tradisional. Di samping pengkategorian
teologi rasional dan tradisional, dikenal pula pengkategorian akibat adanya
perbedaan kerangka berpikir dalam menyelesaikan persoalan-persolan
kalam, yaitu: aliran antroposentris, aliran teosentris, aliran konvergensi
atau sintesis, aliran nihilis. Aliran antroposentris menganggap bahwa hakekat
realitas transenden bersifat intrakosmos dan impersonal. Ia berhubungan
erat dengan masyarakat kosmos, baik yang natural maupun yang
supranatural dalam arti unsur-unsurnya. Manusia adalah anak kosmos.
Unsur supranatural dalam dirinya merupakan sumber kekuatannya. Aliran
teosentris menganggap bahwa hakikat realitas transenden bersifat
suprakosmos, personal, dan ketuhanan. Tuhan adalah pencipta segala
sesuatu yang ada di kosmos ini. Ia dengan segala kekuasaan-Nya mampu

8 Fazlur Rahman, Konsepsi Masyarakat, h. 93.

20
berbuat apa saja secara mutlak. Sewaktu-waktu ia dapat muncul pada
masyarakat kosmos. Manusia adalah ciptaan-Nya sehingga harus berkarya
hanya untuk-Nya. Aliran Konvergensi menganggap hakikat realitas
transenden bersifat supra sekaligus intrakosmos, personal dan impersonal,
lahut dan nashut, makhluk dan Tuhan, sayang dan jahat, lenyap dan
abadi, tampak dan abstrak, dan sifat lain yang dikotomik. Aliran ini
memandang bahwa manusia adalah tajalli atau cermin asma dan sifat-sifat
realitas mutlak itu. Bahkan, seluruh alam (kosmos), termasuk manusia, juga
merupakan cermin asma dan sifat-Nya yang beragam. Aliran nihilis
menganggap bahwa hakikat realitas transendental hanyalah ilusi. Aliran
inipun menolak Tuhan yang mutlak, tetapi menerima berbagai variasi
Tuhan kosmos. Manusia hanyalah bintik kecil dari aktivitas mekanisme
dalam suatu masyarakat yang serba kebetulan.

21
Tes Formatif:
Jawablah pertanyaan beikut ini dengan baik dan benar !
1. Jelaskan apa sebab yang memicu perbedaan pendapat para
sahabat dan tabi’in dalam mengkaji suatu masalah tertentu?
2. Kemukakan prinsip-prinsip metode berfikir Rasional !
3. Kemukakan prinsip-prinsip metode berfikir Tradisional !
4. Jelaskan perbedaan kerangka berfikir antar aliran dalam
meyelesaikan persoalan persolan kalam!

Kunci Jawaban Tes Formatif

1. Beberapa indikasi yang menjadi pemicu perbedaan pendapat
diantara mereka adalah terdapat beberapa sahabat yang
mendengar ketentuan hukum yang diputuskan Nabi, sementara
yang lainnya tidak. Sahabat yang tidak mendengar keputusan itu
lalu berijtihad. Dari sini kemudian terjadi perbedaan pendapat
dalam memutuskan suatu ketentuan hukum.
2. Metode berfikir Rasional adalah :
*Hanya terikat pada dogma-dogma yang dengan jelas dan tegas
disebut dalam Al-Qu’an dan Hadis Nabi, yakni ayat yang qath’i
(teks yang tidak diinterpretasi lagi kepada arti lain, selain arti
harfiahnya).
*Memberikan kebebasan kepada manusia dalam berbuat dan
berkehendak serta memberikan daya yang kuat kepada akal.
3. Metode berpikir tradisional memiliki prinsip-prinsip berikut ini:
*Terikat pada dogma-dogma dan ayat-ayat yang mengandung arti
zhanni (teks yang boleh mengandung arti lain selain dari arti
harfiahnya).
*Tidak memberikan kebebasan kepada manusia dalam
berkehendak dan berbuat.
*Memberikan daya yang kecil kepada akal.
4. Perbedaan kerangka berfikir antar aliran dalam meyelesaikan
persoalan persolan kalam adalah:
Aliran antroposentris menganggap bahwa hakekat realitas
transenden intrakosmos dan impersonal.
Aliran teosntris menganggap bahwa hakikat realitas transenden
bersifat suprakosmos, personal, dan ketuhanan.
Aliran konvergensi memandang bahwa pada dasarnya, segala
sesuatu itu selalu berada dalam ambigu (serba ganda), baik secara
substansial maupun formal.
Aliran nihilis menganggap bahwa hakikat realitas transendental
hanyalah ilusi.

22
 BAB III
PERPECAHAN UMAT ISLAM SESUDAH WAFATNYA
RASULULLAH SAW.

Sub Pokok Bahasan

1. Kesatuan Akidah
2. Infiltrasi Abdullah bin Saba’
3. Sejarah munculnya persolan-persoalanTeilogi dalam Islam

Tujuan Pembelajaran:
Setelah perkuliahan disajikan, maka diharapkan mahasiswa
Mampu :

1. Mengetahui tentang kesatuan akidah.

2. Menjelaskan mengenai infiltrasi Abdullah bin Saba’.
3. Menjelaskan sejarah munculnya persolan-persoalan Teologi
dalam Islam.

23
 PENDAHULUAN

Di zaman Nabi Muhammad Saw. Umat Islam dapat kompak

dalam lapangan agama, termasuk di bidang akidah. Kalau ada hal-hal
yang di perselisihkan di antara para sahabat, mereka mengembalikan
persoalannya kepada Nabi. Maka penjelasan beliau itulah yang
kemudian menjadi pegangan dan ditaatinya.
Masa pemerintahan khalifah Abu Bakar as-Shiddiq dan
khalifah Umar bin Khattab, keadaan umat Islam masih tampak
kompak seperti keadaannya pada masa Nabi. Pada waktu itu tidak ada
kesempatan bagi umat Islam untuk mencoba membicarakan masalah-
masalah yang berhubungan dengan akidah dan juga bidang-bidang
lainnya. Mereka lebih memusatkan perhatian dan pikirannya untuk
pertahanan dan perluasan daerah Islam serta penyiaran Islam di
bawah pimpinan khalifah.
Semasa pemerintahan Abu Bakar as-Siddiq (11-13 H/632-
634M) misalnya, perhatian dipusatkan untuk memerangi orang-orang
yang murtad, orang-orang yang enggan membayar zakat dan beberapa
Nabi palsu. Nabi-nabi palsu itu seperti musailamah al-Kaddzab, yang
mengaku bahwa Allah Swt. telah memberikan pangkat Nabi
kepadanya bersamaan dengan kenabian Nabi Muhammad Saw.
Karena kebohongannya itulah dia disebut al-Kaddzab, artinya si
pendusta. Pengikutnya banyak tersebar di Yamamah. Selain itu ada
lagi beberapa Nabi palsu, seperti Thulaihah bin Khuwailid, dan Sajah
Tamimiyah, seorang wanita yang kemudian kawin dengan
Musailamah al-Khaddzab.1
Setahun lamanya khalifah Abu Bakar memerlukan waktu untuk
menundukkan orang-orang murtad itu, Nabi-nabi palsu dan orang-
orang yang enggan membayar zakat. Dalam kemenangan kaum
muslimin ini, kehormatan besar diberikan kepada panglima perang,
Khalid bin Wajah, yang akhirnya mereka masuk ke dalam Islam. Dan
dia pulalah yang menghancurkan pasukan Musailamah al-Khaddzab,
sehingga si pendusta itu terbunuh dalam peperangan.
Setelah kemenangan-kemenagan tersebut, maka timbul
kecemasan dari sahabat Umar bin Khattab, karena banyak para
huffadz yang gugur sebagai syuhada dalam peperangan tersebut. Maka
Umar pun lalu usul kepada khalifah Abu Bakar agar Al-Qur’an
dikumpulkan dalam satu mushaf, yang dulunya tersimpan dalam dada
para huffadz dan berserakan tulisannya pada batu, tulang, pelepah
kurma, kulit binatang dan sebagainya. Mushaf yang pertama ini mula-
mula disimpan dirumah khalifah Abu Bakar, kemudian berpindah ke

1 Sahilun A. Nasir, Pemikiran Kalam (Teologi Islam), (Jakarta: Rajawali Pers, 2010),
h. 57
24
 rumah Umar sewaktu menjabat khalifah. Sesudah Umar wafat, maka
mushaf itu disimpan di rumah Hafsah binti Umar, salah seorang istri
Rasulullah Saw.
Khalifah Abu Bakar juga menghadapkan seluruh niatnya
menaklukkan beberapa negeri untuk memperluas penyiaran agama
dan guna memalingkan pikiran umat Islam dari perselisihan sesame
mereka. Untuk itu, maka dikirimlah pasukan untuk menaklukkan
negeri Persia dan Roma.
Khaliafah Umar bin Khattab (13-23 H/634-644 M), seorang
bangsawan dan pahlawan berhasil menaklukkan beberapa negeri
secara gemilang. Pada masa pemerintahannya adalah masa ekspansi
dan pembangunan. Dia menaklukkan negeri-negeri Syam (639 M),
Persia (624 M), Irak (636 M), Mesir (641 M).2
Di bidang pemerintahan, dia memperbaiki dan
menyempurnakan administrasi Negara, jabatan-jabatan kehakiman,
masala-masalah sosial dan sebagainya. Dia memang banyak
mempunyai inisiatif dan mampu merealisasinya. Suatu hal yang tidak
kalah pentingnya ialah penetapan “tahun hijriyah” sebagai tahun
resmi bagi umat Islam.
Memerhatikan kesibukan-kesibukan pada masa kedua khalifah
tersebut, menyebabkan keadaan umat bersatu dalam akidah dan
masalah-masalah agama. Kalau toh ada hal-hal yang diperselisihkan
oleh umat, maka khalifah memutuskan persoalan tersebut, sesudah
mengadakan musyawarah dengan tokoh-tokoh sahabat. Seandainya
ada, perselisihan itu hanya pada masalah furu’iyah saja, bukan masalah
ushuliyah akidah.

A. Kesatuan Akidah
Telah berlalu zaman Nabi, di mana beliau telah melenyapkan
segala kebingungan dan menjadi pelita dalam kegelapan syubhat. Abu
Bakar As-Siddiq dan Umar bin Khattab, berjuang sepanjang usianya
untuk melawan musuh-musuh Islam sambil memadu tekat bulat
dengan para sahabat, sehingga tidak ada sedikit pun peluang bagi
orang untuk memperdayakan dan mengutak-atik masalah akidah.
Apabila timbul perbedaan pendapat, maka khalifah cepat-cepat
mengatasi persoalan.
Biasanya perselisihan-perselisihan itu timbul sekitar masalah-
masalah furu’iyah saja, tidak mengenai ushuliyah akidah. Keadaan umat
zaman khalifah Abu Bakar as-Siddiq dan Umar bin Khattab itu cukup
mengerti akan isyarat-isyarat Al-Qur’an dan nash-nashnya. Terhadap
ayat mutasyabihat, mereka serahkan kepada Allah Swt. dan sama
sekali tidak mau menakwilkannya. Ayat-ayat mutasyabihat adalah ayat-

2 Salihun A. Nasir, Pemikiran Kalam (Teologi Islam),(Jakarta: Rajawali Pers, 2010),

h. 58.
25
ayat Al-Qur’an yang samar-samar pengertiannya. Pendirian para
sahabat tentang ayat-ayat mutasyabihat itulah yang kemudian diikuti
oleh kaum salaf, yang mengambil pengertian tentang sifat-sifat Allah
Swt. dengan makna-makna lafal menurut logat, serta menyucikan
Allah Swt. daripada meyerupai-Nya dengan sesuatu diantara
makhluk-Nya. Sebagaimana keadaan Dzat-Nya tidak seperti dzat-dzat
yang lain, maka demikian pula sifat-sifat dan perbuatan-perbuatan-
Nya.
Keadaan seperti itu berjalan dengan baik hingga terjadi
peristiwa yang menimpa khalifah Utsman bin Affan (23-35 H/644-
656 M). Dia dibunuh oleh para pemberontak dari Mesir yang tidak
puas terhadap kebijakan politiknya. Sejak peristiwa terbunuhnya
khalifah yang ketiga (35 H/656 M) itulah soko-guru khalifah rusak
binasa. Umat Islam terjerumus ke dalam benturan-benturan yang
menyebabkan mereka menyimpang dari jalan yang lurus yang selama
ini telah mereka lalui. Namun keadaan Al-Qur’an tetap utuh dan
terpelihara menurut aslinya. Timbulnya bencana atas Islam dan
umatnya hanya mengakibatkan kepada diri mereka sendiri, tidak
membawa pengaruh apa-apa terhadap Al-Qur’an, yang telah dijamin
Allah Swt. untuk memelihara keasliannya, sehingga ia tetap
merupakan hujjah baginya.3
Firman Allah Swt.:
       
“Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al-Qur’an, dan sesungguhnya
Kami benar-benar memeliharanya.” (QS. AL-Hijr [15]: 9)

B. Infiltrasi Abdullah bin Saba’

Biang keladi timbulnya fitnah dikalangan umat Islam ialah
Abdullah bin Saba’, pendeta agama Yahudi berasal dari Persia yang
pura-pura masuk Islam. Sesudah memeluk Islam, dia datang ke
Madinah pada masa akhir pemerintahan khalifah Utsman bi Affan,
tahun 30 H, dengan harapan akan mendapatkan sambutan dan
penghargaan dari khalifah. Ternyata harapan tersebut meleset dari
angan-angannya. Sebagian ahli sejarah berpendapat bahwa Abdullah
bin Saba’ masuk Islam memang bertujuan hendak merusakkan Islam
dari dalam.
Dia kemudian membenci khalifah Utsman, karena tidak
memberikan sambutan yang diharapkan, melancarkan propaganda
anti khalifah dan menyanjung-nyanjung Sayyidina Ali bin Abi Thalib.
Propaganda Abdullah bin Saba’ ini mendapatkan sambutan dan
dukungan sebagian masyarakat ketika itu, seperti di kota Madinah

3 Sahilun A. Nasir, Pemikiran Kalam, h. 60.

26
 sendiri, Mesir, Kufah, Basrah, dan lain-lain, karena khalifah Utsman
menghilakangkan cincin stempel Nabi Muhammad Saw. Dan suka
mengangkat jabatan-jabatan penting Negara dari kalangan sukunya
sendiri, yaitu orang-orang Bani Umayah.
Abdullah bin Saba’ sangat berlebih-lebihan dalam mengagung-
agungkan Sayyidina Ali, berani membuat hadis-hadis maudhu’ untuk
memujanya dan merendahkan martabat khalifah Abu Bakar, Umar
dan terutama Utsman. Dia mengatakan dalam tubuh Sayyidina Ali itu
terdapat unsur ketuhanan yang menitis padanya, sehingga dia
mengetahui segala yang gaib. Propaganda Abdullah bin Saba’ itu
tampak sekali terpengaruh dari kepercayaan orang-orang Persia
terhadap Kisro sebagai berikut.4
“Karena sesungguhnya orang-orang Persia itu telah terbiasa pada kekuasaan
Kisro Persia, mengagungkan dan menyucikan keluarga Kisro. Dan sesungguhnya
darah Kisro bukanlah sejenis darah manusia biasa. Tatkala mereka itu masuk
Islam memandang kepada Nabi Muhamma Saw. Seperti pandangan mereka
terhadap Kisro. Dan memandang keluarga Nabi seperti pandangan mereka
terhadap keluarga Kisro. Tatkala Nabi Muhammad Saw. Wafat, maka yang
paling berhak menggantinya adalah keluarga sendiri.”
Sebagai orang Yahudi, Abdullah bin Saba’ berselubung pura-
pura masuk Islam dengan beberapa kepentingan. Dia berkepentingan
mencari fasilitas pribadi kepada khalifah Utsman bin Affan. Tujuan
ini ternyata tidak memperoleh harapan apa-apa. Karena itu lalu ia
menyebarkan berbagai fitnah, ternyata mempunyai akibat fatal yaitu
terbunuhnya khalifah Utsman bin Affan. Pada masa khalifah Ali bin
Abi Thalib, Abdullah bin Saba’ menyebarkan fitnah lagi,
menyebarkan ajaran-ajaran yang menodai tauhid Islam, antara lain
menganggap Sayyidina Ali sebagai penitisan Tuhan, menonjol-
nonjolkan dan sanjungan yang berlebih-lebihan. Semuanya itu
dilakukan bertujuan untuk menghancurkan Islam dari dalam. Hal
yang sama dilakukan oleh Abdullah bin Saba’, adalah dilakukan oleh
orang-orang Majusi Persia.

C. Sejarah Munculnya Persoalan-persoalan Teologi dalam

Islam
Agak aneh kiranya kalau dikatakan bahwa dalam Islam, sebagai
agama, persoalan yang pertamatama muncul adalah dalam bidang
polotik dan bukan dalam bidang teologi. Tetapi persoalan politik ini
segera meningkat menjadi persoalan teologi. Agar hal ini menjadi jelas
perlulah kita terlebih dahulu kembali sejenak ke dalam sejarah Islam,
tegasnya ke dalam fase perkembangannya yang pertama.

4 Ahmad Amin, Dhuha al-Islam, (Kairo: Maktabah Nahdhah al-Mishriyyah), h.

209.
27
 Ketika Nabi Muhammad Saw. Mulai menyiarkan ajaran-ajaran
Islam yang beliau terima dari Allah Swt. di Mekkah, kota ini
mempunyai system kemasyarakatan yang terletak di bawah pimpinan
suku bangsa Quraisy.
Di pertengahan kedua dari abad keenam Masehi, jalan dagang
Timur-Barat berpindah dari teluk Persia-Euphrat di Utara dan Laut
Merah—Perlembahan Neil di Selatan, ke Yaman—Hijaz—Syriah.
Peperangan yang senantiasa terjadi antara kerajaan Byzantin dan
Persia membuat jalan Utara tak selamat dan tak menguntungkan bagi
dagang. Mesir, mungkin juga sebagai akibat dari peperangan Byzantin
dan Persia, berada dalam kekacauan yang mengakibatkan perjalanan
dagang melalaui Perlembahan Neil tidak menguntungkan pula.5
Dengan pindahnya perjalanan dagang Timur---Barat ke
Semenanjung Arabiah, Mekkah yang terletak di tengah-tengah garis
perjalanan dagang itu, menjadi kota dagang. Pedagang-pedagangnya
pergi ke Selatan membeli barang-barang yang datang dari Timur, yang
kemudian mereka bawa ke Utara untuk di jual di Syria. Dari dagang
transit ini, Mekkah menjadi kaya. Dagang di kota ini dipegang oleh
Quraisy dan sebagai orang-orang yang berada dan berpengaruh dalam
masyarakat pemerintahan Mekkah juga terletak di tangan mereka.
Pemerintahan dijalankan melalui Majlis suku bangsa yang anggota-
anggotanya tersusun dari kepala-kepala suku yang dipilih menurut
kekayaan dan pengaruh mereka dalam masyarakat.
Kekuasaan sebenarnya terletak dalam tangan kaum pedagang
tinggi. Kaum pedagang tinggi ini, untuk menjaga kepentingan-
kepentingan mereka, mempunyai perasaan solidaritas kuat yang
kelihatan efeknya dalam perlawanan mereka terhadap Nabi
Muhammad Saw., sehingga beliau dan pengikut-pengikut beliau
terpaksa meninggalkan Mekkah pergi ke Yasrib di tahun 622 M.
Sebagaimana diketahui Nabi Muhammad bukanlah termasuk
golongan yang kaya, bahkan termasuk dalam golongan Quraisy, yang
keadaan ekonominya sederhana sekali, sehingga dimasa kecil Nabi
Muhammad terpaksa bekerja sebagai gembala domba.6
Suasana masyarakat di Yasrib berlainan dengan suasana di
Mekkah. Kota ini bukanlah kota pedagang, tetapi kota petani.
Masyarakatnya tidak homogeny, tetapi terdiri dari bangsa Arab dan
bangsa Yahudi. Bangsa Arabnya tersusun dari dua suku bangsa, al-
Hazraj dan al-‘Aus. Antara kedua suku bangsa ini senantiasa terdapat
persaingan untuk menjadi kepala dalam masyarakat Madinah.
Keadaan disana tidak menjadi aman dan untuk mengatasi persoalan

5 Harun Nasution, Teologi Islam: Aliran-aliran Sejarah Analisa

Perbandingan,(Jakarta: UI Press, 1986), h. 3.
6 Harun Nasution, Teologi Islam, h. 4.

28
dan pertengkaran mereka yang telah berlarut-larut itu, mereka
mengingini seorang hakam, yaitu pengantara yang netral.
Seketika pemuka-pemuka kedua suku-bangsa ini pergi naik haji
ke Mekkah, mereka mendengar dan mengetahui kedudukan Nabi
Muhammad dan dalam satu perjumpaan dengan beliau mereka
meminta supaya Nabi pindah ke Yasrib. Melihat kerasnya tantangan
yang beliau hadapi dari pihak pedagang Mekkah, beliau akhirnya
berhijrah ke Yasrib. Di kota ini, yang setelah Nabi pindah ke sana
diberi nama Madinah al-Nabi, beliau bertindak sebagai pengantara
antara kedua suku-bangsa yang bertentangan itu. Lambat laun dari
pengantara, Nabi menjadi kepala masyarakat Madinah, apalagi setelah
masyarakat itu, kecuali penduduk Yahudinya , masuk Islam.
Dari sejarah singkat ini dapat kita ambil kesimpulan bahwa
selama di Mekkah Nabi Muhammad hanya mempunyai fungsi kepala
agama, dan tak mempunyai fungsi kepala pemerintahan, karena
kekuasaan politik yang ada disana belum dapat dijatuhkan pada waktu
itu. Di Madinah sebaliknya, Nabi Muhammad, di samping mejadi
kepala agama juga menjadi kepala pemerintahan. Beliaulah yang
mendirikan kekuasaan politik yang dipatuhi di kota ini. Sebelum itu di
Madinah tak ada kekuasaan politik.
Saat beliau wafat tahun 632 M daerah kekuasaan Madinah
bukan hanya terbatas pada kota itu saja, tetapi boleh dikatakan
meliputi seluruh Semenanjung Arabiah. Negara Islam di waktu itu,
seperti digambarkan oleh W.M. Watt, telah merupakan kumpulan
suku-suku bangsa Arab, yang mengikat tali persekutuan dengan
(Nabi) Muhammad dalam berbagai bentuk, dengan masyarakat
Madinah dan mungkin juga masyarakat Mekkah sebagai intinya.7
Islam sendiri, sebagai kata R. Strothmann, di samping merupakan
sistem agama telah pula merupakan sistem politik, dan Nabi
Muhammad di samping Rasul telah pula menjadi seorang ahli
Negara.8
Jadi tidak mengherankan kalau masyarakat Madinah pada
waktu wafatnya Nabi Muhammad sibuk memikirkan pengganti beliau
untuk mengepalai Negara yang baru lahir itu, sehingga penguburan
Nabi merupakan soal kedua bagi mereka. Timbullah soal khilafah, soal
pengganti Nabi Muhammad sebagai kepala Negara. Sebagai Nabi atau
Rasul, Nabi tentu tak dapat digantikan.
Sejarah meriwayatkan bahwa Abu Bakar-lah yang disetujui oleh
masyarakat Islam di waktu itu menjadi pengganti atau khalifah Nabi
dalam mengepalai Negara mereka. Kemudian Abu Bakar digantikan
oleh ‘Umar Ibn al-Khattab dan ‘Umar oleh ‘Utsman Ibn Affan.
‘Utsman termasuk dalam golongan pedagang Quraisy yang kaya.

7 Muhammad Prophet and Statesmen, Oxford University Press, 1961, h. 222/3

8 Lihat Shorter Encyclopedia of Islam, Leiden, E.J.Brill, 1961, h. 534.
29
Kaum keluarganya terdiri dari orang aristokrat Mekkah yang karena
pengalaman dagang mereka, mempunyai pengetahuan tentang
administrasi. Pengetahun mereka ini bermanfaat dalam memimpin
administrasi daerah-daerah diluar Semenanjung Arabiah yang
bertambah banyak masuk ke bawah kekuasaan Islam. Ahli sejarah
menggambarkan ‘Usman sebagai orang yang lemah dan tak sanggup
menentang ambisi kaum keluarganya yang kaya dan berpengaruh itu.
Ia mengangkat mereka menjadi gubernur di daerah yang tunduk
kepada kekuasaan Islam. Gubernur-gubernur yang diangkat oleh
‘Umar Ibn al-Khattab, khalifah yang terkenal sebagai orang kuat dan
tak memikirkan kepentingan keluarganya, dijatuhkan oleh ‘Utsman.
Tindakan-tindakan politik yang dijalankan ‘Utsman ini
menimbulkan reaksi yang tidak menguntungkan bagi dirinya. Sahabat-
sahabat Nabi yang pada mulanya menyokong ‘Utsman, ketika melihat
tindakan yang kurang tepat itu, mulai meninggalkan khalifah yang
ketiga ini. Orang-orang yang semula ingin menjadi khalifah atau yang
ingin calonnya menjadi khalifah mulai pula menangguk di air keruh
yang timbul pada waktu itu. Perasaan tidak senang muncul di daerah-
daerah. Dari Mesir, sebagai reaksi terhadap dijatuhkannya ‘Umar Ibn
al-‘Ash yang digantikan oleh ‘Abdullah Ibn Sa’ad Ibn Abi Sarh, salah
satu anggota kaum keluarga ‘Usman, sebagai Gubernur Mesir, lima
ratus pemberontak berkumpul dan kemudian bergerak ke Madinah.
Perkembangan suasana di Madinah selanjutnya membawa pada
pembunuhan ‘Utsman oleh pemuka-pemuka pemberontakan dari
Mesir ini.
Setelah ‘Usman wafat, Ali sebagai calon terkuat, menjadi
khalifah yang keempat. Tetapi segera ia mendapat tantangan dari
pemuka-pemuka yang ingin pula menjadi khalifah, terutama Talhah
dan Zubeir dari Mekkah yang mendapat sokongan dari ‘Aisyah.
Tantangan dari ‘Aisyah---Talhah---Zubeir ini dipatahkan ‘Ali dalam
pertempuran yang terjadi di Irak tahun 656. Talhah dan Zubeir mati
terbunuh dan ‘Aisyah dikirim kembali ke Mekkah.
Tantangan kedua dating dari Mu’awiyah, Gubernur Damaskus
dan keluarga yang dekat bagi ‘Utsman. Sebagaimana halnya Talhah
dan Zubeir, ia tak mau mengakui ‘Ali sebagai khalifah. Ia menuntut
kepada ‘Ali supaya menghukum pembunuh-pembunuh ‘Usman,
bahkan ia menuduh ‘Ali turut campur dalam soal pembunuhan itu.
Salah seorang pemuka pemberontak-pemberontak Mesir, yang datang
ke Madinah dan kemudian membunuh ‘Utsman adalah Muhammad
Ibnu Abi Bakr, anak angkat dari ‘Ali Ibn Abi Thalib. Dan pula ‘Ali
tidak mengambil tindakan keras terhadap pemberontak-pemberontak
itu, bahkan Muhammad Ibn Abi Bakr diangkat menjadi Gubernur
Mesir.9

9 Tarikh al-Tabari (selanjutnya disebut Tarikh), Kairo: Dar al-Ma’arif, 1963. h. 7

30
 Dalam pertempuran yang terjadi antara kedua golongan ini di
Siffin, tentara ‘Ali dapat mendesak tentara Mu’awiyah sehingga yang
tersebut akhir ini bersiap-siap untuk lari. Tetapi tangan kanan
Mu’awiyah, ‘Amr Ibn al-As yang terkenal sebagai orang licik, minta
berdamai dengan mengangkat al-Qur’an ke atas. Qurra’ yang ada di
pihak ‘Ali mendesak Ali supaya menerima tawaran itu dan dengan
demikian dicarilah perdamaian dengan mengadakan arbitrase. Sebagai
pengantara diangkat dua orang: ‘Amr Ibn al-‘As dari pihak Mu’awiyah
dan Abu Musa al-Asy’ari dari pihak ‘Ali. Dalam pertemuan mereka,
kelicikan ‘Amr mengalahkan perasaan takwa Abu Musa. Sejarah
mengatakan antara keduanya terdapat pemufakatan untuk
menjatuhkan kedua pemuka yang bertentangan. ‘Ali dan Mu’awiyah.
Tradisi menyebut bahwa Abu Musa al-Asy’ari, sebagai yang tertua,
terlebih dahulu berdiri mengumumkan kepada orang ramai putusan
menjatuhkan kedua pemuka yang bertentangan itu. Berlainan dengan
apa yang telah disetujui, Amr Ibn al-‘As, mengumumkan hanya
menyetujui penjatuhan ‘Ali yang telah diumumkan al-Asy’ari, tetapi
menolak penjatuhan Mu’awiyah.
Bagaimanapun peristiwa ini merugikan bagi ‘Ali dan
menguntungkan bagi Mu’awiyah. Yang legal menjadi khalifah
sebenarnya hanyalah ‘Ali, sedangkan Mu’awiyah kedudukannya tak
lebih dari Gubernur daerah yang tak mau tunduk kepada ‘Ali sebagai
khalifah. Dengan adanya arbitrase ini kedudukannya telah naik
menjadi khalifah yang tidak resmi. Tidak mengherankan kalau
putusan ini ditolak ‘Ali dan tak mau meletakkan jabatannya, sampai ia
mati terbunuh di tahun 661 M.10
Sikap ‘Ali yang menerima tipu muslihat ‘Amr al-As untuk
mengadakan arbitrase, sungguhpun dalam keadaan terpaksa, tidak
disetujui oleh sebagian tentaranya. Mereka berpendapat bahwa hal
serupa itu tidak dapat diputuskan oleh arbitrase manusia. Putusan
hanya datang dari Allah dengan kembali kepada hukum-hukum yang
ada dalam Al-Qur’an. La hukma illa lillah (tidak ada hukum selain dari
hukum Allah) atau la hakama illa Allah (tidak ada pengantara selain
dari Allah), menjadi semboyan mereka.
Mereka memandang ‘Ali Ibn Abi Thalib telah berbuat salah,
dan oleh karena itu mereka meninggalkan barisannya. Golongan
mereka inilah dalam sejarah Islam terkenal dengan nama al-Khawarij,
yaitu orang yang keluar dan memisahkan diri atau seceders.
Karena memandang ‘Ali bersalah dan berbuat dosa, mereka
melawan ‘Ali, ‘Ali sekarang menghadapi dua musuh, yaitu Mu’awiyah
dari satu pihak dan Khawarij dari pihak lainnya. Karena selalu
mendapat serangan dari pihak kedua ini, ‘Ali terlebih dahulu
memusatkan usahanya untuk menghancurkan kaum Khawarij, tetapi

10 Harun Nasution, Teologi Islam, h. 7.

31
setelah mereka ini kalah, tentara ‘Ali telah terlalu capai untuk
meneruskan pertempuran dengan Mu’awiyah. Mu’awiyah tetap
berkuasa di Damaskus dan setelah ‘Ali Ibn Abi Thalib wafat ia
dengan mudah dapat memperoleh pengakuan sebagai khalifah umat
Islam pada tahun 661 M.11
Persolan-persoalan yang terjadi dalam lapangan politik sebagai
digambarkan di atas inilah yang akhirnya membawa kepada timbulnya
persolan-persoalan teologi. Timbullah persoalan siapa yang kafir dan
siapa yang bukan kafir dalam arti siapa yang telah keluar dari Islam
dan siapa yang masih tetap dalam Islam.
Khawarij memandang bahwa ‘Ali, Mu’awiyah, Amr Ibn al-‘As,
Abu Musa al-Asy’ari dan lain-lain yang menerima arbitrase adalah
kafir, karena al-Qu’an mengatakan:

         
“Barang siapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah,
maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir” (QS.al-Maidah [5]: 44).
Dari ayat inilah mereka mengambil semboyan la hukma illa
lillah. Karena keempat pemuka Islam diatas telah dipandang kafir
dalam arti bahwa mereka telah keluar dari Islam, yaitu murtad atau
apostate, mereka mesti dibunuh. Maka kaum Khawarij mengambil
keputusan untuk membunuh mereka berempat, tetapi menurut
sejarah hanya orang yang dibebani membunuh ‘Ali Ibn Abi Thalib
yang berhasil dalam tugasnya.
Lambat laun kaum Khawarij terpecah menjadi beberapa sekte.
Konsep kafir turut pula mengalami perubahan. Yang dipandang kafir
bukan lagi hanya orang yang tidak menentukan hukum dengan al-
Qur’an, tetapi orang yang berbuat dosa besar, yaitu murtakib al-kaba’ir
atau capital sinners, juga dipandang kafir.
Persoalan orang berbuat dosa inilah kemudian yang kemudian
mempunyai pengaruh besar dalam pertumbuhan teologi selanjutnya
dalam Islam. Persoalannya ialah: Masihkah ia bisa dipandang orang
mukmin ataukah ia sudah menjadi kafir karena berbuat dosa besar
itu? Persoalan ini menimbulkan tiga aliran teologi dalam Islam.
Pertama aliran Khawarij yang mengatakan bahwa orang
berdosa besar adalah kafir, dalam arti keluar dari Islam atau tegasnya
murtad dan oleh karena itu ia wajib dibunuh.
Aliran kedua ialah aliran Murji’ah, yang menegaskan bahwa
orang yang berbuat dosa besar tetap masih mukmin dan bukan kafir.
Adapun soal dosa yang dilakukannya, terserah kepada Allah Swt.
untuk mengampuni atau tidak mengampuninya.

11 Harun Nasutian, Teologi Islam, h. 8.

32
 Kaum Mu’tazilah sebagai aliran ketiga tidak menerima
pendapat-pendapat di atas. Bagi mereka orang yang berdosa besar
bukan kafit tetapi bukan pula mukmin. Orang yang serupa ini kata
mereka mengambil posisi diantara ke dua posisi mukmin dan kafir
yang dalam bahasa Arabnya terkenal dengan istilah almanzilah bain al-
manzilatain (posisi diantara dua posisi).
Dalam pada itu timbul pula dalam Islam dua aliran dalam
teologi yang terkenal dengan nama al-qadariah dan al-jabariah. Menurut
qadariah manusia mempunyai kemerdekaan dalam kehendak dan
perbuatannya, dalam istilah Inggerisnya free will dan free act. Jabariah,
sebaliknya, berpendapat bahwa manusia tidak mempunyai
kemerdekaan dalam kehendak dan perbuatannya. Manusia dalam
segala tingkah lakunya, menurut faham jabariah, bertindak dengan
paksaan dari Tuhan. Segala gerak-gerik manusia ditentukan oleh
Tuhan. Paham inilah yang disebut paham predestination atau fatalism,
dalam istilah Inggeris.12
Selanjutnya, kaum Mu’tazilah dengan diterjemahkannya buku-
buku falsafah dan ilmu pengetahuan Yunani ke dalam bahasa Arab,
terpengaruh oleh pemakaian rasio atau akal yang mempunyai
kedudukan tinggi dalam kebudayaan Yunani klasik itu. Pemakaian dan
kepercayaan pada rasio ini dibawah oleh kaum Mu’tazilah kedalam
lapangan teologi Islam dan dengan demikian teologi mereka
mengambil corak teologi liberal, dalam arti bahwa sungguhpun kaum
Mu’razilah banyak mempergunakan rasio, mereka tidak meninggalkan
wahyu. Dalam pemikiran-pemikiran mereka selamanya terikat pada
wahyu yang ada dalam Islam. Dan sudah barang tentu bahwa dalam
soal qadariyah dan jabariyah di atas, sebagai golongan yang percaya
pada kekuatan dan kemerdekaan akal untuk berpikir, kaum Mu’tazilah
mengambil paham qadariyah.
Teologi mereka yang bersifat rasional dan liberal itu begitu
menarik bagi kaum inteligensia yang terdapat dalam lingkungan
pemerintahan Kerajaan Islam Abbasiyah di permulaan abad ke-9
Masehi sehingga khalifah al-Ma’mun (813-833 M), putra dari
Khalifah Harun ar-Rasyid (766-809 M) pada tahun 827 M.
menjadikan teologi Mu’tazilah sebagai mazhab yang resmi dianut
Negara. Karena telah menjadi aliran resmi dari pemerintah, kaum
Mu’tazilah mulai bersikap menyiarkan ajaran-ajaran mereka secara
paksa, terutama paham mereka bahwa al-Qur’an bersifat makhluq
dalam arti diciptakan dan bukan bersifat qadim dalam arti kekal13 dan
tidak diciptakan.

12 Harun Nasution, Teologi Islam, h. 9.

13Qadim, sebenarnya berarti tidak bermula dan lawannya baqi, tidak
berkesudahan. Oleh karena itu dalam bahasa Inggeris qadim telah mulai diterjemahkan
menjadi eternal in the past, dan baqi, eternal in the future.
33
 Aliran Mu’tazilah yang bercorak rasional ini mendapat
tantangan keras dari golongan tradisional Islam, terutama golongan
Hambali, yaitu pengikut-pengikut mazhab Ibn Hambal. Politik
menyiarkan aliran Mu’tazilah secara kekerasan berkurang setelah al-
Ma’mun meninggal pada tahun 833 M, dan akhirnya aliran Mu’tazilah
sebagai mazhab resmi dari Negara dibatalkan oleh khalifah al-
Mutawakkil pada tahun 856 M. Dengan demikian kaum Mu’tazilah
kembali kepada kedudukan mereka semula, tetapi kini mereka telah
mempunyai lawan yang bukan sedikit di kalangan umat Islam.14
Perlawanan ini kemudian mengambil bentuk aliran teologi
tradisional yang disusun oleh Abu al-Hasan al-Asy’ari (935 M). Al-
Asy’ari sendiri pada mulanya adalah seorang Mu’tazilah, tetapi
kemudian, menurut riwayatnya setelah melihat dalam mimpi bahwa
ajaran-ajaran Mu’tazilah dicap Nabi Muhammad sebagai ajaran-ajaran
yang sesat, al-Asy’ari meninggalkan ajaran-ajaran itu dan membentuk
ajaran-ajaran baru yang kemudian terkenal dengan nama teologi al-
Asy’ariah atau al-Asy’ariah.
Disamping aliran al-Asy’ariah timbul pula di Samarkand suatu
aliran yang bermaksud juga menentang aliran Mu’tazilah dan didirikan
oleh Abu Mansur Muhammad al-Maturidi (w. 944 M). Aliran ini
kemudian terkenal dengan nama teologi al-Maturidiah, yang tidaklah
bersifat setradisional aliran Asy’ariah, akan tetapi tidak pula bersifat
seliberal Mu’tazilah. Sebenarnya aliran ini terbagi dalam dua cabang
Samarkand yang bersifat agak liberal dan cabang Bukhara yang
bersifat tradisional.
Selain dari Abu al-Hasan al-Asy’ari dan Abu Mansur al-
Maturidi ada lagi seorang teolog dari Mesir yang juga bermaksud
untuk menentang ajaran-ajaran kaum Mu’tazilah. Teolog itu bernama
al-Tahawi (w. 933 M) dan sebagaimana halnya dengan al-Maturidi ia
juga pengikut dari Abu Hanifah, Imam dari mazhab Hanafi dalam
lapangan hokum Islam. Tetapi ajaran-ajaran al-Tahawi tidak menjelma
sebagai aliran teologi dalam Islam.15
Dengan demikian aliran-aliran teologi penting yang timbul
dalam Islam ialah aliran Khawarij, Mur’jiah,dan Mu’tazilah tak
mempunyai wujud lagi kecuali dalam sejarah. Yang masih ada sampai
sekarang ialah aliran-aliran Asy’ariah dan Maturidiah, dan keduanya
disebut Ahl Sunnah wa al-Jama’ah. Aliran Maturidiah banyak dianut
oleh umat Islam yang bermazhab Hanafi, sedang aliran Asy’ariah pada
umumnya dipakai oleh umat Islam Sunni lainnya. Dengan masuknya
kembali paham rasionalisme ke dunia Islam, yang kalau dahulu
masuknya itu melalui kabudayaan Barat modern, maka ajaran-ajaran
Mu’tazilah mulai timbul kembali, terutama sekali di kalangan kaum

14 Harun Nasution, Teologi Islam, h. 10

15 Harun Nasution, Teologi Islam, h. 11.
34
intelegensia Islam yang mendapat pendidikan Barat. Kata neo
Mu’tazilah mulai dipakai dalam tulisan-tulisan mengenai Islam.

Rangkuman
Setelah wafatnya Rasulullah Saw. kekompakan kaum muslim pada
persoalan akidah masih tampak kompak pada zaman pemerintahan
khalifah Abu Bakar as-Shiddiq dan khalifah Umar bin Khattab.
Namun kekompakan tersebut mulai sirna pada masa pemerintahan
khalifah Utsman bin Affan. Hal ini terjadi disebabkan oleh Abdullah
bin Saba’ (pendeta agama Yahudi berasal dari Persia yang pura-pura
masuk Islam), yang melakukan fitnah dikalangan umat Islam. Pada
masa khalifah Ali bin Abi Thalib, Abdullah bin Saba’ menyebarkan
fitnah lagi, menyebarkan ajaran-ajaran yang menodai tauhid Islam,
antara lain menganggap Sayyidina Ali sebagai penitisan Tuhan,
menonjol-nonjolkan dan sanjungan yang berlebih-lebihan. Semuanya
itu dilakukan bertujuan untuk menghancurkan Islam dari dalam. Pada
masa pemerintahan Ali bin Abi Thalib terjadi sebuah peristiwa yang
mengakibatkan timbulnya perpecahan pada persoalan teologi yakni
terjadi pada saat perang Siffin. Dalam pertempuran yang terjadi antara
kedua golongan ini di Siffin, tentara ‘Ali dapat mendesak tentara
Mu’awiyah sehingga yang tersebut akhir ini bersiap-siap untuk lari.
Tetapi tangan kanan Mu’awiyah, ‘Amr Ibn al-As yang terkenal sebagai
orang licik, minta berdamai dengan mengangkat al-Qur’an ke atas.
Qurra’ yang ada di pihak ‘Ali mendesak Ali supaya menerima tawaran
itu dan dengan demikian dicarilah perdamaian dengan mengadakan
arbitrase. Sikap ‘Ali yang menerima tipu muslihat ‘Amr al-As untuk
mengadakan arbitrase inilah sehingga ‘Ali dianggap bersalah dan
berbuat dosa. Persolan-persoalan yang terjadi dalam lapangan politik
inilah yang akhirnya membawa kepada timbulnya persolan-persoalan
teologi. Timbullah persoalan siapa yang kafir dan siapa yang bukan
kafir dalam arti siapa yang telah keluar dari Islam dan siapa yang
masih tetap dalam Islam.

35
Tes Formatif
1. Jelaskan bagaimana tentang kesatuan akidah?
2. Jelaskan bagaimana infiltrasi yang dilakukan oleh Abdullah bin
Saba’?
3. Jelaskan sejarah munculnya persolan-persolan Teologi dalam
Islam !

Kunci Jawaban Tes Formatif

1. Biasanya perselisihan-perselisihan itu timbul sekitar masalah-
masalah furu’iyah saja, tidak mengenai ushuliyah akidah. Keadaan
umat zaman khalifah Abu Bakar as-Siddiq dan Umar bin
Khattab itu cukup mengerti akan isyarat-isyarat Al-Qur’an dan
nash-nashnya. Terhadap ayat mutasyabihat, mereka serahkan
kepada Allah Swt. dan sama sekali tidak mau menakwilkannya.
Ayat-ayat mutasyabihat adalah ayat-ayat Al-Qur’an yang samar-
samar pengertiannya. Pendirian para sahabat tentang ayat-ayat
mutasyabihat itulah yang kemudian diikuti oleh kaum salaf, yang
mengambil pengertian tentang sifat-sifat Allah Swt.
2. Sebagai orang Yahudi, Abdullah bin Saba’ berselubung pura-
pura masuk Islam dengan beberapa kepentingan. Dia
berkepentingan mencari fasilitas pribadi kepada khalifah Utsman
bin Affan. Tujuan ini ternyata tidak memperoleh harapan apa-
apa. Karena itu lalu ia menyebarkan berbagai fitnah, ternyata
mempunyai akibat fatal yaitu terbunuhnya khalifah Utsman bin
Affan. Pada masa khalifah Ali bin Abi Thalib, Abdullah bin
Saba’ menyebarkan fitnah lagi, menyebarkan ajaran-ajaran yang
menodai tauhid Islam, antara lain menganggap Sayyidina Ali
sebagai penitisan Tuhan, menonjol-nonjolkan dan sanjungan
yang berlebih-lebihan. Semuanya itu dilakukan bertujuan untuk
menghancurkan Islam dari dalam. Hal yang sama dilakukan oleh
Abdullah bin Saba’, adalah dilakukan oleh orang-orang Majusi
Persia.
3. Sikap ‘Ali yang menerima tipu muslihat ‘Amr al-As untuk
mengadakan arbitrase, sungguhpun dalam keadaan terpaksa,
tidak disetujui oleh sebagian tentaranya. Mereka berpendapat
bahwa hal serupa itu tidak dapat diputuskan oleh arbitrase
manusia. Putusan hanya datang dari Allah dengan kembali
kepada hukum-hukum yang ada dalam Al-Qur’an. La hukma illa
lillah (tidak ada hukum selain dari hukum Allah) atau la hakama
illa Allah (tidak ada pengantara selain dari Allah), menjadi
semboyan mereka. Persolan-persoalan yang terjadi dalam
lapangan politik sebagai digambarkan di atas inilah yang akhirnya
membawa kepada timbulnya persolan-persoalan teologi.
Timbullah persoalan siapa yang kafir dan siapa yang bukan kafir
dalam arti siapa yang telah keluar dari Islam dan siapa yang
36
masih tetap dalam Islam. Khawarij memandang bahwa ‘Ali,
Mu’awiyah, Amr Ibn al-‘As, Abu Musa al-Asy’ari dan lain-lain
yang menerima arbitrase adalah kafir, karena al-Qu’an
mengatakan:
         
“Barang siapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan
Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir” (QS.al-Maidah
[5]: 44).
Dari ayat inilah mereka mengambil semboyan la hukma
illa lillah. Karena keempat pemuka Islam diatas telah dipandang
kafir dalam arti bahwa mereka telah keluar dari Islam, yaitu
murtad atau apostate, mereka mesti dibunuh. Maka kaum
Khawarij mengambil keputusan untuk membunuh mereka
berempat, tetapi menurut sejarah hanya orang yang dibebani
membunuh ‘Ali Ibn Abi Thalib yang berhasil dalam tugasnya.

37
 BAB IV
FIRQOH KHAWARIJ DAN FIRQOH MUR’JIAH

Sub Pokok Bahasan

1. Sejarah munculnya Khawarij.
2. Sekte-sekte dan ajaran-ajaran Khawarij.
3. Latar belakang munculnya firqoh Murji’ah
4. Sekte-sekte dan ajaran-ajaran Murji’ah.

Tujuan Pembelajaran:
Setelah mempelajari materi ini, maka diharapkan mahasiswa
mampu :
1. Mengetahui sejarah munculnya firqoh Khawarij.
2. Mengetahui sekte-sekte dan ajaran-ajaran Khawarij.
3. Mengetahui latar belakang munculnya firqoh Murji’ah.
4. Mengetahui sekte-sekte dan ajaran-ajaran Murji’ah.

38
 PENDAHULUAN

Perlu dijelaskan terlebih dahulu tentang perbedaan pengertian

firqoh dan mazhab.
Firqoh ialah perbedaan pendapat dalam soal-soal aqidah (teologi)
atau masalah-masalah ushuliyah. Dalam Islam kita kenal adanya firqoh
Syi’ah, Khawarij, Mu’tazilah, Qadariyah, Jabariyah, Mur’jiah dan Ahlus
Sunnah. Dalam Kristen, misalnya Khatolik dan Protestan. Firqoh bisa
diartikan sekte. Dalam pembahasan ini selanjutnya dipergunakan istilah
golongan atau aliran.
Sedangkan Mazhab ialah perbedaan pendapat masalah-masalah
hukum atau furu’iyah. Dalam fiqih kita ketahui ada empat mazhab: mazhab
Hanafi (pendirinya, Imam Abu Hanifah An-Nu’man Ibnu Tsabit, 70-150
H), mazhab Maliki (pendirinya Imam Malik Ibnu Anas, 90-179 H),
mazhab Syafi’I (pendirinya Abu Abdullah Muhammad Ibnu Idris Ibnu
Utsman Ibnu Syafi’i, 150-204 H), dan mazhab Hambali (pendirinya,
Ahmad Ibnu Hambal Ibnu Hilal Asy-Syaibani Al-Bagdadi, 164-241 H).
Dengan perkataan lain bahwa firqoh itu mengenai masalah tauhid
sedangkan mazhab mengenai masalah fiqih.

A. Firqoh Khawarij
1. Sejarah Munculnya
Asal mulanya kaum khawarij adalah orang-orang yang mendukung
Sayyidina Ali. Akan tetapi, akhirnya mereka membencinya karena
dianggap lemah dalam menegakkan kebenaran, mau menerima tahkim
yang sangat mengecewakan, sebagaimana mereka juga membenci
Mu’awiyah karena melawan Sayyidina Ali khalifah yang sah. Mereka
menuntut agar Sayyidina Ali mengakui kesalahannya, karena mau
menerima tahkim. Bila Sayyidina Ali mau bertobat, maka mereka mau
bersedia lagi bergabung dengannya untuk menghadapi Mu’awiyah. Tetapi
bila dia tidak bersedia bertobat, maka orang-orang khawarij menyatakan
perang terhadapnya, sekaligus juga manyatakan perang terhadap
Mu’awiyah. Semboyan mereka “la hukma illa Allah” (tidak ada hukum
kecuali dari Allah).
Sikap Ali yang menerima arbitrase (tahkim) tak disetujui oleh
sebagian pengikutnya dengan alasan arbitrase adalah keputusan manusia.
Keputusan hanya datang dari Allah dengan dasar QS. Al-Maidah ayat 44.

         
Terjemahnya:

39
 Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan
Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir.
Mereka memandang Ali telah bersalah, sehingga mereka keluar
dari barisan Ali, dalam sejarah disebut dengan golongan Khawarij.
Kawarij berasal dari kata kharaja yang berarti “keluar”. Nama ini
diberikan kepada orang yang keluar dari barisan Ali, namun ada pendapat
yang mengatakan bahwa nama itu di berikan atas dasar surah al-Nisa ayat
100.

               

              

    

Terjemahnya:
Barang siapa berhijrah dijalan Allah, niscaya mereka mendapati dimuka
bumi ini tempat hijrah yang luas dan rezki yang banyak, barang siapa keluar dari
rumahnya dengan maksud berhijrah kepada Allah dan Rasul-Nya, kemudian
kematian menimpanya (sebelum sampai ketempat yang dituju), maka sungguh telah
tetap pahalanya di sisi Allah, dan adalah Allah Maha Pengampun Lagi Maha
Penyayang.
Ayat ini menegaskan bahwa orang yang meninggalkan rumahnya
untuk mengabdikan diri kepada Allah dan RasulNya akan mendapatkan
pahala dari Allah swt. Orang-orang Khawarij menganggap dirinya
melakukan hal tersebut sehingga dinamakan khawarij.
Kaum khawarij kadang-kadang menyebut dirinya Syurah yang
berarti “golongan yang mengorbankan dirinya untuk Allah”. Penamaan
ini bersumber dari surah al-Baqarah ayat 207.

            
Terjemahnya:
Dan diantara manusia ada orang yang mengorbankan dirinya karena
mencari keridhaan Allah; dan Allah Maha Penyantun kepada hamba-hamba-
Nya.

Nama lain bagi Khawarij adalah Haruriyah. Istilah ini mereka

gunakan untuk menamakan diri mereka, yang dinisbahkan kepada
perkataan “Harura”, nama sebuah tempat dekat Kufah. Yang mana
mereka bertempat tinggal sesudah Ali ra. kembali beserta pasukannya dari
Siffin, lantaran mereka tidak mau memasuki kota Kuffah.
40
 2. Sekte-sekte dan ajaran-ajarannya
Menurut al-Syahrastani, mereka terpecah menjadi 18 sekte.1
Menurut al-Baghdadi 20 sub sekte.2Dan Al-Asy’ari menyebut sekte-sekte
yang jumlahnya lebih besar lagi.3
Kaum Khawarij pada umumnya terdiri dari orang-orang Arab
Baduwi. Hidup dipadang pasir yang tandus membuat mereka bersifat
sederhana dalam cara hidup dan pemikiran, tetapi keras hati dan berani,
serta bersikap merdeka, tidak bergantung pada orang lain. Perubahan
Agama tidak membawa perubahan dalam sifat-sifat kebadawian mereka.
Mereka tetap bersifat bengis, suka kekerasan dan tak gentar mati. Sebagai
orang Baduwi mereka tetap jauh dari ilmu pengetahuan. Ajaran-ajaran
Islam, sebagai yang terdapat dalam al-Qur’an dan Hadis, mereka artikan
menurut lafaznya dan harus dilaksanakan sepenuhnya. Oleh karena itu,
iman dan paham mereka merupakan iman dan paham orang yang
sederhana dalam pemikiran lagi sempit akal serta fanatik. Iman yang tebal,
tetapi sempit, ditambah lagi dengan sikap fanatic ini membuat mereka
tidak bisa mentolerir penyimpangan terhadap ajaran Islam menurut
paham mereka, walaupun hanya penyimpangan dalam bentuk kecil.4
Meskipun telah disebutkan jumlah sekte-sekte Khawarij, namun
dalam uraian ini hanya akan dikemukakan beberapa sekte yang dianggap
terkenal. Menurut Al-Syahrastani, sekte-sekte dari aliran Khawarij yang
terkenal, antara lain:

a. Al-Muhakkimah
Golongan Khawarij asli yang terdiri dari pengikut-pengikut Ali
disebut golongan al-Muhakkimah. Bagi mereka Ali, Mu’awiyah, kedua
perantara Amr Ibn al-Ash, Abu Musa al-Asy’ari dan semua orang yang
menyetujui arbitrase bersalah dan menjadi kafir. Selanjutnya hokum kafir
ini mereka luaskan artinya sehingga termasuk kedalamnya tiap orang yang
berbuat dosa besar.
Berbuat Zina, dipandang sebagai salah satu dosa besar, maka
menurut paham golongan ini orang yang mengerjakan zina telah menjadi
kafir dan keluar dari Islam. Begitu pula membunuh sesama manusia tanpa
sebab yang sah adalah dosa besar. Maka perbuatan membunuh manusia
menjadikan si pembunuh keluar dari Islam dan menjadi kafir.5
Demikianlah seterusnya dengan dosa-dosa besar lainnya.

1 Al Milal Wa Al Nihal., Jilid I, Fasal. 4

2 Al Farq Baina Al Firaq., h.7-115.
3 Maqalat. I/157-196.
4 Maqalat. I/157-196.
5 Teologi Islam., h. 14.
41
 b. Al-Azariqah
Golongan Al-Azariqah yaitu pengikut-pengikut Nafi Ibn al-Azraq
(w. 60 H). Menurut keterangan, mereka pernah berkuasa di Al-Ahwaz
(sebagian negeri Persia dan Kirman). Sekte inilah yang paling ekstrim
dalam aliran Khawarij.6 Diantara pendapatnya sebagai berikut:
1) Ali adalah kafir, demikian pula Usman, Thalhah, Zubair, Aisyah,
Abdullah Ibn Abbas dan seluruh orang Islam pengikut mereka dan
dipandang akan kekal semuanya dalam neraka.
2) Semua orang yang tidak mau bergabung dengan mereka juga
dipandang kafir.
3) Mereka membolehkan membunuh anak-anak dan wanita dari
golongan yang tidak sepaham dengan mereka.
4) Orang-orang yang berbuat zina, menurut mereka harus dihukum
rajam.
5) Orang yang berbuat sesuatu dosa besar adalah dianggap kafir
millah dan dinyatakan telah keluar dari Islam. Orang tersebut akan
kekal dalam neraka bersama seluruh orang-orang yang tergolong
kafir.7
c. Al-Najdat
Al-Najat adalah mereka yang tergolong sebagai pengikut
Najdah bin Amir Al-Hanafi. Mereka berasal dari Yamamah. Diantara
paham-pahamnya adalah sebagai berikut:
1) Orang yang berbuat dosa besar yang bukan dari golongan
mereka dianggap kafir dan akan masuk neraka, tetapi kalau
dari golongannya, betul akan mendapat siksa hanya saja bukan
dineraka dan kemudian masuk syurga.
2) Dosa kecil akan menjadi dosa besar kalau dikerjakan secara
terus-menerus dan orang yang memperbuatnya telah menjadi
kafir.
3) Wajib bagi setiap orang Islam mengetahui Allah dan Rasul-
Nya, haram membunuh orang-orang Islam dan percaya
terhadap seluruh wahyu Allah, sebab menyalahi yang demikian
itu tidak mungkin akan mendapat ampunan-Nya.
4) Mengerjakan sesuatu yang haram, tetapi tidak diketahui
tengtang haramnya, hal itu dapat dimaafkan.
5) Imam tidak perlu kecuali jika kemasylahatan menghendakinya.

d. Al-Ajaridah
Al-Ajaridah adalah pengikut Abu ‘Al-Ajaridah adalah pengikut
Abdu ‘Al-Karim bin Ajrad. Pendapat mereka antara lain:

6 Al-Syahrastani., h. 120.
7 Al-Syahrastani., h. 120-122.
42
 1) Orang Ajaridah tidak dianggap kafir walaupun tinggal diluar
perkampungan mereka, dan hijrah adalah keutamaan dan
bukan suatu kewajiban.
2) Anak-anak orang musyrik akan masuk neraka bersama orang
tua mereka.
3) Harta yang boleh diambil sebagao rampasn perang kalau
pemiliknya telah terbunuh.
4) Surat Ysusuf dianggap bukan bagian dari al-Quran sebab
mengandung cerita tentang cinta, sedang menurut mereka al-
Quran sebagai kitab suci tidak boleh mengandung cerita cinta.8
e. Al-Ibadiyah
Sekte al-Ibadiyah ini diambil diambil dari nama tokohnya yaitu
Abdullah bin Ibad. Golongan moderat, diantara ajarannya ialah:
1) Orang Islam yang tidak sepaham dengan mereka bukanlah
mukmin dan bukan pula musyrik, tetapi kafir. Orang Islam
demikian itu boleh diadakan hubungan perkawinan dan
hubungan warisan, dan syahadat mereka dapat diterima.
Membunuh mereka adalah haram.
2) Darah orang Islam yang tidak sepaham dengan mereka,
kecuali markas pemerintah merupakan daru ‘l-Tauhid (daerah
orang yang meng-Esa-kan Allah) dan tidak boleh diperangi.
Yang merupakan daru ‘l-Kufr, yaitu yang harus diperangi,
hanyalah markas pemerintah.
3) Orang Islam yang berbuat dosa besar adlah muwahhid (yang
meng-Esa-kan Allah), tetapi bukan mukmin, dan kalaupun
kafir hanyalah merupakan kafir al-ni’mah dan bukan kafir al-
millah, yaitu kafir agama. Dengan kata lain, mengerjakan dosa
besar tidak membuat seseorang keluar dari Islam.
4) Yang boleh dirampas dalam peperangan hanyalah kuda dan
senjata. Emas dan perak harus dikembalikan kepada orang
yang empunya.9
f. Al-Sufriyah
Golongan ini merupakan juga sekte yang ekstrim;
Pemimpinnya bernama Ziyad bin Al-Ashfar. Diantara pendapatnya
ada juga yang kurang ekstrim, misalnya:
1) Orang Sufriyah yang tidak berhijrah tidak dipandang kafir.
2) Mereka tidak berpendapat bahwa anak-anak kaum musyrik
boleh dibunuh.
3) Selanjutnya tidak semua mereka berpendapat bahwa orang
yang berbuat dosa besar dalam dua golongan, dosa yang ada
sangsinya di dunia, seperti membunuh dan berzina, dan dosa
yang tidak ada sangsinya didunia, seperti meninggalkan sholat

8 Al-Syahrastani., h. 125-127.
9 Al-Baghdadi., h. 103.
43
 dan puasa. Orang yang berbuat dosa golongan pertama tidak
dipandang kafir. Yang menjadi kafir hanyalah orang yang
melaksanakan dosa golongan kedua.
4) Darah golongan Islam yang tak sepaham dengan mereka
bukan dar harb yaitu daerah yang harus diperangi; yang
diperangi hanyalah markas atau camp pemerintah sedang anak-
anak dan perempuan tak boleh dijadikan tawanan.
5) Kufr dibagi dua: Kufr bi inkar al ni’mah yaitu mengingkari rahmat
Tuhan dan kufr bi inkar al rububiah yaitu mengingkari Tuhan.10
Dengan demikian term kafir tidak selamanya harus berarti
keluar dari Islam.
Di samping pendapat-pendapat diatas terdapat pendapat-
pendapat yang spesifik bagi mereka :
1) Taqiyah hanya boleh dalam bentuk perkataan dan tidak dalam
bentuk perbuatan.
2) Tetapi sungguhpun demikian, untuk keamanan dirinya
perempuan Islam boleh kawin dengan lelaki kafir, di daerah
yang bukan Islam.11
B. Firqoh Murji’ah
1. Latar Belakang Munculnya
Kemunculan aliran Mur’jiah merupakan reaksi keras terhadap
aliran Khawarij, dan mereka membawa paham yang sama sekali
bertentangan dengan pendapat Khawarij. Bagi Mur’jiah, orang Islam yang
berdosa besar, tidak menjadi kafir tetapi tetap mukmin, soal dosa
bersarnya itu diserahkan kepada keputusan Tuhan kelak di hari akhirat.12
Satu hal yang sulit diketahui dengan pasti ialah siapa sebenarnya
pendiri atau tokoh utama aliran ini. Menurut al-Syahrastani, Husein bin
Muhammad bin Ali bin Abi Thalib adalah orang pertama yang menyebut
irja’.13Akan tetapi, hal ini belum menunjukkan bahwa ia adalah pendiri
Murji’ah.
Term murji’ah memberikan pengertian menangguhkan hukum
perbuatan seseorang sampai dihadapan Allah swt. Golongan ini memang
berpendapat bahwa muslim yang berbuat dosa besar tidak dihukumkan
kafir, tetapi mukmin. Mengenai dosa besar yang dilakukannya diserahkan
kepada keputusan Allah swt. nanti Allah bisa mengampuni dosa itu, bisa
pula tidak, semuanya merupakan urusan Allah swt. Dengan demikian,
muslim yang berdosa besar masih mempunyai harapan mendapat
ampunan Allah swt. Salah satu ayat yang dimaksud adalah Q.S. An-
Nisa’[4]:93.

10 Al-Baghdadi., h. 125
11 Al-Syahrastani., h. 137.
12 Harun Nasution, Islam Ditinjau dari Berbagai Aspeknya, h. 34.
13 Al-Baghdadi., h. 323.

44
           

    

Terjemahnya:
Dan barangsiapa yang membunuh seorang mukmin dengan sengaja Maka
balasannya ialah Jahannam, kekal ia di dalamnya dan Allah murka kepadanya,
dan mengutukinya serta menyediakan azab yang besar baginya.

Karena itu, dapat dipahami hal-hal yang melatar belakangi

kehadiran Murji’ah antara lain:
a) Adanya perbedaan pendapat antara orang-orang Syi’ah dan
Khawarij mengkafirkan pihak-pihak yang ingin merebut kekuasaan
Ali mengkafirkan orang-orang yang terlibat dan menyetujui tahkim
dalam perang Shiffin.
b) Adanya pendapat yang menjelaskan Aisyah dan kawan-kawan yang
menyebabkan terjadinya perang Jamal.
c) Adanya pendapat yang menjelaskan orang yang ingin merebut
kekuasaan Usman bi Affan.

2. Sekte-sekte dan Ajaran-ajarannya

Dalam perkembangan selanjutnya, aliran Murji’ah terpecah
kedalam beberapa golongan/sekte, yang pada garis besarnya dapat dibagi
menjadi dua golongan besar, golongan moderat dan golongan ekstrim.14
a) Golongan Moderat;
Golongan moderat ini berpendapat bahwa selama seseorang
mengakui bahwa tiada Tuhan selain Allah dan bahwa Muhammad
adalah Rasul-Nya, orang yang demikian itu tetap mukmin. Adapun
dosa besar yang dilakukannya tidak membuat ia keluar dari Islam. Ia
tetap dianggap orang muslim dan kelak akan masuk syurga. Kalau
dosa besarnya diampuni oleh Tuhan, ia segera masuk syurga, dan kalau
tidak diampuni, ia akan dihukum di neraka dulu untuk menjalani siksa
sesuai dengan dosa yang telah dikerjakannya, dan kemudian baru
dimasukkan kedalam syurga.
Dalam golongan Murji’ah moderat ini termasuk al Hasan Ibn
Muhammad Ibn Ali Ibn Abi Thalib. Abu Hanifah, Abu Yusuf dan
beberapa ahli Hadis. 15Jadi bagi golongan ini, Orang Islam yang
berdosa besar masih tetap mukmin. Dalam hubungan ini Abu Hanifah
memberi defenisi iman sebagai berikut: iman ialah pengetahuan dan
pengakuan tentang Tuhan, tentang Rasul-rasul-Nya dan tentang segala
apa yang datang dari Tuhan dalam keseluruhan dan tidak dalam

14 Al-Syahrastani., h. 144.
15 Al-Syahrastani., h. 145
45
perincian; iman tidak mempunyai sifat bertambah atau berkurang, dan
tidak ada perbedaan antara manusia dalam hal iman.16
Keterangan Abu Hanifah tersebut menggambarkan bahwa
semua iman semua orang Islam sama, tidak ada perbedaan antara iman
orang Islam yang berdosa besar dan iman orang Islam yang patuh
menjalankan perintah-perintah Allah. Ini boleh pula membawa kepada
kesimpulan bahwa Abu Hanifah juga berpendapat bahwa perbutan
kurang penting dibandingkan dengan iman. Jalan pemikiran seperti ini
rasanya sulit diterima, mengingat Abu Hanifah sebagai seorang Imam
Mazhab yang banyak berpegang pada logika. Abu Hanifah tidak
mungkin berpendapat bahwa perbuatan atau amal tidak penting bagi
orang Islam. Sebagaimana kata al-Syahrastani: Bagaimana mungkin
seorang yang dididik beramal sampai besarnya, dapat menganjurkan
untuk meninggalkan amal?17
Bertolak dari kesimpulan Abu Hanifah tersebut yaitu bahwa
amal perbuatan tidak penting, ada ulama-ulama yang menyetujui
dimasukkan Abu Hanifah kedalam golongann kaum Murji’ah. Untuk
memasusukkannya dalam kelompok ekstrim, memang tidak mungkin,
tetapi memasukkannya kedalam kelompok moderat, rasanya tidak ada
salahnya. Sekali-kali tidak akan merugikan bagi Abu Hanifah, kata
Ahmad Amin, kalau ia dimasukkan kedalam kelompok Murji’ah, yang
dimaksud oleh Ahmad Amin, tentunya Murji’ah Moderat. Tetapi Abu
Zahrah berpendapat bahwa karena tidak adanya kesatuan pendapat
tentang siapa sebenarnya yang dimaksud sebenarnya dengan kaum
Murji’ah. Murji’ah moderat atau Murji’ah ekstrim, sebaiknya Abu
Hanifah dan imam-imam lainnya janganlah dimasukkan ke dalam
golongan Murji’ah.18
Bagaimanapun juga Abu Hanifah berpendapat bahwa orang
Islam yang berdosa besar bukanlah kafir, tetapi tetap mukmin. Kaum
Murji’ah yang pertama kali mengeluarkan pendapat yang demikian itu.
b) Golongan Ekstrim
Yang tergolong ekstim dari aliran Murji’ah antara lain:
(1) Murji’ah al-Jahmiah (pengikut Jahm Ibn Shafwan), mereka
berpendapat bahwa kekufuran secara lisan tidaklah menjadi
kafir, karena iman dan kufur tempatnya hanyalah dalam hati,
bukan bahagian lain dari tubuh manusia.19Bahkan orang
demikian juga tidak menjadi kafir, sungguhpun ia menyembah
berhala, menjalankan ajaran agama Yahudi atau Kristen
dengan menyembah salib, menyatakan percaya kepada trinity,

16 Al-Baghdadi., h. 203.
17 Al-Syahrastani., h. 146.
18 Abu Zahrah., h. 206.
19 Al-Syahrastani., h. 197.

46
 dan kemudian mati. Orang yang demikian itu, bagi Allah tetap
merupakan mukmin yang sempurna imannya.
(2) Al-Shalihiah (pengikut Abu Hasan Al-Shalih) mereka
berpendapat bahwa iman adalah mengetahui Tuhan dan kufur
adalah tidak tahu pada Tuhan. Dalam pengertian mereka shalat
bukanlah merupakan ibadah kepada Allah, karena yang disebut
ibadah ialah iman kepada-Nya, dalam arti mengetahui
Tuhan.20Ibadah seperti shalat, zakat, haji dan lain sebagainya
hanyalah mengabarkan kepatuhan dan tidak merupakan
ibadah.
(3) Al-Yunusiah, mereka berpendapat bahwa iman hanyalah
mengetahui Tuhan serta tunduk kepada-Nya, tidak takabbur,
serta mencintainya dalam hati. Adapun amalan lainnya tidaklah
termasuk iman. Olehnya itu, jika tidak sholat, puasa dan
sebagainya tidaklah merusak iman. Sehingga mereka
berkesimpulan bahwa melakukan maksiat atau pekerjaan jahat
tidaklah merusak iman seseorang.21
(4) Al-Khassaniah, Jika seseorang mengatakan, “Saya tahu bahwa
Tuhan mewajibkan naik haji ke Ka’bah tetapi saya tak tahu
apakah Ka’bah di India atau ditempat lain”, orang demikian
juga tetap mukmin.22
Pendapat-pendapat ekstrim seperti diuraikan diatas timbul dari
pengertian bahwa perbuatan atau amal tidaklah sepenting iman, yang
kemudian meningkat pada pengertian bahwa hanya imanlah yang
penting dan yang menentukan mukmin atau tidak mukminnya
seseorang; perbuatan-perbuatan tidak mempunyai pengaruh dalam hal
ini. Iman letaknya dalam hati dan apa yang ada di dalam hati seseorang
tidak diketahui manusia lain; selanjutnya perbuatan-perbuatan manusia
tidak selamanya menggambarkan apa yang ada dalam hatinya. Oleh
karena itu ucapan-ucapan dan perbuatan-perbuatan seseorang tidak
mesti mengandung arti bahwa ia tidak mempunyai iman. Yang penting
ialah iman yang di dalam hati. Dengan demikian ucapan dan
perbuatan-perbuatan tidak merusak iman seseorang.
Ajaran serupa ini ada bahayanya karena dapat membawa pada
moral attitude, sikap memperlemah ikatan-ikatan moral, atau masyarakat
yang bersifat permissive, masyarakat yang dapat mentolerir
penyimpangan-penyimpangan dari norma-norma akhlak yang
berlaku.Karena yang dipentingkan hanyalah iman, norma-norma
akhlak bisa dipandang kurang penting dan diabaikan oleh orang-orang
yang menganut paham demikian.

20 Al-Syahrastani., h. 198
21 Al-Syahrastani., h. 140.
22 Al-Syahrastani., h. 144.

47
Rangkuman
Kaum Khawarij adalah orang-orang yang mendukung
Sayyidina Ali pada awalnya. Akan tetapi, akhirnya mereka
membencinya karena dianggap lemah dalam menegakkan kebenaran,
mau menerima tahkim yang sangat mengecewakan, sebagaimana
mereka juga membenci Mu’awiyah karena melawan Sayyidina Ali
khalifah yang sah. Nama lain bagi Khawarij adalah Haruriyah. Istilah
ini mereka gunakan untuk menamakan diri mereka, yang dinisbahkan
kepada perkataan “Harura”, nama sebuah tempat dekat Kufah.
Semboyan mereka “la hukma illa Allah” (tidak ada hukum kecuali dari
Allah). Sebagai reaksi keras terhadap aliran Khawarij, muncullah aliran
Mur’jiah dan mereka membawa paham yang sama sekali bertentangan
dengan pendapat Khawarij. Bagi Mur’jiah, orang Islam yang berdosa
besar, tidak menjadi kafir tetapi tetap mukmin, soal dosa bersarnya itu
diserahkan kepada keputusan Tuhan kelak di hari akhirat.

48
Tes Formatif
Jawablah pertanyaan dibawah ini dengan baik dan benar:
1. Jelaskan sejarah munculnya firqoh Khawarij!
2. Kemukakan sekte-sekte dan ajaran-ajaran Khawarij
3. Jelaskan latar belakang munculnya Murji’ah
4. Kemukakan sekte-sekte dan ajaran-ajaran Murji’ah

Kunci Jawaban Tes Formatif

1. Asal mulanya kaum khawarij adalah orang-orang yang
mendukung Sayyidina Ali. Akan tetapi, akhirnya mereka
membencinya karena dianggap lemah dalam menegakkan
kebenaran, mau menerima tahkim yang sangat
mengecewakan, sebagaimana mereka juga membenci
Mu’awiyah karena melawan Sayyidina Ali khalifah yang sah.
Sikap Ali yang menerima arbitrase (tahkim) tak disetujui oleh
sebagian pengikutnya dengan alasan arbitrase adalah
keputusan manusia. Keputusan hanya datang dari Allah
dengan dasar QS. Al-Maidah ayat 44.

        

Terjemahnya:

Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan

Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir.

2. Sekte Khawarij asli yang terdiri dari pengikut-pengikut Ali

disebut al-Muhakkimah. Bagi mereka Ali, Mu’awiyah, kedua
perantara Amr Ibn al-Ash, Abu Musa al-Asy’ari dan semua
orang yang menyetujui arbitrase bersalah dan menjadi kafir.
Selanjutnya hokum kafir ini mereka luaskan artinya sehingga
termasuk kedalamnya tiap orang yang berbuat dosa besar.
* Al-Azariqah yaitu pengikut-pengikut Nafi Ibn al-Azraq
(w. 60 H). Menurut keterangan, mereka pernah berkuasa di
Al-Ahwaz (sebagian negeri Persia dan Kirman). Sekte inilah
yang paling ekstrim dalam aliran Khawarij. Diantara
pendapatnya sebagai berikut: Ali adalah kafir, demikian pula
Usman, Thalhah, Zubair, Aisyah, Abdullah Ibn Abbas dan
seluruh orang Islam pengikut mereka dan dipandang akan
kekal semuanya dalam neraka.Semua orang yang tidak mau
49
bergabung dengan mereka juga dipandang kafir. Mereka
membolehkan membunuh anak-anak dan wanita dari
golongan yang tidak sepaham dengan mereka. Orang-orang
yang berbuat zina, menurut mereka harus dihukum
rajam.Orang yang berbuat sesuatu dosa besar adalah dianggap
kafir millah dan dinyatakan telah keluar dari Islam. Orang
tersebut akan kekal dalam neraka bersama seluruh orang-
orang yang tergolong kafir.
*Al-Najat; Diantara paham-pahamnya adalah sebagai
berikut: Orang yang berbuat dosa besar yang bukan dari
golongan mereka dianggap kafir dan akan masuk neraka,
tetapi kalau dari golongannya, betul akan mendapat siksa
hanya saja bukan dineraka dan kemudian masuk syurga. Dosa
kecil akan menjadi dosa besar kalau dikerjakan secara terus-
menerus dan orang yang memperbuatnya telah menjadi kafir.
Wajib bagi setiap orang Islam mengetahui Allah dan Rasul-
Nya, haram membunuh orang-orang Islam dan percaya
terhadap seluruh wahyu Allah, sebab menyalahi yang
demikian itu tidak mungkin akan mendapat ampunan-Nya.
Mengerjakan sesuatu yang haram, tetapi tidak diketahui
tengtang haramnya, hal itu dapat dimaafkan. Imam tidak
perlu kecuali jika kemasylahatan menghendakinya.
*Al-Ajaridah: Orang Ajaridah tidak dianggap kafir
walaupun tinggal diluar perkampungan mereka, dan hijrah
adalah keutamaan dan bukan suatu kewajiban. Anak-anak
orang musyrik akan masuk neraka bersama orang tua mereka.
Harta yang boleh diambil sebagao rampasn perang kalau
pemiliknya telah terbunuh. Surat Yusuf dianggap bukan
bagian dari al-Quran sebab mengandung cerita tentang cinta,
sedang menurut mereka al- Quran sebagai kitab suci tidak
boleh mengandung cerita cinta.
* Al-Ibadiyah: Sekte al-Ibadiyah ini diambil diambil dari
nama tokohnya yaitu Abdullah bin Ibad. Golongan moderat,
diantara ajarannya ialah: Orang Islam yang tidak sepaham
dengan mereka bukanlah mukmin dan bukan pula musyrik,
tetapi kafir. Orang Islam demikian itu boleh diadakan
hubungan perkawinan dan hubungan warisan, dan syahadat
mereka dapat diterima. Membunuh mereka adalah haram.
Darah orang Islam yang tidak sepaham dengan mereka,
kecuali markas pemerintah merupakan daru ‘l-Tauhid (daerah
orang yang meng-Esa-kan Allah) dan tidak boleh diperangi.
Yang merupakan daru ‘l-Kufr, yaitu yang harus diperangi,
hanyalah markas pemerintah. Orang Islam yang berbuat dosa
besar adalah muwahhid (yang meng-Esa-kan Allah), tetapi
bukan mukmin, dan kalaupun kafir hanyalah merupakan
50
 kafir al-ni’mah dan bukan kafir al-millah, yaitu kafir agama.
Dengan kata lain, mengerjakan dosa besar tidak membuat
seseorang keluar dari Islam.

3. Kemunculan aliran Mur’jiah merupakan reaksi keras terhadap

aliran Khawarij, dan mereka membawa paham yang sama
sekali bertentangan dengan pendapat Khawarij. Bagi Mur’jiah,
orang Islam yang berdosa besar, tidak menjadi kafir tetapi
tetap mukmin, soal dosa bersarnya itu diserahkan kepada
keputusan Tuhan kelak di hari akhirat. Karena itu, dapat
dipahami hal-hal yang melatar belakangi kehadiran Murji’ah
antara lain:
 Adanya perbedaan pendapat antara orang-orang Syi’ah
dan Khawarij mengkafirkan pihak-pihak yang ingin
merebut kekuasaan Ali mengkafirkan orang-orang yang
terlibat dan menyetujui tahkim dalam perang Shiffin.
 Adanya pendapat yang menjelaskan Aisyah dan kawan-
kawan yang menyebabkan terjadinya perang Jamal.
 Adanya pendapat yang menjelaskan orang yang ingin
merebut kekuasaan Usman bi Affan.

4. Sekte Murji’ah Golongan moderat berpendapat bahwa selama

seseorang mengakui bahwa tiada Tuhan selain Allah dan
bahwa Muhammad adalah Rasul-Nya, orang yang demikian
itu tetap mukmin. Adapun dosa besar yang dilakukannya tidak
membuat ia keluar dari Islam. Ia tetap dianggap orang muslim
dan kelak akan masuk syurga. Kalau dosa besarnya diampuni
oleh Tuhan, ia segera masuk syurga, dan kalau tidak diampuni,
ia akan dihukum di neraka dulu untuk menjalani siksa sesuai
dengan dosa yang telah dikerjakannya, dan kemudian baru
dimasukkan kedalam syurga. Pendapat golongan Murji’ah
ekstrim timbul dari pengertian bahwa perbuatan atau amal
tidaklah sepenting iman, yang kemudian meningkat pada
pengertian bahwa hanya imanlah yang penting dan yang
menentukan mukmin atau tidak mukminnya seseorang;
perbuatan-perbuatan tidak mempunyai pengaruh dalam hal
ini. Iman letaknya dalam hati dan apa yang ada di dalam hati
seseorang tidak diketahui manusia lain; selanjutnya perbuatan-
perbuatan manusia tidak selamanya menggambarkan apa yang
ada dalam hatinya. Oleh karena itu ucapan-ucapan dan
perbuatan-perbuatan seseorang tidak mesti mengandung arti
bahwa ia tidak mempunyai iman. Yang penting ialah iman
yang di dalam hati. Dengan demikian ucapan dan perbuatan-
perbuatan tidak merusak iman seseorang.

51
 BAB V
FIRQOH JABARIYAH DAN FIRQOH QADARIYAH

Sub Pokok Bahasan

1. Sejarah munculnya firqoh Jabariyah
2. Pokok-pokok ajaran Jabariyah
3. Sejarah munculnya firqoh Qadariyah.
4. Pokok-pokok ajaran Qadariyah

Tujuan Pembelajaran :
Setelah mempelajari materi ini, diharapkan mahasiswa mampu :
1. Mengetahui sejarah munculnya Jabariyah
2. Mengetahui Pokok-pokok ajaran Jabariyah
3. Mengetahui sejarah munculnya Qadariyah
4. Mengetahui pokok-pokok ajaran Qadariyah.

52
 PENDAHULUAN

A. Firqoh Jabariyah
1. Sejarah Munculnya
Jabariyah adalah paham yang mengingkari hakekat
perbuatan manusia dan menyandarkannya kepada Tuhan.1 Dalam
keyakinan kaum Jabariayah, manusia tidak mempunyai
kemerdekaan dalam menentukan kehendak dan perbuatannya,
manusia terikat kepada kehendak mutlak Tuhan. Hal ini sejalan
dengan nama Jabariyah itu yang berasal dari kata jabara, yang
mengandanung arti memaksa, dan menurut paham ini manusia
mengerjakan perbuatannya dalam keadaan terpaksa. Dalam istilah
Inggeris, paham ini disebut fatalism atau predestination. Perbuatan
manusia telah ditentukan dari semula oleh qadha dan qadar
Tuhan.2
Berkaitan deng ini al-Syahrastani menyatakan bahwa aliran
Jabariyah terbagi dua: Jabariyah ekstrim dan Jabariyah moderat.
Yang pertama menyatakan bahwa manusia tidak
mempunyai kebebasan dan kekuasaan untuk berbuat, dan
perbuatan yang dilakukannya tidak disandarkan pada dirinya.
Paham inilah yang dikenal secara umum. Adapun yang kedua
berpendapat bahwa manusia memiliki kebebasan dan kekuasaan
untuk melakukan perbuatannya, dalam arti bukan karena dipaksa.
Kemampuan yang telah diciptakan dalam diri manusia
memantulkan diri pada perbuatan-perbuatannya. Inilah yang
disebut kasab.3
Tokoh yang dikenal sebagai pencetus paham Jabariyah
adalah Ja’ad Ibn Dirham (wafat 124 H) di Zandaq,4 kemudian
paham ini disebarluaskan oleh Jahm Ibn Shafwan yang dalam
perkembangannya paham Jabariyah menjadi terkenal dengan
nama Jahmiyah.
Jahm Ibn Shafwan pada mulanya dikenal sebagai seorang
budak yang telah di merdekakan dari Khurasan dan bermukim di
Kufah (Iraq). Aliran ini lahir di Tirmiz (Iran Utara). Jahm Ibn
Shafwan terkenal sebagai seorang yang pintar berbicara sehingga
pendapatnya mudah diterima orang lain.
Perlu dicatat bahwa Jahm ibn Shafwan juga mempunyai
hubungan kerja dengan al-Harits ibn Suriah yakni sebagai
sekretaris yang menentang kepemimpinan Bani Umayyah di

1 Al-Syahrastani., h. 85.
2 Harun Nasution, Teologi Islam, h. 31.
3 Al-Syahrastani., h. 85.
4 Dewan Redaksi, Ensiklopedia Islam, Jakarta: Ikhtiar Baru, 1993. h. 499.

53
 Khurasan. Perlawanan al-Harits dapat dipatahkan, sehingga ia
sendiri dijatuhi hukuman mati pada tahun 128 H/ 745 M.5
Sementara Jahm diperlakukan sebagai tawanan yang pada
akhirnya juga dibunuh. Pembunuhan pada dirinya bukan karena
motif mengembangkan paham Jabariyah, tetapi karena
keterikatannya dengan pemberontakannya melawan pemerintaha
Bani Umayyah bersama dengan al-Harits.
Pembunuhan Jahm Ibn Shafwan kurang lebih dua tahun
setelah kematian al-Harits yakni pada 747 M, yang pada saat itu
pemerintah Bani Umayyah dipimpin oleh Khalifah Marwan bin
Muhammad (744-750 M).6

2. Pokok-pokok Ajarannya
Paham ini pada mulanya dianut oleh kaum Yahudi
kemudian diajarkan kepada kelompok kaum muslimin yang
kemudian menyiarkannya. Akan tetapi, orang yang pertama
menyiarkan paham ini dari kalangan umat Islam adalah Ja’ad ibn
Dirham dari Syam kemudian menyiarkannya di Bashrah; diantara
pengikutnya adalah Jahm bin Shafwan (w. 131 H) yang
mengembangkan ajaran ini di Khurasan.7 Beberapa ajarannya
antara lain: Beberapa
1) Surga dan neraka akan fana, tidak ada sesuatupun yang kekal
selamanya. Kekekalan yang disebut dalam al-Quran adalah
masa yang panjang, tetapi setelah itu akan binasa, bukan kekal
mutlak.
2) Iman adalah pengenalan (ma’rifah) dan kekufuran adalah
ketidak tahuan (al-Jahl). Konsekuensi pandangan seperti itu
ialah orang-orang Yahudi yang mengenal sifat-sifat Nabi
adalah orang mukmin, demikian pula halnya dengan orang-
orang musyrik yang menentangnya tetapi di dalam hati mereka
meyakininya.
3) Al-Quran adalah makhluk (baru), tidak Qadim.
4) Allah bukan sesuatu, tidak pula mempunyai sifat.
5) Tuhan tidak dapat dilihat di hari kemudian.8
Meskipun ada beberapa paham yang diajarkan oleh Jahm
bin Shafwan, akan tetapi yang besar pengaruhnya adalah paham
yang tidak mengakui adanya kebebasan dan kemerdekaan untuk
memilih dan melakukan perbuatan bagi manusia. Semua telah

5 Ensiklopedia Islam., h. 499.

6 Dhuha al-Islam., h. 286-287.
7Muhammad Abu Zahrah, Tarikh al-Mazahib al-Islamiyah, diterjemahkan oleh

Abd Rahman Dahlan dan Ahmad Qarib dengan judul “Aliran Politik dan Aqidah dlam
Islam”, Jakarta: Logos Publishing House, 1996. H. 123.
8 Abu Zahrah, Tarikh al-Mazahib al-Islamiyah, h. 124.

54
 ditentukan oleh Tuhan, sehingga jika disebut Jabariyah, maka
orientasinya adalah manusia terpaksa dalam melakukan
perbuatannya.
Menurut Jabariyah, manusia tidak mempunyai
kemampuan untuk mewujudkan perbuatannya, dan tidak memiliki
kemampuan untuk memilih, segala gerak dan perbutan yang
dilakukan manusia pada hakekatnya adalah dari Allah semata.
Meskipun demikian, manusia tetap mendapatkan pahala atau siksa
karena perbuatan baik atau jahat yang dilakukannya. Paham
bahwa perbuatan yang dilakukan manusia adalah sebenarnya
adalah perbuatan Tuhan tidak menafikan adanya pahala dan siksa.
Menurut paham ini manusia tidak hanya bagaikan wayang
yang digerakkan oleh dalang, tetapi manusia tidak mempunyai
bagian samasekali dalam mewujudkan perbuatan-perbuatannya.
Pandangan tersebut didasarkan pada beberapa ayat dalam al-
Quran, seperti dalam QS. Al-Anfal [8] :17.
       
Terjemahnya
“Bukanlah engkau yang melontar ketika melontar (musuh), tetapi
Allahlah yang melontar mereka”.

Teologi Jabariyah dapat membawa sikap pasrah, tidak ada

kreatifitas dan semangat untuk mengikuti perkembangan dan
kemajuan masyarakat, sehingga akan terjadi stagnasi.

B. Firqah Qadariyah
1. Sejarah Munculnya
Paham Qadariyah muncul sekitar tahun 70 H (689 M).
Ajaran-ajaran paham ini banyak persamaannya dengan ajaran
Mu’tazilah. Mereka berpendapat sama, misalnya, manusia mampu
mewujudkan tindakan atau perbuatannya. Tuhan tidak campur
tangan dalam perbuatan manusia itu, dan mereka menolak segala
sesuatu terjadi karena qada dan qadar Allah swt.
Tokoh utama Qadariyah ialah Ma’bad al-Juhani dan
Ghailan al-Dimasyqi, kedua tokoh inilah yang pertama kali
mempersolkan tentang qadar.9 Semasa hidupnya, Ma’bad al-juhani
berguru pada Hasan al-Basri, sebagaimana Washil bin Atha’; tokoh
pendiri Mu’tazilah, jadi Ma’bad termasuk tabi’in atau generasi
kedua sesudah Nabi, sedangkan Ghailan semula tinggal di
Damaskus, ia seorang ahli pidato sehingga banyak orang yang

9Al-Ghurabi,
Ali Musthafa, Tarikhu ‘l-Firaqi ‘l-Islamiyah. Al-Azhar: Maktabah
wa Mathba’ah Muhammad Ali Shabih, t.t. h. 21.
55
tertarik dengan kata-kata dan pendapatnya. Ayahnya menjadi maula
(pembantu) Usman bin Affan.
Kedua tokoh Qadariyah ini mati terbunuh, Ma’bad al-
Juhani terbunuh dalam pertempuran melawan al-Hajjaj tahun 80
H. Ia terlibat dalam dunia politik dengan mendukung Gubernur
Sajistan, Abdurrahman al-Asy’ats, menentang kekuasaan Bani
Umayyah, sedangkan Ghailan al-Dimasyqi di hokum bunuh pada
masa pemerintahan Hisyam bin Abdullah Malik (105-125 H/724-
743 M), yaitu khalifah dinasti Umayyah yang ke sepuluh.
Hukuman bunuh atas Ghailan dilakukan karena ia terus
menyebarluaskan paham Qadariyah yang dinilai membahayakan
pemerintah. Ghailan gigih menyiarkan paham Qadariyah di
Damaskus sehingga mendapat tekanan dari Khalifah Umar bin
Abdul Azis (717-720 M). Meskipun mendapat tekanan, Ghailan
tetap melakukan aktivitasnya hingga Umar wafat dan diganti oleh
Yazid II (720-724 M).
Ditinjau dari segi politik, keberadaan Qadariyah
merupakan tantangan bagi Dinasti Bani Umayyah, sebab dengan
paham yang disebarluaskannya dapat membangkitkan
pemberontakan. Dengan paham Qadariyah bahwa manusia
mewujudkan perbuatannya dan bertanggung jawab atas perbuatan
itu, maka setiap tindakan dinasti Bani Umayyah yang negatif akan
mendapat reaksi keras dari masyarakat. Berbeda dengan paham
Murji’ah yang menguntungkan pemerintah.
Karena kehadiran Qadariyah merupakan isyarat
penentangan terhadap politik pemerintahan Bani Umayyah, aliran
ini selalu mendapat tekanan dari pemerintah, namun paham
Qadariyah tetap berkembang, Dalam perkembangannya paham ini
tertampung dalam paham Mu’tazilah.

2. Pokok-pokok Ajarannya
Menurut paham Qadariyah perbuatan manusia merupakan
ciptaan dan pilihan manusia sendiri, bukan ciptaan atau pilihan
Tuhan. Hal ini didasarkan atas kemampuan manusia membedakan
antara perbuatan baik dan perbuatan buruk, tidak ada kekuasaan
dan daya (yang datang dari luar dirinya) yang menentukan atas
perbuatannya.10
Dalam tinjauan sejarah paham ini pertama kali
dikemukakan oleh seorang penduduk Irak yang beragama Kristen,
dari dialah Ma’bad al Juhani (w. 80 H) dan Ghailan al-Dimasyqi
(105 H). menerima paham Qadariyah. Ma’bad menyebarkan

10 Al-Ghurabi., h. 23
56
paham ini di Irak sementara Ghailan menyebarkannnya di Syam
dan mendapat tantangan dari Khalifah Umar Bin Abdul Aziz.11
Selain itu, Ghailan juga menganut paham bahwa iman
tidak bertambah dan berkurang, sehingga manusia tidak perlu
berusaha untuk meraihnya. Ia termasuk salah seorang tokoh aliran
Murji’ah sekte al-Shalihiah. Meskipun demikian, Qadariyah hanya
diidentikkan dengan manusia memiliki kebebasan dan
kemerdekaan dalam memilih dan melakukan perbuatan, sehingga
dikenal juga dengan sebutan Free will dan Free ect.
Menurut Ghailan, manusia berkuasa atas perbuatan-
perbuatannya, ia melakukan perbuatannya atas kehendaknya
sendiri, baik perbuatan itu adalah perbuatan baik maupun
perbuatan buruk.12
Dalam paham ini, manusia merdeka dalam segala tingkah
lakunya, berdasarkan kemauan dan daya yang dimiliki. Dialah
yang menentukan nasibnya, bukan Tuhan yang menentukan,
pandangan tersebut didasarkan pada beberapa ayat al-Quran,
antara lain QS. Al-Ra’d [13] ayat 11:

          

Terjemahnya:
“Sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada pada suatau
bangsa, sehingga mereka merubah apa yang ada pada diri mereka”

Teologi ini membuat mendorong manusia menjadi kreatif

dan dinamis, tidak mudah putus asa, ingin maju dan berkembang
sesuai dengan tuntutan zaman.

Rangkuman
Pada mulanya Jabariyah dianut oleh kaum Yahudi
kemudian diajarkan kepada kelompok kaum muslimin yang
kemudian menyiarkannya. Akan tetapi, orang yang pertama
menyiarkan paham ini dari kalangan umat Islam adalah Ja’ad ibn
Dirham dari Syam kemudian menyiarkannya di Bashrah; diantara
pengikutnya adalah Jahm bin Shafwan (w. 131 H) yang
mengembangkan ajaran ini di Khurasan. Jabariyah adalah paham
yang mengingkari hakekat perbuatan manusia dan
menyandarkannya kepada Tuhan. Dalam keyakinan kaum

11 Teologi., h. 34-35.
12 Al-Baghdadi., h. 33.
57
Jabariyah, manusia tidak mempunyai kemerdekaan dalam
menentukan kehendak dan perbuatannya, manusia terikat kepada
kehendak mutlak Tuhan. Sedangkan Qadariyah dalam tinjauan
sejarah paham ini pertama kali dikemukakan oleh seorang
penduduk Irak yang beragama Kristen, dari dialah Ma’bad al
Juhani (w. 80 H) dan Ghailan al-Dimasyqi (105 H). menerima
paham Qadariyah. Ma’bad menyebarkan paham ini di Irak
sementara Ghailan menyebarkannnya di Syam dan mendapat
tantangan dari Khalifah Umar Bin Abdul Aziz. Ajaran-ajaran
paham ini banyak persamaannya dengan ajaran Mu’tazilah.
Mereka berpendapat sama, misalnya, manusia mampu
mewujudkan tindakan atau perbuatannya. Tuhan tidak campur
tangan dalam perbuatan manusia itu, dan mereka menolak segala
sesuatu terjadi karena qada dan qadar Allah swt.

58
Tes Formatif
Jawablah pertanyaan berikut ini dengan baik dan benar:
1. Jelaskan bagaimana sejarah munculnya firqoh Jabariyah?
2. Kemukakan pokok-pokok ajaran Jabariyah.
3. Jelaskan bagaimana sejarah munculnya Firqoh Qadariyah?
4. Kemukakan pokok-pokok ajaran Qadariyah.

Kunci Jawaban Tes Formatif:

1. Al-Syahrastani menyatakan bahwa aliran Jabariyah terbagi
dua: Jabariyah ekstrim dan Jabariyah moderat. Pertama
menyatakan bahwa manusia tidak mempunyai kebebasan dan
kekuasaan untuk berbuat, dan perbuatan yang dilakukannya
tidak disandarkan pada dirinya. Paham inilah yang dikenal
secara umum. Kedua berpendapat bahwa manusia memiliki
kebebasan dan kekuasaan untuk melakukan perbuatannya,
dalam arti bukan karena dipaksa. Kemampuan yang telah
diciptakan dalam diri manusia memantulkan diri pada
perbuatan-perbuatannya. Inilah yang disebut kasab.
2. Meskipun ada beberapa paham yang diajarkan oleh Jahm bin
Shafwan, akan tetapi yang besar pengaruhnya adalah paham
yang tidak mengakui adanya kebebasan dan kemerdekaan
untuk memilih dan melakukan perbuatan bagi manusia.
Semua telah ditentukan oleh Tuhan, sehingga jika disebut
Jabariyah, maka orientasinya adalah manusia terpaksa dalam
melakukan perbuatannya.
3. Kehadiran Qadariyah merupakan isyarat penentangan
terhadap politik pemerintahan Bani Umayyah, aliran ini selalu
mendapat tekanan dari pemerintah, namun paham Qadariyah
tetap berkembang, Dalam perkembangannya paham ini
tertampung dalam paham Mu’tazilah.
4. Menurut paham Qadariyah perbuatan manusia merupakan
ciptaan dan pilihan manusia sendiri, bukan ciptaan atau
pilihan Tuhan. Hal ini didasarkan atas kemampuan manusia
membedakan antara perbuatan baik dan perbuatan buruk,
tidak ada kekuasaan dan daya (yang datang dari luar dirinya)
yang menentukan atas perbuatannya.

59
 BAB VI
FIRQOH SYI’AH

Sub Pokok Bahasan:

1. Sejarah munculnya Syi’ah
2. Syi’ah Imamiyah dan ajarannya
3. Syi’ah Sab’iyah dan ajarannya
4. Syi’ah Zaidiyah dan ajarannya.
5. Syi’ah Ghulat dan ajarannya

Tujuan Pembelajaran :
Setelah perkuliahan disajikan, maka diharapkan mahasiswa
mampu :
1. Mengetahui sejarah munculnya Syi’ah
2. Mengetahui Syi’ah Imamiyah dan ajarannya
3. Mengetahui Syi’ah Sab’iyah dan ajarannya
4. Mengetahu Syi’ah Zaidiyah dan ajarannya
5. Mengetahui Syi’ah Ghulat dan ajarannya

60
 PENDAHULUAN

A. Sejarah Munculnya
Syi’ah berarti “kelompok yang mempunyai ikatan
kebersamaan mendukung ide, prinsip atau tokoh”.1
Munculnya istilah Syi’ah, ada beberapa pendapat; sebagian
orang menganggap bahwa sejak Rasulullah saw. wafat, Ali bin Abi
Thalib memang mempunyai pendukung yang memperjuangkan
kursi kekhalifahan buat Ali yang disebut dengan Syi’ah Ali, antara
lain:
1). Sebagian menganggap bahwa pada peristiwa terbunuhnya
Usman bin Affan, kaum muslimin terbagi menjadi dua
golongan, sebagian besar menjadi Syi’ah Ali dan sebagian
kecil menjadi Syi’ah Muawiyah.2
2.) Sebagian lain mengatakan bahwa munculnya Syi’ah akibat
gagalnya perundingan antara pihak Khalifah Ali dengan
pemberontak Muawiyah yang disebut dengan peristiwa
tahkim. Akibat kegagalan itu, maka sejumlah pasukan Ali
berontak terhadap pimpinannya atau keluar dari barisan Ali
yang disebut Khawarij. Dan sebagian besar tetap setia kepada
Khalifah Ali, mereka ininlah yang disebut Syi’ah Ali.3
Sedangkan sejalan dengan perkembangan zaman, istilah
Syi’ah lebih dinisbatkan kepada kelompok pengikut Ali dan
pemihakan kepada Ali berubah menjadi mengutamakan Ali dan
anak cucunya, sehingga lambat laun tumbuh keyakinan bahwa
khalifah dan kepemimpinan umat adalah hak mutlak bagi
keturunan Ali.
Secara historis, awal mula lahirnya Syi’ah adalah pada
peristiwa Saqifah, segera setelah terbetik berita kematian
Rasulullah, sekelompok Muhajirin memaksakan kehendak mereka
kepada kaum Anshar untuk menerima Abu Bakar sebagai
pemimpin tunggal umat. Pada saat itu ada sebagian suara diajukan
dalam menuntut kekhalifahan Ali bin Abi Thalib, sebab bagi
mereka Ali lebih berhak menjadi khalifah dengan berbagai
pertimbangan; Ali masuk Islam dalam keadaan bersih karena tidak
pernah menyembah berhala, dan Ali diangkat Nabi saw. Tapi

1Abd. Munem Al-Nemr. Sejarah dan Dokumen Syi’ah. Yayasan Alumni Timur

Tengah, 1981. h. 35.

2 Ensiklopedi Islam., h. 5
3 Fuad Muhammad Fahruddin, Sejarah Perkembangan Pemikiran dalam Islam.,

Jakarta: Yayasan Yasaguna, 1990. H. 30.

61
 kenyataannya dalam peristiwa Saqifah tersebut, Abu Bakarlah
yang dipilih sebagai Khalifah.4
Selepas penguburan jenazah Rasulullah saw. Ali dan para
sahabat seperyi, Abbas, Salman, Abu Dzar, Mihdad, dan Ammar
mengetahui tentang pelaksanaan pemilihan Khalifah sehingga
muncullah protes dari mereka. Protes ini merupakan manifestasi
dari kenyataan yang mereka tidak terima terhadap cara
musyawarah pengangkatan Khalifah tanpa melibatkan Ali bin Abi
Thalib.
Peristiwa ini merupakan awal perpecahan kelompok
minoritas pendukung Ali bin Abi Thalib dari kelompok mayoritas
pendukung Khalifah yang terpilih. Dari peristiwa ini, pendukung
Ali dikenal sebagai kaum partisan, atau Syi’ah Ali.
Dengan demikian , dapat dikatakan bahwa pada masa Abu
Bakar, istilah Syi’ah telah ada, tetapi belum menampakkan diri
sebagai suatu kekuatan politik yang dapat diperhitungkan sebab
baru sebagai satu tahapan perasaan simpatik kelompok kecil para
sahabat. Demikian pula pada masa Umar, akan tetapi, keadaan ini
berubah setelah pemerintahan Usman bin Affan, lebih-lebih pada
enam tahun terakhir masa pemerintahannya, ia membuat
tindakan-tindakan keliru yang tidak pernah diperbuat oleh
Khalifah-khalifah sebelumnya. Tindakan ini telah menyulut rasa
ketidak puasan .dan kekecewaan dikalangan rakyat.
Dalam situasi seperti ini, dimanfaatkan oleh Abdullah bin
Saba’, seorang pendeta Yahudi yang masuk Islam dengan
mempropagandakan gagasannya yang terkenal dalam sejarah
dengan sebutan “Mazhab Wishaya” teori ini menyatakan bahwa
ada wasiat dari Nabi saw. untuk menjadikan Ali sebagai Khalifah
sesudah beliu wafat. Sebab sudah menjadi kelaziman bagi setiap
Nabi mengadakan wasiat serupa itu. Ali adalah penerima wasiat
terakhir. Disamping “Wishaya”, Abdullah bin Saba’ juga
melontarkan paham “Hak Ilahi” menurut teori ini, bahwa Alilah
yang berhak menjadi Khalifah, karena hal itu sudah menjadi
ketentuan dari Allah swt. Selanjutnya Ibnu Saba’ mengatakan
bahwa Usman telah merampas hak Khalifa dari Ali. Dari gagasan-
gagasan Ibnu Saba’ tersebut, akhirnya ia mendapat banyak
pengikut, terutama dikalangan pecinta Ali bin Abi Thalib.5
Kebencian terhadap Usman dan pendukung Ali tumbuh
berdampingan, sehingga klimaks ketidak puasan yang membara

4 Ibrahim Madkour, Fii al Falsafah al Islamiyah Manhaj wa Thatbiquh,

diterjemahkan oleh Yudian Wahyudi Asmian dengan judul “Aliran dan Teori Filsafat Islam,
Jakarta: Bumi Aksara, 1995., h. 88.
5 A. Syalabi, Mausuat Tarikh al-Islamiy wa al-Hadarat al-Islamiyah, Diterjemahkan

oleh Muhtar Jaya dengan judul “Sejarah dan Kebudayaan Islam, Jakarta: Jaya Murni. h. 377.
62
itu meledak dalam pemberontakan dan penyerbuan Madinah yang
menewaskan Usman. Kematian Usman memberikan peluang bagi
Ali untuk naik diatas kursi kekhalifahan. Ali adalah satu-satunya
kandidat yang diterima oleh Anshar, Muhajirin dan para
pemberontak.
Akan tetapi, dalam kondisi peralihan kekhalifahan ini,
Mu’awiyah Gubernur Damaskus yang diangkat pada masa Usman
mempunyai ambisi menjadi Khalifah kaum muslimin, maka
dengan semboyan ‘menuntut balas atas kematian Usman’
dijadikan alasan untuk menolak kekhalifahan Ali. Mu’awiyah
menuntut Ali supaya mengadili dan menghukum para pembunuh
Usman bahkan Mu’awiyah menuduh Ali turut campur dalam
usaha pembunuhan tersebut.6
Melihat kondisi seperti itu tentu sulit bagi Ali untuk
menghukum pembunuh Usman yang sekaligus sebagai
pendukungnya. Karena itu, terjadilah konflik antara Ali dan
Mu’awiyah, dimana Shiffin adalah arena pertempuran kedua
golongan ini sampai akhirnya konflik ini menghasilkan arbitrase
(tahkim), akibatnya terjadi kemelut antara sesama pasukan Ali
yaitu antara pasukan yang keluar dari barisan Ali karena tidak
setuju adanya arbitrase dan pasukan Ali yang tetap setia pada Ali,
karena berpendapat bahwa tak seorangpun yang berhak menjadi
Khalifah dibanding Ali.
Dari sini nyata bagi kita, bahwa telah terjadi segitiga
pertentangan yaitu: antara Golongan Mu’awiyah, pasukan Ali yang
membangkang (keluar dari barisan Ali) yang disebut dengan
Khawarij dan yang tetap setia pada Ali. Golongan yang terakhir
inilah yang disebut dengan Syi’ah.
Konflik yang terjadi antar umat Islam ini menewaskan Ali,
sehingga terjadi perebutan kekuasaan politik antar pendukung Ali
dan Mu’awiyah. Pendukung Ali (Syi’ah) menuntut agar jabatan
kekhalifahan tetap dipegang keluarga ahl al-bait, mereka
merealisasikan tuntutan ini dengan menobatkan Hasan bin Ali
sebagai Khalifah.
Dari uraian diatas tampaknya istilah Syi’ah sebagai suatu
kekuatan politik tampil pada akhir masa pemerintahan Usman bin
Affan kemudian tumbuh dan berkembang pada masa Ali bin Abi
Thalib, sehingga Abu Zahrah mengungkapkan bahwa Syi’ah
adalah mazhab politik yang pertama lahir di dalam Islam.
Walaupun pada asalnya Syi’ah lebih di dominasi dengan
paham politik, akan tetapi mazhab-mazhab politik itu sendiri pada
orientasinya sering melakukan pembahasan terhadap masala-

6 Harun Nasution, Teologi Islam, h. 6-7

63
 masalah yang berkaitan dengan pokok-pokok agama dan
memasuki bidang furu’.

B. Sekte Syi’ah dan Ajarannya

Melihat perjalanan sejarah, Syi’ah tidak hanya satu, mereka
pecah menjadi beberapa sekte. Hal ini bukan mustahil bagi Syi’ah,
sebab mereka merupakan percampuran dari berbagai macam
bangsa yang memiliki berbagai macam kecenderungan dan
dorongan. Ini disebabkan oleh peristiwa-peristiwa politik dan
hubungan mereka dengan pemimpin-pemimpin tertentu yang
merupakan sebab mengapa terpecah-pecah kedalam firqah-firqah
atau sekte-sekte.
Diantara sekte-sekte Syi’ah, ada kelompok ekstrim yang
menganggap bahwa pemimpin-pemimpin mereka adalah suci
bahkan sampai menganggap bahwa Ali mempunyai sifat kenabian
atau keTuhanan, sebagaimana yang dilakukan oleh sekte Saba’iyah
dan adapula sekte yang bersikap terbatas pada tuntutan
kekhalifahan dengan mengatakan bahwa Ali lebih berhak daripada
yang lain, selte-sekte tersebut adalah:

1.) SYI’AH IMAMIYAH (Itsna’ Asyariyah)

Syi’ah Imamiyah adalah nama yang dititikberatkan pada
pandangannya tentang Imamah. Syi’ah Imamiyah ini sangat
berpengaruh dan menjadi paham resmi di sebagian besar
wilayah Persia (Iran) semenjak permulaan abad ke 10 H. /16
M. Mereka disebut Itsna’ Asyariyah (Imam Dua Belas) karena
mempunyai 12 imam yang dianggap mulia, yaitu :
1. Ali bin Abi Thalib
2. Hasan bin Ali bin Abi Thalib
3. Husein bin Ali bin Abi Thalib
4. Ali Zainal Abidin bin Hasan bin Ali
5. Muhammad Al-Baqir bin Ali Zainal Abidin
6. Ja’far Shadiq bin Muhammad Al-Baqir
7. Musa Al-Kazhim bin Ja’far Shadiq
8. Ali al-Ridha bin Musa al-Kazhim
9. Muhammad al-Jawwad bin Ali al-Ridha
10. Ali bin Muhammad bin Ali al-Ridha
11. Hasan bin Ali bin Muhammad
12. Muhammad bin Hasan al-Askari al-Mahdi 7

Imam Terakhir inilah yang terkenal dengan Imam Mahdi

yang diyakini menghilang pada 250 H. dan dinanti-nantikan

7 K. H. Sirajuddin Abbas, I’tiqad Ahlussunnah wal-Jamaah, Jakarta: Pustaka

Tarbiyah, 1971. h. 135
64
 kehadirannya kembali dalam waktu yang tidak diketahui dengan
pasti. Meskipun Imam terakhir ini dalam keadaan tersembunyi
(ghaib/masthur), namun tetap diyakini sebagai imam yang sah
sampai sekarang, bahkan sampai akhir zaman.8
Syi’ah 12 ini dinakan pula Syi’ah Imamah, karena yang
menjadi pokok ajarannya adalah masalah Imamah. Golongan ini
dianggap ekstrim karena mereka berkeyakinan bahwa yang patut
menjadi khalifah setelah meninggalnya Nabi Muhammad saw
adalah Sayyidina Ali ra. dan seterusnya kepada kerabatnya. Oleh
karena itu, Abu Bakar dan Umar bin Khattab, keduanya dianggap
berbuat zhalim karena merampas kedudukan khalifah.9

1) Konsep Imamah Syi’ah Dua Belas

(a) Pengertian Imamah.
Imamah asal katanya Imam (Bahasa Arab) yang berarti;
keimanan, kepemimpinan, leadership, pemerintahan. Sedang
menurut istilah adalah bermakna suatu kepemimpinan yang
tertinggi dalam masyarakat Islam setelah wafatnya Nabi
Muhammad saw.10 Istilah Al-Imamiyah merupakan istilah Imam
(khalifah) yang menjadi suatu aliran (Itsna’ Asyariah), dimana
pengikutnya menganggap bahwa Ali-lah yang berhak menjadi
khalifah setelah wafatnya Nabi Muhammad saw.
Imam dalam arti yang sempit diartikan imam dalam
pelaksanaan shalat. Sedangkan dalam arti yang luas adalah al-
hukmu berarti pemerintahan.11 Imam atau pemimpin adalah gelar
yang diberikan kepada seorang yang memegang pimpinan
masyarakat dalam suatu gerakan sosial, atau suatu aliran pemikiran
keilmuan atau keagamaan. Keimanan dan kepemimpinan
keagamaan menurut kaum Syi’ah, haruslah ditunjuk oleh Allah
dan Rasul-Nya, dan Rasul sendiri ditunjuk atau titah Ilahi.

(b) Pengangkatan dan Pergantian Imamah

Menurut Syi’ah Imamiyah bahwa untuk pengangkatan
imam tidak boleh diserahkan kepada pertimbangan umat, karena
hal itu menyangkut tentang pokok agama. Hal ini ternyata Nabi
sudah melaksanakannya dengan memilih Ali sebagai Imam
pertama. Adapun dalil syara’ yang diperpegangi dalam

8 Ahmad Amin, Dhuha al-Islam, Jilid I, Kairo: Maktabah al-Nahdah al-Misriyah,

1973. h. 218.
9 Ahmad Amin, Dhuha al-Islam, h. 212
10 Vergiluus Ferm, An Encyclopedia of Religion, USA: Green Wood Press,

1976.h. 707.
11 Lihat Ahmad Mahmud Shubhi, Nadhariyyatu ‘l-Imamah, Mesir: Daru ‘l-

Ma’arif, t.t. , h. 19.

65
 pengangkatan Imamah menurut kaum Syi’ah dapat dilihat dalam
al-Quran, antara lain surat Al-Maidah: 55 dan 67.
Jadi menurut golongan Imamiyah dua belas bahwa
pengangkatan Imam, telah ditetapkan dengan nash oleh Nabi
Muhmmad saw kepada Ali, sedang sesudah Ali, Imam dipegang
oleh anak-anaknya dari Fatimah yaitu kepada Hasan dengan
wasiat, lalu kepada Husein dan seterusnya sampai kepada Imam
ke-12, dan kesemuanya dengan melalui wasiat.12 Sesudah Imam
Mahdi (yang Muntazhar itu), Imam-imam yang ada adalah
merupakan Imam yang dalam kaitannya dengan pemimpin agama,
yang tetap mempunyai hubungan bathin dengan Imam yang
hilang (Imam Mahdi). Jadi Imam-imam yang ada tetap
mempunyai keistimewaan, walaupun tidak sama dengan Imam-
imam yang 12 itu.

(c) Kedudukan Imam Menurut Syi’ah Dua Belas

Imam menurut Syi’ah 12 mempunyai kekuasaan penuh
dalam menetapkan hokum dan undang-undang. Setiap yang
diucapkan oleh Imam, mengandung nilai Syar’I yaitu hukum-
hukum yang diperintahkan oleh Allah, dan setiap ucapan Imam
tersebut tidak mungkin akan menyalahi ketentuan Agama.13 Para
Imam meyakini bahwa setiap peristiwa yang terjadi, telah
mempunyai ketentuan hukum, sehingga tidak satupun perbuatan
mukallaf, kecuali Allah telah menetapkan hukumnya.
Oleh karena penyampaian hukum dari Allah dilakukan
secara bertahap, maka setelah wafat Rasulullah, hukum-hukum itu
dititipkan kepada Imam-imam untuk diteruskan kepada umat
secara bertahap pula menurut kondisi dan situasi tertentu.14
Sehubungan dengan hal ini, pada prinsipnya ada tiga peranan
penting bagi Imam dalam bidang perundangan dan hukum, yaitu
sebagai berikut:
(1) Para Imam itu adalah penerima wasiat yang dititipkan
kepadanya segala rahasia syariat Islam, karena Nabi
tidak menjelaskannya secara keseluruhan, melainkan
hanya sebahagiannya sekedar kebutuhan umat pada
masanya. Dan sebahagiannya dititipkan kepada
penerus-penerus wasiat (dalam hal ini para Imam)
yang akan menjelaskannya kepada manusia secara
bergilir sesuai dengan kebutuhan zaman.

12 Muhammad Husein al-Zahabi, al-Tafsir wa ‘l-Mufassirun, Mesir: Daru ‘l-

Kitabi ‘l-Hadits, 1976. H. 7.

13 Muhammad Abu Zahrah, Tarikhu ‘l-Mazahibi ‘l-Islamiyah, Kairo: Daru ‘l-

Fikri ‘l-Arabi t.t. h. 55.

14 Abu Zhrah, Tarikhu ‘l-Mazahibi, h. 55.

66
 (2) Setiap yang dikatakan oleh penerus wasiat (Imam-
imam) itu adalah bernilai syariat (hukum Islam),
karena sesungguhnya hal itu menyempurnakan ajaran
Nabi. Sebab ucapan-ucapan para Imam itu sama
nilainya dengan perkataan/sabda Rasulullah SAW..
(3) Para Imam itu mempunyai hak untuk mentakhsiskan
nash-nash yang umum dan menyempurnakan nash
yang qath’i.15
Para Imam itu, disamping keberadaannya untuk
meneruskan dan menjelaskan syariat kepada umatnya,
yang terpenting adalah mempertahankan dan
memelihara agama dari kebinasaannya, menjaga
kemurniannya, dan mereka adalah penegak syariat
setelah wafatnya Rasulullah, hanya perbedaannya
dengan Rasulullah adalah bahwa Imam itu tidak lagi
menerima wahyu.16
(d) Ajaran Pokok Syi’ah Dua Belas
Ajaran pokok Syi’ah 12 ini sangat berkaitan dengan
kekhalifahan atau keimaman yaitu:
(a) Al-Ishmah; bahwa para Imam itu seperti dengan Nabi,
mereka dalam hidupnya sudah terpelihara dari dosa, baik dosa
kecil maupun dosa besar. Mereka senantiasa terpelihara dari
perbuatan maksiat, tidak pernah dihinggapi kesalahan dan
kekhilafan dalam hidupnya. Mereka memandang bahwa
Imam-imam itu pelaksana hukum, menolak kerusakan dan
memelihara dunia Islam serta memelihara syariat.17 Mereka
memandang bahwa Imam-imam itu adalah perantara serta
syifa’ antara Allah dengan manusia, dan mempercayai Imam-
imam itu dipandang cukup untuk menghapuskan dosa, dan
mengangkat derajat manusia.
         
Terjemahannya:
"Hendaklah kamu menjadi orang-orang rabbani[208], Karena
kamu selalu mengajarkan Al Kitab dan disebabkan kamu tetap
mempelajarinya. (Q.S.Ali Imran [3]: 79

(b) AL-Mahdiat; Diantara keyakinan Syi’ah yang penting adalah

kepercayaan terhadap salah seorang Imam mereka yaitu Al-
Mahdi. Berdasarkan riwayat bahwa Al-Mahdi adalah Imam

15 Abu Zahrah, Tarikhi ‘l-Mazahibi, h. 56.

16 Abu Zahrah, Tarikh ‘l-Mazahibi, h. 59.
17 Lihat Ahmad Amin, Dhuha ‘l-Islam, h. 227.

67
 Syi’ah yang ke 12, yang menghilang masuk kedalam sebuah
lubang dirumah bapaknya dan belum kembali sampai
sekarang. Kaum syi’ah berbeda pendapat tentang
kehilangannya, ada yang mengatakan bahwa waktu itu ia
berumur 4 Tahun, dan adapula yang mengatakan berumur 8
tahun.18 Beliau adalah Imam yang ditunggu-tunggu
kedatangannya, yang akan meratakan kemakmuran dan
keadilan di muka bumi setelah bumi ini penuh dengan
kegoncangan dan kezholiman.19
(c) Al-Taqiyah; adalah salah satu bagian yang menyempurnakan
ajaran mereka, yang merupakan sumber wasiat dalam
kehidupan mereka dan merupakan salah satu ruh dari ajaran
mereka ialah masalah Taqiyat.20 Hal ini merupakan siasat
pemutarbalikan dan perbuatan berpura-pura yang dianggap
ajaran yang fundamental dari sebahagian ajaran agama Islam
yang harus mereka sembunyikan dari manusia terutama yang
memegang pemerintahan yang mereka anggap tidak sesuai
dengan pendiriannya.
Taqiyat ini merupakan disiplin yang mereka harus
lakukan untuk melaksanakan ajaran-ajarannya. Dengan
demikian mereka lakukan dakwah secara terselubung,
mentaati Imam-pun mereka lakukan secara tersembunyi pula.
Mereka berbuat seolah-olah orang berkuasa, dan apabila
mereka telah menjadi kuat, barulah mereka balik keadaan dan
menyataka revolusi bersenjata melawan penguasa yang
menurut anggapan mereka berbuat zhalim.21
Dapat dipahami bahwa Taqiyat itu berarti
menyembunyikan paham yang sebenarnya dan melahirkan
yang lain dari apa yang ada dalam hati. Hal ini bukan tidak
sengaja, tetapi prinsip itu wajib dilakukan sebagai salah satu
dasar kepercayaan. Orang kalau belum bisa melakukannya
belum boleh dinamakan orang Syi’ah. Rupanya mereka
mengadakan Taqiyat ini karena kaum Syi’ah sejak pada abad
pertama Islam selalu dikejar (dimusuhi) oleh pihak penguasa.
Maka demi menjaga pahamnya dan memelihara
keselamatannya, maka mereka memakai dasar Taqiyat ini.22
(d) Al-Raj’ah; adalah sesuatu yang berkaitan dengan kepercayaan
terhadap al-Mahdi. Mereka memastikan bahwa Al-Mahdi al-
Muntazhar itu akan menampakkan dirinya ditengah-tengah

18 Lihat Abu Zahrah, Tarikhi ‘l-Mazahibi, h. 54.

19 Lihat Ahmad Amin, Dhuha ‘l-Islam, h. 236.
20 Ahmad Amin, Dhuha ‘l-Islam, h. 247
21 Lihat Abu Zahrah, Al-Tafsir, h. 8-9
22 Sirajuddin Abbas, I’tiqad Ahlussunnah, h. 155.

68
 masyarakat kaum muslimin di kemudian hari. Sesudah itu
Nabi Muhammad juga akan kembali ke dunia, diikuti oleh Ali,
Hasan dan Husein, bahkan diikuti pula oleh Imam-imam yang
lain. Lalu dating pula penentang-penentang mereka seperti
Abu Bakar, Umar dan Usman. Kemudian Imam-imam
mereka akan menuntut balas kepada musuhnya itu. Setelah itu
barulah mereka mati seluruhnya, lalu kemudian mereka akan
hidup kembali pada hari kiamat.23
Selain yang telah disebutkan diatas, salah satu fatwa
kaum Syi’ah yang sangat kontroversial ialah menghalalkan
kain mut’ah. Adapun cara nikah mut’ah itu ialah bahwa dua
orang lain jenis (laki-laki dan perempuan) tanpa wali dan saksi
nikah, dengan akad: aku mengawini kamu selama seminggu
(umpamanya) dengan upah Rp 10.000,-. Lalu mereka bergaul
seminggu dan sesudah itu nikahnya tercerai dengan
sendirinya. Adapun iddah wanita yang tercerai dari nikah
mut’ah ini adalah dua kali haid bagi wanita yang masih haid,
dan 45 hari bagi wanita yang tidak berhaid. Nikah mut’ah ini
boleh saja dengan banyak wanita, tidak mesti hanya sampai
empat orang saja sebagai ukuran kawin biasa.

2.) SYI’AH SAB’IAH (Syi’ah Ismailiyah)

(a) Pengertian dan sejarahnya
Berbicara tentang Syi’ah Sab’iah berarti berbicara tentang
Syi’ah Ismailiyah, karena itu merupakan salah satu namanya yang
lain. Mereka dikatakan Syi’ah Sab’iah karena mereka hanya
mengakui sampai Imam yang ke-7. Yaitu Ismail bin Abi Abdillah
bin Ja’far Shadiq. Namun didalam urutan nama-nama Imam
(terutama pada Syi’ah 12), nama Imam yang ke-7 itu adalah Musa
al-Kazim. Musa al-Kazim adalah saudara Ismail sendiri, tetapi
tidak diakui oleh Syi’ah Sab’iah sebagai Imam yang ke-7,
mengingat Ismail adalah kakak dari Musa. Akan tetapi Syi’ah 12
berpendapat bahwa Ismail meninggal sebelum ayahnya meninggal,
sehingga ia tidak mewarisi keimaman itu, karena keimaman itu
masih dipegang oleh ayahnya. Oleh karena itu keimaman harus
pindah kepada adiknya (Musa). Itulah sebabnya Syi’ah Sab’iah juga
disebut Syi’ah Ismailiah, karena para pendukungnya mengakui
Ismail-lah sebagai Imam yang terakhir. Dan menurut mereka
inilah yang disebut Imam Muntazhar.
Dalam sejarah Ismailiyah, Muhammad bin al-Makttum (al-
Maktum berarti yang menyembunyikan diri). Menurut golongan
ini, selama seorang Imam belum mempunyai kekuatan yang cukup
untuk mendirikan kekuasaan maka Imam tersebutperlu

23 Lihat Ahmad Amin, Dhuha ‘l-Islam, h. 246.

69
 menyembunyikan diri, baru setelah merasa cukup kuat, ia akan
keluar dari persembunyiannya. Dalam persembunyiannya sang
Imam memerintahkan utusan-utusannya untuk menggalang
kekuatan. Oleh karena itu, beberapa Imam sesudah Muhammad
al-Maktum selalu menyembungikan identitas diri sampai pada
masa Ubadillah al-Mahdi yang kemudian berhasil mendirikan dan
menjadi penguasa pertama Dinasti Fatimiyah di Mesir.24
(b) Konsep Imamah dan Ajarannya
Imamah atau kepemimpinan adalah suatu tonggak
keimanan Syi’ah. Oleh karena itu, tidak mengherankan jika
konsep kepemimpinan Islam memperoleh lebih banyak perhatian
pada kelompok Syi’ah dibanding dengan kelompok Sunni.
Imam atau pemimpin adalah gelar yang diberikan
seseorang yang memegang pimpinan masyarakat dalam suatu
gerakan sosial, atau ideology politik atau suatu aliran pemikiran
keilmuan atau keagamaan.25
Dalam Syi’ah termasuk Ismailiyah kepemimpinan itu
mencakup persoalan-persoalan keagamaan dan kemasyarakatan.
Imam bagi mereka adalah pemimpin agama sekaligus pemimpin
masyarakat. Bagi Ismailiyah, penentuan Imam bukan berdasarkan
kesepakatan atau pilihan umat, tetapi berdasarkan wasiat atau
penunjukan Imam sebelumnya dan turun-temurun.26
Menurut mereka, Imam itu adalah ma’sum, rakyat wajib
mengetahuinya, membai’at dan taat kepadanya, taat pada Imam
itu bukan hanya kepada Imam yang tampak saja tetapi juga
kepada Imam yang ghaib yang pada suatu saat nanti akan
kembali.27
Sehubungan dengan itu pula, mereka berkeyakinan bahwa
Imam ketujuh akan diteruskan oleh Imam-imam yang terlindungi
sepanjang abad (ghaib). Dalam perkembangannya pula, mereka
dipengaruhi oleh Filsafat Neo Platonisme, oleh karenanya mereka
percaya dengan teori emanasi. Menurutnya Nabi SAW.
menduduki tempat sebagai akal pertama bersama para Imam dan
jiwa semesta. Dengan demikian, menurutnya para Imam mampu

24Djohan Effendi. Islam Syi’ah Asal-usul dan Perkembangannya, Jakarta: PT

Pustaka Utama Grafiti, 1989. h. 9.

25 Djohan Effendi, Islam Syi’ah, h. 199

26 Ahmad Amin, Dhuha ‘l-Islam, h. 212.
27 Al-Syahrastani, Al-Milal wa al-Nihal, Mesir: Maktabah wa Mathba’at al-Halab,

1967. h. 192.
70
 menakwilkan al-Quran meskipun jauh menyimpang dari ajaran
yang sebenarnya.28
Kembali kepada penentuan Imam, seperti yang dikatakan
sebelumnya bahwa Imam itu ditentukan dengan cara wasiat dan
turun-temurun, ternyata pada perkembangan selanjutnya
ketentuan tersebut mulai pudar. Hal ini dapat ditelusuri ketika
Ismailiyah tampil di masa Dinasti Fatimiyah, ini dapat dibuktikan
dengan melihat kasus yang dialami Muiz Li Dinillah. Pada awalnya
Muiz Li Dinillah memberikan wasiat kepada puteranya yang
berhak meneruskan tampuk kepemimpinan, yaitu Abdullah.
Namun karena Abdullah meninggal dunia, wasiat itu akhirnya
dialihkan kepada puteranya yang lain, yaitu al Aziz, dengan
demikian jelas menyalahi dan menyimpang dari aqidah
Ismailiyah.29
(c) Ajaran Syi’ah Sab’iyah lainnya
Adapun ajaran-ajarannya adalah Ismaliyah meyakini
bahwa setiap yang zahir pasti ada yang batin atau tersembunyi,
setiap ayat yang diturunkan pasti dapat ditakwilkan secara lahir
dan batin. Karena itu, kelompok ini juga dinamakan Bathiniyyah.30
Ajaran Sab’iyah lainnya pada dasarnya sama dengan ajaran
sekte Syi’ah lainnya. Perbedaannya terletak pada konsep
kemaksuman Imam, adanya aspek batin pada setiap yang lahir,
dan penolakannya terhadap Al-Mahdi Al-Muntazar. Bila
dibandingkan dengan sekte Syi’ah lainnya, Sab’iyah sangat ekstrim
dalam menjelaskan kemaksuman Imam. Sebagaimana telah
dijelaskan, kelompok ini berpendapat bahwa imam, walaupun
kelihatan melakukan kesalahan dan menyimpang dari syariat, ia
tidaklah menyimpang karena mempunyai pengetahuan yang tidak
dimiliki manusia biasa. Konsep kemaksuman Imam seperti itu
merupakan kosekuensi logis dari doktrin Sab’iyah tentang
pengetahuan imam akan ilmu batin.
Ada satu sekte dalam Sab’iyah yang berpendapat bahwa
Tuhan mengambil tempat dalam diri Imam. Oleh karena itu,
Imam harus disembah. Salah seorang khalifah Dinasti Fatimiyah,
Al-Hakim bin Amrillah, berkeyakinan bahwa dalam dirinya
terdapat Tuhan sehingga ia memaksa rakyat untuk
menyembahnya.31

28 Mustafa al Sya’keh, Islam bi la Mazahib, diterjemahkan oleh AM. Basalamah

dengan judul, Islam Tidak Bermazhab., Jakarta: Gema Insani, 1994. h. 203.
29 M. Laily Mansur, Pemikiran Kalam dalam Islam, Jakarta: Pustaka Firdaus.,

1994. h. 80.
30 Muhammad Husein al Zahabi, al Tafsir wa al Mufassirun., 1976. h. 9.
31 Harun Nasution, Islam Ditinjau dari Berbagai Aspeknya, Jakarta: UI Press, 1986.

h. 102.
71
 Menurut Sab’iyah, al-Quran memiliki makna batin selain
makna lahir. Dikatakan bahwa segi-segi lahir atau tersurat dari
syariat itu diperuntukkan bagi orang awam yang kecerdasannya
terbatas dan tidak memiliki kesempurnaan rohani. Bagi orang-
orang tertentu, mungkin saja terjadi perubahan dan peralihan
bahkan penolakan terhadap pelaksanaan syariat tersebut karena
mendasarkan pada yang batin tadi. Yang dimaksud dengan orang-
orang tertentu ialah para Imam yang memiliki ilmu zahir dan ilmu
batin.32
Dengan prinsip takwil. Sab’iyah menakwilkan, misalnya,
ayat al-Quran tentang puasa dengan menahan diri dari menyiarkan
rahasia-rahasia Imam; dan ayat al-Quran tentang haji ditakwilkan
dengan mengunjungi Imam. Bahkan diantara mereka ada yang
menggugurkan kewajiban ibadah. Mereka itu adalah orang-orang
yang telah mengenal Imam dan telah mengetahui takwil (melalui
Imam). Mengenai sifat Allah, Sab’iyah meniadakan sifat dari dzat
Allah. Menurut mereka penetapan sifat merupakan penyerupaan
dengan makhluk.33
3.) SYI’AH ZAIDIYAH
(a) Sejarah Syi’ah Zaidiyah
Disebut Zaidiyah karena sekte ini mengakui Zaid
bin Ali sebagai Imam ke lima, putra imam keempat, Ali
Zainal Abidin. Kelompok ini berbeda dengan sekte Syi’ah
lain yang mengakui Muhammad al-Baqir, putra Zainal
Abidin yang lain, sebagai imam kelima. Dari nama Zaid
bin Ali inilah nama Zaidiyah diambil. Syi’ah Zaidiyah
merupakan sekte Syi’ah yang moderat.34Abu Zahrah
menyatakan bahwa kelompok ini merupakan sekte yang
paling dekat dengan Sunni.
(b) Doktrin Imamah Menurut Syi’ah Zaidiyah
Imamah, sebagaimana telah disebutkan
merupakan doktrin fundamental dalam Syi’ah secara
umum. Berbeda dengan doktrin imamah yang
dikembangkan Syi’ah lain, Syi’ah Zaidiyah
mengembangkan doktrin imamah yang tipikal. Kaum
Zaidiyah menolak pandangan yang menyatakan bahwa
seorang imam yang mewarisi kepemimpinan Nabi SAW.
telah ditentukan nama dan orangnya oleh Nabi, tetapi

32Muhammad Husain Thabathaba’I, Syi’ah, Terj. Husain Nasr, Anshariah,

Qum, 1981. h. 79-83.

33 Al-Syahrastani, al Milal wa al Nihal, h. 193.
34 Muhammad Abu Zahrah, Aliran Politik dan Aqidah dalam Islam., terj. Abd

Rahman Dahlan dan Ahmad Qarib, Jakarta: Logos. 1996. h. 45.

72
 hanya ditentukan sifat-sifatnya saja. Ini jelas berbeda
dengan sekte Syi’ah lain yang percaya bahwa Nabi SAW.
telah menunjuk Ali sebagai orang yang pantas menjabat
sebagai Imam setelah Nabi wafat karena Ali memiliki
sifat-sifat yang tidak dimiliki oleh orang lain, seperti
keturunan Bani Hasyim, wara (saleh, menjauhkan diri dari
segala dosa), bertakwa, baik dan membaur dengan rakyat
untuk mengajak mereka hingga mengakuinya sebagai
Imam.35
Pengikut Zidiyah banyak terdapat di Yaman, dan
pernah berkuasa disana hingga tahun lima puluhan.
Diantara pendapat-pendapatnya yang perlu dikemukakan
disini adalah sebagai berikut:36
(a) Mereka berpendapat bahwa Imam itu harus dari
keturunan Ali Fatimah, namun tidak menolak dari
golongan lain apabila memang memenuhi syarat-syarat
yang diperlukan. Oleh karena itu mereka mengakui
Abu Bakar dan Umar menjadi Khalifah, walaupun
menurut urutan prioritas seharusnya Ali yang harus
menjadi Khalifah.
(b) Imam tidak ma’sum. Sebagai manusia dapat saja ia
berbuat salah dan dosa, seperti manusia lain.
(c) Tidak ada Imam dalam kegelapan yang diliputi oleh
berbagai misteri.
(d) Mereka tidak mengajarkan ‘taqiyah” yaitu sikap pura-
pura setuju tetapi batinnya memusuhinya.
(e) Mereka mengharamkan nikah muth’ah.

4.) SYI’AH GHULAT

(a) Sejarah Syi’ah Ghulat
Syi’ah Ghulat adalah kelompok pendukung Ali
yang memiliki sikap berlebih-lebihan atau ekstrim. Lebih
jauh Abu Zahrah menjelaskan bahwa Syi’ah ekstrim
(ghulat) adalah kelompok yang menempatkan Ali pada
derajat ketuhanan, dan ada yang mengangkat pada derajat
kenabian, bahkan lebih tinggi dari pada Muhammad.37
Dipenghujung pemerintahan khalifah Usman
(644-656 H), gerakan-gerakan Syi’ah mulai tampil
kepermukaan dan menjadi suatu gerakan yang kuat.
Dalam situasi yang tidak menentu, ditambah lagi
tersebarnya fitnah ke Khalifah Usman, tiba-tiba muncul

35 Abu Zahrah, Aliran Politik, h. 47.

36 M. Rasyidi, Apa itu Syi’ah? Jakarta: Harian Umum Pelita. 1984. h. 53.
37 Abu Zahrah, Tarikh al-Mazahib al-Islamiyah, Jeddah: al-Haramain. h. 39.

73
 sosok pria masuk Islam bernama Abdullah bin
Saba’.38Dengan mencermati kondisi seperti itu, memicu
Abdullah bin Saba’ untuk melahirkan gagasan-gagasannya
yang bisa dijadikan dasar dalam rangka menarik perhatian
masyarakat Islam saat itu.
Abdullah bin Saba’ menindak lanjuti gagasan-
gagasannya dengan berlindung dibalik kebesaran Islam
kemudian mengambil dua langkah penting dengan dua
sasaran pokok:
1) Mengorganisir kaum oposisi dengan slogan mencintai
serta mendukung ahl al bait dengan tujuan terciptanya
simpati dari kaum muslimin.
2) Mengadakan asimilasi pendapat dan filsafat dalam
alam pikiran Syi’ah, membuat riwayat-riwayat, hadis-
hadis serta menaburkan benih-benih pikiran sesat
kemudian dianggap sebagai pandangan Syi’ah.
(b) Doktrin-doktrin Syi’ah Ghulat
Menurut Syahrastani, ada empat doktrin yang
membuat mereka ekstrim, yaitu tanasukh, bada’, raj’ah dan
tasbih.39Moojan Momen menambahkannya dengan hulul
dan ghayba.40 Tanasukh adalah keluarnya roh dari satu jasad
dan mengambil tempat pada jasad yang lain. Paha mini
diambil dari falsafah Hindu. Penganut agama Hindu
berkeyakinan bahwa roh disiksa dengan cara berpindah
ketubuh hewan yang lebih rendah dan diberi pahala
dengan cara berpindah dari satu kehidupan kepada
kehidupan yang lebih tinggi.41 Syi’ah Ghulat menerapkan
faham ini dalam konsep imamahnya, sehingga ada yang
menyatakan seperti Abdullah bin Muawiyah bin Abdullah
bin Ja’far- bahwa roh Allah berpindah kepada Adam
seterusnya kepada Imam-imam secara turun-temurun.
Bada’ adalah keyakinan bahwa Allah mengubah
kehendak-Nya sejalan dengan perubahan ilmu-Nya, serta
dapat memerintahkan suatu perbuatan kemudian
memerintahkan yang sebaliknya.42 Syahrastani
menjelaskan lebih lanjut bahwa bada’, dalam pandangan
Syi’ah Ghulat, mempunyai beberapa arti. Bila berkaitan
dengan ilmu, artinya menampakkan sesuatu yang bertentangan

38 Ahmad Amin, Fajr al-Islam, Singapura: Sulaiman Mara’I, 1965. h. 276.

39 Syahrastani, al-Milal wa an-Nihal. h. 173.
40 Moojan Momen, An Introduction To Shi’I Islam, London: Yale University

Press. 1985. h. 66.

41 Abu Zahrah, Tarikh Al-Madzahib Al-Islamiah. Jeddah: Haramain. h. 45.
42 Abu Zahrah, Tarikh al-Madzahib, h. 44.

74
 dengan sesuatu yang di ketahui Allah.Bila berkaitan dengan
kehendak, artinya memperlihatkan yang benar dengan menyalahi
yang dikehendaki dan hokum yang diterapkan-Nya. Bila
berkaitan dengan perintah, artinya memerintahkan hal lain
yang bertentangan dengan perintah sebelumnya.43Paham ini
dipilih oleh Al-Mukhtar ketika mendakwakan dirinya
mengetahui hal-hal yang akan terjadi, baik melalui wahyu
yang diturunkan kepadanya atau melalui surat dari Imam.
Jika ia menjanjikan kepada pengikutnya akan terjadi
sesuatu, lalu hal itu benar-benar terjadi seperti yang
diucapkannya. Namun, jika terjadi sebaliknya, ia
mengatakan bahwa Tuhan menghendaki bada’.
Raj’ah ada hubungannya dengan mahdiyah. Syi’ah
Ghulat mempercayai bahwa imam Mahdi al-Muntzhar akan
datang ke bumi. Paham raj’ah dan Mahdiyah ini merupakan
ajaran seluruh Syi’ah. Namun, mereka berbeda pendapat
tentang siapa yang akan kembali. Sebagian menyatakan
bahwa yang akan kembali itu adaah Ali, sedangkan
sebagian lainnya menyatakan Ja’far Ash-Shadiq,
Muhammad bin Al-Hanafiyah, bahkan ada yang
mengatakan Mukhtar Ats-Tsaqafi.
Tasbih artinya menyerupakan, mempersamakan.
Syi’ah Ghulat merupakan salah seorang imam mereka
dengan Tuhan atau menyerupakan Tuhan dengan
makhluk. Tasbih ini diambil dari paham hululiyah dan
tanasukh dengan khalik.44
Hulul artinya Tuhan berada pada setiap tempat,
berbicara dengan semua bahasa, dan ada pada setiap
individu manusia.45 Hulul bagi Syi’ah Ghulat berarti Tuhan
menjelma dalam diri Imam sehingga Imam harus
disembah.
Ghayba (occultation) artinya menghilangnya Imam
Mahdi. Ghayba merupakan kepercayaan orang Syi’ah
bahwa Imam Mahdi itu ada di dalam negeri ini dan tidak
dapat dilihat oleh mata biasa. Konsep Ghayba pertama
kali diperkenalkan oleh Mukhtar Ats-Tsaqafi tahun 66
H/686 M. di Kufa ketika mempropogandakan
Muhammad bin Hanafiyah sebagai Imam Mahdi.

43 Syahrastani, Al-Milal wa An-Nihal, h. 148-149.

44 Syahrastani, Al-Milal wa An-Nihal, h. 173.
45 Syahrastani , Al-milal wa An-Nihal, h. 175.

75
Rangkuman
Secara historis, awal mula lahirnya Syi’ah adalah pada
peristiwa Saqifah, segera setelah terbetik berita kematian
Rasulullah, sekelompok Muhajirin memaksakan kehendak mereka
kepada kaum Anshar untuk menerima Abu Bakar sebagai
pemimpin tunggal umat. Pada saat itu ada sebagian suara diajukan
dalam menuntut kekhalifahan Ali bin Abi Thalib, sebab bagi
mereka Ali lebih berhak menjadi khalifah dengan berbagai
pertimbangan; Ali masuk Islam dalam keadaan bersih karena tidak
pernah menyembah berhala, dan Ali diangkat Nabi saw. Sejalan
dengan perkembangan zaman, istilah Syi’ah lebih dinisbatkan
kepada kelompok pengikut Ali dan pemihakan kepada Ali
berubah menjadi mengutamakan Ali dan anak cucunya, sehingga
lambat laun tumbuh keyakinan bahwa khalifah dan
kepemimpinan umat adalah hak mutlak bagi keturunan Ali.
Melihat perjalanan sejarah, Syi’ah tidak hanya satu, mereka pecah
menjadi beberapa sekte antara lain Syi’ah Imamiyah, Syi’ah
Sab’iah, Syi’ah Zaidiyah, Syi’ah Ghulat

76
Tes Formatif :
Setelah mengikuti perkuliahan ini, diharapkan mahasiswa
mampu :
1. Mengetahui sejarah munculnya firqoh Syi’ah.
2. Mengetahui Syi’ah Imamiyah dan ajarannya
3. Mengetahui Syi’ah Sab’iyah dan ajarannya
4. Mengetahui Syi’ah Zaidiyah dan ajarannya
5. Mengetahui Syi’ah Ghulat dan ajarannya

Kunci Jawaban Tes Formatif :

1. Secara historis, awal mula lahirnya Syi’ah adalah pada
peristiwa Saqifah, segera setelah terbetik berita kematian
Rasulullah, sekelompok Muhajirin memaksakan kehendak
mereka kepada kaum Anshar untuk menerima Abu Bakar
sebagai pemimpin tunggal umat. Pada saat itu ada sebagian
suara diajukan dalam menuntut kekhalifahan Ali bin Abi
Thalib, sebab bagi mereka Ali lebih berhak menjadi khalifah
dengan berbagai pertimbangan; Ali masuk Islam dalam
keadaan bersih karena tidak pernah menyembah berhala, dan
Ali diangkat Nabi saw. Tapi kenyataannya dalam peristiwa
Saqifah tersebut, Abu Bakarlah yang dipilih sebagai Khalifah.
Peristiwa ini merupakan awal perpecahan kelompok minoritas
pendukung Ali bin Abi Thalib dari kelompok mayoritas
pendukung Khalifah yang terpilih. Dari peristiwa ini,
pendukung Ali dikenal sebagai kaum partisan, atau Syi’ah Ali.

2. Istilah Al-Imamiyah merupakan istilah Imam (khalifah) yang

menjadi suatu aliran (Itsna’ Asyariah), dimana pengikutnya
menganggap bahwa Ali-lah yang berhak menjadi khalifah
setelah wafatnya Nabi Muhammad saw. Ajaran pokoknya a.l:
Al-Ishmah; bahwa para Imam itu seperti dengan Nabi, mereka
dalam hidupnya sudah terpelihara dari dosa, baik dosa kecil
maupun dosa besar. Al-Mahdi adalah Imam Syi’ah yang ke 12,
yang menghilang masuk kedalam sebuah lubang dirumah
bapaknya dan belum kembali sampai sekarang. Taqiyat berarti
menyembunyikan paham yang sebenarnya dan melahirkan
yang lain dari apa yang ada dalam hati. Hal ini bukan tidak
sengaja, tetapi prinsip itu wajib dilakukan sebagai salah satu
dasar kepercayaan. Orang kalau belum bisa melakukannya
belum boleh dinamakan orang Syi’ah. Rupanya mereka
mengadakan Taqiyat ini karena kaum Syi’ah sejak pada abad
pertama Islam selalu dikejar (dimusuhi) oleh pihak penguasa.
Maka demi menjaga pahamnya dan memelihara
keselamatannya, maka mereka memakai dasar Taqiyat ini.

77
 3. Berbicara tentang Syi’ah Sab’iah berarti berbicara tentang
Syi’ah Ismailiyah, karena itu merupakan salah satu namanya
yang lain. Mereka dikatakan Syi’ah Sab’iah karena mereka
hanya mengakui sampai Imam yang ke-7. Yaitu Ismail bin Abi
Abdillah bin Ja’far Shadiq. Namun didalam urutan nama-
nama Imam (terutama pada Syi’ah 12), nama Imam yang ke-7
itu adalah Musa al-Kazim. Musa al-Kazim adalah saudara
Ismail sendiri, tetapi tidak diakui oleh Syi’ah Sab’iah sebagai
Imam yang ke-7, mengingat Ismail adalah kakak dari Musa.
Akan tetapi Syi’ah 12 berpendapat bahwa Ismail meninggal
sebelum ayahnya meninggal, sehingga ia tidak mewarisi
keimaman itu, karena keimaman itu masih dipegang oleh
ayahnya. Oleh karena itu keimaman harus pindah kepada
adiknya (Musa). Itulah sebabnya Syi’ah Sab’iah juga disebut
Syi’ah Ismailiah, karena para pendukungnya mengakui Ismail-
lah sebagai Imam yang terakhir. Dan menurut mereka inilah
yang disebut Imam Muntazhar.
4. Disebut Zaidiyah karena sekte ini mengakui Zaid bin Ali
sebagai Imam ke lima, putra imam keempat, Ali Zainal
Abidin. Kelompok ini berbeda dengan sekte Syi’ah lain yang
mengakui Muhammad al-Baqir, putra Zainal Abidin yang lain,
sebagai imam kelima. Dari nama Zaid bin Ali inilah nama
Zaidiyah diambil. Syi’ah Zaidiyah merupakan sekte Syi’ah yang
moderat.46Abu Zahrah menyatakan bahwa kelompok ini
merupakan sekte yang paling dekat dengan Sunni. Mereka
berpendapat bahwa Imam itu harus dari keturunan Ali
Fatimah, namun tidak menolak dari golongan lain apabila
memang memenuhi syarat-syarat yang diperlukan. Oleh
karena itu mereka mengakui Abu Bakar dan Umar menjadi
Khalifah, walaupun menurut urutan prioritas seharusnya Ali
yang harus menjadi Khalifah.

5. Syi’ah Ghulat adalah kelompok pendukung Ali yang memiliki

sikap berlebih-lebihan atau ekstrim. Lebih jauh Abu Zahrah
menjelaskan bahwa Syi’ah ekstrim (ghulat) adalah kelompok
yang menempatkan Ali pada derajat ketuhanan, dan ada yang
mengangkat pada derajat kenabian, bahkan lebih tinggi dari
pada Muhammad. Ajarannya a.l: Tanasukh adalah keluarnya
roh dari satu jasad dan mengambil tempat pada jasad yang
lain. Bada’ adalah keyakinan bahwa Allah mengubah
kehendak-Nya sejalan dengan perubahan ilmu-Nya, serta

46
Muhammad Abu Zahrah, Aliran Politik dan Aqidah dalam Islam., terj. Abd
Rahman Dahlan dan Ahmad Qarib, Jakarta: Logos. 1996. h. 45.
78
dapat memerintahkan suatu perbuatan kemudian
memerintahkan yang sebaliknya. Raj’ah ada hubungannya
dengan mahdiyah. Syi’ah Ghulat mempercayai bahwa imam
Mahdi al-Muntzhar akan datang ke bumi. Ghayba merupakan
kepercayaan orang Syi’ah bahwa Imam Mahdi itu ada di dalam
negeri ini dan tidak dapat dilihat oleh mata biasa.

79
 BAB VII
FIRQOH MU’TAZILAH

Sub Pokok Bahasan:

1. Sejarah munculnya firqoh Mu’tazilah
2. Pokok-pokok ajaran Mu’tazilah
3. Tokoh-tokohnya

Tujuan Pembelajaran:
Setelah mempelajari materi ini, maka diharapkan
mahasiswa mampu :
1. Mengetahui sejarah munculnya Mu’tazilah.
2. Memahami pokok-pokok ajaran Mu’tazilah
3. Mengetahui tokoh-tokohnya.

80
 PENDAHULUAN

Mu’tazilah adalah aliran yang membawa persoalan-

persoalan teologi Islam yang lebih mendalam dan bersifat filosofis
dari pada persolan-persoalan yang dibawah oleh Khawarij dan
Murji’ah. Dalam pembahasan, mereka banyak memakai akal
sehingga mereka mendapat nama “kaum rasionalis Islam”.1
Perkataan Mu’tazilah berasal dari kata “I’tazala” berarti:
menjauhkan, mengenyampingkan atau memisahkan diri. Berbeda-
beda pendapat orang tentang sebab-musabab timbulnya firqah
Mu’tazilah itu.
Sebenarnya term Mu’tazilah sudah muncul pada
pertengahan abad pertama Hijriah. Istilah ini digunakan untuk
orang-orang (para sahabat yang memisahkan diri atau bersikap
netral dalam peristiwa-peristiwa politik yang terjadi setelah Usman
bin Affan wafat. Pertama, pertentangan antara Aisyah, Thalhah,
dan Zubair, dengan Ali bin Abi Thalib sehingga meletus perang
Jamal. Kedua, perselisihan antara Muawiyah dan Ali bin Abi Thalib
sehingga pecah perang Shiffin. Sejumlah sahabat tidak mau
terlibat dalam konflik politik berdarah tersebut. Mereka
menjauhkan diri dari persolan politik itu dan tidak memihak
kepada siapapun. Di antara sahabat yang bersikap demikian
adalah Sa’ad bin Abi Waqqash, Abdullah bin Umar, Muhammad
bin Maslamah, Usamah bin Zaid, Suhaib bin Sinan, dan Zaid bin
Tsabit. Karena mereka memisahkan diri dari kelompok-kelompok
yang bertikai, mereka dinamakan Mu’tazilah yang berarti “orang
yang memisahkan diri”.2

A. Sejarah Munculnya Mu’tazilah

Kalau diperhatikan keadaan masyarakat dan situasi politik
serta latar belakang lahirnya kedua Mu’tazilah diatas, nampaknya
tidak ada hubungan antara Mu’tazilah yang muncul di abad
pertama Hijriyah dengan Mu’tazilah yang dipelopori oleh Washil
bin Atha’. Yang pertam lahir akibat kemelut politik, sedangkan
yang kedua muncul karena didorong oleh persoalan akidah atau
keimanan.
Al-Syahrastani menceritakan bagaimana Mu’tazilah kedua
tersebut lahir. Katanya, pada suatu hari seorang laki-laki datang
menemui Hasan al-Bashri (21-110 H/642-728 M) di majelis
pengajiannya di Bashrah, seraya berkata, “Pada zaman kita

1 Harun Nasution, Teologi Islam, h. 40.

2 M. Yusran Asmuni, Ilmu Kalam, Jakarta: PT Raja Grapindo Persada. 2000. h.
113.
81
 sekarang ada golongan yang mengafirkan orang-orang yang
berbuat dosa besar. Menurut mereka, dosa besar itu merusak
iman sehingga membawa kepada kekafiran (yang dimaksud adalah
golongan Khawarij). Di samping itu, ada pula golongan yang
menangguhkan hukum orang yang berdosa besar. Menurut
golongan ini, dosa besar tidak merusak iman sehingga muslim
yang berbuat dosa besar itu tetap mukmin, tidak kafir (golongan
dimaksud ialah Murji’ah). Bagaimanakah Anda menetapkan
iktikad bagi kami dalam hal ini?”
Ketika Hasan al-Bashri masih merenung untuk
memberikan jawaban atas pertanyaan tersebut, Washil bin Atha’,
salah seorang peserta dalam majelis tersebut, memberikan
jawaban terlebih dahulu, “Aku tidak mengatakan orang yang
berbuat dosa besar itu mukmin secara mutlak, dan tidak pula kafir
secara mutlak. Statusnya berada di antara mukmin dan kafir (al-
manzilah bain al-manzilatain). Orang itu tidak mukmin, tidak pula
kafir”.
Setelah memberikan jawaban itu, Washil berdiri dan
berjalan menuju kesalah satu sudut mesjid. Di sini ia kembali
menegaskan dan menjelaskan pendapatnya tersebut kepada
kawan-kawannya. Melihat sikap Washil demikian, Hasan al-Bashri
berkata, “I’tazala ‘anna Washil (Washil telah memisahkan diri dari
kita)”. Sejak itulah, Washil dan kawan-kawan serta pengikutnya
dinamakan Mu’tazilah.3
Mu’tazilah dalam bentuk pertama (abad pertama Hijriyah)
tidak berkembang dan bukan merupakan aliran teologi dalam
Islam. Mu’tazilah yang berkembang dan menjadi salah satu aliran
teologi ialah Mu’tazilah bentuk kedua, pimpinan Washil bin Atha’.

B. Pokok-pokok Ajaran Mu’tazilah

Ada lima prinsip ajaran Mu’tazilah yang dirumuskan oleh
tokoh besar aliran ini, Abu Huzail al-Allaf yaitu:
(1) Al-Tauhid
Tauhid adalah dasar ajaran Islam yang pertama dan utama.
Sebenarnya ajaran tauhid ini bukan monopoli ajaran Mu’tazilah
saja, tetapi ia menjadi milik setiap orang Islam. Hanya saja
Mu’tazilah mempunyai tafsir yang khusus sedemikian rupa dan
mereka mempertahankannya, sehingga mereka menamakan
dirinya sebagai Ahlul ‘Adli Wat Tauhid.
Tuhan dalam paham Mu’tazilah betul-betul Esa dan tidak
ada sesuatu yang serupa dengan-Nya. Ia menolak paham
antropomorpisme (paham yang menggambarkan Tuhannya serupa

3 Al-Syahrastani, Al-Milal wa An-Nihal, h. 48. Lihat juga Ahmad Amin Fajr, al-
Islam, h. 48.
82
 dengan makhlukNya) dan juga menolak paham beatic vision (Tuhan
dapat dilihat dengan mata kepala) untuk menjaga kemurnian
Kemahaesaan Tuhan, Mu’tazilah menolak sifat-sifat Tuhan yang
mempunyai wujud sendiri di luar zat Tuhan. Hal ini tidak berarti
Tuhan tak diberi sifat, tetapi sifat-sifat itu tak terpisah dari
ZatNya. Mu’tazilah membagi sifat Tuhan kepada dua golongan:
1) Sifat-sifat yang merupakan Esensi Tuhan, disebut sifat
dzatiyah, seperti al-Wujud-al-Qadim-al-Hayy dan lain
sebagainya.
2) Sifat-sifat yang merupakan perbuatan Tuhan, disebut juga
dengan sifat fi’liyah yang mengandung arti hubungan antara
Tuhan dengan makhlukNya, seperti al-Iradah—al-Kalam—al-
Adl dan lain-lain.4
Kedua sifat tersebut tak terpisahatau berada diluar Zat
Tuhan, Tuhan berkehendak, Maha Kuasa dan sifat-sifat lainnya
semuanya bersama dengan Zat. Jadi antara Zat dan sifat tidak
terpisah.
Pandangan tersebut mengandung unsur teori yang
dikemukakan oleh Aristoteles bahwa; penggerak pertama adalah
akal, sekaligus subjek yang berfikir.5

(2) Al-Adl
Paham keadilan yang dimaksud untuk mensucikan Tuhan
dari perbuatanya. Hanya Tuhanlah yang berbuat adil, karena
Tuhan tidak mungkin berbuat zhalim, bahkan semua perbuatan
Tuhan adalah baik. Untuk mengekspresikan kebaikan Tuhan,
Mu’tazilah mengatakan bahwa wajib bagi Tuhan mendatangkan
yang baik dan terbaik bagi manusia. Dari sinilah muncul paham
as-Shalah wa al-Ashlah yakni paham Lutf atau rahmat Tuhan.
Tuhan wajib mencurahkan lutf bagi manusia., misalnya
mengirim Nabi dan Rasul untuk membawa petunjuk bagi
manusia.6
Keadilan Tuhan menuntut kebebasan bagi manusia karena
tidak ada artinya syari’ah dan pengutusan para Nabi dan Rasul
kepada yang tidak mempunyai kebebasan. Karena itu dalam
pandangan Mu,tazilah, Manusia bebas menentukan perbuatannya.

(3) Al-Wa’d wa al-Wa’id (Janji dan Ancaman)

4 Harun Nasution, Teologi Islam, h. 54.

5 Ibrahim Madkour, Fii al Falsafah al Islamiyah Manhaj wa Tathbiquh, terj oleh
Yudian Wahyudi Asmian dengan judul Aliran dan Teori Filsafat Islam, Jakarta: Bumi
Aksara, 1995. h. 54.
6 Harun Nasution, Teologi Islam, h. 55.

83
 Ajaran ini merupakan kelanjutan dari keadilan Tuhan,
Tuhan tidak disebut adil jika ia tidak memberi pahala kepada
orang yang berbuat baik dan menghukum orang yang berbuat
buruk, karena itulah yang dijanjikan oleh Tuhan. QS. Al Zalzalah
[99] ayat 7-8.
             
Terjemahnya:
“Barang siapa yang berbuat kebajikan seberat biji zarrah, niscaya
dia akan lihat balasannya, dan barang siapa yang berbuat keburukan
seberat biji zarrah, niscaya dia akan melihat balasannya pula.”
Kaum Mu’tazilah sepakat mengatakan bahwa seorang
Mukmin apabila meninggal dalam keadaan taat dan tobat, dia
berhak untuk mendapatkan pahala. Juga berhak untuk
mendapatkan tafadduhul (karunia Tuhan), yaitu suatu pengertian
lain dibalik pahala. Dan apabila seorang Mukmin meninggal tanpa
bertobat lebih dahulu dari sesuatu dosa besar yang telah
diperbuatnya, maka dia ditempatkan dalam neraka selama-
lamanya, akan tetapi siksa yang diterimanya lebih ringan dari pada
siksa orang yang kafir. Inilah yang mereka sebut janji dan
ancaman.

(4) Manzilah Baina al-Manzilatain (Tempat di Antara Dua

Tempat)
Posisi menengah dalam ajaran Mu’tazilah ditempati oleh orang-
orang Islam yang berbuat dosa besar. Pembuat dosa besar bukan
kafir karena masih percaya kepada Tuhan dan Nabi Muhammad
saw, tetapi tidak juga dapat dikatakan mukmin karena imannya
tidak lagi sempurna, maka inilah sebenarnya keadilan
(menempatkan sesuatu pada tempatnya), akan tetapi di akhirat
hanya ada syurga dan neraka, maka tempat bagi orang-orang yang
berbuat dosa adalah di neraka, hanya saja tidak sama dengan
orang-orang kafir sebab Tuhan tidak adil jika siksaannya sama
dengan orang kafir.

(5) Amar Ma’ruf Nahi Munkar

Ajaran dasar yang kelima adalah menyuruh kebajikan dan
melarang kemunkaran (Al Amr bi Al-Ma’ruf wa An-Nahy an
Munkar). Ajaran ini menekankan keberpihakan kepada kebenaran
dan kebaikan. Ini merupakan konsekuensi logis dari keimanan
seseorang. Pengakuan keimanan harus dibuktikan dengan
perbuatan baik, di antaranya dengan menyuruh orang berbuat
baik dan mencegahnya dari kejahatan.

84
 Perintah berbuat baik dan mencegah kemungkaran adalah
suatu kebajikan bagi semua umat Islam. Seruan amar ma’ruf nahi
munkar bisa dilakukan dengan hati, tetapi jika memunkinkan
dapat dilakukan dengan seruan bahkan dengan tangan dan
pedang. Hal ini sesuai dengan hadis Nabi yang artinya:
“Barang siapa yang melihat kemungkaran, hendaklah ia
mengubahnya dengan tangan, jika tidak mampu, maka dengan lisannya,
dan jika tidak mampu maka dengan hati, itulah serendah-rendahnya
Iman”.

C. Tokoh-tokoh Mu’tazilah
(1) Washil bin Atha’
Washil bin Atha’ lahir sekitar tahun 70 H di Madinah.
Dari Madinah beliau pindah ke Bashrah dan berguru dengan
Hasan al-Bashri, seorang tokoh dan ualam besar yang sangat
terkenal. Washil termasuk murid yang pandai, cerdas, dan tekun
belajar. Ketika belajar dengan Hasan al-Bashri inilah ia pertama
kali melontarkan pendapat yang berbeda dengan gurunya sehingga
ia dan pengikutnya disebut Mu’tazilah.
Pokok-pokok pikiran teologis Washil bin Atha’ dapat
disimpulkan pada tiga hal penting: Masalah muslim yang
membuat dosa besar, kekuasaan berbuat bagi manusia (free will)
dan tentang sifat Tuhan. Tentang muslim yang berbuat dosa
besar, Washil berpendapat, orang itu tidak mukmin, tidak pula
kafir, tapi fasiq. Kedudukannya berada diantara mukmin dan kafir
(al-manzilah bain al-manzilatain), dengan klasifikasi tersendiri.
Mengenai perbuatan manusia, Washil berpendapat,
manusia memiliki kebebasan, kemampuan, dan kekuasaan untuk
melakukan atau tidak melakukan suatu perbuatan. Kebebasan
memilih, kekuasaan, dan kemampuan berbuat yang ada pada
manusia itu merupakan pemberian Tuhan kepadanya. Karena itu,
manusialah yang menciptakan perbuatannya dan harus
bertanggung jawab atas perbuatan yang dilakukan itu. Jika
perbuatannya baik, di akhirat akan mendaoat pahala. Sebaliknya,
jika jahat, ia akan mendapat siksa.
Tentang sifat Allah, Washil menolak paham bahwa Tuhan
memilki sifat. Menurut Washil Tuhan tidak mempunyai sifat. Apa
yang dianggap orang sebagai sifat tidak lain kecuali zat Allah itu
sendiri. Tuhan mengetahui dengan pengetahuan-Nya, dan
pengetahuan-Nya itu adalah zat-Nya. Tuhan mendengar dengan
pendengaran-Nya, dan pendengaran-Nya itu adalah zat-Nya, dan
seterusnya. Jadi Tuhan mendengar bukan dengan sifat sama’-Nya,
Tuhan melihat bukan dengan sifat bashar-Nya, dan seterusnya;
tapi dengan zat-Nya.

85
 Pemikiran-pemikiran Washil bin Atha’ di atas merupakan
dasar dari lima prinsip dasar dalam ajaran Mu’tazilah (al-ushul al
Khamzah) yang belakangan dirumuskan oleh Abu Huzail al-Allaf.

(2) Abu Huzail al-Allaf.

Tokoh ini lahir tahun 135 H (751 M) dan wafat tahun 235
H (849 M). Ia merupakan generasi kedua Mu’tazilah. Tokoh inilah
yang mengintrodusir dan menyusun dasar-dasar paham Mu’tazilah
yang lima (al-ushul al Khamzah). Ia berguru dengan Usman al-
Thawil, murid Washil bin Atha’.
Berbeda dengan Washil, Abu Huzail al-Allaf lahir dalam
situasi ilmu pengetahuan yang maju pesat. Ketika itu, buku-buku
Yunani, baik filsafat maupun ilmu pengetahuan lainnya, banyak
diterjemahkan ke dalam bahasa Arab. Pengaruh Yunani ini,
sedikit banyak terbawa dalam pemikiran teologis Abu Huzail.

(3) Al-Nazzam
Nama lengkapnya Ibrahim bin Sayyar, tapi ia lebih dikenal
dengan sebutan al-Nazzam. Ia adalah salah seorang murid Abu
Huzail al-Allaf. Pada waktu kecil ia banyak bergaul dengan orang-
orang non-muslim dan setelah dewasa ia banyak bergaul dengan
para ahli filsafat serta mempelajari dan menekuni ilmu ini.

(4) Al-Jubba’i
Nama lengkapnya Abu Ali Muhammad bin Abdul Wahab.
Ia lahir tahun 235 H/849 M di Juba’, wafat tahun 303 H/915 M
di Bashrah. Situasi politik pada zamannya tidak stabil. Gerakan-
gerakan sparatis dibanyak daerah bermunculan dan dinasti-dinasti
kecil lahir dimana-mana sehingga kekuasaan pemerintahan pusat
jauh menurun dan kewibawaannya berkurang. Meskipun
demikian, ilmu pengetahuan tetap berkembang pesat, sebab
masing-masing dinasti kecil yang menguasai beberapa daerah juga
tetap turut memajukan ilmu pengetahuan. Di samping itu, para
ilmuwan tidak banyak terpengaruh dengan situasi dan kondisi
politik. Al-Jubba’i berguru dengan al-Syahham, salah seorang
murid Abu Huzail al-Allaf.
Di samping empat tokoh Mu’tazilah yang disebutkan
diatas, masih banyak lagi tokoh yang lain. Di samping persamaan,
masing-masing tokoh itu juga memiliki perbedaan pendapat,
namun perbedaan itu tidak terlalu besar, dan justru saling
melengkapi ajaran Mu’tazilah. Mereka memiliki pola berfikir yang
sama’ yaitu mengutamakan penggunaan akal dalam memahami
dan memecahkan persolan teologi. Pembahasan teologi Islam
secara detail dan bercorak filosofis sebelum Mu’tazilah tidak ada.

86
Kaum Mu’tazilalah yang memulai pembahasan tersebut dan
merintis jalan menuju filsafat Islam.
Paham Mu’tazilah makin hari makin berkembang. Kaum
intelektual senang dan banyak yang menjadi pengikut aliran ini
karena jalan pikirannya yang rasional sesuai dengan pemikiran
Mu’tazilah yang rasional pula. Kejayaan Mu’tazilah terjadi pada
zaman Khalifah al-Makmun (813-833 M) ketika aliran ini resmi
dijadikan sebagai mazhab resmi Negara. Namun, setelah al-
Makmun wafat, secara perlahan Mu’tazilah mengalami
kemunduran. Kemunduran tersebut sangat terlihat setelah
Khalifah al-Mutawakkil (847-861 M) membatalkan Mu’tazilah
sebagai mazhab Negara. Bahkan banyak kitab yang berisi ajaran
Mu’tazilah dibakar.
Kemarahan masyarakat dan sejumlah tokoh/ulama
terhadap kaum Mu’tazilah disebabkan oleh sikap keras mereka
terhadap ulama dan tokoh-tokoh yang tidak sepaham dengan
mereka. Sejak zaman al-Makmun, setelah al-Makmun menjadikan
Mu’tazilah sebagai mazhab resmi Negara, tokoh-tokoh Mu’tazilah
memaksakan paham mereka kepada ulama dan masyarakat.
Banyak ulama yang dihukum, ditekan, dan dimasukkan kepenjara
hanya karena berbeda pendapat dengan kaum Mu’tazilah, padahal,
dibanding dengan kaum Mu’tazilah, masyarakat non-Mu’tazili
lebih banyak. Karena itu, wajar jika masyarakat yang mayoritas
memberikan reaksi keras terhadap sikap dan perlakuan kaum
Mu’tazilah tersebut. Dan ketika al-Mutawakkil membatalkan/
mencabut ketetapan Mu’tazilah sebagai mazhab resmi Negara,
kaum non-Mu’tazili menyambutnya dengan riang gembira.
Meskipun Mu’tazilah mengalami kemunduran, terutama
sesudah al-Mutawakkil berkuasa di Baghdad, namun tidak berarti
aliran ini hilang atau lenyap. Beberapa tokohnya masih berusaha
mempertahankan bahkan menyebar luaskan paham Mu’tazilah.
Pada akhir abad ketiga Hijriyah muncul seorang tokoh besar
Mu’tazilah, bernama al-Hayyat. Tokoh inilah yang dianggap
sumber asli untuk orang yang ingin mengetahui ajaran-ajaran
Mu’tazilah. Ia sangat terkenal, bukan saja dikalangan Mu’tazilah
sendiri, tetapi juga dikalangan penganut aliran teologi Islam yang
lain. Dari karya-karyanyalah banyak diketahui ajaran-ajaran
Mu’tazilah.sudah hilang dan tenggelam dalam gelombang sejarah.
Yang tinggal cuma namanya saja. Namun, pada saat arus
rasionalisasi masuk kedunia Islam di abad ke-20 ini, pemikiran-
pemikiran rasional Mu’tazilah ditengok dan digali kembali oleh
sejumlah cendekiawan, baik dikalangan muslim sendiri maupun
non-muslim, khususnya kaum orientalis yang memiliki minat
besar mengetahui dan mendalami masalah-masalah keislaman.

87
Rangkuman
Mu’tazilah adalah aliran yang membawa persoalan-
persoalan teologi Islam yang lebih mendalam dan bersifat filosofis
dari pada persolan-persoalan yang dibawah oleh Khawarij dan
Murji’ah. Dalam pembahasan, mereka banyak memakai akal
sehingga mereka mendapat nama “kaum rasionalis Islam”. Pada
awalnya Mu’tazilah dalam bentuk pertama (abad pertama Hijriyah)
tidak berkembang dan bukan merupakan aliran teologi dalam
Islam. Namun Mu’tazilah mulai berkembang dan menjadi salah
satu aliran teologi ialah Mu’tazilah bentuk kedua yakni pada
kepemimpinan Washil bin Atha’. Prinsip ajaran Mu’tazilah adalah
Al-Tauhid, Al-Adl, Al-Wa’d wa al-Wa’id, Manzilah Baina al-
Manzilatain, Amar Ma’ruf Nahi Munkar.

88
Tes Formatif
1. Jelaskan bagaimana sejarah munculnya firqoh Mu’tazilah ?
2. Kemukakan pokok-pokok ajarannya
3. Sebutkan siapa saja tokoh-tokoh Mu’tazilah?

Kunci Jawaban tes Formatif :

1. Menurut Al-Syahrastani, menceritakan bagaimana Mu’tazilah
kedua tersebut lahir. Katanya, pada suatu hari seorang laki-laki
datang menemui Hasan al-Bashri (21-110 H/642-728 M) di
majelis pengajiannya di Bashrah, seraya berkata, “Pada zaman
kita sekarang ada golongan yang mengafirkan orang-orang
yang berbuat dosa besar. Menurut mereka, dosa besar itu
merusak iman sehingga membawa kepada kekafiran (yang
dimaksud adalah golongan Khawarij). Di samping itu, ada
pula golongan yang menangguhkan hukum orang yang
berdosa besar. Menurut golongan ini, dosa besar tidak
merusak iman sehingga muslim yang berbuat dosa besar itu
tetap mukmin, tidak kafir (golongan dimaksud ialah Murji’ah).
Bagaimanakah Anda menetapkan iktikad bagi kami dalam hal
ini?” Ketika Hasan al-Bashri masih merenung untuk
memberikan jawaban atas pertanyaan tersebut, Washil bin
Atha’, salah seorang peserta dalam majelis tersebut,
memberikan jawaban terlebih dahulu, “Aku tidak mengatakan
orang yang berbuat dosa besar itu mukmin secara mutlak, dan
tidak pula kafir secara mutlak. Statusnya berada di antara
mukmin dan kafir (al-manzilah bain al-manzilatain). Orang itu
tidak mukmin, tidak pula kafir”. Setelah memberikan jawaban
itu, Washil berdiri dan berjalan menuju kesalah satu sudut
mesjid. Di sini ia kembali menegaskan dan menjelaskan
pendapatnya tersebut kepada kawan-kawannya. Melihat sikap
Washil demikian, Hasan al-Bashri berkata, “I’tazala ‘anna
Washil (Washil telah memisahkan diri dari kita)”. Sejak itulah,
Washil dan kawan-kawan serta pengikutnya dinamakan
Mu’tazilah.
2. Ajarannya tentang: Al-Tauhid Tuhan dalam paham Mu’tazilah
betul-betul Esa dan tidak ada sesuatu yang serupa dengan-
Nya. Ia menolak paham antropomorpisme (paham yang
menggambarkan Tuhannya serupa dengan makhlukNya) dan
juga menolak paham beatic vision (Tuhan dapat dilihat dengan
mata kepala) untuk menjaga kemurnian Kemahaesaan Tuhan,
Mu’tazilah menolak sifat-sifat Tuhan yang mempunyai wujud
89
 sendiri di luar zat Tuhan. Hal ini tidak berarti Tuhan tak
diberi sifat, tetapi sifat-sifat itu tak terpisah dari ZatNya.
Paham al-Adl (keadilan) yang dimaksud untuk mensucikan
Tuhan dari perbuatanya. Hanya Tuhanlah yang berbuat adil,
karena Tuhan tidak mungkin berbuat zhalim, bahkan semua
perbuatan Tuhan adalah baik. Untuk mengekspresikan
kebaikan Tuhan, Mu’tazilah mengatakan bahwa wajib bagi
Tuhan mendatangkan yang baik dan terbaik bagi manusia.
Dari sinilah muncul paham as-Shalah wa al-Ashlah yakni paham
Lutf atau rahmat Tuhan. Tuhan wajib mencurahkan lutf bagi
manusia., misalnya mengirim Nabi dan Rasul untuk membawa
petunjuk bagi manusia. Al-Wa’d wa al-Wa’id (Janji dan
Ancaman) Ajaran ini merupakan kelanjutan dari keadilan
Tuhan, Tuhan tidak disebut adil jika ia tidak memberi pahala
kepada orang yang berbuat baik dan menghukum orang yang
berbuat buruk, karena itulah yang dijanjikan oleh Tuhan.
Manzilah Baina al-Manzilatain (Tempat di Antara Dua Tempat)
Posisi menengah dalam ajaran Mu’tazilah ditempati oleh
orang-orang Islam yang berbuat dosa besar. Pembuat dosa
besar bukan kafir karena masih percaya kepada Tuhan dan
Nabi Muhammad saw, tetapi tidak juga dapat dikatakan
mukmin karena imannya tidak lagi sempurna, maka inilah
sebenarnya keadilan (menempatkan sesuatu pada tempatnya),
akan tetapi di akhirat hanya ada syurga dan neraka, maka
tempat bagi orang-orang yang berbuat dosa adalah di neraka,
hanya saja tidak sama dengan orang-orang kafir sebab Tuhan
tidak adil jika siksaannya sama dengan orang kafir. ringan dari
orang kafir. Ajaran dasar yang kelima adalah menyuruh
kebajikan dan melarang kemunkaran (Al Amr bi Al-Ma’ruf wa
An-Nahy an Munkar). Ajaran ini menekankan keberpihakan
kepada kebenaran dan kebaikan. Ini merupakan konsekuensi
logis dari keimanan seseorang. Pengakuan keimanan harus
dibuktikan dengan perbuatan baik, di antaranya dengan
menyuruh orang berbuat baik dan mencegahnya dari
kejahatan.
3. Tokoh-tokoh Mu’tazilah antara lain: Washil bin Atha’, Abu
Huzail al-Allaf, Al-Nazzam, dan Al-Jubba’i.

90
 BAB VIII
FIRQOH AHLUS SUNNAH WAL JAMA’AH

Sub Pokok Bahasan:

1. Pengertian Ahlusunnah wa al-jamma’ah.
2. Sejarah munculnya Asy’ariyah
3. Corak pemikirannya
4. Aliran Maturidy Samarkand
5. Pemikiran teologi Maturidy Samarkand
6. Pemikiran Kalam Aliran Maturidy Bukhara

Tujuan Pembelajaran :
Setelah selesai mengikuti mata kuliah ini, maka diharapkan
mahasiswa mampu :
1. Memahami pengertian Ahlussunnah Wa al-Jama’ah.
2. Mengetahui sejarah munculnya aliran Asy’ariyah.
3. Mengetahui corak pemikiran Asy’ariyah
4. Memahami aliran Maturidy Samarkand
5. Mengetahui pemikiran teologi Maturidy Samarkand
6. Memahami Pemikiran Kalam Aliran Maturidy
Bukhara.

91
 PENDAHULUAN

A. Pengertian
Ahlussunnah berarti penganut atau pengikut sunnah Nabi
Muhammad saw, dan jama’ah berarti sahabat Nabi. Jadi, Ahl
ussunnah wal jama’ah mengandung arti “penganut sunnah
(I’tikad) Nabi dan para sahabat beliau.
Term Ahl al-Sunnah, kelihatannya banyak dipakai setelah
timbulnya aliran Asy’ariyah dan Maturidiyah. Meski demikian,
kata Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah telah dijumpai jauh sebelum itu,
misalnya di dalam surat al-Ma’mun kepada Gubernur Ishak bin
Ibrahim, dimana termaktub kata-kata ‘nasaba anfusahum ila Ahl
al-Sunnah dan kata-kata ahl al-haq wa al-din wa al-jama’ah.1
Kata sunnah dalam term ini berarti ‘cara atau jalan’, yaitu
jalan yang ditempuh oleh para sahabat dan tabi’in dalam
menghadapi ayat-ayat mutasyabih. Tapi boleh juga yang dimaksud
adalah ‘hadis Nabi’ sehingga ahlu al-Sunnah adalah orang yng
mengakui serta mempercayai hadis Nabi tanpa menolaknya,
sedangkan kata al-Jama’ah berarti golongan kaum muslimin atau
golongan mayoritas.2
Untuk mengetahui lebih jelas pokok-pokok pikiran atau
ajaran Ahlus Sunnah wal Jama’ah, maka akan dikemukakan
masing-masing aliran yang tergabung di dalamnya yaitu: aliran
Asy’ariyah dan aliran Maturidiyah.

B. Aliran Asy’ariyah
1. Sejarahnya Munculnya Asy’ariyah
Al-Asy’ariyah adalah aliran teologi yang dipelopori oleh
Abu Hasan al- Asy’ari (330 H/935 M). Pada mulanya al-Asy’ari
adalah penganut paham Mu’tazilah dan pernah berguru pada
tokoh Mu’tazilah yaitu al-Jubba’i. Karena kefasihan dan
kepintarannya dalam bersilat lidah, ia dipercayakan oleh gurunya
untuk menghadapi lawan-lawan Mu’tazilah dalam perdebatan.
Tetapi kemudian al-Asy’ari keluar dari barisan Mu’tazilah karena
ia merasa bahwa dalam pikirannya terdapat hal-hal yang dapat
menunjauhkan diri dari Mu’tazilah yang telah dinikmati sekian
lama. Setelah itu tumbuhlah kecenderungan dalam dirinya untuk
berbalik kepaham teologi yang dianut oleh para fuqaha dan
muhaddisin, meskipun tidak pernah berguru kepada mereka.3

1 Harun Nasution, Teologi Islam, h. 64-65.

2 A. Hanafi, Pengantar Teologi Islam, Jakrta: Jaya Murni, 1974. h. 124.
3 Ahmad Amin, Dhuha al-Islam, h. 180-181.

92
 Jadi al-Asy’ariyah adalah aliran teologi tradisional yang
disusun oleh Abu Hasan al-Asy’ari, sebagai reaksi atas teologi
Mu’tazilah. Asy’ariyah banyak dianut oleh umat Islam yang
bermazhab Sunni. Menurut Asy’ariyah akal manusia tidak dapat
sampai kepada kewajiban mengetahui Tuhan, tetapi hanya melalui
wahyu. Wahyu lah yang akan mengatakan kepada manusia bahwa
ia berkewajiban mengetahui Tuhan. Iman adalah al-Tashdiq bi
Allah.
Abu Hasan al-Asy’ari lahir di Bashrah pada tahun 873 M.
dan wafat di Baghdad pada tahun 935 M. Beliau menjadi pengikut
Mu’tazilah selama 40 tahun. Keluarnya Abu Hasan al-Asy’ari
dalam barisan Mu’tazilah tidak diketahui dengan pasti
penyebabnya, tidak begitu jelas. Ada beberapa komentar dalam
hal ini antara lain:
1) Dari al-Subhi dan Ibn Asakir, bahwa pada suatu malam al-
Asy’ari bermimpi, dan didalam mimpi itu Nabi Muhammad
SAW mengatakan padanya bahwa mazhab Ahli Hadislah yang
benar, dan mazhab Mu’tazilah salah.
2) Cerita yang paling umum disebut sebagai penyebab keluarnya
al-Asy’ari dari Mu’tazilah ialah kisah perdebatan antara al-
Asy’ari dengan gurunya al-Jubbai. Al-Asy’ari bertanya
bagaimana kedudukan diakhirat orang mukmin, orang kafir,
dan anak kecil? Al-Jubba’i menjawab bahwa orang mukmin
masuk syurga, orang kafir masuk neraka, dan anak kecil
terlepas dari bahaya neraka. Lalu Asy”ri bertanya lagi, kalau
suatu waktu anak kecil ingin masuk syurga, mungkinkah itu?
Al-Jubba’I menjawab: tidak mungkin, untuk maduk syurga
karena kepatuhan kepada Tuhan dan anak kecil itu belum
punya kepatuhan. Al-Asy’ari bertanya lagi, bagaimana kalau
anak kecil itu protes, itu bukan salahku kenapa tidak
diabiarkan hidup sehingga dapat melaksanakan perbuatan baik
seperti orang mukmin yang dewasa? Al-Jubba’I menjawab
bahwa jika Tuhan membiarkan anak kecil terus hidup, pasti
akan berbuat dosa dan masuk neraka. Oleh karena itu, demi
kepentingan anak kecil tadi, maka tidak dibiarkan hidup
sampai kepada umur dewasa yang mukallaf. Al-Asy’ari
bertanya lagi: sekiranya orang kafir juga mengatakan, Engkau
Ya Tuhan mengetahui masa depan anak kecil, seperti Engkau
mengetahui masa depanku, mengapa Engkau membiarkan
aku hidup, tidak menjaga kepentinganku? Disinilah al-Jubba’I
tampak diam.4

4 Fazlur Rahman, Islam, Diterjemahkan oleh Ahsin Mohammad dengan judul

“Islam” Bandung: Pustaka, 1984. h. 105.
93
 Dari dua komentar diatas, secara material sangat lemah
dan diragukan kebenarannya, karena al-Jubba’I dianggap sebagai
orang yang percaya takdir (predestination), bahwa Tuhan
memastikan anak kecil itu kelak akan melakukan dosa jika diberi
umur sampai dewasa. Tentu saja mustahil al-Jubba’I berpendapat
demikian, sebab sebagai seorang Mu’tazilah, ia percaya kepada
kebebasan manusia berkehendak dan berbuat (free will and free act).
Timbul permasalahan, apa sesungguhnya yang
menyebabkan Asy’ari keluar dari Mu,tazilah? Tidak mungkin
seorang Asy’ari yang pernah menganut paham Mu’tazilah puluhan
tahun dan pernah menjadi juru debatnya, tiba-tiba meninggalkan
aliran Mu’tazilah hanya karena tidak puasnya terhadap jawaban al-
Jubba’i. Patut dipertimbangkan, jika Harun Nasution
menunjukkan adanya kemungkinan baru, bahwa Asy’ari
meninggalkan Mu’tazilah karena ia melihat bahwa aliran ini tidak
dapat diterima oleh umumnya umat Islam yang masih sederhana
cara berfikirnya. Apalagi ketika itu Mu’tazilah berada pada posisi
lemah, sebaliknya Ibn Hanbal dan para pengikutnya dari kalangan
Muhaddisin semakin kuat dibawah lindungan penguasa baru
Abbasiyah, yaitu khalifah al-Mutawakkil; Dengan kata lain,
mungkin saja al-Asy’ari melihat betapa berbahayanya jika umat
Islam dibiarkan hidup tanpa pegangan teologi formal sebagai
pengganti teologi Mu’tazilah yang telah ditinggalkan itu.5
Kemungkinan lain ialah bahwa al-Asy’ari setelah
mempelajari hadis-hadis Nabi, melihat perbedaan mencolok
antara ajaran Mu’tazilah dan spirit Islam yang terkandung dalam
teks hadis.6 Akibatnya, al-Asy’ari ingin kembali kepada hadis,
sehingga Ahl al-Sunnah, yang berarti pengikut Sunnah.

2. Corak Pemikirannya
Dalam berargumantasi, Asy’ari menggunakan dalil aqli
dan naqli secara bersama-sama. Setelah mempercayai isi al-Quran
dan Hadis, ia menggunakan argumentasi rasional untuk
memperkuatnya. Jadi akal bukanlah hakim atas nash, melainkan
sebagai pelayan dan penguat arti lahir nash.7
Menurut al-Ghazali, hubungan antara aql dan naql laksan
bangunan, akal adalah fundamen dari bangunan itu sendiri,
Fundamen tidak ada gunanya jika tidak ada bangunan diatasnya

5 Harun Nasution, Teologi Islam, h. 68.

6 H.A.R. Gibb & J.H. Kramers, Shortes Encyclopedia of Islam, (Leiden: Luzac &
CO., 1961. h. 46.
7 H.A.R. Gibb, Shortes Encyclopedia, h. 22.

94
 sebagaimana bangunan itu tidak akan kokoh jika tidak ada
fundamen.8
Menurut Fazlur Rahman, ketentuan dogma Asy’ariyah
pada intinya mencerminkan upaya sintesa posisi ortodoks, yang
hingga sekarang tidak terumuskan dan juga sintesa Mu’tazilah.
Golongan ortodoks adalah orang-orang yang membiarkan dirinya
terperangkap dalam ruang lingkup hadis yang dapat diterima
sebagai suatu kerangka materal yang otoratif.9
Asy’ari juga telah berusaha membuat semacam modus
overendi antara paham qadariyah dan jabariyah. Jabariyah adalah
paham yang mengakui manusia tidak berkuasa melakukan atau
menciptakan sesuatu, tidak memperoleh (kasb) sesuatu, bahkan ia
laksana bulu yang bergerak kesana kemari menurut arah angin
yang meniupnya. Qadariyah adalah paham yang mengakui bahwa
manusialah yang mengerjakan perbuatannya dengan daya yang
diberikan Tuhan kepadanya. Datanglah Asy’ari untuk
mengatakan, manusia berkuasa untuk memperoleh (kasb) sesuatu
perbuatan.10
Menurut kalangan kaum orientalis berpendapat bahwa,
darah Arab padang pasir yang mengalir dalam tubuh al-Asy’ri
yang mungkin membawanya keoada perubahan mazhab itu. Arab
padang pasir bersifat tradisional dan fatalis sedang kaum
Mu’tazilah bersifat rasional dan percaya kepada kebebasan
berbuat dan berkehendak.
3. Pemikiran Kalamnya
Ajaran-ajaran dan pemikiran Asy’ari sendiri dapat
diketahui dari buku-bukunya yaitu : Kitab Al-Luma’ dan Al-Ibanah
‘an Ushul al-Diniyah. Sebagai penentang Mu’tazilah, tentu saja
ajaran pemikirannya berbeda. Adapun pemikiran kalamnya Asy’ari
sebagai berikut:
1) Sifat-sifat Tuhan
Asy’ari mengakui adanya sifat-sifat Tuhan, tetapi berusaha
menghindar dari paham antropomorphisme dengan mengatakan
bahwa sifat-sifat Tuhan itu tidak sama dengan sifat-sifat manusia.
Tuhan mengetahui dengan sifat Pengetahun-Nya, berkehendak
dengan sifat Kehendak-Nya, dan seterusnya. Sifat-sifat tersebut
bukanlah ZatNya, tetapi bukan pula lain dari ZatNya. Menurut al-
Asy’ari, ayat-ayat al-Qu’an tentang sifat-sifat Tuhan dan bahwa

8 H.A.R. Gibb, Shortes Encyclopedia, h. 123.

9 Fazlur Rahman, Islam, h. 142-144
10 Nurcholis Majid, Khasanah Intelektual Islam, Jakarta: Bulan Bintang, 1994. h.

29
95
 Tuhan punya muka, tangan, mata, dan sebagainya tidak dapat
dipahami bagaimana hakikatnya (bila kasyf).11
Pernyataan al-Asy’ari tentang sifat Tuhan bukan lain dari
zatNya adalah diambil dari ajaran Mu’tazilah.12 Ajaran Asy’ariyah
sangat bertolak belakang dengan Mu’tazilah. Mu’tazilah menolak
adanya sifat Tuhan diluar zatNya, maka Asy’aiyah menetapkan
sifat Tuhan diluar zatNya, meskipun mengakui bahwa sifat Tuhan
itu tidak lain dari zatNya.
2) Kekuasaan Tuhan
Mengenai kekuasaan Tuhan, Asy’ariyah berpendapat
bahwa kekuasaan Tuhan bersifat mutlak dan absolute, tidak
terbatas. Mereka menolak konsep keadilan Tuhan seperti yang
diajarkan Mu’tazilah, sehingga mereka pun berpendapat bahwa
dengan kekuasaan mutlak-Nya, Tuhan dapat saja memasukkan
segenap mukmin ke dalam neraka.13 Dengan demikian Asy’ariyah
menolak paham Mu’tazilah tentang al-wa’ad wa al-wa’id.
3) Perbuatan Manusia
Bagi al-Asy’ari, perbuatan manusia bukanlah diwujudkan
oleh manusia sendiri, tetapi diciptakan oleh Tuhan, manusia
hanya memperoleh perbutannya sendiri.14 Perbuatan kufr adalah
buruk, tetapi orang kafir ingin supaya perbuatan kufur itu
sebenarnya bersifat baik. Apa yang dikehendaki orang kafir ini
tidak dapat diwujudkannya. Perbuatan Iman bersifat baik, tetapi
berat dan sulit. Orang mukmin ingin supaya perbuatan iman itu
janganlah berat dan sulit, tetapi apa yang dikehendakinya itu tidak
dapat diwujudkannya. Dengan demikian yang diwujudkan
perbuatan kufr itu bukanlah orang kafir yang tidak sanggup
berbuat kufr bersifat baik. Tetapi Tuhanlah yang mewujudkannya
dan Tuhan memang berkehendak supaya kufr bersifat buruk.
Mereka menolak ajaran Mu’tazilah mengenai pelaku dosa
besar itu bukan mukmin dan bukan kafir. Bagi Asy’ariyah,
seseorang tetap saja mukmin meskipun telah melakukan dosa
besar.15
4) Keadilan Tuhan
Al-Asy’ariyah menentang paham keadilan Tuhan seperti
yang diyakini Mu’tazilah. Menurut Asy’ariyah, Tuhan berkuasa
11 Al-Asy’ari, Al-Ibanah ‘an Ushul al-Diniyah, Kairo: Idarah al-Taba’ah al-

Muniriyah., t. th. h. 9.
12 Fazlur Rahman, Islam., h. 105.
13 Asy’ary, Kitab al-Luma’, Kairo: Maktabah al-Khanijiy, 1955. h. 70.
14 Asy’ariy, Kitab al-Luma’, h. 37.
15 Asy’ariy, Kitab al-Luma’, h. 76.

96
mutlak dan tidak satu pun yang wajib bagiNya. Tuhan berbuat
sekehendakNya, sehingga kalau ia memasukkan seluruh manusia
kedalam syurga bukanlah Ia bersifat tidak adil, dan jika Ia
memasukkan seluruh manusia ke dalam neraka, maka tidaklah Ia
bersifat zalim.16
5) Al-Quran
Asy’ariyah berpendapat bahwa al-Quran bukanlah
makhluk Tuhan, melainkan kalam (perkataanNya). Seandainya al-
Quran iru adalah makhluk, niscaya didahului oleh penciptaan Kun
(jadilah), padahal al-Qur’an tidak didahului oleh kata penciptaan,
sebab al-Quran itu sendiri adalah perkataan Tuhan.17 Seperti
firman Allah dalam QS. Al-Nahl [16] ayat 40:

       

Terjemahnya:
“Jika kami menghendaki sesuatu, kami katakan: Jadilah, maka
ia pun terjadi”.
Untuk penciptaan perlu kata Kun, dan untuk terciptanya
kata kun, perlu pula kata kun yang lain. Begitulah seterusnya
sehingga terdapat rentetan kata-kata kun yang tidak berkesudahan.
Hal ini tidak mungkin, oleh karena itu al-Quran tidak mungkin
diciptakan.18
6) Melihat Tuhan di Akhirat
Asy’riyah mengatakan bahwa Tuhan dapat dilihat di
akhirat. Alasannya bahwa sifat-sifat yang tidak dapat diberikan
kepada Tuhan hanyalah sifat-sifat yang akan membawa kepada
arti di ciptakannya Tuhan. Sifat Tuhan dapat di lihat, tidak mesti
mengandung arti bahwa Ia mesti bersifat diciptakan. Jadi kalau
dikatakan Tuhan dapat di lihat, itu tidak mesti berarti bahwa
Tuhan harus bersifat di ciptakan.19
Selain Asy’ariyah sendiri, masih ada lagi tokoh-tokoh
aliran Asy’ariyah seperti al-Baqillani, al-Juwaini, dan al-Ghazali.
Mereka berjasa besar dalam mengembangkan paham asy’ariyah,

16 Syahrasytani, al-Milal wa al-Nihal, h. 101.

17 Al-Asy’ari, Al-Ibanah., h. 15.
18 Asy’ariy, Kitab al-Luma’., h. 33-34.
19 Asy’ariy, Al-Luma’., h. 61.

97
meskipun pendapatnya tidak selamanya sama dengan pendapat
Asy’ariyah.
4. Tokoh-tokoh Asy’ariyah
a) Al-Baqillani
Nama lengkapnya Muhammad Ibnu al-Thayyibah Ibnu
Muhammad Abu Bakar Al-Baqillani, Ia terkenal cerdas, simpatik
dan banyak jasanya dalam pembelaan agama. Bukunya yang
terkenal ialah Al-Tamhid, yang berarti pengantar. Menurut al-
Baqillani tiap ‘aradh mempunyai aradh’ pula. Misalnya hidup
lawannya mati, baik lawannya buruk, panas lawannya dingin dan
seterusnya. Dua aradh yang berbeda tidak mungkin berkumpul
pada sesuatu benda dari satu segi dan satu waktu (bersamaan
waktunya). Akibat yang terpenting dari teori ini bahwa dalam alam
ini tidak ada hokum alam yang pasti, sebab menurut al-Baqillani,
penggabungan atom dan pergantian aradh tidak terjadi dengan
sendirinya (karena tabiatnya), melainkan karena kehendak Allah
semata. Kalau Allah menghendaki perubahan hokum, tentu saja
bisa berubah. Disinilah terjadinya mukjizat, yaitu terjadinya
penyimpangan dari kebiasaan. Jadi hokum causalitas (sebab
akibat) tidak ada. Yang ada hanyalah pergantian phenomena, yang
boleh jadi tetap dan boleh juga jadi berubah macamnya, sesuai
dengan kehendak Allah.20
Al-Baqillani tidak begitu saja menerima ajaran-ajaran Al-
Asy’ari. Dalam beberapa hal ia tidak sepaham dengan Asy’ari. Apa
yang disebut sifat Allah umpamanya, bagi al-Baqillani bukanlah
sifat, tetapi hal, sesuai dengan pendapat Abu Hasyim dari
Mu’tazilah. Selanjutnya ia juga tidak sepaham dengan Asy’ari
mengenai perbuatan manusia. Kalau Asy’ari perbuatan manusia
adalah diciptakan Allah seluruhnya, sedang menurut al-Baqillani
manusia mempunyai sumbangan yang efektif dalam mewujudkan
perbuatannya. Yang diwujudkan Allah ialah gerak yang terdapat
dalam diri manusia;
Adapun bentuk atau sifat dari gerak itu dihasilkan oleh
manusia sendiri. Dengan kata lain, gerak dalam diri manusia
mengambil berbagai bentuk, duduk, berdiri, berjalan dan
sebagainya. Gerak sebagai genus (jenis), adalah ciptaan Allah, tetapi
duduk, berdiri merupakan spectes (naw’) dari gerak, adalah
perbuatan manusia. Manusialah yang membuat gerak, yang
diciptakan Tuhan itu, mengambil bentuk sifat duduk, berdiri dan
sebagainya.21 Dengan demikian kalau bagi Al-Asy’ari daya manusia

20 Lihat A. Hanafi, Pengantar Teologi, h. 62-63.

21 Lihat Harun Nasution, Teologi Islam., h. 70.
98
dalam kasb tidak mempunyai efek, bagi al-Baqillani daya itu
mempunyai efek.
b) Al-Juwaini
Nama lengkapnya Abdu ‘l-Ma’ali bin Abdu ‘l-Malik al-
Juwaini, diberi gelar Imamu ‘l-Haramain (Imam kedua tanah
Haram Mekkah dan Madinah). Al-Juwaini juga tidak selamanya
setuju dengan ajaran-ajaran yang dibawah al-Asy’ariyah. Seperti
mengenai anthroporphisme (ayat mutasyabihat), ia berpendapat
bahwa tangan Allah (ditakwilkan) kekuasaan Alla., mata Allah
diartikan Penglihatan Allah dan wajah Allah diartikan wujud
Allah. Demikian pula keadaan Allah duduk di atas tahta kerajaan
diartikan Tuhan Berkuasa dan Maha Tinggi.22
Mengenai soal perbuatan mausia al-Juwaini berpendapat
lebih jauh dari al-Baqillani. Daya yang ada pada manusia dalam
pendapat al-Juwaini juga mempunyai efek, tetapi efeknya serupa
dengan efek yang terdapat antara sebab dan musabab. Wujud
perbuatan tergantung pada daya yang ada pada manusia, wujud
daya ini bergantung pula pada sebab lain, dan wujud sebab ini
bergantung pula pada sebab lain lagi dan demikianlah seterusnya
sehingga sampai kepada sebab dari segala sebab yaitu Tuhan.
Dengan demikian al-Juwaini berada jauh dari paham Asy’ariyah
dalam hal ini dan dekat dengan paham Mu’tazilah tentang
causality, atau sebagai kata Ahmad Amin, kembali dengan melalui
jalan berkelompok-kelompok kepada ajaran Mu’tazilah.23
c) AL- Ghazali
Nama lengkapnyaAbu Hamid Muhammad bin Ahmad al-
Ghazali (1058-1111 M). Lahir di Tus kota kecil di Khurasan (Iran).
Ia adala pengikut Asy’ariyah yang terpenting dan terbesar
pengaruhnya pada umat Islam yang beraliran Ahli Sunnah dan
Jama’ah. Berlainan dengan gurunya al-Juwaini dan al-Baqillani,
paham teologi yang dimajukannya boleh dikatakan tidak berbeda
dengan paham-paham al-Asy’ari. Al-Ghazali, seperti al-Asy’ari
tetap mengakui bahwa Tuhan mempunyai sifat-sifat qadim yang
tidak identik dengan zat Tuhan dan mempunyai wujud diluar zat.
Juga al-Quran, dalam pendapatnya bersifat qadim dan tidak
diciptakan. Mengenai perbuatan manusia, ia juga berpendapat
bahwa Tuhanlah yang menciptakan daya dan perbuatan; dan daya
untuk berbuat yang terdapat dalam diri manusia lebih dekat

22 Harun Nasution, Teologi Islam., h. 72-73.

23 Harun Nasution, Teologi Islam., h. 73
99
menyerupai impotensi. Selanjutnya al-Ghazali mempunyai paham
yang sama dengan al-Asy’ari tentang Tuhan dapat dilihat di hari
kemudian, karena tiap yang mempunyai wujud dapat dilihat.
Demikian pula penolakan terhadap paham keadilan yang
ditimbulkan kaum Mu’tazilah. Tuhan tidak berkewajiban menjaga
kemaslahatan manusia, tidak wajib memberi upah atau ganjaran
pada manusia atas perbuatannya, bahkan Tuhan boleh memberi
beban yang tidak dapat dipikul kepada manusia. Tuhan berkuasa
mutlak dan tidak akan bertentangan dengan sifat-sifat Ketuhanan-
Nya, jika atas kehendak-Nya, Ia menghancurkan makhluk-Nya
atau memberi ampun kepada semua orang kafrr dan menghukum
semua orang mukmin. Atas pengaruh al-Ghazali, ajaran Asy’ariyah
yang serupa inilah yang meluas dikalangan Islam yang bercorak
sunni.24
Dengan demikian Al-Ghazali mampu memadukan
pendapat Asy’ari dengan perkembangan pemikiran mayoritas umat
Islam yang hingga kini masih tetap diikuti oleh kebanyakan umat
Islam, sehinga ilmu Tauhid/aAqidah menurut konsewp Ahlus
Sunnah Wa al-Jama’ah, tidak lain adalah berpangkal kepada karya
al-Ghazali. Karena itu ia mendapat gelar “Hujjatu al-Islam” (tokoh
atau pembela Islam). Ia tetap setia kepada pokok persoalan yang
telah dibicarakan dan dibela oleh Asy’ari. Namun al-Ghazali telah
dapat meluaskan materi pembahasan aliran Asy’ariyah dan
memperbaharui metodenya. Dalam segi metode, ia adalah orang
yang pertama menggunakan logika Aristoteles yang meskipun
telah dirintis oleh al-Juwaini, namun belum diratakannya. Metode
yang baru ini dapat dilihat dalam buku-buku al-Ghazali tentang
Ilmu Kalam, diantaranya al-I’tiqad, Al-Raddu ‘ala ‘l-Bathiniah,
Tahafutu ‘l-Falasifah, dan lain-lain, yang kesemuanya ditandai
dengan susunan yang teratur rapih dari pembahasan yang
mendalam.25
d) Al-Sanusi
Nama lengkapnya Abu Abdillah Muhammad bin Yusuf,
Ia adalah teolog Asy’ariyah yang berhasil membuat formulasi dan
kategori yang lebih jelas tentang sifat-sifat Allah dan Rasul-Nya
yang dibagi menjadi sifat wajib, mustahil dan jaiz. Menurutnya, sifat
wajib diketahui oleh umat Islam ada50 sifat. Yaitu 20 sifat wajib,

24 Harun Nasution, Teologi Islam, h. 73-74.

25 Lihat A. Hanafi, Pengantar Teologi, h. 124-125.
100
 20 sifat mustahil dan satu sifat jaiz bagi Tuhan dan 4 sifat wajib, 4
sifat mustahil dan 1 sifat jaiz bagi Rasul.26
Tokoh-tokoh Asy’ariyah diatas secara berkesinambungan
dan berkelanjutan turut berjasa dalam penyebaran doktrin
Asy’ariyah. Hasil karya mereka, sebagiannya masih dapat
ditemukan dan tersebar luas dalam masyarakat Islam.
Pada kenyataannya orang-orang Asy’ariyah telah memberi
benteng dan perlindungan yang cukup kepada aqidah Ahlu
Sunnah Wa al-Jama’ah, sehingga mendorong public untuk
menerimanya dan meringankan serangan orang-orang khusus
terhadapnya, sedangkan keimanan orang-orang awam itu
berdasarkan taklid dan ikut-ikutan. Sementara dapat dilihat bahwa
perguruan-perguruan besar Islam telah mengambil bagian serius
dalam menetapkan aliran Asy’ariyah (dalam hal ini Ahlu Sunnah
Wa al-Jama’ah, yang terdepan adalah Universitas Al-Azhar,
Universitas Al-Zaituniyah, dan Universitas Garaurin). Aliran ini
dipelajari dan dikomentari kemudian dijelaskan di pergurua-
perguruan ini dengan dosen-dosen yang terdiri atas tokoh-tokoh
besar Asy’ariyah dengan mahasiswa dari berbagai penjuru dunia
Islam yang kemudian kembali ke daerah masing-masing sebagai
da’i dan guru.27
C. Aliran Maturidiyah
Dalam perkembangannya terbagi atas dua yaitu:
1. Maturidiyah Samarkand.
a) Riwayat Hidup Al-Maturidi
Nama lengkapnya Abu Mansur Muhammad bin
Muhammad al-Maturidi adalah teolog terkemuka yang
menggolongkan dirinya kedalam barisan kaum Ahlu Sunnah wa
al-Jama’ah. Paham teologis yang dikemukakannya dan dianut oleh
para pengikutnya kemudian dikenal dengan al-Maturidiyah.
Beliau lahir di Maturid dekat dengan Samarkand (di Asia
Tengah tahun 852 M /238 H) , wafat di Samarkand 944 M/333
H. Al-Maturidi memperdalam ilmu dari beberapa orang guru di
daerahnya. Guru-guru al-Maturidi adalah murid Abu Hanifah.
Dari guru-gurunya itulah membuat al-Maturidi dikenal dalam
bidang fiqih, ilmu Kalam, tafsir, sekalipun akhirnya ia lebih
populer sebagai mutakallimin. Oleh karena ia lebih banyak

26 A. Hanafi, Pengantar Teologi, h. 121-122.

27 Ibrahim Madkour, Fii al Falsafah al Islamiyah Manhaj wa Tathbiquh, Terj.
Yudian Wahyudi Asmian dengan judul “Aliran dan Teori Filsafat Islam”, Jakarta: Bumi
Aksara, 1995. h. 180.
101
memfokuskan perhatiannya kepada ilmu kalam, karena ketika itu
ia lebih banyak berhadapan dengan paham teologi lain seperti
Mu’tazilah.28
Pemikiran-pemikiran al-Maturidi jika dikaji lebih dekat,
maka akan didapati bahwa al-Maturidi memberikan otoritas yang
lebih besar kepada akal manusia dibandingkan dengan Asy’ari.
Namun demikian dikalangan Maturidiyah sendiri ada dua
kelompok yang juga memiliki kecenderungan pemikiran yang
berbeda yaitu kelompok Samarkand yaitu pengikut-pengikut al-
Maturidi sendiri yang paham-paham teologinya lebih dekat
dengan paham Mu’tazilah dan kelompok Bukhara yaitu kelompok
al-Bazdawi yang condong kepada Asy’ariyah.
b) Pemikiran-pemikirannya
Sebagaimana yang telah diuraikan bahwa pemikiran al-
Maturidi pada dasarnya sedikit berbeda dengan pemikiran al-
Bazdawi yang kemudian berkembang menjadi dua cabang aliran
Maturidiyah yaitu Maturidiyah Samarkand oleh Abu Mansur al-
Maturidi sendiri dan Maturidiyah Bukhara oleh al-Bazdawi.
Diantara pemikiran-pemikiran teologis al-Maturidi yang
akan dibahas disini adalah:
(1) Akal dan Wahyu
Berbicara mengenai akal dan wahyu dalam paham teologi,
maka ada empat masalah pokok yang diperdebatkan. Apakah
keempat masalah tersebut dapat diketahui akal atau tidak, apakah
hanya dapat diketahui oleh wahyu dan lain sebagainya. Keempat
masalah pokok tersebut adalah: Mengetahui Tuhan, Kewajiban
mengetahui Tuhan, Mengetahui baik dan buruk dan kewajiban
mengerjakan yang baik dan menjauhi yang buruk sebelum
datangnya wahyu.
Al-Maturidi berpendapat bahwa akal dapat mengetahui
eksistensi Tuhan. Oeh karena Allah sendiri memerintahkan
manusia untuk menyelidiki dan merenungi alam ini. Ini
menunjukkan bahwa dengan akal, manusia dapat mencapai
ma’rifat kepada Allah.29
Mengenai kewajiban manusia akan kemampuan
mengetahui Tuhan dengan akalnya menurut al-Maturidi
Samarkand sebelum datangnya wahyu itu juga adalah wajib
diketahui oleh akal, maka setiap orang yang sudah mencapai
28 Al-Maturidy, Kitab Tauhid, Turki: al-Maktabah al-Islamiyah, 1979. h. 1.
29 Abu Zahrah, Tarikh al-Mazahib al-Islamiyah, h. 201.
102
 dewasa (baligh dan berakal) berkewajiban mengetahui Tuhan.30
Sehingga berdosa bila tidak percaya kepada Tuhan sebelum
turunnya wahyu.
Begitu pula mengenai baik dan buruk, akal pun dapat
mengetahui sifat baik yang terdapat dalam yang baik dan sifat
buruk yang terdapat dalam sifat yang buruk. Dengan demikian,
akal yang juga tahu bahwa berbuat buruk adalah buruk dan
berbuat baik adalah baik. Akal selanjutnya akan membawa kepada
kemuliaan dan melarang manusia mengerjakan perbuatan-
perbuatan yang membawa kepada kerendahan. Perintah dan
larangan dengan demikian menjadi wajib dengan kemestian akal;
yang diwajibkan akal adalah adanya perintah larangan yang dapat
diketahui akal hanyalah sebab wajibnya printah dan larangan itu.31
Adapun mengenai kewajiban berbuat baik dan menjauhi
yang buruk, menurut paham Maturidiyah Samarkand akan tidak
berdaya mewajibkan manusia terhadap hal tersebut. Karena
kewajiban berbuat baik dan menjauhi yang buruk hanya dapat
diketahui oleh wahyu.
(2) Sifat Tuhan
Bagi al-Maturidi bahwa Tuhan itu mempunyai sifat-sifat,32
tetapi sifat-sifat itu bukan zat. Dengan kata lain sifat-sifat itu
bukanlah suatu yang berdiri pada zat. Sifat itu qadim dengan
qadimnya zat. Kekalnya sifat-sifat itu sendiri, akan tetapi kekalnya
sifat itu melalui kekekalan yang terdapat dalam esensi Tuhan.
Oleh karena sifat-sifat itu bukan berdiri sendiri maka
tidaklah terjadi ta’addud al-qudama’ sebagaimana paham Mu’tazilah
yang menafikan sifat karena beranggapan akan terjadi ta’addud al-
qudama’.

(3) Perbuatan Manusia.

Maturidi berpendapat bahwa perbuatan manusia adalah
ciptaan Tuhan. Ada dua jenis perbuatan yakni: perbuatan Tuhan
dan perbuatan manusia. Perbuatan Tuhan dimanifestasikan dalam
bentuk penciptaan daya dalam diri manusia, dan pemakain daya
itulah merupakan perbuatan manusia.33 Seperti digambarkan pada
surat Al-Fath [48]: 10, yaitu:

30 Abd al-Qadir bin Tahir al-Baghdady, Kitab Ushul al-Din, Kairo: ‘Isa al-Babi al-

Salabi, 1963.,h. 207.

31 Harun Nasution, Teologi Islam., h. 89-90.
32 Harun Nasution, Teologi Islam., h. 76.
33 Harun Nasution, Teologi Islam., h. 112.

103
    
Terjemahannya:
Tangan Allah di atas tangan mereka.

Berdasarkan keterangan diatas dapat dilihat bahwa

Maturidi mengambil jalan tengah antara Mu’tazilah dengan
Asy’ariyah, dimana Mu’tazilah berpendapat bahwa manusia
menciptakan perbuatannya dengan adanya kemampuan yang
diberikan oleh Allah kepadanya, sedangkan pendapat Asy’ariyah
yang menyatakan bahwa manusia tidak mempunyai efektifitas
dalam perbuatannya karena ia hanya memiliki kasb yang terjadi
bersamaan dengan penciptaan daya dan bukan pengaruh dirinya.
Sedangkan Maturidi memandang kasab itu ada karena
kemampuan dan pengaruh manusia.
2. Maturidiyah Bukhara (al-Bazdawi)
a) Riwayat Hidupnya
Nama lengkapnya ialah Abu Yusr Muhammad bin
Muhammad bin al-Husain bin Abd. Karim al-Bazdawi, lahir
tahun 421 H. Al-Bazdawi mulai memahami ajaran-ajaran al-
Maturidiyah lewat lingkungan keluarganya kemudian
dikembangkan pada kegiatannya mencari ilmu pada ulama-ulama
secara tidak terikat. Ada beberapa nama ulama sebagai guru al-
Bazdawi antara lain: Ya’kub bin Yusuf bin Muhammad al-
Naisaburi dan Syekh al-Imam Abu Khatib. Di samping itu, ia juga
menelaah buku-buku filosof seperti al-Kindi dan buku-buku
Mu’tazilah seperti Abd. Jabbar al-Razi, al-Jubba’i, dan al-Nadham.
Selain itu ia juga mendalami pemikiran al-Asy’ari dalam kitab al-
Mu’jiz. Adapun dari karangan-karangan al-Maturidi yang dipelajari
ialah kitab al-Tauhid dan kitab Ta’wilah al-Quran.34
Al-Bazdawi berada di Bukhara pada tahun 478 H/1085
M. Kemudian ia menjabat sebagai qadhi Samarkand pada tahun
481/ 1088 M, lalu kembali ke Bukhara dan meninggal di kota
tersebut tahun 493 H/1099 M.35
b) Pemikiran-pemikiran al-Bazdawi
Dalam pembahasan selanjutnya akan dikemukakan
beberapa pemikiran al-Bazdawi di antaranya sebagai berikut:

34 Al-Bazdawi, Kitab Ushul al-Din., h.11.

35 Al-Bazdawi, Kitab Ushul al-Din., h. 13.
104
(1) Akal dan Wahyu
Al-Bazdawi berpendapat bahwa akal tidak dapat
mengetahui tentang kewajiban mengetahui Tuhan sekalipun akal
dapat mengetahui Tuhan dan mengetahui baik dan buruk.
Kewajiban mengetahui Tuhan haruslah melalui wahyu.36
Begitu pula akal tidak dapat mengetahui kewajiban-
kewajiban mengerjakan yang baik dan buruk. Akal dalam hal ini
hanya dapat mengetahui baik dan buruk saja, sedang yang
menentukan baik dan buruk adalah wahyu.
Menurut paham Bukhara dikatakan bahwa akal tidak
dapat mengetahui kewajiban-kewajiban dan hanya mengetahui
sebab-sebab yang membuat kewajiban-kewajiban menjadi suatu
kewajiban. Di sini dapat dipahami bahwa mengetahui Tuhan
dalam arti berterima kasih kepada Tuhan sebelum turunnya
wahyu tidaklah wajib bagi manusia.37
Disinilah wahyu mempunyai fungsi yang sangat penting
bagi akal untuk memastikan kewajiban melaksanakan hal-hal yang
baik dan menjauhi hal-hal yang buruk. Sebagaimana dikatakan al-
Bazdawi, akal tidak dapat memperoleh petunjuk bagaimana cara
beribadah dan mengabdi kepada Tuhan. Akal juga tidak dapat
memperoleh petunjuk untuk melaksanakan hukum-hukum dalam
perbuatan-perbuatan jahat.38
(2) Sifat-sifat Tuhan
Al-Bazdawi berpendapat bahwa Tuhan mempunyai sifat-
sifat. Tuhan pun qadim. Akan tetapi untuk menghindari banyaknya
yang menyertai qadimnya zat Tuhan, maka al-Bazdawi mengatakan
bahwa ke qadiman sifat-sifat Tuhan itu melalui ke qadiman yang
melekat pada diri zat Tuhan, bukan melalui ke qadiman sifat-sifat
itu sendiri.39
(3) Perbuatan Manusia
Al-Bazdawi berpendapat bahwa perbuatan manusia itu di
ciptakan Tuhan, sekalipun perbuatan tersebut disebabkan oleh
qudrah hadisah yang berasal dari manusia itu sendiri.40 Karena

36 Al-Bazdawi, Kitab Ushul al-Din,, h.209.

37 Al-Bazdawi, Kitab Ushul al-Din., h. 92.
38 Harun Nasution, Teologi Islam., h. 91.
39 Harun Nasution, Teologi Islam., h. 104.
40Harun Nasution, Teologi Islam., h. 107.

105
timbulnya perbuatan itu terdapat dua daya yaitu daya untuk
mewujudkan dan daya untuk melakukan.
Meskipun dua tokoh aliran Maturidiyah dan juga
Asy’ariyah berbeda dalam beberapa hal tetapi punya prinsip yang
sama. Jika terdapat pertentangan antara akal dan usaha, maka akal
harus tunduk kepada wahyu. Itulah satu contoh sehingga mereka
terpadu dengan satu alian besar (Ahlu Sunnah Wa al-Jama’ah). Di
samping itu mereka tampil menentang Mu’tazilah, hanya saja
Asy’ariyah berhadapan langsung dengan pikiran yang
bertentangan dengan Mu’tazilah.

Rangkuman
Ahlussunnah berarti penganut atau pengikut sunnah Nabi
Muhammad SAW, dan jama’ah berarti sahabat Nabi. Jadi,
Ahlussunnah wal jama’ah mengandung arti “penganut sunnah
(I’tikad) Nabi dan para sahabat beliau. Ahlus Sunnah wal Jama’ah
terbagi atas dua aliran yakni aliran Asy’ariyah dan aliran
Maturidiyah. Al-Asy’ariyah adalah aliran teologi yang dipelopori
oleh Abu Hasan al- Asy’ari (330 H/935 M). Pada mulanya al-
Asy’ari adalah penganut paham Mu’tazilah dan pernah berguru
pada tokoh Mu’tazilah yaitu al-Jubba’i. Asy’ari menggunakan dalil
aqli dan naqli secara bersama-sama. Setelah mempercayai isi al-
Quran dan Hadis, ia menggunakan argumentasi rasional untuk
memperkuatnya. Jadi akal bukanlah hakim atas nash, melainkan
sebagai pelayan dan penguat arti lahir nash. Sedangkan
Maturidiyah memberikan otoritas yang lebih besar kepada akal
manusia dibandingkan dengan Asy’ari. Namun demikian
dikalangan Maturidiyah sendiri ada dua kelompok yang juga
memiliki kecenderungan pemikiran yang berbeda yaitu kelompok
Samarkand yaitu pengikut-pengikut al-Maturidi sendiri yang
paham-paham teologinya lebih dekat dengan paham Mu’tazilah
dan kelompok Bukhara yaitu kelompok al-Bazdawi yang condong
kepada Asy’ariyah.

106
Tes Formatif
1. Jelaskan apa pengertian ahlussunnah wa al-jamaah?
2. Jelaskan sejarah munculnya Asy’ariyah?
3. Kemukakan corak pemikiran Asy’ariyah
4. Jelaskan apa itu aliran Maturidy Samarkand?
5. Bagaimana pemikiran teologi Maturidy Samarkand?
6. Jelaskan aliran dan pemikiran Kalam Maturidy Bukhara?

Kunci Jawaban Tes Formatif:

1. Ahlussunnah berarti penganut atau pengikut sunnah Nabi
Muhammad saw, dan jama’ah berarti sahabat Nabi. Jadi,
Ahlussunnah wal jama’ah mengandung arti “penganut sunnah
(I’tikad) Nabi dan para sahabat beliau. Kata sunnah berarti
‘cara atau jalan’, yaitu jalan yang ditempuh oleh para sahabat
dan tabi’in dalam menghadapi ayat-ayat mutasyabih. Tapi
boleh juga yang dimaksud adalah ‘hadis Nabi’ sehingga ahlu
al-Sunnah adalah orang yng mengakui serta mempercayai
hadis Nabi tanpa menolaknya, sedangkan kata al-Jama’ah
berarti golongan kaum muslimin atau golongan mayoritas.

2. Jadi al-Asy’ariyah adalah aliran teologi tradisional yang

disusun oleh Abu Hasan al-Asy’ari, sebagai reaksi atas teologi
Mu’tazilah. Asy’ariyah banyak dianut oleh umat Islam yang
bermazhab Sunni. Menurut Asy’ariyah akal manusia tidak
dapat sampai kepada kewajiban mengetahui Tuhan, tetapi
hanya melalui wahyu. Wahyu lah yang akan mengatakan
kepada manusia bahwa ia berkewajiban mengetahui Tuhan.
Iman adalah al-Tashdiq bi Allah.
3. Dalam berargumantasi, Asy’ari menggunakan dalil aqli dan
naqli secara bersama-sama. Setelah mempercayai isi al-Quran
dan Hadis, ia menggunakan argumentasi rasional untuk
memperkuatnya. Jadi akal bukanlah hakim atas nash,
melainkan sebagai pelayan dan penguat arti lahir nash. Asy’ari
mengakui adanya sifat-sifat Tuhan, tetapi berusaha
menghindar dari paham antropomorphisme dengan
mengatakan bahwa sifat-sifat Tuhan itu tidak sama dengan
sifat-sifat manusia. Tuhan mengetahui dengan sifat
Pengetahun-Nya, berkehendak dengan sifat Kehendak-Nya,
dan seterusnya. Sifat-sifat tersebut bukanlah ZatNya, tetapi
bukan pula lain dari ZatNya. Menurut al-Asy’ari, ayat-ayat al-
Qu’an tentang sifat-sifat Tuhan dan bahwa Tuhan punya
107
 muka, tangan, mata, dan sebagainya tidak dapat dipahami
bagaimana hakikatnya (bila kasyf).
4. Al-Maturidi Samarkand berpendapat bahwa akal dapat
mengetahui eksistensi Tuhan. Oeh karena Allah sendiri
memerintahkan manusia untuk menyelidiki dan merenungi
alam ini. Ini menunjukkan bahwa dengan akal, manusia dapat
mencapai ma’rifat kepada Allah. Mengenai kewajiban manusia
akan kemampuan mengetahui Tuhan dengan akalnya menurut
al-Maturidi Samarkand sebelum datangnya wahyu itu juga
adalah wajib diketahui oleh akal, maka setiap orang yang
sudah mencapai dewasa (baligh dan berakal) berkewajiban
mengetahui Tuhan.41 Sehingga berdosa bila tidak percaya
kepada Tuhan sebelum turunnya wahyu. Maturidi
berpendapat bahwa perbuatan manusia adalah ciptaan Tuhan.
Ada dua jenis perbuatan yakni: perbuatan Tuhan dan
sperbuatan manusia. Perbuatan Tuhan dimanifestasikan dalam
bentuk penciptaan daya dalam diri manusia, dan pemakain
daya itulah merupakan perbuatan manusia.
5. Menurut paham Bukhara dikatakan bahwa akal tidak dapat
mengetahui kewajiban-kewajiban dan hanya mengetahui
sebab-sebab yang membuat kewajiban-kewajiban menjadi
suatu kewajiban. Di sini dapat dipahami bahwa mengetahui
Tuhan dalam arti berterima kasih kepada Tuhan sebelum
turunnya wahyu tidaklah wajib bagi manusia. Tuhan mempunyai
sifat-sifat. Tuhan pun qadim. Akan tetapi untuk menghindari
banyaknya yang menyertai qadimnya zat Tuhan, maka al-
Bazdawi mengatakan bahwa ke qadiman sifat-sifat Tuhan itu
melalui ke qadiman yang melekat pada diri zat Tuhan, bukan
melalui ke qadiman sifat-sifat itu sendiri. Perbuatan manusia itu
di ciptakan Tuhan, sekalipun perbuatan tersebut disebabkan
oleh qudrah hadisah yang berasal dari manusia itu sendiri.
Karena timbulnya perbuatan itu terdapat dua daya yaitu daya
untuk mewujudkan dan daya untuk melakukan.

41 Abd al-Qadir bin Tahir al-Baghdady, Kitab Ushul al-Din, Kairo: ‘Isa al-Babi al-
Salabi, 1963.,h. 207.
108
 BAB IX
ALIRAN SALAFIYAH

Sub Pokok Bahasan :

1. Sejarah Salafiyah
2. Pokok-pokok pikiran Salafiyah
3. Sistem pemikiran Ibnu Taimiyah
4. Ajara-ajaran Ibnu Taimiyah
5. Ajaran-ajaran Muhammad bin Abdul Wahab
6. Cara penyiaran aqidah Wahabiyah.

Tujuan Pembelajaran :
Setelah mengikuti materi perkuliahan ini, maka diharapkan
mahasiswa mampu:
1. Memahami aliran Salafiyah
2. Mengemukakan pokok-pokok pikiran Salafiyah
3. Menjelaskan system pemikiran Ibnu Taimiyah
4. Mengemukakan bagaimana ajaran-ajaran Ibnu Taimiyah.
5. Mengemukakan ajaran-ajaran Muhammad bin Abdul Wahab
6. Menjelaskan cara penyiaran aqidah Wahabiyah.

109
 PENDAHULUAN
A. Sejarahnya
Salaf artinya terdahulu dan Ahlu Salaf adalah orang-orang yang
terdahulu. Ada yang mengatakan bahwa mereka adalah sahabat-
sahabat Nabi dan golongan Muhajirin dan Anshar yang mengikuti
Sunnah Nabi. Hal ini didasarkan pada QS. Al-Taubah ayat 100.

       

          

       

Terjemahnya:
“Orang-orang yang terdahulu (Muhajirin dan Anshar yang pertama)
dan mereka mengikuti orang-orang itu dalam segala kebaikannya,
semua diridhai Allah dan mereka pun ridha kepada Allah, yang
menyediakan bagi orang-orang itu syurga, dengan sungai-sungai yang
mengalir simpang siur, semua mereka akan abadi menempatinya.
Itulah suatu kejayaan yang besar”.

Ada pula yang mengatakan bahwa mereka adalah yang hidup

300 tahun sejak masa Nabi. Hal ini disebabkan pada hadis Nabi yang
artinya: “Sebaik-baik kamu adalah kurunku (masaku), kemudian yang
berikutnya, kemudian yang berikutnya lagi”.
Tiga masa tersebut adalah masa sahabat, tabi’in, dan tabi’i tabi’in.
Sedang penentuan 100 tahun kurun (masa) didasarkan pada cerita
bahwa Rasulullah pernah berkata: “Moga-moga hiduplah engkau
selama satu kurun, (sambil mengusap kepala seorang anak)”. Ternyata
dalam penyelidikan, anak tersebut hidup seratus tahun.1
Meskipun demikian, tidak ada catatan sejarah yang
menunjukkan secara pasti kapan istilah Salaf digunakan.2 Akan tetapi,
istilah tersebut dihubungkan dengan golongan ulama yang ingin
menghidupkan kembali sifat-sifat Nabi dan sahabat-sahabatnya serta
mengamalkannya dengan harapan kejayaan dan kemurnian Islam

1Aboe Bakar Atjeh, Salaf (al Salaf al Shalih) Islam Dalam Masa Murni, Jakarta:
Permata. 1970., h. 6.
2 Atjeh, Salaf., h. 13.

110
kembali. Usaha tersebut terjadi abad ke IV H, yaitu masa hanabilah.
Pada masa ini kemajuan berfikir berkembang dengan pesat ditandai
dengan munculnya berbagai aliran dan paham.
Kelompok hanabilah terkadang bertentangan dengan kelompok
lain seperti Asy’ariyah dan menamakan dirinya orang yang mewakili
ulama salaf karena mempertalikan dirinya dengan pendapat Imam
Ahmad bin Hanbal.

Pada abad ke VII H, aliran salaf tersebut mendapat kekuatan baru

dengan munculnya Ibnu Taimiyah di Syiria pada abad ke XII H,
dikembangkan oleh Muhammad bin Abdul Wahab di Saudi Arabia.

B. Pokok-pokok Pikirannya
1. Masalah Aqidah
Aliran Salaf mengakui keesaan Tuhan, mereka berusaha untuk
mensucikan Tuhan dari segala sesuatu yang menyeruapaiNya tanpa
menghilangkan sifat-sifat yang dimilikiNya. Tuhan tetap mempunyai
beberapa sifat dan nama tanpa mempermasalahkan lebih jauh. Begitu
pula tentang keyakinan sepenuhnya terhadap kerasulan Muhammad
saw dan syafa’atnya bagi orang-orang yang beriman di hari kemudian.
Selanjurnya mereka juga meyakini adanya hari kebangkitan
sebagaimana yang diberitakan oleh al-Quran dan Hadis-hadis Nabi
tanpa mempertanyakan lebih jauh. Begitu pila terhdap rukun Iman
yang lain, mereka yakini sepenuhnya.3
2. Masalah Muamalat
Hukum mengenai masyarakat yang di bawah oleh Nabi
Muhammad saw, berdasarkan pada:
a) Al-Quran dan Sunnah mewajibkan permusyawaratan dalam
menetapkan hokum.
b) Al-Quran memerintahkan berbuat adil, kebajikan, menciptakan
rasa persamaan dan persaudaraan dengan memperhatikan
prikemanusiaan.
c) Al-Quran dan Sunnah mencegah peperangan yang bersifat
permusuhan antara satu golongan dengan yang lainnya.
d) Al-Quran dan Sunnah berusaha memperbaiki nasib kaum wanita
dan orang-orang yang miskin.
e) Al-Quran dan Sunnah sudah menjelaskan perbedaan hak dalam
masyarakat.
Adapun praktek dasar tersebut telah dicontohkan oleh Rasulullah,
sahabat-sahabat dan tabi’in serta tabi’ tabi’in, dan dapat disesuaikan
dengan perkembangan masyarakat tanpa menyalahi prinsif tersebut
diatas.
3. Masalah Ilmu

3 Atjeh, Salaf., h. 10-12.

111
 a) Orang-orang Salaf hanya mempelajari dan mengamalkan ilmu
yang bermanfaat.
b) Mereka menjauhkan diri dai ilmu pengetahuan yang memberi
mudharat yang tidak ada sumbernya dari al-Quran dan Sunnah.
c) Mereka hanya menunjukkan ilmu yang bersumber dari al-Quran
dan Hadis.
d) Mereka menghindari tentang hal mempersoalkan masalah qadar.
Oleh karena itu, menurut mereka hanya ada tiga macam ilmu
yaitu: Al-Quran, Hadis dan apa yang telah disepakati oleh orang-
orang Islam.4

C. Tokoh-tokohnya
Ada dua tokoh yang sangat besar pengaruhnya dalam
mengembangkan aliran ini:
1. Ibnu Taimiyah
Nama lengkapnya Taqiyuddin Ahmad bin Abdul Halim bin
Taimiyah, lahir tahun 66i H di Harran, sebuah kota di Iraq.
Tampilnya Ibnu Taimiyah pada abad VII H merupakan kekuatan
baru bagi aliran Salafiyah, karena selain menghidupkan prinsip
pemikiran Salafiyah, juga mengembangkan ajaran-ajaran khususnya
dalam hal keyakinan atau aqidah.
a) Sistem Pemikirannya
Kita telah mengetahui bahwa aliran Mu’tazilah dalam
memahami aqidah Islam menggunakan metode filsafat dan banyak
pula yang mengambil pikiran-pikran filsafat, meskipun sikap itu
timbul karena keinginan hendak mempertahankan Islam dari
serangan-serangan lawannya yang befilsafat pula. Aliran-aliran yang
datang kemudian, yaitu aliran Asy’ariyah dan Maturidiyah, juga tidak
terhindar dari metode tersebut, meskipun tidak sama tingkatan
pemakaiannya.
Ibnu Taimiyah membagi metode ulama-ulama Islam
dalam lapangan aqidah menjadi empat:
(1) Aliran filsafat yang mengatakan bahwa al-Quran berisi dalil
“khutabi dan iqna’i” (dlil penenang dan pemuas hati, bukan pemuas
pikiran) yang sesuai untuk orang banyak, sedang filosof-filosof
menganggap dirinya ahli pembuktian rasional (burhan) dan
keyakinan suatu cara yang lazim dipakai dalam lapangan aqidah.
(2) Aliran Mu’tazilah terlebih dahulu memegangi dalil akal yang
rasionil, sebelum mempelajari dalil-dalil al-Quran. Mereka
memang mengambil kedua macam dalil tersebut, akan tetapi
mereka lebih mengutamakan dalil-dalil akal pikiran, sehingga
mereka harus menakwilkan dalil-dalil al-Quran untuk disesuaikan

4 Atjeh, Salaf., h. 99-101.

112
 dengan hasil pemikiran, apabila terjadi perlawanan, meskipun
mereka tidak keluar dari aqidah-aqidah al-Quran.
(3) Golongan ulama yang percaya kepada aqidah-aqidah dan dalil-
dalil yang disebutkan oleh al-Quran sebagai suatu berita yang
harus dipercayai, tetapi tidak dijadikan pangkal penyelidikan akal
pikiran. Boleh jadi yang dimaksud ialah bahwa pangkal
penyelidikan akal oleh golongan tersebut bukan dari al-Quran,
meskipun untuk maksud memperkuat isi al-Quran, dan boleh jadi
pula yang dimaksud dengan golongan ini ialah aliran Maturidiyah.
(4) Golongan yang mempercayai aqidah dan dalil-dalilnya yang
disebut dalam al-Quran, tetapi mereka juga menggunakan dalil
akal pikiran disamping dalil-dalil al-Quran. Boleh jadi yang
dimaksud Ibnu Taimiyah disini ialah aliran Asy’ariyah.5
Menurut Ibnu Taimiyah, metode aliran Salaf berbeda sama
sekali dengan metode keempat golongan tersebut. Aliran Salaf hanya
percaya kepada aqidah-aqidah dan dalil-dalil yang ditunjukkan oleh
nash, karena nash tersebut adalah wahyu yang diturunkan oleh Tuhan
kepada Nabi Muhammad saw. Aliran Salaf tidak percaya kepada
metode logika rasionil yang asing bagi Islam, karena metode ini tidak
terdapat pada masa sahabat dan tabi’in.
Jadi jalur untuk mengetahui aqidah-aqidah dan hukum-hukum
dalam Islam dan segala sesuatu yang bertalian dengan itu, baik yang
pokok ataupun yang bukan, baik aqidah itu sendiri, maupun dalil-dalil
pembuktiannya tidak lain sumbernya ialah al-Quran dan Hadis Nabi
sebagai penjelasnya. Apa yang telah ditetapkan oleh al-Quran dan di
jelasan oleh Sunnah Nabi harus diterima dan tidak boleh ditolak.6
Akal pikiran tidak mempunyai kekuasaan untuk menakwilkan al-
Quran atau menafsirkannya ataupun menguraikannya, kecuali dalam
batas-batas yang diizinkan oleh kata-kata (bahasa) dan dikuatkan pula
hadis-hadis. Kekuasaan akal pikiran sesudah itu tidak lain hanya
membenarkan dan tunduk kepada nash, serta mendekatkannya
kepada akal pikiran. Jadi fungsi akal pikiran tidak lain hanya menjadi
saksi pembenar dan penjelas dalil-dalil al-Quran, bukan menjadi
hakim yang akan mengadili dan menolaknya. Demikianlah metode
aliran Salaf yang meletakkan akal pikiran di belakang nash-nash agama
yang tidak boleh berdiri sendiri.
Sikap tersebut bukan sikap apatis, skeptic dan pesimis,
melainkan suatu kesadaran dan pengakuan akan adanya batas-batas
kemampuan daya kerja akal manusia dan lapangannya dalam bidang
metafisika dan alam gaib, yang apabila dilampauinya maka ia akan
sesat.

5 A. Hanafi, Pengantar Teologi., h. 145.

6 A. Hanafi, Pengantar Teologi., h. 146.
113
 Menurut Voltaira, ilmu metafisika merupakan taman
pengembangan akal pikiran. Ilmu metafisika lebih lezat (menarik) dari
pada ilmu teknik, karena di dalam metafisika kita tidak menjumpai
kesulitan menghitung dan mengukur, melainkan melihat impian
indah.7

b) Ajaran-ajarannya
Adapun ajaran yang ditanamkan oleh Ibnu Taimiyah adalah
terkait dengan masalah aqidah, yakni:
(1) Keesaan Zat dan Sifat
Semua kaum muslimin sepakat pendapatnya tentang
Keesaan Tuhan, tidak ada yang menyerupaiNya. Akan tetapi
menurut Ibnu Taimiyah, conotasi (kandungan) perkataan
‘Keesaan’ (tauhid) dan perkataan-perkataan lainnya yang ada
hubungannya dengan perkataan tersebut, yaitu ‘penyucian’
(tanzih), ‘penyerupaan’ (tasybih), dan ‘penjisiman’ (tajsim
anthropomorphis) dapat berbeda-beda menurut perbedaan orang
yang memakainya, sebab tiap-tiap golongan mengartikannya
dengan arti yang berlainan.
Arti ‘pengesaan’ dan ‘penyucian’ bagi aliran Mu’tazilah
ialah meniadakan semua sifat-sifat dan arti ‘penyerupaan’ dan
‘penjisiman’ ialah menetapkan sebagian sifat-sifat itu, sehingga
orang yang mengatakan bahwa Tuhan mempunyai sifat Kalam,
dianggap telah menjisimkan Tuhan.8
Golongan lain mengartikan ‘pengesaan’ dan ‘penyucian’
dengan meniadakan semua atau sebagian sifat-sifat khabariah
(yang diberitakan oleh Tuhan atau bukan Zat sifat-sifat ma’ani)
seperti memberi rizqi, marah, kasih sayang dan sebagainya,
sendang arti ‘penyerupaan’ dan ‘penjisiman’ ialah menetapkan
semua atau sebagian sifat-sifat itu.
‘Pengesaan’ menurut golongan filosof, sama dengan yang
diartikan oleh aliran Mu’tazilah, bahkan lebih lagi, karena mereka
mengatakan, bahwa yang ada pada Tuhan hanya sifat-sifat salabi
(negatif) atau ifadhah (seperti Rabbul Alamin) atau yang tersusun
dari keduanya (seperti mukhalifah lil hawaditsi—berbeda dengan
semua yang baru).9
Perbedaan ulama tentang connotasi (kandungan arti)
perkataan-perkataan tersebut seharusnya tidak boleh menjadi
alasan untuk menuduh orang lain telah kafir, sebab perbedaan
tersebut timbul karena perbedaan tinjauan, bukan perbedaan

7A. Hanafi, Pengantar Teologi., h. 147.

8 A. Hanafi, Pengantar Teologi., h. 148.
9 A. Hanafi, Pengantar Teologi., h. 148.

114
 dalam arti yang sebenarnya. Aliran Salaf tidak pernah
mengkafirkan lawan-lawannya, melainkan hanya memandang
mereka telah sesat, seperti golongan filosof, aliran Mu’tazilah dan
golongan Tasawuf yang mempercayai persatuan diri dengan
Tuhan (ittihad) atau peleburan diri pada ZatNya (fana’).
Bagaimanakah pendirian yang tidak mengandung
kesesatan? Tidak lain hanyalah pendirian aliran Salaf, menurut
pengakuan mereka sendiri. Aliran Salaf menetapkan sifat-sifat,
nama-nama perbuatan-perbuatan dan keadaan (ahwal) yang
termuat dalam al-Quran dan hadis-hadis, seperti: Al-Hayyu, al-
Qayyum, al-Shamad, al-‘Alim, al-Hakim, al-Sami’, al-Bashir,al-
Qadir, al-Ghafur, al-Rahim, Dzul ‘Arsyil Majid, Marah dan Suka
(baca QS. Al-Maidah: 80, 119 dan QS. Al-Nisa: 93), Tuhan turun
kepada manusia dalam gumpalan awan (baca QS. Al-Baqarah:
210), Bertempat di langit (baca QS. Fusshilat: 11), mempunyai
muka (baca QS. Al-Baqarah:115), dan mempunyai tangan (baca
QS. Ali Imran: 73) berada di atas, di bawah dan sebagainya.
Sifat-sifat tersebut dipercaya oleh aliran Salaf dengan
memegangi arti letterleknya, meskipun dengan pengertian bahwa
sifat-sifat tersebut tidak sama dengan sifat-sifat makhluk.10
Jadi tangan Tuhan tidak sama dengan tangan manusia,
dan begitu seterusnya, karena Tuhan suci dari yang semacam itu.
Dengan perkataan lain, aqidah aliran Salaf terletak di antara ta’thil
(peniadaan sifat) sama sekali dan tasybih (penyerupaan Tuhan
dengan makhlukNya).
Penafsiran bukan inderawi terhadap sifat-sifat Tuhan yang
sesuai dengan keagungan Tuhan tidak akan merugikan agama, dan
lebih baik dari pada penafsiran inderawi. Jadi ‘tangan’ ditafsirkan
dengan kekuatan atau nikmat, ‘turun dari langit’ ditafsirkan
dengan ‘dekat Tuhan kepada hambaNya’. Dari segi bahasa,
tafsiran-tafsiran itu masih dimungkinkan dan kata-kata itu sendiri
masih bisa menerima pengertian-pengertian tersebut. Penakwilan
tersebut juga dikerjakan oleh ulama Kalam lainnya seperti al-
Ghazali dalam bukunya ‘Iljamul Awwam’.11
(2) Keesaan Penciptaan
Dasar Keesaan Penciptaan ialah bahwa Tuhan menjadikan
langit dan bumi, apa yang ada di dalamnya atau yang terletak di
antara keduanya, tanpa sekutu dalam penciptaannya, dan tidak ada
pula yang mempersengketakan kekuasaanNya, tidak ada kemauan
makhluk yang mempersengketakan kemauan Tuhan, atau
bersama-sama dngan Dia dalam menciptakan segala sesuatu,

10A. Hanafi, Pengantar Teologi., h. 149.

11 Abu Zahrah, Al-Mazahib., h.318
115
 bahkan segala sesuatu dan semua pekerjaan datang dari Tuhan,
dan kepadaNya pula kembali.
Kelanjutan dari kepercayaan tersebut ialah persolan ‘Jabar
dan Ikhtiar’ dan ‘apakah perbuatan Tuhan terjadi karena untuk
mencapai sesuatu tujuan tertentu atau tidak’.12
(3) Keesaan dalam Ibadah
‘Keesaan Ibadah’ artinya seseorang manusia tidak mengarahkan
ibadahnya selain kepada Tuhan, dan hal ini baru terwujud apabila
dua hal berikut dipenuhi:
 Hanya menyembah Tuhan semata-mata dan tidak mengetahui
Ketuhanan selain bagi Allah, siapa yang mengikut sertakan
seseorang makhluk untuk di sembah bersama Tuhan, berarti
ia telah syirik. Siapa yang mempersamakan al-Khalik dengan
makhluk dalam sesuatu macam ibadah, berarti ia mengangkat
Tuhan selain Allah, meskipun ia mempercayai keesaan Tuhan
al-Khalik.
 Kita menyembah Tuhan dengan cara yang telah ditentukan
(disyaratkan) oleh Tuhan melalui rasul-rasulNya. Baik ibadah
yang wajib atau sunnah maupun mubah, harus dimaksudkan
untuk ketaatan dan pernyataan syukur semata-mata kepada
Tuhan, kelanjutan dari kedua hal tersebut ialah:
a) Larangan mengangkat manusia, hidup atau mati, sebagai
perantara kepada Tuhan.13
Ibnu Taimiyah mengakui ada manusia yang
mempunyai keramat atau keluar biasaan yang diberikan
oleh Tuhan kepadanya. Tetapi hal ini tidak berarti bahwa
ia dapat terhindar dari kesalahan, melainkan ia tetap
menjadi hamba Tuhan yang terkena perintah-
perintahNya. Keramat bukanlah merupakan sifat yang
terbaik, sebab istiqamah (keteguhan beribadat/kelurusan
hidup) masih lebih baik dari pada keramat. Oleh karena
itu, orang-orang saleh minta kepada Tuhan untuk diberi
istiqamah, bukan keramat. Akan tetapi dengan adanya
keramat, seseorang saleh yang mempunyainya tidak boleh
dijadikan perantara kepada Allah. Tuhan sendiri melarang
Nabi Muhammad untuk minta ampun kepada Tuhan bagi
orang-orang musyrikin, meskipun mereka termasuk
keluarganya sendiri (QS. Al-Taubah:113).14
Kalau manusia yang hidup tidak bisa dijadikan
perantara, maka demikian pula halnya dengan orang yang

12 Abu Zahrah, Al-Mazahib., h. 331.

13 A. Hanafi, Pengantar Teologi., h. 18.
14 Abu Zahrah, Al-Mazahib., h. 339

116
 telah mati. Dalam hal ini Ibnu Taimiyah mengatakan
sebagai berikut:
“Kita tidak boleh meminta sesuatu kepada Nabi-
nabi dan orang-orang saleh sesudah mereka wafat.
Meskipun mereka hidup di kuburnya dan andaikan
mereka dapat mendo’akan untuk orang-orang yang masih
hidup, namun seseorang tidak boleh minta kepada
mereka. Seorang Salaf tidak berbuat demikian, karena
perbuatan itu mendapatkan syirik dan berarti mrnyembah
selain Tuhan. Lain halnya dengan permintaan kepada
mereka waktu hidupnya, maka tidak mendatangkan
syirik”.15
Minta pertolongan (istighatsah) kepada selain Allah
juga tidak boleh, sebab yang berhak dimintai pertolongan
hanya Zat yang sanggup mengadakan perubahan dan hal
ini hanya dimiliki oleh Tuhan semata-mata.
Ibnu Taimiyah mengutip perkataan Abu Jazid al-Bustami
sebagai berikut:
“Permintaan tolong seseorang makhluk kepada makhluk
yang lain bagaikan permintaan tolong dari orang yang mau tenggelam
kepada orang yang tenggelam pula.16
b.) Larangan memberikan nazar kepada kuburan atau penghuni
kuburan atau penjaga kuburan.
Perbuatan ini haram karena tidak ada bedanya dengan nazar
kepada patung berhala. Dlam hal ini Ibnu Taimiyah mengatakan
bahwa: “Siapa yang percaya bahwa kuburan mempunyai daya guna
atau mendatangkan pahala, maka ia bodoh atau sesat”. Bahkan ia
lebih keras mengatakan sebagai berikut: “Siapa yang percaya bahwa
nazar itu merupakan kunci untuk mendapatkan kebutuhan dari
Tuhan dan dapat menghilangkan bahaya, membuka rizqi atau
menjaga pagar batas, maka ia menjadi musyrik yang harus dihukum
mati”.17
c.) Larangan ziarah ke kubur-kubur orang saleh dan Nabi.
Kelanjutan yang logis dari kedua hal tersebut diatas ialah larangan
ziarah kubur orang-orang saleh dengan maksud minta berkah atau
mendekatkan diri kepada Allah. Sedang kalau untuk maksud mencari
suri tauladan dan nasehat (al-‘izhah wa al-I’tibar), maka dibolehkan,
bahkan dianjurkan. Ibnu Taimiyah mengatakan bahwa ziarah ke
kubur Nabi untuk minta berkah juga tidak boleh karena:
 Nabi melarang kuburnya dijadikan masjid, supaya jangan menjadi
tempat ziarah orang. Karena itu kuburnya terletak di rumah

15 Abu Zahrah, Al-Mazahib., h. 342.

16 Abu Zahrah, Al-Mazahib., h. 340-341.
17 Abu Zahrah, Al—Mazahib., h. 342.

117
 isterinya, yaitu Siti Aisyah. Nabi sendiri pernah berkata ketika
hendak meninggal dunia: “Tuhan mengutuk orang-orang Yahudi dan
Msehi, karena menjadikan kubur Nabi-nabinya sebagai masjid”.
 Sepeninggal Nabi, sahabat-sahabatnya apabila hendak memberi
salam dan berdoa, mereka menghadap kiblat. Juga apabila mereka
hendak bepergian atau datang dari bepergian, mereka hanya
mengarahkan diri ke kubur Nabi.18

2. Muhammad bin Abdul Wahab

a. Riwayat Hidup Pendirinya
Muhammad bin Abdul Wahab dilahirkan di ‘Ujainah, yaitu sebuah
dusun di Najed, daerah Saudi Arabia sebelah Timur. Salah satu tempat
belajarnya ialah kota Madinah, paada Sulaiman al Kurdi dan
Muhammad al Hayyat al Sindi. Ia banyak mengadakan perlawatan,
dan sebagian hidupnya digunakan untuk berpindah-pindah dari satu
negeri ke negeri lain. Empat tahun di Bashrah, lima tahun di Baghdad,
satu tahun di Kurdistan, dua tahun di Hamazan, kemudian pergi ke
Isfahan, kemudian lagi prig ke Qumm dan Kairo sebagai, penganjur
aliran Ahmad bin Hanbal. Akan tetapi ajarannya di kenal sebagai
aliran Wahabiyah.
Setelah beberapa tahun mengadakan perlawatan, ia kemudian
pulang ke negeri kelahirannya, dan selama beberapa bulan ia
merenung dan mengadaka orientasi, untuk kemudian mengajarkan
paham-pahamnya, seperti yang di cantumkan dalam bukunya “al-
Tauhid” (tebalnya 88 halaman, cetakan Mekkah). Meskipun tidak
sedikit orang yang menentangnya, antara lain dari kalangan
keluarganya sendiri, namun ia mendapat pengikut yang banyak,
bahkan banyak diantaranya yang di luar ‘Ujainah.
Karena ajaran-ajarannya telah menimbulkan keributan-keributan
di negerinya, ia diusir oleh penguasa setempat, kemudian ia bersama
keluarganya pindah ke Dar’iah, sebuah dusun tempat tinggal
Muhammad bin Sa’ud (nenek raja Faisal yang berkuasa) yang telah
memeluk ajaran-ajaran Wahabiyah, bahkan menjadi pelindung dan
penyiarnya.

b. Ajaran-ajarannya
(1) Ketauhidan
Dalam bidang ketauhidan mereka berpendirian sebagai berikut:
 Penyembahan kepada selain Tuhan adalah salah, dan siapa yang
berbuat demikian ia dibunuh.

18 Abu Zahrah, Al-Mazahib., h. 343.

118
 Orang yang mencari ampunan Tuhan dengan mengunjungi
kuburan orang-orang saleh, termasuk golongan musyrikin.
 Termasuk dalam perbuatan musyrik memberikan pengantar kata
dalam shalat terhadap nama Nabi-nabi atau wali atau malaikat
(seperti sayyidina Muhammad).
 Termasuk kufur memberikan suatu ilmu yang tidak didasarkan
atas al-Quran dan Sunnah, atau ilmu yang bersumber kepada akal
pikiran semata-mata.
 Dilarang memakai buah tasbih dan dalam mengucapkan nama
Tuhan dan do’a-do’a (wirid) cukup dengan menghitung keratan
jari.
 Sumber syari’at Islam dalam soal halal haram hanya al-Quran
semata dan sumber lain sesudahnya ialah Sunnah Rasul. Perkataan
ulama mutakallimin dan fuqaha tentang haram dan halal tidak
menjadi pegangan, selama tidak didasarkan atas kedua sumber
tersebut.
 Pintu Ijtihad tetap terbuka dan siapapun juga boleh melakukan
ijtihad asal sudah memenuhi syrat-syaratnya.19
(2) Masalah Bid’ah
Hal-hal yang dipandang bid’ah oleh mereka dan harus diberantas,
ialah antara lain: berkumpul bersama-sama dalam acara maulid, orang
wanita mengiringi jenazah, mengadakan halakah (pertemuan) zikir,
bahkan mereka merampas buku-buku yang berisi tawasshulat dan
sebagainya. Mereka tidak cukup sampai disitu, bahkan kebiasaan
sehari-hari juga dikategorikan dalam bid’ah, seperti: merokok, minum
kopi. Memakai pakaian sutera bagi laki-laki, bergambar (foto),
mencelup (memacari) jenggot, memakai cincin dan lain-lainnya yang
termasuk dalam soal-soal yang kecil dan yang tidak mengandung atau
mendatangkan paham keberhalaan.20

c. Cara Penyiaran Aqidah Wahabiyah

Kalau Ibnu Taimiyah sebagai pembangun aliran Salaf,
menanamkan pahamnya dengan cara menulis buku-buku dan
mengadakan pertukaran pikiran serta perdebatan, maka aliran
Wahabiyah dalam menyiarkan ajaran-ajarannya memakai kekerasan
dan memandang orang yang tidak mengikuti ajaran-ajarannya sebagai
orang bid’ah yang harus diperangi sesuai dengan prinsip ‘amar ma’ruf
nahi munkar’.
Untuk melaksanakan maksud ini Muhammad Abdul Wahab
sendiri bekerja sama dengan pangeran Muhammad bin Sa’ud (wafat
1765 M dan menggantikan ayahnya pada tahun 1724 M), penguasa di
Dar’iah pada waktu itu, yang telah memeluk ajaran-ajarannya dan yang

19 Dewan Redaksi, Encyclopedia Islam. Jakarta: Ikhtiar Baru, 1993. h. 69.

20 Dewan Redaksi, Encyclopedia Islam., h. 618.
119
juga mengawini anaknya. Sejak saat itu, kekuatan senjatalah yang
dipakai oleh aliran Wahabiyah dalam menyiarkan ajaran-ajarannya.
Setelah kedua tokoh tersebut, yaitu tokoh agama dan tokoh politik
serta pemerintahan meninggal dunia, keturunan-keturunannya
meneruskan sikap dan kerja sama yang telah dirintis oleh keduanya
itu, sehingga aliran Wahabiyah dapat merata diseluruh negeri Saudi
Arabia. Muhammad bin Sa’ud mengatakan bahwa tindakannya
tersebut dimaksudkan untuk menegakkan Sunnah dan mematikan
bid’ah.21
Muhammad bin Abdul Wahab merasakan sendiri bahwa khurafat-
khurafat yang menimpa kaum muslimin di negerinya, bukan hanya
terbatas pada pemuja kuburan-kuburan sebagai tempat orang-orang
saleh, dan memberikan nazar karenanya, tetapi juga menjalar kepada
pemujaan benda-benda mati. Sebagian anak negeri tempat
kelahirannya, yaitu Yamamah atau Riyadh sekarang, memuja pohon
kurma karena dianggap oleh mereka dapat memberikan jodoh. Juga
tidak sedikit dari penduduk kota Dar’iah, tempat ia mulai melancarkan
dakwahnya, senang mengunjungi sebuah goa yang terletak disana.
Perbuatan tersebut dipandang syirik. Karena itu ia menyerukan untuk
tidak menziarahi kuburan, kecuali untuk mencari tauladan, bukan
untuk mencari syafaat dan tawasshulat.
Tindakan kekerasan yang pertama-tama dilakukannya ialah
memotong pohon kurma yang dianggap keramat, kemudian setiap kali
golongan Wahabiyah memasuki suatu tempat atau kota, mereka
membongkar kuburan dan diratakan dengan tanah, bahkan masji-
masjid pun turut dibongkar, sehingga penulis-penulis Eropa
menyebutkan mereka sebagai ‘pembongkar tempat-tempat ibadah’
(huddamul ma’abid). Sebutan ini menurut Syekh Abu Zahrah, tidak
tepat, karena bukan masjid itu sendiri yang dirusak, melainkan masjid-
masjid yang didirikan di atasnya/di samping kuburan, suatu tindakan
yang didasarkan atas pengingkaran Nabi terhadap perbuatan Bani
Israil yang membuat kuburan Nabi-nabinya sebagai tempat Ibadah.22
Tindakan mereka tidak hanya terbatas kepada pembongkaran
kuburan wali-wali atau orang-orang saleh biasa, tetapi lebih jauh lagi.
Ketika mereka menguasai makkah, banyak tempat-tempat yang
bersejarah dimusnahkan, seperti tempat kelahiran Nabi Muhammad
saw, Abu Bakar ra, Ali kw. Ketika mereka sampai di Madinah,
kuburan sahabat-sahabat Nabi di Baqi’ diratakan dengan tanah dan
cukup diberi tanda-tanda. Kubur Nabi saw. sendiri hampir mengalami
nasib yang sama, kalau sekiranya mereka tidak takut akan kemarahan
dunia Islam. Terhadap kuburan Nabi saw. mereka cukup

21 A.Hanafi, Pengantar Teologi., h. 156.

22 Lihat A. Hanafi, Pengantar Teologi., h. 157.
120
menghilangkan hiasan-hiasan yang ada padanya dan melarang
penggantian selubung yang baru.23
Namun, gerakan aliran Wahabiyah yang bercorak agama ini dan
yang bertulang punggungkan kekuatan raja Muhammad bin Saud, di
pandang oleh penguasa khalifah Usmaniah yang menguasai negeri
Arabia pada waktu itu, sebagai perlawanan dan pemberontakan
terhadap kekuasaannya. Oleh karena itu, penguasa tersebut
mengirimkan tentaranya ke negeri Arabia untuk menumpas gerakan
tersebut.
Akan tetapi maksud ini tidak berhasil, kemudian diserahkan
penumpasannya kepada Muhammad Ali, Gubernur Turki di Mesir,
dan ternyata tentaranya yang kuat dapat mengalahkan golongan
Wahabiyah serta dapat melumpuhkan kekuatannya. Sesudah itu
gerakan Wahabiyah terbatas di pedalaman suku-suku Arab di kota
Riyadh sebagai pusatnya, yang kadang-kadang menunjukkan
kegiatannya kalau ada kesempatan dan kadang-kadang menurun kalau
mendapat perlawanan yang keras. Dengan kemunduran khilafah
Turki, maka gerakan tersebut menjadi kuat, sehingga menjadi aliran
resmi negeri Saudi Arabia sampai sekarang ini.

Rangkuman
Istilah Salafiyah dihubungkan dengan golongan ulama yang
ingin menghidupkan kembali sifat-sifat Nabi dan sahabat-sahabatnya
serta mengamalkannya dengan harapan kejayaan dan kemurnian Islam
kembali. Usaha tersebut terjadi abad ke IV H, yaitu masa hanabilah.
Pada masa ini kemajuan berfikir berkembang dengan pesat ditandai
dengan munculnya berbagai aliran dan paham. Pokok pikiran Salafiyah
dalam masalah aqidah, yaitu mengakui keesaan Tuhan, mereka
berusaha untuk mensucikan Tuhan dari segala sesuatu yang
menyeruapaiNya tanpa menghilangkan sifat-sifat yang dimilikiNya.
Tuhan tetap mempunyai beberapa sifat dan nama tanpa
mempermasalahkan lebih jauh. Begitu pula tentang keyakinan
sepenuhnya terhadap kerasulan Muhammad saw dan syafa’atnya bagi
orang-orang yang beriman di hari kemudian. Terkait masalah
Muamalat/Hukum mengenai masyarakat yang di bawah oleh Nabi
Muhammad saw, berdasarkan pada al-Quran dan sunnah, dalam
masalah ilmu, menurut mereka hanya ada tiga macam ilmu yaitu: Al-
Quran, Hadis dan apa yang telah disepakati oleh orang-orang Islam.

23 A. Hanafi, Pangantar Teologi., h. 157.

121
Tes Formatif
Jawablah pertanyaan-pertanyan berikut ini :
1. Jelaskan bagaimana sejarah Salafiyah
2. Kemukakan pokok-pokok pikiran Salafiyah
3. Jelaskan system pemikiran Ibnu Taimiyah
4. Kemukakan ajaran-ajaran Ibnu Taimiyah
5. Kemukakan ajaran-ajaran Muhammad bin Abdul Wahhab
6. Jelaskan bagaiman cara penyiaran aqidah Wahabiyah?

Kunci Jawaban Tes Formatif

1. Istilah Salafiyah dihubungkan dengan golongan ulama yang
ingin menghidupkan kembali sifat-sifat Nabi dan sahabat-
sahabatnya serta mengamalkannya dengan harapan kejayaan
dan kemurnian Islam kembali. Usaha tersebut terjadi abad ke
IV H, yaitu masa hanabilah. Pada masa ini kemajuan berfikir
berkembang dengan pesat ditandai dengan munculnya
berbagai aliran dan paham.
2. Pokok pikiran Salafiyah dalam masalah aqidah, yaitu
mengakui keesaan Tuhan, mereka berusaha untuk mensucikan
Tuhan dari segala sesuatu yang menyeruapaiNya tanpa
menghilangkan sifat-sifat yang dimilikiNya. Tuhan tetap
mempunyai beberapa sifat dan nama tanpa
mempermasalahkan lebih jauh. Begitu pula tentang keyakinan
sepenuhnya terhadap kerasulan Muhammad saw dan
syafa’atnya bagi orang-orang yang beriman di hari kemudian,
Masalah Muamalat/Hukum mengenai masyarakat yang di
bawah oleh Nabi Muhammad saw, berdasarkan pada al-
Quran dan sunnah, dalam masalah ilmu, menurut mereka
hanya ada tiga macam ilmu yaitu: Al-Quran, Hadis dan apa
yang telah disepakati oleh orang-orang Islam.
3. Menurut sistim pemikiran Ibnu Taimiyah, bahwa Akal pikiran
tidak mempunyai kekuasaan untuk menakwilkan al- Quran
atau menafsirkannya ataupun menguraikannya, kecuali dalam
batas-batas yang diizinkan oleh kata-kata (bahasa) dan
dikuatkan pula hadis-hadis. Kekuasaan akal pikiran sesudah
itu tidak lain hanya membenarkan dan tunduk kepada nash,
serta mendekatkannya kepada akal pikiran. Jadi fungsi akal
pikiran tidak lain hanya menjadi saksi pembenar dan penjelas
dalil-dalil al-Quran, bukan menjadi hakim yang akan mengadili
dan menolaknya. Demikianlah metode aliran Salaf yang
meletakkan akal pikiran di belakang nash-nash agama yang
tidak boleh berdiri sendiri.
4. Ajaran yang ditanamkan oleh Ibnu Taimiyah terkait dengan
masalah aqidah, yakni: Aliran Salaf menetapkan sifat-sifat,
122
 nama-nama perbuatan-perbuatan dan keadaan (ahwal) yang
termuat dalam al-Quran dan hadis-hadis, seperti: Bertempat di
langit (baca QS. Fusshilat: 11), mempunyai muka (baca QS.
Al-Baqarah:115), dan mempunyai tangan (baca QS. Ali Imran:
73) berada di atas, di bawah dan sebagainya. Sifat-sifat
tersebut dipercaya oleh aliran Salaf dengan memegangi arti
letterleknya, meskipun dengan pengertian bahwa sifat-sifat
tersebut tidak sama dengan sifat-sifat makhluk. Jadi tangan
Tuhan tidak sama dengan tangan manusia, dan begitu
seterusnya, karena Tuhan suci dari yang semacam itu. Dengan
perkataan lain, aqidah aliran Salaf terletak di antara ta’thil
(peniadaan sifat) sama sekali dan tasybih (penyerupaan Tuhan
dengan makhlukNya). Dasar Keesaan Penciptaan ialah bahwa
Tuhan menjadikan langit dan bumi, apa yang ada di dalamnya
atau yang terletak di antara keduanya, tanpa sekutu dalam
penciptaannya, dan tidak ada pula yang mempersengketakan
kekuasaanNya, tidak ada kemauan makhluk yang
mempersengketakan kemauan Tuhan, atau bersama-sama
dngan Dia dalam menciptakan segala sesuatu, bahkan segala
sesuatu dan semua pekerjaan datang dari Tuhan, dan
kepadaNya pula kembali. ‘Keesaan Ibadah’ artinya seseorang
manusia tidak mengarahkan ibadahnya selain kepada Tuhan,
dan hal ini baru terwujud apabila dua hal berikut dipenuhi: a)
Hanya menyembah Tuhan semata-mata dan tidak mengetahui
Ketuhanan selain bagi Allah, siapa yang mengikut sertakan
seseorang makhluk untuk di sembah bersama Tuhan, berarti
ia telah syirik. b) Kita menyembah Tuhan dengan cara yang
telah ditentukan (disyaratkan) oleh Tuhan melalui rasul-
rasulNya. Baik ibadah yang wajib atau sunnah maupun
mubah, harus dimaksudkan untuk ketaatan dan pernyataan
syukur semata-mata kepada Tuhan.
5. Muhammad bin Abdul Wahab dilahirkan di ‘Ujainah, yaitu
sebuah dusun di Najed, daerah Saudi Arabia sebelah Timur. Ia
sebagai, penganjur aliran Ahmad bin Hanbal. Akan tetapi
ajarannya di kenal sebagai aliran Wahabiyah. Ajarannya
tentang ketauhidan mereka berpendirian sebagai berikut:
Penyembahan kepada selain Tuhan adalah salah, dan siapa
yang berbuat demikian ia dibunuh; Orang yang mencari
ampunan Tuhan dengan mengunjungi kuburan orang-orang
saleh, termasuk golongan musyrikin; Termasuk dalam
perbuatan musyrik memberikan pengantar kata dalam shalat
terhadap nama Nabi-nabi atau wali atau malaikat (seperti
sayyidina Muhammad); Termasuk kufur memberikan suatu
ilmu yang tidak didasarkan atas al-Quran dan Sunnah, atau
ilmu yang bersumber kepada akal pikiran semata-
123
 mata;Dilarang memakai buah tasbih dan dalam mengucapkan
nama Tuhan dan do’a-do’a (wirid) cukup dengan menghitung
keratan jari;Sumber syari’at Islam dalam soal halal haram
hanya al-Quran semata dan sumber lain sesudahnya ialah
Sunnah Rasul. Perkataan ulama mutakallimin dan fuqaha
tentang haram dan halal tidak menjadi pegangan, selama tidak
didasarkan atas kedua sumber tersebut;Pintu Ijtihad tetap
terbuka dan siapapun juga boleh melakukan ijtihad asal sudah
memenuhi syarat-syaratnya.Hal-hal yang dipandang bid’ah oleh
mereka dan harus diberantas, ialah antara lain: berkumpul
bersama-sama dalam acara maulid, orang wanita mengiringi
jenazah, mengadakan halakah (pertemuan) zikir, bahkan
mereka merampas buku-buku yang berisi tawasshulat dan
sebagainya. Mereka tidak cukup sampai disitu, bahkan
kebiasaan sehari-hari juga dikategorikan dalam bid’ah, seperti:
merokok, minum kopi. Memakai pakaian sutera bagi laki-laki,
bergambar (foto), mencelup (memacari) jenggot, memakai
cincin dan lain-lainnya yang termasuk dalam soal-soal yang
kecil dan yang tidak mengandung atau mendatangkan paham
keberhalaan.
6. Cara Wahabiyah dalam menyiarkan ajaran-ajarannya memakai
kekerasan dan memandang orang yang tidak mengikuti ajaran-
ajarannya sebagai orang bid’ah yang harus diperangi sesuai
dengan prinsip ‘amar ma’ruf nahi munkar’.Untuk
melaksanakan maksud ini Muhammad Abdul Wahab sendiri
bekerja sama dengan pangeran Muhammad bin Sa’ud (wafat
1765 M dan menggantikan ayahnya pada tahun 1724 M),
penguasa di Dar’iah pada waktu itu, yang telah memeluk
ajaran-ajarannya dan yang juga mengawini anaknya. Sejak saat
itu, kekuatan senjatalah yang dipakai oleh aliran Wahabiyah
dalam menyiarkan ajaran-ajarannya. Setelah kedua tokoh
tersebut, yaitu tokoh agama dan tokoh politik serta
pemerintahan meninggal dunia, keturunan-keturunannya
meneruskan sikap dan kerja sama yang telah dirintis oleh
keduanya itu, sehingga aliran Wahabiyah dapat merata
diseluruh negeri Saudi Arabia. Muhammad bin Sa’ud
mengatakan bahwa tindakannya tersebut dimaksudkan untuk
menegakkan Sunnah dan mematikan bid’ah.

124
 BAB X
ALIRAN AHMADIYAH

Sub Pokok Bahasan

1. Sejarah aliran Ahmadiyah
2. Ajaran-ajaran Ahmadiyah
3. Pandangan Ahmadiyah Qadyan
4. Pandangan Ahmadiyah Lahore
5. Perkembangan Ahmadyah di Indonesia.
Tujuan Pembelajaran:
Setelah mempelajari materi ini, diharapkan mahasiswa mampu:
1. Mengetahui sejarah aliran Ahmadiyah
2. Menjelaskan ajaran-ajaran Ahmadiyah
3. Mengetahui pandangan Ahmadiyah Qadiyan
4. Mengetahui pandangan Ahmadiyah Lahore
5. Menjelaskan perkembangan Ahmadiyah di Indonesia.

125
 PENDAHULUAN
Ada satu golongan yang muncul di Qadiyan, India (sekarang
daerah Pakistan), bernama Golongan/aliran Ahmadiyah, atau kaum
Ahmadiyah. Aliran Ahmadiyah merupakan ajaran Mirza Ghulam
Ahmad. Dia dilahirkan di Qadiyan, distrik Gusdaspur, Punjab wilayah
India, pada 1836 M dan meninggal pada 1908 M. Menurut suatu
riwayat, leluhurnya berasal dari Mongolia. Pada 4 Maret 1889 M.
Ghulam Ahmad mengaku dan mengumumkan bahwa dirinya
menerima wahyu langsung dari Tuhan, menunjuknya sebagai Al-Mahdi
Al-Mau’ud, artinya Imam Mahdi yang dijanjikan, agar masyarakat
berbaiat (sumpah setia) kepadanya.
Adapun isi baiatnya ialah keyakinan atas ikrar untuk menjauhi
berbuat syirik, melaksanakan shalat lima waktu dalam sehari semalam,
beriman kepada Allah Swt . dan Nabi Muhammad saw., taat kepada
ajaran al-Quran, bersikap sopan santun. Sampai di sini, ajarannya
masih wajar, tidak ada yang menyimpang dengan ajaran Islam yang
dikenal masyarakat.
A. Sejarah Aliran Ahmadiyah
Pendiri aliran ini bernama Mirza Ghulam Ahmad, setelah ia
berusia 54 tahun, yaitu pada tahun 1950 M. Mirza Ghulam Ahmad
mendakwahkan, bahwa ia adalah Nabi sesudah Nabi Muhammad saw.
dan pula Nabi yang paling terakhir. Bukan saja Nabi, tetapi juga
Imam Mahdi yang ditunggu, Mujaddid dan Juru Selamat.1
Sudah terang, bahwa Mirza Ghulam Ahmad ini terpengaruh
pengajaran Syi’ah Isma’iliyah yang ketika itu banyak di daerah Punjab,
yang mempercayai bahwa akan lahir pada akhir zaman Imam Mahdi
yang ‘adil, yang akan membawa keadilan untuk seluruh dunia, yang
pangkatnya tidak kalah dari Nabi dan juga menerima wahyu dari
Tuhan. Memang kaum Syi’ah berfaham bahwa ke Nabian dan ke
Rasulan belum putus, Imam-imam mereka dianggapnya masih
menerima wahyu langsung dari Tuhan.
Mirza Ghulam Ahmad bertindak lebih jauh, ia bukan lagi Imam,
bukan saja Imam Mahdi, tetapi Nabi benar-benar yang mendapat
wahyu dari Tuhan, tetapi ajaran bahwa ada Nabi sesudah Nabi
Muhammad, bertentangan pula dengan kaum Syi’ah. Bagi mereka
yang ada ialah Imam, bukan Nabi baru, sedang Imam itu harus dari
keturunan Saidina ‘Ali ra. Karena itu Mirza Ghulam Ahmad bukan

1 Sirajuddin Abbas, I’itiqad Ahlussunnah Wal-Jama’ah. Jakarta: Pustaka Tarbiyah,

1995. h. 341.
126
saja ditentang oleh kaum Ahlussunnah wal Jama’ah di seluruh dunia,
tetapi juga oleh ulama-ulama Syi’ah yang ada di Pakistan, di Iran dan
Yaman. Maka Mirza Ghulam Ahmad akhirnya melawan dan
menghantam pula kepada kaum Syi’ah. Dalam buku-bukunya Mirza
Ghulam Ahmad mengejek-ejek kaum Syi’ah dan mengejek-ejek
Hasan dan Husein ra.2
Ulama-ulama di seluruh India pada ketika itu mengeluarkan fatwa
bahwa Mirza Ghulam Ahmad tidak lagi dalam lingkungan umat Islam
karena ia mendakwahkan dirinya jadi Nabi sesudah Nabi Muhammad
saw. yang menentang sebuah ayat dalam Quran suci yang mengatakan
bahwa Nabi Muhammad itu adalah Nabi paling akhir; akan tetapi,
kerajaan Inggeris yang ketika itu menguasai India menyokong gerakan
Ahmadiyah ini, karena diantara fatwahnya ada yang sangat disukai
oleh penjajah ketika itu yaitu: “Jihad dalam Islam itu bukan dengan senjata,
tetapi hanya dengan lisan saja”. Pada ketika itu, sama halnya dengan umat
Islam di luar India, di mana umat Islam di India sedang akan berjuang
melawan Inggeris dengan senjata, maka fatwa ini sangat di sukai oleh
Inggeris.3
Nampaklah bahwa gerakan Ahmadiyah ini adalah sebuah gerakan
yang diapi-apikan dan diembus oleh Inggeris, guna kepentingan
kolonialnya. Karena itu tidak heran bahwa gerakan ini mendapat
pasaran juga di London (Inggeris) sampai ia mendirikan sebuah
Mesjid Ahmadiyah di London.4
B. Ajaran-ajaran Ahmadiyah
Ajaran bai’at itu tidak menerangkan kewajiban zakat dan
menuanaikan haji bahkan Ghulam Ahmad sendiri, seumur hidup tidak
pernah haji, dengan alasan tidak berkemampuan, tidak istitho’ah. Di
samping itu, ada ikrar dalam bai’at, bila seorang anggotanya
meninggal, maka semua harta kekayaannya dikelola oleh Ghulam
Ahmad. Bentuk persaudaraan ini merupakan ajaran tertinggi di
kalangan Ahmadiyah. Bai’at pertama kali dilaksanakan di Ludiana,
dekat Qadiyan, diikuti oleh 20 orang, di antaranya bernama Maulwi
Nuruddin, seorang dokter, yang kemudian menjadi pengikut yang
paling setia. Pengikut Mirza Ghulam Ahmad, disebut Ahmadiyah atau
kadang-kadang disebut Mirzaiyah.
Pada 1891 M, Ghulam Ahmad membuat pengakuan yang
mengejutkan dan menghebohkan masyarakat. Selain telah mengaku
2 Sirajuddin, I’itiqad Ahlussunnah., h. 342.
3 Sirajuddin, I’itiqad Ahlussunnah., h. 343.
4 Sirajuddin, I’itiqad Ahlussunnah., h. 353.

127
 sebagai Al-Mahdi Al-Mau’ud, kemudian mengaku sebagai Al-Masih Al-
Mau’ud, artinya sebagai penjelmaan Nabi Isa al-Masih yang dijanjikan.
Dalam ajarannya, dia beranggapan bahwa Nabi Isa setelah dapat
menyelamatkan diri dari salib yang dilakukan oleh laskar Romawi.
Mula-mula Nabi Isa bersembunyi di Taman Getsemani, kemudian
ditangkap lascar Romawi dan digiring dengan memikul kayu salib.
Setelah Nabi Isa dapat menyelamatkan diri, lalu melarikan diri kearah
timur, dan akhirnya sampai di daerah Lahore, hidup sampai berumur
120 tahun dan di makamkan di sana.5
Ajaran Ahmadiyah mengakui kenabian dan kerasulan Nabi
Muhammad saw. juga diakui sebagai Khatam an-Nabiyyin, bahkan
menurut ajaran ini, mengingkarinya berarti kafir. Tetapi Khatama an-
Nabiyyin diartikan sebagai Nabi yang termulia, Nabi tertinggi diantara
seorang Nabi, sedangkan dalam keimanan Islam pada umumnya
diartikan sebagai Nabi terakhir, tidak akan ada manusia yang menerima
wahyu sesudah Nabi Muhammad saw.
Ghulam Ahmad juga mengakui bahwa wahyu yang dia terima itu
tidak setinggi martabat wahyu yang diterima Nabi Muhammad saw.
Oleh sebab itu, al-Quran Ahmadiyah adalah al-Quran yang dipakai
oleh Sunni pada umumnya. Demikian juga hadis yang di pakai
Ahmadiyah adalah hadis yang dipandang shahih menurut ilmu hadis
pada umumnya.
Ajaran Ahmadiyah yang cukup kontroversial ialah tentang Nabi
Isa as., dalam bukunya Masih Hindustan Man (Seorang Hindustan yang
Suci), Ghulam Ahmad mengatakan bahwa Nabi Isa (Yesus) tidak mati
di tiang salib di bukit Golgota itu, melainkan hanya pingsan. Dia
memang dikubur dalam keadaan demikian, lalu para sahabatnya pada
malam hari segera mengambilnya dan dengan penuh kasih sayang
mengobati luka-luka itu dengan diolesi salep ramuan mereka sampai
sembuh. Kuburannya, menurut Mirza Ghulam Ahmad, terdapat di
Khan Yar, Srinagar. Ketika di Kashmir, Nabi Isa as. Disebut Yus
Asaf. Tujuan dikemukakannya teori tentang perjalanan hidup Nabi
Isa as. Itu ialah untuk menguatkan penempatan posisi dirinya sebagai
Al-Masih dan Al-Mahdi.6
Pada ayat 40, surat al-Ahzab, Ahmadiyah Qadiyan memaknai
bahwa Nabi Muhammad saw itu adalah Nabi yang paling sempurna,
pemegang cincin kenabian para Nabi, bukan Nabi reakhir atau Nabi

5 Sahilun A. Nasir, Pemikiran Kalam (Teologi Islam ) Sejarah, Ajaran dan

Perkembangannya. Jakarta: Rajawali Pers, 2010., h. 327.
6 Sahilun A. Nasir, Pemikiran Kalam., h. 327.

128
 penutup. Sebab sesudahnya, masih ada Nabi lagi yaitu Mirza Ghulam
Ahmad itu sendiri. Pemahamannya tentang surat al-Ahzab, ayat 40,
merupakan pemahaman jalan lain. Tak satu pun kitab tafsir yang
mu’tabar yang beredar menerangkan hal seperti itu. Jelaslah hal itu
merupakan ambisi pribadi sendiri. Dalam kitab tafsir al-Quran Al-
Adzim, karangan Imam Abi Al-Fida’ Al-Hafidz Ibnu Katsir Al-
Damasqi (w. 774 H), Jilid III, menerangkan: 7
“Firman-Nya: Tetapi dia (Muhammad) adalah Rasulullah dan penutup
Nabi-nabi. Dan adalah Allah maha mengetahui segala sesuatu). Seperti firman-
Nya Azza Wa Jallah: (Allah lebih mengetahui di mana Dia menempatkan
tugas kerasulan)-Al-An’am, ayat 124. Ayat ini menegaskan bahwa tidak ada
seorang pun Nabi sesudahnya. Dan tidak ada pula seorang pun Rasul. Karena
sesungguhnya kedudukan kerasulan itu lebih istimewa dari pada kedudukan
kenabian. Maka sesungguhnya setiap Rasul itu tentu Nabi, dan tidak
sebaliknya (seorang Nabi belum tentu Rasul). Karena itu terdapat beberapa
hadis mutawatir, diriwayatkan dari Rasulullah, dari riwayat sejumlah sahabat,
Imam Ahmad berkata: Menerangkan kepada kami Abu ‘Amir Al-Azdi,
menerangkan kepada kami Zuhair bin Muhammad, dari Abdullah bin
Muhammad bin Aqil, dari Thufail bin Ubai bin Ka’ab, dari ayahnya ra., dari
Nabi saw., bersabda: Perumpamaan diriku terhadap Nabi-nabi itu seperti
seseorang laki-laki yang membangun rumah. Maka aku lalu membaguskan dan
menyempurnakannya. Tertinggal padanya meletakkan satu batu bata yang
belum ditaruh-letakkan pada tempatnya. Maka umat manusia bertawaf
mengelilingi bangunan rumah itu, mereka terkejut heran, lalu berkata:
Alangkah indahnya seandainya sempurna peletakan batu bata itu.
Kedudukanku terhadap Nabi-nabi laksana seperti untuk mengisi batu bata
yang masih tersisa kosong itu”. (HR. At-Tirmidzi, hadis Hasan Shahih).
C. Perkembangannya
Setelah Ghulam Ahmad meninggal pada 1908 M. gerakan
Ahmadiyah terpecah menjadi dua golongan:
1) Ahmadiyah Qadiyan; menegaskan bahwa Ghulam Ahmad itu Nabi
sesudah Nabi Muhammad. Dia adalah Nabi pengiring bagi
beliau, bagaikan Nabi Harun, pemgiring bagi Nabi Musa as,
mereka tinggal di daerah Gulf, berdampingan dengan orang-orang
Muslim lainnya yang tetap tidak mengakui Ghulam Ahmad
sebagai Nabi. Mereka yang tidak percaya terhadap kenabian
Mirza, dipandangnya sebagai orang kafir. Golongan Sunni
menolak ajaran tersebut, dengan mengeluarkan pernyataan resmi

7Ibnu Katsir, Tafsi Al-Quran al-Hakim, Juz III (Beirut: Dar Al-Khutub Al-
Alamiyah, t.t), h. 459.
129
 pengadilan agama yang menetapkan bahwa pengikut Qadiyan
bukanlah termasuk golongan Muslim.
2) Ahmadiyah Lahore; tidak terlalu menyimpang jauh seperti
Qodi’ani, tetapi tetap heterodox artinya menyimpang dari paham
Sunni. Mereka beranggapan sebagai mujaddid atau pembaru. Mereka
mendasarkan pada hadis berikut:8
“Sesungguhnya Allah Ta’ala bakal membangkitkan di kalangan umat ini
pada setiap awal seratus tahun orang yang memperbarui baginya akan
agamanya”. (Hadis Shahih).
Ajaran Ahmadiyah ini mendapat tantangan dari ulama-ulama
Sunni, diantaranya dari Abdul Haqq al-Gaznawi, seorang mualwi dari
Amritsar. Tantangan yang paling keras muncul dari Muhammad
Husein, seorang tokoh pimpinan Ahlulhadis dari Batala (kota di
distrik Gusdaspur) dan editor Koran berbahasa Urdu Isha’at-i Sunnah.
Pada awalnya Muhammad Husein merupakan pendukung kuat
Ghulam Ahmad ketika pertama kali membaca Barahin-i Ahmadiyah,
tetapi kemudian menentangnya dengan keras ketika Ghulam Ahmad
mengaku sebagai al-Masih al-Mau’ud dan al-Mahdi al-Mau’ud.
Puncak perdebatan terjadi pada 1897-1898 ketika artikel-artikel
Isha’at-i Sunnah menyerang Ghulam Ahmad yang dijawabnya melalui
harian al-Hakam, koran gerakan Ahmadiyah. Ketika Ghulam Ahmad
menantang Muhammad Husein untuk mengadakan perdebatan
umum, tantangan itu diladeni oleh penantang baru, yaitu Mullan
Muhammad Bakhsh (seorang ulama dari Lahore dan editor surat
kabar Ja’far Zatali). Perdebatan dan pertentangan ini harus menjadi
meluas, bukan hanya mengenai klaim-klaim Ghulam Ahmad dalam
bidang agama, melainkan juga mengenai kepemimpinan Islam.
Apakah umat ini loyal kepada khalifah Turki Usmani atau loyal
kepada pemerintahan penjajah Inggeris.
Dalam pengakuannya, Ahmadiyah percaya kepada Al-Quran dan
hadis Nabi. Tetapi masih menambah lagi kitab yang dalam
kenyataannya justru dipandang lebih utama, yaitu Kitab Tadzkirah,
Haqiqah Al-Wahyi dan lain-lain. Dalam kitab tersebut, terdapat
potongan ayat-ayat Al-Quran bercampur dengan yang lain.
Contohnya:
1) Kitab Tadzkirah, hlm 224, menerangkan:
“Wahai Ahmad-Ku, engkau adalah tujuan-Ku dan bersama-Ku, engkau
terhormat pada pandangan-Ku. Aku memilih engkau untuk diri-Ku.
8 Busthomi Muhammad Said, Mafhum Tajdid Al-Din, (Kuawait: Dar Al-Da;wah,
1984), h. 13.
130
 Katakanlah: Jika kalian benar-benar mencintai Allah, maka ikutilah
aku, dan Dia mengasihi kalian. Dan Dia Maha Penyayang di antara
penyayang”.9
Ayat tersebut, merupakan bajakan dari al-Quran, surat Yusuf,
ayat 64.
2) Kitab Tdzkirah, hlm. 219, menerangkan:
“Dia memanggilku dan berkata: Katakanlah kepada hamba-hamba-Ku
sesungguhnya aku diperintahkan dan aku adalah orang yang pertama dari
orang yang beriman. Tuhanku memanggilku dari langit, agar aku
membuat perahu (Jemaat Ahmadiyah) atas pengetahuan dan wahyu
Kami”.10
Ayat tersebut merupakan bajakan dari Surat Hud, ayat 37.
Di samping itu, mereka memercayai kota-kota suci Makkah,
Madinah, Qadiyan, dan Rabwah. Kenyataannya, mereka lebih
menempatkan keutamaan Qadiyan dan Rabwah dari pada Makkah dan
Madinah. Ghulam Ahmad dalam baiatnya tidak menyinggung kewajiban
menunaikan ibadah haji, dan sampai meninggal pada 26 Mei 1908 M, dia
tidak pernah melakukan ibadah haji. Mirza menegaskan kepada murid-
muridnya ketika membaiatnya pada bulan oktober 1888 M. sebagai
berikut:
“Apabila engkau (Mirza) berniat untuk mengerjakan pekerjaan yang
besar, maka bertawakkallah kepada Allah, dan jadikanlah perahu (jema’at) di
hadapan Kami menurut wahyu Kami. Orang-orang yang mengambil baiat kepada
engkau (yakni murid-murid engkau), mereka baiat kepada Allah. Tangan Allah di
atas tangan mereka”. (Kitab “suci” Tadzkirah, hlm. 163).
Dan ayat tersebut merupakan bajakan dari potongan beberapa
ayat Al-Quran al-Karim dari surat Ali Imran ayat 159, surat Hud ayat 37
dan surat Al-Fath ayat 10 yang disambung menjadi satu “Wahyu”
tersebut di atas menguatkan Mirza untuk membentuk jamaah Ahmadiyah
dengan suatu keyakinan jamaah Ahmadiyah itu identik dengan perahu
Nabi Nuh as. Menurut Mirza, barang siapa yang tidak mau masuk dalam
jamaah Ahmadiyah sama saja dengan orang yang tidak mau naik (masuk)
dalam perahu Nabi Nuh as, akan tenggelam semuanya yaitu akan masuk
neraka. Dengan demikian, timbullah keyakinan dikalangan mereka bahwa
Ahmadiyah adalah satu-satunya penyelamat umat agar tidak masuk neraka
seperti perahunya Nabi Nuh as. Dahulunya adalah satu-satunya
penyelamat makhluk hidup agar tidak tenggelam.11

9 Lihat Sahilun A. Nasir, Pemikiran Kalam., h. 329.

10 Sahilun A. Nasir, Pemikiran Kalam., h. 330.
11 Sahilun A. Nasir, Pemikiran Kalam., h. 331

131
 Ahmadiyah Qadiyan masuk ke Indonesia pada 1925, dibawah
oleh Rahmat Ali, ahli dakwah Ahmadiyah. Mula-mula tinggal di
Tapaktuan (Aceh), kemudian pindah ke Padang hingga 1930, dan
akhirnya di Jakarta. Ajarannya banyak mendapatkan tantangan. Serangan
paling keras bagi Rahmat Ali datang dari Ahmad Hassan, tokoh pembaru
Islam dari Bandung (Persia). Mereka berdebat secara terbuka pada 1933
di Bandung dan 1934 di Jakarta mengenai beberapa ayat Al-Quran
(terutama surah Ali Imran, ayat 55) yang menjadi dasar kepercayaan
Ahmadiyah tentang Yesus.
Walaupun mendapat banyak tantangan, gerakan ini tumbuh terus.
Untuk menyebarkan ajarannya, mereka mempunyai 6 muballig dari India
dan Pakistan serta 10 muballig Indonesia. Dakwahnya terkenal di Jawa,
Sumatra dan Sulawesi (terutama Ujung Pandang dan Gorontalo). Ajaran-
ajaran Ahmadiyah juga disebarkan melalui penerbitan buku-buku
berbahasa Indonesia, seperti Nabi Isa as. Dengan salib (1983), keberadaan
al-Masih Akhir Zaman (1947), Koeboeran Al-Masih Israili (1948), dan
Mi’raj Nabi Muhammad dan Djihad dalam Islam (1945). Pada 1947 juga
diterbitkan terjemahan Al-Quran dalam bahasa Indonesia.
Ajaran Ahmadiyah Lahore di bawah ke Indonesia oleh Mirza Wali
Ahmad Baig dan Maulana Ahmad pada 1924. Kedua muballig ini pertama
kali tinggal di Yokyakarta. Maulana Ahmad kemudian kembali ke Lahore,
tetapi Mirza Wali Ahmad Baig tetap tinggal di Jawa hingga 1936. Dialah
yang dianggap berjasa mengembangkan ajaran Ahmadiyah Lahore di
Indonesia.
Semula Mirza Wali dikenal sebagai guru bahasa Arab yang
memakai buku pengajaran berbahasa Inggeris. Pengajarannya bertujuan
untuk memahami Al-Quran. Teman akrabnya, Mas Ngabehi Joyosugito,
guru di Purwokerto, mendirikan Gerakan Ahmadiyah di Indonesia. Pada
akhir 1930 jumlah anggotanya 170 orang dengan cabang-cabang di
Purbalingga, Pliken, Surakarta, dan Yokyakarta. Purwokerto menjadi
pusatnya. Mirza wali berpindah ke kota ini, menghindari serangan yang
semakin banyak di Yokyakarta.12
Di Indonesia, terdapat dua golongan Ahmadiyah. Golongan
Qadiyan disebut Jemaat Ahmadiyah Indonesia (JAI) berdiri tahun 1925, kini
berpusat di Parung Bogor, sedangkan Golongan Lahore berdiri tahun
1928, disebut Gerakan Ahmadiyah Indonesia (GAI), berpusat di Yogyakarta.
Tentang Mujaddid, pembaru, memang diakui bahwa dari sekian
banyak buku-buku tentang Pembaruan Pemikiran Dalam Islam, tidak ada
12
A. Hafidz Dasuki, dkk, Ensiklopedi Islam, Jilid I,(Jakarta: Ichtiar Baru
Vanhove), 1994. h. 91-92.
132
yang disebutkan bahwa Mirza Ghulam Ahmad itu sebagai pembaru.
Padahal dari negeri India dan Pakistan itu terdapat banyak tokoh-tokoh
pemikir pembaruan , antar lain: Sayid Ahmad Syahid (1786-1831), Sayid
Ahmad Khan (1817-1898), Sayid Ameer Ali (1849-1928), Abdul Kalam
Azad (1888-1958), Muhammad Iqbal (1876-1936), Muhammad Ali Jinnah
(1876-1948), dan lain-lain. Busthomi Muhammad Said menjelaskan
tentang pengertian Tajdid, Mujaddid dan tokoh-tokoh mujaddid dari abad ke
abad mempunyai pemahaman yang berbeda dengan golongan
Ahmadiyah. Adapun mujaddid-mujaddid setiap abad Hjriyah, menurut
suatu pendapat sebagai berikut:13
Abad I, Khalifah Umar bin Abdul Aziz, abad II, Imam Asy-Syafi’i, abad
III, Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari, abad IV, Imam al-Qodhi Abu Bakar
al-Baqillani, abad V, Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-
Ghazali, abadVI, Imam al-Rozi, abad VII, Imam Ibnu Diqiq al-‘Id, abad
VIII, Sirojuddin Al-Bulqini, abad IX, Imam Asy-Syuyuthi, dan
selanjutnya nanti pada abad XIV, ialah Syaikh Muhammad Abduh (1266-
1323 H/ 1849-1905 M). Pandangan kita terhadap mujaddid-mujaddid
tersebut tidak sampai pada tingkat kultus yang mana berbeda dengan
pandangan orang-orang Ahmadiyah Qadiyan maupun Lahore terhadap
Mirza Ghulam Ahmad.
Reaksi terutama terhadap ajaran-ajaran Ahmadiyah Qadiyan telah
berlangsung sejak lama, bahkan sejak Ghulam Ahmad masih hidup. Di
Indonesia, reaksi telah dilakukan oleh Ustad Ahmad Hassan Bandung.
Tentang kesesatan paham Ahmadiyah telah terbit buku-buku, bisa
menjadi referensi kita dalam memahami persoalannya. Sebenarnya
periode kepempinan MUI oleh Buya Prof. Dr. Hamka, tanggal 1 Juni
1980, pada Munas ke-II MUI, telah memfatwakan bahwa Jamaah
Ahmadiyah itu di luar Islam,sesat dan menyesatkan. Dan Munas ke-VII
MUI pada 25-30 Juli 2005 di Jakarta, Fatwa tentang Ahmadiyah adalah
bersifat mengulangi dan memperkuat fatwa tahun 1980. Sewaktu Majelis
Islam A’la Indonesia (MIAI) di bentuk pada 21 September 1937 di
Surabaya, Ahmadiyah ingin bergabung menjadi anggotanya, tetapi
ditolak.14
Rapat Rabitha Alam Islami pada 14 s/d 18 Rabi’ul Awal 1394 H
di Makkah, menentukan bahwa Ahmadiyah Qadiyan itu laisa minal Islam,
tidak boleh menunaikan haji.
Berita terakhir Halaqah dan Rapat Pleno PBNU pada 7 s/d 10
September 2005, di Hotel Salak Bogor Jawa Barat memandangnya sebagai

13 Lihat Sahilun A. Nasir, Pemikiran Kalam., h. 335.

14Sahilun A. Nasir, Pemikiran Kalam., h. 335-336.
133
ajaran sesat dan di luar Islam. Persoalannya sekarang adalah bagaimana
menyadarkan mereka agar kembali ke jalan yang lurus (Sunni) dan
sekelompok masyarakat tertentu tidak bersikap arogan, bertindak sendiri-
sendiri, anarchis dan melakukan kekerasan dalam menyikapi mereka, tetapi
bersikap secara bil hikmah diajak kembali ke jalan lurus dan kalau perlu
dilakukan mujadalah bil ihsan.
Majallah Universitas “Al Azhar” Kairo terbitan tanggal 1 Pebruari
1957 telah membongkar habis-habisan kesesatan Ahmadiyah Qadiyan
dan Ahmadiyah Lahore. Di antara uraiannya dikutipkan di bawah ini dan
Fasal 12 berikutnya , tersebut :15
I’itiqad kaum Ahmadiyah mempercayai bahwa Mirza Ghulam
Ahmad diutus Allah untuk menyempurnakan agama Islam. Agama Islam
masih kurang, karena itu ia diutus untuk menyempurnakannya.
Nabi Muhammad kalau dibanding dengan Mirza Ghulam Ahmad
adalah sebagai hilal (bulan sabit), sedang ia adalah badar (bulan purnama).
Pada lambang bendera kaum Ahmadiyah dicantumkan :
1. Hilal (bulan sabit).
2. Badar (bulan purnama).
3. Menara.
Hilal bagi mereka artinya Muhammad, Badar artinya Mirza
Ghulam Ahmad dan menara artinya menara Damsyik, di mana Nabi Isa
akan turun pada akhir zaman.
Tentang menyempurnakan syari’at Islam ia memfatwakan bahwa :
1. Jihad dengan senjata tidak ada lagi.
2. Melawan pemerintahan Inggeris yang berkuasa di India ketika
itu adalah haram.
3. Jihad yang di akui oleh syari’at ialah jihat bersama-sama
Inggeris melawan pemberontak-pemberontak yang terdiri dari
orang Islam.
Itulah yang dinamakan menyempurnakan Syari’at Islam oleh
Ahmadiyah.

15Sirajuddin Abbas, I’itiqad Ahlussunnah Wal-Jama’ah. Jakarta: Pustaka Tarbiyah.

1995. h. 351.
134
 Fatwa semacam ini ditentang keras oleh kaum Ahlussunnah Wal
Jama’ah, karena dalam fatwanya ini terselip penghinaan terhadap Islam
dan juga terhadap Nabi Muhammad saw.
Islam dianggapnya belum sempurna dan Nabi Muhammad saw.
dianggapnya lebih rendah dari dia. Abi Muhammad saw hilal dan ia bulan
purnama.
Nabi Muhammad saw—menurut kepercayaan kaum Ahlussunnah
Wal Jama’ah—adalah “Saidul Khalaik” (penghulu sekalian makhluk),
tiada makhluk yang lebih tinggi pada sisi Tuhan yang melebihi Nabi
Muhammad saw. Dan agama Islam itu sudah sempurna, tak perlu
ditambah atau disempurnakan lagi oleh siapapun, juga oleh Mirza
Ghulam Ahmad.
Firman Tuhan dalam al-Quran, Surat al-Maidah ayat 3.

           
Terjemahnya;
“Hari ini (Hari Haji Wada’ bulan Zulhijjah tahun 10 H,) telah Aku
sempurnakan agamamu untukmu, telah Aku cukupkan ni’mat-Ku bagimu dan
Aku telah menyukai Islam menjadi agamamu”. (Al Maidah : 3).
Jadi agama Islam sudah cukup pada tahun ke 10 H., tidak perlu
dicukupkan lagi oleh Mirza Ghulam Ahmad yang lahir lebih dari 1200
tahun di belakang Nabi Muhammad saw.

Rangkuman
Mirza Ghulam Ahmad mendakwahkan, bahwa ia adalah Nabi
sesudah Nabi Muhammad saw. dan pula Nabi yang paling terakhir.
Bukan saja Nabi, tetapi juga Imam Mahdi yang ditunggu, Mujaddid dan
Juru Selamat. Sudah terang, bahwa Mirza Ghulam Ahmad ini terpengaruh
pengajaran Syi’ah Isma’iliyah yang ketika itu banyak di daerah Punjab,
yang mempercayai bahwa akan lahir pada akhir zaman Imam Mahdi yang
‘adil, yang akan membawa keadilan untuk seluruh dunia, yang pangkatnya
tidak kalah dari Nabi dan juga menerima wahyu dari Tuhan. Memang
kaum Syi’ah berfaham bahwa ke Nabian dan ke Rasulan belum putus,
Imam-imam mereka dianggapnya masih menerima wahyu langsung dari
Tuhan.

135
 Ajaran bai’at pada ajaran Ghulam Ahmad tidak menerangkan
kewajiban zakat dan menuanaikan haji bahkan Ghulam Ahmad sendiri,
seumur hidup tidak pernah haji, dengan alasan tidak berkemampuan, tidak
istitho’ah. Di samping itu, ada ikrar dalam bai’at, bila seorang anggotanya
meninggal, maka semua harta kekayaannya dikelola oleh Ghulam Ahmad.
Bentuk persaudaraan ini merupakan ajaran tertinggi di kalangan
Ahmadiyah. Ajaran Ahmadiyah mengakui kenabian dan kerasulan Nabi
Muhammad saw. juga diakui sebagai Khatam an-Nabiyyin, bahkan menurut
ajaran ini, mengingkarinya berarti kafir. Tetapi Khatama an-Nabiyyin
diartikan sebagai Nabi yang termulia, Nabi tertinggi diantara seorang
Nabi, sedangkan dalam keimanan Islam pada umumnya diartikan sebagai
Nabi terakhir, tidak akan ada manusia yang menerima wahyu sesudah Nabi
Muhammad saw. Ajaran Ahmadiyah yang cukup kontroversial ialah
tentang Nabi Isa as., dalam bukunya Masih Hindustan Man (Seorang
Hindustan yang Suci), Ghulam Ahmad mengatakan bahwa Nabi Isa
(Yesus) tidak mati di tiang salib di bukit Golgota itu, melainkan hanya
pingsan. Dia memang dikubur dalam keadaan demikian, lalu para
sahabatnya pada malam hari segera mengambilnya dan dengan penuh
kasih sayang mengobati luka-luka itu dengan diolesi salep ramuan mereka
sampai sembuh. Kuburannya, menurut Mirza Ghulam Ahmad, terdapat
di Khan Yar, Srinagar. Ketika di Kashmir, Nabi Isa as. Disebut Yus Asaf.
Tujuan dikemukakannya teori tentang perjalanan hidup Nabi Isa as. Itu
ialah untuk menguatkan penempatan posisi dirinya sebagai Al-Masih dan
Al-Mahdi.

136
Tes Formatif
Jawablah pertanyaan-pertanyaan di bawah ini :
1. Jelaskan bagaimana sejarah aliran Ahmadiyah?
2. Jelaskan ajaran-ajaran Ahmadiyah!
3. Jelaskan bagaimana pandangan Ahmadiyah Qadiyan?
4. Jelaskan bagaimana pandangan Ahmadiyah Lahore?
5. Jelaskan bagaimana perkembangan Ahmadiyah di Indonesia?
Kunci Jawaban Tes Formatif
1. Pendiri aliran ini bernama Mirza Ghulam Ahmad, setelah ia
berusia 54 tahun, yaitu pada tahun 1950 M. Mirza Ghulam
Ahmad mendakwahkan, bahwa ia adalah Nabi sesudah Nabi
Muhammad saw. dan pula Nabi yang paling terakhir. Bukan saja
Nabi, tetapi juga Imam Mahdi yang ditunggu, Mujaddid dan Juru
Selamat. Sudah terang, bahwa Mirza Ghulam Ahmad ini
terpengaruh pengajaran Syi’ah Isma’iliyah yang ketika itu banyak
di daerah Punjab, yang mempercayai bahwa akan lahir pada akhir
zaman Imam Mahdi yang ‘adil, yang akan membawa keadilan
untuk seluruh dunia, yang pangkatnya tidak kalah dari Nabi dan
juga menerima wahyu dari Tuhan. Memang kaum Syi’ah
berfaham bahwa ke Nabian dan ke Rasulan belum putus, Imam-
imam mereka dianggapnya masih menerima wahyu langsung dari
Tuhan.
2. Ajaran bai’at itu tidak menerangkan kewajiban zakat dan
menuanaikan haji bahkan Ghulam Ahmad sendiri, seumur hidup
tidak pernah haji, dengan alasan tidak berkemampuan, tidak
istitho’ah. Di samping itu, ada ikrar dalam bai’at, bila seorang
anggotanya meninggal, maka semua harta kekayaannya dikelola
oleh Ghulam Ahmad. Bentuk persaudaraan ini merupakan ajaran
tertinggi di kalangan Ahmadiyah. Ajaran Ahmadiyah mengakui
kenabian dan kerasulan Nabi Muhammad saw. juga diakui sebagai
Khatam an-Nabiyyin, bahkan menurut ajaran ini, mengingkarinya
berarti kafir. Tetapi Khatama an-Nabiyyin diartikan sebagai Nabi
yang termulia, Nabi tertinggi diantara seorang Nabi, sedangkan
dalam keimanan Islam pada umumnya diartikan sebagai Nabi
terakhir, tidak akan ada manusia yang menerima wahyu sesudah
Nabi Muhammad saw. Ajaran Ahmadiyah yang cukup
kontroversial ialah tentang Nabi Isa as., dalam bukunya Masih
Hindustan Man (Seorang Hindustan yang Suci), Ghulam Ahmad
mengatakan bahwa Nabi Isa (Yesus) tidak mati di tiang salib di
bukit Golgota itu, melainkan hanya pingsan. Dia memang dikubur
dalam keadaan demikian, lalu para sahabatnya pada malam hari
137
 segera mengambilnya dan dengan penuh kasih sayang mengobati
luka-luka itu dengan diolesi salep ramuan mereka sampai sembuh.
Kuburannya, menurut Mirza Ghulam Ahmad, terdapat di Khan
Yar, Srinagar. Ketika di Kashmir, Nabi Isa as. Disebut Yus Asaf.
Tujuan dikemukakannya teori tentang perjalanan hidup Nabi Isa
as. Itu ialah untuk menguatkan penempatan posisi dirinya sebagai
Al-Masih dan Al-Mahdi.
3. Ahmadiyah Qadiyan; menegaskan bahwa Ghulam Ahmad itu
Nabi sesudah Nabi Muhammad. Dia adalah Nabi pengiring bagi
beliau, bagaikan Nabi Harun, pemgiring bagi Nabi Musa as,
mereka tinggal di daerah Gulf, berdampingan dengan orang-orang
Muslim lainnya yang tetap tidak mengakui Ghulam Ahmad
sebagai Nabi. Mereka yang tidak percaya terhadap kenabian
Mirza, dipandangnya sebagai orang kafir. Golongan Sunni
menolak ajaran tersebut, dengan mengeluarkan pernyataan resmi
pengadilan agama yang menetapkan bahwa pengikut Qadiyan
bukanlah termasuk golongan Muslim.
4. Ahmadiyah Lahore; tidak terlalu menyimpang jauh seperti
Qodi’ani, tetapi tetap heterodox artinya menyimpang dari paham
Sunni. Mereka beranggapan sebagai mujaddid atau pembaru. Mereka
mendasarkan pada hadis berikut: “Sesungguhnya Allah Ta’ala bakal
membangkitkan di kalangan umat ini pada setiap awal seratus tahun orang
yang memperbarui baginya akan agamanya”. (Hadis Shahih).
5. Ahmadiyah Qadiyan masuk ke Indonesia pada 1925, dibawah
oleh Rahmat Ali, ahli dakwah Ahmadiyah. Mula-mula tinggal di
Tapaktuan (Aceh), kemudian pindah ke Padang hingga 1930, dan
akhirnya di Jakarta. Ajarannya banyak mendapatkan tantangan.
Serangan paling keras bagi Rahmat Ali datang dari Ahmad
Hassan, tokoh pembaru Islam dari Bandung (Persia). Mereka
berdebat secara terbuka pada 1933 di Bandung dan 1934 di
Jakarta mengenai beberapa ayat Al-Quran (terutama surah Ali
Imran, ayat 55) yang menjadi dasar kepercayaan Ahmadiyah
tentang Yesus. Ajaran Ahmadiyah Lahore di bawah ke
Indonesia oleh Mirza Wali Ahmad Baig dan Maulana Ahmad
pada 1924. Kedua muballig ini pertama kali tinggal di Yokyakarta.
Maulana Ahmad kemudian kembali ke Lahore, tetapi Mirza Wali
Ahmad Baig tetap tinggal di Jawa hingga 1936. Dialah yang
dianggap berjasa mengembangkan ajaran Ahmadiyah Lahore di
Indonesia. Di Indonesia, terdapat dua golongan Ahmadiyah.
Golongan Qadiyan disebut Jemaat Ahmadiyah Indonesia (JAI)
berdiri tahun 1925, kini berpusat di Parung Bogor, sedangkan
Golongan Lahore berdiri tahun 1928, disebut Gerakan
Ahmadiyah Indonesia (GAI), berpusat di Yogyakarta.

138
 BAB XI
PERBANDINGAN ANTAR ALIRAN

Sub Pokok Bahasan

1. Akal dan Wahyu
2. Iman dan Kufur
3. Perbuatan manusia
4. Kehendak mutlak dan keadilan Tuhan
Tujuan Pembelajaran:
Setelah mengikuti materi perkuliahan ini, maka diharapkan
mahasiswa mampu:
1. Menjelaskan tentang Akal dan Wahyu
2. Menjelaskan tentang Iman dan Kufur
3. Menjelaskan tentang Perbuatan Manusia
4. Menjelaskan tentang Kehendak mutlak dan keadilan Tuhan.

139
 PENDAHULUAN
A. Akal dan Wahyu
1. Pengertian Akal dan Wahyu
Dalam ajaran agama wahyu, ada dua jalan yang ditempuh untuk
memperoleh pengetahuan. Pertama, melalui wahyu yang merupakan
komunikasi dari Allah melalui Rasul-Nya. Kedua, melalui akal yang
dianugerahkan kepada umat manusia.1
Menurut segi istilah terdapat beberapa pandangan, diantaranya
Muhammad al Bahi mengemukakan bahwa: Akal merupakan daya pikir
yang memberikan manusia kekuatan merancang dan mengoreksi serta
mengukuhkan sesuatu dan menetapkan keputusan diantara berbagai
macam hal yang ditemui manusia dalam mencapai apa yang diinginkan.
Dengan demikian, akal yang ada dalam diri manusi merupakan suatu daya
yang dengannya manusia hidup bermutu dan dinamis, karena tingkah laku
perbuatan manusia dilakukan atas dasar pengertian dan motivasi yang
melahirkan niat dan tujuan.
Wahyu berarti isyarat, kitab dan risalah atas segala apa yang
disampaikan kepada orang lain sehingga orang itu mengetahuinya. Dari
sini dapat dipahami bahwa: wahyu adalah segala pemberitaan yang berasal
dari Tuhan kemudian disampaikan kepada NabiNya dan Nabi dapat
mengetahuinya. Pembertaan itu berisi ajaran yang tertulis sehingga
dinamai kitab dan risalah.
Sehubungan dengan itu Muhammad Abduh menjelaskan bahwa:
wahyu adalah pengetahuan yang didapat seseorang pada dirinya sendiri
dengan keyakinan bahwa pengetahuan itu datang dari Allah swt.2 Maka
dari itu akal dan wahyu merupakan sumber pengetahuan bagi manusia,
Perbedaannya terletak pada sumbernya yakni wahyu bersumber dari
Tuhan dan akal bersumber dari manusia.
2. Fungsi Akal dan Wahyu
Kalau di selidiki permasalahan yang dibicarakan oleh ahli pikir
Islam, khususnya Mutakallimin tentang fungsi akal dan wahyu, maka
pada umumnya mereka menghubungkan kepada empat masalah yaitu:
1. Mengetahui Tuhan

1 Lihat Harun Nasution, Akal dan Wahyu Dalam Islam, Jakarta: UI-Press, 1986,
h. 1.
2
Syekh Muhammad Abduh, Risalah Tauhid. Terjemahan Firdaus A.N., Jakarta:
Bulan Bintang, 1979. h. 96.
140
 2. Mengetahui baik dan buruk
3. Mengetahui kewajiban terhadap Tuhan
4. Mengetahui kewajiban mengerjakan yang baik dan menjauhi
yang buruk, mana yang diketahui lewat akal dan mana yang
diketahui melalui wahyu.3
Dalam hal ini mendapat jawaban yang berbeda dari beberapa
aliran yang ada dalam teologi.
Aliran Mu’tazilah berpendapat bahwa: Sebelum datang wahyu,
akal dapat dijadikan pedoman dalam menentukan apa yang baik dan apa
yang buruk, sehingga melakukan penalaran adalah wajib, karena dengan
penalaran yang mendalam dapat mengetahui kewajiban-kewajiban. Dari
empat masalah tersebut di atas, bagi aliran Mu’tazilah dapat diketahui
melalui akal.
Kemampuan mengetahui keempat masalah di atas diperuntukkan
bagi yang sudah mencapai tingkat mukallaf, karena pada tingkatan ini akal
manusia sudah mencapai kesempurnaan.4 Akal yang sudah sempurna
merupakan sumber pengetahuan, bahkan dapat mengetahui apa yang
mendatangkan manfaat dan pahala bila dikerjakan serta mengetahui
perbuatan yang mendatangkan malapetaka dan dosa.5
Namun demikian, pengetahuan akal manusia terbatas, tidak dapat
mengetahui perincian apa yang baik dan buruk termasuk perincian apa
yang baik dan buruk termasuk perincian terhadap kewajiban manusia.6
Justru itu wahyu sangat dibutuhkan memberi informasi apa yang belum
dapat diketahui oleh akal, demi tercapainya kebahagiaan manusia di dunia
dan di akhirat,
Al-jabbar salah seorang tokoh aliran Mu’tazilah mengemukakan
bahwa : akal hanya dapat mengetahui sebahagian yang baik dan buruk ,
sebahagian kewajiban manusia wahyulah yang menyempurnakan
pengetahuan akal termasuk cara yang ditempuh dalam berterima kasih
kepada Tuhan, seperti shalat, zakat dan lain-lain.7 Akal dapat mengetahui
apa yang mendatangkan pahala dan dosa, akan tetapi perincian balasan
yang akan diterima di hari kemudian di jelaskan oleh wahyu.8 Maka dari
itu, ada pengetahuan yang baik dan buruk diketahui oleh akal dan ada

3 Harun Nasution, Teologi Islam, h. 80.

4 Al-Mugni., Juz XII., h. 496-497.
5 Al-Mugni., Juz XV., h. 25.
6 Al-Mugni., Juz XV., h. 424-425.
7 Al-Mugni., Juz XV., h. 27-28.
8 Al-Mugni., Juz XV., h. 42-43.

141
yang diketahui melalui wahyu. Ada kewajiban yang diketahui dengan
perantaraan wahyu dan ada dengan pemikiran yang mendalam.
Fungsi lain dari wahyu bagi aliran Mu’tazilah dijelaskan oleh al-
syahrastani bahwa : untuk mengingatkan manusia tentang kewajibannya
dan mempercepat untuk mengetahuinya.9 Jika melalui akal memerlukan
waktu lama, karena penalaran yang mendalam harus melalui proses,
dimana prose situ tidak bisa diselesaikan dalam waktu singkat.
Harun Nasution mengatakan bahwa : Fungsi wahyu terhadap akal
bagi aliran Mu’tazilah adalah sebagai alat informasi dan konfirmasi.10
Meskipun aliran Mu’tazilah termasuk rasional, akan tetapi tidak
meninggalkan wahyu, bahkan wahyu dianggap sangat diperlukan untuk
melengkapi pengetahuan yang diperoleh akal. Maka dari itu Tuhan wajib
mengutus Rasul untuk memberi bimbingan kepada manusia agar apa yang
di cita-citakan manusia bisa tercapai.
Aliran Asy’ariyah mempunyai pandangan yang berbeda dengan
Mu’tazilah. Dari empat persoalan di atas, hanya satu yang dapat diketahui
oleh akal yaitu mengetahui Tuhan, baik dan buruk serta kewajiban
manusia hanya diketahui dengan wahyu.11 Jadi fungsi wahyu sangat besar
sekali bagi aliran Asy’ariyah bila dibandingkan dengan aliran Mu’tazilah,
karena tiga persoalan diketahui dengan pemberian wahyu, tanpa wahyu
manusia tidak bisa berbuat banyak, sebab pengeetahun akal sangat
terbatas.
Asy’ari menjelaskan bahwa :Wahyu lah yang menentukan baik dan
buruk , menentukan kewajiban terhadap Tuhan dan kewajiban
melaksanakan yang baik dan menjauhi yang buruk. Akal tidak berperan
dalam hal tersebut, sehingga kalau dikatakan bohong itu adalah buruk
karena wahyulah yang menetapkannya.12 Begitu pula dengan pandangan
al-Ghazali bahwa : Akal dan wahyu berfungsi sebagai petunjuk, akal
memberi petunjuk untuk dapat mengetahui Tuhan, sedang wahyu
memberi petunjuk mengetahui apa yang baik dan buruk, mengetahui
kewajiban terhadap Tuhan dan kewajiban melaksanakan yang baik dan
menjauhi yang buruk.13 Kewajiban yang di tetapkan oleh wahyu hanya
berlaku bagi yang sudah mukallaf.14

9 Al Milal Wa Al Nihal., h. 20.

10 Harun Nasution, Teologi Islam, h. 99.
11 Al Ibanah 'An Ushul al Diyanah., h. 7.
12 Al Luma' Fi al Radd 'Ala Ahl al Zaygh Wa Al Bida'., h. 56-57.
13 Al Iqtishad Fi al I'tiqad., h. 102.
14 Maqallat al Islamiyyin wa Ikhtilaf al Musallin., h. 155.

142
 Aliran Maturadiyah, antara Abu Mansur dengan al-Badzawi
berbeda. Abu Mansur menjelaskan bahwa : Akal dapat mengetahui
Tuhan, baik dan buruk serta mengetahui kewajiban terhadap Tuhan, akan
tetapi wahyulah yang menetapkannya.15 Begitu pula tidak semua yang baik
dan buruk diketahui akal sehingga sangat diperlukan wahyu. Termasuk
menjelaskan kewajiban melaksanakan yang baik dan menjauhi yang
buruk.
Adapun pendapat al-Badzawi seperti yang dijelaskan oleh Abu
Zahrah bahwa : semua pengetahuan dapat dicapai oleh akal sedang
kewajiban-kewajiban diketahui melalui wahyu.16 Nampaknya Maturidi
Bukhara lebih mendekati paham Asy’ariyah yang kurang memberi fungsi
terhadap akal. Akal hanya dapat mengetahui Tuhan serta baik dan buruk,
sehingga wahyu sangat dibutuhkan untuk menjelaskan kewajiban
terhadap Tuhan dan kewajiban melaksanakan yang baik dan menjauhi
yang buruk.
Maturidi Samarkand lebih dekat dengan paham Mu’tazilah yang
memberi fungsi terhadap akal lebih besar di banding dengan Maturidi
Bukhara. Namun keduanya melihat betapa pentingnya wahyu untuk
menjelaskan apa yang tidak diketahui oleh akal, karena kemampuan akal
terbatas.
Berdasarkan pandangan beberapa aliran tersebut di atas, maka
dapat di pahami bahwa : manusia pandangan Mu’tazilah adalah manusi
yang kuat (dewasa), mampu memecahkan masalah sendiri, sementara bagi
aliran Maturidiyah manusia sudah menempati tingkat menengah (remaja),
hanya sebagian masalah yang mampu di selesaikannya. Adapun dalam
pandangan aliran Asy’ariyah manusia itu adalah makhluk lemah, masih
banyak memerlukan bimbingan. Namun demikian ketiga aliran terrsebut
sama-sama membutuhkan wahyu dan memakai akal, perbedaannya adalah
terletak pada kemampuan yang diberikan akal.
B. Iman dan Kufur
1. Pengertian Iman dan Kufur
Iman berarti mempercayai dan membenarkan.17 Dari segi istilah
dapat dikatakan bahwa: iman adalah menyatakan penerimaan dan
kepatuhan terhadap apa yang terdapat dalam sya’riat yang dibawa oleh
Rasulullah saw.

15 Kitab al Tauhid., h. 4-9.

16 Tarikh al Mazahib al Islamiyah., h. 296-297.
17 Lisan al 'Arab., h. 162-163.

143
 Sedang kufur dari segi bahasa berarti menutupi. Maksudnya
adalah menutupi kebenaran yang disampaikan oleh Rasulullah saw. Dari
segi istilah terdapat beberapa pendapat di antaranya adalah di kemukakan
oleh Harifuddin Cawidu bahwa : Kufr adalah pengingkaran terhadap
Tuhan, rasul-rasulNya, khususnya Nabi Muhammad saw dan ajaran-
ajaran yang dibawanya.18
Dengan demikian iman dan kufr merupakan dua istilah yang
bertolak belakang. Iman adalah pengakuan terhadap kebenaran Nabi
Muhammad saw dan risalahnya, sedang kufr adala pengingkaran terhadap
kebenaran Nabi Muhammad saw dan risalah yang dibawanya.
2. Beberapa Pandangan Tentang Iman dan Kufr
Jika diperhatikan pandangan yang berkembang dikalangan
mutakallimin mengenai iman dan kufr, mereka mempermasalahkan
apakah iman sebatas pengakuan dan pembenaran atau pengamalan?
Batasan ini sangat penting karena erat kaitannya dengan kufr.19
Iman dan kufr mulai dipersoalkan ketika aliran khawarij
memandang semua yang menerima tahkim adalah kafir.20 Bagi aliran
khawarij, iman adalah ‘ketaatan’.21 Maksudnya iman tidak cukup hanya
diucapkan atau dibenarkan melainkan harus dibuktikan dengan
perbuatan, karena itulah yang merupakan penentu iman. Maka dari itu
bagi yang melakukan dosa besar adalah kafir.
Aliran murji’ah yang ada pada saat itu mempunyai pandangan
yang berbeda. Iman adalah ma’rifah sama dengan lkrar dan tashdiq, amal
tidak termasuk unsur iman. Sedang kufr adalah mengingkari.22 Oleh
karena itu, apapun yang dilakukan oleh seseorang tidak mempengaruhi
imannya, sekalipun berbuat dosa.
Aliran mu’tazilah mengemukakan bahwa: Iman adalah ketaatan
kepada apa yang diwajibkan dan disunatkan.23 Ini berarti bahwa unsur
iman bagi mu’tazilah tidak hanya ikrar dan tashdiq, tetapi juga
pengamalan sangat berpengaruh terhadap iman, sehingga seseorang yang
beriman melakukan dosa besar tidak dapat dikatakan kafir, karena masih
ada unsur lain yang dimiliki, yaitu : pengakuan atau ikrar dan tashdiq.

18 Konsep Kufr dalam Al-Qur'an., h. 8.

19 Konsep Kufr dalam Al-Qur'an., h. 14
20 Al Farq Baina al Firaq., h. 55.
21 Kitab al Irshad Ila Qawati al Adillah Fi Ushul al I'tiqad., h. 396.
22 Maqalat., h. 213.
23 Maqalat., h. 329.

144
 Pelaku dosa besar hanya dikatakan sebagai fasiq, bukan mukmin
secara mutlak dan bukan kafir secara mutlak.24 Sedang kufr adalah;
menyerupakan Tuhan dengan makhluk-Nya, menolak hukum-hukumNya
dan mendustakan-Nya serta mengingkari atau menolak kebenaran
Rasulullah SAW. dan ajaran-ajarannya.25 Dikatakan kafir manakala unsur-
unsur iman tidak dimiliki.
Sedang aliran asy’ariyah membedakan antara iman dan islam.
Iman bersifat khusus, berhubungan dengan hati yakni ikrar dan tashdiq.
Sementara islam mempunyai ruang lingkup yang luas meliputi syariat atau
pengalaman, sehingga tidak dapat digolongkan kafir karena melakukan
dosa besar.26 Hanya saja dalam kehidupan sebagai seorang yang beriman
tidak cukup dengan Iman atau Islam saja, melainkan keduanya harus
dipadukan, karena secara hakiki Iman dan Islam tidak dapat dipisahkan.
Sekalipun pengamalan tidak termasuk unsur iman, tetapi tidak bisa bebas
berbuat dosa sebab bila melanggar, akan tetap dihitung sebagai orang
yang berdosa.
Al-Baghdadi mengemukakan istilah yang dipakai oleh Ahlu
sunnah Wal Jama’ah dalam kasus tersebut adalah : pelakunya mukmin,
perbuatannya fasiiq.27 Asy’ari menjelaskan bahwa : perbuatan itu dapat
menjadikan iman itu kuat dan lemah.28 Sejalan dengan al Juwaini
menambahkan bahwa : Iman adalah tashdiq yang merupakan kalam nafs
bagi manusia, sifatnya tidak kekal dan tidak kuat kecuali dengan ilmu dan
keyakinan. Untuk memperkokoh iman itu harus dengan unsur yang
berkaitan dengannya, itu ketaatan.29 Iman yang kuat menjadi penghalang
dalam berbuat dosa, sementara iman yang lemah memudahkan untuk
melakukan pelanggaran.
Adapun kufr adalah mengingkari atau menolak.30 Mengingkari
kebenaran Tuhan dan Nabi-Nya serta ajaran yang dibawanya. Al-
Baghdadi menjelaskan konsep bagi aliran Ahlu Sunnah Wal Jama’ah
adalah : Ma’rifah dan Tashdiq.31 Begitu pula pendapat Jarallah bahwa :
Hakikat iman bagi aliran Ahlu Sunnah Wal Jama’ah adalah : ‘Tashdiq’.32
Aliran Maturidiyah termasuk dalam kelompok Ahlu Sunnah Wal Jama’ah,

24 Al Mu'tazilah., h. 54.
25 Maqalat., h. 213.
26 Al Ibanah., h. 10.
27 Al Farq Baina al Firaq., h. 343.
28 Al Ibanah., h. 10.
29 Kitab al Irshad Ila Qawati al Adillah Fi Ushul al I'tiqad., h. 296-299.
30 Al Syamil Fi Ushul al Din., h. 28.
31 Al Farq Baina al Firaq., h. 343.
32 Mu'tazilah., h. 15.

145
maka prinsip keimanannya tidak terlepas dari ketentuan tersebut yakni
ma’rifah dan tashdiq.
Namun dalam hal ini Harun Nasution membedakan antara
Maturidi Bukhara dengan Maturidi Samarkand. Maturidi Bukhara
mempunyai pandangan yang sama dengan aliran Asy’ariyah dengan
pertimbangan bahwa : akal bagi mereka tidak dapat mengetahui kewajiban
manusia.33 Sedang Abu Mansur menjelaskan bahwa : Iman adalah
Ma’rifah dan Tashdiq. Ma’rifah merupakan sebab adanya tashdiq, yakni
dengan hati mengakui Tuhan dan RasulNya serta ajarannya. Kufr adalah
mengingkari dan mendustakan.34
C. Perbuatan Manusia
1. Aliran Jabariyah
Aliran Jabariyah memandang bahwa manusia tidak merdeka dari
mengerjakan perbuatannya dalam keadaan terpaksa. Aliran ini dalam
istilah Inggris disebut Fatalism atau predestination. Ia memandang manusia
tidak mempunyai pilihan. Manusia dalam perbuatannya adalah Majbur
(terpaksa). Manusia digerakkan Tuhan, sebagaimana benda-benda yang
mati dan tak bernyawa dapat bergerak hanya karena digerakkan oleh
Tuhan.35
Manusia tidak ubahnya bulu burung yang ditiup angin. Oleh
karena itu, manusia dalam perbuatannya bukanlah timbul dari
kemauannya, tetapi perbuatan yang dipaksakan kepada dirinya. Kalau
seorang mencuri, pekerjaan mencuri itu bukanlah kemauannya, tetapi
qada dan qadar atau takdir Tuhan. Jadi gerak gerik yang ada pada manusia
bukanlah gerak gerik manusia itu sendiri, tetap gerak gerik dari Tuhan
termasuk mengerjakan kewajiban., menerima pahala dan menerima siksa36
adalah paksaan Tuhan.
Tetapi di samping paham Jabariyah ekstrim yag dibawa oleh
Jahm, menurut paham ini bahwa Tuhan menciptakan perbuatan manusia,
baik perbuatan jahat maupun baik, tetapi manusia mempunyai bahagian
dari perbuatan itu. Tenaga yang diciptakan dalam diri manusia
mempunyai efek untuk mewujudkan perbuatannya dan inilah yang
disebut dengan kasb atau acquisition.37 Menurut paham ini, Manusia dan
Tuhan bekerjasama dalam mewujudkan perbuatan-perbuatan manusia.
Manusia tidak dipaksakan mewujudkan perbuatannya.
Paham ini bukanlah suatu paham yang baru dalam Islam
melainkan mempunyai sejarah panjang sejak beberapa abad sebelumnya.

33 Harun Nasution, Teologi Islam, h. 147-148.

34 Kitab al Tauhid., h. 380-381.
35 Al Milal Wa Al Nihal., h. 87.
36 Al Milal Wa Al Nihal., h. 87.
37 Al Milal Wa Al Nihal., h. 88-84.

146
Paham ini telah menjadi anutan aliran filsafat. Staik dan Zeno (324-262
SM) dan juga menjadi suatu anutan dalam dunia Kristen berdasarkan
ajaran St. Augustinus (354-430 M). Kemudian paham ini terus hidup di
Khurasan (Persia) sampai datangnya al Maturidiyah di abad IX M.
Di samping paham ini mengemukakan dalil aqli dalam
memperkuat pendapatnya, juga mengemukakan dalil-dalil naqli dari al-
Qur’an. Di antaranya : QS. Al-Anfal (18) : 17; QS. Al-Insan (76) : 30 ; QS.
Al-Hadid (57) :22.

2. Aliran Qadariyah dan Mu’tazilah

Paham Free Will atau Qadariyah kemudian juga dianut oleh
Mu’tazilah yang memandang bahwa manusia sendirilah sebenarnya yang
mewujudkan perbuatannya, baik perbuatan jahat maupun perbuatan baik,
begitu pula iman dan kufr. Paham ini diperkenalkan pertama kali oleh
Ma’bad ibn al-Juwaeni dan Ghailan al-Dimasyqi. Al-Juwaeni
menyebarkan paham ini di Iraq, sedangkan Ghailan menyebarkannya di
Syiria. Keduanya merupakan orang yang paling awal memperkenalkan
pembicaraan tentang al-qadr, yaitu kemampuan manusia untuk melakukan
perbuatannya. Manusia tidak dikendalikan tetapi dapat memilih.38
Kebebasan manusia dalam mewujudkan perbuatannya erat
kaitannya dengan kewajibannya untuk mempertanggung jawabkan
perbuatannya. Sedangkan tanggung jawab menghendaki kebebasan.
Pemberian siksaan dan pahala tidk relevan kalau manusia tidak aktif.39 Jadi
nampaknya bahwa manusia merdeka dalam tingkah lakunya. Ia berbuat
baik atas kemauannya sendiri, begitu pula sebaliknya. Keterlibatan Tuhan
sama sekali tidak ada dalam mewujudkan perbuatan manusia.
Paham Qadariyah larut ke dalam paham Mu’tazilah (kaum
rasionalis), sehingga di sebut Qadariyah karena persesuaian pendapat
keduanya. Pendapatnya adalah bahwa manusia mempuyai kekuasaan atau
daya (qudrah) untuk menciptakan perbuatannya secara mandiri dan
mereka tanpa keterlibatan Tuhan. Para penganutnya meniadakan (nafy)
anggapan bahwa segala sesuatu terjadi sesuai dengan apa yang sudah
ditetapkan (qada dan qadar) Allah.40
Dalam paham ini, perbuatan manusia merupakan ciptaan dan
pilihan manusia sendiri sepenuhnya, bukan ciptaan atau pilihan Allah. Hal
ini didasarkan pada kemampuan manusia membedakan antara orang yang

38 Al Milal Wa Al Nihal., h. 284-286.

39 Konsep perbuatan…, h. 88.
40 Al Milal Wa Al Nihal., h. 287.

147
berbuat baik atau jelek dengan orang yang baik atau orang yang jelek
wajahnya.
Perbuatan manusia itu haruslah terjadi menurut maksud dan
motivasi, ‫ اﻟﻘﺼﻮدواﻟﺮواﻋﻰ‬manusia. Kalau hal itu tidak demikian, maka hal
itu dikarenakan keengganan dan penolakannya. Kalau sekiranya
perbuatan itu bukan kepadanya atau bergantung padanya, maka perbuatan
itu tidak bergantung pada kedua hal itu.41
Argumen lain yang dikemukakan oleh Qadariyah Mu’tazilah
adalah bahwa perbuatan jelek dan aniaya, kalau sekiranya Allah
menciptakannya, maka mestilah Dia zalim dan aniaya, sedangkan Allah
Maha Suci dari hal tersebut.42 Kalau Tuhan menciptakan perbuatan aniaya
berarti Dia juga Zalim. Di sisi lain, Dia menciptakan perbuatan jelek
manusia dan manusia sendiri yang harus mempertanggung jawabkan apa
yang diciptakan padanya. Yang demikian itu merupakan tindak
kedzaliman padahal Tuhan menegaskan bahwa Dia tidak pernah berlaku
zalim kepada hambanya.43
Aliran Qadariyah Mu’tazilah bukan berarti bahwa kebebasan
manusia tidak terbatas, akan tetapi kebebasan itu terkait dengan keadilan
Tuhan atau balasan bagi manusia yang merupakan haknya. Manusia
merdeka untuk memilih untuk berbuat itu mendapat balasan yang baik
dan pahala. Berbuat kejelekan mendapat siksaan dan kehinaan.44 Allah
memberikan kebebasan kepada manusia untuk menempuh jalan hidupnya
dan menghimbau untuk melakukan kebaikan dan menghindari kejelekan.
Seorang yang berakal sehat, sudah pasti berbuat baik. Dengan demikian,
kemerdekaan manusia sangat terpengaruh oleh faktor rasional dan
himbauanNya. Kalau dalam masalah filsafat, kontrol masalah etika
berpengaruh, maka dalam Mu’tazilah yang berpengaruh adalah kontrol
teologi.
Selain alasan-alasan rasional, Mu’tazilah juga mengajukan
beberapa dalil naqli (ayat-ayat al-Quran) untuk memperkuat alasan-alasan
rasional tersebut yaitu :
- QS. al-Fusshilat (41) : 40

        

41 Syrah Ushul al Khamsah., h. 336.

42 Syrah Ushul al Khamsah., h. 345.
43 QS. Ali Imran (3) : 182 ; QS. Al Anfal (8) : 51.
44 QS. Al Zalzalah (99) : 8.

148
 Terjemahnya ;
…perbuatlah apa yang kamu kehendaki; Sesungguhnya dia Maha melihat
apa yang kamu kerjakan.
- QS. al-Kahfi (18) : 29

           

Terjemahnya :
29. Dan Katakanlah: “Kebenaran itu datangnya dari Tuhanmu;
Maka barangsiapa yang ingin (beriman) hendaklah ia beriman, dan
barangsiapa yang ingin (kafir) Biarlah ia kafir”.
Dari keterangan diatas, jelaslah bahwa menurut Qadariyah
Mu’tazilah, kehendak dan daya untuk mewujudkan perbuatan manusia
adalah ditentukan oleh manusia sendiri, tidak ada campur tangan Allah.
3. Aliran Asy’ariyah
Aliran Asy’ariyah adalah aliran versus Mu’tazilah yang ingin
mempertemukan antara paham Qadariyah dan Jabariyah dalam
penentuan perbuatan manusia, namun kelihatannya tetap condong ke
Jabariyah daripada ke Qadariyah.
Paham Asy’ariyah ini nampaknya kelanjutan dari paham Jabariyah.
Paham ini memandang manusia lemah, banyak bergantung kehendak dan
kemauan Tuhan. Dalam menggambarkan hubungan perbuatan kehendak
dan kemauan Tuhan. Dalam menggambarkan hubungan perbuatan
manusia dengan kehendak dan kekuasaan Tuhan. Al Asy’ari memakai
istilah kasb (perolehan).
Menurut al-asy’ari, inti kasb itu adalah bahwa sesuatu itu timbul
dari yang memperoleh dengan perantaraan daya yang diciptakan Tuhan
ّ ).45
(‫أن اﻟﺸﻲءوﻗﻊ ﻣﻦ اﻟﻤﻜﺘﺴﺐ ﻟﮫ ﺑﻘ ّﻮةﻣﺤﺪث‬
Asy’ari dalam penciptaan perbuatan manusia dengan analogi
(qiyas). Disebutkan bahwa kekafiran adalah suatu yang jelek meskipun
dikehendaki oleh orang kafir baik dan benar. Keimanan adalah sesuatu
yang baik, melelahkan dan menyiksa. Kekafiran dan keimanan terjadi
tidak sesuai dengan kehendak pelakunya. Jadi perbuatan itu tidak terjadi
dengan sendirinya (‫ )ﻻﯾﺤﺪث ﻋﻠﻰ ﺣﻘﯿﻘﺘﮫ‬melainkan karena pencipta
menciptakannya (‫)ﺑﻞ ﻣﻦ ﻣﺤﺪث اﺣﺪ ﺛﮫ ﻋﻠﯿﮫ‬. Pencipta keimanan dan kekafiran
yang sesungguhnya bukanlah manusia, melainkan haruslah Allah yang
menghendaki kekafiran itu salah dan keimanan itu melelahkan.46

45 Kitab al Luma' ..., h. 69.

46 Kitab al Luma' ..., h. 71-72.
149
 Perbuatan-perbuatan manusia oleh Asy’ari pada hakikatnya
diadakan oleh Allah. Semua itu mencakup perbuatan-perbuatan involunter
atau gerakan refleks dan perbuatan-perbuatan (‫ )اﻟﻜﺴﺐ‬manusia. Dalam
bentuk pertama, menurut Asy’ari terdapat dua unsur, yakni penggerak,
yang mewujudkan gerak dan badan yang bergerak. Penggerak (pembuat
gerak yang sebenarnya) adalah Tuhan dan yang bergerak adalah manusia.
Yang bergerak tidak mungkin Tuhan karena gerak menghendaki tempat
dan bersifat jasmani. Tuhan tidak mungkin mempuyai bentuk jasmani. Al
Kasb seperti bentuk pertama mempunyai dua unsur yakni pembuat
sebenarnya dan yang memperoleh perbuatan. Pembuat yang sebenarnya
dalam kasb manusia adalah Tuhan dan yang memperoleh perbuatan
adalah manusia. Tuhan tidak menjadi yang memperoleh perbuatan karena
kasb terjadi hanya dengan daya yang diciptakan. Tuhan tidak mempunyai
daya yang diciptakan.47
Dari uraian yang diatas, jelaslah bahwa Tuhan menciptakan
perbuatan-perbuatan manusia dan timbulnya perbuatan-perbuatan
manusia dengan perantara daya yang diciptakan, sebenatnya manusia
hanya sebagai alat untuk berlakunya perbuatan Tuhan. Jadi dalam teori
kasb al Asy’ari perbuatan involunter tidak ada perbedaan keduanya.
Pembuat kedua hal tersebut adalah Tuhan, manusia terpaksa melakukan
apa yang dikehendaki Tuhan.
Mengenai daya yang dimiliki oleh manusia dalam perwujudan
perbuatannya, al-Asy’ari menegaskan bahwa daya itu lain dari diri
manusia. Ia berpendapat bahwa terkadang manusia berkuasa dan
terkadang pula tidak berkuasa. Kalau sekiranya dia berdaya dengan
dirinya sendiri, berarti daya tidak akan pernah berpisah dengan dirinya.
Ternyata, ia terkadang berdaya dan terkadang tidak.48
Tampaklah dari uraian diatas, bahwa dalam perwujudan perbuatan
manusia terdapat daya di luar daya yang diciptakan, daya itu bukan
perwujudan setiap perbuatan manusia yakni daya Tuhan dan daya
manusia. Namun pada hakikatnya daya itu adalah daya Tuhan. Karena
manusia tidak mungkin mewujudkan perbuatannya tanpa dengan daya
Tuhan. Jadi al Asy’ari memandang manusia dalam posisi yang sangat
lemah.
Adapun argumen-argumen naqli yang dikemukakan al Asy’ari
tentang perbuatan manusia antara lain : QS. Al-Insan (76) : 30
     
Terjemahnya :
“kamu tidak menghendaki kecuali Allah menghendaki”

47 Kitab al Luma' ..., h. 72-73.

48 Kitab al Luma' ..., h. 74-76.
150
 Al-Asy’ari mengartikan ayat ini bahwa manusia tidak bisa
menghendaki sesuatu, kecuali jika Allah menghendaki manusia supaya
menghendaki sesuatu itu.49 Jadi orang tidak bisa menghendaki ke Jakarta,
kecuali jika Tuhan meghendaki seorang itu supaya berkehendak ke pergi
ke Jakarta. Ini jelas bahwa kehendak manusia adalah satu dengan
kehendak Tuhan.

4. Aliran Maturidiyah
Aliran Maturidiyah adalah salah satu aliran yang mempersoalkan
tentang perbuatan manusia. Aliran ini dalam perkembangan selanjutnya
terbagi kepada dua golongan yaitu golongan Maturidi Bukhara dan
golongan Maturidi Samarkand.
Maturidiyah Samarkand dipimpin oleh Imam Abu Mansur al-
Maturidi, sedangkan Maturidiyah Bukhara dipimpin oleh al-Bazdawi.
Golongan Maturidiyah Samarkand agak dekat dengan paham
Mu’tazilah seperti dinyatakan bahwa perbuatan itu ada dua macam, yaitu
perbuatan manusia dan Tuhan. Perbuatan Tuhan mengambil bentuk
penciptaan daya dalam diri manusia dan pemakaian daya itu sendiri
merupakan perbuatan manusia. Daya diciptakan bersamaan dengan
perbuatan, bukan sebelum perbuatan sebagaimana dikemukakan oleh
Mu’tazilah. Perbuatan manusia adalah perbuatan manusia secara hakiki
dan bukan majazi. Pemberian upah dan hukuman didasarkan atas
pemakaian daya yang diciptakan.50 Jadi dalam pemberian hukuman dan
upah itu tergantung dari pemakaian daya itu. Jika pemakaian daya itu baik
maka mendapat upah dan kalau pemakaian manusia tidak baik, maka
mendapat hukuman.
Nampaknya Muhammad Abduh juga mengemukakan bahwa
manusia tidak mempunyai kebebasan absolute. Ia menjelaskan bahwa
manusia sungguhpun berbuat atas kemauan dan pilihannya sendiri,
tidaklah sempurna daya, kemampuan dan pengetahuannya. Kebebasan
manusia mempunyai batas-batas.51
Seseorang umpamanya ingin menyenangkan hati temannya, tetapi
yang terjadi ialah sebaliknya, ia malah membuat temannya marah; atau
seseorang ingin melepaskan dirinya dari bahaya, tetapi ia malah jatuh ke
dalamnya. Sebab kegagalannya menurut Muhammad Abduh terletak
dalam diri manusia sendiri karena ia tidak memperhitungkan dengan

49 Kitab al Luma' ..., h. 57.

50 Harun Nasution, Teologi Islam, h. 112.
51 Muhammad Abduh dan Teologi Rasional Mu'tazilah., h. 66.

151
baik.52 Jadi kebebasan manusia dalam kemauannya dibatasi oleh
perhitungannya sendiri.
Jadi kebebasan manusia menurut paham Maturidi tidak sebesar
dengan paham kebebasan manusia menurut paham Mu’tazilah karena
menurut Mu’tazilah daya manusia diciptakan oleh Tuhan sekaligus untuk
bermacam-macam perbuatan. Sedangkan menurut maturidi daya manusia
itu selalu baru untuk setiap perbuatannya. Pendapat Maturidi ini menurut
A. Hanafi hanyalah karena alasan etis untuk mengembangkan sikap
manusia yang selalu merasa butuh kepada Tuhannya.53
Adapun golongan Maturidiyah Bukhara, menurut apa yang
dikemukakan oleh al-Bazdawi, bahwa kehendak berbuat adalah sama
dengan kehendak yang terdapat dalam paham Maturidiyah Samarkand.
Mereka mengikuti paham kehendak dan kerelaan hati menurut paham
Abu Hanifah. Kebebasan kehendak bagi mereka hanyalah juga kebebasan
untuk berbuat tidak dengan kerelaan Tuhan. Daya juga sama yaitu daya
diciptakan bersamaan dengan perbuatan.54 Jadi salah besar menurut al
Bazdawi jika daya diciptakan sebelum perbuatan karena akan membawa
suatu pengertian bahwa manusia yang menciptakan perbuatannya, hal ini
mustahil.
Berbeda dengan Maturidi Samarkand yang dekat dengan
Mu’tazilah golongan Maturidi Bukhara yang dipelopori oleh al Bazdawi
berpendapat bahwa dalam permujudan perbuatan terdapat dua perbuatan,
perbuatan Tuhan dan perbuatan manusia. Perbuatan Tuhan menurut al
Bazdawi adalah penciptaan perbuatan manusia, bukan penciptaan
manusia, perbuatan ini disebut maf’ul. Perbuatan manusia hanyalah
melakukan perbuatan yang diciptakan fa’il. Dengan demikian, jelas bahwa
perbuatan manusia adalah perbuatan Tuhan karena perbuatan Tuhan
adalah pencipta perbuatan, sehingga dapat dikatakan al Bazdawi sama
dengan Asy’ari yang berpendapat bahwa daya manusia tidak efektif dalam
mewujudkan perbuatan.
D. Kehendak Mutlak dan Keadilan Tuhan
1. Aliran Mu’tazilah
Kaum Mu’tazilah memandang bahwa Tuhan itu tidak berkuasa
mutlak. Kemutlakan kekuasaan Tuhan dibatasi oleh beberapa hal yang
telah ditetapkan oleh Tuhan sendiri, yang mana Tuhan tidak akan
melanggarnya berdasarkan kemauannya sendiri.

52 Muhammad Abduh dan Teologi Rasional Mu'tazilah., h. 66.

53 Harun Nasution, Teologi Islam, h. 174.
54 Kitab Ushul al Din., h. 42 ; 115.

152
 Dari kerangka berpikir kaum Mu’tazilah dapat dipahami bahwa
hal-hal yang membatasi kekuasaan Tuhan sehingga tidak lagi menjadi
mutlak adalah kebebasan yang dimiliki oleh manusia dalam menentukan
kemauan dan perbuatannya. Keadilan Tuhan, kewajiban Tuhan terhadap
manusia dan natur atau hukum alam (sunnah Allah) yang tidak mengalami
perubahan.
Dalam hal ini kebebasan manusia menentukan kemauan dan
perbuatannya, kaum Mu’tazilah sepakat bahwa manusia mampu
menciptakan perbutannya baik dan buruk.55
Amr bin ‘Ubaid (tokoh Mu’tazilah) berkata bahwa sesungguhnya
Washil bin ‘Atha berpendapat bahwa manusia bebas dalam
perbuatannya, dia tidak dipaksa, agar dengan demikan maka keadilan
Tuhan terwujud.56 Hal yang sama dikemukakan pula oleh al-Jubba’i dan
anaknya Abu Hasan ibn Salam (keduanya dari tokoh Mu’tazilah Bashrah).
Keduanya menyetujui bahwa manusialah yang berbuat baik atau buruk,
patuh dan tidak patuh. Kepatuhan adalah atas kemauan dan kehendak itu
telah ada dalam diri manusia sebelum terwujudnya perbuatan.57
Paham kaum Mu’tazilah mengenai kebebasan manusia
nampaknya didasari oleh paham mereka tentang keadilan Tuhan. Sebab
tidak benar manusia diberi beban kemudian dibatasi kebebasannya atau
tidak diberikan kemampuan untuk mewujudkan apa yang dibebankan
kepadanya. Tuhan itu adil kalau manusia diberi kehendak untuk memilih
perbuatan yang diinginkannya dan diberi kemampuan untuk
melaksanakan apa yang dikehendakinya. Dan atas perbuatannya itulah
maka Tuhan memberikannya imbalan pahala atau siksa sesuai dengan
ancamannya.
Agar yang baik dan yang terbaik bagi kemaslahatan dan
terlaksana, maka Huzail dalam hal ini berpendapat bahwa Tuhan wajib
memberi perlindungan (lutf) kepada manusia, sehingga manusia menjadi
taat kepada Tuhan dan menjauhi maksiat. Dengan demikian para Nabi
yang diutus oleh Tuhan untuk memberikan petunjuk kepada jalan
kebaikan dan menjauhkannya dari jalan kemaksiatan, adalah wajib bagi
Tuhan. Selain itu wajib pula bagi Tuhan memberi pahala kepada orang
yang taat untuk mewujudkan keadilannya, agar orang yang tidak baik tidak
setara dengan orang yang baik, orang durhaka dengan orang taat. Atas
dasar itulah maka Tuhan bagi paham al Huzail wajib memasukkan orang

55 Al Milal Wa Al Nihal., h. 45.

56 Tarikh al Firaq al Islamiyyat wa Nasya'a 'Ilm al Kalam 'Inda al Muslimin., h. 120-
121.
57 Fajr Islam., h. 81.
153
baik ke syurga dan orang jahat di neraka. Kalau tidak, maka Tuhan
berbuat zalim dan hal ini mustahil bagiNya.58
Sebagai konsekuensi logis dari adanya kewajiban Tuhan menurut
paham Mu’tazilah, maka dapat dipahami bahwa bagi kaum Mu’tazilah,
Tuhan membatasi kekuasaanNya dengan kewajiban-kewajiban yang ia
wajibkan diriNya sendiri.
Selanjutnya tentang sunnah Allah, kaum Mu’tazilah berpendapat
bahwa tiap-tiap benda mempunyai natur atau hukum alam sendiri.59
Hukum alam itulah yang mengatur perjalanan kosmos. Ia tidak
mengalami perubahan atas kehendak Tuhan sendiri.60 Apa yang dimaksud
dengan sunnah Allah, Mu’ammar (salah seorang tokoh Mu’tazilah)
mengemukakan bahwa sesungguhnya Tuhan tidak meciptakan sesuatu
kecuali ajsam (benda materi). Apakah dalam bentuk natur seperti
pembakaran oleh api dan pemanasan oleh matahari, ataukah dalam
bentuk pilihan (ikhtiar) seperti gerak dan diam, berkumpul dan berpisah
yang dilakukan oleh binatang. Dalam hal ini, al Jahiz mengemukakan
bahwa tiap-tiap benda materi mempunyai naturnya masing-masing.61
Berdasarkan uraian di atas, maka dapat dipahami bahwa menurut
kaum Mu’tazilah, setiap benda (materi) mutlak melahirkan naturnya yang
sudah merupakan hukum alam atau sunnah Allah. Jadi Tuhan mustahil
merubah api menjadi tidak membakar sebab sudah menjadi sunnah Allah
api itu membakar, dan matahari tidak menjadi tidak memanasi sebab
sunnah Allah-nya matahari itu memanasi. Atas dasar inilah dapat
dipahami bahwa Tuhan menurut paham kaum Mu’tazilah tidak memiliki
kekuasaan mutlak karena dibatasi oleh hukum alam atau sunah Allah yang
Tuhan sendiri menetapkannya.
Persoalan ‘keadilan Tuhan’ oleh kaum Mu’tazilah telah
dijadikannya sebagai term khusus dalam paham teologi mereka. Term ini
menjadi suatu ajaran yang merupakan salah satu dari lima prinsip
terpenting dalam paham teologi mereka. Mereka membahasnya secara
mendetail, sehingga mereka lebih suka dinamai dengan ‘Ahl al-Adl Wa al-
Tauhid’.62 Kalau dengan al Tauhid, kaum Mu’tazilah ingin mensucikan
diri Tuhan dengan persamaan dengan makhluk, maka dengan al-Adl

58 Tarikh al Firaq al Islamiyyat wa Nasya'a 'Ilm al Kalam 'Inda al Muslimin., h.

121;173.
59 Harun Nasution, Teologi Islam, h. 120.
60 Tarikh al Firaq al Islamiyyat wa Nasya'a 'Ilm al Kalam 'Inda al Muslimin., h.
121;173.
61 Al Milal Wa Al Nihal., h. 66 ; 75.
62 Dhuha al Islam., h. 44.
154
mereka ingin mensucikan perbuatan Tuhan dari persamaan dengan
makhluk.63
Dikarenakan kaum Mu’tazilah percaya pada kekuatan akal dan
kemerdekaan serta kebebasan manusia, sehingga mereka mempunyai
tendensi untuk meninjau wujud ini dari sudut rasio dan kepentingan
manusia. Berdasarkan atas tendensi inilah, maka soal keadilan mereka
tinjau dari sudut pandangan manusia. Sehubungan dengan hal tersebut,
Abd al Jabbar sebagaimana dikutip Harun Nasution menyatakan bahwa
menyatakan bahwa keadilan erat hubungannya dengan hak, dan keadilan
diartikan memberi seseorang akan hakNya. Kata ‘Tuhan Adil’
mengandung arti bahwa segala perbuatanNya adalah baik, bahwa Ia tidak
dapat mengabaikan kewajiban-kewajibanNya terhadap manusia.64 Dan
untuk memahami bahwa Tuhan itu adil, maka golongan Mu’tazilah
menyatakan bahwa Tuhan mempunyai suatu tujuan dalam ciptaanNya.
Dia menghendaki kebaikan bagi yang diciptakanNya ; Dia tidak
menghendaki kejahatan dan memerintahkannya ; Dia tidak menciptakan
perbuatan manusia, tidak perbuatan baik dan tidak pula perbuatan
jahatnya.65 Tuhan tidak mungkin menyalahi hal tersebut. Kalau Dia
menyalahi, berarti Dia berbuat tidak sesuai dengan kepentingan kebaikan
manusia yang merupakan tujuan diciptakannya manusia itu. Ia tidak
melaksanakan kewajibanNya, dan kalau demikian halnya berarti Ia berlaku
aniaya, tidak adil, sedangkan ketidak adilan adalah mustahil bagi Tuhan.
2. Aliran Asy’ariyah
Persoalan kekuasaan mutlak, oleh kaum Asy’ariyah dipahaminya
bahwa Tuhan itu mempunyai kekuasaan mutlak. Dan tidak tunduk
kepada siapapun; di atas Tuhan tidak ada suatu zat lain yang dapat
membuat hukum dan menentukan apa yang boleh dibuat Tuhan; Dia
bersifat absolute dalam kehendak dan kekuasaanNya. Kaum Asy’ariyah
tidak sependapat dengan kaum Mu’tazilah yang mengatakan bahwa
kekuasaan Tuhan dibatasi oleh kebebasan manusia berbuat dan
berkehendak; Keadilan Tuhan; Kewajiban-kewajiban yang mesti
dilakukanNya serta Natur atau hukum alam.
Kekuasaan mutlak Tuhan oleh Asy’ariyah tidak dapat dibatasi
oleh kebebasan manusia. Hal ini dapat dipahami dari pandangan kaum
Asy’ariyah yang memahami bahwa manusia tidak bebas berbuat dan
berkehendak. Sebab sekiranya sesuatu terjadi di luar kehendak Tuhan,
atau sekiranya dalam kekuasaanNya terjadi apa yang tidak
dikehendakiNya, maka hal ini akan berarti bahwa Tuhan itu lemah atau
lupa, sedangkan sifat lemah atau lupa adalah mustahil bagi Tuhan.

63 Harun Nasution, Teologi Islam, h. 53.

64 Harun Nasution, Teologi Islam, h. 123-124.
65 Dhuha al Islam., h. 45.

155
Dengan demikian, Tuhanlah yang menghendaki segala sesuatu yang
terjadi di alam ini, termasuk perbuatan baik atau buruk.66 Jelasnya
Tuhanlah yang berkuasa mutlak terhadap perbuatan manusia dan manusia
tidak mempunyai kebebasan sedikit pun dalam memilih dan menentukan
perbuatan-perbuatannya.
Demikian pula tentang keadilan Tuhan yang bagi kaum
Mu’tazilah, membatasi kuasa mutlak Tuhan, oleh kaum Asy’ariyah tidak
disetujuinya. Hal ini dapat dipahami dari konsep pemikiran mereka yang
menyatakan bahwa Tuhan itu berkuasa mutlak, seperti di uraikan di atas.
Konskuensi logis konsep kuasa mutlak Tuhan tersebut dapatlah dipahami
bahwa tidak sesuatupun yang wajib bagi Tuhan; dapat saja Tuhan berbuat
sekehendakNya, menyiksa orang jahat atau memberi nikmat orang baik
atau sebaliknya. Karena itu memasukkan orang baik ke dalam syurga dan
orang jahat di neraka yang bagi kaum Mu’tazilah adalah wajib bagi Tuhan
karena keadilanNya, maka bagi kaum Asy’ari, tidak wajib bagi Tuhan.
Sebab keadilan Tuhan bagi kaum Asy’ari tidak diukur dari hak manusia
tetapi diukur dari kuasa mutlak Tuhan. Olehnya itu walaupun Tuhan
memasukkan seluruh manusia di syurga Dia tetap adil dan kalaupun
Tuhan memasukkan seluruh manusia ke neraka, Dia tidak zalim, karena
kezaliman terjadi kalau seseorang melakukan perbuatan bukan hanya atau
meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya.67
Persoalan kewajiban-kewajiban Tuhan yang oleh kaum Mu’tazilah
dinyatakan ada dan membatasi kuasa mutlak Tuhan, maka oleh Asy’ari
ditolakya, karena menurut mereka Tuhan tidak mempunyai kewajiban
apa-apa. Perbedan pandangan ini disebabkan karena berbedanya
pandangan mereka terhadap tujuan Tuhan dalam perbuatanNya, yang di
satu pihak kaum Mu’tazilah berpendapat bahwa Tuhan mempunyai
tujuan dalam perbuatan-perbuatanNya, dan di lain pihak kaum Asy’ari
memandang bahwa Tuhan tidak mempunyai tujuan dalam perbuatanNya,
tujuan dalam arti sebab yang mendorongnya untuk berbuat sesuatu.68
Karena itu mereka menolak pendirian kaum Mu’tazilah yang menyatakan
bahwa Tuhan wajib memberikan perlindungan (al lutf) kepada manusia.69
Dengan demikian, maka tertolaklah pemikiran adanya kewajiban bagi
Tuhan sekali-kali tidak mempunyai kewajiban terhadap hamba-
hambaNya.
Persoalan lain yang menyebabkan terjadinya perbedaan
pandangan antara kaum Mu’tazilah dengan kaum Asy’ariyah dalam
melihat kuasa Tuhan adalah konsep janji dan ancaman Tuhan (al-wa’d wa
al-wa’id). Berdasarkan konsep janji dan ancaman inilah maka kaum
Mu’tazilah memandang bahwa dimasukkannya manusia ke dalam surga

66 Harun Nasution, Teologi Islam, h. 61.

67 Harun Nasution, Teologi Islam, h. 64
68 Harun Nasution, Teologi Islam, h. 66 ; 78.
69 Nasy'at al Asy'ariyat Wa Tathawwuruha., h. 230.

156
atau ke neraka adalah berdasarkan amal perbuatannya. Bagi kaum
Asy’ariyah pandangan seperti ini ditolak. Mereka memandang bahwa
dimasukkannya manusia ke surga dan neraka bukan karena akibat
perbuatan baik dan jahatnya, tetapi karena rahmat Tuhan semata.70
Tuhan dapat memberi atau tidak memberi rahmat kepada siapa saja yang
diinginkannya. Jelasnya janji dan ancaman Tuhan bagi kaum Asy’ariyah
sama sekali tidak membatasi kuasa Tuhan.

3. Aliran Maturidiyah Samarkand dan Maturidiyah Bukhara

Golongan Maturidiyah terbagi atas Maturidiyah Samarkand dan
Maturidiyah Bukhara. Maturidiyah Samarkand lebih dekat dengan paham
kaum Mu’tazilah sedangkan Maturidiyah Bukhara lebih dekat dengan
paham Asy’ariyah.71 Walaupun demikian, dalam beberapa hal terdapat
pula perbedaan pemahaman tentang kekuasaan Tuhan antara kaum
Mu’tazilah dengan golongan Maturidiyah Samarkand, demikian pula
antara Asy’ariah dengan golongan Maturidiyah Bukhara.
Pada uraian di muka telah diutarakan adanya beberapa hal yang
bagi kaum Mu’tazilah membatasi kekuasaan Tuhan sehingga tidak mutlak.
Paham adanya batasan kekuasaan Tuhan bagi Mu’tazilah tersebut,
kelihatannya disetujui pula oleh Maturidiyah Samarkand. Meskipun
batasan-batasan itu tidak sebanyak batasan yang dipahami Mu’tazilah.
Titik perbedaan pemahaman mereka antara lain terletak pada
persoalan perbuatan manusia yang oleh Mu’tazilah sepenuhnya terjadi
karena kehendak dan kemampuan manusia itu sendiri, akan tetapi bagi
Maturidiyah Samarkand, tidak sepenuhnya terjadi karena kehendak dan
kemauan manusia semata. Hal ini dapat dipahami dari pernyataan
Maturidiyah bahwa pada perbuatan manusia ada dua perbuatan yaitu
perbuatan Tuhan dan perbuatan manusia. Perbuatan Tuhan adalah khalq
al istitha’ah dan perbuatan manusia adalah isti’mal al istitha’ah. Istitha’ah
manusia bagi Mu’tazilah ada sebelum perbuatan dilaksanakan sedangkan
bagi golongan Samarkand ada pada saat perbuatan dilaksankan.
Dari uraian diatas, maka dapat dikatakan bahwa kebebasan
manusia berbuat lebih besar bagi Mu’tazilah ketimbang Maturidiyah
Samarkand. Ini berarti bahwa bagi golongan Samarkand Tuhan masih
mempunyai kekuasaan dalam menentukan perbuatan manusia, dan dari
sini dapat dipahami bahwa hal yang membatasi kekuasaan Tuhan bagi
Maturidiyah Samarkand lebih kecil dibanding dengan paham Mu’tazilah,
atau dengan kata lain kekuasaan Tuhan bagi Maturidiyah Samarkand lebih
besar dibanding dengan paham Mu’tazilah.
Persoalan lain yang menyebabkan Maturidiyah Samarkand dan
kaum Mu’tazilah berbeda dalam memahami kekuasaan Tuhan adalah
adanya paham kewajiban bagi Tuhan kepada manusia. Bagi Mu’tazilah,

70 Harun Nasution, Teologi Islam, h. 123 ; 128.

71 Dialog Pemikiran Islam., h. 124.
157
Tuhan wajib melakukan al-shalah wa al-aslah kepada manusia. Konsepsi al-
shalah wa al-aslah Mu’tazilah tersebut, ditolak oleh Maturidiyah Samarkand,
meskipun mereka mengakui bahwa Tuhan mempunyai kewajiban-
kewajiban tertentu.72 Hal ini dapat dipahami bahwa kewajiban Tuhan
kepada manusia bagi golongan Samarkand lebih kecil ketimbang
Mu’tazilah.
Demikian pula Maturidiyah Bukhara dikatakan lebih dekat dengan
paham Asy’ariyah dibalik kesamaan pandangan mereka dalam banyak hal,
terdapat pula perbedaan, khususnya yang menyangkut persoalan
kekuasaan Tuhan. Kalau paham kaum Asy’ariyah mengaggap Tuhan
memiliki kekuasaan mutlak yang tidak dibatasi oleh sesuatu, maka
kelihatannya golongan Bukhara tidak memahami semutlak itu.
Nampaknya terdapat batasan-batasan kekuasaan Tuhan bagi Maturidiyah
Bukhara. Perbedaan pandangan dua aliran ini dapat dipahami dari
pemahaman mereka tentang perbuatan manusia.
Hal perbuatan manusia, meskipun al-Bazdawi (tokoh aliran
Maturidiyah Bukhara) menyatakan bahwa Tuhan berbuat apa saja yang
dikehendakiNya. Namun dalam hal ini terdapat perbedaan dengan paham
Asy’ariyah. Titik perbedaannya terletak pada perbuatan manusia yang bagi
al-Asy’ari bahwa pembuat sebenarnya dari perbuatan manusia adalah
Tuhan. Manusia hanya merupakan alat untuk berlakunya perbuatan
Tuhan.73 Bagi al-Bazdawi, perbuatan manusia adalah ciptaan Tuhan,
bukan ciptaan manusia dan perbuatan yang telah diciptakan Tuhan,
manusialah yang memperbuatnya, bukan Tuhan.74 Bazdawi sebagai tokoh
Maturidiyah Bukhara tentang perbuatan manusia diatas, dapat dipahami
bahwa bagi kaum Asy’ariyah, manusia lebih fatalis dalam perbuatannya
dibanding bagi maturidiyah Bukhara. Ini berarti kekuasaan Tuhan
terhadap perbuatan manusia lebih mutlak menurut paham Asy’ariyah
dibanding dengan paham maturidiyah Bukhara.
Dalam persoalan keadilan Tuhan, Harun Nasution
mengemukakan bahwa kaum Maturidiyah Bukhara lebih dekat kepada
posisi Mu’tazilah. Perbedaan mereka dalam mengartikan keadilan Tuhan
disebabkan karena mereka berbeda dalam memahami kekuasaan Tuhan.

Rangkuman
Menurut Aliran Mu’tazilah, Sebelum datang wahyu, akal dapat
dijadikan pedoman dalam menentukan apa yang baik dan apa yang buruk,
sehingga melakukan penalaran adalah wajib, karena dengan penalaran

72 Harun Nasution, Teologi Islam, h. 128.

73 Harun Nasution, Teologi Islam, h. 128.
74 Al Milal Wa Al Nihal., h. 101.

158
yang mendalam dapat mengetahui kewajiban-kewajiban. Dari empat
masalah tersebut di atas, bagi aliran Mu’tazilah dapat diketahui melalui
akal. Fungsi wahyu terhadap akal bagi aliran Mu’tazilah adalah sebagai alat
informasi dan konfirmasi. Meskipun aliran Mu’tazilah termasuk rasional,
akan tetapi tidak meninggalkan wahyu, bahkan wahyu dianggap sangat
diperlukan untuk melengkapi pengetahuan yang diperoleh akal. Maka dari
itu Tuhan wajib mengutus Rasul untuk memberi bimbingan kepada
manusia agar apa yang di cita-citakan manusia bisa tercapai. Aliran
Asy’ariyah mempunyai pandangan yang berbeda dengan Mu’tazilah. Dari
empat persoalan, hanya satu yang dapat diketahui oleh akal yaitu
mengetahui Tuhan, baik dan buruk serta kewajiban manusia hanya
diketahui dengan wahyu.75 Jadi fungsi wahyu sangat besar sekali bagi
aliran As’ariyah bila dibandingkan dengan aliran Mu’tazilah, karena tiga
persoalan diketahui dengan pemberian wahyu, tanpa wahyu manusia tidak
bisa berbuat banyak, sebab pengeetahun akal sangat terbatas. Maturidi
Bukhara lebih mendekati paham Asy’ariyah yang kurang memberi fungsi
terhadap akal. Akal hanya dapat mengetahui Tuhan serta baik dan buruk,
sehingga wahyu sangat dibutuhkan untuk menjelaskan kewajiban
terhadap Tuhan dan kewajiban melaksanakan yang baik dan menjauhi
yang buruk. Maturidi Samarkand lebih dekat dengan paham Mu’tazilah
yang memberi fungsi terhadap akal lebih besar di banding dengan
Maturidi Bukhara. Namun keduanya melihat betapa pentingnya wahyu
untuk menjelaskan apa yang tidak diketahui oleh akal, karena kemampuan
akal terbatas.
Iman dan kufr mulai dipersoalkan ketika aliran khawarij
memandang semua yang menerima tahkim adalah kafir. Bagi aliran
khawarij, iman adalah ‘ketaatan’. Maksudnya iman tidak cukup hanya
diucapkan atau dibenarkan melainkan harus dibuktikan dengan
perbuatan, karena itulah yang merupakan penentu iman. Maka dari itu
bagi yang melakukan dosa besar adalah kafir. Aliran murji’ah yang ada
pada saat itu mempunyai pandangan yang berbeda. Iman adalah ma’rifah
sama dengan lkrar dan tashdiq, amal tidak termasuk unsur iman. Sedang
kufr adalah mengingkari. Oleh karena itu, apapun yang dilakukan oleh
seseorang tidak mempengaruhi imannya, sekalipun berbuat dosa. Aliran
mu’tazilah mengemukakan bahwa: Iman adalah ketaatan kepada apa yang
diwajibkan dan disunatkan. Ini berarti bahwa unsur iman bagi mu’tazilah
tidak hanya ikrar dan tashdiq, tetapi juga pengamalan sangat berpengaruh
terhadap iman, sehingga seseorang yang beriman melakukan dosa besar
tidak dapat dikatakan kafir, karena masih ada unsur lain yang dimiliki,
yaitu : pengakuan atau ikrar dan tashdiq.Pelaku dosa besar hanya
dikatakan sebagai fasiq, bukan mukmin secara mutlak dan bukan kafir
secara mutlak. Sedang kufr adalah; menyerupakan Tuhan dengan

75 Al Ibanah 'An Ushul al Diyanah., h. 7.

159
makhluk-Nya, menolak hukum-hukumNya dan mendustakan-Nya serta
mengingkari atau menolak kebenaran Rasulullah SAW. dan ajaran-
ajarannya. Dikatakan kafir manakala unsur-unsur iman tidak dimiliki.
Sedang aliran asy’ariyah membedakan antara iman dan islam. Iman
bersifat khusus, berhubungan dengan hati yakni ikrar dan tashdiq.
Sementara islam mempunyai ruang lingkup yang luas meliputi syariat atau
pengalaman, sehingga tidak dapat digolongkan kafir karena melakukan
dosa besar. Hanya saja dalam kehidupan sebagai seorang yang beriman
tidak cukup dengan Iman atau Islam saja, melainkan keduanya harus
dipadukan, karena secara hakiki Iman dan Islam tidak dapat dipisahkan.
Sekalipun pengamalan tidak termasuk unsur iman, tetapi tidak bisa bebas
berbuat dosa sebab bila melanggar, akan tetap dihitung sebagai orang
yang berdosa. Adapun kufr adalah mengingkari atau menolak.
Mengingkari kebenaran Tuhan dan Nabi-Nya serta ajaran yang
dibawanya.

160
Tes Formatif
1. Jelaskan fungsi akal dan wahyu menurut aliran-aliran kalam!
2. Jelaskan pandangan aliran-aliran kalam tentang Iman dan kufur!
3. Jelaskan bagaimana pendapat aliran-aliran kalam tentang
perbuatan manusia?
4. Jelaskan tentang kehendak mutlak dan keadilan Tuhan menurut
aliran Mu’tazilah, Asy’ariyah, dan Maturidiyah!
Kunci Jawaban Tes Formatif
1. Aliran Mu’tazilah berpendapat bahwa: Sebelum datang
wahyu, akal dapat dijadikan pedoman dalam menentukan apa
yang baik dan apa yang buruk, sehingga melakukan penalaran
adalah wajib, karena dengan penalaran yang mendalam dapat
mengetahui kewajiban-kewajiban. Dari empat masalah
tersebut di atas, bagi aliran Mu’tazilah dapat diketahui melalui
akal. Fungsi wahyu terhadap akal bagi aliran Mu’tazilah adalah
sebagai alat informasi dan konfirmasi. Meskipun aliran
Mu’tazilah termasuk rasional, akan tetapi tidak meninggalkan
wahyu, bahkan wahyu dianggap sangat diperlukan untuk
melengkapi pengetahuan yang diperoleh akal. Maka dari itu
Tuhan wajib mengutus Rasul untuk memberi bimbingan
kepada manusia agar apa yang di cita-citakan manusia bisa
tercapai. Aliran Asy’ariyah mempunyai pandangan yang
berbeda dengan Mu’tazilah. Dari empat persoalan, hanya satu
yang dapat diketahui oleh akal yaitu mengetahui Tuhan, baik
dan buruk serta kewajiban manusia hanya diketahui dengan
wahyu.76 Jadi fungsi wahyu sangat besar sekali bagi aliran
As’ariyah bila dibandingkan dengan aliran Mu’tazilah, karena
tiga persoalan diketahui dengan pemberian wahyu, tanpa
wahyu manusia tidak bisa berbuat banyak, sebab pengeetahun
akal sangat terbatas. Maturidi Bukhara lebih mendekati
paham Asy’ariyah yang kurang memberi fungsi terhadap akal.
Akal hanya dapat mengetahui Tuhan serta baik dan buruk,
sehingga wahyu sangat dibutuhkan untuk menjelaskan
kewajiban terhadap Tuhan dan kewajiban melaksanakan yang
baik dan menjauhi yang buruk. Maturidi Samarkand lebih
dekat dengan paham Mu’tazilah yang memberi fungsi
terhadap akal lebih besar di banding dengan Maturidi
Bukhara. Namun keduanya melihat betapa pentingnya wahyu
untuk menjelaskan apa yang tidak diketahui oleh akal, karena
kemampuan akal terbatas.

76 Al Ibanah 'An Ushul al Diyanah., h. 7.

161
2. Iman dan kufr mulai dipersoalkan ketika aliran khawarij
memandang semua yang menerima tahkim adalah kafir. Bagi
aliran khawarij, iman adalah ‘ketaatan’. Maksudnya iman
tidak cukup hanya diucapkan atau dibenarkan melainkan
harus dibuktikan dengan perbuatan, karena itulah yang
merupakan penentu iman. Maka dari itu bagi yang melakukan
dosa besar adalah kafir. Aliran murji’ah yang ada pada saat
itu mempunyai pandangan yang berbeda. Iman adalah
ma’rifah sama dengan lkrar dan tashdiq, amal tidak termasuk
unsur iman. Sedang kufr adalah mengingkari. Oleh karena itu,
apapun yang dilakukan oleh seseorang tidak mempengaruhi
imannya, sekalipun berbuat dosa. Aliran mu’tazilah
mengemukakan bahwa: Iman adalah ketaatan kepada apa yang
diwajibkan dan disunatkan. Ini berarti bahwa unsur iman bagi
mu’tazilah tidak hanya ikrar dan tashdiq, tetapi juga
pengamalan sangat berpengaruh terhadap iman, sehingga
seseorang yang beriman melakukan dosa besar tidak dapat
dikatakan kafir, karena masih ada unsur lain yang dimiliki,
yaitu : pengakuan atau ikrar dan tashdiq.Pelaku dosa besar
hanya dikatakan sebagai fasiq, bukan mukmin secara mutlak
dan bukan kafir secara mutlak. Sedang kufr adalah;
menyerupakan Tuhan dengan makhluk-Nya, menolak hukum-
hukumNya dan mendustakan-Nya serta mengingkari atau
menolak kebenaran Rasulullah SAW. dan ajaran-ajarannya.
Dikatakan kafir manakala unsur-unsur iman tidak dimiliki.
Sedang aliran asy’ariyah membedakan antara iman dan
islam. Iman bersifat khusus, berhubungan dengan hati yakni
ikrar dan tashdiq. Sementara islam mempunyai ruang lingkup
yang luas meliputi syariat atau pengalaman, sehingga tidak
dapat digolongkan kafir karena melakukan dosa besar. Hanya
saja dalam kehidupan sebagai seorang yang beriman tidak
cukup dengan Iman atau Islam saja, melainkan keduanya
harus dipadukan, karena secara hakiki Iman dan Islam tidak
dapat dipisahkan. Sekalipun pengamalan tidak termasuk unsur
iman, tetapi tidak bisa bebas berbuat dosa sebab bila
melanggar, akan tetap dihitung sebagai orang yang berdosa.
Adapun kufr adalah mengingkari atau menolak. Mengingkari
kebenaran Tuhan dan Nabi-Nya serta ajaran yang dibawanya.
3. Aliran Jabariyah memandang bahwa manusia tidak merdeka dari
mengerjakan perbuatannya dalam keadaan terpaksa. Aliran ini
dalam istilah Inggris disebut Fatalism atau predestination. Ia
memandang manusia tidak mempunyai pilihan. Manusia dalam
perbuatannya adalah Majbur (terpaksa). Manusia digerakkan Tuhan,
sebagaimana benda-benda yang mati dan tak bernyawa dapat
bergerak hanya karena digerakkan oleh Tuhan. Paham Free Will
162
 atau Qadariyah kemudian juga dianut oleh Mu’tazilah yang
memandang bahwa manusia sendirilah sebenarnya yang
mewujudkan perbuatannya, baik perbuatan jahat maupun perbuatan
baik, begitu pula iman dan kufr. Paham ini diperkenalkan pertama
kali oleh Ma’bad ibn al-Juwaeni dan Ghailan al-Dimasyqi. Al-
Juwaeni menyebarkan paham ini di Iraq, sedangkan Ghailan
menyebarkannya di Syiria. Keduanya merupakan orang yang paling
awal memperkenalkan pembicaraan tentang al-qadr, yaitu
kemampuan manusia untuk melakukan perbuatannya. Manusia
tidak dikendalikan tetapi dapat memilih. Perbuatan-perbuatan
manusia oleh Asy’ari pada hakikatnya diadakan oleh Allah.
Semua itu mencakup perbuatan-perbuatan involunter
atau gerakan refleks dan perbuatan-perbuatan (‫ )اﻟﻜﺴﺐ‬manusia.
Dalam bentuk pertama, menurut Asy’ari terdapat dua unsur,
yakni penggerak, yang mewujudkan gerak dan badan yang
bergerak. Penggerak (pembuat gerak yang sebenarnya) adalah
Tuhan dan yang bergerak adalah manusia. Yang bergerak
tidak mungkin Tuhan karena gerak menghendaki tempat dan
bersifat jasmani. Tuhan tidak mungkin mempuyai bentuk
jasmani. Al Kasb seperti bentuk pertama mempunyai dua
unsur yakni pembuat sebenarnya dan yang memperoleh
perbuatan. Pembuat yang sebenarnya dalam kasb manusia
adalah Tuhan dan yang memperoleh perbuatan adalah
manusia. Tuhan tidak menjadi yang memperoleh perbuatan
karena kasb terjadi hanya dengan daya yang diciptakan. Tuhan
tidak mempunyai daya yang diciptakan. Maturidy
Samarkand agak dekat dengan paham Mu’tazilah seperti
dinyatakan bahwa perbuatan itu ada dua macam, yaitu
perbuatan manusia dan Tuhan. Perbuatan Tuhan mengambil
bentuk penciptaan daya dalam diri manusia dan pemakaian
daya itu sendiri merupakan perbuatan manusia. Daya
diciptakan bersamaan dengan perbuatan, bukan sebelum
perbuatan sebagaimana dikemukakan oleh Mu’tazilah.
Perbuatan manusia adalah perbuatan manusia secara hakiki
dan bukan majazi. Pemberian upah dan hukuman didasarkan
atas pemakaian daya yang diciptakan.77 Jadi dalam pemberian
hukuman dan upah itu tergantung dari pemakaian daya itu.
Jika pemakaian daya itu baik maka mendapat upah dan kalau
pemakaian manusia tidak baik, maka mendapat hukuman.
Maturidy Bukhara yang dipelopori oleh al Bazdawi
berpendapat bahwa dalam permujudan perbuatan terdapat
dua perbuatan, perbuatan Tuhan dan perbuatan manusia.
Perbuatan Tuhan adalah penciptaan perbuatan manusia,

77 Harun Nasution, Teologi Islam, h. 112.

163
 bukan penciptaan manusia, perbuatan ini disebut maf’ul.
Perbuatan manusia hanyalah melakukan perbuatan yang
diciptakan fa’il. Dengan demikian, jelas bahwa perbuatan
manusia adalah perbuatan Tuhan karena perbuatan Tuhan
adalah pencipta perbuatan, sehingga dapat dikatakan al
Bazdawi sama dengan Asy’ari yang berpendapat bahwa daya
manusia tidak efektif dalam mewujudkan perbuatan.
4. Kaum Mu’tazilah memandang bahwa Tuhan itu tidak
berkuasa mutlak. Kemutlakan kekuasaan Tuhan dibatasi oleh
beberapa hal yang telah ditetapkan oleh Tuhan sendiri, yang
mana Tuhan tidak akan melanggarnya berdasarkan
kemauannya sendiri. Dapat dipahami bahwa hal-hal yang
membatasi kekuasaan Tuhan sehingga tidak lagi menjadi
mutlak adalah kebebasan yang dimiliki oleh manusia dalam
menentukan kemauan dan perbuatannya. Keadilan Tuhan,
kewajiban Tuhan terhadap manusia dan natur atau hukum
alam (sunnah Allah) yang tidak mengalami perubahan. Untuk
memahami bahwa Tuhan itu adil, maka golongan Mu’tazilah
menyatakan bahwa Tuhan mempunyai suatu tujuan dalam
ciptaanNya. Dia menghendaki kebaikan bagi yang di
ciptakanNya; Dia tidak menghendaki kejahatan dan
memerintahkannya; Dia tidak menciptakan perbuatan
manusia, tidak perbuatan baik dan tidak pula perbuatan
jahatnya. Tuhan tidak mungkin menyalahi hal tersebut. Kalau
Dia menyalahi, berarti Dia berbuat tidak sesuai dengan
kepentingan kebaikan manusia yang merupakan tujuan
diciptakannya manusia itu. Ia tidak melaksanakan
kewajibanNya, dan kalau demikian halnya berarti Ia berlaku
aniaya, tidak adil, sedangkan ketidak adilan adalah mustahil
bagi Tuhan. Kekuasaan mutlak Tuhan oleh Asy’ariyah tidak
dapat dibatasi oleh kebebasan manusia. Hal ini dapat
dipahami dari pandangan kaum Asy’ariyah yang memahami
bahwa manusia tidak bebas berbuat dan berkehendak. Sebab
sekiranya sesuatu terjadi di luar kehendak Tuhan, atau
sekiranya dalam kekuasaanNya terjadi apa yang tidak
dikehendakiNya, maka hal ini akan berarti bahwa Tuhan itu
lemah atau lupa, sedangkan sifat lemah atau lupa adalah
mustahil bagi Tuhan. Dengan demikian, Tuhanlah yang
menghendaki segala sesuatu yang terjadi di alam ini, termasuk
perbuatan baik atau buruk.78 Jelasnya Tuhanlah yang berkuasa
mutlak terhadap perbuatan manusia dan manusia tidak
mempunyai kebebasan sedikit pun dalam memilih dan
menentukan perbuatan-perbuatannya. Keadilan Tuhan bagi

78 Harun Nasution, Teologi Islam, h. 61.

164
kaum Asy’ari tidak diukur dari hak manusia tetapi diukur dari
kuasa mutlak Tuhan. Olehnya itu walaupun Tuhan
memasukkan seluruh manusia di syurga Dia tetap adil dan
kalaupun Tuhan memasukkan seluruh manusia ke neraka, Dia
tidak zalim, karena kezaliman terjadi kalau seseorang
melakukan perbuatan bukan hanya atau meletakkan sesuatu
bukan pada tempatnya. Bagi golongan Samarkand Tuhan
masih mempunyai kekuasaan dalam menentukan perbuatan
manusia, dan dari sini dapat dipahami bahwa hal yang
membatasi kekuasaan Tuhan bagi Maturidiyah Samarkand
lebih kecil dibanding dengan paham Mu’tazilah, atau dengan
kata lain kekuasaan Tuhan bagi Maturidiyah Samarkand lebih
besar dibanding dengan paham Mu’tazilah; Hal ini dapat
dipahami dari pernyataan Maturidiyah bahwa pada perbuatan
manusia ada dua perbuatan yaitu perbuatan Tuhan dan
perbuatan manusia. Perbuatan Tuhan adalah khalq al istitha’ah
dan perbuatan manusia adalah isti’mal al istitha’ah. Istitha’ah
manusia bagi Mu’tazilah ada sebelum perbuatan dilaksanakan
sedangkan bagi golongan Samarkand ada pada saat perbuatan
dilaksankan. Demikian pula Maturidiyah Bukhara dikatakan
lebih dekat dengan paham Asy’ariyah dibalik kesamaan
pandangan mereka dalam banyak hal, terdapat pula
perbedaan, khususnya yang menyangkut persoalan kekuasaan
Tuhan. Kalau paham kaum Asy’ariyah mengaggap Tuhan
memiliki kekuasaan mutlak yang tidak dibatasi oleh sesuatu,
maka kelihatannya golongan Bukhara tidak memahami
semutlak itu. Nampaknya terdapat batasan-batasan kekuasaan
Tuhan bagi Maturidiyah Bukhara. Perbedaan pandangan dua
aliran ini dapat dipahami dari pemahaman mereka tentang
perbuatan manusia, meskipun al-Bazdawi (tokoh aliran
Maturidiyah Bukhara) menyatakan bahwa Tuhan berbuat apa
saja yang dikehendakiNya. Namun dalam hal ini terdapat
perbedaan dengan paham Asy’ariyah. Titik perbedaannya
terletak pada perbuatan manusia yang bagi al-Asy’ari bahwa
pembuat sebenarnya dari perbuatan manusia adalah Tuhan.
Manusia hanya merupakan alat untuk berlakunya perbuatan
Tuhan. Bagi al-Bazdawi, perbuatan manusia adalah ciptaan
Tuhan, bukan ciptaan manusia dan perbuatan yang telah
diciptakan Tuhan, manusialah yang memperbuatnya, bukan
Tuhan. Bazdawi sebagai tokoh Maturidiyah Bukhara tentang
perbuatan manusia diatas, dapat dipahami bahwa bagi kaum
Asy’ariyah, manusia lebih fatalis dalam perbuatannya
dibanding bagi maturidiyah Bukhara. Ini berarti kekuasaan
Tuhan terhadap perbuatan manusia lebih mutlak menurut
paham Asy’ariyah dibanding dengan paham maturidiyah
165
Bukhara. Dalam persoalan keadilan Tuhan, Harun Nasution
mengemukakan bahwa kaum Maturidiyah Bukhara lebih dekat
kepada posisi Mu’tazilah. Perbedaan mereka dalam
mengartikan keadilan Tuhan disebabkan karena mereka
berbeda dalam memahami kekuasaan Tuhan.

166
 BAB XII
PEMIKIRAN KALAM ULAMA MODERN
(ABDUH, AHMAD KHAN, DAN IQBAL)

Sub Pokok Bahasan

1. Pemikiran kalam Muhammad Abduh
2. Pemikiran kalam Sayyid Ahmad Khan
3. Pemikiran kalam Muhammad Iqbal

Tujuan Pembelajaran
Setelah mengikuti materi perkuliahan ini, maka diharapkan
mahasiswa mampu:
1. Menjelaskan pemikiran kalam Muhammad Abduh.
2. Menjelaskan pemikiran kalam Sayyid Ahmad Khan
3. Menjelaskan pemikiran Muhammad Iqbal.

167
 PENDAHULUAN
A. SYEKH MUHAMMAD ABDUH

1. Riwayat Singkat Muhammad Abduh

Syekh Muhammad Abduh-nama lengkapnya Muhammad bin
Abduh bin Hasan Khairullah-dilahirkan di desa Mahallat Nashr
kabupaten Al-Buhairah, Mesir, pada tahun 1849 M. Ia bukan berasal dari
keturunan yang kaya dan bukan pula dari keturunan bangsawan. Namun
demikian, ayahnya dikenal sebagai orang terhormat yang suka memberi
pertolongan.1 Kekerasan yang diterapkan penguasa-penguasa
Muhammad Ali dalam memungut pajak menyebabkan penduduk
berpindah-pindah tempat untuk menghindarinya. Abduh sendiri
dilahirkan dalam kondisi yang penuh kecemasan ini.2
Mula-mula Abduh dikirim ayahnya ke Mesjid Al-Ahmadi Tanta,
belakang tempat ini menjadi pusat kebudayaan selain Al-Azhar. Di sini,
disamping melancarkan hafalan al-Qurannya, dia juga belajar bahasa
Arab dan Fiqih. Setelah bejar dua tahun, Abduh merasa bosan karena
system pengajarannya memakai metode hafalan. Dengan rasa kecewa
Abduh kembali ke Mahallat Nasr.
Pada 1282 H/1866 M Abduh memasuki hidup berumah tangga.
Sekitar 40 hari setelah menikah, Abduh dipaksa ayahnya kembali ke
Tanta untuk melanjutkan pelajarannya. Dalam perjalanannya ke Tanta,
abduh mengubah haluan menuju desa Kanisah untuk bertemu dengan
pamannya, Syekh Darwish Khadr. Dia adalah pengikut Tarekat
Syadziliyah yang mempunyai wawasan pengetahuan yang luas karena
banyak melakukan perjalanan ke luar Mesir.3
Semula Abduh bersikeras untuk tidak melanjutkan studinya,
tetapi ia kembali belajar atas dorongan pamannya, Syekh Darwish, yang
banyak mempengaruhi kehidupan Abduh sebelum bertemu dengan
Jamaluddin Al-Afghani. Atas jasanya itu, Abduh berkata,“…Ia telah
membebaskanku dari penjara kebodohan (the prson of ignorance) dan
membimbingku menuju ilmu pengetahuan…”4
Setelah menyelesaikan studinya dibawah bimbingan pamannya,
Abduh melanjutkan studi di Al-Azhar pada bulan Februari 1866. Tahun

1 Quraish Shihab, Studi Kritis Tafsir Al-Manar, Bandung: Pustaka Hidayah,

1994., h. 12.
2 Lihat Abdul Rozak, Ilmu Kalam,. h. 211.
3 Hafizh Dasuki, Ensiklopedia Islam, Jakarta: Ichtiar Baru Vanhoeve. 1994., h.

225.
4 Albert Hourani, Arabic Thougght in the Liberal Age: 1798-1939. Cambridge:

University Press. 1993., h, 131.

168
1871, Jamaluddin Al-Afghani tiba di Mesir, ketika itu Abduh masih
menjadi mahasiswa Al-Azhar menyambut kedatangannya. Ia selalu
menghadiri pertemuan-pertemuan ilmiahnya dan iapun menjadi musid
kesayangan Al-Afghani. Al-Afghani pulalah yang mendorong Abduh
aktif menulis dalam bidang sosial dan politik. Artikel-atrikel
pembaruannya banyak dimuat pada surat kabar Al-Ahram di Kairo.5
Setelah menyelesaikan studinya di Al-Azhar pada tahun 1877
dengan gelar Alim. Abduh mulai mengajar di Al-Azhar, di Dar Al-Ulum
dan di rumahnya sendiri. Ketika Al-Afghani diusir dari Mesir pada tahun
1879 karena dituduh mengadakan gerakan perlawanan terhadap Khedewi
Taufiq. Abduh juga dituduh ikut campur di dalamnya. Ia dibuang keluar
kota Kairo. Namun pada tahun 1880, ia diperbolehkan kembali ke
ibukota, kemudian diangkat menjadi redaktur surat kabar resmi
pemerintahan Mesir, Al-Waqa’I Al-Mishriyyah. Pada waktu itu kesadaran
nasional Mesir mulai tampak dan dibawah pimpinan Abduh, surat kabar
resmi itu memuat artikel-artikel tentang urgenitas nasional Mesir, di
samping berita-berita resmi.6
Setelah revolusi Urabi 1882 (yang berakhir dengan kegagalan),
Abduh ketika itu masih memimpin surat kabar Al-Waqa’i- dituduh
terlibat dalam revolusi besar tersebut sehingga pemerintah Mesir
memutuskan untuk mengasingkannya selama tiga tahun dengan memberi
hak kepadanya untuk memilih tempat pengasingannya, dan Abduh
memilih Suriah. Di negeri ini, ia menetap selama setahun. Kemudian ia
menyusul gurunya, Al-Afghani, yang ketika itu ia berada di Paris. Di sana
mereka menerbitkan surat kabar Al-Urwah Al-Wutsqa, yang bertujuan
mendirikan Pan-Islam menentang penjajahan Barat, khususnya Inggeris.
Tahun 1885, Abduh di utus oleh surat kabar tersebut ke Inggeris untuk
menemui tokoh-tokoh Negara itu yang bersimpati kepada rakyat Mesir.
Tahun 1899, Abduh diangkat menjadi Mufti Mesir. Kedudukan tinggi itu
dipegangnya sampai ia meninggal dunia tahun 1905.7
2. Pemikiran-pemikiran Kalam Muhammad Abduh
a) Kedudukan Akal dan Fungsi Wahyu
Ada dua persoalan pokok yang menjadi focus utama
pemikiran Abduh, sebagaimana diakuinya sendiri, yaitu:8
(1) Membebaskan akal pikiran dari belenggu-belenggu taqlid yang
menghambat perkembangan pengetahuan agama sebagaiman

5Albert Hourani, Arabic Thought., h. 132.

6 Harun Nasution, Teologi Rasional., 61
7 Abdul Rozak, Ilmu Kalam., h.213.
8 M.Quraish Shihab, Studi Kritis Tafsir Al-Manar, Bandung: Pustaka Hidayah,

1994, h. 19.
169
 haknya salaf al-ummah (ulama sebelum abad ke-3 Hijriyah),
sebelum timbulnya perpecahan; yakni memahami langsung dari
sumber pokoknya, Al-Quran.
(2) Memperbaiki gaya bahasa Arab, baik yang digunakan dalam
percakapan resmi di kantor-kantor pemerintah maupun dalam
tulisan-tulisan di media massa.
Dua persolan pokok itu muncul ketika ia meratapi
perkembangan umat Islam pada masanya. Sebagaimana dijelaskan
Sayyid Qutub, kondisi umat Islam saat itu dapat digambarkan sebagai
“suatu masyarakat yang beku, kaku; menutup rapat-rapat pintu
ijtihad; mengabaikan peranan akal dalam memahami syari’at Allah
atau meng-istimbat-kan hokum-hukum, karena mereka telah merasa
cukup dengan hasil karya para pendahulunya yang juga hidup dalam
masa kebekuan akal (jumud) serta yang berdasarkan khurafat-
khurafat”.9
Atas dasar kedua fokus fikirannya itu, Muhammad Abduh
memberikan peranan yang sangat besar kepada akal. Begitu besarnya
peranan yang diberikan olehnya sehingga Harun Nasution
menyimpulkan bahwa Muhammad Abduh memberikan kekuatan
yang lebih tinggi kepada akal dari pada Mu’tazilah.10 Menurut Abduh,
akal dapat mengetahui hal-hal berikut ini:
(1) Tuhan dan sifat-sifat-Nya;
(2) Keberadaan hidup di akhirat;
(3) Kebahagiaan jiwa di akhirat bergantung pada upaya mengenal
Tuhan dan berbuat baik, sedangkan kesengsaraannya bergantung
pada sikap tidak mengenal Tuhan dan melakukan perbuatan
jahat;
(4) Kewajiban manusia mengenal Tuhan;
(5) Kewajiban manusia untuk berbuat baik dan menjauhi perbuatan
jahat untuk kebahagiaan di akhirat;
(6) Hukum-hukum mengenai kewajiban-kewajiban itu.11
Jika memperhatikan pandangan Muhammad Abduh tentang
peranan akal di atas, dapat diketahui pula bagaimana fungsi wahyu
baginya. Baginya, wahyu adalah penolong (al-mu’in). Kata ini ia
pergunakan untuk menjelaskan fungsi wahyu bagi akal manusia.
Wahyu, katanya, menolong akal untuk mengetahui sifat dan keadaan
kehidupan alam akhirat; mengatur kehidupan masyarakat atas dasar
prinsip-prinsip umum yang dibawanya; mentempurnakan
pengetahuan akal tentang Tuhan dan sifat-sifat-Nya; dan mengetahui

9 Sayyid Quthub, Khasha’ish At-Tasshawwur Al-Islam, t.t., h. 19.

10 Harun Nasution, Muhammad Abduh dan Teologi Rasional, UI Press, 1987., h. 57
11 Nasution, Pembaharuan., h. 74.

170
 cara beribadah serta berterima kasih kepada Tuhan.12 Dengan
demikian, wahyu bagi Abduh berfungsi sebagai konfirmasi, yaitu
untuk menguatkan dan menyempurnakan pengetahuan akal dan
informasi.
Lebih jauh Abduh memandang bahwa menggunakan akal
merupakan salah satu dasar Islam. Iman seseorang tidak sempurna
kalau tidak di dasarkan pada akal. Islam, katanya, adalah agama yang
pertama kali mengikat persaudaraan antara akal dan agama.
Menurutnya, kepercayaan kepada eksistensi Tuhan juga berdasarkan
akal. Wahyu yang dibawah Nabi tidak mungkin bertentangan dengan
akal, kalau ternyata antara keduanya terdapat pertentangan,
menurutnya, terdapat penyimpangan dalam tataran interpretasi
sehingga diperlukan interpretasi lain yang mendorong pada
penyesuaian.13
b) Kebebasan Manusia dan Fatalisme
Bagi Abduh, di samping mempunyai daya pikir, manusia
juga mempunyai kebebasan memilih, yang merupakan sifat dasar
alami yang ada dalam diri manusia. Kalau sifat dasar ini dihilangkan
dari dirinya, ia bukan manusia lagi, tetapi makhluk lain. Manusia
dengan akalnya mampu mempertimbangkan akibat perbuatan yang
dilakukannya, kemudian mengambil keputusan dengan kemauannya
sendiri, dan selanjutnya mewujudkan perbuatannya itu dengan daya
yang ada dalam dirinya.14
Karena manusia menurut hukum alam dan sunnatullah
mempunyai kebebasan dalam menentukan kemauan dan daya untuk
mewujudkan kemauan, faham perbuatan yang dipaksakan manusia
atau Jabariyah tidak sejalan dengan pandangan hidup Muhammad
Abduh. Manusia, menurutnya, mempunyai kemampuan berfikir dan
kebebasan dalam memilih, namun tidak memiliki kebebasan absolut.
Ia menyebut orang yang mengatakan manusia mempunyai kebebasan
mutlak sebagai orang yang angkuh.15
c) Sifat-sifat Tuhan
Dalam Risalah, ia menyebut sifat-sifat Tuhan. Adapun
mengenai masalah apakah sifat itu termasuk esensi Tuhan atau yang
lain? Ia menjelaskan bahwa hal itu terletak di luar kemampuan

12 Nasution, Muhmmad Abduh., h. 58-61.

13 Patrick Bannerman, Islam in Perspective: a Guide to Islamic Society, Politics and
Law, London: Routledge London and New York for the Royal Institute of International
Affairs., h. 132.
14 Nasution, Muhammad., h. 65.
15 Nasution, Muhammad., h. 66.

171
manusia.16 Sungguhpun demikian, Harun Nasution melihat bahwa
Abduh cenderung kepada pendapat bahwa sifat termasuk esensi
Tuhan, walaupun tidak secara tegas mengatakannya.17
d) Kehendak Mutlak Tuhan
Karena yakin akan kebebasan dan kemampuan manusia,
Abduh melihat bahwa Tuhan tidak bersifat mutlak. Tuhan telah
membatasi kehendak mutlak-Nya dengan memberi kebebasan dan
kesanggupan kepada manusia dalam mewujudkan perbuatan-
perbuatannya. Kehendak mutlak Tuhan pun dibatasi oleh sunnatullah
secara umum. Ia tidak mungkin menyimpang dari sunnatullah yang
telah ditetapkannya. Di dalamnya terkandung arti bahwa Tuhan
dengan kemauan-Nya sendiri telah membatasi kehendak-Nya dengan
sunnatullah yang diciptakan-Nya untuk mengatur alam ini.18
e) Keadilan Tuhan
Karena memberikan daya besar kepada akal dan kebebasan
manusia, Abduh mempunyai kecenderungan untuk memahami dan
meninjau alam ini bukan hanya dari segi kehendak mutlak Tuhan,
tetapi juga dari segi pandangan dan kepentingan manusia. Ia
berpendapat bahwa alam ini diciptakan untuk kepentingan manusia
dan tidak satu pun ciptaan Tuhan yang tidak membawa manfaat bagi
manusia. Adapun masalah keadilan Tuhan, ia memandangnya bukan
hanya dari segi kemahasempurnaan-Nya, tetapi juga dari pemikiran
rasional manusia. Sifat ketidak adilan tidak dapat diberikan kepada
Tuhan karena ketidak adilan tidak sejalan dengan kesempurnaan
aturan alam semesta.19
f) Antropomorfisme
Karena Tuhan termasuk dalam alam rohani, rasio tidak
dapat menerima faham bahwa Tuhan mempunyai sifat-sifat jasmani.
Abduh, yang memberi kekuatan besar pada akal, berpendapat bahwa
tidak mungkin esensi dan sifat-sifat Tuhan mengambil bentuk tubuh
atau roh makhluk di alam ini. Kata-kata wajah, tangan, duduk, dan
sebagainya mesti difahami sesuai dengan pengertian yang diberikan
orang Arab kepadanya. Dengan demikian, katanya, kata al-arsy dalam
al-Quran berarti kerajaan atau kekuasaan; kata al-kursy berarti
pengetahuan.20

16 Nasution, Muhammad., h. 71.

17 Nasution, Muhammad., h. 71.
18 Nasution, Muhammad., h. 75-77.
19 Nasution, Muhammad., h. 78-79.
20 Nasution, Muhammad., h. 80.

172
g) Melihat Tuhan
Muhammad Abduh tidak menjelaskan pendapatnya apakah
Tuhan yang bersifat rohani itu dapat dilihat oleh manusia dengan
mata kepalanya di hari perhitungan kelak? Ia hanya menyebutkan
bahwa orang yang percaya pada tanzih (keyakinan bahwa tidak ada
satu pun dari makhluk yang menyerupai Tuhan) sepakat mengatakan
bahwa Tuhan tak dapat digambarkan ataupun dijelaskan dengan
kata-kata. Kesanggupan melihat Tuhan dianugerahkan hanya kepada
orang-orang tertentu di akhirat.21
h) Perbuatan Tuhan
Karena berpendapat bahwa ada perbuatan Tuhan yang
wajib, Abduh sefaham dengan Mu’tazilah dalam mengatakan bahwa
wajib bagi Tuhan untuk berbuat apa yang terbaik bagi manusia.22
B. SAYYID AHMAD KHAN
1. Riwayat Singkat Sayyid Ahmad Khan
Sayyid Ahmad Khan lahir di Delhi pada tahun 1817. Menurut
suatu keterangan, ia berasal dai keturunan Husein, cucu nabi
Muhammad SAW. Melalui Fatimah dan Ali. Neneknya, Sayyid Hadi,
adalah pembesar istana pada zaman Alamghair II (1754-1759). Sejak
kecil, Ahmad Khan mendapat didikan tradisional dalam pengetahuan
agama. Dia belajar bahasa Arab dan juga bahasa Persia. Ia rajin
membaca buku dalam berbagai bidang ilmu pengetahuan.23 Ketika
berusia delapan belas tahun, ia bekerja pada Serikat India Timur.
Kemudian bekerja pula sebagai hakim, tetapi pada tahun 1846 ia
kembali ke Delhi dan mempergunakan kesempatan itu untuk
belajar.24

Dikota Delhi inilah ia dapat melihat langsung peninggalan-

peninggalan kejayaan islam dan bergaul dengan tokoh-tokoh dan
pemuka muslim, seperti Nawab Ahmad Baksh, Nawab Mustafa
Khan,Hakim Mahmud Khan, dan Nawab Aminuddin. Semasa di
Delhi, ia mulai mengarang. Karya pertamanya adalah Asar As-
Sanadid. Pada tahun 1855, ia pindah ke Bijnore. Di tempat ini, ia

21 Nasution, Muhammad., h. 80.

22 Nasution, Muhammad., h. 85.
23 Nasution, Pembaharuan…, h. 165.
24 Nasution, Pembaharuan., h. 85.

173
 tetap mengarang buku-buku penting islam di India. Pada tahun 1857
terjadi pemberontakan dan kekacauan politik di Delhi yang
menyebabkan timbulnya kekerasan terhadap orang India. Ketika
melihat keadaan rakyat Delhi, ia sempat berfikir untuk meninggalkan
india menuju Mesir, tetapi ia sadar bahwa ia harus memperjuangkan
umat islam india agar menjadi maju.25 Ia berusaha mencegah
terjadinya kerusakan dan banyak menolong orang Inggris dari
pembunuhan, hingga diberi gelar Sir, tetapi ia menolaknya. Pada
tahun 1861 ia mendirikan sekolah Inggris di Muradabad. Hingga
akhir ayatnya ia selalu mementingkan pendidikan umat islam India.
Pada tahun 1878 ia juga mendirikan sekolah Mohammedan Anglo
Oriental Collage (MAOC) di Aligarh yang merupakan karya-karyanya
yang paling bersejarah dan berpengaruh untuk memjukan umat islam
India.26

2. Pemikiran Kalam Sayyid Ahmad Khan.

Sayyid Ahmad Khan mempunyai kesamaan pemikiran

dengan Muhammad Abduh di Mesir-setelah Abduh berpisah dengan
jamaluddin Al-ghafani dan kembali dari pengasingan. Hal ini dapat
dilihat dari beberapa ide yang dikemukakannya, terutama tentang
akal yang mendapat penghargaan tinggi dalam pandangannya.
Meskipun demikian, sebagai penganut ajaran Islam yang taat dan
percaya akan kebenaran wahyu, ia berpendapat. bahwa akal bukanlah
segalanya dan lekuatan akal pun terbatas.27

Keyakinan kekuatan dan kebebasan akal menjadikan Khan

percaya bahwa manusia bebas untuk menentukan kehendak dan
melakukan perbuatan. Ini berarti bahwa ia mempunyai faham yang
sama dengan faham Qadariyah. Menurutnya, manusia telah
dianugerahi Tuhan berbagai macam daya, diantaranya adalah daya
berfikir berupa akal, dan daya fisik untuk merealisasikan

25 Mukti Ali, Alam Pikiran Islam modern di India dan Pakistan, Bandung: Mizan,

1993, h. 65-66.
26 Nasution, Pembaharuan…, h. 169-170.
27Nasution, Pembaharuan., h.167

174
kehendaknya.28 Karena kuatnya kepercayaan terhadap hukum alam
dan kerasnya mempertahankan konsep hukum alam, ia dianggap
kafir oleh sebagian umat islam. Bahkan ketika datang ke India pada
tahun 1869, Jamaluddin Al-Ghafani menerima keluhan itu. Sebagai
tanggapan atas tuduhan tersebut, Jamaluddin mengarang sebuah
buku yang berjudul Ar-Radd Ad-Dahriyah (jawaban bagi kaum
materialis).

Sejalan dengan faham Qadariyah yang dianutnya, ia

menentang faham keras faham taklid. Khan berpendapat bahwa
umat Islam India mundur karena mengikuti perkembangan zaman.
Gaung perbedaan Islam klasik masih melenakan mereka sehingga
tidak menyadari bahwa peradaban baru telah timbul di Barat.
Peradaban baru ini timbul dengan berdasar pada ilmu pengetahuan
dan teknologi, dan inilah penyebab utama bagi kemajuan dan
kekuatan orang Barat.29

Selanjutnya, Khan mengemukakan bahwa Tuhan telah

menentukan tabiat atau nature (sunnahtullah) bagi setiap makhluk-
Nya yang tetap dan tidak pernah berubah. Menurutnya, Islam adalah
agama yang paling sesuai dengan hukum alam, karena hukum alam
adalah ciptaan Tuhan dan Al-quran adalah firman-Nya maka sudah
tentu keduanya seiring sejalan dan tidak ada pertentangan.30

Sejalan dengan keyakinan tentang kekuatan akal dan hukum

alam, Khan tidak mau pemikirannya terganggu otoritas Hadis dan
fiqih. Segala sesuatu diukurnya dengan kritik rasional. Ia pun
menolak semua yang bertentangan dengan logika dan hukum alam.
Ia hanya mau mengambil Al-Quran sebagai pedoman bagi Islam,
sedangkan yang lain hanya bersifat membantu dan kurang begitu
penting.31 Alasan penolakannya terhadap hadis adalah karena hadis
berisi moralitas social dari masyarakat Islam pada abad pertama atau

28Nasution, Pembaharuan,. h.168

29 Ali, Alam Pikiran., h.70
30 Nasution, Pembaharuan…, h. 165.
31 Lihat Nasution, Pembaharuan., h.169

175
 kedua sewaktu hadis tersebut dikumpulkan. Sedangkan hukum fiqh,
menurutnya, berisi moralitas masyarakat berikutnya sampai
timbulnya mazhab-mazhab. Ia menolak taklid dan membawa Al-
Quran untuk menguraikan relevansinya dengan masyarakat baru
pada zaman itu.32

Sebagai konsekuensi dari penolakannya terhadap taklid, khan

memandang perlu diadakannya ijtihad-ijtihad baru untuk
menyesuaikan pelaksanaan ajaran-ajaran Islam dengan situasi dan
kondisi masyarakat yang senantiasa mengalami perubahan.

C. MUHAMMAD IQBAL

1. Riwayat Hidup Muhammad Iqbal

Muhammad Iqbal lahir di Sialkot pada tahun 1873. Ia berasal
dari keluarga kasta Brahmana Khasmir. Ayahnya bernama Nur
Muhammad yang terkenal saleh. Guru pertama Iqbal adalaha
ayahnya sendiri kemudian iaa dimasukkan ke sebuah maktab untuk
mempelajari Al-Quran. Setelah itu, d masukkan Scottish Mssion School.
Di bawah bimbingan Mir Hasan, ia diberi pelajaran bahasa Arab dan
bahasa Persia. Setelah menyelesaikan sekolahnya di Sialkot ia pergi
ke Lahore, sebuah kota besar di India untuk melanjutkan
pelajarannya di Goverment College, di sini ia bertemu dengan Thomas
Arnold, seorang orientalis yang menjadi guru besar dalam biadang
filsafat pada universitas tersebut.33
Pada tahun 1905 setelah mendapat gelar M.A. di Government
College, Iqbal pergi ke Inggeris untuk belajar filsafat pada Universitas
Cambridge. Dua tahun kemudian ia pindah ke Munich, Jerman. Di
Universitas ini, ia memperoleh gelar Ph.D dalam tasawuf dengan
disertasinya yang berjudul The Development of Metaphysics in Persia
(Perkembangan Metafisika di Persia).34
Iqbal tinggal di Eropa kurang lebih selama tiga tahun.
Sekembalinya dari Munich, ia menjadi advokat dan juga sebagai
dosen. Buku yang berjudul The Reconstruction of Religius Thought in Islam
adalah kumpulan dari ceramah-ceramahnya sejak tahun 1982 dan
merupakan karyanya terbesar dalam bidang filsafat.35

32 Mukti Ali, Alam pikiran Islam., h. 20

33Abdul Wahab Azzam, Iqbal: Siratuh wa Falsafah wa Syi’ruh, terj. Bandung:
Pustaka, 1985., h. 17.
34 Nasution, Pembaharuan., h. 190.
35 Azzam, Iqbal: Siratuh…, h. 29.

176
 Pada tahun 1930, Iqbal memasuki bidang politik dan menjadi
ketua konferensi tahunan Liga Muslim di Allahabad, kemudian pada
tahun 1931 dan tahun 1932, ia ikut dalam Konferensi Meja Bundar di
London yang membahas konstitusi baru bagi India. Pada bulan
Oktober tahun 1933, ia diundang ke Afganistan untuk membicarakan
pembentukan Universitas Kabul. Pada tahun1935, ia jatuh sakit dan
bertambah parah setelah isterinya meninggal dunia pada tahun itu
pula, dan ia meninggal pada tanggal 20 April 1935.36
2. Pemikiran Kalam Muhammad Iqbal
Dibandingkan sebagai teolog, Muhammad Iqbal
sesunggusnya lebih terkenal sebagai seorang filosof eksistensialis.
Oleh karena iru, agak sulit untuk menemukan pandangannya
mengenai wacana-wacana kalam klasik, seperti fungsi akal dan
wahyu, perbuatan Tuhan, perbuatan manusia, dan kewajiban-
kewajiban Tuhan. Itu bukan berarti bahwa ia sama sekali tidak
menyinggung ilmu kalam. Bahkan, ia sering menyinggung beberapa
aliran kalam yang pernah muncul dalam sejarah Islam.
Sebagai seorang pembaharu, Iqbal menyadari perlunya umat
Islam untuk melakukan pembaruan agar keluar dari kemundurannya.
Kemunduran umat Islam, katanya, disebabkan kebekuan umat Islam
dalam pemikiran dan ditutupnya pintu ijtihad. Mereka, seperti kaum
konservatif, menolak kebiasaan berfikir rasional kaum Mu’tazilah
karena hal tersebut dianggapnya membawa disintegrasi umat Islam
dan membahayakan kestabilan politik mereka.37 Hal inilah yang
dianggapnya sebagai penyimpangan dari semangat Islam, semangat
dinamis dan kreatif. Islam tidak statis, tetapi dapat disesuaikan
dengan perkembangan zaman. Pintu ijtihad tidak pernah tertutup
karena ijtihad merupakan ciri dari dinamika yang harus dilambangkan
dalam Islam. Lebih jauh ia menegaskan bahwa syariat pada
prinsipnya tidak statis, tetapi merupakan alat untuk merespon
kebutuhan individu dan masyarakat karena Islam selalu mendorong
terwujudnya perkembangan.38
Islam dalam pandangan Iqbal menolak konsep lama yang
mengatakan bahwa alam bersifat statis. Islam, katanya,
mempertahankan konsep dinamis dan mengakui adanya gerak
perubahan dalam kehidupan sosial manusia.39 Oleh karena itu,

36 Azzam, Iqbal: Siratuh…, h. 56.

37 Nasution, Pembaharuan., h. 191.
38 Marshal G.S. Hudgson, The Venture of Islam, Chicago: Chicago Press, 1974. h.

39.
39 Nasution, Pembaharuan., h. 192.
177
 manusia dengan kemampuan khudi-nya harus menciptakan
perubahan.
Besarnya penghargaan Iqbal terhadap gerak dan perubahan
ini membawa pemahaman yang dinamis tentang Al-Quran dan
hukum Islam. Tujuan diturunkannya al-Quran, menurutnya adalah
membangkitkan kesadaran manusia sehingga mampu
menerjemahkan dan menjabarkan nash-nash Al-Quran yang masih
global dalam realita kehidupan dengan kemampuan nalar manusia
dan dinamika masyarakat yang selalu berubah. Inilah yang dalam
rumusan fiqih disebut ijtihad yang oleh Iqbal disebutnya sebagai prinsip
gerak dalam struktur Islam.40
Oleh karena itu, untuk mengembalikan semangat dinamika
Islam dan membuang kekakuan serta kejumudan hukum Islam, ijtihad
harus dialihkan menjadi ijtihad kolektif. Menurut Iqbal, peralihan
kekuasaan ijtihad individu yang mewakili mazhab tertentu kepada
lembaga legislative Islam adalah satu-satunya bentuk yang paling
tepat untuk menggerakkan spirit dalam system hokum Islam yang
selama ini hilang dari umat Islam,41dan menyerukan kepada kaum
muslimin agar menerima dan mengembangkan lebih lanjut hasil-hasil
realisme tersebut.42
a) Hakekat Teologi
Secara umum ia melihat teologi sebagai ilmu yang
berdimensi keimanan, mendasarkan pada esensi tauhid (Universal
dan inclusivistik). Di dalamnya terdapat jiwa yang bergerak berupa
“persamaan, kesetiakawanan dan kebebasmerdekaan”.43
Pandangannya tentang ontologi teologi membuatnya
berhasil melihat anomaly (penyimpangan) yang melekat pada
literature ilmu kalam klasik. Teologi Asy’ariyah, umpamanya,
meggunakan cara dan pola pikir ortodoksi Islam. Mu’tazilah
sebaliknya, terlalu jauh bersandar pada akal, yang akibatnya mereka
tidak menyadari bahwa dalam wilayah pengetahuan agama,
pemisahan antara pemikiran keagamaan dan pengalaman kongkrit
merupakan kesalahan besar.44
b) Pembuktian Tuhan

40 Muhammad Iqbal, The Reconstruction of Religion Thought in Islam, New Delhi:

Kitab Bravan, 1981. h. 92.
41 Iqbal, The Reconstruction., h. 173,
42 Fazlur Rahman, Islam, terj. Ahsin Muhammad, Bandung: Pustaka, 1984. h.

324.
43 Iqbal, The Reconstruction., h. 154.
44 Amin Abdullah, Falsafah Kalam, Yokyakarta: Pustaka Pelajar, 1995. h. 87.

178
 Dalam membuktikan eksistensi Tuhan, Iqbal menolak
argument kosmologis maupun ontologis. Ia juga menolak argument
teleologis yang berusaha membuktikan eksistensi Tuhan yang
mengatur ciptaan-Nya dari sebelah luar. Walaupun demikian, ia
menerima landasan teleologis yang imanen (tetap ada). Untuk
menopang hal ini, Iqbal menolak pandangan yang statis tentang
matter serta menerima pandangan Whitehead tentangnya sebagai
struktur kejadian dalam aliran dinamis yang tidak berhenti. Karakter
nyata konsep tersebut ditemukan Iqbal dalam “jangka waktu murni”
nya Bergson, yang tidak terjangkau oleh serial waktu. Dalam “jangka
waktu murni”, ada perubahan, tetapi tidak ada suksesi (penggantian).
Kesatuannya seperti kesatuan kuman yang di dalamnya terdapat
pengalaman-pengalaman nenek moyang para individu, bukan sebagai
suatu kumpulan, tetapi sebagai suatu kesatuan yang di dalamnya
mendorong setiap pengalaman untuk menyerap keseluruhannya.
Dan dari individu, “jangka waktu murni” ini kemudian ditransfer ke
alam semesta dan membenarkan ego mutlak. Gagasan inilah yang
“dibicarakan” Iqbal ke dalam al-Quran. Jadi, Iqbal telah menafsirkan
Tuhan yang imanen bagi alam.45
c) Jati Diri Manusia
Faham dinamisme Iqbal berpengaruh besar terhadap jati diri
manusia. Penelusuran terhadap pendapatnya tentang persoalan ini
dapat dilihat dari konsepnya tentang ego, ide sentral dalam pemikiran
filosofisnya. Kata itu diartikan dengan kepribadian. Manusia hidup
untuk mengetahui kepribadiannya serta menguatkan dan
mengembangkan bakat-bakatnya, bukan sebaliknya, yakni
melemahkan pribadinya, seperti yang dilakukan oleh para sufi yang
menundukkan jiwa sehingga fana dengan Allah.46 Pada hakekatnya
menafikan diri bukanlah ajaran Islam karena hakekat hidup adalah
bergerak, dan gerak adalah perubahan. Filsafat khudinya tampaknya
merupakan reaksi terhadap kondisi umat Islam yang ketika itu telah
dibawah oleh kaum sufi semakin jauh dari tujuan dan maksud Islam
yang sebenarnya. Dengan ajaran khudinya, ia mengemukakan
pandangan yang dinamis tentang kehidupan dunia.
d) Dosa
Iqbal secara tegas menyatakan dalam seluruh kuliahnya
bahwa al-Quran menampilkan ajaran tentang kebebasan ego manusia
yang bersifat kreatif. Dalam hubungan ini, ia mengembangkan cerita
tentang kejatuhan Adam (karena memakan buah terlarang) sebagai

45 Taufiq Adnan Amal dan Syamsu Rizal Panggabean, Tafsir dan Kontekstual Al-
Quran: Sebuah Kerangka Konseptual, Bandung: Mizan, 1989. h. 21-22.
46 Azzam, Iqbal: Siratuh…, h. 56.

179
 kisah yang berisi pelajaran tentang “ kebangkitan manusia dari
kondisi primitive yang dikuasai hawa nafsu naluriah kepada
pemilikan kepribadian bebas yang diperolehnya secara sadar,
sehingga mengatasi kebimbangan dan kecenderungan untuk
membangkang” dan timbulnya ego terbatas yang memilki
kemampuan untuk memilih”. “Allah telah menyerahkan tanggung
jawab yang penuh resiko ini, menunjukkan kepercayaan-Nya yang
besar kepada manusia. Maka kewajiban manusia adalah
membenarkan adanya kepercayaan ini. Namun, pengakuan terhadap
kemandirian (manusia) itu melibatkan pengakuan terhadap semua
ketidak sempurnaan yang timbul dari keterbatasan kemandirian itu.47
e) Surga dan Neraka
Surga dan neraka, kata Iqbal adalah keadaan, bukan tempat.
Gambaran-gambaran tentang keduanya di dalam al-Quran adalah
penampilan-penampilan kenyataan batin secara visual, yaitu sifatnya
Neraka, menurut rumusan al-Quran, adalah “api Allah yang
menyala-nyala dan yang membumbung keatas hati”, pernyataan yang
menyakitkan mengenai kegagalan manusia. Surga adalah
kegembiraan karena mendapatkan kemenangan dalam mengatasi
berbagai dorongan yang menuju kepada perpecahan. Tidak ada
kutukan abadi dalam Islam. Neraka, sebagaimana dijelaskan dalam
al-Quran, bukanlah kawah tempat penyiksaan abadi yang disediakan
Tuhan. Ia adalah pengalama kolektif yang dapat memperkeras ego
sekali lagi agar lebih sensitive terhadap tiupan angin sejuk dari
kemahamurahan Allah. Surga juga bahkan merupakan tempat
berlibur. Kehidupan itu hanya satu dan berkesinambungan.48

Rangkuman
Ada dua persoalan pokok yang menjadi fokus utama
pemikiran Abduh, sebagaimana diakuinya sendiri, yaitu:
Membebaskan akal pikiran dari belenggu-belenggu taqlid yang
menghambat perkembangan pengetahuan agama sebagaiman haknya
salaf al-ummah (ulama sebelum abad ke-3 Hijriyah), sebelum
timbulnya perpecahan; yakni memahami langsung dari sumber
pokoknya, Al-Quran. Memperbaiki gaya bahasa Arab, baik yang
digunakan dalam percakapan resmi di kantor-kantor pemerintah
maupun dalam tulisan-tulisan di media massa.

47 H.A.R. Gibb, Aliran-aliran Modern dalam Islam, terj. Machnun Husein, Jakarta:
Rajawali Press. 1995. h. 131-132.
48 Gibb, Aliran-aliran Modern…, h. 133-134.

180
 Sebagai konsekuensi dari penolakannya terhadap taklid, khan
memandang perlu diadakannya ijtihad-ijtihad baru untuk
menyesuaikan pelaksanaan ajaran-ajaran Islam dengan situasi dan
kondisi masyarakat yang senantiasa mengalami perubahan.
Besarnya penghargaan Iqbal terhadap gerak dan perubahan
ini membawa pemahaman yang dinamis tentang Al-Quran dan
hukum Islam. Tujuan diturunkannya al-Quran, menurutnya adalah
membangkitkan kesadaran manusia sehingga mampu
menerjemahkan dan menjabarkan nash-nash Al-Quran yang masih
global dalam realita kehidupan dengan kemampuan nalar manusia
dan dinamika masyarakat yang selalu berubah. Inilah yang dalam
rumusan fiqih disebut ijtihad yang oleh Iqbal disebutnya sebagai prinsip
gerak dalam struktur Islam.

181
Tes Formatif

1. Jelaskan bagaimana pemikiran kalam Muhammad Abduh?

2. Jelaskan bagaimana pemikiran kalam Ahmad Khan?
3. Jelaskan bagaimana pemikiran kalam Muhammad Iqbal?

Kunci Jawaban Tes Formatif

1. Abduh memandang bahwa menggunakan akal merupakan salah

satu dasar Islam. Iman seseorang tidak sempurna kalau tidak di
dasarkan pada akal. Islam, katanya, adalah agama yang pertama
kali mengikat persaudaraan antara akal dan agama. Menurutnya,
kepercayaan kepada eksistensi Tuhan juga berdasarkan akal.
Wahyu yang dibawah Nabi tidak mungkin bertentangan dengan
akal, kalau ternyata antara keduanya terdapat pertentangan,
menurutnya, terdapat penyimpangan dalam tataran interpretasi
sehingga diperlukan interpretasi lain yang mendorong pada
penyesuaian. Bagi Abduh, di samping mempunyai daya pikir,
manusia juga mempunyai kebebasan memilih, yang merupakan sifat
dasar alami yang ada dalam diri manusia; sifat termasuk esensi
Tuhan; Tuhan dengan kemauan-Nya sendiri telah membatasi
kehendak-Nya dengan sunnatullah yang diciptakan-Nya untuk
mengatur alam ini. Adapun masalah keadilan Tuhan, ia
memandangnya bukan hanya dari segi kemahasempurnaan-Nya,
tetapi juga dari pemikiran rasional manusia. Sifat ketidak adilan
tidak dapat diberikan kepada Tuhan karena ketidak adilan tidak
sejalan dengan kesempurnaan aturan alam semesta. Abduh, yang
memberi kekuatan besar pada akal, berpendapat bahwa tidak
mungkin esensi dan sifat-sifat Tuhan mengambil bentuk tubuh
atau roh makhluk di alam ini. Kesanggupan melihat Tuhan
dianugerahkan hanya kepada orang-orang tertentu di akhirat.
2. Sejalan dengan keyakinan tentang kekuatan akal dan hukum
alam, Khan tidak mau pemikirannya terganggu otoritas Hadis
dan fiqih. Segala sesuatu diukurnya dengan kritik rasional. Ia pun
menolak semua yang bertentangan dengan logika dan hukum
alam. Ia hanya mau mengambil Al-Quran sebagai pedoman bagi
182
 Islam, sedangkan yang lain hanya bersifat membantu dan kurang
begitu penting. Alasan penolakannya terhadap hadis adalah
karena hadis berisi moralitas social dari masyarakat Islam pada
abad pertama atau kedua sewaktu hadis tersebut dikumpulkan.
Sedangkan hukum fiqh, menurutnya, berisi moralitas masyarakat
berikutnya sampai timbulnya mazhab-mazhab. Ia menolak taklid
dan membawa Al-Quran untuk menguraikan relevansinya
dengan masyarakat baru pada zaman itu.
3. Sebagai seorang pembaharu, Iqbal menyadari perlunya umat
Islam untuk melakukan pembaruan agar keluar dari
kemundurannya. Kemunduran umat Islam, katanya, disebabkan
kebekuan umat Islam dalam pemikiran dan ditutupnya pintu
ijtihad. Mereka, seperti kaum konservatif, menolak kebiasaan
berfikir rasional kaum Mu’tazilah karena hal tersebut
dianggapnya membawa disintegrasi umat Islam dan
membahayakan kestabilan politik mereka. Hal inilah yang
dianggapnya sebagai penyimpangan dari semangat Islam,
semangat dinamis dan kreatif. Islam tidak statis, tetapi dapat
disesuaikan dengan perkembangan zaman. Pintu ijtihad tidak
pernah tertutup karena ijtihad merupakan ciri dari dinamika yang
harus dilambangkan dalam Islam. Lebih jauh ia menegaskan
bahwa syariat pada prinsipnya tidak statis, tetapi merupakan alat
untuk merespon kebutuhan individu dan masyarakat karena
Islam selalu mendorong terwujudnya perkembangan.

183
 BAB XIII
PEMIKIRAN KALAM MASA KINI

Sub Pokok Bahasan

1. Pemikiran kalam Hasan Hanafi
2. Pemikiran kalam H.M. Rasyidi
3. Pemikiran kalam Harun Nasution

Tujuan Pembelajaran:
Setelah selesai mengikuti materi perkuliahan ini, maka
diharapkan mahasiswa mampu:
1. Menjelaskan pemikiran kalam Hasan Hanafi
2. Menjelaskan pemikiran kalam H.M. Rasyidi
3. Menjelaskan pemikiran kalam Harun Nasution

184
 PENDAHULUAN

A. HASAN HANAFI
1. Riwayat Singkat Hasan Hanafi
Hanafi dilahirkan pada tanggal 13 Pebruari 1935 di Kairo.
Ia berasal dari keluarga musisi. Pendidikannya diawali pada tahun
1948. Dengan menamatkan pendidikan tingkat dasar, dan
melanjutkan studinya di Madrasah Tsanawiayah Khalil Agha Kairo,
yang diselesaikan selama empat tahun. Semasa di Tsanawiyah, ia
aktif mengikuti diskusi kelompok Ikhwan Al-Muslimin. Oleh
karena itu, sejak kecil ia telah mengetahui pemikiran yang
dikembangkan kelompok itu dan aktivitas sosialnya. Hanafi
tertarik juga untuk mempelajari pemikiran Sayyid Qutb tentang
keadilan sosial dalam Islam. Ia berkonsentrasi untuk mendalami
pemikiran agama,revolusi, dan perubahan sosial.1
Dari sekian banyak tulisan atau karya Hanafi, Kiri Islam
(Al-Yasar Al-Islam) yang merupakan salah satu puncak sublimasi
pemikirannya semenjak revolusi 1952. Kiri Islam, meskipun baru
memuat tema-tema pokok dari proyek besar Hanafi, karya ini
telah mempormulasikan satu kecenderungan pemikiran yang ideal
tentang bagaimana seharusnya sumbangan agama bagi
kesejahteraan umat manusia.
2. Pemikiran Kalam Hasan Hanafi
a) Kritik terhadap teologi tradisional
Dalam gagasannya tentang rekonstruksi teologi
tradisional, Hanafi menegaskan perlunya mengubah orientasi
perangkat konseptual sistem kepercayaan (teologi) sesuai dengan
perubahan konteks-politik yang terjadi. Teologi tradisional, kata
Hanafi, lahir dalam konteks sejarah ketika inti keislaman sitem
kepercayaan, yakni transendensi Tuhan, diserang oleh wakil dari
sekte dan budaya lama. Teologi itu dimaksudkan untuk
mempertahankan doktrin utama dan memelihara kemurniannya.
Sementara itu, konteks sosial-politik sekarang sudah berubah.
Islam mengalami berbagai kekalahan di berbagai medan
pertempuran sepanjang kolonialisasi. Oleh karena itu, kerangka
konseptual lama masa-masa permulaan, yang berasal dari
kebudayaan klasik, harus diubah menjadi kerangka konseptual
baru yang berasal dari kebudayaan modern.2
Selanjutnya, Hanafi memandang bahwa teologi bukanlah
pemikiran murni yang hadir dalam kehampaan kesejarahan,

11 A.H. Ridwan, Reformasi Intelektual Islam, Yokyakarta: Ittaqa Press, 1998.

2E. Kusnadiningrat, Teologi dan Pembebasan: Gagasan Islam Kiri Hasan Hanafi,
Jakarta: Logos, 1999. h. 63-64.
185
melainkan merefleksikan konflik-konflik sosial-politik. Oleh
karena itu, kritik teologi memang merupakan tindakan yang sah
dan dibenarkan. Sebagai produk pemikiran manusia, teologi
terbuka untuk kritik. Menurut Hanafi, teologi sesungguhnya
bukan ilmu tentang Tuhan, yang secara etimologis berasal dari
kata theos dan logos, melainkan ilmu tentang kata (ilm al-kalam).3
Teologi demikian, lanjut Hanafi bukanlah ilmu tentang
Tuhan, karena Tuhan tidak tunduk kepada ilmu. Tuhan
mengungkapkan diri dalam sabda-Nya yang berupa wahyu. Ilmu
kata adalah tafsir yaitu ilmu hermeneutic yang mempelajari analisis
percakapan (discourse analysis), bukan saja dari segi bentuk-bentuk
murni ucapan, melainkan juga dari segi konteksnya, yakni
pengertian yang merujuk kepada dunia. Adapun wahyu sebagai
manifestasi kemauan Tuhan, yakni sabda yang dikirim kepada
manusia mempunyai muatan-muatan kemanusiaan.4
Hanafi ingin meletakkan teologi Islam tradisional pada
tempat yang sebenarnya, yakni bukan pada ilmu ketuhanan yang
suci, yang tidak boleh dipersoalkan lagi dan harus diterima begitu
saja secara token for granted. Ia adalah ilmu kemanusiaan yang
tetap terbuka untuk diadakan verifikasi dan falsifikasi, baik secara
historis maupun eidetis.5
Secara praxis, Hanafi juga menunjukkan bahwa teologi
tradisional tidak dapat menjadi sebuah “pandangan yang benar-
benar hidup” dan memberi motivasi tindakan dalam kehidupan
kongkret umat manusia. Secara praxis, teologi tradisional gagal
menjadi semacam ideology yang sungguh-sungguh fungsional
bagi kehidupan nyata masyarakat muslim. Kegagalan para teolog
tradisional disebabkan oleh sikap para penyusun teologi yang
tidak mengaitkannya dengan kesadaran murni dan nilai-nilai
perbuatan manusia. Akibatnya, muncullah keterpecahan antara
keimanan teoritik dengan amal praktisnya di kalangan umat. Ia
menyatakan, baik secara individual maupun sosial, umat ini
dilanda keterceraiberaian dan terkoyak-koyak. Secara individual,
pemikiran manusia terputus dengan kesadaran, perkataan maupun
perbuatannya. Keadaan itu akan mudah melahirkan sikap-sikap
moral ganda (an-nifaq: hypocrisy) atau sinkretisme kepribadian
(muzawij; assyahszyyali). Fenomena sinkretis ini tampak dalam
kehidupan umat Islam saat ini: sinkretisme antara kultur keagamaan
dan sekularisme (dalam kebudayaan), antara tradisional dan
modern (peradaban), antara Timur dan Barat (politik), antara

3 Ridwan, Reformasi Intelektual Islam., h. 45

4 Ridwan, Reformasi., h. 46.
5 Ridwan, Reformasi., h. 47

186
konservatisme dan progresivisme (sosial) dan antara kapitalisme
dan sosialisme (ekonomi).6
Secara historis, teologi telah menyingkap adanya benturan
berbagai kepentingan dan ia sarat dengan konflik sosial-politik.
Teologi telah gagal pada dua tingkat: pertama, pada tingkat teoretis,
yaitu gagal mendapat pembuktian ilmiah dan filosofis, dan kedua:
pada tingkat praxis, yaitu gagal karena hanya menciptakan
apatisme dan negativisme.7

b) Rekonstruksi Teologi
Melihat sisi-sisi kelemahan teologi tradisional, Hanafi lalu
mengajukan saran rekonstruksi teologi. Menurutnya, adalah
mungkin untuk memfungsikan teologi menjadi ilmu-ilmu yang
bermanfaat bagi masa kini, yaitu dengan melakukan rekonstruksi
dan revisi, serta membangun kembali epistemology lama yang
rancu dan palsu menuju epistemology baru yang sahih dan
signifikan. Tujuan rekonstruksi teologi Hanafilah menjadikan
teologi tidak sekedar dogma-dogma keagamaan yang kosong,
melainkan menjelma sebagai ilmu tentang pejuang sosial, yang
menjadikan keimanan-keimana tradisional memilik fungsi secara
aktual sebagai landasan etik dan motivasi manusia.8
Sistem kepercayaan sesungguhnya mengekspresikan
bangunan sosial tertentu.Sistem kepercayaan menjadikan gerakan
sosial sebagai gerakan bagi kepentingan mayoritas yang diam (al-
aglabiyah as-sfimitah: the majority) sehingga sistemkepercayaan
memiliki fungsi visi. Karena memiliki fungsi revolusi, tujuan final
rekonstruksi teologi tradisional adalah revolusi sosial. Menilai
revolusi dengan agama dimasa sekarang sama halnya dengan
mengaitkan filsafat dengan syariat di masa lalu, ketika filsafat
menjadi tuntutan zaman saat itu.9
Langkah melakukan rekonstruksi teologi sekurang-
kurangnya dilatar belakangi oleh tiga hal berikut:
Pertama, kebutuhan akan adanya sebuah ideology yang jelas
ditengah-tengah pertarungan global antara berbagai
ideology.
Kedua, pentingnya teologi baru ini bukan semata pada sisi
teoritisnya, melainkan juga terletak pada kepentingan
praktis untuk secara nyata mewujudkan ideology
sebagai gerakan dalam sejarah. Salah satu kepentingan

6 Ridwan, Reformasi., h. 47
7 Ridwan, Reformasi., h. 48.
8 Ridwan, Reformasi., h. 49.
9 Rdwan, Reformasi., h. 49.

187
 teologi ini adalah memecahkan problem pendudukan
tanah di Negara-negara muslim.
Ketiga. Kepentingan teologi yang bersifat praktis (amaliyah
fi’liyah) yaitu secara nyata diwujudkan dalam realitas
melalui realisasi tauhid dalam dunia Islam. Hanafi
menghendaki adanya ‘teologi dunia’ yaitu teologi baru
yang dapat mempersatukan umat Islam di bawah satu
orde.10
Menurut Hanafi, rekonstruksi teologi merupakan salah
satu cara yang mesti ditempuh jika mengharapkan agar teologi
dapat memberkani sumbangan yang kongkrit bagi sejarah
kemanusiaan. Kepentingan rekonstruksi itu pertama-tama untuk
mentransformasikan teologi menuju antropologi, menjadikan
teologi sebagai wacana tentang kemanusiaan, baik secara
eksistensial, kognitif, maupun kesejarahan.
Selanjutnya Hanafi menawarkan dua hal untuk
memperoleh kesempurnaan teori ilmu dalam teologi Islam yaitu:
Pertama, analisis bahasa. Bahasa serta istilah-istilah dalam teologi
tradisional adalah warisan nenek moyang di bidang
teologi, yang merupakan bahasa khas yang seolah-olah
menjadi ketentuan sejak dulu. Teologi tradisional
memiliki istilah-istilah khas seperti Allah, Iman, akhirat.
Menurut Hanafi, semua ini sebenarnya menyingkapkan
sifat-sifat dan metode keilmuan, ada yang empirik-
rasional seperti iman, amal, dan imamah, dan ada yang
historis seperti nubuwah serta ada pula yang metafisik
seperti llah dan akhirat.
Kedua, analisis realitas. Analisis ini dilakukan untuk mengetahui
latar belakang historis-Sosiologis munculnya teologi di
masa lalu, mendeskripsikan pengaruh-pengaruh nyata
teologi bagi kehidupan masyarakat, dan bagaimana ia
mempunyai kekuatan mengarahkan terhadap perilaku
para pendukungnya. Analisis realitas ini berguna untuk
menentukan stressing kea rah mana teologi kontemporer
harus diorientasikan.11

B. H.M. RASYIDI
1. Sekilas tentang H.M. Rasyidi
Dalam konteks pertumbuhan kajian akademik Islam di
Indonesia, orang akan sulit mengesampingkan kehadiran H.M.
Rasyidi, lulusan lembaga pendidikan tinggi Islam di Mesir yang
melanjutkan ke Paris, dan kemudian memperoleh pengalaman

10 Ridwan, Reformasi., h. 50.

11 Ridwan, Reformasi., h. 50-51.
188
 mengajar di Kanada. Lepas dari retorika-retorika anti Baratnya,
orang tak akan luput mendapati bahwa hampir keseluruhan
konstruksi akademiknya dibangun atas dasar unsure-unsur yang ia
dapatkan dari Barat. Tegasnya, kaum orientalis dari pada lainnya.
Ia adalah intelektual Indonesia yang paling banyak memperoleh
tidak hanya perkenalan, tetapi juga penyerapan ramuan-ramuan
intelektua dari gudang orientalisme. Dialah yang berpengaruh
dalam usaha mengirimkan para lulusan IAIN atau sarjana lainnya
ke Montreal sehingga banyak orang yang benar-benar harus
berteima kasih kepadanya. Dan apa yang telah dirintisnya itu
kemudian diteruskan dalam skala yang lebih besar dan penuh
harapan oleh Munawir Sjadzali.12
2. Pemikiran Kalam H.M. Rasyidi
Pemikiran kalam H.M.Rasyidi dapat ditelusuri dari
kritikan-kritikan yang dialamatkan kepada Harun Nasution dan
Nurchalis Madjid. Secara garis besar pemikiran kalamnya dapat
dikemukakan sebagai berikut:
a) Tentang perbedaan ilmu kalam dan teologi
Rasyidi menolak pandangan Harun Nasution yang
menyamakan pengertian ilmu kalam dan teologi. Untuk itu
Rasyidi berkata, “…Ada kesan bahwa ilmu kalam adalah
teologi Islam dan teologi adalah ilmu kalam Kristen.13
Selanjutnya Rasyidi menelusuri sejarah kemunculan teologi.
Menurutnya, orang Barat memakai istilah teologi untuk
menunjukkan tauhid atau kalam karena mereka tak memiliki
istilah lain. Teologi terdiri dari dua perkataan, yaitu teo (theos)
artinya Tuhan, dan logos, artinya Ilmu. Jadi teologi berarti ilmu
ketuhanan. Adapun sebab timbulnya teologi dalam Kristen
adalah ketuhanan Nabi Isa as, sebagai salah satu dari tri-tunggal
atau trinitas. Namun, kata teologi kemudian mengandung
beberapa aspek agama Kristen, yang di luar kepercayaan (yang
benar), sehingga teologi dalam Kristen tidak sama dengan
tauhid atau ilmu kalam.14

b) Tema-tema ilmu kalam

Salah satu tema-tema ilmu kalam Harun Nasution yang
dikritik Rasyidi adalah deskipsi aliran-aliran kalam yang sudah
tidak relevan lagi dengan kondisi umat Islam sekarang,
khususnya di Indonesia. Untuk itu, Rasyidi berpendapat

12 Nurcholis Madjid, Kaki Langit Peradaban Islam, Jakarta: paramadina, 1997. h.

61.
13 H.M. Rasyidi, Koreksi terhadap Dr. Harun Nasution, tentang “Islam Ditinjau dari
Berbagai Aspeknya”, Jakarta: Bulan Bintang, 1977.
14 Rasyidi, Koreksi terhadap Harun, h. 33-34.

189
 bahwa menonjolkan perbedaan pendapat antara Asy’ariyah
dan Mu’tazilah, sebagaimana dilakukan Harun Nasution, akan
melemahkan iman para mahasiswa. Memang tidak ada agama
yang mengagungkan akal seperti Islam, tetapi dengan
menggambarkan bahwa akal dapat mengetahui baik dan
buruk, sedangkan wahyu hanya membuat nilai yang dihasilkan
pikiran manusia bersifat absolute-universal,berarti
meremehkan ayat-ayat al-Quran seperti, Wallahu ya’lamu wa
antum la ta’lamun (Dan Allah-lah yang Maha Mengetahui, sedangkan
kamu tidak mengetahui”. (Q.S. Al-Baqarah :232). Rasyidi
kemudian menegaskan pada saat ini, di Barat sudah dirasakan
bahwa akal tidak mampu mengetahui baik dan buruk.
Buktinya adalah kemunculan eksistensialisme sebagai reaksi
terhadap aliran rasionalisme.15
Rasyidi mengakui bahwa soal-soal yang pernah
diperbincangkan pada dua belas abad yang lalu, masih ada
yang relevan untuk masa sekarang, tetapi ada pula yang sudah
tidak relevan. Pada waktu sekarang, demikian Rasyidi
menguraikan, yang masih dirasakan oleh umat Islam pada
umumnya adalah keberadaan Syi’ah.16

c) Hakikat Iman.
Bagian ini merupakan kritikan Rasyidi terhadap deskripsi iman
yang diberikan Nurchalis Madjid, yakni “percaya dan menaruh
kepercayaan kepada Tuhan. Dan sikap apresiatif kepada
Tuhan merupakan inti pengalaman keagamaan seseorang.
Sikap ini disebut takwa. Takwa diperkuat dengan kontak yang
kontinyu dengan Tuhan. Apresiasi ketuhanan menumbuhkan
kesadaran ketuhanan yang menyeluruh, sehingga
menumbuhkan keadaan bersatunya hamba dengan Tuhan.17
Menanggapi pernyataan diatas, Rasyidi mengatakan bahwa
iman bukan sekedar menuju bersatunya manusia dengan
Tuhan, tetapi dapat dilihat dalam dimensi konsekuensial atau
hubungan manusia dengan manusia, yakni hidup dalam
masyarakat. perlu dijelaskan disini bahwa bersatunya
seseorang dengan Tuhan tidak merupakan aspek yang mudah
dicapai, mungkin hanya seorang saja dari sejuta orang. Jadi,
yang lebih penting dari aspek penyatuan itu adalah
kepercayaan, ibadah, dan kemasyarakatan.18

15Rasyidi, Koreksi terhadap Harun., h. 52.

16Rasyidi, Koreksi terhadap Harun., h. 104.
17 H.M. Rasyidi, Koreksi terhadap Dr. Nurcholish Madjid tentang Sekularisasi, Jakarta:

Bulan Bintang, 1977. h. 61.

18 Rasyidi, Koreksi terhadap Norcholish., h. 63.

190
 C. HARUN NASUTION
1. Riwayat Hidup Harun Nasution
Harun Nasution lahir pada hari Selasa 23 September 1919
di Sumatera. Ayahnya, Abdul Jabar Ahmad, adalah seorang ulama
yang mengetahui kitab-kitab Jawi. Pendidikan formalnya dimulai
di sekolah Belanda HIS. Setelah tujuh tahun di HIS, ia
meneruskan ke MIK (Modern Islamietische Kweekschool) di
Bukittinggi pada tahun 1934. Pendidikannya lalu diteruskan ke
Universitas Al-Azhar, Mesir. Sambil kuliah di Al-Azhar, ia kuliah
pula di Universitas Amerika di Mesir. Pendidikannya lalu
dilanjutkan ke Mc. Gill, Kanada, pada tahun 1962.19
Setiba di tanah air pada tahun 1969, Harun Nasution
langsung mencemplungkan diri dalam bidang akademis dengan
menjadi dosen pada IAIN Jakarta. IKIP Jakarta, dan kemudian
juga pada Universitas Nasional. Kegiatan akademis dirangkapnya
dengan kegiatan administrasi (tetapi tetap dalam rangka akademis)
ketika ia memimpin IAIN, ketua Lembaga Pembinaan Pendidikan
Agama IKIP Jakarta, dan terakhir pimpinan Fakultas Pascasarjana
IAIN Jakarta. Dengan bekal Ph.D. yang diraihnya pada tahun
1968 di McGill University, ia pun mempunyai bekal yang berbeda
dengan pakar sebelumnya di Indonesia tentang studi Islam.
Perbedaan latar belakang ini agaknya perlu diperhatikan.20
Harun Nasution adalah figure sentral dalam semacam
jaringan intelektual yang terbentuk di kawasan IAIN Ciputat
semenjak paruh kedua dasawarsa 70-an. Sentralitas Harun
Nasution di dalam jaringan itu tentu saja ditopang oleh kapasitas
intelektualnya, dan kemudian oleh kedudukan formalnya sebagai
rektor sekaligus salah seorang pengajar di IAIN. Dalam kapasitas
terakhir ini, ia memegang beberapa mata kuliah terutama
menyangkut sejarah perkembangan pemikiran- yang terbukti
menjadi salah satu sarana awal menuju pembentukan jaringan
antara Harun Nasution dan mahasiswa-mahasiswanya.21

2. Pemikiran Kalam Harun Nasution

a) Peranan Akal
Bukanlah secara kebetulan bila Harun Nasution memilih
problematika akal dalam sistem teologi Muhammad Abduh
sebagai bahan kajian disertasinya di Universitas McGill, Montreal,
Kanada. Besar kecilnya peranan akal dalam sistem teologi suatu
aliran sangat menentukan dinamis atau tidaknya pemahaman

19 Abdul Rozak dan Rosihon Anwar, Ilmu Kalam, Bandung: Pustaka Setia. 2007.
h. 240.
20 Abdul Rozak, Ilmu kalam., h. 240-241.
21 Abdul Rozak, Ilmu Kalam., h. 241
191
 seseorang tentang ajaran Islam. Berkenaan dengan akal ini, Harun
Nasution menulis demikian, “akal melambangkan kekuatan
manusia. Karena akallah, manusia mempunyai kesanggupan untuk
menaklukkan kekuatan makhluk lain sekitarnya. Bertambah tinggi
akal manusia, bertambah tinggilah kesanggupannya untuk
mengalahkan makhluk lain. Bertambah lemah kekuatan akal
manusia, bertambah rendah pulalah kesanggupannya menghadapi
kekuatan-kekuatan lain tersebut”.22
Tema Islam agama rasional dan dinamis sangat kuat
bergema dalam tulisan-tulisan Harun Nasution, terutama dalam
buku Akal dan wahyu dalam Islam, Teologi Islam: Aliran-aliran,
Sejarah, Analisa Perbandingan, dan Muhammad Abduh dan Teologi
Rasional Muhammad Abduh.
Dalam ajaran Islam, akal mempunyai kedudukan tinggi
dan banyak dipakai, bukan dalam perkembangan ilmu
pengetahuan dan kebudayaan saja, tetapi juga dalam
perkembangan ajaran-ajaran keagamaan Islam sendiri. Pemakaian
akal dalam Islam diperintahkan Al-Quran sendiri. Bukanlah tidak
ada dasarnya kalau ada penulis-penulis, baik dikalangan Islam
sendiri maupun dikalangan non Islam, yang berpendapat bahwa
Islam adalah agama rasional?23

b) Pembaharuan Teologi
Pembaharuan teologi, yang menjadi predikat Harun
Nasution, pada dasarnya dibangun di atas asumsi bahwa
keterbelakangan dan kemunduran umat Islam Indonesia (juga
dimana saja) adalah disebabkan “ada yang salah” dalam teologi
mereka. Pandangan ini, serupa dengan pandangan kaum modernis
lain pendahulunya (Muhahhad Abduh, Rasyid Ridha, Al-Afghani,
Sayed Amer Ali, dan lainnya) yang memandang perlu untuk
kembali kepada teologi Islam yang sejati. Retorika ini
mengandung pengertian bahwa umat Islam dengan teologi
fatalistic, irasional, pre-determinisme serta penyerahan nasib telah
membawa nasib mereka menuju kesengsaraan dan
keterbelakangan. Dengan demikian, jika hendak mengubah nasib
umat Islam, menurut Harun Nasution, umat Islam hendaklah
mengubah teologi mereka menuju teologi yang berwatak free-will,
rasional, serta mandiri. Tidak heran jika teori modernisasi ini
selanjutnya menemukan teologi dalam khasanah Islam klasik
sendiri yakni teologi Mu’tazilah.24

22Harun Nasution, Teologi Islam., h. 56.

23 Harun Nasution, Akal dan Wahyu dalam Islam, Jakarta: UI Press. 1980., h.
101.
24 Lihat dalam Abdul Rozak, Ilmu Kalam., h. 242.
192
c) Hubungan Akal dan Wahyu
Salah satu fokus pemikiran Harun Nasution adalah
hubungan antara akal dan wahyu. Ia menjelaskan bahwa
hubungan wahyu dan akal memang menimbulkan pertanyaan,
tetapi keduanya tidak bertentangan. Akal mempunyai kedudukan
yang tinggi dalam Al-Quran. Orang yang beriman tidak perlu
menerima bahwa wahyu sudah mengandung segala-galanya.
Wahyu bahkan tidak menjelaskan semua permasalahan
keagamaan.25
Dalam pemikiran Islam, baik di bidang filsafat dan ilmu
kalam, apalagi di bidang ilmu fiqih, akal tidak pernah
membatalkan wahyu. Akal tetap tunduk kepada teks wahyu. Teks
wahyu tetap dianggap benar. Akal dipakai untuk memahami teks
wahyu dan tidak untuk menentang wahyu. Akal hanya memberi
interpretasi terhadap teks wahyu sesuai dengan kecenderungan
dan kesanggupan pemberi interpretasi. Yang dipertentangkan
dalam sejarah pemikiran Islam sebenarnya bukan akal dengan
wahyu, tetapi penafsiran tertentu dari teks wahyu dengan
penafsiran lain dari tdeks wahyu itu juga. Jadi, yang bertentangan
sebenarnya dalam Islam adalah pendapat akal ulama tertentu
dengan pendapat akal ulama lain.26

Rangkuman
Menurut Hasan Hanafi, Teologi itu dimaksudkan untuk
mempertahankan doktrin utama dan memelihara kemurniannya.
Sementara itu, konteks sosial-politik sekarang sudah berubah.
Islam mengalami berbagai kekalahan di berbagai medan
pertempuran sepanjang kolonialisasi. Oleh karena itu, kerangka
konseptual lama masa-masa permulaan, yang berasal dari
kebudayaan klasik, harus diubah menjadi kerangka konseptual
baru yang berasal dari kebudayaan modern. Menurut Hanafi,
rekonstruksi teologi merupakan salah satu cara yang mesti ditempuh
jika mengharapkan agar teologi dapat memberkani sumbangan
yang kongkrit bagi sejarah kemanusiaan. Kepentingan
rekonstruksi itu pertama-tama untuk mentransformasikan teologi
menuju antropologi, menjadikan teologi sebagai wacana tentang
kemanusiaan, baik secara eksistensial, kognitif, maupun
kesejarahan.
Rasyidi menolak pandangan Harun Nasution yang
menyamakan pengertian ilmu kalam dan teologi. Menurutnya,
orang Barat memakai istilah teologi untuk menunjukkan tauhid

25 Lihat dalam Harun Nasution, Akal., h. 150.

26 Harun Nasution, Akal., h. 101-102.
193
atau kalam karena mereka tak memiliki istilah lain. Teologi terdiri
dari dua perkataan, yaitu teo (theos) artinya Tuhan, dan logos, artinya
Ilmu. Jadi teologi berarti ilmu ketuhanan. Adapun sebab timbulnya
teologi dalam Kristen adalah ketuhanan Nabi Isa as, sebagai salah
satu dari tri-tunggal atau trinitas. Namun, kata teologi kemudian
mengandung beberapa aspek agama Kristen, yang di luar
kepercayaan (yang benar), sehingga teologi dalam Kristen tidak
sama dengan tauhid atau ilmu kalam. Rasyidi mengakui bahwa
soal-soal yang pernah diperbincangkan pada dua belas abad yang
lalu, masih ada yang relevan untuk masa sekarang, tetapi ada pula
yang sudah tidak relevan. Pada waktu sekarang, demikian Rasyidi
menguraikan, yang masih dirasakan oleh umat Islam pada
umumnya adalah keberadaan Syi’ah. Rasyidi mengatakan bahwa
iman bukan sekedar menuju bersatunya manusia dengan Tuhan,
tetapi dapat dilihat dalam dimensi konsekuensial atau hubungan
manusia dengan manusia, yakni hidup dalam masyarakat. perlu
dijelaskan disini bahwa bersatunya seseorang dengan Tuhan tidak
merupakan aspek yang mudah dicapai, mungkin hanya seorang
saja dari sejuta orang. Jadi, yang lebih penting dari aspek
penyatuan itu adalah kepercayaan, ibadah, dan kemasyarakatan.
Menurut Harun Nasution; Dalam ajaran Islam, akal
mempunyai kedudukan tinggi dan banyak dipakai, bukan dalam
perkembangan ilmu pengetahuan dan kebudayaan saja, tetapi juga
dalam perkembangan ajaran-ajaran keagamaan Islam sendiri.
Pemakaian akal dalam Islam diperintahkan Al-Quran sendiri.
Bukanlah tidak ada dasarnya kalau ada penulis-penulis, baik
dikalangan Islam sendiri maupun dikalangan non Islam, yang
berpendapat bahwa Islam adalah agama rasional. Dengan
demikian, jika hendak mengubah nasib umat Islam, menurut
Harun Nasution, umat Islam hendaklah mengubah teologi mereka
menuju teologi yang berwatak free-will, rasional, serta mandiri.
Tidak heran jika teori modernisasi ini selanjutnya menemukan
teologi dalam khasanah Islam klasik sendiri yakni teologi
Mu’tazilah. Dalam pemikiran Islam, baik di bidang filsafat dan
ilmu kalam, apalagi di bidang ilmu fiqih, akal tidak pernah
membatalkan wahyu. Akal tetap tunduk kepada teks wahyu. Teks
wahyu tetap dianggap benar. Akal dipakai untuk memahami teks
wahyu dan tidak untuk menentang wahyu. Akal hanya memberi
interpretasi terhadap teks wahyu sesuai dengan kecenderungan
dan kesanggupan pemberi interpretasi. Yang dipertentangkan
dalam sejarah pemikiran Islam sebenarnya bukan akal dengan
wahyu, tetapi penafsiran tertentu dari teks wahyu dengan
penafsiran lain dari tdeks wahyu itu juga. Jadi, yang bertentangan
sebenarnya dalam Islam adalah pendapat akal ulama tertentu
dengan pendapat akal ulama lain.
194
Tes Formatif
1. Jelaskan bagaimana pemikiran kalam Hasan Hanafi?
2. Jelaskan bagaimana pemikiran kalam H.M. Rasyidi?
3. Jelaskan bagaimana pemikiran kalam Harun Nasution?

Kunci Jawaban Tes Formatif

1. Pemikiran kalam Hasan Hanafi bahwa Teologi itu
dimaksudkan untuk mempertahankan doktrin utama dan
memelihara kemurniannya. Sementara itu, konteks sosial-
politik sekarang sudah berubah. Islam mengalami berbagai
kekalahan di berbagai medan pertempuran sepanjang
kolonialisasi. Oleh karena itu, kerangka konseptual lama
masa-masa permulaan, yang berasal dari kebudayaan klasik,
harus diubah menjadi kerangka konseptual baru yang berasal
dari kebudayaan modern. Menurut Hanafi, rekonstruksi teologi
merupakan salah satu cara yang mesti ditempuh jika
mengharapkan agar teologi dapat memberkani sumbangan
yang kongkrit bagi sejarah kemanusiaan. Kepentingan
rekonstruksi itu pertama-tama untuk mentransformasikan
teologi menuju antropologi, menjadikan teologi sebagai
wacana tentang kemanusiaan, baik secara eksistensial, kognitif,
maupun kesejarahan.
2. Rasyidi menolak pandangan Harun Nasution yang
menyamakan pengertian ilmu kalam dan teologi. Menurutnya,
orang Barat memakai istilah teologi untuk menunjukkan
tauhid atau kalam karena mereka tak memiliki istilah lain.
Teologi terdiri dari dua perkataan, yaitu teo (theos) artinya
Tuhan, dan logos, artinya Ilmu. Jadi teologi berarti ilmu ketuhanan.
Adapun sebab timbulnya teologi dalam Kristen adalah
ketuhanan Nabi Isa as, sebagai salah satu dari tri-tunggal atau
trinitas. Namun, kata teologi kemudian mengandung beberapa
aspek agama Kristen, yang di luar kepercayaan (yang benar),
sehingga teologi dalam Kristen tidak sama dengan tauhid atau
ilmu kalam. Rasyidi mengakui bahwa soal-soal yang pernah
diperbincangkan pada dua belas abad yang lalu, masih ada
yang relevan untuk masa sekarang, tetapi ada pula yang sudah
tidak relevan. Pada waktu sekarang, demikian Rasyidi
menguraikan, yang masih dirasakan oleh umat Islam pada
umumnya adalah keberadaan Syi’ah. Rasyidi mengatakan
bahwa iman bukan sekedar menuju bersatunya manusia
dengan Tuhan, tetapi dapat dilihat dalam dimensi
konsekuensial atau hubungan manusia dengan manusia, yakni
hidup dalam masyarakat. perlu dijelaskan disini bahwa
bersatunya seseorang dengan Tuhan tidak merupakan aspek
195
 yang mudah dicapai, mungkin hanya seorang saja dari sejuta
orang. Jadi, yang lebih penting dari aspek penyatuan itu adalah
kepercayaan, ibadah, dan kemasyarakatan.
3. Menurut Harun Nasution; Dalam ajaran Islam, akal
mempunyai kedudukan tinggi dan banyak dipakai, bukan
dalam perkembangan ilmu pengetahuan dan kebudayaan saja,
tetapi juga dalam perkembangan ajaran-ajaran keagamaan
Islam sendiri. Pemakaian akal dalam Islam diperintahkan Al-
Quran sendiri. Bukanlah tidak ada dasarnya kalau ada penulis-
penulis, baik dikalangan Islam sendiri maupun dikalangan non
Islam, yang berpendapat bahwa Islam adalah agama rasional.
Dengan demikian, jika hendak mengubah nasib umat Islam,
menurut Harun Nasution, umat Islam hendaklah mengubah
teologi mereka menuju teologi yang berwatak free-will,
rasional, serta mandiri. Tidak heran jika teori modernisasi ini
selanjutnya menemukan teologi dalam khasanah Islam klasik
sendiri yakni teologi Mu’tazilah. Dalam pemikiran Islam, baik
di bidang filsafat dan ilmu kalam, apalagi di bidang ilmu fiqih,
akal tidak pernah membatalkan wahyu. Akal tetap tunduk
kepada teks wahyu. Teks wahyu tetap dianggap benar. Akal
dipakai untuk memahami teks wahyu dan tidak untuk
menentang wahyu. Akal hanya memberi interpretasi terhadap
teks wahyu sesuai dengan kecenderungan dan kesanggupan
pemberi interpretasi. Yang dipertentangkan dalam sejarah
pemikiran Islam sebenarnya bukan akal dengan wahyu, tetapi
penafsiran tertentu dari teks wahyu dengan penafsiran lain
dari tdeks wahyu itu juga. Jadi, yang bertentangan sebenarnya
dalam Islam adalah pendapat akal ulama tertentu dengan
pendapat akal ulama lain.

196
 DAFTAR PUSTAKA
Abduh, Syaikh Muhammad, Risalah al-Tauhid, Kairo Mesir: Al-Manar,
1969.
Abbas, Sirajuddin, I’tiqad Ahlussunnah Waljamaah, Jakatra: Pustaka
Tarbiyah, 1981.
Abdullah, Amin, Falsafah Kalam, Yokyakarta: Pustaka Pelajar, 1995.
Aceh, Abu Bakar, Perbandingan Mazhab Syi’ah Rasionalisme Islam, Semarang:
Ramadhani, 1972.
Ad-Dahlawiy, Waliyullah, Al-inshaf fi Bayan Asbab Al-Ikhtilaf. Beirut: Dar
An-Nafais, 1978
Ali, Mukti, Alam Pikiran Islam modern di India dan Pakistan, Bandung:
Mizan, 1993.
Ali Mustafa, Al-Ghurabi, , Tarikhu ‘l-Firaqi ‘l-Islamiyah. Al-Azhar:
Maktabah wa Mathba’ah Muhammad Ali Shabih, t.t.
Al-Syahrastani, Al-Milal wa al-Nihal, Mesir: Maktabah wa Mathba’at al-
Halab, 1967.
Amal,Taufiq Adnan dan Syamsu Rizal Panggabean, Tafsir dan Kontekstual
Al-Quran: Sebuah Kerangka Konseptual, Bandung: Mizan, 1989.
Amin, Ahmad, Dhuha al-Islam, Juz III, Cet. VII, Kairo: Maktabah
Nahdhah Al-Misriyyah, t.t.
Asy-Syaqaf, Umar Sulaiman, Mengembalikan Citra dan Wibawa Umat:
Perpecahan, Akar Masalah dan Solusinya, Terj. Abu Fahmi, Jakarta:
Wacana Lazuardi Amanah.
Azzam,Abdul Wahab, Iqbal: Siratuh wa Falsafah wa Syi’ruh, terj. Bandung:
Pustaka, 1985.
Asy’ari, Abu al-Hasan, al-Maqalat al-Islamiyyin, Kairo: Maktabah al-
Nahdhah al-Mishriyyah,t.t
------------, Al-Ibanat ‘An Ushul al-Diyanah, Mesir: Idarah at-Thiba’ah al-
Muniriyyah, t.t.
------------, Kitab al-Luma’ Fi-Radd ‘Ala Ahl al-Zaygh Wa al-Bida’, Bairut: Al-
Maktabah al-Katulikiyyah, 1953.
Bannerman, Patrick, Islam in Perspective: a Guide to Islamic Society, Politics and
Law, London: Routledge London and New York for the Royal
Institute of International Affairs.
Dasuki, Hafizh, Ensiklopedia Islam, Jakarta: Ichtiar Baru Vanhoeve. 1994.
Dewan Redaksi, Ensiklopedia Islam, Jakarta: Ikhtiar Baru, 1993
Amin, Ahmad, Dhuha al-Islam, Juz III, Cet. VII, Kairo: Maktabah
Nahdhah Al-Misriyyah, t.t.
Ferm, Vergiluus, An Encyclopedia of Religion, USA: Green Wood Press,
1976.
Gibb, H.A.R., Aliran-aliran Modern dalam Islam, terj. Machnun Husein,
Jakarta: Rajawali Press. 1995.
-------------, Fajr al-Islam, Kairo: Maktabah Nahdhah Al-Misriyyah, t.t.
197
Effendi, Djohan, Islam Syi’ah Asal Usul dan Perkembangannya.1983
Esposito, John L, ed., Ensiklopedi Oxford: Dunia Islam Modern, Bandung:
Mizan, 2001.
Fahruddin, Fuad Muhammad, Sejarah Perkembangan Pemikiran dalam
Islam, Jakarta:Yayasan Yasaguna, 1990.
Gove, Philip Bob Cock Gove (Ed.), Webster’s Third New International
Dictionary of The English Language, G & C Merviam Company
Publishers, 1966.
Hourani, Albert, Arabic Thougght in the Liberal Age: 1798-1939. Cambridge:
University Press. 1993.
Hanafi, Ahmad, Teologi Islam (Ilmu Kalam), Jakarta: Bulan Bintang, 1979.
-------------, Pengantar Theology Islam, Jakarta: Pustaka Al-Husna,1980.
Iqbal, Muhammad, The Reconstruction of Religion Thought in Islam, New
Delhi: Kitab Bravan, 1981.
Kusnadiningrat, E., Teologi dan Pembebasan: Gagasan Islam Kiri Hasan
Hanafi, Jakarta: Logos. 1999.
L. Resee William, Dictionary of Philosophy and Religion, USA: Humanitas
Press, 1980
Madjid , Nurcholis, Kaki Langit Peradaban Islam, Jakarta: Paramadina.
1997.
Madkour, Ibrahim, Aliran dan Teori Filsafat Islam, Jakarta: Bumi Aksara,
1995.
Momen, Moojan, An Introduction To Shi’I Islam, London: Yale University
Press. 1985.
Mustafa al Sya’keh, Islam bi la Mazahib, diterjemahkan oleh AM.
Basalamah dengan judul, Islam tidak Bermazhab, Jakarta: Gema
Insani, 1994.
Nasution, Harun, Islam ditinjau dari berbagai aspek, Jakarta: UI-Press, 1986.
-------------, Teologi Islam:Aliran-aliran Sejarah Analisa Perbandingan, Jakarta:
UI Press, 1986.
-------------, Akal dan Wahyu dalam Islam, Jakarta: UI Press, 1980.
-------------, Pembaharuan dalam Islam: Sejarah, Pemikiran, dan Gerakan,
Jakarta: Bulan Bintang, 1996.
----------------, Muhammad Abduh dan Teologi Rasional, UI Press, 1987.
Nasir, A. Sahilun, Pemikiran Kalam (Teologi Islam) Sejarah, Ajaran dan
Perkembangannya, Jakarta: Rajawali Pers, 2010.
Suryawan.M.A, Ahmadiyah; Bukan Sekedar Hitam Putih, Jakarta: 1992.
Rahman, Fazlur, Islam, terj. Ahsin Muhammad, Bandung: Pustaka, 1984.
------------, Konsepsi Masyarakat Islam Modern, Terj. Juniarso Ridwan dkk.
Bandung: Risalah, 1984.
Rasyidi, H. M, Apakah Syi’ah itu?, Jakarta: PELITA, 1984.
-------------, Koreksi terhadap Dr. Harun Nasution, tentang “Islam Ditinjau
dari Berbagai Aspeknya”, Jakarta: Bulan Bintang, 1977.
-------------, Koreksi terhadap Dr. Nurcholish Madjid tentang Sekularisasi,
Jakarta: Bulan Bintang, 1977.
198
Rozak, Abdul dan Anwar Rosihon, Ilmu Kalam, Bandung: Pustaka Setia,
2007.
Ridwan, A.H., Reformasi Intelektual Islam, Yokyakarta: Ittaqa Press.
1998.
Shihab, Quraish, Studi Kritis Tafsir Al-Manar, Bandung: Pustaka Hidayah,
1994.
Syaltut, Syaikh Mahmud, Al-Islam Akidah Wa Syari’ah, Mesir: Dar al-
Qalam, 1966.
Watt, Montgomey W, Islamic Philosophy and Theology, Harrassowitz:
Edinburg University, 1992.
Ysuf, Yunan, Corak Pemikiran Kalam Tafsir Al-Azhar, Jakarta: Pustaka
Panjimas, 1990.
Zahrah, Syaikh Muhammad Abu, Tarikh al-Mazhahib al-Islamiyah, al-Juz’a
al-Anwal, Fi al-Siyasah Wa al-‘Aqaid, Mesir: Dar al-Fikri al-‘Arabi,
t.t.
Zulkarnain, Iskandar, Gerakan Ahmadiyah di Indonesia, Jakarta, 1997.

199