Paisin

GLOSARIUM
Akulturasi: proses bercampurnya dua budaya atau lebih membentuk budaya baru
dan mengandung kepribadian kebudayaan yang berbaur tersebut.
Asimilasi: proses sosiobudaya masuknya seseorang yang berasal dari satu
kebudayaan ke dalam kebudayaan dominan
Buddha: adalah sebuah sistem religi (agama) yang dibawa oleh Sidharta Gautama
dari India, yang kemudian menyebar ke berbagai penjuru dunia.
Cheng beng: ziarah kubur orang tua
Chuat guek pa: dibukanya pintu nereraka
Dao: adalah satu sistem religi, yang berpusat dari keberadaan Dao di dunia ini.
Ajaran ini sering juga disebut dengan Tao atau Taoisme.
Etnik: kelompok manusia yang dipandang sebagai keturunan yang sama,
memiliki bahsa yang sama, dan hidup pada wilayah budayanya.
Gong Xi Fat Cai: ucapan yang berarti selamat dan sukses saat Imlek.
Huaqiao: China perantauan
Huaren: Tionghoa sebagai etnik
Huen tong: surge
King ang: guci
Konghucu (Konfusius): adalah sebuah sistem religi yang berasal dari ajaran-
ajaran religi dan filsafat Konfusius atau Kon Fu Tse.
Kuomintang: Partai Nasionalis China
Masyarakat: kesatuan hidup manusia, yang memiliki berbagai tujuan social dan
kebudayaan yang sama.
Migrasi: proses perpindahan penduduk dari satu tempat ke tempat lain secara
permanen
Paisin: adalah aktivitas sembahyang pada umumnya yang dilakukan umat Tao,
Buddha, dan Konghucu, biasanya memohon dan menanyakan
sesuatu kepada Tuhan/Dewa-Dewi, nenek moyang di Alam Baka,
atau makhluk-makhluk gaib lainnya.
Puak Poi: sebuah artefak religi pada masyarakat Tionghoa yang lazim digunakan
sebagai sarana komunikasi baik terhadap Alam Langit maupun Alam
Baka, biasanya menanyakan dan mengharapkan sesuatu melalui
petanda jawabannya, yaitu tiga jawaban: sengpoi, jipoi, dan kampoi.
San chiao wei yi: Tiga agama yaitu Tao, Budha, dan Konfutse adalah satu
Se shio: nama-nama binaatang untuk tahun China
She: nama keluarga yang ditarik secara patrilineal
Sia hwe: kamar dagang Tionghoa
Tang cek: musim salju
Tenglang: dari kata Tangren, laki-laki dari Dinasti Tang
Tengsua: dari kata Tangsan, Gunung Timur, Tionghoa perantauan
Tiong chiu: bulan 8 hari 15 penyembahan Dewi Bulan
Tionghoa: orang-orang yang berasal dari Tiongkok (Kerajaan Langit)
Tuan yang: hari raya bulan 5 menghormati penyair Chin Yen
Tui lien: kain merah saat Imlek.
Waiji Huaren: orang Tionghoa berkewarganegaraan asing
Universitas Sumatera Utara

Xin ke: pendatang baru
Yang lek: tahun Msehi
Zangguo Xuetong: keturunan Tionghoa
Zhongguo qiaoming: warga China yang bermukim di negara asing

DAFTAR INFORMAN DAN PELAKU PAISIN
YANG MENGGUNAKAN PUAK POI DI PEMATANGSIANTAR
A. Informan Kunci (Key Informant)
(1) Nama: Susanto Wijaya (Akiong)
Agama: Buddha.
Profesi: Saikong (pemimpin upacara orang meninggal, upacara ini lazim
disebut dengan tua pi ciu) dan pemilik kelenteng.
Umur: 68 tahun.
(2) Nama: Aliang
Agama: Buddha
Pekerjaan: Wiraswasta. Ia dipandang oleh masyarakat Tionghoa di
Pematangsiantar sebagai sesepuh kebudayaan Tionghoa, yang banyak
menegetahui tentang agama Buddha, Konghucu, dan Tao. Ia juga
memahami tata cara upacara paisin dan makna-makna di balik upacara
tersebut.
Umur: 75 tahun.
B. Para Pelaku Paisin yang Menggunakan Puak Poi
(1) Juli
(2) Candra
(3) Fitri
(4) Nita
(5) Fani

DAFTAR PERTANYAAN
1. Siapa nama Anda?
2. Apa profesi Anda?
3. Telah berapa lama anda tinggal di daerah ini?
4. Apakah Anda mengetahui apa itu Puak poi?
5. Menurut Anda apakah Puak poi itu?
6. Seberapa sering Anda menggunakan Puak poi?
7. Bagaimana tata cara penggunaan Puak poi?
8. Bagaimana bentuk Puak poi menurut Anda?
9. Apa fungsi Puak poi menurut Anda?
10. Apa Makna Puak poi menurut Anda?
11. Bagaimana cara Anda agar fungsi dan makna Puak poi dapat lebih
dipahami oleh masyarakat Tionghoa di Pematangsiantar yang masih belum
mengetahui Puak poi?

DAFTAR PUSTAKA
a. Buku dan Artikel
Abdurrahmat, H. Fathoni, 2006. Antropologi Sosial Budaya. Jakarta: Rhineka

Cipta.
Adler, Mortimer J. et al. (eds.). 1983. Encyclopaedia Britannica (Vol. XII).

Chicago: Helen Hemingway Benton.
Akim, Stafanus, 2002. Memahami Budaya Tionghoa. Jakarta: Gramedia.
Ali, Mukti, 1988. Agama-agama di Dunia. Yogyakarta: Institut Agama Islam

Negeri (IAIN) Sunan Kalijaga Press.
Anderson, John, 1971. Mission to the East Coast of Sumatra in 1823. Singapura:
Oxford University Press.
Ardianto dan Lukiah Komala, 2004. Komunikasi Massa: Suatu Pengantar.

Simbiosa Bandung: Simbiosa Rekatama Media.
Azra, Azyumardi, 2007a. Islam in the Indonesian World: An Account of

Institutional Formation. Bandung: Mizan.
Azra, Azyumardi, 2007b. Merawat Kemajemukan Merawat Indonesia. Jakarta:

Kanisius.
Bangun, Payung, 1981. Kebudayaan Batak & Pariwisata IV. Medan: Yayasan
Kebudayaan Batak.
Barthes, R., 1967. Elementss of Semiology. London: Jonathan Cape.
Barthes, Roland. 1972. Membedah Mitos-mitos Budaya Massa. Jakarta: Jalasutra.
Bascom, William R., 1965. “The Forms of Folklore: Prose Narratives.” Journal of
American Folklore. Volume 78, nomor 307, Januari-Maret 1965.
Badan Pusat Statistik Pemerintah Kota Pematangsiantar, 2015. Pematangsiantar

dalam Angka. Pematangsiantar: BPS.
Benny, H. Hoed, 2011. Semiotik dan Dinamika Sosial Budaya. Jakarta:

Komunitas Bambu.
Castles, Lance. 1972. The Political Life of A Sumatra Resiency: Tapanuli 1915-
1940. Yale: Yale University. Disertasi Doktoral.
Damanik, Jahutar, 1974. Jalannya Hukum Adat Simalungun. Medan: P.D. Aslan.
Danandjaja, Djames, 1984. Folklor Indonesia: Ilmu Gosip, Dongeng, dan Lain-
lain. Jakarta: Grafiti Pers.
Denzin, Norman K. dan Yvonna S. Lincoln (eds.). 1995. Handbook of Qualitative
Research. Thousand Oaks, London, dan New Delhi: Sage Publications.

Endraswara, Suwardi. 2008. Metode Penelitian Sastra. Yogyakarta: Media
Pressindo.
Fiske, John. Cultural and Communication Studies SebuahPengantar Paling

Komprehensif. Bandung: Jalasutra
Hadari dan Martini, 1994. Metode Penelitian. Jakarta: Gramedia.
Harahap, H.M.D., 1986. Adat-Istiadat Tapanuli Selatan. Jakarta:

Grafindo-Utama.
Harsojo, 1977. Pengantar Antropologi Budaya. Jakarta: Bina Cipta.
Herkovits, Melville J., 1948. Man and His Work. New York: Alfred A. Knopft.
Herskovits, Melville J. dan Frances S., 1958. Dahomean Narrative: A Cross-

cultural Analysis.Northwestern University African Studies, No. 1. Evanston,
III.: Northwestern Univ. Press.
Ihromi, T.O.2006. Pokok-pokok Antropologi Budaya. Jakarta: Yayasan Obor.
Jhuenhyie, 2000. Budaya China. Jakarta: Salemba
Kamus Besar Bahasa Indonesia (KBBI) Versi Elektronik Luar Jaringan. Jakarta:
Departemen Pendidikan dan Kebudayaan.
Kartodirdjo, Sartono, 1988. Pengantar Sejarah Indonesia Baru. Jakarta:

Gramedia.
Koentjaraningrat (ed.), 1980. Metode-metode Penelitian Masyarakat. Jakarta:

Gramedia.
Koentjaraningrat, 1973. Kebudayaan, Mentalitet, dan Pembangunan. Jakarta:

Gramedia.
Koentjaraningrat, 1982. Kebudayaan, Mentalitet, dan Pembangunan. Jakarta:

Gramedia.
Koentjaraningrat, 1990. Pengantar Ilmu Antropologi. Jakarta: Rineka Cistra.
Koentjaraningrat (ed.), 1991. Metode-metode Penelitian Masyarakat. Jakarta:

Gramedia.
Koentjaraningrat, 1986. Sejarah Teori Antropologi I. Jakarta: Universitas

Indonesia (UI Press).
Kriyantono, Rachmat. 2007. Teknik Praktis Riset Komunikasi. Jakarta: Kencana.
Kwek, J.S., 2006. Mitologi China Dan Kisah Alkitab. Medan: Penerbit Andi.

Littlejohn, Stephen W, 2009.Theories of Human Communication edisi 9. Jakarta.
Salemba Humanika.
Malinowski, 1948 Man and His Works: The Science of Cultural Anthropo-
logy. New York: Knopf.
Malinowski, 1955 Cultural Anthropology. New York: Knopf. (An abridged

revision of) Man and His Works, 1948.
Malinowski, 1944. “Teori Fungsional dan Struktural,” dalam Teori

Antroplologi I Koentjaraningrat (ed.), 1987. Jakarta: Universitas
Indonesia Press.
Moleong, Lexy J. 2005. Metode Penelitian Kualitatif. Bandung: Remaja

Roskarya.
Mulyana, Deddy. 2005. Ilmu Komunikasi Suatu Pengantar. Bandung: Remaja

Rosdakarya.
Mulyana, Dedi dan Jalaluddin Rakhmat, 2006. Komunikasi Antarbudaya:

Panduan Berkomunikasi dengan Orang-Orang Berbeda Budaya. Bandung:
Remaja Rosdakarya.
Nababan, P.W.J., 1991. Sosiolinguistik: Suatu Pengantar. Jakarta: Gramedia

Pustaka Utama.
Narroll, R. 1964. Kelompok Etnik dan Batasannya. Jakarta: Universitas Indonesia

Press.
Ong Hok Kam, 2005. Riwayat Tionghoa Peranakan di Jawa. Jakarta: Komunitas
Bambu
Poerwadarminta (ed.), 1990. Kamus Besar Bahasa Indonesia. Jakarta: balai

Pustaka.
Poerwadarminta (ed.), 2003. Kamus Besar Bahasa Indonesia. Jakarta: Balai

Pustaka.
Purba, Setia Dermawan, 1994. Penggunaan, Fungsi, dan Perkembangan Nyanyian
Rakyat Simalungun bagi Masyarakat Pendukungnya: Studi Kasus di Desa Dolok
Meriah, Kecamatan Dolok Silau, Kabupaten Simalungun, Sumatera Utara. Jakarta:
Tesis Magister Antropologi Universitas Indonesia.
Radcliffe-Brown, A.R., 1952., Structure and Function in Primitive Society. Glencoe:

Free Press.
Sangti, Batara [Ompu Buntilan], 1977. Sejarah Kebudayaan Batak. Balige: Karl
Sianipar.
Siahaan, Yudhistira, 2012. Kajian Musikal dan Pertunjukan Barongsai dalam

Perayaan Cap Go Meh Masyarakat Tionghoa di Maha Vihara Maitreya,

Kompleks Perumahan Cemara Asri Medan. Medan: Skripsi Sarjana
Program Studi Etnomusikologi FIB USU.
Silviana, Yoan, 2012. Fungsi dan Makna Penyambutan Imlek pada Masyarakat
Tionghoa di Pematangsiantar. Medan: Skripsi Sarjana Program Studi Sastra
China FIB USU.
Sinar, Tengku Luckman, 1988. Sejarah Deli Serdang. Lubuk Pakam: Badan
Penerbit Pemerintah Daerah Tingkat II Deli Serdang.
Sou`yb, Joesoef, 1996. Agama-agama Besar didunia, Jakarta: Al-Hussna Dzikra.
Suryadinata, Leo, 1999. Etnis Tionghoa dan Pembangunan Bangsa. Jakarta:

LP3ES. Juga dalam versi Inggris: Leo Suryadinata, 1997. Chinese and
National-Building in Souteast Asia. Asian Studies Monograph No. 3.
Singapore: Singapore Society of Asian Studies.
Suryadinata, Leo, 1992. Pribumi Indonesians: The Chinese Minorities and China
A Study of Perceptions and Politics. Singapore: Heinemann Asia.
Suryanto, Pdt. Markus T., 1996. Mengenal Adat Istiadat Tionghoa. Jakarta:
Pelkrindo (Pelayanan Literatur Kristen Indonesia).
Syafrida, Reny. 2012. Fungsi dan Makna Penyembahan Leluhur Pada

Masyarakat Tionghoa. Skripsi Sarjana Sastra China, Fakultas Ilmu Budaya
USU Medan.
Wang Gungwu, 1981. Community and Nation: Essays on Southeast Asia and the
Chinese. Kuala Lumpur: Heinemann.
Wilton, Syeelwem S., 2014. Struktur dan Makna upacara Cheng Beng bagi
Masyarakat Tionghoa di Berastagi. Skripsi Saraja Sastra China, Fakultas
Ilmu Budaya USU Medan.
Tambunan, Netor Rico, 1996. “Dr. I.L. Nommensen: Missionaris Besar, Penguakl
Kegelapan Tanah Batak,” dalam Kartini, nomor 601. Desember 1996.
Takari, Muhammad, 1997. Struktur Musik Tua Pi Ciu yang Dipergunakan oleh
Masyarakat Tionghoa di Kota Medan pada Upacara Tiau Sang. (Laporan
Penelitian) Jakarta: Yayasan Ilmu-ilmu Sosial.
Tanggok, M. Ikhsan, 2005. Mengenal Lebih Dekat “Agama Konghucu di

Indonesia. Jakarta: Pelita Kebajikan.
Tong, Daniel.2010. Tradisi dan Kepercayaan China. Jakarta: Pustaka Sorgawi
Vasanti, Puspa, 1990. “Kebudayaan Orang Tionghoa di Indonesia,” dalam

Masyarakat dan Kebudayaan di Indonesia. Koentjaraningrat (ed.). Jakarta:
Penerbit Jambatan.

Widyosiswoyo, Supartono. 2001. Sejarah Seni Rupa di Indonesia. Jakarta: Ghalia
Indonesia.
b. Internet
www.baiduwenhua.cn
http://id.wikipedia.org/wiki/Tionghoa-Indonesia#masa-masaawal
http:/etnis_Tionghoa_reformasi
www.wikipedia.com
www.sumut.go.id.
www.google.com
http://id.wikipedia.org/wiki/Agama_Khonghucu#Intisari_ajaran_Khong_Hu_Cu
http://www.g-excess.com/136/pengertian-agama-konghucu/
http://misi.sabda.org/konfusianisme
(https://www.google.co.id/?gws_rd=cr,ssl&ei=qRGzVb2oLJWPuATulp DoCQ#q
= definisi+ilmu+bahasa).

BAB III
METODE PENELITIAN
3.1 Metode Penelitian Kualitatif
Sesuai dengan judul penelitian ini yaitu frase penelitian kualitatif di Kota
Siantar, maka sepenuhnya penelitian ini menggunakan metode penelitian
kualitatif. Metode penelitian yang penulis gunakan dalam penelitian analisis
fungsi dan makna tradisi puak poi dalam etnik Tionghoa di kota Siantar melalui
antropologi budaya dengan metode deskriptif dengan pendekatan kualitatif.
Penelitian ini bersifat deskriptif, bertujuan menjelaskan secara tepat sifat-sifat
individu, keadaan gejala atau kelompok tertentu atau untuk menentukan frekuensi
adanya hubungan tertentu antara suatu gejala dengan gejala yang lain dalam
masyarakat. Dalam hal ini mungkin telah ada hipotesis-hipotesis, mungkin juga
belum, tergantung dari sedikit banyaknya pengetahuan tentang masalah
bersangkutan (Koentjaningrat,1991:29).
Sedangkan menurut Hadari dan Mimi Martini (1994:176), penelitian yang
bersifat kualitatif yaitu rangkaian kegiatan atau proses menjaring data atau
informasi yang bersifat sewajarnya mengenai suatu masalah dalam kondisi
aspek/bidang kehidupan tertentu pada objeknya. Penelitian ini tidak
mempersoalkan sampel dan populasi sebagaimana dalam penelitian kuantitatif.
Penelitian kualitatif adalah penelitian yang bertujuan untuk menggambarkan
dan menganalisis suatu keadaan atau status fenomena secara sistematis dan akurat
mengenai fakta dari fungsi dan makna dari tradisi puak poi pada masyarakat

Tionghoa. Denzin dan Lincoln menyatakan secara eksplisit tentang penyelidikan
kualitatif sebagai berikut.
QUALITATIVE [sic.] research has a long and distinguished history

in human disiplines. In sociology the work of the "Chicago school"
in the 1920s and 1930s established the importance of qualitative
research for the study of human group life. In anthropology,
during the same period, ... charted the outlines of the field work
method, where in the observer went to a foreign setting to study
customs and habits of another society and culture. ...Qualitative
research is a field of inquiry in its own right. It crosscuts
disiplines, fields, and subject matter. A complex, interconnected,
family of terms, concepts, and assumtions surround the term
qualitative research (Denzin dan Lincoln, 1995:1).
Menurut Denzin dan Lincoln seperti kutipan di atas, yang dimaksud
dengan penelitian kualitatif adalah adalah suatu metode yang telah lama
dikembangkan di dalam ilmu pengetahuan manusia. Di dalam ilmu sosiologi
karya-karya penelitian kualitatif dihasilkan oleh aliran-aliran para ilmuwan dari
Universitas Chichago, terutama pada dekade 1920-an dan 1930-an. Hasil
penelitian ini merupakan kajian terhadap kehidupan manusia dalam
kebudayaannya. Dalam disiplin ilmu antropologi, dalam periode yang sama, para
ilmuwannya mendisain penelitian dengan cara mengamati dan meneliti adat
istiadat dan kebudayaan di luar kebudayaan sang peneliti, artinya studi lintas
budaya. Penelitian kualitatif ini biasanya dilakukan dengan menggunakan lintas
disiplin, lapangan kajian, dan bidang kajian. Peristilahan yang digunakan dalam
pendekatan penelitian ini juga melibatkan seperangkat konsep dan asumsi yang
kompleks dan saling terjalin.
Lebih jauh Nelson mengkonsepkan mengenai apa itu penelitian kualitatif
itu menurut keberadaannya dalam dunia ilmu pengetahuan adalah seperti yang
diuraikan berikut ini.

Qualitative research is an interdisiplinary, transdisiplinary, and
sometimes counterdisiplinary field. It crosscuts the humanities and
the social and physical sciences. Qualitative research is many things
at the same time. It is multiparadigmatic in focus. Its practitioners
are sensitive to the value of the multimethod approach. They are
commited to the naturalistic perspective, and to the interpretive
understanding of human experience. At the same time, the field is
inherently political and shaped by multiple ethical and political
positions (Nelson dan Grossberg, 1992:4, dalam Denzin dan Lincoln,
1995).
Menurut Nelson dan Grossberg seperti dikemukakan di atas, penelitian
kualitatif adalah kajian keilmuan yang bersifat interdisiplin, transdisiplin, dan
kadangkala kounterdisiplin. Pendekatannya selalu melibatkan ilmu-ilmu
kemanusiaan, sosial, dan eksakta. Penelitian kualitatif melibatkan berbagai bahan
kajian pada saat yang sama. Penelitian ini menggunakan multiparadigmatik. Para
pendukung metode ini sangat peka terhadap nilai-nilai yang dianut masyarakat
yang diteliti, serta berbagai metode pendekatan. Para penelitinya sangat
mendukung perspektif alamiah atau seperti apa adanya. Begitu juga dengan
menafsirkan apa yang terjadi dalam pengalaman manusia. Kadangkala penelitian
kualitatif ini inheren dengan politik yang dibentuk oleh berbagai posisi etika dan
politik.
Dalam rangka penelitian terhadap fungsi dan makna tradisi puak poi pada
masyarakat Tionghoa di kota Pematangsiantar, maka metode penelitian yang
penulis pergunakan adalah metode kualitatif, yaitu dengan cara mengkaji kegiatan
ritual (upacara) ini apa adanya. Kemudian menginterpretasikan kegiatan tersebut
berdasarkan etika penelitian yang didasari oleh multidisiplin ilmu. Dalam hal ini
ilmu yang digunakan adalah mencakup ilmu kemanusiaan (antropologi, sosiologi,
filsafat, linguistik), juga ilmu-ilmu bantu lainnya.

Untuk menginterpretasikan makna-makna yang terjadi, maka penulis
melakukan pendekatan wawancara kepada informan kunci. Selanjutnya untuk
menguraikan fungsi sosiobudaya penulis merenungkan dan mengkaji dalam
perspektif holistik dan mendalam. Dengan demikian, diharapkan penelitian ini
akan mengungkapkan kebenaran realita yang ada serta hal-hal yang
melatarbelakangi kegiatan puak poi dalam upacara paisin ini.
3.2 Data dan Sumber Data
Di dalam setiap penelitian, data menjadi patokan yang sangat penting bagi
setiap penulils untuk menganalisis masalah yang dikemukakan. Data yang
digunakan dalam penulisan skripsi ini adalah data yang dipakai pada upacara
paisin masyarakat Tionghoa di Pematangsiantar. Data-data yang digunakan
diperoleh dari sumber data primer dan sumber data sekunder. Sumber data primer
adalah berasal dari informan kunci sebagai berikut:
Sumber Data Primer : 1. Susanto Wijaya (Akiong)
Profesi : Saikong (pemimpin upacara orang meninggal)
dan pemilik kelenteng.
Sumber Data Primer :2. Aliang
Profesi : Wiraswasta
Yang dimaksud dengan informan kunci atau informan pangkal, juga
disebut narasumber kunci (key informant) adalah seorang pemberi data yang
memiliki kapasitas dan kapabilitas terhadap permasalahan yang diajukan dalam
penelitian. Data yang diperoleh informan kunci inilah yang menjadi bahan kajian

utama dalam penelitian kualitatif. Dengan demikian, penelitian kualitatif sangat
bergantung dari data yang diperoleh dari informan kunci.
Selanjutnya sumber data sekunder adalah sebagai berikut.
Sumber Data Sekunder : Sekilas Budaya Tionghoa
Halaman : 120 hlm
Percetakan : Gramedia
Penerbit : PT Bhuana Ilmu Komputer
3.3 Teknik Pengumpulan Data
Langkah dalam teknik pengumpulan data ini dilakukan dengan
mengumpulkan data: wawancara, observasi lapangan, dan studi kepustakaan.
Kegiatan wawancara penulis lakukan kepada informan kunci. Observasi lapangan
adalah dengan cara mengamati langsung proses paisin dan pelemparan puak poi.
Studi kepustakaan adalah membaca berbagai sumber keilmuan seperti skripsi,
makalah, buku, jurnal, dan sebagainya serta sumber-sumber dari internet seperti
blog, situs, dan lain-lainnya.
Sebelum teknik wawancara dilakukan, penulis membuat pedoman sesuai
wawancara yang diberikan kepada beberapa tokoh masyarakat Tionghoa. Untuk
mengumpulkan data pertama penulis menemui informan yaitu seorang pengusaha.
Penulis datang dan bertanya langsung tentang religi tradisional ini. Kemudian
sang informan menjelaskan secara keseluruhan tentang religi tradisonal ini. Dari
hasil wawancara ini diperoleh keterangan tentang religi tradisional budaya
Tionghoa.

Penulis juga menemui seorang pemuka adat Tionghoa yang bernama
Bapak Aliang yang merupakan salah satu keturunan etnik Tionghoa. Secara
langsung penulis mengajukan pertanyaan-pertanyaan yang sesuai dengan objek
penelitian penulis. Akan tetapi penulis mendapatkan data yang sangat sedikit dari
Bapak Aliang ini.
Untuk melengkapi data yang diperlukan dalam penelitian skripsi ini
penulis mengunjungi ke Vihara Maitreya Pematangsiantar. Penulis bertemu
dengan Bapak Akiong, salah seorang pengurus vihara, pemilik kelenteng dan
sebagai saikong (pemimpin upacara kematian). Melalui wawancara dengan
beliaulah penulis memperoleh informasi tentang religi-religi tradisional
masyarakat Tionghoa serta sistem kosmologi Tionghoa. Bapak Akiong dengan
senang hati menceritakan religi-religi tersebut, dan mereka sangat senang saat
penulis menanyakan tentang kebudayaan mereka, karena bagi mereka kebudayaan
Khas Tionghoa adalah kebudayaan yang sangat tua, dan hingga kini masih banyak
orang yang ingin mengetahui tentang kebudayaan Tionghoa.
3.3.1 Observasi
Observasi atau pengamatan, dapat berarti setiap kegiatan untuk melakukan
pengukuran dengan menggunakan indera penglihatan yang juga berarti tidak
melakukan pertanyaan-pertanyaan (Soehartono, 1955:69). Dalam mengumpulkan
data salah satu teknik yang cukup baik untuk diterapkan adalah pengamatan
secara langsung/observasi terhadap subyek yang akan diteliti. Dalam penelitian ini
penulis mengadakan tujuh kali pengamatan/observasi secara langsung terhadap
tradisi puak poi.

3.3.2 Wawancara
Salah satu teknik pengumpulan data dalam penelitian adalah teknik
wawancara, yaitu mendapatkan informasi dengan bertanya secara langsung
kepada subjek penelitian. Sebagai modal awal penulis berpedoman pada pendapat
Koentjaraningrat (1981:136) yang mengatakan, “…kegiatan wawancara secara
umum dapat dibagi menjadi tiga kelompok yaitu: persiapan wawancara, teknik
bertanya dan pencatat data hasil wawancara.”
Dalam studi ini penulis melakukan penelitian terhadap beberapa rumah
pada keluarga etnik Tionghoa, Pemuka Adat, Kelenteng dan Vihara yang ada
dikota Siantar. Penulis menggunakan metode wawancara terutama dengan
informan kunci yaitu orang yang banyak mengetahui dan mengerti tentang Tradisi
Puak poi.
Metode wawancara yang penulis gunakan adalah:
1. Wawancara tak berencana atau unstandardized interview. Walaupun
dalam wawancara masalah-masalah yang dipertanyakan tidak
menggunakan daftar pertanyaan, namun penulis menggunakan suatu
pedoman yang berisikan garis besar pokok masalah yang ingin penulis
peroleh informasinya.
2. Wawancara sambil lalu atau casual interview. Bentuk wawancara ini
penulis gunakan juga terhadap beberapa pengurus vihara, kelenteng dan
pemuka adat.

3.3.3 Studi Kepustakaan
Untuk mencari tulisan-tulisan pendukung, sebagai kerangka landasan
berfikir dalam tulisan ini, adapun yang dilakukan adalah studi kepustakaan.
Kegiatan ini dilakukan untuk menemukan literatur atau sumber bacaan, guna
melengkapi apa yang dibutuhkan dalam penulisan dan penyesuaian data dari
hasil wawancara. Sumber bacaan atau literatur ini dapat berasal dari penelitian
yang telah pernah dilakukan sebelumnya dalam bentuk skripsi. Selain itu sumber
bacaan yang menjadi tulisan pendukung dalam penelitian penulis yaitu berupa
buku, jurnal, makalah, artikel dan berita-berita dari situs internet.
3.4 Teknik Analisis Data
Analisis data dalam penelitian ini akan diupayakan untuk memperdalam
atau menginterpretasikan secara spesifik dalam rangka menjawab seluruh
pertanyaan.
Adapun proses yang dilakukan adalah:
1. Mewawancarai beberapa keluarga Tionghoa dan beberapa tokoh
masyarakat Tionghoa, untuk memudahkan penulis untuk mengerjakan
tulisan ini, serta mendapatkan informasi tentang tradisi puak poi pada
masyarakat Tionghoa Siantar .
2. Mengumpulkan buku-buku atau jurnal-jurnal yang diharapkan dapat
mendukung tulisan ini kemudian memilih data yang dianggap paling
penting dan penyusunannya secara sistematis.
3. Berdasarkan data-data yang diambil, lalu penulis dapat membuat
kesimpulan dari hasil yang diteliti dalam proses jalannya membuat
penelitian.

4. Data yang di analisis dengan menggunakan teori fungsionalisme adalah
data yang sudah terkumpul kemudian di tafsirkan oleh penulis. Sedangkan,
data yang di analisis yang menngunakan teori semiotik adalah data yang
berasal dari sumber data primer dan sumber data sekunder.

BAB IV
GAMBARAN UMUM SISTEM RELIGI MASYARAKAT
TIONGHOA DAN TERAPANNYA DI PEMATANGSIANTAR
Mengkaji puak poi sebagai sebuah artefak budaya, jelas tidak dapat
dipisahkan dari sistem religi yang menyebabkan timbul dan berkembangnya
artefak ini. Kemudian membahas puak poi ini tidak cukup hanya pada benda itu
sendiri, tetapi lebih jauh dalam konteks upacara sembahyang yang lazim disebut
paisin. Secara lebih luas lagi, mengkaji puak poi dalam rangka paisin ini, tidak
dapat dilepaskan dari latar belakang sistem religi yang mendasarinya, terutama
Konghucu, Tao, dan Buddha.
Pada Bab IV ini dikaji mengenai gambaran umum sistem religi [agama]
masyarakat Tionghoa yang berkaitan erat dengan keberadaan puak poi ini, yaitu:
Konghucu, Tao, dan Buddha. Kemudian mendeskripsikan ketiga sistem religi ini
dalam kehidupan masyarakat pendukungnya yaitu masyarakat Tionghoa yang
menganut ketiga sistem religi tersebut di Kota Pematangsiantar. Apakah ada
terapan-terapan yang berbeda dengan masyarakat Tionghoa pada umumnya di
seluruh dunia, atau tidak banyak perbedaan terapannya, terutama dalam konteks
puak poi dan upacara paisin ini.
Hal ini penulis lakukan untuk dapat memetakan keberadaan fungsi dan
makna puak poi baik secara luas dalam konteks kebudayaan Tionghoa di seluruh
dunia, maupun secara rinci dan detil khusus masyarakat Tionghoa di sebuah kota
yang disebut Pematangsiantar. Itulah landasan berpikir dalam rangka

mendeskripsikan sistem religi dan terapannya di Pematangsiantar dalam mengkaji
keberadaan puak poi.
4.1 Berbagai Sistem Religi Masyarakat Tionghoa
Masyarakat Tionghoa memiliki berbagai sistem religi, 1 baik yang berasal
dari kawasan setempat, yaitu daratan China maupun dari luar, terutama India
dengan agama Buddha. Sebagai permulaan, agama Buddha ternyata bukanlah
agama asli masyarakat Tionghoa, melainkan “diadopsi” dari India. Namun
demikian ajaran-ajaran Tao dan Konfusius memang diakui tumbuh dan
berkembang di daratan China. Kedua ajaran ini mengembangkan filsafat
kebajikan untuk hidup di dunia ini, dan menyembah kepada Tuhan (Thien).
Mereka harus berbuat baik kepada semua manusia dan makhluk di dunia ini.
Karena sejarah dan asal-usul tempat yang sama ini, maka banyak
ditemukan kesamaan antara agama Buddha dan Hindu. Bahkan, jika seseorang
1
Salah satu cabang antropologi yang dapat memberikan gambaran tentang adanya aktivitas
religi pada manusia purba adalah ilmu prehistori atau arkeologi. Melalui penemuan bukti-bukti
ilmu tersebut, ternyata Homo Neanderthal yang pernah hidup di Eropa kira-kira 500.000 tahun
yang lalu ditemukan posisi telentang seperti dimakamkan. Petunjuk ini membuktikan bahwa
makluk tersebut bukan mati seperti binatang. Bahkan di sekitar tubuhnya ditemukan benda-benda
artefak yang secara sengaja diletakan kedalam kuburnya. Hal ini menunjukan bahwa pada manusia
purba telah ditemukan dasar-dasar aktivitas religi. Penguburan manusia berkaitan dengan adanya
keyakinan bahwa akan ada kehidupan setelah kematian. Ada semacam keyakinan, adanya
kehidupan di alam baka (alam kubur). Pada perkembangannya, antropologi berusaha mengungkap
latar belakang mengapa manusia percaya pada kekuatan supranatural? Mengapa pula manusia
melakukan aktivitas-aktivitas yang beraneka ragam untuk melakukan dan mencari hubungan
dengan kekuatan supranatural? Mengapa masyarakat yang satu dengan lainnya memiliki sistem
religi yang berbeda-beda? Bagaimana pula sistem religi mengalami perubahan? Melalui
pertanyaan-pertanyaan tersebut, para antropolog mencoba mengamati berbagai sisrem religi yang
ada dimuka bumi ini dan kemudian mengklarifikasi ke dalam beberapa konsep. Beberapa jawaban
atas pertanyaan tersebut dapat diuraikan sebagai berikut: (a) Kelakuan manusia yang bersifat religi
itu terjadi karena manusia mulai sadar akan adanya faham jiwa; (b) Kelakuan manusia yang
bersifat religi itu terjadi karena manusia mengakui adanya banyak gejalah yang tidak dapat
dijelaskan dengan akalnya; (c) Kelakuan manusia yang bersifat religi itu terjadi dengan maksud
untuk menghadapi krisis-krisis yang ada dalam jangka waktu hidup manusia. (d) Kelakuan
manusia yang bersifat religi itu terjadi karena ada kejadian luar biasa dalam hidupnya dan alam
sekelilingnya; (e) Kelakuan manusia yang bersifat religi itu terjadi karena adanya suatu getaran
atau emosi yang timbul dalam jiwa manusia sebagai akibat dari pengaruh rasa persatuan sebagai
warga masyarakat; (f) Kelakuan manusia yang bersifat religi itu karena manusia mendapat suatu
firman dari tuhan (Koentjaraningrat, 1980).

mengunjungi Laos, sebuah negara yang didominasi agama Buddha, dan
mengamati beberapa monumen di sana, akan ditemukan gambar-gambar Buddha
yang sangat meyerupai gambar-gambar pada cerita kepahlawanan agama Hindu,
yaitu Ramayana dan Mahabarata. Dengan demikian diingkinkan adanya Dewa
Monyet dalam mitologi China kuno adalah memiliki hubungan persamaan dengan
Hanoman, si raja monyet dalam mitologi Hindu.
Selanjutnya, suatu penelitian atas ajaran sistem religi yang disebut Dao
menunjukkan bahwa ajaran itu tidak dimulai sebagai suatu agama, tetapi sebagai
suatu sistem pemikiran filosofis. Begitu juga dengan agama Konghucu. Pada
dasarnya, sistem religi yang awal kali menguasai orang-orang Tionghoa adalah
sistem religi rakyat atau suku. Setiap suku menyembah Dewa-dewa yang berasal
dari provinsi, kota, ataupun desa mereka sendiri. Dewa-dewa ini menjadi lebih
dihormati lagi di masa Dinasti Shang.
4.1.1 Konghucu
Penemu dari sistem religi ini adalah Kung Fu Tze (551-479 BC) atau
dikenal juga dengan Konghucu dalam bahas Latin. Dalam ajaran-ajarannya,
Konghucu menekankan aspek kemanusiaan dalam menjalani kehidupan. Hal ini
timbul dari pandangannya jika seseorang tidak dapat mengurusi kehidupan
duniawi, dia seharusnya tidak menghiraukan kehidupan surgawi. Suatu pribahasa
yang sering dikaitkan dengan sistem religi Konghucu adalah: “Jika kita tidak
mengenal kehidupan, mengapa kuatir tentang kematian.” Konghucu pada
dasarnya adalah seorang humanis yang percaya akan kecakapan dan kemampuan
manusia, mendukung bahwa semua manusia pada dasarnya adalah baik.

Khong Hu Cu (Konghucu) hidup 2.500 tahun lalu, tetapi hingga akhir
abad ke-16 ia belum dikenal orang di belahan dunia Barat, yaitu ketika namanya
dilatinkan menjadi Konfucius. Namun kita tidak pernah dapat berharap seperti apa
sebenarnya Khong Hu Cu itu dan apa saja yang terkandung dalam ajarannya.
China adalah sebuah Negara yang memiliki sejarah cukup panjang, yang
konon dimulai sekitar tahun 2.700 S.M. China memiliki tiga agama besar yaitu
Konfusianisme, Taoisme dan Buddhisme. Beberapa sumber kuno seperti Sje-
Tsing (Buku Puji-pujian), dan Shu Ching (Buku Sejarah). Memberi kesan bahwa
bangsa China purba menganut faham monoteis, yaitu percaya pada satu Tuhan,
nama yang diberikan untuk Tuhan mereka adalah Shang-Ti (Penguasa Tertinggi),
dan Thien (Sorga).
Akan tetapi dalam perkembangan sejarah China, kepercayaan yang semula
pada satu Tuhan menjadi kacau karena bangsa China mulai mempercayai roh-roh
halus dan roh-roh nenek moyang, yang semuanya itu mereka puja dalam upacara-
upacara pengorbanan. Kira-kira pada abad VI S.M., kehidupan serta moral bangsa
China mulai merosot.
Dalam situasi seperti ini lahirlah Konfusius, atau Kong Hu Tzu atau Kong
Fu Tze, yang kemudian ajaran-ajarannya kemudian sangat berpengaruh besar
dalam kehidupan bangsa China. Selama hampir 25 abad Konfusius dianggap
sebagai guru pertama oleh orang-orang China. Hal ini tidak berarti bahwa
sebelum Konfusius tidak ada guru di China, melainkan merupakan pengakuan dari
bangsa China bahwa Konfusius berada pada tingkat paling atas dari semua guru
tersebut.
Agama Konghucu, atau biasa dibunyikan dengan Kong Hu Cu, di kaitkan
dengan nama pendiri agama ini yaitu Kung Fu Tze (551-479 SM). Ada yang

menilai bahwa ajaran Kung Fu Tze bukanlah suatu agama melainkan hanyalah
ajaran tentang nilai-nilai (etika) saja, karena Kung Fu Tzu sendiri menghindarkan
diri untuk berbicara tentang alam gaib. Akan tetapi R.E. Hume dalam bukunya
edisi 1950 menjelaskan bahwa sistem ajaran Kung Fu Tzu itu mengenal
pengakuan terhadap kodrat Maha Agung (Supreme Being), serta mempercayai
pemujaan terhadap arwah nenek moyang, juga mengajarkan tata tertib kebaktian.
dengan landasan inilah seiring perkembangan zaman ajaran Konfusius termasuk
kepada ajaran keagamaan.
Bagi Konghucu, anugerah yang menyelamatkan terletak pada kenyataan
bahwa sifat kita pada dasarnya adalah baik. Jika dipikirkan hal-hal yang benar,
maka seseorang tersebut akan melakukan tindakan yang baik dan diselamatkan.
Karena itu, penekanan sistem religi ini adalah pada pendidikan di masa lalu, dan
kebijaksanaannya dalam konteks hubungan kemanusian dan sosial yang universal
di dunia ini. Adapun inti ajaran dari sistem religi ini adalah empat kebijakan
utama dan lima hubungan utama. Empat kebijakan utama itu adalah: (1) taat
kepada pemimpin atau negara; (2) sayang kepada orang tua; (3) baik kepada
sesama; dan (4) setia kepada teman. Selanjutnya konsep lima hubungan utama itu
adalah: (i) antara pemimpin (negara) dan warga negara; (ii) antara ayah dan anak;
(iii) antara suami dan istri; (iv) antara kakak dan adik, dan (v) antara teman.
Ajaran sistem religi Konfusius mengenai empat kebijakan utama dan lima
hubungan utama ini dapat dilihat pada Tabel 4.1 berikut.

Tabel 4.1:
Empat Kebijakan Utama dan Lima Hubungan Utama
dalam Sistem Religi Konfusius
Ajaran Konfusius dalam Membina Hubungan Sosial

Empat Kebajikan Utama Lima hubungan Utama
1. Taat pada pemimpin atau negara 1. Antara pemimpin (negara) dan
2. Sayang kepada orang tua warga negara
3. Baik kepada sesama 2. Antara ayah daan anak
4. Setia kepada teman 3. Antara suami dan istri
4. Antara kakak dan adik
5. Antara teman
4.1.2 Taoisme (Dao)
Penemu sistem religi Dao yang dikenal addalah Lao Tze (604-524 S.M.)
dan Zhuang Tze (369-286 S.M.). Lao Tze mendirikan aliran filosofis dari
pemikiran Dao Jia, yang menekankan kebijaksanaan dan senioritas. Aliran
pemikiran ini difokuskan pada dimensi sosial kehidupan, yaitu percaya bahwa
seseorang dapat mencapai keabadian melalui pengejatan kebijaksanaan. Karena
itu, senioritas sangat dihargai, dan orang tua dihormati karena banyaknya
pengetahuan dan kebijaksanaan yang telah dimiliki seumur hidup mereka.
Sistem religi Dao mempercayai bahwa semua bagian dari kosmos adalah
milik satu organik yang menyeluruh (yaitu Dao). Dengan demikian, kerukunan
(harmoni) dan keteraturan harus dipelihara setiap saat di dalam jiwa individu, di
dalam setiap aspek kehidupan sosial dan di dalam seluruh kosmos, agar semua
ciptaan hidup dan berfungsi secara sempurna.
Dao dianggap sebagai sumber utama dan sifat dasar semua ciptaan. Hal itu
tidak dapat dinamai, dijelaskan, dan diajarkan. Praktisi dari Shen percaya bahwa
dunia roh yang kuat dan nyata dipenuhi oleh roh-roh yang perilakunya dibentuk

oleh kegiatan manusia. Roh-roh yang lebih kuat dianggap memiliki kemampuan
untuk mempengaruhi kehidupan manusia dan mengendalikan kegiatan manusia.
Ajaran Dao itu mencakup roh di surga, roh di bumi, Dewa-dewa pada rumah
tangga, Dewa-dewa di kuil, dan roh-roh baik dan jahat. Kepercayaan seperti ini
dapat dilihat pada Tabel 4.2 berikut.
Tabel 4.2:
Kepercayaan terhadap Makhluk Gaib pada Sistem Religi Dao (Taoisme)
Jenis Makhluk Gaib Contoh Makhluk Gaib

Roh di surga Misalnya, Tien gong; roh bintang; angin;
hujan; guntur; dan roh yang bercahaya
Roh di bumi Misalnya, Tu Di Gong; dewa kayu dan
api; jalan air atau roh air
Dewa-dewa rumah tangga Misalnya, dewa dapur; dewa
kemasyhuran; dewa kemakmuran; dewa
umur panjang
Dewa-dewa kuil Misalnya, Na Cha; dewa monyet; dewa-
dewa sembilan kaisar
Roh-roh baik dan jahat Roh-roh baik dipercaya sebagai dewa

daerah yang mempengaruhi kehidupan
sehari-hari, sementara roh-roh jahat
dipercaya sebagai roh orang-orang yang
telah mati yang tidak mau melepaskan
kehidupan dunia.
4.1.3 Agama Buddha
Agama Buddha dimulai dari India dan menyebar ke seluruh China sekitar
abad peertama sebelum Masehi. Awalnya Siddhartha Gautama (563-483 S.M.),
seorang pangeran, yang pada saat lahir diramalkan akan menjadi penyelamat
dunia. Ayahnya, sang raja, karena takut ramalan itu benar, sengaja mengasingkan
Siddhartha Gautama dari dunia di luar istana.
Pada suatu hari ketika Siddhartha Gautama dewasa, dia berhasil
menyelinap keluar dari istana, dan dikejutkan dengan kemiskinan serta

penderitaan yang dilihatnya di antara rakyat biasa. Dihadapkan dengan hal ini dan
juga ketidakmampuan untuk mengubah kenyataan, Siddhartha Gautama
meninggalkan istana, dia tinggal di bawah sebuah pohon untuk bermeditasi
tentang kehidupan. Dipercayai bahwa melalui masa meditasinya, dia mendapatkan
pencerahan mengenai kehidupan dan segala hal yang berkaitan dengan kehidupan.
Itulah awal kali kelahiran agama Buddha di dunia ini.
Adapun inti ajaran agama Buddha ini adalah sebagai berikut. Buddha
diagungkan bukan karena kekayaan, keindahan, atau lainnya. Beliau diagungkan
karena kebaikan, kebijaksanaan, dan pencerahan-Nya. Inilah alasan mengapa
umat Buddha, menganggap ajaran Buddha sebagai jalan hidup tertinggi.
Berikut ini adalah keunggulan-keunggulan yang menumbuhkan
kekaguman umatnya terhadap ajaran Buddha, sebagai hasil wawancara dengan
dua narasumber penulis, yaitu Pak Susanto Wijaya dan Pak Aliang (selama kurun
waktu 2014) .
1. Ajaran Buddha tidak membedakan kelas (kasta). Buddha mengajarkan bahwa
manusia menjadi baik atau jahat bukan karena kasta atau status sosial, bukan
pula karena percaya atau menganut suatu ajaran agama. Seseorang baik atau
jahat karena perbuatannya. Dengan berbuat jahat, seseorang menjadi jahat, dan
dengan berbuat baik, seseorang menjadi baik. Setiap orang, apakah ia raja,
orang miskin atau pun orang kaya, dapat masuk surga atau neraka, atau
mencapai Nirvana, dan hal itu bukan karena kelas atau pun kepercayaannya.
2. Agama Buddha mengajarkan belas kasih yang universal. Buddha mengajarkan
umatnya untuk memancarkan metta (kasih sayang dan cinta kasih) kepada
semua makhluk tanpa kecuali. Terhadap manusia, janganlah membedakan

bangsa. Terhadap hewan, janganlah membedakan jenisnya. Metta harus
dipancarkan kepada semua hewan termasuk yang terkecil seperti serangga. Hal
ini berbeda dengan beberapa agama lain yang mengajarkan bahwa hewan
diciptakan Tuhan untuk kepentingan kelangsungan hidup manusia, sehingga
membunuh makhluk selain manusia bukanlah kejahatan. Beberapa agama
bahkan membenarkan membunuh orang bersalah yang menentang agamanya.
3. Dalam ajaran Buddha, tidak seorang pun diperintahkan untuk percaya Sang
Buddha tidak pernah memaksa seseorang untuk mempercayai ajaran-Nya.
Semua adalah pilihan sendiri, tergantung pada hasil kajian masing-masing
individu. Buddha bahkan menyarankan, “Jangan percaya apa yang Ku katakan
kepadamu sampai kamu mengkaji dengan kebijaksanaanmu sendiri secara
cermat dan teliti apa yang Kukatakan.” Hal ini pun berbeda dengan agama lain
yang melarang pengikutnya mengkritik ajarannya sendiri. Ajaran Buddha tidak
terlalu dipengaruhi oleh perbedaan-perbedaan dan kritik-kritik terhadap ajaran-
Nya. Jelaslah bagi umat Buddha bahwa ajaran Buddha memberikan
kemerdekaan atau kebebasan berpikir.
4. Agama Buddha mengajarkan diri sendiri sebagai pelindung. Buddha bersabda,
“Jadikanlah dirimu pelindung bagi dirimu sendiri. Siapa lagi yang menjadi
pelindungmu? Bagi orang yang telah berlatih dengan sempurna, maka dia
telah mencapai perlindungan terbaik.” Ini dapat dibandingkan dengan pepatah
bahasa Inggris, “God helps those who help themselves,” maksudnya Tuhan
menolong mereka yang menolong dirinya sendiri. Inilah ajaran Buddha yang
menyebabkan umat Buddha mencintai kebebasan, kemerdekaan, dan
menentang segala bentuk perbudakan dan penjajahan. Buddha tidak pernah
mengutuk seseorang ke neraka atau pun menjanjikan seseorang ke surga atau

Nibbana; karena semua itu tergantung akibat dari perbuatan tiap-tiap orang,
sementara Buddha hanyalah guru atau pemimpin. Seperti tertulis dalam
Dhammapada, “Semua Buddha, termasuk Saya, hanyalah penunjuk jalan.”
Pilihan untuk mengikuti jalan-Nya atau tidak, tergantung pada orang yang
bersangkutan. Hal ini pula yang membedakan dengan agama lain yang percaya
Tuhan dapat menghukum orang ke neraka atau mengirimnya ke surga. Tatkala
orang melakukan segala jenis dosa, jika dia memuja, berdoa, dan menghormati
Tuhan, maka Tuhan akan menunjukkan cinta-Nya dan mengampuni orang
tersebut. Hal ini membuat orang menjadi terdorong untuk tidak peduli, sebesar
apapun dosanya, jika dia memuja Tuhan, dia akan diampuni. Karena ini
pulalah, dia akan terbiasa menunggu bantuan orang lain daripada berusaha
dengan kemampuan sendiri.
5. Agama Buddha adalah agama yang suci. Yang dimaksudkan di sini adalah
agama tanpa pertumpahan darah. Dari awal perkembangannya sampai
sekarang, lebih dari 2500 tahun –agama Buddha tidak pernah menyebabkan
peperangan. Bahkan, Buddha sendiri melarang penyebaran ajaranNya melalui
senjata dan kekerasan. Di lain pihak, banyak pemimpin agama yang sekaligus
juga menjadi raja dari kerajaannya, dan pada saat yang sama menjadi diktator
dari agamanya. Meskipun ada beberapa agama yang tidak disebarkan melalui
senjata atau kekerasan, tetapi mereka telah menyebabkan terjadinya perang
antar agama. Hal ini menyebabkan agama tersebut tidak dapat dianggap
sebagai agama yang suci atau bebas dari pertumpahan darah.
6. Agama Buddha adalah agama yang damai dan tanpa monopoli kedudukan.
Dalam Dhammapada, Buddha bersabda, “Seseorang yang membuang pikiran
untuk menaklukkan orang lain akan merasakan kedamaian.” Pada saat yang

sama, Beliau memuji upaya menaklukkan diri sendiri. Beliau berkata,
“Seseorang yang menaklukkan ribuan orang dalam perang bukanlah penakluk
sejati. Tetapi seseorang yang hanya menaklukkan seorang saja yaitu dirinya
sendiri, dialah pemenang tertinggi.” Di sini, menaklukka n diri sendiri terletak
pada bagaimana mengatasi kilesa (kekotoran batin). Andaikan semua orang
menjadi umat Buddha, maka diharapkan manusia akan beroleh perdamaian dan
kebahagiaan. Buddha mengatakan bahwa semua makhluk harus dianggap
sebagai sahabat atau saudara dalam kelahiran, usia tua, penyakit, dan kematian.
Beliau juga mengajarkan semua umat Buddha untuk tidak menjadi musuh
orang-orang tak seagama atau pun menganggap mereka sebagai orang yang
berdosa. Beliau mengatakan bahwa siapa saja yang hidup dengan benar, tak
peduli agama apapun yang dianutnya, mempunyai harapan yang sama untuk
beroleh kebahagiaan di kehidupan sekarang dan kehidupan yang akan datang.
Sebaliknya, siapapun yang menganut agama Buddha tetapi tidak
mempraktikkannya, hanya akan beroleh sedikit harapan akan pembebasan dan
kebahagiaan.
Dalam agama Buddha, setiap orang memiliki hak yang sama untuk
mencapai kedudukan yang tinggi. Dengan kata lain, setiap orang dapat
mencapai Kebuddhaan. Dalam agama lain, tiada siapapun dapat menjadi Tuhan
selain Tuhan sendiri, tidak peduli sebaik apapun pengikutnya bertindak.
Seseorang takkan pernah mencapai tingkat yang sama dengan Tuhan. Bahkan
pemimpin agama pun takkan pernah mencapai ketuhanan.
7. Agama Buddha mengajarkan hukum sebab dan akibat. Buddha mengajarkan
bahwa segala sesuatu muncul dari suatu sebab. Tiada suatu apapun yang
muncul tanpa alasan. Kebodohan, ketamakan, keuntungan, kedudukan, pujian,

kegembiraan, kerugian, penghinaan, celaan, penderitaan –semua adalah akibat
dari keadaan-keadaan yang memiliki sebab. bAkibat-akibat baik muncul dari
keadaan-keadaan yang baik, dan akibat buruk muncul dari penyebab-penyebab
buruk pula. Kita sendiri yang menyebabkan keberuntungan dan
ketidakberuntungan kita sendiri. Tidak ada Tuhan atau siapapun yang dapat
melakukannya untuk kita. Oleh karena itu, kita harus mencari keberuntungan
kita sendiri, bukan membuang-buang waktu menunggu orang lain
melakukannya untuk kita. Jika seseorang mengharapkan kebaikan, maka dia
hanya akan berbuat kebaikan dan berusaha menghindari pikiran dan perbuatan
jahat.
Prinsip-prinsip sebab dan akibat, suatu kondisi yang pada mulanya sebagai
akibat akan menjadi sebab dari kondisi yang lain, dan seterusnya seperti mata
rantai. Prinsip ini sejalan dengan pengetahuan modern yang membuat agama
Buddha tidak ketinggalan zaman daripada agama-agama lain di dunia. 2
2
Agama Buddha ini pun pernah menyebar luas ke Nusantara. Pada akhir abad ke-5, seorang
biksu Buddha dari India mendarat di sebuah kerajaan di Pulau Jawa, tepatnya di Jawa Tengah
sekarang. Pada akhir abad ke-7, I Tsing, seorang peziarah Buddha dari Tiongkok, berkunjung ke
Pulau Sumatera (kala itu disebut Swarnabhumi), yang kala itu merupakan bagian dari kerajaan
Sriwijaya. Ia menemukan bahwa Buddhisme diterima secara luas oleh rakyat, dan ibukota
Sriwijaya (sekarang Palembang), merupakan pusat penting untuk pembelajaran Buddhisme (kala
itu Buddha Vajrayana). I Tsing belajar di Sriwijaya selama beberapa waktu sebelum melanjutkan
perjalanannya ke India. Pada pertengahan abad ke-8, Jawa Tengah berada di bawah kekuasaan
raja-raja Dinasti Syailendra yang merupakan penganut Buddhisme. Mereka membangun berbagai
monumen Buddha di Jawa, yang paling terkenal yaitu Candi Borobudur. Monumen ini selesai di
bagian awal abad ke-9. Di pertengahan abad ke-9, Sriwijaya berada di puncak kejayaan dalam
kekayaan dan kekuasaan. Pada saat itu, kerajaan Sriwijaya telah menguasai Pulau Sumatera, Pulau
Jawa, dan Semenanjung Malaya.

Gambar 4.1:
Peta Wilayah Persebaran Agama Buddha di Dunia
Sumber: https://id.wikipedia.org/wiki/Agama_Buddha
4.2 Terapan Ketiga Sistem Religi pada Masyarakat Tionghoa di
Pematangsiantar
Orang-orang Tionghoa yang menganut sistem religi Konghucu, Tao, dan
Budha di Kota Pematangsiantar, secara dasar mengacu kepada sistem religi yang
ada di era China Kuno. Ketiga-tiga umat yang menganut sistem religi yang telah
diuraikan di atas, yaitu Tao (Dao), Konghucu, dan Buddha dalam konteks
berkomunikasi, terutama untuk bertanya kepada Tuhan, Dewa, roh leluhur, atau
makhluk gaib selalu menggunakan puak poi sebagai “media.”
Hal ini menarik bahwa ketiga sistem religi tersebut pada prinsipnya
memeliki persamaan dalam memandang alam ini, yaitu selain adanya dunia kasat

mata, tumbuhan, hewan, dan manusia, masih ada lagi Dewa dan Dewi, roh
leluhur, makhluk gaib, dan tentu saja Tuhan itu sendiri. Dalam membina
komunikasi denganNya, manusia dapat menggunakan artefak religi yang disebut
dengan puak poi. Demikian pula yang terjadi di dalam masyarakat Tionghoa
beragama Buddha dan Konghucu (bersama Tao) di Pematangsiantar.
4.3 Hari-hari Raya dan Upacara Orang Tionghoa di Pematangsiantar
Hari raya dan upacara bagi masyarakat Tionghoa telah menjadi adat
kebiasaan secara turun temurun. Dalam setahun, yang teramai adalah upacara
Imlek di bulan satu China. Di samping itu hari raya yang disertai upacara lainnya
adalah chang beng di bulan ketiga, tuan yang ciek di bulan kelima, chit guek pua
di bulan ketujuh, tiong chiu di bulan kedelapan, dan tang cek di bulan kesebelas.
Dalam konteks menentukan hari-hari raya ini baik secara kultural maupun religi,
masyarakat Tionghoa menggunakan sistem penanggalan yang berdasarkan kepada
sistem penanggalan China. Dalam sub bab ini dideskripsikan beberapa hari raya
dan upacara yang lazim dilakukan oleh masyarakat Tionghoa di seluruh dunia,
termasuk di Kota Pematangsiantar.
Yang pertama adalah hari raya dan upacara Cheng Beng adalah hari untuk
berziarah atau berkunjung ke kuburan orang tua ataupun leluhur. Orang-orang
Tionghoa ini kemudian membersihkan kuburan orang tua dan leleuhurnya dan
melakukan sembahyang (paisin) supaya arwah si meninggal mendapatkan
kebebasan dari siksaan. Bagi orang-orang Tionghoa yang memiliki kemampuan
ekonomi yang lebih dari orang kebanyakan, biasanya mereka meminta bantuan
bhiksu (bikhu) untuk melaksanakan upacara sembahyang (paisin) untuk
kebebasan para roh-roh leluhur di Alam Baka sana.

Di antara orang-orang Tionghoa tersebut, ada pula yang mengambil
kesempatan pada bulan tiga ini untuk melakukan upacara mengambil dan
membersihkan tulang belulang si meninggal untuk dipindahkan ke tempat lain. 3
Untuk melaksanakan pemindahan tersebut harus dimintakan bantuan bhiksu untuk
mencari hari waktu yang baik.
Dalam melaksanakannya pemindahan tersebut, terlebih dahulu harus
dipasang tenda supaya kerangka tidak menghadap ke langit. Setelah itu satu
persatu dari tulang belulang tersebut dibersihkan dan dicuci dengan samsu putih,
kemudian dikeringkan dan disusun dengan rapi lalu dimasukkan ke dalam king
ang (guci). Kemudian dikuburkan kembali ke tempat yang telah ditetapkan
sebelumnya.
Makna kultural dan religius dari pemindahan tulang belulang leluhur ini
adalah meningkatkan keberadaan tempat tinggal rohnya. Juga menghormati
leluhurnya. Selain itu juga sebagai pertanda bahwa keturunannya telah
mempunyai rezeki yang lebih baik dari masa sebelumnya.
Pada umumnya masyarakat Tionghoa di Kota Pematangsiantar, menurut
pengamatan penulis pada hari raya Cheng Beng ini banyak yang mengunjungi
keluarganya di Pulau Pinang, Penang, Malaysia. Mereka datang beramai-ramai ke
sana yang dipandang sebagai kampung halaman mereka juga. Mereka umumnya
3
Upacara pemindahan tulang-tulang mayat dari satu kubur ke kubur baru yang dipandang
lebih baik dari sudut tempat kubur, kualitas kubur, atau tahapan religius yang harus dilakukan,
tampaknya menjadi sebuah fenomena konsep sistem religi dan kebudayaan di seluruh dunia.
Seperti terurai di atas, orang-orang Tionghoa juga selalu melakukan pemindahan tulang belulang
leluhurnya terutama pada masa hari raya Cheng Beng ini. Demikian pula dalam kebudayaan Batak
Toba, mereka sejak awal melakukabn pemindahan tulang belulang para leluhurnya dari kuburan
lama ke kuburan baru. Peristiwa seperti ini disebut dengan mangongkal holi [baca: ma.ngok.kal
ho.li]. Sampai sekarang walaupun masyarakat Batak Toba sebahagian besar telah menganut agama
Kristen (Protestan dan Katolik), mereka juga melakukan upacar mangongkal holi ini. Demikian
pula masyarakat Karo di Sumatera Utara juga melakukan upacara yang sedemikian rupa ini.
Mereka menyebutnya dengan ngampeken tulan-tulan [ngam.pé.kén tu.lan-tu.lan]. Demikian pula
yang terjadi di dalam kebudayaan masyarakat Toraja di Sulawesi, dan berbagai kelompok etnik di
Nusantara ini atau dunia secara umum.

pergi dan kembali dari Penang dengan menggunakan pesawat udara dari Bandara
Kualanamu Medan, dengan menumpang pesawat-pesawat komersial seperti Air
Asia, Lion Air, dan Malaysia Airlines System (MAS).
Kemudian hari raya dan upacara yang kedua adalah Tuan Yang, hari tuan
yang yang dilaksanakan pada bulan kelima ini adalah hari makan bak cang. Ini
dilaksanakan untuk memperingati seorang penyair dari China yang bernama Chi
Yen. Menurut sejarah China kuno, pada zaman perang tahun 403 sebelum Masehi
pada masa pemerintahan Raja Cou hiduplah seorang penyair bernama Chi Yen.
Beliau adalah seorang yang sangat dihormati dalam kalangan rakyat karena
sangat menjunjung tinggi raja dan negara. Akibatnya raja sendiri merasa terancam
kedudukannya kemudian mengusir beliau keluar dari kerajaan. Walau demikian,
Chi Yen tidak merasa putus asa, berikutnya beliau membuat syair-syair yang
ditujukan kepada raja dengan menyatakan bahwa beliau tidak merasa bersalah.
Sang raja tidak memperdulikan hal tersebut, sehingga akhirnya Chi Yen
putus asa dan melakukan bunuh diri, dengan cara mengikatkan sebuah batu besar
pada tubuhnya kemudian terjun ke sungai Yang Lo. Rakyat yang mengetahui hal
tersebut kemudian membuat kue yang terbuat dari tepung terigu yang dalamnya
diisi dengan daging (babi, lembu, atau kerbau). Kue ini disebut dengan bak cang.
Kemudian dilemparkan ke sungai agar binatang-binatang yang ada dalam sungai
tersebut tidak memakan tubuh Chi Yen melainkan memakan bak cang tersebut.
Sebahagian dari bak cang tersebut dimakan oleh mereka. Orang-orang
Tionghoa juga membuat perahu dengan lambang kepala naga dan membawa
genderang yang disebut ku. Selepas itu, sesampainya mereka di sungai, mereka
bolak-balik mengendarai perahu tersebut dan memukulkan genderang agar setan
(kui) yang ada dalam sungai tersebut jangan mendekati mayat Chi Yen yang tidak

dapat mereka temukan. Maknanya secara budaya adalah mereka berusaha agar
mayat Chi Yen sebagai pahlawan, tidak ditemukan oleh raja yang haus kekuasaan
tersebut, melalui pertolongan setan sehingga selamat menuju alam rohnya, dengan
keadaan jasad yang tak kurang sesuatu apapun.
Biasanya setiap tahun tepat pada bulan kelima hari tersebut diperingati dan
diadakan perlombaan perahu berbentuk naga. Namun pada umumnya masyarakat
Tionghoa di Pematangsiantar hanya memperingatinya dengan acara memakan bak
cang saja. Memakan bak cang ini berarti memperingati kepahlawanan Chi Yen.
Hari raya dan upacara berikutnya, yang ketiga, adalah Chit Guek Pua.
Dalam sistem kosmologi dan folklor China konon bulan tujuh adalah merupakan
hari kegelapan bagi masyarakat Tionghoa. Hari pertama bulan tujuh adalah
merupakan hari pembukaan pintu neraka, yang menurut mereka adalah
dibebaskannya arwah-arwah untuk berjalan-jalan ke dunia fana. Pada hari
tersebut, masyarakat Tionghoa yang beragama Buddha dan Konghucu (atau juga
Dao) biasanya di kelenteng-kelenteng membuat lampion yang ditempatkan di atas
bambu yang tinggi, yang bertujuan untuk memanggil dan mengumpulkan arwah-
arwah. Kemudian bhiksu membacakan kitab suci untuk menolong arwah-arwah
tersebut supaya mereka dapat pulang ke surga.
Sampai kemudian pada hari yang kelima belas (chit guek pua) adalah
merupakan hari pulangnya arwah-arwah yang bergentayangan tersebut. Pada
setiap rumah penghuninya harus membuat sesajian berupa buah-buahan seperti:
jeruk, nenas, pisang, apel, dan sejenisnya untuk menyatakan perpisahan.
Hari ketiga puluh merupakan hari penutupan pintu neraka. Bagi arwah
yang belum dapat pulang ke surga (thien tong), maka harus pulang kembali ke

neraka (te qek). Lampion yang dipasang di kelenteng harus diturunkan. Ini disebut
dengan sia teng kha (mengucapkan terima kasih).
Selanjutnya adalah hari raya dan upacara Tiong Chiu, yang dilaksanakan
pada setiap bulan delapan hari kelima belas (pada saat bulan purnama). Pada hari
tersebut di setiap rumah disediakan kue yang bernama tiong chiu pia yang
dimaksudkan untuk menyembah Dewi Bulan. Anak-anak menyalakan lampion
yang dibentuk dalam rupa binatang seperti ayam, kelinci, naga, dan sebagainya.
Pada malam itu merupakan suatu peringatan bagi rakyat China yaitu pada
zaman dahulu, sekitar tahun 206 Sebelum Masehi, Negeri China diserang oleh
Mongolia 4 (negeri tetangga China). Setiap hari rakyat China disiksa oleh pasukan
4
Mongolia (bahasa Mongol: Монгол Улс) adalah sebuah negara yang terkurung daratan di
Asia Timur; berbatasan dengan Rusia di sebelah utara, dan Republik Rakyat Tiongkok di selatan.
Mongolia merupakan pusat Kekaisaran Mongol pada abad ke-13, tetapi dikuasai oleh Dinasti Qing
sejak akhir abad ke-17 hingga sebuah pemerintah merdeka dibentuk dengan bantuan Uni Soviet
pada 1921. Namun demikian, kemerdekaan Mongolia tidak diakui China sampai tahun 1949.
Setelah Partai Komunis menguasai China daratan, China akhirnya mengakui kemerdekaan
Mongolia. Setelah keruntuhan Uni Soviet, Mongolia menganut aliran demokrasi. Sebahagian besar
wilayah Mongolia memiliki tanah yang gersang, kebanyakan wilayah berupa padang rumput
dengan pegunungan di bagian barat dan utara dan Gurun Gobi di selatan. Mayoritas penduduknya
beretnik Mongol yang menganut agama Buddha Tibet (Lamaistik) dengan kehidupan nomaden.
Sejarahnya sebagai berikut. (a) Periode Bangsa Hunnu, bangsa ini menjadi terkenal di bawah
kepemimpinan Modun Khaan dari Dinasti Tiongkok yang mengontrol jalur perdagangan di daerah
Turkistan. Kemudian kehancuran menimpa peradaban Hunnu bersamaan dengan kehancuran
dinasti Hundi Tiongkok. (b) Periode Bangsa Cian-bi. penduduk bangsa Hunnu bergabung ke
wilayah bangsa Cian-bi (136-181 Masehi). Cian-bi menjadi bangsa yang kuat dan memperluas
wilayah dan membagi tiga bagian hingga ke timur sampai ke Korea di bawah kepemimpinan
Tanishikuai. Sampai era kepemimpinan Kabinen, bangsa Cian-bi mengalami banyak perebutan
wilayah. Tahun 235, Kabinen tewas dan bangsa Cian-bi mengalami kehancuran. (c) Periode
Bangsa Jujan, yang dibangun oleh penduduk sisa bangsa Cian-bi, bangsa Jujan yang berpusat di
pegunungan Khangai berkembang pada abad ke-5. (d) Periode Bangsa Tukish, yang dibangun dari
pecahan Kerajaan Jujan memperluas wilayahnya hingga ke semenanjung Korea dan Tiongkok.
Penduduk dari bangsa Uyghur ikut bergabung pada 745 M. Bangsa Tukish menjadi bangsa yang
kuat di Mongolia. (e) Periode Bangsa Uighur yang lahir dari bagian bangsa Tukish. Pada periode
745 M, Uighur mengontrol jalur perdagangan dari China hingga ke kawasan timur Asia. (f)
Periode Bangsa Kitan, abad X-XII, Mongolia dikuasai Kitan yang berpusat di Sungai Liao,
pegunungan Khyangan dan menguasai wilayah Mongolia pada tahun 924 Masehi. Pada 936 M,
bangsa Kitan menguasai wilayah Bahain dan 16 wilayah Tiongkok utara. Tahun 1120, bangsa
Kitan hancur. (g) Periode Mongol, abad XII, Mongolia dikuasai oleh Kerajaan Mongol yang
menduduki tiga sungai dan pegunungan Altai hingga sungai Selenge. Kerajaan ini dipimpin oleh
Khabula Khaan (Kubilai Khan). Cucunya yang bernama Yesugei mendirikan Kerajaan Mongol
Khanlig. Yesudei wafat tahun 1170 dan Kerajaan Mongol terbagi menjadi beberapa bagian.
Anaknya yang bernama Temujin menguasai tampuk kepemimpinan Mongol. Dalam masa
kepemimpinannya, Kerajaan Mongol Khanlig menjadi bagian negara yang disegani.
Mongolia terkenal di abad ke-13 di bawah kepemimpinan Genghis Khan karena berhasil
menaklukkan berbagai kerajaan di Eurasia. Setelah kematian Genghis Khan, Mongolia dibagi

Mongolia tersebut. Bangsa Mongolia mengeluarkan peraturan bahwa pada setiap
rumah tangga hanya boleh menggunakan sebuah pisau belati untuk keperluan
sehari-hari. Apabila kedapatan memiliki lebuh dari yang ditentukan maka
sekeluarga akan dipacung di depan umum.
Akhirnya rakyat China bangkit melawan pemerintahan Mongolia dipelopori
oleh tokoh-tokoh yang tidak dikenal. Mereka mengadakan pemberontakan dengan
jalan menyelipkan surat ke dalam kue Tiong Chiu yang berisikan tulisan China
yang artinya kira-kira sebagai berikut: “ Mulai dari saat ini diharapkan pada
seluruh rakyat untuk membuat senjata tajam dan tepat pada tanggal 15 bulan
delapan jam 24.00 tepat pada saat kentongan dibunyikan maka secara serentak
harus menyerang ke tempat kediaman bangsa Mongolia yang ditandai dengan
adanya lampion yang digantungkan di depan rumah. Pada malam itu juga, mereka
berhasil mengusir penjajah Mongolia tersebut. Oleh karena itulah maka pada
setiap tahun diperingati dan juga sebagai ucapan terima kasih kepada dewi bulan
yang telah melindungi mereka dari para penjajah.
Berikutnya adalah hari raya dan upacara Tang Cek, biasanya dilaksanakan
pada setiap bulan sebelas. Tang berarti musim salju, cek adalah tiba. Hari Tang
Cek berarti musim salju telah tiba. Setiap penghuni rumah harus membuat yi
(cenil), yang terbuat dari tepung tapioka, dimasak dan dicampur dengan air gula
dan jahe secukupnya. Yi sendiri melambangkan bahwa umur seseorang telah
menjadi beberapa negara bagian yang kuat dan terpecah pada abad ke-14. Semua negara bagian
kemudian bersatu kembali ke Mongolia awal dan berada di bawah pemerintahan Tiongkok. Pada
1921, atas bantuan Uni Soviet (telah bubar), Mongolia merdeka dari Tiongkok. Sebuah
pemerintahan komunis dibentuk pada 1924. Pada era 1990-an, Partai Revolusioner Rakyat
Mongolia (MPRP) mengalahkan Koalisi Uni Demokratik (DUC). Ini merupakan kumpulan dari
berbagai partai beraliran demokratis. Koalisi DUC mengalahkan MPRP pada pemilu tahun 1996.
Pada Pemilu tahun 2000, parlemen Mongolia dikuasai oleh MPRP. Pada pemilu 2004, DUC dan
MPRP membentuk koalisi pemerintahan. Pada 11 Januari 2005, sepuluh menteri di pemerintahan
koliasi mengundurkan diri dan dalam kondisi krisis. Ada 18 menteri di dalam pemerintahan koalisi
antara MPRP (yang sebelumnya bernama Partai Komunis) dan Partai Demokratik yang merupakan
payung politik mantan Perdana Menteri Tsakhia Elbegdorj. Partai Demokratik hanya mempunyai
25 anggota di parlemen (disunting dari wikipedia.org).

bertambah satu tahun walaupun tanggal satu atau Hari Raya Imlek belum tiba.
Perayaan Tang Cek ini, adalah sebagai rasa syukur kepada Tuhan atas
bertambahnya usia.
4.4 Penghormatan Leluhur
Kamus New Expanded Webster mengartikan pemujaan sebagai memuja
(memandang dengan kagum dan hormat) atau menganggap sesuatu itu keramat.
Bagi orang Tionghoa, hal ini sehubungan dengan kepercayaan animistis mereka
akan arwah dan keragaman dewa. Sampai pada batasan di mana tidak terdapat
pembedaan yang jelas saat harus membedakan antara Shen (para Dewa, mereka
yang hidup abadi, dan hantu), dan kui (hantu-hantu kelaparan dan arwah-arwah
leluhur yang tidak terurus).
Praktik penghormatan leluhur tersebar dengan cepat akibat ajaran
Konghucu mengenai darma bakti. Dewasa ini, teori dasar ini, dalam banyak hal,
telah digantkan oleh kepercayaan Buddha dan Tao dalam hal reinkarnasi dan Dao
(upacara pemakaman, dan pemberian persembahan untuk mengumpulkan darma,
dan lain-lain). Konghucu menyatakan bahwa untuk membangun keluarga, li (tata
krama dan ketaatan pelaksanaan upacara dengan cara dan waktu yang tepat) harus
dijalankan. Hal ini termasuk tata krama yang sejalan dengan kehendak leluhur
kita, yang mengatur kehidupan rumah tangga keturunannya. Kelima bagian dari
hubungan sosial yang diajarkan Konghucu adalah: penguasa kepada materi; ayah
kepada putra; suami kepada istri; kakak lelaki kepada adik lelaki; dan teman
kepada teman.

4.4.1 Perayaan untuk Leluhur
Perayaan-perayaan berikut ini, yakni Qing Ming Jie, Zhong Yuan Jie dan
Chong Yang Jie, secara khusus dilakukan untuk mengenang mereka yang telah
meninggal dan sebagai pemujaan kepada nenek moyang. Aktivitas upacara ini
adalah menjaga hubungan antara Alam Dunia (manusia) dengan Alam Baka.
Qing Ming Jie biasa dilakukan pada musim semi, ketika tumbuh-
tumbuham berbunga kembali setelah musim dingin berlalu, di bulan April, dan
berhubungan dengan berakhirnya bulan kedua atau permulaan bulan ketiga pada
kalender lunar China. Qing Ming Jie adalah waktu di mana etnis Tionghoa
mengenang mereka yang telah meninggal dan mengadakan kunjungan khusus ke
kuburan, atau tempat penyimpanan abu jenazah (untuk mereka yang dikremasi)
dan kuil-kuil (di mana saat ini banyak yang menyimpan abu/batu nisan dari
keluarga yang telah meninggal).
Perayaan ini juga merupakan waktu untuk seluruh keluarga mengunjungi
dan membersihkan tempat di mana jasad dari nenek moyang mereka
dikebumikan. Untuk mereka yang melakukannya, perayaan ini menjadi sangat
berarti untuk generasi berikutnya dengan membuat ikhtisar kehidupan dan
kontribusi dari nenek moyang. Persembahan makanan, dupa, puak poi dan uang
kertas adalah hal yang biasa di dalam kunjungan ini.
Zhong Yuan Jie ini biasanya dirayakan sekitar bulan Agustus, sepanjang
bulan ketujuh, dan dikenal sebagai Perayaan Hantu yang Lapar. Perayaan ini
menunjukkan kepedulian di dalam kepercayaan agama China terhadap keberadaan
yang menyedihkan dari jiwa-jiwa yang tidak diperhatikan oleh orang yang masih
hidup. Secara khusus, perayaan ini didedikasikan untuk kui (hantu yang lapar)

yang dilepaskan dari kediaman mereka di neraka untuk menjelajahi bumi sselama
bulan ini.
Di dalam ajaran Dao, pintu-pintu neraka dibuka di hari prtama bulan
ketujuh, untuk memperbolehkan kui (roh-roh yang tidak diperhatikan atau roh-roh
yang sedang dalam masa hukuman dan dikunci di neraka) menjelajahi bumi,
mencari makan sebelum dikunci lagi untuk tahun berikutnya. Kepercayaannya
adalah ketika pintu dibuka, kui ini akan keluar untuk mencari makanan dan jika
tidak seorangpun menyediakan persembahan, mereka akan masuk kerumah-rumah
dan mengambilnya sendiri. Takut akan kunjungan ini, orang biasanya cepat-cepat
menyediakan persembahan untuk menenangkan dan menangkal hantu-hantu yang
lapar.
Chong Yang Jie, yang juga dikenal sebagai Perayaan Ganda Bulan
Kesembilan, biasanya dirayakan disekitar bulan Oktober, dari hari pertama sampai
hari kesembilan di bulan kesembilan. Chong Yang Jie awalnya dilakukan untuk
merayakan musim gugur, sebelum musim dingin tiba, di mana orang-orang untuk
terakhir kalinya mengunjungi kuburan orang yang dikasihi yang telah meninggal.
Mereka akan membuat persembahan makanan dan pakaian musim dingin untuk
mereka yang telah meninggal untuk melindungi mereka dari kelaparan dan
kedinginan selama musim dingin yang panjang.
Aspek lain dari perayaan ini berhubungan dengan pemujaan kumpulan
sembilan binatang yang dianggap sebagai dewa-dewa Jiu Huan Da Di (Sembilan
Dewa Kaisar). Para pemuja Jiu Huan Da Di akan pergi ke tepi laut pada hari
pertama bulan kesembilan untuk menyambut dewa-dewa ini dengan sembilan
kursi tandu berwarna kuning. Warna kuning melambangkan ratapan atas kaisar
Chong Zhen, kaisar terakhir dari Dinasti Ming yang digulingkan oleh orang-orang

Manchuria di tahun 1644. Setelah perjamuan Jiu Huang Da Di selama seminggu,
para pemuja akan mengantarkan mereka kembali ke pantai, pada hari yang
kesembilan. Perayaan ini juga dikenal sebagai perayaan vegetarian 5 karena
mereka yang merayakannya hanya memakan sayur-sayuran selama masa
perayaan, setelah berpuasa selama sebulan sebelum perayaan dimulai. Tidak ada
pengikut yang boleh yang membunuh mahluk hidup apapun selama perayaan;
para pemuja di Thailand juga menindik tubuh mereka, seringkali dengan
menggunakan barang sehari-hari seperti lampu meja, sebagai tindakan pemurnian.
4.4.2 Altar Keluarga
Rumah-rumah di mana terdapat praktek penyembahan leluhur, salah satu
ruangan atau sudut dari rumah tersebut akan disediakan untuk altar keluarga. Di
atas altar ini diletakkan papan-papan nama leluhur (biasanya yang mempunyai
pertalian keluarga langsung seperti orang tua dan kakek-nenek; papan nama para
leluhur terdahulu biasanya disimpan di klenteng). Tempat dupa, dua batang lilin
dan puak poi. Beberapa makanan dan buah-buahan juga dapat ditinggalkan di atas
altar.
Namun demikian, foto orang-orang yang telah meninggal tidak akan
ditemukan di atas altar. Persembahan dupa harian diletakkan di atas altar ini
disertai dengan persembahan dan doa-doa khusus setiap tanggal 1 dan 15, dan hari
peringatan meninggalnya almarhum.
5
Vegetarian adalah istilah yang lazim digunakan untuk menyebutkan orang-orang di dunia
ini yang tidak memakan daging, karena alasan-alasan kemanusiaan atau makhluk secara universal
dan juga kesehatan. Mereka tidak memakan daging-daging semua hewan, bahkan ada juga yang
tidka makan telur sebagai asal untuk tumbuh menjadi berbagai unggas. Mereka para vegetarian ini
ada yang berasal dari agama Buddha, Konfusius, Hindu, bahkan Kristen (terutama aliran Advent).

Gamabar 4.2 :
Altar Keluarga
Sumber: Sanni Tung ( 2015 )
4.4.3 Puak Poi
Puak poi adalah salah satu benda yang sering dijadikan simbol di dalam
upacara paisin orang-orang Tionghoa. Puak poi tersebut juga merupakan salah
satu sarana komunikasi di dalam paisin karena sebagian besar budaya China
berdasarkan tanggapan bahwa wujudnya sebuah dunia roh. Puak poi juga menjadi
sarana bertanya kepada Dewa buat mengobati orang yang sedang sakit, dengan
obat apa orang tersebut disembuhkan. Puak poi ini juga adalah ekspresi budaya
rakyat, yang dapat dijadikan sarana bertanya untuk berbagai hal, yang tidak dapat
dijawab oleh manusia pada umumnya. Di dalam semua yang berkaitan dengan
puak poi, terkandung unsur mitos, agama, dan fenomena sosial dan budaya yang
aneh memang rapat sekali.
Puak poi juga memiliki arti sebagai berikut: puak adalah meminta
petunjuk dengan melemparkan; sedangkan poi memiliki arti jadi atau terjadilah.

Menurut penjelasan Susanto Wijaya (informan penulis) puak poi dalam budaya
China telah ada sejak ribuan tahun lalu yang digunakan sebagai petunjuk
mengenai apapun kehidupan mereka. Puak poi merupakan salah satu benda dan
sarana yang digunakan untuk menanyakan hal yang ingin ditanyakan pada dewa
atau leluhur yang telah diwariskan oleh nenek moyang yang dilestarikan sampai
saat ini. Menurut pengamatan dan pengalaman penulis puak poi ini dijumpai pada
sebahagian besar upacara paisin masyarakat Tionghoa.
Puak poi terbuat dari dua potong batang bambu, masing-masing berbentuk
setengah lingkaran. Pada masa sekarang boleh dibuat dari bahan kayu (apa saja
jenisnya). Zaman dahulu puak poi berwarna seperti warna asli pada bambu
sedangkan pada saat sekarang ini puak poi telah terbuat dari kayu yang
keseluruhan permukaan luarnya diberi warna merah. Dalam kebudayaan
Tionghoa, warna merah merupakan simbol keagungan atau kehokian.
Demikian gambaran umum kebudayaan, sistem religi, berbagai upacara
dan hari raya masyarakat Tionghoa, termasuk di Pematangsiantar, serta
penggunaan puak poi dalam setiap upacara paisin di dalam kehidupan mereka.
Semua ini menjadi satu kesatuan dalam konteks memenuhi fungsi untuk menjaga
konsistensi internal kebudayaan Tionghoa. Selanjutnya dideskripsikan keberadaan
masyarakat Tionghoa di Kota Pematangsiantar, yang beridentitaskan kebudayaan
multietnik dan multikultural. 6
6
Multikulturalisme adalah sebuah terminologi dalam ilmu-ilmu sosiobudaya yang acapkali
digunakan sejak dasawarsa 1970-an. Istilah ini lazim digunakan untuk menjelaskan pandangan
seseorang tentang keanekaragaman hidup manusia di dunia ini, atau kebijakan kebudayaan yang
menekankan perhatian kepada penerimaan terhadap realitas keanekaragaman budaya
(multikultural) yang terdapat dalam kehidupan masyarakat. Keanekaragaman ini menyangkut:
nilainilai, sistem, budaya, kebiasaan, dan politik yang mereka anut. Multikulturalisme pada
dasarnya adalah gagasan yang diaplikasikan ke dalam berbagai kebijakan budaya, berdasar kepada
penerimaan terhadap realitas aneka agama, pluralitas, dan multikultural dalam kehidupan
masyarakat di dunia ini. Multikulturalisme dapat juga dipahami sebagai pandangan dunia yang
kemudian diwujudkan dalam kesadaran politik (Azyumardi Azra, 2007).

4.5 Gambaran Umum Kota Pematangsiantar dan Masyarakatnya
Secara geografis kota Pemtang Siantar terletak diantara 3°01’09”-2
54’00” Lintang Utara dan 99°06’-99 01’ Bujur Timur. Kota ini terletak pada
ketinggian 400 meter diatas permukaan laut. Seluruh kota Pematangsiantar
memiliki luas wilayah 79,07 kilometerpersegi. Kota Pematangsiantar mempunyai
iklim tropis dengan suhu minimum antara 23,2-24,1 Celcius dan suhu maksimum
berkisar antara 30,6-34,1 Celcius. Selain itu, karena letaknya hanya 400 di atas
permukaan laut maka suhu di daerah ini umumnya tidak terlalu dingin (BPS
Pematangsiantar, 2015)
Jumlah penduduk di Kota Pematangsiantar tahun 2015 sebanyak 249.985
jiwa, dengan rumah tangga sebanyak 55.656 rumah tangga. Dengan luas wilayah
sekitar 79,97 kilometer persegi, maka tingkat penduduk Kota Pematangsiantar
kira-kira 3.100 jiwa perkilometer persegi. Sebagian besar penduduk hidup sebagai
18 pegawai, karyawan, pedagang dan wiraswasta, dan hanya sebagian kecil yang
hidup sebagai petani.
Pematangsiantar adalah kota yang majemuk, baik dalam hal suku maupun
agama. Meskipun kota ini dikelilingi Kabupaten Simalungun, namun data statistik
menunjukkan bahwa mayoritas penduduk Kota Pematangsiantar adalah suku
Batak Toba (Tapanuli) sebanyak 47,4 persen, disusul oleh suku Jawa diurutan
kedua sebanyak 25,5 persen, kemudian Simalungun 6,6 persen diurutan ketiga.
Selebihnya adalah Mandailing dan Angkola 5,6 persen, Tionghoa 3,7 persen,
Minangkabau 2,4 persen, dan Karo 1,7 persen. Sisanya adalah Melayu , Pakpak,
Aceh dan sebagainya. Agama yang dianut pun beraneka ragam. Mayoritas adalah
Kristen Protestan sebanyak 44,4 persen, disusul oleh Islam 43,6 persen, Katolik 5
persen, Buddha 3,2 persen, sisanya adalah Hindu, Konghucu, dan lain-lain (BPS

Pematangsiantar, 2015). Data ini dapat dijabarkan dalam bentuk tabel dan bagan
sebagai berikut.
Tabel 4.3
Distribusi Penduduk Kota Pematangsiantar Berdasar Kelompok Etnik
No Etnik Jumlah Persentase

1. Batak Toba 118.493 47,4 %
2. Jawa 63.747 25,5 %
3. Simalungun 16.499 6,6 %
4. Mandailing-Angkola 13.999 5,6 %
5. Tionghoa 9.250 3,7 %
6. Minangkabau 5.999 2,4 %
7. Karo 4.250 1,7 %
8. Melayu, Pakpak, Aceh, 17.748 7,1 %

dan Lainnya
Total 249.985 jiwa 100%
Sumber: BPS Kota Pematangsiantar, 2015
Berdasarkan kajian wilayah budaya, maka Kota Pematangsiantar pada
awalnya, sebelum menjadi kota multikultural, adalah kawasan yang menjadi
bagian dari kebudayaan etnik Simalungun. Secara umum, etnik Simalungun ini
memiliki budaya Simalungun. Kebudayaan Simalungun berdasarkan kepada
pendukung utamanya yaitu etnik Simalungun yang memiliki konsep-konsep hidup
mereka yang khas.
Menurut J. Damanik dalam bukunya yang bertajuk Jalannya Hukum Adat
Simalungun bahwa istilah simalungun berasal dari pokok kata lungun yang artinya
sunyi atau sepi. Ditambah awalan kata ma menjadi malungun yang berarti suatu
keadaan yang sunyi. Kemudian ditambah lagi awalan kata si yaitu sebuah sebutan

untuk menamakan suatu tempat. Jadi simalungun berarti suatu nama bagi areal
tanah yang disebut sunyi dan belum dikenal orang.
Pada masa-masa awal terbentuknya kebudayaan masyarakat Simalungun,
masih relatif jarang penghuninya. Kini telah berubah seiring dengan
perkembangan zaman, dengan dibukanya perkebunan-perkebunan sawit, coklat
dan getah. Masyarakat Jawa datang ke daerah ini sejak abad ke-19, yang
umumnya sebagai buruh di perkebunan-perkebunan Belanda. Setelah habis masa
kerja di perkebunan, mereka membuka perkampungan sendiri. Kini menjadi
Daerah Kabupaten Simalungun, yang umumnya dihuni oleh etnik Simalungun dan
Jawa.
Sebelumnya, kira-kira tahun 500–1290 Masehi di daerah Simalungun telah
berdiri sebuah kerajaan, yang disebut Kerajaan Nagur dipimpin seorang raja yang
bernama Damanik (Jahutar Damanik 1974:33). Rakyatnya disebut suku Timur
Raya, karena daerah Simalungun ini terletak di Timur Danau Toba (M.D. Purba,
1977:21). Setelah masa pemerintahan Kerajaan Nagur berakhir, maka digantikan
oleh Kerajaan Silou (1290-1350).
Sebelum tahun 1500, wilayah Simalungun terlepas dari Kerajaan Silou,
sehingga masing-masing wilayah memegang kekuasaan masing-masing. Tahun
1500-1906 di Simalungun berdiri empat kerajaan yang disebut Raja Maroppat.
Kerajaan ini terdiri dari: (1) Kerajaan Dolok Silou dan (2) Kerajaan Panei masing-
masing dengan rajanya bermarga Purba; (3) Kerajaan Siantar yang rajanya
bermarga Damanik; dan (4) Kerajaan Tanah Jawa yang rajanya bermarga Sinaga.
Setelah proklamasi kemerdekaan Republik Indonesia tahun 1945, Simalungun
menjadi Daerah Tingkat II Simalungun dan Kotamadya Pematang Siantar,

kemudian sesuai dengan semangat reformasi sejak 2000 yang lalu berubah
menjadi Kabupaten Simalungun dan Kota Pematangsiantar.
Pada awalnya, etnik Simalungun menganut suatu religi yang disebut
dengan Sipajuh Begu-begu atau Parbegu. Sipajuh Begu-begu adalah orang yang
menyembah dan memuja roh-roh nenek moyangnya. Secara etimologis, sipajuh
artinya menyembah atau menghormati—par artinya memiliki atau orang yang
mengerjakan sesuatu. Selanjutnya begu dapat diartikan sebagai roh orang yang
telah meinggal dunia. Selain itu boleh pula berarti harimau. Sipajuh Begu-begu
berarti menyembah begu-begu. Parbegu berarti seseorang yang memiliki begu
atau seseorang yang mengerjakan penyembahan kepada begu. Kini istilah ini
selalu juga dikaitkan dengan begu ganjang, yang dapat diertikan sebagi roh-roh
yang dapat disuruh untuk mencelakai orang lain, yang digambarkan sebagai roh
yang panjang dan besar. Pada masa kini hanya sebahagian kecil saja dari etnik
Simalungun yang masih menganut religi ini. Sebagian besar telah menganut
agama Kristen (terutama Protestan) dan Islam. Sebelum masuknya agama Kristen
dan Islam, orang-orang Simalungun dapat dikelompokkan ke dalam orang-orang
yang religinya bersifat animisme. Orang-orang Simalungun yang beragama
Kristen Protestan terintegrasi ke dalam persekutuan iman gereja yang disebut
Gereja Kristen Protestan Simalungun (GKPS).
Religi “asli” orang-orang Simalungun, mengajarkan penganutnya untuk
mempercayai kekuatan di jagad raya ini berupa roh-roh yang dapat mengatur
keberadaan hidup manusia. Untuk mendapatkan tingkat hidup yang baik, maka
mereka harus mengadakan hubungan baik dengan roh-roh ini. Salah stunya
mengadakan upacara-upacara. Roh-roh ini menurut mereka terdiri dari berbagai
jenis, yaitu: tondui, begu, simagot, dan sahala. Tondui adalah roh seseorang, yang

juga menjadi bagi diri orang yang memilikinya. Begu adalah roh seseorang yang
telah meninggal dunia dan mengembara di alam semesta ini dan mau mengganggu
kehidupan manusia. Manakala simagot adalah roh manusia yang telah meninggal
dunia, kemudian hidup di alam semesta, dan dapat membantu berbagai
kepentingan keturunannya jika dipuja dan dihormati secara baik. Sahala adalah
roh atau semangat yang dimiliki manusia selama masih hidup.
Sistem kekerabatan etnik Simalungun berdasarkan kepada sistem
keturunan patrilineal. Kelompok kekerabatan terkecil disebut satangga, yang
terdiri dari suami, istri, dan anak-anaknya. Anggota kerabat satu ayah disebut
sabapa, satu kakek disebut saompung. Dalam masyarakat Simalungun dikenal
istilah tolu sahundulan lima saodoran (“kedudukan yang tiga barisan yang lima”),
terdiri dari: tondong (pihak pemberi isteri), sanina (pihak satu marga) dan anak
boru (pihak pengambil isteri). Ditambah dua kelompok lagi yaitu tondong ni
tondong (tondong dari pihak pemberi isteri) dan boru ni boru (boru dari
pengambil isteri). Pada setiap upacara adat dan pelaksanaan horja (pesta), semua
unsur kekerabatan tersebut selalu berperan. Mereka akan tampil dengan
mewujudkan sifat tolong-menolongnya. Pihak yang menyumbang uang atau beras
adalah tondong, sedangkan yang menyumbangkan tenaga adalah pihak boru.
Selanjutnya pada masa sekarang ini, etnik mayoritas di Kota
Pematangsiantar adalah etnik Batak Toba. Mereka datang ke Pematangsiantar
didukung oleh konsep budayanya yang memperluas wilayah asal mereka ke
wilayah harajaon (merantau membuka kampung yang baru), termasuk ke wilayah
Simalungun, terutama Pematangsiantar.
Secara umum masyarakat batak Toba, baik secara peribadi maupun
berkelompok mengakui adanya kuasa di luar kuasa manusia. Dalam menghormati

kuasa tersebut mereka mempunyai cara penyembahan yang berbeda sesuai dengan
kesanggupan memahami makna kuasa tersebut.
Religi selain agama Kristen dan Islam, dan masih ada pengikutnya sampai
kini, yang dianut oleh sebahagian masyarakat Batak Toba adalah Parmalim,
Parbaringin, dan Parhudamdam. Religi-religi ini sering pula disebut agama Si
Raja Batak, karena religi ini diyakini oleh sebagian besar orang Batak Toba,
dianut oleh Raja Si Singamangaraja XII. Menurut Sangti, didirikannya religi-
religi tersebut adalah sengaja diperintahkan oleh Si Singamangaraja XII, sebagai
gerakan keagamaan dan politik, yaitu Parmalim; dan sebagai gerakan ekstrimis
berani mati, yaitu Parhudamdam (Sangti, 1977:79). Setelah perang Lumban Gorat
Balige pada tahun 1883, seorang keperayaan Raja Si Singamangaraja XII yang
bernama Guru Somalaing Pardede, ditugaskan memperkuat pertahanan di wilayah
Habinsaran, terutama untuk membendung pengaruh agama Kristen dan
membentuk sebuah agama baru yang disebut Parmalim (Sangti, 1977:79).
Penyebaran agama Kristen, awalnya dimulai oleh Pendeta Burton dan
Ward dari Gereja Baptis Inggris tahun 1824. Kedua pendeta ini mencoba
memperkenalkan Injil di kawasan Silindung (sekitar Tarutung sekarang).
Kehadiran mereka tidak diterima oleh masyarakat Batak Toba. Kemudian tahun
1834 Kongsi Zending Boston Amerika Serikat, mengirimkan dua orang pendeta,
yaitu Munson dan Lymann. Kedua misionaris ini dibunuh oleh penduduk di
bawah pimpinan Raja Panggalamei, di Lobupining, sekitar Tarutung, pada bulan
Juli 1834. Tahun 1849, Kongsi Bibel Nederland mengirim ahli bahasa Dr. H.N.
van der Tuuk untuk meneliti budaya Batak. Ia menyusun Kamus Batak-Belanda,
dan menyalin sebahagian isi Alkitab ke bahasa Batak.

Tujuan utama Kongsi Bibel Nederland ini adalah merintis penginjilan ke
Tanah Batak melalui budaya. Tahun 1859, Jemaat Ermelo Belanda dipimpin oleh
Ds. Witeveen mengirim pendeta muda G. Van Asselt ke Tapanuli Selatan. Ia
tinggal di Sipirok sambil bekerja di perkebunan Belanda. Kemudian disusul oleh
para pendeta dari Rheinische Mission Gesellschaft (RMG), pada masa sekarang
menjadi Verenigte Evangelische Mission (VEM), dipimpin Dr. Fabri. Penginjilan
sampai saat ini berjalan lambat. Kemudian tahun 1862 datanglah pendeta RMG,
yang kemudian diterima oleh masyarakat Batak Toba, yaitu Dr. Ingwer Ludwig
Nommensen. Di bawah pimpinannya misi penginjilan terjadi dengan pesat.
Sampai dekade-dekade awal abad kedua puluh, sebagian besar etnik Batak Toba
telah menganut agama Kristen Protestan. Berdasarkan rapat pendeta pada 3
Februari 1903, penginjilan diperluas ke daerah Simalungun dan Karo, dan
ternyata berhasil dengan baik (Tambunan, 1996:58-60).
Bila diperhatikan lebih jauh, khusus tentang terjadinya marga dalam
masyarakat Batak Toba merupakan hal yang rumit, karena erat sekali
hubungannya dengan mite 7 dan sejarah penyebaran masyarakat Batak Toba.
Pada umumnya setiap individu dalam masyarakat Batak Toba mempercayai
dirinya sebagai keturunan Si Raja Batak, yang kalau diurutkan juga sebagai
7
Mite adalah bagian dari folklor (cerita rakyat). Dari semua bentuk atau genre folklor,
yang paling banyak diteliti para ahli folklor adalah cerita prosa rakyat. Mengikut William R.
Bascom, cerita prosa rakyat dapat dapat dibagi ke dalam tiga golongan besar, yaitu: (1) mite
(myth), (2) legenda (legend) dan (3) dongeng (folktale). Mite adalah cerita prosa rakyat yang
dianggap benar-benar terjadi serta dianggap suci oleh pemilik cerita. Mite ditokohi para dewa atau
makhluk setengah dewa. Peristiwa terjadi di dunia lain, atau di dunia yang bukan seperti kita
kenal sekarang, dan terjadi pada masa lampau. Legenda adalah prosa rakyat yang mempunyai ciri-
ciri yang mirip dengan mite, yaitu dianggap pernah benar-benar terjadi, tetapi tidak dianggap
suci—namun legenda ditokohi oleh manusia, meski kadangkala memiliki sifat-sifat luar biasa, dan
sering juga dibantu makhluk-makhluk ajaib. Tempat terjadinya adalah di duania seperti yang kita
kenal sekarang, waktu terjadinya belum begitu lama. Dongeng adalah prosa rakyat yang tidak
dianggap benar-benar terjadi oleh yang empunya cerita, tidak terikat oleh waktu dan ruang. Lihat
William R. Bascom (1965). Parafrase pengertian tiga bentuk cerita rakyat ini lihat Djames
Danandjaja (1984:50-51).

keturunan dari Debata Mula Jadi na Bolon, yaitu dewa yang mempunyai
kekuasaan paling tinggi dalam sisetm religi Batak Toba.
Memperhatikan peranan marga pada masyarakat Batak Toba merupakan
satu hal yang sangat penting. Sedemikian pentingnya, sehingga dalam kehidupan
sehari-hari terutama pada saat perkenalan terlebih dahulu menyebutkan marga.
Sejauh ini tidak ada orang Batak Toba tanpa marga. Melalui marga orang-orang
Batak Toba boleh mengadakan partuturan (mencari hubungan kekerabatan) yang
merupakan salah satu aspek mendasar dalam dalihan na tolu, yang selalu
diterjemahkan sebagai tungku nan tiga, yaitu sebuah ungkapan yang menyatakan
kesatuan hubungan kekerabatan pada masyarakat Batak Toba. Dalihan na tolu
berarti tungku yang terdiri dari tiga buah batu, yang digunakan untuk memasak.
Konsep tersebut diterapkan pada sistem kekerabatan pada masyarakat Batak Toba
yang terdiri dari tiga unsur, yaitu: (1) dongan sabutuha (teman semarga); (2) hula-
hula (keluarga dari pihak istri); (3) boru (keluarga dari pihak menantu laki-laki).
Pedoman bersikap antara ketiga kelompok kekerabatan itu tergambar dalam
konsep: (1) molo naeng ho sangap, manat mardongan tubu, artinya jika kamu
ingin menjadi orang terhormat, hati-hatilah dan cermat dalam bergaul dengan
dongan sabutuha (teman semarga); (2) molo naeng ho gabe, somba ma ho
marhula-hula, artinya jika ingin keturunan banyak hormatilah hula-hula dan (3)
molo naeng namora, elek ma ho marboru, artinya kalau ingin kaya, baik-baiklah
kepada boru. Demikian secara umum keberadaan etnik Batak Toba, termasuk
mereka yang kini mayoritas di Pematangsiantar.
Berikutnya etnik Jawa adalah etnik mayoritas yang ada di Sumatera Utara.
Sejak berabad lalu mereka melakukan migrasi ke kawasan ini. Perpindahan orang-

orang Jawa secara masif adalah ketika dibukanya tembakau Deli di Sumatera
Utara pada abad kesembilan belas.
Daerah kebudayaan Jawa dapat dikatakan sangat luas, yang meliputi
bagian tengah dan timur Pulau Jawa. Walaupun demikian ada daerah-daerah yang
secara kolektif sering disebut daerah Kejawen. Sebelum ada perubahan status
wilayah seperti sekarang ini daerah itu meliputi Banyumas Kedu, Yogyakarta,
Surakarta, Madiun, Malang, dan Kediri. Daerah di tuar tersebut dinamakan daerah
pesisir dan ujung timur.
Kebudayaan Jawa semula berpusat di Surakarta, tetapi dengan terjadinya
perjanjian Giyanti 1755 pusat kebudayaan Jawa juga terdapat di Yogyakarta. Di
berbagai daerah tempat kediaman orang Jawa terdapat variasi dan perbedaan-
perbedaan yang bersifat lokal dalam beberapa unsur kebudayaan, seperti
perbedaan mengenai berbagai istilah teknis, dialek, bahasa, dan lain sebagainya.
Namun kalau diteliti lebih jauh hal-hal itu masih merupakan suatu pola atau satu
sistem dalam satu kebudayaan Jawa.
Agama yang dianut mayoritas orang Jawa adalah agama Islam, kemudian
agama Kristen Katolik, Protestan, Hindu, dan Budha. Orang santri adalah mereka
yang secara patuh dan teratur menjalankan ajaran-ajaran Islam. Sedangkan orang
Islam Kejawen biasanya tidak menjalankan shalat, puasa, dan tidak bercita-cita
naik haji, tetapi mereka mengakui ajarn-ajaran agama Islam pada umumnya.
Orang Jawa mempunyai kepercayaan adanya suatu kekuatan yang melebihi segala
kekuatan di mana saja yang pernah mereka kenal, yakni kesakten, kemudian
arwah atau roh le1uhur dan mahluk-mahluk halus seperti memedi, lelembut, tuyul,
demit, jin, dan lain sebagainya. Mahluk-mahluk tersebut bertempat tinggal di
sekitar kediaman mereka. Menurut kepercayaan masing-masing mahluk-mahluk

tersebut dapat mendatangkan kebahagiaan, ketentraman, dan keselamatan—t etapi
juga dapat menimbulkan gangguan pemikiran, kesehatan bahkan dapat
menyebabkan kematian. Bila seseorang ingin hidup tanpa menderita ganguan, ia
harus berbuat sesuatu untuk mernpengaruhi alarn sernesta dengan berprihatin,
berpuasa, berpantang melakukan perbuatan serta makan-makanan tertentu,
berselarnatan, dan bersaji. Kedua cara terakhir ini kerap kali dijalankan oleh
masyarakat Jawa di desa-desa pada waktu tertentu dalam peristiwa kehidupan
sehari-hari.
Orang Jawa meskipun pada umumnya diketahui sebagai penghuni
daerah agraris, merek sejak zaman dahulu melakukan perpindahan dalam
berbagai bentuk seperti perdagangan, pendudukan kerajaan-kerajaan Jawa,
migrasi secara spontan, dan sebagainya. Sebagai pedagang, umpamanya, mereka
terkenal bergerak antar pulau-pulau di Nusantara, terutama membawa beras dan
tekstil (Sartono Kartodirdjo 1988:10). Kerajaan-kerajaan yang muncul di pulau
Sumatera di antaranya banyak yang silsilah raja-raja atau golongan bangsawannya
merupakan keturunan orang-orang Jawa atau yang menjalin hubungan perkawinan
dengan pihak Kerajaan Jawa. Begitu juga Kerajaan Malaka. Kampung Jawa di
sana-sisni dibangun sejak zaman dahulu, seperti di Daerah Deli terdapat
pemukiman orang Jawa kira-kira 500 orang yang disebut Kota Jawa (Luckman
Sinar, 1985:6), dan daerah Asahan sekitar Pasir Putih dikatakan sebagai
pemukiman orang Jawa beberapa abad sebelum kunjungan John Anderson
(Anderson, 1971:136).
Selanjutnya penduduk Pematangsiantar adalah suku bangsa Mandailing-
Angkola yang digolongkan ke dalam kelompok Proto Melayu (Melayu Tua)
yang mempunyai persamaan ciri fisik dengan etnik: Toba, Simalungun,

Pakpak-Dairi-Dairi, dan Karo. Kelompok Proto Melayu ini berasal dari
Tiongkok Selatan dan pindah ke wilayah Indonesia, yang diperkirakan
berlangsung pada abad kedelapan atau kedau belas sebelum Masehi. Dengan
melihat ciri-ciri khas bentuk fisik dan temperamennya, maka nenek moyang
etnik Mandailing-Angkola termasuk rumpun Proto Melayu (H.M.D. Harahap
1986:12). Sampai pada penjajahan Belanda, penduduk wilayah Mandailing-
Angkola umumnya dihuni etnik Mandailing-Angkola saja. Namun setelah
kemerdekaan, banyak orang Toba yang merantau dan menetap di daerah ini,
yang sampai sekarang bertambah terus jumlahnya. Selain orang Toba, terdapat
juga orang Minangkabau yang datang dari Sumatera Barat dan umumnya
bekerja sebagai pedagang.
Etnik Mandailing-Angkola menganut garis keturunan patrialineal,
mempunyai sistem kemasyarakatan yang disebut dalian na tolu ("tiga
tumpuan"). Sistem kekerabatan ini terdiri dari tiga unsur fungsional yang
masing-masing unsur tersebut mempunyai rasa ketergantungan antara satu
dengan lainnya yang berupa ikatan darah (genealogis) dan ikatan perkawinan.
Ketiga kelompok tersebut adalah: (1) mora, (2) kahanggi, dan (3) anak boru.
Mora adalah kelompok kerabat yang memberi anak perempuan atau pihak
pemberi isteri. Kahanggi yaitu kelompok keluarga yang mempunyai satu garis
keturunan yang sama atau disebut juga keluarga semarga. Anak boru yang
merupakan pihak penerima anak perempuan atau kerabat suami (H.M.D.
Harahap, 1986:12).
Selain itu ada sistem sosial berdasarkan garis keturunan yang disebut
marga. Setiap anggota masyarakat yang mempunyai marga, biasanya
menempatkan nama marga di belakang namanya. Orang-orang Mandailing dan

Angkola yang semarga disebut markahanggi. Di dalam masyarakat Mandailing
dan Angkola, terdapat sejumlah marga, yang di antaranya adalah: Lubis,
Nasution, Rangkuti, Batubara, Daulae, Pulungan, Parinduri, Matondang,
Siregar, Hasibuan, dan lainnya. Di antara marga-marga ini sampai sekarang
marga Lubis dan Nasution merupakan marga yang paling banyak jumlah
warganya di Mandailing. Sedangkan di wilayah Angkola Siregar adalah marga
terbesarnya.
Demikian pula etnik-etnik lainnya hidup dan berkembang di wilayah Kota
Pematangsiantar ini. Mereka di antaranya adalah orang Melayu, Pakpak, Nias,
Aceh, Minangkabau, Sunda, Banjar, dan lain-lainnya. Tampaknya dalam
perkembangan berikutnya, Kota Pematangsiantar adalah salah satu kota dengan
berbagai kebudayaan, yaitu kota multikultural, seperti juga halnya Kota Jakarta,
Surabaya, Medan, dan lain-lainnya. Dalam hal ini masyarakat Tionghoa
berusaha menempatkan dirinya beradaptasi dalam kondisi budaya yang
sedemikian rupa. Strategi yang mereka lakukan, menurut pengamatan penulis
adalah salah satu sisi mempertahankan kebudayaan orang Tionghoa, namun
sekaligus juga mereka melakukan adaptasi (penyesuaian) dengan masyarakat di
Pematangsiantar ini. Termasuk dalam kegaiatan paisin yang menggunakan artefak
puak poi.

Bagan 4.1
Persentase Penduduk Kota Pematangsiantar Berdasar Kelompok Etnik
Dari Tabel 4.3 dan bagan 4.1 seperti terlihat di atas, maka masyarakat
Tionghoa di Pematangsiantar berada di dalam lingkungan kebudayaan yang
multikultural. Masyarakat Tionghoa sendiri berjumlah 3,75 persen dari total
249.985 jiwa penduduk Pematangsiantar. Sehingga masyarakat Tionghoa ini
termasuk ke dalam kelompok minoritas. Apalagi jika dipilah ke dalam etnisitas,
pastilah lebih kecil lagi. Dengan komposisi yang demikian, maka orang-orang
Tionghoa di Pematangsiantar ini harus bijaksana menempatkan dirinya sebagai
bagian dari komunitas masyarakat multietnik di Kota Pematangsiantar.
Namun demikian, dalam konteks Negara Kesatuan Republik Indonesia
(NKRI) orang-orang Tionghoa di Pematangsiantar ini dijamin hak-hak etniknya

dan hak-hak religinya. Mereka berhak menggunakan bahasa etniknya, adat
istiadat, juga menjalankan ibadah agama, dengan prinsip bertoleransi dalam
bingkai Negara Kesatuan Republik Indonesia.
Polarisasi agama dan etnik adalah sebahagian besar penganut Protestan
dan Katolik adalah etnik Batak Toba dan Simalungun. Sementara itu, agama Islam
mayoritas dianut oleh suku Jawa, Mandailing, Melayu, Aceh, dan lainnya. Orang-
orang Tionghoa di Kota Pematangsiantar umumnya mayoritas beragama Budha
dan Konghucu, dan juga Protestan dan Katolik. Orang Tionghoa yang beragama
Protestan umumnya berada dalam organisasi Gereja Methodis. Orang Tionghoa
yang beragama Islam biasanya masuk ke dalam kelompok ahlusunnah wal
jamaah atau Sunni dan sebahagian adalah dalam organisasi Muhammadiyah.
Orang-orang Tionghoa muslim ada yang menyatu dalam kelompok PITI
(Persatuan Islam Tionghoa Indonesia). Secara perekonomian, masyarakat
Tionghoa di Kota Pematangsiantar umumnya adalah bergerak di bidang
perniagaan menjadi pedagang.Mereka membuka mal, toko serba ada, kedai
sampah, kedai grosir, perniagaan alat-alat, 19 industri, makanan dan minuman
(yang terkenal salah satu di antaranya adalah kopi tiam Sedap, dan juga roti ganda
khas Pematangsiantar), usaha perkebunan, dan lain-lainnya. Di antara masyarakat
Tionghoa ini ada juga yang berusaha sebagai penanam sayur-mayur, yang selalu
disebut sebagai China kebun sayur.
Bagaimanapun, orang Tionghoa umumnya ulet dalam usaha perdagangan
ini, termasuk di Kota Pematangsiantar. Di antara kota-kota di Sumatera Utara,
kota Pematangsiantar adalah kota terbesar kedua setelah kota Medan, tidak hanya
dalam hal penduduk tetapi juga dalam hal industri. Sektor industri merupakan

tulang punggung perekonomian kota ini, dan memberikan kontribusi terbesar pada
kegiatan ekonomi.
Di Kota Pematangsiantar terdapat 45 perusahaan industri besar dan sedang
yang menyerap tenaga kerja lebuh dari 4.600 orang. Pada tahun 2006 industri
besar dan sedang menghasilkan nilai produksi sebesar Rp. 2,59 triliun, dan
memberikan nilai tambah sebesar Rp 1,2 triliun. Hasil industri antara lain dalah
rokok putih filter dan non filter serta tepung tapioka. Salah satu pabrik rokok
terkenal di Sumatera Utara terdapat di Kota ini yaitu Pabrik Rokok Sumatera
Tobacco Trading Company (STTC).
Sebelum proklamasi kemerdekaan Republik Indonesia, Pematangsiantar
merupakan daerah Kerajaan Siantar yang berpola sistem politik etnik Simalungun,
yang berkedudukan di Pulau Holing dan raja terakhir dinasti keturunan marga
Damanik ialah Tuan Sangnawaluh Damanik, yang memegang kekuasaan sebagai
raja tahun 1906. Setelah Belanda memasuki Sumatera Utara, Simalungun
menjadi daerah kekuasaannya, sehingga pada tahun 1907 berakhirlah kekuasaan
para raja-raja. Contreleur Belanda yang semula berkedudukan di Perdagangan
pada tahun 1907 dipindahkan ke PematangSiantar.

Gambar Peta 4.2:
Kota Pematangsiantar
Sumber: Pemerintah Kota Pematangsiantar, 2015
Sejak itu Pematangsiantar berubah menjadi daerah ynag banyak
dikunjungi 20 pendatang baru. Orang-orang Tionghoa umumnya mendiami
kawasan Timbang Galung dan Kampung Melayu.

Berdasarkan Staadblad Belanda Nomor 285 tanggal 1 Juli 1917,
Pematangsiantar kemudian berubah menjadi Gemeente (Dewan Kota) yang punya
kewenangan otonomi sendiri. Sejak 1 Januari 1939 berdasarkan StaadBlad Nomor
717 Kota Siantar berubah menjadi Gemeente yang punya Dewan Kota. Pada masa
pendudukan Jepang berubah menjadi Siantar State dan menghapuskan Dewan
Kota. Kemudian setelah proklamasi kemerdekaan, berdasarkan UU Nomor
22/1948, status Gemeente dirubah menjadi ibukota Kabupaten Simalungun dan
walikotanya dirangkap Bupati Simalungun hingga tahun 1957. Berdasarkan UU
Nomor 1/1957 berubah menjadi Kotapraja penuh. Dengan keluarnya UU Nomor
18/1965 berubah menjadi Kotamadya dan berdasarkan UU Nomor 5/1974,
tentang Pokok-pokok Pemerintahan Daerah, resmi menjadi Kotamadya
Pematangsiantar, dan dengan keluarnya UU No.5/1974 Tentang Pokok-pokok
Pemerintah di Daerah berubah menjadi Daerah Tingkat II Pematangsiantar, dan
sejak 1999 nama “Kotamadya” Pematangsiantar berubah menjadi “Kota”
Pematangsiantar, selaras dengan tatakelola sistem pemerintahan di Era
Reformasi. 8
8
Reformasi merupakan suatu perubahan terhadap suatu sistem yang telah ada pada suatu
masa. Era Reformasi di Indonesia dimulai pada pertengahan 1998, tepatnya saat Presiden
Soeharto mengundurkan diri pada 21 Mei 1998 dan digantikan wakil presiden B.J. Habibie. Krisis
finansial Asia yang menyebabkan ekonomi Indonesia melemah dan semakin besarnya
ketidakpuasan masyarakat Indonesia terhadap pemerintahan pimpinan Soeharto saat itu
menyebabkan terjadinya demonstrasi besar-besaran yang dilakukan berbagai organ aksi
mahasiswa di berbagai wilayah Indonesia. Pemerintahan Soeharto semakin disorot setelah Tragedi
Trisakti pada 12 Mei 1998 yang kemudian memicu Kerusuhan Mei 1998 sehari setelahnya.
Gerakan mahasiswa pun meluas hampir diseluruh Indonesia. Di bawah tekanan yang besar dari
dalam maupun luar negeri, Soeharto akhirnya memilih untuk mengundurkan diri dari jabatannya.
Setelah itu kepemimpinan Indonesia dijabat oleh B.J. Habibie, Abdurrahman Wahid, kemudianm
Megawati Sukarnoputri, Soesilo Bambang Yoedhoyono, dan kini 2015-2019 dipimpin oleh Joko
Widodo.

Gambar 4.3:
Logo Kota Pematangsiantar
Gambar 4.4:
Monument Wacana Tata Nugraha sebagai Ikon Kota Pematangsiantar
Sumber: Dokumentasi Sanni Tung, 2015

Gambar 4.5:
Salah Satu Vihara di Kota Pematangsiantar

BAB V
FUNGSI DAN MAKNA PUAK POI DALAM KONTEKS
UPACARA PAISIN MASYARAKAT TIONGHOA
DI PEMATANGSIANTAR
Bab V ini berisi analisis fungsi dan makna puak poi dalam konteks
upacara paisin masyarakat Tionghoa di Pematangsiantar. Analisis terdiri atas dua
bagian, yaitu (1) analisis fungsi dan (2) analisis makna puak poi. Namun
demikian, sebelumnya dideskripsikan tentang bentuk puak poi yang tidak
terpisahkan dari fungsi dan maknanya.
5.1 Fungsi
Puak poi telah merupakan benda wajib yang ada di setiap kelenteng,
vihara dan rumah-rumah masyarakat Tionghoa yang masih menjalankan ritual
paisin. Hal ini dikarenakan mereka masih mempercayai fungsi dari puak poi
tersebut dan masih menjalankan tradisi dari leluhur mereka.
Berdasarkan data penelitian yang diperoleh, maka penulis menganalisisnya
berdasarkan fungsi puak poi. Fungsi-fungsi tersebut masih digunakan dan
dipercayai oleh masyarakat Tionghoa di Pematangsiantar. Mereka juga
menganggap bahwa puak poi mempermudah mereka untuk berkomunikasi dengan
para dewa dan para leluhur mereka.
Jadi, di dalam kebudayaan Tionghoa, puak poi memiliki peranan yang sangat
penting dalam konteks menjalankan ritual paisin. Puak poi mempunyai beberapa

fungsi yang masih sangat dipercayai oleh masyarakat Tionghoa di
Pematangsiantar.
Kebudayaan Tionghoa terkenal sebagai kebudayaan yang tua di dunia dan
kaya akan simbol. Simbol telah digunakan dalam kebudayaan Tionghoa sejak
berabad-abad lalu. Setiap aspek kehidupan dalam masyarakat Tionghoa berkaitan
secara langsung maupun tidak langsung dengan simbol-simbol ini.
Simbol-simbol yang digunakan dalam kebudayaan Tionghoa Kuno banyak
yang masih bertahan sampai saat ini. Masyarakat Tionghoa begitu menghargai
kebudayaan mereka yang secara turun temurun telah mereka yakini. Orang-orang
Tionghoa masih mempertahankan kebudayaan mereka dan masih menerapkan
kebudayaan Tionghoa tersebut di dalam kehidupan mereka.
Jika dikaitkan dengan teori Malinowski tentang fungsionalisme, etnis
Tionghoa sampai saat ini masih menganggap bahwa simbol-simbol yang ada di
dalam kehidupan mereka masih sangat berfungsi bagi kehidupan mereka. Etnis
Tionghoa percaya bahwa simbol-simbol tersebut mempunyai fungsinya masing-
masing. Hal ini sesuai dengan landasan teori fungsionalisme Malinowski yang
menganggap bahwa semua unsur kebudayaan itu berfungsi bagi kehidupan.
Simbol dan kebudayaan Tiongkok hampir selalu ada pada acara ataupun
upacara paisin. Adapun simbol dalam upacara tersebut adalah benda yang sering
dijadikan sebagai simbol dari kebudayaan itu sendiri seperti dupa, lilin, dan puak
poi.
Dalam masyarakat Tionghoa di Pematangsiantar mereka masih sangat
mempercayai fungsi dari puak poi tersebut. Menurut mereka puak poi merupakan
peninggalan dari leluhur mereka yang harus tetap dijaga dan dilestarikan agar
tidak terkikis oleh budaya yang lain dan sering ditemukan dalam upacara paisin.

Menurut informan pertama (Bapak Susanto Wijaya), beliau sangat
peracaya dan meyakini puak poi tersebut dan selalu menggunakannya pada saat
upacara paisin. Dia mengaku bahwa menggunakan puak poi merupakan tradisi
turun-temurun yang diwariskan oleh para nenek moyang mereka dalam kehidupan
masyarakat Tionghoa. Beliau mengungkapkan hal tersebut secara verbal dalam
sebuah wawancara dengan penulis sebagai berikut.
Sebagai seorang Tionghoa warga Negara Indonesia yang

beragama Buddha, saya sangat meyakini akan kebenaran puak poi
sebagai jawaban dari Tuhan dan para Dewa di Alam Langit atau juga
para leluhur yang hidup di Alam Baka, terhadap apa yang kita
tanyakan, untuk mengetahui berbagai permasalahan di dalam hidup
kita. Puak poi ini bagi kami merupakan sarana komunikasi yang
sangat penting baik itu ke Alam Langit maupun ke Alam Baka.
Seperti diketahui bahwa dalam kepercayaan orang-orang Tionghoa
terdapat tiga alam, yaitu Alam Langit, Alam Dunia, dan Alam Baka.
Ketiga alam ini dapat dihubungkan dengan sepasang puak poi. Kita
akan mengetahui bagaiman jawaban Tuhan dan para Dewa terhadap
pertanyaan untuk menyelesaikan berbagai permasalahan hidup kita.
Begitu juga jawaban para leluhur kita yang ada di Alam Baka
tentang keadaan mereka, sehingga kita dapat berkomunikasi dan
menyelesaikan cara terbaik dalam kehidupan kita yang ada di dunia
maupun memperbaiki keadaan kehidupan leluhur kita di Alam Baka
sana (wawancara penulis dengan Susanto Wijaya, 2 Oktober 2014 di
Pematangsiantar).
Lebih jauh lagi, berdasarkan wawancara penulis dengan kedua informan
kunci, disertai dengan kajian fungsional secara budaya terdapat fungsi-fungsi dari
puak poi tersebut, sebagai berikut.
1. Sarana komunikasi kepada (Tuhan, para Dewa, dan leluhur).
2. Menyelesaikan berbagai permasalahan manusia dalam menjalani
hidupnya.
3. Menjaga keseimbangan kosmos.
4. Memperkuat ajaran-ajaran sistem religi masyarakat Tionghoa.
5. Menguatkan integrasi keturunan dan kekerabatan.

6. Menjaga kontinuitas kebudayaan dalam proses perubahan dalam ruang dan
waktu.
5.1.1 Fungsi Puak Poi sebagai Sarana Komunikasi
Sesuai dengan sistem kosmologi Tionghoa, yang mempercayai eksistensi
tiga alam yaitu: Alam Langit, Alam Dunia, dan Alam Baka, maka untuk
menghubungkan antara alam-alam ini dapat digunakan berbagai media. Di
antaranya adalah media melalui orang-orang yang menguasai aspek supernatural,
seperti bhiksu atau dukun. Komunikasi melalui medium manusia yang menguasai
supernatural ini memang lazim dilakukan oleh masyarakat Tionghoa, terutama
yang beragama Konghucu, Tao, dan Buddha. Melalui perantara-perantara ini
manusia dapat bermohon mengenai nasibnya agar mendapatkan berbagai
kebaikan hidup di dunia ini, seperti rezeki, jodoh, nasib baik, pekerjaan, dan hal-
hal sejenis. Dalam situasi yang sedemikian rupa komunikasi ini tidak langsung.
Oleh karena itu, dalam sistem religi masyarakat Tionghoa digunakan pula
komunikasi antara manusia dengan Alam Langit dan Alam Baka tersebut, yaitu
melaui media puak poi.
Sebagai sarana komunikasi yang langsung antara si penanya atau pemohon
dengan Tuhan/Dewa atau roh nenek moyang, maka puak poi memiliki fungsi
utama di sini. Puak poi dalam hal ini merupakan jawaban dari Tuhan/ Dewa atau
roh leluhur yang dimintai pertanyaan. Umumnya pertanyaan-pertanyaan yang
diajukan oleh para pelaksana paisin ini, berkisar pada seputar bagaimana
mengatasi permasalahan hidup. Demikian pula para manusia yang bertanya ini
dapat mengajukan pertanyaan meneganai bagaimana kabar atau kehidupan
leluhurnya di Alam Baka sana. Dapat juga mereka memohon petunjuk dari para

leluhur untuk menyelesaikan permasalahan hidupnya, dengan cara bertanya dan
kemudian dijawab melalui media puak poi ini. Jadi fungsi komunikasi puak poi
ini dapat diklasifikasikan kepada dua komunikasi timbal balik (dua arah):
1. Komunikasi manusia dengan Alam Langit, dalam hal ini Tuhan dan
Dewa-Dewa.
2. Komunikasi manusia dengan Alam Baka, dalam hal ini para leluhur yang
telah meninggalkan dunia dan hidup di Alam Baka, atau makhluk gaib
lainnya.
5.1.1.2 Fungsi Puak Poi sebagai Sarana Komunikasi dengan Tuhan dan
Dewa
Seperti telah dijelaskan sebelumnya, dalam kepercayaan masyarakat
Tionghoa, terutama dari ajuaran Tao, Konghucu, dan Buddha, bahwa terdapat tiga
alam, yaitu: ALam Langit, Alam Dunia, dan Alam Baka. Orang-orang Tionghoa
ini mempercayai bahwa di Alam Langit terdapat tempat tinggal Thien dan juga
para Dewa dan Dewi. Tuhan adalah sebagai pencipta seluruh alam tersebut dan ia
Maha Kuasa. Jika manusia mengalami berbagai persoalamn hidup, atau ingin
memecahkan permasalahan hidupnya tentu saja ia dapat meminta pertolongan
kepada Yang Maha Kuasa ini yaitu Thien. Oleh karena itu dilakukanlah upacara
paisin (sembahyang) untuk memecahkan masalah hidup manusia ini. Ia kemudian
bertanya tentang masalah hidupnya ini, baik itu mengenai rezeki, jodoh,
kesehatan, pengobatan penyakit, nasibnya di masa depan, dan lain-lain.
Pertanyaan-pertanyaan ini diajukan kepada Tuhan. Kemudian pertanyaan kepada
Tuhan tersebut dijawab melalui puak poi, dengan kemungkinan adalah tiga
jawaban: sengpoi, jiupoi, dan kampoi.

Fungsi puak poi yang seperti ini adalah sebagai sarana komunikasi dengan
Tuhan. Dalam melakukan pertanyaan, secara umum masyarakat Tionghoa di
seluruh dunia umumnya menggunakan bahasa etniknya atau bahasa Mandarin.
Yang menarik bagi penulis, masyarakat Tionghoa di Pematangsiantar walau ada
yang menggunakan bahasa etnik atau Mandarin, mereka lebih sering
menggunakan bahasa Indonesia.
Sebagai fungsi komunikasi, maka prosesnya dipandang dari sudut ilmu
komunikasi adalah sebagai berikut. Pelaksana atau pelaku paisin (sembahyang)
dapat sendiri atau berkelompok adalah dipandang sebagai komunikator
(penyampai pesan awal). Pelaku paisin ini meminta kepada Tuhan melalui pesan-
pesan secara kebahasaan (verbal) dan juga nonverbal. Adapun pesan-pesan
tersebut didukung oleh peralatan upacara seperti: dupa, hio, asap hio, dan yang
penting adalah puak poi.
Setersunya pesan atau message ini disampikan kepada Tuhan, yang dalam
ilmu komunikasi dipandang sebagai komunikan, dengan posisi kekuasaan Dia
adalah pencipta manusia dan yang melakukan reinkarnasi. Dengan demikian
pertanyaan dan sekaligus permintaan pelaku paisin tadi adalah hak Tuhan secara
absolut, apakah Ia jawab ya, digantung, atau tidak. Apakah permintaan dikabulkan
atau ditolak. Dalam hal ini puak poi menjadi sarana penting dalam konteks
komunikasi antara manusia pelaku paisin dengan Tuhan. Demikian menurut
kepercayaan yang dipegang teguh oleh orang-orang Tionghoa dalam hal
komunikasi kepada Tuhan ini.
Selain kepada Tuhan, orang-orang Tionghoa yang menganut sistem religi
Konghucu (dan Tao) serta Buddha mempercayai berbagai Dewa dan Dewi.
Umumnya para Dewa dan Dewi ini memiliki sifat dan kemampuan khusus dalam

hal menolong manusia yang meminta dan berdoa kepada mereka. Di
Pematangsiantar, orang-orang Tionghoa yang melakukan upacara paisin dengan
menggunakan media puak poi ini, selalu bertanya dan memohon petunjuk kepada
para Dewa sesuai dengan sifat dan kemampuan khususnya. Sepertrti telah
diuraikan di atas, untuk menanyakan mengenai usaha atau perniagaan, mereka
menujukan pertanyaan dan petunjuk kepada Dewa Hok Tek Ceng Sin dan Dewa
Cai Sen. Demikian pula untuk meningkatkan kemakmurannya mereka dapat
bertanya dan petunjuk dari Dewa Kemakmuran. Atau berbagai masalah kehidupan
yang universal seperti mohon kebijaksanaan dan cinta kasih (welas asih) di dalam
hidup mereka memohon kepada Dewi Kwan Im, dan lain-lainnya. Fungsi puak
poi sebagai saran komunikasi kepada Tuhan dan para dewa ini dapat digambarkan
sebagai berikut.

Bagan 5.1:
Fungsi Puak Poi sebagai Sarana Komunikasi dengan
Tuhan dan Para Dewa
ALAM LANGIT
komunikan
Thien
Dewa-Dewi Kwan
Im, Hok Tek Ceng
Sin,Dewa
Kemakmuran, dll
komunikasi
pertanyaan dan pesan

mohon petunjuk komunikasi
puak poi dan dupa

JAWABAN
DAN PETUNJUK
peralatan komunikasi
Orang yang
melakukan komunikator
paisin
KEBUDAYAAN
TIONGHOA
ALAM DUNIA
ALAM BAKA

5.1.1.2 Fungsi Puak Poi sebagai Sarana Komunikasi dengan Para Leluhur
Dalam hal komunikasi ini, maka salah satu fungsi puak poi lainnya adalah
sebagai sarana komunikasi dengan para leluhur yang berada di Alam Baka. Dalam
proses komunikasi yang seperti ini, maka orang yang melaksanakan paisin
bertanya kepada para leluhur tentang berbagai hal. Di antara pertanyaan itu adalah
tentang kabar leluhur di Alam Baka. Atau dapat juga bertanya tentang bagaimana
cara si pelaksana paisin memecahkan permasalahan hidupnya, apakah itu masalah
pekerjaan, rezeki, jodoh, kesehatan, penyakit, dan aspek-aspek lainnya.
Dari perspektif komunikasi, pelaksana paisin ini adalah sebagai
komunikator atau sumber awal komunikasi. Bentuk pertanyaan atau memohon
petunjuk dapat dikategorikan sebagai pesan komunikasi. Selanjutnya dupa, hio,
asap hio, jumlah hio, dan puak poi adalah benda-benda pendukung komunikasi.
Selanjutnya leluhur atau para leluhur di Alam Baka sana dipandang sebagai
komunikan yang akan memberikan jawaban atau petunjuk terhadap pertanyaan
atau permohonan petunjuk dari kerabatnya yang ada di dunia. Berikut ini adalah
gambaran fungsi puak poi sebagai sarana komunikasi dengan para leluhur.

Bagan 5.2:
Fungsi Puak Poi sebagai Sarana Komunikasi dengan
Para Leluhur
ALAM LANGIT
Thien
Dewa-Dewi Kwan
Im, Hok Tek Ceng
Sin,Dewa
Kemakmuran, dll
ALAM BAKA
ALAM DUNIA
pertanyaan dan pesan
mohon petunjuk komunikasi
JAWABAN
DAN PETUNJUK komunikasi bertanya Para leluhur
puak poi dan dupa

komunikasi
menjawab Komunikan
peralatan komunikasi
Orang yang
melakukan komunikator
paisin
KEBUDAYAAN
TIONGHOA
5.2.2 Fungsi Menyelesaikan Berbagai Permasalahan Manusia
Seterusnya fungsi puak poi lebih jauh selepas sebagai media komunikasi,
puak poi juga adalah berfungsi dalam menyelesaikan berbagai permasalahan
manusia di dalam menjalani kehidupannya di muka dunia ini. Siapa saja manusia
dan di mana saja dia berada, di dalam rangka menjalani kehidupannya, manusia

tersebut pasti akan menemui berbagai masalah. Masalah ini ada yang bersifat
psikologis, fisik, material, sosial, budaya, dan lain-lain.
Di dalam sistem religi manapun di dunia ini, manusia umumnya
mempercayai adanya Yang Maha Kuasa atau makhluk-makhluk yang lebih
berkuasa dibandingkan dirinya. Dalam rangka menyelesaikan berbagai
permasalahan atau persoalan hidupnya ini, maka manusia selalu meminta
petunjuk dari Tuhan atau makhluk-makhluk yang dipandang lebih berkuasa dari
dirinya seperti Dewa, Dewi, malaikat, makhluk gaib, dan lain-lain.
Dalam hal ini puak poi jika dipandang dari sudut kebudayaan yang lebih
luas adalah memiliki fungsi untuk menyelesaikan berbagai permasalahan hidup
manusia di dunia ini. Permasalah mengenai apa yang harus diperbuatnya di dunia
ini, dapat meminta tolong kepada Tuhan Yang Maha Kuasa (Thien). Untuk
menyelesaikan permasalahan mengenai usaha atau perniagaan, mereka menujukan
pertanyaan dan petunjuk kepada Dewa Hok Tek Ceng Sin dan Dewa Cai Sen.
Selanjutnya untuk menyelesaikan permasalahan rezekinya yang relatif sedikit
sehingga dia masuk ke dalam kategori oranmg miskin selama ini, dia dapat
memohon rezeki yang lebih baik dari Dewa Kemakmuran. Begitu pula untuk
menyelesaikan berbagai masalah kehidupan yang universal seperti mohon
kebijaksanaan dan cinta kasih (welas asih) di dalam hidup, mereka memohon
kepada Dewi Kwan Im. Begitu juga untuk menyelesaikan permasalahn-
permasalahan hidup lainnya di dunia ini. Sistem religi Tionghoa memberikan
solusi jawaban terhadap permasalahan hidup ini. Salah satu medianya adalah puak
poi. Dengan demikian, puak poi ini menyumbang kepada konsistensi internal
budaya Tionghoa seperti yang ditawarkan oleh Radcliffe-Brown, mengenai fungsi
aktivitas sosial di dalam masyarakat.

5.1.3 Fungsi Menjaga Keseimbangan Kosmos
Fungsi puak poi yang digunakan dalam upacara paisin dalam rangka
berkomunikasi dengan Tuhan/Dewa atau para leluhur, menurut penulis adalah
menjaga keseimbangan kosmos (alam). Di dalam sistem religi, khususnya yang
berkaitan dengan kosmologi Tionghoa, dikenal tiga alam ciptaan Thien yaitu
Alam Langit, Alam Dunia, dan Alam Baka. Alam Langit adalah tempat
bersemayamnya Tuhan Yang Maha Kuasa (Thien), juga para Dewa dan Dewi
dengan berbagai kemampuannya. Kemudian Alam Dunia adalah tempat tinggal
manusia, makhluk-makhluk lain yaitu binatang, tumbuhan, termasuk roh-roh yang
bergentayangan di dunia ini. Begitu juga lingkungan seperti gunung, daratan,
sungai, hutan, dan lain-lain.
Selain itu terdapat pula Alam Baka. Alam ini dipercayai oleh orang-orang
Tionghoa terutama yang menganut sistem religi Konghucu, Tao, dan Buddha
sebagai tempat leluhur yang telah meninggalkan dunia ini, termasuk juga
makhluk-makhluk gaib. Baik Alam Langit, Alam Dunia, mapun Alam Baka,
memiliki ciri-ciri dan sifat yang hampir sama, yaitu dihuni oleh masyarakat yang
memiliki pemerintahan, dan juga kebutuhan hidup.
Bagi orang-orang Tionghoa yang menganut religi yang disebutkan di atas,
percaya adanya hubungan antara ketiga alam ini. Jikalau terjadi kerusakan di salah
satu alam, maka akan terjadi guncangan-guncangan atau ketidakharmonian alam
secara keseluruhan, yang berpengaruh kepada semua sistem kehidupan. Oleh
karena itu, untuk menjaga harmoni kosmos, diperlukan hubungan yang baik
antara tiga alam ini. Salah satu penyumbang harmoni atau keseimbangan alam itu

adalah artefak puak poi. Artefak ini mampu mengkomunikasikan antara tiga alam
tersebut, yang pada saatnya menjaga harmoni hubungan. Dengan demikian alam
ini berjalan pada perjalanan yang telah diatur oleh Thien, dan harmonilah
hubungan antara ketiganya.
Demikian pula halnya dalam rangka membersihkan altar yang terdapat di
kelenteng,vihara dan rumah-rumah yang masih menjalankan ritual sembahyang.
Karena dalam membersihkan altar tidak boleh dilakukan secara sembarangan. Hal
ini dikarenakan masyarakat Tionghoa mempercayai dewa yang ada di altar atau
papan nama leluhur yang berada di altar hidup. Kegiatan ini juga dapat dipandang
sebagai fungsi menjaga keseimbangan kosmos.
5.1.4 Memperkuat Ajaran-ajaran Sistem Religi Masyarakat Tionghoa
Menurut penulis puak poi juga berfungsi untuk memperkuat ajaran-ajaran
sistem religi masyarajat Tionghoa, terutama sistem religi Konghucu, Tao, dan
Buddha. Ajaran-ajaran sistem religi ini, memiliki persamaan dalam konsep-
konsep memandang dan mengklasifikasikan alam (kosmos). Ketiganya sering
juga disebut tiga agama yang satu.
Ketiga agama ini memiliki konsep yang “sama” tentang Tuhan. Dalam
ajaran Konghucu segala sesuatu yang ada di Alam Dunia, Alam Langit, dan Alam
Baka adalah ciptaan Tuhan Yang Maha Kuasa. Demikian pula ajaran Tao (Dao)
bahwa pusat dari alam ini yang terdiri dari Alam Langit, Alam Dunia, dan Alam
Baka adalah Dao atau Tuhan Yang Maha Kuasa. Di dalam ajaran agama Buddha
dijelaskan bahwa Tuhan itu adalah yang mutlak adanya, Tuhan tidak bermula dan
tidak berakhir, Tuhan yang mengatur semua yang diciptakan. Tuhan memeliki
welas asih yang tidak terhingga.

Konsep lainnya yang terekspresi dari penggunaan puak poi yang berfungsi
memperkuat ajaran-ajaran ketiga sistem religi tari adalah, pentingnya menjaga
keteraturan alam. Manusia hanya salah satu makhluk saja di dunia ini, yang wajib
melakukan harmonisasi dengan semua makhluk, baik itu alam sekitar, makhluk
hidup lainnya (hewan dan tumbuhan), begitu juga dengan makhluk-makhluk gaib,
roh yang bergentayangan, dan lain-lainnya. Ketiga agama ini memang
mengajarkan tentang harmoni terhadap semua yang diciptakan Tuhan, termasuk
jangan merusak alam.
Di dalam aktivitas paisin yang menggunakan puak poi ini juga tersirat
ajaran reinkarnasi di dalam ajaran agama Buddha. Reinkarnasi adalah kehidupan
kembali kedunia berdasarkan kehidupan masa lalu. Sementara dia menunggu
dilahirkan kembali ke dunia, dia berada di Alam Baka. Dalam keadaan yang
sedemikian rupa, para keturunannya di dunia ini seharusnya tetap menjaga
hubungan kekerabatannya melalui puak poi dan paisin. Melalui aktivitas dan
artefak ini, maka ajaran-ajaran mengenai reinkarnasi di dalam agama Buddha
tersosialisasi dengan sendirinya.
5.1.5 Menguatkan Integrasi Keturunan dan Kekerabatan
Budaya Tionghoa, baik yang berada di pusatnya yaitu daratan China
maupun persebarannya di seluruh dunia, mengajarkan tentang pentingnya
menjaga garis keturunan yang diwariskan secara patrilineal. Garis keturunan
patrilineal adalah cara menarik garis keturunan yang berasal dari pihak ayah.
Sebaliknya masyarakat atau kelompok etnik yang menarik garis keturunan dari
pihak ibu, secara antropologis lazim disebut dengan matrilineal. Kalau menarik

garis keturunan kedua-duanya, yaitu dari pihak ayah dan ibu sekaligus lazim
disebut dengan bilateral atau parental.
Orang-orang Tionghoa umumnya menarik garis keturunan secara
patrialineal (patriachart). Dalam hal ini mereka memiliki marga (klen) tertentu
yang di dalamnya menjelaskan tentang asal-usul, tempat wilayah budayanya, dan
eksistensinya dalam sejarah peradaban Tiongkok. Orang-orang Tionghoa ini
sangat menghargai diri, keluarga inti, keluarga besar, dan keturunannya. Mereka
memiliki marga-marga seperti Lim, Lee, Tung, Tong, Tan, Han, dan lain-lain.
Melalui penggunaan puak poi yang dilakukan melalui aktiivitas paisin ini,
penulis melihatnya adalah sebagai fungsi untuk menguatkan integrasi keturunan
dan kekerabatan. Dengan cara bertanya kepada para leluhur yang dipercayai hidup
di Alam Baka, maka seseorang yang melakukan paisin melalui artefak puak poi
ini, sadar atau tidak sebenarnya memperkuat integrasi keturunan dan
kekerabatannya. Ia menyadari bahwa memiliki nenek moyang yang sedemikian
rupa yang dapat dihubungi melalui puak poi. Selanjutnya setelah menyadari akan
garis keturunan ini, maka nilai-nilai internal yang ia serap adalah perlunya
menguatkan persatuan dan kesatuan keturnan dan kekerabatan. Bagaimanapun,
keluarga dan kerabat yang besar ini dipercaya akan dapat mengatasi semua
permasalahan hidup, baik di dunia maupun alam baka. Demikian salah satu fungsi
puak poi ini.
5.1.6 Menjaga Kontinuitas Kebudayaan dalam Proses Perubahan
Istilah kontinuitas atau lazim juga disebut sebagai kesinambungan adalah
penting dalam konteks manusia menjalani sejarah hidupnya. Namun di sisi lain
perubahan juga tidak dapat ditolak, karena perubahan itu memang menjadi sifat

alam dan telah menjadi ketentuan Tuhan. Jadi biasanya kontinuitas dan perubahan
menjadi satu kesatuan di dalam kehidupan manusia.
Demikian pula yang terjadi di dalam pelaksanaan paisin yang menggunakan
puak poi ini, salah satu fungsinya adalah menjaga kontinuitas kebudayaan dalam
proses perubahan. Dengan menggunakan puak poi sebagai sarana komunikasi
kepada Alam Langit dan Alam Baka dengan Alam Dunia, maka secara alamiah
sebenarnya menjaga kontinuitas kebudayaan dalam proses perubahan. Puak poi
yang dilakukan nenek moyang orang-orang Tionghoa memiliki nilai-nilai religi
dan tradisi dengan kearifannya yang terus-menerus dijaga sampai kapanpun,
karena artefak dan kegiatan ini adalah sebagai penciri utama identitas orang-orang
Tionghoa.
Di sisi lain perubahan-perubahan yang terjadi juga tidak dilawan atau
ditentang, tetapi adalah bagaimana secara arif dan bijaksana mengelola perubahan
tersebut dalam kehidupan religinya. Kebijakan dalam menghadapi yang paling
jelas adalah puak poi itu sendiri pun matrialnya berubah, dari bambu menjadi
berkembang dapat juga menggunakan kayu. Dari bambu dengan warna alamiah
dengn kayu yang seluruh permukaannya dicat merah juga adalah menandakan
perubahan.
Selain itu, masyarakat Tionghoa juga menyebar ke seluruh penjuru dunia,
yang tentu saja mengalami adaptasi-adapatasi kebudayaan dengan kawasan
setempat. Dalam hal paisin ini, di Pematangsiantar orang-orang Tionghoa selain
memakai bahasa Hokkian juga menggunakan bahasa Indonesia sesuai dengan
lokusnya di Pematangsiantar Indonesia.
Demikian pula keturunan orang-orang Tionghoa ini ada pula yang
menikah dengan bukan orang Tionghoa, dapat saja orang Batak Toba,

Simalungun, Jawa, mandailing, Karo, dan lainnya. Semua ini adalah
kebijaksanaan dan strategi orang Tionghoa di Pematangsiantar dalam menghadpi
perubahan-perubahan budaya dan sosial. Dalam konteks tersebut, ada pula
kemudian di antara orang-orang Tionghoa yang awalnya menganut sistem religi
Konghucu, Tao, dan Buddha kemudian menganut agama-agama samawi, yaitu:
Protestan, Katolik, atau Islam, namun terus mengekalkan berbagai ide, aktivitas,
maupun artefak berciri Tionghoa. Misalnya dalam perayaan Imlek, semua warga
Tionghoa dari sistem religi atau agama apa saja pastilah terlibat. Demikian
pandangan penulis dalam mengkaji salah satu fungsi puak poi sebagai menjaga
kontinuitas kebudayaan dalam proses perubahan. Fungsi-fungsi puak poi dalam
masyarakat Tionghoa di Pematangsiantar itu dapat dilihat pada bagan berikut ini.

Bagan 5.3:
Fungsi-fungsi Puak Poi
FUNGSI-FUNGSI
1. Sebagai Sarana Komunikasi dengan Alam Langit dan Alam Baka
2.Fungsi Menyelesaikan Berbagai Permasalahan Sosial
3. Fungsi Menjaga Keseimbangan Kosmos
4. Memperkuat Ajaran-ajaran Sistem Religi Orang Tionghoa
5. Menguatkan Integrasi Keturunan dan Kekerabatan
6. Menjaga Kontinuitas Kebudayaan dalam Proses Perubahan
Puak Poi
Aktivitas
Paisin
Sistem religi: Tao,

Konfusius, Buddha
KEBUDAYAAN TIONGHOA Pematangsiantar

Tingkok / Cina Indonesia
Hua Ren

5.2 Makna
Setelah menganalisis fungsi puak poi, maka berikut kita akan membahas
tentang makna puak poi secara semiotik, di dalam konteks upacara paisin pada
masyarakat Tionghoa di Pematangsiantar. Makna ini tercakup di dalam wujud
ideasional (gagasan) orang-orang Tionghoa, yang sifatnya adalah abstrak, namun
menjadi nyata setelah dipraktikkan di dalam aktivitas paisin, dan dapat dikaji
melalui artefak yang digunakan yaitu puak poi. Jadi ada hubungan yang
berkesinambungan antara gagasan budaya yang berkaitan dengan puak poi ini,
dengan aktivitas paisin, dan artefak puak poi itu sendiri. Untuk itu perlu dikaji
makna puak poi.
Dalam kebudayaan Tionghoa tidak sedikit benda-benda di dalam upacara
paisin dijadikan sebagai simbol dari kebudayaan mereka. Bagi etnik Tionghoa
pada masa itu benda-benda yang dijadikan sebagai simbol tersebut memiliki
makna tersendiri dalam menjalankan ritual paisin. Puak poi dijadikan sebagai
salah satu benda yang dijadikan sebagai simbol penanda dalam ritual paisin.
5.2.1 Makna Puak Poi Dikaji dari Aspek Etimologi
Secara etimologis atau harfiah, puak poi juga memiliki arti sebagai
berikut. Istilah ini didukung oleh dua kata yaitu:
(i) puak yang maknanya adalah meminta petunjuk dengan melemparkan;.
(ii) poi memiliki makna jadi atau terjadilah.
Jadi secara etimologis puak poi bermakna meminta petunjuk dengan cara
melemparkan benda yang disebut puak poi dan kemudian petunjuk tersebut
terjawab (terjadilah) melalui posisi puak poi setelah dilemparkan.

Lebih jauh lagi, menurut penjelasan Bapak Susanto Wijaya (informan
penulis) puak poi dalam budaya China telah ada sejak ribuan tahun lalu yang
digunakan sebagai petunjuk mengenai apapun kehidupan mereka. Puak poi
merupakan salah satu benda dan sarana yang digunakan untuk menanyakan hal
yang ingin ditanyakan pada para Dewa atau roh leluhur, yang telah diwariskan
oleh nenek moyang dan perlu dilestarikan. Menurut pengamatan dan pengalaman
penulis puak poi ini dijumpai pada sebahagian besar upacara paisin masyarakat
Tionghoa.
Puak poi adalah salah satu benda yang sering dijadikan simbol di dalam
upacara paisin orang-orang Tionghoa. Puak poi tersebut juga merupakan salah
satu sarana komunikasi di dalam paisin karena sebagian besar budaya China
berdasarkan tanggapan bahwa wujudnya sebuah dunia roh. Puak poi juga menjadi
sarana bertanya kepada Dewa buat mengobati orang yang sedang sakit, dengan
obat apa orang tersebut disembuhkan. Puak poi ini juga adalah ekspresi budaya
rakyat, yang dapat dijadikan sarana bertanya untuk berbagai hal, yang tidak dapat
dijawab oleh manusia pada umumnya. Di dalam semua yang berkaitan dengan
puak poi, terkandung unsur mitos, agama, dan fenomena sosial dan budaya yang
aneh memang rapat sekali.
5.2.2 Makna Puak Poi dalam Kebudayaan Menurut Pandangan Masyarakat
Puak poi pada masyarakat Tionghoa sangat berperan penting sebagai salah
satu peninggalan kebudayaan yang masih terjaga hingga saat ini. Puak poi
merupakan benda yang dapat dijadikan sebagai sarana komunikasi yang mudah
kepada para Dewa atau para leluhur.

Menurut penjelasan Bapak Susanto Wijaya, memaknai puak poi sebagai
peninggalan para nenek moyang secara turun temurun yang sampai saat ini masih
dipercayai. Berikut kutipannya :
Menurut saya puak poi merupakan peninggalan budaya yang harus

dilestarikan agar tidak tergeser oleh kebudayaan yang lain. Kami sebagai
etnis Tionghoa sampai saat ini masih mempercayai puak poi dapat dijadikan
sebagai sarana komunikasi kami terhadap para dewa atau leluhur kami. Selain
itu, dengan adanya puak poi juga menandakan benda tersebut merupakan
salah satu dari kebudayaan Tionghoa. ( Wawancara )
Menurut pendapat Bapak Aliang, yang hampir memiliki pendapat yang sama
bahwa puak poi merupakan salah satu benda yang dijadikan sebagai penanda
identitas atau jati diri dalam kebudayaan Tionghoa. Berikut kutipannya:
Dalam kehidupan sehari-hari, puak poi selalu menjadi kebudayaan yang

sangat kami percayai. Keberadaan puak poi ini juga dapat membantu
kami untuk menyelesaikan suatu permasalahan yang tidak dapat kami
pecahkan, dengan cara bertanya kepada para dewa atau leluhur. Puak poi
juga merupakan identitas kami sebagai etnis Tionghoa. ( Wawancara )
Dari hasil penelitian terhadap kedua informan yang telah penulis wawancarai
tentang makna puak poi adalah keduuanya memiliki pendapat yang hampir sama
dan mereka percaya terhadap puak poi tersebut. Mereka berpendapat bahwa puak
poi dapat membantu mereka untuk berkomunikasi kepada dewa dan leluhur serta
dapat membantu memecahkan masalah mereka dengan bertanya kepada dewa atau
leluhur melalui media puak poi tersebut. Oleh sebab itu, etnis Tionghoa di
Pematangsiantar menggunakan puak poi dalam kehidupan mereka sehari-hari.
Bila kita melihat puak poi pasti kita langsung mengetahui bahwa puak poi adalah
salah satu peninggalan kebudayaan Tionghoa, karena puak poi identik dengan
dalam upacara paisin dan kebudayaan Tionghoa dan diibaratkan sebagai identitas
masyarakat Tionghoa.

5.2.3 Makna Jawaban yang Didapat dari Sepasang Puak Poi
Puak poi juga memiliki arti di mana puak berarti meminta petunjuk
dengan melemparkan dan poi jadi. Dengan demikian puak poi ini adalah medium
bertanya seseorang kepada Tuhan, Dewa-Dewi, atau roh-roh leluhur, yang
kemudian memberikan jawabannya, yang dapat dilihat dari posisi puak poi
tersebut setelah dilempar ke atas.
Berdasarkan hukum probabilitas matematis, maka hanya akan terjadi tiga
kemungkinan posisi sepasang puak poi setelah dilemparkan ke atas dan
menyentuh lantai atau bidang sentuh lainnya. (a) Kemungkinan pertama adalah
terbuka satu atau tertutup satu. Kemungkinan ini juga ada dua. Katakanlah puak
poi sebelah kiri (kr) dan kanan (kn) dilepmarkan ke atas secara bersamaan, maka
kemungkinan adalah terbuka kiri tertutup kanan sebesar 50 % dan begitu juga
terbuka kanan dan tertutup kiri sebesar 50 % dari sejumlah x lemparan yang
dilakukan. Kejadian ini dapat digambarkan sebagai berikut.

Bagan 5.4:
Kemungkinan Hasil Lemparan Sepasang Puak Poi
Satu Terbuka dan Tertutup (Sengpoi)
Adapun arti jawaban atau makna dari puak poi tersebut adalah sebagai
berikut.
1. Sengpoi (terbuka satu dan tertutup satu), seng yang berasal dari bahasa
Hokkien yang berarti baik atau bagus menandakan pertanda baik atau sebagai
jawaban, ”Ya” dari Tuhan, Dewa, atau dari para leluhur terhadap pertanyaan
yang diajukan. Biasanya jika dalam sekali meminta dan melempar langsung
mendapatkan jawaban sengpoi biasanya orang yang menggunakan benda
tersebut hanya cukup sekali saja menanyakan apa yang ingin ditanyakannya.

Gambar 5.3:
Sengpoi

Bagan 5.5:
Bagan Sengpoi
2. Jiupoi (keduanya terbuka), jiu yang berasal dari bahasa Hokkien yang artinya
tertawa mendadakan Tuhan, Sang Dewa, atau para leluhur merasa lucu dan masih
enggan memberikan kepastian jawaban dari apa yang sedang ditanyakan.
Biasanya orang yang menggunakan puak poi tersebut jika mendapatkan jawaban
jiupoi akan mengulangi kembali dengan jedah waktu 3-5 menit kemudian.
Normanya secara religius hanya boleh dilakukan sebanyak 3 kali saja, sekali dan
diulang 2 kali.

Gambar 5.4:
Jiupoi

Bagan 5.6:
Bagan Jiupoi
3. Kampoi (keduanya tertutup), kam yang berasal dari bahasa Hokkien yang
berarti tutup atau tertutup merupakan suatu pertanda tidak baik atau buruk dan
jawaban tidak dari Tuhan, Dewa, ataupun para leluhur. Biasanya jika terjadi
kampoi, Tuhan/Dewa atau leluhur sedang dalam keadaan marah dan tidak mau
menjawab pertanyaan yang ingin ditanyakan.
Orang yang menggunakan puak poi tersebut jika mendapatkan jawaban
kampoi, maka ia akan mengulangi kembali dengan jedah waktu 3 sampai 5
menit kemudian. Dalam hal ini penanya yang disertai dengan upacara paisin
hanya dapat dilakukan sebanyak 3 kali saja dalam pengulangannya. Biasanya
jika tidak mendapatkan jawaban, maka orang yang menggunakan puak poi
tersebut akan kembali di lain waktu atau bahkan tidak akan kembali lagi
menanyakan hal yang sama. Dalam realitias religi, sejauh yang penulis amati,
hal ini sangat jarang terjadi.

Gambar 5.5:
Kampoi
Bagan 5.7:
Bagan Kampoi

5.2.4 Analisis Semiotik Jawaban yang Didapat dari Sepasang Puak Poi
Secara semiotik jawaban yang diperoleh dari pertanyaan kepada
Tuhan/Dewa dan roh-roh leluhur ini, secara pasti dapat dikategorikan sebagai
indeks. Dalam kajian-kajian semiotik yang dimaksud dengan indeks itu adalah
suatu kejadian yang sebenarnya diakibatkan oleh sebuah kejadian awal. Dalam hal
ini contoh yang menarik dari kajian semiotik yang termasuk kepada indeks adalah
adanya asap karena adanya api. Atau dalam kalimat lain terjadinya asap karena
adanya sumber api. Tidak mungkin asap itu muncul atau eksis sendiri tanpa
adanya api.
Dalam hal sepasang puak poi yang dilempar dan kemudian mendarat pada
bidang tertentu ini, maka itu hanyalah indeks dari jawaban Tuhan/Dewa atau para
roh leluhur terhadap pertanyaan-pertanyaan yang diajukan oleh yang bertanya
melalui upacara paisin. Jawaban indeksikal ini sifatnya adalah tertutup. Artinya
hanya ada tiga jawaban saja dari Tuhan/Dewa (di Alam Langit) atau para roh
leluhur di Alam Baka sana, terhadap pertanyaan-pertanyaan yang diajukan oleh
seseorang melalui upacara paisin ini. Jawaban-jawaban indeksikal ini, secara
semiotik dapat dilihat pada tabel berikut ini.

Tabel 5.2:
Kajian Semiotik terhadap Tampilan Puak Poi sebagai Indeks
DATA ANALISIS
No Keadaan Istilah Makna Indeks Tindakan Orang Keterangan

Visual yang dalam Kajian yang Bertanya
Sepasang Digunakan Semiotik
Puak Poi
1. Satu terbuka, Sengpoi Jawaban ya dari Segera Tuhan/Dewa
satu tertutup Tuhan/Dewa dan menerima dan roh para
roh para leluhur jawaban itu, leluhur
terhadap mempercayainya berkenan
pertanyaan yang dan menerapkan mengabulkan
diajukan. tindakan pertanyaan
selanjutnya. dan merestui
doa yang
dipanjatkan.
Tuhan/Dewa
dan roh para
leluhur dalam
keadaan baik
dan gembira.
2. Kedua-dua Jiupoi Tuhan, Sang Biasanya orang Tuhan/Dewa

buah puak poi Dewa, atau roh yang dan roh para
dalam keadaan para leluhur menggunakan leluhur
terbuka merasa lucu dan puak poi tertawa dan
masih enggan tersebut jika enggan
memberikan mendapatkan memberika
kepastian jawaban jiupoi kepastian
jawaban dari apa akan jawaban yang
yang sedang mengulangi ditanyakan,.
ditanyakan. kembali dengan Normanya
jedah waktu 3-5 secara
menit kemudian. religius hanya
boleh
dilakukan
sebanyak 3
kali saja,
sekali dan
diulang 2
kali.
3, Kedua-dua Kampoi Jawaban tidak Biasanya orang Normanya

buah puak poi dari Tuhan, yang secara
dalam keadaan Dewa, atau roh menggunakan religius hanya

tertutup leluhur. Artinya puak poi boleh
tidak merestui tersebut jika dilakukan
niat penanya mendapatkan sebanyak 3
melalui jawaban kampoi kali saja,
pertanyaan yang akan sekali dan
diajukannya. mengulangi diulang 2
Pertanda tidak kembali dengan kali.
baik atau buruk. jedah waktu 3-5 Biasanya jika
Tuhan. Dewa menit kemudian. tidak
dan roh para mendapatkan
leluhur marah jawaban,
dan dalam maka orang
keadaan tidak yang
baik responsnya menggunakan
terhadap puak poi
pertanyaan yang tersebut akan
diajukan. kembali di
lain waktu
atau bahkan
tidak akan
kembali lagi
menanyakan
hal yang
sama.
5.2.5 Analisis Semiotik Teks Pertanyaan dan Harapan
Teks yang menjadi bahan kajian ini, dipilih dalam konteks upacara
sesungguhnya, yaitu dengan memilih beberpa pelaku, dengan tema pertanyaan
yaitu menanya rezeki, jodoh, pengobatan, kerja, kelulusan, proses pendidikan, dan
pembersihan altar keluarga.
(a) Menanya rezeki, pelakunya adalah Juli (perempuan) umur 32
tahun, alamat Jalan Mataram II, Pematangsiantar. Dia menanyakannya melalui
komunikasi verbal, sebagai berikut: “Akong dan ama, ini Juli datang ingin
menanyakan bagaimana rezeki saya dalam pekerjaan saya akhir-akhir ini. Ingin
bertanya apakah lancar-lancar saja atau terhambat, karena adanya halangan yang
datang? Kalau rezeki saya bagus, saya mohon puak poi yang saya lemparkan ini

diberikan jawaban ya atau sengpoi terima kasih akong dan ama.” Setelah
dilemparkannya ternyata jawabannya adalah sengpoi.
Secara semiotik, pertanyaan dari Juli tersebut terfokus kepda bagaimana
rezekinya. Beliau berkomunikasi kepada akong dan amanya. Akong dan ama ini
dipercayai Juli hidup di alam lain, namun masih dapat berkomunikasi dengan
alam manusia. Jawaban tersebut pun dimaknai sebagai sebuah kebenaran bagi
pelaku ini.
(b) Menanya tentang jodoh. Dalam upacara paisin tersebut, pelakunya
adalah Chandra (laki-laki) umur 35 tahun, dengan alamat di Jalan Sriwijaya, Kota
Pematangsiantar. Adapun pertanyaan verbal beliau dalam bahasa Hokkian kepada
Dewa (Zhu) adalah sebagai berikut: “Zhu wa ai mui,wa e jodoh ancua? Wa lao
liao boi kek hun. Wa u kin kak cabo. I ane sui. Tapi wa ane kia ai kong kak i wa
ane gien kak i loh. Zhu bantu wa lah. Kak wa buka i e mata hati. Mai ho wa
jawaban yang bo pasti. Tolong co sengpoi mai co kampoi lah. Kamsia Zhu.”
[artinya: Dewa saya mau bertanya, bagaimana jodoh saya? Saya telah tua tapi
masih belum menikah. Saya ada dekat dengan seorang wanita. Dia sangat cantik.
Tapi saya sangat takut mengatakan kepadanya kalau saya sangat suka dia. Dewa
bantu saya. Tolong bantu saya membuka mata hatinya. Jangan berikan saya
jawaban yang tidak pasti. Tolong berikan sengpoi jangan buat kampoi. Terima
kasih dewa.] Jawaabannya adalah jiupoi (ketawa).
Dari teks pertanyaan kepada Dewa tersebut, tampak bahwa si beliau
berusia relatif tua. Secara manusiawi setiap orang yang berusia tua dan belum
menikah, maka risau hati dan gundah gulana bagaimana nasibnya. Untuk itu ia
bertanya kepada Dewa yang memang mengetahui nasibnya ini. Dari teks bahasa
tersebut nampak bahwa yang menjadi pilihannya adalah wanita yang cantik.

Namun ada kelemahan lelaki ini, yaitu ia takut dan ragu mengungkapkan cintanya
tersebut. Untuk mengatasi ini ia melakukan upacara paisin dan memohon
petunjuk serta jawaban Dewa. Demikian kira-kira tafsiran semiotik terhadap teks
pertanyaan ini.
(c) Menanyakan pengobatan . Dalam upacara paisin tersebut pelakunya
adalah seorang tabib bernama lai an (laki-laki) umur 58 tahun , dengan alamat di
Jalan Mataram II, Kota Pematangsiantar. Adapun pertanyaan verbal beliau adalah:
“Dewa ini saya punya pasien yang sedang sakit kanker dan datang berobat dengan
saya dengan cara pengobatan tradisional dan di dukung dengan doa. Dewa saya
mau memberikan obat yang telah saya racik. Jika memang pasien saya akan
segera sembuh jika menjalani pengobatan dengan saya, berikan sekali sengpoi.
Kamsia.”Jawabannya adalah : sengpoi (ya)
Dari teks pertanyaan kepada Dewa tersebut, tampak bahwa beliau tidak
mau sembarangan dalam memilih obat untuk pasiennya dan berusaha untuk
menyembuhkan pasien yang datang kepada beliau untuk berobat. Untuk itu beliau
bertanya kepada Dewa yang dapat membrikan jawaban atas pertanyaan beliau.
Untuk mengatasi ini beliau melakukan upacara paisin dan memohon petunjuk
serta jawaban Dewa. Demikian kira-kira tafsiran semiotik terhadap teks
pertanyaan ini.
(d) Menanyakan kerja. Dalam upacara paisin tersebut pelakunya adalah
Xiuping umur 30 tahun, dengan alamat di Jalan Mataram II, Kota
Pematangsiantar. Adapun pertanyaan verbal beliau dengan bahasa hokkian kepada
orang tua beliau adalah:

“Pa, macai wa ai khi lamar cokang. Wa co persiapan liao. Papa e pendapat ancua
li? Wa e cokang apa bo? Kalau papa setuju wa cokang khi napeng, ho wa sengpoi
la. Kamsia pa.”
[“Pa, besok saya mau melamar pekerjaan. Saya telah membuat persiapan.
Pendapat papa bagaimana? Saya dapat kerja atau tidak? Kalau papa setuju saya
kerja disana, kasih saya sengpoi. Terima kasih pa.”] Jawabannya adalah: kampoi
(tidak). Kemudian penanya tidak mau mengulangi lagi.
Dari teks pertanyaan tersebut bahwa beliau sangat berhati-hati dalam memilih
pekerjaan dan berusaha meminta saran dari orang tuanya yang telah tiada.
Demikian kira-kira tafsiran semiotik terhadap teks pertanyaan ini.
(e) Menayakan kelulusan. Dalam upacara paisin tersebut pelakunya
adalah Nita, Umur 22 tahun dengan alamat di jalan Tanah Jawa Kota
Pematangsiantar. Dengan pertanyaan verbal sebagai berikut:
“Kwain im, apakah saya akan lulus dalam ujian kali ini? Saya telah belajar dengan
giat dan selalu mengulang pelajaran yang akan diujiankan. Apakah saya juga akan
mendapatkan nilai yang bagus di ujian kali ini? Berikan saya jawaban dewi.”
Jawabannya adalah : sengpoi
Dari teks pertanyaan tersebut dapat diketahui bahwa beliau sangat
khawatir dalam menghadapi ujian dan berusaha menghilangkan rasa khawatirnya
dengan cara menanyakan sesuatu yang mengganjal hatinya kepada Kwain im.
(f) Menanyakan proses pendidikan. Pelaku upacara paisin ini adalah Fitri,

umur 18 tahun, alamat jalan Mojopahit Kota Pematangsiantar. Dengan pertanyaan
verbal sebagai berikut:
“Dewa, tahun ini saya telah mulai belajar di perguruan tinggi dan pasti ini jenjang
yang lebih susah dibandingkan yang sebelumnya. Dewa , apakah saya dapat
mengikuti pelajaran yang akan datang? Dan apakah saya akan mendapatkan nilai
yang bagus?” Jawabannya adalah : Jiupoi . Kemudian Fitri mengulangi
pertanyaan lagi dan mendapatkan jawaban sengpoi.
Dari teks pertanyaan tersebut dapat diketahui bahwa pelaku sangat ingin
mengetahui apakah dia dapat mengikuti pelajaran di perguruan tinggi atau tidak.
(g) Menanyakan proses pembersihan altar keluarga . Pelaku dalam upacara
ini Fani, umur 15 tahun dengan alamat di jalan Mataram I Kota Pematangsiantar.
Dengan pertanyaan verbal yang menggunakan bahasa hokkian sebagai berikut:
“Akong,ama w ai co cengki lu e sintok. E sai bo?”
[“kakek, nenek saya mau membersihkan altar sembahyangmu. Boleh tidak?”]
Jawabannya adalah: sengpoi
Dari teks tersebut dapat diketahui bahwa anak tersebut meminta izin untuk
membersihkan altar sembahyang dari leluhurnya yang telah tiada agar tidak
menimbulkan kemarahan bagi leluhurnya. Demikian kira-kira tafsiran semiotik
terhadap teks pertanyaan ini.

BAB VI
SIMPULAN DAN SARAN
6.1 Simpulan
Setelah diuraikan secara rinci dari Bab I sampai Bab V, maka pada Bab VI
ini, penulis memaparkan simpulan dari penelitian yang ditulis dalam bentuk
skripsi sarjana ini. Simpulan yang dibuat adalah untuk menjawab pertanyaan yang
diajukan pada pokok masalah, yaitu: (1) bagaimana fungsi puak poi pada upacara
paisin di dalam kebudayaan masyarakat Tionghoa di Pematangsiantar dan (2)
bagaimana makna puak poi pada upacara paisin di dalam kebudayaan masyarakat
Tionghoa di Pematangsiantar.
Dalam realitas sosioreligius, dalam menjalani kehidupan sehari-hari,
masyarakat Tionghoa biasanya selalu menggunakan kebiasaan atau adat istiadat
yang telah turun-temurun diyakini. Salah satunya penggunaan puak poi dalam
kehidupan sehari-hari. Menurut kepercayaan masyarakat Tionghoa, puak poi di
dalam kebudayaan Tionghoa yang sering mereka gunakan bukan hanya sebagai
penanda identitas mereka sebagai orang Tionghoa, tetapi puak poi mempunyai
fungsi dan makna tersendiri di dalam kehidupan masyarakat Tionghoa. Dalam
penelitian ini, untuk mengkaji fungsi puak poi digunakan terori fungsionalisme
dan mengkaji maknanya digunakan teori semiotik.
Berdasarkan hasil penelitian yang penulis dapatkan dengan melakukan
wawancara terhadap informan dapat diketahui bahwa puak poi yang ada di dalam
kebudayaan Tionghoa ini dianggap masih memiliki fungsi bagi kehidupan
masyarakat Tionghoa di Pematangsiantar. Fungsi-fungsi tersebut adalah sebagai
berikut.

1. Sebagai sarana komunikasi dengan Alam Langit (Tuhan, Dewa, Dewi)
dan Alam Baka (para leluhur),
2. Fungsi menyelesaikan berbagai permasalahan sosial, seperti (rezeki,
jodoh, kesehatan, pengobatan, nasib, dan lain-lain).
3. Fungsi menjaga keseimbangan kosmos.
4. Memperkuat ajaran-ajaran sistem religi orang-orang Tionghoa,
terutama Konghucu, Tao, dan Buddha.
5. Menguatkan integrasi keturunan dan kekerabatan.
6. Menjaga kontinuitas kebudayaan dalam proses perubahan.
Dari fungsi-fungsi di atas, puak poi dalam kebudayaan Tionghoa di
Pematangsiantar dianggap masih berfungsi dalam kehidupan masyarakatnya yang
masih digunakan dalam kehidupan hingga saat ini. Hal ini sesuai dengan teori
fungsionalisme oleh Mallinowski yang beranggapan bahwa semua unsur
kebudayaan yang bermanfaat bagi masyarakat, maka ia akan dapat bertahan dalam
ruang dan waktu, yang diekspresikan dalam pola kelakuan yang telah menjadi
kebiasaan.
Selain memiliki fungsi, puak poi juga memiliki makna dalam kehidupan
masyarakat Tionghoa di Pematangsiantar. Makna puak poi tersebut adalah sebagai
berikut.
1. Secara etimologis atau harfiah, puak poi memiliki arti sebagai berikut. Istilah
ini didukung oleh dua kata yaitu: puak yang maknanya adalah meminta
petunjuk dengan melemparkan; poi memiliki makna jadi atau terjadilah. Jadi
secara etimologis puak poi bermakna meminta petunjuk dengan cara
melemparkan benda yang disebut puak poi dan kemudian petunjuk tersebut
terjawab (terjadilah) melalui posisi puak poi setelah dilemparkan.

2. Makna puak poi dalam masyarakat adalah sebagai warisan leluhur yang
pemberi identitas kepada kebudayaan Tionghoa.
3. Makna dari puak poi adalah sebagai penanda yang digunakan dalam kehidupan
menurut kepercayaan masyarakat Tionghoa, karena menurut adat istiadat yang
telah turun-temurun dari nenek moyang.
4. Puak poi memiliki makna dalam bentuk tiga penanda (signified) jawaban dari
Tuhan/para dewa atau leluhur atas apa yang ditanyakan. Sengpoi yang
merupakan jawaban iya atau baik, jiupoi yang merupakan jawaban yang masih
ragu belum adanya kepastian dan kampoi merupakan jawaban yang mendakan
tidak. Hal inilah yang masih menjadikan puak poi tersebut sebagai alat
komunikasi yang di mana Tuhan/para dewa dan leluhur memberikan jawaban
dari tiga panandaan tersebut yang masih diyakini oleh masyarakat Tionghoa di
Pematangsiantar.
5. Selanjutnya makna teks pertanyaan berkaitan dengan tema pengharapan
kehidupan yang diinginkan oleh para pelaksana upacara paisin ini. Adapun
tema-temanya menurut penulis adalah: rezeki, jodoh, pengobatan, kerja,
pembersihan altar keluarga, dan lainnya.
Demikian simpulan terhadap puak poi pada upacara paisin di dalam
kebudayaan masyarakat Tionghoa di Pematangsiantar, baik itu fungsi maupun
maknanya. Semua fungsi dan makna baik secara budaya, sosial, dan religi ini
sesuai dengan teori fungsionalisme Malinowski adalah untuk memenuhi
kebutuhan hidup berupa material dan spiritual orang-orang Tionghoa. Semua ini
tidak terlepas dari keinginan orang-orang Tionghoa untuk memenuhi sistem
kebudayaan yang telah dibangun selama berabad-abad, yaitu apa yang disebut
oleh Radcliffe-Brown dengan konsistensi internal kebudayaan. Artinya apa pun

yang dilakukan oleh orang-orang Tionghoa di Pematangsiantar ini tujuan yang
paling luas adalah untuk mencapai harmoni sosial, kebudayaan, dan kosmik
(alam).
6.2 Saran
Berikut ini adalah saran-saran penulis.
(a) Kebudayaan Tionghoa yang menyimpan banyak nilai positif dapat
dimanfaatkan dalam kehidupan kita sekarang ini. Generasi muda sekarang ini
telah mulai tidak begitu memahami dan memperhatikan nilai-nilai budaya yang
terkandung di dalam berbagai simbol peninggalan leluhur, baik itu simbol dalam
artefak, perbuatan atau prilaku, apalagi simbol dalam bentuk gagasan. Melalui
penelitian ini diharapkan dapat mengingatkan kembali pentingnya nilai- nilai
budaya yang dikandung dalam puak poi tersebut di dalam konteks upacara paisin,
sehingga generasi muda mulai lebih memperhatikan dan berupaya melestarikan
budaya bangsanya agar tidak terkikis oleh budaya yang lain.
(b) Kebudayaan yang ada pada masyarakat Tionghoa sebaiknya lebih
ditampilkan dan dilestarikan agar masyarakat biasa dapat mengerti dan memahami
maksud dan tujuan dari setiap kebudayaan yang ada pada masyarakat Tionghoa.
Pelestarian kebudayaan Tionghoa dalam konteks Indonesia adalah menjadi satu
kesatuan dengan filsafat kehidupan berbangsa dan bernegara yang terdapat di
dalam Pancasila, yaitu walau berbeda-beda tetapi tetap satu juga (bhinneka
tunggal ika). Masyarakat Tionghoa yang ada di Indonesia sepenuhnya adalah
warga negara Indonesia yang menghayati nilai-nilai kebangsaannya dalam
konteks masyarakat Indonesia yang multikultural. Mereka menjadi bahagian yang
tidak terpisahkan dalam konteks berbangsa dan bernegara di Indonesia. Mereka

seharusnya juga peka dan tanggap terhadap semua permasalahan bangsa,
termasuk permasalahan etnik, masyarakat atau komunitas, dan lain-lainnya.
(c) Kebudayaan Tionghoa di Pematangsiantar merupakan salah satu aset
kebudayaan Indonesia, bersama-sama kebudayaan etnik Simalungun, Batak Toba,
Jawa, Mandailing-Angkola, Karo, Melayu, Nias, Pesisir, Pakpak, Aceh, banjar,
dan lain-lainnya. Oleh karena itu penelitian kebudayaan seperti ini diperlukan
dalam konteks memahami, menghormati, dan bertoleransi kepada setiap
pendukung kebudayaan di wilayah yang multikultural di seluruh Indonesia ini.
Dengan cara penelitian keilmuan secara mendalam dan holistik, disertai cita-cita
dan sikap dalam bingkai integrasi budaya tentu saja akan memberikan kekuatan
dalam membangun bangsa ini.
(d) Secara sejarah dan genealogis, memang masyarakat Tionghoa di
Pematangsiantar tidak dapat dipisahkan dari leluhurnya, apakah itu mereka yang
berasal dari Tiongkok Selatan maupun Tiongkok Utara, mereka menyadari adanya
kesadaran genealogis ini. Oleh karena itu tetap diperlukan kajian-kajian secara
monogenesis (asal-usul) atau difusi peradaban. Dalam hal ini masyarakat
Tionghoa yang ada di Pematangsiantar ini juga menjadi bahagian yang tidak
terpisahkan dengan orang-orang Tionghoa di seluruh dunia. Namun demikian,
yang penting diperhatikan secara bersama adalah pentingnya skala orientasi
kultural orang Tionghoa di kawasan ini. Orientasi pertama adalah kepentingan
bersama dalam konteks integrasi sosiobudaya di pematangsiantar, Sumatera
Utara, dan Indonesia. Orientasi berikutnya adalah dalam konteks Asia Tenggara
(ASEAN). Kemudian masyarakat Tionghoa itu sendiri, dan terakhir adalah
masyarakat seluruh dunia. Bukan seperti yang terlihat selama ini, orang-orang
Tionghoa “lebih mementingkan ketiongkokannya” dibandingkan dengan

“keindonesiaannya.” Ke depan hal ini skala prioritas sosial dan budaya ini tentu
perlu disosialisasikan kepada orang-orang Tionghoa WNI termasuk di
Pematangsiantar dengan tujuan untuk integrasi dan kemakmuran secara bersama.

BAB II
TINJAUAN PUSTAKA, KONSEP, LANDASAN TEORI
2.1 Tinjauan Pustaka
Tinjauan adalah hasil meninjau, pandangan, pendapat, setelah menyelidiki
atau mempelajari (KBBI, 2003:912). Pustaka adalah kitab-kitab, buku, buku
primbon (KBBI, 2003:912). Dalam skripsi sarjana ini, yang dimaksud tinjauan
pustaka adalah hasil meninjau, pandangan, pendapat setelah menyelidiki atau
mempelajari pokok masalah seperti atau yang dekat secara tematik maupun
keilmuan dengan yang penulis lakukan ini oleh para penulis terdahulu, baik
berupa skripsi sarjana dan makalah. Pustaka yang penulis maksudkan di dalam
skripsi ini adalah berupa buku-buku atau kitab yang berkaitan pokok masalah
yang penulis kerjakan, yaitu mencakup: puak poi, paisin, kebudayaan Tionghoa,
masyarakat Tionghoa, kosmologi orang-orang Tionghoa, Buddha, Konghucu, dan
lain-lainnya. Hasil yang penulis peroleh dalam tinjauan pustaka ini adalah sebagai
berikut.
Reny Syafrida, menulis sebuah skripsi sarjana di Program Studi Sastra
China, Fakultas Ilmu Bidaya (FIB) Universitas Sumatera Utara (USU), tahun
2012, yang berjudul Fungsi dan Makna Penyembahan Leluhur pada Masyarakat
Tionghoa. Di dalam penelitiannya dikatakan bahwa masyarakat Tionghoa dari
dahulu hingga kini masih melestarikan upacara penyembahan leluhur dan mereka
masih meyakini bahwa leluhur mereka terdahulu masih berada di tengah
kehidupan mereka dan masih mempunyai manfaat di dalam kehidupan mereka.

Skripsi sarjana ini menjadi bahan pustaka penulis dalam mengkaji sistem
kosmologi terutama penyembahan leluhur pada masyarakat Tionghoa.
Syeelwem Wilton S., yang juga menulis skripsi sarjana pada Program
Studi Sastra China, FIB USU, pada tahun 2014, yang bertajuk Struktur dan
Makna Upacara Cheng Beng bagi Masyarakat Tionghoa di Berastagi. Di dalam
penelitian ini Syeelwem menjelaskan tentang struktur dan makna paisin sebagai
perilaku dan ideologi keagamaan masyarakat Tionghoa, dengan studi kasus yang
ada di Kota berastagi, di dalam wilayah budaya Karo Gugung. Skripsi sarjana ini
menjadi bahan pustaka untuk kajian penulis dalam mengkaji ritual paisin pada
masyarakat Tionghoa di Pematangsiantar.
Sebuah skripsi sarjana, yang ditulis oleh Yudhistira Siahaan pada tahun
2012 bertajuk Kajian Musikal dan Pertunjukan Barongsai dalam Perayaan Cap
Go Meh Masyarakat Tionghoa di Maha Vihara Maitreya, Kompleks Perumahan
Cemara Asri Medan. Di dalam skripsi ini dianalisis pertunjukan barongsai dan
musik pengiringnya. Sebagai sebuah pertunjukan masyarakat Tionghoa, di
dalamnya juga terkandung komunikasi kepada Alam Langit dan Alam Baka
dalam sistem kepercayaan Buddha, Tao, dan Konfusius. Skripsi ini menjadi salah
satu bahan pustaka penulis dalam mengkaji fungsi dan makna puak poi dalam
konteks upacara paisin masyarakat Tionghoa di Pematangsiantar.
Sebuah penelitian yang berjudul Struktur Musik Tua Pi Ciu yang
Dipergunakan oleh Masyarakat Tionghoa di Kota Medan pada Upacara Tiau
Sang, dilakukan oleh Muhammad Takari yang didanai oleh Yayasan Ilmu-ilmu
Sosial dan The Toyota Foundation pada tahun 1997. Penelitian ini fokus mengkaji
upacara kematian di kalangan masyarakat Tionghoa di Kota Medan, terutama
yang beragama Buddha. Bahwa upacara kematian itu adalah bagian dari

perpindahan manusia dari alam dunia ke alam baka. Ritus-ritus yang dilakukan
mencakup persiapan, pelaksanaan, dan pasca pelaksanaan upacara. Di dalam
penelitian ini juga dibahas tentang sistem kosmologi di dalam kebudayaan
Tionghoa. Melalui laporan penelitian ini, penulis menggunakan data-datanya
untuk mengkaji puak poi dalam ritual paisin di dalam kebudayaan masyarakat
Pematangsiantar.
Yoan Silviana, pada tahun 2012 menulis sebuah skripsi sarjana di
Departemen Sastra China FIB USU. Tajuk skripsinya adalah Fungsi dan Makna
Penyambutan Imlek pada Masyarakat Tionghoa di Pematangsiantar. Di dalam
skripsi ini dibahas secara detil tentang hari raya Imlek dalam kebudayaan
Tionghoa, termasuk di Kota Pematangsiantar. Ia juga membahas fungsi dan
makna benda-benda yang lazim digunakan di dalam konteks penyambutan tahun
baru China ini, seperti: lampion, kue keranjang, ikan, ayam, bakmi, dan lain-
lainnya. Skripsi ini menjadi bahan pustaka penulis dalam mengkaji puak poi di
dalam kebudayaan Tionghoa. Kami juga sama-sama melakukan penelitian budaya
Tionghoa di Pematangsiantar. Namun perbedaannya Silviana mengkaji fungsi dan
makna Imlek, sedangkan penulis mengkaji puak poi.
Daniel Tong, seorang penulis budaya Tionghoa, pada tahun 2010, menulis
sebuah buku yang bertajuk Tradisi dan Kepercayaan China. Tong di dalam buku
ini menjelaskan berbagai tradisi upacara dalam kebudayaan China, seperti Imlek,
Ceng Beng, dan lain-lainnya. Beliau juga menjelaskan praktik-praktik kultural
dalam kebudayaan China pada umumnya seperti organisasi berdasarkan kampung
halaman, klen dan kekerabatan, perkawinan, kepercayaan, dan lain-lain. Buku ini
menjadi rujukan penulis di dalam melihat kebudayaan masyarakat Tionghoa pada
umumnya.

Ernst Cassirer, seorang penulis budaya internasional ternama, tahun 1987,
menulis buku yang berjudul Manusia dan Kebudayaan. Satu hal yang menarik
dalam konteks penelitian ini, di dalam buku ini dijelaskan bahwa kebudayaan
sangat berkaitan erat dengan tradisi dan bahasa. Melalui buku ini penulis melihat
bahwa manusia umumnya memiliki tradisi dan bahasa dalam kebudayaannya yang
memperjelas identitas manusia tersebut. Demikian pula puak poi jelas
mempertegas identitas masyarakat Tionghoa di mana pun di dunia ini, termasuk di
Kota Pematangsiantar.
Jhuenhyie, seorang penulis kebudayaan masyarakat Tionghoa, pada tahun
2000, menulis sebuah buku yang berjudul Kebudayaan China. Di dalam buku ini
dijelaskan tentang konsep hidup masyarakat Tionghoa, kebudayaan, agama, dan
ritual. Buku ini menjadi bahan pustaka penulis dalam rangka penelitian puak poi
ini.
2.2 Konsep
Pengertian konsep dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia (2003:588) adalah
gambaran mental dari suatu objek, proses atau apapun yang ada di luar bahasa,
yang digunakan oleh akal budi untuk memahami hal-hal lain. Menurut Melly
(dalam Koentjaraningrat, 1991:21), konsep merupakan defenisi apa yang kita
amati, konsep menentukan veriabel-variabel mana yang kita inginkan, untuk
menentukan empiris. Dalam hal ini defenisi konsep bertujuan untuk merumuskan
istilah yang digunakan secara mendasar dan penyamaan persepsi tentang apa
yanag akan diteliti serta menghindari salah pengertian yang dapat mengaburkan
tujuan penelitian. Dalam penelitian ini, konsep yang penulis jelaskan adalah: (1)

kebudayaan, (2) upacara, (3) paisin, (4) tradisi puak poi, dan (5) masyarakat
Tionghoa.
2.2.1 Kebudayaan
Kebudayaan adalah suatu cara hidup yang berkembang dan dimiliki
bersama oleh sebuah kelompok orang dan diwariskan dari generasi ke generasi.
Kroeber dan Kluckhohn (1952) mengumpulkan berpuluh-puluh defenisi yang
dibuat ahli-ahli antropologi dan membaginya atas 6 golongan, sebagai berikut.
(1) Deskriptif, yang menekankan unsur-unsur kebudayaan,
(2) Historis, yang menekankan bahwa kebudayaan itu diwarisi secara kemasyara-
katan,
(3) Normatif, yang menekankan hakekat kebudayaan sebagai aturan hidup dan
tingkah laku,
(4) Psikologis, yang menekankan kegunaan kebudayaan dalam penyesuaian diri
kepada lingkungan, pemecahan persoalan, dan belajar hidup,
(5) Struktural, yang menekankan sifat kebudayaan sebagai suatu sistem yang
berpola dan teratur,
(6) Genetika, yang menekankan terjadinya kebudayaan sebagai hasil karya
manusia (P.W.J. Nababan, 1984:49).
Herskovist dan Malinowski mengemukakan bahwa segala sesuatu yang
terdapat dalam masyarakat ditentukan oleh kebudayaan yang dimiliki oleh
masyarakat itu sendiri. Istilah ini disebut dengan cultural determinism. Herskovist
memandang kebudayaan sebagai sesuatu yang turun-temurun dari satu generasi ke
generasi yang lain, yang kemudian disebut sebagai superorganik.

Menurut Mulyana dan Rakhmat, budaya adalah suatu cara hidup yang
berkembang, dan dimiliki bersama oleh sebuah kelompok orang, dan diwariskan
dari generasi ke generasi. Budaya terbentuk dari banyak unsur yang rumit,
termasuk sistem agama dan politik, adat istiadat, bahasa, perkakas, pakaian,
bangunan, dan karya seni. Bahasa, sebagaimana juga budaya, merupakan bagian
yang tidak terpisahkan dari diri manusia, sehingga banyak orang cenderung
menganggapnya diwariskan secara genetis. Ketika seseorang berusaha
berkomunikasi dengan orang-orang yang berbeda budaya, dan menyesuaikan
perbedaan-perbedaannya, membuktikan bahwa budaya itu dipelajari. Budaya
adalah suatu pola hidup menyeluruh. Budaya bersifat kompleks, abstrak, dan luas.
Banyak aspek budaya turut menentukan perilaku komunikatif. Unsur-unsur
sosiobudaya ini tersebar, dan meliputi banyak kegiatan sosial manusia (Mulyana
dan Rakhmat, 2006:25).
Definisi lainnya adalah dari Melville Jean Herskovits (1895-1963) yang
merupakan seorang antropolog Amerika. Dua poin penting dalam memahami
konsepsi tentang antropologi: pertama, dia adalah seorang humanis yang
bersangkutan dengan totalitas perilaku budaya dan, kedua, dia percaya bahwa
metode induktif adalah satu-satunya metodologi berlaku untuk antropologi.
Dalam keduanya dia mengungkapkan pengaruh meresap Franz Boas, gurunya di
Columbia University.
Presentasi paling lengkap dari pandangan Herskovits terhadap kebudayaan
ditemukan dalam tulisannya Man and His Work (1948), direvisi dan diringkas
sebagai Cultural Anthropology (1955). Menurut Herskovits budaya adalah
bersifat inklusif (meluas dan universal), untuk itu perlu memahami perilaku dan
ideasional, kelompok, dan individu. Orientasi humanistiknya jelas yaitu berpusat

pada kepentingan dalam individu, yang dianggapnya sebagai peserta aktif dalam
membentuk budaya. Sebagai individu itu penting dalam pandangannya tentang
budaya, sejarah juga penting dalam mengkaji ide perubahan budaya. Akulturasi,
reinterpretasi, retensi, dan sinkretisme adalah konsep yang dia kemukakan dalam
membantu merumuskan dan masing-masing memiliki dimensi historisnya.
Oposisi Herskovits yang diterapkan antropologi adalah berbasis pada
relativisme budaya. Dia bersikeras bahwa konsep relativisme memiliki relevansi
untuk semua pembelajaran budaya dan meminta perhatian pada pengaruh budaya
pada persepsi. Dia merasa bahwa penting untuk membedakan antara istilah
"absolut" yang bervariasi dari budaya yang satu ke budaya yang lain, dan istilah
"universal," yang merupakan konsekuensi dari kondisi manusia; dan dia
menyimpulkan bahwa tidak ada kriteria mutlak nilai atau moral, atau bahkan,
psikologis untuk waktu atau ruang, dalam konteks nilai-nilai universal dalam
budaya manusia" (1948:76). Relativisme budaya membuatnya menolak istilah
"primitif," meskipun oleh para antropologi telah digunakan secara luas.
Dari berbagai defenisi tersebut, dapat diperoleh pengertian bahwa
kebudayaan adalah sesuatu yang mempengaruhi tingkat pengetahuan dan meliputi
sistem ide atau gagasan yang terdapat dalam pikiran manusia, sehingga dalam
kehidupan sehari-hari, kebudayaan itu bersifat abstrak. Sedangkan perwujudan
kebudayaan adalah benda-benda yang diciptakan oleh manusia sebagai makhluk
yang berbudaya, berupa perilaku benda-benda yang bersifat nyata, misalnya pola-
pola perilaku, bahasa, peralatan hidup, organisasi sosial, religi, seni dan lain-lain,
yang kesemuanya ditujukan untuk membantu manusia dalam melangsungkan
kehidupan bermasyarakat.

2.2.2 Upacara
Upacara menurut Poerwadarminta dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia
(1990:1994) adalah 1. tanda-tanda kebesaran, 2. peralatan menurut adat istiadat, 3.
rangkaian tindakan atau perbuatan yang terkait kepada aturan-aturan tertentu
menurut adat atau agama, 4. perbuatan yang dilakukan atau diadakan sehubungan
dengan peristiwa penting.
Istilah upacara selalu dikaitkan dengan budaya menjadi upcara budaya.
Budaya atau kebudayaan adalah keseluruah yang kompleks, yang di dalamnya
terkandung ilmu pengetahuan, kepercayaan, kesenian, moral, hukum adat istiadat
dan kemampuan yang lain serta kebiasaan yang didapat oleh manusia sebagai
anggota masyarakat.
Siklus hidup pada masyarakat Tionghoa adalah suatu konsep antropologi
budaya yang berarti lingkaran hidup mulai saat kelahiran, kematian, dan alam
setelah kematian. Melukiskan siklus hidup dari warga yang dianggap warga rata-
rata, merupakan salah satu cara yang dapat mengungkapkan banyak keterangan
mengenai suatu kebudayaan. Khususnya, diperhatikan kejadian-kejadian yang
dianggap penting dalam kebudayaan yang bersangkutan, yaitu upacara-upacara
yang menandakan perubahan kedudukan para warga masyarakat, atau upacara
peralihan (Ihromi, 2006).
Istilah upacara budaya dalam penelitian ini merupakan sebuah kegiatan
yang bersifat sosial. Banyak sekali peradatan dan upacara perayaan ini, yang
masih tetap dilakukan oleh masyarakat Tionghoa menurut waktu yang ditentukan.
Masyarakat Tionghoa masih mempertahankan tradisi leluhur, bukan hanya di
belahan Asia saja. Di negara seperti Indonesia sekalipun, masyarakat Tionghoa
masih tetap teguh melaksanakan tradisinya. Menurut Lina Wang dalam majalah

Festival China (2010), wanita profesional yang menekuni feng shui dan mengerti
banyak tentang peradatan Tionghoa, dalam berbagai hal warna merah sangat
memegang peranan dalam berbagai upacara dan peradatan masyarakat Tionghoa.
Dalam penelitian ini warna merah juga digunakan pada puak poi yang terbuat dari
kayu.
2.2.3 Paisin
Paisin adalah sebuah konsep religi orang-orang Tionghoa, baik itu yang
beragama Buddha, Konghucu (Konfusius), maupun Tao, yang secara umum
dalam bahasa Indonesia dapat diartikan sembahyang. Istilah ini berasal dari
bahasa etnik Hokkian. Paisin dapat dimaknai sebagai sembahyang, sebagai sarana
komunikasi manusia kepada Tuhan (Thien), juga Dewa dan Dewi, termasuk juga
kepada leluhur yang telah mendahului kematiannya dan meninggalkan semua
keturunan di dunia ini. Intinya melalui paisin manusia berdoa dan memohon
petunjuk kepada Tuhan dan para Dewa yang ada di Alam Langit dan leluhur yang
berada di dalam kehidupan lain di Alam Baka.
Paisin ini secara antropologis dapat dikategorikan sebagai upacara. Di
dalamnya ada pelaku upacara yaitu orang yang melaksanakan paisin dengan
berbagai tujuan, harapan dan doa. Selain itu, ada waktu upacara, yang dilakukan
pada waktu-waktu tertentu, apakah dalam berbagai hari raya atau dalam konteks
ketika manusia memerlukan petunjuk dari Tuhan, para Dewa, maupun leluhur di
Alam Baka. Paisin ini juga dilakukan di tempat tertentu seperti altar keluarga,
vihara, kelenteng, dan lain-lain. Dengan demikian, paisin dapat dimaknai sebagai
upacara bersembahyang dengan berbagai tujuan yang terdapat di dalam

kebudayaan masyarakat Tionghoa di seluruh dunia, terutama yang menganut
sistem religi Buddha, Konghucu, maupun Tao.
2.2.4 Tradisi Puak Poi
Semua aktivitas manusia yang berhubungan dengan religi didasarkan atas
suatu getaran jiwa yang biasanya disebut dengan emosi keagamaan. Emosi
keagamaan ini biasanya dialami setiap manusia, walaupun getaran emosi itu
hanya berlangsung beberapa detik saja, untuk kemudian menghilang kembali.
Emosi keagamaan itulah yang mendorong orang melakukan tindakan-tindakan
bersifat religi.
Sistem religi dalam suatu kebudayaan selalu mempunyai ciri-ciri khusus
untuk sedapat mungkin memelihara emosi keagamaan itu di antara pengikut
pengikutnya. Dengan demikian emosi keagamaan merupakan unsur-unsur penting
dalam suatu religi bersama dengan tiga unsur yang lain yaitu: sistem keyakinan,
sistem upacara keagamaan, dan suatu umat yang menganut religi itu.
Sejarah penggunaan puak poi dengan prinsip Yin Yang dan Sheng telah
ada tercatat sejak zaman Musim Semi dan Gugur, yaitu kira-kira 600-an Seb. M.
Tentunya dengan metode dan konsep yang berbeda, yaitu mereka menggunakan
batang-batang bambu untuk menyusun garis Yang dan garis Yin dan konsepnya
adalah mencari tahu atau memprediksi keadaan atau situasi dengan membaca
gejala atau sinyal dari alam.
Puak poi dalam ilmu metafisik Tiongkok, termasuk bagian dari budaya.
Bukan hanya sebagai alat atau sarana berkomunikasi dengan Dewa dan leluhur
tetapi juga lebih ke arah membaca tanda alam yang berkaitan dengan
permasalahan atau pertanyaan kita. Namun demikian di dalam sebahagian besar

kegiatan ritual dan upacara penghormatan yang penulis amati, puak poi ini
merupakan alat atau sarana berkomunikasi dengan alam lain.
Kehadiran puak poi itu sebenarnya untuk bertanya kepastian jawaban
kepada Tuhan atau para Dewa. Puak poi itu tidak hanya untuk ciam si
(pembakaran dupa dan aktivitas paisin) tetapi juga berkaitan dengan kegiatan
membersihkan altar, mengangkat sajian, mengambil buah dan juga bertanya
kepada Dewa atau roh leluhur. Jawaban Tuhan atau Dewa dan leluhur melalui
puak poi itu adalah dimanifestasikan pada bagian terbuka dan bagian tertutup,
sama seperti koin memiliki dua bagian, sisi muka dan sisi belakang yang terdiri
dari dua buah seperti pisang yang dibelah dua.
2.2.5 Bentuk Puak poi
Puak poi terbuat dari dua potong bambu, masing-masing berbentuk setengah
lingkaran. Masing-masing memiliki dua sisi, yaitu sisi tertutup dan sisi terbuka.
Pada masa sekarang puak poi boleh dibuat dari bahan kayu (apa saja jenisnya).
Zaman dahulu puak poi warnanya berasal dari warna asli pada bambu, sedangkan
pada saat sekarang ini puak poi dapat juga dibuat dari kayu yang keseluruhan
permukaannya diberi cat warna merah. Secara umum. dalam kebudayaan
Tionghoa, warna merah merupakan simbol keagungan atau kehokian. Warna
merah dan kuning juga adalah sebagai indeks dari kebudayaan China pada
umumnya. Warna ini begitu dominan di tempat-tempat permukiman orang-orang
Tionghoa, terutama pada saat-saat upacara adat atau agama mereka, seperti:
Imlek, Ceng Beng, dan lain-lainnya.

Gambar 2.1:
Puak poi yang Berwarna Merah Terbuat dari Kayu

Gambar 2.2:
Puak poi yang Terbuat dari Bambu
2.2.6 Tata Cara Upacara Paisin dan Makna Hio
Tata cara upacara paisin atau sembahyang di dalam masyarakat Tionghoa
(Tao, Konfusius, dan Buddha) biasanya dimulai dengan pembakaran hio.
Kemudian memegang kedua puak poi itu di dalam genggaman. Seterusnya
bertanya, dapat secara berkata seperti bahasa biasa sehari-hari, atau berbisik-bisik,
dan juga di dalam kalbu saja. Dari hasil penelitian lapangan, bahasa yang
digunakan oleh orang Tionghoa di Pematangsiantar dalam bertanya kepada
Tuhan/ Dewa atau leluhur yang hidup di Alam Baka, umumnya menggunakan
bahasa Indonesia, atau ada yang sebahagian menggunakan bahasa Hokkian
(sebagai suku yang paling banyak jumlahnya di antara suku-suku lainnya pada
masyarakat Tionghoa di daerah ini). Setelah itu puak poi diasapi oleh asap yang

dikeluarkan oleh hio yang telah ditancapkan di dupa dan dibakar. Kemudian
dilemparkan ke atas atau langsung ke lantai.

Bagan 2.1:
Proses Upacara Paisin dan Penggunaan Puak Poi
Dilakukan tindakan berdasarkan jawaban
DIPEROLEH JAWABAN
dilakukan tiga kali
Jiupoi
Sengpoi ( jawaban antara ya Kampoi
( jawaban ya ) dan tidak ) ( jawaban tidak )
Media Puak Poi
DUPA
hio, altar, sesajian, dll
Bertanya kepada
Bertanya kepada Thien /
leluhur di Alam Baka
Dewa di Alam Langit
atau makhluk gaib
ORANG-ORANG TIONGHOA
(Tao, Konghucu, Buddha)
KEBUDAYAAN TIONGHOA

Seterusnya kedua buah puak poi tadi mendarat di lantai, dan posisinya
adalah indeks jawaban dari pertanyaan yang telah diajukan pada upacara paisin
tersebut. Jawaban hanya tiga saja, yaitu: (a) sengpoi, (b) jiupoi, dan (j) kampoi.
Seperti telah diuraikan sebelumnya, sengpoi adalah jawaban ya, kemudian jiupoi
belum ada jawaban, dan kampoi adalah penolakan. Untuk merespons jawaban
kedua dan ketiga, dapat diulang dua kali lagi dengan masa jedah 3 sampai 5
menit. Demikian kronologi paisin dalam konteks penggunaan puak poi ini.
Namun secara kultural religius berdasarkan penelitian lapangan, diperoleh makna-
makna mengenai pembakaran dupa, hio, jumlah hio, warna hio, tata cara atau
aturan paisin, cara penghormatan kepada Tuhan, Dewa, dan para leluhur, arti pai,
dan lain-lainnya seperti yang penulis uraikan berikut ini.
Hio artinya harum. Namun istilah hio ini sendiri mencakup keseluruhan
dupa, yaitu bahan pembakar yang dapat mengeluarkan asap yang berbau
sedap/harum. Dupa yang dikenal pada zaman Nabi Khonghucu berwujud bubuk
atau belahan kayu. Membakar dupa mengandung makna sebagai berikut.
a. Jalan Suci itu berasal dari kesatuan hatiku ( Too Yu Siem Hap ), hatiku dibawa
melalui keharuman dupa (Siem Ka Hiang Thwan).
b. Selain itu dupa juga untuk menentramkan pikiran, memudahkan konsentrasi,
meditasi.
c. Dalam mitologi Tionghoa mitologi dupa ialah untuk menyampaikan atau
mengirimkan doa kita melalui wewangian/ asap yang terus menjunjung tinggi
hingga ke segala arah
Tata cara sembayang rakyat atau paisin atau juga minjian xinyang, dalam
peradaban masyarakat Tionghoa biasanya dibagi ke dalam 3 tata cara, yaitu cara
Buddha Mahayana, Kong Hu Cu, dan Tao.

(a) Semuanya menggunakan satu atau tiga batang hio.
(b) Susunan meja sembayang secara umum: teh, air putih, arak (ciri Taoisme
dan Konfusianisme), lambang Taiji Yinyang, air putih lambang taichi, teh
lambang yin, arak lambang yang.
(c) Lima macam buah atau lima warna, lambang lima unsur. Kalau agama
Buddha, ada yang mengaitkan dengan 5 Dhyani Buddha.
(d) Tiga batang hio lambang San Cai/ Sanguan/ Taiji Liangyi, Triratna, dan
Sanqing.
(e) Satu batang hio lambang Taiyi dalamm konsep religi Taoisme.
Cara penghormatan kepada Tuhan, Dewa, atau para leluhur adalah sebagai
berikut.
(1) Kepalan yang membentuk delapan kebajikan dan orang tua, cara
Konghucu.
(2) Kepalan yang membentuk bola Taiji adalah cara Tao.
(3) Anjali atau merangkapkan kedua telapak tangan/ cara Buddha.
Tiga arti Pai:
(a) Pai pertama membalas jasa Alam Langit dan Bumi (yi bai baoda tiandi
en),
(b) Pai kedua membalas jasa orang tua (er zhai bai baodao fumu en),
(c) Pai ketiga membalas jasa para guru (san bai baodao enshi en).
Menurut kedua informan kunci penulis, secara umum, jumlah hio ganjil
adalah untuk Dewa, Tuhan, tokoh yang berjasa untuk masyarakat luas, dan
mahluk suci lainnya. Ganjil dalam metafisika Tiongkok adalah lambang dari
unsur Yang atau positif. Yang berjumlah genap adalah untuk leluhur, arwah yang
meninggal, dan setan gentayangan.

Ketika melangkah masuk ruang sembahyang juga harus kaki kiri dahulu
yang maknanya adalah kita harus mengutamakan sifat-sifat kebajikan kita.
Menancapkan hio dengan tangan kiri juga artinya kita akan selalu menancapkan
kebajikan di alam langit dan alam bumi.
Namun demikian, di dalam masyrakat awam timbul keyakinan bahwa
melangkah dengan kaki kiri akan membuat rezeki melimpah. Sebaliknya, jika
dimulai dengan langkah kaki kanan adalah mengacaukan tatanan alam semesta
dan mengundang bencana.
Pada umumnya orang Tionghoa (Buddha, Tao, dan Konfusius) melakukan
sembahyang (paisin) mengunakan 1 atau 3 batang hio. Secara sosioreligius ketiga
batang hio ini adalah indeks dari aspek-aspek berikut.
(a) Satu batang hio biasanya ditujukan dalam konteks berkomunikasi dengan
Kauw Siu Thao, Para Dewa-Dewi di rumah untuk hari biasa, kecuali Ce It
dan Cap Go setiap bulannya.
(b) Tiga batang hio umumnya untuk Pai Thien (Ti Kong) dan para Dewa-
Dewi.
(c) Lima batang hio biasanya untuk usaha atau perniagaan (oleh karena itu
khusus untuk Dewa Hok Tek Ceng Sin dan Dewa Cai Sen).
(d) Enam batang hio biasanya untuk keperluan orang lain.
(e) Tujuh batang hio biasanya untuk mohon khusus dan juga untuk sesuatu hal
membalikan kepada orang lain.
(f) Delapan batang hio biasanya dalam hal ini bila berbagai kesialan di dalam
hidup seseorang terus-menerus menimpanya.

(g) Sembilan batang hio, sebagai indeks puji-pujian untuk semua makhluk dan
Dewa-Dewi (paling baik kalau melakukan paisin ini pada jam 9 malam di
rumah).
(h) Dua belas batang hio sebagai ikon agar semua makluk dapat kebahagiaan.
(i) Tiga puluh enam batang hio sebagai simbol kesuksesan dan keharmonisan.
(j) Seratus delapan batang hio bila terdesak oleh keadaan atau ada permintaan
khusus sekali.
Norma-norma menempatkan hio dalam konteks upacara paisin.
(1) Usahakan saat menancapkan hio membentuk pola berjejer seperti kipas.
(2) Tancaplah hio dengan hormat, jangan sembarangan.
(3) Khusus untuk 7 batang hio hanya digunakan bila terpaksa saja (keadaan
terdesak).
(4) Khusus menggunakan 108 batang hio merah untuk sembahyang kepada
Thien (Tuhan) tepat jam 12 malam. Lalu sampaikan permintaan atau
permohonan. Berdoa harus dengan hati yang tulus pada Thien. Setiap
habis melaksanakan upacara paisin (sembahyang), bakar Toa Kim satu
kunci, tulis nama, umur, shio dan alamat permohonan lalu dibakar di
tempat yang bersih. Lakukanlah 3 malam berturut-turut.
(5) Hio warna merah khusus mohon sesuatu.
(6) Hio warna kuning untuk sembayang biasa.
(7) Hio warna hijau biasanya untuk orang meninggal.
Umumnya dalam sistem religi Tao, lima batang hio melambangkan lima
arah. Tujuh batang melambangkan tujuh bintang utara. Dua belas batang
melambangkan dua belas satuan waktu bumi. Ini semua berkaitan dengan ritual
yang ditujukan untuk kasus-kasus khusus. Dua belas batang hio untuk permintaan

kepada Thien dan harus dilakukan jam 12 malam karena saat itu suasana hening
dan sunyi. Jam 12 malam dilakukan sembahyang (paisin) ini berkaitan dengan
pergantian qi alam semesta, saat itu unsur Yang menguat dan unsur Yin melemah
dan dalam satuan pengertian zi pada 12 cabang bumi adalah mulainya sesuatu
yang baru. Artinya adalah berkaitan dengan perubahan waktu.
Ritual orang Tionghoa memiliki banyak nilai filsafatnya dan arti
tersembunyi, seperti mengapa harus menaruh hio di antara ke dua alis, kenapa
harus diletakkan di tengah dada dan sebagainya. Arti meletakkan hio di tengah
dada adalah menyalakan hio hati dan api hio hati itu harus selalu dijaga, artinya
adalah kita harus melakukan kebajikan dan biarlah kebajikan kita itu bagaikan
asap hio yang harum dan memberikan kebahagian kepada sekitar kita. Untuk
posisi di antara dua alis, ini berkaitan dengan titik jalan darah. Namun demikian,
dapat juga diartikan penghubung antara langit, bumi, dan manusia.
2.2.7 Masyarakat Tionghoa
Orang-orang Tionghoa (biasa disebut China) di Indonesia adalah salah
satu kelompok di Indonesia. Biasanya mereka menyebut dirinya dengan istilah
Tenglang (Hokien), Tenglang (Tiociu), atau Thongnyin (Hakka). Dalam bahasa
Mandarin mereka disebut Tangren. Hal ini sesuai dengan kenyataan bahwa orang
Tionghoa Indonesia mayoritas berasal dari China Selatan yang menyebut diri
mereka dengan orang Tang, sementara orang China Utara menyebut diri mereka
sebagai orang Han.
Leluhur orang Tionghoa-Indonesia berimigrasi secara bergelombang sejak
ribuan tahun yang lalu melalui kegiatan perniagaan. Peran mereka beberapa kali
muncul dalam sejarah Indonesia, bahkan sebelum Republik Indonesia

dideklarasikan dan terbentuk. Catatan-catatan dari China menyatakan bahwa
kerajaan-kerajaan kuno di Nusantara telah berhubungan erat dengan dinasti-
dinasti yang berkuasa di China. Faktor inilah yang kemudian menyuburkan
perdagangan dan lalu lintas barang maupun manusia dari China ke Nusantara dan
sebaliknya.
Setelah negara Indonesia merdeka, orang Tionghoa yang berkewarganega-
raan Indonesia digolongkan sebagai salah satu suku dalam lingkup nasional
Indonesia. Hal ini sesuai Pasal 2 UU Nomor 12 Tahun 2006 tentang
Kewarganegaraan Republik Indonesia.
2.3 Landasan Teori
Teori merupakan yang alat terpenting dari suatu pengalaman. Tanpa teori
hanya ada pengetahuan tentang serangkaian fakta saja, tetapi tidak akan ada ilmu
pengetahuan (Koentjaraningrat, 1973:10). Teori adalah landasan dasar keilmuan
untuk menganalisis berbagai fenomena. Teori adalah rujukan utama dalam
memecahkan masalah penelitian didalam ilmu pengetahuan.
Sebagai pedomaan dalam menyelesaikan tulisan ini penulis menggunakan
teori yang berhubungan dengan pokok-pokok permasalahan yang akan dibahas
dalam tulisan ini. Adapun teori yang penulis pergunakan adalah seperti teori yang
akan diuraikan sebagai berikut.
2.3.1 Teori Fungsionalisme
Untuk mengkaji fungsi dan makna dari tradisi puak poi, peneliti
menggunakan teori fungsionalisme yang ditawarkan oleh Malinowski. Teori
fungsionalisme adalah salah satu teori yang dipergunakan dalam ilmu sosial, yang

menekankan pada saling ketergantungan antara institusi-institusi (pranata-pranata)
dan kebiasaan-kebiasaan pada masyarakat tertentu. Analisis fungsi menjelaskan
bagaimana susunan sosial didukung oleh fungsi-institusi-institusi seperti: negara,
agama, keluarga, aliran, dan pasar terwujud.
Teori fungsionalisme dalam ilmu Antropologi mulai dikembangkan oleh
seorang pakar yang sangat penting dalam sejarah teori antropologi, yaitu
Bronislaw Malinowski (1884-1942). Malinowski lahir di Cracow, Polandia,
sebagai putera keluarga bangsawan Polandia. Ayahnya adalah guru besar dalam
Ilmu Sastra Slavik. Jadi tidak mengherankan apabila Malinowski memproleh
pendidikan yang kelak memberikannya suatu karier akademik juga. Tahun 1908
Malinowski lulus Fakultas Ilmu Pasti dan Alam dri Universitas Cracow. Yang
menarik, selama studinya Malinowski gemar membaca buku mengenai folkor dan
dongeng-dongeng rakyat, sehingga Malinowski menjadi tertarik kepada ilmu
psikologi. Malinowski kemudian belajar psikologi kepada Profesor W. Wundt, di
Leipzig, Jerman (Koentjaraningrat, 1987:160).
Malinowski kemudian mengembangkan suatu kerangka teori baru untuk
menganalisis fungsi kebudayaan manusia, yang disebutnya dengan teori
fungsionalisme kebudayaan, atau a functional theory of culture. Malinowski
kemudian mengambil keputusan untuk menetap di Amerika Serikat, ketika
Malinowski menjadi guru besar Antropologi di University Yale tahun 1942.
Sayangnya tahun itu Malinowski juga meninggal dunia. Buku mengenai
fungsional yang baru yang telah ditulisnya, diredaksi oleh muridnya H. Crains dan
menerbitkannya dua tahun selepas itu (Malinowski, 1944).
Selanjutnya Malinowski (T.O. Ihromi 2006), mengajukan sebuah orientasi
teori yang dinamakan fungsionalisme, yang beranggapan atau berasumsi bahwa

semua unsur kebudayaan bermanfaat bagi masyarakat di mana unsur itu terdapat.
Dengan kata lain, pandangan fungsionalisme terhadap kebudayaan
mempertahankan bahwa setiap pola kelakuan yang telah menjadi kebiasaan, setiap
kepercayaan dan sikap yang merupakan bagian dari kebudayaan dalam suatu
masyarakat, memenuhi beberapa fungsi mendasar dalam kebudayaan yang
bersangkutan. Menurut Malinowski, fungsi dari satu unsur budaya adalah
kemampuannya untuk memenuhi beberapa kebutuhan dasar atau beberapa
kebutuhan yang timbul dari kebutuhan dasar yaitu kebutuhan sekunder dari para
warga suatu masyarakat. Kebutuhan pokok adalah seperti makanan, reproduksi
(melahirkan keturunan), merasa enak badan (bodily comfort), keamanan,
kesantaian, gerak dan pertumbuhan. Beberapa aspek dari kebudayaan memenuhi
kebutuhan-kebutuhan dasar itu. Dalam pemenuhan kebutuhan dasar itu, muncul
kebutuhan jenis kedua (derived needs), kebutuhan sekunder yang harus juga
dipenuhi oleh kebudayaan.
Ahli teori fungsionalisme dalam disiplin antropologi lainnya, Radcliffe-
Brown mengemukakan bahwa fungsi sangat berkait erat dengan struktur sosial
masyarakatnya. Bahwa struktur sosial itu hidup terus, sedangkan individu-
individu dapat berganti setiap waktu. Dengan demikian, Radcliffe-Brown yang
melihat fungsi ini dari sudut sumbangannya dalam suatu masyarakat,
mengemukakan bahwa fungsi adalah sumbangan satu bagian aktivitas kepada
keseluruhan aktivitas di dalam sistem sosial masyarakatnya. Tujuan fungsi adalah
untuk mencapai tingkat harmoni atau konsistensi internal, seperti yang diuraikan
Radcliffe-Brown berikut ini.
By the definition here offered ‘function’ is the contribution which a

partial activity makes of the total activity of which it is a part. The
function of a perticular social usage is the contribution of it makes to
the total social life as the functioning of the total social system. Such

a view implies that a social system ... has a certain kind of unity,
which we may speak of as a functional unity. We may define it as a
condition in which all parts of the social system work together with a
sufficient degree of harmony or internal consistency, i.e., without
producing persistent conflicts can neither be resolved not regulated
(1952:181).
Sejalan pula dengan pandangan Radcliffe-Brown, artefak budaya puak poi
dalam kebudayaan Tionghoa, dapat dianggap sebagai bahagian dari struktur sosial
masyarakatnya. Puak poi pada upacara paisin dalam budaya Tionghoa ini adalah
salah satu artefak dan sekaligus sebahagian aktivitas yang dapat menyumbang
kepada keseluruhan aktivitas masyarakat, yang pada masanya akan berfungsi bagi
kelangsungan kehidupan budaya masyarakat pengamalnya dalam hal ini
masyarakat Tionghoa di Pematangsiantar. Fungsinya lebih jauh adalah untuk
mencapai tingkat harmoni dan konsistensi internal. Pencapaian kondisi itu,
dilatarbelakangi oleh berbagai kondisi sosial dan budaya dalam masyarakat
Tionghoa di Pematangsiantar, misalnya lingkungan yang heterogen secara etnik di
Sumatera Utara, penguatan identitas dan kumpulan etnik di dalam masyarakat
Tionghoa, masalah perubahan kebudayaan, transmisi nilai-nilai religi baru yang
merubah nilai-nilai religi lama, dan masalah-masalah sosial dan kebudayaan
lainnya.
2.3.2 Teori Semiotik
Dalam membahas makna-makna yang terkandung dalam tradisi puak poi
pada masyarakat Tionghoa, secara lebih mendetail, penulis menggunakan teori
semiotik yang dikemukakan oleh Roland Barthes. Semiotik berasal dari bahasa
Yunani, yaitu semeion yang berarti tanda. Semiotik adalah model penelitian sastra
dengan memperhatikan tanda-tanda. Tanda tersebut dianggap mewakili sesuatu

objek secara representative. Istilah semiotik sering digunakan dengan bersama
dengan istilah semiologi. Istilah pertama merujuk pada sebuah disiplin sedangkan
istilah kedua merujuk pada ilmu tentangnya. Baik semiotik atau semiologi sering
digunakan bersama-sama, tergantung di mana istilah itu popular (Endaswara,
2008:64)
Menurut Barthes dalam (Kusumarini, 2006), “denotasi adalah tingkat
pertandaan yang menjelaskan hubungan penanda dan petanda pada realitas,
menghasilkan makna eksplisit, langsung, dan pasti. Konotasi adalah tingkat
pertandaan yang menjelaskan hubungan penanda dan petanda yang di dalamnya
beroperasi makna yang tidak eksplisit, tidak langsung, dan tidak pasti.”
Barthes adalah penerus pemikiran Saussure tertarik pada cara kompleks
pembentukan kalimat dan cara bentuk-bentuk kalimat menentukan makna. Di sisi
lain, Barthes kurang tertarik pada kenyataan bahwa kalimat yang sama dapat saja
menyampaikan makna yang berbeda pada orang yang berbeda situasinya.
Barthes meneruskan pemikiran tersebut dengan menekankan interaksi
antara teks dengan pengalaman personal dan kultural penggunanya, interaksi
antara konvensi dalam teks dengan konvensi yang dialami dan diharapkan oleh
penggunanya. Gagasan Barthes ini dikenal dengan order of signification,
mencakup denotasi (makna sebenarnya sesuai kamus) dan konotasi (makna ganda
yang lahir dari pengalaman kultural dan personal). Di sinilah titik perbedaan
Saussure dan Barthes meskipun Barthes tetap mempergunakan istilah signifier-
signified yang diusung Saussure.
Barthes juga melihat aspek lain dari penandaan yaitu mitos yang menandai
suatu masyarakat. Mitos menurut Barthes terletak pada tingkat kedua penandaan,
jadi setelah terbentuk system sign-signifier-signified, tanda tersebut akan menjadi

penanda baru yang kemudian memiliki pertanda kedua dan membentuk tanda
baru. Jadi, ketika suatu tanda yang memiliki makna konotasi kemudian
berkembang menjadi makna denotasi, maka makna denotasi tersebut akan
menjadi mitos.
Dalam konteks penelitian ini penulis menggunakan teeori semiotik yang
ditawarkan Barthes tersebut. Penulis mengkaji makna-makna pada artefak, yang
mencakup: (a) puak poi itu sendiri, (b) benda-benda upacara di dalam aktivitas
paisin (sembahyang) seperti: dupa, hio (warna, jumlah, asap), (c) “jawaban” dari
hasil lemparan puak poi, (d) altar, dan lain-lainnya. Selain itu juga, penulis
mengkaji makna-makna teks (bahasa) yang ditanyakan oleh para penanya dalam
upacara paisin ini melalui media puak poi. Makna yang dikaji adalah mencakup
makna denotatif dan konotatif dengan pendekatan semiotik Barthes.

BAB I
PENDAHULUAN
1.1 Latar Belakang
Melihat keberadaan manusia di dunia ini, maka kita akan dapat menemukan
berbagai keberadaannya yang kompleks. Mulai dari ia adalah makhluk hidup, tetapi
tidak dikategorikan sebagai hewan atau tumbuhan, sampai ia adalah makhluk yang
khas, yang dianugerahi Tuhan akal, pikiran, dan perasaan. Manusia terdiri dari unsur
fisik dan juga roh. Manusia merupakan makhluk yang semestinya menjadi pemimpin di
muka bumi ini, dan lain-lainnya.
Manusia di dalam kerangka menjalani kehidupannya melakukan usaha-usaha
ekonomis yang sering disebut sebagai mata pencaharian. Dalam hal ini, manusia
memberdayakan alam sekitarnya. Dalam konteks tersebut ia berdoa kepada Tuhan Yang
Maha Kuasa untuk memberikan rezeki, keberhasilan dalam hidup, memiliki keturunan
yang berguna bagi sesamanya, dan aspek-aspek lain, yang diekspresikan di dalam
sistem religi atau agama yang dianutnya. Manusia juga belajar dari sesama mereka dan
juga dari alam, dan membentuk sistem pendidikan. Selanjutnya manusia adalah
makhluk sosial yang membentuk ikatan-ikatan dan integrasi yang terwujud dalam
berbagai organisasi kemasyarakatan. Selain itu dalam rangka berkomunikasi
menggunakan ujaran-ujaran dengan sistem tertentu yang lazim disebut dengan bahasa.
Manusia juga dalam usahanya mempermudah kerja menghasilkan teknologi. Makhluk
manusia memiliki kebutuhan akan keindahan yang disebut dengan kesenian.

Keseluruhan unsur-unsur budaya tersebut biasanya mengandung tiga wujud,
yaitu berupa: gagasan, kegiatan, dan benda-benda. Misalnya di dalam sistem organisasi
di Indonesia, dikenal konsep gotong-royong, yang mendasari semua orang Indonesia
selalu bekerjasama dalam bekerja terutama kerja komunal. Konsep ini kemudian
diterapkan dalam berbagai aktivitas seperti membuat jalan raya bersama, bekerja di
ladang bersama-sama secara bergiliran, dan lainnya. Konsep dan kegiatan dalam
kerangka gotong royong ini akan menghasilkan benda-benda atau artefak seperti
kentongan untuk berkumpul, balai desa tempat rapat dan musyawarah, peralatan-
peralatan pertanian (cangkul, sabit, tajak), alat-alat nelayan (jaring, perahu, jala, pukat,
sondong), dan masih banyak lagi yang lainnya. Dalam situasi yang demikianlah
manusia menghasilkan kebudayaan.
Kata budaya atau kebudayaan 1 dalam bahasa Indonesia, berasal dari bahasa
Sanskerta yaitu buddhayah, yang merupakan bentuk jamak dari kata buddhi (budi atau
akal), yang lazim diartikan sebagai hal-hal yang berkaitan dengan budi dan akal
manusia. Dalam bahasa Inggris, kebudayaan disebut culture, yang berasal dari kata
Latin colere, yaitu mengolah atau mengerjakan. Dapat diartikan juga sebagai mengolah
tanah atau bertani. Kata culture juga kadang diterjemahkan sebagai "kultur" dalam
bahasa Indonesia (Koentjaraningrat, 1982:9). Di sisi lain, Supartono berpendapat bahwa
kebudayaan berasal dari kata budi dan daya. Budi adalah akal yang merupakan unsur
rohani dalam kebudayaan, sedangkan daya berarti perbuatan atau ikhtiar sebagai unsur
1
Di dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia (KBBI) terdapat “perbedaan kecil” (nuansa) antara
istilah budaya dan kebudayaan. Kata budaya (bu.da.ya) n. 1. pikiran, akal budi; 2. adat istiadat; 3.
sesuatu mengenai kebudayaan yang telah berkembang (beradab, maju); 4. sesuatu yang menjadi
kebiasaan yang telah sukar diubah. Di sisi lain, kebudayaan (ke.bu.da.ya.an), n. 1. hasil kegiatan dan
penciptaan batin (akal budi) manusia seperti kepercayaan, kesenian, dan adat istiadat; 2. dalam ilmu
antropologi adalah keseluruhan pengetahuan manusia sebagai makhluk sosial yang digunakan untuk
memahami lingkungan serta pengalamannya dan yang menjadi pedoman tingkah lakunya.

jasmani, sehingga kebudayaan diartikan sebagai hasil dari akal dan ikhtiar manusia
(Supartono, 2001; Prasetya, 1998).
Kebudayaan dapat didefinisikan sebagai sebuah sistem yang terbentuk dari
perilaku, baik itu perilaku badan maupun pikiran. Hal ini berkaitan erat dengan adanya
respon masyarakat terhadap budaya yang dinamis dan dalam kurun waktu tertentu,
sehingga akan menghasilkan sebuah tatanan ataupun sistem tersendiri dalam kumpulan
masyarakat tersebut. Termasuk masyarakat yang ada di Indonesia.
Indonesia terdiri dari berbagai suku bangsa (etnik) 2 yang sangat kaya dengan
beraneka ragam budaya yang menjadi bagian dari suku bangsa atau subsuku bangsa
tersebut. Kemajemukan kebudayaan tersebut tentunya akan melahirkan orientasi yang
majemuk pula, karena salah satu fungsi kebudayaan bagi masyarakat adalah sebagai
sumber nilai yang menjadi objek orientasinya (Bangun, 1981:12). Termasuk masyarakat
Tionghoa yang ada di Indonesia.
Masyarakat Tionghoa ini didukung oleh kelompok-kelompok etnik seperti:
Tenglang (Hokkian), Tengnang (Tiochiu), atau Thongnyin (Hakka), Khek, Kwong Fu,
dan lain-lain. Orang-orang Hokkian adalah salah satu pendukung masyarakat Tionghoa
di Indonesia. Orang-orang Tionghoa ini, secara antropologi dapat dipandang sebagai

2
Etnik, kelompok etnik (ethnic group) atau dalam bahasa Indonesia suku bangsa atau suku
menurut disiplin ilmu antropologi adalah (misalnya Narroll, 1964), sebagai populasi yang: (1) secara
bilogis mampu berkembang biak dan bertahan; (2) mempunyai nilai-nilai budaya yang sama dan sadar
akan rasa kebersamaan dalam sebuah bentuk budaya; (3) membentuk jaringan komunikasi dan interaksi
sendiri; dan (4) menentukan ciri kelompoknya sendiri yang diterima oleh kelompok lain dan dapat
dibedakan dari kelompok populasi lain.Dalam konteks menganalisis kelompok etnik ini adalah
pentingnya asumsi bahwa mempertahankan batas etnik tidaklah penting, karena hal ini akan terjadi
dengan sendirinya, akibat adanya faktor-faktor isolasi seperti: perbedaan ras, budaya, sosial,dan bahasa.
Asumsi ini juga membatasi pemahaman berbagai faktor yang membentuk keragaman budaya. Ini
mengakibatkan seorang ahli antropologi berkesmpulan bahwa setiap kelompok etnik mengembangkan
budaya dan bentuk sosialnya dalam kondisi terisolasi. Ini terbentuk karena faktor ekologi setempat yang
menyebabkan berkembangnya kondisi adaptasi dan daya cipta dalam kelompok tersebut. Kondisi seperti
ini telah menghasilkan suku bangsa dan bangsa yang berbeda-beda di dunia. Tiap bangsa memiliki
budaya dan masyarakat pendukung tersendiri.

salah satu masyarakat yang didukung oleh beberapa kelompok etnik 3 di Indonesia yang
berintegrasi dengan etnik-etnik dalam konteks Negara Kesatuan Republik Indonesia
(NKRI). Dalam bahasa Mandarin, orang Tionghoa disebut Tangren (Hanzi: 唐人 ,
"orang Tang") atau lazim disebut Huaren (Hanzi Tradisional: 華人 ; Hanzi Sederhana :
华人) . Disebut Tangren dikarenakan sesuai dengan kenyataan bahwa orang Tionghoa
di Indonesia mayoritas berasal dari Tiongkok selatan yang menyebut diri mereka
sebagai orang Tang, sementara orang Tiongkok utara menyebut diri mereka sebagai
orang Han (Hanzi: 漢人 , Hanyu Pinyin: Hanren, "orang Han"). Tionghoa atau
Tionghwa, adalah istilah yang dibuat sendiri oleh orang keturunan Tionghoa di
Indonesia, yang berasal dari kata zhonghua dalam Bahasa Mandarin. Zhonghua dalam
dialek Hokkian dilafalkan sebagai Tionghoa.
Berbicara masyarakat Tionghoa tidak lepas dari kebudayaan Tionghoa itu
sendiri, yang selalu berhubungan dengan simbol keberuntungan yang sangat kaya dan
terbentuk dari kebudayaan leluhur masyarakat Tionghoa sejak zaman prasejarah
3
Orang-orang Tionghoa yang terdapat di Indonesia dapat dikategorikan sebagai sebuah
masyarakat yang memiliki asal-usul yang sama, yakni dari daratan Tiongkok, yang kini
membentuk negara bangsa yang disebut dengan awalnya Republik Takyat China kini menjadi
Republik Rakyat Tiongkok. Mereka ini terdiri dari berbagai suku bangsa, yang memiliki
kebudayaan dan bahasa yang berbeda-beda. Namun mereka dapat disebuit sebagai orang-orang
Tionghoa. Masyarakat yang dimaksud di dalam skripsi ini adalah sesuai dengan definisi dari
Koentjaraningrat, masyarakat adalah kesatuan hidup manusia yang berinteraksi menurut suatu sistem
adat-istiadat tertentu yang bersifiat kontinu, dan yang terikat oleh suatu rasa identitas bersama
(1990:146-147). Definisi itu menyerupai suatu definisi yang diajukan oleh J.L. Gillin dan J.P. Gillin
dalam buku mereka Cultural Sociology (1954:139), yang merumuskan bahwa masyarakat atau society
adalah: ... the largest grouping in which common customs, traditions, attitudes and feelings of unity are
operative." Unsur grouping dalam definisi itu menyerupai unsur "kesatuan hidup" dalam definisi kita,
unsur common customs, traditions, adalah unsur "adat-istiadat", dan unsur "kontinuitas" dalam definisi
kita, serta unsur common attitudes and feelings of unity adalah sama dengan unsur "identitas bersama.”
Suatu tambahan dalam definisi Gillin adalah unsur the largest, yang "terbesar," yang memang tidak kita
muat dalam definisi ini. Walaupun demikian konsep itu dapat diterapkan pada konsep masyarakat sesuatu
bangsa atau negara, seperti misalnya konsep masyarakat Indonesia, masyarakat Filipina, masyarakat
Belanda, masyarakat Amerika, dalam contoh di atas.

kemudian menjadi salah satu tulang punggung transformasi kebudayaan Tionghoa
selama ribuan tahun dalam sejarahnya. Simbol-simbol keberuntungan itu oleh orang
Tionghoa kemudian divisualisasikan dan dimaterialisasikan. Bentuk visual dan
materialnya dapat seperti dupa, kertas paisin, bahkan puak poi digunakan dalam upacara
paisin oleh masyarakat Tionghoa sebagai salah satu simbol.
Setiap kebudayaan memiliki sistem religi atau sistem kepercayaan, termasuk
dalam kebudayaan masyarakat Tionghoa di manapun mereka berada, termasuk di
Indonesia, juga lebih khusus di Pematangsiantar. Mereka selalu melestarikan
kebudayaan dari leluhur mereka terdahulu. Masyarakat Tionghoa ini mengembangkan
dan membangun sistem kepercayaan atau keyakinannya. Sistem keyakinan
mempengaruhi dalam kebiasaan bagaimana memandang hidup dan kehidupan.
Termasuk di dalamnya adalah menghormati leluhur atau moyangnya.
Orang-orang Tionghoa, sejak awal nenek moyang mereka ada di daratan China,
mereka tetap memegang teguh kepercayaan tradisional ini namun dengan polarisasi
sosial dan budaya yang berbeda-beda, terutama ketika orang tersebut manganut agama-
agama di luar Konghucu, Buddha, dan Tao. Dalam kepercayaan tradisional ini dikenal
konsep tiga alam sebagai inti dari kepercayaan tradisional Tionghoa. Leluhur orang
Tionghoa percaya bahwa, tiga alam ini mempunyai peranannya masing-masing dalam
menjaga keseimbangan alam semesta. Ketiga alam tersebut tidak dapat dipisahkan dan
berdiri sendiri tanpa kedua alam lainnya. Ketiga alam ini terdiri atas:(1) Alam Langit,
(2) Alam Bumi, dan (3) Alam Baka.
Dalam kepercayaan tradisional, leluhur orang Tionghoa mempercayai bahwa
kehidupan setelah meninggal, yaitu di Alam Baka, lebih kurang sama dengan kehidupan

manusia di dunia ini. Dalam perkembangannya, terutama bagi orang Tionghoa yang
beragama Buddha, kepercayaan mengenai Alam Baka ini kemudian menyelaraskannya
dengan konsep dan kepercayaan terhadap reinkarnasi dalam agama Buddha. Ini
ditandai dengan kepercayaan roh yang hidup di Alam Baka dan akan terlahir kembali ke
dunia sebagai manusia atau makhluk apapun, tetapi mereka lupa dengan kehidupan
sebelumnya. Perbedaan yang mendasar adalah kepercayaan tradisional ini menganggap
manusia hanya akan terlahir kembali sebagai manusia dan tidak sebagai makhluk
lainnya. Tiga alam ini mempunyai hubungan antar satu sama lain dan dapat berinteraksi
(Reny, 2012).
Di dalam agama Buddha, istilah reinkarnasi (diserap dari bahasa Latin untuk
memaknai sebagai "lahir kembali" atau "kelahiran semula") atau t(um)itis (bahasa Jawa)
yang merujuk kepada kepercayaan bahwa seseorang itu akan mati dan dilahirkan
kembali dalam bentuk kehidupan lain. Yang dilahirkan itu bukanlah wujud fisik
sebagaimana keberadaan kita saat ini. Yang lahir kembali itu adalah jiwa orang tersebut
yang kemudian mengambil wujud tertentu sesuai dengan hasil perbuatannya terdahulu.
Terdapat dua aliran utama reinkarnasi ini. Pertama, mereka yang mempercayai
bahwa manusia akan terus menerus lahir kembali. Kedua, mereka yang mempercayai
bahwa manusia akan berhenti lahir semula pada suatu ketika apabila mereka melakukan
kebaikan yang mencukupi, atau apabila mendapat kesadaran agung (nirvana) atau
menyatu dengan Tuhan (moksha).
Kelahiran kembali adalah suatu proses penerusan kelahiran pada kehidupan
sebelumnya. Dalam agama Hindu dan Buddha, kepercayaan kepada reinkarnasi
mengajarkan manusia untuk sadar terhadap kebahagiaan yang sebenarnya dan

bertanggung jawab terhadap nasib yang sedang diterimanya. Selama manusia terikat
pada siklus reinkarnasi, maka hidupnya tidak luput dari dukha. Selama jiwa terikat pada
hasil perbuatan yang buruk, maka ia akan bereinkarnasi menjadi orang yang selalu
duka. Dalam ajaran Hindu dan Buddha, proses reinkarnasi memberi manusia
kesempatan untuk menikmati kebahagiaan yang tertinggi. Hal tersebut terjadi jika
manusia tidak terpengaruh oleh kenikmatan maupun kesengsaraan duniawi sehingga
tidak pernah merasakan duka, dan apabila mereka mengerti arti hidup yang sebenarnya
(wawancara dengan informan Aliang di Pematangsiantar 21 Januari 2015).
Masa roh manusia di Alam Baka ketika dalam proses reinkarnasi juga dapat
berkomunikasi dengan manusia khususnya kerabat yang hidup di dunia. Cara
berkomunikasi itu adalah sembahyang (paisin) dan juga melalui artefak kultural yang
disebut puak poi.
Secara umum, kepercayaan tradisional Tionghoa (termasuk Tao, Konghucu, dan
Buddha), mementingkan ritual penghormatan kepada leluhur. Hal ini dikarenakan
pengaruh ajaran Konfusianisme yang mengutamakan bakti kepada orang tua termasuk
leluhur jauh. Leluhur orang Tionghoa sebelum mengenal agama dan filsafat, telah
terlebih dahulu mengenal penghormatan pada leluhur. Penghormatan leluhur ini
kemudian menjadi titik tolak dan dasar dari kepercayaan tradisional Tionghoa yang
muncul lebih dahulu ada, dibandingkan daripada semua agama yang ada di Tiongkok.
Evolusi kepercayaan tradisional Tionghoa ini kemudian mempercayai bahwa
manusia setelah meninggal akan menuju ke Alam Baka, namun bagi manusia yang
dianggap mempunyai kontribusi dan jasa besar bagi masyarakat mendapat pengecualian
untuk berdomisili di Alam Langit. Alam Langit dan Alam Baka, juga dipercaya

mempunyai pemerintahan, kehidupan interaksi masyarakat yang mirip dengan alam
manusia. Atas dasar kepercayaan inilah, uang emas (kim cua) dan uang perak (gin cua)
diciptakan. Uang emas adalah diperuntukkan bagi Dewa dan Dewi di Alam Langit.
Uang perak diperuntukkan bagi roh manusia di Alam Baka. Uang perak juga
diperuntukkan bagi roh manusia yang gentanyangan di alam manusia (hantu). Dalam
konteks komunikasi kepada Dewa dan Dewi serta roh-roh nenek moyang di Alam Baka
tersebut, masyarakat Tionghoa (terutama yang beragama Buddha, Tao, dan Konfusius)
melakukan ritual yang disebut dengan paisin.
Budaya sistem kosmologi masyarakat Tionghoa yang beragama Konghucu,
Buddha, dan Tao juga tidak dapat dilepaskan dari pengaruh ajaran kepercayaan terhadap
Dao. Ajaran dari sistem kosmologi mengenai Dao adalah mempercayai bahwa semua
bagian dari kosmos adalah milik satu organik yang menyeluruh (Dao). Dengan
demikian, kerukunan (harmoni) dan keteraturan harus dipelihara setiap saat di dalam
jiwa individu, di dalam setiap aspek kehidupan sosial dan di dalam seluruh kosmos agar
semua ciptaan hidup dan berfungsi secara sempurna. Semua yang ada, termasuk
manusia, berasal dari Dao dan masing-masing mempunyai tempat yang tepat di
dalamnya. Inti dari Dao adalah mengajarkan bahwa ketidakharmonisan batin kita
dengan Dao adalah bahan penting yang hilang dari agama dan kehidupan yang benar.
Untuk menjalani kehidupan yang baik dan berdamai dengan alam semesta, seseorang
perlu hidup harmonis dengan Dao.
Dao dianggap sebagai sumber utama dan sifat dasar semua ciptaan. Segala
sesuatu adalah hasil dari Dao dan segala sesuatu menuju kepada Dao. Setiap mahluk
hidup atau benda memiliki Dao di dalamnya dan merupakan bagian dari Dao. Hal ini

membuat setiap mahluk hidup, baik hewan atau tumbuhan, tanpa terelaknya
berhubungan dengan Dao. Oleh karena itu, seseorang tidak dapat melawan aliran
harmonis dari alam. Jika seseaorang melakukannya akan menciptakan chaos di dalam
keseluruhan Dao dan menyebabkan ketidakseimbangan yang hebat. (Tong, 2010:23)
Begitu juga dengan puak poi di mana dipercayai bahwa artefak ritual ini
mengandung Dao, yang menjadi media penyalur keseimbangan hubunguan harmonis
antara manusia dengan Tuhan, Dewa dan Dewi, roh-roh leluhur, makhluk gaib, dan
lainnya. Manusia hanya dapat berkomunikasi dengan unsur-unsur tersebut melalui puak
poi. Itu sebabnnya di dalam setiap ritual masyarakat Tionghoa yang berhubungan
dengan komunikasi kepada Tuhan, Dewa dan Dewi, roh-roh leluhur, makhluk gaib,
selalu ditemukan puak poi sebagai media perantara. Keseluruhan ritual ini lazim disebut
sebagai paisin.
Paisin adalah suatu bentuk kegiatan keagamaan yang menghendaki terjalinnya
hubungan dengan Tuhan (Thien), Dewa, Dewi, roh-roh nenek moyang, atau kekuatan
gaib yang dipuja, dengan melakukan kegiatan yang disengaja. Paisin dapat dilakukan
secara bersama-sama atau perseorangan. Dalam beberapa tradisi agama yang dianut
masyarakat Tionghoa, paisin dapat melibatkan nyanyian berupa himne, tarian,
pembacaan naskah agama dengan dinyanyikan atau disenandungkan, pernyataan formal
kredo, atau ucapan spontan dari orang yang berdoa (www.wikipedia.com Tradisi
Masyarakat Tionghoa).
Agama Buddha juga selalu menggunakan ritual paisin. Kegiatan berpaisin ini
ada yang mengaturnya dengan cara dapat dilakukan kapan saja dan oleh siapa saja.
Namun demikian, dalam beberapa komunitas agama Buddha dan Konghucu,

mengaturnya dengan cara meritualkan kegiatan ini dengan berdasarkan waktu, tata cara,
dan urutan. Ada juga yang menerapkan aturan ketat mengenai apa saja yang harus
disediakan, misalnya benda persembahan (sesaji), serta kapan ritual itu harus dilakukan.
Puak poi adalah salah satu benda yang sering dijadikan tanda jawaban dari
Tuhan, Dewa, Dewi, roh-roh nenek moyang, dan makhluk alam gaib di dalam upacara
paisin orang-orang Tionghoa, terhadap pertanyaan-pertanyaan para pelaku upacara
paisin. Puak poi juga menjadi sarana bertanya kepada Tuhan dan Dewa untuk
mengobati orang yang sedang sakit, dengan obat apa ia disembuhkan. Dengan
demikian, secara umum, puak poi ini juga adalah ekspresi budaya rakyat, yang dapat
dijadikan sarana bertanya untuk berbagai hal kepada Tuhan/Dewa, roh leluhur, dan
mahkluk gaib, yang tidak dapat dijawab oleh manusia pada umumnya. Di dalam semua
yang berkaitan dengan puak poi.
Secara harfiah puak poi juga memiliki arti sebagai berikut: puak adalah meminta
petunjuk dengan melemparkan; sedangkan poi memiliki arti jadi atau terjadilah.
Menurut penjelasan Susanto Wijaya (informan penulis) puak poi dalam budaya China
telah ada sejak ribuan tahun lalu yang digunakan sebagai petunjuk mengenai apapun
kehidupan mereka. Puak poi merupakan salah satu benda dan sarana yang digunakan
untuk menanyakan hal yang ingin ditanyakan pada para Dewa atau roh leluhur, yang
telah diwariskan oleh nenek moyang dan perlu dilestarikan. Menurut pengamatan dan
pengalaman penulis puak poi ini dijumpai pada sebahagian besar upacara paisin
masyarakat Tionghoa.
Puak poi terbuat dari dua potong batang bambu, masing-masing berbentuk
setengah lingkaran. Kedua puak poi ini, sisi satunya cembung dan sisi satunya cekung.

Pada masa sekarang boleh dibuat dari bahan kayu (apa saja jenisnya). Zaman dahulu
puak poi berwarna seperti warna asli bambu, sedangkan pada saat sekarang ini puak poi
sebahagian besar terbuat dari kayu yang keseluruhan permukaan luarnya dicat warna
merah. Dalam kebudayaan Tionghoa, warna merah merupakan simbol keagungan atau
kehokian.
Adapun cara menggunakan puak poi dalam konteks upacara paisin tersebut
adalah sebagai berikut. Sebelum melemparkannya ke atas secara vertikal, terlebih
dahulu puak poi tersebut diasapi terlebih dahulu pada hio pada dupa yang telah dibakar,
sehingga ujungnya mengeluarkan asap. Kemudian puak poi tersebut diputar kedua
telapak tangan orang yang melakukan ritual paisin, mengelilingi hio dari arah kiri ke
kanan kemudian orang tersebut melemparkan puak poi ke lantai. Kegiatan ritual
menggunakan puak poi seperti itu juga dilakukan oleh masyarakat Tionghoa di
Pematangsiantar.
Pematangsiantar sebagai salah satu kota di Sumatera Utara yang dimukimi
orang-orang Tionghoa. Mereka ini ada yang beragama Buddha, Konghucu, Kristen,
Islam, dan lainnya. Umumnya yang beragama Buddha, Konghucu (yang bersatu dengan
Tao) masih menjalankan ritual paisin secara rutin dan masih memegang kepercayaan
terhadap para leluhur dan Dewa. Masyarakat Tionghoa di kota ini ada yang percaya
fungsi dan makna dari puak poi tersebut. Mereka percaya bahwa puak poi tersebut
merupakan sarana komunikasi kepada Tuhan, Dewa dan roh leluhur yang dapat
memberikan petunjuk atas apa yang ingin ditanyakan seseorang pada saat paisin.
Contohnya mengenai pertanyaan tentang: karir, rezeki, nasib, kesehatan, pengobatan,
dan jodoh dalam rangka menjalani hidup di dunia ini.

Puak poi juga banyak digunakan dalam upacara paisin, yang salah satunya pada
saat Ceng Beng. Pada saat Ceng Beng ini seluruh masyarakat Tionghoa akan ziarah ke
makam dan banyak sesajian yang disediakan. Biasanya puak poi juga digunakan untuk
menanyakan apakah para roh leluhur telah datang untuk makan, telah selesai makan,
dan telah mengizinkan para keluarga yang berziarah untuk pulang kembali ke rumahnya
masing-masing. Puak poi dalam konteks ini menjadi media perantara untuk
menfasilitasi komunikasi antara manusia dengan arwah leluhur. Dipercayai bahwa roh
leluhur akan menjawab melalui puak poi melalui tanda-tanda pada hasil lemparan di
depan kuburan ataupun meja persembahan yang telah dipenuhi oleh berbagai jenis
sesajian.
Keberadaan puak poi dalam upacara paisin, seperti diurai di atas sangat relevan
dikaji dari sisi ilmu budaya dan linguistik sekaligus sebagai ilmu yang penulis pelajari
dalam beberapa tahun belakangan ini. Untuk itu perlu dijabarkan sekilas mengenai dua
ilmu ini, yaitu ilmu antropologi budaya dan linguistik.
Pada prinsipnya, antropologi ialah ilmu pengetahuan yang mempelajari manusia
dan budaya yang dihasilkan oleh manusia tersebut. Antropologi budaya membantu kita
memahami berbagai adat dan tingkah laku yang dianut oleh masyarakat yang berbeda.
Di Inggris, bidang antropologi budaya awalnya disebut sebagai antropologi sosial.
Bidang ini berkaitan dengan kajian budaya yang berhubungan dengan struktur sosial,
agama, politik, dan berbagai faktor lainnya. Ruang lingkup bidang antropologi sangat
luas. Berbagai perubahan yang terjadi di dalam masyarakat akan tercermin dalam adat,
tingkah laku (prilaku), dan bahasa. Berbagai perubahan ini secara bersama-sama

mengungkapkan gambaran terhadap budaya masyarakat tertentu, yang disebut sebagai
budaya.
Antropologi budaya adalah cabang antropologi yang mempelajari variasi budaya
manusia. Antropologi budaya mempelajari fakta tentang pengaruh politik, ekonomi, dan
faktor-faktor lain, dari budaya lokal yang terdapat di suatu daerah tertentu. Para
ilmuwan yang bekerja di bidang ini, dikenal sebagai antropolog budaya. Fakta dan data
budaya biasanya diperoleh melalui berbagai metode seperti survei, wawancara,
observasi, perekaman data, pengamatan terlibat (partisipant observer), pendekatan
emik dan etik, dan lainnya.
Dalam sejarah ilmu pengetahuan, penelitian di bidang antropologi budaya
dimulai pada abad ke-19. Antropologi budaya mulai berkembang dengan bantuan upaya
yang dilakukan oleh ilmuwan antropologi Edward Tylor, J.G Frazen, dan Edward Tylor.
Mereka menggunakan bahan-bahan etnografis yang dikumpulkan oleh para pedagang,
penjelajah, dan misionaris untuk tujuan referensi. Dengan demikian, antropologi budaya
adalah cabang ilmu antropologi yang khusus mempelajari berbagai variasi budaya
manusia.
Dalam kaitannya dengan penulis skripsi sarjana ini, ilmu antropologi budaya
digunakan untuk mengkaji struktur dan makna puak poi pada upacara paisin, dalam
konteks kebudayaan masyarakat Tionghoa yang beragama Buddha dan Konghucu
(bersatu dengan Tao) di Kota Pematangsiantar. Ilmu ini juga digunakan untuk
membantu mengkaji sejauh apa fungsi sosiobudaya artefak puak poi ini di dalam
kebudayaan masyarakat Tionghoa baik itu yang etniknya: Hokkian, Kwong Fu, Hakka,
Khek, dan lainnya.

Selanjutnya yang dimaksud bahasa dan ilmu bahasa adalah sebagai berikut. Ilmu
bahasa dinamakan linguistik. Kata linguistik berasal dari kata Latin lingua. Lingutsik
modern berasal dari sarjana Swiss Ferdinand de Saussure. De Saussure membedakan
langue dan langage. Ia membedakan juga parole dari kedua istilah tersebut. Bagi de
Saussure, langue adalah salah satu bahasa (misalnya bahasa Prancis, bahasa Inggris,
atau bahasa Indonesia) sebagai suatu sistem. Sebaliknya, langage berarti bahasa sebagai
sifat khas makhluk manusia, seperti dalam ucapan, "Manusia memiliki bahasa, binatang
tidak memiliki bahasa." Parole (tuturan) adalah bahasa sebagaimana dipakai secara
konkret. Ilmu linguistik sering disebut linguistik umum, artinya linguistik tidak hanya
menyelidiki salah satu bahasa saja, tetapi linguistik itu menyangkut bahasa pada
umumnya. Dengan memakai istilah de Saussure, dapat dirumuskan bahwa linguistik
tidak hanya meneliti salah satu langue saja, tetapi juga langage, yaitu bahasa pada
umumnya. Objek kajian linguistik adalah bahasa. Yang dimaksud bahasa di sini adalah
bahasa dalam arti sebenarnya, yaitu bahasa yang digunakan oleh manusia sebagai alat
komunikasi, bukan bahasa dalam arti kias.
Sebagai objek kajian linguistik, parole merupakan objek konkret karena parole itu
berwujud ujaran nyata yang diucapkan oleh para bahasawan dari suatu masyarakat
bahasa. Langue merupakan objek yang abstrak karena langue itu berwujud sistem suatu
bahasa tertentu secara keseluruhan, sedangkan langage merupakan objek yang paling
abstrak karena dia berwujud sistem bahasa secara universal. Yang dikaji linguistik
secara langsung adalah parole itu, karena parole itulah yang berwujud konkret, nyata,
yang dapat diamati atau diobservasi. Kajian terhadap parole dilakukan untuk

mendapatkan kaidah-kaidah suatu langue dan dari kajian terhadap langue ini akan
diperoleh kaidah-kaidah langage, kaidah bahasa secara universal.
Secara populer, orang sering menyatakan bahwa linguistik adalah ilmu tentang
bahasa atau ilmu yang menjadikan bahasa sebagai objek kajiannya, atau lebih tepat lagi
telaah ilmiah mengenai bahasa manusia. Ilmu linguistik sering jugs disebut linguistik
umum (general linguistics). Artinya, ilmu linguistik itu tidak hanya mengkaji sebuah
bahasa saja, seperti bahasa Mandailing atau bahasa Arab, melainkan mengkaji seluk
beluk bahasa pada umumnya, bahasa yang menjadi alat interaksi sosial milik manusia,
yang dalam peristilahan Prancis disebut langage. Untuk jelasnya perhatikan contoh
berikut. Kata bahasa Indonesia perpanjang dapat dianalisis menjadi dua buah morfem,
yaitu morfem per- dan panjang. Morfem per- disebut sebagai morfem kausatif karena
memberi makna 'sebabkan jadi', perpanjang berarti 'sebabkan sesuatu menjadi panjang'.
Sekarang perhatikan bahasa Inggris (to) be friend yang berarti 'menjadikan sahabat'. Di
sini jelas ada morfem be- dan friend, dan morfem be- juga memberi makna kausatif.
Perhatikan pula kata bahasa Belanda vergroot 'perbesar'. Jelas di situ ada morfem
kausatif ver- dan morfem dasar groot yang berarti 'besar'. Dengan membandingkan
ketiga contoh itu, kita mengenali adanya morfem pembawa makna kausatif baik dalam
bahasa Indonesia, bahasa Inggris, maupun bahasa Belanda, ataupun dalam bahasa lain.
begitulah bahasa-bahasa di dunia ini meskipun banyak sekali perbedaannya, tetapi ada
pula persamaannya. Ada ciri-ciri yang universal. Hal seperti itulah yang diteliti
linguistik. Maka karena itulah linguistik sering dikatakan bersifat umum, dan karena itu
pula nama ilmu ini, linguistik, biasa juga disebut linguistik umum.

(https://www.google.co.id/?gws_rd= cr,ssl&ei= qRGzVb2oLJWPuATulp DoCQ#q
=definisi+ilmu+bahasa).
Dengan latarbelakang seperti yang telah dideskripsikan di atas, maka penulis
tertarik untuk meneliti fungsi dan makna puak poi pada upacara paisin dalam
kebudayaan masyarakat Tionghoa di Pematangsiantar, dengan pendekatan ilmu budaya
dan bahasa atau linguistik. Adapun judul skripsi sarjana ini adalah: “Fungsi dan Makna
Puak Poi pada Upacara Paisin dalam Kebudayaan Masyarakat Tionghoa di
Pematangsiantar.” Latar belakang penelitian ini dapat digambarkan melalui Bagan 1.1
sebagai berikut.

Bagan 1.1
Latar Belakang Penelitian Fungsi dan Makna Puak Poi dalam Upacara
Paisin dalam Kebudayaan Masyarakat Tionghoa di Pematangsiantar.
Antropologi Fungsi
Paisin ( Sembahyang)
Linguistik Makna
Artefak Puak Poi
i
as
Teori Fungsionalisme
ik
un
om
K
Semiotik
Manusia
Model Penelitian Kualitatif
Alam Baka Alam Langit

Alam Bumi (Roh Leluhur, (Tuhan [Thien]
Makhluk Gaib) Dewa, Dewi)
DAO
Sistem Religi : Buddha, Konghucu, Kristen, Islam, dll
Etnik: Hokkian, Hakka, Khek, Kwong Fu, dll
Pematangsiantar, Indonesia
Masyarakat Tionghoa dan Kebudayaan di Negeri Tiongkok /

di Perantauan (Hua Ren)

1.2 Batasan Masalah
Setiap penulisan karya ilmiah pastilah bertitik tolak dari adanya masalah yang
dihadapi dan perlu untuk dipecahkan. Agar penulisan skripsi ini terhindar dari batasan
yang terlalu luas dan kesimpangsiuran dalam menafsirkan, maka penulis akan
membatasi permasalahan pada fungsi dan makna puak poi pada upacara paisin
1.3 Rumusan Masalah
Dari latar belakang yang telah dikemukakan dan diuraikan oleh penulis
diatas, maka, penulis membuat rumusan masalah penelitian sebagai berikut:
1. Bagaimana fungsi puak poi pada upacara paisin masyarakat Tionghoa di Kota
Pematangsiantar?
2. Bagaimana makna puak poi pada upacara paisin masyarakat Tionghoa di kota
Pematangsiantar?
1.4 Tujuan Penelitian
Melalui penelitian ini, penulis memiliki tujuan yang ingin dicapai. Tujuan
penelitian adalah sebagai berikut:
1. Menganalisis fungsi puak poi pada upacara paisin dalam kehidupan
2. Menganalisis makna puak poi pada upacara paisin dalam kehidupan

1.5 Manfaat Penelitian
Adapun manfaat penelitian yang dapat diambil dari hasil penelitian adalah
penulis bagi ke dalam dua jenis manfaat, yaitu manfaat teoretis dan manfaat praktis.
Kedua manfaat ini dijabarkan sebagai berikut.
1.5.1 Manfaat Teoritis
Secara teoritis, penelitian ini berguna untuk mengembangkan pengetahuan dan
pemahaman tentang makna puak poi pada masyarakat Tionghoa secara umum dan pada
masyarakat Tionghoa di Pematangsiantar secara khusus. Selain itu juga untuk
mengetahui fungsi dari puak poi dalam kehidupan sehari-hari.Penelitian ini juga
diharapkan dapat menjadi referensi ataupun dapat dijadikan sebagai bahan
perbandingan penelitian-penelitian yang akan datang.
1.5.2 Manfaat Praktis
Melalui penelitian ini diharapkan masyarakat Tionghoa secara umum, maupun
masyarakat Tionghoa di Pematangsiantar khususnya dapat memahami fungsi dan
makna dari puak poi tersebut dalam kehidupan sehari-hari.

ABSTRAKSI
Skripsi sarjana ini berjudul Fungsi dan Makna Puak Poi pada Upacara
Paisin dalam Budaya Masyarakat Tionghoa di Pematangsiantar. Tujuan
penelitian dalam menulis skripsi ini adalah mengetahui dua aspek dari eksistensi
puak poi pada upacara paisin dalam kebudayaan masyarakat Tionghoa di
Pematangsiantar, yaitu: (a) fungsi dan (b) makna (bahasa dan budaya).Metode
penelitian yang dipakai dalam penelitian ini adalah metode kualitatif yang ditulis
secara deskriptif. Metode pengumpulan data dilakukan melalui studi lapangan
berupa: wawancara, observasi, perekaman upacara dan penggunaan puak poi,
pengamatan terlibat (participant observer), dan studi kepustakaan. Narasumber
kunci yang didapat di lapangan adalah dua orang saikong yang berkompeten.
Pengamatan upacara paisin dilakukan kepada para pelakunya dengan mengambil
beberapa peristiwa upacara di Pematangsiantar, sesuai dengan tema komunikasi
dalam upacara paisin ini, yaitu: rezeki, jodoh, pengobatan, kerja, pembersihan
altar keluarga, dan lain-lain. Penelitian ini menggunakan dua teori utama untuk
mengkaji dua rumusan masalah. Untuk mengkaji fungsi puak poi pada upacara
paisin, digunakan teori fungsionalisme Malinowski dan untuk mengkaji makna
(bahasa dan budaya) digunakan teori semiotik Barthes. Temuan keilmuan yang
diperoleh dalam penelitian ini adalah sebagai berikut: (1) puak poi pada upacara
paisin dalam budaya masyarakat Tionghoa di Pematangsiantar berfungsi sebagai:
sarana komunikasi kepada (Tuhan, para Dewa, dan leluhur); menyelesaikan
berbagai permasalahan manusia dalam menjalani hidupnya; menjaga
keseimbangan kosmos; memperkuat ajaran-ajaran sistem religi masyarakat
Tionghoa; menguatkan integrasi keturunan dan kekerabatan; dan menjaga
kontinuitas kebudayaan dalam proses perubahan dalam ruang dan waktu. (2)
Makna puak poi adalah secara etimologis adalah bertanya dan terjadilah. Secara
kontekstual berarti puak poi ini adalah sarana komunikasi kepada Tuhan/Dewa,
leluhur di Alam Baka, atau makhluk gaib lainnya. Secara semiotik puak poi
memiliki tiga petanda jawaban yaitu: sengpoi (jawaban ya), jiupoi (jawaban yang
menggantung antara ya dan tidak), dan kampoi (jawaban tidak). Teks pertanyaan
sekaligus permintaan umumnya menggunakan bahasa Indonesia, dengan tema
berupa rezeki, jodoh, pengobatan, kerja, pembersihan altar keluarga, dan lainnya.
Kata Kunci: fungsi, makna, puak poi, paisin, sengpoi, jiupoi, kampoi

ABSTRACT
The title of this thesis is The Function and Meaning of Puak Poi in Paisin
Ceremony in the Culture of the Chinese community at Pematangsiantar. The
objective of the study was to find out two aspects of the existence of Puak Poi in
Paisin Ceremony in the culture of the Chinese community at Pematangsiantar,
which were (a) the function and (b) the meaning (language and culture).The
research used descriptive qualitative method. The data were taken through field
research by means of: interview, observation, recordings of the ceremony and the
use of puak poi, participant observation (participant observer), and library
research. The key respondent in the field were persons with capability; they were
saikong. The paisin ceremony observation was conducted towards the performers
by taking some events in the ceremony at Pematangsiantar into observation,
accordingly with the communication themes of the paisin ceremony, which were:
luck, match, medication, work, the cleaning of family’s altar, and so on.The
research used two main theories in studying the two research problems. In order to
study the function of puak poi in paisin ceremony, the research used the theory of
functionalism by Malinowski. Meanwhile, in order to study the meaning
(language and culture), this research used semiotics theory by Barthes. The results
were: (1) the function of puak poi in paisin ceremony in the culture of the Chinese
community at Pematangsiantar were , as the media for communication with (God,
gods, and ancestors); to overcome the problems of human beings in this life; to
maintain the balance of cosmos; to strengthen the religious system teachings of
the Chinese community; to strengthen the integration of descents and family
relation, and to maintain the cultural continuity within the process of spatial and
time changes. (2) the meaning of puak poi etimologically was to ask and to
happen. Contextually, puak poi was meant as the media for communication with
God/gods, ancestors in the hereafter, or other astral creatures. Semiotically, puak
poi had three answer markers: they were sengpoi (the answer of yes), jiupoi (the
answer of being between yes or no), and kampoi (the answer of no). The question
and request texts generally used Indonesian, with the themes of: luck, match,
medication, work, the cleaning of family’s altar, and so on.
Keywords: Function, Meaning, Puak Poi, Paisin, Sengpoi, Jiupoi, Kampoi

FUNGSI DAN MAKNA PUAK POI PADA UPACARA PAISIN DALAM
BUDAYA MASYARAKAT TIONGHOA DI PEMATANGSIANTAR
尼先达市华裔掷茭研究（Yìnní xiān dá shì huáyì zhì jiāo yánjiū ）
SKRIPSI
OLEH :
SANNI TUNG
110710006
UNIVERSITAS SUMATERA UTARA
FAKULTAS ILMU BUDAYA
PROGRAM STUDI SASTRA CHINA
MEDAN
2015

ABSTRAKSI
Skripsi sarjana ini berjudul Fungsi dan Makna Puak Poi pada Upacara
Paisin dalam Budaya Masyarakat Tionghoa di Pematangsiantar. Tujuan
penelitian dalam menulis skripsi ini adalah mengetahui dua aspek dari eksistensi
puak poi pada upacara paisin dalam kebudayaan masyarakat Tionghoa di
Pematangsiantar, yaitu: (a) fungsi dan (b) makna (bahasa dan budaya).Metode
penelitian yang dipakai dalam penelitian ini adalah metode kualitatif yang ditulis
secara deskriptif. Metode pengumpulan data dilakukan melalui studi lapangan
berupa: wawancara, observasi, perekaman upacara dan penggunaan puak poi,
pengamatan terlibat (participant observer), dan studi kepustakaan. Narasumber
kunci yang didapat di lapangan adalah dua orang saikong yang berkompeten.
Pengamatan upacara paisin dilakukan kepada para pelakunya dengan mengambil
beberapa peristiwa upacara di Pematangsiantar, sesuai dengan tema komunikasi
dalam upacara paisin ini, yaitu: rezeki, jodoh, pengobatan, kerja, pembersihan
altar keluarga, dan lain-lain. Penelitian ini menggunakan dua teori utama untuk
mengkaji dua rumusan masalah. Untuk mengkaji fungsi puak poi pada upacara
paisin, digunakan teori fungsionalisme Malinowski dan untuk mengkaji makna
(bahasa dan budaya) digunakan teori semiotik Barthes. Temuan keilmuan yang
diperoleh dalam penelitian ini adalah sebagai berikut: (1) puak poi pada upacara
paisin dalam budaya masyarakat Tionghoa di Pematangsiantar berfungsi sebagai:
sarana komunikasi kepada (Tuhan, para Dewa, dan leluhur); menyelesaikan
berbagai permasalahan manusia dalam menjalani hidupnya; menjaga
keseimbangan kosmos; memperkuat ajaran-ajaran sistem religi masyarakat
Tionghoa; menguatkan integrasi keturunan dan kekerabatan; dan menjaga
kontinuitas kebudayaan dalam proses perubahan dalam ruang dan waktu. (2)
Makna puak poi adalah secara etimologis adalah bertanya dan terjadilah. Secara
kontekstual berarti puak poi ini adalah sarana komunikasi kepada Tuhan/Dewa,
leluhur di Alam Baka, atau makhluk gaib lainnya. Secara semiotik puak poi
memiliki tiga petanda jawaban yaitu: sengpoi (jawaban ya), jiupoi (jawaban yang
menggantung antara ya dan tidak), dan kampoi (jawaban tidak). Teks pertanyaan
sekaligus permintaan umumnya menggunakan bahasa Indonesia, dengan tema
berupa rezeki, jodoh, pengobatan, kerja, pembersihan altar keluarga, dan lainnya.
Kata Kunci: fungsi, makna, puak poi, paisin, sengpoi, jiupoi, kampoi

ABSTRACT
The title of this thesis is The Function and Meaning of Puak Poi in Paisin
Ceremony in the Culture of the Chinese community at Pematangsiantar. The
objective of the study was to find out two aspects of the existence of Puak Poi in
Paisin Ceremony in the culture of the Chinese community at Pematangsiantar,
which were (a) the function and (b) the meaning (language and culture).The
research used descriptive qualitative method. The data were taken through field
research by means of: interview, observation, recordings of the ceremony and the
use of puak poi, participant observation (participant observer), and library
research. The key respondent in the field were persons with capability; they were
saikong. The paisin ceremony observation was conducted towards the performers
by taking some events in the ceremony at Pematangsiantar into observation,
accordingly with the communication themes of the paisin ceremony, which were:
luck, match, medication, work, the cleaning of family’s altar, and so on.The
research used two main theories in studying the two research problems. In order to
study the function of puak poi in paisin ceremony, the research used the theory of
functionalism by Malinowski. Meanwhile, in order to study the meaning
(language and culture), this research used semiotics theory by Barthes. The results
were: (1) the function of puak poi in paisin ceremony in the culture of the Chinese
community at Pematangsiantar were , as the media for communication with (God,
gods, and ancestors); to overcome the problems of human beings in this life; to
maintain the balance of cosmos; to strengthen the religious system teachings of
the Chinese community; to strengthen the integration of descents and family
relation, and to maintain the cultural continuity within the process of spatial and
time changes. (2) the meaning of puak poi etimologically was to ask and to
happen. Contextually, puak poi was meant as the media for communication with
God/gods, ancestors in the hereafter, or other astral creatures. Semiotically, puak
poi had three answer markers: they were sengpoi (the answer of yes), jiupoi (the
answer of being between yes or no), and kampoi (the answer of no). The question
and request texts generally used Indonesian, with the themes of: luck, match,
medication, work, the cleaning of family’s altar, and so on.
Keywords: Function, Meaning, Puak Poi, Paisin, Sengpoi, Jiupoi, Kampoi

KATA PENGANTAR
Puji dan syukur penulis panjatkan kepada Tuhan yang Maha Esa atas
berkatNya yang telah memberikan kesehatan dan kekuatan kepada penulis,
sehingga penulis dapat menyelesaikan skripsi yang berjudul “Makna dan Fungsi
Upacara Puak Poi pada Upacara Paisin dalam Budaya Masyarakat Tionghoa di
Pematangsiantar” sebagai salah satu syarat kelulusan dalam menyelesaikan studi
di Program Studi Sastra China, Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Sumatera Utara
untuk memperoleh gelar Sarjana Sastra.
Dalam penyelesaian skripsi ini, penulis telah banyak mendapat bantuan dan
bimbingan, baik secara moril maupun materil dari berbagai pihak. Atas bantuan
dan dukungan yang penulis terima, pada kesempatan ini penulis terlebih dahulu
mengucapkan banyak terima kasih kepada orang tua penulis Tung Lai Hok (alm)
dan Ana Tan, serta saudara Santi Tung, Ilie Cang, Steven Cang, Tung Lai Hua
dan Fani Agresia S yang selama ini telah mendukung dan memeberikan doa,
motivasi, perhatian, dan kasih sayang tanpa batas kepada penulis.
Dengan segala kerendahan hati, penulis juga mengucapkan terima kasih

yang sebesar-besarnya kepada:
1. Dr. Syahron Lubis, M.A., selaku Dekan Fakultas Ilmu Budaya

Universitas Sumatera Utara, beserta Para wakil Dekan I, II dan III atas
bantuan dan fasilitas yang penulis peroleh semasa kuliah di Fakultas
Ilmu Budaya Universitas Sumatera Utara.
2. Ibu Dr. T. Thyrhaya Zein, M.A., selaku ketua Program Studi Sastra
China, Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Sumatera Utara yang selalu
bersedia meluangkan waktu untuk memberikan masukan dan saran
dalam penyelesaian skripsi ini.
3. Ibu Dra. Nur Cahaya Bangun, M.Si., selaku Sekretaris Program Studi
Sastra China Fakultas Ilmu Budaya Universitas Sumatera Utara yang

selalu bersedia meluangkan waktu untuk memberikan masukan dan
saran dalam penyelesaian skripsi ini.
4. Bapak Drs. Muhammad Takari, M.Hum., Ph.D., selaku Dosen
pembimbing I yang dengan sabar telah membimbing dan memberikan
arahan kepada penulis dalam menyelesaikan skripsi ini dalam bahasa
Indonesia.
5. Ibu Vivi Andriyani Nasution, S.S., MTCSOL., selaku Dosen
Pembimbing II yang dengan sabar telah membimbing dan memberikan
arahan kepada penulis dalam menyelesaikan skripsi ini dalam bahasa
Mandarin.
6. Ibu Julina MTCSOL, selaku Dosen penguji yang telah memberikan
saran kepada penulis dalam menyelesaikan skripsi ini.
7. Bapak Susanto Wijaya (Akiong) dan Aliang sebagai informan yang
telah banyak memberikan bantuan berupa penjelasan mengenai data
yang dikaji dalam skripsi ini.
8. Bapak/Ibu Staf pengajar dan para dosen Program Studi Sastra China
Fakultas Ilmu Budaya Universitas Sumatera Utara, serta dosen tamu
dari Jinan University, Guangzhou, Republik Rakyat China yang telah
banyak memberikan bimbingan dan pengajaran selama penulis
mengikuti perkuliahan selama 4 tahun terakhir.
9. Sahabat seperjuangan penulis Fernando E P Manurung, Camellia
Novella, Emmanuella Laudia, Ely Sovita Siahaan S.S., Nur Aliyah
Adewita Damanik, Hotmaria J Purba, Jade Ekklesia Christy Saragih,
Paskah Aprillia BB, Betty Marshaulina S, Yuli Esterina Ginting, Ricky
Fernando Simanjuntak, Panji Villiberto Sirait dan Jernita Limbong
yang telah bersedia meringankan hati untuk saling mendukung dan
memberi bantuan selama ini, baik dalam suka maupun duka, serta
memberikan inspirasi. Terima kasih untuk cinta yang tak terbatas
kepada penulis.
10. Seluruh teman-teman Program Studi Sastra China angkatan 2011, para
Alumni dan Mahasiswa Sastra China Univeritas Sumatera Utara yang

telah membantu, memberi semangat, serta meluangkan waktu untuk
saling bertukar pikiran kepada penulis.
11. Pihak lain yang tidak dapat saya sebutkan satu persatu
Penulis menyadari bahwa skripsi ini belum sempurna. Untuk itu dengan
segala kerendahan hati, penulis memohon maaf sebesar-besarnya dan berharap
adanya kritik dan saran yang membangun dalam penyelesaian skripsi ini. Akhir
kata penulis berharap skripsi ini dapat bermanfaat bagi pembaca dan peneliti
berikutnya.
Medan, 10 Desember 2015
Penulis

DAFTAR ISI
halaman
ABSTRAKSI ............................................................................................. ii
KATA PENGANTAR ............................................................................... iv
DAFTAR ISI ........................................................................................... vii
DAFTAR GAMBAR ............................................................................... x
DAFTAR BAGAN .................................................................................. xi
DAFTAR TABEL ...................................................................................... xii
BAB I PENDAHULUAN ..................................................................... 1
1.1 Latar Belakang ....................................................................... 1

1.2 Batasan Masalah .................................................................... 18
1.3 Rumusan Masalah ................................................................. 18
1.4 Tujuan Penelitian .................................................................. 18
1.5 Manfaat Penelitian ................................................................ 19
1.5.1 Manfaat Teoretis ......................................................... 19
1.5.2 Manfaat Praktis ........................................................... 19
BAB II TINJAUAN PUSTAKA, KONSEP, DAN

LANDASAN TEORI ................................................................ 20
2.1 Tinjaun Pustaka .................................................................... 20
2.2 Konsep ................................................................................. 23
2.2.1 Kebudayaan ................................................................. 24
2.2.2 Upacara ........................................................................ 27
2.2.3 Paisin ........................................................................... 28
2.2.4 Tradisi Puak Poi ............................................................ 29
2.2.5 Bentuk Puak Poi.............................................................. 30
2.2.6 Tata Cara Upacara Paisin dan Makna Hio ....................... 32
2.2.7 Masyarakat Tionghoa ................................................... 39
2.3 Landasan Teori ...................................................................... 40
2.3.1 Teori Fungsionalisme ..................................................... 40

2.3.2 Teori Semiotik ............................................................... 43
BAB III METODE PENELITIAN ........................................................ 46

3.1 Metode Penelitian Kualitatif ................................................. 46
3.2 Data dan Sumber Data .......................................................... 49
3.3 Teknik Pengumpulan Data .................................................... 50
3.3.1 Observasi ................................................................... 51
3.3.2 Wawancara ................................................................. 52
3.3.3 Studi Kepustakaan ....................................................... 53
3.4 Teknik Analisis Data ............................................................ 53
BAB IV GAMBARAN UMUM SISTEM RELIGI MASYARAKAT

TIONGHOA DAN TERAPANNYA DI
PEMATANGSIANTAR ......................................................... 55
4.1 Berbagai Sistem Religi Masyarakat Tionghoa ..................... 56

4.1.1 Konghucu .................................................................. 57
4.1.2 Taoisme (Dao) .......................................................... 60
4.1.3 Agama Buddha .......................................................... 61
4.2 Terapan Ketiga Sistem Religi pada Masyarakat Tionghoa
di Pematangsiantar .............................................................. 67
4.3 Hari-hari Raya dan Upacara Orang Tionghoa di
Pematangsiantar ................................................................... 68
4.4 Penghormatan Leluhur ........................................................ 74
4.4.1 Perayaan untuk Leluhur .......................................... 75
4.4.2 Altar Keluarga ........................................................ 77
4.4.3 Puak Poi ................................................................ 78
4.5 Gambaran Umum Kota Pematangsiantar dan
Masyarakatnya ....................................................................... 80
BAB V FUNGSI DAN MAKNA PUAK POI DALAM KONTEKS

UPACARA PAISIN MASYARAKAT TIONGHOA DI
PEMATANGSIANTAR ......................................................... 99
5.1 Fungsi ................................................................................ 99

5.2.1 Fungsi Puak Poi sebagai Sarana Komunikasi ............. 102
5.2.1.1 Fungsi Puak Poi sebagai Sarana Komunikasi
dengan Tuhan dan Dewa ............................... 103
5.2.1.2 Fungsi Puak Poi sebagai Sarana Komunikasi
dengan Para Leluhur ..................................... 107
5.2.2 Fungsi Menyelesaikan Berbagai Permasalahan
Manusia ................................................................... 108
5.2.3 Fungsi Menjaga Keseimbangan Kosmos .................. 110
5.2.4 Memperkuat Ajaran-ajaran Sistem Religi
Masyarakat Tionghoa ................................................ 111
5.2.5 Menguatkan Integrasi Keturunan dan Kekerabatan ... 112
5.2.6 Menjaga Kontinuitas Kebudayaan dalam
Proses Perubahan ........................................................ 113
5.2 Makna ................................................................................ 117
5.2.1 Makna Puak Poi Dikaji dari Aspek Etimologi ............ 117
5.2.2 Makna Puak Poi dalam Kebudayaan Menurut
Pandangan Masyarakat ............................................. 118
5.4.3 Makna Jawaban yang Didapat dari Sepasang
Puak Poi ................................................................... 120
5.2.4 Analisis Semiotik Jawaban yang Didapat dari
Sepasang Puak Poi .................................................... 127
5.2.5 Analisis Semiotik Teks Pertanyaan dan Harapan ...... 129
BAB VI SIMPULAN DAN SARAN ......................................................... 134
6.1 Simpulan ............................................................................... 134

6.2 Saran ..................................................................................... 137
DAFTAR PUSTAKA .............................................................................. 140
a. Buku dan Artikel ...................................................................... 140

b. Internet ..................................................................................... 144
DAFTAR INFORMAN ......................................................................... 147

DAFTAR PERTANYAAN ........................................................................ 148

DAFTAR GAMBAR
Halaman
Gambar 2.1 Puak poi Berwarna Merah Terbuat dari Kayu ................ 31
Gambar 2.2 Puak poi yang Terbuat dari Bambu ............................... 32
Gambar 4.1 Peta Wilayah Persebaran Agama Buddha
di Dunia ...................................................................... 67
Gambar 4.2 Altar Keluarga ............................................................... 78
Gambar 4.3 Peta Kota Pematangsiantar ............................................ 95
Gambar 4.4 Logo Kota Pematangsiantar ........................................... 97
Gambar 4.5 Monumen Wacana Tata Nugraha sebagai Ikon Kota
Pematangsiantar ............................................................. 97
Gambar 4.6 Salah satu Vihara di Kota Pematangsiantar..................... 98
Gambar 5.1 Sengpoi .......................................................................... 122
Gambar 5.2 Jiupoi ............................................................................. 124
Gambar 5.3 Kampoi .......................................................................... 126

DAFTAR BAGAN
halaman
Bagan 1.1 Latar Belakang Penelitian Fungsi dan Makna Puak poi
dalam Upacara Paisin dalam Kebudayaan Masyarakat
Tionghoa di Pematangsiantar ............................................ 17
Bagan 2.1 Proses Upacara Paisin dan Penggunaan Piak poi .............. 34
Bagan 4.1 Persentase Penduduk Kota Pematangsiantar Berdasar
Kelompok Etnik ............................................................... 92
Bagan 5.1 Fungsi Puak poi sebagai Sarana Komunikasi dengan
Tuhan dan para Dewa ....................................................... 107
Bagan 5.2 Fungsi Puak poi sebagai Sarana Komunikasi dengan
para Leluhur ..................................................................... 108
Bagan 5.3 Fungsi-fungsi Puak poi .................................................... 116
Bagan 5.4 Kemungkinan Hasil Lemparan Sepasang Puak poi
Satu Terbuka dan Tertutup ............................................... 121
Bagan 5.5 Sengpoi ............................................................................. 123
Bagan 5.6 Jiupoi............................................................................... 125
Bagan 5.7 Kampoi ............................................................................. 126

DAFTAR TABEL
halaman
Tabel 4.1 Empat Kebijakan Utama dan Lima Hubungan Utama
Dalam Sistem Religi Konfusius ...................................... 60
Tabel 4.2 Kepercayaan Terhadap Mahluk Gaib pada Sistem Religi
Dao (Taoisme) ............................................................... 61
Tabel 4.3 Distribusi Penduduk Kota Pematangsiantar
Berdasar Kelompok Etnik .............................................. 81
Tabel 5.2 Fungsi-fungsi Puak poi terhadap Tampilan Puak poi
sebagai Indeks ................................................................ 128

Paisin

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Judul Asli

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Paisin

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

GLOSARIUM

Universitas Sumatera Utara

Universitas Sumatera Utara

YANG MENGGUNAKAN PUAK POI DI PEMATANGSIANTAR

A. Informan Kunci (Key Informant)

(1) Nama: Susanto Wijaya (Akiong)

Profesi: Saikong (pemimpin upacara orang meninggal, upacara ini lazim

disebut dengan tua pi ciu) dan pemilik kelenteng.

(2) Nama: Aliang

Pekerjaan: Wiraswasta. Ia dipandang oleh masyarakat Tionghoa di

Pematangsiantar sebagai sesepuh kebudayaan Tionghoa, yang banyak

menegetahui tentang agama Buddha, Konghucu, dan Tao. Ia juga

memahami tata cara upacara paisin dan makna-makna di balik upacara

B. Para Pelaku Paisin yang Menggunakan Puak Poi

Universitas Sumatera Utara

1. Siapa nama Anda?

2. Apa profesi Anda?

3. Telah berapa lama anda tinggal di daerah ini?

4. Apakah Anda mengetahui apa itu Puak poi?

5. Menurut Anda apakah Puak poi itu?

6. Seberapa sering Anda menggunakan Puak poi?

7. Bagaimana tata cara penggunaan Puak poi?

8. Bagaimana bentuk Puak poi menurut Anda?

9. Apa fungsi Puak poi menurut Anda?

10. Apa Makna Puak poi menurut Anda?

dipahami oleh masyarakat Tionghoa di Pematangsiantar yang masih belum

mengetahui Puak poi?

Universitas Sumatera Utara

a. Buku dan Artikel

Abdurrahmat, H. Fathoni, 2006. Antropologi Sosial Budaya. Jakarta: Rhineka

Adler, Mortimer J. et al. (eds.). 1983. Encyclopaedia Britannica (Vol. XII).

Akim, Stafanus, 2002. Memahami Budaya Tionghoa. Jakarta: Gramedia.

Ali, Mukti, 1988. Agama-agama di Dunia. Yogyakarta: Institut Agama Islam

Ardianto dan Lukiah Komala, 2004. Komunikasi Massa: Suatu Pengantar.

Azra, Azyumardi, 2007a. Islam in the Indonesian World: An Account of

Azra, Azyumardi, 2007b. Merawat Kemajemukan Merawat Indonesia. Jakarta:

Barthes, R., 1967. Elementss of Semiology. London: Jonathan Cape.

Barthes, Roland. 1972. Membedah Mitos-mitos Budaya Massa. Jakarta: Jalasutra.

Badan Pusat Statistik Pemerintah Kota Pematangsiantar, 2015. Pematangsiantar

Benny, H. Hoed, 2011. Semiotik dan Dinamika Sosial Budaya. Jakarta:

Universitas Sumatera Utara

Fiske, John. Cultural and Communication Studies SebuahPengantar Paling

Hadari dan Martini, 1994. Metode Penelitian. Jakarta: Gramedia.

Harahap, H.M.D., 1986. Adat-Istiadat Tapanuli Selatan. Jakarta:

Harsojo, 1977. Pengantar Antropologi Budaya. Jakarta: Bina Cipta.

Herskovits, Melville J. dan Frances S., 1958. Dahomean Narrative: A Cross-

Ihromi, T.O.2006. Pokok-pokok Antropologi Budaya. Jakarta: Yayasan Obor.

Jhuenhyie, 2000. Budaya China. Jakarta: Salemba

Kartodirdjo, Sartono, 1988. Pengantar Sejarah Indonesia Baru. Jakarta:

Koentjaraningrat (ed.), 1980. Metode-metode Penelitian Masyarakat. Jakarta:

Koentjaraningrat, 1973. Kebudayaan, Mentalitet, dan Pembangunan. Jakarta:

Koentjaraningrat, 1982. Kebudayaan, Mentalitet, dan Pembangunan. Jakarta:

Koentjaraningrat, 1990. Pengantar Ilmu Antropologi. Jakarta: Rineka Cistra.

Koentjaraningrat (ed.), 1991. Metode-metode Penelitian Masyarakat. Jakarta:

Koentjaraningrat, 1986. Sejarah Teori Antropologi I. Jakarta: Universitas

Kriyantono, Rachmat. 2007. Teknik Praktis Riset Komunikasi. Jakarta: Kencana.

Universitas Sumatera Utara

Malinowski, 1955 Cultural Anthropology. New York: Knopf. (An abridged

Malinowski, 1944. “Teori Fungsional dan Struktural,” dalam Teori

Moleong, Lexy J. 2005. Metode Penelitian Kualitatif. Bandung: Remaja

Mulyana, Deddy. 2005. Ilmu Komunikasi Suatu Pengantar. Bandung: Remaja

Mulyana, Dedi dan Jalaluddin Rakhmat, 2006. Komunikasi Antarbudaya:

Nababan, P.W.J., 1991. Sosiolinguistik: Suatu Pengantar. Jakarta: Gramedia