02 Fazlur Rahman Major Themes of The Quran 1994

Machine Translated by Google
pengantar
TEMA UTAMA
AL-QUR'AN
oleh
Fazlur Rahman
Profesor Pemikiran Islam
Universitas Chicago
Tema-tema Utama Al-Qur'an * saya *

pengantar
Fazlur Rahman, 1919-1988
Fazlur Rahman lahir 21 September 1919, di tempat yang sekarang disebut Pakistan.
Pendidikan awal beliau di sekolah Islam dilanjutkan dengan gelar MA dari Universitas Punjab,
Lahore, pada tahun 1942, dengan First Class dalam bahasa Arab. Dia dianugerahi D. Phil.
gelar oleh Universitas Oxford pada tahun 1949 untuk tesisnya, Psikologi Avecenna.
Dia adalah dosen Studi Persia dan Filsafat Islam di Universitas Durham dari 1950-1958. Pada
tahun 1958, ia diangkat sebagai Associate Professor di Institut Studi Islam, Universitas McGill
di Montreal, di mana ia tetap sampai tahun 1961. Pada tahun 1962, ia diangkat sebagai
Direktur Institut Pusat Penelitian Islam di Pakistan dan melanjutkan dalam kapasitas itu
hingga 1968.
Pada tahun 1969, ia diangkat sebagai Profesor Pemikiran Islam di Universitas Chicago dan
pada tahun 1987 Universitas mengangkatnya sebagai Profesor Layanan Terhormat Harold
H. Swift sebagai pengakuan atas kontribusinya terhadap beasiswa.
Penulis sepuluh buku dan ratusan artikel, dia adalah penerima kesembilan dari penghargaan
Levi Delia Vida untuk beasiswa Islam yang dipersembahkan oleh UCLA.
Profesor Rahman meninggal pada 26 Juli 1988, karena komplikasi operasi jantung. Dia
berusia 68 tahun.
Tema-tema Utama Al-Qur'an * aku *

pengantar
Isi
BIOGRAFI ………………………………………………………………………..….. ii
PANDUAN PENGucapan ……………………………………….…….… iv
PENGANTAR ………………………………………………………..…… di
BAB SATU Tuhan

……………………………………………………………..….…… 1
BAGIAN DUA
Manusia sebagai Individu ………………………………………………………………… 12
BAB TIGA
Manusia dalam Masyarakat ……………………………………………………….……………… 25
BAB EMPAT Alam

………………………………………………………..……………………… 45
BAB LIMA
Kenabian dan Wahyu ……………………………………………………………… 56
BAB ENAM
Eskatologi …………………………………………………..……………….. 74
BAB TUJUH
Setan dan Kejahatan ……………………………………………………………………… 85
BAB DELAPAN
Munculnya Komunitas Muslim …………………………….…… 92
LAMPIRAN I
Situasi Keagamaan Umat Islam di Mekah …………… 104
LAMPIRAN II
Ahli Kitab dan Keanekaragaman Agama ……………………………… 112
GLOSARIUM
Istilah Arab ……………………………………………………………………………………… 118
Istilah bahasa Inggris ………………………………………………………………………………. 122
Tema-tema Utama Al-Qur'an * iii *

pengantar
Huruf atau Tanda Arab Nama Simbol yang Digunakan dalam Teks
alif Bahasa Inggris aa atau ÿ
) vokal )
Ya b
B
t hari ini t
w taaa th
jeem j
haa h
Ya kh
ch
dari
turun d
Z dhaal d
raa r
R
Z Ya Dengan
terlihat s
Q
kemilau SH
SH
selamat s
p
turun d
z
z itu TH
z taaa th atau
ain 'p '

ghayn gh
na
F fa f
sajak q
s membeli k
laam
kl aku
masalah m
siang n
Dari
e membiarkan h
Wow di
Dan
Wow uh
f) sebagai vokal)
kamu siapa y
siapa? ee atau
) sebagai vokal)
'
SEBUAH
hamzah
fatha sebuah
kasrah saya
itu saja di
shaddah huruf ganda
sukoon tidak adanya vokal
Tema-tema Utama Al-Qur'an * iv *

pengantar
pengantar
Tujuan Pekerjaan Saat Ini

Muslim dan non-Muslim telah banyak menulis tentang Al-Qur'an. Komentar Muslim yang tak
terhitung banyaknya tentang Kitab Suci sering mengambil teks ayat demi ayat dan menjelaskannya.
Terlepas dari kenyataan bahwa sebagian besar dari sudut pandang yang tendensius ini, pada
akhirnya, dengan sifat prosedur mereka, mereka tidak dapat menghasilkan wawasan tentang
pandangan kohesif tentang alam semesta dan kehidupan yang Al-Qur'an
tidak diragukan lagi memiliki. Baru-baru ini, non-Muslim serta Muslim telah menghasilkan pengaturan
topikal dari ayat-ayat Al-Qur'an; meskipun ini dalam berbagai tingkat dapat melayani sarjana sebagai
sumber atau indeks, mereka tidak membantu siswa yang berusaha untuk membiasakan diri dengan
apa yang dikatakan Al-Qur'an tentang Tuhan, manusia, atau masyarakat.
Oleh karena itu, karya ini diharapkan dapat menjawab kebutuhan mendesak akan
pengenalan tema-tema utama Al-Qur'an.
Kecuali penanganan beberapa tema penting seperti keragaman komunitas agama, kemungkinan
dan aktualitas mukjizat, dan jihad, yang semuanya menunjukkan evolusi melalui Al-Qur'an, prosedur
yang digunakan untuk mensintesis tema lebih logis daripada kronologis. Dalam membahas Tuhan,
misalnya, gagasan tauhid yang secara logis imperatif—dijadikan batu fondasi dari seluruh
pembahasan, dan semua gagasan Al-Qur'an lainnya tentang Tuhan diturunkan darinya atau
dimasukkan di bawahnya, seperti yang tampak terbaik untuk dilakukan. membangun konsep sintetik
tentang Tuhan. Terlepas dari ini, Al-Qur'an telah diizinkan untuk berbicara sendiri; interpretasi telah
digunakan hanya jika diperlukan untuk menggabungkan ide-ide.
Saya yakin bahwa eksposisi sintetik ini adalah satu-satunya cara untuk memberi pembaca rasa
asli Al-Qur'an, Perintah Allah bagi manusia. Bahkan jika urutan kronologis dapat secara layak
direkonstruksi bagian demi bagian (yang saya anggap sangat mustahil—kecepatan Richard Bell!),
itu hanya akan menjelaskan apa yang germinal dalam gagasan utama yang asli. Ini secara radikal
berbeda dari pendekatan "studi disektif"—kronologis atau lainnya—yang kegunaannya bagi keilmuan
jelas tetapi harus menyangkal segala pretensi untuk memperlakukan Al-Qur'an sebagai apa yang
diklaimnya: pesan Tuhan kepada manusia. Pengulangan konvensional dari "informasi" yang biasa
seperti tentang Al-Qur'an sebagai "Lima Rukun" atau hukum waris telah terus dipahami .
Al-Qur'an pada tingkat yang paling dangkal. (Perhatikan, bagaimanapun, bahwa karya ini tidak
menyertakan referensi rinci ke bab dan ayat sehingga pembaca dapat memverifikasi dan
berpikir lebih jauh untuk dirinya sendiri.)
Tulisan Barat Modern tentang Al-Qur'an

Setelah terjemahan Al-Qur'an, di mana Al-Qur'an AJ Arberry Ditafsirkan
peringkat dengan mudah sebagai yang terbaik dalam bahasa Inggris (diikuti oleh dua terjemahan
bahasa Inggris oleh Muslim, The Meaning of the Glorious Qur'ÿn oleh Muhammad Marmaduke
Pickthall dan The Holy Qur'ÿn oleh 'Abdullah Yÿsuf 'Ali), literatur Barat modern sebelumnya tentang
Qur'an. ÿn terbagi dalam tiga kategori besar: (1) karya yang berusaha menelusuri pengaruh
ide-ide Yahudi atau Kristen tentang Al-Qur'an; (2) karya yang berusaha merekonstruksi urutan
kronologis Al-Qur'an; dan (3) karya-karya yang bertujuan untuk mendeskripsikan isi Al-Qur'an, baik
secara keseluruhan maupun aspek-aspek tertentu. Meskipun yang terakhir ini mungkin diharapkan
untuk menerima perhatian paling banyak, itu paling sedikit. Mungkin cendekiawan Barat
menganggapnya sebagai tanggung jawab Muslim untuk menyajikan Al-Qur'an seperti yang akan
disajikan dengan sendirinya, mempertahankan untuk diri mereka sendiri karya "analisis objektif," baik
dalam hal "sumber" atau dalam hal pengembangan ide. Beasiswa Muslim, di sisi lain, memiliki
Tema Utama Al-Qur'an * di *

pengantar
dua masalah: (1) kurangnya rasa yang tulus akan relevansi Al-Qur'an saat ini, yang menghalangi
penyajian dalam istilah yang memadai untuk kebutuhan manusia kontemporer; tetapi bahkan
lebih (2) ketakutan bahwa presentasi semacam itu mungkin menyimpang pada beberapa poin
dari pendapat yang diterima secara tradisional. Risiko terakhir ini tidak bisa dihindari; Saya pikir
itu harus dilakukan, meskipun dengan ketulusan dan persepsi.
Tiga kategori besar studi Al-Qur'an semuanya ilmiah; meskipun hanya yang ketiga yang
benar-benar adil terhadap subjek, dua lainnya sangat berguna dalam mencapai tugas ketiga ini.
Pemahaman tentang latar belakang ayat-ayat Al-Qur'an dan urutan kronologis (sejauh mungkin)
sangat penting untuk pemahaman yang benar tentang tujuan Al-Qur'an.
Sayangnya, perlakuan terhadap Al-Qur'an pendahulu Yudaeo-Kristen sering terkontaminasi

oleh keinginan yang terlalu jelas dari para pendukungnya untuk "membuktikan" bahwa Al-Qur'an
tidak lebih dari gema Yudaisme (atau Kristen) dan Muhammad (SAW) tidak lebih dari seorang
murid Yahudi (atau Kristen)! Setelah dua awal, dan sangat baik, beasiswa (Abraham Geiger's
Was hat Mohammed aus dem Judenthume
Aufgenommen [1883] dan Jüdische Elemente im Koran karya Hartwig Hirschfeld [1878]), ada
sejumlah upaya yang tidak proporsional untuk "menunjukkan" bahwa Nabi Muhammad (SAW)
secara harfiah adalah murid dari satu atau beberapa sarjana Yahudi.
Para cendekiawan Kristen tidak terlalu berlebihan: meskipun orang mungkin mempertanyakan
banyak tesis dalam buku seperti The Origin of Islam in its Christian Environment karya Richard
Bell, ini dapat dikenali sebagai karya ilmiah.
Akhir logis bagi para pembela Yahudi adalah Quranic Studies karya John Wansbrough
(1977), yang berusaha membuktikan (1) bahwa Al-Qur'an benar-benar sebuah karya ala tradisi
Juive karena diproduksi dalam suasana Yudaeo-Kristen yang intens. perdebatan sektarian dan
(2) bahwa ini adalah karya "gabungan" dari beberapa tradisi (teori ini digunakan untuk
menjelaskan perbedaan tertentu dalam Al-Qur'an, misalnya, sikap terhadap Ibrahim); sehingga
(3) sebagaimana adanya, Al-Qur'an adalah pasca-Muammad (SAW).
Ada sejumlah masalah dengan ini. Pertimbangkan tesis kedua Wansbrough pertama,
bahwa Al-Qur'an adalah gabungan dari beberapa tradisi dan karenanya pasca-Nabi.
Saya merasa bahwa ada kekurangan data historis tentang asal usul, karakter, evaluasi, dan
kepribadian yang terlibat dalam "tradisi" ini. Selain itu, pada sejumlah isu kunci, Al-Qur'an hanya
dapat dipahami dalam kerangka kronologis dan perkembangan yang terungkap dalam satu
dokumen. Ambil pertanyaan tentang bagaimana Al-Qur'an memperlakukan mukjizat. Seperti
yang saya jelaskan di bawah dalam Bab IV, sementara sikap Al-Qur'an terhadap mukjizat
berkembang, selalu kohesif, menegaskan pada tahap selanjutnya bahwa sementara mukjizat
tidak lagi diperlukan, mereka selalu mungkin. Perkembangan ini hanya dapat dipahami dalam
konteks dokumen terpadu yang secara bertahap terungkap dengan sendirinya. Ia tidak dapat
dipahami sebagai gabungan dari unsur-unsur yang berbeda dan kontradiktif.
Kasus serupa adalah perlakuan Al-Qur'an terhadap masalah keragaman umat beragama
(diuraikan di bawah dalam Bab VIII dan lebih lengkap dalam Lampiran II).
Saya juga mengalami kesulitan dengan perlakuan Wansbrough tentang pembalasan, yaitu
penilaian dalam sejarah, karena dia membuat pemisahan yang pasti antara signifikansi "historis"
dan "eskatologis" dalam membahas terminologi Al-Qur'an. Di dalam Al-Qur'an tidak ada disjungsi
kecuali hubungan yang paling dekat. Tampaknya Wansbrough ingin menyamakan contoh-
contoh Al-Qur'an tentang "negara dan peradaban yang hancur" dengan pesimisme motif sastra
Kebijaksanaan akan kefanaan dunia. Dalam diskusinya, Wansbrough mengacu pada
Islamstudien CH Becker, namun ia tampaknya mengabaikan pernyataan langsung Becker
bahwa "[Kisah-kisah] 'ÿd dan Thamÿd [dalam Al-Qur'an] tidak menggambarkan [tema] kefanaan
dunia dan takdir dari
Tema-tema Utama Al-Qur'an * kami *

pengantar
individu," melainkan nasib bangsa-bangsa. Saya pikir Al-Qur'an itu sendiri adalah argumen terbaik
melawan tesis Wansbrough (lihat di bawah, Bab III), karena berulang kali memperingatkan bangsa-
bangsa untuk mengambil keuntungan dari pengalaman dan kesalahan bangsa lain.
Saya juga tidak merasa bahwa Wansbrough telah menangani dengan baik fenomena
penggantian ayat-ayat tertentu dengan ayat-ayat tertentu lainnya yang oleh Al-Qur'an sendiri diakui
dan disebut naskh, pembatalan atau penggantian. Jelas untuk substitusi, harus ada ayat selanjutnya
untuk menggantikan yang sebelumnya, suatu keharusan kronologis yang akan sulit dipertahankan
jika Al-Qur'an hanya merupakan penggabungan dari tradisi simultan. Dalam hal ini, mungkin ada
penyesuaian, tetapi hampir tidak bisa disebut naskh.
Ketidaksepakatan saya dengan Wansbrough begitu banyak sehingga mereka mungkin paling
baik dipahami hanya dengan membaca buku ini dan bukunya. (Namun, saya setuju dengan
setidaknya salah satu poinnya: "Jenis analisis yang dilakukan tidak akan sedikit menentukan
hasil!" [hal. 21]) Saya percaya bahwa studi semacam ini dapat sangat berguna, meskipun kita harus
kembali ke Geiger dan Hirschfeld untuk melihat seberapa bergunanya jika dilakukan dengan benar.
Berkenaan dengan kajian kronologis Al-Qur'an, karya monumental Nöldeke-Schwally, Geschichte

des Qorans, masih menetapkan standar dan menyerukan terjemahan bahasa Inggris. Terjemahan Al-
Qur'an dalam bahasa Prancis karya R. Blâchere dan Pengantar au Koran -nya mengasumsikan
susunan surah-surah Nöldeke; Le .-nya
Probleme de Mahomet menggunakan kronologi yang lebih subjektif berdasarkan perkembangan
psikologis Nabi, daripada prinsip pengembangan tema-tema mazhab Jerman. Terjemahan Richard
Bell tentang Al-Qur'an dan rekannya Pengantar Al-Qur'an menunjukkan wawasan berharga sesekali,
tetapi mengembangkan beberapa tema yang agak eksentrik. Dia menyarankan, misalnya, bahwa
sejumlah keterputusan muncul dalam bagian-bagian Al-Qur'an karena mereka yang menyalinnya
tidak dapat membedakan antara bagian depan dan belakang bahan-bahan tertulis dari mana mereka
menyalinnya! Montgomery Watt telah mengeluarkan edisi yang dikerjakan ulang secara menyeluruh
dari Bell's Introduction yang menurut saya sangat berguna meskipun saya tidak setuju dengannya
dalam beberapa hal. Terjemahan Al-Qur'an dalam bahasa Jerman oleh Rudi Paret sangat sederhana
dan luar biasa, seperti halnya Koran Kommentar-nya, di mana di bawah setiap ayat ia memberikan
referensi silang yang berguna untuk ayat-ayat lain. Paret percaya, benar, saya pikir, bahwa jenis
kronologi bagian-demi-bagian Bell tidak mungkin.
Karya dasar tentang sejarah teks Al-Qur'an lagi-lagi adalah Nöldeke-Schwally.

Blâchere dan yang lainnya, terutama A. Jeffery dalam Materials for the History of the Text of the Text
of the Qur'ÿn, telah memberikan beberapa kontribusi berharga (walaupun harus berhati-hati dalam
mempelajari Jeffery). Ada, di kutub yang berlawanan, bersama dengan Wansbrough, The Collection
of the Qur'ÿn karya John Burton (yang menurut saya mengambil doktrin naskh terlalu jauh, dengan
berspekulasi bahwa seluruh teks Al-Qur'an telah "diedit, diperiksa dan diumumkan" oleh Nabi
sendiri!); sementara Hagarisme oleh Crone dan Cook berangkat dari tesis Wansbrough sebagai
kebenaran yang mapan.
Kekosongan dalam keilmuan Al-Qur'an paling jelas terlihat dalam kategori ketiga kita, karya-
karya yang berkaitan dengan isi Al-Qur'an. Sebagian besar hanya membahas aspek-aspek tertentu
dari Al-Qur'an, dan tidak ada yang berakar pada Al-Qur'an itu sendiri. Jika mereka tidak murni
"ilmiah," berurusan dengan, katakanlah, istilah asing atau istilah komersial dalam Al-Qur'an, mereka
menunjukkan sudut pandang eksternal yang mengendalikan. Tidak ada yang menyajikan Al-Qur'an
dengan caranya sendiri, sebagai satu kesatuan, bahkan perlakuan yang dilakukan oleh umat Islam
sendiri, yang cerminan terbaiknya adalah Die Richtungen der islamischen Koranauslegung karya Ignaz Goldziher.
Saya telah mencoba untuk menguraikan bagaimana Al-Qur'an dapat dipelajari sebagai satu kesatuan
dalam Pengantar monografi yang belum diterbitkan, Pendidikan Islam dan Modernitas.
Tema-tema Utama Al-Qur'an * vii *

pengantar
Sebuah karya yang berguna meskipun secara alami sudah ketinggalan zaman adalah jilid
kedua H. Grimme Mohammad (1895), yang menyajikan gambaran umum tentang teologi dan
doktrin kewajiban umat Islam sebagaimana diatur dalam Al-Qur'an. Tanggapan yang luar biasa
sensitif terhadap kitab suci Islam oleh seorang Kristen adalah The Event of the Qur'ÿn karya
Kenneth Cragg, dan buku esainya The Mind of the Qur'ÿn. Yang juga patut diperhatikan adalah
"The Development of the Meaning of Spirit in the Quran" karya Thomas O'Shaughnessy, dalam
Orientalia Christiana Analecta (1953) dan Ph.D. disertasi, Sistem Etika yang Mendasari Al-
Qur'an.
Akhirnya karya luar biasa dari sarjana Jepang, T. Izutsu, harus dicatat. Karyanya yang
terdahulu, The Structure of the Ethical Terms in the Quran, direvisi menjadi Ethico-Religious
Concepts in the Quran pada tahun 1966. Diantaranya terletak sebuah karya terkait, Tuhan dan
Manusia dalam Alquran. Pendekatannya semantik. Meskipun buku-buku tersebut terutama
membahas etika dan sikap keagamaan, banyak pandangan dunia Al-Qur'an yang umum
dibahas. Meskipun saya kadang-kadang tidak setuju dengan Profesor Izutsu tentang analisisnya
tentang istilah-istilah kunci tertentu seperti taqwÿ, saya merekomendasikan karyanya sebagai sangat berguna.
Bibliografi Qur'ÿnic dikumpulkan oleh William A. Bijiefeld dalam "Some Recent Contributions to
Qur'ÿnic Studies," Muslim World, 64: (1974): 79, n. 1.
kutipan Al-Qur'an
Dalam mengacu pada Al-Qur'an di bawah ini, saya telah mengikuti penomoran ayat dari
edisi resmi Mesir daripada edisi Flugel. Untuk sebagian besar, saya telah memberikan
terjemahan bahasa Inggris saya sendiri dari ayat-ayat Al-Qur'an, meskipun dalam Bab I dan VI
di mana kutipannya luas, saya telah menggunakan terjemahan Pickthall, dengan beberapa
modifikasi. Secara umum, saya bertanggung jawab atas semua terjemahan ayat-ayat Al-Qur'an
ke dalam bahasa Inggris.
Tema-tema Utama Al-Qur'an * viii *

Bab 1 - Tuhan
Bab 1 - Tuhan
Al-Qur'an adalah dokumen yang ditujukan untuk manusia; memang, ia menyebut dirinya "petunjuk
bagi umat manusia" (hudan lil-nÿs [2.al-Baqarah:185] dan banyak persamaan di tempat lain). Namun,
istilah Allÿh, nama yang tepat untuk Tuhan, muncul lebih dari 2.500 kali dalam Al-Qur'an (belum
termasuk istilah al-Rabb, Tuhan, dan al-Raÿmÿn, Yang Maha Penyayang, yang, meskipun mereka
menandakan kualitas, tetap datang untuk memperoleh substansi). Namun, Al-Qur'an bukanlah risalah
tentang Tuhan dan sifat-Nya: Keberadaan-Nya, bagi Al-Qur'an, sangat fungsional—Dia adalah
Pencipta dan Pemelihara alam semesta dan manusia, dan khususnya pemberi petunjuk bagi manusia
dan Dia. yang menghakimi manusia, baik secara individu maupun secara kolektif, dan memberikan
keadilan yang penuh belas kasihan kepadanya.
"Keadilan yang penuh belas kasih" ini sering digambarkan sebagai "keadilan yang diwarnai
dengan belas kasih" oleh para penulis modern, tetapi, seperti yang akan segera kita lihat, kreativitas
yang teratur, rezeki, bimbingan, keadilan, dan belas kasihan sepenuhnya menyatu dalam konsep Al-
Qur'an tentang Tuhan sebagai suatu kesatuan organik. Karena semua ini adalah ide-ide relasional,
kita harus banyak berbicara tentang Tuhan di halaman-halaman berikut. Dalam bab ini kami ingin
membahas secara singkat pertanyaan tentang perlunya Tuhan dan keesaan Tuhan, dan apa yang
langsung disiratkan oleh Al-Qur'an (berharap dengan demikian mengurangi tumpang tindih seminimal mungkin).
Kesan langsung dari pembacaan Al-Qur'an sepintas adalah bahwa keagungan Tuhan yang tak
terbatas dan rahmat-Nya yang tak terbatas, meskipun banyak sarjana Barat (melalui kombinasi
ketidaktahuan dan prasangka) telah menggambarkan Tuhan Al-Qur'an sebagai pusat perhatian.
kekuatan murni, bahkan sebagai kekuatan kasar—memang, sebagai seorang tiran yang berubah-
ubah. Al-Qur'an, tentu saja, berbicara tentang Tuhan dalam begitu banyak konteks yang berbeda dan
begitu sering sehingga kecuali semua pernyataan diinternalisasikan ke dalam gambaran mental total—
tanpa, sejauh mungkin, campur tangan dari setiap pemikiran subjektif dan angan-angan—akan sangat
sulit, jika bukan tidak mungkin, untuk melakukan keadilan terhadap konsep Al-Qur'an tentang Tuhan.
Pertama, mengapa Tuhan sama sekali? Mengapa tidak membiarkan alam beserta isinya dan
prosesnya berdiri sendiri tanpa membawa makhluk yang lebih tinggi, yang hanya memperumit realitas
dan membebani akal dan jiwa manusia yang tidak perlu? Al-Qur'an menyebutnya "keyakinan dan
kesadaran akan yang gaib" (2.al-Baqarah:3; 5.al-Mÿ'idah:94; 21.al-Anbiyÿ':49; 35.Fÿÿir:18; 36 .Yÿ
Dilihat:11; 50.Qÿf:33; 57.al-ÿadeed:25; 67.al-Mulk:12); "gaib" ini, pada tingkat yang lebih besar atau
lebih kecil, dibuat "terlihat" melalui Wahyu untuk beberapa orang seperti Nabi (contoh: 81.at-
Takwwer:24; 68.al-Qalam:47; 52.aÿ-ÿÿr :41; 53.an-Najm:35; 12.Yÿsuf:102; 11.Hÿd:49), meskipun tidak
dapat diketahui sepenuhnya oleh siapa pun kecuali Allah (contoh: 72.al-Jinn:26; 64.at-Taghÿbun :18;
59.al-ÿashr:22; 49.al-ÿujurÿt:18; 39.az-Zumar:46; 35.Fÿÿir:38; 32.as-Sajdah:6; 27.an-Naml:65; 23 .al-
Mu'minÿn:92; 18.al-Kahfi:26; 16.an-Naÿl:77; 13.ar-Ra'd:9; 12.Yÿsuf:81; 11.Hÿd:31; 7.al -A'raf:188,
dst). Keberadaan Tuhan dapat, bagaimanapun, dibawa pulang kepada mereka yang peduli untuk
berefleksi sehingga tidak hanya berhenti menjadi kepercayaan "irasional" atau "tidak masuk akal"
tetapi menjadi Kebenaran Utama. Inilah tugas Al-Qur'an: jika tugas itu diselesaikan, semuanya telah
diselesaikan; jika tidak, tidak ada apa pun yang telah dicapai.
Tetapi untuk mencapai ini, siswa juga harus melakukan sesuatu; jika tidak, mereka tidak bisa
disebut mahasiswa sama sekali. Oleh karena itu, ini bukan permintaan yang luar biasa atau tidak
masuk akal atau supererogatory. Pelajar harus "mendengarkan" apa yang dikatakan Al-Qur'an: "Siapa
yang rendah hati di hadapan yang gaib dan membawa hati yang dapat menjawab [ketika kebenaran
menimpanya]" (50.Qÿf:33); “itu adalah peringatan bagi orang yang memiliki hati dan menyerahkan
telinganya dalam bersaksi” (50.Qÿf:37). Seperti
Tema Utama Al-Qur'an *1*

Bab 1 - Tuhan
ayat di mana-mana: "Orang-orang ini [seolah-olah] mereka dipanggil dari jarak jauh" (41.Fuÿÿilat:44). Namun
Tuhan tidak begitu jauh sehingga isyarat-isyarat-Nya tidak dapat didengar: "Kami menciptakan manusia dan
Kami mengetahui apa bisikan negatif dari pikirannya dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat
lehernya!" (50.Qaf:16).
Begitu dekat namun begitu jauh! Masalahnya bukanlah bagaimana membuat manusia menjadi percaya
dengan memberikan bukti-bukti "teologis" yang panjang dan rumit tentang keberadaan Tuhan, tetapi
bagaimana menggoyahkannya agar percaya dengan menarik perhatiannya pada fakta-fakta tertentu yang
jelas dan mengubah fakta-fakta ini menjadi "pengingat" akan Tuhan. Oleh karena itu Al-Qur'an berkali-kali
menyebut dirinya (dan juga Nabi) sebagai "pengingat" atau "Pengingat".
Poin-poin utama dalam dorongan besar yang tak henti-hentinya untuk "mengingatkan" manusia ini
adalah (1) bahwa segala sesuatu kecuali Tuhan bergantung pada Tuhan, termasuk keseluruhan alam (yang
memiliki aspek "metafisik" dan "moral"); (2) bahwa Tuhan, dengan segala kekuatan dan kemuliaan-Nya, pada
hakikatnya adalah Tuhan yang maha pengasih; dan (3) bahwa kedua aspek ini tentu memerlukan hubungan
yang tepat antara Tuhan dan Manusia—hubungan antara yang dilayani dan hamba—dan akibatnya juga
hubungan yang tepat antara manusia dan manusia. Dengan kebutuhan alami, seolah-olah, hubungan normatif
ini memerlukan hukum penghakiman atas manusia baik sebagai individu maupun dalam keberadaan kolektif
atau sosialnya. Setelah kita memahami ketiga poin ini, kita akan memahami sentralitas mutlak Tuhan dalam
keseluruhan, sistem keberadaan, sampai batas yang sangat luas karena tujuan Al-Qur'an adalah manusia
dan perilakunya, bukan Tuhan.
Kami akan menguraikan secara lebih rinci dalam Bab IV bahwa, bagi Al-Qur'an, seluruh alam adalah
satu struktur yang kokoh dan terjalin dengan baik tanpa celah, tanpa retakan, dan tanpa dislokasi. Ia bekerja
dengan hukumnya sendiri, yang telah tertanam di dalamnya oleh Tuhan, dan karena itu, otonom; tetapi ia
tidak otokratis, karena dalam dirinya sendiri ia tidak memiliki jaminan untuk keberadaannya sendiri dan ia
tidak dapat menjelaskan dirinya sendiri.
Kurangnya ultimacy rasional dan moral ini menimbulkan pertanyaan yang sangat penting tentang dari
mana ia berasal. Secara khusus, pertanyaan penting harus dijawab: Mengapa alam dan kekayaan dan
kepenuhan keberadaannya? Mengapa tidak apa-apa dan kekosongan murni—yang, dalam semua hal, lebih
mudah dan lebih "alami" dari dua alternatif? Dari Yunani sampai Hegel sering dikatakan bahwa "tidak ada"
adalah kata kosong tanpa arti yang sebenarnya karena "tidak ada apa-apa dan kita tidak bisa
membayangkannya." Tapi pertanyaannya kemudian adalah: Mengapa kita tidak bisa membayangkannya?
Hal ini tentu secara teoritis mungkin bahwa mungkin tidak ada alam sama sekali. Mereka yang berpikir bahwa
alam adalah "diberikan" dan karena itu entah bagaimana "perlu" seperti anak kecil yang mainannya "diberikan"
dan karena itu entah bagaimana "perlu".
Seperti itu penjelasan definisi sebenarnya dari kata kontingensi. Tetapi sebuah kontingen tidak dapat
dipikirkan tanpa apa yang bergantung padanya, meskipun mungkin untuk tenggelam dalam apa yang
bergantung sehingga orang mungkin tidak memikirkan apa yang bergantung padanya — sekali lagi, seperti
seorang anak yang mungkin begitu terlibat. dengan mainannya sehingga dia tidak peduli untuk mengetahui
apa yang ada di luar mereka. Namun, menurut Al-Qur'an, begitu Anda memikirkan dari mana (dan ke mana)
alam, Anda harus "menemukan Tuhan". Ini bukan "bukti" keberadaan Tuhan, karena dalam pemikiran Al-
Qur'an, jika Anda tidak dapat "menemukan" Tuhan, Anda tidak akan pernah "membuktikan" Dia: "Satu-satunya
jalan lurus menuju Tuhan—[semua] lainnya jalan yang menyimpang" (16.an-Naÿl:9).
Untuk alasan yang akan mengikuti, "menemukan" bukanlah kata kosong; itu memerlukan revaluasi total
tatanan primal realitas dan melemparkan segala sesuatu ke dalam perspektif baru dengan makna baru. Dan
konsekuensi pertama dari penemuan ini adalah bahwa Tuhan tidak dapat dianggap ada di antara yang ada.
Dalam ranah metafisik, tidak ada pembagian keberadaan yang demokratis dan setara antara Yang Asli, Sang
Pencipta, Yang Dibutuhkan Sendiri, dan yang dipinjam, yang diciptakan, yang bergantung; semacam "berbagi"
bukan

Bab 1 - Tuhan
ada dalam kategori kedua itu sendiri. Kecaman Al-Qur'an terhadap syirik
("menetapkan mitra untuk Tuhan") berakar kuat di ranah metafisik ini dan kemudian, seperti yang akan
kita lihat, muncul di bidang moral.
Tuhan adalah dimensi yang memungkinkan dimensi lain; Dia memberi makna dan kehidupan
untuk segalanya. Dia meliputi segalanya, secara harfiah tidak terbatas, dan Dia sendiri yang tidak terbatas.
Segala sesuatu yang lain membawa dalam tekstur yang menjadi ciri dari keterbatasan dan
kemakhlukannya: "Segala sesuatu di atasnya [harfiah: 'di bumi,' tapi berarti seluruh keseluruhan alam]
menghilang, yang tersisa hanya Wajah Tuhanmu, Yang Memiliki Keagungan dan Kedermawanan" (55.ar-
Raÿmÿn:26-27); “Katakanlah: Jikalau lautan menjadi tinta [untuk menulis] kalimat-kalimat [kreasi]
Tuhanku, maka lautan akan habis sebelum kalimat-kalimat Tuhanku, bahkan jika kita membawa lautan
lain yang seperti itu” (18 .al-Kahfi:109). Dalam kasus yang sebenarnya, hanya ada satu Tuhan, karena
setiap kali seseorang mencoba untuk membayangkan lebih dari satu, hanya satu yang akan muncul
sebagai Yang Pertama: "Dan Tuhan telah berfirman, "Jangan mengambil dua dewa [ karena] Dia hanya
Esa" (16.an Naÿl:51); "Allah bersaksi bahwa tidak ada Tuhan selain Dia" (3.ÿli 'Imrÿn:18); "Katakanlah
[hai Muhammad!] jika ada yang lain tuhan selain Dia, seperti yang dikatakan orang-orang ini, mereka
semua [harus] mencari jalan mereka ke [satu] Tuhan Arsy" (17.al Isrÿ':42).
Karena alam terjalin dengan baik dan bekerja dengan hukum-hukum yang telah dibuat melekat di
dalamnya, tidak diragukan lagi ada "penyebab alami", dan, seperti yang akan kita lihat lebih lengkap
dalam Bab IV, Al-Qur'an mengakui hal ini. Tetapi ini tidak berarti bahwa Tuhan menciptakan alam dan
kemudian tertidur; juga, tentu saja, ini tidak berarti bahwa Tuhan dan alam atau Tuhan dan kehendak
manusia (sebagaimana akan diuraikan dalam Bab II) adalah "saingan" dan berfungsi dengan
mengorbankan satu sama lain; juga tidak berarti bahwa Tuhan bekerja di samping pekerjaan manusia
dan alam. Tanpa aktivitas Tuhan, aktivitas alam dan manusia menjadi tunggakan, tanpa tujuan, dan
pemborosan diri. Benda-benda dan manusia memang berhubungan langsung dengan Tuhan
sebagaimana mereka terkait satu sama lain, dan kita harus menafsirkan lebih lanjut pernyataan kita
bahwa Tuhan bukanlah item di antara benda-benda lain di alam semesta, atau hanya ada di antara
yang ada. Dia "dengan" segalanya; Dia membentuk keutuhan segala sesuatu: "Janganlah kamu seperti
orang-orang yang melupakan Allah dan [akhirnya] Allah menyebabkan mereka melupakan diri mereka
sendiri" (59.al-ÿashr:19). Dan sebagaimana segala sesuatu berhubungan langsung dengan-Nya,
demikian pula segala sesuatu, melalui dan dalam hubungannya dengan hal-hal lain, juga berhubungan
dengan Tuhan. Jadi, Tuhan adalah makna realitas yang sebenarnya, makna yang dimanifestasikan,
diperjelas, dan dibawa pulang oleh alam semesta, bahkan dibantu lebih jauh oleh manusia. Bahwa
segala sesuatu di alam semesta adalah "tanda" Tuhan akan diuraikan dalam Bab IV; bahwa kegiatan-
Nya yang penuh arti dan bertujuan dikembangkan oleh manusia akan dibahas secara khusus dalam
Bab III.
Begitulah Al-Qur'an hadir untuk menegaskan dan menegaskan kembali kekuasaan dan keagungan
Tuhan. Tapi sementara kebenaran metafisik ini adalah alasan yang sebenarnya, ada dimensi historis
untuk penekanan ini juga dan itu adalah politeisme orang-orang Arab pagan, yang memanggil dan
menyembah banyak dewa selain Tuhan. Untuk mengatasi hal ini, Al-Qur'an akan mengatakan:
Wahai orang-orang yang beriman! Pergunakanlah harta yang Kami berikan kepadamu sebagai
rezeki, sebelum datang hari yang tidak ada tawar-menawar, tidak ada persahabatan, belum ada
syafaat, dan orang-orang kafir itulah yang zalim. Allah saja [adalah Tuhan], tidak ada Tuhan
selain Dia, Yang Hidup, Pemelihara; tidak terlelap atau tidur menguasai-Nya. Kepunyaan-Nya
apa saja yang ada di langit dan di bumi—Maka, siapakah yang dapat memberi syafaat kepada-
Nya kecuali yang Dia izinkan? Dia mengetahui apa yang ada di hadapan mereka dan apa yang
di belakang mereka, sedang mereka tidak mengetahui apa-apa dari ilmu-Nya, kecuali apa yang Dia izinkan.

Bab 1 - Tuhan
Singgasana-Nya menyelimuti langit dan bumi dan pemeliharaannya melelahkan Dia bukan Dia Yang Maha
Tinggi lagi Agung (2.al-Baqarah:255).
Lagi:
Dia adalah Tuhan, selain Siapa, tidak ada; Dialah yang mengetahui yang gaib dan yang nyata, Yang Maha
Pengasih lagi Maha Penyayang. Dia adalah Tuhan selain yang tidak ada, Yang Berdaulat, Yang Maha Suci,
Yang Maha Damai dan Terpadu, Pemelihara Iman, Pelindung, Yang Perkasa, Yang Kehendaknya Maha Kuasa,
Yang Maha Agung!
Maha Suci Dia di luar apa yang mereka [orang-orang kafir] persekutukan dengan-Nya. Dia adalah Tuhan,
Pencipta, Pencipta, Perancang, yang memiliki nama-nama indah; apa yang ada di langit dan di bumi
menyanyikan keagungan-Nya, Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana (59.al-ÿashr:22-24).
Dan sekali lagi:

Dan siapakah selain Dia yang menciptakan langit dan bumi dan menurunkan untukmu air dari langit, dengan itu
Kami tumbuhkan kebun-kebun yang rimbun, karena kamu tidak berhak menumbuhkan pohon-pohonnya! Lalu,
apakah ada tuhan selain Tuhan? Namun ini adalah orang-orang yang menyekutukan-Nya!
Dan siapakah selain Dia yang menjadikan bumi tempat tinggal yang kokoh [bagimu], dan yang mengalirkannya
sungai-sungai di atasnya, dan dijadikan gunung-gunung yang kokoh di dalamnya dan menutup laut yang satu
dari yang lain? Lalu, apakah ada tuhan selain Tuhan? Memang, kebanyakan dari mereka tidak tahu!
Dan siapakah selain Dia yang menjawab orang yang kesusahan ketika dia memanggil-Nya dan Dia
membebaskannya dari kesusahan dan Siapa yang menjadikan kamu [umat manusia] khalifah-Nya di bumi?
Kalau begitu, apakah ada tuhan di samping Tuhan?—sedikit yang Anda renungkan!
Dan siapakah selain Dia yang membimbing kamu dalam kegelapan di darat dan di laut? Dan siapakah yang
mengirimkan angin yang mewartakan rahmat-Nya [hujan]? Lalu, apakah ada tuhan selain Tuhan?
Maha Tinggi Dia di atas apa yang mereka persekutukan dengan-Nya!
Dan siapakah selain Dia yang mengeluarkan ciptaan-Nya dan kemudian menciptakannya kembali? Dan siapa
yang memberimu rezeki dari langit dan bumi. Lalu, apakah ada tuhan selain Tuhan?
Katakanlah [Wahai Muhammad!]: Bawalah bukti Anda jika Anda benar [dalam menyekutukan Tuhan] (27.an-
Naml:60-64).
Sementara bagian-bagian ini menekankan ketuhanan dan kuasa Tuhan, mereka sama-sama
menggarisbawahi belas kasihan-Nya yang tak terbatas. Seperti yang dijelaskan oleh kelima ayat ini,
ketuhanan Tuhan diungkapkan melalui ciptaan-Nya; Rezeki dan penyediaan ciptaan-Nya, khususnya
dan terpusat pada manusia; dan, akhirnya, melalui penciptaan kembali dalam bentuk-bentuk baru.
Ciptaan-Nya atas alam dan manusia dan alam untuk manusia adalah rahmat Tuhan yang paling
primordial. Kekuasaan, ciptaan, dan rahmat-Nya, oleh karena itu, tidak hanya sepenuhnya ko-
ekstensif tetapi sepenuhnya saling menembus dan sepenuhnya identik: "Dia telah memberlakukan
hukum rahmat atas diri-Nya (6.al-An'ÿm:12), dan "Rahmat-Ku memahami semua" (7.al-A'rÿf:156).
Ketakterbatasan-Nya menyiratkan bukan transendensi sepihak tetapi sama-sama keberadaan-Nya
"dengan" ciptaan-Nya; perhatikan bahwa Dia lebih dekat kepada manusia daripada urat leher manusia (50. Qaf:16).
Setiap kali seseorang melakukan suatu kesalahan dan kemudian dengan tulus menyesalinya
dan “mengharap ampunan Tuhan,” Tuhan dengan cepat kembali kepadanya — memang,
di antara sifat-sifat-Nya yang sering disebutkan selain "Pengasih" dan "Pengasih" adalah
"Yang Kembali" (sebagai kebalikan dari "forsaker": 2.al-Baqarah:37, 54, 128, 160; 5.al-
Mÿ'idah:39, 71; 9.al-Tawbah:117, 118; 20.ÿÿ Hÿ:122, dll .) dan "Pemaaf" (40.Ghÿfir:3; 2.al-
Baqarah:173.182, 192, 199, 218, 225, 226, 235; dan sekitar 116 kejadian lainnya), yang
hampir selalu diikuti oleh "Pengasih. " Bagi orang-orang yang sungguh-sungguh bertobat,
Allah mengubah kesalahan mereka menjadi kebaikan (25.al-Furqÿn:70).

Bab 1 - Tuhan
Tuhan, pada kenyataannya, adalah Cahaya di mana segala sesuatu menemukan keberadaan yang tepat dan
perilakunya:
Tuhan adalah cahaya langit dan bumi: perumpamaan Cahaya-Nya adalah seperti ceruk yang di
dalamnya diletakkan pelita; lampu [terbungkus] dalam gelas; gelas ini [sangat cemerlang] seolah-
olah itu adalah bintang mutiara. [Lampu] dinyalakan oleh [minyak] pohon zaitun yang diberkati yang
bukan Timur atau Barat, dan minyaknya cenderung menyala meskipun api hampir tidak
menyentuhnya. [Tuhan adalah] Cahaya di atas Cahaya dan Dia memberi petunjuk kepada Cahaya-
Nya siapa yang Dia kehendaki. . . . (24.an-Nÿr:35).
Pasukan anti-Dewa, di sisi lain, adalah
seperti banyak kegelapan di lautan badai yang ditutupi oleh satu gelombang di atas gelombang
lainnya dan ini sendiri ditutupi oleh awan [gelap] lapis demi lapis kegelapan. Jika seseorang
mengulurkan tangannya sendiri, dia cenderung tidak melihatnya; dia yang Tuhan ingkari Cahaya-
Nya, tidak dapat memperoleh cahaya (24.an-Nÿr:40).
Sementara kekuasaan dan kebesaran Tuhan seolah-olah merupakan tautologi—karena kekuasaan dan kebesaran-
Nya adalah makna utama dari kemahakuasaan-Nya—maksud dari keberadaan mereka yang begitu sering ditekankan
dalam Al-Qur'an adalah untuk menunjukkan kekonyolan yang berbahaya. manusia yang datang untuk menyamakan
dan mengidentifikasi makhluk yang terbatas dengan yang Tak Terbatas, atau untuk menempatkan dewa atau
kekuatan perantara antara Dia dan ciptaan-Nya, ketika Dia secara langsung dan bahkan berhubungan erat dengan
ciptaan-Nya. Tetapi bahkan yang lebih penting bagi kita adalah kenyataan bahwa Tuhan menjalankan kebesaran,
kuasa, dan kehadiran-Nya yang menyeluruh terutama melalui seluruh jajaran manifestasi belas kasih—melalui
keberadaan dan ciptaan, pemeliharaan ciptaan itu, membimbing ciptaan itu kepada takdirnya, dan, akhirnya, melalui
"kembali" ke makhluk-makhluk yang, setelah pengasingan yang disengaja, dengan tulus ingin didamaikan dengan
sumber keberadaan, kehidupan, dan bimbingan mereka.
Sementara kita akan membahas penciptaan dan pemanfaatan alam secara lebih lengkap dalam Bab IV tentang
alam; pedoman dalam Bab V tentang kenabian; dan penghakiman dalam Bab III tentang masyarakat dan VI tentang
eskatologi, kita akan membahasnya secara singkat di sini sejauh mereka berhubungan dengan Cod.
Pertama, Tuhan tidak menciptakan sebagai kesembronoan, hobi, atau olahraga, tanpa tujuan yang serius. Hal
ini tidak sesuai dengan kekuatan Yang Mahakuasa dan rahmat dari Yang Maha Penyayang bahwa Dia harus
menghasilkan mainan untuk hiburan atau sebagai keinginan belaka — Takdir buta dapat melakukan ini tetapi Tuhan
tidak bisa: "Mereka [orang-orang beriman] yang mengingat Tuhan berdiri dan duduk dan berbaring dan merenungkan
penciptaan langit dan bumi [dan berkata]: Ya Tuhan kami! Engkau tidak menciptakan semua ini dengan sia-sia" (3.ÿli
'Imrÿn: 191); “Kami tidak menciptakan langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya dengan sia-
sia” (38.ÿÿd:27); "Kami tidak menciptakan langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya dalam olahraga.
Jika Kami ingin berolahraga, Kami dapat melakukannya dengan Diri Kami Sendiri [bukan melalui ciptaan Kami] —
jika Kami melakukannya sama sekali" ( 21.al-Anbiyÿ':16-17); akhirnya, sehubungan dengan penciptaan manusia,
"Maka apakah kamu mengira bahwa Kami menciptakan kamu tanpa tujuan dan bahwa kamu tidak akan dikembalikan
kepada Kami? Penguasa yang sebenarnya terlalu tinggi di atas itu" (23.al-Mu'minÿn:115 ); "Apakah manusia berpikir
bahwa dia akan dibiarkan berkeliaran [atas keinginannya sendiri]?" (75.al-Qiyamah:36).
Jadi, Al-Qur'an tidak hanya berpisah dengan ateis dan mereka yang percaya bahwa alam semesta adalah produk
kebetulan dan permainan, tetapi juga dengan semua orang yang percaya bahwa Tuhan menciptakan alam semesta
sebagai olahraga, termasuk para sufi yang memegang secara harfiah bahwa Tuhan berkata (menurut sebuah hadits-
laporan terkenal yang mereka atribut ke
Nabi), "Saya adalah harta yang terpendam, tetapi saya ingin dikenal, oleh karena itu saya menciptakan
Tema-tema Utama Al-Qur'an *5*

Bab 1 - Tuhan
penciptaan." Seperti kata-kata Al-Qur'an, "Jika Kami ingin berolahraga, Kami bisa melakukannya sendiri,"
dan menunjukkan diri kepada diri sendiri, jika dimaksudkan secara harfiah, tidak lain adalah olahraga
Juga, jika dunia adalah olahraga, semua pembicaraan tentang hidayah dan kesesatan dan penghakiman
dalam pengertian Al-Qur'an (bukan dalam arti aturan olahraga!) tidak hanya tidak penting, tetapi juga
khayalan besar.
Seluruh masalah ini bermuara pada keyakinan yang tidak buta tetapi berakar pada pertimbangan
apakah seluruh alam semesta ini, yang terorganisir dan berfungsi sebagaimana adanya, bisa jadi murni
kebetulan atau apakah itu menunjuk pada pencipta yang memiliki tujuan. Dikta Al-Qur'an juga harus
menghancurkan kepercayaan pada alam semesta siklik, karena tidak peduli betapa menariknya gagasan
tentang alam semesta siklik bagi banyak—khususnya Yunani—pemikir dan beberapa astronom modern,
gerakan siklik tidak sesuai dengan tujuan apa pun; itu lebih milik dunia komidi putar.
Sedangkan tujuan manusia adalah “mengabdi” Tuhan, yaitu mengembangkan potensi dirinya yang
lebih tinggi sesuai dengan “perintah” (amr) Tuhan, melalui pilihan, dan memanfaatkan alam (yang otomatis
muslim “taat kepada Tuhan”) , ia harus diberi makanan yang cukup dan "menemukan jalan yang benar".
Oleh karena itu Tuhan, yang dalam rahmat-Nya yang keluar membawa alam dan manusia menjadi ada,
dalam rahmat-Nya yang tak terputus telah menganugerahkan manusia dengan pengetahuan dan kemauan
yang diperlukan untuk menciptakan pengetahuan dan menggunakannya untuk mewujudkan tujuan-
tujuannya yang adil dan adil. Pada titik inilah ujian penting manusia datang: apakah dia akan menggunakan
pengetahuan dan kekuatannya untuk kebaikan atau kejahatan, untuk "keberhasilan atau kerugian," atau
untuk "memperbaiki bumi atau merusaknya" (seperti yang terus-menerus dikatakan oleh Al-Qur'an? )? Ini
adalah tugas yang sangat rumit. Pertanyaan pertanyaan bagi manusia adalah apakah dia dapat
mengendalikan sejarah menuju tujuan yang baik atau apakah dia akan menyerah pada keanehannya.
Karena alasan ini, belas kasihan Tuhan mencapai puncak logisnya dalam "mengirim Utusan",
"mengungkapkan Buku", dan menunjukkan kepada manusia "Jalan". "Petunjuk" (hidÿya) ini juga diremas
ke dalam sifat primordial manusia sejauh perbedaan antara yang baik dan yang jahat "tertanam dalam
hatinya" (91.ash-Shams:8) dan sejauh manusia telah membuat perjanjian dengan Tuhan di masa lalu.
-keabadian untuk mengakui Dia sebagai penguasa mereka (7.al-A'rÿf: 172). Manusia sering kurang
mengindahkan hal ini dan karenanya, terutama pada saat krisis moral, Tuhan mengirimkan pesan-pesan-
Nya, karena aspek moral dari perilaku manusialah yang paling licin dan sulit dikendalikan, namun paling
penting bagi kelangsungan hidup dan kesuksesannya. Oleh karena itu penghakiman merupakan
keharusan atas seluruh proses rahmat ini dari penciptaan melalui pemeliharaan hingga bimbingan, karena
melalui bimbingan itulah manusia diharapkan mengembangkan obor batin (disebut taqwa oleh Al-Qur'an)
di mana ia dapat membedakan antara yang benar dan yang salah.
Seperti yang akan kita rinci dalam Bab II dan III, dia menggunakan obor terutama untuk melawan penipuan
dirinya sendiri dalam menilai dan menilai tindakannya.
Keseluruhan rantai ini—penciptaan-pemeliharaan-petunjuk-penghakiman, semuanya sebagai

manifestasi rahmat—sangat masuk akal sehingga Al-Qur'an menyatakan keterkejutan dan kekecewaan
sehingga dipertanyakan sama sekali. Dua hal yang terutama dipertanyakan adalah awal dan akhir: peran
Tuhan sebagai Pencipta dan peran-Nya sebagai Hakim.
Bahkan beberapa dari mereka yang percaya pada Tuhan (dalam arti "percaya") berpikir bahwa
penghakiman, meminta pertanggungjawaban, adalah ide yang terlalu keras untuk Tuhan yang berbelas
kasih. Tetapi ideologi-ideologi keagamaan seperti yang telah menempatkan seluruh penekanan mereka
pada kasih dan pengorbanan diri Tuhan demi anak-anak-Nya tidak banyak membantu kedewasaan moral
manusia. Memang benar bahwa anak-anak tidak dapat benar-benar diadili; mereka hanya bisa dihukum
setelah mode. Tetapi apakah tidak masuk akal untuk menganggap bahwa manusia masih anak-anak
meskipun obor taqwÿ-nya diharapkan menyala dan berkilau? Ada perbedaan dunia antara seorang anak
dan seorang anak nakal yang dewasa—kalau tidak, kapan pria seharusnya menjadi dewasa? Ini

Bab 1 - Tuhan
gambar ayah yang penyayang dan anak manja terkena langsung oleh ayat-ayat Al-Qur'an yang melarang
permainan anak-anak dan kesembronoan di pihak Tuhan, serta ayat-ayat (lihat Bab III di bawah) yang
mengkritik orang-orang Yahudi dan Kristen untuk meletakkan klaim kepemilikan atas Tuhan.
Tapi yang paling kejam bagi Al-Qur'an adalah mereka yang secara formal atau substantif menyangkal
keberadaan Tuhan: ateis materialistis dan "mereka yang menyekutukan Tuhan." Frasa terakhir ini adalah
titik stres tinggi yang sebenarnya. Mengingat iman kepada Tuhan, sisanya mengikuti hubungan logis;
tetapi jika iman kepada Tuhan tidak ada, maka sisanya—pemeliharaan dan keteraturan di alam (yaitu,
Pemeliharaan), bimbingan, dan penghakiman tentang "akhir urusan" ('ÿqibat al-umr; yaitu, eskatologi)—
baik menjadi hanya meragukan atau setidaknya menjadi begitu banyak masalah terpisah, masing-masing
untuk dibahas secara terpisah dan diterima atau ditolak, sehingga seluruh rantai hancur berkeping-
keping. Inilah sebabnya mengapa Tuhan adalah bagian pengikat dari seluruh rantai, memberinya makna.
Dalam konteks inilah garis besar argumen Al-Qur'an kita sebelumnya tentang alam dan kerjanya yang
teratur (hlm. 2-4) mengasumsikan makna penuhnya: Al-Qur'an tidak "membuktikan" Tuhan tetapi
"menunjuk kepada"-Nya dari alam semesta yang ada. Bahkan jika tidak ada alam semesta yang teratur,
tetapi hanya satu wujud, ia akan tetap menunjuk di luar dirinya sendiri karena ia hanyalah suatu
kontingen; tetapi tidak ada satu kontingen saja, ada seluruh alam semesta yang teratur dan bekerja
dengan sempurna. Bagi banyak orang, tatanan ini, di mana semua bagian saling bergantung, kurang
membutuhkan Tuhan daripada satu makhluk tunggal, karena dalam keseluruhan yang teratur, semua
bagian berperan dalam mendukungnya dan satu sama lain, tanpa membutuhkan makhluk luar. . Namun,
meskipun bagian-bagian dari organisme apa pun saling mendukung, organisme secara keseluruhan
tidak menjelaskan asal usulnya sendiri. Beberapa pemikir kontemporer telah menyarankan bahwa
konsep "keteraturan" di Semesta tidak ada artinya: "keteraturan" mengandaikan suatu fungsi atau norma
dengan mengacu pada keteraturan yang dibicarakan, dan karenanya setiap konsep keteraturan terkait
dengan subjektivitas kita. pikiran sendiri. (Kantor saya dipesan jika buku, arsip, meja, dll., berada di
tempat yang memudahkan pekerjaan saya daripada menghalanginya.) Oleh karena itu, penerapan istilah
ke alam semesta tidak beralasan.
Argumen ini, yang berusaha untuk melawan yang pertama, secara tidak dapat dibenarkan
mengasimilasi tatanan objektif dengan harapan subjektif yang lahir dari praktik manusia tertentu.
Keteraturan, korespondensi, dan variasi proporsional dalam fenomena alam disebut "keteraturan" oleh
para ilmuwan alam tanpa referensi yang diperlukan untuk harapan yang lahir dari praktik manusia; itulah
sebabnya urutan objektif ini "ditemukan." Oleh karena itu banyak ilmuwan ateis dan agnostik dapat
mengenali tatanan alam tanpa mengakui Tuhan.
Sekarang tibalah poin terpenting dalam pemikiran Al-Qur'an. Apakah lebih rasional untuk percaya
bahwa tatanan alam ini, yang begitu luas dan kompleks, juga merupakan tatanan yang bertujuan, atau
lebih rasional untuk percaya bahwa itu adalah kebetulan murni? Bisakah tatanan kebetulan menjadi
tatanan yang kohesif dan abadi? Bukankah kebetulan itu sendiri, pada kenyataannya, mengandaikan
kerangka tujuan yang lebih mendasar? Iman kepada Tuhan, meskipun memang iman, karena Al-Qur'an
bertumpu pada dasar yang lebih kuat, pada kenyataannya, lebih kuat, daripada banyak bukti empiris
tetapi bergantung. Sebab, jauh lebih tidak masuk akal—bahkan tidak rasional—untuk mengatakan
bahwa semua tatanan alam yang besar dan abadi ini adalah murni kebetulan. Oleh karena itu undangan
dan nasihat Al-Qur'an yang berulang, "Apakah kamu tidak memikirkannya?" "Apakah kamu tidak
berpikir?" "Apakah kamu tidak memperhatikan?" Dan mari kita ulangi bahwa "merenungkan," "merenung,"
atau "mengindahkan" ini tidak ada hubungannya dengan merancang bukti formal untuk keberadaan
Tuhan atau "menyimpulkan" keberadaan Tuhan, tetapi dengan "menemukan" Tuhan dan mengembangkan
persepsi tertentu dengan "mengangkat" tabir" dari pikiran.

Bab 1 - Tuhan
Seseorang yang diberkahi dengan persepsi seperti itu menjadi selaras dengan kenyataan, karena
landasan keberadaan mendukungnya; "dia tidak takut apa-apa selain Tuhan," yaitu, dia tidak takut
kehilangan apa pun kecuali dukungan Tuhan. Kepribadiannya menjadi begitu kuat sehingga kebal dari
penyerang mana pun. Tuhan adalah satu-satunya penolongnya, satu-satunya perlindungan; semua
surga khayalan lainnya tidak ada harapan: "Mereka yang telah mengambil teman selain Tuhan,
kemiripan mereka adalah laba-laba yang mengambil rumah untuk dirinya sendiri, tetapi yang paling
lemah dari semuanya adalah rumah laba-laba—kalau saja mereka tahu!" (29.al-'Ankabÿt:41) Surat
112.al-Ikhlÿÿ yang pendek namun tegas—yang secara tepat dianggap oleh tradisi Islam sebagai
menyajikan esensi seluruh Al-Qur'an—menyebut Tuhan "aÿ-ÿamad," yang berarti batu yang tidak dapat
dipindahkan dan tidak dapat dihancurkan, tanpa retakan atau pori-pori, yang berfungsi sebagai tempat
perlindungan yang pasti dari banjir. Mendasarkan diri pada sesuatu yang lebih kecil dari batu ini, dasar
dari semua makhluk ini, adalah "menjadi pecundang" (seperti yang Al-Qur'an katakan berulang kali),
karena itu berarti bahwa seseorang telah memilih untuk hidup dalam sarang laba-laba. Perbuatan
manusia berdasarkan selain batu "tidak memiliki bobot," tidak peduli seberapa tinggi mereka sendiri
mungkin menganggapnya. Perbuatan-perbuatan ini tanpa mengacu pada dasar utama kehidupan dan
sumber dari semua nilai; mereka, oleh karena itu, "seperti butiran yang tersebar di sekitar" (25.al-
Furqÿn:23). Hanya Tuhan yang memberikan nilai dan kesatuan dan keutuhan pada kehidupan yang
membuat pikiran dan perbuatan menjadi berharga dan bermakna; setiap pemilahan realitas, parokialisme,
fragmentasi kebenaran, adalah syirik ("menetapkan mitra kepada Tuhan") dan "Tuhan tidak akan
mengampuni syirik, tetapi mungkin mengampuni dosa apa pun yang lebih ringan dari itu" (4.an-Nisÿ':48).
Tuhan, kemudian, menjadi teman dan bekerja sama dengan seseorang yang telah "menemukan"
Dia. Namun, persahabatan Tuhan tidak boleh dianggap pada titik mana pun baik oleh individu atau
komunitas mana pun, meskipun Al-Qur'an berbicara tentang janji-janji Tuhan kepada individu dan
komunitas. Seseorang harus melatih taqwÿ, artinya jika seseorang memiliki persepsi yang tepat, maka
dia harus terus-menerus "berjaga-jaga" (yang merupakan arti literal dari taqwÿ). Seseorang tidak dapat
menerima Tuhan begitu saja, karena tidak ada individu atau komunitas di dunia ini yang dapat sewaktu-
waktu menerima Kebenaran; pada kenyataannya, klaim itu sendiri, baik yang dibuat oleh individu atau
komunitas untuk dirinya sendiri atau oleh komunitas atas nama pendirinya yang sebenarnya atau diduga,
sama dengan pengakuan kurangnya taqwÿ. Muhammad (SAW), pembawa Wahyu Al-Qur'an, diberitahu
dalam Al-Qur'an bahwa Allah dapat memotong Wahyu dari dia dan "menutup hatimu" (17.al-Isrÿ':86;
42.ash-Shÿrÿ :24).
Ketika berbicara tentang kepercayaan Kristen pada ketuhanan Yesus, Al-Qur'an mengatakan, "Siapa
yang akan mencegah Tuhan jika Dia ingin menghancurkan Isa putra Maryam dan ibunya dan siapa pun
yang hidup di bumi karena kepunyaan Tuhanlah pemerintahan langit dan bumi" (5.al-Ma'idah:17).
Sekarang kita kembali ke doktrin tentang kuasa Allah. Kekuatan ini muncul dalam kreativitas Tuhan
yang penuh belas kasihan, dalam hal "mengukur" hal-hal, menghasilkannya "menurut urutan atau
ukuran tertentu," tidak sembarangan atau membabi buta. Kita akan membahas "pengukuran" dan
"pengaturan" ini dalam Bab IV, tetapi perlu dicatat di sini bahwa dalam bahasa Arab istilah untuk
kekuatan dan pengukuran adalah qadar dan Al-Qur'an menggunakan qadar dalam kedua pengertian
tersebut. Di Arab pra-Islam, istilah ini, lebih sering dalam bentuk jamaknya aqdÿr, digunakan untuk
mengartikan "Nasib", suatu kekuatan buta yang "mengukur" atau menentukan hal-hal yang berada di
luar kendali manusia, khususnya kelahirannya, sumber-sumber rezekinya, dan kematiannya. Itu adalah
keyakinan pesimistis, tapi itu bukan keyakinan pada takdir takdir dari semua tindakan manusia.
Al-Qur'an mengambil alih istilah ini tetapi mengubah konsep Takdir yang buta dan tak terhindarkan
menjadi konsep Tuhan yang maha kuasa, penuh tujuan, dan penyayang. Tuhan yang mahakuasa ini,
melalui kreativitas-Nya yang penuh belas kasihan, "mengukur" segala sesuatu, menganugerahkan
kepada segala sesuatu berbagai potensinya, hukum perilakunya, singkatnya, karakternya.

Bab 1 - Tuhan
Pengukuran ini di satu sisi memastikan keteraturan alam dan di sisi lain mengungkapkan perbedaan yang paling
mendasar dan tidak dapat dijembatani antara sifat Tuhan dan sifat manusia: pengukuran Sang Pencipta
menyiratkan ketidakterbatasan di mana tidak ada makhluk yang terukur — tidak peduli seberapa besar
kekuatannya. dan potensi (seperti dalam kasus manusia)—secara harfiah dapat berbagi. Justru keyakinan
dalam berbagi seperti ini yang secara kategoris ditolak oleh doktrin syirik atau "partisipasi dalam Ketuhanan"
dalam Al-Qur'an.
Mari kita buat konsep pengukuran ini lebih tepat: Tuhan, bukan orang lain, telah menciptakan hukum yang
dengannya alam bekerja. Ini tidak berarti bahwa manusia tidak dapat menemukan hukum-hukum itu dan
menerapkannya demi kebaikan manusia, karena inilah yang dilakukan oleh seorang petani atau ilmuwan. Al-
Qur'an mengajak manusia untuk menemukan hukum alam dan memanfaatkannya untuk kepentingan manusia.
Tuhan telah membuat hukum-hukum tertentu di mana sperma membuahi sel telur wanita dan, setelah melalui
proses yang semestinya, seorang bayi menjadi dewasa di dalam rahim ibu; dan Al-Qur'an berkomentar, "Maka
Kami tentukan [hukum-hukum ini] dan betapa baiknya Kami mengukur" (77.al-Mursalÿt:23).
Ini dengan sendirinya tidak berarti bahwa manusia tidak dapat menemukan hukum proses di mana sperma dan
sel telur bertemu dan kemudian, pada suhu tertentu dan dengan bahan tertentu dan kondisi lain, menghasilkan
bayi yang sempurna; dan kemudian menerapkan hukum tersebut untuk menghasilkan bayi dalam tabung,
misalnya. Banyak orang berpikir bahwa ini adalah "berlomba-lomba dengan" Tuhan dan mencoba untuk ikut
campur dalam pekerjaan-Nya dan berbagi keilahian-Nya, tetapi kekhawatiran sebenarnya bukanlah bahwa
manusia mencoba untuk menggantikan alam atau meniru Tuhan, karena manusia didorong untuk melakukannya
oleh Al-Qur'an. 'sebuah. Ketakutan, sebaliknya, adalah bahwa manusia mungkin "bersaing dengan" iblis untuk
menghasilkan distorsi alam dan dengan demikian melanggar hukum moral.
Jika Al-Qur'an mengungkapkan kekuatan dan ukuran melalui istilah yang sama, qadar, ia menggunakan
istilah lain, amr ("perintah"), dalam hubungan yang erat dengan "pengukuran" dan, sejauh menyangkut alam,
berarti hal yang sama: hukum alam mengungkapkan Perintah Tuhan. Tapi alam tidak dan tidak bisa melanggar
perintah Tuhan dan tidak bisa melanggar hukum alam. Oleh karena itu seluruh alam disebut muslim oleh Al-
Qur'an, karena ia menyerahkan dirinya dan mematuhi perintah Allah: "Maka apakah mereka mencari ketaatan
[atau agama] selain itu kepada Allah, sementara itu kepada-Nya bahwa setiap orang [dan segala sesuatu] di
langit dan di bumi tunduk?" (3.ÿli 'Imrÿn:83) "Tujuh langit dan bumi dan apa yang ada di dalamnya menyanyikan
kemuliaan Allah" (17.al-Isrÿ':44; juga 57.al-ÿadeed:1; 59.al-ÿashr :1; 61.aÿ-ÿaff:1; 13.ar-Ra'd:15; 16.an-Naÿl:49;
22.al ajj:18; 55.ar-Raÿmÿn:6; 7.al-A' rÿf:206; 21.al-Anbiyÿ':19).
Dari konsep qÿdir, yang berkuasa dan yang mengukur, pasti ada yang mengikuti konsep ÿmir, sang Panglima.
Sama seperti segala sesuatu berada di bawah "ukuran" (maqdÿr)-Nya, demikian pula segala sesuatu di bawah
Perintah-Nya (ma'mÿr). Perbedaan mendasar antara manusia dan alam adalah bahwa sementara perintah alam
melarang ketidaktaatan, perintah kepada manusia mengandaikan pilihan dan kehendak bebas di pihaknya.
Oleh karena itu, apa yang merupakan perintah kodrat di alam menjadi perintah moral dalam diri manusia. Ini
memberi manusia posisi unik dalam tatanan penciptaan; pada saat yang sama ia membebankan tanggung
jawab unik yang hanya dapat ia lakukan melalui taqwa. Oleh karena itu manusia dipanggil untuk mengabdi
kepada Tuhan saja dan meninggalkan semua dewa palsu, termasuk keinginannya sendiri dan bisikan angan-
angan jiwanya, karena semua ini menghalanginya dari persepsi objektif tentang seluruh realitas, mempersempit
visinya, dan memecah-mecah keberadaannya. Pernyataan kategoris berikut adalah tipikal dari pernyataan Al-
Qur'an yang sangat sering tentang masalah ini:
Katakanlah, hai orang-orang kafir! Saya tidak melayani apa yang Anda layani dan Anda tidak akan
melayani apa yang saya layani. Saya juga tidak akan melayani apa yang telah Anda layani, Anda juga tidak mau

Bab 1 - Tuhan
untuk melayani apa yang saya layani. Untuk Anda ketaatan Anda [atau agama], untuk saya, milik saya! (109.al-
Kÿfirn:1-6)
Kepunyaan-Nya apa yang ada di langit dan di bumi—Dialah Yang Maha Tinggi lagi Maha Agung. Langit di atas
mereka cenderung terbelah [karena penyembahan selain Tuhan], sementara malaikat memuliakan pujian Tuhan
mereka. (42.ash-Shÿrÿ:4-5)
Katakanlah: Haruskah aku mengambil seorang pelindung-teman selain Allah, Pencipta langit dan bumi, Dia
yang memberi makan dan tidak diberi makan? Katakanlah: Aku telah diperintahkan untuk menjadi orang
pertama yang berserah diri [kepada Tuhan]. . . . Katakanlah: Aku takut, jika aku mendurhakai Tuhanku, azab
hari yang besar. (6.al-An'am:14, 15)
Langit cenderung terbelah dan bumi akan segera terbelah dan gunung-gunung akan hancur berkeping-keping
sehingga mereka [orang-orang Kristen, seperti orang-orang kafir Mekah] telah memanggil seorang putra untuk
Yang Maha Penyayang, sementara itu tidak pantas bagi Yang Maha Penyayang untuk mengambil seorang
putra. (19.Maryam:90-92)
Katakanlah: Allah memberi petunjuk kepada kebenaran; apakah dia yang memberi petunjuk kepada kebenaran
lebih layak diikuti atau dia yang tidak dapat menemukan jalan kecuali dia dibimbing ke sana — apa yang salah
denganmu? Bagaimana Anda menilai? (10.Yÿnus:35)
Apakah Anda melihat orang yang telah mengambil keinginannya sendiri untuk menjadi tuhannya? Bisakah
kamu menjadi wali atas dia? (25.al-Furqÿn:43)
Wahai orang-orang! Sebuah perumpamaan sedang dikutip, dengarkan baik-baik. [Dewa] yang kamu seru
selain Tuhan tidak akan pernah bisa menciptakan lalat, bahkan jika mereka semua berkumpul untuk melakukannya.
Dan jika seekor lalat mengambil sesuatu dari mereka, mereka tidak akan pernah bisa mendapatkannya kembali
darinya! Baik pencari maupun yang dicari sama-sama tidak berdaya. Mereka tidak memperkirakan Tuhan
dengan tepat [dalam menetapkan pasangan kepada-Nya]—Tuhan itu kuat, perkasa. (22.al-ÿajj:73-74)
Dengan demikian, inilah gambaran umum tentang Tuhan yang muncul dari Al-Qur'an. Apa yang harus
kita katakan tentang pernyataan yang sering dari begitu banyak orang Barat, dalam beberapa kasus
bahkan dibuat atas nama ilmiah, bahwa Tuhan Al-Qur'an adalah kekuatan tanpa cinta, jauh, berubah-
ubah, dan bahkan tirani yang secara sewenang-wenang menyebabkan beberapa orang untuk sesat dan
yang lain untuk mendapat petunjuk, menciptakan sebagian manusia untuk neraka dan sebagian lainnya untuk
surga, tanpa sajak atau alasan? Bahkan Nasib buta orang-orang Arab pra-Islam tidak seperti ini, apalagi
Tuhan Al-Qur'an yang kreatif, menopang, penyayang, dan memiliki tujuan. Lebih jauh, gambaran itu
sama sekali tidak sesuai dengan garis besar doktrin Tuhan yang paling mendasar yang dijelaskan di
atas. Jika tuduhan Barat benar, mereka harus sesuai dengan garis besar ini; jika tidak, garis besar kami,
berdasarkan banyak ayat Al-Qur'an, harus ditolak sebagai palsu.
Tidak ada keraguan bahwa Al-Qur'an sering membuat pernyataan yang menyatakan bahwa Tuhan
memimpin dengan benar siapa yang Dia kehendaki dan menyesatkan siapa yang Dia kehendaki, atau
bahwa Tuhan telah "menutup" hati beberapa orang kepada kebenaran, dll. (2.al -Baqarah:7, 142, 213,
272; 14.Ibrÿheem:4; 16.an-Naÿl:93; 24.an-Nÿr:35; 28.al-Qaÿaÿ:56; 30.ar-Rÿm:29; 35 .Fÿÿir:8), meskipun
jauh lebih sering dikatakan bahwa "Tuhan tidak memimpin dengan benar orang-orang yang zalim,"
"Tuhan tidak membimbing dengan benar orang-orang yang melampaui batas," "Tuhan membimbing
dengan benar mereka yang mendengarkan, tulus, takut akan Tuhan". (2.al-Baqarah:26, 258, 264; 3.ÿli
'Imrÿn:86; 5.al-Mÿ'idah:16, 51, 67, 108; 6.al-An'ÿm:88, 144; 9 .al-Taubah:19, 24, 37, 80, 109; 12.Yÿsuf:52;
13.ar-Ra'd:27; 16.an-Naÿl:37, 107; 28.al-Qaÿaÿ:50; 39 .az-Zumar:3; 40.Ghÿfir:28; 42.ash-Shÿrÿ:13; 46.al-
Aÿqÿf:10; 61.aÿ-ÿaff:5: "ketika mereka bengkok, Allah menekuk hati mereka yang bengkok" ( 61.aÿ-
ÿaff:7; 62.al-Jumu'ah:5; 63.al-Munÿfiqn:6) Artinya, manusia melakukan sesuatu untuk mendapatkan
petunjuk atau kesesatan. Alam dan Tuhan bukanlah dua faktor yang berbeda; Tuhan adalah lebih dari
dimensi atau makna daripada item di antara item. Demikian pula, sehubungan dengan tindakan manusia
dan takdirnya vis-à-vis Tuhan, Tuhan dan manusia tidak saingan di dalamnya-seperti yang kemudian
Tema-tema Utama Al-Qur'an * 10 *

Bab 1 - Tuhan
Para teolog Mu'tazilah dan Asy'ariyah berpikir, sehingga yang pertama menjadikan manusia sebagai satu-
satunya agen dan menyangkal peran Tuhan secara total untuk membuat manusia "bertanggung jawab
penuh", sedangkan yang kedua menyangkal kekuasaan apa pun kepada manusia untuk menjaga
"kemahakuasaan alam semesta". Tuhan." Al-Qur'an sesuai dengan realitas kehidupan moral, karena
menegaskan kedua sisi ketegangan, seperti yang akan menjadi lebih jelas dalam bab berikutnya.
Jika analisis semacam ini menunjukkan sesuatu, itu adalah bahwa Al-Qur'an harus dipelajari sedemikian
rupa sehingga kesatuan konkretnya akan muncul dalam kepenuhannya, dan bahwa untuk memilih ayat-ayat
tertentu dari Al-Qur'an untuk memproyeksikan sudut pandang parsial dan subjektif mungkin memuaskan
pengamat subyektif tetapi ia tentu melakukan kekerasan terhadap Al-Qur'an itu sendiri dan menghasilkan
abstraksi yang sangat berbahaya. Sangat terkenal betapa seringnya umat Islam sendiri, apalagi orang Barat,
telah memutilasi Al-Qur'an dengan menonjolkan sudut pandang mereka sendiri atau "aliran" pemikiran
mereka; kecuali bahwa dengan begitu banyak orang Barat, prasangka tidak sadar dan distorsi yang disengaja
telah memainkan peran, serta studi ayat-ayat Al-Qur'an dalam isolasi abstrak. Al-Qur'an, sebagai Firman
Tuhan, sama konkretnya dengan Perintah atau Hukum Tuhan—bahkan, seperti Tuhan itu sendiri—dan
mewakili kedalaman dan keluasan hidup itu sendiri; ia akan menolak untuk diselimuti oleh bias intelektual dan
budaya.
Namun, kita harus menjauhi panteisme dan relativisme, obat spiritual yang paling menarik dan kuat. Ketika
kita mengatakan bahwa Tuhan bukanlah item di antara barang-barang, kita tentu tidak bermaksud mengatakan
bahwa Tuhan adalah segalanya atau ada dalam segalanya, meskipun kehadiran-Nya meliputi segalanya.
Ketika kita mengatakan bahwa Tuhan itu konkret dan bahwa Dia tidak dapat dipersempit oleh interpretasi
atau pendekatan yang abstraksi intelektual dan budaya, kita tentu tidak menyiratkan bahwa jika semua
pendekatan ini digabungkan secara mekanis, agregat itu dapat mewakili kebenaran. Mengenai hal bahwa
Tuhan tidak ada dalam benda-benda dan bahwa ciptaan adalah selain Tuhan, seluruh Al-Qur'an mendukung
hal ini, tetapi ayat-ayat seperti "Jika Kami ingin berolahraga, Kami dapat melakukannya sendiri" (21. al-
Anbiyÿ':17) memperjelas bahwa penciptaan bukanlah semacam drama intra-Tuhan, meskipun disaksikan
oleh Tuhan sebagai ciptaan-Nya dan menyaksikan Tuhan sebagai Penciptanya.
Adapun bahwa semua jalan yang sebenarnya diambil manusia tidak, disatukan, mewakili kebenaran
tentang Tuhan, ini dibuktikan oleh 16.an-Naÿl:9: "satu-satunya jalan lurus menuju Tuhan, sementara yang lain
sesat." Jalan ini adalah pengakuan penuh akan Tuhan sebagai Tuhan, jalan yang hanya menarik dan penting
bagi manusia. Yang lainnya adalah sektarian dan memecah belah umat manusia:
Orang-orang yang telah memecah agama mereka menjadi sekte, Anda tidak ada hubungannya
dengan mereka [Wahai Muhammad!]: urusan mereka terserah Tuhan dan Dia akan memberi
tahu mereka apa yang telah mereka lakukan. Barang siapa mengerjakan satu kebaikan, maka
dia mendapat balasan sepuluh kali lipatnya, sedangkan barang siapa berbuat salah, tidak
akan dibalas kecuali sama dengannya, dan mereka tidak dianiaya. Katakanlah [Wahai
Muhammad!]: Tuhanku telah membimbingku ke jalan yang lurus—iman yang lurus, agama
Ibrahim anif [orang yang mengakui kesatuan agama daripada mengikuti sekte]—dan dia
bukanlah orang yang menyekutukan Tuhan. Katakanlah: Sholatku dan taqwaku, hidup dan
matiku hanya untuk Allah Tuhan semesta alam. Tidak ada sekutu bagi-Nya. Inilah yang
diperintahkan kepadaku dan aku adalah orang pertama yang berserah diri kepada Allah [aku
adalah orang-orang muslim yang pertama] (6.al-An'ÿm: 159-163).

Bab 2 – Manusia sebagai Individu
Manusia adalah makhluk Tuhan sama seperti makhluk ciptaan lainnya. Sungguh, dia adalah
ciptaan alami, karena Tuhan menciptakan Adam dari tanah liat yang dibakar (15.al-ÿijr:26, 28, 33;
6.al-An'ÿm:2; 7.al-A'rÿf:12, dll.), yang bila diatur menjadi manusia, menghasilkan ekstrak, sulÿla (air
mani reproduksi). Ketika disuntikkan ke dalam rahim, air mani ini mengalami proses kreatif, dijelaskan
dalam 23.al-Mu'minÿn:12-14 (lih. juga 32.as-Sajdah:8, dan di tempat lain). Tetapi manusia dibedakan
dari ciptaan alam lainnya dengan fakta bahwa setelah membentuknya, Tuhan "menghembuskan ruh-
Ku" ke dalam dirinya (15.al-ÿijr:29; 38.ÿÿd:72; 32.as-Sajdah:9, lih juga Bab V). Al-Qur'an tampaknya
tidak mendukung jenis doktrin dualisme pikiran-tubuh radikal yang ditemukan dalam filsafat Yunani,
Kristen, atau Hinduisme; memang, hampir tidak ada bagian dalam Al-Qur'an yang mengatakan
bahwa manusia terdiri dari dua substansi yang terpisah, apalagi berbeda, tubuh dan jiwa (meskipun
Islam ortodoks kemudian, terutama setelah al-Ghazÿlÿ dan sebagian besar melalui pengaruhnya). ,
datang untuk menerimanya). Istilah nafs, yang sering digunakan oleh Al-Qur'an dan sering
diterjemahkan sebagai "jiwa," hanya berarti "pribadi" atau "diri", dan frasa seperti al-nafs al-
mutma'inna dan al-nafs al-lawwÿma (biasanya diterjemahkan sebagai "jiwa yang puas" dan "jiwa
yang menyalahkan") paling baik dipahami sebagai keadaan, aspek, disposisi, atau kecenderungan
kepribadian manusia. Ini mungkin dianggap sebagai "mental" (dibedakan dari "fisik") di alam, asalkan
"pikiran" tidak ditafsirkan sebagai substansi yang terpisah.
Ketika Tuhan bermaksud menciptakan Adam untuk mendirikan "seorang khalifah di bumi," para
malaikat memprotes, mengatakan, "Maukah Engkau menempatkan di sana makhluk yang akan
membuat kerusakan di bumi dan menumpahkan darah, sementara kami menyanyikan kemuliaan-Mu
dan meninggikan kekudusan-Mu? ?" Tuhan tidak menyangkal tuduhan terhadap manusia ini tetapi
menjawab, "Aku tahu apa yang tidak kamu ketahui." Dia kemudian mengadakan kompetisi dalam
pengetahuan antara malaikat dan Adam, meminta yang pertama untuk "menyebutkan nama" (untuk
menggambarkan sifat mereka). Ketika para malaikat tidak bisa melakukannya, Adam bisa (2.al-
Baqarah:30 dst.). Ini menunjukkan bahwa Adam memiliki kapasitas untuk pengetahuan kreatif yang
tidak dimiliki malaikat, di mana Tuhan meminta semua malaikat untuk bersujud di hadapannya untuk
menghormatinya. Semua malaikat begitu mengakui keunggulan Adam dalam pengetahuan kecuali
satu makhluk yang digambarkan Al-Qur'an sebagai salah satu jin (18.al-Kahfi:50), yang menegaskan
keunggulannya sendiri atas Adam, melanggar perintah Allah untuk menghormatinya, dan menjadi
Setan. . Setan karena itu memulai karirnya bersama dengan Adam; mereka adalah rekan, dan Al-
Qur'an terus-menerus berbicara tentang Setan bukan sebagai prinsip anti Tuhan (walaupun dia tidak
diragukan lagi pemberontak melawan Tuhan, dan, memang, melambangkan sifat pemberontak ini)
melainkan sebagai kekuatan anti-manusia, terus-menerus mencoba merayu manusia dari jalan
"lurus" alaminya ke dalam perilaku menyimpang (lihat Bab VII).
Fakta moral yang mendalam inilah yang merupakan tantangan abadi bagi manusia dan
menjadikan hidupnya sebagai perjuangan moral yang tak henti-hentinya. Dalam perjuangan ini,
Tuhan bersama manusia, asalkan manusia melakukan upaya yang diperlukan. Manusia benar-benar
dituntut dengan upaya ini karena ia unik dalam tatanan ciptaan, yang telah diberkahi dengan pilihan
bebas untuk memenuhi misinya sebagai khalifah Tuhan. Misi inilah—upaya untuk menciptakan
tatanan sosial moral di bumi—yang digambarkan oleh Al-Qur'an (33.al-Aÿzÿb:72) sebagai
"Kepercayaan". Tuhan telah menawarkan Kepercayaan kepada langit dan bumi tetapi mereka
menolak untuk menerimanya, karena takut akan beban yang terlibat; itu diterima oleh manusia, yang
dengan lembut ditegur oleh Al-Qur'an sebagai "tidak adil bagi dirinya sendiri dan bodoh [ÿalm dan
jahl]" —karena manusia "tentu saja belum memenuhi perintah [primordial] Tuhan" (80.'Abasa:23).

Kami sekarang akan menulis analisis Al-Qur'an tentang kelemahan dasar manusia dan obatnya, tetapi
di sini dapat dicatat bahwa meskipun Setan "menghalangi manusia dari semua sisi," intriknya gagal melawan
orang-orang yang benar-benar berbudi luhur. Yang pasti, tidak ada manusia yang kebal dari godaan setan-
bahkan para nabi (22.al-ÿajj:52; 17.al-Isrÿ':53), maupun Nabi Muhammad (SAW) sendiri (7.al- A'rÿf:200;
41.Fuÿÿilat:36) —namun itu adalah dalam jangkauan setiap orang yang beriman dan berkehendak, apalagi
para nabi, untuk mengalahkan mereka (15.al-ÿijr:42; 17.al-Isrÿ ':65; 16.an-Naÿl:99). Alasannya adalah bahwa
orang-orang seperti itu, di tengah semua godaan, tetap utuh "sifat primordial [fiÿra] mereka yang di atasnya
Tuhan menciptakan manusia," yang "tidak dapat [secara logis] diubah [meskipun mungkin sedikit banyak
terganggu sementara]" (30. ar-Rm:30). Sesungguhnya orang-orang inilah yang merupakan krim dari semua
ciptaan, bahkan melebihi para malaikat, yang mereka unggul dalam pengetahuan dan kebajikan.
Orang-orang inilah yang sepenuhnya menyadari bahwa manusia "tidak diciptakan dalam olahraga"
tetapi memiliki tugas yang serius (23.al-Mu'minÿn:115) dan bertanggung jawab atas keberhasilan atau
kegagalannya, karena Tuhan dan manusia telah mengambil risiko besar dalam urusan vital ini, kekhalifahan manusia.
Kutukan kemanusiaan sejauh ini adalah bahwa kebanyakan pria menolak untuk "melihat melampaui
[al-'ÿqiba]," "tidak menyimpan apapun untuk hari esok," yaitu, tidak berkontribusi—dan bahkan tidak
memahami atau berusaha untuk mengerti—tujuan moral jangka panjang dari usaha manusia. Mereka puas
menjalani hidup mereka dari hari ke hari, bahkan, dari jam ke jam: "mereka seperti ternak, sungguh, lebih
buruk" (7.al-A'rÿf:179); "mereka memiliki hati tetapi tidak dapat memahami, mereka memiliki mata tetapi tidak
dapat melihat, mereka memiliki telinga tetapi tidak dapat mendengar" (7.al-A'rÿf:179, dan di tempat lain).
Sifat primordial mereka telah terdistorsi hampir tidak dapat dikenali lagi; mereka menjadi "saudara
setan" (17.al-Isrÿ':27) setelah Tuhan meniupkan ruh-Nya sendiri ke dalam Adam (15.al-ÿijr:29; 32.as-
Sajdah:9; 38.ÿÿd:72; lih. 95.at-Remaja:4-6). “Kami menciptakan manusia dengan sebaik-baik keadaan,
kemudian Kami turunkan dia ke tempat yang paling rendah dari yang rendah, kecuali orang-orang yang
beriman dan mengerjakan amal saleh” (95.at-Teen:5). Al-Qur'an tidak memegang dosa asal seperti itu tetapi
menyatakan bahwa Adam dan Hawa diampuni dosa mereka setelah dia menerima Firman Tuhannya (2.al-
Baqarah:37).
Dari sini muncul seluruh rangkaian ayat-ayat Al-Qur'an yang berbicara tentang "Allah menyegel hati
manusia, menutup mata mereka, memasang rantai sampai ke dagu mereka, sehingga mereka tidak dapat
melihat ke bawah dan merenung." Al-Qur'an tidak menyatakan bahwa Tuhan secara sewenang-wenang
menyegel hati manusia, tetapi biasanya mengatakan bahwa Tuhan melakukannya karena tindakan manusia
sendiri ("karena kekafiran awal mereka" [6.al-An'ÿm:110; 2.al -Baqarah:88]; "karena pelanggaran mereka" [2.al-
Baqarah:59; 6.al-An'ÿm:49], dan frasa serupa berlimpah di dalam Al-Qur'an). Sesungguhnya, “Kami
mengubah manusia dengan cara yang dia kehendaki secara bergantian” (4.an-Nisÿ':115), dan, "Allah tidak
mengubah keadaan suatu kaum hingga mereka sendiri yang mengubahnya" (13.ar-Ra'd :11; 8.al-Anfÿl:53),
yaitu, kecuali laki-laki mengambil inisiatif. Al-Qur'an berulang kali menyatakan bahwa setiap pria dan wanita
secara individu dan setiap orang secara kolektif bertanggung jawab atas apa yang mereka lakukan—sebuah
doktrin yang mendasari penolakan Al-Qur'an terhadap penebusan. Dalam 29.al-'Ankabÿt:12 kita diberitahu
bahwa orang-orang kafir Mekah yang kaya dan kuat meminta para pengikut Muhammad (SAW) "untuk
mengikuti jalan kami dan [jika perlu] kami akan menanggung beban dosa-dosamu," dan Qur'an. ÿn
menambahkan yang pertama tidak akan pernah menanggung beban yang terakhir—walaupun mereka akan
menanggung berbagai beban mereka sendiri!
Gagasan di balik ayat-ayat tentang penutupan hati tampaknya adalah hukum psikologis bahwa jika
seseorang sekali melakukan perbuatan baik atau jahat, peluangnya untuk mengulangi tindakan semacam
itu meningkat dan melakukan kebalikannya secara proporsional berkurang. Dengan pengulangan terus-
menerus dari kejahatan atau perbuatan baik, menjadi hampir tidak mungkin bagi seseorang untuk melakukan
yang sebaliknya, atau bahkan memikirkannya, sedemikian rupa sehingga sementara hati manusia

menjadi "disegel" dan mata mereka "dibutakan" jika mereka melakukan kejahatan, perbuatan baik
mereka menghasilkan keadaan pikiran yang sedemikian rupa sehingga iblis sendiri tidak dapat
mengendalikannya. Namun demikian, tindakan yang menciptakan kebiasaan psikologis, betapapun
kuat pengaruhnya, tidak boleh ditafsirkan sebagai penentu mutlak, karena tidak ada "titik tidak bisa
kembali" untuk perilaku manusia: pertobatan sejati (tauba) dapat mengubah orang yang tampaknya
sepenuhnya jahat. menjadi teladan kebajikan; di sisi lain, meskipun ini jauh lebih jarang, teladan
kebajikan yang nyata (bahkan seorang nabi!) dapat berubah menjadi iblis yang hampir terperangkap
dalam kesenangan duniawi:
Bacakan kepada mereka [O Muhammad!] berita tentang dia yang telah Kami berikan tanda-tanda
Kami, tetapi dia meninggalkan mereka dan setan mengejarnya sehingga dia menjadi salah satu dari
orang-orang yang sesat; jika Kami telah menghendaki. Kami akan meninggikan dia melalui tanda-
tanda itu, tetapi dia turun ke bumi dan mengikuti keinginannya sendiri. (7.al-A'raf:175-176)
Memegang teguh bahwa Al-Qur'an percaya pada determinisme mutlak dari perilaku manusia,
menyangkal pilihan bebas di pihak manusia, tidak hanya menyangkal hampir seluruh isi Al-Qur'an,
tetapi juga melemahkan dasarnya: Al-Qur'an oleh klaimnya sendiri adalah ajakan kepada manusia
untuk datang ke jalan yang benar (hudan lil-nÿs).
Gambaran ini cukup kompleks, bagaimanapun, dan perlu diklarifikasi. Al-Qur'an, memang
benar, sering berbicara seolah-olah manusia secara sadar memilih untuk dirinya sendiri jalan yang
benar atau salah dan mengikutinya, dan Tuhan hanya memberikan penghakiman atas tindakannya
(misalnya, 53.an-Najm:39-40; 76.al -Insÿn:3; 90.al-Balad:10 dst.; 91.ash-Shams:7-10). Tetapi Al-
Qur'an bahkan lebih sering menyatakan bahwa ketika manusia mengambil suatu petunjuk, Allah
memantapkannya di dalamnya: "Maka, bagi orang yang memberi [hartanya], menjaga dari kejahatan,
dan membenarkan kebaikan, Kami mudahkan baginya, tetapi bagi orang yang kikir, mengira dirinya
cukup, dan memberikan kebohongan kepada kebaikan, Kami mudahkan kejahatan baginya" (92.al-
Layl:5-10)—dan untuk ini kami telah memberikan penjelasan psikologis di atas .
Tetapi bagaimana atau mengapa manusia mengambil jalan tertentu? Bagaimana dia
menyelaraskan dirinya dengan Tuhan atau berpaling dari-Nya? Tampaknya manusia tidak
membutuhkan banyak usaha untuk menjadi picik, mementingkan diri sendiri, tenggelam dalam
kehidupan sehari-harinya, dan menjadi budak keinginannya, bukan karena ini "alami" baginya—
karena sifat aslinya adalah untuk dimuliakan—tetapi karena "mengarah ke bumi", seperti yang telah
kami kutip dalam bahasa Al-Qur'an, jauh lebih mudah daripada naik ke puncak kesucian. Oleh
karena itu, peran Tuhan, pertolongan-Nya, dan dukungan-Nya dalam kasus terakhir ini sangat
penting: tidak ada orang yang bisa mengatakan "Saya akan menjadi orang baik" dan secara otomatis
menjadi orang baik. Dia harus berjuang, dan dalam perjuangan ini Tuhan adalah sekutunya yang
rela. Namun, Tuhan mungkin tidak diterima begitu saja seolah-olah kemitraan-Nya terjadi secara
otomatis; ini berkaitan dengan kualitas dan kuantitas perjuangan dan dapat digambarkan hampir
secara harfiah sebagai rahmat Tuhan. Dalam kasus Muhammad (SAW) sendiri, Al-Qur'an
menjelaskan (28.al-Qaÿaÿ:86)—meskipun dia bekerja keras di gua Hirÿ'—bahwa "Kamu tidak
menyangka bahwa Kitab itu akan diturunkan kepadamu , kecuali bahwa itu adalah rahmat dari
Tuhanmu" dan kadang-kadang bahkan mengancamnya dengan kemungkinan penghentian Wahyu
(17.al-Isrÿ':86): "Jika Kami menghendaki, Kami akan mengambil Wahyu dari Anda dan dalam hal ini
Anda tidak akan menemukan dukungan apa pun terhadap Kami, tetapi itu adalah rahmat dari
Tuhanmu" (untuk penjelasan lebih lengkap, lihat Bab V). Ketika manusia "tertarik ke bumi," hati
nuraninya menjadi tumpul dan dia tidak dapat secara efektif mendengarkan suara hati. suara dari
sifat sejatinya yang lebih tinggi "[seolah-olah] orang-orang ini dipanggil dari tempat yang
jauh" (41.Fuÿÿilat:44) Lebih jauh, seseorang tidak hanya tidak dapat mendengarkan, tetapi juga
kesal karena terus-menerus diingatkan akan kebenaran; kejengkelan ini, bila disertai dengan
kehormatan dan kebanggaan palsu pribadi, keluarga, bangsa, dan sejarah—berubah menjadi penolakan positif dan penola
Tema Utama Al-Qur'an * 14 *

istilah kufur, praktis menyamakannya dengan jenis kebanggaan khusus ini. Sama seperti naik ke
kebajikan berarti kerja sama aktif dan bantuan Tuhan, kufr berarti desersi positif oleh Tuhan.
Dalam konteks inilah Al-Qur'an memberikan kelegaan yang berani terhadap kebutuhan Allah bagi
manusia. Sama seperti "peringatan" dan kehadiran Tuhan berarti kebermaknaan dan tujuan hidup,
penghapusan Tuhan dari kesadaran manusia berarti penghapusan makna dan tujuan dari kehidupan
manusia: "Jangan seperti mereka yang melupakan Tuhan dan [akhirnya] Dia menyebabkan mereka
melupakan diri mereka sendiri—mereka itulah orang-orang yang zalim" (59.al-ÿashr:19). Hal ini berlaku
untuk kehidupan kolektif masyarakat (seperti yang akan kita lihat di bab berikutnya) seperti halnya
kehidupan individu. "Peringatan" Tuhan memastikan pengikatan kepribadian di mana semua detail
kehidupan dan hal-hal khusus dari aktivitas manusia diintegrasikan dan disintesis dengan benar;
"melupakan" Tuhan, di sisi lain, berarti keberadaan yang terfragmentasi, kehidupan yang "sekuler",
kepribadian yang tidak terintegrasi dan akhirnya hancur, dan keterjeratan dalam detail dengan
mengorbankan keseluruhan. Inilah tepatnya pembedaan Muÿammad Iqbÿl antara ketuhanan dan
ketidaktuhanan.
Tanda seorang kafir adalah bahwa ia tersesat di

cakrawala; Tanda seorang mu'min adalah hilang cakrawala padanya.
Selanjutnya sehubungan dengan peran Tuhan vis-à-vis manusia dalam Al-Qur'an, harus diingat (dan
kami akan memperluas ini dalam Bab IV) bahwa Al-Qur'an berbicara tentang fenomena identik sebagai
disebabkan oleh Tuhan dan secara alami; ini bukan dua kausalitas yang berbeda atau duplikat atau
berbeda tetapi adalah sama. Padahal maknanya berbeda. Ketika Al-Qur'an menggunakan bahasa alam,
itu memberi penjelasan; dalam menggunakan idiom agama dalam hal sebab-akibat Tuhan—yang jauh
lebih sering—adalah memberikan alasan atau makna dari suatu peristiwa. Jadi, hujan disebabkan oleh
awan dan angin, tetapi diturunkan oleh Tuhan untuk menopang bumi.
Segala sesuatu yang disebabkan oleh proses alam dilakukan oleh Tuhan. Jadi, ketika Muhammad
(SAW) ditanya (seperti yang sering terjadi) mengapa Allah memilih dia daripada "orang besar lain di dua
kota," jawabannya kadang-kadang, "Apakah orang-orang ini membagi rahmat Tuhanmu?" (43.az-
Zukhruf:32); di lain waktu, "Tuhan lebih tahu di mana menempatkan utusan-Nya" (6.al-An'ÿm:124), yaitu,
Tuhan tidak mengangkat atau memilih orang secara sewenang-wenang sebagai nabi-Nya. Berikut adalah
contoh khas dari proses politik alami yang direpresentasikan sebagai kehendak Tuhan (kami akan
memberikan contoh lebih lanjut tentang ini, termasuk kasus sebaliknya, di bab berikutnya):
Ketika Kami ingin menghancurkan sebuah kota [atau sebuah peradaban—istilah qarya dalam
konteks ini dapat berarti sebuah kota seperti milik Nabi Syu'aib atau sebuah peradaban seperti
Fir'aun] Kami perintahkan orang-orang kayanya agar mereka melakukan kejahatan, dan ketika itu
terjadi. matang untuk dipanen [harfiah: "ketika penghakiman atasnya telah matang," tetapi Al-Qur'an—
11.Hÿd:100 dan di tempat lain—sebenarnya menggunakan metafora "memanen suatu kaum"],
Kami hancurkan. (17.al-Isra':16)
Terakhir, namun tidak kalah pentingnya, harus selalu diingat bahwa Al-Qur'an tidak hanya deskriptif
tetapi terutama preskriptif. Baik isi pesannya maupun kekuatan bentuk penyampaiannya tidak dirancang
sedemikian rupa untuk "memberi tahu" manusia dalam arti kata yang biasa, melainkan untuk mengubah
karakter mereka. Oleh karena itu, dampak psikologis dan makna moral dari pernyataan-pernyataannya
memiliki peran utama. Ungkapan seperti "Tuhan telah menyegel hati mereka, membutakan mata mereka,
membuat mereka tuli untuk

kebenaran” dalam Al-Qur'an memang memiliki makna deskriptif dalam kaitannya dengan proses psikologis
yang dijelaskan sebelumnya; tetapi terutama dalam konteks seperti itu, mereka memiliki niat psikologis yang
pasti : untuk mengubah cara manusia ke arah yang benar.
Jadi, semua klarifikasi dan interpretasi kami tentang penggunaan semacam itu dalam Al-Qur'an—
psikologis (dalam arti proses dan efek yang diinginkan), faktual, dan moral—beroperasi bersama dan harus
dipahami dengan benar dan diberi peran proporsional.
Tidak ada keraguan bahwa pada periode Abad Pertengahan kemudian, pra-determinisme yang kuat
tersebar luas di masyarakat Muslim (walaupun banyak catatan Barat tentangnya bingung tentang sifat dan
akibatnya kekuatannya); tetapi ini bukan karena ajaran Al-Qur'an tetapi karena sejumlah faktor lainnya. Yang
menonjol di antaranya adalah keberhasilan luar biasa dari sekolah teologi Asy'ariyah (yang membuat manusia
menjadi tidak berdaya demi menyelamatkan kemahakuasaan Tuhan, tetapi yang pengaruhnya terhadap umat
Islam lebih formal daripada nyata), penyebaran luas (terutama setelah abad keenam belas) doktrin tasawuf
panteistik, dan, di atas segalanya, doktrin fatalistik yang kuat dalam pandangan dunia orang-orang tertentu
yang sangat canggih, khususnya orang Iran. Di bawah pengaruh pengaruh-pengaruh ini, gagasan Al-Qur'an
tentang qadar (atau taqdÿr) ditafsirkan sebagai ketetapan ilahi atas segala sesuatu, termasuk tindakan
manusia.
Bahwa ini adalah gambaran yang sangat sederhana (yang pada gilirannya, mempengaruhi banyak
pandangan Barat tentang Islam) dari doktrin qadar Al-Qur'an adalah jelas. Istilah qadar
sebenarnya berarti "mengukur" dan gagasannya adalah bahwa sementara Tuhan saja yang benar-benar tak
terbatas, segala sesuatu yang lain memiliki ciri makhluk "diukur", yaitu, memiliki jumlah potensi yang terbatas
—walaupun kisaran potensi ini mungkin sangat jauh. besar, seperti dalam kasus manusia. Al-Qur'an tidak
berbicara tentang aktualisasi potensi-potensi tetapi tentang potensi-potensi itu sendiri. Menurut Al-Qur'an,
ketika Tuhan menciptakan sesuatu (khalq). Dia pada saat yang sama menempatkan ke dalamnya sifatnya,
potensinya, dan hukum perilakunya (amr, "perintah," atau hidaya, "petunjuk") di mana ia jatuh ke dalam pola
dan menjadi faktor dalam "kosmos."
Karena segala sesuatu di alam semesta berperilaku sesuai dengan hukum yang mendarah daging—
secara otomatis mematuhi "perintah" Tuhan—maka seluruh alam semesta adalah muslim, berserah diri pada
Kehendak Tuhan. Manusia adalah satu-satunya pengecualian terhadap hukum universal ini, karena dia
adalah satu-satunya makhluk yang diberkahi dengan pilihan bebas untuk mematuhi atau tidak mematuhi
Perintah Tuhan. Sama seperti "ditulis ke dalam" setiap makhluk lain, Perintah ini tertulis di hati manusia:
[Aku bersumpah] demi kepribadian manusia dan bahwa dengannya ia dibentuk, Allah telah mengukir ke dalamnya
kejahatan dan kebaikannya [yang dengannya ia dapat menjaga dirinya dari bahaya moral]. Barang siapa yang
mensucikan kepribadiannya maka dialah yang beruntung, sedangkan barang siapa yang merusaknya maka dialah
yang merugi. (91.ash-Syams:7-10)
Satu-satunya perbedaan adalah bahwa sementara setiap makhluk lain mengikuti kodratnya secara
otomatis, manusia harus mengikuti kodratnya; transformasi ini menjadi seharusnya
adalah hak istimewa yang unik dan risiko yang unik bagi manusia. Inilah sebabnya mengapa sangat penting
bagi manusia untuk mendengarkan dan mendengarkan dengan baik sifatnya, terlepas dari intrik Setan.
Ini juga arti dari "perjanjian primordial" yang Tuhan dapatkan dari semua
laki-laki:
Dan ketika Tuhanmu mengeluarkan dari anak-anak Adam—dari sumsum tulang belakang mereka—
seluruh keturunan mereka dan membuat mereka bersaksi atas diri mereka sendiri, dengan mengatakan, Apakah aku bukan milikmu?

Yang mulia? dan mereka menjawab, Tidak diragukan lagi, Anda, kami bersaksi, [Tuhan melakukan ini] agar
Anda tidak mengatakan pada Hari Pembalasan, Kami sama sekali tidak menyadari hal ini, atau jangan
sampai Anda mengatakan [dengan alasan untuk dosa-dosa Anda] , Semua yang terjadi adalah bahwa nenek
moyang kami telah melakukan syirik [menyembah dewa-dewa palsu] sebelum kami dan kami sebagai
generasi setelah mereka [sudah dikondisikan oleh mereka]—apakah Engkau, kemudian, akan membuat
kami menderita untuk apa yang [sebelumnya] ] pemalsu kebenaran telah dilakukan? (7.al-A'raf: 172-173)
Intinya adalah bahwa setiap orang dan setiap orang harus terus-menerus mencari hati nurani mereka sendiri,
dan, karena ukiran di hati mereka, yang mewakili Perjanjian Primordial, tidak ada yang dapat berlindung dengan
alasan bahwa mereka telah dikondisikan oleh "ingatan turun-temurun" mereka. ," dengan cara yang ditetapkan
"nenek moyang kita."
Tugas utama para nabi adalah membangunkan hati nurani manusia sehingga ia dapat menguraikan tulisan primordial
di hatinya dengan lebih jelas dan dengan keyakinan yang lebih besar.
Oleh karena itu, Al-Qur'an mengatakan dengan logika yang sempurna bahwa Tuhan mengambil perjanjian khusus
yang kuat dari para nabi: "Dan ketika Tuhan mengambil perjanjian dari para nabi—darimu [O Muhammad!], dari Nuh,
Ibrahim, Musa dan Isa—Kami mengambil dari mereka perjanjian khusus yang khusyuk" (33.al-Aÿzÿb:7).
Karena sifat asli manusia dengan demikian "tertata" di dalam dirinya dan kemudian diperkuat dan diklarifikasi
lebih lanjut oleh para Rasul Allah, para nabi, tidak ada alasan yang sah dapat diberikan atas namanya untuk tidak
bercita -cita untuk kebaikan dan untuk "menggeliat ke bumi," seperti Al-Qur'an telah mengungkapkannya secara
idiomatis. Untuk alasan ini, fitur yang sangat mendasar dari Al-Qur'an adalah untuk menegaskan kembali tanpa lelah
bahwa semua tindakan manusia yang tampaknya dilakukan pada orang lain dalam arti yang lebih akhir akan
merugikan pelaku itu sendiri.
Semua kejahatan, semua ketidakadilan, semua kerugian yang dilakukan seseorang terhadap orang lain—singkatnya,
semua penyimpangan dari sifat normatif manusia—dalam cara yang jauh lebih mendasar dan dalam arti yang jauh
lebih pamungkas yang dilakukan seseorang terhadap dirinya sendiri, dan bukan hanya secara metaforis tetapi juga
secara harfiah. Hal ini berlaku sama bagi individu dan masyarakat. "Ketidakadilan diri" (ÿulm al-nafs—semua filolog
Arab meyakinkan kita bahwa ulm dalam bahasa Arab aslinya berarti "menempatkan sesuatu dari tempatnya,"
sehingga semua kesalahan dalam bentuk apa pun adalah ketidakadilan, yaitu ketidakadilan terhadap agen. sendiri)
adalah, oleh karena itu, istilah yang sangat umum dalam Al-Qur'an, dengan gagasan yang jelas bahwa semua
ketidakadilan pada dasarnya adalah refleksif. Setelah menceritakan semua kesesatan dan kesalahan dari generasi
sebelumnya serta individu, Al-Qur'an biasanya mengatakan, "Kami tidak melakukan ketidakadilan [dalam
menghancurkan mereka], sebaliknya, mereka melakukan ketidakadilan terhadap diri mereka sendiri" (2.al-
Baqarah:54, 57, 231; 65.aÿ-ÿalÿq:1; 27.an-Naml:44; 28.al-Qaÿaÿ:16; 3.ÿli 'Imrÿn:117; 7.al-A'rÿf:23, 160, 177; dll).
Kelemahan dasar manusia dari mana semua penyakit utamanya muncul digambarkan oleh Al-Qur'an sebagai
"kepicikan [da'f]" dan "kesempitan pikiran [qatr]," dan Al-Qur'an tak henti-hentinya mengulangi hal ini dalam berbagai
bentuk. dan konteks yang berbeda. Baik kebanggaan manusia—pengidentifikasian dirinya dengan Hukum Yang
Lebih Tinggi—maupun keputusasaan dan keputusasaannya muncul dari kepicikan ini. Keegoisannya yang merusak
diri sendiri dan keserakahan yang selalu menjadi mangsanya, perilakunya yang tergesa-gesa dan panik, kurangnya
rasa percaya diri, dan ketakutan yang terus-menerus menghantuinya muncul pada akhirnya dari kecilnya pikirannya:
Manusia pada dasarnya tidak stabil; ketika kemalangan menyentuhnya, dia panik dan ketika hal-hal baik
menghampirinya, dia mencegahnya menjangkau orang lain. (70.al-Ma'ÿrij: 19-21)
Kepribadian pria telah diresapi dengan keserakahan [atau keegoisan]. (4.an-Nisÿ': 128)
Orang-orang yang sukses adalah mereka yang dapat diselamatkan dari keegoisan mereka sendiri. (59.al-
ÿashr:9; 64.at-Taghÿbun:16)

Katakan [Wahai Muhammad! untuk orang-orang kafir ini]: Jika Anda memiliki seluruh harta rahmat dan
kemurahan hati Tuhanku, Anda masih akan duduk di atasnya karena takut menghabiskan [untuk orang lain]
dan manusia, memang, kikir! (17.al-Isra':100)
Karena kepicikan inilah manusia begitu tergesa-gesa dan panik dan tidak menyadari konsekuensi
jangka panjang dari reaksinya: "Manusia diciptakan karena tergesa-gesa" (21.al-Anbiyÿ':37); "Ketika
manusia berdoa untuk kebaikan, dia segera mengiringinya dengan doa untuk kejahatan—dan manusia
memang tergesa-gesa!" (17.al-Isrÿ'.al-Isrÿ':11); “Tidak, tetapi kamu mengingini apa yang segera dan
meninggalkan apa yang jauh di waktu yang akan datang” (75.al-Qiyÿmah:20). "Siapkan dan kirimkan
sesuatu untuk besok" adalah pengingat Al-Qur'an yang konstan (2.al-Baqarah:110, 223; 73.al-
Muzzammil:20; 59.al-ÿashr:18, dll.).
Karena ketergesaan inilah manusia menjadi begitu sombong dan sangat putus asa; tidak ada
makhluk lain yang begitu cepat mengembang dan mengempis seperti manusia. Al-Qur'an menegaskan
kembali bahwa ketika manusia telah diberkahi dengan berkah, ia segera "lupa"
Tuhan; ketika sebab-sebab alami: bekerja untuknya, dalam perasaan puas diri dan kemandiriannya, ia
tidak "melihat" Tuhan dalam sebab-sebab alami ini; tetapi ketika dia jatuh pada saat-saat yang jahat,
maka dia menjadi sama sekali tidak memiliki harapan atau dia berbalik kepada Tuhan hanya pada saat
itu. Dia mengingat Tuhan hanya dalam kesusahan, dan bahkan dalam kesusahan dia mungkin tidak
"mengingat" Tuhan dan "menyeru-Nya" tetapi mungkin tenggelam dalam keputusasaan:
Ketika Kami membuat manusia merasakan rahmat dari Kami dan kemudian menariknya darinya, lihatlah! Dia
putus asa sama sekali dan menyangkal [berkat Tuhan] sama sekali.
Tetapi ketika dia merasakan hal-hal baik dari Kami setelah dia disentuh oleh kejahatan, dia pasti akan
mengatakan bahwa semua kejahatan telah hilang darinya [dan dia telah dibersihkan]: dia, memang, terlalu
mudah sombong dengan kesombongan — kecuali orang-orang yang tabah dan mengerjakan amal saleh.
(11.Hÿd:9-10)
Manusia tidak pernah lelah berdoa agar kebaikan datang kepadanya, tetapi jika kejahatan begitu banyak
menyentuhnya, dia dalam keputusasaan total dan mengerikan. Tetapi ketika Kami membuatnya merasakan
rahmat Kami setelah kejahatan telah menyentuhnya, dia pasti akan berkata, Yah, aku pantas
mendapatkannya! ... Dan ketika Kami melimpahkan berkah Kami kepada manusia, dia hanya menjadi acuh
tak acuh dan berpaling, tetapi ketika kejahatan menyentuhnya, dia mengajukan permohonan yang panjang [untuk belas kasihan].
(41.Fuÿÿilat:49-51; lihat juga 17.al-Isrÿ':83; 10.Yÿnus:12, dst.)
Karakter manusia yang tidak stabil ini, yang bergerak dari satu ekstrem ke ekstrem yang lain,
yang muncul karena pandangannya yang sempit dan pikirannya yang picik, mengungkapkan
ketegangan moral dasar tertentu di mana perilaku manusia harus berfungsi jika ingin stabil dan
berbuah. Oleh karena itu, ekstrem-ekstrem yang kontradiktif ini bukanlah "masalah" yang harus
diselesaikan oleh pemikiran teologis, melainkan ketegangan yang harus "dihidupi" jika manusia ingin
benar-benar "religius", yaitu, seorang hamba Tuhan. Jadi, ketidakberdayaan total dan "menjadi ukuran
untuk semua hal," keputusasaan dan kebanggaan, determinisme dan "kebebasan," pengetahuan
mutlak dan ketidaktahuan murni—singkatnya, benar-benar "perasaan diri negatif" dan "perasaan
kemahakuasaan"—adalah ekstrem yang merupakan ketegangan alami untuk perilaku manusia yang
tepat. Ini adalah kerangka kerja "yang diberikan Tuhan" untuk tindakan manusia. Karena tujuan
utamanya adalah untuk memaksimalkan energi moral, Al-Qur'an—yang mengklaim sebagai "petunjuk
bagi umat manusia"—menganggapnya mutlak penting bahwa manusia tidak melanggar keseimbangan
ketegangan yang berlawanan. Fakta paling menarik dan terpenting dari kehidupan moral adalah bahwa
pelanggaran keseimbangan ini ke segala arah menghasilkan "kondisi setan" yang dalam efek moralnya
persis sama: nihilisme moral. Apakah seseorang bangga atau putus asa,

membenarkan diri sendiri atau meniadakan diri sendiri, dalam kedua kasus hasilnya adalah kelainan bentuk
dan akhirnya kehancuran kepribadian moral manusia.
Model untuk ini adalah Setan sendiri: Ketika dia menolak untuk mematuhi perintah Tuhan untuk
menghormati Adam, dia penuh dengan kesombongan, berpikir bahwa dia jauh lebih tinggi dari Adam, dan
dia bahkan menganggap Tuhan begitu saja. Ketika dia jatuh, dia kehilangan semua harapan dan dalam
keputusasaan total meminta Tuhan untuk memberinya kelonggaran sampai Hari Akhir, sehingga dia bisa
merayu dan memperdaya keturunan Adam (7.al-A'rÿf:11 dst.; 15.al-ÿijr :29 dst., dst.); dia menjadi penjual
jahat profesional karena dia pikir kepribadiannya tidak dapat dipulihkan.
Al-Qur'an, oleh karena itu, mengutuk tidak hanya kesombongan dan pembenaran diri, tetapi juga
keputusasaan dan keputusasaan, yang digambarkan sebagai ciri "orang-orang kafir," mereka yang menolak
kebenaran: "Jangan putus asa dari rahmat Tuhan karena tidak ada yang putus asa dari Tuhan. rahmat
kecuali orang-orang kafir" (12.Yÿsuf:87; juga 29.al-'Ankabÿt:23; 15.al-ÿijr:56; 39.az-Zumar:53 dan ayat-ayat
yang dikutip pada hal. 12-13, tentang kerugian manusia dari harapan). Baik kesombongan maupun
keputusasaan sama-sama "kufur" atau kekafiran, yang merupakan nama lain dari hilangnya energi moral
secara total.
Penyembahan berhala adalah konsekuensi pasti dari kondisi ini, karena, setelah kehilangan titik
penahan transendental dari perilaku manusia, seseorang harus "menyembah keinginan [subyektif]
sendiri" (25.al-Furqÿn:43; 7.al-A' rÿf:176; 18.al-Kahfi:28; 28.al-Qaÿaÿ:50; dll.), atau jika seseorang
mengobjektifkan keinginannya, memuja "keinginan yang disosialisasikan"—proyeksi diri dari masyarakatnya:
"Dan dia [Abraham] berkata [kepada umatnya], Anda telah mengadopsi berhala-berhala selain Tuhan hanya
sebagai cara untuk mensosialisasikan keinginan bersama Anda di dunia ini [mawaddata-bainikum fil-ÿayÿt
ad-dunyÿ]; tetapi pada Hari Akhir Anda akan saling mengingkari dan saling mengutuk
lainnya" (29.al-'Ankabÿt:25). Ketika visi moral manusia menyempit dan dimensi transendental hilang, maka,
dari sudut pandang moral objektif universal, tidak penting apakah seseorang menyembah dirinya sendiri
sebagai Tuhan atau masyarakat atau bangsanya sebagai Tuhan (pace Emile Durkheim!). Semua
pengkhususan Kebenaran, baik subjektif secara individu maupun secara sosial (berdasarkan bangsa atau
sekte) subjektif, mematikan fakultas moral, dan mematikannya secara setara. Ini adalah harga besar yang
harus dibayar untuk kekecilan seseorang.
Kami katakan sebelumnya bahwa "melupakan Tuhan" adalah menghancurkan kepribadian seseorang,
baik individu atau sosial, karena hanya "mengingat Tuhan" yang dapat memperkuat kepribadian. Kami
sekarang telah menemukan bahwa melanggar keseimbangan ketegangan perilaku manusia menghancurkan
kepribadian. Maka "mengingat Tuhan" harus bekerja dalam kerangka ketegangan ini, karena semua
kesalahan melibatkan pelanggaran keseimbangan ketegangan ini, apa yang juga digambarkan Al-Qur'an
sebagai "pelanggaran terhadap batas-batas Tuhan" (2. al-Baqarah:187, 229, 230; 4.an-Nisÿ':13; 9.al-
Taubah:112; 58.al-Mujÿdilah:4; 65.aÿ-ÿalÿq:1).
"Jalan tengah" bukan hanya jalan terbaik, melainkan satu-satunya jalan. Banyak orang berpikir bahwa
menjadi "di tengah" berarti "membosankan" dan "dangkal", dan menjadi "berada di tengah" berarti benar-
benar "jahat" dan "tidak orisinal" dan "tidak agung". Ini benar jika "tengah" atau "rata-rata" ditafsirkan sebagai
sesuatu yang tidak memiliki kedua sisi, sebagai rata-rata negatif, tulang kering dari mana semua daging
hilang. Tapi ini bukan maksud Al-Qur'an; apa yang ada dalam pikirannya adalah cara yang positif, kreatif,
organisme moral yang integratif. Inilah sebabnya mengapa ini tidak semi-otomatis tetapi hanya dapat dicapai
dengan semua kewaspadaan dan kekuatan yang dapat dikerahkan. Ini adalah momen keseimbangan di
mana kedua belah pihak hadir sepenuhnya, tidak absen, terintegrasi, tidak dinegasikan.
Keseimbangan unik dari tindakan moral integratif inilah yang disebut Al-Qur'an taqwa, mungkin istilah
tunggal terpenting dalam Al-Qur'an. Pada puncaknya, ini menunjukkan kepribadian manusia yang
sepenuhnya terintegrasi dan utuh, jenis "stabilitas" yang terbentuk

setelah semua elemen positif ditarik masuk. Istilah ini biasanya diterjemahkan dengan kata "takut
akan Tuhan" dan "takwa". Meskipun ini tidak salah, umat Islam semakin membuang istilah "takut akan
Tuhan" karena mereka menganggap frasa itu menyesatkan mengingat gambaran yang salah, yang
secara luas lazim di Barat hingga saat ini—
dan hadir bahkan sampai hari ini—tentang Tuhan Islam sebagai diktator yang berubah-ubah atau
seorang tiran, di mana "takut akan Tuhan" mungkin tidak dapat dibedakan dari, katakanlah, takut pada
serigala. Akar istilah, wqy, sebenarnya berarti "menjaga atau melindungi dari sesuatu" dan itu juga
telah digunakan dalam pengertian literal ini dalam Al-Qur'an (misalnya, 52.aÿ-ÿÿr:27; 40.Ghÿfir:9, 45;
76.al-Insÿn:11).
Oleh karena itu taqwÿ berarti melindungi diri sendiri dari akibat yang merugikan atau jahat dari
perbuatan seseorang. Maka, jika yang dimaksud dengan "takut akan Tuhan" adalah rasa takut akan
akibat perbuatannya—entah di dunia ini atau di akhirat (takut akan hukuman Hari Akhir)—ia benar
sekali. Dengan kata lain, itu adalah ketakutan yang muncul dari rasa tanggung jawab yang akut, di sini
dan di akhirat, dan bukan ketakutan akan serigala atau tiran yang luar biasa, karena Tuhan Al-Qur'an
memiliki belas kasihan yang tak terbatas—walaupun Dia juga memiliki hukuman yang pedih, baik di
dunia maupun di akhirat.
Mengingat semua ayat dalam Al-Qur'an yang berkaitan dengan konsep ini, mungkin cara terbaik
untuk mendefinisikan taqwa adalah dengan mengatakan bahwa, sedangkan tindakan adalah milik
manusia, penilaian yang nyata dan efektif atas tindakan itu, serta standar di mana tindakan itu adalah
untuk dihakimi, terletak di luar dirinya. Demikian pula, dalam kasus kinerja kolektif suatu masyarakat,
baik kriteria akhir penilaian atasnya maupun penilaian itu sendiri melampaui masyarakat itu. Ketika
seseorang atau masyarakat sepenuhnya menyadari hal ini saat melakukan dirinya sendiri, ia memiliki
taqwa yang benar. Gagasan ini dapat secara efektif disampaikan dengan istilah "hati nurani", jika
objek hati nurani melampauinya. Inilah sebabnya mengapa tepat untuk mengatakan bahwa "hati
nurani" benar-benar sama pentingnya dengan Islam seperti halnya cinta bagi Kekristenan ketika
seseorang berbicara tentang respons manusia terhadap realitas tertinggi—yang, oleh karena itu,
dipahami dalam Islam sebagai keadilan yang penuh belas kasihan daripada kebapaan.
Taqwÿ, dalam konteks argumen kita, berarti berlabuh tepat di dalam ketegangan moral, "batas-
batas Tuhan", dan tidak "melanggar" atau melanggar keseimbangan ketegangan atau batasan itu.
Perilaku manusia kemudian diberkahi dengan kualitas yang menjadikannya "pelayanan kepada Tuhan
['ibÿda]." Perilaku seperti itu, seperti yang dikatakan Al-Qur'an kepada kita (6.al-An'ÿm: 160), berlipat
ganda (atau "berlipat ganda," seperti yang dikatakan 4.an-Nisÿ':40), sementara kejahatan
mendatangkan konsekuensi yang setara— jika, yaitu, itu tidak "dimaafkan", yaitu, jika efeknya tidak
dilenyapkan. Karena, menurut Al-Qur'an, apa yang baik tetap untuk kepentingan umat manusia tetapi
yang salah hanya ada sementara. , meskipun tampak hadir: "[Ketika] Tuhan menurunkan air dari
langit, lembah-lembah mengalir bersamanya menurut ukurannya, tetapi semburan itu juga membawa
busa yang menggunung di atasnya; lagi, logam mulia tempat mereka [para pembuat perhiasan]
meniup api, berusaha membuat perhiasan atau barang berharga lainnya darinya, menghasilkan buih
juga—bahkan demikian pula Tuhan menyebabkan kebenaran dan kepalsuan berjalan bersama dalam
persaingan timbal balik. Adapun buihnya cepat hilang, sedangkan yang bermanfaat bagi manusia
tetap di bumi; demikian pula Allah membuat perumpamaan" (13.ar-Ra'd:17).
Secara keseluruhan, terlepas dari catatan sedih tentang catatan manusia dalam Al-Qur'an,
sikapnya cukup optimis terhadap kelanjutan usaha manusia. Ini juga menganjurkan rasa moral yang
sehat daripada sikap menyiksa diri dan kegilaan moral yang diwakili, misalnya, oleh ajaran Paulus
dan banyak Sufi, yang membutuhkan semacam penyelamat ex machina. Dengan diberikannya Tuhan
Yang Maha Pengasih dan Maha Adil serta solidaritas tabiat yang disebut taqwÿ, kesejahteraan
manusia disediakan untuk: "Jika Anda menghindari kejahatan besar yang dilarang bagi Anda, Kami
akan melenyapkan [akibat]

sesekali dan penyimpangan yang lebih kecil" (4.an-Nisÿ':31); "Dan orang-orang [orang-orang beriman]
yang menghindari kejahatan besar dan kecabulan dan ketika mereka berada di bawah pengaruh
kemarahan, mereka melakukan pengampunan" (42.Fuÿÿilat:37) ; "Orang-orang yang menghindari
kemungkaran besar dan kecabulan—kecuali [terkadang] datang ke jurang mereka" (53.an-Najm:32);
"Sebuah pekerjaan yang benar-benar baik mendapatkan pahala sepuluh kali lipat, sedangkan perbuatan
jahat menarik keluar tanggapan yang setara" (6.al-An'ÿm: 160).
Beberapa ayat lain juga menunjukkan bahwa Tuhan akan mengampuni atau mengabaikan
kesalahan manusia, asalkan kinerjanya secara keseluruhan baik dan bermanfaat (lihat 39.az-Zumar:34-36—
yang menambahkan, "Apakah Tuhan tidak cukup bagi manusia" sehingga ia mencari sumber syafaat
lainnya?). Yang penting adalah bahwa sikap keseluruhan diatur oleh taqwÿ, yang akan mencegah
manusia dari pelanggaran, dan jika mereka melanggar, akan membawa mereka segera; bertobat dan
memperbaiki ketidakseimbangan dalam kepribadian mereka: setelah berbicara tentang kekejian yang
tak termaafkan yang dilakukan oleh "orang-orang munafik," Al-Qur'an melanjutkan, "Dan ada orang lain
yang mengakui kesalahan mereka; mereka telah mencampuradukkan perbuatan baik dengan yang
buruk; [dalam mengikuti 'orang-orang munafik']; mudah-mudahan Allah akan kembali kepada mereka,
karena Allah Maha Pengampun dan Penyayang" (9.al-Taubah:102). Pintu taubat selalu terbuka, kecuali
orang-orang yang bertekad untuk berbuat salah sampai akhir, ketika mereka berpikir mereka akan
bertobat dan meminta pengampunan. Ini sangat menggambarkan orientasi tindakan dan kepraktisan Al-
Qur'an yang menegaskan bahwa pernyataan iman "menit terakhir" dan permohonan pengampunan
benar-benar ditolak. Dalam kisah Musa, Firaun di ambang kematian meminta pengampunan Tuhan,
tetapi permohonannya ditolak dengan keras (10.Yÿnus:90-91); juga Tuhan cenderung menerima
pertobatan hanya dari mereka yang melakukan kejahatan secara tidak sengaja dan segera bertobat.
Tobat tidak dapat diterima dari orang-orang yang terus-menerus melakukan kejahatan, bahkan jika
kematian menimpa salah satu dari mereka, dia berkata, "Saya sekarang bertobat dari dosa kepada
Tuhan" (4.an-Nisÿ':17-18; juga 10.Yÿnus:54 ).
Kami telah mengatakan bahwa Al-Qur'an menolak "penyelamatan". Sebagai akibat wajar, ia sama-
sama menolak syafaat. Meskipun literatur hadits sarat dengan referensi untuk syafaat para nabi atas
nama orang-orang berdosa dari komunitas mereka, khususnya syafaat Nabi Muhammad (SAW) atas
nama komunitasnya (dan dalam Islam populer, "orang suci" akan melakukan syafaat yang sangat efektif.
bahwa mereka bahkan melampaui para nabi), Al-Qur'an tampaknya tidak ada hubungannya dengan itu.
Sebaliknya, ia terus-menerus berbicara tentang bagaimana Allah pada hari kiamat akan menghadirkan
setiap nabi sebagai saksi atas perbuatan umatnya, saksi yang dengannya manusia akan diadili:
"Bagaimana jika Kami mendatangkan saksi dari setiap umat dan Kami membawa Anda [Wahai
Muhammad!] untuk menjadi saksi atas orang-orang ini?" (4.an-Nisÿ':41; lih. 28.al-Qaÿaÿ:75).
Seluruh sifat Al-Qur'an menentang syafaat, karena, untuk memulai dengan, "Tuhan tidak menuntut
dari siapa pun apa yang berada di luar kekuasaannya" (2.al-Baqarah:233, 286; 6.al -An'ÿm:152; 7.al-
A'rÿf:42; 23.al-Mu'minÿn:62); kedua, seperti yang telah berulang kali kami garis bawahi, "rahmat Allah
meliputi segala sesuatu" (7.al-A'rÿf:156; 40.Ghÿfir:7). Menurut kepercayaan Muslim ortodoks, seperti
yang mengkristal pada abad kedua dan ketiga Islam (abad kedelapan dan kesembilan dari era Kristen),
syafaat tidak mungkin berkaitan dengan orang-orang kafir atau non-Muslim pada umumnya (tentang
nasib orang Yahudi dan Orang Kristen beberapa teolog Muslim seperti Ibn Taimya telah menganjurkan
sikap non-komitmen), tetapi itu akan efektif atas nama Muslim berdosa. Keyakinan ini awalnya ditentang
oleh Mu'tazilah (yang kemudian, bagaimanapun, sejalan dengan pandangan ortodoks tentang hal itu —
begitu kuatnya faktor psikologis yang terlibat dalam gagasan syafaat dan penebusan) namun inilah ayat
yang jelas. Al-Qur'an meniadakan, tanpa keraguan, syafaat apa pun bahkan atas nama Muslim: "Hai
orang-orang yang beriman! belanjakan [untuk kesejahteraan orang miskin] dari apa yang

Kami telah memberimu sebelum datangnya hari yang tidak menguntungkan perdagangan, persahabatan,
atau syafaat apa pun" (2.al-Baqarah:254; lih. juga 2.al-Baqarah:48, 123; 6.al -An'ÿm:51, 70; 39.az-
Zumar:44, 53).
Namun, Al-Qur'an juga mengatakan bahwa tidak ada yang akan memberi syafaat kepada Allah
"kecuali siapa yang Dia izinkan" (2.al-Baqarah:255; 10.Yÿnus:3; 20.ÿÿ Hÿ:109; 34.Saba':23; 53.an-
Najm:26) dan pada kata-kata inilah ortodoksi melekatkan gagasan bahwa syafaat diperbolehkan dengan
asumsi bahwa Allah akan mengizinkan Muhammad (SAW) untuk bersyafaat atas nama komunitasnya.
Tetapi seperti yang telah ditunjukkan oleh Ibn Taimya, klausa tentang izin dalam konteks ini tidak dapat
dipahami secara harfiah; itu hanyalah alat retoris yang dimaksudkan untuk menggambarkan keagungan
Tuhan, di hadapan-Nya semua tidak berdaya kecuali dengan belas kasihan-Nya: "Bayangkan Hari ketika
Roh [Kudus] dan para malaikat akan berdiri [di hadapan Tuhan] dalam barisan - tidak ada yang bisa
berbicara kecuali yang diizinkan oleh Yang Maha Pemurah dan yang mengatakan kebenaran" (78.an-
Naba':38). Tidak hanya syafaat dengan izin merupakan konsep yang tidak dapat dipahami, tetapi, seperti
yang ditunjukkan oleh ayat 78.an-Naba':38, jika kata-kata Al-Qur'an dipahami secara harfiah, tidak
seorang pun bahkan akan dapat berbicara, apalagi bersyafaat, tanpa izin Allah. izin. Al-Qur'an
menggambarkan rasa keagungan Tuhan yang luar biasa melalui frasa retoris seperti itu (lih. juga 78.an-
Naba':37: "Tuhan langit dan bumi dan apa pun yang ada di antara keduanya, Yang Maha Penyayang
yang tidak akan dapat mengatasi").
Tetapi mari kita sekarang kembali ke pertanyaan tentang "perhitungan" tindakan dan
"penyeimbangan" tindakan yang akan terjadi dalam menilai kinerja total individu atau masyarakat,
"akuntansi [ÿisÿb]" yang akan bergantung pada nasib. untuk dijatuhkan kepada manusia. Memang benar
bahwa konsep "akuntansi" dan "keseimbangan" yang digambarkan dengan begitu jelas dalam banyak
ayat Al-Qur'an memiliki latar belakang sosiohistoris kehidupan komersial Mekah; tapi fakta menarik ini
sepele dari segi agama.
Di sana yang penting adalah kualitas suatu tindakan, yang disebut Al-Qur'an sebagai "bobotnya".
Seorang pria mungkin dapat mewujudkan kebaikan pribadi yang ambisius tetapi efek menguntungkannya
mungkin terbatas pada dirinya sendiri, tidak meningkatkan nasib orang lain atau bahkan mempengaruhi
nasib mereka secara negatif. Jika efeknya pada orang lain merugikan, maka tindakannya, yang
sepenuhnya terasing dari Tuhan, adalah tindakan kufur, penolakan kebenaran; jika itu hanya berdampak
baik padanya, itu masih merupakan tindakan khusrÿn, kerugian. Seseorang dapat melakukan tindakan
heroik untuk "bangsanya sendiri" tetapi bertentangan dengan prinsip-prinsip keadilan dan dalam
"pelanggaran batas-batas Tuhan"; tindakan seperti itu juga akan terpancar dari keadaan pikiran Al-
Qur'an istilah kufr karena bertentangan dengan tujuan Allah bagi manusia, dan tujuan sebenarnya dari manusia itu sendiri.
Tuhan tidak menciptakan manusia atau alam semesta "dalam olahraga ['abath]" (23.al-
Mu'minÿn:115); juga: "Kami tidak menciptakan langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya
tanpa tujuan [bÿÿilan, 38.ÿÿd:27; lih. juga 3.ÿli 'Imrÿn:191] tetapi dengan tujuan yang serius." Tujuan itu
adalah "pelayanan kepada Tuhan", yaitu pelaksanaan perintah ilahi bagi manusia, karena "pelayanan"
ini adalah untuk keuntungan manusia sendiri, bukan untuk Tuhan: "Kebaikan apa pun yang diperoleh
seseorang adalah untuk keuntungannya sendiri dan kejahatan apa pun. yang ia peroleh hanya dari
dirinya sendiri” (2.al-Baqarah:286; lih. 4.an-Nisÿ':111; 2.al-Baqarah:79, dan berbagai entri lain dalam
indeks Al-Qur'an di bawah 'amal dan derivatif, dan kasb dan turunannya, lih juga diskusi tentang
"ketidakadilan diri," di atas, hlm. 12-14).
Oleh karena itu, manusia juga tidak dapat dibiarkan sendiri (75.al-Qiyÿmah:36), tetapi ia harus terus-
menerus diajak kepada kebaikan; karena ketika "dibiarkan sendiri" dengan keinginan subjektifnya
sendiri, dia cenderung salah menilai kualitas dan validitas kinerjanya sendiri:
Katakanlah: Maukah Kami beritahukan kepadamu orang-orang yang paling merugi akibat
perbuatannya, sedang mereka mengira bahwa mereka telah mencapai prestasi yang luar biasa? Ini dia

yang mengingkari ayat-ayat Tuhan mereka dan mengingkari bahwa mereka akan menghadap-Nya [dengan
pertanggungjawaban mereka]—demikianlah tidak ada apa-apa amal mereka dan Kami tidak akan
menganggap mereka seberat apapun pada hari kiamat. (18.al-Kahfi:103-105)
Ketika dikatakan kepada mereka: Jangan merusak bumi [dengan perbuatan negatif Anda], mereka berkata:
Kami hanya melakukan reformasi! Awas! Mereka adalah koruptor tetapi mereka tidak tahu itu. (2.al-
Baqarah:11-12)
Korban khusus penipuan diri adalah institusi manusia, organisasi, dan lebih khusus lagi komunitas
agama; Al-Qur'an berkata, berbicara kepada umat Islam, “Ini bukan masalah keinginan subjektif atau
angan-angan Anda, atau dari Ahli Kitab, karena siapa pun yang melakukan kejahatan harus
mendapatkan balasannya dan dia tidak memiliki teman atau penolong selain Allah” (4.an-Nisÿ':123).
Mengingat kedalaman penipuan diri manusia, betapa pentingnya agar manusia "dibangunkan"
pada kodratnya yang sebenarnya, untuk bertanggung jawab di hadapan Tuhan, untuk memikirkan
pikiran dan melakukan perbuatan yang akan berakibat, karena di atasnya tergantung seluruh nasib
manusia. dan tujuan Allah bagi manusia. Lapisan "kelalaian memang tebal dan berlipat ganda dan
sangat penting bahwa "manusia membuat penglihatannya tajam," sebelum terlambat (50.Qÿf:22).Dalam
konteks ini, peringatan Al-Qur'an mengasumsikan nada paling parah dan mengancam:
Kami telah menciptakan banyak jin dan manusia untuk neraka: mereka memiliki pikiran tetapi mereka tidak
memahaminya; mereka memiliki mata tetapi mereka tidak melihat dengannya; mereka memiliki telinga
tetapi mereka tidak mendengarkannya.
Mereka ini seperti ternak, bahkan lebih sulit untuk dibimbing—karena merekalah yang lalai. (7.al-A'raf: 179)
Pengetahuan "empiris" itu sendiri tidak banyak bermanfaat kecuali jika pengetahuan itu membangkitkan
persepsi batin manusia tentang situasinya sendiri, potensinya, risikonya, dan takdirnya:
Apakah mereka tidak melakukan perjalanan keliling bumi, sehingga mereka dapat memiliki hati yang dapat
mereka pahami atau telinga yang dengannya mereka dapat mendengarkan? Karena bukan mata [fisik]
yang menjadi buta tetapi hati di dada orang [yang kehilangan persepsi]. (22.al-ÿajj:46)
Inilah sebabnya mengapa Al-Qur'an tampaknya tertarik pada tiga jenis pengetahuan bagi manusia.
Salah satunya adalah pengetahuan tentang alam yang telah ditundukkan kepada manusia, yaitu ilmu-
ilmu fisika. Jenis penting kedua adalah pengetahuan tentang sejarah (dan geografi): Al-Qur'an terus-
menerus meminta manusia untuk "berjalan di bumi" dan melihat sendiri apa yang terjadi pada peradaban
masa lalu dan mengapa mereka bangkit dan runtuh. Yang ketiga adalah pengetahuan manusia itu
sendiri, karena "Kami akan menunjukkan kepada mereka tanda-tanda Kami di cakrawala [alam luar]
dan di dalam diri mereka sendiri, sehingga Kebenaran menjadi jelas bagi mereka — bukankah Tuhanmu
cukup menjadi saksi segalanya?" (41.Fuÿÿilat:53). Pengetahuan ini adalah pengetahuan "ilmiah",
didasarkan pada pengamatan oleh "mata dan telinga"; namun pengetahuan ilmiah ini akhirnya harus
"menyentak hati" dan menyalakan persepsi dalam diri manusia yang akan mengubah keterampilan
ilmiah dan teknologinya sesuai dengan persepsi moral yang diharapkan akan lahir dalam dirinya. Tanpa
persepsi ini, pengetahuan ilmiah dan teknologi; bisa—memang, pasti—sangat berbahaya, dan dalam
kritiknya terhadap orang-orang Mekah yang makmur secara materi, Al-Qur'an membuat

poin ini: "Mereka mengetahui dengan baik eksternalitas kehidupan duniawi, tetapi mereka begitu,
tidak mengetahui ['lalai'] akibat akhir" (30.ar-Rÿm:7).
Ketika seseorang berbicara tentang bobot komparatif dari perbuatan manusia, dia berbicara
secara esensial tentang konsekuensinya bagi nasib manusia. Kita ingat sekali lagi metafora "busa
yang membubung di atas aliran air" tetapi dengan cepat menjadi tidak ada apa-apanya, tidak
meninggalkan akibat apa pun, sementara "yang bermanfaat bagi umat manusia tetap tinggal di
bumi." Lebih jauh:
Tidakkah kamu melihat bagaimana Allah membuat perumpamaan perkataan yang baik seperti pohon yang rimbun
yang akarnya menancap ke dalam bumi dan puncaknya menyentuh langit? Ia memberikan buahnya sepanjang
waktu dengan izin Tuhannya — dan Allah membuat perumpamaan bagi manusia jika mereka akan mengambil
nasihat. Perumpamaan kata keji [di sisi lain] adalah seperti pohon keji yang telah dicabut tanpa menemukan tempat
tinggal.
(14.Ibrÿheem: 24-26)
Dalam pengertian inilah semua perbuatan jahat, terutama penyembahan dewa-dewa palsu,
sangat sering disebut alÿl oleh Al-Qur'an. Istilah ini biasanya diterjemahkan sebagai "sesat", yang
benar asalkan kita memahami dengan jelas bahwa "sesat" dan "jalan yang salah" terutama berarti
bahwa "seseorang tidak akan sampai ke mana-mana," tidak peduli berapa lama atau seberapa
keras seseorang berjalan—sebenarnya, seseorang akan jatuh ke dalam lubang. Artinya, alÿl adalah
mandul, tidak penting, sia-sia, dan istilah yang setara dengannya, bÿÿil, juga digunakan dalam
pengertian ini oleh Al-Qur'an. Hasil perbuatan jahat sering digambarkan dalam Al-Qur'an dengan
simbol yang kuat dan hidup dari pembakaran api neraka, yang "suara mendesis" dapat didengar
dari jauh oleh orang berdosa dan yang membakar bahkan batu.
Beberapa pemikir Muslim, dulu dan sekarang, telah menjelaskan hukuman neraka dan
kesenangan surga sebagai keadaan non-fisik, "spiritual". Ada banyak dukungan untuk ini dalam Al-
Qur'an sendiri, asalkan "spiritual" tidak seharusnya meniadakan fisik, karena tidak ada kesenangan
atau rasa sakit yang murni spiritual atau murni fisik. Juga, penting untuk menunjukkan bahwa Al-
Qur'an menjelaskan di lebih dari satu tempat bahwa siksaan di neraka akan bergantung pada sifat
kesadaran manusia akan sterilitas perbuatannya:
Kapanpun sebuah komunitas [baru] akan memasuki [neraka] ia akan mengutuk saudara perempuannya [yang
mendahuluinya], sampai ketika semua tenggelam ke dalamnya bersama-sama, komunitas terakhir [dalam waktu]
akan mengatakan pendahulunya yang lain: Ya Tuhan! orang-orang ini menyesatkan kami [dengan contoh mereka],
jadi beri mereka hukuman ganda di neraka; yang di atasnya Allah berfirman, Masing-masing dari kamu mendapat
hukuman ganda, tetapi kamu tidak menyadarinya. (7.al-A'raf:38)
[Tuhan akan berkata kepada pelaku kejahatan,] Anda tidak pernah menyadari [akibat dari tindakan Anda] ini, tetapi
sekarang setelah Kami membuka tabir, penglihatan Anda hari ini sangat tajam! (50.Qaf:22)
Penyiksaan di neraka, kemudian, pada dasarnya terdiri dari kesadaran bahwa gunung-gunung
yang seseorang pikir telah dibangun tiba-tiba menyusut menjadi sebutir pasir dan Al-Qur'an sering
mengatakan bahwa pada hari perhitungan semua dewa-dewa palsu akan "hilang", "tidak akan
ada"—tidak akan ada di sana (6.al-An'ÿm:24, 94; 7.al-A'rÿf:53, 139; 10.Yÿnus:30; 11.Hÿd:16, 21 ;
16.an-Naÿl:87; 41.Fuÿÿilat:48; 22.al-ÿajj:62; 29.al-'Ankabÿt:67; 47.Muÿammad:3). Ini menetapkan
persamaan bÿÿil dan alÿl
("hilang" dan apa yang "sia-sia", "tidak nyata", dan "tidak penting"), dan kontrasnya dengan hidÿya
dan haqq ("mencapai suatu tempat" dan "kebenaran", apa yang "nyata" dan karenanya "tetap" dan
"tidak lenyap").

Bab 3 – Manusia dalam Masyarakat
Tidak ada keraguan bahwa tujuan utama Al-Qur'an adalah untuk membangun tatanan sosial yang
layak di bumi yang akan adil dan berdasarkan etika. Apakah pada akhirnya individulah yang signifikan dan
masyarakat hanyalah instrumen yang diperlukan untuk penciptaannya atau sebaliknya bersifat akademis,
karena individu dan masyarakat tampaknya berkorelasi.
Tidak ada yang namanya individu tanpa masyarakat. Tentu saja, konsep tindakan manusia yang telah kita
bahas, khususnya konsep taqwÿ, hanya bermakna dalam konteks sosial. Bahkan gagasan "tidak adil
terhadap diri sendiri [ÿulm al-nafs]," sehingga individu dan khususnya masyarakat pada akhirnya
dihancurkan, benar-benar berarti penghancuran hak untuk hidup dalam konteks sosial dan historis. Ketika
Al-Qur'an berbicara tentang kematian individu seperti Fir'aun atau Korah, pada dasarnya berbicara tentang
penghancuran diri dari cara hidup, masyarakat, jenis peradaban.
Setiap kali ada lebih dari satu manusia. Tuhan masuk langsung ke dalam hubungan di antara mereka
dan merupakan dimensi ketiga yang dapat diabaikan oleh kedua manusia hanya dengan risiko mereka
sendiri:
Tidakkah kamu melihat bahwa Allah mengetahui segala sesuatu yang ada di langit dan di bumi? Tidak
ada kelompok rahasia tiga kecuali bahwa Tuhan adalah keempat mereka, atau lima tetapi bahwa Dia
adalah keenam mereka, tidak kurang dari ini atau lebih tetapi bahwa Dia bersama mereka di mana pun
mereka berada. (58.al-Mujÿdilah:7)
Ayat ini adalah salah satu kritik Al-Qur'an yang berulang-ulang terhadap pertemuan persekongkolan kecil
tapi sering dari para penentang Islam (apakah orang-orang kafir Mekah atau orang-orang munafik
Madinah), dan sementara makna langsungnya adalah bahwa tidak peduli seberapa diam-diam mereka
berbicara, Tuhan tahu apa yang mereka bicarakan. katakanlah, gagasan yang lebih umum jelas adalah
bahwa Tuhan hadir di mana pun dua orang atau lebih hadir. Kehadiran Tuhan tidak hanya bersifat kognitif,
karena kondisi-Nya membawa konsekuensi lain—yang paling penting, penghakiman atas aktivitas manusia
yang kumulatif. Inilah arti dari peringatan Al-Qur'an yang sering dilakukan bahwa Tuhan selalu terjaga,
mengawasi, menyaksikan, dan, sejauh menyangkut masyarakat, "Dia duduk di menara pengawas" (89.al-
Fajr:14), dan "tidak ada atom di langit atau di bumi yang luput dari perhatian-Nya" (10.Yÿnus:61; 34.Saba':3).
Tujuan Al-Qur'an untuk tatanan sosial yang etis dan egaliter diumumkan dengan mengecam keras
ketidakseimbangan ekonomi dan ketidaksetaraan sosial yang lazim dalam masyarakat komersial Mekah
kontemporer. Al-Qur'an mulai dengan mengkritik dua aspek yang terkait erat dari masyarakat itu:
kemusyrikan atau keragaman dewa yang merupakan gejala dari segmentasi masyarakat, dan kesenjangan
sosial ekonomi yang besar yang sama-sama bertumpu pada dan melanggengkan perpecahan yang
merusak umat manusia. Keduanya adalah kebalikan dan kebalikan dari mata uang yang sama: hanya
Tuhan yang dapat memastikan kesatuan esensial umat manusia sebagai ciptaan-Nya, rakyat-Nya, dan
mereka yang bertanggung jawab akhirnya hanya kepada-Nya. Kesenjangan ekonomi paling sering dikritik,
karena paling sulit untuk diperbaiki dan merupakan inti dari perselisihan sosial—walaupun persaingan
antarsuku, dengan berbagai ikatan aliansi, permusuhan, dan pembalasan, tidak kalah seriusnya. suku-
suku ini menjadi satu kesatuan politik adalah kebutuhan yang mendesak. Pelecehan tertentu terhadap
anak perempuan, anak yatim, dan wanita, dan institusi perbudakan menuntut reformasi yang putus asa.
Melihat pertama pada bidang ekonomi: Mekah adalah kota komersial yang makmur, tetapi memiliki
dunia bawah tanah eksploitasi yang lemah (suku, budak, dan orang sewaan), dan berbagai praktik
komersial dan moneter curang. Al-Qur'an

memberikan kesaksian yang fasih tentang situasi yang dicirikan oleh keegoisan dan ketidakpedulian
tidak beramal dan konsumsi yang menyombongkan diri di satu sisi dan kemiskinan yang parah dan
ketidakberdayaan di sisi lain:
Persaingan dalam mengumpulkan kekayaan membuat Anda sibuk sampai Anda mengunjungi kuburan Anda.
Tidak, Anda akan segera mengetahuinya; tidak, tidak, Anda akan segera mengetahuinya. (102.at-Takÿthur:1-4)
Celakalah setiap pencari kesalahan, penggusur belakang, yang mengumpulkan kekayaan dan menghitungnya.
Dia pikir kekayaannya akan menganugerahkan kehidupan abadi padanya! Tidak, dia pasti akan dilemparkan ke
dalam uÿama dan apakah Anda tahu apa itu uÿama ? Itu adalah api Tuhan yang Dia nyalakan dan yang turun ke
atas hati [orang-orang kikir yang tidak berperasaan]. (104.al-Humazah:1-6)
Al-Qur'an tentu saja tidak menentang perolehan kekayaan. Sebaliknya, ia menetapkan nilai
kekayaan yang tinggi, yang disebutnya sebagai "karunia Allah [faÿl Allÿh]" (62.al-Jumu'ah:10; 73.al-
Muzzammil:20; 24.an-Nÿr: 22; 5.al-Ma'idah:2;
27.an-Naml:16; 30.ar-Rÿm:23)
lihat 215,
dan 272-273;
"baik [khair]"
11.Hÿd:84;
(2.al-Baqarah:105,
22.al- ajj:11;
38.ÿÿd:32; 50.Qÿf:25; 68.al-Qalam:12; 70.al-Ma'ÿrij:21). Itu menghitung kedamaian dan kemakmuran
di antara berkat-berkat tertinggi dari Tuhan:
Betapa terbiasanya orang Quraisy [suku pedagang Mekah] dengan perjalanan musim dingin mereka [ke
Byzantium] dan perjalanan musim panas mereka [ke Samudera Hindia] [sehingga mereka menganggapnya biasa
saja]. Maka biarlah mereka mengabdi kepada Tuhan Rumah ini [Ka'bah] Yang telah memberi mereka banyak
daripada kelaparan, dan kedamaian sebagai ganti perang.
(106. Quraisy: 1-4)
Tetapi penyalahgunaan kekayaan menghalangi manusia untuk mengejar nilai-nilai yang lebih tinggi
dan menjadikannya "sepele dari dunia ini" dan "delusi dunia ini" (3.ÿli 'Imrÿn:14, 185, 197; 4.an-
Nisÿ':77 ; 9.al-Taubah:38; 10.Ynus:23, 70; 13.ar-Ra'd:26; 16.an-Naÿl:117; 28.al-Qaÿaÿ:60;
40.Ghÿfir:39; 42 .ash-Shÿrÿ:36; 43.az-Zukhruf:35; 57.al-ÿadeed:20).
Pengejaran semata-mata orang Mekah akan kekayaan dikatakan sebagai "ketinggian pengetahuan
mereka" (53.an-Najm:30), karena mereka hanya mengetahui "bagian luar kehidupan, dengan
mengabaikan tujuan yang lebih tinggi" (30. ar-Rm:7).
Dengan tidak adanya kepedulian terhadap kesejahteraan orang miskin, bahkan doa menjadi
munafik:
Apakah Anda melihat orang yang memberikan kebohongan kepada Iman? Dialah yang menganiaya anak yatim
dan bekerja sedikit untuk memberi makan orang miskin. Maka celakalah orang-orang yang shalat tetapi lalai dari
shalatnya, yaitu orang-orang yang berdoa untuk pertunjukan dan bahkan mengingkari kegunaan peralatannya
[untuk orang miskin]. (107.al-Mÿ'ÿn:1-7)
Kurangnya pertimbangan untuk yang membutuhkan secara ekonomi ini adalah ekspresi akhir dari
kepicikan dan kesempitan pikiran—kelemahan dasar manusia.
Orang-orang Mekah berpendapat bahwa mereka telah mendapatkan kekayaan mereka, yang
oleh karena itu, mereka miliki secara sah dan yang dapat mereka belanjakan atau buang sesuai
keinginan mereka. Al-Qur'an menegaskan, pertama, bahwa tidak semua kekayaan yang diperoleh
adalah hak si penerima; orang yang membutuhkan juga memiliki "hak" di dalamnya: "Dalam
kekayaan mereka ada hak tertentu dari fakir dan miskin" (70.al-Ma'ÿrij:25; juga 51.adh-Dhÿriyÿt:19).
Kedua, Al-Qur'an memberi tahu orang-orang Mekah bahwa bahkan kekayaan yang mereka miliki
secara sah tidak dapat mereka belanjakan sesuai keinginan mereka, karena mereka tidak dapat
menjadi pulau-pulau yang berlimpah di lautan kemiskinan: kekayaan ketika dia berkata, 'Saya telah membuang tumpukan

uang [untuk ini dan itu]'?" (90.al-Balad:5-6). Orang-orang dari nabi Shu'aib mengatakan kepadanya,
"Shu'aib! apakah doa-doa Anda memerintahkan Anda agar kami meninggalkan [berhala-berhala]
yang disembah oleh nenek moyang kami atau bahwa kami harus berhenti melakukan dengan
kekayaan kami apa pun yang kami kehendaki?" (11.Hÿd:87; lih. juga 2.al-Baqarah:272 ; 30.ar-Rm:38,
39; 76.al-Insÿn:9).
Al-Qur'an mendesak umat Islam "untuk membelanjakan uang di jalan Allah" dan dengan
demikian "mendirikan kredit di sisi Allah, sehingga Allah dapat membalas Anda berlipat ganda,"
daripada menginvestasikan uang dalam riba untuk menyedot darah orang miskin (30. ar-Rÿm:39;
2.al-Baqarah:245; 5.al-Mÿ'idah:12; 57.al-ÿadeed:11, 18; 64.at-Taghÿbun:17; 73.al-Muzzammil:20) .
Dalam sebuah bagian Madinan yang panjang (2.al-Baqarah:261-274), Al-Qur'an menyatakan bahwa
pengeluaran untuk orang yang membutuhkan adalah seperti sebutir biji yang menumbuhkan tujuh
bulir jagung, setiap bulir mengandung seratus biji atau lebih, yang yang membelanjakan demi pamer
atau yang ingin pengakuan dari ahli warisnya adalah seperti batu karang yang di atasnya terdapat
lapisan tipis bumi yang mudah tersapu oleh hujan deras, meninggalkan batu gundul yang tidak
tumbuh apa-apa, sedangkan orang yang membelanjakan uangnya untuk mencari Keridhoan Allah”
adalah seperti dataran tinggi yang, jika disirami hujan, menghasilkan banyak tetapi bahkan tanpa
hujan mendapatkan cukup embun karena ketinggiannya untuk bercocok tanam. Kemudian dinyatakan:
"Setan mengilhami Anda dengan [takut] kemiskinan [untuk berinvestasi dalam masyarakat] dan
memerintahkan Anda kecabulan; Tuhan, di sisi lain, menjanjikan Anda pengampunan dan
kemakmuran [untuk investasi tersebut] (2.al-Baqarah: 268 )." Memang, Al-Qur'an menyatakan bahwa
salah satu penyebab utama keruntuhan masyarakat adalah pengabaian di mana mereka dilemparkan oleh anggota mereka
Ketika Tuhan menguji manusia dan mengangkat posisinya dan memberinya banyak, dia berkata,
Tuhanku telah memujaku; tetapi ketika Tuhan menguji dia dan menempatkan kendali ketat pada
sarana rezekinya, dia berkata, Tuhanku telah meninggalkanku! Tidak [tidak demikian], tetapi kamu
tidak berbuat baik kepada anak yatim dan tidak bekerja untuk menafkahi orang miskin; kamu
[salah] melahap warisan secara besar-besaran dan terlalu terikat pada kekayaan. (89.al-Fajr:15-20)
Dua langkah penting yang diambil adalah pelarangan riba dan pengenaan
pajak zakat . Dasar pelarangan riba telah disiapkan dalam Al-Qur'an:
Harta yang kamu investasikan dalam riba sehingga tumbuh dengan mengorbankan kekayaan
orang lain, tidak tumbuh di sisi Allah, tetapi kekayaan apa pun yang kamu belanjakan untuk
kesejahteraan [zakat]—mendukung dengan ikhlas di jalan Allah—itu berlipat ganda. -melipat.
(30.ar-Rm:39)
Perlu dicatat bahwa ungkapan berulang mengenai pengeluaran sosial yang "tumbuh beberapa
kali lipat" memiliki pandangan praktik riba, karena transaksi riba meningkatkan jumlah investasi
"berlipat ganda [ad'ÿfan mudÿ'fa]" (3 .ÿli 'Imran: 130). Kemudian dilarang (2.al-Baqarah:275-280)
dengan peringatan keras bahwa Allah dan Rasul-Nya akan berperang melawan para pelanggar;
dugaan persamaan antara riba dan "perdagangan yang halal" ditolak; dan antitesis antara
pengeluaran riba dan kesejahteraan sekali lagi digarisbawahi. Para kreditur diminta untuk
mengembalikan hanya jumlah modal mereka, tetapi "jika Anda mengabaikannya, itu akan lebih baik
bagi Anda—jika Anda mengetahuinya."
Larangan riba sangat penting untuk kesejahteraan umum; Namun, para ahli hukum Islam abad
pertengahan menarik kesimpulan dari sini bahwa semua bentuk bunga dilarang, sebuah pendirian
yang hingga saat ini masih dipegang teguh oleh sebagian besar umat Islam, meskipun ada
perubahan mendasar dalam peran perbankan modern dalam konteks "ekonomi pembangunan." Ini
adalah beberapa ukuran kebingungan saat ini dalam pemikiran bahwa

banyak Muslim terpelajar menggunakan argumen Keynesian atau Marxis untuk mendukung posisi
mereka.
Berkenaan dengan keadilan distributif, Al-Qur'an menetapkan prinsip bahwa "kekayaan tidak
boleh hanya beredar di kalangan orang kaya" (59.al-ÿashr:7). Meskipun kata-kata ini diucapkan
dalam konteks pembagian jarahan di antara para imigran Mekah yang miskin ke Madinah dengan
mengesampingkan orang-orang Madinah yang lebih kaya, yang akibatnya menimbulkan keluhan,
kata-kata itu menunjuk pada tema sentral dalam kebijakan ekonomi umum negara itu. Alquran.
Jadi, setelah Al-Qur'an mencela orang Mekah karena menimbun kekayaan dan mengeksploitasi
kelas miskin, di Madinah pajak zakat dikenakan. Tujuannya dirinci dalam 9:60:
Zakat itu [bukan untuk orang kaya tetapi] hanya untuk fakir dan miskin, mereka yang memungut
pajak, mereka yang hatinya akan dimenangkan [untuk Islam], untuk [menebus] tawanan
perang, untuk pembebasan mereka yang berada dalam hutang kronis, untuk "jalan Tuhan" [jihÿd
dan tujuan kesejahteraan sosial seperti pendidikan dan kesehatan] dan untuk musafir
[memfasilitasi perjalanan].
Kategori pengeluaran ini, termasuk kesejahteraan sosial dalam arti luas dan terdiri dari pembebasan
dari hutang kronis, upah untuk layanan administrasi (pemungut pajak), pengeluaran diplomatik
("untuk memenangkan hati"), pertahanan, pendidikan, kesehatan, dan komunikasi. , sangat luas
sehingga mencakup semua aktivitas suatu negara. Namun, kaum Muslim mulai memahami fungsi-
fungsi ini secara khas secara sempit di bawah tradisi yang tertutup, dan zakat , dalam perjalanan
waktu, pasti mati.
Pada tingkat sosial politik, Al-Qur'an bertujuan untuk memperkuat unit keluarga dasar yang
terdiri dari orang tua dan anak-anak dengan kakek-nenek tua, di satu sisi, dan komunitas Muslim
yang lebih besar, di sisi lain, dengan mengorbankan suku. Kesetiaan anak ditekankan (2.al-
Baqarah:83; 4.an-Nisÿ':36; 6.al-An'ÿm:151; 17.al-Isrÿ':23; 29.al-'Ankabÿt:8; 31.Luqmÿn:14; 46.al-
Aÿqÿf:15). Ikatan masyarakat tersebar di semua halaman Al-Qur'an, terutama di surat-surat
Madinah . Semua Muslim dinyatakan sebagai "saudara" (49.al-ÿujurÿt:10). Mereka bersama-sama
tak tertembus "seperti bangunan yang diperkuat dengan timah" (61.aÿ-ÿaff:4). Mereka
mengutamakan Muslim yang membutuhkan di atas diri mereka sendiri bahkan jika mereka sendiri
membutuhkan, dan "barang siapa diselamatkan dari kepicikan dirinya sendiri, mereka adalah orang-
orang yang sukses" (59.al-ÿashr:9).
Tentu saja, mungkin timbul ketegangan yang serius antara ikatan darah alami (termasuk
kesalehan berbakti), di satu sisi, dan kesetiaan pada kebenaran, kesalehan, atau komunitas di sisi
lain, di mana kepedulian yang tak kunjung padam terhadap yang terakhir dituntut tanpa kompromi.
Kisah Abraham dan ayahnya yang penyembah berhala diceritakan beberapa kali, tentang
bagaimana yang pertama meninggalkan yang terakhir meskipun perasaannya yang lembut
kepadanya, demi Tuhan. Meskipun Ibrahim dikatakan (6.al-An'ÿm:74; 19.Maryam:42; 60.al-
Mumtaÿinah:4, dll.) untuk berdoa atas nama ayahnya, itu juga dinyatakan (9.al-Tawbah :114) bahwa
Abraham hanya berdoa untuk ayahnya "karena dia telah berjanji kepadanya," mengisyaratkan
bahwa jika orang tua bercokol dalam ketidakbenaran, bahkan doa atas nama mereka mungkin
bukan hal yang baik. Sebuah pengumuman yang gamblang dibuat dalam 29.al-'Ankabÿt:8:
"Sesungguhnya Kami telah menasihati manusia untuk berbuat baik kepada orang tua, tetapi jika
mereka menekan kamu untuk menyekutukan orang lain dengan Aku [dalam ibadah] yang kamu
tidak memiliki pengetahuan, maka janganlah kamu menuruti mereka.” Sekali lagi, kisah Nuh dan
putranya yang musyrik yang binasa dalam Air Bah yang sering diulang memiliki makna yang sama.
Demikian pula, dalam hal menegakkan keadilan dan memberikan bukti yang benar, perintahnya
jelas:

Wahai orang-orang yang beriman! menegakkan keadilan, menjadi saksi karena Allah-bahkan jika bukti
bertentangan dengan dirimu sendiri atau melawan orang tua atau sanak saudaramu; dan terlepas dari
apakah saksi itu kaya atau miskin dalam semua keadaan, Tuhan memiliki prioritas bagi Anda [di atas
kerabat Anda]. (4.an-Nisÿ':135)
Juga tidak dapat mengambil sikap yang tidak adil bahkan terhadap musuh: "Biarlah permusuhan suatu
kaum [terhadap Anda] tidak menentukan Anda pada jalan yang tidak adil; bersikap adil, itu lebih dekat
dengan taqwa" (5.al-Ma'idah:8; lih juga 5.al-Mÿ'idah:2). Akhirnya, dalam jihad untuk Islam, pertimbangan
apapun tentang hubungan darah diperingatkan dengan tegas terhadap:
Katakan [Wahai Muhammad! kepada orang-orang yang beriman]: Jika bapak-bapakmu, anak-anakmu,
saudara-saudaramu, istri-istrimu, kaummu, harta yang kamu usahakan, perdagangan yang kamu takuti
kerugiannya, dan rumah-rumahmu yang kamu senangi, jika semuanya itu lebih kamu sukai. kamu
daripada Allah, Rasul-Nya, dan berjihad di jalan-Nya, maka tunggulah sampai Allah menurunkan
keputusan-Nya; Tuhan tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang tidak benar. (9.al-Taubah:24)
Komunitas Muslim, kemudian, dibentuk oleh ideologinya, Islam, yang bertujuan untuk
"memerintahkan kebaikan dan melarang kejahatan" (3.ÿli 'Imrÿn:104, 110; 9.al-Tawbah:71)—yang
mencakup semua perintah khusus. dan larangan dan sebenarnya mewakili dimensi sosial taqwÿ. Untuk
menjalankan bisnis kolektif (pemerintahan), Al-Qur'an meminta mereka untuk membentuk syrÿ (dewan
atau majelis konsultatif), di mana kehendak rakyat dapat diungkapkan melalui perwakilan. Syrÿ adalah
lembaga Arab demokrasi pra-Islam yang dikonfirmasi oleh Al-Qur'an (42.ash-Shÿrÿ:38). Al-Qur'an
memerintahkan Nabi sendiri (3.ÿli 'Imrÿn:159) untuk memutuskan masalah hanya setelah berkonsultasi
dengan para pemimpin rakyat. Tetapi dengan tidak adanya Nabi, Al-Qur'an (42.ash-Shrÿ:38) tampaknya
membutuhkan semacam kepemimpinan dan tanggung jawab kolektif. Al-Qur'an akan mentolerir
pemerintahan orang kuat hanya sebagai pengaturan sementara jika suatu kaum belum dewasa, karena
bagaimana masyarakat yang rakyatnya masih belum dewasa dapat menghasilkan pemimpin-pemimpin
yang matang? Upaya beberapa Muslim di abad kesembilan belas dan kedua puluh untuk membenarkan
menyebarkan gagasan kekuasaan orang kuat, oleh karena itu, berjalan di gigi Al-Qur'an.
Pada saat yang sama, Al-Qur'an dengan tegas melarang pertikaian dan pertikaian, baik itu
pekerjaan kelompok atau partai politik (ini tidak berarti bahwa partai politik dilarang; hanya klik-klik),
dengan tegas mengatakan:
Tidakkah kamu melihat orang-orang yang dilarang mengolok-olok [najwÿ] , tetapi mereka [terus-
menerus] kembali ke apa yang dilarang bagi mereka, dan mereka mengeklik dengan pikiran-pikiran
yang berdosa dan agresif dan untuk menentang Rasul. . . . Wahai orang-orang yang beriman! jika Anda
mengadakan pertemuan rahasia, jangan mengadakannya karena dosa, pelanggaran, dan
pembangkangan terhadap Rasul. . . . Pertemuan-pertemuan rahasia [klik] diilhami oleh Setan sehingga
umumnya orang-orang Percaya menjadi sedih. (58.al-Mujÿdilah:8-10; lihat juga 58.al-Mujÿdilah:7; 4.an-
Nisÿ':114)
Partai politik, yang dengan sendirinya dapat bermanfaat, tidak boleh merosot menjadi kekuatan yang
memecah belah masyarakat, tetapi juga harus berkonsultasi satu sama lain. Bahaya demagogi
demokrasi harus dihindari.
Itulah sebabnya, dengan segala perhatiannya terhadap pluralisme liberal institusi dan kebebasan
dasar individu, Al-Qur'an, dalam kondisi tertentu, mengakui bahwa negara, ketika mewakili masyarakat,
adalah yang terpenting. Pemberontakan dapat dihukum dengan hukuman terberat:

Hukuman orang-orang yang mengangkat senjata melawan Allah dan Rasul-Nya dan mengabdikan diri untuk
[korupsi], menciptakan perselisihan di bumi, adalah bahwa mereka harus dibunuh atau digantung di kayu salib
atau tangan dan kaki mereka harus dipotong dari sisi yang berlawanan. atau mereka harus diasingkan—
demikianlah aib mereka di dunia ini, dan di akhirat mereka mendapat azab yang lebih besar, kecuali orang-orang
yang bertaubat sebelum kamu meletakkan tanganmu atas mereka. (5.al-Ma'idah:33-34)
Ketika ada pertikaian dan pertikaian di antara kelompok-kelompok Muslim, Al-Qur'an mengamanatkan
arbitrase; jika salah satu pihak menolak arbitrase, itu harus dikurangi dengan kekuatan senjata (49.al-
ÿujurÿt:9; lihat juga 49.al-ÿujurÿt:10). Sekali lagi, manajemen atau penyensoran berita tertentu untuk
kepentingan publik diperlukan di mana penyebaran berita secara terbuka akan menurunkan moral
publik:
Dan ketika berita tentang perdamaian atau perang sampai kepada mereka [orang-orang munafik di Madinah],
mereka menyiarkannya [untuk menurunkan moral masyarakat]; tetapi jika mereka telah menyerahkannya kepada
Rasul dan mereka yang memiliki otoritas di antara mereka sendiri, mereka akan tahu bagaimana menyelesaikan
masalah itu. (4.an-Nisÿ':83)
Sebagai aturan umum, umat Islam diminta untuk "menaati Tuhan, Rasul, dan mereka yang memiliki
otoritas di antara kamu sendiri [yang dipilih atau ditunjuk secara sah]" (4.an-Nisÿ':59).
Tetapi jangan dibayangkan bahwa protes atau pemberontakan tidak pernah diperbolehkan.
Memang, menurut Al-Qur'an, semua Rasul setelah Nuh memberontak melawan tatanan yang sudah
mapan. Kriteria sebenarnya bagi Al-Qur'an adalah apa yang terus-menerus disebut sebagai "korupsi
di muka bumi" (fasad fil-arÿ), yang dapat berarti keadaan apa pun yang mengarah pada pelanggaran
hukum umum—politik, moral, atau sosial—ketika nasional atau internasional urusan di luar kendali.
Komentar Al-Qur'an tentang situasi kontemporer Nabi, mungkin mengacu pada situasi internasional
yang disebabkan oleh perang Persia-Bizantium ( sura dibuka dengan referensi ke pertempuran di
mana Bizantium dikalahkan):
Kekacauan [korupsi] telah merajalela di darat dan laut, berkat apa yang telah dilakukan oleh
tangan manusia, sehingga [Tuhan] dapat membuat mereka merasakan sesuatu dari apa
yang telah mereka lakukan; mungkin mereka dapat kembali [ke jalan yang benar].
Katakanlah, Kelilinglah bumi dan lihatlah sendiri kesudahan orang-orang sebelum kamu,
yang kebanyakan menyekutukan Allah. (30.ar-Rÿm:41-42; di antara referensi lain untuk
"korupsi" atau "korupsi di bumi" dan "reformasi" atau "reformasi bumi" adalah 2.al-Baqarah:11,
27, 205; 8. al-Anfÿl:73; 7.al-A'rÿf:56, 85; 11.Hÿd:116; 12.Yÿsuf:73; 13.ar-Ra'd:25; 16.an-
Naÿl:88; 17. al-Isrÿ':4; 26.ash-Shu'arÿ':152; 28.al-Qaÿaÿ:77)
Esensi dari semua hak asasi manusia adalah kesetaraan seluruh umat manusia, yang
diasumsikan, ditegaskan, dan ditegaskan oleh Al-Qur'an. Itu melenyapkan semua perbedaan di
antara manusia kecuali kebaikan dan kebajikan (taqwa):
Wahai orang-orang yang beriman! janganlah ada sekelompok orang di antara kamu mencemooh yang lain, karena
mereka mungkin lebih baik dari mereka; tidak pula sekelompok wanita mencemooh yang lain, karena mereka
mungkin lebih baik dari mereka, atau saling memfitnah, atau saling menyebut nama—betapa buruknya saling
menyebut dengan nama buruk setelah kamu semua menjadi orang-orang yang beriman. Barang siapa yang tidak
berhenti [dari ini], mereka adalah orang-orang yang zalim. Wahai orang-orang yang beriman! jauhilah kebanyakan
kecurigaan, karena beberapa kecurigaan adalah dosa, dan jangan mencampuri urusan orang lain dan jangan saling
memfitnah; apakah ada di antara kalian yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati?—betapa tidak
enaknya bagimu! Jadi takutlah akan Tuhan—sesungguhnya Tuhan itu Maha Pengampun dan Penyayang. Wahai orang-orang!

Kami telah menciptakan [semua] Anda dari laki-laki dan perempuan, dan kami telah
membuat Anda menjadi bangsa dan suku yang berbeda [hanya] untuk saling identifikasi;
[jika tidak] yang paling mulia di sisi Allah adalah yang paling memiliki taqwa [bukan milik
ras atau bangsa ini atau itu]; Tuhan tahu dengan baik dan paling tahu. (49.al-ÿujurÿt:11-13)
Alasan Al-Qur'an menekankan kesetaraan manusia yang hakiki adalah karena jenis superioritas
ganas yang ditegaskan oleh anggota tertentu dari spesies ini atas yang lain adalah unik di antara semua
hewan. Di sinilah akal manusia muncul dalam bentuknya yang paling sesat. Juga benar bahwa jarak
antara potensi manusia dan realisasi aktualnya menunjukkan rentang yang mungkin tidak dapat
dicontohkan oleh spesies makhluk hidup lainnya: kecuali cacat alami, hampir tidak ada perbedaan,
misalnya, antara satu spesimen earwig dan spesimen lainnya. Tetapi ketika kita naik skala evolusi, jarak
antara potensi dan aktualitasnya meningkat secara proporsional: di antara hewan yang lebih tinggi,
seperti jenis anjing tertentu, kesenjangannya mengejutkan.
Tetapi di dalam diri manusialah jurang pemisah yang paling menganga dan inilah mengapa Al-Qur'an
berbicara tentang para Rasul Allah, hati nurani dan kepekaan mereka, ketajaman kecerdasan mereka,
dan kesalehan mereka di satu sisi, dan di sisi lain sebagian besar dari manusia, yang "sesungguhnya
seperti binatang, bahkan lebih tidak mampu memberi petunjuk, karena mereka begitu lalai!" (7.al-A'raf:
179). Lebih jauh, manusia dapat mengeksploitasi kekuatan dan kemuliaan yang diwariskan atau tercermin
di mana tidak ada bagian apa pun yang dapat dimainkan oleh pencapaian pribadi — bahkan, yang
bahkan dapat menyebabkan dekadensi pribadi, sesuatu yang sangat irasional, namun manusia sendiri
yang mampu dan bersalah melakukannya.
Untuk mengimbangi semua sumber pembedaan yang artifisial tetapi kuat antara manusia dan
manusia ini, manusia perlu terus-menerus mengingatkan dirinya sendiri bahwa kita "semua adalah anak-
anak Adam dan Adam adalah dari debu" (seperti yang disebutkan dalam pidato Perpisahan Ziarah Nabi),
bahwa dalam kegelapan bumi tidak ada perbedaan dan bahwa dalam terang langit ada perbedaan,
dasarnya adalah nilai intrinsik yang disebut taqwa.
Dengan pembenaran yang sempurna, para ahli hukum Islam telah menekankan empat kebebasan
atau hak fundamental—hidup, beragama, mencari nafkah dan memiliki harta benda, dan kehormatan
dan martabat manusia pribadi ('irÿ), yang kesemuanya merupakan kewajiban negara untuk melindungi
(seumur hidup). , 5.al-Mÿ'idah:32; untuk agama dan kepercayaan, 2.al-Baqarah:256; untuk harta, semua
ayat yang berkaitan dengan perolehan kekayaan yang dikutip sebelumnya tentang masalah keadilan
ekonomi dan tentang zakat; untuk pribadi kehormatan, semua ayat yang mengacu pada keluhuran dan
martabat manusia, dan kisah penciptaan Adam itu sendiri dalam 2.al-Baqarah:30 dst.). Pelanggaran
skala besar apa pun terhadap ini, termasuk, tentu saja, merendahkan manusia melalui kemiskinan
belaka, akan merupakan "korupsi di bumi." Namun, untuk Al-Qur'an, ada "perselisihan dan kerusakan di
muka bumi" yang sama ketika yang terjadi sebaliknya, yaitu, ketika orang tidak melaksanakan
kewajibannya, yang di atasnya Al-Qur'an lebih menekankan, "Kewajiban" dan "hak" adalah bagian depan
dan kebalikan dari mata uang yang sama; yang satu jelas tidak dapat hidup untuk waktu yang lama tanpa
yang lain. Memang, Al-Qur'an adalah dokumen yang terutama mendorong kebajikan dan rasa tanggung
jawab moral yang kuat, menunjukkan bahwa rasa tanggung jawab yang komprehensif dapat menjaga
semua hak asasi manusia dengan baik; tetapi kebalikannya tidak begitu benar—memang, masyarakat
yang mulai memahami "hak" dalam pengertian permisif dan pelanggaran hukum menunjukkan
malapetakanya sendiri yang tak terhindarkan.
Melalui reformasi sosial yang lebih spesifik, Al-Qur'an bertujuan untuk memperkuat segmen
masyarakat yang lebih lemah: orang miskin, anak yatim, wanita, budak, mereka yang terlilit hutang.
Namun, dalam memahami reformasi sosial Al-Qur'an, kita akan pergi

pada dasarnya salah kecuali kita membedakan antara undang-undang hukum dan perintah
moral. Hanya dengan pembedaan itu kita tidak hanya dapat memahami orientasi sebenarnya
dari ajaran Al-Qur'an, tetapi juga memecahkan masalah-masalah rumit tertentu yang berkaitan
dengan reformasi perempuan, misalnya. Di sinilah tradisi hukum Muslim, yang pada dasarnya
menganggap Al-Qur'an sebagai kitab hukum dan bukan sumber hukum agama, menjadi sangat
salah.
Untuk mengambil contoh poligami: Al-Qur'an mengatakan, "Jika Anda takut bahwa Anda
tidak bisa berlaku adil kepada anak yatim, maka menikahlah dari antara wanita [yatim] seperti
yang Anda suka, dua, tiga, atau empat. Tetapi jika Anda takut Anda tidak adil [terhadap istri-
istrimu], maka [nikahilah] seorang saja; itulah jalan yang paling aman" (4.an-Nisÿ':3). Dalam 4.an-
Nisÿ':2 Al-Qur'an menuduh banyak wali anak yatim laki-laki dan perempuan (banyaknya anak
yatim adalah konsekuensi yang diperlukan dari perang yang sering terjadi) karena tidak jujur
dengan harta anak yatim—sebuah tema yang Al-Qur'an sudah mulai berpidato di Mekah (6.al-
An'ÿm:152; 17.al-Isrÿ':34) dan lebih ditekankan di Madinah (2.al-Baqarah:220; 4.an-Nisÿ':2 , 6,
10, 127; untuk kesejahteraan umum anak yatim, lihat 2.al-Baqarah:83, 177, 215; 4.an-Nisÿ':8,
36; 89.al-Fajr:17; 93.adh- Dhuÿÿ:9; 107.al-Mÿ'n:2; untuk bagian mereka dalam harta rampasan
dan bagian orang miskin pada umumnya, lihat 8.al-Anfÿl:41; 59.al-ÿashr:7). Kemudian dikatakan
bahwa karena wali tidak jujur dengan harta perempuan yatim, maka mereka dapat menikahi
mereka, sampai empat, asalkan mereka bisa berlaku adil di antara mereka. Bahwa ini adalah
interpretasi yang benar dari teks ini dengan jelas dibuktikan oleh bagian lain dari surah yang
sama yang tampaknya lebih awal dari 4.an-Nisÿ':3: "Mereka bertanya kepadamu [hai Muhammad!]
tentang wanita. Katakanlah: Tuhan memberikan kepadamu keputusan-Nya tentang mereka, dan
apa yang dibacakan kepadamu dalam Kitab tentang wanita-wanita yatim yang tidak kamu
berikan haknya, tetapi kamu lebih suka menikahi mereka, dan [juga tentang anak-anak yang
lebih muda] dan yang lebih lemah" (4.an -Nisa':127). Ini menunjukkan bahwa pertanyaan ini
muncul dalam konteks khusus anak perempuan yatim piatu; tetapi Al-Qur'an juga menyatakan,
"Kamu tidak akan pernah bisa berlaku adil di antara wanita, tidak peduli seberapa besar kamu ingin melakukannya" (4
Ternyata ada kontradiksi antara izin poligami sampai empat; persyaratan keadilan di antara
istri-istri; dan pernyataan tegas bahwa keadilan seperti itu, pada hakikatnya, tidak mungkin.
Penafsiran tradisionalis adalah bahwa klausul izin memiliki kekuatan hukum sementara tuntutan
keadilan, meskipun penting, diserahkan kepada hati nurani suami (walaupun hukum Islam
tradisional memberi perempuan hak untuk mencari pemulihan atau perceraian jika terjadi
ketidakadilan atau kekejaman yang parah) . Kelemahan posisi ini dari sudut pandang agama
normatif adalah bahwa sesuatu harus diserahkan kepada hati nurani yang baik dari suami,
meskipun dalam kodratnya hal itu pasti dilanggar. Kaum modernis Muslim, di sisi lain, cenderung
mengutamakan tuntutan keadilan ditambah pernyataan ketidakmungkinan keadilan, dan
mengatakan bahwa izin poligami dimaksudkan hanya untuk sementara dan untuk tujuan terbatas.
Yang benar adalah bahwa izin poligami berada pada ranah hukum, sedangkan sanksi yang
dikenakan bersifat cita-cita moral yang diharapkan masyarakat untuk bergerak, karena tidak
mungkin menghapus poligami secara legal dalam satu pukulan.
Kami menemukan fenomena serupa sehubungan dengan perbudakan: Al-Qur'an secara hukum
menerima institusi perbudakan, karena tidak mungkin untuk mengaturnya dengan satu pukulan,
tetapi sangat menganjurkan dan mendorong emansipasi budak (90.al-Balad:13; 5.al-Mÿ'idah:89;
58.al-Mujÿdilah:3), dan, pada kenyataannya, meminta kaum Muslim untuk mengizinkan budak
membeli kebebasan mereka dengan membayar sejumlah uang yang disepakati dengan mencicil
(24.an-Nÿr:33); Namun, para ahli hukum Muslim klasik menafsirkan ini sebagai "rekomendasi",
bukan perintah.

Itu tampaknya merupakan prosedur yang biasa dalam undang-undang Al-Qur'an. Secara umum,
setiap pernyataan legal atau quasi-legal disertai dengan rasio legis
menjelaskan mengapa hukum sedang diucapkan. Untuk memahami rasio legis sepenuhnya, diperlukan
pemahaman tentang latar belakang sosiohistoris (apa yang disebut oleh para penafsir Al-Qur'an sebagai
"kesempatan turunnya wahyu"). Ratio legis adalah inti dari hal tersebut, legislasi yang sebenarnya
merupakan perwujudannya sepanjang dengan setia dan benar mewujudkan rasio tersebut ; jika tidak,
hukum harus diubah. Ketika situasi berubah sehingga hukum gagal mencerminkan rasio, hukum harus
berubah.
Pengacara tradisional, bagaimanapun, sementara mengakui rasio legis, umumnya menempel pada surat
hukum dan menyatakan prinsip bahwa "Meskipun hukum disebabkan oleh situasi tertentu, penerapannya
tetap menjadi universal." Misalnya, dikatakan (2.al-Baqarah:282) bahwa dalam transaksi kredit, kredit,
besar atau kecil, harus ditulis dan harus ada dua saksi dalam akta itu; saksi dapat berupa dua orang laki-
laki dewasa yang dapat dipercaya atau, jika dua tidak ada, maka satu laki-laki dan dua perempuan "agar
jika salah satu dari dua perempuan lupa, yang lain akan mengingatkannya."
Alasan adanya dua saksi perempuan dan bukan satu laki-laki adalah bahwa perempuan akan lebih
"pelupa" daripada laki-laki, karena perempuan pada masa itu biasanya tidak terbiasa berurusan dengan
kredit. Menurut pemahaman tradisionalis, hukum bahwa dua saksi perempuan sama dengan satu laki-
laki adalah abadi dan perubahan sosial yang memungkinkan seorang perempuan terbiasa dengan
transaksi keuangan akan menjadi "tidak Islami". Kaum modernis, di sisi lain, akan mengatakan bahwa
karena kesaksian seorang wanita yang dianggap lebih rendah nilainya daripada seorang pria bergantung
pada daya ingatnya yang lebih lemah mengenai masalah keuangan, ketika wanita menjadi fasih dengan
hal-hal seperti itu—
yang dengannya tidak hanya tidak ada yang salah tetapi yang untuk perbaikan masyarakat — bukti
mereka dapat menyamai bukti pria.
Masalah yang sama adalah persamaan umum laki-laki dan perempuan. Al-Qur'an mengatakan,
"Dan bagi wanita ada hak [atas laki-laki] yang sebanding dengan tugas [mereka berutang laki-laki] - tetapi
laki-laki satu derajat lebih tinggi" (2.al-Baqarah:228). Sudah pasti bahwa, secara umum, Al-Qur'an
menggambarkan pembagian kerja dan perbedaan fungsi (walaupun tidak ada dalam Al-Qur'an yang
melarang perempuan untuk mendapatkan kekayaan dan menjadi mandiri secara ekonomi; memang, istri
pertama Nabi memiliki bisnis dan Al-Qur'an mengakui kepribadian ekonomi penuh dan mandiri dari
seorang istri atau anak perempuan). Pertanyaannya adalah apakah ayat yang dikutip adalah pernyataan
ketidaksetaraan yang melekat. Kita diberitahu bahwa "Laki-laki bertanggung jawab atas perempuan
karena Allah telah memberikan beberapa keunggulan manusia atas yang lain dan karena laki-laki memiliki
kewajiban pengeluaran [pada wanita]." (4.an-Nisÿ':34). Hal ini menunjukkan bahwa laki-laki memiliki
superioritas fungsional, bukan inheren, atas perempuan, karena mereka dituntut untuk mencari uang dan
membelanjakannya untuk perempuan. Kami telah mengatakan dalam bab sebelumnya bahwa Al-Qur'an
sering berbicara tentang keunggulan beberapa orang dalam kekayaan, kekuasaan, dll dan juga
keunggulan beberapa Rasul atas yang lain, tetapi keunggulan ini tidak melekat tetapi murni fungsional.
Jika seorang wanita menjadi cukup secara ekonomi, katakanlah dengan warisan atau mendapatkan
kekayaan, dan memberikan kontribusi untuk pengeluaran rumah tangga, superioritas laki-laki akan
berkurang sejauh itu, karena sebagai manusia, ia tidak memiliki keunggulan atas istrinya.
Secara agama, laki-laki dan perempuan memiliki persamaan mutlak: "Barang siapa yang
mengerjakan amal saleh, baik laki-laki atau perempuan, dalam keadaan beriman, mereka akan masuk
surga" (4.an-Nisÿ':124; 40.Ghÿfir:40; juga 16.an -Nal:97). Seringkali ketika orang-orang yang memiliki
keutamaan dan ketaqwaan disebutkan, Al-Qur'an menyebutkan laki-laki dan perempuan secara terpisah:
Orang-orang yang berserah diri kepada Tuhan laki-laki dan perempuan, orang-orang yang beriman laki-laki
dan perempuan, orang-orang yang bertakwa kepada laki-laki dan perempuan, orang-orang yang bertakwa.

orang-orang yang jujur laki-laki dan perempuan, orang-orang yang sabar terhadap laki-laki dan perempuan,
orang-orang yang bertakwa kepada Tuhan laki-laki dan perempuan, orang-orang yang bersedekah laki-laki dan
perempuan, orang-orang yang berpuasa laki-laki dan perempuan, orang-orang yang memelihara kemaluannya.
kemaksiatan] laki-laki dan perempuan, mereka yang sering mengingat Allah laki-laki dan perempuan—Allah telah
menyediakan bagi mereka ampunan dan pahala yang besar. (33.al-Aÿzÿb:35)
Pembunuhan bayi perempuan, yang dilakukan beberapa orang Arab karena alasan kemiskinan atau
kehormatan, dihapuskan: "Dan ketika gadis yang dikubur hidup-hidup akan ditanya dosa apa yang dia
bunuh?" (81.at-Takwwer: 8); lagi:
Ketika salah satu dari mereka diberi kabar baik tentang [kelahiran] seorang gadis, wajahnya menjadi
gelap saat dia mencoba untuk menahan rasa kecewanya. Dia bersembunyi dari orang-orang karena
berita baik yang dimaksudkan untuk dia jahat [dan dia bertanya-tanya] apakah dia akan membuatnya
tetap dalam aib atau mendorongnya ke bumi — berhati-hatilah! jahat adalah apa yang mereka nilai.
(16.an-Naÿl:58-59; juga 43.az-Zukhruf:17; 17.al-Isrÿ':31; 6.al-An'ÿm: 140, 151; 60.al-Mumtaÿinah:12)
Sangat disarankan (6.al-An'ÿm:137) bahwa orang-orang kafir Arab biasa membenarkan pembunuhan anak-
anak mereka atas otoritas dewa-dewa mereka.
Al-Qur'an juga melarang pernikahan janda dengan anak tiri mereka (4.an-Nisÿ':23; lih. juga 4.an-Nisÿ':19).
Pada dasarnya, Al-Qur'an memandang hubungan perkawinan ditopang oleh perasaan alami "cinta dan kasih
sayang" (30.ar-Rÿm:21) dan dinyatakan: "Mereka [istri-istri kami] adalah pakaian bagi Anda dan Anda adalah
pakaian bagi Anda. mereka" (2.al-Baqarah:187). Perlakuan baik dan murah hati terhadap wanita ditetapkan:
Wahai orang-orang yang beriman! tidak boleh bagimu mewarisi dari kaum perempuanmu di luar kehendak
mereka; Anda juga tidak boleh menekan mereka untuk mengambil sebagian dari kekayaan yang telah Anda
berikan kepada mereka, kecuali ketika mereka melakukan kecabulan yang jelas [yaitu, perzinahan]. Dan hiduplah
bersama mereka dalam kebaikan; bahkan ketika Anda tidak menyukainya [untuk hal-hal tertentu]; sangat
mungkin bahwa Anda mungkin tidak menyukai sesuatu, tetapi Allah telah menempatkan banyak kebaikan di
dalamnya. Tetapi jika kamu ingin menceraikan seorang wanita demi wanita lain [yang ingin kamu nikahi], dan
kamu telah memberikan harta yang banyak kepada istrimu [yang ada], janganlah kamu mengambilnya—apakah
kamu akan mengambilnya kembali? sebagai kepalsuan murni dan dosa yang jelas? Bagaimana Anda akan
mengambilnya kembali ketika Anda telah bertemu satu sama lain dalam keintiman, dan mereka telah mendapatkan
janji serius dari Anda? (4.an-Nisÿ': 19-21)
Pertanyaan tentang memberi makan bayi setelah perceraian dibahas dalam 2.al-Baqarah:233 tetapi dalam
2.al-Baqarah:229-32 masalah perceraian itu sendiri dibahas. Bagian ini dengan jelas mengungkapkan betapa
Al-Qur'an sangat ingin mempertahankan sebuah keluarga dengan mengizinkan pernikahan kembali, tidak
diragukan lagi demi anak-anak—sesuatu yang anehnya kontras dengan praktik historis komunitas Muslim:
Perceraian sah dua kali; setelah itu baik Anda menjaga istri Anda dalam kebaikan atau membebaskannya dalam
kebaikan. Dan tidak boleh bagimu mengambil kembali sesuatu darinya yang telah kamu berikan kepadanya,
kecuali jika pasangan itu takut tidak akan mampu menjalankan hukum-hukum Allah [yaitu, bahwa mereka akan
terus bertengkar dan saling menyakiti. setelah perceraian]; jika kamu takut akan hal itu, maka tidak apa-apa jika
dia rela melepaskan sebagian [dari hadiah itu]. Ini adalah batas-batas Allah, jangan melanggarnya; dan barang
siapa yang melampaui batas-batas Allah, maka mereka itulah orang-orang yang zalim. Jika suami menceraikannya
[yaitu, untuk keempat kalinya], dia tidak akan halal baginya setelah itu sampai dia menikah dengan suami lain;
jika yang terakhir ini menceraikannya [atau dia mati], maka tidak ada salahnya jika

pasangan asli kembali satu sama lain, asalkan mereka pikir mereka dapat mematuhi batas-batas
Tuhan. Ini adalah batasan-batasan Tuhan yang Dia jelaskan kepada orang-orang yang mampu
mengetahui. Ketika kamu menceraikan wanita dan mereka telah menyelesaikan masanya [masa
tunggu tiga bulan setelah perceraian], maka peliharalah mereka dalam kebaikan atau bebaskan
mereka dalam kebaikan, tetapi jangan menyimpannya untuk menyakiti mereka dan melampaui
mereka— siapa pun yang melakukan itu, dia telah melakukan ketidakadilan terhadap dirinya sendiri
[untuk frasa ini, lihat hlm. 12-13 dalam Bab II]. Jangan mengambil perintah Tuhan dengan sembrono. .
. . Ketika kamu menceraikan wanita dan mereka telah menyelesaikan masa baktinya,
janganlah kamu memaksa mereka untuk tidak menikah lagi dengan suaminya, jika mereka telah
mencapai kesepahaman dalam kebaikan. Inilah yang ditegur di antara kamu yang [benar-benar]
beriman kepada Tuhan dan Hari Akhir—itu lebih bersih bagimu dan lebih suci, dan Tuhan mengetahui
tetapi kamu tidak. (2.al-Baqarah:229-232)
Dalam hukum warisnya (lihat 4.an-Nisÿ':7-12, 176), Al-Qur'an menetapkan bagian untuk anak
perempuan dan perempuan lainnya, tetapi menetapkan bagian anak perempuan setengah dari bagian
anak laki-laki. Pendapat Muslim modernis terbagi mengenai apakah, dalam kondisi yang berubah hari ini,
anak perempuan harus mendapat bagian yang sama dengan saudara laki-lakinya, para penentang
perubahan berpendapat bahwa sejak anak perempuan ketika dia menikah, juga mendapat mas kawin dari
suaminya (tanpa itu perkawinan tidak dapat sah) ketidaksetaraan yang tampak dalam pembagian warisan
berarti persamaan yang nyata. Pertanyaan itu jelas harus dipelajari lebih lanjut dalam terang realitas hari
ini.
Untuk melanjutkan penjelasan kita tentang filsafat sosial umum Al-Qur'an, sejarah manusia pada
dasarnya terdiri dari proses terus-menerus membuat dan melepaskan masyarakat dan peradaban menurut
norma-norma tertentu yang pada dasarnya bermoral; sumbernya bersifat transendental tetapi penerapannya
sepenuhnya dalam keberadaan manusia kolektif. Norma-norma ini disebut "Sunnah Tuhan" (praktik atau
hukum bagi umat manusia yang tidak dapat diubah):
[Lihatlah] perumpamaan [Rasul] yang Kami utus sebelum kamu [Wahai Muhammad!], dan kamu
tidak akan menemukan perubahan dalam hukum Kami. (17.al-Isrÿ':77) Ini telah menjadi amalan
Tuhan terhadap orang-orang terdahulu, dan [hukum] Perintah Tuhan telah ditentukan dengan pasti.
(33.al-Aÿzÿb:38)
Ini adalah praktik Tuhan dengan orang-orang dahulu kala, dan Anda pasti tidak akan menemukan
perubahan apa pun dalam praktik Tuhan. (33.al-Aÿzÿb:62)
Apakah orang-orang ini [lawan Muhammad], kemudian, hanya menunggu nasib komunitas
sebelumnya? Karena mereka pasti tidak akan menemukan penyimpangan, tidak ada perubahan
apa pun dalam hukum [atau praktik] Tuhan. (35.Fÿÿir:43; lihat juga 8.al-Anfÿl:38; 15.al-ÿijr:13;
18.al-Kahfi:55; 40.Ghÿfir:85; 48.al-Fatÿ:23)
Ini adalah konsep Al-Qur'an tentang "penghakiman dalam sejarah", yang diturunkan kepada orang-
orang dan bangsa-bangsa daripada individu-individu (yang terutama akan diadili pada Hari Akhir). Ketika
Al-Qur'an berbicara tentang penghakiman atas orang-orang berdasarkan kinerja kolektif mereka, ia
berbicara dalam istilah yang jauh lebih singkat daripada ketika berbicara tentang penghakiman terakhir
atas individu. Dalam kasus terakhir, Tuhan adalah pengampun dan penyayang, bahkan jika seorang
individu telah membuat banyak kesalahan. Tetapi meskipun Allah memberikan jeda waktu kepada bangsa-
bangsa untuk melihat apakah mereka akan memperbaiki jalan mereka dan meningkatkan kinerja mereka
(13.ar-Ra'd.32; 7.al-A'rÿf:183; 22.al-ÿajj:44, 48; 3 .ÿli 'Imrÿn:178; 68.al-Qalam:45), ketika "masa mereka
telah tiba, mereka tidak dapat mempercepatnya atau menundanya." Negara-negara tertentu di masa lalu
telah dilenyapkan sedemikian rupa sehingga "baik langit maupun bumi tidak menangisi mereka, dan tidak
pula mereka diberi tangguh" (44.ad-Dukhÿn:29). Seluruh bumi tidak dihancurkan untuk

dosa-dosa negara tertentu, sehingga beberapa "dipetik sementara yang lain tetap berdiri"
(11.Hÿd:100; lih. 10.Yÿnus:24). Tetapi ketika suatu bangsa binasa atau ditelan oleh peradaban yang bersih dan
jantan secara moral, anggota-anggotanya yang baik akan mengalami malapetaka yang sama dengan yang
buruk jika yang pertama tidak mencoba menghentikan kebusukan:
Lalu mengapa orang-orang yang memiliki keutamaan dan keutamaan [baqÿya] di antara orang-orang
yang mendahului kalian [Muslim] tidak mencegah [rekan sebangsanya] untuk merusak bumi—kecuali
sangat sedikit yang Kami selamatkan—tetapi mereka yang tenggelam ke dalam jalan yang bobrok .
harus membayar mereka karena mereka adalah penjahat. (11.Hÿd:116)
Maka, inilah inti dari tujuan Al-Qur'an: untuk mencegah manusia dari "merusak bumi" dengan "jatuh ke
jalan yang bobrok". Demikianlah dikatakan tentang orang-orang Yahudi, dengan ancaman hukuman yang
tersirat, "Mengapa para rabi dan orang-orang terpelajar mereka tidak mencegah mereka dari mengucapkan
kata-kata berdosa dan mengonsumsi kekayaan yang diperoleh melalui cara-cara kotor? Kejahatan adalah apa
yang biasa mereka lakukan" (5.al -Ma'idah:63). Dosa mengabaikan perintah ini sama buruknya dengan dosa
berat karena melakukan. Inilah sebabnya mengapa Muhammad (SAW) datang untuk memperingatkan umatnya,
dan melalui mereka yang lain, karena meskipun seorang Rasul segera berbicara kepada umatnya, begitu
disampaikan, Pesannya menjadi universal. Inilah sebabnya mengapa Al-Qur'an menekankan "ketidakterpisahan
kenabian" (seperti yang akan kita lihat dalam Bab V dan Lampiran I). Tugas mencegah pembusukan ini, atau
menyembuhkannya setelah terjadi, adalah fungsi dari setiap komunitas yang dilembagakan oleh setiap Utusan
Tuhan; melalui Muhammad (SAW) itu diserahkan kepada komunitas Muslim, yang dibebankan dengan "menjadi
saksi atas umat manusia" dan "menyeru kepada kebaikan dan melarang kejahatan" (2.al-Baqarah: 143; 3.ÿli
'Imrÿn: 104, 110) —sebuah tugas yang, seperti yang akan kita lihat, telah menyediakan instrumen jihad yang
diperlukan.
Melemahnya serat moral sering digambarkan oleh Al-Qur'an sebagai proses alami: "Terlalu lama usia
telah melewati mereka, sehingga hati mereka menjadi keras [yaitu, hati nurani mereka menjadi kusam]" (57.al-
ÿadeed :16); "Kami telah menciptakan banyak generasi [dari mereka], dan usia mereka diperpanjang" (28.al-
Qaÿaÿ:45; juga 25.al-Furqÿn:18). Dalam konteks inilah Al-Qur'an berkata kepada orang-orang Yahudi dan
Nasrani, "Hai Ahli Kitab! Utusan kami telah datang kepada Anda untuk menjelaskan [hal-hal yang benar dan
yang salah] kepada Anda selama kesenjangan yang luas dari Utusan di antara Anda — jangan sampai Anda
harus mengatakan, Tidak ada pemberi kabar gembira dan pemberi peringatan [baru] telah datang kepada
kami" (5.al-Mÿ'idah: 19).
Pembaharuan hati nurani ini mutlak diperlukan jika suatu komunitas ingin melanjutkan tugasnya. Dalam
hubungan ini, Al-Qur'an membuat target khusus orang Yahudi dan Kristen (meskipun jelas lebih memilih yang
terakhir daripada yang pertama [5.al-Mÿ'idah:82]) karena klaim eksklusif mereka: "Mereka mengatakan: Tidak
ada yang akan memasuki Taman kecuali orang-orang Yahudi (seperti yang dikatakan orang-orang Yahudi) dan
orang-orang Nasrani (seperti yang dikatakan orang-orang Nasrani)" (2.al-Baqarah:111); "Mereka berkata.
Jadilah orang Yahudi atau Nasrani, jika kamu menginginkan petunjuk; katakanlah, Petunjuk itu adalah petunjuk
Allah [bukan bagi orang Yahudi atau Nasrani]" (2.al-Baqarah:135; juga 2.al-Baqarah:120; 5.al- Maidah:18). Dan
ukuran dari pembenaran diri mereka adalah bahwa "Orang-orang Kristen mengatakan bahwa orang-orang
Yahudi tidak memiliki apa-apa untuk berdiri dan orang-orang Yahudi mengatakan bahwa orang-orang Kristen
tidak memiliki apa-apa untuk berdiri—namun keduanya membaca Kitab" (2.al-Baqarah:113). Al-Qur'an juga
mengatakan kepada umat Islam berulang kali bahwa mereka tidak diperlukan bagi Tuhan kecuali mereka
mengerahkan diri mereka untuk melanjutkan tujuan-Nya: "Jika Anda berpaling, Tuhan akan menggantikan Anda
dengan umat lain, dan mereka tidak akan seperti Anda" (47.Muÿammad :38; juga 9.al-Taubah:39).
Bentuk spesifik dari kejahatan yang dapat membunuh masyarakat bisa banyak, seperti yang telah kami
katakan: penindasan ekonomi dan eksploitasi orang miskin; atau penindasan politik dan sosial

dari kelas miskin dan subjek, dalam hal ini akhirnya "warisan bumi" datang kepada yang lemah dan
tertindas, seperti halnya dengan orang-orang Yahudi versus Firaun (7.al-A'rÿf:137; 28.al- Qaÿaÿ:5) Atau
mungkin ada kejahatan penyembahan berhala dan permisif, seperti halnya kaum Nuh dan Luth. Ketika
kebusukan terjadi, ada reaksi yang berhasil melawannya dari dalam atau kekuatan dipaksakan dari
luar, yang pertama lebih umum. Namun, bahkan dalam kasus ini, awal yang baru harus dibuat dan
generasi baru biasanya harus membangun kembali bangunan peradaban yang bersih.
Al-Qur'an kadang-kadang berbicara seolah-olah ada diskontinuitas penting antara peradaban yang
bobrok dan rusak dengan penerusnya: seringkali tidak ada suksesi yang siap pakai dan cepat yang
dapat dipastikan untuk peradaban yang membusuk. Tuhan lebih suka membersihkan batu tulis dan
membuat awal yang baru daripada mentolerir simbiosis dekaden dan jantan. Al-Qur'an jelas tampak
optimis tentang masa depan, sementara agak suram tentang masa lalu: "Ketika sebuah komunitas baru
memasuki [Neraka], ia mengutuk saudara perempuannya [pendahulu]" karena meninggalkan preseden
buruk bagi generasi mendatang (7 .al-A'raf:38); kalimat "Kemudian Kami ciptakan dan sama sekali baru
generasi" muncul berulang kali (6.al-An'ÿm:6; 23.al-Mu'minÿn:31, 42; 38.ÿÿd:3) serta "Kami memberikan
warisan bumi" kepada orang-orang baru dan lebih layak (21.al-Anbiyÿ':105; 33.al-Aÿzÿb:27; 28.al-
Qaÿaÿ:5; 7.al-A'rÿf: 128, 137; 39. az-Zumar:74; 44.ad-Dukhÿn:28).
"Pewaris" (pemilik) bumi yang sebenarnya adalah, tentu saja, Tuhan, tetapi Dia menempatkan
bangsa-bangsa yang berhak untuk menjalankan urusannya sampai mereka kehilangan kapasitas untuk
melakukannya (15.al-ÿijr:23; 19.Maryam: 40; 3.ÿli 'Imrÿn:180; 57.al-ÿadeed:10). Sangatlah penting bagi
peradaban penerus dan komunitas pembawanya untuk belajar dengan baik dan belajar dari nasib
peradaban sebelumnya yang telah binasa; atau mereka pasti akan bertemu dengan nasib yang sama,
karena "hukum Tuhan tidak berubah" untuk setiap orang. Ini mungkin salah satu ide yang paling
mendesak dalam Al-Qur'an, yang terus-menerus menasihati orang untuk "berjalan di bumi dan melihat
akhir orang-orang sebelum mereka [atau Anda]" (3.ÿli 'Imrÿn:137; 6.al -An'ÿm:11; 7.al-A'rÿf:84, 86, 103,
128; 10.Ynus:39, 73; 12.Yÿsuf:109; 16.an-Naÿl:36; 27.an-Naml :14, 51, 69; 28.al-Qaÿaÿ:40, 83; 30.ar-
Rÿm:9, 42; 35.Fÿÿir:44; 37.aÿ-ÿÿffÿt:73; 40.Ghÿfir:21; 43.az -Zukhruf:25; 47.Muÿammad:10).
Mereka yang adalah orang-orang yang unggul dan berbudi luhur dan pada saat yang sama secara aktif
berusaha mencegah orang lain melakukan bunuh diri moral tentu saja diselamatkan oleh Tuhan:
keyakinan bahwa kebaikan aktif (bukan pasif) pada akhirnya harus berhasil terletak di akar Al-Qur'an.
pandangan dunia moral. Kami akan menguraikannya saat membahas phophethood, tetapi kami dapat
merujuk di sini pada banyak ayat Al-Qur'an menggunakan kata kerja "Kami menyelamatkan" atau "Kami
menyelamatkan" (anjainÿ, najjainÿ, nunjÿ).
Namun, "pembebasan" atau "keberhasilan" ini tidak ada hubungannya dengan doktrin Yahudi
tentang "sisa" dalam Perjanjian Lama; kita harus waspada terhadap perluasan pendahuluan konsep-
konsep atau lokusi Al-Qur'an dalam dokumen-dokumen agama Semit sebelumnya. Jadi, dalam
kegelisahannya untuk menunjukkan bahwa Al-Qur'an menjunjung tinggi doktrin Yahudi tentang
"sisa" (dalam bab ini kita telah mengutip bukti dari Al-Qur'an untuk menentang gagasan ini), John
Wansbrough dalam Studi Al-Qur'an (lih . Pengantar Bibliografi di atas) mengacu pada halaman 4 pada
dugaan ayat-ayat Al-Qur'an tertentu yang mengandung kata baqÿya, bÿqiya, dan bÿqiyn (walaupun
terlepas dari fakta bahwa yang terakhir tidak pernah muncul dalam Al-Qur'an, secara tata bahasa tidak
masuk akal. dan seharusnya bÿqÿn), yang olehnya dianggap berarti "sisa-sisa" dalam Perjanjian Lama
nalar.
Tidak ada kebenaran dalam pernyataan ini: hanya ada satu ayat seperti itu di seluruh Al Qur'an,
"Kami menjadikan keturunannya [Nuh] untuk bertahan hidup darinya" (37.aÿ-ÿÿffÿt:77) —tetapi bahkan
di sana itu berarti bukan milik Nuh. keturunan fisik tetapi pengikut ideologisnya. (Seperti yang kita pelajari

dari 11.Hÿd:46, putranya tidak diselamatkan dari Air Bah, karena Tuhan memberi tahu Nuh, "Dia
bukan milik keluargamu karena perbuatannya tidak benar.") Selebihnya, tidak ada kata dalam Al-
Qur'an yang berasal dari akar kata bqy berarti "sisa-sisa yang bertahan"; dalam 26.ash-
Shu'arÿ':120 bentuk jamak aktif PARTICIPLE digunakan dalam akusatif, sekali lagi mengacu pada
orang-orang Nuh, tetapi itu berarti bukan sisa-sisa yang masih hidup, tetapi sebaliknya "sisa-sisa
yang dihancurkan." Bÿqiyÿt berarti "perbuatan baik yang bertahan pada pelakunya" (18.al-Kahfi:46;
19.Maryam:76), sedangkan bÿqiya dalam bentuk tunggal berarti "ajaran Ibrahim yang bertahan
pada keturunannya" (43.az-Zukhruf:28) , atau "apa pun yang tersisa" (69.al-ÿÿqqah:8). Adapun
baqÿya, dari tiga kegunaannya (2.al-Baqarah:248; 11.Hÿd:86, dan 11. Hÿd:116), tidak ada yang
berarti "sisa" dan yang terakhir dari ketiganya, yang sebenarnya dikutip Wansbrough sebagai
contoh dari "sisa" Yahudi dan yang telah kami terjemahkan sebagai "orang yang memiliki
keunggulan dan kebajikan," akan menjadi tidak masuk akal jika diterjemahkan sebagai "sisa":
pertimbangkan "orang yang memiliki sisa!" Seluruh gagasan tentang "sisa", pada kenyataannya,
dihilangkan oleh Al-Qur'an yang mengatakan kepada umat Islam bahwa jika mereka tidak akan
berjuang dan berperang di jalan Allah, Dia akan menemukan pengganti; mereka tidak akan
diperlukan untuk rencana-Nya.
Demikian juga halnya dengan apa yang disebut teori "pemilihan" dalam Al-Qur'an, di mana
Wansbrough dan yang lainnya bersikeras: "Keadilan ilahi di sini dikurangi dengan apa yang
tampaknya jelas merupakan cerminan dari tradisi pemilihan Alkitab" (Qur'an). ÿnic Studies, hlm.
4). Kami telah mengatakan cukup tentang interaksi idiom (agama) naturalistik dan non-naturalistik
(agama) dalam bab sebelumnya untuk tidak memerlukan pengulangan di sini: berkah Tuhan pada
seseorang, atau lebih jelas pada sebuah kota, atau pilihan-Nya atau pemilihan seseorang atau
suatu bangsa, bisa sama-sama dan, memang, dinyatakan oleh Al-Qur'an menurut sebab-sebab
alamiah. Tentu saja tidak ada pemilihan yang tidak dapat diubah dalam Al-Qur'an: ketika Tuhan
memberi tahu Abraham bahwa Dia akan mengangkatnya sebagai pemimpin manusia (apakah Dia
telah memilihnya atau Abraham telah mendapatkannya dengan berbagai perbuatan, termasuk
kesediaannya untuk mengorbankan putranya) dan Abraham ditanya tentang nasib keturunannya,
jawabannya adalah, "Janji-Ku tidak berlaku untuk orang-orang yang zalim" (2.al-Baqarah:124).
Sekali lagi, Al-Qur'an menjawab pertanyaan tentang mengapa Allah "memilih" Muhammad (SAW)
sebagai Rasul adalah jawaban yang "naturalistik" (6.al-An'ÿm:124), sementara juga dikatakan,
"Apakah orang-orang ini membagikan rahmat Tuhanmu?” (43.az-Zukhruf:32); Al-Qur'an menyebutkan (6.al-An'ÿm:83-
86) tujuh belas tokoh Alkitab dari Nuh dan Abraham dan seterusnya dan berkata, "Kami memilih
mereka dan membimbing mereka ke jalan yang benar" (6.al-An'ÿm:87), tetapi baca di ayat
berikutnya, "Tetapi jika mereka telah menghubungkan [siapa pun yang bersama Tuhan], semua
perbuatan mereka sebelumnya akan sia-sia." Apa artinya "pemilihan" dalam menghadapi ini dan
bukti lainnya?
Sebenarnya, "pilihan" dan "pemilihan", bagi Al-Qur'an, nama lain, idiom yang berbeda, untuk
proses alam. Dalam bab sebelumnya kami telah mencoba untuk menunjukkan pentingnya idiom
ini dalam Al-Qur'an; itu juga dapat dilihat dalam kisah Al-Qur'an tentang kemerosotan dan
pembusukan bangsa-bangsa. Proses ini memiliki seribu satu penyebab spesifik, tetapi penyebab
dasarnya tidak diragukan lagi adalah penyimpangan moral di sebagian pihak dan apatisme moral
di pihak lain yang merupakan kebalikan dari taqwÿ atau persepsi dan motivasi moral yang tajam.
Secara umum, manusia tampak tidak mampu menggunakan kedamaian, kemakmuran, dan
kekuasaan; sesuatu mendorongnya untuk melakukan salah satu dari berbagai bentuk fasÿd fil-
arÿ, sehingga ia kehilangan ketiganya—yang memang merupakan tujuan tertinggi dari keinginan
dan berkah Tuhan yang tak ternilai: “Sebaliknya, kami memberi mereka dan mereka kemakmuran
nenek moyang, sehingga terlalu lama berlalu bagi mereka" (21.al-Anbiyÿ':44; juga 25.al-Furqÿn:18;
43.az-Zukhruf:29). Penyakit moral yang disebabkan oleh penyimpangan pencarian kedamaian,
kemakmuran, dan kekuasaan serta proses pembusukan dan kehancuran yang diakibatkannya
disebut juga "perintah Tuhan": "Ketika Kita

ingin menghancurkan sebuah kota [yaitu, sebuah peradaban], Kami perintahkan yang mewah,
sehingga mereka melakukan kejahatan di dalamnya — dan ketika penghakiman telah matang atasnya,
Kami hancurkan sama sekali" (17.al-Isra':16).
Ketika suatu orang diatur dalam cara yang negatif dan jahat sehingga kehilangan kapasitas untuk
membedakan dan karena itu tidak dapat membuat penilaian yang benar, ia tidak dapat lagi menentukan
tujuan dan sasarannya tetapi hanya terombang-ambing. Pada saat yang kritis ini, Allah mengutus
seorang Utusan yang mengajak para anggotanya kepada kebenaran dan kebaikan—yang, tentu saja,
tidak dapat mereka kenali dan karenanya mereka tolak. Namun, Pesan itu mengganggu mereka,
terutama karena mereka takut bahwa beberapa di antara mereka, terutama pria yang tidak memiliki
sarana kehidupan mewah, mungkin menerimanya. Oleh karena itu mereka mulai melawan dengan
perangkat dan strategi yang Al-Qur'an sebut makr, sebuah istilah yang menunjukkan siasat dalam
proses perjuangan: "Dan begitu pula Kami menyebabkan di setiap kota [yaitu, masyarakat atau
peradaban] penjahat terkemuka untuk menggunakan tipu muslihat dan siasat; mereka hanya
mengorbankan diri mereka sendiri dengan itu, tetapi mereka tidak mengetahuinya” (6.al-An'ÿm:123).
Tampaknya tidak ada yang berhasil, karena "Tuhan adalah pelaksana siasat yang terbaik" (3.ÿli
'Imrÿn:54; 8.al-Anfÿl:30; 10.Yÿnus:21; 27.an-Naml:50); "Meskipun siasat mereka mungkin mampu
menghancurkan gunung dari keberadaan"
(14.Ibrÿheem:46).
Lalu, apa siasat yang sebenarnya? Tidak membiarkan kekuatan penegasan dan penilaian yang
benar mati; untuk menjaga ketajaman rasa tanggung jawab moral [taqwÿ] tetap hidup—inilah tujuan
mempelajari nasib bangsa-bangsa masa lalu:
Berapa banyak kota yang telah Kami hancurkan karena ia melakukan kesalahan [pada dirinya sendiri]; bangunan
itu hancur dengan atapnya yang runtuh hingga ke fondasinya, sumur-sumurnya yang sudah tidak berfungsi dan
kastil-kastilnya yang sunyi dipahat dari batu dan diperkuat dengan timah. Apakah orang-orang ini tidak melakukan
perjalanan di bumi sehingga mereka dapat memiliki hati [yaitu, pikiran] yang dengannya mereka dapat memahami
atau telinga yang dengannya mereka dapat mendengar—karena bukan mata [fisik] yang menjadi buta tetapi hati
yang ditetapkan di payudara. (22.al-ÿajj:45-46)
Jalur informasi fisik mungkin tetap utuh—bahkan, dapat meningkat pesat—

tetapi "hati", instrumen persepsi dan kebijaksanaan, menjadi tumpul; input dan output komputer terus
berlanjut—bahkan menjadi semakin efisien; hanya kapasitas untuk mengajukan pertanyaan yang
tepat, pertanyaan yang relevan secara manusiawi, yang gagal.
Ketika suatu bangsa menjadi dekaden dan peradabannya merosot, ia menjadi beban di bumi
yang darinya ia pernah tumbuh dengan janji yang begitu subur. Itu mungkin memperpanjang
keberadaannya dengan berbagai cara, tetapi keluarnya tidak dapat dihindari "karena tidak ada yang
bisa mengalahkan Tuhan" (8.al-Anfÿl:59; 22.al-ÿajj:51; 34.Saba':5, 38; 9. al-Taubah:2-3; 6.al-An'ÿm:134;
10.Yÿnus:53; 11.Hÿd:20). Fenomena yang tidak dapat dielakkan ini (dilihat dari Al-Qur'an), secara
keseluruhan baik, meskipun melibatkan kerugian tertentu bagi umat manusia, karena perjuangan itu
sendiri membawa darah segar ke pembuluh darah manusia yang menua—itu seolah-olah bumi mati
telah dipercepat dan berkembang sekali lagi. Perjuangan antara yang baik dan yang jahat, segar dan
basi, baru dan bobrok, antara semangat pemuda moral dan kepikunan, adalah manfaat positif, karena
itu menjaga nilai-nilai moral abadi tetap hidup:
Tetapi fakta bahwa Tuhan mengusir beberapa orang di tangan orang lain, gereja, sinagoga, tempat ibadah
Tuhan dan masjid—di mana nama Tuhan begitu sering disebutkan—akan dihancurkan; tetapi Tuhan harus
membantu mereka yang membantu-Nya dan Tuhan memang berkuasa dan perkasa. Inilah orang-orang [mereka
yang menolong Allah dan

Tuhan membantu mereka] yang, ketika Kami mendirikan mereka di bumi, akan mendirikan shalat,
membayar zakat, memerintahkan kebaikan, dan melarang kejahatan, dan kepunyaan Tuhan akhir
dari semua masalah [yaitu, perintah-Nya akhirnya berhasil]. (22.al-ÿajj:40-41, pada saat pernyataan
paling awal oleh Al-Qur'an tentang jihad oleh kaum Muslimin melawan orang-orang Arab pagan;
lih. juga 2.al-Baqarah:251)
Dari uraian di atas, tidak boleh dibayangkan bahwa kekayaan dan pendapatannya sendiri buruk :
kita telah mengatakan ini sebelumnya tetapi harus ditekankan kembali. Yang terpenting adalah bagaimana
seseorang mengejar kekayaan dan menggunakannya. Kami telah mengutip 30.ar-Rÿm:7 dan 53.an-
Najm:30 yang menyatakan bahwa para pedagang Mekah "mengetahui eksternalitas kehidupan" dengan
sangat baik tetapi mengabaikan "tujuannya" dan bahwa ini adalah "ketinggian kehidupan". pengetahuan mereka."
Faktanya, Al-Qur'an menegaskan bahwa ketika suatu masyarakat merosot secara moral, kemakmurannya
juga lenyap; selama itu memelihara persepsi yang tajam dari Pesan, itu makmur: "Siapa pun yang
berpaling dari peringatan [atau mengingat]-Ku akan memiliki kehidupan yang sangat sempit dan [juga]
pada Hari Akhir Kami akan mengangkatnya sebagai orang buta" (20 .ÿÿ Hÿ:124); lagi:
Jika Ahli Kitab beriman dan mengembangkan ketakwaan, kami akan menghapus kejahatan
mereka, dan memasukkan mereka ke dalam taman yang subur. Jika mereka menegakkan Taurat,
Injil, dan apa yang diturunkan kepada mereka dari Tuhan mereka [Al-Qur'an], kemakmuran akan
dicurahkan kepada mereka [harfiah: "mereka akan makan"], dari atas dan dari di bawah mereka.
(5.al-Ma'idah: 64-66)
Seandainya penduduk kota [orang-orang Arab pagan di Mekah dan di tempat lain] percaya dan
mengembangkan taqwa, kami akan membukakan bagi mereka berkah langit dan bumi. (7.al-
A'raf:96)
Dalam membahas evolusi dan diskontinuitas peradaban, kami telah mengatakan bahwa meskipun
Al-Qur'an sering berbicara tentang diskontinuitas peradaban, yaitu membuat awal yang baru dengan
"generasi baru" orang-orang yang sama sekali, itu secara keseluruhan optimis tentang masa depan karena
"warisan bumi diberikan kepada orang-orang baik." Sebuah kata juga harus dikatakan tentang warisan
peradaban untuk penerus mereka. Di sini sekali lagi ada ketegangan antara dua arah yang berlawanan.
Di satu sisi, sejarah peradaban bersifat kumulatif dan evolusioner karena sementara "busa di atas
semburan menghilang, apa yang bermanfaat bagi umat manusia [aluvium] mengendap di bumi" (13.ar-
Ra'd :17). Ini berarti bahwa sementara sisi negatif dari perilaku laki-laki pergi, sisi konstruktif meninggalkan
warisan positif bagi umat manusia. Di sisi lain, warisan jahat dari orang-orang sebelumnya memang
mempengaruhi kualitas kinerja orang-orang kemudian. Dalam arti, setiap peradaban sebelumnya adalah
pelopor atau contoh bagi yang kemudian; karenanya tanggung jawab yang luar biasa untuk generasi
mendatang. Tidak jelas apakah pengaruh ini disebabkan oleh fakta bahwa peradaban-peradaban
selanjutnya benar-benar belajar dari peradaban-peradaban sebelumnya—dan mencoba bersaing dengan
perbuatan-perbuatan bodoh mereka—atau apakah warisan mereka tertanam dalam ketidaksadaran
peradaban-peradaban berikutnya dan menjadi, seolah-olah, , bagian dari gen moral mereka—dalam hal
ini bersifat kumulatif dan seluruh gerakan bersejarah seperti spiral, bukan siklus. Al-Qur'an memang
menyatakan bahwa komunitas penerus akan menuduh pendahulu mereka memiliki pengaruh negatif
terhadap mereka:
Ketika komunitas [baru] memasuki [Neraka], ia akan mengutuk saudara perempuannya [yaitu,
para pendahulunya], sampai ketika semua telah mencapai kedalamannya, setiap penerus akan
mengatakan pendahulunya, Tuhan kami, orang-orang ini disesatkan kami, jadi beri mereka dua kali lipat

hukuman di neraka; Tuhan akan menjawab, Masing-masing dari kamu mengalami hukuman ganda, tetapi kamu
tidak menyadarinya. (7.al-A'rÿf:38; juga 38.ÿÿd:59 dst.)
Bagian dari kemanusiaan yang mempengaruhi orang lain dengan cara yang jahat melalui contoh,
tekanan, atau bahkan pendidikan adalah tema yang sering dalam Al-Qur'an, karena mereka yang
mempengaruhi dan mendidik dan membentuk atau menginformasikan pikiran orang lain memikul
tanggung jawab langsung atas perilaku orang-orang mereka. mempengaruhi: "Orang-orang yang kafir
akan mengatakan [pada hari kiamat], Tuhan kami! tunjukkan kepada kami dua orang yang menyesatkan
kami dari antara manusia dan jin, sehingga kami menempatkan mereka di bawah kaki kami bahwa
mereka termasuk yang terendah. [penghuni Neraka]" (41.Fuÿÿilat:29). Dengan latar belakang inilah
istilah-istilah Al-Qur'an yang sering muncul seperti "petunjuk", "tuntunan yang benar", "Kebenaran",
"jalan yang benar", dan "jalan yang lurus" diinvestasikan dengan signifikansi penuhnya: seluruh nasib.
manusia, apakah ia akan "berhasil" atau "akan binasa", tergantung pada apakah ia dapat dan memang
"mengambil jalan yang benar"—sesuatu yang dianggap enteng oleh kebanyakan orang, seolah-olah
tidak ada bedanya dengan masa depan manusia. kemanusiaan.
Tema yang sangat mendesak adalah bahwa yang lebih kuat terus-menerus berusaha
mempengaruhi atau menekan yang lebih lemah untuk mengambil tindakan tertentu, melawan penilaian
yang lebih baik dari yang terakhir. Asal usul tema ini, tentu saja, terletak pada masyarakat Mekah, di
mana umumnya (walaupun tidak secara eksklusif—lihat Lampiran II) penganut awal Muhammad (SAW)
adalah kelas sosial ekonomi yang lebih lemah yang berada di bawah tekanan terus-menerus dari
“bangsawan [ al-mala']” untuk menghina Nabi:
Orang-orang kafir berkata kepada orang-orang beriman, Ikutilah jalan kami, dan kami akan menanggung [beban]
dosa-dosamu—tetapi mereka tidak akan pernah menanggung dosa-dosa mereka; mereka hanya berbohong.
Mereka akan, tentu saja, menanggung beban mereka sendiri, dan beban tambahan, juga [untuk mencoba menipu
anggota masyarakat yang lebih lemah]. (29.al-'Ankabÿt:12-13; juga 7.al-A'rÿf:75)
Al-Qur'an dengan jelas menggambarkan tuduhan yang diajukan pada Hari Pembalasan oleh orang-
orang yang lebih lemah terhadap yang lebih kuat dan berpengaruh:
Orang-orang yang lemah akan berkata kepada orang-orang yang mengira mereka besar, Tetapi bagimu kami adalah orang-
orang yang beriman. Mereka yang berpikir besar tentang diri mereka sendiri akan berkata kepada yang lemah, Apakah kita ?
menghalangi jalanmu menuju Petunjuk setelah itu datang kepada-Mu? Memang, Anda sendiri adalah penjahat!
Yang lemah akan menjawab, Sebaliknya, itu adalah strategi licik Anda siang dan malam [yang mencegah kami
dari percaya] — ketika Anda [terus-menerus] memerintahkan kami untuk tidak percaya. (34.Saba':33)
Korupsi para pemuka agama, yang diharapkan menjadi sumber kekuatan spiritual dan regenerasi,
merupakan langkah terakhir dari kehancuran suatu komunitas. Jalan alami korupsi yang mereka ambil
adalah hati nurani yang mudah di mana mereka datang untuk mengkompromikan kebenaran dengan
"keinginan [ahwÿ']" bandel baik dari orang kaya atau masyarakat pada umumnya. Dalam kedua kasus,
mereka pertama-tama menyerah pada tekanan dan kemudian hati nurani mereka menjadi mudah dan
mereka berkompromi, dengan uang atau popularitas atau keduanya.
Kami telah merujuk pada ayat-ayat di mana para pemimpin agama gagal memberikan nasihat yang
benar kepada komunitas yang salah karena ini tidak akan populer. Al-Qur'an juga sering menuduh para
pemimpin agama Yahudi dan kadang-kadang Kristen melakukan korupsi. Terhadap ahli Taurat dan
rabi Yahudi, tuduhan umum adalah bahwa mereka "menjual firman Tuhan untuk

sedikit uang" (2.al-Baqarah:41, 79, 174; 3.Ali 'Imrÿn:77, 187; 16.an-Naÿl:95):
Kemudian generasi penerus [Yahudi sebelumnya] yang mewarisi Kitab tetapi yang menerima manfaat
remeh dari dunia ini [dan merusak agama] dan berkata, Kami akan diampuni [oleh Tuhan], tetapi jika
mereka memiliki kesempatan lain untuk menerima manfaat remeh tersebut , mereka akan
mengambilnya. Apakah Perjanjian Kitab tidak diambil dari mereka bahwa mereka tidak akan berbicara
tentang Tuhan tetapi kebenaran dan mereka telah mempelajari [kebenaran itu] di dalam Kitab itu?
(7.al-A'raf:169)
Lebih jauh,
Wahai orang-orang yang beriman! banyak biksu Yahudi dan Kristen yang terpelajar mengkonsumsi
harta benda orang dengan cara yang salah dan menghalangi jalan Allah—tetapi mereka yang
menimbun emas dan perak dan tidak membelanjakannya di jalan Allah, biarkan mereka mendapat
kabar gembira tentang siksaan yang pedih. (9.al-Taubah:34)
Al-Qur'an bersikeras bahwa setiap komunitas atau bangsa mendapatkan apa yang pantas
diterimanya dengan "apa yang telah diperoleh tangannya": "Apa yang akan Allah peroleh
dengan menghukum Anda jika Anda bersyukur [atas nikmat-Nya] dan percaya [kepada-
Nya]?" (4.an-Nisÿ':147); "Bukan Tuhan yang akan menghancurkan kota-kota [yaitu, peradaban
atau masyarakat] secara tidak adil sementara orang-orang mereka aktif dalam
kebaikan" (11.Hÿd:117; juga 6.al-An'ÿm:131; 10.Yÿnus:13) . Tuhan tidak melakukan apa-apa
selain bekerja melalui hukum-hukum yang tidak dapat diubah yang mengatur naik turunnya
suatu bangsa: "Tuhan tidak mengubah kondisi suatu kaum sampai mereka mengubahnya
sendiri" (13.ar-Ra'd:11; 8.al-Anfÿl :53). Ada pengertian religius di mana segala sesuatu ditulis
oleh Tuhan, karena Tuhan adalah dimensi ekstra di semua alam, tetapi dalam bahasa biasa
adalah benar untuk mengatakan bahwa manusia melakukan segalanya untuk dirinya sendiri
dan untuk dirinya sendiri, dan bertanggung jawab untuk itu. Dengan latar belakang ini, lahirlah
Komunitas Muslim (umma muslima), yang secara resmi didirikan di Madinah sekitar delapan
belas bulan setelah Hijrah ketika izin untuk berjihad diumumkan:
[Ini adalah] Komunitas nenek moyang Anda Abraham, yang telah menyebut Anda Muslim [yaitu,
mereka yang berserah diri kepada Tuhan] sebelum ini; hendaklah Rasul [Muÿammad] menjadi saksi
atas kamu dalam hal ini dan hendaklah kamu menjadi saksi atas umat manusia. Maka dirikanlah
shalat, bayar zakat , dan berpegang teguh pada Tuhan yang menjadi Pelindungmu—pelindung yang
sangat baik dan penolong yang sangat baik! (22.al-ÿajj:78)
Kira-kira pada waktu yang sama Al-Qur'an berkata, "Demikian pula kami telah menjadikan Anda
sebagai komunitas median [yaitu, antara kekekalan Yudaisme dan likuiditas Kristen] bahwa
Anda menjadi saksi bagi umat manusia dan bahwa Rasul menjadi saksi atas Anda. " (2.al-
Baqarah: 143). Mereka didefinisikan sebagai "Masyarakat terbaik yang dihasilkan untuk umat
manusia yang memerintahkan kebaikan dan melarang kejahatan dan beriman kepada
Tuhan" (3.ÿli 'Imrÿn:110; juga 3.ÿli 'Imrÿn:104) dan fungsinya adalah, "Mereka yang , jika Kami
memberi mereka kekuatan di bumi, akan mendirikan shalat, membayar zakat, memerintahkan
kebaikan, dan melarang kejahatan" (22.al-ÿajj:41). Al-Qur'an juga menjelaskan bahwa "doa"
tidak hanya berarti berdiri menghadap Ka'bah dan membuat gerakan tertentu dengan tubuh
dan lidah; meskipun doa tidak diragukan lagi di antara tugas utama seorang Muslim, mereka
hanyalah lelucon tanpa pandangan Islam yang holistik:

Tidak ada kebajikan bahwa Anda menghadapkan wajah Anda ke timur dan barat [dalam doa]. Orang-orang
saleh adalah orang-orang yang beriman kepada Tuhan, Hari Akhir, para malaikat, Kitab [dalam arti umum,
yaitu semua Kitab yang Diwahyukan], para nabi, yang memberikan harta mereka—meskipun mereka
menyukainya—kepada kerabat yang membutuhkan, anak yatim. , orang miskin, musafir, mereka yang
meminta bantuan keuangan dan untuk tebusan tawanan perang, yang mendirikan shalat, membayar zakat,
memenuhi perjanjian mereka ketika mereka membuat mereka, tabah dalam kesulitan, kesulitan dan perang-
inilah [Mukmin] yang benar . (2.al-Baqarah: 177)
Sepanjang karakterisasi tugas Komunitas Muslim ini, kata-kata "amar ma'ruf nahi munkar,
mendirikan shalat, dan membayar [dan, tentu saja, mengumpulkan] zakat berulang. Tidak diragukan
lagi bahwa Al-Qur'an menginginkan umat Islam untuk mendirikan sebuah tatanan politik di muka bumi
demi terciptanya tatanan sosial-moral yang egaliter dan berkeadilan.Tata tertib seperti itu, menurut
definisi, harus menghapus "korupsi di bumi [fasÿd fil-arÿ]'' dan "memperbaharui bumi". Untuk memenuhi
tugas ini, di mana setiap orang yang visinya tidak terpotong atau tertutup membayar setidaknya basa-
basi, Al-Qur'an menciptakan instrumen jihad—sebenarnya, 22.al-ÿajj:41, menggambarkan fungsi
Komunitas Muslim ini. , mengikuti langsung ayat yang meletakkan prinsip jihad untuk pertama kalinya.
Al-Qur'an juga membayangkan, atau setidaknya menyerukan, kerjasama antara komunitas yang
berpikiran sama: "Hai Ahli Kitab! Ayo [mari kita bergabung] pada platform [harfiah: formula] yang
mungkin umum di antara kita — bahwa kita tidak mengabdi selain Allah" (3.ÿli 'Imrÿn:64). Perlu dicatat
bahwa proposisi "bahwa kami tidak melayani apa pun kecuali Tuhan" adalah pernyataan platform,
bukan tugas yang harus dilakukan di bumi dan yang detailnya seharusnya mengalir dari platform atau
formula "layanan" ini ke satu Tuhan. Perlu juga dicatat bahwa undangan ini adalah untuk kerjasama
dalam membangun suatu tatanan dunia etik-sosial tertentu dan tidak bersifat bentuk-bentuk
“ekumenisme” kontemporer, di mana setiap komunitas “religius” diharapkan bersikap baik kepada orang
lain dan memperluas merek khas "keselamatan" kepada orang lain sebanyak mungkin! Bagi Islam,
tidak ada "keselamatan" khusus: yang ada hanyalah "keberhasilan [falÿÿ]" atau "kegagalan [khusrÿn]"
dalam tugas membangun jenis tatanan dunia yang kita gambarkan. Sungguh mengejutkan bahwa
bahkan dalam "ekumenisme", Kekristenan, yang tidak pernah membayangkan tatanan sosial apa pun,
mau tidak mau berpikir dalam istilahnya sendiri dan akan membayangkan hubungan antar pengakuan
hanya dalam parameter istilah-istilah yang terutama mengelilingi kultus Yesus.
Tetapi ketika upaya sosial-keagamaan manusia digambarkan dalam istilah-istilah yang telah kita
pahami Al-Qur'an, maka jihad menjadi kebutuhan mutlak. Bagaimana tatanan dunia ideologis seperti
itu bisa terwujud tanpa sarana seperti itu? Sayangnya, propaganda Kristen Barat telah mengacaukan
seluruh masalah dengan mempopulerkan slogan “Islam disebarkan dengan pedang” atau “Islam adalah
agama pedang.” Yang disebarkan dengan pedang bukanlah agama Islam, melainkan ranah politik
Islam, agar Islam dapat bekerja menghasilkan keteraturan di muka bumi yang dicari oleh Al-Qur'an.
Orang mungkin mengakui bahwa jihad sering disalahgunakan oleh Muslim di kemudian hari yang
tujuan utamanya adalah perluasan wilayah dan bukan ideologi yang diminta untuk mereka tegakkan;
kita juga harus mengakui bahwa cara-cara jihad bisa bermacam-macam—bahkan, jihad bersenjata
hanya satu bentuk. Tetapi orang tidak akan pernah bisa mengatakan bahwa "Islam disebarkan dengan
pedang." Tidak ada paralel tunggal dalam sejarah Islam dengan konversi paksa ke agama Kristen dari
suku-suku Jerman secara massal yang dilakukan oleh Charlemagne, dengan ekspedisi hukuman
berulang-ulang terhadap orang-orang murtad — meskipun, tentu saja, kasus-kasus konversi semacam
itu secara lokal dan kadang-kadang terisolasi mungkin telah terjadi. .

Jihad, memang, adalah upaya total, upaya habis-habisan—"dengan kekayaan dan kehidupan
Anda", seperti yang sering dikatakan Al-Qur'an—untuk "membuat jalan Allah berhasil" (9.al-Taubah:40).
Kami akan menguraikan dalam Bab VI tentang sifat dari upaya ini dan tujuan dari tatanan ini, meskipun
seperti yang telah kami tunjukkan, konsep tujuan akhir dari upaya ini (al-ÿkhira) sangat penting untuk
keseluruhan sistem pemikiran Al-Qur'an. . Konsep ÿkhira menyiratkan bahwa manusia tidak hanya
membutuhkan keadilan ekonomi; keadilan ekonomi itu sendiri adalah untuk tujuan yang lebih tinggi,
karena manusia tidak hidup dari jam ke jam dan dari hari ke hari seperti binatang tetapi visinya harus
melihat melalui konsekuensi dari tindakannya dan tujuan akhir yang merupakan arti dari usaha
manusia yang positif. Ini adalah tujuan yang tidak dapat dicapai tanpa jihad, karena merupakan hukum
Tuhan yang tidak dapat diubah bahwa Dia tidak akan memberikan hasil tanpa usaha manusia; jika
tidak, mereka yang berusaha dan mereka yang tidak akan menjadi tidak dapat dibedakan (3.ÿli 'Imrÿn:
142; 4.an-Nisÿ':95; 9.al-Tawbah:16, 24, 86; 29.al-'Ankabÿt:6 -8; 61.aÿ-ÿaff:11; 47.Muÿammad:31).

Bab 4 – Alam
Bab 4 – Alam
Kosmogoni Al-Qur'an sangat minim. Tentang metafisika penciptaan, Al-Qur'an hanya

mengatakan bahwa dunia dan apa pun yang Tuhan putuskan untuk ciptakan di dalamnya menjadi
ada karena perintah-Nya: "Jadilah" (2.al-Baqarah:117; 3.ÿli 'Imrÿn:47, 59; 6.al-An'ÿm:73; 16.an-
Naÿl:40; 19.Maryam:35; 36.Yÿ Seen:82; 40.Ghÿfir:68). Oleh karena itu, Tuhan adalah pemilik
mutlak alam semesta dan komandannya yang tidak diragukan, sama seperti Dia adalah
pemeliharanya yang penuh belas kasihan. Karena penguasaan-Nya yang tidak bersyarat, ketika
Tuhan ingin menjadikan langit dan bumi menjadi ada, Dia berkata kepada mereka: "Datanglah ke
sini, secara sukarela atau tanpa disengaja" (41.Fuÿÿilat:11). Dan begitulah, seperti yang akan kita
lihat sebentar lagi secara lebih rinci, semua alam mematuhi Tuhan dengan "kehendak otomatis"
kecuali manusia, yang memiliki kesempatan yang sama untuk ketaatan atau ketidaktaatan.
Inilah sebabnya mengapa Al-Qur'an menganggap seluruh alam semesta sebagai "Muslim,"
karena segala sesuatu di dalamnya (kecuali manusia, yang mungkin atau mungkin tidak menjadi
"Muslim") telah "menyerahkan diri kepada kehendak Tuhan" (3.ÿli 'Imrÿn:83) , dan segala sesuatu
mengagungkan Allah (57.al-ÿadeed:1; 59.al-ÿashr:1; 61.aÿ-ÿaff:1; juga 17.al-Isrÿ':44; 24.an-Nÿr:41, dll. ).
Satu-satunya petunjuk dalam Al-Qur'an tentang "terbukanya" alam semesta adalah; "Apakah orang-
orang kafir tidak melihat [yaitu, tahu] bahwa langit dan bumi [yaitu, semua ruang] adalah satu
massa yang tidak dapat dibedakan [ratq] dan kemudian Kami membukanya?" (21.al-Anbiya':30).
Seluruh proses penciptaan dikatakan memakan waktu "enam hari" (7.al-A'rÿf:54; 10.Yÿnus:3;
11.Hÿd:7; 25.al-Furqÿn:59), setelah itu Allah menetapkan Dirinya di atas "Arsy" (7.al-A'rÿf:54;
10.Yÿnus:3, dst).
Dari tahta-Nya Tuhan mengatur urusan dunia; Dia menurunkan perintah melalui malaikat dan
Roh, dan ini naik kembali kepada-Nya dengan laporan.
Al-Qur'an sering berbicara tentang gerakan ganda ini (32.as-Sajdah:5; 70.al-Ma'ÿrij:4; 34.Saba':2;
57.al-ÿadeed:4; lih. 97.al- Qadar:4). Waktu, bagi Al-Qur'an, tentu relatif dan tergantung pada jenis
pengalaman dan status subjek. Dalam 32.as-Sajdah:5 kita diberitahu bahwa satu hari kenaikan
malaikat sama dengan seribu tahun " waktu duniawi", sedangkan dalam 70.al-Ma'ÿrij:4 rentang
waktu yang diberikan sama dengan lima puluh ribu tahun waktu pengalaman biasa1 .
Sering dikatakan (misalnya,
2.al-Baqarah:259; 17.al-Isrÿ':52; 20.ÿÿ Hÿ:104; dan 23.al-Mu'minÿn:112-114) bahwa pada Hari
Kebangkitan orang berdosa akan berpikir bahwa waktu mereka di dunia ini, atau waktu sampai
Kebangkitan, hanya berlangsung beberapa hari. Dan beberapa orang, terbangun setelah tidur
selama beberapa tahun atau bahkan beberapa abad (seperti dalam kasus "pemuda gua" dalam
sura 18.al-Kahfi), mengira tidur mereka hanya berlangsung "selama satu jam" atau " untuk satu
hari atau bagian dari hari." Bagaimanapun bagian-bagian yang sulit ini harus ditafsirkan, angka-
angka seribu atau lima puluh ribu tahun waktu biasa sama dengan satu hari "di sana" tentu saja
tidak harus dipahami secara harfiah.
Tetapi jika Al-Qur'an tidak banyak berbicara tentang kosmogoni, ia membuat pernyataan yang
sering dan berulang-ulang tentang alam dan fenomena alam, meskipun pernyataan-pernyataan ini
1
Theodor Nöldeke (Geschichte des Qorÿns, direvisi oleh Friedrich Schwally [Leipzig, 1909]. Bagian 1:106) dan
Régis Blachère (Le Coran [Paris, 1966], hal. 614) berpikir 70.al-Ma'ÿrij:4 adalah sebuah penyisipan nanti.
Nöldeke bahkan mengatakan ayat ini "sebenarnya terlihat seperti kilau." Jika para ulama ini mengatakan bahwa
ayat ini disisipkan oleh umat Islam kemudian, mereka pasti salah. Richard Bell (The Qur'ÿn [Edinburgh, 1937],
hlm. 604) mengatakan: "Vv. 4, 5 adalah penyisipan yang dirancang untuk meniadakan sulitnya penundaan
datangnya peristiwa, mengacu pada "hukuman yang akan jatuh" disebutkan dalam ayat 1, dan dijanjikan,
menurut Bell, dalam 52.aÿ-ÿÿr:7-8. Pandangan Bell didasarkan pada asumsi (yang saya anggap salah) bahwa
ayat 1 mengacu pada hukuman terestrial yang dijanjikan kepada orang-orang Mekah daripada hukuman api
neraka, yang secara jelas dirujuk dalam ayat 15-18. Dengan demikian tidak ada bukti yang meyakinkan bahwa
ayat 4 adalah penyisipan kemudian.

Bab 4 – Alam
selalu menghubungkan alam dengan Tuhan atau manusia, atau keduanya. Seringkali mereka menggambarkan
kekuatan dan keagungan Tuhan yang tidak terbatas dan mengajak manusia untuk percaya kepada-Nya, atau
menggambarkan belas kasihan-Nya yang tak terbatas dan mengharuskan manusia untuk bersyukur kepada-
Nya. Dalam kedua kasus tersebut, besarnya dan kegunaan alam bagi manusia, serta stabilitas dan keteraturan
fenomena alam, ditekankan. Jika Anda menabur benih dan memelihara anakan, Anda dapat mengharapkan
untuk menuai; jika tidak. Jika Anda membangun kapal dan meletakkannya di laut, dan angin bertiup kencang,
Anda dapat mengantisipasi perdagangan yang menguntungkan; jika tidak. Oleh karena itu, bekerjanya sebab-
sebab alami tidak dapat dihindari dan tidak dapat disangkal.
Namun, selain sebab-akibat alami, ada sebab lain yang lebih utama, yang memberikan kepada proses-
proses alam secara keseluruhan suatu signifikansi dan kejelasan yang tidak dihasilkan oleh proses-proses alam
itu sendiri. Penyebab yang lebih tinggi ini bukanlah duplikat dari, juga bukan tambahan dari, penyebab alami. Ia
bekerja di dalamnya, atau lebih tepatnya identik dengannya—bila dilihat pada tingkat yang berbeda dan
diinvestasikan dengan makna yang tepat. Seperti yang akan kita lihat sekarang, Al-Qur'an menggunakan
bahasa sebab-akibat alami dan sebab-akibat ilahi atau bahasa agama, dalam konteks yang berbeda dan jelas
dengan tujuan yang berbeda dalam pandangan.
Perbedaan paling mendasar antara Tuhan dan ciptaan-Nya adalah bahwa, sementara Tuhan tidak terbatas
dan mutlak, setiap makhluk adalah terbatas. Semua hal memiliki potensi, tetapi tidak ada potensi yang
memungkinkan apa yang terbatas melampaui keterbatasannya dan masuk ke dalam ketidakterbatasan. Inilah
yang dimaksud Al-Qur'an ketika mengatakan bahwa segala sesuatu kecuali Tuhan "diukur" (qadar atau qadr,
taqdir, dll.), dan karenanya bergantung pada Tuhan, dan bahwa setiap kali makhluk mengklaim swasembada
atau kemerdekaan penuh (istighnÿ', istikbÿr), dengan demikian ia mengklaim ketidakterbatasan dan bagian
dalam keilahian (syirik). Ketika Tuhan menciptakan sesuatu, Dia menempatkan di dalamnya kekuatan atau
hukum perilakunya, yang disebut dalam Al-Qur'an "petunjuk," "perintah," atau "ukuran" yang cocok dengan alam
semesta lainnya: "Dia memberikan segala sesuatu ciptaannya. dan kemudian membimbing [itu]" (20.ÿÿ Hÿ:50);
"Dia yang menciptakan [sesuatu] dan [menciptakannya] dengan baik, dan yang mengukur [mereka] dan dengan
demikian membimbing [mereka]" (87.al-A'lÿ: 2-3); "Sesungguhnya, kepunyaan-Nya segala ciptaan dan
perintah" (7.al-A'rÿf:54); dan, "Sesungguhnya Kami telah menciptakan segala sesuatu dengan ukuran" (54.al-
Qamar:49; lih. 15.al-ÿijr:21). Jika segala sesuatunya melanggar hukumnya dan melanggar ukurannya, tidak
akan ada alam semesta yang teratur, melainkan kekacauan. Al-Qur'an sering berbicara tentang keteraturan
sempurna di alam semesta sebagai bukti tidak hanya keberadaan Tuhan tetapi juga keesaan-Nya (21.al-
Anbiyÿ':22; lih. juga bagian bergerak pada 27.an-Naml:60- 64).
Perlu dicatat bahwa "pengukuran" ini memiliki bias holistik yang kuat dalam hal pola, disposisi, dan tren.
Kinerja total yang dihasilkan juga tidak dipahami dalam hal peristiwa dan tindakan tertentu. Oleh karena itu, ini
bukan teori predeterminasi, meskipun ini berarti semacam "determinisme holistik". Ini jelas dari referensi di mana
"diukur" tidak berarti "ditentukan sebelumnya" tetapi "terbatas" atau "terbatas".
Bagian berikut harus dipahami dengan cara yang sama:
Dan matahari bergerak [sepanjang jalurnya] ke tempat peristirahatannya — itulah ukuran [atau
penentuan] Yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui. Dan untuk bulan Kami telah menetapkan
stasiun-stasiun tertentu, sampai ia kembali seperti tongkat tua yang melengkung. Matahari tidak boleh
mendahului bulan, bukan pula bagi malam untuk melampaui siang, yang masing-masing bergerak
dalam orbitnya sendiri. (36.Yÿ Dilihat:38-40)
Qadar atau "ukuran" ini juga beroperasi pada tingkat holistik dalam lingkup tindakan moral manusia, yang
menurut definisi bebas. Penghakiman dalam sejarah, misalnya,

Bab 4 – Alam
menyangkut kinerja total orang; dalam Penghakiman Terakhir, terutama kinerja total individu yang ditinjau.
Perbedaan antara alam dan manusia adalah bahwa dalam kasus manusia tindakan moral tertentu terjadi
dengan pilihan bebas.
Alam sebenarnya begitu terjalin dengan baik dan bekerja dengan keteraturan sedemikian rupa sehingga
merupakan mukjizat utama Tuhan, yang dikutip tanpa lelah dalam Al-Qur'an. Tidak ada kekurangan Tuhan yang bisa
membangun bangunan yang besar dan stabil ini:
Dia yang menciptakan tujuh langit satu di atas yang lain—kamu tidak akan menemukan dislokasi
apapun dalam ciptaan Yang Maha Pemurah. Lihat lagi—apakah Anda melihat ada celah? Lihat
lagi dan lagi—penglihatan Anda akan kembali kepada Anda dengan frustrasi [dalam upaya
menemukan diskontinuitas atau ketidakteraturan] dan lelah. (67.al-Mulk:3-4)
Dan Anda melihat gunung-gunung dan berpikir mereka kokoh [dan tidak bergerak] tetapi mereka
cepat berlalu seperti awan—ciptaan Tuhan yang telah menyempurnakan [penciptaan] segalanya
dengan baik. (27.an-Naml:88)
Rujukan tentang fenomena seperti keteraturan siang setelah malam dan malam mengikuti siang, musim
hujan ketika bumi dipercepat menyusul musim kemarau yang telah gersang dan mati, bertebaran di halaman-
halaman Al-Qur'an.
Mesin raksasa ini, alam semesta, dengan semua proses sebab-akibatnya, adalah "tanda" (ÿya) utama
atau bukti Penciptanya. Siapa lagi selain Makhluk yang sangat kuat, penyayang, dan memiliki tujuan yang
dapat mewujudkan sesuatu dengan dimensi yang begitu luas dan keteraturan serta desain yang begitu rumit
dan kecil? Namun, manusia, Al-Qur'an mengeluh berulang kali, biasanya cenderung "melupakan" Tuhan
selama "alami" bekerja untuknya; hanya ketika penyebab alami gagal dia "menemukan" Tuhan. Betapa
dangkal dan kepicikan! Seorang pria yang sangat haus di padang pasir mati-matian mencari air dan,
menganggap fatamorgana sebagai air, mengejarnya. Ketika dia sampai pada titik di mana dia mengira ada
air, dia tidak menemukan air—sebenarnya, tidak ada apa-apa—tetapi pada saat dia sangat kecewa, dia
"menemukan" Tuhan (24.an-Nÿr:39). Situasi ini dikutip sebagai perumpamaan bagi orang-orang yang tidak
percaya yang menganggap catatan hidup mereka penuh dengan perbuatan-perbuatan yang berbobot dan
berkonsekuensi; perbuatan-perbuatan ini, dalam analisis akhir, akan berubah menjadi tidak lebih dari sebuah
fatamorgana. Sekali lagi, ketika orang-orang berlayar dengan kapal dan airnya tenang dan anginnya
bersahabat, mereka lupa dalam kegembiraan mereka bahwa ada Tuhan. Namun tiba-tiba badai menerpa
mereka dan gelombang kemarahan yang dihempaskan oleh angin kencang mengelilingi mereka, sehingga
mereka berpikir tidak ada jalan keluar. Pada saat ketidakberdayaan total itu, mereka berseru kepada Tuhan
dengan segala ketulusan. Setelah dibebaskan oleh Tuhan, mereka sekali lagi menjadi pemberontak dan
melakukan perbuatan negatif (10.Yÿnus:22 dst.; lih. 29.al-'Ankabÿt:65 dst.).
Orang-orang meremehkan atau mengabaikan atau bahkan memberontak terhadap Tuhan, karena
mereka memandang proses alam sebagai penyebab yang mandiri, yang biasanya dianggap oleh mereka
sebagai yang terakhir. Mereka tidak menyadari bahwa alam semesta adalah tanda yang menunjuk pada
sesuatu yang "di luar" itu sendiri, sesuatu yang tanpanya alam semesta, dengan segala penyebab alaminya,
akan menjadi dan tidak dapat menjadi apa-apa.
Masalah pertama adalah manusia tidak menganggap alam semesta yang tertata sebagai tanda atau
keajaiban sama sekali, melainkan mencari gangguan atau penekanan proses alam untuk menemukan
keajaiban Tuhan. Kedua, dan yang jauh lebih penting, alam semesta sebagai tanda lenyap menjadi
ketiadaan ketika "diletakkan di samping" Tuhan, karena di samping Tuhan tidak ada sesuatu pun yang
memiliki jaminan yang melekat untuk ada. Bahwa bumi menopang manusia dan tidak tenggelam, dan langit
yang menahan ruang yang sangat luas ini tidak rusak sendiri merupakan keajaiban (34.Saba':9;

Bab 4 – Alam
50.Qaf:6 dst.; 51.adh-Dhÿriyÿt:47 dst.; juga 13.ar-Ra'd:2 dst. dan semua ayat yang berbicara tentang langit dan bumi
telah dibangun dengan kokoh dan terjalin dengan baik). Memang, bisa saja ada kehampaan yang kosong alih-alih
kelimpahan keberadaan ini, kegilaan murni alih-alih kekayaan keberadaan ini, tetapi untuk tindakan primordial belas
kasihan Tuhan. Oleh karena itu, kelimpahan makhluk alami itu sendiri "secara supranatural" ajaib dan yang terbesar
dari semua keajaiban "bagi mereka yang dengan tulus merenungkan dan menyerahkan telinga mereka untuk
mendengarkan." Belas kasihan adalah atribut Tuhan yang paling utama sebagai kekuatan, dan dalam arti yang pasti
identik dengan penciptaan. Oleh karena itu, sementara alam bersifat otonom dalam arti ia bekerja dengan hukum
bawaannya sendiri, ia tentu saja tidak otokratis, karena ia tidak mengandung ultimatisme atau alasan terakhirnya
sendiri sebagai bagian integral dari keberadaannya.
Alam dengan keluasan dan keteraturannya yang tidak dapat dipahami harus menjadi tanda Tuhan bagi manusia,
karena tidak ada yang bisa menciptakannya kecuali Makhluk yang tak terbatas dan unik.
Ini bisa disebut "tanda alam". Namun, jika beberapa atau bahkan sebagian besar orang tidak diyakinkan oleh cara
kerja alam yang normal, Tuhan mampu mengalihkan, menekan, atau untuk sementara menangguhkan kemanjuran
penyebab alami. Tanda-tanda seperti banjir, angin topan, gempa bumi yang dahsyat, atau hujan deras yang turun di
tempat yang biasanya hanya sedikit atau tidak ada hujan, adalah tanda-tanda yang tidak biasa, sering datang pada
suatu titik ketika orang-orang sedang melakukan tindakan yang jahat. Itulah sebabnya, ketika orang-orang Mekah
berulang kali menuntut "tanda-tanda" yang menentukan dari Nabi, Al-Qur'an mengatakan kepada mereka untuk tidak
"mengantisipasi" mereka, karena ketika mereka datang, orang-orang yang mereka kunjungi tidak akan lagi memiliki
jeda (21 .al-Anbiyÿ':40; 32.as-Sajdah:29; 6.al-An'ÿm:8, dst).
Tanda-tanda seperti itu tidak bertentangan dengan perjalanan alam tetapi merupakan keajaiban yang dapat disebut
"tanda-tanda pertanda" atau "tanda-tanda sejarah".
Tanda-tanda lain tampaknya bertentangan dengan alam, seperti ketika api menjadi dingin dan aman bagi
Abraham ketika dia dilemparkan ke dalamnya untuk dibakar, atau ketika tongkat Musa berubah menjadi ular. Ini bisa
disebut "keajaiban supranatural." Tanda-tanda tersebut adalah mukjizat par excellence, dimanifestasikan di tangan
seorang Utusan Allah untuk mendukung kebenaran klaim dan ajaran Utusan itu. Al-Qur'an dengan tegas menyatakan
bahwa tidak ada nabi yang dapat melakukan mukjizat tanpa izin ilahi dan bantuan aktif: "Tidaklah tugas seorang Rasul
untuk membuat suatu tanda kecuali dengan izin Allah" (40.Ghÿfir:78). Jadi, semua mukjizat Yesus dikatakan terjadi
"dengan izin Tuhan" (3.ÿli 'Imrÿn:49, dst.). Ini bukan hanya pembelaan Muhammad (SAW) ketika ia tampaknya tidak
mampu menghasilkan keajaiban semacam ini. Alasan dasar pernyataan ini dalam Al-Qur'an adalah bahwa, karena
orang secara keliru mengaitkan terjadinya peristiwa alam dengan penyebab alami mereka sendiri tanpa mengakui
kehadiran Tuhan di dalamnya, ketika "keajaiban supranatural" terjadi, itu harus sedemikian rupa sehingga tidak ada
keraguan bahwa itu ditulis oleh Tuhan.
Sebelum melangkah lebih jauh dengan penjelasan kita tentang tanda-tanda atau keajaiban alam dan supranatural,
ada baiknya kita mengingat dua poin penting. Pertama, meskipun sebuah "tanda" dalam pengertian religius menunjuk
di luar dirinya kepada Pengarangnya, dan transisi dalam pengertian ini rasional atau setidaknya masuk akal, namun
itu tidak setara dengan bukti rasional. Untuk menentukan makna suatu tanda, selain akal, seseorang harus memiliki
watak tertentu, yaitu kapasitas untuk beriman. Inilah sebabnya mengapa bagi banyak naturalis alam semesta bukanlah
tanda yang menunjuk ke luar dirinya sendiri, tetapi merupakan realitas tertinggi ("Kita mati dan kita hidup dan kita mati
hanya melalui [proses alami] Waktu"—45.al-Jÿthiyah:24) . Al-Qur'an memang menegaskan bahwa untuk membaca
tanda-tanda dengan benar dan memahami Al-Qur'an membutuhkan sikap mental-spiritual sehingga seseorang dapat
"benar-benar mendengar, benar-benar melihat, dan benar-benar memahami." Dalam hal ini, tanda-tanda tidak menjadi
subyektif bagi Al-Qur'an karena banyak yang tidak "melihatnya", seperti halnya matahari menjadi subyektif karena
hewan yang terbiasa dengan kegelapan tidak dapat melihatnya.

Bab 4 – Alam
Poin penting kedua adalah bahwa meskipun banyak orang bingung dengan tanda-tanda,
khususnya tanda-tanda supranatural atau wahyu (atau ayat-ayat Al-Qur'an), dengan sihir atau
sihir, keduanya tidak sama; yang pertama nyata, yang terakhir ilusi. Yang pertama memiliki
keabadian setelah berkhasiat yang tidak dimiliki oleh yang terakhir kecuali dalam dimensi
psikologisnya. Oleh karena itu, sihir itu jahat, karena menyembunyikan dan mendistorsi realitas;
sedangkan tanda menunjukkan realitas dalam kepenuhannya. Ketika menentang Musa, para ahli
sihir Fir'aun hanya "memperdaya pandangan manusia" (7.al-A'rÿf:116); “Sesungguhnya, tali dan
tongkat mereka menciptakan kesan padanya [Musa], karena sihir mereka, bahwa mereka
bergerak” (20.ÿÿ Hÿ:66). Sihir adalah sejenis tipu daya (20.ÿÿ Hÿ:64, 69) dan membutuhkan
beberapa pelatihan dan keahlian (7.al-A'rÿf:109, 112; 10.Yÿnus:79; dll.). Namun, dengan segala
ketidaknyataannya, sihir memang memiliki efek psikologis yang nyata, seperti misalnya ketika
dua malaikat Hÿrt dan Mÿrÿt (2.al-Baqarah:102) dikatakan telah mengajarkan sihir kepada
manusia dimana mereka memisahkan suami dari istrinya. —efek ini, tentu saja, adalah "dengan
izin Tuhan."
Orang-orang Mekah (dan kadang-kadang orang-orang Yahudi Madinah) telah meminta Nabi
untuk membuat mukjizat seperti yang dilakukan para nabi sebelumnya, untuk membuktikan
klaimnya. Al-Qur'an memberikan beberapa jenis tanggapan. Cara kerja alam dari langit ke bumi,
berbagai fenomena di darat dan laut, pikiran manusia itu sendiri—bahkan semua fenomena alam
—disebut sebagai tanda-tanda yang asli. Klaim ini tampaknya bertumpu pada asumsi, atau lebih
tepatnya berusaha membuktikan, bahwa Tuhan yang sama yang menciptakan alam dan
menunjukkan kebijaksanaan-Nya di dalamnya dengan begitu jelas juga telah menurunkan ayat-
ayat (ÿyÿt, juga berarti "tanda-tanda") Al-Qur'an.
Ini akan menjadi bukti, jika saja para penentang merenungkan alam dan Tuhan dengan
serius dan tulus. Sebagaimana tidak ada seorang pun selain Tuhan yang dapat menciptakan
alam, demikian pula tidak ada seorang pun selain Tuhan yang dapat menciptakan Al-Qur'an.
Penentang Nabi kadang-kadang ditantang untuk "menghasilkan bahkan satu surah Al-Qur'an,"
dan keyakinan diungkapkan bahwa mereka tidak akan mampu melakukannya bahkan dengan
usaha gabungan mereka dan dengan bantuan dari sumber lain (2. al-Baqarah:23; 10.Yÿnus:38;
11.Hÿd:13; 17.al-Isrÿ':88; 52.aÿ-ÿÿr:34 dst.). Sebagaimana alam merepresentasikan "firman"
atau logoi Tuhan yang tiada habisnya, demikian pula Al-Qur'an (18.al-Kahfi:109 dst.), karena,
seperti alam, Al-Qur'an mengalir melalui pikiran Nabi dengan izin, dan jika Tuhan menghendaki,
Dia bisa menutup aliran wahyu dari hati Nabi (42.ash-Shÿrÿ:24; dll.).
Paralel (atau bahkan identitas) antara wahyu Al-Qur'an dan penciptaan alam semesta telah
ditunjukkan oleh beberapa penulis Muslim abad pertengahan yang telah mencatat banyak bagian
di mana wahyu Al-Qur'an dan penciptaan alam digabungkan. Tentu saja, keduanya juga sering
disebutkan dalam konteks lain—misalnya, wahyu Al-Qur'an dalam kaitannya dengan wahyu kitab
suci sebelumnya. Maksud saya, menurut saya benar, adalah bahwa Al-Qur'an dan alam sering
disebut bersama-sama bukan secara kebetulan, tetapi karena hubungan yang erat antara
keduanya, seperti yang terlihat, misalnya, dalam 3.ÿli 'Imrÿn:108 dst., dimana setelah referensi
singkat tentang apa yang akan terjadi pada orang fasik dan kebaikan pada Hari Akhir, Al-Qur'an
mengatakan: "Ini adalah tanda-tanda kekuasaan Allah bahwa Kami membacakan kepadamu
dengan benar .... Dan kepunyaan Allah-lah apa yang ada di langit dan di bumi."
Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi dan pergantian siang dan malam terdapat
tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal, yaitu orang-orang yang mengingat [atau
menyebutkan, yaitu dengan membaca Al-Qur'an] berdiri dan duduk dan berbaring di sisi mereka,
dan yang merenungkan penciptaan langit dan bumi [berseru]: Ya Tuhan kami, tidaklah Engkau
menciptakan semua ini dengan sia-sia! (3.ÿli 'Imrÿn: 190 dst.)

Bab 4 – Alam
Ini adalah ayat-ayat Kitab. Apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu adalah Kebenaran;
namun kebanyakan orang tidak percaya. Tuhanlah yang telah meninggikan langit tanpa
tiang apa pun yang dapat kamu lihat; kemudian Dia menempatkan diri-Nya di atas Takhta
dan menundukkan matahari dan bulan—masing-masing berjalan ke suatu istilah yang
ditentukan (13.ar Ra'd:1 dst.; dan lih. bagian-bagian lain seperti 10.Yÿnus:1-3; 12.
Yÿsuf:102-105; dan 20.ÿÿ Hÿ:1-6).
Ayat-ayat Al-Qur'an adalah ayat atau "tanda" karena berasal dari Tuhan yang sama yang
menciptakan alam semesta. Tetapi Al-Qur'an menyebut ayat-ayatnya sebagai tabyÿn al-ÿyÿt,
"penjelasan tanda-tanda [Tuhan]," atau berbicara tentang "membawa mereka pulang" ke
dalam pikiran, sebagai "Kami membawa pulang ayat [ nuÿarrif al- ÿyÿt]" (6.al-An'ÿm:65), atau
"Kami merinci ÿyÿt [faÿÿalna'l-ÿyÿt]'' (misalnya, dalam 6.al-An'ÿm:97-98). Seringkali kita
membaca : "Kami menjelaskan [atau menjelaskan] kepada mereka ÿyÿt [yang sudah ada]
[bayyannÿ'l-ÿyÿt, atau nubayyin'l ÿyÿt]," seperti dalam 2.al-Baqarah:118, 219, 266; 3.ÿli
'Imrÿn:118; 5.al-Mÿ'idah:75. Ketika istilah ÿyÿt merujuk pada ayat-ayat Al-Qur'an, ayat-ayat ini
biasanya dikatakan "dibacakan" (natlÿhÿ, atau tutlÿ , dll); sering dikatakan sebagai " ÿyÿt [ÿyÿt
bayyinÿt].'' Ungkapan terakhir ini diterapkan pada tanda-tanda selain ayat-ayat Al-Qur'an hanya
tiga kali, sekali mengacu pada "tanda pertanda", yaitu, kehancuran orang-orang Lot
(29.al-'Ankabÿt:35), dan dua kali mengacu pada tanda-tanda sejarah atau supranatural yang
melibatkan Musa dan orang-orang Yahudi (2.al-Baqarah:211; 17.al-Isrÿ':101); tampaknya tidak
pernah diterapkan pada alam, mungkin karena tanda-tanda alam terkubur di bawah sebab-
akibat alam sampai ayat-ayat Al-Qur'an membangkitkan mereka dan menjelaskannya sebagai tanda-tanda Tuhan.
Jadi (walaupun intinya tidak boleh terlalu ditekankan), sedangkan mukjizat alam, dalam
pengertian ini, lemah bagi sebagian besar umat manusia dan dalam Al-Qur'an biasanya
disebut hanya ÿyÿt, mukjizat (pertanda) sejarah, mukjizat supranatural, dan lebih jelas lagi
wahyu tersebut, disebut ÿyÿt bayyinÿt atau hanya bayyinÿt: "tanda-tanda yang jelas, nyata,
dan tidak dapat diragukan lagi."
Akan tetapi, kebanyakan orang begitu keras kepala sehingga bahkan "tanda-tanda yang
tidak dapat dibantah" ini tidak cukup untuk mengubah mereka, meskipun mereka seharusnya
jauh lebih meyakinkan daripada ÿyÿt alami. Bayyina paling efektif sebagai tanda, tentu saja,
bagi mereka yang menyaksikannya secara asli dan langsung (misalnya, para nabi), dan
keyakinan teguh mereka dengan jelas dan sekali dan untuk semua membedakan mereka dari
orang-orang kafir (6.al-An' ÿm:57; 8.al-Anfÿl:42; dan khususnya 11.Hÿd:17, 28, 63, 88). Al-
Qur'an bertanya: "Apakah orang yang memiliki bukti yang jelas (bayyina) dari Tuhannya
seperti dia yang perbuatan jahatnya [hanya] tampak menarik baginya?" (47.Muÿammad:14).
Seorang bayyina dengan demikian dengan jelas membedakan kebenaran orang yang diberinya
dari kebohongan lawannya, meskipun kebohongan ini tampaknya menjadi kebenaran bagi
orang-orang kafir. Apa yang tampak palsu sebagai kebenaran akan hilang, tetapi bayyina tidak
akan pernah. Juga, sementara ÿya dapat dirasakan atau tidak , bayyina dapat dirasakan atau
disalahartikan dan salah diidentifikasi baik sebagai sihir atau bentuk tipuan lainnya; tapi tidak
bisa dipungkiri begitu saja. Dalam 98.al-Bayyinah:1-4 Nabi sendiri, bersama dengan Al-Qur'an,
disebut bayyina. Surah pendek ini , yang disebut "al-Bayyinah," juga mengungkapkan
pandangan, yang diulang di tempat lain dalam Al-Qur'an, bahwa pertikaian agama dan sekte
disebabkan oleh bayyinÿt, ketika orang-orang, yang tidak dapat menyangkalnya, sangat
berbeda dalam sifat aslinya, sumber, dan makna.
Istilah yang bahkan lebih kuat dari bayyina adalah burhÿn, yang berarti "bukti demonstratif"
dan mengandung faktor rasionalitas yang memaksa. Itu dekat dengan bayyina dan seperti itu
terbatas pada pertanda, keajaiban supranatural, dan wahyu dan akal, atau lebih tepatnya,
akal-dalam-wahyu; tetapi sementara bayyina jelas atau nyata dan, dalam pengertian ini, secara
pasif tak tertahankan, burhÿn secara rasional dan psikologis memaksa. Itu

Bab 4 – Alam
Al-Qur'an sendiri disebut burhÿn (4.an-Nisÿ': 174). Dalam 2.al-Baqarah:111; 21.al-Anbiyÿ':24; 23.al-
Mu'minÿn:117; 27.an-Naml:64; dan 28.al-Qaÿaÿ:75, istilah tersebut tampaknya berarti pernyataan
meyakinkan (rasional) yang diminta dari orang-orang kafir dan musyrik untuk membela pendirian agama
mereka. Penggunaan burhÿn yang sangat menarik adalah dalam 12.Yÿsuf:24, di mana Yusuf digambarkan
telah berhenti dari hubungan seksual yang tidak sah dengan wanita Mesir dan akhirnya menolak pesona
kuatnya setelah ketertarikan seksual timbal balik keduanya berubah menjadi kegembiraan, "karena dia
[Joseph] melihat burhan dari Tuhannya." Oleh karena itu, Burhÿn adalah semacam bukti rasional (dan
bukan hanya "logis") yang mampu mengendalikan dan mengalihkan arah naluri yang sangat kuat.
Tetapi jenis ÿyÿ atau "tanda" yang paling kuat, yang juga dekat dengan burhÿn dalam penggunaannya,
adalah sulÿÿn, yang secara harfiah berarti "otoritas" atau "kekuatan" tetapi digunakan dalam Al-Qur'an
untuk semacam tanda atau bukti yang dapat digambarkan sebagai sebuah "bukti knock-down." Sementara
bayyina jelas dan tak tertahankan untuk pikiran yang terbuka dan tidak berprasangka, dan kekuatan
demonstratif seorang burhÿn mungkin mengatasi beberapa prasangka, seorang sultan memiliki kekuatan
yang secara psikologis hampir memaksa, dalam hal itu dapat menyebabkan mereka yang cukup bertekad
dalam penolakan mereka terhadap kebenaran untuk menerimanya. Harus ditekankan bahwa perbedaan di
antara semua istilah ini tampaknya sebagian besar terletak pada kuantitas atau tingkat daya pengejaran.
Sulÿÿn mungkin paling tepat diterjemahkan sebagai "apa yang menguasai tanpa meninggalkan
alternatif yang nyata." Akar kata dalam bentuk kedua seperti yang digunakan dalam Al-Qur'an berarti
"menyebabkan seseorang mengalahkan atau mengalahkan orang lain dengan kekuatan fisik" (4.an-
Nisÿ':90; 59.al-ÿashr:6), dan kekuatan ini diatribusikan kepada Tuhan. Dalam tafsirnya pada 55.ar-
Raÿmÿn:33 ("Hai jenis jin dan manusia! Jika kamu [mengira kamu] mampu menembus sudut-sudut langit
dan bumi, maka [pergi dan] tembus—kamu tidak akan [ dapat] menembus kecuali atas dasar sulÿÿn [yaitu,
otoritas atau kekuatan yang berakar pada pengetahuan]"), al-ÿabar mengatakan bahwa arti asli sulÿÿn
adalah "bukti atau argumen yang jelas [bayyina, ujja]" tetapi bahwa itu juga berarti "kepemilikan fisik atau
kekuatan paksaan [mulk, milk]," karena jenis kekuatan yang terakhir ini juga membentuk semacam "bukti
yang jelas."2
Meskipun benar untuk mengatakan bahwa sulÿÿn dalam 55.ar-Raÿmÿn:33 berarti bukti yang jelas atau
argumen yang berakar pada pengetahuan yang pasti, dalam penggunaan umum Al-Qur'an, kesimpulannya
tampaknya sebaliknya. Istilah ini tentu saja bisa berarti fisik, kekuatan yang luar biasa, seperti yang juga
diakui oleh al-ÿabar sendiri. Setan akan menjawab mereka yang, pada Hari Akhir, akan menuduhnya
menyesatkan mereka di dunia ini: "Saya tidak memiliki kuasa [sulÿn] atas Anda; saya hanya mengundang
Anda [kejahatan] dan Anda menerima undangan saya"
(14.Ibrÿheem:22) Percakapan serupa akan terjadi pada Hari Akhir antara orang-orang yang lemah di dunia
ini dengan orang-orang yang kuat dan kaya yang akan dituduh oleh yang pertama telah menyesatkan
mereka (37.aÿ-ÿÿffÿt:27- 30). Semua penggunaan istilah sulÿn ini tampaknya berarti atau secara langsung
menyiratkan kekuatan fisik semata. Makna ini harus didahulukan secara logis, karena dapat dengan mudah
dipahami bagaimana kekuatan fisik yang luar biasa dapat diubah menjadi kekuatan rasional atau spiritual
yang luar biasa, bukan sebaliknya.
Namun, dalam kebanyakan konteks Al-Qur'an lainnya, sulÿÿn memang berarti bukti, alasan, atau
tanda (keajaiban) yang kuat, bahkan sangat kuat. Itu bisa berupa keajaiban supranatural (23.al-Mu'minÿn:45),
atau wahyu yang bisa dibacakan atau dibaca (37.aÿ-ÿÿffÿt:156 dst.). Ini juga bisa berarti alasan yang
membenarkan tindakan hukuman: "Siapa pun yang terbunuh [tanpa alasan, kami telah memberikan otoritas
[atau pembenaran] kepada kerabat terdekatnya [untuk membalas]" (17.al-Isrÿ':33); dan, "Apakah Anda ingin
[dengan kesalahan Anda]
2
Abÿ Ja'far Muhammad ibn Jarÿr al-ÿabar, Jÿmi' al-bayÿn fÿ tafsÿr al-qur'ÿn (Kairo, 1321 H/1903-4
M), 27.an-Namel:71.

Bab 4 – Alam
untuk memberikan pembenaran yang jelas kepada Allah terhadap Anda?" (6.al-An'ÿm: 81). Atau,
alasan kuat diberikan untuk membela terhadap tindakan hukuman, seperti ketika Sulaiman berkata
tentang hoopoe: "Aku akan menghukumnya dengan keras atau Aku akan menyembelihnya, kecuali dia
memberiku alasan yang jelas [atau berlebihan] [karena absen]" (27.ash-Shu'arÿ':21).
Meskipun kita sering menemukan dalam Al-Qur'an bahwa sulÿn dituntut dari para nabi atau
diberikan kepada mereka, dan kita telah melihat bahwa Al-Qur'an sendiri digambarkan sebagai sulÿn
pada beberapa kesempatan, penggunaan yang lebih umum muncul ketika para nabi digambarkan
menuduh lawan-lawan mereka "menyembah selain Tuhan apa yang Tuhan tidak menurunkan otoritas
[sulÿÿn]," atau ketika dikatakan bahwa apa yang mereka sembah selain Tuhan "hanyalah nama-nama
yang diberikan oleh mereka [kepada dewa-dewa mereka] tanpa Tuhan mengutus menurunkan otoritas
apapun untuk mereka" (3.ÿli 'Imrÿn:151; 6.al-An'ÿm:81; 7.al-A'rÿf:33, 71; 12.Yÿsuf:40; 53.an-Najm:23 ).
W. Montgomery Watt,3 mengikuti Richard Bell,4 telah menafsirkan pernyataan dalam 53.an-Najm:23
bahwa dewa-dewa pagan tertentu adalah "nama belaka" yang diberikan kepada dewa-dewa oleh para
penyembah mereka, yang berarti bahwa Al-Qur'an menegaskan bahwa apa yang disembah orang-
orang kafir sebenarnya tidak ada. Watt dan Bell mengklaim bahwa ini adalah posisi terakhir Al-Qur'an
mengenai dewa-dewa pagan, setelah sebelumnya mengadopsi pandangan bahwa apa yang disembah
orang Mekah sebagai dewa adalah benar-benar malaikat—sebuah pandangan yang dicontohkan oleh
53.an-Najm :27.
Penafsiran ini bagi saya tampaknya merupakan kesalahan besar, yang tampaknya dibuat untuk
mendukung teori Bell yang terus-menerus merevisi Al-Qur'an oleh Nabi—walaupun "di bawah bimbingan
ilahi." Al-Qur'an tidak pernah menunjukkan bahwa dewa-dewa pagan hanyalah nama belaka. Apa yang
jelas-jelas dikatakan Al-Qur'an kepada orang-orang kafir—tidak hanya melalui Muhammad (SAW) tetapi
juga melalui Abraham, Yusuf, dan lainnya—adalah bahwa ketika orang-orang kafir menyebut berbagai
objek dewa, mereka hanya menyebut nama
tanpa substansi kebenaran atau pembenaran. Bahwa dewa-dewa pagan, jauh dari sekadar bukan apa-
apa, pada kenyataannya adalah objek nyata—baik manusia atau lainnya—diungkapkan dengan jelas
di beberapa bagian Al-Qur'an, misalnya, ketika Yusuf berkata kepada teman-teman penjaranya:
Wahai dua teman penjaraku! Apakah beberapa Tuhan lebih baik atau satu Tuhan yang mahakuasa?
Anda menyembah selain Dia hanya nama yang Anda sendiri dan nenek moyang Anda telah berikan
[yaitu, nama sebagai dewa tidak nyata tetapi nama sebagai objek nyata], dan yang [yaitu, nama-
dewa] Tuhan tidak mengungkapkan otoritas [sulÿÿn]. (12.Ysuf:39 dst.)
Untuk melanjutkan penjelasan kami tentang tuntutan para penentang Muhammad (SAW) untuk
"tanda-tanda" atau mukjizat: tanggapan biasa Al-Qur'an adalah untuk menunjukkan kompleksitas,
keteraturan, dan keteraturan alam itu sendiri, dan untuk menekankan bahwa alam semesta dan semua
yang ada di dalamnya tidak mungkin ada. Mereka juga tidak diciptakan untuk olahraga, tetapi dengan
tujuan yang serius (3.ÿli 'Imrÿn:191; 38.ÿÿd:27). Jawaban ini tampak di permukaan bukan ditujukan
untuk membuktikan kebenaran pesan Muhammad (SAW), melainkan untuk membuktikan kekuasaan
dan tujuan Allah yang maha kuasa. Mengingat hubungan antara "ayat-ayat" (ÿyÿt) Al-Qur'an dan "tanda-
tanda" (ÿyÿt) alam, bagaimanapun, tanggapan Al-Qur'an yang melibatkan alam menjadi relevan secara
langsung dengan kebenaran Al-Qur'an itu sendiri. .
Ada juga bukti yang menunjukkan bahwa Al-Qur'an mengklaim bahwa tanda-tanda "historis" atau
"pertanda" tertentu mendukung kebenaran pesan Nabi. Kita membaca: “Orang-orang ini [orang Mekah]
berkata: Mengapa dia [Nabi] tidak membawa tanda dari Tuhannya?
3
W. Montgomery Watt, Muhammad di Mekah (Oxford, 1953), hlm. 104, dan Sahabat Al-Qur'an
(London, 1967), hal. 245.
4
Al-Qur'an, hal. 541.

Bab 4 – Alam
tidakkah datang kepada mereka bukti yang nyata yang terdapat dalam Kitab-Kitab terdahulu?” (20.ÿÿ
Hÿ:133); dan, “Sesungguhnya itu ada dalam Kitab-Kitab orang-orang zaman dahulu. Bukankah itu
tanda bagi mereka bahwa orang-orang terpelajar dari Bani Israil mengenalnya [Al-Qur'an]?" (26.ash-
Shu'arÿ':196 dst.).
Sebuah tanda-jenis tanda yang jelas disebutkan dalam 13.ar-Ra'd:31: "Orang-orang kafir terus
ditimpa kemalangan karena apa yang mereka lakukan, atau itu turun di dekat pintu mereka-sampai
janji Allah [akhirnya] terpenuhi." Idenya di sini adalah bahwa kemalangan (kelaparan, pertempuran,
dll.) orang Mekah adalah pendahuluan dari apa yang akan datang kemudian sebagai azab ilahi. Al-
ÿabar memberi tahu kita, dari berbagai otoritas, bahwa ayat tersebut secara khusus menunjuk pada
kemalangan yang diderita oleh orang-orang Mekah sebagai akibat dari serangan Muslim terhadap
karavan mereka, yang mengakibatkan penyerahan Mekah kepada Islam.5
Menurut interpretasi ini, dalam ramalannya ayat ini paralel dengan 30.ar-Rÿm:1-6, yang mengacu
pada kemenangan Persia atas Bizantium sambil meramalkan (misalnya, dalam pernyataan, "Ini
adalah janji Tuhan") sebuah pembalikan dari keberuntungan perang.
Tapi apa yang secara khusus diminta oleh orang Mekah dan Yahudi dari Muhammad (SAW)
adalah mukjizat supranatural seperti yang dilakukan para nabi sebelumnya. Mereka menuntut,
misalnya, bahwa seorang malaikat harus diturunkan kepadanya, bahwa ia harus menjadi sangat
kaya tiba-tiba atau datang untuk memiliki kebun-kebun yang besar, bahwa ia harus menurunkan
langit atau naik ke surga dan membawa kembali sebuah buku yang bisa mereka baca, dll. (6.al-
An'ÿm:8, 50; 11.Hÿd:31; 25.al-Furqÿn:7; dll.; lih. juga 17.al-Isrÿ':90 dst.). Al-Qur'an menjawab bahwa
malaikat akan diturunkan kepada mereka jika mereka yang menerima pesan itu adalah malaikat;
bahwa Muhammad (SAW) tidak pernah mengaku sebagai penguasa harta melainkan hanya seorang
Rasul Allah; bahwa Tuhan dapat, jika Dia berkehendak, mewujudkan hal-hal ini di tangan seorang
nabi, tetapi seorang nabi tidak dapat melakukan hal-hal ini sendiri (6.al-An'ÿm:9, 37, 111; 17.al-Isrÿ
':95; 7.al-A'rÿf:188; 11.Hÿd:12). Tetapi ada juga jawaban lain: bahwa negara-negara sebelumnya
telah menunjukkan keajaiban di tangan mereka
nabi persis seperti yang mereka minta, tetapi orang-orang masih menolak para nabi; bahwa jika
Muhammad (SAW) membawa seribu mukjizat kepada orang-orang Mekah atau kepada orang-orang
Yahudi, itu tetap tidak ada gunanya bagi mereka; bahwa jika Muhammad (SAW) menurunkan sebuah
kitab dari langit secara konkrit agar manusia dapat menyentuhnya, mereka tetap tidak akan
menerimanya (3.ÿli 'Imrÿn:183 dst.; 6.al-An'ÿm:7 ; dll.). Memang, 17.al-Isrÿ':59 menyatakan dengan
tegas: "Dan tidak ada yang menghalangi Kami untuk mengirimkan keajaiban [ÿyÿt] kecuali bahwa
orang-orang sebelumnya telah mengingkarinya." Orang-orang Yahudi telah meminta Musa untuk
melakukan mukjizat yang jauh lebih besar daripada yang mereka minta dari Muhammad (SAW),
karena mereka meminta Musa untuk menunjukkan Tuhan kepada mereka secara fisik (4.an-Nisÿ':153).
Salah satu alasan Muhammad (SAW) tidak memiliki mukjizat dari jenis supranatural yang lebih
tua adalah karena mereka sudah ketinggalan zaman. Namun, Nabi merasa gelisah karena mukjizat
supranatural tidak tersedia baginya. Tentang hal ini Al-Qur'an berkomentar dengan agak tajam:
Kami tahu, memang, bahwa apa yang mereka katakan menyedihkan Anda [O Muhammad], tetapi
orang-orang jahat tidak hanya menolak Anda; mereka menolak tanda-tanda [ÿyÿt] Tuhan. Rasul-
rasul sebelum kamu telah ditolak [oleh kaumnya], tetapi mereka menanggung dengan kesabaran
. . Jika. penolakan
penolakan dan penganiayaan mereka sampai bantuan Kami datang kepada mereka.
mereka [atas pesan Anda] sangat membebani Anda, maka, jika Anda bisa, carilah lubang di
bumi atau [naik] ke langit dengan tangga dan berikan mereka keajaiban [ÿya]! Jika Tuhan
menghendaki, Dia akan menyatukan semua orang di atas Petunjuk [ini]—maka janganlah
kamu termasuk orang-orang yang bodoh. (6.al-An'am:33-35)
5
Al-Tabari, op. cit., 13.ar-Ra'd:89-91.

Bab 4 – Alam
Konsep keteraturan dan otonomi alam di satu sisi dan non-ultimasi alam di sisi lain tidak muncul
dalam Al-Qur'an secara eksklusif, atau bahkan mungkin yang paling penting, dalam kaitannya dengan
doktrin mukjizat, tetapi untuk dua tujuan lainnya. Argumen non-ultimacy alam sering digunakan untuk
membuktikan kehancuran alam dan kemungkinan penciptaan kembali akhirnya untuk tujuan
akuntabilitas akhir, dan penilaian atas, manusia. Orang-orang yang kepadanya stabilitas fenomena
alam tampaknya memberikan tempat berlindung yang nyaman dari menerima tanggung jawab moral
total dan penghakiman terakhir harus tahu bahwa Tuhan yang tanda agung alam semesta ini dapat
menciptakan bentuk-bentuk keberadaan dan kehidupan lainnya juga. Munculnya kesadaran bahwa
kehidupan ini hanyalah salah satu dari jumlah kemungkinan bentuk kehidupan yang tak terbatas yang
Tuhan mampu ciptakan harus menjadi faktor yang kuat, bahkan untuk pikiran yang paling bodoh
sekalipun, dalam penyingkiran tabir alam yang memisahkan manusia dari Tuhan. . Memang, banyak
sekali bentuk kehidupan di alam semesta ini menjadi wujud dari kekuatan dan kebijaksanaan yang tak
terbatas. Jika Tuhan dapat menciptakan alam semesta ini dan semua yang ada di dalamnya, maka
Dia dapat menggantinya dengan tingkat keberadaan lain di mana manusia akan diadili sesuai dengan
perbuatan mereka dalam kehidupan ini dan menentukan nasib mereka yang sebenarnya.
Al-Qur'an juga menggambarkan dengan gamblang dalam beberapa surah (misalnya, 81.at-
Takwwer dan 99.az-Zalzalah) kekacauan yang akan terjadi di akhir zaman ketika Tuhan menangguhkan
hukum alam yang Dia tetapkan pada saat penciptaan. Di hadapan kuasa Allah, yang dijalankan demi
keadilan dan belas kasihan, tidak ada apa pun yang dapat bertahan. Seluruh bumi akan berada dalam
genggaman-Nya pada Hari Akhir dan besarnya ruang angkasa "akan dibungkus" di tangan kanan-Nya
(39.az-Zumar:67). Apakah Tuhan sudah begitu lelah dengan ciptaan pertama ini sehingga Dia tidak
dapat menciptakan yang lain (50.Qÿf:15)?
Penghancuran bukan hanya untuk penghancuran saja, tetapi untuk membawa penataan kembali unsur-
unsur dan faktor-faktor fisik dan moral, suatu tingkat penciptaan yang baru.
Demikian pula, argumen yang melibatkan keteraturan alam sangat sering digunakan untuk
membuktikan kegunaan alam bagi manusia. Alam ada untuk manusia untuk dieksploitasi untuk
tujuannya sendiri, sedangkan tujuan manusia sendiri tidak lain adalah untuk melayani Tuhan, untuk
bersyukur kepada-Nya, dan untuk menyembah Dia saja. Utilitas, kemudahan servis, dan pemanfaatan
alam oleh manusia dibicarakan dalam banyak ayat:
Dialah yang telah menciptakan apa yang ada di bumi untuk kamu [atau: telah menciptakan apa yang ada
di bumi untuk kamu semua], (2.al-Baqarah:29)
Tidakkah kamu perhatikan, bahwasanya Allah telah menundukkan bagimu apa yang ada di langit
dan di bumi? (31.Luqmÿn:20)
Allah-lah yang menundukkan untukmu laut, agar kapal-kapal dapat berlayar di dalamnya
dengan perintah-Nya, agar kamu memperoleh sebagian dari karunia Allah [dengan
perdagangan] dan agar kamu bersyukur. Dan Dia menundukkan bagimu apa yang ada di
langit dan di bumi, berasal dari-Nya; didalamnya terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang
berpikir. (45.al-Jÿthiyah:12 dst.; lih. juga 14.Ibrÿheem:32 dst.; 16.an-Naÿl:12-14; 22.al-ÿajj:65;
29.al-'Ankabÿt:61; 31 .Luqmÿn:29; 35.Fÿÿir:13; 39.az-Zumar:5; 43.az-Zukhruf:12 dst.)
Meskipun semua ayat tersebut menggambarkan kekuatan Tuhan, maksud utama mereka adalah
untuk menunjukkan penggunaan Tuhan atas kekuatan-Nya untuk kemajuan manusia. Manusia
diundang untuk menggunakan kesempatan ini untuk kebaikan dan bukan untuk "merusak bumi [fasÿd
fil-arÿ]," sebuah ungkapan yang sering diulang dalam Al-Qur'an. Penciptaan alam semesta adalah
urusan yang serius, bukan olah raga atau hal yang sepele: “Dan Kami tidak menciptakan langit dan
bumi dan apa yang ada di dalamnya tanpa tujuan, itulah pandangan orang-orang yang mengingkari
[Tuhan] atau orang-orang yang ingkar” (38.ÿÿd:27; lih. 3.ÿli 'Imrÿn: 191). Alam adalah karya besar Yang Mahakuasa, tapi

Bab 4 – Alam
itu tidak ada hanya untuk memamerkan kekuatan dan kekuasaan-Nya. Ini adalah untuk melayani manusia dengan memenuhi
kebutuhan vitalnya.
Tujuan penciptaan manusia adalah agar ia berbuat baik di dunia, tidak menggantikan dirinya dengan Tuhan dan
berpikir bahwa ia dapat membuat dan membatalkan hukum moral untuk kenyamanannya sendiri dan untuk tujuan egois dan
sempitnya sendiri. Inilah perbedaan antara hukum fisik dan hukum moral—hukum yang digunakan dan digunakan; yang lain
harus dipatuhi dan dilayani. Karena Allah berfirman: "Maka, apakah kamu mengira bahwa Kami menciptakan kamu dalam
olahraga dan bahwa kamu tidak akan dikembalikan kepada Kami [dibebankan tanggung jawab]?" (23.al-Mu'minÿn:115).

Bab 5 – Kenabian dan Wahyu
Dalam Bab I, kita berbicara secara umum tentang perlunya kenabian dan Wahyu, yang
dasarnya adalah kemurahan Tuhan dan ketidakdewasaan manusia dalam persepsi dan
motivasi etis. Para nabi adalah orang-orang luar biasa yang, melalui kepribadian mereka
yang sensitif dan tak tertembus serta penerimaan dan khotbah mereka yang teguh dan tak
kenal takut dari Pesan-pesan Ilahi, mengguncang hati nurani manusia dari keadaan
ketenangan tradisional dan ketegangan hipomoral menjadi kewaspadaan di mana mereka
dapat dengan jelas melihat Tuhan sebagai Tuhan. dan Setan sebagai Setan. Seperti yang
telah berulang kali kami katakan dalam beberapa bab sebelumnya, Al-Qur'an mengakui ini
sebagai fenomena universal: di seluruh dunia, ada Utusan-Utusan Allah, baik disebutkan
namanya atau tidak dalam Al-Qur'an (40.Ghÿfir:78; 4.an -Nisa':164). Utusan atau nabi ini
pada awalnya "diutus ke masyarakat mereka" tetapi pesan yang mereka sampaikan tidak
hanya lokal; ia memiliki makna universal dan harus diyakini dan diikuti oleh seluruh umat
manusia—inilah arti tak terpisahkan dari kenabian.
Sangat penting bahwa nabi berhasil mendapatkan dukungan dari umatnya, karena jika
tidak, pesannya memiliki sedikit kesempatan untuk sampai ke orang lain dan bahkan ketika
itu terjadi, itu mungkin terdistorsi secara serius. Oleh karena itu, para nabi dituntut untuk
melakukan segalanya untuk menyampaikan pesan mereka; Al-Qur'an sering berbicara
tentang konfrontasi, pada Hari Pembalasan, antara para nabi dan kaum mereka: "Kami pasti
akan bertanya kepada siapa para Rasul diutus dan Kami akan sama-sama menanyai para
Rasul, dan Kami pasti akan menghubungkan mereka dengan mereka. [apa yang terjadi di
antara mereka] atas dasar pengetahuan yang pasti dan Kami tidak pernah absen" (7.al-
A'rÿf:7). Nabi Muhammad (SAW) didesak untuk mewartakan Pesan tanpa "pemesanan
dalam pikiran Anda" (7.al-A'rÿf:2) dan "dengan lantang dan tanpa kompromi" (15.al-ÿijr:94;
lih. juga 5 .al-Mÿ'idah:67, dan konfrontasi Yesus dengan orang-orang Kristen, 5.al-
Mÿ'idah:116-117). Dari setiap komunitas akan dimunculkan seorang "Saksi", yaitu nabi yang
diutus kepada mereka (16.an-Naÿl:84, 89; 28.al-Qaÿaÿ:75). Nabi Muhammad (SAW) akan
menyatakan, "Ya Tuhanku! Umatku telah meninggalkan Al-Qur'an ini" (25.al-Furqÿn:30).
Sejak hari-hari awal Islam, umat Islam telah berpendapat bahwa suksesi Utusan Ilahi
ini berakhir dengan Nabi Muhammad (SAW): "Muammad bukanlah ayah dari salah satu dari
orang-orang Anda, tetapi dia adalah Utusan Tuhan dan Penutup para Nabi" (33.al-Aÿzÿb:40).
Penafsiran ini tampak benar, tetapi bagi orang luar kepercayaan itu tampak dogmatis dan
membutuhkan rasionalisasi. Pemikir, teolog, filosof, dan sejarawan Muslim abad pertengahan,
telah merumuskan beberapa argumen untuk tujuan ini, terutama pada dua dasar yang
berbeda tetapi bersekutu bahwa telah terjadi evolusi dalam agama, di mana Islam adalah
bentuk terakhirnya, dan bahwa pemeriksaan kandungan agama-agama menunjukkan bahwa
Islam adalah agama yang paling memadai dan sempurna—sebuah tema yang memiliki
pembuktian yang rumit dan beragam.
Beberapa modernis Muslim telah memegang teguh bahwa dengan dan melalui Islam
dan kitab wahyunya, manusia telah mencapai kedewasaan rasional dan tidak perlu lagi
Wahyu-wahyu lebih lanjut. Akan tetapi, mengingat fakta bahwa manusia masih diliputi oleh
kebingungan moral, dan bahwa kesadaran moralnya tidak sejalan dengan kemajuan
pengetahuannya, agar konsisten dan bermakna, argumen ini harus menambahkan bahwa
kedewasaan moral manusia bergantung pada dia terus-menerus mencari bimbingan dari
Kitab-Kitab Ilahi, khususnya Al-Qur'an, dan bahwa manusia belum menjadi dewasa dalam
arti bahwa ia dapat membuang bimbingan ilahi. Lebih lanjut harus dipegang bahwa pemahaman yang memadai

bimbingan ilahi tidak lagi bergantung pada kepribadian "terpilih" tetapi telah menjadi fungsi kolektif.
Proposisi finalitas misi Muhammad (SAW) tampaknya dikuatkan oleh fakta bahwa tidak ada
gerakan keagamaan global yang muncul sejak Islam—bukan karena tidak ada penuntut, tetapi
tidak ada yang berhasil .
penuntut. Namun, Nabi Muhammad (SAW) sebagai utusan terakhir Allah dan Al-Qur'an sebagai
Wahyu terakhir jelas menempatkan tanggung jawab berat pada mereka yang mengaku sebagai
Muslim. Klaim seperti itu bukanlah hak istimewa melainkan kewajiban; namun telah diambil oleh
umat Islam untuk menjadi hak istimewa.
Untuk utusan Tuhan bagi umat manusia, Al-Qur'an menggunakan istilah nab dan rasl. Nabÿ ,
"pemberi berita", tidak berarti dalam Al-Qur'an (seperti kebanyakan dalam Alkitab) "orang yang
memberikan berita tentang masa depan", tetapi "orang yang memberikan berita dari Tuhan"; ia
datang dari Allah untuk memperingatkan terhadap kejahatan dan untuk memberikan kabar baik
kepada orang-orang yang baik. Oleh karena itu istilah "pemberi kabar gembira" dan "pemberi
peringatan" sering muncul dalam Al-Qur'an, terutama pada periode sebelumnya. Rasÿl berarti
"utusan," yang diutus oleh Tuhan untuk umat manusia—walaupun dalam Al-Qur'an, seperti yang
akan kita lihat dalam bab ini, istilah ini terkadang juga diterapkan pada Malaikat Wahyu, seseorang
yang diutus oleh Tuhan kepada Nabi dan dalam arti yang terakhir ini istilah safÿra (jamak dari
safÿr yang berarti "duta besar") juga digunakan sekali (80.'Abasa:15). Secara tradisional, para
penafsir Al-Qur'an Muslim telah membuat perbedaan, dengan mengatakan bahwa nab berarti
utusan ilahi tanpa hukum (syar'a) dan, mungkin, tanpa kitab yang diturunkan, sedangkan rasl
berarti satu dengan hukum dan kitab yang diwahyukan.
Meskipun perbedaan tajam seperti itu agak diragukan, karena Al-Qur'an menggambarkan
beberapa tokoh agama baik sebagai nab dan sebagai rasl (misalnya 7.al-A'rÿf: 158; 19. Maryam:
51, 54), tidak ada keraguan bahwa beberapa pembedaan dimaksudkan, misalnya, dalam sebuah
ayat seperti "Dan Kami tidak mengutus sebelum kamu seorang pun rasl atau nabÿ" (22.al-ÿajj:52).
Tampak juga bahwa frekuensi penggunaan nabi meningkat dari periode Mekah kemudian hingga
periode Madinan. Secara keseluruhan, rasl memang menandakan sesuatu yang lebih berat
daripada nab, karena nab dapat menjadi tambahan untuk rasl seperti halnya Harun bagi Musa
(19.Maryam:51, 53), meskipun rasls (atau, secara tegas, mursal, "yang dikirim ") dapat ditugaskan
bersama (36.Yÿ Dilihat:13, 16). Meskipun kenabian tidak dapat dibagi-bagi (2.al-Baqarah:136),
tidak semua nabi adalah sama, karena "Kami telah menjadikan beberapa Rasul lebih utama dari
yang lain" (2.al-Baqarah:253; lihat juga 17.al-Isrÿ': 55) dan Muhammad (SAW) dinasihati untuk
"bersabar [di bawah cobaan] sebagai Rasul dengan tekad dan ketabahan yang sabar" (46.al-
Aÿqÿf:35).
Nabi-nabi yang paling terkenal adalah mereka yang kisah-kisahnya sendiri dan orang-
orangnya telah diceritakan dan diceritakan kembali dalam Al-Qur'an. Ini termasuk tokoh-tokoh dari
Alkitab, Nuh, Abraham, Musa, Yesus, dan Shu'aib (Nabi Midyan) khususnya empat yang pertama
—dan dua dari tradisi Arab, ÿlih dari suku Thamd dan Hÿd dari 'ÿd ; memang, dua suku Arab kuno
disebut oleh orang Arab al-'Arab al-'ÿriba, "Arab awal". Nubuatan campuran ini mungkin sudah
ada di Arab sebelum Islam, meskipun proses pencapaiannya dan periode pembentukan tradisi
tidak diketahui. Tetapi keberadaan tradisi itu memang menunjukkan bahwa orang-orang Arab
telah datang untuk mencapai suatu kenabian yang independen dari tradisi Alkitab. Kronologis nabi-
nabi besar sebagaimana dapat dipastikan dari surah 7.al-A'rÿf dan 11.Hÿd —yang memberikan
pertanggungjawaban mereka secara sistematis, terutama surat 11.Hÿd, yang memiliki gaya yang
berkembang dan berpola — adalah: Nuh, Hÿd , ÿlih, Abraham (yang sezaman dengan Lot),
Shu'aib (yang ditempatkan "tidak jauh setelah" Lot dan Abraham, 11.Hÿd:89), Musa, dan

Yesus. Kecuali Nuh, kedua nabi Arab itu lebih tua dari seluruh tradisi Alkitab.
Semua Utusan telah menyampaikan pesan yang pada dasarnya sama, bahwa hanya ada
satu, Tuhan yang unik yang hanya memiliki satu pelayanan dan penyembahan, yang dalam
analisis akhir saja harus dicintai dan ditakuti. Semua yang lain adalah "dewa-dewa palsu" yang
tidak dapat mengklaim bagian dalam Keilahian; semuanya adalah hamba Tuhan ('abd) dan
harus berada di bawah hukum dan perintah-Nya. Ini adalah doktrin Al-Qur'an tentang tauhid
atau tauhid yang telah kami coba uraikan dalam Bab I; pembaca didesak untuk memahami
sebaik mungkin makna doktrin yang merupakan inti dari Al-Qur'an ini—yang tanpanya, sungguh,
Islam tidak terpikirkan—namun tampaknya telah merosot sama dengan non-Muslim dan
sebagian besar Muslim menjadi mekanisme mekanis. formula dan telah kehilangan banyak
isinya, apalagi kedalaman dan intensitas perasaan, yang dihasilkan oleh khotbah doktrinal ini.
Sayangnya, bagi non-Muslim, salah satu hambatan besar untuk memahami dan menghargai
tauhid Al-Qur'an adalah kepercayaan stereotip bahwa Al-Qur'an "meminjam"nya dari orang-
orang Yahudi, seolah-olah tidak peduli apakah seseorang mempelajari bentuk monoteisme ini
atau itu!
Muhammad (SAW), seperti semua nabi lainnya, adalah "pemberi peringatan dan pemberi
kabar baik" dan misinya adalah untuk berkhotbah — terus-menerus dan tanpa henti. Karena
pesan ini dari Tuhan dan sangat dibutuhkan oleh manusia untuk kelangsungan hidup dan
kesuksesan, itu harus diterima oleh manusia dan dilaksanakan. Khotbahnya, oleh karena itu,
bukanlah pidato konvensional tetapi harus "membawa pulang" pesan penting. Jika pesan tidak
diterima dan misi tidak berhasil, maka pengkhotbah mungkin telah menyelesaikan tugasnya,
tetapi Tuhan pasti gagal dan umat manusia hancur. Tetapi jika tujuan Tuhan gagal dan umat
manusia hancur, apakah pengkhotbah telah "melaksanakan tugasnya"? Tugasnya adalah untuk
berhasil dalam melaksanakan pesan untuk "memperbaharui bumi dan menghapus korupsi dari
sana," dan untuk melembagakan tatanan sosial berdasarkan etika di mana "kebaikan harus
diperintahkan dan kejahatan dilarang" dan "kedaulatan Tuhan harus ditegakkan. ."
Tren ini mewakili dorongan dasar dan élan Muhammad (SAW) yang sebenarnya, baik di
dalam maupun di luar Al-Qur'an. Dia harus terus bergerak untuk meyakinkan umatnya untuk
menerima Pesan Ilahi. "Peringatkan klan terdekatmu" (26.ash-Shu'arÿ':214), Al-Qur'an
menasihatinya tentang strategi. Dia melakukannya; tapi dia tidak bisa melewatkan kesempatan
untuk mempengaruhi orang lain juga, dan terutama untuk mendapatkan dukungan dari
negarawan senior Quraisy yang kuat, yang, sekali memenangkan perjuangannya, dapat
mengubah keadaan menjadi menguntungkannya. Dia adalah seorang Utusan yang sangat
terburu-buru, karena dia melihat masyarakatnya dalam situasi putus asa—"Pada siang hari,
kamu benar-benar melakukan penjangkauan yang panjang" (73.al-Muzzammil:7), Al-Qur'an
berkata kepada dia, dan "Kami akan meletakkan di atas bahumu Panggilan yang berat" (73.al-
Muzzammil:5); oleh karena itu, dia harus "berdiri sepanjang malam—kecuali sebagian kecilnya
—dalam doa yang intim kepada Tuhanmu" (73.al-Muzzammil:2). "Panggilan berat" ini
menggantikan "beban yang mematahkan punggungmu" (94.ash-Sharÿ:2-3), yaitu realisasi yang
menyiksa dari masalah akut dalam masyarakatnya pada khususnya dan masyarakat manusia
pada umumnya dan pencariannya untuk solusi melalui doa dan kontemplasi di Gua irÿ': "Dia
[Tuhan] menemukan Anda menyelidiki dalam kegelapan dan membimbing Anda ke jalan yang benar" (93.adh-Dhuÿÿ
Dalam usahanya yang tak henti-hentinya untuk memajukan tujuan Allah, Nabi pernah
ditegur oleh Al-Qur'an. Ketika dia sedang berbicara dengan al-Walÿd ibn al-Mughÿra, seorang
Mekah yang berpengaruh, dia didekati dengan sebuah pertanyaan oleh seorang buta yang
masuk Islam, ibn Umm Maktm. Nabi kesal dengan gangguan ini dan mengabaikan orang buta
itu. Al-Qur'an berkata:

Dia mengerutkan kening dan membalikkan punggungnya sehingga orang buta itu mendekatinya.
Apa yang kamu ketahui [Wahai Muhammad!] jika mungkin orang buta itu memiliki hati yang
murni? Atau, dia mengingat Allah dan dzikir ini bermanfaat baginya? Adapun dia [orang Mekah
yang berpengaruh] yang dengan bangga menganggap dirinya mandiri, Anda mencarinya dengan
sengaja—dan tidak ada salahnya Anda jika dia tidak menjadi suci. Tetapi untuk dia yang datang
berlari kepadamu—dan dia takut akan Tuhan—kamu mengabaikannya. Bahkan! Al-Qur'an ini
hanyalah sebuah peringatan; siapa pun yang mau, biarkan dia mengambilnya. Itu ada dalam
dokumen-dokumen yang mulia, disegel dan murni, di tangan para Utusan Ilahi [Malaikat atau Agen Wahyu].
(80.'Abasa:1-15)
Kampanye yang gelisah dan tak henti-hentinya ini telah menarik beberapa pengikut setia,
terutama dari kelas bawah dan terpinggirkan, tetapi sejumlah juga pedagang kaya dan kepribadian
yang peka terhadap agama, beberapa di antaranya telah mengalami gejolak spiritual. Namun karena
risalah Muhammad (SAW) tampaknya mengancam kepentingan pribadi yang lebih besar dari para
bangsawan pedagang Mekah—dalam bidang ekonomi dan juga agama—kebanyakan dari mereka
menolaknya.
Tidak lama setelah pesan itu mulai diberitakan secara terbuka, penganiayaan terhadap umat Islam
dimulai. Kelas-kelas yang lebih lemah dalam komunitas baru ini khususnya berada di bawah cobaan
dan tekanan yang mengerikan. Pesan baru dalam banyak kasus juga memecah belah keluarga dan
membuat saudara melawan saudara laki-laki dan anak laki-laki melawan ayah—sebuah fenomena
yang paling membawa malapetaka bagi masyarakat suku Arab, yang solidaritasnya didasarkan pada
ikatan darah dan pakta afiliasi. Ketika perjuangan berlangsung, orang-orang Mekah menjadi semakin
gelisah dan tertekan dan mencoba membujuk paman Muhammad (SAW), Ab ÿlib — yang tidak
menerima pesan keponakannya tetapi telah memberinya perlindungan — baik untuk menyebabkan
Muhammad (SAW) berhenti. atau untuk menarik dukungannya dari dia; upaya berulang ini semuanya tidak berhasil.
Kadang-kadang situasi ini secara alami mempengaruhi kehidupan batin Nabi sendiri dan
membuatnya berhenti sejenak untuk berpikir apakah seluruh upaya itu bermanfaat, atau memiliki
prospek keberhasilan yang nyata. Di satu sisi ada keyakinan mutlak bahwa pesan itu dari Tuhan dan
bahwa dia harus melaksanakannya—jika tidak, masyarakatnya sendiri akan binasa; di sisi lain, situasi
sebenarnya begitu menyedihkan dan prospek keberhasilan begitu bermasalah sehingga jika dilema
memiliki tanduk nyata, yang satu ini pasti melakukannya. Kita harus ingat bahwa Muhammad (SAW)
bukanlah orang yang agresif atau menonjol—
memang, studi yang cermat tentang karakternya mengungkapkan kepribadian yang secara alami
termenung, tertutup, pemalu, dan tertutup yang telah didorong oleh dorongan batin yang lahir dari
persepsi akut tentang situasi eksistensial manusia untuk memasuki arena tindakan historis. Ini
menjelaskan mengapa wahyu-wahyu Al-Qur'an, khususnya pada tahap-tahap awal, dicirikan oleh
keruntuhan seperti staccato dan terdiri dari ekspresi yang sangat singkat seperti ledakan gunung
berapi yang tiba-tiba atau aliran sungai besar melalui ngarai. Malaikat Wahyu berbicara langsung
melalui hati Muhammad (SAW).
Di bawah kondisi ketegangan yang luar biasa ini, Al-Qur'an mengungkapkan dirinya dalam
berbagai cara. Orang-orang Mekah sering dikecam karena tidak memiliki pemahaman; mereka tuli
dan bisu dan buta dan hati mereka tertutup (2.al-Baqarah:7, 18, 171; 6.al-An'ÿm:39; 8.al-Anfÿl:22;
10.Yÿnus:42; 27 .an-Naml:80) dan ekspresi dramatisasi lainnya untuk efek itu, (misalnya, 36.Yÿ
Dilihat:8-9); "mereka itu seperti ternak, bahkan lebih sesat" (7.al-A'rÿf:179); “Ke Neraka telah Kami
takdirkan banyak jin dan manusia” (7.al-A'rÿf: 179). Saluran ekspresi penting kedua bagi Al-Qur'an
adalah untuk menghubungkan situasi pagan Mekah dengan orang-orang dan kota-kota para nabi
sebelumnya, yang menemui ajal mereka ketika mereka menolak untuk memperbaiki jalan mereka
sesuai dengan undangan para nabi mereka.

Cara penting ketiga untuk mengatasi suasana frustrasi, penderitaan, dan ketidakberdayaan yang
nyata ini adalah penghiburan yang ditawarkan Al-Qur'an: "Kami tidak menurunkan Al-Qur'an kepadamu
agar kamu menderita" (20.ÿÿ Hÿ :2); "Maka, apakah kamu akan meluluhkan jiwamu setelah mereka
karena kesedihan karena mereka tidak percaya pada ajaran ini?" (18.al-Kahfi:6); sama halnya di
Madinah: "Jangan menyia-nyiakan dirimu untuk orang-orang yang zalim" atau "orang-orang kafir" (5.al-
Mÿ'idah:26, 68). Pada periode Mekah kemudian, Nabi Shu'aib dilaporkan berkata kepada kaumnya,
"Wahai umatku!
Aku telah menyampaikan kepadamu Pesan Tuhanku dan aku telah memperingatkanmu; bagaimana
saya akan menyia-nyiakan diri saya pada orang-orang kafir?” (7.al-A'rÿf: 93). Muhammad (SAW)
diberitahu bahwa dia hanya seorang "Pemberitahuan", "pengingat"; "tugasmu hanya untuk berdakwah
"; "Anda bukan sipir atas mereka"; "Anda tidak bisa memaksa mereka"; "Allah-lah yang dapat membuat
mereka mendengar siapa yang Dia kehendaki—Anda tidak dapat membuat orang mati mendengar di
kuburan mereka" (35.Fÿÿir:22; 11.Hÿd:12; 88.al-Ghÿshiyah:21-22; 3.ÿli 'Imrÿn:20; 5.al-Mÿ'idah:92, 99; 50.Qÿf:45)
“Seandainya Allah menghendaki, niscaya Dia akan membawa seluruh dunia kepada petunjuk dan
menjadikan mereka satu umat” (5.al-Mÿ'idah:48; 6.al-An'ÿm:35; 10.Yÿnus:99 ). Pada saat-saat
kejengkelan yang luar biasa, Al-Qur'an mengatakan kepadanya bahwa jika orang-orang ini tidak percaya
dan memperbaiki jalan mereka, mereka akan dihukum, baik di depan matanya atau setelah kematiannya:
"Kami akan menunjukkan kepadamu sesuatu dari hukuman yang Kami miliki. memperingatkan mereka
tentang, atau Kami akan mengakhiri hidupmu" (10.Yÿnus:46; dalam nada yang sama: 13.ar-Ra'd:40;
40.Ghÿfir:77; 43.az-Zukhruf:41- 42).
Tetapi momen-momen ini berlalu, dan elan dasar dari keberhasilan yang tak terelakkan dari
pekerjaan Tuhan dan pembenaran Kebenaran itu muncul kembali dengan sendirinya. Bantuan Ilahi
dan kemenangan akhir adalah milik para Rasul Allah dan orang-orang yang mendukung mereka:
"Sesungguhnya kami membantu para Rasul kami dan orang-orang yang beriman dalam kehidupan ini
dan juga pada hari berdirinya para Saksi" (40.Ghÿfir:51) . Dalam surah 21.al-Anbiyÿ', dikhususkan untuk
nabi-nabi sebelumnya, satu demi satu nabi disebutkan dan pembenarannya dijelaskan; tentang Nuh
(dengan siapa serangkaian nabi besar dimulai) dikatakan, "Kami membantunya melawan orang-orang
yang telah memberikan kebohongan pada tanda-tanda Kami" (21.al-Anbiyÿ':77). Jadi tentang Musa,
Harun, dan pengikut mereka, "Kami memberi mereka bantuan dan mereka adalah pemenang" (37.aÿ-ÿÿffÿt:116).
Nabi-nabi sebelumnya telah menghadapi situasi putus asa dan kesusahan yang serupa, sampai
mereka berseru, "Kapan pertolongan Tuhan akan datang? Sesungguhnya! Pertolongan Tuhan sudah
dekat" (2.al-Baqarah:214). Pertolongan Tuhan tentu saja bergantung pada upaya para nabi dan
pengikut mereka—yang merupakan pertolongan mereka kepada Tuhan (Al-Qur'an berulang kali
menekankan mutualitas ini; lih., misalnya, 47.Muÿammad:7; 22.al-ÿajj:40 , dll.)—tetapi pada akhirnya
kemenangan akan menjadi milik mereka: "Yang menang adalah pihak Allah" (37.aÿ-ÿÿffÿt:173; 5.al-
Mÿ'idah:56). Dan ketika kesuksesan mulai datang, itu secara alami dilihat sebagai bukti kebenaran misi
nabi dan sebagai pertanda kesuksesan total (karena jika dalam situasi ketidakberdayaan yang nyata,
Tuhan memang menjanjikan kesuksesan dan pembenaran pada akhirnya, ada lebih banyak lagi
pembenaran untuk sukses untuk dianggap sebagai prefiguring sukses lebih lanjut). Puncaknya dicapai
dalam ayat berikut, "Orang-orang ini [kafir] ingin memadamkan Cahaya Tuhan dengan meniupnya
dengan mulut mereka, tetapi Tuhan tidak akan memilikinya kecuali untuk melengkapi Cahaya-Nya,
meskipun orang-orang kafir tidak menyukainya" ( 9.al-Taubah:32; juga 61.aÿ-ÿaff:8).
Karena garis dasar pemikiran tentang kemenangan akhir kebaikan atas kejahatan inilah Al-Qur'an
terus-menerus mengacu pada pembenaran Nuh, yang diselamatkan dari air bah; Abraham, yang
diselamatkan dari api; Musa, yang diselamatkan dari Firaun dan gerombolannya; dan Yesus, yang
diselamatkan dari hukuman mati di tangan orang-orang Yahudi (oleh karena itu penolakan oleh Al-
Qur'an tentang kisah penyaliban). Muhammad (SAW) harus sama-sama dibenarkan: dia tidak hanya
akan diselamatkan tetapi Pesannya akan menang. Oleh karena itu dia harus mewartakan Pesan dengan
lantang dan tanpa syarat—

meskipun ia dengan temperamennya adalah orang yang pendiam dan tertutup dan Pesannya
revolusioner: "Beritakan dengan lantang apa yang diperintahkan kepadamu dan menjadi acuh
tak acuh terhadap [intrik] mereka yang menyekutukan Tuhan" (15.al-ÿijr:94); “Ini adalah Kitab
yang telah diturunkan kepadamu, maka janganlah kamu merasa berat di dalam hatimu
tentangnya—bahwa kamu harus memperingatkan [manusia] dengannya” (7.al-A'rÿf:2); “Wahai
Rasul! kabarkan [tanpa pamrih] apa yang telah diturunkan kepadamu dari Tuhanmu; karena
jika tidak; Anda belum mengumumkan Pesan-Nya; dan Tuhan akan melindungi Anda dari
orang-orang” (5.al-Ma'idah: 67 ).
Akhirnya, termasuk dalam genre ini ayat-ayat dan insiden-insiden di mana Rasul dikatakan
telah merenungkan semacam kompromi yang ditekankan oleh lawan-lawannya segera setelah
menjadi jelas bagi mereka bahwa dia benar-benar serius dengan misinya. Di bawah tekanan
dari orang-orang Mekah dan permohonan dari pamannya yang melindungi, Abu Thalib,
kecenderungannya dapat dimengerti, terutama mengingat kesulitan yang ditimbulkan oleh
gerakannya bagi banyak keluarga, kepekaan karakter asli, dan naluri belas kasihan bawaannya,
yang mana Al-Qur'an juga bersaksi dengan berlimpah: "Kamu bukan orang yang terkena sihir,
dengan berkah Allah; kamu akan mendapatkan [sebaliknya] pahala yang tak berkesudahan—
dan kamu, sesungguhnya, memiliki akhlak yang agung" (68.al-Qalam :2-4); “Kami tidak
mengutus kamu kecuali sebagai rahmat bagi seluruh alam” (21.al-Anbiyÿ':107). Meskipun
berduka atas kekalahan dalam Pertempuran Uÿud, karena kesalahan yang jelas dari para
pengikutnya, dia dengan murah hati memaafkan mereka dan Al-Qur'an berkomentar, "Demi
rahmat Allah kamu bersikap lunak kepada mereka, karena jika kamu telah kasar dan keras
hati, niscaya mereka akan meninggalkanmu” (3.ÿli 'Imrÿn:159).
Pendekatan kompromi ini berulang kali dicari oleh orang-orang Mekah:
Mereka berharap Anda akan melunak sedikit, jadi mereka juga akan melakukannya. (68.al-Qalam:9)
Mereka hampir merayumu dari apa yang Kami turunkan kepadamu dengan menyebut Kami sesuatu yang lain
— dalam hal itu mereka akan berteman denganmu. Tetapi sesungguhnya Kami telah meneguhkan kamu,
sesungguhnya kamu telah hampir memberikan kepada mereka suatu landasan, maka sesungguhnya Kami
telah memberikan kepadamu siksaan yang berlipat ganda di dunia dan siksaan yang berlipat ganda di akhirat,
dan Anda tidak akan menemukan penolong terhadap Kami. . (17.al-Isra':73-75)
Bagian terakhir ini tampaknya terkait dengan rencana untuk mengusir Nabi dari Mekah, seperti
yang ditunjukkan oleh ayat berikut (17.al-Isrÿ':76), "Mereka hampir mengusirmu dari kampung
halamanmu untuk mengusirmu. darinya—dalam hal itu mereka tidak akan selamat kecuali
untuk sementara waktu." (Tentu saja ada rencana lain untuk membunuhnya, misalnya dengan
membakarnya hidup-hidup [21.al-Anbiyÿ':68; 29.al-'Ankabÿt:24] atau dengan lapidasi
[11.Hÿd:91; 18 .al-Kahfi:20; 19.Maryam:46; 44.ad-Dukhÿn:20; 36.Yÿ
Dilihat:18], atau membunuhnya dalam tidur [27.an-Naml:49], karena sudah pasti bahwa
seringkali situasi Nabi sendiri dicerminkan dalam kisah para nabi sebelumnya. Plot-plot ini
umumnya dikonfirmasi oleh para penulis biografi Nabi.) Selanjutnya, dalam nada yang sama:
Kami tidak pernah mengutus Rasul [rasl] atau nabi [nab] mana pun kecuali bahwa ketika dia berpikir, Setan
menyusup ke dalam pikirannya; tetapi Tuhan menghapus [atau membatalkan] apa yang telah diganggu setan
dan kemudian membuat ayat-ayat-Nya sendiri tegas—Tuhan Maha Mengetahui, Maha Bijaksana. (22.al-ÿajj:52)
Apakah Anda mungkin akan meninggalkan sebagian dari apa yang diturunkan kepada Anda dan dada Anda
akan sesak karenanya [karena takut tidak diterima], karena mereka akan mengatakan Mengapa harta tidak
diturunkan kepadanya atau malaikat belum ikut dengannya? (11.Hÿd:12).

Namun ketakutan atau pikiran apapun—atau bahkan isyarat nyata—dari kompromi yang
mungkin dilakukan Nabi, mereka segera "dihapus" atau "dihapus" oleh Tuhan, seperti yang
dijelaskan oleh ayat 22.al-ÿajj:52. Kisah terkenal bahwa setelah menyebut dewi-dewi pagan satu
kali (53.an-Najm:19-20), Nabi menggambarkan mereka sebagai “angsa agung yang syafaat
[dengan Tuhan] diharapkan [tilka l-gharÿnÿq al- 'ÿlÿ, wa inna shafÿ'atahunna la-turtaja],” hanya
untuk membatalkan kata-kata ini dalam 53.an-Najm:21-23, dapat dipahami dengan sempurna,
karena kejadian ini terjadi pada saat pencobaan besar dan penganiayaan bagi para pengikutnya,
yang dia perintahkan untuk pindah sementara ke Abyssinia. Ada indikasi lain bahwa ayat-ayat
tertentu digantikan oleh yang lain:
Kami tidak membatalkan suatu ayat atau melupakannya, melainkan Kami mendatangkan yang lebih baik
sebagai gantinya. (2.al-Baqarah:106)
Tuhan melenyapkan [ayat] apa pun yang Dia pilih dan menegaskan yang lain, karena bersama Dia
adalah Ibu dari semua Kitab. (13.ar-Ra'd:39)
Dan ketika Kami mengganti satu ayat dengan yang lain—dan Allah lebih mengetahui apa yang diturunkan-
Nya—mereka berkata, Kamu hanyalah pemalsu; pasti kebanyakan dari mereka bodoh. (16.an-Naÿl:101)
Bagi Al-Qur'an, bukanlah hal yang aneh atau tidak selaras atau tercela bagi seorang nabi
bahwa ia tidak selalu konsisten sebagai manusia. Namun demikian sebagai manusia ia menjadi
teladan bagi umat manusia, karena tingkat perilakunya yang rata -rata masih sangat tinggi
sehingga menjadi teladan yang layak bagi umat manusia. Para nabi adalah manusia yang harus
terus-menerus berjuang dalam batin, tetapi dalam perjuangan batin ini kebenaran dan kebenaran
menang; jika para nabi tidak berjuang dan menderita penderitaan batin, mereka tidak bisa
menjadi contoh bagi manusia lain (untuk kemanusiaan Muhammad (SAW) dan para nabi lainnya,
lihat, misalnya, 3.ÿli 'Imrÿn:79; 14.Ibrÿheem:11; 18.al-Kahfi:110; 21.al-Anbiyÿ':34; 41.Fuÿÿilat:6;
17.al-Isrÿ':93-94). Kita diberitahu (2.al-Baqarah:260) bahwa Ibrahim, teladan semua nabi,
meminta Tuhan untuk "tunjukkan padaku bagaimana Engkau dapat menghidupkan kembali
orang mati," dan ketika Tuhan bertanya kepadanya, "Apakah kamu tidak percaya?" Abraham
menjawab, "Ya, tetapi saya tetap ingin menenangkan hati saya [tentang masalah ini]." Demikian
pula, Ibrahim sampai pada tauhid melalui proses bertahap melenyapkan dewa-dewa astral (6.al-
An'ÿm:76). Ini adalah alasan utama mengapa manusia yang adalah Tuhan atau menjadi Tuhan hanyalah laknat bagi A
Berjuang dan berhasil—keberhasilan dilihat sebagai datang dari Tuhan—adalah ciri khas seorang
hamba Tuhan.
Mari kita kembali ke "penggantian" ayat-ayat tertentu dengan ayat-ayat lain. Ini adalah arti
asli dari "pencabutan [naskh]" dalam Al Qur'an; itu tidak berarti doktrin hukum pembatalan yang
kemudian berkembang dalam Islam dan yang merupakan upaya untuk memuluskan perbedaan
yang tampak dalam impor ayat-ayat tertentu. Kita telah melihat bahwa ayat-ayat tertentu)
digantikan oleh yang lain atas perintah Tuhan, yaitu melalui Wahyu. Al-Qur'an menjelaskan
bahwa ketika orang-orang Mekah memintanya untuk membuat penyesuaian dalam doktrin Al-
Qur'an sehingga mereka dapat menerimanya, Nabi mengatakan kepada mereka bahwa itu
terserah Tuhan, bukan dia:
Ketika ayat-ayat Kami yang jelas dibacakan kepada mereka, orang-orang yang tidak mengharapkan bertemu
Kami [pada Hari Pembalasan] berkata, Bawalah Al-Qur'an yang berbeda atau ubah yang ini. Katakanlah,
Bukan saya yang mengubahnya sendiri; Saya hanya: mengikuti apa yang diwahyukan kepada saya. Aku takut,
jika aku mendurhakai Tuhanku, azab hari yang dahsyat. Katakanlah, Jika Allah menghendaki, saya tidak akan
membacakannya kepada Anda, dan Dia juga tidak akan memberitahukannya kepada Anda — tidakkah Anda
memikirkan bahwa saya telah hidup di antara Anda [sebagian panjang] hidup saya sebelum ini? (10.Yÿnus:15-16)

Ada banyak bukti dalam Al-Qur'an bahwa sementara Nabi kadang-kadang berharap bahwa
perkembangan akan mengambil giliran tertentu, Wahyu Tuhan pergi dengan cara yang berbeda:
"Jangan gerakkan lidahmu dengan [yaitu, di depan] Wahyu, buru-buru mengantisipasi Itu adalah
kewajiban Kami untuk mengumpulkannya dan membacanya — maka ketika Kami membacanya,
biarkan kamu mengikuti bacaannya. Maka adalah tugas Kami juga untuk menjelaskannya" (75.al-Qiyÿmah: 16-19).
Bahwa Muhammad (SAW) tidak mengantisipasi menjadi Nabi, atau sengaja mempersiapkan
dirinya untuk menjadi salah satu juga jelas ditunjukkan dalam beberapa ayat:
Dia yang telah meletakkan kewajiban Al-Qur'an kepada Anda, pasti akan membawa Anda ke
akhir [memuaskan]; Katakanlah, Tuhanku lebih mengetahui siapa yang membawa petunjuk
dan siapa yang sesat. Kamu tidak pernah berharap bahwa Kitab itu akan diberikan kepadamu,
itu hanyalah rahmat dari Tuhanmu (28.al-Qaÿaÿ:85-86)
Meskipun demikian, Kami telah mengirimkan kepada Anda [atau menginspirasi Anda dengan] semangat Perintah [atau
Sabda Kami]; kamu tidak mengetahui sebelum ini apa Kitab itu, atau Iman—Kami telah menjadikannya Cahaya yang
dengannya Kami memberi petunjuk kepada siapa pun yang Kami kehendaki. (42.ash-Shrÿ:52)
Anda tidak membaca sebelum ini [Al-Qur'an] sebuah Kitab, juga tidak Anda menulisnya dengan
tangan kanan Anda [seperti ahli-ahli Taurat]—dalam hal itu orang-orang kafir akan dapat
meragukan keaslian Wahyu Anda (29.al -'Ankabÿt:48)
Dapat dipastikan bahwa pengalaman keagamaan Muhammad (SAW) tiba-tiba, seolah-olah orang mati
telah menjadi hidup: "Apakah dia yang mati dan yang Kami hidupkan dan Cahaya yang dengannya dia
bergerak di antara orang-orang, seperti dia yang berkeliaran di banyak tempat? kegelapan di mana
tidak ada jalan keluar yang diberikan kepadanya?" (6.al-An'am:122).
Seperti yang telah kami coba jelaskan dalam Bab II dan IV, Al-Qur'an menggunakan idiom
naturalistik dan religius untuk menggambarkan semua fenomena dunia, tanpa mempersoalkan
kontradiksi di antara keduanya. Sebaliknya, idiom agama mengandaikan bahasa naturalistik dan, jauh
dari menggantikannya, menyelimutinya : angin dan awan memang menyebabkan hujan tetapi Tuhanlah
yang membawa hujan dan Yang bekerja di dalam sebab-sebab alami. Idiom agama menjadi tertinggi
setelah tuntutan sebab-akibat alami telah dipenuhi sebagai formula penjelas. Oleh karena itu kita harus
mengatakan bahwa dalam pengertian naturalistik, Muhammad (SAW) mempersiapkan dirinya untuk
kenabian (meskipun tidak secara sadar), karena ia memiliki kepekaan yang kuat, alami, bawaan untuk
masalah moral yang dihadapi manusia; kepekaan ini meningkat karena dia telah menjadi yatim piatu
sejak dini. Suku Quraisy adalah yang paling kuat di Arabia; pertama kali menentangnya dengan keras,
tetapi begitu itu menguntungkannya, Islam benar-benar diluncurkan pada karir dunia.
Semua catatan naturalistik ini benar, namun Nabi tidak menciptakan kapasitas alaminya lebih dari
yang dilakukan orang lain; oleh karena itu, ketika semua faktor alam bekerja sama menuju satu telos
yang kuat, mereka harus dirujuk kepada Tuhan. Selain itu, seperti yang telah kita catat, Muhammad
(SAW) tidak memiliki usaha sadar atau keinginan untuk menjadi Nabi, "Jika Tuhan menghendaki, saya
tidak akan membacakannya untuk Anda (10.Yÿnus:16)."
Untuk alasan ini, ketika penentang Muhammad (SAW) bertanya kepadanya mengapa dia menjadi Nabi
dan "Mengapa Al-Qur'an ini tidak diturunkan kepada seorang pria besar di dua kota [Mekah dan
ÿ'if]?" (43.az-Zukhruf:31), Al-Qur'an memberikan kedua jenis jawaban: "Apakah mereka membagikan
rahmat Tuhanmu?" (43.az-Zukhruf:32)—yang dikemas dalam idiom keagamaan—dan "Tuhan tahu di
mana harus menempatkan Utusan-Nya" (6.al-An'ÿm:124)—yang dituangkan dalam idiom naturalistik.
Nabi sendiri selalu terlalu sadar bahwa kenabiannya bukanlah buatannya sendiri dan bahkan
kemampuan alaminya tidak dapat menyebabkan Wahyu, yang merupakan rahmat semata-mata dari

Tuhan: "Apakah mereka mengatakan bahwa dia [Muÿammad] telah memalsukan [Al-Qur'an] sebagai
kebohongan atas Tuhan? Jika Tuhan menghendaki, Dia akan menutup hatimu [sehingga tidak ada lagi
Wahyu]" (42.ash -Syrÿ:24); lagi, "Jika Kami menghendaki, pasti Kami akan menghapus Wahyu yang telah
Kami berikan kepadamu; maka kamu tidak akan menemukan seorang pun yang dapat membantu kamu
dengan itu selain Kami!" (17.al-Isra':86).
Sebelum kita mulai berbicara tentang sifat dan cara pengalaman pewahyuan Muhammad (SAW) dan
Al-Qur'an itu sendiri, kita harus membahas peristiwa perayaan Mi'rÿj, "Nabi", yang menurut tradisi mengambil
tempat di akhir periode Mekah pada malam imigrasi ke Madinah. Ada deskripsi yang sangat rinci tentang
pengalaman ini—sebenarnya, ada dua pengalaman:
Salah satu urat yang kuat dan otot yang kuat [agen Wahyu] mengajarinya [Muÿammad]: dia
menempatkan dirinya di cakrawala tertinggi, kemudian dia mendekat dan turun sehingga dia
berada di dua busur atau bahkan lebih dekat [kepada Muhammad] . Dia kemudian mengungkapkan
kepada hamba Allah [Muÿammad] apa pun yang dia ungkapkan. Hatinya [Muÿammad] tidak
berbohong tentang apa yang dilihatnya—apakah Anda akan meragukan apa yang sebenarnya dia
lihat? Dia telah melihatnya di lain waktu juga ketika dia turun—dekat pohon bidara terjauh di mana
Taman Tempat Tinggal berada, ketika pohon bidara menyelimuti apa yang menyelimutinya! Mata
Nabi tidak berkedip, juga tidak lepas kendali—ia menyaksikan salah satu tanda terbesar Tuhannya.
(53.an-Najm:5-18)
Jelas dari perikop ini (1) bahwa acuannya adalah pada pengalaman pada dua waktu yang berbeda; (2)
bahwa dalam satu pengalaman Nabi “melihat” Malaikat Wahyu di “cakrawala tertinggi”, dan dia memiliki
kekuatan yang luar biasa, hampir menekan, sementara pada kesempatan sebelumnya dia “melihat” dia di
“pohon bidara terjauh”. -dimana Taman Tempat Tinggal berada"; (3) bahwa alih-alih Nabi "naik" dalam
Kenaikan, dalam kedua kasus agen Wahyu "turun"; (4) bahwa pengalaman itu bersifat spiritual dan bukan
fisik-lokomotif: " hatinya tidak berbohong tentang apa yang dilihatnya"; (5) akhirnya, bahwa pengalaman
pewahyuan ini melibatkan perluasan diri Nabi yang dengannya ia menyelimuti semua realitas dan yang total
dalam sapuan komprehensifnya—rujukan dalam kedua kasus itu adalah yang tertinggi, baik itu "cakrawala
tertinggi" atau "pohon bidara terjauh."
Poin terakhir ini ditegaskan oleh dua bagian lain yang relevan:
Maha Suci Dia yang menyebabkan hamba-Nya [Muÿammad] melakukan perjalanan satu malam
dari Masjidil Haram ke "Masjid terjauh" yang lingkungannya telah Kami berkahi, agar Kami
menunjukkan kepadanya tanda-tanda Kami. (17.al-Isra':1)
Ini [Al-Qur'an] adalah pidato seorang Rasul mulia [Malaikat Wahyu] yang berkuasa, yang memiliki
kedudukan yang teguh di sisi Tuhan Arsy, dan yang ditaati dan dipercaya di sana. Temanmu
[Muÿammad] tidak gila—dia telah melihatnya [Malaikat Wahyu] di ufuk yang paling jelas dan yang
terakhir tidak kikir [tetapi murah hati] dalam memberikan berita tentang yang ghaib. (81.at-
Takwwer:19-24)
Seperti bagian pertama, kedua bagian ini juga menyebutkan sesuatu yang paling utama sebagai objek
pengalaman Nabi: "masjid terjauh" di bagian pertama dan "cakrawala yang jernih" di bagian lain. Bagian
terakhir ini memiliki kemiripan yang mencolok dengan bagian pertama dari tiga bagian di mana keduanya
menggambarkan agen Wahyu sebagai makhluk yang kuat dan berbicara tentang "cakrawala" sebagai titik
pengalaman terjauh.
Mungkin juga ada lebih dari dua pengalaman karena "masjid terjauh" yang disebutkan dalam apa yang
mungkin terakhir dari tiga bagian (17.al-Isrÿ':1) tidak

dibicarakan dalam dua lainnya. Karena pengalaman bersifat spiritual, entitas yang disebutkan
dalam bagian-bagian ini jelas tidak dapat berupa fisik, meskipun harus diingat bahwa ketika
pengalaman spiritual memiliki intensitas yang besar, di mana jarak antara subjek dan objek
hampir sepenuhnya dihilangkan, "suara" adalah "didengar" dan "gambar" "dilihat" oleh
subjek dan pengalaman batin mengambil bentuk kuasi-konkret. Kita akan melihat sekarang
bahwa meskipun pengalaman wahyu standar Nabi adalah masalah "hati", namun
pengalaman ini secara otomatis mengambil bentuk kata-kata, seperti halnya dengan semua
pengalaman spiritual dengan intensitas besar.
Sebelum kita membahas secara lebih rinci sifat Ruh atau agen Wahyu yang turun
kepada Muhammad (SAW), ada baiknya untuk menunjukkan jenis tuduhan yang dilontarkan
kepada Muhammad (SAW) oleh lawan-lawannya.
Dia kadang-kadang disebut peramal (kÿhin: 52.aÿ-ÿÿr:29; 69.al-ÿÿqqah:42); di Arab pra-
Islam, para anggota profesi ini dimintai pendapat untuk pernyataan-pernyataan orakular
tentang hal-hal penting tertentu. (Al-Qur'an, tentu saja, menolak ini.) Lebih sering, dia disebut
penyair (sya'ir: 36.Yÿ Din:69; 21.al-Anbiyÿ':5; 37.aÿ-ÿÿffÿt:36; 52.aÿ-ÿÿr:30; 69.al-ÿÿqqah:41).
Banyak orang Arab percaya bahwa seorang penyair diserang oleh suatu roh ketika dia
menyampaikan puisi; sifat yang tepat dari roh itu tidak diketahui, tetapi kemungkinan besar
melibatkan beberapa gangguan kesadaran atau supervening kesadaran supranatural (akar
kata shu'ÿr berarti kesadaran atau kesadaran di luar kebiasaan). Al-Qur'an dengan tegas
menyangkal hal ini dan mengkritik para penyair:
Kami tidak mengajarinya puisi dan tidak pula pantas untuknya—ini hanyalah sebuah Peringatan dan
Al-Qur'an yang jelas. (36.Yÿ Dilihat:69)
Maukah aku memberitahumu tentang orang-orang yang kepadanya setan diturunkan? Mereka turun ke atas setiap
pembohong yang berdosa. Mereka mendengarkan dengan seksama [setan-setan yang mengilhami mereka] tetapi
kebanyakan dari mereka mengatakan kebohongan. Penyair diikuti oleh kita yang bandel. Tidakkah kamu perhatikan
bahwa mereka mengembara tanpa tujuan di setiap lembah dan bahwa mereka mengatakan apa yang tidak mereka
kerjakan, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh. (26.ash-Shu'arÿ':221-27)
"Mengembara tanpa tujuan di setiap lembah" mungkin merujuk pada imajinasi puitis yang
tidak terkendali dan boros serta nyanyian bebas para penyair pra-Islam tentang kebebasan
seksual mereka. Oleh karena itu, perikop ini bukanlah kutukan terhadap semua puisi tetapi
hanya imajinasi yang tidak disiplin. Al-Qur'an sendiri sangat puitis, khususnya dalam diksinya
yang hidup dan kuat serta dalam seni dan ekspresif penggambarannya yang cakap; tapi itu
bukan puisi yang dikutuk oleh orang-orang kafir di dalamnya.
Selain tuduhan bahwa ia adalah seorang peramal atau penyair (yang tampaknya khas
Muhammad (SAW) di antara semua nabi dalam Al-Qur'an), ia juga disebut penyihir (sÿhir)
atau korban sihir (masÿÿr), dan manusia kerasukan roh jahat (majnn); dua yang terakhir,
selain sering dikaitkan dengan Muhammad (SAW), juga secara umum dikaitkan dengan
semua nabi sebelumnya oleh kaum mereka (51.adh-Dhÿriyÿt:52).
Firaun secara khusus menuduh Musa sebagai tukang sihir (juga pernah dirasuki roh jahat
[26.ash-Shu'arÿ':27]) dan dua kali orang Yahudi mengatakan hal yang sama tentang Yesus
(5.al-Mÿ'idah: 110; 61.aÿ-ÿaff:6). Tapi selain Muhammad (SAW), hanya Musa yang disebut
majnn, dan itu hanya sekali. Terhadap Muhammad (SAW) juga didesak bahwa dia terlalu
mahir dalam Kitab-Kitab tertentu sebelumnya: Bahwa mereka harus mengatakan, "Kamu
telah belajar dengan baik" (6.al-An'ÿm: 105), dan bahwa dia adalah "orang yang baik".
mengajari orang gila" (44.ad-Dukhÿn:14).
Al-Qur'an, tentu saja, dengan tegas menolak tuduhan-tuduhan seperti itu: "Apakah ini
ilmu sihir atau justru karena kamu buta?" (52.aÿ-ÿÿr:15); "Temanmu tidak

kerasukan—dia telah melihat dia [agen Wahyu] di cakrawala yang jelas, yang tidak kikir
memberikan berita tentang Yang Gaib. Juga bukan ini [Al-Qur'an] kata-kata setan yang terbuang
[dari surga]—jadi kemana kamu akan pergi? Ini hanyalah Peringatan bagi dunia" (81.at-
Takwwer:22-27). Tuduhan pemalsuan telah kita bahas sehubungan dengan "penggantian"
beberapa ayat Al-Qur'an oleh orang lain dan kita akan kembali ke sana lagi di Bab VIII. Sebuah
jawaban yang sangat melucuti senjata dari Al-Qur'an adalah: "Apakah mereka mengatakan
bahwa Anda telah memalsukannya? Katakanlah, Jika saya telah memalsukannya, saya akan
membayar kejahatan saya; sementara itu, saya dibebaskan dari kejahatan Anda" (11.Hÿd:35).
Berikut adalah ringkasan dari sebagian besar tuduhan dengan komentar Al-Qur'an:
Mereka berkata: Ini hanyalah kepalsuan yang dia [Muÿammad] sendiri telah buat dan beberapa
orang lain telah membantunya dalam hal ini. Orang-orang ini berbicara tidak adil dan berbohong.
Mereka bilang. Ini adalah legenda dari komunitas sebelumnya yang telah dia tulis untuk
dirinya sendiri dan mereka didiktekan kepadanya pagi dan sore hari. Katakanlah [Wahai
Muhammad]: Sebaliknya, Dia yang menurunkannya, Yang mengetahui rahasia langit dan
bumi; Dialah Yang Maha Pemaaf, Yang Maha Penyayang. Dan mereka berkata, Sungguh
Nabi [aneh]! Dia makan makanan dan pergi berkeliling di pasar! Mengapa tidak diturunkan
kepadanya seorang malaikat, agar dia menjadi pemberi peringatan bersamanya? Atau,
mengapa harta tidak diturunkan kepadanya, atau [mengapa dia tidak diberi] taman yang
buahnya bisa dia makan? Dan orang-orang zalim berkata, Kalian [Muslim] hanya mengikuti
korban sihir. Lihat! Kesamaan macam apa yang mereka ciptakan untuk Anda—mereka
telah menyimpang dan tidak dapat menemukannya. (25.al-Furqÿn:4-8)
Orang-orang Mekah sendiri, kemudian, menghubungkan beberapa jenis roh—walaupun

yang berbahaya—dengan Nabi. Namun, semangat yang terkait dengannya tidak diragukan lagi
bukan dari jenis yang dikaitkan dengan lawan-lawannya. Ini adalah Roh yang sama, agen Wahyu,
yang dia "melihat di cakrawala tertinggi atau jelas" dan yang menurunkan Al-Qur'an kepadanya.
Selanjutnya kita akan membahas sifat Ruh ini, cara Wahyu, pengaruh Wahyu dalam membawa
kepastian kepada Nabi, dan hasil dari Wahyu, Al-Qur'an.
Istilah "malaikat", secara tegas, tidak cukup akurat untuk agen Wahyu yang dikirim kepada
Muhammad (SAW), karena Al-Qur'an menggambarkan agen Wahyu, setidaknya untuk Muhammad
(SAW), tidak pernah sebagai malaikat, tetapi selalu sebagai Roh atau Utusan Roh. Malaikat
(malak, jamak malÿ'ika) sering muncul dalam Al-Qur'an sebagai makhluk surgawi yang merupakan
agen-agen Tuhan, menjalankan segala macam tugas mulai dari mencabut nyawa manusia hingga
membawa Singgasana Tuhan; mereka dapat dikirim kepada para nabi (misalnya kepada
Abraham, 11.Hÿd:69, dan kepada Lot, 11.Hÿd:81) dan mereka dapat diturunkan kepada orang-
orang yang beriman untuk memberi mereka keberanian (41.Fuÿÿilat:30), tetapi Al-Qur'an tidak
menyebut mereka sebagai agen Wahyu. Memang, Tuhan juga dapat mengirimkan Wahyu (way)
kepada para malaikat sendiri ketika mereka diutus untuk mendorong orang-orang beriman dalam
kesusahan: "Ketika [dalam perang Badar] Tuhan mengungkapkan kepada [atau mengilhami]
para malaikat [berkata], Aku bersamamu, maka berilah keberanian kepada orang-orang yang
beriman" (8.al-Anfÿl:12). Dalam kasus nabi-nabi besar sebelum Muhammad (SAW)—Nuh,
Ibrahim, dan Musa—Tuhan tampaknya menyapa mereka secara langsung, meskipun ada
pernyataan umum: "Dia mengeluarkan Ruh dari Perintah-Nya kepada siapa pun yang Dia
kehendaki dari hamba-hamba-Nya" (40.Ghÿfir:15), dari mana kita dapat menyimpulkan bahwa
nabi-nabi Allah mendapat manfaat dari Roh Allah, yang memberi mereka Wahyu (lih. juga 16.an-
Naÿl:2). Berkenaan dengan ibu Yesus, Maryam (walaupun dia bukan seorang nabi—Al-Qur'an
tidak menyebut perempuan sebagai nabi), dikatakan bahwa dia dihamili oleh "Roh
Kami" (19.Maryam:17; 21.al -Anbiyÿ':91; 66.at-Taÿreem:12); dan Tuhan juga dimasukkan ke dalam Adam, setelah mem

Ruh-Nya sendiri (15.al-ÿijr:29; 32.as-Sajdah:9; 38.ÿÿd:72). Orang-orang beriman juga, "yang di

dalam hatinya tertanam iman" didukung oleh Ruh Allah (58.al-Mujÿdilah:22).
Yesus, bagaimanapun, didukung dengan "Roh Kudus" [rÿh al-qudus]" (2.al-Baqarah:87, 253;
5.al-Mÿ'idah:110) yang juga merupakan agen Al-Qur'an Wahyu (16.an-Naÿl:102) Yesus sendiri
digambarkan sebagai "Nabi Allah, Firman-Nya yang diturunkan-Nya ke dalam Maria dan ruh
dari-Nya" (4.an-Nisÿ': 171)—mungkin karena ibunya telah diresapi oleh Roh.
Tidak ada keraguan bahwa agen Wahyu kepada Muhammad (SAW) adalah Roh ini. Orang-
orang Mekah, seperti yang telah kita lihat, sering bertanya kepada Muhammad (SAW) bahwa
seorang "malaikat diturunkan kepadanya", yang mana Al-Qur'an sering menjawab bahwa
malaikat tidak dapat diutus kepada manusia sebagai nabi (kadang-kadang Al-Qur'an juga
mengancam bahwa "Kami tidak mengutus malaikat kecuali dengan Keputusan akhir dan dalam
hal itu mereka [penentang Nabi] tidak akan diberi tangguh" [15.al-ÿijr:8]). Oleh karena itu, dapat
dipastikan bahwa malaikat tidak datang kepada Nabi—wahyunya berasal dari Ruhul Kudus,
yang juga digambarkan sebagai "Roh Terpercaya" (26.ash-Shu'arÿ': 193).
Namun, orang tidak boleh berpikir bahwa Roh dan para malaikat sepenuhnya berbeda.
Sangat mungkin bahwa Ruh adalah bentuk tertinggi dari sifat malaikat dan paling dekat dengan
Tuhan (lih. 81.at-Takwwer:19-21 dikutip sehubungan dengan pembahasan kita tentang
Kenaikan Nabi). Pada semua peristiwa, Al-Qur'an menyebutkan malaikat dan Ruh bersama-
sama di beberapa tempat: "[Pada Malam Pengukuran] malaikat dan Ruh turun, dengan izin
Tuhan mereka; dengan segala perintah" (97.al-Qadr :4) (kita akan berbicara tentang Malam ini
di bawah); "Malaikat dan Ruh naik kepada-Nya dalam sehari yang rentangnya lima puluh ribu
tahun" (70.al-Ma'ÿrij:4); "Hari [Penghakiman] ketika Ruh dan para malaikat akan berdiri dalam
barisan [dalam ketaatan]" (78.an-Naba':38); “Dia menurunkan para malaikat dengan Ruh dari
Perintah-Nya kepada siapa saja yang Dia kehendaki dari hamba-hamba-Nya” (16.an-Naÿl:2).
Perhatikan bahwa, dalam perikop terakhir, Roh bukanlah sesuatu yang tambahan bagi para
malaikat tetapi sesuatu yang disampaikan oleh mereka.
Ketika orang-orang Mekah berulang kali menuntut agar seorang malaikat turun ke atas
Muhammad (SAW) dan Al-Qur'an berulang kali menolak tuntutan tersebut, kemungkinan besar
mereka menuntut sesuatu yang dapat mereka lihat dan dengar dan mungkin mereka ajak
bicara, sementara apa yang terus ditekankan oleh Al-Qur'an adalah bahwa agen Wahyu adalah
Ruh yang turun ke dalam hati Nabi: "Roh Terpercaya telah menurunkannya [Al-Qur'an] ke
dalam hatimu, agar kamu menjadi pemberi peringatan" (26.ash-Shu'arÿ' : 193); Ruh ini
diidentikkan dengan Jibril: "Katakanlah: siapa pun yang menjadi musuh Jibril, maka Dialah
[Tuhan] yang telah menurunkannya ke dalam hatimu [atau dia, yaitu Jibril, yang telah
menurunkannya, yaitu Al-Qur'an] 'ÿn, turunlah ke hatimu]" (2.al-Baqarah:97). Bahwa Wahyu
dan agennya adalah spiritual dan internal Nabi juga bersaksi di tempat lain dalam Al Qur'an,
"Jika Tuhan menghendaki, Dia akan menutup hatimu [Wahai Muhammad!], sehingga tidak ada
lagi Wahyu yang akan datang ke kamu" (42.ash-Shrÿ:24). Kisah-kisah hadits itu, kemudian, di
mana malaikat Jibril digambarkan sebagai tokoh masyarakat yang berbicara dengan Nabi yang
para sahabatnya melihatnya, harus dianggap sebagai fiksi kemudian.
Pandangan beberapa sarjana Barat modern bahwa pada mulanya Nabi mengira dia
sedang disapa langsung oleh Tuhan dan baru kemudian muncul sebagai perantara Wahyu,
juga harus ditolak, karena Ruh dan para malaikat muncul dalam surat-surat yang sangat awal
seperti 97 . .al-Qadr:4, bahkan kemudian Al-Qur'an terus menggunakan bahasa di mana Allah
menyapanya secara langsung. Sebagaimana dicatat beberapa waktu lalu dalam kisah nabi-nabi
sebelumnya, Tuhan berbicara kepada mereka secara langsung tetapi Al-Qur'an juga berbicara
tentang perantara Ruh dalam kasus mereka (40.Ghÿfir:15; 16.an-Naÿl:2). Ketika kita membahas
pertanyaan tentang cara Wahyu, kita akan mengutip penyangkalan Al-Qur'an yang kategoris

bahwa Tuhan dapat berbicara langsung kepada manusia. Ada juga saran bahwa Roh adalah isi
sebenarnya dari Wahyu: "Demikian pula Kami telah mengungkapkan kepadamu Roh Perintah
Kami" (42.ash-Shÿrÿ:52; lih. juga 40.Ghÿfir:15: "Dia melemparkan Ruh Perintah-Nya kepada
siapa saja yang Dia kehendaki"). Mungkin Ruh adalah suatu kekuatan atau suatu fakultas atau
suatu agen yang berkembang di dalam hati Nabi dan yang datang ke dalam operasi pewahyuan
yang sebenarnya ketika dibutuhkan, tetapi pada mulanya ia "turun" dari "atas". Ini sangat selaras
dengan tradisi Islam terkenal yang menyatakan bahwa seluruh Al-Qur'an pertama kali "diturunkan"
ke surga yang paling rendah (yaitu, hati Nabi, sebagai pemikir seperti al-Ghazÿlÿ dan Syah Walÿ
Allÿh al-Dihlawi). akan benar mengatakan) dan kemudian bagian-bagian verbal yang relevan
diproduksi bila diperlukan.
Bagaimanapun, kita harus memperhatikan fakta penting lainnya tentang idiom Al-Qur'an
tentang Wahyu. Dalam lima ayat (16.an-Naÿl:2; 17.al-Isrÿ':85; 40.Ghÿfir:15; 42.ash-Shÿrÿ:52;
97.al-Qadr:4) dimana Ruh disebutkan turun atau menurunkan sesuatu, yaitu Wahyu, ini
diasosiasikan dengan istilah amr, yang telah kami terjemahkan sebagai "Perintah". Kecuali dalam
97.al-Qadr:4 di mana istilah ini digunakan sendiri, digunakan untuk merujuk kepada Allah, dan
konstruksi yang digunakan adalah rÿÿ
min amrinÿ atau rÿÿ min amrihÿ. Kata depan min tidak dapat dibaca sebagai "oleh," sehingga
kata-kata ini bisa berarti, "Roh dengan Perintah Kami [atau-Nya]," meskipun tergoda untuk
melakukannya (dan para penafsir Al-Qur'an umumnya melakukannya di kasus 17.al-Isrÿ':85, yang
berbunyi, "Mereka [para penafsir mengatakan kepada kami referensi adalah untuk orang-orang
Yahudi] bertanya kepada Anda [O Muhammad] tentang Ruh; katakanlah, Ruh itu atas perintah
Tuhanku dan kamu telah diberikan tetapi sedikit pengetahuan tentang hal itu." (Al-ÿabar akan
membaca, "milik urusan Tuhanku," yaitu, masalah Ruh hanya milik Tuhan dan tidak ada orang
lain yang mengetahuinya—kemungkinan tetapi hampir tidak mungkin interpretasi mengingat
kasus-kasus lain dari konstruksi yang sama di mana makna ini tidak mungkin.) Karena konstruksi
di: kasus ini identik dengan kasus-kasus lain, itu harus memiliki arti yang sama: "Roh Kami [ atau
miliknya]
Memerintah".
Tapi apakah amr ini —yang diberikan oleh kami dan banyak orang lain sebagai "Perintah"—
yang Ruhnya diturunkan kepada Muhammad (SAW) atau diturunkan ke hatinya oleh para
malaikat? "Perintah" ini pastilah apa yang disebut Al-Qur'an sebagai "Tablet yang Diawetkan"
atau "Ibu dari semua Buku." Disebut "Perintah" karena meskipun mengandung segala sesuatu,
esensinya adalah keharusan bagi manusia. Ini adalah inti dari Kitab Primordial atau amr dari
mana Roh atau Roh Kudus datang, masuk ke dalam hati para nabi, dan menganugerahkan
Wahyu atasnya; atau dari mana Roh dibawa oleh para malaikat ke hati para nabi. Pada
interpretasi ini juga, Tablet yang Diawetkan, Sumber dari semua Kitab termasuk Al-Qur'an, lebih
tinggi dari malaikat sebagaimana Al-Qur'an biasanya berbicara tentang mereka.
Tetapi meskipun seseorang dapat membuat perbedaan teknis ini berdasarkan pernyataan-
pernyataan Al-Qur'an, kita tidak dapat berpegang teguh pada mereka: apa yang pada dasarnya
Al-Qur'an katakan adalah bahwa para nabi atau Utusan Tuhan adalah penerima kekuatan khusus
atau luar biasa yang memancar dari Yang Mahakuasa. sumber semua makhluk dan yang
memenuhi hati para nabi ini dengan sesuatu yang ringan dimana mereka melihat dan mengetahui
hal-hal dengan cara yang tidak dapat dilakukan oleh orang lain. Pada saat yang sama, kekuatan
ini menentukan mereka pada tindakan yang mengubah kehidupan seluruh bangsa. Roh yang
tidak pernah mati dan selalu diperbarui ini tidak lain adalah Badan dari semua makhluk dan
kehidupan. Ini adalah jaminan bahwa setiap kali umat manusia tenggelam ke dalam rawa moral
kebodohannya sendiri, selalu ada harapan untuk penyelamatan dan pembaruannya.
Pertanyaannya sekarang adalah tentang cara Wahyu.

Bukan milik manusia mana pun bahwa Tuhan harus berbicara kepadanya [langsung] kecuali melalui
Wahyu [yaitu, infus Roh] atau dari balik tabir [yaitu, dengan suara yang sumbernya tidak terlihat] atau
bahwa Dia harus mengirimkan [ spiritual] Utusan yang mengungkapkan [kepada Nabi] dengan izin
Allah apa yang Dia kehendaki—dan Dia Maha Tinggi dan Bijaksana. Dan meskipun demikian, Kami
telah menurunkan kepadamu [yaitu, menanamkan dalam pikiranmu] Ruh Perintah Kami—kamu tidak
mengetahui sebelumnya apa itu Kitab dan apa itu Iman, tetapi Kami telah menjadikannya cahaya
yang dengannya Kami memberi petunjuk kepada siapa pun yang Kami kehendaki. hamba-hamba
kami, dan kamu, sungguh, memberi petunjuk kepada jalan yang lurus. (42.ash-Shrÿ:51-52).
Yang terutama menjadi perhatian kita di sini adalah bagian pertama dari perikop ini. Apa
yang dikatakan kepada kita adalah bahwa Tuhan tidak pernah berbicara langsung kepada
manusia tetapi Dia mungkin menanamkan Roh dalam pikiran Nabi (seperti yang dikatakan ayat
berikutnya tentang Muhammad (SAW)), (1) yang membuatnya melihat kebenaran dan
mengucapkannya. itu ("Katakanlah: Ini jalanku—aku menyeru manusia [kepada Tuhan]
berdasarkan persepsi yang jelas" [12.Yÿsuf:108]; "Dia [Muÿammad] berbicara bukan dari
keinginannya sendiri—itu hanyalah Wahyu dijaminkan kepadanya" [53.an-Najm:3]), atau (2) yang
menghasilkan suara mental yang sebenarnya, bukan suara fisik, dan kata-ide, bukan kata akustik
fisik; atau (3) yang berbentuk seorang utusan Utusan yang "memberikan" Wahyu kepada Nabi.
Apapun agen Wahyu, bagaimanapun, subjek mengungkapkan yang benar selalu tetap Tuhan,
karena Dialah yang selalu berbicara sebagai orang pertama dan Dialah yang berbicara bahkan
dalam bagian ini, memberitahu Nabi bahwa Dia telah mengirimkan "Roh Kami Perintah untukmu."
Bahwa Nabi benar-benar secara mental "mendengar" kata-kata jelas dari 75.al-Qiyÿmah:16-
19: “Janganlah kamu menyegerakan lidahmu dengannya [wahyu] untuk mengantisipasinya.
Adalah tugas Kami untuk mengumpulkannya dan membacanya. Maka ketika Kami membacanya,
ikutilah bacaannya, dan kemudian adalah tugas Kami juga untuk menjelaskannya. itu" (lihat juga
20.ÿÿ Hÿ:114). Juga jelas bahwa, dalam kecemasannya untuk mempertahankannya atau untuk
"mengantisipasinya" ke arah yang berbeda dari arah Ruh Wahyunya, Nabi menggerakkan
lidahnya atas kemauan manusia biasa, yang gangguannya ditolak oleh Tuhan. Ini tentu
menyiratkan "keberbedaan" total dari agen Wahyu dari kepribadian sadar Muhammad (SAW)
dalam tindakan Wahyu. Tetapi juga jelas bahwa kata-kata yang didengar adalah mental dan
bukan akustik, karena Roh dan Suara itu ada di dalam dirinya, dan tidak ada keraguan bahwa di
satu sisi, Wahyu terpancar dari Tuhan, di sisi lain, itu adalah juga berhubungan erat dengan
kepribadiannya yang lebih dalam. Dengan demikian, catatan tradisional yang populer tentang
eksternalitas mutlak dari agen Wahyu tidak dapat diterima sebagai benar.
Tidak selalu mudah bagi seseorang yang bekerja dengan liku-liku rumit yang tak berujung
dan lipatan bahan sejarah, mencoba membengkokkannya ke arah yang jelas dan jangka panjang,
untuk mengambil keputusan yang dipotong dan dikeringkan. Sangat mudah bagi seorang idealis
untuk mendepresiasi atau mengabaikan komplikasi kekuatan sejarah dan berenang secara
dangkal di permukaannya, tanpa membengkokkan sejarah ke arah yang pasti sama sekali; masih
lebih mudah bagi seorang non-idealis untuk tersesat dalam lipatan kekuatan sejarah dan
membayangkan keuntungan jangka pendek menjadi luar biasa. Sementara di saat-saat biasa,
Muhammad (SAW) berjuang, seringkali berhasil, dengan kekuatan sejarah, Roh Wahyulah yang
memungkinkan dia untuk mengambil keputusan definitif tentang isu-isu tertentu dari momen
besar di mana, seperti yang telah kita lihat, sebagai manusia biasa ia mungkin goyah—meskipun
sifat alaminya yang agung (yang, seperti yang juga telah kita lihat, Al-Qur'an memberinya sertifikat
yang jelas). Kebenaran yang sederhana adalah bahwa dalam sejarah manusia tidak ada orang
lain yang menggabungkan begitu unik dan efektif dalam dirinya faktor idealis dan realis seperti
yang dilakukan Muhammad (SAW), berkat kerja unik Roh

Wahyu. Perintah Roh ini memutuskan dengan jelas dan tegas tidak hanya antara apa yang benar dan apa yang
salah, tetapi juga, sebagai konsekuensinya, apa yang harus dilakukan, apa yang tidak boleh dilakukan, dan apa
yang harus dibatalkan. Inilah sebabnya mengapa pekerjaan Ruh ini disebut furqÿn, "garis pembatas yang
jelas" (2.al-Baqarah:185; 3.ÿli 'Imrÿn:4; 25.al-Furqÿn:1), sebuah nama yang, sampai batas tertentu , juga
dianugerahkan kepada Wahyu dan mukjizat sebelumnya (21.al-Anbiyÿ':48; 2.al-Baqarah:53).
Istilah bayyina ("bukti yang menentukan) yang, sebagaimana digunakan untuk mukjizat, telah kita bahas di
Bab IV, juga digunakan dalam Al-Qur'an untuk mengartikan Ruh Wahyu—baik sebagai kekuatan pewahyuan
dalam diri seorang Nabi atau sebagai Utusan Ilahi kepada Nabi:
Bagaimana dengan dia [Nabi Muhammad] yang memiliki bukti yang jelas [yaitu, yang
memiliki kekuatan wahyu dalam arti potensi Wahyu] dari Tuhannya, yang kemudian
benar-benar dibacakan oleh seorang Saksi [Utusan Ilahi] dari-Nya, dan di hadapannya
sudahkah Kitab Musa sebagai teladan dan rahmat? (11.Hÿd:17)
Idenya adalah bahwa Nabi memiliki Wahyu potensial di dalam dirinya, bayyina, bukti yang menentukan bagi
dirinya sendiri bahwa dia adalah Nabi Tuhan, dan kemudian Utusan Ilahi atau Roh Wahyu yang aktif benar-
benar membacakannya kepadanya. Dalam surah yang sama (11.Hÿd) nabi-nabi tertentu lainnya mengklaim hal
yang sama untuk diri mereka sendiri: Nuh berkata kepada kaumnya, "Bagaimana jika aku berada di atas bukti
yang jelas [bayyina] dari Tuhanku dan Dia [juga] memberiku rahmat [ yaitu, Wahyu yang benar-benar diucapkan]
dari-Nya tetapi Anda dibutakan olehnya?"
(11.Hÿd:28; demikian pula, Nabi Sÿliÿ, 11.Hÿd:63; lih. juga 11.Hÿd:88 dalam nada yang sama).
Wahyu atau Roh Wahyu kemudian menjadi "bukti yang jelas [bayyina]." Kami diberi tahu:
Orang-orang yang kafir dari Ahli Kitab [Yahudi] dan orang-orang yang menyekutukan
Tuhan [kafir Arab] tidak akan berhenti [dari permusuhan mereka terhadap Islam] sampai
bukti yang jelas [bayyina] datang kepada mereka [juga-sebagai itu berlaku untuk
Muhammad], yaitu, seorang Utusan Tuhan yang membacakan [kepada mereka] Dokumen
Suci yang berisi Tulisan-Tulisan Berharga. (98.al-Bayyinah:1-3)
Kepastian dan jaminan yang tak tergoyahkan (bayyina) ini sedemikian rupa sehingga pada dasarnya
kepribadian religius Perjanjian Lama dipisahkan dari komunitas Yahudi dan Kristen dan diklaim sebagai Islam—
sama seperti, semua nabi adalah Muslim: "Atau, apakah Anda mengatakan bahwa Ibrahim, Ismail, Ishak,
Yakub, dan [para nabi] Suku-suku itu adalah Yahudi atau Nasrani? Apakah kamu lebih tahu, atau Tuhan?” (2.al-
Baqarah:140).
Iman yang dihasilkan oleh kepastian seperti itulah yang disebut "ilmu ['ilm]" dan Al-Qur'an sering
mengkontraskan jenis keyakinan ini dengan jenis keyakinan lainnya (ÿann: 3.ÿli 2.al-Baqarah:78; 45.al
An'ÿm:116, 148; 10.Yÿnus:66, dll.) atau tebakan Kita
51.adh-Dhÿriyÿt:10). (khars:
telah-Jÿthiyah:24;
6.al-An 'ÿm:116,
melihat 4.an-Nisÿ':157;
148;puncak
sehubungan
Iman; dengan 'Imrÿn:154;
10.Ynus:66;
dicapai
Abraham 6.al-
43.az-Zukhruf:20;
tingkatan-tingkatan
dalambahwa
Iman yang
ada
dihasilkan oleh Wahyu, sementara pada ekstrem yang lain, orang-orang tanpa Iman mengklaim Iman—seperti
orang Badui: "Orang Badui berkata, Kami percaya; katakan [kepada mereka]: Anda harus mengatakan, Kami
telah menyerah [ aslamna]; karena iman belum masuk ke dalam hatimu" (49.al-ÿujurÿt:14); atau seperti
beberapa orang Yahudi yang telah meniru Iman: "Ketika mereka datang kepadamu [hai Muslim!] mereka
berkata, Kami percaya, tetapi kenyataannya adalah bahwa mereka telah masuk

[Iman] dengan kekafiran dan mereka keluar darinya dengan kekafiran, dan Allah mengetahui dengan baik apa
yang mereka sembunyikan" (5.al-Ma'idah:61).
Jadi, ketika jaminan dari Roh Wahyu ini datang, semua pikiran tentang kompromi atau isyarat apa pun
ditinggalkan, "Katakan: hai orang-orang kafir! Aku tidak melayani apa yang kamu layani, kamu juga tidak akan
melayani apa yang aku layani ... kamu, imanmu, untukku, milikku" (109.al-Kÿfirn:1-6). Kami telah mengutip
12.Yÿsuf:108, di mana Nabi mengatakan bahwa dia memanggil orang-orang ke jalannya menuju Tuhan
"berdasarkan persepsi yang jelas," dan 6.al-An'ÿm:122, di mana dia digambarkan sebagai seorang manusia
yang telah mati tetapi kepada siapa Tuhan telah memberikan kehidupan baru. Lebih lanjut, "Katakanlah: Wahai
umatku! lanjutkan pekerjaanmu apa adanya, aku juga akan terus melakukan [milikku]" (6.al-An'ÿm:135; lih. juga
dalam istilah yang hampir identik 11.Hÿd: 93, 121; 39.az-Zumar:39). Sekali lagi, "Masing-masing bekerja
menurut caranya sendiri, tetapi Tuhanmu lebih mengetahui siapa yang berada di jalan petunjuk yang lebih
baik" (17.al-Isrÿ':84); dan banyak pernyataan yang mengatakan kepada lawan, "Tunggu [untuk melihat siapa
yang benar] dan aku juga akan menunggu" (6.al-An'ÿm: 158; 7.al-A'rÿf: 71; 10.Yÿnus:20, 102; 11.Hÿd:122; lih.
32.as-Sajdah:30). Ini merupakan pemisahan total dari jalan-jalan yang benar dan yang salah: "Tidak ada
paksaan dalam [masalah] iman, karena sekarang petunjuk telah menjadi jelas dibedakan dari kesesatan" (2.al-
Baqarah: 256), tetapi pada pada saat yang sama telah menjadi jelas bahwa kebenaran akan menang atas
kebatilan: "Katakanlah: Kebenaran telah datang dan kebatilan telah kehilangan landasan, karena yang batil,
memang, lenyap" (17.al-Isra':81). (Perlu dicatat bahwa ayat terakhir ini kembali ke periode Mekah.)
Al-Qur'an pertama kali diwahyukan (setidaknya, seperti yang telah kami tunjukkan, dalam bentuk implisit
atau embrionik—yang rincian lengkapnya dikembangkan secara bertahap dan sesuai dengan kesempatan)
pada malam tertentu di bulan Ramadhan:
Kami telah menurunkan [Kitab] pada Malam yang Diberkahi, karena Kami akan
memperingatkan [manusia]. Di dalamnya [yaitu, Malam itu] setiap masalah Kebijaksanaan
diputuskan—sebagai Perintah dari Kami, karena Kami mengutus Rasul sebagai rahmat
dari Tuhanmu. (44.ad-Dukhÿn:3-6)
Bulan Ramadhan di mana Al-Qur'an diturunkan sebagai petunjuk bagi umat manusia dan [ayat-
ayatnya] sebagai bukti yang jelas untuk petunjuk [ini] dan sebagai furqÿn [yaitu, yang membedakan
dengan jelas kebenaran dari kebatilan]. (2.al-Baqarah:185)
Kata-kata dari ayat 44.ad-Dukhÿn:3-4 "Kami menurunkannya pada Malam yang Diberkahi di mana setiap
masalah kebijaksanaan diputuskan" memiliki kemiripan yang mencolok dengan surah 97.al-Qadr tentang
"Malam Penentuan atau Akuntansi [qadr]" yang darinya kami kutip dalam pembahasan kami tentang Ruh
Wahyu:
Kami telah menurunkannya [Al-Qur'an] di Malam Penentuan, dan siapa yang memberi tahu
Anda apa itu Malam Penentuan? Malam penentuan lebih baik dari seribu bulan. Di
dalamnya [yaitu, Malam ini] para malaikat dan Roh turun dengan [keputusan atas] setiap
masalah, dengan izin Tuhan mereka. Semuanya damai sampai fajar menyingsing. (97.al-
Qadr:1-5)
Malam ini, yang diadakan antara tanggal 26 dan 27 Ramadhan, dirayakan setiap tahun oleh umat Islam,
banyak dari mereka menghabiskannya dalam doa-doa kebaktian. Karena kita tahu bahwa Al-Qur'an
membutuhkan waktu sekitar dua puluh tiga tahun untuk diturunkan, "turunnya" Al-Qur'an pada malam itu telah
dianggap oleh banyak komentator Muslim yang berarti bahwa Al-Qur'an dikirim secara keseluruhan " ke langit
ketujuh" dan dari sana sebagian besar terungkap dalam bagian-bagian ketika kesempatan muncul. Apa yang
dalam beberapa hal menguatkan pernyataan ini tentang wahyu Al-Qur'an secara keseluruhan adalah 94.ash-
Sharÿ:1-3:

Kami tidak membuka hatimu dan membebaskanmu dari beban yang mematahkan punggungmu?";
"pembebasan dari beban" kemudian dilakukan sekali dan untuk semua (walaupun beban lain—yaitu
melaksanakan Pesan—ditempatkan di tempatnya). Ruh Wahyu dalam hal Wahyu yang berpotensi total telah
membuat kontaknya dengan pikiran Nabi.
Meskipun tidak ada peristiwa berikutnya dari Wahyu yang mudah, karena Al-Qur'an itu sendiri adalah
Panggilan yang memberatkan, tidak hanya dalam isinya tetapi bahkan dalam asal-usulnya, namun, peristiwa
pertama "memecah tanah" ini memastikan bahwa Pesan secara keseluruhan telah karakter yang pasti dan
kohesif. Istilah al-Qur'an tanzl yang berulang , seperti yang diyakinkan oleh para komentator, sering kali
berarti Wahyu bertahap dan terputus-putus, atau "turun". Orang-orang Mekah keberatan dengan wahyu Al-
Qur'an bertahap ini: "Orang-orang kafir berkata: Mengapa Al-Qur'an tidak diturunkan kepadanya [Muÿammad]
sekaligus? Demikianlah, agar Kami memberi kekuatan kepada Anda. hati dan [juga] Kami telah
mengaturnya" (25.al-Furqÿn:32), yaitu, telah diatur menurut kesempatan. Selain itu, “Sesungguhnya Kami
telah menurunkannya dan sesungguhnya telah menurunkannya…
Al-Qur'an yang Kami turunkan sebentar-sebentar agar kamu membacakannya kepada manusia secara
bergantian, dan Kami menurunkannya dalam Wahyu-wahyu yang berurutan" (17.al-Isra':105).
Al-Qur'an bersaksi baik untuk beban yang menghancurkan dan kekuatan Panggilannya sendiri: "Jika
Kami telah menurunkan Al-Qur'an ini ke atas sebuah gunung, Anda akan melihatnya direndahkan dan
terbelah karena takut kepada Tuhan: ini adalah perumpamaan Kami mengutip untuk laki-laki agar mereka
mungkin berpikir" (59.al-ÿashr:21). Sekali lagi, "Seandainya Al-Qur'an dapat memindahkan gunung-gunung
olehnya atau membelah bumi atau orang mati diajak bicara [dengan kekuatannya, Al-Qur'an ini akan
melakukannya]" (13.ar-Ra'd :31). Bagaimanapun, Pesan inilah yang menghidupkan kembali Muhammad
(saw) (6.al-An'ÿm:123). Meskipun Al-Qur'an sering mengeluh bahwa orang-orang kafir tidak menanggapinya,
namun Al-Qur'an juga menolak bahwa mereka tidak ingin orang-orang mereka mendengarkannya karena
takut mereka akan terpengaruh oleh daya tariknya yang kuat: "Orang-orang yang kafir berkata, Biarlah kamu
tidak mendengarkan Al-Qur'an ini, melainkan membingungkan para pendengar, mungkin Anda akan menang
[melawan Muhammad]"
(41.Fuÿÿilat:26). Karena kekuatan inilah orang-orang kafir dikatakan "seperti keledai yang lari dari
harimau" (74.al-Muddaththir:50). Musuh-musuh Muhammad (SAW) sering tidak bisa berkata-kata: "Ketika
Anda melihat mereka, sosok mereka [yang dibangun dengan baik] membuat Anda terkesan, tetapi ketika
Anda mendengarkan apa yang mereka katakan, mereka tidak lebih dari tongkat yang ditumpuk satu sama
lain. " (63.al-Munafiqÿn:4).
Kami telah mengatakan bahwa Nabi secara mental "mendengar" kata-kata Al-Qur'an; tetapi dia juga
secara mental "melihat" Al-Qur'an dibacakan oleh Roh Wahyu—"Dokumen Suci yang berisi Buku-buku
Berharga" (98.al-Bayyinah:2). Sekali lagi, "Katakanlah: Al-Qur'an ini hanyalah sebuah peringatan; siapa pun
yang mau mengambil nasihat darinya. [Hal ini terkandung] dalam Dokumen Mulia, ditinggikan dan murni di
tangan Utusan Ilahi [Malaikat atau Roh Wahyu], yang sendiri mulia dan murni" (80.'Abasa:11-16). Inilah
Pesan-pesan Ilahi yang terpancar dari "Lambang yang Diawetkan" dalam bentuk Al-Qur'an (85.al-Burÿj:21-22).
"Tablet yang Diawetkan" ini, dari mana semua Kitab yang diwahyukan muncul, juga disebut "Kitab
Tersembunyi" (56.al-Wÿqi'ah: 78) dan "Ibu dari semua Kitab [umm al-Kitÿb]" (13.ar-Ra'd:39, yang darinya
juga muncul konfirmasi atau pembatalan ayat-ayat [dan Kitab] yang diturunkan).
Ada banyak literatur dalam Islam yang dikenal sebagai i'jÿz al-Qur'ÿn yang menguraikan doktrin "tak
dapat ditiru dari Al-Qur'an." Doktrin ini muncul dari Al-Qur'an itu sendiri, karena Al-Qur'an menawarkan dirinya
sebagai mukjizat unik Muhammad (SAW). Tidak ada Kitab wahyu lain yang digambarkan dalam Al Qur'an
sebagai mukjizat dengan cara ini kecuali Al Qur'an itu sendiri; maka tidak semua perwujudan Wahyu adalah

mukjizat, padahal peristiwa Wahyu itu sendiri adalah semacam mukjizat. Al-Qur'an dengan
tegas menantang lawan-lawannya untuk "mengeluarkan satu surah seperti yang ada dalam Al-
Qur'an" (2.al-Baqarah:23) dan "menyeru kepada siapa pun selain Allah" untuk mencapai hal
ini (10.Yÿnus:38; lih. 11.Hÿd:13, yang mungkin lebih awal). Ada konsensus di antara mereka
yang mengetahui bahasa Arab dengan baik, dan yang menghargai kejeniusan bahasa
tersebut, bahwa dalam keindahan bahasanya dan gaya serta kekuatan ekspresinya, Al-Qur'an
adalah dokumen yang luar biasa. Nuansa linguistik hanya menentang terjemahan. Meskipun
semua bahasa yang diilhami tidak dapat diterjemahkan, hal ini bahkan lebih terjadi pada Al-Qur'an.
Seperti yang akan kita kembangkan lebih lanjut dalam Bab VIII, Al-Qur'an sangat sadar
bahwa itu adalah "Al-Qur'an Arab" dan, pertanyaan tentang ide dan doktrin terpisah, tampak
pasti bahwa klaim sifat ajaib Al-Qur'an 'ÿn dihubungkan dengan gaya bahasa dan ekspresinya.
Sayangnya, Muslim non-Arab tidak cukup menyadari hal ini; sementara mereka dengan tepat
berasumsi bahwa Al-Qur'an adalah kitab petunjuk dan karenanya dapat dipahami dalam
bahasa apapun, namun mereka tidak hanya menghilangkan rasa dan penghargaan yang
sebenarnya terhadap ekspresi Al-Qur'an tetapi—bahkan karena pemahaman penuh tentang
Al-Qur'an. makna bergantung pada nuansa linguistik—juga tidak dapat memberikan keadilan
penuh terhadap isi Al-Qur'an. Sangat diinginkan dan penting bahwa sebanyak mungkin kaum
Muslim yang berpendidikan dan berpikiran non-Arab melengkapi diri mereka dengan bahasa
Al-Qur'an.

Bab 6 – Eskatologi
Gambaran standar eskatologi Al-Qur'an adalah dalam hal kenikmatan surga dan siksaan
neraka. Al-Qur'an memang sering membicarakan hal ini, seperti tentang ganjaran dan hukuman
secara umum, termasuk "keridhaan dan murka Allah"—sesuatu yang harus kita uraikan secara
rinci. Tetapi ide dasar yang mendasari ajaran Al-Qur'an tentang akhirat adalah bahwa akan datang
saat, " Saatnya [al-sa'a]" ketika setiap manusia akan digoncangkan ke dalam kesadaran diri yang
unik dan belum pernah terjadi sebelumnya atas perbuatannya: dia akan dengan tegas dan tegas
menghadapi perbuatannya sendiri, tidak melakukan, dan melakukan kesalahan dan menerima
penghakiman atas mereka sebagai sekuel "perlu" (diperlukan dalam tanda kutip karena belas
kasihan Tuhan tidak terbatas). Bahwa manusia pada umumnya begitu asyik dengan perhatiannya
yang langsung, terutama mementingkan diri sendiri, sempit, dan masalah material, sehingga dia
tidak mengindahkan "tujuan" kehidupan [al-ÿkhira] dan terus-menerus melanggar hukum moral,
kami telah menunjukkannya. Kami menekankan dalam Bab III bahwa bagi Al-Qur'an, tujuan
manusia dalam masyarakat adalah untuk membangun tatanan yang berdasarkan etika di muka bumi, tetapi penanaman
atau rasa tanggung jawab yang sejati mutlak diperlukan bagi manusia sebagai individu jika tatanan
seperti itu ingin dibangun. Al-Qur'an berulang kali mengeluh bahwa manusia belum sampai pada
tugas ini.
Al-ÿkhira, "akhir," adalah momen kebenaran: "Ketika bencana besar datang, hari itu manusia
akan mengingat apa yang telah dia perjuangkan" (79.an-Nÿzi'ÿt: 34-35) adalah tipikal pernyataan
fenomena ini. Ini adalah Jam ketika semua selubung antara keasyikan mental manusia dan realitas
moral objektif akan terkoyak: "Kamu berada dalam kelalaian yang mendalam tentang [Jam
kesadaran diri] ini, tetapi sekarang Kami telah menyewa kerudungmu, jadi penglihatanmu hari ini
tertarik!" (50.Qaf:22). Setiap orang akan menemukan di sana dirinya yang terdalam, sepenuhnya
digali dari puing-puing keprihatinan ekstrinsik dan langsung di mana sarana diganti dengan tujuan
dan bahkan sarana semu untuk sarana nyata, di mana kepalsuan tidak hanya menggantikan
kebenaran tetapi benar-benar menjadi kebenaran, dan bahkan lebih menarik dan indah daripada
kebenaran. Hati nurani manusia itu sendiri menjadi begitu menyimpang sehingga, melalui
pembiasaan yang lama dengan minat khusus dan pemujaan yang terus-menerus kepada dewa-
dewa palsu, yang suci tampak tidak suci, dan sebaliknya. Inilah yang disebut Al-Qur'an ghurÿr,
penipuan diri berlapis-lapis. Jika manusia ingin dibebaskan dari struktur kuburan-dalam-kuburan
ini, tidak kurang dari bencana alam, perubahan total kepribadian moral, diperlukan. Berikut adalah
ucapan-ucapan tertentu dari Al-Qur'an tentang peristiwa ini dari tahun-tahun awal Mekah dari
Wahyu:
Ketika matahari akan menjadi gelap dan bintang-bintang jatuh; dan ketika gunung bergerak,
dan ketika unta betina dengan janin dewasa [harta yang paling berharga dari seorang
Badui] ditinggalkan; dan ketika binatang buas digiring bersama; dan ketika laut mendidih;
dan ketika roh-roh yang sama bersatu; dan ketika bayi perempuan dikubur hidup-hidup
[seperti yang dilakukan oleh beberapa orang Arab pra-Islam] akan ditanya dosa apa yang
dia bunuh; dan ketika lembaran-lembaran amal dibuka [di hadapan manusia] dan ketika
langit dikupas; dan ketika Neraka dinyalakan dan ketika Surga didekatkan — maka setiap
jiwa akan mengetahui apa yang telah disiapkannya [untuk besok]. (81.at-Takwwer:1-14)
Ini adalah representasi khas dari rasa sakit yang menggerogoti saat itu. Meskipun, seperti
yang akan kita lihat di bawah, penghakiman ini akan melibatkan komunitas dan para nabi mereka,
penghakiman itu sendiri akan terutama atas individu. Setiap individu akan sendirian hari itu, tanpa
kerabat, teman, klan, suku, atau bangsa, untuk mendukung mereka: "Kami akan mewarisi darinya
[manusia] apa pun yang dia katakan dan dia akan datang kepada Kami sendirian"
(19.Maryam:80). Padahal harta dan harta seseorang bisa jatuh kepada anak-anaknya

atau ahli waris lainnya, kualitas moral ucapan dan perbuatannya adalah "diwariskan" atau
diturunkan kepada Tuhan dan tetap bersama-Nya sampai Dia menghasilkannya pada Hari
Pengadilan di hadapan pelaku sendiri. Pada hari itu, Tuhan akan berfirman, "Sesungguhnya kamu
telah datang kepada Kami [hari ini] sendirian—sama seperti Kami telah menciptakan kamu pada
awalnya" (6.al-An'ÿm:94; lih. juga 19. Maryam:95). Keadaan tidak hanya kesepian tetapi kesedihan
dari semua pergaulan duniawi ini digambarkan dengan efek yang menggetarkan hati: "[Ini akan
menjadi] hari ketika seorang pria akan melarikan diri dari saudaranya, ibu dan ayahnya, istri dan
anak-anaknya—untuk setiap orang pada hari itu, akan memiliki keasyikan yang akan membebaskannya dari semua ini"
(80.'Abasa:34-37; lih. 70.al-Ma'ÿrij:10-14, yang menolak ikatan kesukuan, yaitu nasional, juga).
Pada hari itu, seseorang akan berharap jika ia dapat membeli pelepasan dengan "sebumi
penuh emas", tetapi tawaran seperti itu akan ditolak (3.ÿli 'Imrÿn:91; juga 5.al-Mÿ'idah:36; 10.Yÿnus
:54; 13.ar-Ra'd:18; 39.az-Zumar:47; 57.al-ÿadeed:15; 70.al-Ma'ÿrij:11). Seperti yang telah kami
uraikan, Al-Qur'an sama-sama menolak gagasan syafaat dan tidak mengizinkan apa pun untuk
membantu seseorang dalam keadaan tidak berdaya itu kecuali kemurahan Tuhan sendiri, yang, Al-
Qur'an mengulangi, benar-benar tidak terbatas. Namun, meskipun Al-Qur'an, khususnya di awal
dan pertengahan periode Mekah, terus-menerus merinci kengerian Hari Penghakiman bagi para
pelaku kejahatan, hukuman sebenarnya tidak diragukan lagi adalah rasa sakit yang tak terobati
yang diderita oleh mereka yang telah melakukan kejahatan dalam hidup ini ketika mereka
menyadarinya. bahwa tidak ada "jalan kembali" dan bahwa mereka telah kehilangan satu-satunya
kesempatan dalam kehidupan dunia ini untuk berbuat baik. Merekalah yang benar-benar merugi
(10.Yÿnus:45; 22.al-ÿajj:11; 40.Ghÿfir:78; 7.al-A'rÿf:9, 53; 8.al-Anfÿl:37; 9.al -Tawbah:69, dst.): istilah
standar Al-Qur'an untuk kelanjutan akhir, seperti yang kami garis bawahi dalam Bab II, bukanlah
keselamatan dan kutukan, melainkan kesuksesan (falÿh) dan kerugian (khusrÿn), baik untuk
kehidupan ini maupun akhirat.
Inilah sebabnya mengapa Al-Qur'an terus menasihati orang untuk mengirim sesuatu untuk
besok" (59.al-ÿashr:18), karena apa pun yang diperoleh seseorang adalah konsekuensi dari
perbuatan sebelumnya; sering dikatakan bahwa setiap kali kejahatan menyerang seseorang untuk
apa yang "disiapkan tangannya untuk apa yang ada di depan", rasa frustrasi menguasainya (lihat
misalnya, 2.al-Baqarah:95; 3.ÿli 'Imrÿn:182; 4.an-Nisÿ':62; 5.al- Mÿ'idah:80; 8.al-Anfÿl:51; 18.al-
Kahfi:57; 22.al-ÿajj:10; 28.al-Qaÿaÿ:47; khusus untuk akhirat: 2.al-Baqarah :95; 62.al-Jumu'ah:7;
78.an-Naba':40; 82.al-Infiÿÿr:5).Sesungguhnya, hakikat "akhirat" itu terletak pada "tujuan" kehidupan
(al -ÿkhira) atau hasil jangka panjang dari jerih payah manusia di muka bumi.
“Al-dunyÿ” (tujuan langsung, kehidupan "di sini dan sekarang"), sebaliknya, bukanlah "dunia
ini" tetapi nilai-nilai yang lebih rendah, pengejaran dasar yang tampak begitu menggoda sehingga
kebanyakan orang mengejarnya. mereka sebagian besar waktu, dengan mengorbankan tujuan
yang lebih tinggi dan jangka panjang. Dalam Bab II, kami mengutip 13.ar-Ra'd:17 yang menyatakan
bahwa dalam aliran air yang deras menuruni bukit, lapisan busa yang lebih tinggi terbentuk, tetapi
ketika air melewati dataran, busa tebal menghilang tanpa jejak, sedangkan apa yang bermanfaat
bagi umat manusia secara abadi, yaitu, tanah aluvial, tetap berada di dalam tanah. Pertunjukan
busa ini adalah "dunya", alluvium abadi adalah "ÿkhira." (Kami juga mengutip ayat yang mengkritik
keterampilan para saudagar Mekah dalam "menghasilkan uang" dengan mengabaikan nilai-nilai
kehidupan yang lebih tinggi—tujuan kehidupan: "Mereka mengetahui dengan baik sisi luar
kehidupan ini tetapi mengabaikan tujuan yang lebih tinggi. " (30.ar-Rm:7).
Karena al-ÿkhira atau nilai-nilai akhir maka "penimbangan" tindakan manusia menjadi sangat
penting. Di sini, tentu saja, ada sindiran terhadap para saudagar Mekah—di akhirat nanti, perbuatan
akan ditimbang, bukan emas dan perak dan lainnya.

komoditas perdagangan. Belakangan, para teolog Mu'tazilah menganggap berat perbuatan ini terlalu harfiah
dan mengembangkan doktrin quid pro quo yang ketat; mereka mendapatkan diri mereka ke dalam kesulitan-
kesulitan yang tidak dapat diselesaikan yang berhubungan dengan teori pembalasan yang ketat. Alih-alih
menerima belas kasihan Tuhan yang tak terbatas sebagai nyata dan secara serius mengubah quid pro quo mereka
teori retribusi, mereka melakukan kekerasan berat terhadap agama dalam mencoba untuk menyiasatinya dan
menjelaskannya. Tidak diragukan lagi bahwa Al-Qur'an berbicara tentang penimbangan atau penskalaan
yang gamblang, tentang membentangkan lembaran-lembaran perbuatan orang di hadapan mereka (seperti
yang terlihat dari kutipan berikut), tetapi tidak ada keraguan juga bahwa ini adalah ide yang holistik, bukan
quid pro quo yang ketat. Ada banyak referensi untuk menimbang perbuatan; berikut ini akan menjadi ilustrasi
yang cukup: "Maka bagi dia yang timbangan [perbuatannya baik] berat, dia akan menjalani kehidupan yang
bahagia; tetapi dia yang skalanya ringan, ibunya akan menjadi Parit" (101.al-Qÿri 'ah: 6-9). Orang-orang yang
baik akan diberi lembaran amalnya di tangan kanannya, sedangkan orang jahat akan menerimanya di tangan
kirinya:
Adapun orang yang diberikan kitabnya di tangan kanannya, dia akan berkata, Ayo! baca buku saya!
Saya tahu bahwa saya akan menghadapi akuntansi saya. Dia akan berada dalam kehidupan yang
bahagia, di Taman yang mulia yang tandan buahnya sudah dekat [untuk dipetik]. [Dikatakan kepada
mereka:] Makan dan minumlah sesukamu dengan mengingat sisa-sisa makananmu pada hari-hari
sebelumnya. Adapun orang yang akan diberikan kitabnya di tangan kirinya, ia akan berkata,
seandainya saja aku tidak diberikan kitabku ini dan aku tidak tahu apa pertanggungjawabanku. Saya
berharap kematian akan menyusul saya. Kekayaan saya tidak bermanfaat bagi saya, dan otoritas
saya [yang saya gunakan dalam hidup] telah musnah. (69.al-ÿÿqqah:19-29; lihat juga 56.al-
Wÿqi'ah:27-44; 17.al-Isrÿ':71 dst.; 74.al-Muddaththir:39)
Catatan-catatan perbuatan, yang akan berbicara (23.al-Mu'minÿn:62; 45.al-Jÿthiyah:29) dan yang tidak
dapat disangkal oleh orang-orang, akan menjadi bukti yang cukup untuk mendukung dan melawan para
pelakunya. Lebih lanjut: Pikiran orang-orang akan menjadi publik sehingga mereka tidak akan dapat
menyembunyikan pikiran mereka, bahkan seperti kuburan akan mengosongkan isinya (100.al-'Aadiyÿt:9-10).
Bahkan organ tubuh seseorang akan berbicara:
Dan hari ketika musuh-musuh Allah akan dikumpulkan ke arah Neraka dan mereka akan diusir—
sampai ketika mereka mendekatinya, telinga dan mata dan kulit mereka sendiri akan memberikan
bukti terhadap mereka tentang apa yang mereka ketahui. Mereka akan mengatakan kepada kulit
mereka, Mengapa Anda bersaksi melawan kami? dan yang terakhir akan menjawab, Tuhan yang
membuat segala sesuatu berbicara juga telah menyebabkan kami berbicara ... Anda tidak
menyembunyikan diri Anda berpikir bahwa telinga Anda dan mata Anda dan kulit Anda tidak akan
bersaksi melawan Anda; sebaliknya Anda berpikir bahwa Tuhan tidak tahu banyak tentang apa yang
Anda lakukan. Salah perhitunganmu tentang Tuhanmu ini telah membawamu ke kebinasaan dan
kamu berakhir sebagai pecundang. Jika mereka menyerahkan diri ke Api, Api, memang, tempat
tinggal mereka; tetapi jika mereka meminta pengampunan, mereka bukanlah objek pengampunan yang tepat. (41.Fuÿÿilat:19-
Memang, tidak ada perlindungan dari situasi di mana pikiran seseorang menjadi publik secara transparan dan
di mana organ fisiknya sendiri mulai bersaksi melawannya! Tapi, kemudian, inilah keadaan pikiran yang
diinginkan Al-Qur'an untuk dicapai manusia di tengah perilaku hidup ini. Inilah yang dimaksud dengan taqwa ,
perpaduan antara kehidupan publik dan privat. Dan inilah yang ditunjukkan Nabi melalui teladannya sendiri—
sewaktu dia menjalani hidupnya di Madinah, kehidupan komunitas yang paling dekat, di antara para
sahabatnya—namun dia tidak menyembunyikan apa pun dari orang lain. Transparansi hati seperti itulah yang
Al-Qur'an ingin manusia capai, jika ia ingin mencapai kesuksesan dan tidak terbakar di Neraka.

Selanjutnya: Akan ada lebih banyak pertanyaan dan jawaban pada hari itu.
Penjaga Neraka akan bertanya kepada calon penghuninya mengapa mereka ada di sana dan apakah
para Rasul tidak datang kepada mereka untuk memperingatkan mereka terhadap azab yang akan datang:
Dan orang-orang kafir akan digiring dengan pasukan ke Neraka. Ketika mereka tiba di sana dan pintu-
pintunya dibuka, penjaganya akan berkata kepada mereka: Apakah tidak pernah datang kepada Anda
seorang rasul dari kalangan Anda sendiri yang membacakan kepada Anda ayat-ayat Tuhan Anda dan
memperingatkan Anda tentang hari ini? Mereka akan menjawab, Tentu saja, tetapi penghakiman
hukuman sudah matang atas orang-orang kafir. Akan dikatakan [kepada mereka:] Masuklah ke pintu-
pintu Neraka yang tinggal di dalamnya — alangkah buruknya tempat tinggal bagi orang-orang yang
serakah [dan angkuh]. Mereka yang telah mengembangkan taqwa kepada Tuhan mereka akan dibawa ke surga dengan pasukan.
Ketika mereka tiba di sana dan gerbangnya dibuka, penjaganya akan berkata, Assalamu'alaikum, semoga
kamu bahagia, masuklah ke dalamnya. Mereka akan membalas. Segala puji bagi Tuhan yang telah menepati
janji-Nya kepada kita dan telah mengaruniakan bumi kepada kita sebagai Warisan; kami akan membuat
tempat tinggal kami di Tamannya di mana pun kami mau — sungguh pahala yang sangat baik bagi orang-
orang yang berbuat baik! (39.az-Zumar:71-74)
Bagian terakhir dari perikop ini luar biasa, yaitu, "Tuhan . . . telah memberi kita bumi
sebagai warisan; kami akan membuat tempat tinggal kami di Tamannya di mana pun kami mau."
Meskipun biasanya deskripsi Al-Qur'an tentang Hari Akhir berbicara tentang gangguan umum dan
lengkap dari kosmos saat ini, dislokasi bumi dan langit, goncangan total bumi. —sesungguhnya, tentang
"bumi dalam genggaman tangan-Nya pada Hari Kebangkitan dan langit terbungkus dalam tangan kanan-
Nya" (39.az-Zumar:67) dan "manusia seperti belalang yang bertebaran dan gunung-gunung seperti bulu
yang digaruk "—semua deskripsi ini benar-benar bermaksud untuk menggambarkan kekuatan absolut
Tuhan. Mereka yang berpikir bahwa bumi dan langit—kosmos—adalah makhluk yang diciptakan sendiri,
tidak ditulis, dan terakhir harus memahami bahwa itu adalah yang mahakuasa, maha kuasa. , dan Tuhan
mutlak Yang telah melahirkan alam semesta hanya karena rahmat-Nya; karena itu tidak ada yang bisa
lepas dari kendali dan pemerintahan-Nya. Al-Qur'an tidak berbicara tentang kehancuran alam semesta
tetapi tentang transformasi dan penataan ulangnya dengan maksud untuk menciptakan yang baru.
bentuk kehidupan dan tingkat makhluk baru . Ketika dikatakan, "Semuanya dapat dimusnahkan kecuali
pribadi-Nya" (28.al-Qaÿaÿ:88) atau "Barangsiapa yang ada di bumi akan binasa dan hanya pribadi-Nya
—yang agung dan mulia—tetap untuk selama-lamanya" (55.ar- Raÿmÿn:26-27), ini, pertama, tidak
berbicara tentang alam semesta secara keseluruhan tetapi tentang isinya dan, kedua, menggambarkan
keagungan Tuhan yang mutlak dan abadi.
Tentu saja, dari ayat-ayat yang kami komentari, cukup jelas bahwa bumi ini akan diubah menjadi
Taman yang akan dinikmati oleh "pewarisnya".
Bahwa Al-Qur'an tidak berbicara tentang kehancuran total bumi tetapi transformasinya (kecuali sejauh
setiap penciptaan kembali atau transformasi membutuhkan kehancuran tertentu), juga jelas dari ayat-
ayat seperti: "Hari ketika bumi akan ditransmutasikan menjadi sesuatu yang lain dan surga juga [yaitu,
sifat mereka akan menjadi berbeda dari apa yang ada sekarang]." (14.Ibrÿheem:48) Al-Qur'an juga
berulang kali berbicara tentang bentuk atau tingkat penciptaan baru: "Kami telah menetapkan kematian
bagimu dan tidak ada yang dapat melebihi Kami dalam hal itu Kami akan mengubah [nubaddilu] model
Anda [amthÿlakum] dan menciptakan kembali kamu dalam [bentuk] yang tidak kamu ketahui. Kamu
sudah mengetahui [bentuk] ciptaanmu yang sekarang, jadi mengapa kamu tidak mengambil pelajaran
[dari ini]?" (56.al-Wÿqi'ah:60-62); "Tuhan kemudian akan menciptakan ciptaan berikutnya" (29.al-'Ankabÿt:20;
lih. 53.an-Najm:47); "Aneh memang pernyataan mereka, Apakah kita akan menjadi ciptaan baru setelah
menjadi debu?" (13.ar-Ra'd:5; 32.as-Sajdah:10; 34.Saba':7); "Jika Dia menghendaki, Dia dapat
menghancurkan kamu [semua] dan mengeluarkan ciptaan baru" (14.Ibrÿheem:19; 35.Fÿÿir:16); "Apakah
Kita

menjadi lelah dengan ciptaan pertama sehingga mereka ragu tentang ciptaan baru?"
(50.Qÿf:15, dan semua ayat yang berbicara tentang penciptaan pertama dan penciptaan kembali, nabda'
al-khalqa thumma nu'ÿduhÿ).
Demikian pula, perempuan (para bidadari!) dan laki-laki di akhirat akan diciptakan kembali (56.al-
Wÿqi'ah:35). Selanjutnya, tentang Neraka dikatakan, "Itu adalah Api Tuhan yang menyala-nyala dan
menerangi hati [manusia] dalam tiang-tiang yang tinggi" (104.al-Humazah:6-
9). Dalam sebuah perikop yang berbicara tentang orang-orang dan komunitas-komunitas yang berturut-
turut memasuki Neraka (yang belakangan telah disesatkan oleh warisan-warisan jahat dari yang terdahulu
dan dengan demikian dibebani oleh mereka), Al-Qur'an menjelaskan bahwa efek hukuman di Neraka
tergantung pada kepekaan orang yang bersalah dan karenanya melibatkan hati nurani. Hukuman demikian
pada dasarnya moral atau spiritual:
Allah akan berfirman [kepada orang-orang musyrik:] Masuklah di antara komunitas yang telah mendahului
Anda, jin dan manusia dan ke dalam Neraka. Setiap kali sebuah komunitas baru akan masuk, ia akan
mengutuk saudara perempuannya [sebelumnya], sampai ketika semua berada di kedalaman [Api], yang
kemudian akan berkata tentang yang sebelumnya, ya Tuhan! Mereka inilah yang menyesatkan kami,
maka berilah mereka hukuman yang berlipat ganda. Maka Allah akan menjawab, Semua [kamu]
mendapatkan [hukuman] ganda, tetapi kamu tidak menyadarinya" (7.al-A'rÿf:38).
Tetapi kebahagiaan dan siksaan di akhirat tentu bukan hanya spiritual. Al-Qur'an, tidak seperti para
filosof Muslim, tidak mengakui akhirat yang akan dihuni oleh jiwa-jiwa yang tidak bertubuh—bahkan, ia
tidak mengakui dualisme jiwa dan alam semesta. tubuh dan manusia, karena ia adalah organisme yang
utuh, hidup, dan berfungsi penuh. Istilah nafs, yang kemudian dalam filsafat Islam dan tasawuf berarti jiwa
sebagai zat yang terpisah dari tubuh, dalam Al-Qur'an sebagian besar berarti "dirinya sendiri" atau "dirinya
sendiri" dan, dalam bentuk jamak, "dirinya sendiri"; sementara dalam beberapa konteks itu berarti "pribadi"
atau "pribadi batiniah", yaitu, realitas hidup manusia—tetapi tidak terpisah dari atau eksklusif dari tubuh.
Faktanya, tubuh dengan pusat kehidupan dan kecerdasan tertentulah yang membentuk identitas batin
atau kepribadian manusia.
Al-Qur'an, oleh karena itu, tidak menegaskan surga atau neraka yang murni "spiritual", dan subjek
kebahagiaan dan siksaan, oleh karena itu, adalah manusia sebagai pribadi. Ketika Al-Qur'an berbicara—
berulang kali dengan begitu kaya, dan begitu jelas—tentang kebahagiaan fisik dan neraka fisik, ia tidak
berbicara dalam metafora murni, seperti yang dikatakan oleh para filosof Muslim dan alegoris lainnya,
meskipun, tentu saja, Al-Qur'an sedang mencoba untuk menggambarkan kebahagiaan dan hukuman
sebagai efek, yaitu, dalam hal perasaan kesenangan dan kesakitan fisik dan spiritual. Penggambaran yang
jelas dari neraka yang menyala-nyala dan taman dimaksudkan untuk menyampaikan efek ini sebagai
perasaan spiritual-fisik yang nyata, terlepas dari efek psikologis saat ini dari deskripsi ini. Jadi ada efek
psiko-fisik literal dari Api, tanpa ada api literal.
Sementara hukuman fisik dan kebahagiaan adalah literal, bukan metafora, namun Al-Qur'an
menjelaskan bahwa aspek spiritual merekalah yang tertinggi. Jadi, kita diberitahu, "Allah telah menjanjikan
laki-laki dan perempuan yang beriman surga, di bawahnya mengalir sungai-sungai, di mana mereka akan
tinggal, dan tempat tinggal yang menyenangkan di Taman Eden — tetapi keridhaan Allah bersama mereka
lebih besar dan itulah kesuksesan besar. ( 9.al -Taubah:72).
Sementara orang-orang beriman dan orang-orang saleh mendapatkan pahala terbesar mereka dalam
keridhaan (ridwan) Allah, orang-orang kafir dan orang-orang jahat akan mendapatkan kemurkaan dan
keterasingan (sakht)-Nya sebagai hukuman terbesar mereka: “Apakah orang yang mengejar keridhaan
Allah seperti orang yang siapa yang mendapatkan kemurkaan-Nya dan yang tempat tinggalnya adalah
Neraka?" (3.ÿli 'Imrÿn:162; lih. 5.al-Mÿ'idah:80; 47.Muÿammad:28; lihat juga ayat-ayat di bawah ghadab,
"kemarahan Tuhan," dan ayat-ayat selanjutnya di bawah ridwÿn, meskipun ini tidak merujuk sepenuhnya untuk akhirat tapi

juga ke dunia ini). Pada Hari Penghakiman, "Tuhan tidak akan berbicara atau bahkan melihat"
mereka yang menjual perjanjian Tuhan dan sumpah khidmat mereka (Yahudi tertentu dimaksudkan
di sini) dengan sejumlah uang (3.ÿli 'Imrÿn:77 ). Wajah orang-orang mukmin pada hari itu akan
"segar dengan kegembiraan dan akan melihat tuan mereka" (75.al-Qiyÿmah:22, sebuah ayat yang
memunculkan kontroversi terkenal dan bodoh dalam Islam abad pertengahan (itu berlangsung
selama satu milenium) ) tentang apakah Tuhan akan terlihat secara fisik atau tidak bagi orang-orang
beriman di akhirat; juga 76.al-Insÿn:11; 80.'Abasa:39; 83.al-Muÿaffifeen:24; 10.Yÿnus:26), sedangkan
wajah orang-orang kafir "akan tertutup debu, ditaklukkan dalam kegelapan" (80.'Abasa:40-41;
10.Yÿnus:27; 68.al-Qalam:43; 70.al-Ma'ÿrij:44).
Untuk kembali ke pertanyaan dan jawaban pada hari itu, para penghuni Surga, mereka yang
dari Neraka, dan mereka yang tinggal di "Benteng" yang tidak berada di Neraka maupun belum di
dalam Surga, semuanya akan bertukar pandangan dan meninjau kinerja masa lalu mereka:
Para penghuni surga akan menyeru kepada penghuni neraka: Kami telah menemukan kebenaran
yang dijanjikan Tuhan kami kepada kami; apakah kamu sudah menemukan kebenaran yang
dijanjikan Tuhanmu? Mereka akan menjawab, Ya. Kemudian seorang yang berseru di antara mereka
bahwa kutukan Tuhan atas orang-orang yang tidak adil yang menghalangi jalan Tuhan dan
membuatnya bengkok dan menyangkal Hari Akhir. [Kemudian] sebuah tirai akan jatuh di antara
keduanya. Dan di atas Benteng [di antara keduanya] akan ada orang-orang yang akan mengenali
setiap orang dengan ekspresi wajah [yaitu, apakah mereka penghuni surga atau neraka]; mereka
akan menyeru kepada penghuni Taman, Damai bagimu—Mereka [juga] ingin memasukinya [Taman],
tetapi tidak akan mampu. Tetapi ketika mata mereka tertuju kepada ahli neraka, mereka akan
berkata: Ya Tuhan kami! Jangan tempatkan kami dengan orang-orang yang tidak adil. Dan orang-
orang benteng akan memanggil beberapa orang yang mereka kenali dengan ekspresi wajah mereka
mengatakan, Harta yang dikumpulkan oleh Anda dan kesombongan Anda tidak berguna bagi Anda.
Apakah orang-orang ini [orang-orang yang sekarang berada di Surga tetapi dulunya miskin] orang-
orang yang dahulu kamu bersumpah bahwa Allah tidak akan memberikan rahmat [Nya] kepada
mereka [tetapi kepada siapa sekarang telah dikatakan]: Masuklah ke dalam Surga, kamu telah tidak
ada yang perlu ditakuti, kamu juga tidak akan bersedih.
Dan penghuni neraka berkata kepada penghuni surga, Tuangkan sedikit air ke atas kami atau
sesuatu dari apa yang telah Allah berikan kepadamu, dan mereka akan menjawab, Allah
telah melarang hal-hal ini kepada orang-orang kafir, (7.al-A' raf:44-50)
Setiap komunitas akan diadili menurut standar yang ditetapkan untuk mereka oleh nabi mereka
dan sesuai dengan ajaran Wahyu masing-masing—walaupun menurut Al-Qur'an sementara mereka
pada dasarnya identik karena sumbernya identik, namun, komunitas dari zaman kuno masa lalu
tidak dapat dinilai dengan standar yang ditetapkan untuk komunitas baru: "Bagaimana jika Kami
menghadirkan saksi dari setiap komunitas dan Kami memanggilmu [Wahai Muhammad!] untuk
memberikan kesaksian atas orang-orang ini?" (4.an-Nisÿ':41); "Kami akan mengeluarkan seorang
saksi dari setiap komunitas dan Kami akan mengatakan, Bawa bukti Anda [yaitu, untuk kesalahan
Anda, terutama untuk kemusyrikan yang Anda praktekkan]" (28.al-Qaÿaÿ:75). Para nabi sendiri juga
akan ditanyai apakah mereka benar-benar memberikan Pesan kepada umat mereka dan khususnya
apakah apa yang mereka yakini dan praktikkan setelah nabi-nabi ini pergi sesuai dengan Pesan-
pesan mereka yang telah diproklamirkan: [para nabi] diutus dan Kami pasti akan menanyakan
kepada para nabi itu sendiri, dan kemudian Kami pasti akan menceritakan kepada mereka [perbuatan
mereka] berdasarkan pengetahuan [sehingga dipastikan, yaitu demi orang-orang yang akan dihakimi.
dilewati]" (7.al-A'rÿf:6-7). Yesus akan ditanya pada Hari Penghakiman apakah dia telah mengajarkan
Trinitarianisme kepada para pengikutnya, dan dia akan menjawab, "Maha Suci Engkau! Saya tidak
dapat mengatakan sesuatu yang bukan untuk saya katakan. Jika saya mengatakannya, Anda
mengetahuinya sudah"

(5.al-Ma'idah:116); umumnya, tentang semua nabi: "Hari ketika Tuhan akan mengumpulkan semua nabi
dan berkata, Bagaimana tanggapanmu?, mereka akan menjawab, Kami tidak memiliki pengetahuan
[tentang ini], Engkaulah yang mengetahui hal-hal yang gaib (5 .al-Mÿ'idah:109) Dua ayat terakhir
keduanya termasuk dalam fase terakhir kehidupan Nabi—seperti halnya surah 5.al-Mÿ'idah pada
umumnya—dan, oleh karena itu, harus dianggap sebagai peringatan tidak hanya untuk Kristen dan
komunitas lain tetapi sama-sama, meskipun agak tidak langsung, dengan komunitas Muslim itu sendiri.
Sudah di Mekah, Al-Qur'an telah menyatakan, "Dan Rasul [Muÿammad] akan berkata, Ya Tuhanku!
umatku meninggalkan Al-Qur'an ini" (25.al-Furqÿn:30).
Akhirnya, Al-Qur'an terus-menerus berbicara tentang pertanyaan dan jawaban pahit antara yang
lemah secara sosial dan yang kaya; yang lebih lemah akan menuduh orang kaya dan berpengaruh dari
masyarakat mereka telah menyesatkan mereka dengan pengaruh dan ancaman yang tidak semestinya:
mereka yang dikutuk dalam Neraka akan mengatakan kepada rekan-rekan mereka ketika kelompok
baru dari terhukum masuk:
Ini adalah gerombolan yang menekan Anda; jadilah mereka tidak disukai! [tetapi] mereka akan terbakar
dalam Api. [Pendatang baru] akan menjawab dengan mengatakan, Tidak! Biarkan Anda tidak disukai,
Andalah yang telah menyiapkan [hukuman] ini untuk kami [karena pengaruh jahat Anda]—betapa
jahatnya tempat tinggal itu! Dan mereka akan menambahkan, ya Tuhan kami! Berikan ini hukuman
ganda di Neraka yang telah menyiapkan ini untuk kita. Dan mereka [juga] akan berkata, Bagaimana
mungkin kami tidak melihat di sini orang-orang yang dulu kami anggap sebagai pembuat kerusakan
[orang-orang yang beriman, yang tentu saja, di surga]. Apakah kita menganggap mereka [keliru]
sebagai bahan tertawaan atau mata kita merindukan mereka [sekarang]? Memang benar—orang-orang
Api akan saling menuduh. (38.ÿÿd:59-64)
Orang-orang yang lemah akan berkata kepada orang-orang yang besar, Tetapi bagimu, kami akan
menjadi orang-orang yang beriman. Yang besar akan menjawab yang lemah, Apakah kami mencegah
Anda dari petunjuk setelah itu datang kepada Anda atau Anda sendiri bersalah? Yang lemah kemudian
akan berkata kepada yang besar, Tentu saja, itu adalah rencana Anda siang dan malam, ketika Anda
menekan kami bahwa kami tidak percaya pada Tuhan dan bahwa kami mengakui rekan-rekan lain
kepada-Nya. Dan mereka akan [semua] diisi dengan batin, tetapi akan mencoba untuk menyembunyikan,
penyesalan mereka ketika mereka melihat hukuman. (34.Saba':32-34; lihat juga 14.Ibrÿheem:21;
40.Ghÿfir:47; 50.Qÿf:23 dst., di mana Allah akan berfirman kepada orang-orang yang berselisih. Jangan
berdebat di hadapan-Ku, karena Aku sudah mengirimimu Peringatan. Kata-kataku tidak dapat diubah
dan aku bukanlah seorang tiran atas hamba-hamba-Ku. (50.Qaf:28-29)
Kebangkitan atau perhitungan akhir adalah ide yang sulit diterima oleh orang-orang kafir Mekah
yang sekuler. Bahkan, di samping doktrin tauhid (dan akibat dari penghapusan dewa-dewa mereka) dan
Wahyu itu sendiri (karena mereka terus-menerus menyebut Al-Qur'an sebagai sir, bagian dari sihir, atau
akibat dari gangguan mental Nabi, dll.) , doktrin ini adalah yang paling sulit untuk mereka terima. Sangat
mungkin bahwa "perubahan" yang mereka tuntut dari Nabi dalam Al-Qur'an termasuk, selain pengakuan
dalam sistem baru "dewa" mereka sebagai perantara antara manusia dan Tuhan, penghapusan Hari
Akhir, dan khususnya kebangkitan fisik. . Mereka mengatakan bahwa mereka dan nenek moyang
mereka telah mendengar tentang kebangkitan sebelumnya (tidak diragukan lagi, dari orang Yahudi dan
Kristen) tetapi gagasan ini tidak lebih dari "sebuah fiksi dari komunitas sebelumnya" (23.al-Mu'minÿn:83;
27.an -Naml:67-68). Masih kurang, tentu saja, gagasan tentang "tanggung jawab moral" dan "tujuan"
abstrak kehidupan dapat dipahami oleh mereka—sama seperti yang mereka katakan sekarang pada
masyarakat sekuler di zaman kita.
Bagi Al-Qur'an, Penghakiman Terakhir sangat penting karena berbagai alasan mendasar.
Pertama, moral dan sebagaimana konstitusi realitas bagi Al-Qur'an, kualitas kinerja laki-laki harus dinilai,
jika tidak, keadilan tidak dapat dipastikan hanya pada

dasar dari apa yang terjadi dalam hidup ini. Kedua, dan ini telah kami garis bawahi di bagian awal
bab ini, "tujuan" kehidupan harus diklarifikasi tanpa keraguan, sehingga manusia dapat melihat
apa yang telah mereka perjuangkan dan apa tujuan hidup yang sebenarnya. Poin ini sangat
penting dalam seluruh doktrin kebangkitan dalam Al-Qur'an, karena "penimbangan perbuatan"
mengandaikan dan bergantung padanya. Ketiga, dan terkait erat dengan poin kedua, adalah
gagasan bahwa perselisihan, pertikaian, dan konflik orientasi manusia pada akhirnya harus
diselesaikan. Ada sedikit keraguan bagi Al-Qur'an bahwa meskipun ada perbedaan pendapat yang
jujur , namun hanya ada sedikit perbedaan itu; untuk sebagian besar, perbedaan manusia diganggu
oleh motivasi ekstrinsik keegoisan, kepentingan kelompok atau nasional, tradisi warisan yang
membeku dan berbagai bentuk fanatisme lainnya. Dan wabah moral manusia yang terburuk adalah
bahwa seseorang sering melakukan hal-hal yang baik bahkan melalui motivasi yang salah dan
ekstrinsik. Oleh karena itu, penyelesaian perbedaan "kepercayaan" ini secara praktis akan identik
dengan manifestasi motivasi dari keyakinan-keyakinan ini. Karena pada hari itu semua batin
manusia akan menjadi transparan, motivasi-motivasi ini juga akan menjadi transparan. Namun
terlepas dari ini, kebenaran akan terlihat pada Jam Kebenaran itu, dan Al-Qur'an sering membuat
referensi tentang ini:
Katakan [kepada orang Mekah]: Anda tidak akan ditanya tentang kejahatan yang kami lakukan, kami juga
tidak akan ditanya tentang apa yang Anda lakukan. Katakanlah: Tuhan kita akan menyatukan kita dan
kemudian Dia memutuskan di antara kita dengan benar — Dia adalah Yang Memutuskan, Yang Mengetahui.
(34. Saba': 25-26)
Orang-orang yang beriman [Muslim], dan Yahudi dan Sabean dan Nasrani dan Penyihir dan musyrik-Allah
akan memutuskan di antara mereka pada Hari Kebangkitan [tentang siapa yang benar], karena Allah
adalah saksi atas segala sesuatu. (22.al-ÿajj:17)
Patut dicatat bahwa Al-Qur'an sering menyebut hari itu "Hari Keputusan" (yaitu, antara benar
dan salah, tidak hanya perbuatan, tetapi keyakinan, orientasi hidup, dll. [37.aÿ-ÿÿffÿt:21; 44. ad-
Dukhÿn:40; 17.al-Isrÿ':13-14; 78.an-Naba':17]. Yang secara langsung relevan dengan poin ini
adalah juga seringnya ayat-ayat yang secara umum berbicara tentang "penyelesaian segala urusan
yang ada di bawah perselisihan" (3.ÿli 'Imrÿn:55; 2.al-Baqarah:113; 5.al-Mÿ'idah:48; 6.al-An'ÿm:164;
16.an-Naÿl:39, 92, 124 ; 22.al-ÿajj:69; 10.Yÿnus:93; 32.as-Sajdah:25; dll.) Dikatakan, kepada
Muhammad (SAW), "Kamu akan mati dan mereka [lawanmu] juga akan; maka kamu akan
berselisih di hadapan Tuhanmu pada hari kiamat” (39.az-Zumar:30-31).
Untuk mengatasi keberatan orang Mekah ini dan kesulitan yang mereka rasakan dalam
menerima gagasan Kebangkitan dan Hari Perhitungan, Al-Qur'an juga membawa argumen dari
kekuasaan Tuhan secara umum. Tuhan yang menciptakan langit dan bumi dan yang telah
menciptakan manusia dan bentuk kehidupan yang tak terhitung banyaknya di alam semesta ini
mampu menciptakan manusia baru, dan bentuk kehidupan lain yang sampai sekarang tidak diketahui:
Tidakkah manusia melihat bahwa Kami telah menciptakannya dari segumpal darah, tetapi lihatlah! dia adalah
penentang yang nyata. Dia membuat perumpamaan untuk Kami tetapi telah melupakan ciptaannya sendiri:
katanya. Siapa yang akan menghidupkan kembali tulang-tulang itu ketika telah membusuk? Katakanlah: Dia akan
menciptakan kembali mereka yang telah menciptakan mereka pada awalnya dan Dia mengetahui semua [bentuk] ciptaan—
Dia yang mengeluarkan untukmu api dari sebatang pohon yang hijau darinya kamu diberi kesempatan
untuk menyalakan [apimu]. Apakah Dia Yang menciptakan langit dan bumi tidak mampu menciptakan
rupa [manusia] mereka?—sesungguhnya, karena Dialah Pencipta yang mengetahui [segala ciptaan].
Kapanpun Dia berkehendak untuk menciptakan sesuatu Dia hanya berkata. Menjadi! dan itu dia!
Maha Suci Dia, kemudian, yang dalam kekuasaan-Nya penguasaan segala sesuatu dan kepada-Nya
kamu akan dikembalikan. (36.Yÿ Dilihat:77-83)

Bahwa Tuhan dapat membuat kematian dan kehidupan berhasil satu sama lain, sama seperti Dia
dapat mengeluarkan percikan api dari kayu hijau, juga dibuktikan dengan fakta bahwa Dia
menyebabkan terang dan gelap, siang dan malam, untuk mengikuti satu sama lain, seperti yang
memang Dia lakukan. kebangkitan dan kejatuhan bangsa-bangsa; dan sama seperti dua fenomena
terakhir ini adalah "alami" sehingga kita tidak mempertanyakannya, demikian pula fenomena
kebangkitan dan penciptaan mode kehidupan baru harus dianggap sebagai fakta alami, mengingat
konstitusi moral alam semesta:
Katakanlah, ya Tuhan, Penguasa Kerajaan! Engkau memberikan kekuasaan kepada siapa pun yang Engkau
kehendaki dan mencabut kekuasaan siapa pun yang Engkau kehendaki, dan Engkau memberikan kekuasaan
dan kehormatan kepada siapa pun yang Anda kehendaki dan Anda merendahkan siapa pun yang Anda
kehendaki [ini tidak berarti, tentu saja, bahwa tidak ada penyebab alami untuk fenomena ini] ; di tangan-Mu
Kebaikan dan Engkau Mahakuasa atas segala sesuatu. Engkau memasukkan malam ke dalam siang dan
Engkau memasukkan siang ke dalam malam dan Engkau mengeluarkan yang hidup dari yang mati dan yang
mati dari yang hidup dan Engkau memberikan rezeki kepada siapa saja yang Engkau kehendaki tanpa batas.
(3.ÿli 'Imrÿn:26-27; lihat juga 22.al-ÿajj:61; 31.Luqmÿn:29; 35.Fÿÿir:13; 57.al-ÿadeed:6)
Sebuah contoh spesifik menghidupkan kembali orang mati yang diberikan oleh Al-Qur'an adalah
menghidupkan bumi di musim semi setelah "kematiannya" selama musim dingin: "Dia menghidupkan
bumi setelah kematiannya" (30.ar-Rÿm:19, 24, 50; 57.al-ÿadeed:17). Berikut adalah terjemahan dari
surah 50.Qÿf, yang temanya adalah kebangkitan manusia dan yang merupakan pembahasan
tunggal terlama tentang subjek ini dalam Al-Qur'an:
Demi Al-Qur'an yang mulia! Mereka agak terkejut bahwa seorang pemberi peringatan dari kalangan mereka
sendiri telah datang kepada mereka, dan orang-orang kafir berkata. Ini adalah hal yang aneh! Ketika kita
mati dan berubah menjadi debu [akankah kita dibangkitkan?]—ini adalah pengembalian yang dibuat-buat!
Kami mengetahui apa yang diambil bumi dari mereka, dan pada Kami ada Kitab Catatan. Bahkan! mereka
telah tidak percaya pada Kebenaran ketika itu datang kepada mereka dan karena itu mereka berada dalam
situasi yang bermasalah.
Apakah mereka tidak memperhatikan langit di atas mereka; Bagaimana Kami membangunnya dan
memperindahnya dan bagaimana tidak ada celah di dalamnya. Dan bumi yang Kami bentangkan dan Kami
tanamkan padanya gunung-gunung yang kokoh dan Kami ciptakan semua pasangan yang indah [laki-laki
dan perempuan—lih. 51.adh-Dhÿriyÿt:47-49] agar tumbuh di atasnya—sebagai pelajaran dan peringatan
bagi setiap hamba [Kami] yang ikhlas hatinya. Dan Kami turunkan dari langit air yang diberkahi dengan air
itu Kami tumbuhkan kebun-kebun dan tanaman-tanaman biji-bijian, dan pohon kurma yang tinggi-tinggi yang
bersusun-susun, sebagai rizki bagi hamba-hamba Kami, dan dengan air itu Kami percepat tanah yang mati.
Meski begitu akan menjadi Kebangkitan [orang mati].
Orang-orang Nuh mengingkari [Pesan Kami] di depan mereka, seperti halnya penduduk Ar-Rass, suku
Thamd, suku 'ÿd, Firaun dan saudara-saudara Lot, serta orang-orang Belukar [Madyanites ], penduduk
Tubba'—semuanya berbohong kepada para Rasul. Oleh karena itu ancaman-Ku mulai berlaku.
Apakah Kami lelah dengan penciptaan yang pertama, sehingga mereka ragu-ragu tentang yang baru?
Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dan Kami mengetahui apa yang dibisikkan oleh batinnya kepadanya—
Kami, memang, lebih dekat dengannya daripada urat lehernya! Ketika kedua Penerima bertemu dengannya,
duduk di kanan dan kirinya, dia tidak mengucapkan sepatah kata pun, tetapi ada pengamat yang siap
bersamanya.
Penderitaan kematian akan datang dalam kebenaran [dan itu akan dikatakan kepadanya]. Apakah ini yang
Anda coba hindari? Dan Terompet akan ditiup—itu akan menjadi hari yang terancam. Dan setiap orang
harus tampil dengan sopir dan saksi. [Akan dikatakan kepada orang-orang jahat,] Kamu [tenggelam] dalam
kelalaian ini, tetapi Kami telah menghapus

dari Anda kerudung Anda, sehingga penglihatan Anda hari ini tajam? Dan temannya [malaikat] akan
berkata, Inilah yang telah saya siapkan [sebagai kesaksian]. [Akan dikatakan,] Lemparkan kalian berdua
[pengemudi dan saksi] ke dalam Neraka setiap pemberontak yang tidak tahu berterima kasih, yang menahan
kekayaan [dari yang membutuhkan], seorang pelanggar dan seorang yang ragu [dari Wahyu]; dia yang
menganggap tuhan lain selain Tuhan. Masukkan dia ke dalam hukuman yang berat. Rekannya akan
berkata, ya Tuhan kami! Saya tidak menipu dia tetapi dia [sendiri] jauh dari kesalahan. Tuhan akan berkata,
Jangan berselisih di hadapan-Ku, Aku telah mengirimkan peringatan kepadamu. Kata-kata-Ku tidak dapat
diubah dan Aku bukanlah seorang tiran atas hamba-hamba-Ku.
Hari ketika Kami akan berkata kepada Neraka, Apakah kamu kenyang? dan itu akan menjawab, Apakah
ada lagi? Dan surga akan didekatkan kepada orang-orang yang takut akan tanggung jawab dan tidak akan
jauh [dari mereka]. [Dan akan dikatakan kepada mereka,]
Ini adalah apa yang telah dijanjikan kepada Anda — itu untuk setiap orang yang bertobat yang berhati-hati
— dia yang rendah hati di hadapan Yang Maha Penyayang di Yang Gaib dan datang dengan hati yang tulus.
Masuklah ke dalam Taman dengan tenang, ini adalah hari kekekalan. Mereka memiliki di dalamnya apa
yang mereka inginkan, dan Kami memiliki lebih banyak lagi.
Kami telah membinasakan di hadapan mereka banyak orang yang jauh lebih besar kekuatannya daripada
mereka [orang Mekah], yang menguasai tanah. [Tetapi] apakah ada jalan keluar bagi mereka [ketika
penghakiman Kami datang]? Sesungguhnya di dalamnya ada peringatan bagi orang yang memiliki hati atau
dengan penuh perhatian memberikan telinganya, menyaksikan sepenuhnya. Sesungguhnya Kami telah
menciptakan langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya dalam enam hari, tetapi tidak merasa
lelah. Maka dengarlah apa yang mereka [lawanmu, hai Muhammad!] katakan dengan sabar dan nyanyikanlah
puji-pujian kepada Tuhanmu sebelum matahari terbit dan sebelum matahari terbenam, dan juga menyanyikan
pujian-Nya di malam hari dan juga setelah sujud. Dan dengarkan pada hari ketika Sang Pemohon akan
menangis dari tempat yang dekat [yaitu, ia akan menembus telinga dan pikiran secara efektif—
dikontraskan dengan 41.Fuÿÿilat:44: Orang-orang yang tidak beriman, telinganya tuli dan buta terhadapnya
(Wahyu)—inilah yang disebut seolah-olah dari tempat yang jauh]. Hari di mana mereka akan mendengar
Seruan yang sebenarnya—itulah Hari Kebangkitan. Kami-lah yang menghidupkan dan mematikan, dan
kepada Kami-lah tempat kembali. Hari ketika bumi terbelah dari mereka secara tiba-tiba—itu adalah
pertemuan yang mudah bagi Kami [untuk dilakukan]. Kami lebih mengetahui apa yang mereka katakan,
tetapi kamu [hai Muhammad!] bukanlah pemaksa atas mereka, tetapi peringatkan melalui Al-Qur'an orang
yang takut akan ancaman-Ku.
Karena Tuhan hadir di mana-mana dan setiap saat, jelas tidak ada yang tersembunyi dari-Nya. Manusia
berpikir bahwa dia dapat menyembunyikan pikiran, motivasi, dll., dari orang lain dan, memang, dia sering
mencoba untuk menyembunyikan sesuatu dari dirinya sendiri, tidak ingin menghadapi kebenaran dari situasinya
sendiri secara gamblang; tetapi batinnya akan menjadi publik, karena tak seorang pun di Jam itu akan dapat
"menyimpan" apa pun secara mental. Semua pernyataan Al-Qur'an tentang bukti pada hari itu dan tentang
transparansi aib seseorang mengarah pada satu titik bahwa seseorang harus bertanggung jawab atas perbuatan,
pikiran, dan niatnya. Tetapi hari itu akan menjadi hari penghakiman; seseorang tidak akan memiliki kesempatan
untuk mengubah apa pun, untuk menawarkan kinerja baru, atau untuk menebus kegagalannya, karena satu-
satunya kesempatan untuk itu adalah di sini, sekarang, dalam kehidupan ini, yang diberikan hanya sekali (karena
Al-Qur'an tidak percaya dalam karma atau siklus kelahiran kembali dan kematian). Kehidupan yang satu ini ,
dengan demikian, adalah satu-satunya kehidupan di mana manusia dapat bekerja dan mencari nafkah atau
menabur benih-benih yang akan menghasilkan buah "pada akhirnya".
Inilah sebabnya mengapa sangat penting, menurut Al-Qur'an, untuk mengambil kehidupan ini dengan serius
dan untuk menyadari sepenuhnya bahwa tidak peduli seberapa banyak seseorang menyembunyikan niat negatif
dan kegagalannya. Tuhan "sangat mengetahui mereka," seperti yang sering dikatakan Al-Qur'an.
Oleh karena itu, seseorang harus mengembangkan obor batin yang dapat memampukan seseorang untuk
membedakan antara yang benar dan yang salah, antara keadilan dan ketidakadilan, yang oleh Al-Qur'an disebut
taqwa —sebuah istilah yang sangat penting, bahkan salah satu dari tiga atau empat istilah yang paling penting.
Meskipun penilaian terakhir atas perilaku manusia memang berada di luar dirinya, seperti halnya kriteria terakhir dengan

yang harus diadili—dan pengakuan akan fakta ini merupakan bagian esensial dari makna taqwa—
pengakuan semacam itu sudah menyiratkan perkembangan tertentu dari hati nurani manusia ke titik di
mana obor batin ini dinyalakan. Seperti cahaya obor, taqwÿ tidak diragukan lagi mampu melakukan
gradasi, dari titik nol kebenaran diri yang naif ke titik tinggi di mana seseorang hampir sepenuhnya dapat
melakukan rontgen terhadap keadaan pikiran dan hati nuraninya.
Jenis yang "dipublikasikan" dari diri batiniah yang digambarkan dengan begitu tajam terjadi pada
Hari Pembalasan adalah apa yang benar-benar diinginkan oleh Al-Qur'an untuk terjadi di sini dalam
kehidupan ini; bagi seorang pria yang dapat melakukan rontgen sendiri secara efektif dan karenanya
mendiagnosis keadaan batinnya, tidak ada yang perlu ditakutkan jika batinnya dipublikasikan. Hanya
mereka yang menyembunyikan keberadaan batin mereka di sini—sebagian besar tidak berhasil, tentu
saja, karena mereka benar-benar tidak berhasil menyembunyikan diri dari orang lain, melainkan dari diri
mereka sendiri—yang memiliki banyak alasan untuk takut akan Hari Pembukuan. Inilah sebabnya
mengapa Al-Qur'an mengatakan dalam surah 50.Qÿf, "Kamu tenggelam dalam kelalaian [akuntansi,
sinar-X] ini, tetapi sekarang setelah Kami mengangkat tabir darimu, penglihatanmu hari ini tajam!" Upaya
utama Al-Qur'an adalah agar manusia mengembangkan "pemandangan tajam" ini di sini dan saat ini,
ketika ada kesempatan untuk bertindak dan maju, karena pada Hari Penghakiman akan terlambat untuk
memperbaiki keadaan; di sana seseorang akan menuai, bukan menabur atau mengasuh. Oleh karena
itu, seseorang hanya dapat berbicara di sana tentang keberhasilan atau kegagalan abadi, tentang Api
atau Taman abadi—yaitu, untuk nasib individu. Seperti yang dikatakan Jalÿl al-Dÿn al-Rÿmÿ: Jika Anda
ingin menyaksikan Kebangkitan, jadilah itu!
Karena inilah syarat untuk menyaksikan apa pun!

Bab 7 – Setan dan Kejahatan
Kejahatan (sharr), sebagai lawan dari kebaikan (khair) dan seperti yang dilakukan oleh manusia,
telah dibahas di mana kita membahas perilaku individu dan kolektif manusia. Di sini kita akan membahas
prinsip kejahatan, yang sering dipersonifikasikan oleh Al-Qur'an sebagai Iblis atau Setan, meskipun
personifikasi yang terakhir jauh lebih lemah daripada yang pertama: Al-Qur'an, khususnya dalam surat-
surat Mekah , sering berbicara dalam bentuk jamak dari " setan"—yang kadang-kadang juga merujuk,
mungkin secara metaforis, kepada manusia juga: "Tetapi ketika mereka [orang-orang munafik] sendirian
dengan setan-setan mereka sendiri" (2.al-Baqarah:14); “Dan demikianlah telah Kami tetapkan bagi
setiap Rasul musuh-musuh, setan-setan dari antara manusia dan jin” (6.al-An'ÿm:112).
Tetapi jika istilah "setan" dianggap sebagai metafora sehubungan dengan manusia, apakah
demikian juga dengan jin? Dalam studinya yang bermanfaat namun belum dipublikasikan, The
Pneumatology of the Qur'ÿn (yang membahas tentang malaikat, Setan, dan jin). Dr. Alford Welch
mencapai kesimpulan dalam Bab V bahwa apa yang disebut Al-Qur'an sebagai "gerombolan Iblis [Iblis]"
dalam 26.ash-Shu'arÿ':95 adalah jin, yang mengatakan "Kami menyentuh langit dan menemukannya
penuh dengan pengawasan intensif dan bintang jatuh. Kami biasa mengambil posisi rahasia untuk
mendengarkan [apa yang terjadi di surga] tetapi siapa pun yang akan mencoba mendengarkan sekarang,
akan bertemu dengan penjaga bintang jatuh" (72.al -Jin: 8-9).
Hal ini demikian mengingat pernyataan Al-Qur'an yang berulang-ulang bahwa setan (dalam bentuk
jamak) berusaha diam-diam untuk merebut berita dari surga tetapi diusir (15.al-ÿijr:17; 67.al-Mulk:5;
72 .al-jinn:8-9; dll).
Bahwa jin adalah ciptaan yang kurang lebih sejajar dengan manusia kecuali yang pertama terbuat
dari api sedangkan yang kedua terbuat dari "tanah liat yang dibakar" ditegaskan oleh Al-Qur'an (7.al-
A'rÿf:12; 55. ar-Ramÿn: 14-15). Al-Qur'an juga menyatakan (18.al-Kahfi:50) bahwa Iblis (Iblis) adalah
"dari jin dan dia melanggar perintah Tuhannya." dr.
Oleh karena itu, pandangan Welch memang memiliki beberapa masuk akal, asalkan hanya dapat
diterapkan pada beberapa jin, karena jin pada umumnya dipahami dalam Al-Qur'an sebagai genre
penciptaan yang sejajar dengan manusia. Pesan-pesan Tuhan juga ditujukan kepada mereka, meskipun
mungkin secara sekunder:
Ketika Kami menghadapkan sebagian jin kepadamu [hai Muhammad!] untuk mendengarkan Al-Qur'an,
ketika mereka memperhatikan [pembacaannya], mereka berkata [satu sama lain], Dengar. Dan ketika itu
berakhir, mereka kembali ke kaum mereka sendiri sebagai pemberi peringatan, sambil berkata, Wahai kaum kami!
Kami telah mendengar sebuah Kitab yang diturunkan setelah Musa, membenarkan apa yang telah
terjadi sebelumnya dan membimbing kepada kebenaran dan jalan yang lurus. Wahai orang-orang
kami! Tanggapi Rasul Allah dan percaya padanya. Allah akan mengampuni dosa-dosa Anda dan
menyelamatkan Anda dari siksaan yang pedih. (46.al-Aÿqÿf:29-31)
Dalam surah 72.al-Jinn sendiri, di mana jin mengatakan bahwa mereka biasa mendengar transaksi
Dewan Tinggi di surga tetapi tidak ada yang bisa melakukannya sekarang (72.al-jinn:8-9), mereka
mengatakan di dari awal surah bahwa mereka telah menerima Al-Qur'an karena pengajarannya yang
sangat baik. Hal yang menarik adalah bahwa keduanya dalam surah ini
dan dalam bagian yang kami kutip dari surah 46.al-Aÿqÿf, Nabi sendiri tidak digambarkan telah
mendengar atau melihat jin secara langsung; Tuhanlah yang memberi tahu dia tentang apa yang telah
dikatakan atau dilakukan jin . Sekali lagi, dalam surah 72.al-Jinn, dari mulut jin , "Sebagian dari kami
berbudi luhur, sementara yang lain berada di bawah keadaan ini" (72.al-Jinn:11), dan, "Ketika kami
mendengarkan Petunjuk [the Al-Qur'an], kami mempercayainya. ... Beberapa dari kami adalah Muslim
[yaitu, telah menyerahkan diri kepada kehendak Tuhan], sementara yang lain tidak adil"

(72.al-Jin: 13-14). Oleh karena itu, sulit untuk percaya bahwa semua atau bahkan sebagian besar jin
adalah untuk Al-Qur'an "gerombolan Iblis" atau malaikat yang jatuh — meskipun jin tampaknya secara
keseluruhan lebih rentan terhadap kejahatan daripada manusia.
Tidak disebutkan dalam Al-Qur'an tentang utusan yang dikirim ke jin
langsung dan dari jenisnya sendiri; dari fakta bahwa mereka percaya kepada Musa dan Muhammad
(SAW), dan fakta bahwa mereka bekerja sebagai budak untuk Sulaiman (34.Saba':12, 14), tampaknya,
meskipun sifat mereka yang berapi-api dan kekuatan fisik yang jauh lebih besar. (termasuk kemampuan
untuk tidak terlihat), mereka pada dasarnya tidak berbeda dari manusia, kecuali karena kecenderungan
mereka yang lebih besar terhadap kejahatan dan kebodohan. Al-Qur'an sering menyebut mereka atau
menggabungkannya dengan manusia (6.al-An'ÿm:130; 7.al-A'rÿf:38, 179; 17.al-Isrÿ':88; 27.an- Naml:17;
41.Fuÿÿilat:25, 29; 46.al-Aÿqÿf:18; 55.ar-Raÿmÿn:33, 39, 56, 74). Dari 34.Saba':41 dan 6.al-An'ÿm:100
jelas bahwa sebelum Islam setidaknya beberapa orang Arab menyembah jin dan dari 15.al-ÿijr:27
serta dari 7.al-A'rÿf :38 bahwa jin mendahului penciptaan manusia. Bisakah jin mewakili beberapa
tahap awal dalam perjalanan evolusi? Bagaimanapun, sebutkan jin
berhenti pada periode Al-Qur'an Madinah, yang terus menyebut dirinya "petunjuk bagi manusia" dan,
pada kenyataannya, tidak pernah membahas jin terutama, atau bahkan secara langsung. (Seperti
yang telah kami katakan, bahkan dalam dua bagian di mana jin mendengarkan Al-Qur'an, Nabi sendiri
tidak mengalaminya tetapi Al-Qur'an melaporkan kepadanya tentang hal itu.
Adapun Setan atau Iblis, seperti yang telah kami garis bawahi pada Bab II sehubungan dengan
kisah penciptaan Adam, dengan demikian ia adalah sezaman dengan manusia meskipun ia telah ada
sebelum Adam dalam bentuk jin. Ini menunjuk pada fakta moral yang mendasar, bahwa perjuangan
antara yang baik dan yang jahat adalah kenyataan bagi manusia dan manusia saja. Al-Qur'an, oleh
karena itu, menggambarkan Setan sebagai pemberontak melawan perintah Tuhan tetapi sebagai
saingan dan musuh manusia daripada Tuhan, karena Tuhan berada di luar tempat iblis dapat
menyentuhnya; manusialah yang menjadi tujuannya, dan manusialah yang dapat menaklukkannya
atau ditaklukkan olehnya. Oleh karena itu, dalam istilah metafisik, Setan tidak berkoordinasi dengan
Tuhan (seperti halnya Ahirman Zoroaster, saingan Yazdÿn). Oleh karena itu, Al-Qur'an terus-menerus
memperingatkan manusia bahwa ia harus berjuang melawan Setan:
Setan menyebabkan mereka [Adam dan Hawa] jatuh darinya [keadaan kebahagiaan] dan diusir dari
[keadaan] yang mereka alami sebelumnya, dan Kami berkata kepada mereka [kepada Adam dan Hawa
dan Setan], Turunlah secara bersama-sama. musuh. (2.al-Baqarah:36; lih. 7.al-A'rÿf:22, 24)
Wahai orang-orang! makanlah dari bumi apa yang baik, bersih, dan halal dan jangan ikuti jejak setan,
karena dia adalah musuh yang nyata bagimu. (2.al-Baqarah:168)
Wahai orang-orang! masukkan kamu semua ke dalam kedamaian [yaitu, persaudaraan Islam] dan
jangan ikuti jejak setan, karena dia adalah musuh nyata kamu. (2.al-Baqarah:208; lihat juga 6.al-An'ÿm:
142)
Setan adalah musuh nyata bagi manusia. (12.Yÿsuf:5; 17.al-Isra':53)
Apakah kamu menjadikan setan dan keturunannya sebagai teman [kamu] daripada Aku, padahal
mereka adalah musuhmu? (18.al-Kahfi:50)
Setan adalah musuhmu, jadi ambillah dia sebagai musuhmu. (35.Fÿÿir:6)
Gagasan paling menonjol yang didapat seseorang dari Al-Qur'an adalah bahwa aktivitas setan
tersebar luas di lingkungan manusia dan bahwa manusia harus selalu waspada dan waspada. Setiap
kali diri manusia mengendurkan ketegangannya, ia dapat dimangsa oleh "perdayaan" Setan. Meskipun
setiap manusia, sampai batas tertentu dan pada prinsipnya, seolah-olah dihadapkan pada godaan
atau tipu daya setan, orang-orang yang memiliki taqwa (yaitu, waspada terhadap bahaya moral) tidak
benar-benar terjerumus ke dalam kejahatan tetapi menjadi cepat sadar akan intrik setan. , Dengan
demikian, Nabi diberitahu, "Haruskah gangguan dari Setan

menyerangmu, berlindunglah pada Tuhan—Tuhan mendengar, mengetahui. Orang-orang yang waspada,

ketika pesona menggoda dari setan menyentuh mereka, mereka [cepat] mengingat dan dengan demikian
melihat [sekali lagi]" (7.al-A'rÿf:200-201).
Ini berarti bahwa aktivitas Iblis pada dasarnya terdiri dari membingungkan seseorang dan untuk
sementara (atau, dalam kasus orang jahat, hampir secara permanen) mengaburkan indra batinnya. Akan
tetapi, Al-Qur'an dengan tegas menyatakan bahwa meskipun pada prinsipnya tidak ada manusia yang benar-
benar kebal dari sentuhan Iblis, ia sama sekali tidak memiliki pengaruh terhadap mereka yang berjaga-jaga
terhadap invasi terhadap integritas moral mereka. Jadi, Tuhan berkata kepada Setan, "Sungguh, atas hamba-
hamba-Ku kamu tidak akan dapat memberikan pengaruh, tetapi hanya orang-orang sesat yang
mengikutimu" (15.al-ÿijr:42; lih. 17.al-Isrÿ':65 ); lagi, "Dia tidak memiliki otoritas atas orang-orang yang
beriman dan beriman kepada Tuhan mereka" (16.an-Naÿl:99).
Tentakel setan saja tidak kuat; hanya kelemahan manusia dan kurangnya keberanian moral dan
kewaspadaan yang membuat Setan terlihat begitu kuat. Menurut Al-Qur'an, aktivitas Setan yang menipu
berakar pada keputusasaannya dan kurangnya harapan. Dalam Bab II kami mengutip ayat-ayat Al-Qur'an
yang menyatakan bahwa kurangnya harapan, seperti lawannya (kesombongan) adalah tindakan setan.
Pada awalnya, Setan menolak untuk tunduk kepada Adam karena kesombongan semata, karena dia pikir
dia "lebih unggul" dari Adam; ketika Tuhan mengutuk dia karena kesombongannya, dia menjadi putus asa
dan datang untuk melambangkan kurangnya semua harapan:
Tuhan berkata, Wahai Iblis! Mengapa kamu tidak bersama orang-orang yang sujud [kepada
Adam]? Dia menjawab, Aku tidak akan tunduk kepada manusia yang Engkau ciptakan dari
tanah liat yang dibakar dari lumpur hitam yang telah diubah [sifatnya]. Tuhan berkata, Keluarlah
kamu dari surga, karena kamu dikutuk dan kutukanku akan mengejarmu sampai Hari Pembalasan.
Dia menjawab, Ya Tuhanku! beri aku tangguh sampai hari kiamat. Tuhan menjawab, Anda
memiliki jeda [yaitu, Anda bebas untuk menikmati aktivitas Anda] sampai hari Waktu yang
Ditetapkan. Dia berkata, Ya Tuhanku! karena Engkau telah menghukum aku, aku juga akan
menghiasi manusia [perbuatan jahat mereka] di bumi dan akan [mencoba] menyesatkan
mereka semua — kecuali hamba-hamba-Mu yang tulus. (15.al-ÿijr: 32-40)
Keputusasaan total ini diungkapkan oleh Setan dalam strategi putus asanya untuk menghalangi
manusia: "Ia [Iblis] berkata [kepada Tuhan], "Sekarang Anda telah menghukum saya karena kesalahan,
saya akan menghalangi jalan lurus [manusia] mereka kepada Anda. Kemudian Aku akan mendekati mereka
dari depan dan belakang mereka, kanan dan kiri mereka, sehingga Anda tidak akan menemukan kebanyakan
dari mereka bersyukur [kepada-Mu]" (7.al-A'rÿf:17).
Iblis atau Setan dengan demikian tampak lebih licik dan licik daripada kuat, lebih licik dan penuh tipu
daya daripada menantang, lebih memperdaya, berbahaya, dan "menghalangi" daripada memberikan
pertempuran. Inilah sebabnya mengapa dia akan mengatakan pada Hari Pembalasan kepada orang-orang
yang akan menuduhnya menyesatkan mereka, "Tuhan membuat Anda janji yang benar sedangkan saya
membuat Anda janji palsu. Saya tidak berkuasa atas Anda tetapi hanya mengundang Anda [untuk
kesalahan] ] dan Anda menerima undangan saya. Jangan salahkan saya tetapi [hanya] diri Anda sendiri.
Saya tidak dapat membantu Anda, Anda juga tidak dapat membantu saya. Saya menyatakan batal Anda
mempersekutukan saya dengan Tuhan [sebagai rekan-Nya]" (14.Ibrÿheem:22). Seperti yang telah saya
katakan, kekuatan Setan pada akhirnya harus ditafsirkan dalam hal kelemahan manusia, karena ia memiliki
sedikit kekuatan yang melekat. siasat utama terdiri dari "menghiasi" atau "menyebabkan terlihat menarik"
sampah dunia sebagai perada, atau menyebabkan terlihat membebani atau menakutkan apa yang benar-
benar bermanfaat dan konsekuensial: "Setan telah menyebabkan terlihat menarik bagi mereka [kejahatan] ]
perbuatan yang telah mereka lakukan" (6.al-An'ÿm:43); "Setan membuat perbuatan [kejahatan] mereka
terlihat menarik di mata mereka" (8.al-Anfÿl:48; juga 16.an-Naÿl:63 ; 27.an-Naml:24; 29.al-'Ankabÿt:38;
47.Muÿammad:25); "Hanya setan yang menakuti para pengikutnya" (3.ÿli 'Imrÿn:175).

Oleh karena itu, terserah pada manusia seberapa besar kekuatan yang akan dimiliki Setan
dan kita telah membahas kelemahan manusia sendiri secara panjang lebar di Bab II. Setan sendiri
sering digambarkan oleh Al-Qur'an sebagai pemberontak melawan Tuhan (37.aÿ-ÿÿffÿt:7; 22.al-
ÿajj:3; 4.an-Nisÿ':117), tetapi ini pada akhirnya tidak lebih dari miliknya. keputusasaan. Kita telah
melihat bahwa dia akan mengakui pada penghakiman terakhir usahanya yang sia-sia dan bahwa
dia benar-benar tidak memiliki kuasa atas manusia. Al-Qur'an, memang, mengatakan, "Setan tidak
menjanjikan apa-apa kepada mereka kecuali tipu daya" (17.al-Isrÿ':64; 4.an-Nisÿ':120), yang jelas
berarti bahwa tidak ada yang kokoh dalam "janji-janjinya". " Sekali lagi, “Orang-orang mukmin
berperang di jalan Allah, sedangkan orang-orang kafir berperang di jalan setan [ÿÿghÿt]; maka
berperanglah, hai Muslim!, para sahabat Setan, karena siasat Setan lemah!” (4.an-Nisÿ':76). Dari
keyakinan ini bahwa kejahatan pada dasarnya lemah dan kebenaran kuat, lahirlah keyakinan Al-
Qur'an yang tak terkalahkan bahwa kepalsuan dan kejahatan dapat dan akan dikalahkan: "Orang-
orang ini adalah kelompok Setan—lihatlah! " (58.al-Mujÿdilah:19); "Itu adalah pihak Allah yang akan
menang" (5.al-Mÿ'idah:56); “Allah ridha kepada mereka dan mereka ridha kepada Allah; mereka
itulah golongan Allah—sesungguhnya golongan Allah itulah yang akan beruntung” (58.al-
Mujÿdilah:22).
Seperti yang telah kita lihat, Setan akan mengkhianati "teman-temannya" dan membiarkan
mereka dalam kesulitan. Selanjutnya, "Setan akan meninggalkan manusia" (25.al-Furqÿn:29).
Bahkan dalam kehidupan ini, setelah manusia tunduk pada intriknya, Setan menolak untuk
mengambil bagian dari tanggung jawab atas dirinya sendiri: "Seperti Setan yang [pertama]
mengundang manusia untuk melakukan kekafiran kepada Tuhan, tetapi ketika manusia
melakukannya, berkata, 'Aku kutinggalkan kamu, aku takut kepada Allah Tuhan semesta
alam'” (59.al-ÿashr:16). Maka bukan kekuatan Iblis, tetapi kegagalan manusia sendiri untuk
menunjukkan kekuatan melawan bujukan Iblis, yang merupakan ancaman nyata bagi manusia.
Perada ini begitu menangkap hati dan pikirannya sehingga dia "tersesat" dalam sekejap dan
"melupakan" ÿkhira, tujuan yang nyata, padat, berjangka panjang dan konsekuensial, tujuan
tertinggi. Kita telah melihat dalam Bab II betapa picik dan sempitnya manusia itu sendiri—
sesungguhnya, ini ditemukan di sana sebagai kelemahan utamanya. Sekarang, kita menemukan
bahwa inilah tepatnya yang dimanfaatkan oleh Setan. Maka, dalam arti tertentu, Setan tidak lain
adalah kekuatan yang memperkuat kecenderungan jahat bawaan manusia. Ketika keduanya
bergabung bersama, di permukaannya, konjungsi menjadi tak tertembus. Jika dia ingin meniadakan
aliansi yang kuat ini, menjadi semakin penting bagi manusia untuk secara sadar menyelaraskan
dirinya dengan Tuhan untuk memperkuat dan mengembangkan kecenderungan baik yang dia bawa dalam dirinya secara
Karena pengkhianatan intrik licik Setan dan kemandulannya yang terakhir—karena pada
dasarnya, upaya putus asa Setan adalah kontraproduktif—manusia sering diminta oleh Al-Qur'an
untuk tidak "mengikuti jejak Setan," mungkin karena langkah-langkah ini tidak membawa manusia
ke mana pun kecuali untuk penghancuran diri; Setan adalah musuh manusia yang sebenarnya.
Oleh karena itu, "jejak kaki" Setan ini berarti setiap kejahatan yang dilakukan oleh manusia, apakah
itu pemborosan, korupsi, perang, atau lainnya. "Hai manusia! makanlah dari hal-hal yang halal dan
baik yang ada di bumi [yaitu, semua hal yang baik untuk dimakan atau diminum], tetapi jangan ikuti
jejak setan, karena dia jelas-jelas musuhmu" (2. al-Baqarah:168). Lagi:
Mereka adalah orang-orang yang merugi yang membunuh anak-anak mereka karena kebodohan dan
tanpa pengetahuan dan yang melarang apa yang telah diberikan Tuhan kepada mereka melalui makanan
[baik] dengan memalsukan sesuatu dari Tuhan—mereka telah tersesat dan tidak cenderung untuk
mendapatkan petunjuk. Dan Dialah yang menciptakan kebun-kebun yang bertingkat dan yang tidak
bertingkat, dan kurma dan hasil pertanian yang berbeda rasa dan zaitun dan delima— [buah-buahan] yang
keduanya mirip satu sama lain dan berbeda satu sama lain; makanlah dari buah ini ketika sudah matang,
tetapi berikan juga [kepada yang membutuhkan] bagiannya ketika kamu memanennya, dan janganlah kamu menyia-nyiakannya,

karena Allah tidak menyukai orang yang boros. [Dan Dia telah menciptakan] dari hewan ternak seperti
untuk memikul beban dan seperti untuk menunggangi — makanlah dari apa yang telah diberikan Allah
kepadamu sebagai makanan [yang baik], tetapi jangan ikuti jejak setan karena dia jelas-jelas musuhmu .
(6.al-An'ÿm:140-142; lih. 17.al-Isrÿ':27, Sesungguhnya orang-orang yang menyia-nyiakan adalah saudara setan)
Demikian pula, dalam perang, “Hai orang-orang yang beriman, masuklah ke dalam kedamaian, kalian
semua, dan jangan ikuti jejak setan, karena dia adalah musuhmu yang nyata. Dan jika kamu tersesat
setelah datang kepada kamu tanda-tanda yang jelas, maka kamu harus ketahuilah bahwa Allah Maha
Perkasa dan Maha Bijaksana" (2.al-Baqarah:208-209). Setelah berbicara tentang upaya orang-orang
munafik untuk menyebarkan hasutan di kalangan Muslim, Al-Qur'an berbicara tentang kerusakan moral,
"Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengikuti jejak setan, karena barang siapa mengikuti
jejaknya, dia memerintahkan [para pengikutnya untuk melakukan ] kecabulan dan kejelekan, dan selain
karena nikmat Allah atasmu dan rahmat-Nya, tidak seorang pun di antara kamu dapat menjadi suci,
melainkan Allah menyucikan siapa saja yang Dia kehendaki—Dia mendengar dan mengetahui" (24.an-
Nÿr:21); lihat juga, "Hai anak-anak Adam! janganlah setan menggoda kamu, sebagaimana dia menyebabkan
nenek moyangmu diusir dari surga dengan mengoyakkan pakaian mereka untuk memperlihatkan aurat mereka—
memang, dia dan sejenisnya melihat Anda dari mana Anda tidak melihat mereka; Kami telah menjadikan
setan sebagai teman orang-orang kafir" (7.al-A'rÿf:27).
Gagasan bahwa manusia dapat atau memang mengikuti "jejak kaki" Iblis memiliki dua aspek utama.
Pertama, Setan tidak pernah memaksa, juga tidak bisa memaksa, siapa pun untuk melakukan kejahatan
tetapi dia mencoba untuk menarik atau menggoda calon korban. Godaannya terdiri dalam menghadirkan
tujuan dangkal langsung atau godaan kehidupan dunia ini sedemikian rupa sehingga banyak orang menjadi
korban, kebanyakan dari mereka sementara tetapi banyak yang permanen, yang terakhir ini disebut "teman"
atau "pesta" Iblis. Kedua, langkah kaki ini tidak mengarah ke mana pun kecuali kehancuran korban, seperti
langkah kaki seorang pembuat rencana yang bisa membawa korban ke jurang. Sangat penting bagi
manusia untuk mengenali jejak setan apa adanya, jika tidak maka sangat sulit, bahkan tidak mungkin, bagi
manusia untuk menyelamatkan dirinya dari kebinasaan. Jadi, masalah sebenarnya terletak di dalam diri
manusia itu sendiri, karena ia adalah campuran dari ketidaktahuan dan pengetahuan yang baik dan yang
jahat, kekuatan dan impotensi (lih. doktrin ketegangan manusia yang dijelaskan dalam Bab II). Kunci
pertahanan manusia adalah taqwÿ, yang secara harfiah berarti pertahanan tetapi yang (lihat Bab II), adalah
sejenis cahaya batin, percikan spiritual yang harus dinyalakan manusia dalam dirinya untuk membedakan
antara yang benar dan yang salah, yang tampak dan nyata segera dan abadi, dll.
Begitu seorang manusia melakukan ini—dan taqwÿ , tentu saja, mampu bergradasi—ia seharusnya bisa
melihat jejak setan apa adanya dan tidak tertipu olehnya.
Fakta bahwa manusia memang membawa dalam dirinya kecenderungan jahat serta kecenderungan
baik membedakannya dari malaikat, yang bebas dari kecenderungan jahat dan secara otomatis "baik", dan
menempatkan dia dekat dengan jin meskipun jin lebih rentan terhadap kejahatan daripada dia . adalah.
Bagaimanapun, ada pergulatan antara dua kecenderungan ini dalam diri manusia. Tetapi kecenderungan
jahat menjadi sangat kuat melalui fakta objektif tentang keberadaan Setan, yang intriknya memiliki banyak
sekali bentuk (termasuk penciptaan dalam diri manusia yang tenang dan kepuasan diri dalam kebajikannya
sendiri) dan yang, karena kecenderungan bawaan manusia terhadap hal-hal yang mudah. dan yang
langsung (diperparah lebih lanjut oleh kemampuannya yang berbahaya untuk menipu diri sendiri), mampu
mendandani kejahatan sebagai kebaikan di hadapannya; dengan demikian Setan dapat menghancurkan
kemampuan penglihatan batin manusia yang digambarkan oleh Al-Qur'an sebagai taqwa.
Hubungan kejahatan dalam diri manusia dan setan objektif inilah yang membuat manusia perlu
bergabung dengan Tuhan atau meminta bantuan Tuhan. Bagi Al-Qur'an, Tuhan tidak hanya membantu
tetapi berjanji bahwa pihak atau pihak-Nya akan menang pada akhirnya: “Barangsiapa yang berpihak pada
Tuhan dan Rasul-Nya adalah orang-orang yang beriman, maka pihak Tuhanlah yang menang”

(5.al-Mÿ'idah:56), bahkan seperti yang telah kita lihat sebelumnya bahwa "sekelompok setan akan
merugi (58.al-Mujÿdilah:19).
Gagasan tentang kejahatan subyektif dan obyektif ini, sebagai lawan dari kebaikan subyektif dan
obyektif, berarti bahwa keberadaan Setan harus obyektif. Akan tetapi, seperti yang telah kami katakan
di awal pembahasan ini, meskipun Setan tidak ada "di dalam" manusia kecuali secara metaforis, ia
tetap merupakan makhluk yang setara dengan manusia, karena sebelum Adam tidak ada Setan dan
tidak mungkin ada Setan yang terlepas dari sifat manusia. Selain itu, cara kerja Setan ada "di dalam"
manusia sejauh ia memengaruhi pikiran manusia melalui sugesti, godaan, dan "undangan": "Jadi
Setan membisikkan ke dalam pikiran mereka [yaitu, pikiran Adam dan Hawa, untuk menggoda mereka
ke tempat terlarang] pohon]" (7.al-A'rÿf:20; juga 20.ÿÿ Hÿ:120; 23.al-Mu'minÿn:97). Tapi pikiran
manusia (atau lebih tepatnya, nalurinya yang lebih rendah) juga direpresentasikan sebagai "berbisik"
kepada manusia (50.Qÿf:16). Memang, naluri manusia yang lebih rendah dikatakan tidak hanya
menggodanya untuk kejahatan tetapi juga "memerintahkan" dia untuk melakukan kejahatan: "[Joseph
berkata], saya tidak membebaskan diri saya [dari hampir tergoda oleh wanita Mesir] untuk [yang lebih
rendah] diri sendiri pernah memerintahkan kejahatan kecuali sejauh Tuhanku memiliki rahmat [dan
menyelamatkan hamba-hamba-Nya], sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun dan Penyayang
(12.Yÿsuf:53).Berdasarkan ayat-ayat ini dan yang serupa, beberapa pemikir Muslim, terutama banyak
Sufi, telah berpandangan bahwa Setan benar-benar "di dalam" manusia, atau identik dengan diri
negatif manusia, tetapi mungkin ayat-ayat seperti itu harus ditafsirkan sebagai makna bahwa ketika
potensi kejahatan dalam diri manusia dibangkitkan dengan kuat oleh kekuatan jahat eksternal,
kombinasi itu adalah "perintah" yang sesungguhnya, yaitu kenyataan yang nyaris tak tertahankan.
Namun, pertanyaan apakah Setan adalah prinsip objektif kejahatan atau "pribadi", lebih sulit
dijawab. Tentu saja, kejahatan biasanya dipersonalisasi, terutama dalam kaitannya dengan kisah
Adam, di mana nama aslinya disebut sebagai Iblis: Iblis tidak hanya mendurhakai Tuhan dan menolak
untuk menghormati Adam tetapi juga terlibat dalam kontroversi yang cukup panjang dengan Tuhan.
Tetapi kemudian, ketika Adam dan Hawa tergoda untuk memakan buah terlarang, penggoda mereka
tidak disebut Iblis tetapi Setan, istilah normal untuk prinsip kejahatan, dan karena kisah penciptaan
dan kejatuhan Adam jelas disajikan dalam drama yang didramatisasi. bentuk, itu adalah pertanyaan
apakah Al-Qur'an berbicara secara harfiah ada "pribadi." Selain kisah Adam (38.ÿÿd:74-75; 20.ÿÿ
Hÿ:116; 18.al-Kahfi:50; 17.al-Isrÿ':61; 15.al-ÿijr:31-32; 7. al-A'rÿf:11; 2.al-Baqarah:34), istilah Iblis juga
muncul dalam 26.ash-Shu'arÿ':95: "Mereka [orang-orang yang disembah sebagai sekutu Allah] dan
orang-orang yang sesat [mereka yang menyembah yang pertama] akan dilemparkan ke dalamnya [ke
dalam Neraka], dan semua gerombolan Iblis" (di sini "gerombolan" mungkin digunakan secara
metaforis untuk memasukkan jin dan manusia jahat), dan, sekali lagi, di 34.Saba ':20: "Iblis telah
dengan tepat menilai mereka [sebagai korbannya], karena mereka mengikutinya kecuali sekelompok
orang beriman" (referensinya adalah kepada orang-orang Arab Selatan, yang ditimpa banjir 'Arim dan
banjir berikutnya). percobaan). Dalam contoh kedua ini juga, istilah Setan (Syaiÿÿn) bisa saja diganti
dengan istilah Iblis, karena Iblis digunakan dalam pengertian pribadi yang jauh lebih tidak tegas
daripada dalam bagian-bagian yang berhubungan dengan kisah Adam.
Adapun istilah Syaiÿn, meskipun biasanya digunakan dalam bentuk tunggal, penggunaan jamak
sama sekali tidak jarang. Penggunaan dalam bentuk jamak dalam kasus-kasus tertentu jelas metaforis,
seperti dalam ungkapan "setan manusia dan jin" (6.al-An'ÿm:112); atau “Ketika mereka [orang-orang
munafik] bertemu dengan orang-orang yang beriman, mereka berkata, Kami [juga] beriman, tetapi
ketika mereka sendirian dengan setan-setan [sesama munafik] mereka, mereka berkata, Kami
bersamamu, kami ada hanya bercanda [dengan Muslim]" (2.al-Baqarah:14); memang, "Dan demi
Tuhanmu! Kami pasti akan mengumpulkan mereka [orang-orang yang mengingkari realitas
kebangkitan] dan setan-setan" (19.Maryam:68). Karena Setan, dalam bentuk tunggal, diberi "kelonggaran" oleh

Tuhan sampai Hari Akhir untuk mengizinkannya mengejar pekerjaannya sehingga tampaknya tidak ada pertanyaan
tentang kebangkitannya. [Perhatikan bahwa istilah "mengumpulkan [ÿashr] yang digunakan sehubungan dengan
Penghakiman terakhir berarti kebangkitan.]
Ada banyak konteks di mana "setan" dalam bentuk jamak tidak dapat diambil secara metaforis, namun, seperti:
"Sesungguhnya, mereka [orang-orang kafir] telah menjadikan setan sebagai tuan [atau teman] mereka dengan
mengesampingkan Tuhan" (7.al- A'raf:30); atau 7.al-A'rÿf:27, "Kami menjadikan setan sebagai teman bagi orang-
orang yang tidak beriman." Sekali lagi, beberapa setan melakukan penyelaman mutiara untuk Sulaiman, selain
melakukan pekerjaan lain (21.al-Anbiyÿ':82); meskipun di sini kemungkinan besar jin jahat yang dimaksud, karena jin
melayani Sulaiman (27.an-Naml:17).
Memang, beberapa orang—khususnya penyair yang memanjakan diri dengan gambar-gambar yang boros—
menerima pesan-pesan dari setan, yang darinya Nabi Muhammad (SAW) kebal (meskipun faktanya tidak ada manusia,
termasuk semua nabi, yang pada prinsipnya kebal dari pendekatan setan). Setan), seperti yang kita baca menjelang
akhir surah
26.ash-Shu'arÿ': "Setan tidak menurunkannya [Al-Qur'an] dan tidak mewajibkan mereka untuk melakukannya, mereka
juga tidak dapat melakukannya—mereka dilarang mendengarnya [yaitu, ketika Orang-orang Terpercaya Roh atau
sifat Kemalaikatan membacanya secara mental kepada Nabi, lih. Bab V]" (26.ash-Shu'arÿ':210-212). Selanjutnya,
“Maukah aku memberitahumu tentang orang-orang yang setan turun? Mereka turun ke atas setiap pembohong dan
orang berdosa. Mereka mendengarkan dengan penuh semangat [suara dari Yang Gaib] tetapi kebanyakan mereka
adalah pembohong. Adapun penyair, orang-orang yang bersalah mengikuti mereka. Tidakkah kamu perhatikan bahwa
mereka mengembara tanpa kendali di setiap lembah? Dan mereka mengatakan apa yang tidak mereka kerjakan?—
kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh" (26.ash-Shu'arÿ':221-
227). Sama seperti Tuhan mengungkapkan Pesan-Nya kepada para nabi-Nya, demikian pula setan-setan mengirimkan
pesan-pesan kepada para pengikutnya yang jahat; dan seperti halnya para nabi memperoleh kekuatan dari kontak
dengan yang ilahi, demikian pula orang-orang jahat memperoleh kekuatan mereka dari setan, kecuali bahwa kekuatan
ini, yang tidak didasarkan pada kebenaran, tidak nyata dalam arti bahwa ia tidak dapat menahan kekuatan ilahi dan
dengan demikian adalah bÿÿil, yaitu, palsu dan dapat dikalahkan.
Nama lain yang digunakan Al-Qur'an untuk kejahatan objektif adalah ÿghÿt, yang tampaknya hanya berarti
prinsip jahat atau fasik (39.az-Zumar:17; 16.an-Naÿl:36; 2.al-Baqarah:256-257; 4.an-Nisÿ':51, 60, 76; 5.al-Mÿ'idah:60—
dalam 2.al-Baqarah:257 digunakan dengan arti jamak). Istilah ini mulai muncul pada tahun-tahun Mekkah kemudian,
di mana ia muncul dua kali, dan bertahan selama periode Madinah, sedangkan nama
Iblis terjadi hampir seluruhnya di Mekah dan hanya ada satu Madinan awal yang menyebutkannya (2.al-Baqarah:34).
Adapun Shaiÿÿn, mungkin semua jamak non-metaforisnya
kejadian juga terjadi di Mekah (karena dimungkinkan untuk mengambil 2.al-Baqarah:102, serta 2.al-Baqarah:14—
keduanya Madinan awal—secara kiasan). Jadi, di Madinah, Iblis menghilang, seperti halnya bentuk jamak dari
Syaiÿÿn; Shaiÿÿn atau Setan (dalam bentuk tunggal) tetap ada, sementara pada saat yang sama penggunaan ÿghÿt
menjadi relatif lebih sering. ÿghÿt
tampaknya menjadi prinsip durhaka objektif daripada seseorang. Setan mungkin juga sama. Di sisi lain, mungkin juga
untuk berpendapat bahwa kejahatan adalah kekuatan atau prinsip kefasikan dan kejahatan, tetapi ketika itu menjadi
terkait atau mempengaruhi individu tertentu, itu menjadi "dipersonalisasi" sebagai Setan. (Ini tidak sama dengan
malaikat, karena malaikat tidak hanya disebutkan di seluruh Al-Qur'an dalam bentuk tunggal dan jamak sebagai
pribadi tetapi beberapa juga memiliki nama [2.al-Baqarah:98], meskipun dimungkinkan untuk menyatakan bahwa Jibrl
dan Mikhÿl bukanlah malaikat, tetapi roh-roh supra-malaikat, seperti yang sebenarnya telah kita pegang sehubungan
dengan Jibrl (Jibril) ketika membahas masalah agen Wahyu, karena tidak diidentifikasikan dengan malaikat mana pun
dalam Al-Qur'an .)

Bab 8 – Munculnya Komunitas Muslim
Pada awalnya [tulis Snouck Hurgronje], Muhammad yakin untuk membawa kepada orang-
orang Arab [pesan] yang sama yang telah diterima oleh orang-orang Kristen dari Yesus dan
orang-orang Yahudi dari Musa, dll., dan melawan orang-orang kafir [Arab], dia dengan yakin
mengimbau “orang-orang yang berilmu”. . .siapa seseorang hanya perlu bertanya untuk
mendapatkan konfirmasi kebenaran ajarannya. [Tetapi] di Madinah muncul kekecewaan;
"Ahli Kitab" tidak akan mengenalinya. Karena itu, dia harus mencari otoritas untuk dirinya
sendiri di luar kendali mereka, yang pada saat yang sama tidak bertentangan dengan
Wahyu-wahyunya yang lebih awal. Oleh karena itu, dia mengambil alih para nabi kuno yang
komunitasnya tidak dapat menawarkan perlawanan kepadanya [yaitu, yang komunitasnya
tidak ada atau tidak ada lagi: seperti Abraham, Nuh, dll.].1
Bagian-bagian seperti ini merupakan formulasi klasik, di tangan seorang pemimpin

besar studi Islam Barat modern, tentang pandangan tentang munculnya sebagai entitas
yang terpisah dari komunitas Yahudi dan Kristen dari komunitas Muslim di Madinah.
Pernyataan tersebut, dikutip dengan setuju dalam Geschichte des Qorans dari Nöldeke
2
Schwally, tampaknya telah menjadi bagian permanen dari warisan patriarki bagi banyak
Islamis Barat yang telah menguraikannya lebih lanjut. Teori ini mengajak kita untuk
menerima (1) bahwa ketika, di Madinah, orang-orang Yahudi dan Kristen (khususnya yang
pertama) menolak untuk menerima dia sebagai Nabi, dia mulai menarik citra Ibrahim, yang
dia pisahkan dari Yudaisme dan Kristen, mengklaim dia secara eksklusif. untuk Islam dan
menghubungkan komunitas Muslim secara langsung dengannya; dan (2) bahwa di Mekah,
Nabi yakin bahwa dia memberikan pengajaran yang sama kepada orang-orang Arab yang
telah diberikan oleh para nabi sebelumnya kepada komunitas mereka. Elaborasi lebih
lanjut dari teori berikut yang menggambarkan perkembangan ini sebagai penyimpangan
besar, bahkan mendasar, dari sikap asli Nabi, yang berpuncak pada "nasionalisasi" atau
"Arabisasi"3 Islam melalui perubahan arah shalat dari Yerusalem ke Ka'bah. 'ba di Mekah
dan pemasangan ziarah ke Ka'bah sebagai tugas utama Islam. Disertasi terakhir ini tidak
akan dibahas sendiri dalam makalah ini tetapi akan dilihat di mana mereka dipengaruhi
oleh argumen utama kami.
Biarlah dinyatakan di awal bahwa fakta -fakta yang menjadi dasar teori klasik tidak
salah; pendapat kami adalah bahwa ini tidak semua fakta yang relevan dengan masalah
kami dan, lebih lanjut, bahwa karena mereka tidak semua fakta material, mereka telah
terdistorsi dan disalahartikan. Jadi, meskipun benar bahwa Al-Qur'an yakin bahwa
pesannya identik dengan pesan para nabi sebelumnya, tidak benar bahwa pesannya
hanya untuk orang Arab dan pesan para nabi sebelumnya hanya untuk komunitas mereka,
juga tidak ketika Islam kemudian dikaitkan dengan Ibrahim (yang terjadi di Mekah, bukan
Madinah), Al-Qur'an menyerahkan Musa kepada orang Yahudi dan Yesus kepada orang
Kristen sebagai milik mereka karena oposisi Yahudi (dan Kristen).
Juga tidak benar untuk mengatakan bahwa perubahan kiblat merupakan perpecahan
dalam orientasi keagamaan Nabi, atau nasionalisasinya! Satu masalah mendasar terletak
pada pandangan karier Nabi dan Al-Qur'an dalam dua "periode" yang terpisah dan terpisah
—Madinah dan Mekah—yang menjadi kecanduan sebagian besar sarjana modern. Sebuah
studi lebih dekat dari Al-Qur'an mengungkapkan, lebih tepatnya, perkembangan bertahap,
1
Dikutip dalam History of the Qoran (New York, 1970), Part 1, hlm. 146-147.
2
Lihat nl
3
Misalnya, F. Buhl, artikel Muhammad, dalam The Shorter Encyclopedia of Islam.

transisi yang mulus di mana fase Mekah kemudian memiliki kesamaan dasar dengan fase Madinah
sebelumnya; memang, seseorang dapat "melihat" yang terakhir dalam yang pertama.
Jelas dari Al-Qur'an bahwa beberapa orang Mekah sudah menginginkan agama baru dari tipe Yahudi-
Kristen: "Meskipun orang-orang ini biasa mengatakan, Andai saja kami memiliki Pengingat dari zaman
dahulu, kami akan menjadi hamba Tuhan yang tulus, tetapi mereka mengingkarinya [ketika itu datang]" (37.aÿ-
ÿÿffÿt: 168-170). Situasi ini sebagian merupakan hasil penetrasi ide-ide Yahudi-Kristen ke dalam lingkungan
Arab; itu bersaksi tentang adanya gejolak agama di antara individu-individu yang lebih tercerahkan dan
mungkin kelompok-kelompok. Meskipun hanya ada sedikit bukti sejarah tentang keberadaan populasi
Yahudi atau Kristen yang cukup besar di Mekah, dapat dipastikan bahwa beberapa individu telah memiliki
gagasan tentang monoteisme dan beberapa telah benar-benar menjadi Kristen. Tetapi apa yang sering
ditunjukkan oleh Al-Qur'an adalah adanya semacam Messianisme, keinginan untuk seorang nabi Arab baru:
"Dan mereka bersumpah dengan segenap kekuatan mereka bahwa jika seorang pemberi peringatan harus
datang kepada mereka, mereka pasti akan mendapat petunjuk yang lebih baik daripada mereka. komunitas
lain; tetapi ketika seorang pemberi peringatan datang kepada mereka, itu hanya meningkatkan mereka
dalam keengganan"
(35.Fÿÿir:42).
Bahwa orang-orang Mekah tidak mau menerima Yesus atau Musa (mungkin karena mereka ingin
"berbuat lebih baik" daripada dua komunitas lainnya; lih. juga 6.al-An'ÿm:157-158) juga dinyatakan dalam Al
Qur'an. ÿn: “Dan ketika putra Maryam disebutkan sebagai contoh, lihatlah! kaummu menentangnya, dan
mereka berkata, Apakah tuhan-tuhan kami lebih baik atau dia? Mereka tidak mengatakan ini kecuali sebagai
[titik] perselisihan — mereka, sesungguhnya kaum yang suka membantah” (43.az-Zukhruf:57-58); lagi:
Tetapi karena mereka ditimpa musibah, karena apa yang telah dilontarkan oleh tangan-tangan
mereka, kemudian mereka berkata, Ya Tuhan kami! Mengapa Engkau tidak mengutus seorang Rasul
kepada kami agar kami mengikuti ayat-ayat-Mu dan termasuk orang-orang yang beriman. Tetapi
ketika Kebenaran datang kepada mereka dari Kami, mereka berkata, Mengapa dia [Muÿammad] tidak
diberi seperti apa yang diberikan Musa? Tetapi apakah mereka tidak menolak apa yang telah diberikan
kepada Musa sebelumnya, dengan mengatakan, Itu adalah sepasang sihir yang saling menopang
[dan menambahkan], Kami tolak keduanya. [lih. juga 34.Saba':31, "Dan orang-orang yang kafir [dalam
Al-Qur'an] berkata, Kami sekali-kali tidak akan percaya kepada Al-Qur'an ini dan [Wahyu] yang datang
sebelumnya."] Katakanlah kepada mereka [O Muhammad ], Kemudian kamu membawa Kitab lain dari
Allah yang akan memberikan petunjuk yang lebih baik dari dua ini [Alkitab dan Al-Qur'an] dan aku
akan mengikuti yang itu, jika kamu mengatakan yang sebenarnya. (28.al-Qaÿaÿ: 47-49)
Karena ayat-ayat ini berasal dari konteks yang berbeda selama kontroversi yang berkepanjangan dan
pahit antara orang Mekah dengan Nabi, akan sulit untuk menilai sepenuhnya sikap orang Mekah tentang
masalah ini untuk periode segera sebelum munculnya misi Nabi, karena, Al-Qur'an sendiri mengatakan,
mereka mengatakan hal-hal tertentu hanya untuk kepentingan kontroversi. (Memang, kemudian di Madinah,
ketika permusuhan Yahudi-Muslim menjadi kuat, bahkan orang-orang Yahudi Madinah, atas contoh orang-
orang kafir, menyatakan agama Arab pagan lebih tinggi dari Islam! [4.an-Nisÿ':51]). Namun demikian, ini
sudah jelas; setidaknya beberapa orang Arab Mekah sedang mencari agama baru dan Kitab Suci baru yang
harus memberikan perbedaan tertentu kepada mereka vis-à-vis komunitas lama, dan mereka umumnya
enggan untuk menerima Kitab Suci sebelumnya: "Jika Kami telah mengirimkannya [ Al-Qur'an] atas beberapa
non-Arab dan dia telah membacakannya kepada mereka, mereka tidak akan percaya padanya" (26.ash-
Shu'arÿ':198); lagi, “Jika kami menjadikannya Al-Qur'an non-Arab, mereka akan berkata, Mengapa ayat-
ayatnya tidak disebutkan dengan jelas?
Apa, non-Arab dan Arab? Katakanlah, 'Ini adalah petunjuk dan obat bagi orang-orang yang beriman'.
(41.Fuÿÿilat:43-44). Dalam kalimat "Al-Qur'an Arab," kita harus, saya pikir, melihat

sesuatu yang lebih dari bahasa dan nasionalisme, tetapi apa yang tidak mudah untuk dikatakan;
orang-orang Arab sendiri mungkin hanya memiliki gagasan yang paling kabur tentang apa yang
mereka inginkan, meskipun di sisi negatifnya mereka jauh lebih tepat. Dari tuntutan terus-
menerus dari para pemimpin Mekah selama kontroversi mereka dengan Nabi (10.Yÿnus:15;
17.al-Isrÿ':73 dst.) bahwa dia mengubah ajaran Al-Qur'an, jelas juga bahwa mereka ingin dia
memberikan beberapa tempat antara Tuhan dan manusia dalam sistemnya kepada dewa-dewa mereka.
Ini akan menjelaskan mengapa mereka menolak agama Musa, dan juga mengapa mereka tidak
menganggap Yesus lebih tinggi dari dewa-dewa mereka.
Sekarang mari kita perhatikan posisi Nabi sendiri. Sejak nabi-nabi sebelumnya mulai
dirujuk dalam Al-Qur'an, Nabi yakin akan identitas pesannya dengan pesan mereka: "Ini ada
dalam gulungan-gulungan sebelumnya—gulungan Ibrahim dan Musa" (87.al -A'lÿ:18-19).
"Gulungan-gulungan" ini, yaitu wahyu tertulis, sekali lagi dirujuk dalam 53.an-Najm:33-37:
"Apakah kamu melihat orang yang membelakanginya? Dia memberikan sedikit [dari
kekayaannya] dan kemudian mengering. Apakah dia memiliki pengetahuan tentang yang gaib,
sehingga dia bisa melihat? Atau, apakah dia tidak diberitahu tentang apa yang ada dalam
gulungan Musa dan tentang Abraham yang memenuhi [pekerjaannya]"? Ayat-ayat ini, tentu
saja, tidak menyiratkan bahwa Nabi mengetahui gulungan-gulungan ini, atau bahkan pernah
melihatnya. (Keduanya adalah salah satu dari sedikit bagian [yang mungkin menunjukkan
bahwa sudah ada nubuatan Arab asli] di mana istilah "gulungan" telah digunakan untuk
dokumen yang diwahyukan; di tempat lain itu diterapkan pada "Arketipe Surgawi" dari semua
Wahyu atau untuk lembar perbuatan manusia yang akan disajikan kepada mereka pada Hari
Akhir.) Kemudian kata "Kitab" digunakan dan diterapkan hampir secara eksklusif di seluruh
periode Mekah pada "Kitab Musa" sebagai cikal bakal Al-Qur'an . Juga, dari referensi pertama
kepada nabi-nabi sebelumnya, Al-Qur'an menggunakan tokoh-tokoh Arab murni tertentu—nabi-
nabi suku 'ÿd dan Thamd—di samping tokoh-tokoh Alkitab. Yesus (19.Maryam:30) dan tokoh-
tokoh Perjanjian Baru lainnya tampaknya tidak dirujuk pada periode Mekah pertama tetapi
muncul dari periode kedua dan seterusnya, sedangkan Injil hanya disebutkan satu kali di Mekah.
(Mengapa Injil hampir tidak muncul pada periode Mekah sedangkan "Kitab Musa" sangat sering
muncul adalah masalah yang sejauh ini tidak ada penjelasan yang memuaskan, mengingat
fakta bahwa agama Kristen tersebar luas di Arab.) Fakta-fakta ini juga menguatkan pernyataan
kami bahwa Nabi memiliki sedikit atau tidak mengenal Kitab Suci sebelumnya dalam empat
tahun pertama karir kenabiannya.
Ketika penentangan dimulai terhadap tesis Nabi—bahwa Tuhan itu Esa, bahwa masyarakat
miskin tidak boleh dibiarkan menggelepar, dan bahwa ada Hari Penghakiman terakhir—banyak
kisah rinci tentang nabi-nabi terdahulu diulangi dalam Al-Qur'an. Ada sedikit keraguan bahwa
Nabi mendengar cerita-cerita ini selama diskusi dengan orang-orang tak dikenal tertentu, dan
orang-orang Mekah sendiri tidak lambat untuk menunjukkan hal ini (25.al-Furqÿn:4-5; 16.an-
Naÿl:103). Muhammad (SAW) bersikeras, bagaimanapun, bahwa mereka diwahyukan kepadanya.
Dia, tentu saja, benar. Karena, di bawah pengaruh pengalaman religiusnya secara
langsung, kisah-kisah ini menjadi wahyu dan bukan lagi sekadar dongeng. Melalui pengalaman
ini, ia mengembangkan komunitas langsung dengan nabi-nabi sebelumnya dan menjadi saksi
langsung mereka: "Kamu tidak [Wahai Muhammad!] di sisi barat ketika kami menetapkan
Perintah kepada Musa, kamu juga bukan termasuk orang-orang yang menyaksikan [pada saat itu] .
Tapi Kami membangkitkan [banyak] generasi [setelah] yang telah hidup terlalu lama [untuk
menjaga pengalaman asli tetap hidup]. Anda juga bukan penduduk di antara orang Midian" (28.al-
Qaÿaÿ:45). Tidak hanya poin dan pelajaran dari kisah-kisah itu yang diubah melalui wahyu,
tetapi seringkali juga isinya. Shu'aib digambarkan sebagai memperingatkan umatnya terhadap
penipuan. bentuk perdagangan — yang merupakan masalah Muhammad (SAW) di Mekah; Nuh
terlihat menolak tuntutan

kuat di komunitasnya sehingga dia memisahkan diri dari pengikutnya yang lemah secara sosial
ekonomi sebelum yang kuat bergabung dengan agamanya—situasi yang tentu saja dihadapi
Muhammad sendiri di Mekah. Dan seterusnya.
Karena komunitas spiritual dengan nabi-nabi sebelumnya melalui pengalaman pewahyuannya,
Muhammad (SAW) benar-benar yakin akan identitas Pesan dari semua nabi. Semua Kitab Suci
berasal dari dan merupakan bagian dari satu Sumber, Pola Dasar Surgawi yang disebut "Bunda
Buku" dan "Buku Tersembunyi." Karena itu, perlu untuk percaya pada semua kitab yang diwahyukan
dan Muhammad (SAW) dibuat untuk menyatakan dalam Al Qur'an: "Katakanlah: Aku percaya pada
setiap dan setiap Kitab yang diturunkan Allah" (42.ash-Shÿrÿ :15). Memang, istilah "Kitab" sering
digunakan dalam Al-Qur'an bukan untuk menunjukkan kitab suci tertentu tetapi sebagai istilah umum
untuk totalitas kitab suci yang diwahyukan. Maka, sangat wajar bagi Muhammad (SAW) untuk
mengharapkan bahwa semua masyarakat harus beriman kepada Al-Qur'an, sebagaimana ia dan
para pengikutnya percaya kepada semua Kitab. Memang benar bahwa Al-Qur'an berulang kali
menekankan (16.an-Naÿl:103; 26.ash-Shu'arÿ':195; 39.az-Zumar:28; 41.Fuÿÿilat:3, dll.) bahwa Al-
Qur'an 'ÿn diwahyukan dalam "bahasa Arab yang jelas", tetapi penekanan ini ditujukan terutama
kepada orang Arab Mekah; jika tidak, kebenaran sebuah kitab suci tidak dibatasi dengan diungkapkan
dalam bahasa tertentu.
Sekarang mari kita pertimbangkan dimensi yang berbeda dari masalah ini. Dari Al-Qur'an
sangat jelas bahwa ada, di antara pengikut Yudaisme dan (entah ortodoks atau tidak) Kristen,
beberapa yang menegaskan kebenaran misi Nabi dan, pada kenyataannya, mendorongnya dalam
menghadapi oposisi Mekah. . Sejarah tidak memberi tahu kita apa-apa tentang mereka4 ; kita juga
tidak tahu apakah ini adalah orang-orang yang sama dengan siapa Nabi mengadakan diskusi.
Referensi Al-Qur'an kepada mereka, bagaimanapun, adalah bukti nyata dari kehadiran Mesianisme
di kalangan ini. Dalam 26.ash-Shu'arÿ': 192 dst., kita memiliki, "Sesungguhnya [Al-Qur'an] itu adalah
Wahyu dari Tuhan semesta alam, diturunkan oleh Ruh yang Amanah ke dalam hatimu, agar kamu
menjadi satu pemberi peringatan, dalam bahasa Arab yang jelas. Memang, ini ada dalam Kitab Suci
orang-orang dahulu. Bukankah itu merupakan tanda bagi mereka [orang Mekah] bahwa itu diketahui
oleh orang-orang terpelajar dari bani Israel? " Mereka dipanggil berulang-ulang oleh Al-Qur'an
sebagai saksi kebenaran kenabian Muhammad (SAW), sebagai "orang-orang yang telah Kami
berikan Kitab", "orang-orang yang kepadanya Kitab atau Pengetahuan telah diberikan," " orang-
orang yang berilmu" dan "orang-orang yang memberi nasehat", melalui periode Mekah kedua dan
ketiga. Bahkan ketika Nabi sendiri, selama periode tekanan dan cobaan yang intens karena
perlawanan, kadang-kadang tampak kehilangan harapan dan bertanya-tanya apakah, bagaimanapun,
dia harus melanjutkan gerakannya, Al-Qur'an memintanya untuk mencari penghiburan dan dukungan
dari " orang-orang yang membaca Kitab [sebelumnya]" (10.Yÿnus:94) dan tidak menjadi bagian dari
orang-orang musyrik setelah "tanda-tanda yang jelas" dan ajaran ilahi telah datang kepadanya, yang
tidak pernah dia duga sebelum Panggilan-Nya (28 .al-Qaÿaÿ: 85-89).
Jika Tuhan adalah satu dan Pesan-Nya juga satu dan secara fundamental tidak dapat dibagi,
tentunya umat manusia harus menjadi satu komunitas. Dan, terutama mengingat penegasan misinya
oleh para pengikut agama-agama sebelumnya, Nabi berharap untuk menyatukan keragaman agama-
agama ini ke dalam satu komunitas tunggal, di bawah ajarannya dan menurut ketentuannya; tetapi
4
Tradisi Muslim biasanya mengacu pada delegasi Kristen yang datang dari Abyssinia dan menerima Islam,
tetapi dasar dari laporan ini tidak pasti. Ayat-ayat ini sebagian besar berasal dari Mekah, tetapi beberapa
tampaknya berasal dari Madinah awal. Di Madinah, tradisi mengacu pada beberapa mualaf Yahudi, yang
paling menonjol adalah 'Abd Allÿh ibn Salam, yang, bagaimanapun, sering dibawa oleh komentator Muslim
dalam konteks yang jelas-jelas Mekah. Seluruh masalah ini diselimuti ketidakjelasan karena Al-Qur'an tidak
pernah menyebutkan nama apapun. Lihat Ibn Isÿaq, Sra, ed. Muÿammad Muÿy al-Dÿn 'Abd al-Hamÿd,
(Kairo, 1356/1937), vol. Aku p. 320, baris 15 dst.

karena pengetahuannya tentang perbedaan di antara agama dan sekte sebelumnya secara bertahap
meningkat, dia segera menyadari bahwa ini tidak boleh terjadi. Ini tidak diragukan lagi membuatnya
menjadi masalah teologis tingkat pertama, yang terus ditangani oleh Al-Qur'an sampai jauh ke dalam
periode Madinah ketika komunitas Muslim secara resmi ditetapkan sebagai komunitas "median" dan
"ideal". Kami di sini tidak membahas aspek teologis murni dari fenomena keragaman agama dalam
Al-Qur'an, tetapi lebih pada pengaruhnya terhadap perkembangan komunitas Muslim dari persepsi
Nabi tentang keragaman ini.
Kejutan terhadap gagasan Nabi tentang satu komunitas agama tidak begitu banyak terjadi di
Madinah, seperti yang dinyatakan Hurgronje, juga di Mekah. Sekali lagi, kita hanya tahu sedikit
tentang siapa sebenarnya pelakunya, karena Al-Qur'an, seperti biasa, tidak menyebut nama orang.
Menurut biografi nabi Ibn Isÿÿq, para pemimpin Mekah pernah mengirim tim yang terdiri dari dua
orang untuk meminta bantuan orang-orang Yahudi di Madinah dalam kontroversi mereka dengan
Nabi dan tim ini telah kembali dengan tiga pertanyaan untuk diajukan kepadanya.5 Namun, catatan
Al-Qur'an mengasumsikan lebih dari ini dan sangat menyarankan sesuatu seperti kontroversi
langsung antara Nabi dan perwakilan agama-agama sebelumnya. Dalam kontroversi ini, yang
ternyata menunjukkan perbedaan tidak hanya dengan umat Islam tetapi juga dalam agama-agama
sebelumnya, para pengikut agama-agama ini disebut al-aÿzÿb (pi. of izb, partisan, sektarian), yaitu
mereka yang memecah belah umat beragama. . Istilah ini sebelumnya telah digunakan oleh Al-
Qur'an pada tiga kesempatan6 untuk merujuk pada bangsa-bangsa atau orang-orang kuno yang
telah menolak rasul-rasul mereka dan akibatnya dihancurkan oleh Tuhan. Dalam salah satu bagian
ini (38.ÿÿd; 11-13), orang-orang Mekah diundang untuk naik ke langit dan menyaksikan "ada
sejumlah aÿzÿb yang hancur," yang diidentifikasi sebagai orang-orang Nuh, 'ÿd, Firaun, Thamd, Lot,
dan "orang-orang semak", orang Midian. Arti mendasar dalam penggunaan ini tampaknya adalah
"kelompok-kelompok lawan" yang menentang pesan ilahi, tetapi kemudian mereka sendiri dihancurkan.
Setiap pesan nabi, kemudian, bertindak seperti aliran sungai atas orang-orang yang kepadanya
pesan itu ditujukan; itu memiliki efek membagi mereka ke dalam kategori kebenaran dan kepalsuan.
Namun dalam penggunaan selanjutnya dari aÿzÿb, itu berarti perpecahan menjadi sekte-sekte dari
kebenaran yang awalnya bersatu. Dalam 19.Maryam:37, ini mengacu pada perbedaan sektarian di
antara para pengikut Yesus dan pesannya, perbedaan yang mendistorsi ajarannya, dan gagasan
yang tumbuh kuat dalam Al-Qur'an, tentang orang Yahudi dan Kristen pada khususnya tetapi juga
secara umum, bahwa "Orang-orang menjadi berbeda hanya setelah pengetahuan yang jelas datang
kepada mereka" (10.Yÿnus:19, 93; 45.al-Jÿthiyah:17; 2.al-Baqarah:213; 30.ar-Rÿm:9; 98.al
-Bayyinah:4, dst). Memang, pesan asli hilang selama perjalanan waktu yang lama dan kalimat,
"terlalu lama periode telah berlalu atas mereka" diulang (21.al-Anbiyÿ':44; 28.al-Qaÿaÿ:45; 57.al
-ÿadeed:16). Ini menjadi pemikiran yang luar biasa menyiksa dalam Al-Qur'an dan umat Islam
berulang kali diperingatkan—baik di Madinah maupun Mekah—menentang perpecahan semacam
itu, di mana "setiap sekte bergembira dengan apa yang dimilikinya" (30.ar-Rÿm:32; juga 3. li
'Imrÿn:103, 105; 6.al-An'ÿm:159). Dalam hubungan ini, kata-kata aÿzÿb dan shiya' (pi. of shÿ'a, juga
berarti suatu partai atau sekte) digunakan dalam pengertian yang sama.
Ketika (pada periode Mekah ketiga) aÿzÿb diterapkan pada komunitas awal sezaman dengan
Muhammad (SAW), mungkin memiliki kedua makna yang dibahas di atas: sekte yang dihasilkan dari
perpecahan atas pesan sebelumnya, dan juga (mungkin karena) perpecahan kontra-kelompok
terhadap pesan Muhammad (SAW).
5
Ibid., hal. 11, tidak. 3.
6
Untuk referensi pada bagian-bagian sebelumnya ini saya berhutang budi pada Der Quran karya Rudi Paret (Stuttgart, 1971),
p. 233, baris 23 dst.

Dalam tiga bagian keduanya dibedakan dengan tajam dari “mereka yang Kami beri Kitab”, yang
juga beriman kepada Al-Qur'an. Bagian pertama, di mana istilah aÿzÿb tidak diterapkan,
menyatakan, “Dan demikianlah Kami telah menurunkan Kitab kepadamu [hai Muhammad!];
maka orang-orang yang telah Kami [telah] berikan Kitab itu beriman kepadanya dan beberapa
di antara mereka orang-orang ini juga mempercayainya" (29.al-'Ankabÿt:47). Bagian kedua lebih
eksplisit, "Orang-orang yang telah Kami [telah] memberikan Kitab itu bergembira atas apa yang
diturunkan kepadamu, tetapi di antara para sektarian [al-aÿzÿb] ada yang menolak sebagian
darinya" (13. ar-Ra'd:36).7 Ayat ini menunjukkan bahwa para "sektarian" tidak keberatan dengan
keseluruhan Al-Qur'an tetapi sebagian darinya. Dalam perikop ketiga kita diberitahu, "Dan
bagaimana dengan dia yang berdiri di atas keyakinan teguh dari Tuhannya, kemudian seorang
Saksi dari-Nya [Malaikat Wahyu] membacanya dan [sudah] sebelum itu adalah Kitab Musa
sebagai contoh dan rahmat. Mereka adalah [yaitu, yang memiliki Kitab Musa] yang percaya
padanya [Al-Qur'an], tetapi siapa di antara orang-orang yang kafir di dalamnya, neraka akan
menjadi takdirnya "( 11.Hÿd:17).
Istilah aÿzÿb digunakan sekali lagi, tetapi jauh kemudian, di pertengahan periode Madinah
(33.al-Aÿzÿb:20-22), yang berarti berbagai golongan dan suku (suku Quraisy dan Badui dan
Yahudi) yang telah terbentuk. sebuah konfederasi untuk berperang di Madinah dalam
"Pertempuran Parit." Tetapi meskipun Al-Qur'an tidak lagi menggunakan istilah ini untuk
mengartikan komunitas-komunitas sebelumnya yang menolak Nabi, Al-Qur'an terus berbicara
kepada mereka, sekarang sebagai mendukung Nabi dan mempercayainya, sekarang sebagai
menolak atau menentangnya—baik di Mekah dan periode Madinah. Dalam 17.al-Isrÿ':107,
mengacu pada orang-orang Mekah, Al-Qur'an menyatakan: "Katakan kepada mereka (hai
Muhammad!), Apakah Anda percaya itu [Al-Qur'an] atau tidak, orang-orang yang telah diberi
Pengetahuan [Wahyu] sebelumnya, ketika [Al-Qur'an] dibacakan kepada mereka, jatuh di wajah
mereka dalam sujud. Dan mereka berkata, Maha Suci Tuhan kami! Janji Tuhan kami telah
terpenuhi [dalam Muhammad]. Dan mereka sujud sambil menangis dan itu menambah rasa
takut mereka kepada Allah.” Kami memilikinya lagi dalam 6.al-An'ÿm:114: "Orang-orang yang
telah Kami beri Kitab mengetahui bahwa (Al-Qur'an) telah diturunkan dari Tuhanmu dengan
benar, maka janganlah kamu salah seorang dari orang-orang yang ragu-ragu." Di sisi lain, kita
juga diberitahu, dalam 6.al-An'ÿm:20, "Orang-orang yang kepadanya Kami telah [telah]
memberikan Kitab, mengetahuinya seperti mereka mengenal anak-anak mereka sendiri—orang-
orang yang kehilangan jiwa mereka sendiri. karena mereka tidak beriman [kepada Al-Qur'an]."
Kedua pernyataan ini diulangi di Madinah (misalnya, 2.al-Baqarah:121, 144-46, khususnya yang
terakhir), di mana kontroversi agama dan politik yang berkepanjangan dilancarkan terhadap
orang-orang Yahudi, banyak dari mereka dituduh tidak percaya pada Al-Qur'an. 'ÿn dan juga kekafiran terhadap kitab
Sama seperti Muhammad (SAW) mengikuti dan mewarisi misi para nabi sebelumnya dan
Al-Qur'an menerima warisan Wahyu sebelumnya, begitu pula komunitas Muslim sekarang
mewarisi tempat komunitas sebelumnya. Perkembangan ini juga terjadi di Mekah. Dalam 6.al-
An'ÿm:88-92, setelah menyebutkan delapan belas nabi sebelumnya dari Nuh dan Ibrahim hingga
tokoh-tokoh Perjanjian Baru, Al-Qur'an mengatakan:
Itulah tuntunan Tuhan; Dia memberi petunjuk dengannya siapa saja yang Dia kehendaki dari
hamba-hamba-Nya, dan jika mereka [para nabi sebelumnya] menjadi penyembah berhala,
perbuatan mereka akan sia-sia. Mereka itulah yang Kami beri Kitab, Keputusan, dan Kenabian;
jadi jika orang-orang ini kafir, Kami telah menugaskannya kepada orang-orang [yaitu, umat Islam
pada umumnya, khususnya mereka yang sudah memiliki Wahyu sebelumnya] yang tidak kafir di
dalamnya. Mereka [nabi-nabi sebelumnya] adalah orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah; jadi
7
Ayat-ayat ini sebagian besar, jika tidak seluruhnya, Mekah: Nöldeke-Schwally berpikir bahwa semua
penyebutan "mereka yang telah kami beri Kitab" yang dikatakan percaya pada Al-Qur'an juga adalah bagian
Mekah (op. cit., hal.155).

mengikuti bimbingan mereka. . .Mereka tidak mengukur Tuhan dengan ukuran-Nya yang
sebenarnya ketika mereka berkata, Tuhan tidak menurunkan apa pun pada manusia. Katakanlah,
Siapakah yang menurunkan Kitab yang dibawa Musa sebagai cahaya dan petunjuk bagi manusia?
Kamu [atau mereka] menuliskannya di perkamen, mengungkapkannya, namun menyembunyikan
banyak [darinya] dan kamu diajari apa yang tidak kamu atau ayahmu ketahui. . .Dan ini [Al-Qur'an]
adalah Kitab yang Kami turunkan, memberkati dan membenarkan apa yang sebelumnya, agar
kamu memberi peringatan kepada Ibu Kota [Mekah] dan sekitarnya.8
8
Bagian ini, seperti yang ditunjukkan oleh konteksnya, adalah Mekah dan pada dasarnya ditujukan terhadap orang-
orang kafir, tetapi poin-poin tertentu telah menimbulkan kesulitan bagi para komentator, baik Muslim maupun Barat.
Siapa yang dimaksud dengan kata-kata "Jika orang-orang ini kafir kepadanya" dan "Kami telah menugaskannya
kepada orang-orang yang tidak beriman kepadanya"? Menurut pandangan Muslim tradisional, "orang-orang kafir"
adalah orang Mekah, yang mungkin benar karena konteksnya adalah orang Mekah; tetapi "orang-orang yang
ditugaskan" tidak bisa menjadi Muslim Madinah atau nabi-nabi sebelumnya sendiri, seperti yang diyakini oleh
pandangan tradisional. Richard Bell berpikir bahwa "orang-orang kafir" adalah orang-orang Yahudi Madinah dan
"orang-orang yang dipercayakan [atau ditugaskan]" adalah Muslim, dan bahwa ayat tersebut bukan orang Mekah
tetapi orang Madinah. R. Paret mencatat bahwa bagian pertama dan terakhir dari ayat tersebut cocok dengan orang-
orang kafir Mekah sedangkan bagian tengahnya cocok dengan orang-orang Yahudi; tetapi menganggap seluruh ayat
sebagai keseluruhan yang terhubung dengan baik. Penafsiran ini sendiri tampak masuk akal, tetapi ayat tersebut
jelas bukan orang Madinah melainkan Mekah. Mengingat argumen kami tentang makna aÿzÿb dan komunikasi Mekah
—Yahudi tentang misi Muhammad (SAW), cara paling alami untuk memahami ayat tersebut adalah bahwa ayat
tersebut ditujukan kepada orang-orang Mekah yang kafir yang didukung oleh orang-orang Yahudi dan maka bagian
itu juga mengenai orang-orang Yahudi. Atas dasar ini 6.al-An'ÿm:92, yang telah memberikan banyak masalah bagi
para ahli tafsir dan ulama, juga menjadi dapat dipahami. Itu membuat tiga poin terkait: bahwa orang-orang Mekah
yang menyangkal kemungkinan Wahyu kepada manusia telah salah memahami kekuasaan Tuhan; bahwa beberapa
orang Mekah sendiri telah belajar banyak dari Wahyu Musa yang tidak diketahui oleh mereka maupun ayah mereka
sebelumnya; dan bahwa orang-orang Yahudi yang menyalin Wahyu Musa menyembunyikan sebagian besar darinya
(vulgata memiliki "yang Anda tulis ... membuatnya publik tetapi menyembunyikan banyak" dalam bentuk orang kedua
jamak, tetapi ada varian bacaan dalam orang ketiga jamak, diadopsi oleh al-ÿabar, yang mungkin merupakan upaya untuk memuluskan teks).
Bell (The Qur'ÿn Translated, Edinburgh, I, 124) percaya bahwa bagian ini adalah Madinan—meskipun faktanya
bagian pertama dan terakhirnya jelas-jelas Mekah dan hanya ditujukan kepada orang-orang kafir Mekah—dan
menganggap kata-katanya yang menuduh orang-orang Yahudi menyalin Kitab Suci sedemikian rupa sehingga mereka
menyembunyikan bagian dari Kitab Suci sebagai penyisipan bahkan kemudian oleh Nabi. Memang benar bahwa
dalam kontroversinya dengan orang-orang Yahudi di Madinah, Al-Qur'an berulang kali menuduh mereka tidak mewakili
Kitab Suci mereka dengan setia, tuduhan ini sama sekali tidak terbatas pada Madinah. Sebelumnya Kami menarik
perhatian pada fakta bahwa. beberapa orang Mekah telah mendengar cerita tentang nabi-nabi sebelumnya dari "Ahli
Kitab" dan menginginkan Kitab mereka sendiri yang diwahyukan, dan bahwa mereka tidak menerima ajaran Musa.
Inilah tepatnya yang ditunjukkan oleh bagian terakhir dari 6.al-An'ÿm:92 dengan mengatakan "Dan kamu telah diajari
[oleh Ahli Kitab] apa yang tidak kamu maupun ayahmu ketahui." Selanjutnya, ketika Nabi menyadari perbedaan di
antara "Ahli Kitab" itu sendiri, dia menjadi yakin bahwa meskipun Kitab Suci itu benar, ini dimanipulasi dan
disalahartikan oleh para pemilih mereka. Dalam 29.al-'Ankabÿt:48 Al-Qur'an menyatakan, "Sebelumnya [Al-Qur'an],
kamu [hai Muhammad!] tidak biasa membaca sebuah Kitab dan tidak pula menyalinnya dengan tangan kananmu,
karena itu mereka yang tidak menerimamu pasti curiga." Ayat ini memiliki tiga gagasan, yang paling menonjol adalah
jawaban atas tuduhan orang-orang Mekah bahwa Nabi diajarkan kisah-kisah para nabi yang lebih tua. Jawabannya
adalah, seandainya Nabi membacakan kisah-kisah ini atau menulisnya sebelum Ajakannya, mungkin ada alasan
untuk kecurigaan semacam itu. Gagasan kedua, yang juga diulang dalam Al Qur'an (28.al-Qaÿaÿ:86; 42.ash-Shÿrÿ:52),
adalah bahwa Muhammad (SAW) tidak pernah mengantisipasi atau melakukan upaya yang disengaja untuk menjadi
seorang Nabi, tetapi memanggilnya secara tiba-tiba. Tetapi, ketiga, ada dalam kata-kata "kamu juga tidak menyalinnya
dengan tangan kananmu" sebuah sarkasme yang jelas terhadap ahli-ahli Taurat yang menulis Kitab Suci lama dan
tidak mewakilinya dengan setia. Ide ini, bagaimanapun, benar-benar Mekah. Juga, ayat-ayat berikutnya jelas-jelas
Mekah. Untuk menjaga konsistensi pandangannya bahwa seluruh bagian ini adalah Madinah, Bell mengambil frasa
"Ibu Kota", yang dinasihati Nabi untuk memperingatkan, untuk merujuk ke Madinah, terhadap bobot semua otoritas
Muslim tradisional, yang mengambil itu untuk merujuk ke Mekah. Namun, penggantian khusus Madinah untuk Mekah
ini adalah salah satu keeksentrikan Richard Bell yang lebih rendah!

Pada titik di mana Muhammad (SAW) dengan jelas menyadari bahwa posisinya berada dalam
garis langsung suksesi kenabian kepada nabi-nabi sebelumnya dan bahwa orang-orang Arab pagan
salah dalam penyembahan berhala mereka dan komunitas lain salah dalam karakter skismatis mereka,
Al-Qur'an menggambarkan Muhammad (SAW) sebagai seorang anÿf, seorang monoteis sejati, dan
agamanya sebagai "agama yang lurus [ad-dÿn al-qayyim]" yang darinya paganisme dan sektarianisme
direpresentasikan sebagai penyimpangan: "Maka tegakkan wajahmu [Wahai Muhammad!] agama yang
lurus" (30.ar-Rÿm:43); “Maka tegakkan wajahmu kepada agama sebagai anÿf; ini adalah agama
primordial yang darinya Tuhan telah menciptakan manusia… Ini adalah agama yang lurus… dan
janganlah [hai Muslim!] termasuk orang-orang yang menyekutukan [mitra] dengan Tuhan], maupun di
antara orang-orang yang memecah-mecah agama mereka menjadi sekte-sekte, masing-masing sekte
bergembira dengan apa yang dimilikinya" (30.ar-Rÿm:30-32).
Bahwa agama monoteisme murni yang terutama dikaitkan dengan Abraham ini terutama
dikembangkan melawan kultus dewa-dewa pagan jelas dari 12.Yÿsuf:37-40, di mana Yusuf menyatakan
kepada dua teman penjaranya, "Saya telah meninggalkan agama orang-orang yang tidak beriman
kepada [satu] Tuhan dan tidak percaya pada Hari Akhir dan sekarang mengikuti agama [milla] bapak-
bapakku, Ibrahim, Ishak, dan Yakub. Bukan milik kami untuk menyekutukan Tuhan dengan apa pun ... .
teman penjaraku! apakah beberapa tuhan lebih baik atau satu Tuhan yang mahakuasa?... Dia telah
memerintahkan agar kamu tidak mengabdi kecuali hanya kepada-Nya saja: ini adalah agama yang
lurus." Citra Ibrahim sebagai monoteis agung ditegaskan terhadap orang-orang kafir Mekah menjelang
akhir periode Mekah di mana (surah 6.al-An'ÿm dan 12.Yÿsuf) kisah-kisah para nabi sebelumnya kecuali
Abraham telah berhenti dan di mana, pada tahun 6 .al-An'ÿm:74 dst., setelah merinci bagaimana
Abraham sampai pada gagasan tauhid setelah melenyapkan dewa-dewa astral satu per satu, Abraham
berkata:
Wahai orang-orangku! Saya berhenti dari apa yang Anda asosiasikan [dengan Tuhan]; Aku telah menjadikan
wajahku sebagai anÿf kepada Dia yang menciptakan langit dan bumi dan aku bukanlah termasuk orang-
orang yang menyekutukan Allah. Dan [ketika] kaumnya berdebat dengannya, dia berkata, Apakah kamu
berdebat denganku tentang Allah padahal Dia telah memberi petunjuk kepadaku? Saya tidak takut dengan
apa yang Anda persekutukan dengan-Nya
[dengan-Nya]
.... Mengapa
sementara
saya harus
Anda
takut
tidak
dengan
takut apa
bahwa
yang
Anda
Anda
telah
persekutukan
mempersekutukan [orang lain] dengan Tuhan tanpa otoritas apa pun yang mungkin telah Tuhan kirimkan
kepada Anda—yang dari kedua belah pihak, maka, lebih layak mendapatkan keamanan, jika Anda hanya
tahu? (6.al-An'am:78-81)
Ini diikuti oleh daftar tujuh belas nabi, termasuk Musa dan Isa, dalam sebuah bagian yang menyatakan
bahwa jika orang-orang ini melakukan syirik, semua perbuatan mereka akan sia-sia.
Maka, dalam konteks Mekah yang kokoh dengan para penyembah berhala sebagai penerimanya,
Al-Qur'an mengembangkan citranya tentang Ibrahim sebagai nabi super dan monoteis agung; dan
bukan di Madinah sebagai konsekuensi dari kontroversi dengan orang Yahudi, seperti yang dikatakan
Hurgronje dan Schwally. Akan tetapi, garis keturunan tauhid yang telah datang dari Ibrahim, melalui
nabi-nabi sebelumnya, hingga Muhammad (SAW), harus tetap lurus tanpa ada penyimpangan.
Komunitas monoteistik sebelumnya—"Ahli Kitab"—tampaknya tidak mampu menjaga garis ini tetap
lurus; jika tidak, tidak akan ada perpecahan sektarian.
Dalam terang ini, adalah mungkin untuk memahami kembali arti dari istilah anÿf yang banyak
diperdebatkan. Dalam Al-Qur'an mungkin artinya bukan hanya seorang monoteis, tetapi juga seorang
monoteis yang lurus dan tidak menyimpang. Baik orang-orang kafir maupun "Ahli Kitab" bukanlah anÿfs
dalam pengertian ini, dan karena itu berdasarkan monoteisme Ibrahim yang lurus ini (tentu saja,
berjalan melalui nabi-nabi lain hingga Muhammad (SAW)) bahwa

Al-Qur'an tidak hanya mengkritik orang-orang kafir tetapi juga komunitas-komunitas sebelumnya. Menjelang
akhir surah 6, kita membaca:
Orang-orang yang telah memecah agama mereka dan menjadi sekte, Anda tidak ada
hubungannya dengan mereka; urusan mereka terserah Tuhan dan Dia akan memberi tahu
mereka apa yang telah mereka lakukan ... . Katakanlah [Wahai Muhammad]: Adapun aku,
Tuhanku telah membimbingku ke jalan yang lurus, agama yang lurus, agama Ibrahim yang
monoteis [ÿanÿf] yang lurus dan dia bukan asosiasi [atau penyembah berhala]. Katakanlah:
Sholatku, ibadahku, hidupku, dan matiku adalah untuk Tuhan, Tuhan semua ciptaan. Dia
tidak memiliki rekan; dengan ini saya telah diperintahkan dan saya adalah orang pertama
yang menyerahkan diri. (6.al-An'ÿm: 159-163)
Perkembangan-perkembangan penting memang terjadi di Madinah tetapi hal itu tidak terdiri
dari Al-Qur'an yang meninggalkan Musa dan Yesus kepada orang-orang Yahudi dan Kristen dan
menghubungkan komunitas Muslim secara langsung dan eksklusif dengan Abraham. Ini akan
menghancurkan seluruh gagasan tentang garis lurus suksesi kenabian sebagai anÿfisme, dan
kesatuan dasar agama. Memang, Musa dan Yesus tampak besar di Madinah, sama seperti di
Mekah. Juga, Wahyu sebelumnya terus menggambarkan dan Al-Qur'an menjunjung tinggi dirinya
baik sebagai penegasan dan pemeliharanya. Dalam sura 5, setelah berbicara tentang Wahyu
Musa dan Injil, Al-Qur'an mengatakan:
Dan kepada Anda [Wahai Muhammad!] Kami telah menurunkan Kitab dengan benar sebagai
penegasan Kitab-kitab [yaitu, semua Wahyu] yang telah datang sebelumnya dan sebagai pelindung
atas mereka ... Untuk masing-masing dari Anda [Yahudi, Nasrani, Muslim], Kami telah menetapkan
jalan dan jalan, dan jika Allah menghendaki, Dia akan menjadikan kamu kecuali satu komunitas
tetapi [Dia tidak melakukannya] agar Dia mencoba [semua] kamu dalam apa yang Dia telah
memberi Anda; karena itu bersainglah satu sama lain dalam perbuatan baik... . (5.al-Ma'idah:48)
Maka, satu perkembangan penting di Madinah adalah bahwa Wahyu sebelumnya, Taurat dan
Injil, disebutkan namanya, sedangkan di Mekah Injil hampir tidak disebut (walaupun, tentu saja,
Yesus dan tokoh-tokoh Perjanjian Baru lainnya pasti ada di sana), sedangkan Wahyu Musa
selalu disebut "Kitab Musa", yang berulang kali muncul sebagai cikal bakal Wahyu Al-Qur'an.
Perkembangan besar kedua—seperti juga tampak dari 5.al-Mÿ'idah:48—adalah pengakuan

atas tiga komunitas yang terpisah: Yahudi, Kristen, dan Muslim. Istilah Mekah "sekte" dan
"partai" (aÿzÿb dan shiya'), digunakan untuk komunitas sebelumnya, menghilang di Madinah dan
diganti dengan istilah Umma atau istilah kolektif "Ahli Kitab" (ahl al-kitab ), dan setiap Umma
diakui memiliki hukumnya sendiri. Jauh dari mencari perlindungan kepada Ibrahim untuk
membenarkan komunitas Muslim, Al-Qur'an sekarang mengakui dalam beberapa cara validitas
komunitas Yahudi dan Kristen. Namun, komunitas Muslim tetap menjadi komunitas "ideal" atau
"terbaik" (khair ummatin), "komunitas Median [Umma wasat]," yang, melawan "kecenderungan"
yang lain, adalah keturunan sejati dari garis Ibrahim. . "Ahli Kitab" masih diundang untuk Islam,
namun: "Hai Ahli Kitab! Utusan kami telah datang kepada Anda sekarang, menjelaskan kepada
Anda, setelah jeda yang lama antara utusan, jangan sampai Anda mengatakan, Ada telah tidak
datang kepada kami seorang pembawa kabar gembira atau pemberi peringatan; sekarang telah
datang pembawa kabar gembira dan pemberi peringatan” (5.al-Ma'idah:19).
Kami ingin mengakhiri dengan membahas secara singkat posisi Ka'bah atau aram, yang
berkaitan dengan ziarah dan arah salat.

Saya bingung dengan pernyataan Nöldeke-Schwally9 bahwa Ka'bah tidak disebutkan dalam
Al-Qur'an sama sekali di Mekah setelah sura 106 yang sangat awal. Kata Ka'bah sendiri, tentu
saja, tidak digunakan di Mekah sama sekali. dan muncul dalam Al-Qur'an agak terlambat di
Madinah (5.al-Mÿ'idah:2, 95). Tetapi jika pernyataan itu menyiratkan, seperti yang tampaknya
terjadi, bahwa Bait Suci seperti itu tidak diperhatikan oleh Nabi sampai haji ditetapkan sebagai
kewajiban seorang Muslim, itu jelas salah. Dalam 28.al-Qaÿaÿ:57, mengomentari ketakutan
yang diungkapkan beberapa orang Mekah bahwa jika mereka menerima ajaran Nabi, mereka
akan diculik dari rumah mereka oleh lawan-lawannya, Al-Qur'an mengatakan bahwa wilayah
itu telah diakui sebagai wilayah yang aman, dengan konsekuensi bahwa orang tidak hanya
aman dari serangan tetapi juga berdagang secara bebas di sana, menghasilkan kemakmuran
dan kelimpahan. Pernyataan ini sama persis dengan apa yang telah dikatakan sebelumnya dalam surah
106. Quraisy. Pernyataan tentang kesucian Mekah—berkat Sanctuary—diulang dalam
29.al-'Ankabÿt:67, dan Al-Qur'an mengeluh bahwa, meskipun suci, orang-orang diculik di
sekelilingnya. Akhirnya, dalam 7.al-A'rÿf:29 dst., yang berasal dari tahun-tahun terakhir Nabi
di Mekah, Al-Qur'an mengkritik praktik orang-orang Arab pagan tertentu (termasuk beberapa
orang Mekah) yang melakukan mengelilingi Ka' telanjang dan berpuasa selama haji. Nöldeke
Schwally juga menegaskan hal ini,10 menyusul banyaknya laporan Muslim Qur'ÿn
komentator.
Bukti ini menunjukkan bahwa Nabi tidak hanya tidak pernah meninggalkan kepercayaan
pada kesucian Ka'bah tetapi juga terlibat dalam ritual haji sampai akhir di Mekah dan, memang,
tertarik pada reformasi tertentu dari ritual tersebut. Reformasi haji dan reformasi agama dan
sosial lainnya, bagaimanapun, membutuhkan kontrol politik atas situasi Mekah, dan oposisi
Mekah terhadapnya tidak sedikit didasarkan pada implikasi politik dari pesannya.
Juga tidak ada petunjuk sedikit pun bahwa setelah kedatangannya di Madinah, Nabi telah
meninggalkan Ka'bah demi tempat suci lainnya.11 Memang, semua bukti adalah sebaliknya.
Bahwa Nabi telah memutuskan untuk hijrah ke Madinah untuk memaksa Mekah untuk
menerima Islam jelas dari perjanjian yang dia buat dengan orang Madinah untuk datang ke
Madinah, yang disebut "Pakta Perang [yaitu, dengan Mekah]." Semua tindakan politiknya
setelah kedatangannya di Madinah—melecehkan dan menghalangi karavan-karavan dagang
Mekah—benar-benar dapat dipahami hanya karena perhatiannya yang berlebihan untuk
merebut Mekkah—jika tidak melalui cara damai, maka melalui tekanan ekonomi atau, jika
perlu. , perang. Dan dalam waktu satu tahun setelah kedatangan Nabi di Madinah, Ka'bah
secara resmi dinyatakan sebagai tempat peziarahan Islam. Kepedulian terhadap Mekah dan
Ka'bah ini hanya dapat dipahami dalam terang pengaruh agama, ekonomi, dan politik atas
orang-orang Arab yang dilakukan oleh tempat suci dan suku Quraisy. Kalau begitu, mungkin
ditanyakan, apa yang bisa diperoleh Nabi dan Islam dengan menenangkan segelintir orang
Yahudi Madinah—tidak peduli betapa pentingnya mereka secara lokal—dengan mengorbankan
Mekah dan orang-orang Arab lainnya?
9
Pada. cit., hal. 91.
10
Ibid., hal. 159.
11
Bahwa Ka'bah telah dibangun oleh Ibrahim diyakini oleh beberapa orang Arab bahkan sebelum Islam. Nöldeke Schwally (p.
147, n. 3) menyatakan, tanpa bukti khusus, bahwa kepercayaan ini mungkin diciptakan oleh orang-orang Yahudi dan Kristen Arab,
dan orang-orang Kristen bahkan dikatakan telah mengambil bagian dalam ziarah ke kuil. Bagaimanapun, mengingat hal ini dan
bukti yang telah kami berikan tentang tempat sentral yang berkelanjutan dari Ka'bah dalam Al-Qur'an, pandangan Hurgronje dan
Schwally bahwa 16.an-Naÿl:36-38 adalah Madinah pastilah benar. ditolak.

Ada jarak hampir enam bulan antara penahbisan haji ke Ka'bah dan perubahan arah
salat (kiblat) di sana dari Yerusalem, yang terjadi tepat sebelum apa yang oleh para sarjana
Barat disebut "perpisahan dengan orang-orang Yahudi." Sekarang, jika perpisahan dengan
orang-orang Yahudi begitu penting, seperti yang diyakini oleh banyak sarjana Barat, yang
penuh dengan implikasi ideologis bagi Islam dan mengubah orientasinya, bagaimana
menjelaskan jarak enam bulan antara dua peristiwa ini? Logika pemutusan goncangan Islam
semacam itu akan mengharuskan keduanya terjadi secara bersamaan, atau setidaknya
hampir bersamaan. Menurut pandangan yang saya kemukakan, tata cara haji tidak ada
hubungannya dengan orang Yahudi atau pemutusan dengan mereka; ada kesinambungan
antara periode Islam Mekah dan Madinah dan asosiasi Islam dengan Ka'bah dibuat resmi di
Madinah karena umat Islam sekarang tidak lagi di Mekah tetapi di Madinah, meskipun karena
permusuhan orang Mekah umat Islam harus menunggu beberapa tahun untuk benar-benar
menunaikan ibadah haji.
Pada pertanyaan kiblat, bagaimanapun, kontinuitas ada di Yerusalem, bukan di Ka'bah.
Nabi telah memilih Yerusalem sebagai kiblat, bukan di Madinah, tetapi bertahun-tahun
sebelumnya di Mekah sendiri, seperti yang dikatakan oleh Ibn Isÿÿq kepada kita.12 Namun ,
ia menambahkan bahwa Nabi menghadap Yerusalem dalam doa sedemikian rupa sehingga
ia secara bersamaan menghadap Ka 'ba juga. Jelas dari sini bahwa orang-orang Yahudi
Madinah tidak ada hubungannya dengan pilihan Nabi Yerusalem sebagai kiblat di tempat
pertama. Ada kemungkinan bahwa pilihan itu ada hubungannya dengan kesucian besar yang
melekat pada ajaran Musa dalam Al-Qur'an, tetapi tampaknya bagi saya lebih mungkin bahwa
pilihan ini dibuat sebagai protes terhadap penganiayaan Mekah terhadap Muslim, yang tidak
diizinkan. untuk berdoa di Masjidil Haram di tahun-tahun awal. Ibn Isÿÿq juga memberi tahu
kita bahwa ketika shalat berjamaah pertama kali diperkenalkan ke dalam Islam, umat Islam
biasa shalat di tempat persembunyian di luar Mekah karena takut akan penganiayaan dan
suatu ketika, ketika sekelompok orang Mekah menemukan umat Islam sedang shalat di sana,
mereka mencemooh mereka. terjadilah perkelahian dimana Sa'd ibn Abi Waqqÿs melukai
seorang warga Mekah dengan pisau bahu unta: "Ini adalah darah pertama yang ditumpahkan
setelah penyebaran Islam."13 Muslim tidak bisa berdoa di Masjidil Haram sampai jauh setelah
Emigrasi Abyssinian, ketika 'Umar menjadi Muslim dan berhasil memperjuangkan haknya
untuk shalat di sana.14 Bahkan setelah itu umat Islam biasanya shalat di rumah pribadi karena
takut akan masalah, meskipun Nabi sendiri kadang-kadang shalat di Tempat Suci.
Setelah Hijrah ke Madinah, Yerusalem terus menjadi kiblat shalat umat Islam.
Perubahan dari Yerusalem ke Ka'bah, oleh karena itu, berarti pemutusan praktik—tidak seperti
ziarah—dan harus menunggu sampai tempat resmi Ka'bah sebagai pusat tempat suci Islam
telah ditetapkan dengan baik dalam sistem Islam. Setelah tindakan resmi ini memperjelas di
mana letak pusat gravitasi Islam, perubahan kiblat pun terjadi. Perlu dicatat bahwa, seperti
yang dikatakan Al-Qur'an kepada kita (dimulai pada 2.al-Baqarah: 142: "Orang-orang bodoh
di antara manusia akan bertanya apa yang telah mengalihkan mereka dari kiblat yang biasa
mereka datangi"), masalah atas perubahan ini diharapkan tidak banyak dari orang-orang
Yahudi melainkan dari "orang-orang munafik", yang akan memanfaatkan kesempatan ini untuk
menyulut perselisihan di antara barisan Muslim. Kami tidak ingin menyangkal pentingnya
hubungan Muslim Yahudi yang bermasalah tetapi ingin menekankan bahwa sumber perubahan kiblat
terletak di tempat lain. Hubungan Muslim-Yahudi bermasalah sejak awal
12
Ibn Isÿÿq, op. cit., I:318, baris 12 dst.; juga II:47, baris 3 dst., di mana dinyatakan bahwa ketika orang-orang
Madinah pergi ke Mekah untuk menyimpulkan dengan Nabi kesepakatan tentang hijrahnya ke Madinah,
pemimpin mereka al-Barÿ' ibn Ma'rÿr, malah menolak menghadap Yerusalem dari Ka'bah ketika rombongan
berdoa dalam perjalanan ke Mekah, sementara sisanya, mengikuti praktik Nabi di Mekah, menghadap Yerusalem.
13
Ibid., I:275, baris 8 dst.
14
Ibid., I:364, baris 14 dst.

Kedatangan Nabi di Madinah, tetapi hubungan yang bermasalah ini sendiri tidak perlu mempengaruhi
pertanyaan kiblat ; Nabi bisa saja menjaga Yerusalem sebagai kiblat sementara tidak mengakui orang-
orang Yahudi, sama seperti dia menjaga hubungan kenabiannya dengan tradisi kenabian Alkitab
tetapi tidak mengakui orang-orang Yahudi sebagai perwakilan sejati dari tradisi itu. Oleh karena itu,
kita harus mencari jawaban yang sebenarnya dalam hal lain, dan itulah sentralitas tempat suci Mekah
dalam agama Islam.
Akhirnya, orang harus mempertanyakan validitas konsep "putus dengan orang-orang Yahudi" itu
sendiri. Tidak ada satu peristiwa atau pernyataan khusus atau tindakan di pihak Nabi atau orang-
orang Yahudi yang dapat dianggap sebagai rujukan unik dari frasa suci ini.
Kita kadang-kadang diberitahu bahwa perubahan kiblat itu sendiri mewakili "pemutusan hubungan
dengan orang-orang Yahudi,"15 dan itu jelas menimbulkan pertanyaan. Tentu saja ada kontroversi
dan kritik yang berlarut-larut dengan orang-orang Yahudi di Madinah; ketika orang-orang Yahudi
menolak untuk menjadi Muslim, mereka diakui sebagai komunitas agama yang terpisah tetapi diminta
untuk tidak membantu lawan-lawan Muslim dalam perang—bahkan, untuk membantu mempertahankan
Madinah dari serangan—dan mereka menerima kewajiban itu. Ketika ini tidak berhasil, mereka diusir
dan, pada fase terakhir, dimusnahkan. Tetapi kritik terhadap orang-orang Yahudi, pengakuan mereka
sebagai sebuah komunitas, dan ajakan kepada mereka untuk menjadi Muslim terjadi secara
bersamaan dan seseorang tidak dapat menetapkan kepada mereka periode waktu yang berurutan.
Manakah dari fenomena ini yang merupakan "perpisahan dengan orang-orang Yahudi"? Lama setelah
pengusiran orang-orang Yahudi dari Madinah, Al-Qur'an terus mengkritik mereka atas dasar agama,
bersama dengan orang-orang Kristen (misalnya, 9.al-Taubah:30).
15
Montgomery Watt, Bell's Introduction to the Qur'ÿn (Edinburgh, 1970), hlm. 12, baris 22 dst.

Lampiran I – Situasi Keagamaan Umat Islam di Mekah
Lampiran I – Situasi Keagamaan

Komunitas Muslim di Mekah
Kondisi keagamaan di Arabia sebelum Islam telah menarik minat banyak penulis Barat. Bagi
mereka yang peduli dengan kebangkitan Islam, kondisi ini memiliki arti penting "menjelaskan"
fenomena; objek minat langsung mereka adalah apa yang disebut "sumber-sumber Al-Qur'an". Tetapi
ada perbedaan pandangan yang luas di antara para sarjana Barat mengenai apakah ada orang Yahudi
atau Kristen di dalam dan di sekitar Mekah dan jika demikian, sejauh mana dan dengan konsekuensi
keagamaan apa.
Pertama, harus dicatat bahwa para cendekiawan ini begitu disibukkan oleh masalah hubungan Al-
Qur'an dengan dokumen dan tradisi agama Yahudi-Kristen sehingga mereka hampir tidak pernah
membahas kehadiran ide-ide Yahudi-Kristen di antara penduduk Arab Mekah sebelumnya. Islam.
Bidang ini terbagi tajam antara dua kubu, satu berpendapat, seperti Richard Bell,1 bahwa sumber
sejarah utama dari ajaran Al-Qur'an adalah Kristen, yang lain, diwakili oleh CC Torrey,2 bersikeras
bahwa Yudaisme adalah anteseden sejarah utama dari Alquran. Keduanya tidak membahas secara
santai pandangan yang diungkapkan dengan kuat oleh Al-Qur'an sendiri bahwa Al-Qur'an, dengan
semua kandungan sejarahnya, diturunkan langsung oleh Tuhan.3 Montgomery Watt4 berpendapat
bahwa ide-ide Kristen Yahudi pada umumnya hadir di lingkungan Arab, khususnya di Mekah—tanpa
menambahkan bukti spesifik. Kami akan mencoba di bawah ini untuk memperjelas situasi ini dan untuk
menguraikan karir Islam di Mekah dalam hubungannya dengan Mekah serta tradisi Yahudi-Kristen.
Pandangan berbeda tajam bahkan tentang apakah ada populasi Yahudi atau Kristen yang besar
di Mekah: Bell dan Watt berpendapat bahwa tidak ada populasi "Ahli Kitab" yang cukup besar di sana,
sementara pandangan Torrey yang kurang sadar menyatakan "koloni besar" orang Yahudi atas dasar
tidak ada bukti kuat tertentu. Kesulitan utama dengan tesis Torrey adalah bahwa sementara kita tahu
betul apa yang terjadi pada komunitas Yahudi skala besar yang ada, misalnya, di Madinah dan Khaibar,
tidak ada kata apa pun dalam Al-Qur'an atau literatur sejarah Muslim tentang hal itu. nasib komunitas
besar Yahudi di Mekah. Apakah komunitas Yahudi ini akhirnya menerima Islam atau apakah seperti
mayoritas komunitas Yahudi di Madinah dan Khaibar mereka menentangnya dengan keras, kita
seharusnya berharap untuk mendengarnya; tapi tidak ada pada subjek. Tesis yang menentang bahwa
hampir tidak ada orang Yahudi atau Kristen di Mekah juga menimbulkan masalah serius mengingat
bukti Al-Qur'an. Beberapa pandangan harus dikembangkan yang akan memberikan keadilan bagi
kedua belah pihak.
Solusi yang memuaskan untuk masalah ini juga akan memberi kita gambaran yang lebih jelas secara
material tentang karir Islam di Mekah vis-a-vis baik "Ahli Kitab" dan orang-orang kafir Mekah; secara
krusial akan mengubah beberapa pandangan yang umumnya dipegang oleh para sarjana Barat tentang
perkembangan apa yang Madinah dan apa yang Mekah; dan akan memberikan penjelasan tentang
istilah-istilah kunci tertentu yang digunakan dalam Al-Qur'an.
Pertama-tama perlu dicatat bahwa tidak semua orang Arab Mekah memiliki pandangan keagamaan
yang sama ketika Islam muncul di antara mereka. Sebagian besar dari mereka, terutama aristokrasi
pedagang, setia pada agama leluhur mereka, penyembahan berhala, tetapi yang lain—
individu atau kelompok—sedang mencari agama baru yang bertipe monoteistik. Ibnu
1
Lihat karyanya The Origin of Islam in its Christian Environment (London, 1926).
2
CC Torrey, Yayasan Yahudi Islam (New York, 1933).
3
Lihat Bab VIII di atas.
4
Montgomery Watt, Muhammad di Mekah (Oxford, 1953), Bab I.

Isÿÿq menyebutkan tiga orang Mekah yang menjadi Kristen, sementara satu, Zayd ibn 'Amr ibn Nufail,
"tidak menjadi seorang Yahudi atau seorang Kristen," seperti yang dikatakan Ibn Isÿÿq, tetapi meninggal
untuk mencari agama baru. 'Utsman bin Ma'n, salah satu mualaf awal Islam, juga telah melalui agitasi
agama. Bahwa banyak orang Arab Mekah telah diundang oleh "Ahli Kitab" ke agama mereka jelas dari Al-
Qur'an: dalam 27.an-Naml:67-
68 kita membaca, "Dan orang-orang kafir [kafir Mekah] berkata, Apakah kami akan dibangkitkan setelah
kami dan nenek moyang kami menjadi debu? Kami dan nenek moyang kami sebelum kami telah dijanjikan
hal ini—tetapi ini tidak lain hanyalah legenda komunitas masa lalu."
Ide yang sama muncul kembali dalam 23.al-Mu'minÿn:83 dalam istilah yang hampir sama. Kata-kata "Kami
dan nenek moyang kami sebelum kami telah dijanjikan ini" membuat jelas, saya pikir, bahwa orang-orang
Yahudi dan Kristen telah berusaha untuk menyebarkan agama Arab—baik dalam skala besar atau kecil—
untuk beberapa waktu.
Memang, tuduhan berulang dari orang-orang kafir Arab bahwa Al-Qur'an menawarkan "legenda
komunitas masa lalu [yaitu, sebelumnya]" adalah bukti nyata bahwa banyak orang Arab tahu tentang
ajaran tradisi Yahudi-Kristen. Selanjutnya, kami memiliki saran yang kuat dalam Al-Qur'an bahwa
setidaknya beberapa orang Arab telah menerima ajaran ini dengan cukup sistematis:
Dan mereka tidak memperkirakan Tuhan dengan perkiraan yang benar ketika mereka berkata: Tuhan
tidak menurunkan sesuatu pada manusia; Katakanlah [kepada mereka]: Siapa yang menurunkan Kitab
yang dibawa Musa sebagai cahaya dan petunjuk bagi manusia, yang kamu tulis di perkamen yang kamu
tunjukkan kepada mereka [kepada manusia] tetapi menyembunyikan banyak [darinya], dan [yang
dengannya] kamu telah diajari apa yang tidak Anda atau nenek moyang Anda ketahui? Katakanlah: Allah
[menurunkan kitab itu] dan kemudian biarkan mereka bebas berbicara dalam diskusi mereka. (6.al-An'am:91)
Seperti yang telah kami tunjukkan dalam Bab VIII, kata-kata "dan yang dengannya [yaitu, Kitab Musa]
Anda telah diajari apa yang tidak Anda atau nenek moyang Anda ketahui" dalam kasus ini pasti ditujukan
kepada orang-orang Arab pagan dan bukan kepada orang Yahudi atau Muslim. Begitu juga awal ayat,
"Dan mereka tidak memperkirakan Tuhan dengan perkiraan yang benar ketika mereka berkata, Tuhan
tidak menurunkan sesuatu pada manusia," hanya ditujukan kepada orang-orang Arab kafir, yang tidak
percaya pada wahyu apa pun. .
Pertanyaannya, bagaimanapun, adalah: Kepada siapa ditujukan, "Katakanlah: Siapa yang menurunkan
Kitab yang dibawa Musa ... yang Anda [atau menurut bacaan lain, 'mereka'] tuliskan ke dalam perkamen"?
Ini hanya bisa ditujukan kepada orang Yahudi.
Tapi orang Yahudi yang mana? Baik Nöldeke-Schwally dan Bell percaya bahwa kata-kata ini merujuk
pada orang-orang Yahudi Madinan dan bahwa bagian dari ayat ini adalah Madinan, meskipun Bell
percaya, tanpa sedikit pun bukti, bahwa keseluruhan ayat tersebut adalah Madinan, sementara Nöldeke-
Schwally berpikir bahwa bagian lainnya dari ayat tersebut adalah Mekah dan ditujukan kepada orang Arab
Mekah. Tetapi tekstur keseluruhan ayat itu begitu erat (seperti yang juga telah ditunjukkan oleh Rudi
Paret) sehingga tampaknya tidak masuk akal untuk menganggapnya sebagai gabungan bagian-bagian
Mekah dan Madinah, sebagaimana juga tidak masuk akal untuk menganggapnya hanya sebagai Madinan.
Ayat tersebut adalah Mekah dan secara bersama-sama ditujukan kepada orang-orang Mekah dan Yahudi
yang kafir. Tapi, sekali lagi, orang Yahudi yang mana? Jawaban: Orang-orang Yahudi yang sama yang
darinya orang-orang Mekah pagan dan nenek moyang mereka telah belajar tentang ajaran Musa, dan dari
siapa mereka telah belajar tentang janji-janji Kebangkitan (lih. 27.an-Naml:68). Bahasa Al-Qur'an
menyiratkan tidak hanya pertemuan biasa tetapi hubungan yang cukup sering dan intim antara orang
Yahudi dan Meecans. Namun, seperti yang telah kami tunjukkan sebelumnya, kami tidak dapat
mengasumsikan kehadiran Yahudi dalam skala besar di Mekah. Bisa dibayangkan bahwa ada beberapa
orang Yahudi di Mekah yang sering dikunjungi oleh orang Yahudi lain, mungkin kerabat, dari Madinah.
Juga, berdagang orang Mekah, ketika melewati Madinah atau mengunjungi kerabat di sana, sering
mengadakan diskusi dengan orang Yahudi dan mungkin orang Kristen.

Apapun masalahnya, hubungan semacam ini cukup berskala besar dan sistematis.
Setelah upaya orang-orang Mekah yang tak henti-hentinya untuk menahan penyebaran Pesan Nabi
gagal, mereka mengirim al-Naÿr ibn al-ÿÿrith dan 'Uqba ibn Abÿ Mu'ait ke Madinah untuk berkonsultasi
dengan orang-orang Yahudi di sana tentang bagaimana mengalahkan Nabi dalam argumen. Ibn al-
ÿÿrith juga fasih dalam legenda Persia, dan ketika Nabi duduk di antara anggota Quraisy berkhotbah,
membaca Al-Qur'an, dan menegur mereka dengan nasib bangsa-bangsa masa lalu, al-Naÿr
digunakan untuk menggantikan Nabi ketika dia pergi dan, setelah menceritakan kisah-kisah Iran
kuno, akan mengklaim bahwa dia dapat bersaing dengan Nabi dalam menceritakan kisah-kisah
orang-orang kuno.5
Bukti ini membuktikan tanpa keraguan bahwa setidaknya beberapa orang Mekah sangat ingin
mempelajari pengetahuan orang-orang tetangga dan secara khusus sangat mengenal pengetahuan
Alkitab yang mereka pelajari dari orang-orang Yahudi. Juga pasti bahwa ada beberapa orang Yahudi
dan mungkin Kristen yang telah memenuhi harapan Mesianik dan yang, ketika Nabi muncul,
mendukungnya, mendorongnya dalam misinya, dan percaya pada Pesannya. Meskipun orang-orang
ini, biasanya disebut "orang-orang yang telah Kami berikan Kitab [yaitu, Wahyu-wahyu sebelumnya],"
atau "orang-orang yang [sudah] diberi Kitab," atau "orang-orang yang berilmu," atau "orang-orang
yang memberi nasihat," disebut juga di Madinah, mereka lebih menonjol di Mekah. Ketika orang-
orang Mekah menuntut bukti dari Nabi bahwa dia memang Utusan Allah, Al-Qur'an berkata,
"Bukankah itu tanda bagi mereka [orang-orang kafir] bahwa orang-orang terpelajar dari bani Israel
mengenalinya?" (26.ash-Shu'arÿ': 197). Kemudian di Mekah Al-Qur'an menarik perbedaan tajam
antara orang-orang ini dan orang-orang Yahudi pada umumnya yang tidak percaya pada Al-Qur'an
dan dicela sebagai "sektarian [aÿzÿb]"; kita memiliki, "Dan bagaimana dengan dia yang berada pada
bukti yang jelas dari Tuhannya dan kemudian seorang Saksi [yaitu Jibril] dari Allah membacanya,
dan sebelum itu sudah ada Kitab Musa sebagai model dan rahmat?
Orang-orang itu [yaitu, orang-orang terpelajar dari orang-orang Yahudi yang menerima Wahyu Musa]
percaya padanya [Al-Qur'an], tetapi siapa pun dari sektarian yang tidak mempercayainya, nasib
mereka adalah Api" (11.Hÿd:17 ). Sekali lagi kita membaca, "Orang-orang yang telah kami [telah]
diberikan Kitab, bergembiralah dengan apa yang telah diturunkan kepadamu [Wahai Muhammad!],
tetapi di antara sektarian ada orang-orang yang kafir di bagian itu" (13. ar-Ra'd:36); dan
29.al-'Ankabÿt:47 memberitahu kita, "Dan demikianlah Kami telah menurunkan Kitab kepadamu;
orang-orang yang Kami [telah] memberikan Kitab itu beriman kepadanya [Al-Qur'an], dan di antara
orang-orang ini [yaitu, umumnya orang-orang Yahudi], mereka juga adalah orang-orang yang beriman kepadanya."
Tetapi sementara sangat jelas bahwa ada penyebaran yang luas dari ide-ide dan kepercayaan
Yahudi dan Yahudi-Kristen di antara orang-orang Mekah, juga jelas dari Al-Qur'an sendiri bahwa,
dengan pengecualian yang sangat jarang, orang-orang Mekah menolak untuk menerima Yudaisme
atau Kristen. Sementara sebagian besar dari mereka, terutama bangsawan komersial, berpegang
teguh pada agama leluhur mereka, mereka yang mengalami gejolak agama yang kurang lebih parah
menginginkan agama baru dan khusus yang akan membedakan mereka dari komunitas sebelumnya
dan menjadikan mereka "unggul". ini dalam bimbingan." Ada kemungkinan bahwa mesianisme Ahli
Kitab telah mempengaruhi orang-orang Arab Mekah juga dan oleh karena itu mereka lebih suka
memiliki agama baru daripada mengikuti yang lebih tua. Setelah menyatakan bahwa itu telah dikirim
karena, jika orang Mekah dikunjungi oleh kemalangan karena perbuatan mereka, mereka akan
mencoba untuk memaafkan diri mereka sendiri bahwa tidak ada Pesan Ilahi yang telah dikirim
kepada mereka untuk diikuti, Al-Qur'an berkata, "Tetapi ketika Kebenaran dari Kami datang kepada
mereka, mereka berkata, Mengapa dia [Nabi] tidak diberi seperti apa yang telah diberikan kepada
Musa?", menambahkan, "Tetapi apakah mereka belum menolak apa yang telah diberikan kepada
Musa sebelumnya?" (28.al-Qaÿaÿ: 47-48). Al-Qur'an mengejek orang Mekah;
5
Ibn Isÿÿq, Sra (Kairo, 1356/1937), I, 320 dst., 381.

“Dan mereka bersumpah dengan sekuat tenaga bahwa jika seorang pemberi peringatan datang kepada
mereka, mereka akan mendapat petunjuk yang lebih baik daripada umat [sebelumnya] mana pun; tetapi
ketika itu datang kepada mereka, itu hanya menambah keengganan mereka” (35.Fÿÿir :42) lagi “Dan ini
adalah Kitab yang kami turunkan yang diberkahi, maka ikutilah dan bertakwalah kepada Allah semoga
kamu mendapat rahmat. [Al-Qur'an telah diturunkan] karena jika tidak kamu akan mengatakan bahwa Kitab
itu diturunkan hanya pada dua umat sebelum kami dan kami tidak mengetahui ajarannya, atau kamu akan
mengatakan jika sebuah Kitab telah diturunkan kepada kami, seharusnya kami mendapat petunjuk yang
lebih baik dari mereka [Yahudi dan Nasrani]" (6.al-An'ÿm:156 -157).
Kami telah membuat tiga poin utama sejauh ini: (1) bahwa sebelum Islam telah ada kontak antara
orang Arab dan Ahli Kitab, khususnya Yahudi—kontak yang cukup besar dan sistematis yang berlangsung
selama periode yang cukup lama, sehingga orang Mekah dapat mengatakan bahwa mereka dan nenek
moyang mereka telah diberitahu tentang Hari Akhir, dan Al-Qur'an dapat memberitahu orang-orang Mekah
bahwa mereka telah diajarkan oleh Kitab Musa apa yang tidak diketahui oleh mereka maupun nenek
moyang mereka; (2) bahwa, bagaimanapun, orang Mekah pada umumnya telah menolak agama-agama
Semit yang lebih tua dan banyak dari mereka mengharapkan agama baru, Nabi baru, dan Kitab Suci baru
yang dengannya mereka dapat mengalahkan dua komunitas yang lebih tua; dan (3) bahwa sejak awal
Islam beberapa orang Yahudi dan Kristen telah mendukung misi Nabi, bahwa Mesianisme dari orang-
orang Yahudi dan Kristen yang terpelajar ini mungkin telah mempengaruhi orang-orang Mekah tertentu
yang menantikan kebangkitan agama baru, dan bahwa di periode Mekah kemudian, Al-Qur'an dengan
tajam membedakan antara orang-orang Yahudi ini dan orang-orang Yahudi pada umumnya yang tidak
percaya pada Al-Qur'an dan yang disebut Al-Qur'an sebagai "sektarian".
Situasi Mekah yang otentik ini menunjukkan kontroversi yang sedang berlangsung, terutama antara
orang Mekah dan Nabi tetapi di mana orang-orang Yahudi juga membentuk faktor ketiga yang penting
meskipun tambahan. Kita harus memahami situasi yang berkembang di Mekah dengan baik untuk
menunjukkan dengan cukup yakin ayat-ayat Al-Qur'an mana yang dapat dirujuk ke periode Mekah dan
mana yang tidak. Tampaknya hampir ada kesepakatan di antara para cendekiawan Barat bahwa di mana
pun orang Yahudi muncul sebagai musuh Islam atau di mana pun istilah jihad dan turunannya atau istilah
munÿfiq muncul, ayat-ayat itu pastilah Madinah dan bukan Mekah. Sangat menggoda untuk berpegang
pada pandangan ini, karena di Madinah fenomena permusuhan Yahudi dan munÿfiqn keduanya sangat
menonjol. Tetapi jika seseorang mengikuti perkembangan di Mekkah dengan cermat, seseorang pasti
akan digiring pada keyakinan bahwa istilah-istilah seperti jihad dan munÿfiqn telah mulai digunakan di
Mekah, meskipun maknanya menjadi lebih kuat dan lebih tajam didefinisikan di Madinah.
Memang, fakta bahwa dalam ayat-ayat tertentu maknanya jauh lebih tidak tegas dan definisinya kurang
tajam menunjukkan bahwa ayat-ayat ini berasal dari Mekah dan bukan Madinah—
didukung, tentu saja, oleh bukti latar belakang yang relevan.
Dalam komentar kami pada 6.al-An'ÿm:91, kami menarik perhatian pada fakta bahwa ayat tersebut
ditujukan bersama-sama kepada orang-orang Arab dan Yahudi di Mekah dan yang terakhir dituduh menulis
Kitab Musa sedemikian rupa sehingga mereka menyembunyikan bagian-bagiannya dari rakyat. Tuduhan
ini, meskipun terbawa ke Madinah, tentu dimulai di Mekah. Memang, dalam sebuah ayat Mekah yang jelas,
Al-Qur'an mengungkapkan dirinya sendiri secara sarkastis tentang ahli-ahli Taurat Yahudi: "Dan sebelum
itu [Al-Qur'an] kamu [O Muhammad!] tidak diberikan untuk membaca kitab suci apa pun, kamu juga tidak
menuliskannya dengan tangan kananmu—karena dalam hal itu orang-orang yang kafir kepadamu memiliki
alasan untuk ragu-ragu" (29.al-'Ankabÿt:48). Dalam 42.ash-Shÿrÿ:13, sementara Al-Qur'an menekankan
kesatuan agama wahyu dan garis tak terpisahkan dari garis suksesi kenabian dari Nuh dan Abraham
melalui Musa dan Yesus untuk Muhammad (SAW), dan menyatakan bahwa orang-orang kafir Mekah
adalah secara khusus menentang seluruh garis suksesi kenabian ini, ia juga menggarisbawahi
ketidaksetujuannya terhadap perpecahan dan sekte di antara yang lebih awal.

komunitas-fenomena yang telah kita bahas panjang lebar di Bab VIII.

Kemudian, setelah menyatakan dalam 42.ash-Shÿrÿ:14 bahwa komunitas-komunitas sebelumnya,
setelah terpecah menjadi sekte-sekte, dihadapkan pada ketidakpastian dan keraguan besar, Al-
Qur'an melanjutkan di ayat berikutnya untuk meminta Nabi untuk menghakimi di antara mereka
dalam masalah agama-teologis dan bukan masalah sosial (yang terjadi di Madinah). Memang, Al-
Qur'an digambarkan sebagai hakim atas titik-titik di mana orang-orang Israel—yang mungkin termasuk Kristen—
berselisih di antara mereka sendiri: "Al-Qur'an ini [secara otoritatif] menceritakan kepada Bani Israil
sebagian besar hal yang mereka saling berselisih" (27.an-Naml:76). Oleh karena itu, aneh bahwa
para sarjana Barat harus menyatakan 29.al-'Ankabÿt:46 sebagai Madinah; bunyinya: “Dan janganlah
berselisih [hai kaum Muslim!] dengan Ahli Kitab melainkan dengan cara yang paling sopan, kecuali
orang-orang yang melampaui batas.”
Alasan yang diberikan oleh Nöldeke-Schwally dan lain-lain untuk menyebut ayat ini Madinan
adalah bahwa, mengingat kelemahan umat Islam di Mekah, Al-Qur'an tidak bisa menganjurkan
perlakuan yang tidak sopan bahkan terhadap orang-orang Yahudi yang melampaui batas. Situasi
Islam dalam fase Mekah selanjutnya yang sekarang harus kita klarifikasi untuk memahami dan
mengevaluasi dengan benar posisi relatif orang-orang kafir Mekah, Muslim, dan Yahudi. Untuk ini,
kita harus membuat sketsa singkat karir Islam di Mekah, karena kesan yang tak terhapuskan di
benak sebagian besar sarjana adalah bahwa umat Islam adalah orang yang sama sekali tidak
berdaya dan itulah sebabnya mereka harus beremigrasi pertama ke Abyssinia dan kemudian ke
Madinah—sebagai meskipun posisi mereka tetap benar-benar statis sehubungan dengan orang-
orang kafir Quraisy yang kuat.
Ini tidak benar. Kebenaran tampaknya adalah bahwa meskipun orang Mekah tidak menyetujui
Iman baru, mereka tidak pernah mampu melakukan perlawanan habis-habisan, terkonsentrasi, dan
berkelanjutan terhadapnya. Muslim dianiaya, dan memang disiksa, tetapi ini terjadi secara
serampangan. Mungkin karena mereka memiliki hati nurani yang bersalah tentang tuduhan bahwa
Al-Qur'an terus-menerus diletakkan terhadap mereka—penyembahan berhala, praktik penipuan
dalam perdagangan, dan eksploitasi orang miskin—atau mungkin karena Islam secara bertahap
menarik banyak orang, termasuk beberapa orang yang terhormat dan berpengaruh. orang-orang,
sementara orang-orang Mekah gelisah di satu sisi, di sisi lain penentangan mereka acuh tak acuh
dan setengah hati (pertimbangkan kekebalan Nabi sendiri karena perlindungan Abu ÿlib).
Setelah Ab Bakr dan Abÿ 'Ubaida ibn al-Jarrÿÿ menjadi Muslim pada tahap awal dan Nabi
meluncurkan gerakannya ke tempat terbuka, beberapa pemimpin Quraisy, setelah dua kali gagal
membujuk Abÿ ÿlib untuk mencegah Nabi menyampaikan pesan barunya atau untuk mengangkat
perlindungannya darinya, berkumpul untuk memikirkan strategi yang efektif. Tapi mereka tampaknya
telah merugikan posisi mereka sendiri daripada menguntungkannya, karena dengan
mempropagandakan Nabi pada saat ziarah semua orang Arab, termasuk orang Madinah, mengenal
Islam. Penganiayaan terhadap umat Islam tampaknya dilakukan dengan sungguh-sungguh setelah
amza menjadi Muslim; penganiayaan itu mengakibatkan Emigrasi pertama ke Abyssinia, khususnya
anggota masyarakat Muslim yang lebih lemah. Namun ketika hijrah ini masih berlangsung, 'Umar
menjadi Muslim. Ibn Isÿÿq memberi tahu kita bahwa Islam 'Umar dan amzah sangat menguatkan
kaum Muslim sehingga “mereka mampu bersaing dengan atau menahan kekuatan Quraisy ['ÿzz
Quraishan].”6 Hal ini membuat orang Quraisy, seolah-olah setengah panik, untuk melembagakan
boikot Banÿ Hÿshim, yang gagal setelah dua atau tiga tahun (seolah-olah itu mungkin untuk berhasil).
Terlepas dari cobaan berat dari beberapa anggota komunitas baru pada waktu tertentu, orang Mekah
—bahkan dengan dukungan orang Yahudi—tampaknya tidak pernah mampu untuk membungkam
Nabi dalam perdebatan mengenai
6
Ibid., I:364.

yang mereka tarik dia sekarang dan kemudian, atau sampai pada titik di mana penghancuran
gerakan baru akan tampak dekat. Dan seiring berjalannya waktu, kaum Muslim menjadi semakin
kuat melalui perolehan konversi yang lambat tapi mantap yang mereka buat.
Memikirkan Nabi dan para pengikutnya dalam situasi ini sebagai orang yang sama sekali tidak
berdaya dan sepenuhnya berada di bawah belas kasihan lawan yang mungkin membunuh atau
menghancurkan mereka atas kemauan mereka sendiri, setidaknya setengah mitos, dibuat, tidak
diragukan lagi, oleh Muslim tertentu di kemudian hari. rekening dan terkesan pada pikiran orientalis
modern. Oleh karena itu diktum Nöldeke-Schwally bahwa dalam 29.al-'Ankabÿt:46 kata-kata "kecuali
orang-orang [Yahudi] yang melampaui batas" tidak mungkin Mekah. Namun 27.an-Naml:76, di mana
Al-Qur'an mengklaim secara otoritatif menetapkan poin teologis perdebatan di antara "Israel", dengan
senang hati diterima oleh Nöldeke-Schwally sebagai orang Mekah. Juga jelas bahwa ketika, setelah
kematian Khadÿja dan Abu ÿlib, Nabi berdakwah ke berbagai suku di musim haji, dan mengunjungi
ÿ'if, dan akhirnya pindah ke Madinah, ini bukan tindakan putus asa yang tak berdaya. seseorang
tetapi dari seorang pria yang telah memperoleh cukup pengikut untuk yakin bahwa, jika beberapa
elemen luar mendukungnya, dia cepat atau lambat dapat mengamankan Mekah untuk Islam. Ibn
Isÿÿq juga memberi tahu kita bahwa pada pertemuan keduanya di 'Aqaba dengan orang-orang
Madinah sebelum Hijrah, Nabi ditemani oleh pamannya 'Abbÿs, yang saat itu bukan seorang Muslim
tetapi yang memberi tahu orang Madinah bahwa Muhammad (SAW) dan tujuannya sedang
dipercayakan kepada mereka untuk bantuan dan tidak diserahkan kepada mereka, karena Muhammad
(SAW) memiliki perlindungan yang cukup di Mekah.7
Sehubungan dengan hal ini, sekarang kita dapat membahas sebuah bagian yang oleh beberapa
penafsir Muslim dinyatakan sebagai Madinah sementara yang lain menganggapnya sebagai Mekah
dan yang, kecuali A. Sprenger, diikuti oleh Hirschfeld,8 semua sarjana Barat percaya sebagai
Madinan karena itu menggunakan kata-kata seperti jihad dan munÿfiq:
Maka apakah manusia mengira bahwa mereka akan dibiarkan sendiri setelah mereka berkata, Kami telah beriman,
dan bahwa mereka tidak dicobai? Sesungguhnya Kami telah menguji orang-orang sebelum mereka [Muslim] dan
Allah harus mengetahui siapa yang benar dan Dia harus mengetahui siapa yang batil. Atau, apakah orang-orang
yang melakukan kejahatan mengira bahwa mereka akan melampaui Kami?—kejahatan itulah yang mereka
nilai. . . .Dan siapa yang berjuang keras [jÿhada], melakukannya hanya untuk dirinya sendiri—[karena] Tuhan tidak
bergantung pada seluruh dunia.
. Dan Kami. . telah menasihati manusia untuk berbuat baik kepada orang tuanya, tetapi
jika mereka mencoba yang terbaik [mencoba Anda —jÿhadÿka] agar Anda menyekutukan Tuhan apa yang
tidak Anda ketahui [yaitu, jika mereka mencoba memaksa Anda untuk menyembah selain Allah], maka
janganlah kamu mentaati mereka—kepadaKulah kamu kembali dan Aku akan memberitahukan kepadamu
. . Dan di
apa yang telah kamu kerjakan. . antara manusia ada orang yang mengatakan Kami beriman kepada
[satu] Tuhan, tetapi ketika dia dianiaya di jalan Allah dia datang untuk menyamakan cobaan yang
dijatuhkan kepadanya oleh orang-orang dengan siksaan Allah; jadi jika bantuan datang [kepada kamu
Muslim] dari Tuhanmu, [orang-orang murtad] ini akan berkata. Kami bersamamu—memang Tuhan tidak
tahu apa yang ada di hati manusia? Sesungguhnya Allah akan dengan jelas memisahkan orang-orang
yang [benar-benar] beriman dari orang-orang yang munafik [munafik]. (29.al-'Ankabÿt:2-11)
Bagian ini berisi sekelompok tiga istilah kunci yang terkait erat. Salah satunya adalah fitnah,
yang menggambarkan situasi di mana seseorang ditekan oleh orang lain—terutama oleh kerabat
dan teman—untuk membelot dari afiliasinya atau mundur dari pandangannya; senjata yang digunakan
dapat berupa propaganda atau penyiksaan mental atau fisik. Salah satu unsur fitnah tampaknya,
meskipun korbannya biasanya individu atau keluarga, namun dilakukan dalam skala yang cukup
besar dan menciptakan situasi di mana sebagian orang tidak melakukannya.
7
Ibid., II:49-50.
8
Nöldeke-Schwally, History of the Quran (New York, 1970), Part 1, p. 155, n.3.

tahu apa yang harus dilakukan dan cepat atau lambat menyerah pada tekanan, kecuali mereka
memang sangat kuat. Istilah kunci kedua adalah jihÿd, yang berarti berjuang atau berusaha keras
untuk suatu tujuan. Kata ini telah digunakan dua kali, sekali mengacu pada seseorang dan berarti
berjuang keras untuk melawan fitnah ("Barangsiapa yang berjuang keras melakukannya hanya
untuk dirinya sendiri [atau kebaikannya sendiri]") dan, kedua, mengacu pada orang tua seseorang
yang berusaha keras untuk mengubahnya kembali dari Islam ke paganisme. Istilah ketiga adalah
munÿfiq atau munÿfiqÿn, yaitu orang-orang munafik. Sekarang, jika seseorang hanya
mempertimbangkan istilah jihÿd dan munÿfiqÿn, akan tergoda untuk menganggap mereka sebagai
Madinan, karena keduanya adalah istilah standar Madinan. Adapun fitnah, meskipun istilah ini
digunakan pada masa awal Madinah untuk menggambarkan tekanan aktif, termasuk kekerasan
fisik dan bahkan pertempuran orang Mekah untuk membawa kembali para mualaf baru yang telah
meninggalkan Mekah dan bergabung dengan Nabi di Madinah, penggunaan standarnya mengacu
pada penganiayaan umat Islam oleh orang-orang kafir Mekah di Mekah sendiri. Fitnah skala besar
tidak diragukan lagi terjadi baik sebelum Emigrasi ke Abyssinia atau selama fase terakhir kehidupan
Nabi di Mekah, dan khususnya pada malam dan selama Emigrasi ke Madinah.
A. Sprenger menemukan bagian Al-Qur'an ini selama penganiayaan pertama.9 Karena kebanyakan
Muslim pada waktu itu tidak cukup kuat untuk menahan tekanan, tidak mungkin Al-Qur'an akan
menggunakan bahasa yang begitu keras terhadap para pembelot, terutama para pembelot. istilah
jihad dan munÿfiqn.
Tetapi Islam memperoleh kekuatan yang sangat besar selama fase terakhir karir Nabi di
Mekah. Memang, umat Islam diizinkan oleh Al-Qur'an dalam 16.an-Naÿl:126 bahkan untuk
membalas serangan terhadap mereka dengan kekerasan fisik, meskipun menanggung
penganiayaan dengan kesabaran daripada kekerasan masih dinyatakan lebih baik dalam ayat ini,
yang pada umumnya Barat ulama percaya orang Mekah. Oleh karena itu, umat Islam cukup kuat
untuk dapat membalas. Jika kita mempertimbangkan istilah jihÿd dan munÿfiqÿn dalam ayat Al-
Qur'an ini, dalam latar belakang fitnah ini, segera menjadi jelas bahwa artinya tidak sama dengan
ketika mereka digunakan kemudian di Madinah.
Pertama-tama kita harus mencatat bahwa ayat yang berbicara tentang seseorang atau beberapa
orang yang, ketika mengalami penganiayaan, menganggapnya sebagai hukuman dari Tuhan, tidak
mungkin merujuk ke Madinah, karena di sana ketundukan seorang Muslim terhadap penganiayaan
semacam itu tidak terpikirkan. Fakta ini sendiri seharusnya sudah cukup untuk menghalangi
Nöldeke-Schwally dan yang lainnya menyatakan bagian itu sebagai Madinan, meskipun beberapa
otoritas Muslim juga menganut pandangan ini.
Adapun istilah jihÿd dalam konteks ini, jelas berarti bukan jihad dalam pengertian Madinan
tetapi hanya perlawanan berkemauan keras terhadap tekanan fitnah dan pembalasan jika terjadi
kekerasan; atau, dalam kasus orang tua dari seorang anak laki-laki yang telah memeluk Islam,
upaya keras untuk mengubahnya kembali dari Islam. Jihÿd Madinah mengacu pada upaya
masyarakat yang terorganisir dan total—jika perlu melalui perang—untuk mengatasi rintangan di
jalan penyebaran Islam. Memang, di Madinah, sering disamakan dengan qitÿl atau perang aktif.
Arti istilah munÿfiqÿn di sini juga jauh lebih lemah daripada di Madinah, karena di sini hanya berarti
orang-orang yang menyerah pada tekanan dan yang imannya tidak cukup kuat untuk menahan
tekanan itu. Di Madinah, istilah ini terutama menunjukkan sekelompok orang, pelanggan khususnya
'Abd Allÿh ibn Ubayy, yang dengan sengaja memasang fasad Islam sebagai semacam kolom
kelima untuk menumbangkan Islam dan melemahkan posisi Nabi dari dalam. Orang-orang ini
memiliki identitas yang kurang lebih pasti dan semacam aliansi rahasia baik dengan orang Yahudi
maupun dengan orang-orang kafir Mekah; selalu, di masa perang, mereka bersama musuh-musuh
Islam, setidaknya secara pasif. Namun dalam bagian Al-Qur'an yang sedang dipertimbangkan,
munÿfiqÿn
9 Ibid.

hanyalah orang-orang yang berpikiran berubah-ubah yang kekuatan imannya lemah. Di Madinah
juga, orang-orang seperti itu mungkin ada tetapi mereka sekunder dari inti keras "munafik" yang
kepadanya istilah itu diterapkan dalam pengertian teknis yang spesifik. (Sejajar dengan ayat ini
adalah dalam 22.al-ÿajj:11 yang, tanpa menggunakan istilah munÿfiqÿn, mengatakan, "Dan di
antara manusia ada yang menyembah [satu] Tuhan hanya sebagai masalah pinggiran: selama
kebaikan menjaga datang kepadanya, dia senang dengan itu, tetapi ketika fitnah menyerangnya,
dia berbalik.")
Dengan demikian, ada kesinambungan transisi dari periode akhir Mekah ke periode awal
Madinah, bukan jeda yang jelas yang diproyeksikan oleh begitu banyak tulisan modern tentang
penanggalan Al-Qur'an dan kehidupan Nabi. Para penulis Barat tampaknya secara keseluruhan
terobsesi dengan fenomena Madinah tertentu, terutama permusuhan Muslim-Yahudi dan
perubahan kiblat, yang menurut banyak orang telah mengubah orientasi Islam dari Yudaisme ke
Arab. Kami berpendapat bahwa kesalahpahaman modal ini terjadi terutama karena perkembangan
dan perspektif Mekah tidak dilihat dengan benar. Kesalahpahaman modal lain yang telah kami
coba jelaskan di sini adalah bahwa istilah-istilah seperti jihad dan munÿfiqn selalu dipandang
sebagai Madinah, sekali lagi karena kurangnya perspektif yang tepat, karena Islam dipandang
sepanjang kariernya di Mekah sebagai sama sekali tidak berdaya vis-à-vis keduanya. Yahudi
dan Quraisy tanpa memperhitungkan perubahan terus-menerus dalam karakter komunitas
Muslim di Mekah. Tinjauan yang kami tawarkan di sini, meskipun singkat, memiliki implikasi yang
luas terhadap pandangan umum modern yang berlaku tentang sifat tahap baru lahir Islam dan,
memang, kemunculan formal komunitas Muslim.10
10
Dua poin penting lainnya dapat ditambahkan mengenai tahap-tahap selanjutnya dari perkembangan komunitas
Muslim di Mekah. Pertama, ketika orang-orang Mekah melihat penyebaran Islam yang semakin meningkat,
mereka mendekati Nabi dan menawarkan untuk bergabung dengannya, asalkan dia memisahkan diri dari
pengikutnya yang lemah dan kelas sosial rendah. Fakta ini, dikuatkan oleh Ibn Isÿÿq, telah dijelaskan oleh Al-
Qur'an dalam 18.al-Kahfi:28 dan 6.al-An'ÿm:52-54, di mana Nabi dinasihati untuk tidak berpikir untuk
meninggalkan yang lebih lemah. pengikut.
Poin kedua berkaitan dengan penanggalan dua ayat Al-Qur'an yang saling sebanding, 74.al-Muddaththir:31
dan 22.al-ÿajj:53-54. Dalam yang pertama dikatakan, “Agar orang-orang yang [telah] diberi Kitab harus yakin
[tentang kebenaran Al-Qur'an] dan orang-orang yang beriman harus meningkatkan keyakinan mereka ... dan
agar mereka yang di dalam hatinya ada penyakit [yaitu, orang-orang munafik] dan orang-orang kafir harus
bertanya, Apa maksud Tuhan dengan contoh seperti itu?” Ayat ini dianggap sebagai Madinan karena ayat ini
berbicara tentang empat jenis orang—termasuk "orang munafik" yang dikatakan hanya cocok untuk Madinah,
bukan Mekah. Paralel yang dekat dengan ayat ini adalah 22.al-ÿajj:53-54, juga dianggap sebagai Madinan
dengan alasan yang sama. Mengingat argumen kami, yang telah menetapkan bahwa "orang munafik" sebagai
kategori muncul pertama kali di Mekah dan bukan di Madinah, bagaimanapun, ayat-ayat ini harus diperlakukan
sebagai Mekah, karena jika tidak (bahkan menurut Nöldeke-Schwally sendiri), ada tidak ada alasan mengapa 22.al-ÿajj:53-
54, misalnya, tidak boleh orang Mekah. Memang, di Madinah hanya ada tiga kategori, bukan empat, karena
kategori pagan hampir tidak ada dan hanya tersisa Muslim, Yahudi, dan Munafik.

Lampiran II – Ahli Kitab dan Keanekaragaman Agama
Lampiran II – Ahli Kitab dan

Keanekaragaman Agama
Sikap Islam terhadap Kristen sama tuanya dengan Islam itu sendiri, karena Islam
sebagian terbentuk dengan mengadopsi ide-ide penting tertentu dari Yudaisme dan
Kristen dan mengkritik orang lain. Memang, definisi diri Islam sebagian adalah hasil dari
sikapnya terhadap kedua agama ini dan komunitasnya.
Bahwa ada mesianisme di antara kalangan Arab Mekah tertentu pada saat Muhammad
(SAW) muncul telah banyak didokumentasikan. Alih-alih menerima baik Yudaisme atau
Kristen, lingkaran Arab ini mencari agama baru yang diwahyukan dari mereka sendiri,
sehingga "mereka mungkin lebih terbimbing" daripada dua komunitas yang lebih tua.
Setelah munculnya Muhammad (SAW) sebagai Utusan Allah, Al-Qur'an berulang kali
mengacu pada sekelompok orang tentang siapa dikatakan, "Kami telah memberi mereka
Kitab [yaitu, Taurat dan Injil] dan mereka juga percaya pada Al-Qur'an." Ayat-ayat ini
dengan jelas menunjukkan bahwa beberapa orang Yahudi atau Kristen atau Yahudi-
Kristen juga telah menghibur harapan mesias dan mendorong Muhammad (SAW) dalam
misinya. Al-Qur'an, memang, mengejek orang-orang kafir Mekah, mengatakan bahwa
apakah mereka percaya atau tidak kepada Al-Qur'an (atau Nabi), "mereka yang telah
Kami berikan Kitab, percayalah kepadanya [atau dia]" ( lihat Bab VIII).
Ada beberapa isu penting dan menarik terkait dengan fenomena ini. Misalnya: apakah
Islam sepenuhnya merupakan hasil dari "pengaruh" Yahudi atau Kristen, atau pada
dasarnya merupakan pertumbuhan pribumi yang independen yang mengambil beberapa
gagasan penting dari tradisi Yahudi-Kristen? Sejumlah cendekiawan Yahudi dan Kristen
telah saling bersaing untuk menunjukkan bahwa Islam secara genetik terkait dengan satu
atau agama lain. Baru-baru ini beberapa sarjana Barat, di antaranya Montgomery Watt,
Maurice Gaudefroy-Demomlyness, dan, di atas segalanya, HAR Gibb, telah berargumentasi
dengan meyakinkan bahwa dalam kelahirannya Islam tumbuh dari latar belakang Arab,
meskipun dalam pembentukan dan perkembangannya ada banyak arus masuk yang
penting. dari tradisi Kristen Yudeo.1 Tetapi masalah yang secara langsung kita bahas di
sini bukanlah "orisinalitas" Islam tetapi persepsi Muhammad (SAW) tentang dirinya dan
misinya, yang terkait erat dengan persepsinya tentang hubungannya dengan nabi-nabi
lain. , agama mereka, dan komunitas mereka.
Sangat jelas dari Al-Qur'an bahwa dari awal hingga akhir karir kenabiannya,
Muhammad (SAW) benar-benar yakin akan sifat ketuhanan dari dokumen-dokumen yang
diwahyukan sebelumnya dan utusan ilahi pembawa dokumen-dokumen ini. Inilah
sebabnya mengapa dia mengenali tanpa ragu sedikit pun bahwa Abraham, Musa, Yesus,
dan tokoh-tokoh agama Perjanjian Lama dan Baru lainnya adalah nabi-nabi sejati seperti
dirinya. Penerimaan ini tidak diragukan lagi diperkuat ketika beberapa pengikut agama-
agama sebelumnya mengakui Muhammad (SAW) sebagai nabi yang benar dan Al-Qur'an
sebagai kitab yang diturunkan. Oleh karena itu kepalsuan pandangan yang populer di
kalangan Islamis Barat (awalnya diucapkan oleh para patriark studi Islam Barat seperti
Snouck Hurgronje dan Nöldeke-Schwally) bahwa di Mekah Nabi Muhammad (SAW)
sepenuhnya yakin bahwa ia memberikan kepada orang-orang Arab apa yang Musa dan
Yesus sebelumnya telah memberikan kepada komunitas mereka masing-masing, dan
bahwa di Madinah, di mana orang-orang Yahudi menolak untuk mengakui dia sebagai Utusan Tuhan, itu
1
W. Montgomery Watt, Muhammad di Mekah (Oxford, 1953), hlm. 1-29; Maurice Gaudefroy
Demomlyness, Mahomet (Paris, 1957), hlm. i-xxii; dan HAR Gibb, "Pre-Islamic Monotheism in
Arabia," Harvard Theological Review 55 (1962) 269-80.

ia melembagakan komunitas Muslim terpisah dari Yahudi dan Kristen (lih. Bab VIII).
Tidak ada penyebutan komunitas agama tertentu di bagian awal Al-Qur'an. Benar, nabi-nabi
yang berbeda telah datang kepada orang-orang dan bangsa-bangsa yang berbeda pada waktu
yang berbeda, tetapi pesan-pesan mereka bersifat universal dan identik. Semua pesan ini berasal
dari satu sumber: "Bunda Kitab" (43.az-Zukhru:4; 13.ar-Ra'd:39) dan "Kitab Tersembunyi" (56.al-
Wÿqi'ah: 78). Karena pesan-pesan ini bersifat universal dan identik, adalah kewajiban semua
orang untuk percaya pada semua pesan ilahi.
Inilah sebabnya mengapa Muhammad (SAW) merasa dirinya berkewajiban untuk percaya pada
kenabian Nuh, Ibrahim, Musa, dan Yesus, karena agama Tuhan tidak dapat dibagi dan kenabian
juga tidak dapat dibagi. Memang, Nabi dibuat untuk menyatakan dalam Al-Qur'an bahwa dia tidak
hanya percaya pada Taurat dan Injil tetapi "Saya percaya pada kitab apa pun yang diturunkan
Allah (42.ash-Shÿrÿ:15). Ini karena hak Allah bimbingan bersifat universal dan tidak terbatas pada
suatu bangsa atau negara: "Dan tidak ada suatu bangsa pun yang tidak datang pemberi
peringatan" (35.Fÿÿir:24) dan "Untuk setiap orang telah disediakan petunjuk" (13.ar-Ra' d:7) Kata
"Kitab", pada kenyataannya, sering digunakan dalam Al-Qur'an tidak dengan mengacu pada kitab
tertentu yang diwahyukan tetapi sebagai istilah umum yang menunjukkan totalitas wahyu ilahi
(lihat 2.al-Baqarah:213 , Misalnya).
Jika Muhammad (SAW) dan para pengikutnya percaya pada semua nabi, semua orang juga
harus dan sama-sama percaya kepadanya. Ketidakpercayaan padanya akan sama dengan
ketidakpercayaan pada semuanya, karena ini akan secara sewenang-wenang mengacaukan
garis suksesi kenabian. Namun, pada akhir periode Mekah, Nabi menjadi lebih sadar bahwa
orang-orang Yahudi dan Kristen tidak akan percaya kepadanya, dan mereka juga tidak akan
saling mengenali. Ilmu pengetahuan baru-baru ini menunjukkan bahwa kesadaran ini datang
kepada Muhammad (SAW) di Mekah dan bukan di Madinah, seperti yang sering diyakini. Pada
titik ini, orang-orang Yahudi dan Kristen disebut al-aÿzÿb (sektarian, partisan, orang-orang yang
memecah belah kesatuan agama dan mengganggu garis suksesi kenabian), masing-masing izb
(juga Syiah) atau pihak bersukacita dalam apa yang mereka lakukan. harus mengesampingkan
sisanya. Umat Islam diperingatkan untuk tidak berpencar. Pada titik inilah agama Muhammad
(SAW) digambarkan sebagai "lurus" dan "tegak", agama anÿf (yaitu, dari monoteis lurus yang
tidak mengikuti kekuatan memecah belah) dan terkait dan diidentifikasi dengan agama Ibrahim.
Kesadaran akan keragaman agama, terlepas dari kesatuan asal-usulnya, menempatkan
Muhammad (SAW) sebagai masalah teologis tingkat pertama. Hal itu begitu gigih dan menyakitkan
menekan dirinya sendiri di benaknya sehingga dari awal kesadaran ini hingga memasuki fase
terakhir hidupnya, Al-Qur'an membahas pertanyaan ini di berbagai tingkatan. Fakta bahwa agama-
agama terpecah tidak hanya dari satu sama lain tetapi bahkan di dalam diri mereka sendiri
berulang kali disesalkan. Tetapi sudut pandang yang agak berbeda tentang masalah ini juga
muncul dalam Al-Qur'an. Umat manusia telah menjadi satu kesatuan, tetapi kesatuan ini terpecah
karena munculnya pesan-pesan ilahi di tangan para nabi. Fakta bahwa pesan-pesan para nabi
bertindak sebagai daerah aliran sungai dan kekuatan yang memecah belah berakar pada
beberapa misteri ilahi, karena jika Tuhan menghendaki, Dia pasti bisa membawa mereka ke satu jalan:
Umat manusia adalah satu komunitas tunggal. Kemudian Allah membangkitkan nabi-nabi yang memberi
kabar gembira dan peringatan dan Allah juga menurunkan bersama mereka Kitab yang benar, agar
dapat memutuskan di antara manusia tentang apa yang mereka berselisih. Tetapi orang-orang tidak
memperselisihkannya [yaitu, sehubungan dengan Kebenaran] kecuali mereka yang kepadanya telah
diberikan [dan itu hanya] setelah tanda-tanda yang jelas datang kepada mereka; [dan ini mereka
lakukan] karena pemberontakan di antara mereka sendiri. (2.al-Baqarah:213)
Jika Tuhanmu menghendaki, niscaya Dia menjadikan umat manusia satu umat, tetapi mereka tetap
terpecah-pecah. (11.Hÿd:118)

Laki-laki hanyalah satu komunitas; kemudian mereka mulai berbeda. Tetapi untuk ketetapan
Tuhanmu yang telah ada sebelumnya, maka akan diambil keputusan tentang apa yang mereka
berselisih. (10.Yÿnus:19)
Di Madinah, istilah "sektarian" dan "partisan" dihilangkan, dan orang Yahudi dan Kristen diakui
sebagai "komunitas", meskipun, tentu saja, mereka terus diundang ke Islam. Seperti yang kita catat
sebelumnya, Al-Qur'an, pada tahap awal di Mekah, tidak berbicara sama sekali dalam hal komunitas
dan tentu saja tidak dalam hal komunitas eksklusif. Kesadaran dan pengakuan selanjutnya akan
keberadaan komunitas Yahudi dan Kristen yang saling eksklusif (dan mungkin subkelompok yang
sama-sama eksklusif dalam agama Kristen) yang membuat Al-Qur'an pertama-tama menyebut mereka
"sektarian" dan "partisan" dan kemudian mengenali mereka ( di Madinah) sebagai komunitas.
Pemantapan komunitas-komunitas inilah yang menyebabkan diumumkannya Muslim sebagai komunitas
yang terpisah:
Orang-orang Yahudi berkata, Orang-orang Kristen tidak memiliki apa-apa untuk berdiri, dan orang-orang Kristen berkata,
Orang-orang Yahudi tidak memiliki apa-apa untuk berdiri,—sementara keduanya membaca Kitab yang sama. (2.al-Baqarah:113)
Mereka berkata, Tidak ada yang akan masuk surga kecuali orang-orang Yahudi atau Nasrani—
ini adalah angan-angan mereka. (2.al-Baqarah:111)
Yahudi dan Nasrani tidak akan pernah ridha kepadamu [hai Muhammad!] kecuali jika kamu
mengikuti agama mereka; katakan [kepada mereka]: Petunjuk Allah [bukan Yahudi atau Nasrani]
adalah petunjuk. (2.al-Baqarah:120)
Maka, jawaban Al-Qur'an terhadap klaim eksklusif dan klaim kepemilikan atas tuntunan Tuhan,
dengan demikian, benar-benar tegas: Bimbingan bukanlah fungsi komunitas tetapi fungsi Tuhan dan
orang-orang baik, dan tidak ada komunitas yang boleh mengklaim diri dibimbing dan dipilih secara unik.
Keseluruhan argumen Al-Qur'an menentang pemilihan:
Ketika Tuhan menguji Abraham dengan beberapa kata dan dia [Abraham] menggenapinya, Tuhan
berkata [kepada Abraham], Aku akan menjadikanmu pemimpin manusia. Bagaimana dengan
keturunan saya? tanya Ibrahim; Dia [Tuhan] menjawab, Janji-Ku tidak berlaku untuk orang-orang
yang zalim. (2.al-Baqarah:124)
Seluruh mistik pemilihan dirusak oleh pernyataan berulang-ulang dari

Al-Qur'an setelah menyebutkan nabi-nabi Alkitab dan kaumnya:
Itulah umat yang telah berlalu: milik mereka apa yang mereka usahakan dan milikmu [hai Muslim!]
akan menjadi milik apa yang akan kamu usahakan, dan kamu tidak akan ditanya apa yang telah
mereka lakukan. (2.al-Baqarah:134, 141)
Sesuai dengan penolakan keras terhadap eksklusivisme dan pemilihan, Al-Qur'an berulang kali
mengakui keberadaan orang baik di komunitas lain—Yahudi,
Kristen dan Saba—sama seperti yang mengakui orang-orang yang beriman dalam Islam:
Mereka yang beriman [Muslim], Yahudi, Nasrani, dan Saba—

barang siapa beriman kepada Allah dan hari akhir dan mengerjakan amal saleh, maka bagi mereka
pahala dari Tuhannya, tidak ada rasa takut, dan tidak pula mereka ditimpa kesedihan. (2.al-
Baqarah:62; lih. 5.al-Ma'idah:69)

Dalam kedua ayat ini, sebagian besar penafsir Muslim menggunakan diri mereka sendiri tanpa
hasil untuk menghindari keharusan mengakui makna yang jelas: bahwa mereka—
dari bagian mana pun dari umat manusia—yang percaya kepada Tuhan dan Hari Akhir dan melakukan
perbuatan baik akan diselamatkan. Mereka juga mengatakan bahwa yang dimaksud dengan orang
Yahudi, Kristen, dan Saba di sini adalah mereka yang benar-benar menjadi "Muslim"—yang
interpretasinya jelas ditentang oleh fakta bahwa "Muslim" hanya merupakan kelompok pertama dari
empat kelompok "mereka yang percaya"— atau bahwa mereka adalah orang-orang Yahudi, Kristen,
dan Saba yang baik yang hidup sebelum kedatangan Nabi Muhammad (SAW)—yang merupakan tour
de force yang bahkan lebih buruk. Bahkan ketika menjawab klaim Yahudi dan Kristen bahwa akhirat
adalah milik mereka dan milik mereka sendiri, Al-Qur'an mengatakan, "Sebaliknya, siapa pun yang
menyerahkan dirinya kepada Tuhan sementara dia melakukan perbuatan baik juga, dia akan
menemukan balasannya di sisi Tuhannya, tidak akan takut, dan dia tidak akan bersedih hati (2.al-Baqarah:112).
Logika pengakuan kebaikan universal ini, dengan keyakinan pada satu Tuhan dan Hari Akhir
sebagai landasan yang diperlukan, tentu saja menuntut agar komunitas Muslim diakui sebagai
komunitas di antara komunitas. Di sini, Al-Qur'an tampaknya memberikan jawaban akhir untuk masalah
dunia multi-komunitas:
Dan Kami telah menurunkan Kitab kepadamu dengan sebenarnya, membenarkan Kitab yang telah
ada sebelumnya dan melindunginya. ... Untuk Anda masing-masing [beberapa komunitas] Kami
telah menetapkan Hukum dan Tata Tertib [sementara esensi agama adalah identik]. Jika Tuhan
menghendaki, Dia akan menjadikan kamu semua satu komunitas, tetapi [Dia tidak melakukannya]
agar Dia menguji kamu dengan apa yang Dia berikan kepadamu; jadi bersainglah dalam kebaikan.
Kepada Allah kamu semua akan kembali dan Dia akan memberi tahu kamu [Kebenaran] tentang
apa yang telah kamu pertengkarkan. (5.al-Ma'idah:48)
Nilai positif dari agama dan komunitas yang berbeda, kemudian, adalah bahwa mereka dapat
bersaing satu sama lain dalam kebaikan (lih. 2.al-Baqarah:148, 177; di mana, setelah mengumumkan
perubahan kiblat dari Yerusalem ke Mekah, menekankan bahwa kiblat itu sendiri tidak penting, nilai
sebenarnya adalah dalam kebajikan dan bersaing dalam kebaikan). Komunitas Muslim itu sendiri,
yang dipuji sebagai "Komunitas Median" (2.al Baqarah: 143) dan "komunitas terbaik yang dihasilkan
untuk umat manusia" (3.ÿli 'Imrÿn:110), tidak diberikan jaminan apa pun bahwa itu secara otomatis
akan menjadi milik Tuhan. Sayang kecuali, ketika mendapat kekuatan di bumi, ia mendirikan shalat,
memberikan kesejahteraan bagi orang miskin, memerintahkan kebaikan, dan melarang kejahatan
(22.al-ÿajj:41, dll). Dalam 47.Muÿammad:38, kaum Muslim diperingatkan bahwa "Jika kamu berpaling
[dari ajaran ini], Tuhan akan menggantikanmu dengan umat lain yang tidak seperti kamu" (lih. 9.al-
Tawbah:39).
Menurut Al-Qur'an, perbedaan paling mendasar antara Tuhan dan makhluk adalah bahwa Tuhan
itu tidak terbatas—Semua-Hidup, Semua-Kekuatan, Semua-Pengetahuan, dll.—sedangkan semua
makhluk adalah terbatas. Tuhan, Yang Tak Terbatas, telah menciptakan segala sesuatu "menurut
ukuran" (misalnya, 54.al-Qamar:49). Dia sendiri adalah "Pengukur [qÿdir]," sementara yang lainnya
"diukur [maqdÿr]." Ide ini ada di mana-mana dalam Al-Qur'an. Ini bukan doktrin "pra-determinisme",
seperti yang dipahami oleh banyak teolog Muslim abad pertengahan. "Mengukur" dalam konteks ini
hanya berarti "keterbatasan" potensi, terlepas dari jangkauannya. Manusia, misalnya, diakui oleh Al-
Qur'an memiliki potensi besar: Adam mengalahkan para malaikat dalam kompetisi pengetahuan kreatif
dan dengan demikian para malaikat diperintahkan untuk menghormatinya (2.al-Baqarah:30 dst.);
namun manusia tidak bisa menjadi Tuhan.
Karena ketakterbatasan Tuhan, maka rahmat mutlak dan kekuasaan mutlak keduanya hanya
milik Tuhan. Rahmat Tuhan secara harfiah tidak terbatas (40.Ghÿfir:7; 7.al-A'rÿf:156)—sesungguhnya,
rahmat adalah hukum yang tertulis dalam sifat Tuhan (6.al-An'ÿm:12).

Dan fakta bahwa ada kelimpahan keberadaan daripada kekosongan ketiadaan adalah ekspresi dari
tindakan utama belas kasihan Tuhan. Kuasa Tuhan sebanding dengan kemurahan Tuhan. Anda tidak
boleh menunjuk ke manusia mana pun, dengan batasan dan tanggal lahir, dan hanya mengatakan,
"Orang itu adalah Tuhan." Bagi Al-Qur'an, ini tidak mungkin, juga tidak dapat dipahami, atau dimaafkan.
Tingkat keparahan penilaian Al-Qur'an tentang inkarnasi dan trinitas bervariasi.

Ada ayat-ayat yang menganggap doktrin Kristen hanya sebagai "ekstremisme dalam iman":
Wahai Ahli Kitab! jangan berlebihan dalam imanmu dan jangan katakan tentang Tuhan kecuali
kebenaran. Al Masih, Isa putra Maryam, hanyalah seorang Utusan Allah dan Kalimat-Nya yang
diturunkan-Nya ke dalam Maria dan ruh dari-Nya. Maka percayalah kepada Allah dan Rasul-Nya dan
jangan katakan, [Tuhan] itu ada, berhentilah dari ini, itu lebih baik bagimu. Tuhan hanyalah satu dan
satu-satunya Tuhan—jauh di atas Dia dari memiliki seorang putra; kepunyaan-Nya apa yang ada di
langit dan di bumi. . . . Mesias [Yesus] tidak akan terlalu bangga menjadi hamba
Tuhan, juga tidak akan para malaikat yang sangat dekat dengan Tuhan [menghina menjadi hamba-
Nya]. Dan barang siapa yang enggan berbakti kepada-Nya dan terlalu sombong [untuk ini], Allah
akan mengumpulkan mereka semua untuk diri-Nya [pada Hari Akhir] . (4.an-Nisÿ': 171-72; lih. 5.al-
Mÿ'idah: 77)
Tetapi ada ayat-ayat yang jauh lebih kuat yang mengingatkan pada pernyataan Al-Qur'an terhadap para
penyembah berhala:
Mereka adalah orang-orang kafir yang mengatakan: Allah adalah Almasih, putra Maryam. Katakanlah:
Siapa yang akan membantu melawan Allah, jika Dia ingin menghancurkan Al Masih, putra Maryam,
ibunya dan semua yang hidup di bumi? Kepunyaan Allah-lah kerajaan langit dan bumi dan apa yang
ada di antara keduanya; Dia menciptakan apa pun yang Dia kehendaki, dan Tuhan berkuasa atas
segalanya. (5.al-Ma'idah:17)
Lagi:
Berkomitmen untuk kekafiran adalah mereka yang mengatakan: Tuhan adalah sama dengan Mesias,
. di antara
putra Maryam; . . berkomitmen
tiga-sementara
untuktidak
kekafiran
ada Tuhan
adalahselain
merekayang
yang
Unik;
mengatakan:
jika merekaTuhan
tidak berhenti
adalah satu
dari
apa yang mereka katakan, azab yang pedih akan menimpa mereka yang melakukan kekafiran.
Mengapa mereka tidak bertobat kepada Tuhan dan mencari pengampunan-Nya, karena Tuhan Maha
Pengampun dan Penyayang? Mesias, putra Maryam, hanyalah seorang Utusan—sebelumnya telah
banyak utusan lain; ibunya adalah orang yang jujur; mereka berdua biasa makan makanan [seperti
pria lain]. Lihat saja bagaimana Kami menjelaskan tanda-tanda bagi mereka dan juga melihat
bagaimana mereka ditipu! (5.al-Ma'idah: 72-75)
Al-Qur'an berbicara dengan nada yang sama tentang dan kepada Muhammad (SAW):
Muhammad hanyalah seorang Utusan-sebelumnya telah banyak Utusan lainnya.

Haruskah dia mati atau terbunuh [dalam pertempuran] apakah kamu akan berbalik [hai Muslim!]?
(3.ÿli 'Imran: 144)
Katakan [kepada orang-orang Arab pagan], Katakan padaku, jika Tuhan menghancurkanku dan semua
orang yang bersamaku, atau mengasihani kami, siapa yang akan memberikan perlindungan. . .? (67.al-Mulk:28)
Muhammad (SAW) tidak dapat menerima begitu saja bahwa Tuhan secara otomatis akan terus
mengirimkan pesan wahyu kepadanya:

Apakah mereka mengatakan bahwa dia [Muÿammad] mengarang kebohongan dan menghubungkannya
dengan Tuhan? Tetapi jika Tuhan menghendaki, Dia akan menutup hatimu [Wahai Muhammad! Sehingga
tidak ada pesan wahyu yang akan keluar darinya]—memang. Tuhan [bukan Muhammad] melenyapkan
kepalsuan dan menegaskan apa yang benar, melalui Firman-Nya. . . (42.ash-Shrÿ:24)
Maka, bagi Al-Qur'an, Yesus dapat menjadi inkarnasi Tuhan yang kecil seperti Muhammad
sendiri atau, bahkan, nabi lainnya. Tetapi memang benar bahwa Al-Qur'an berbicara dengan
kelembutan Yesus dan juga para pengikutnya (lihat 5.al-Mÿ'idah:82: "Kamu akan menemukan orang-
orang terdekat dalam persahabatan dengan orang-orang beriman [Muslim] mereka yang mengatakan
mereka adalah orang-orang Nasrani. Hal ini karena di antara mereka ada imam dan biarawan dan
mereka bukan orang-orang yang sombong"; juga 57.al-ÿadeed:27: "Kemudian kami mengikuti [para
rasul ini] dengan Isa putra Maryam, kepada siapa Kami memberikan Evangel, dan Kami menaruh ke
dalam hati para pengikutnya kebaikan dan belas kasihan ...").
Sikap terhadap Kekristenan ini tidak ada bandingannya dengan komunitas lain yang disebutkan
dalam Al-Qur'an. Karena Al-Qur'an terkadang sangat lembut, bahkan sangat lembut, terhadap orang-
orang Kristen (walaupun kadang-kadang sangat kritis terhadap mereka), beberapa sarjana Barat
berpikir bahwa pada dasarnya Muhammad (SAW) adalah seorang musafir dan mungkin hampir
seorang Kristen. Dikatakan bahwa motivasi politik mencegahnya dari identifikasi penuh dan eksplisit
dengan Kekristenan. Beberapa orang juga melihat permusuhannya yang meningkat terhadap
Byzantium sebagai penyebab kritik yang semakin keras terhadap agama Kristen dalam Al-Qur'an.
Beberapa juga berpikir bahwa dia tidak memahami dengan benar sifat doktrin Yesus dalam agama
Kristen karena itu disalahartikan kepadanya oleh orang Kristen. Tetapi sulit untuk melihat bagaimana
doktrin inkarnasi, misalnya, dapat disalahpahami. Masalah dengan pandangan pertama adalah
bahwa tidak mungkin untuk membuktikan bahwa ayat-ayat Al-Qur'an yang sangat kritis pasti lebih
lambat dari ayat-ayat lainnya.
Misalnya, 57.al-ÿadeed:27 tampaknya Madinan agak terlambat. Kebenaran, kemudian, tampaknya
bahwa Muhammad (SAW) pasti telah menghadapi berbagai pandangan di tangan berbagai perwakilan
Kristen dan bahwa Al-Qur'an tampaknya membahas kelompok yang berbeda pada titik yang berbeda.
Bagaimanapun, tidak dapat diterimanya keilahian Yesus dan Trinitas ke dalam Al-Qur'an tidak
dapat disangkal, seperti fakta bahwa Yesus dan para pengikutnya dianggap sebagai orang yang
sangat dermawan dan rela berkorban. Al-Qur'an kemungkinan besar tidak akan keberatan dengan
Logos yang telah menjadi daging jika Logos tidak hanya diidentifikasikan dengan Tuhan dan
identifikasi tersebut kurang dipahami secara harfiah. Bagi Al-Qur'an, Firman Tuhan tidak pernah
disamakan dengan Tuhan. Yesus, sekali lagi, adalah "Roh Tuhan" dalam arti khusus bagi Al-Qur'an,
meskipun Tuhan juga meniupkan ruh-Nya ke dalam diri Adam (15.al-ÿijr:29; 38.ÿÿd:72). Atas dasar
beberapa harapan seperti itu dari monoteisme Kristen yang memproklamirkan diri—dan, tentu saja,
orang Yahudi—Al-Qur'an mengeluarkan undangannya: "Hai Ahli Kitab! Mari kita bersama-sama
menyusun formula yang umum di antara kita—bahwa kita tidak akan melayani
siapa pun selain Tuhan, bahwa kami tidak akan mempersekutukan-Nya" (3.ÿli 'Imrÿn:64). Undangan
ini, mungkin dikeluarkan pada saat Muhammad (SAW) berpikir belum semuanya hilang di antara tiga
komunitas monoteistik yang memproklamirkan diri, pasti tampak bermuka-muka di mata orang
Kristen. Itu tetap tidak diindahkan. Tapi saya yakin sesuatu masih bisa diselesaikan melalui kerja
sama yang positif, asalkan umat Islam lebih mendengarkan Al-Qur'an daripada rumusan sejarah
Islam dan asalkan upaya perintis baru-baru ini terus menghasilkan doktrin Kristen yang lebih sesuai
dengan monoteisme dan egalitarianisme universal.

Glosarium – Istilah Arab
'itu : dalam olahraga; pucat; pengalihan
'AMERIKA SERIKAT
: Hamba sedangkan 'ibÿda adalah ibadah atau pengabdian kepada Tuhan
'ilm : Pengetahuan
Abu ÿlib : paman nabi dan pendukung terbesar di Mekah
waktu' : keinginan
terhormat : jamak dari izb, partisan, sektarian
akhir : Selesai
al-'ÿqiba : Konsekuensi
al-akhira : akhir
Allah : Nama Arab untuk Tuhan
al-mala' : Aristokrat
al-Rabb : Tuhan
al-rahman : Yang Maha Penyayang
amir : Komandan
amr : Perintah
aqdar : Takdir
salam : Menyerah
ayat : Ayat-ayat Al-Qur'an atau secara harfiah "tanda-tanda"
anak laki-laki
: palsu dan dapat dikalahkan
bazilan : Tanpa tujuan
burhan : bukti yang demonstratif dan mengandung faktor yang memaksa

rasionalitas
Ya : kepicikan; kelemahan
omong-omong
: kesesatan
Dunia : tujuan langsung, "di sini dan sekarang" kehidupan
dia gagal : Sukses
api : alam primordial
membelah : garis pembatas yang jelas

ghurÿr : penipuan diri berlapis-lapis
Hanif : orang yang mengakui kesatuan agama daripada mengikuti

sekte
lampu : orang yang mengikuti tauhid yang murni (lurus, tidak menyimpang)
(seperti Ibrahim)
hak : kebenaran
merusaknya : berkumpul
hidaya : Bimbingan
Hijrah : migrasi (biasanya merujuk pada migrasi umat Islam dari

Mekkah ke Madinah)
isÿb : Akuntansi
jamu : wanita surga
hÿd : utusan arab dikirim ke suku 'ÿd
hudan lil-näs : ajakan kepada manusia untuk datang ke jalan yang benar
Iblis atau Iblis : Iblis atau Setan
Ibrahim : Ibrahim
dalam : swasembada atau kemandirian penuh
pada tepung : Bodoh
Gabriel : Gabriel
jihad : tidak berarti perang suci; secara harfiah, mengerahkan upaya atau
perjuangan, karenanya, itu bisa berarti perjuangan spiritual atau fisik
jin : Tuhan menciptakan mereka dari api tanpa asap (yaitu panas atau energi)
dan telah memberi mereka kekuatan untuk memilih (sebagai manusia).
Menurut Al-Qur'an, Iblis (atau Setan) adalah salah satu dari jin; Namun, jin
tidak hanya dikaitkan dengan kejahatan tetapi juga bisa menjadi baik
(sekali lagi, sama seperti manusia)
kafir : Pembelot Tuhan, kafir
gadis : Peramal
Khadijah : istri pertama nabi
rakyat : Penciptaan
khar : Tebak
Khusran : kerugian; kegagalan

kufur : desersi positif oleh Tuhan; penolakan kebenaran; menyangkal Tuhan
tukang batu : Yang diperintahkan
Majnn : gila; seorang pria kerasukan roh jahat
makr : istilah yang menunjukkan siasat dalam proses perjuangan
malá'ika : jamak dari malak yang berarti bidadari
malak : Malaikat
maqdÿr : Pengukuran atau diukur
masÿÿr : korban sihir
mikhali : Michael
mila : Agama
orang percaya : Setia, beriman
munafiq : munafik
lukisan dinding : yang dikirim
Muslim : taat kepada Tuhan
tidak : pemberi berita bukan ramalan
nafs : diri atau orang
najwa : klik; pertemuan rahasia
naskh : pembatalan atau penggantian
Nuh : Nuh
ketenangan : kualitas atau keadaan yang tenang; ketenangan; ketenangan
sampai : daya atau pengukuran
qÿdir : yang berkuasa dan pengukur
berbohong : sebuah kota, kota atau peradaban
qatr : kesempitan pikiran
Quraisy atau Quraisy: suku pedagang Mekah
kurir : Messenger
ratq : satu massa tak terdiferensiasi
rÿh : Semangat

rh al-qudus : Roh Kudus
safir : Duta Besar
sahir : Penyihir
Shalih : utusan arab dikirim ke suku Thamd
sya'ir : Penyair
shaiÿÿn : setan; setan
melalaikan : partisipasi dalam Ketuhanan; penyembahan dewa-dewa palsu
meninggalkan' : jamak dari shÿ'a, juga berarti partai atau sekte
Shu'aib : nabi yang diutus kepada orang-orang Midian (atau Madyan) juga
disebut "orang-orang dari semak-semak"
shu'ur : kesadaran atau kesadaran di luar kebiasaan; juga berarti

merasa
di Syura : dewan konsultatif atau majelis
sihir : sepotong sihir; sihir
sulala : sperma reproduksi
sultan : apa yang menguasai tanpa meninggalkan alternatif nyata; raja atau
penguasa; otoritas
bab : satu surah Al-Qur'an (misalnya al-Baqarah)
menguap : prinsip jahat atau durhaka
Tanzl : Wahyu bertahap dan terputus-putus; mengirim ke bawah
saleh : takut akan Tuhan; kesalehan; dalam istilah Al-Qur'an itu juga berarti hati
nurani (untuk berlabuh tepat dalam ketegangan moral)
menyesali : pertobatan sejati
tauhid : Monoteisme
wqy : untuk menjaga atau melindungi dari sesuatu
zakat : Pajak atau sedekah Islam (salah satu dari lima rukun Islam)
menyesali : tidak adil dan tidak adil
zann : Keraguan
zulm : ketidakadilan; untuk meletakkan sesuatu dari tempatnya yang semestinya

Glosarium – Istilah Bahasa Inggris
mengharamkan : untuk meninggalkan di bawah sumpah; mengingkari; untuk menarik kembali dengan sungguh-
sungguh; menolak; menyerah (suatu tindakan atau praktik, misalnya); menjauhkan diri dari
membatalkan : untuk menghapuskan, menghapuskan, atau membatalkan, terutama oleh otoritas
bersikeras : tahan terhadap pembelaan, banding, atau alasan; keras kepala pantang menyerah;
tidak fleksibel
mengemukakan : mengutip sebagai contoh atau alat bukti dalam suatu argumen
peringatan : teguran yang lembut, baik hati, namun sungguh-sungguh; saran atau peringatan peringatan
alegori : representasi ide atau prinsip abstrak oleh karakter, tokoh, atau peristiwa dalam
bentuk naratif, dramatis, atau bergambar; representasi simbolis
aluvium : sedimen yang diendapkan oleh air yang mengalir
laknat : salah satu yang dikutuk atau terkutuk; yang sangat dicaci, dibenci,
atau dijauhi
mendahului : yang mendahului yang lain
mendahului : menjadi tanggal yang lebih awal dari; mendahului waktu
murtad : orang yang telah meninggalkan keyakinan agamanya, partai politik, prinsipnya, atau
suatu tujuan
pola dasar : model atau tipe asli setelah hal-hal serupa lainnya
berpola; sebuah prototipe
Asy'ariyah : sebuah sekolah teologi yang membuat manusia menjadi impotensi di

kepentingan menyelamatkan kemahakuasaan Tuhan, tetapi pengaruhnya terhadap
umat Islam lebih formal daripada nyata
terbelah : menjadi bagian atau potongan yang terpisah
otokratis : dari atau berkaitan dengan otokrasi atau otokrat; mutlak; memegang
kekuasaan independen dan sewenang-wenang
memiliki : menegaskan secara positif; menyatakan
kutukan : Cedera atau kehancuran fatal
memperdayakan : menipu dengan tipu muslihat; menipu
harus : perlu atau tepat untuk
bujukan : tindakan blandishing; kata atau tindakan yang mengungkapkan kasih sayang atau
kebaikan, dan cenderung memenangkan hati; kata-kata lembut dan belaian yang
indah; bujukan; godaan
memperkuat : untuk menopang atau menopang dengan atau seolah-olah dengan bantal sempit yang panjang atau
bantalan

bencana : suatu peristiwa yang membawa kerugian besar, penderitaan abadi, atau parah
penderitaan; sebuah bencana
berubah-ubah : Dicirikan oleh atau tunduk pada kemauan; impulsif dan tidak terduga
bencana alam : pergolakan hebat yang menyebabkan kehancuran besar atau membawa perubahan
mendasar; perubahan yang dahsyat dan tiba-tiba di bumi
Kerak
mengecewakan : perasaan kegelisahan mental yang tajam, seperti gangguan atau

rasa malu, yang disebabkan oleh kegagalan, kekecewaan, atau peristiwa
yang membingungkan
mengelilingi : berjalan-jalan (sesuatu), terutama sebagai bagian dari ritual
membatasi : untuk menggambar garis di sekitar; mengelilingi; membatasi secara sempit; membatasi;
untuk menentukan batas; mendefinisikan
celah : dibagi; membelah; bentuk lampau dan partisip masa lalu dari cleave
mengeklik : untuk membentuk sekelompok kecil teman atau rekan yang eksklusif
peleburan : tindakan atau keadaan tumbuh bersama, sebagai bagian yang serupa; tindakan dari
bersatu karena afinitas atau daya tarik alami; keadaan bersatu; Persatuan; beton
paksaan : ditandai dengan atau cenderung untuk paksaan (tindakan memaksa dengan kekuatan
otoritas atau menggunakan kekuatan untuk menyebabkan sesuatu)
sepadan : dengan ukuran, luas, atau durasi yang sama dengan yang lain; sesuai dalam ukuran
atau derajat; sebanding
membuat : untuk mempersiapkan dengan mencampur bahan, seperti dalam memasak; untuk merancang,
menggunakan keterampilan dan kecerdasan; merancang
beku : untuk memadat oleh atau seolah-olah dengan membekukan
kontingen : dapat terjadi tetapi tidak pasti; mungkin; tergantung pada kondisi atau kejadian
yang belum ditetapkan; bersyarat
akibat wajar : proposisi yang mengikuti dengan sedikit atau tanpa bukti yang diperlukan dari yang sudah
terbukti
menguatkan : untuk memperkuat atau mendukung dengan bukti lain; membuat lebih pasti;
Konfirmasi
asal usul alam semesta : studi astrofisika tentang asal usul dan evolusi alam semesta
Bagaimana
: bersama dengan; plus. sering digunakan dalam kombinasi
dia jatuh ke dalam keruntuhan : melemah, aus, rusak, atau rusak karena usia tua, penyakit,
atau penggunaan yang sulit
penghasutan : seruan yang berapi-api terhadap prasangka dan emosi dari

rakyat

mengejek : berbicara tentang atau memperlakukan dengan kegembiraan menghina; ejekan
sembarangan : bergerak atau melompat dari satu hal ke hal lain; terputus;
terjadi sembarangan; acak
dikatakan : jamak dari diktum, pernyataan yang berwibawa, sering kali formal
penghinaan : untuk menganggap atau memperlakukan dengan penghinaan angkuh; membenci; untuk mempertimbangkan atau
tolak seperti di bawah diri sendiri
kehilangan haknya : dirampas hak-hak kewarganegaraannya terutama hak untuk memilih
pertikaian : perbedaan pendapat; pertentangan
sampah : limbah atau bahan najis; sampah; tidak berharga, biasa, atau sepele
urusan
keanehan : penyimpangan dari normal, diharapkan, atau ditetapkan
ekumenisme : sebuah gerakan yang mempromosikan persatuan di seluruh dunia di antara agama-agama
melalui kerja sama yang lebih besar dan pemahaman yang lebih baik
momentum
: semangat dan keaktifan yang antusias; gaya atau bakat yang khas
keterjeratan : Untuk menjerat, melibatkan, atau menangkap atau seolah-olah dalam jaring
melafalkan : mengucapkan; pandai berbicara; untuk menyatakan atau menetapkan secara

tepat atau sistematis
berdosa : untuk membuat kesalahan atau kesalahan; melanggar standar moral yang diterima;
dosa; menyimpang
eskatologi : cabang teologi yang berkaitan dengan akhir dunia

atau manusia
kejengkelan : kesal frustasi
menasihati : mendesak dengan argumentasi yang kuat dan sering menggugah, nasehat, nasehat, atau
menarik
lelucon : pertunjukan konyol atau kosong; sebagai, lelucon belaka
menggelepar : mengayunkan anggota badan dan badan, seperti berusaha bergerak; ke

berjuang
kesedihan : tampak sedih atau kesepian karena sepi atau ditinggalkan; ditinggalkan atau dirampas;
hampir putus asa; putus asa; putus asa
kebetulan : terjadi secara tidak sengaja
penuh : diisi dengan elemen atau elemen tertentu; dibebankan
gradasi : serangkaian tahapan yang bertahap dan berurutan; perkembangan yang sistematis; gelar
atau tahap dalam perkembangan seperti itu; tindakan grading atau mengatur di nilai

pertanda : salah satu yang menunjukkan atau pertanda apa yang akan datang; seorang pelopor
angkuh : mencemooh dan merendahkan bangga
mendengarkan : Untuk mendengarkan dengan penuh perhatian; perhatikan
karyawan sewaan : orang yang bekerja semata-mata untuk kompensasi, terutama seseorang
bersedia melakukan tugas dengan bayaran yang dianggap kasar atau menyinggung
ke sini : ke atau menuju tempat ini
sampai sekarang : sampai saat ini; masih; sampai sekarang
menipu : menerima dengan cara menipu; menipu
tertidur : salah satu dari beberapa burung Dunia Lama dari keluarga Upupidae, khususnya
Upupa epops, memiliki bulu bermotif khas, jambul seperti kipas, dan paruh ramping
melengkung ke bawah
membosankan : Kurangnya variasi atau kegembiraan; membosankan
tahan air : tidak mampu ditembus; tidak mampu terpengaruh
kekosongan : sesuatu yang kosong dari makna atau arti
tak henti-hentinya : melanjutkan tanpa gangguan; terus menerus
tak terhapuskan : tidak mungkin untuk menghapus, menghapus, atau membasuh; permanen
miskin : mengalami keinginan atau kebutuhan; miskin; miskin
tak terhindarkan : tidak mampu dibujuk dengan permohonan; tanpa henti
pembunuhan anak : tindakan membunuh bayi
perantaraan : permohonan untuk mendukung orang lain, terutama doa atau permohonan kepada Tuhan
atas nama orang lain
introvert : pemalu atau pendiam
waktu : berbicara atau berteriak mengejek; mengejek; menyalahgunakan secara vokal; mengejek
gelisah : memiliki atau merasa gugup gelisah
pembuluh darah di leher : salah satu dari beberapa pembuluh darah besar di leher yang mengalirkan darah dari
kepala
kekosongan : jamak dari kekosongan, ruang kosong atau bagian yang hilang; sebuah jarak
rajam : tindakan rajam
dipuji : Terpuji
dia : digunakan untuk menarik perhatian atau untuk menunjukkan kejutan

belalang : Belalang
frase : kata, frasa, atau ekspresi tertentu, terutama yang digunakan oleh orang atau
kelompok tertentu; gaya berbicara; fraseologi
pengetahuan
: akumulasi fakta, tradisi, atau kepercayaan tentang subjek tertentu; pengetahuan
yang diperoleh melalui pendidikan atau pengalaman
kelompok
: pohon besar (Celtis australis), ditemukan di selatan Eropa, memiliki
kayu keras, dan menghasilkan buah seperti ceri
kecenderungan
: Dalam posisi yang sulit atau memalukan
subur : ditandai dengan pertumbuhan yang kaya atau berlimpah; memproduksi atau menghasilkan
kelimpahan
mengatur : untuk mendistribusikan oleh atau seolah-olah dengan ukuran; membagikan
rawa : daerah dataran rendah, tanah basah; sesuatu yang menghalangi,

menelan, atau menguasai
besok : Keesokan harinya
lebih banyak
: partikel yang sangat kecil; setitik
nol : Tidak ada
kikir : dendam dan picik dalam memberi atau membelanjakan; sangat kecil; sedikit atau
kurus
dekat : dekat dalam waktu, tempat, atau hubungan
Nihilisme : Penolakan terhadap semua perbedaan nilai moral atau agama dan
kesediaan untuk menolak semua teori moralitas atau keyakinan agama
sebelumnya
bandel : mengeras dalam kesalahan atau kejahatan; mengeras melawan perasaan;

keras hati
terbalik : menghadap atau menoleh ke arah pengamat; melayani sebagai rekanan atau
melengkapi
remeh : kurang penting atau berharga; remeh; celaka atau hina
panteisme : sebuah doktrin yang mengidentifikasikan Tuhan dengan alam semesta dan
fenomenanya; kepercayaan dan penyembahan semua dewa
suri teladan : Model keunggulan atau kesempurnaan sejenis; contoh tak tertandingi
kering : untuk membuat sangat kering, terutama dengan paparan panas
perkamen : kulit domba atau kambing yang disiapkan sebagai bahan untuk menulis
atau cat
kepicikan : dibatasi secara sempit dalam ruang lingkup atau pandangan; provinsi

AS : Akronim yang berarti Damai Sejahtera
menyesal : merasa atau mengungkapkan penyesalan atas kesalahan atau dosa seseorang
termenung : sangat, sering sedih atau melamun; sugestif atau ekspresif dari perhatian
melankolis
kebinasaan : hilangnya jiwa; kutukan abadi; Neraka
abadi : bertahan atau aktif sepanjang tahun atau selama bertahun-tahun
jahat : menyebabkan kerusakan besar; mematikan; destruktif
filologi : Studi sastra atau beasiswa klasik
harga murah : tunjangan uang, upah, atau remunerasi yang sedikit; sangat kecil
jumlah
ketenangan : kualitas atau keadaan yang tenang; ketenangan; ketenangan
pneumatologi : doktrin atau studi tentang makhluk dan fenomena spiritual, terutama kepercayaan
pada roh yang campur tangan antara manusia dan Tuhan
membawa : indikasi sesuatu yang penting atau bencana akan terjadi;

sebuah pertanda; signifikansi kenabian atau mengancam
menempatkan : menganggap adanya; mendalilkan. Menganggap
purba : Primer atau fundamental
mengajukan : menawarkan untuk diterima; lembut; menawarkan
pengumuman : tindakan mengumumkan; publikasi; deklarasi terbuka
mengajukan : untuk diajukan untuk dipertimbangkan; ditetapkan; mengusulkan
merasul : untuk membujuk seseorang untuk pindah ke keyakinan agamanya sendiri
hukuman : Menimbulkan atau bertujuan untuk menjatuhkan hukuman; menghukum
diduga : umumnya dianggap seperti itu; diperkirakan
aneh : menyimpang dari yang diharapkan atau normal; aneh; aneh atau
tidak konvensional, seperti dalam perilaku; eksentrik; dari sifat atau karakter yang
dipertanyakan; mencurigakan
sesuatu untuk sesuatu : Latin untuk Pertukaran atau penggantian yang setara
benteng : benteng yang terdiri dari tanggul, seringkali dengan tembok pembatas yang
dibangun di atasnya; sarana perlindungan atau pertahanan; sebuah benteng
sistem hukum : hukum akal
teguran : menegur dengan keras, terutama secara formal atau resmi;

menegur

menolak : menolak keabsahan atau kewenangan; untuk menolak dengan tegas sebagai
tidak berdasar, tidak benar, atau tidak adil; menolak untuk mengakui
tangguh : interval istirahat atau kelegaan yang biasanya pendek; penangguhan sementara
hukuman mati
retribusi : penghakiman dalam sejarah
pesta pora yg meriah : riuh ria; bergembira tanpa batas
Sabean atau : penganut agama Sabian; penyembah surga

orang Saba tubuh
menonjol : memproyeksikan atau menjorok di luar garis atau permukaan;

menonjol; sangat mencolok; menonjol; nyata
anakan : pohon muda
segah : dipenuhi kepuasan
licik : untuk membuat rencana, terutama yang rahasia atau licik
kepikunan : usia tua; kemerosotan mental dan fisik yang terkait dengan
penuaan
otot : tendon; kekuatan yang kuat; kekuatan otot; sumber atau

andalan vitalitas dan kekuatan
fitnah : komunikasi lisan tentang pernyataan palsu yang merugikan seseorang

reputasi
keangkuhan : Menunjukkan atau merasakan kepuasan yang luar biasa atau menyinggung dengan diri
sendiri atau dengan situasi seseorang; merasa puas diri sendiri
penghiburan : kenyamanan dalam kesedihan, kemalangan, atau kesusahan; penghiburan
peramal : orang yang mengaku dapat meramalkan peristiwa atau memprediksi masa depan; sebuah
peramal
menabur : menebar (benih) di atas tanah untuk tumbuh; untuk menghamili (media
tumbuh) dengan benih
munafik : memiliki cincin kebenaran atau masuk akal tetapi sebenarnya keliru;
menipu menarik
staccato : diungkapkan secara singkat dan runcing
tugas : pembatasan atau pembatasan
menyusahi : untuk menempatkan atau membawa ke dalam kesulitan atau kesusahan; untuk membatasi dalam garis lintang atau
cakupan
tipu : manuver militer yang dirancang untuk menipu atau mengejutkan musuh;
skema yang cerdas dan sering licik untuk mencapai suatu tujuan

menumbangkan : untuk menghancurkan sepenuhnya; kehancuran; merusak akhlak, moral, atau

kesetiaan; korup; untuk menggulingkan sepenuhnya
bantuan : Bantuan pada saat kesusahan; lega
ulangan yg tdk berguna : pengulangan yang tidak perlu dari arti yang sama dalam kata-kata yang
berbeda; redundansi; contoh pengulangan seperti itu
telos : akhir dari proses yang berorientasi pada tujuan
rewel : ditandai dengan sudut pandang implisit yang kuat; partisan
belukar : pertumbuhan semak atau semak belukar yang lebat; sebuah semak; sesuatu
sugestif dari pertumbuhan tanaman yang padat, seperti dalam ketidaktertembusan
atau ketebalan
perada : sesuatu yang berkilau atau mencolok tetapi pada dasarnya tidak berharga
kerja : bekerja, terutama ketika sulit atau melibatkan usaha yang menyakitkan; bekerja keras;
kesengsaraan atau penderitaan; derita
keutamaan : keadaan atau tingkat menjadi yang tertinggi; yang terakhir atau paling ekstrim di
derajat atau ukuran atau waktu atau jarak
tak terkekang : bebas dari pembatasan atau pengekangan
kemauan : tindakan atau contoh membuat pilihan atau keputusan secara sadar
bersedia melakukan : merendahkan untuk memberikan atau menganugerahkan (hak istimewa, misalnya); berkenan
vulgar : teks atau versi karya yang diterima secara luas
berlomba-lomba : berjuang untuk keunggulan; untuk bersaing; untuk menggunakan upaya emulus, seperti
dalam perlombaan, kontes, atau kompetisi
menghentikan : Berbaring menunggu dan menyerang dari penyergapan
dahulu kala : waktu yang lama

02 Fazlur Rahman Major Themes of The Quran 1994

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Judul Asli

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

02 Fazlur Rahman Major Themes of The Quran 1994

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

Machine Translated by Google

Machine Translated by Google

Tema-tema Utama Al-Qur'an * saya *

Fazlur Rahman, 1919-1988

Tema-tema Utama Al-Qur'an * aku *

PANDUAN PENGucapan ……………………………………….…….… iv

BAB SATU Tuhan

BAB EMPAT Alam

Istilah bahasa Inggris ………………………………………………………………………………. 122

Tema-tema Utama Al-Qur'an * iii *

ain 'p '

shaddah huruf ganda

sukoon tidak adanya vokal

Tema-tema Utama Al-Qur'an * iv *

Tujuan Pekerjaan Saat Ini

Tulisan Barat Modern tentang Al-Qur'an

Tema Utama Al-Qur'an * di *

Sayangnya, perlakuan terhadap Al-Qur'an pendahulu Yudaeo-Kristen sering terkontaminasi

Tema-tema Utama Al-Qur'an * kami *

Berkenaan dengan kajian kronologis Al-Qur'an, karya monumental Nöldeke-Schwally, Geschichte

Karya dasar tentang sejarah teks Al-Qur'an lagi-lagi adalah Nöldeke-Schwally.

Tema-tema Utama Al-Qur'an * vii *

Tema-tema Utama Al-Qur'an * viii *

Tema Utama Al-Qur'an *1*

Tema Utama Al-Qur'an *2*

Tema Utama Al-Qur'an *3*

Dan sekali lagi:

Tema Utama Al-Qur'an *4*

Pasukan anti-Dewa, di sisi lain, adalah

Tema-tema Utama Al-Qur'an *5*

Keseluruhan rantai ini—penciptaan-pemeliharaan-petunjuk-penghakiman, semuanya sebagai

Tema-tema Utama Al-Qur'an *6*

Tema-tema Utama Al-Qur'an *7*

Tema-tema Utama Al-Qur'an *8*

Tema-tema Utama Al-Qur'an *9*

Tema-tema Utama Al-Qur'an * 10 *

Tema-tema Utama Al-Qur'an * 11 *

Bab 2 – Manusia sebagai Individu

Bab 2 – Manusia sebagai Individu

Tema-tema Utama Al-Qur'an * 12 *

Bab 2 – Manusia sebagai Individu

Tema-tema Utama Al-Qur'an * 13 *

Bab 2 – Manusia sebagai Individu

Tema Utama Al-Qur'an * 14 *

Bab 2 – Manusia sebagai Individu

Tanda seorang kafir adalah bahwa ia tersesat di

Tema-tema Utama Al-Qur'an * 15 *

Bab 2 – Manusia sebagai Individu

Tema-tema Utama Al-Qur'an * 16 *

Bab 2 – Manusia sebagai Individu

Tema-tema Utama Al-Qur'an * 17 *

Bab 2 – Manusia sebagai Individu

Tema-tema Utama Al-Qur'an * 18 *

Bab 2 – Manusia sebagai Individu

Tema-tema Utama Al-Qur'an * 19 *

Bab 2 – Manusia sebagai Individu

Tema-tema Utama Al-Qur'an * 20 *

Bab 2 – Manusia sebagai Individu

Tema-tema Utama Al-Qur'an *21*

Bab 2 – Manusia sebagai Individu

Tema-tema Utama Al-Qur'an *22*

Bab 2 – Manusia sebagai Individu

Tema-tema Utama Al-Qur'an *23*

Tema Utama Al-Qur'an 1

Tema Utama Al-Qur'an 2

Tema Utama Al-Qur'an 3

Tema Utama Al-Qur'an 4

Tema-tema Utama Al-Qur'an 5

Tema-tema Utama Al-Qur'an 6

Tema-tema Utama Al-Qur'an 7

Tema-tema Utama Al-Qur'an 8

Tema-tema Utama Al-Qur'an 9

Tema-tema Utama Al-Qur'an 21

Tema-tema Utama Al-Qur'an 22

Tema-tema Utama Al-Qur'an 23

Tema-tema Utama Al-Qur'an 25

Tema-tema Utama Al-Qur'an 26

Tema-tema Utama Al-Qur'an 27

Tema-tema Utama Al-Qur'an 28

Tema-tema Utama Al-Qur'an 29

Tema-tema Utama Al-Qur'an 30

Tema-tema Utama Al-Qur'an 32

Tema-tema Utama Al-Qur'an 33

Tema-tema Utama Al-Qur'an 35

Tema-tema Utama Al-Qur'an 36

Tema-tema Utama Al-Qur'an 37

Tema-tema Utama Al-Qur'an 38

Tema-tema Utama Al-Qur'an 42

Tema-tema Utama Al-Qur'an 43

Tema-tema Utama Al-Qur'an 44

Tema-tema Utama Al-Qur'an 45

Tema-tema Utama Al-Qur'an 46

Tema-tema Utama Al-Qur'an 48

Tema-tema Utama Al-Qur'an 49

Tema-tema Utama Al-Qur'an 50

Tema-tema Utama Al-Qur'an 54

Tema-tema Utama Al-Qur'an 60