Sejarah Peradaban Islam FIX IAT4B

SEJARAH
PERADABAN ISLAM
IAT 4B
I
KATA PENGANTAR
Puji syukur kehadirat Tuhan yang maha Esa karena atas limpahan
rahmat dan karunia-Nya, penulis dapat menyelesaikan E-Book ini dengan
baik dan lancar. Shalawat dan salam juga kami hanturkan atas junjungan
Nabiullah Muhammad SAW, yang merupakan rasul akhir zaman yang telah
memberikan kita pelajaran dan pendoman yang baik. Tidak lupa pula penulis
ucapkan terima kasih kepada Bapak Dr. Lukman Hakim, MA. selaku dosen
pengampu pada mata kuliah Sejarah Peradaban Islam yang senantiasa
membimbing penulis dalam menyelesaikan tugas ini. Penyusunan E-Book ini
dimaksudkan untuk memenuhi tugas pada mata kuliah Sejarah Peradaban
Islam maka dari itu penulis menyadari bahwa E-Book ini masih jauh dari
kesempurnaan karena keterbatasan yang ada pada penulis. Untuk itu, saran
dan kritik yang sifatnya membangun akan senantiasa penulis terima demi
kesempurnaan dan kebaikan ini.
Jakarta, 21 Juni 2023
Penanggung Jawab
II
DAFTAR ISI
KATA PENGANTAR ........................................................................................ II

DAFTAR ISI ...................................................................................................... 3
SEJARAH PERKEMBANGAN ISLAM PADA MASA RASULULLAH SAW
............................................................................................................................ 7
Sejarah Nabi Muhammad SAW Sebagai Rasul .............................................. 8
Rasulullah Sebagai Pemimpin Umat Islam................................................... 10
Periode Dakwah Makkah dan Madinah ........................................................ 12
Periode Madinah ........................................................................................... 14
SEJARAH ISLAM PADA MASA KHULAFA’AL RASYIDIN .................... 18
Pengertian dan Latar Belakang Khulafa’ al-Rasyidun.................................. 19
Khalifah Abu Bakar ash-Shiddiq .................................................................. 22
Peradaban Islam Pada Masa Abu Bakar ....................................................... 23
Akhir Pemerintahan Abu Bakar .................................................................... 27
Khalifah Umar Bin Khattab .......................................................................... 27
Peradaban Islam Pada Masa Umar ............................................................... 28
Akhir Pemerintahan Umar ............................................................................ 29
Khalifah Ustman Bin Affan .......................................................................... 29
Peradaban Islam Pada Masa Utsman ............................................................ 30
Akhir Pemerintahan Utsman ......................................................................... 31
Khalifah Ali Bin Abi Thalib ......................................................................... 31
Peradaban Islam Pada Masa Ali ................................................................... 32
SEJARAH PERADABAN ISLAM MASA DINASTI UMAYYAH .............. 36
Sejarah Peradaban Islam Pada Masa Bani Umayyah.................................... 37
Berdirinya Dinasti Umayyah ........................................................................ 38
Kebijakan Politik Pada Masa Dinasti Umayyah ........................................... 40
Ekspansi Wilayah Pada Masa Dinasti Umayyah .......................................... 41
Kebijakan Ekonomi Pada Masa Dinasti Umayyah ....................................... 42
3
Kebijakan Adiministrasi Negara pada Masa Dinasti Umayyah ................... 43
Kebijakan Pembangunan pada Masa Dinasti Umayyah ............................... 44
Perkembangan Ilmu Pengetahuan pada Masa Dinasti Umayyah ................. 45
Kemunduran dan kehancuran Bani Umayyah .............................................. 47
SEJARAH PERADABAN ISLAM PADA MASA BANI ABBASIYAH ...... 51
Berdirinya Bani Abbasiyyah ......................................................................... 52
Masa Kejayaan Islam Bani Abbasiyah ......................................................... 53
Khalifah di Masa Keemasan Bani Abbasiyah .............................................. 55
Sejarah perkembangan Agama di masa Daulah Abbasiyah ......................... 57
Suksesi pemerintahan khallifah .................................................................... 57
Perkembangan lmu pengetahuan dan pendidikan ......................................... 58
SEJARAH PEMERINTAHAN BANI UMAYYAH II DAN .......................... 60
PERADABAN ISLAM DI ANDALUSIA (SPANYOL) ................................. 60
Sejarah Masuknya Islam Di Andalusia (Spanyol) ........................................ 61
Sejarah Berdirinya Daulah Umayyah II di Andalusia (Spanyol).................. 62
Perkembangan Islam Di Andalusia (Spanyol) .............................................. 63
Pemerintahan dan Pemimpin-Pemimpin Bani Umayyah II di Andalusia
(Spanyol) ....................................................................................................... 66
Kemajuan Peradaban Islam di Andalusia (Spanyol) .................................... 67
Kemunduran dan Kehancuran Kekuasaan Islam di Andalusia (Spanyol) .... 69
Berakhirnya Kerajaan Islam di Andalusia .................................................... 72
SEJARAH PERADABAN ISLAM PADA MASA BANI FATIMIYAH DI
MESIR .............................................................................................................. 74
Sejarah Peradaban Islam Pada Masa Bani Fatimiyah ................................... 76
Khalifah-Khalifah Daulah Fatimiyah ............................................................ 77
Masa Kejayaan Pemerintahan ....................................................................... 77
Kemajuan Bidang Pemerintahan ................................................................... 79
Perkembangan Ilmu Pengetahuan ............................................................... 80
Kemajuan Ekonomi Dinasti Fatimiyah Dan Faktor-Faktor Yang
Mempengaruhi Kemajuannya ....................................................................... 81
4
Kemunduran Dinasti Fatimiyah .................................................................... 82
Kehancuran Dinasti Fatimiyah ...................................................................... 83
Prestasi Bani Fatimiyah Dalam Membangun Peradaban Islam ..................... 84
SEJARAH PERADABAN ISLAM PADA MASA KERAJAAN TURKI
UTSMANI ........................................................................................................ 87
Kondisi Politik Turki Utsmani ...................................................................... 89
Kondisi Perekonomian Turki Utsmani ......................................................... 90
Kondisi sosial pada zaman kerajaan Turki Utsmani ..................................... 92
Ilmu pengetahuan Turki Utsmani ................................................................. 93
Kemajuan Turki Utsmani .............................................................................. 96
Kemunduran Turki Utsmani ......................................................................... 97
SEJARAH PERADABAN ISLAM MASA DINASTI SAFAWIYAH ........... 99
Sejarah Berdirinya Dinasti Safawiyah .......................................................... 99
Raja-Raja Dinasti Safawiyah ........................................................................ 99
Kemajuan Dinasti Safawiyah ...................................................................... 106
Kehancuran Dinasti Safawiyah ................................................................... 108
SEJARAH PERADABAN ISLAM MASA KERAJAAN BUGHAL (INDIA)
........................................................................................................................ 110
Sejarah Berdirinya Dinasti Bughal ............................................................. 111
Raja – Raja Mughal India ........................................................................... 112
Masa Kejayaan Kerajaan Mughal ............................................................... 114
Kemunduran Dan Runtuhnya Kerajaan Mughal......................................... 116
SEJARAH PERADABAN ISLAM DI NUSANTARA ................................. 121
Masuknya Islam Ke Nusantara ................................................................... 122
Kebangkitan Kerajaan Islam di Nusantara ................................................. 125
Pola Pemerintahan Kerajaan Islam di Nusantara, Perkembangan Sosial,
Politik dan Keagamaan. .............................................................................. 133
Perkembangan Ilmu Pengetahuan Pada Masa Kerajaan-Kerajaan Islam ... 135
SEJARAH PERKEMBANGAN ISLAM PRA KEMERDEKAAN
(INDONESIA) ................................................................................................ 140
5
Sejarah Perkembangan Islam Abad 20 Masa Pra Kemerdekaan Hingga Pasca
Kemerdekaan RI. ........................................................................................ 141
Perkembangan Ormas Islam dan Kelembagaan Islam dalam Politik
Pemerintahan NKRI .................................................................................... 145
Perkembangan Ilmu Pengetahuan di Indonesia .......................................... 152
SEJARAH DAN PERKEMBANGAN ISLAM DI BENUA AMERIKA ...... 155
(ABAD MODERN) ........................................................................................ 155
Sejarah & Perkembangan Islam di Amerika ............................................... 155
Perkembangan Islam di Amerika ................................................................ 158
Organisasi-organisasi Islam di Amerika Serikat......................................... 160
Isu-isu Islam di Barat .................................................................................. 162
Isu Isu Islam di Barat .................................................................................. 163
Problematika Minoritas Muslim di Amerika .............................................. 165
SEJARAH ISLAM DI BENUA EROPA DAN AUSTRALIA ( ABAD
MODERN )..................................................................................................... 170
Masuknya orang muslim ke Eropa ............................................................. 171
Organisasi-Organisasi Islam di Eropa ........................................................ 173
Isu-Isu Islam di Eropa ................................................................................. 174
Benua Australia ........................................................................................... 175
DAFTAR ISI............................................................................................... 180
6
SEJARAH PERKEMBANGAN ISLAM PADA MASA RASULULLAH
SAW
Islam merupakan agama yang diwahyukan kepada Nabi Muhammad SAW.
melalui perantara malaikat Jibril. Dengan adanya agama Islam yang dulunya
bangsa Arab terkenal dengan kebodohan, keterbelakangan, tidak beradab, serta
diremehkan bangsa lain berubah menjadi bangsa yang bisa menjadi panutan
bangsa yang lain, bangsa yang maju, bangsa yang penuh dengan perdamaian,
bangsa berkembang, serta menjadi bangsa yang sangat penting dalam sejarah
manusia khususnya bagi umat muslim di berbagai penjuru dunia hingga saat ini.
Beliau diutus dengan membawa risalah atau ajaran dari sang pencipta yang
memberi petunjuk kepada manusia perihal siapa sebenarnya yang berhak untuk
disembah dan dimintai pertolongan. Ketika bangunan Ka’bah rusak berat,
banyak dari penduduk Makkah bergotong royong untuk merenovasi Ka’bah
dengan sukarela. Saat peletakan Hajar Aswad semua petinggi suku Quraisy
beradu argumen karena masalah siapa orang yang berhak meletakkan Hajar
Aswad. Akhirnya semua orang memutuskan bahwa barang siapa yang pertama
kali masuk Ka’bah lewat pintu Shafa akan dipercaya memutuskan perkara ini.
Dan ternyata Nabi Muhammad SAW. lah orang yang dimaksud. Dengan
bijaksana Nabi membentangkan kain kemudian semua pemimpin suku diutus
beliau untuk memegang ujung kain dan mengangkat bersama-sama, setelah
berada pada ketinggian tertentu Nabi Muhammad SAW. meletakkan batu mulia
tersebut. Dan semua pemimpin suku puas atas keputusan Nabi Muhammad
SAW. Dengan demikian semua perkara terselesaikan. Setelah dakwah di
Makkah terasa sempit bagi dakwah Rasulullah SAW., Madinah menjadi tempat
dakwah baru bagi beliau. Sebenarnya, ketika Rasulullah Saw hijrah ke Madinah,
sudah banyak penduduk Madinah yang memeluk Islam atau yang kemudian
dikenal dengan kaum Anshar. Namun, Madinah tetaplah sebuah wilayah dengan
ragam suku dan kultur masyarakat sehingga Rasulullah SAW. mempunyai
berbagai langkah dan strategi dalam mewujudkan kesuksesan dakwahnya.
Diantaranya ada beberapa strategi yang dilakukan Rasulullah, antara lain
Mendirikan masjid Nabawi, mempersaudarakan kaum Muhajirin dan Anshar,
menciptakan perdamaian antar suku serta mengadakan perjanjian Piagam
Madinah.
7
PENDAHULUAN
Berbicara tentang kemunculan Islam, tentu tidak bisa lepas dari sosok
Muhammad SAW. sebagai pembawa risalahnya. Pada sekitar tahun 610 M,
Islam diperkenalkan oleh Allah kepada Muhammad yang ditandai dengan
turunnya wahyu pertama di Makkah. Sejak inilah kemudian Islam disebarkan di
sekitar Makkah, atau bahkan di seluruh Jazirah Arab. Sebagai pembawa risalah
yang dipilih oleh Allah, Nabi Muhammad SAW senantiasa selalu berdakwah,
meskipun banyak rintangan yang harus beliau lewati. Dalam jangka waktu
kurang lebih 22 tahun, beliau berjuang dengan sepenuh hati, melakukan
transformasi budaya, dari alam jahili ke alam Islam yang bersendikan tauhid,
kemerdekaan, persaudaraan, ukhuwah, persatuan dan keadilan.
Perjalanan Nabi Muhammad SAW. dalam berdakwah semenjak diutus
sebagai Rasulullah dapat diklasifikasikan menjadi dua periode. Pertama, periode
Makkah. Pada masa ini beliau melakukan transformasi melalui dakwah bissiri
(dengan sembunyi-sembunyi), lalu dakwah bijahri (terang-terangan). Kedua,
masa di Madinah (Yatsrib). Masa ini diawali dengan berhijrah ke Madinah
beserta para kaum Muhajirin, yang selanjutnya beliau mulai menata masyarakat
sesuai dengan nilai-nilai keislaman.
PEMBAHASAN
Sejarah Nabi Muhammad SAW Sebagai Rasul
Nabi Muhammad SAW. lahir pada tanggal 12 Rabi’ul Awwal pada tahun
570 M. Dan tahun itu pula di namakan Tahun Gajah (Year of the Elephant), yang
dimana pasukan Abraham dan pasukan gajahnya menyerang Makkah untuk
menghancurkan Ka’bah. Nabi diasuh oleh Halimatussa’diyah sampai usia 6
tahun.
Pada usia 6 tahun, Nabi Muhammad SAW. menjadi yatim piatu karena di
tinggal oleh kedua orangtuanya. Setelah ibunya wafat, kepengasuhan Nabi
SAW. jatuh kepada kakeknya Abdul Muthalib. Namun tak berselang lama, 2
tahun kemudian sang kakek menyusul ibu Nabi. Abu Thalib sebagai paman Nabi
Muhammad SAW. yang beralih merawat Nabi. Paman Nabi merupakan orang
yang disegani orang Quraisy dan Makkah secara keseluruhan, tetapi kondisi
ekonomi Abu Thalib tidak seperti saudagar kaya pada umumnya di kalangan
kaum Quraisy. Diusianya yang muda Nabi menjadi pengembala kambing
keluarga dan kambing penduduk Makkah.
Suatu ketika saat Nabi Muhammad SAW. mengembala kambing dan
kemudian beliau menemukan tempat untuk berpikir dan merenungkan diri,
mengembala kambing merupakan salah satu jalan untuk menjauh dari segala
nafsu duniawi, sehingga dia terhindar dari berbagai macam noda yang dapat
8
merusak namanya. Maka dari itu sejak muda Nabi sudah dijuluki Al-Amin (orang
yang terpercaya ).1
Peristiwa penting yang memperlihatkan kebijaksanaan Nabi Muhammad
SAW terjadi ketika usia beliau 35 tahun, yaitu ketika bangunan Ka’bah rusak
berat. Proses perbaikan Ka’bah di lakukan secara gotong royong. Seluruh
masyarakat Makkah membantu pekerjaan tersebut dengan suka rela. Akan tetapi
pada proses yang terakhir, yaitu ketika mengangkat dan meletakkan Hajar
Aswad ke tempat semula, timbul perselisihan. Setiap suku merasa berhak
melakukan tugas terakhir yang terhormat itu. Perselisihan semakin memanas
namun akhirnya semua pemimpin Quraisy sepakat bahwa orang yang pertama
kali masuk Ka’bah melalui pintu Shafa akan di jadikan hakim untuk
memutuskan perkara ini, ternyata orang yang pertama masuk adalah Nabi
Muhammad SAW. Nabi lantas membentangkan kain dan meletakkan Hajar
Aswad di tengah-tengah, lalu meminta kepada seluruh kepala suku memegang
tepi kain dan mengangkatnya bersama-sama. Setelah sampai pada ketinggian
tertentu, Nabi Muhammad SAW. selanjutnya meletakan batu itu pada tempat
semulanya. Dengan demikian perselisihan dapat di selesaikan dengan bijaksana
dan semua kepala suku merasa puas dengan cara penyelesaian seperti itu.2
Ketika Nabi Muhammad SAW. berusia 25 tahun, ia berangkat ke Syam
dengan membawa barang dagangan seorang saudagar wanita kaya raya yang
telah lama menjadi seorang janda, yaitu Khadijah. Dalam perdagangan ini, Nabi
Muhammad memperoleh laba yang sangat besar. Dan saat itu juga Khadijah
kemudian melamar Nabi, ketika itu Nabi Muhammad berusia 25 tahun dan
Khadijah 40 tahun.
Didalam perkawinan Nabi Muhammad SAW. dengan Siti Khadijah, beliau
dikaruniai 6 orang anak, 2 orang putra dan 4 orang putri ialah: Qasim, Abdullah,
Zainab, Ruqayyah, Ummu Kulsum dan Fatimah. Kedua putranya meninggal
ketika masih kecil. Nabi Muhammad SAW. tidak menikah lagi sampai Khadijah
meninggal ketika Nabi Muhammad berusia 50 tahun.3 Ketika Nabi Muhammad
berusia 40 tahun, tepatnya pada tanggal 17 Ramadhan tahun 611 M tepatnya di
Gua Hira, Jibril datang kepada Nabi Muhammad SAW. untuk menyampaikan
wahyu dari Allah untuk yang pertama kalinya. Turunlah Surah Al-‘Alaq ayat 1-
5. :
“ Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu Yang menciptakan. Dia telah
menciptakan manusia dari segumpal darah. Bacalah, dan Tuhanmulah Yang
1
Ajid Thohir, Perkembangan Peradaban Di Kawasan Dunia Islam: Melacak Akar-
Akar Sejarah, Sosial, Politik, Dan Budaya Umat Islam, Cet. 1 (Jakarta: Divisi Buku Perguruan
Tinggi, Raja Grafindo Persada, 2004). h. 12.
2
Dedi Supriyadi dan Maman Abd Djalil, Sejarah Peradaban Islam (Bandung: Pustaka
Setia, 2008). h 59-60.
3
Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam (Jakarta: Raja Grafindo , 1993),h. 18.
9
Maha Pemurah. Yang mengajar (manusia) dengan perantaran kalam. Dia
mengajar kepada manusia apa yang tidak diketahuinya. “
Rasulullah Sebagai Pemimpin Umat Islam

Nabi Muhammad SAW. adalah seorang pemimpin kaum muslimin yang
sangat bijaksana. Sifat kepemimpinan Nabi Muhammad SAW. diantaranya:
disiplin wahyu, mulai dari diri sendiri, memberikan keteladanan, komunikasi
yang efektif, dekat dengan umatnya, selalu bermusyawarah, memberikan
pujian.4 Secara umum, Nabi Muhammad SAW. adalah teladan bagi umat islam,
gudangnya sifat-sifat kesempurnaan yang sulit ditemukan bandingannya. Sifat
tersebut dapat menjadi figur untuk umat Islam. Berikut adalah sifat teladan yang
dimiliki Nabi Muhammad SAW:
a. Jujur
Perkataan yang sesuai dengan perbuatan dapat menimbulkan
penghormatan dan kepercayaan oleh orang lain. Didalam diri Nabi SAW.
menghimpun berbagai macam kebaikan dalamnya, yaitu: Rasulullah
memiliki sifat yang menonjol karena perkataan yang lemah lembut, akhlak
yang utama, sifat mulia, berkepribadian baik, paling terhormat dalam
pergaulan dengan tetangga, paling lemah lembut, paling jujur perkataannya,
paling terjaga jiwanya, paling terpuji kebaikannya, paling baik amalnya,
paling banyak memenuhi janji, paling bisa dipercaya hingga nabi dijuluki Al-
Amin.5 Gelar tersebut menjadikannya seorang yang dapat dipecaya oleh
kalangan Quraisy.
b. Amanah
Amanah dapat diartikan benar-benar menyampaikan sesuatu yang dia
tugaskan untuk menyampaikannya. Diantara bukti Nabi Muhammad SAW.
bersifat amanah adalah menyebarluaskan risalah yang dipercayakan kepada
beliau oleh Allah SWT.
c. Tabligh
Nabi Muhammad SAW. seorang penyampai wahyu Allah SWT.
Rasulullah SAW. menyampaikan pesan kepada umatnya dengan diawali
adanya perintah dari Allah SWT. Beliau tidak berbicara kecuali sesuai wahyu
dari Allah. Perintah berdakwah datang dari wahyu Allah. Dakwah sembunyi-
sembunyi dilakukan selama tiga tahun dilanjutkan dengan dakwah terang-
terangan. Wahyu yang diturunkan melalui malaikat Jibril yang kemudian
disampaikan kepada umat.
4
Imron Fauzi, Manajemen Pendidikan Ala Rasulullah, Cet. 1 (Depok, Sleman,
Jogjakarta: Ar-Ruzz Media, 2012), h. 217.
5
Shafiyyurrahman Al-Mubarakfuri. Al-Rahiq al-Makhtum (Lebanon: Dar al-Kutub al-
Ilmiyyah, 2007), h. 127.
10
d. Fathonah
Nabi Muhammad SAW. yang mendapat karunia dari Allah SWT. dengan
memiliki kecakapan luar biasa dan kepemimpinan yang agung. Nabi
Muhammad sebagai seorang pemimpin umat telah dibekali kecerdasan oleh
Allah SWT. Kecerdasan itu tidak saja diperlukan untuk memahami dan
menjelaskan wahyu Allah SWT.
e. Kharismatik
Kepemimpinan Rasulullah merupakan kepemimpinan yang dicari-cari
oleh setiap hati. Sosoknya bertubuh ideal, berjiwa sempurna, berakhlak
luhur, dan sifat yang terhormat. Kesempurnaanya yang tidak dimiliki
siapapun bahkan diakui oleh musuh-musuhnya. Sifat tersebut yang membuat
diri seorang rela untuk berjuang sampai titik darah penghabisan.6 Kedudukan
Rasulullah SAW. ibarat ruh dan jiwa. Kekaguman hati umat terhadap beliau
ibarat tarikan magnet terhadap besi.7
f. Keyakinan Diri
Keyakinan Diri Yang Kuat Nabi Muhammad Berasal Dari Bangsa
Arab.Orang Arab dikenal sebagai orang yang memiliki tekad yang tak
pernah pudar. Bila mereka sudah bertekad untuk melakukan sesuatu yang
mereka anggap suatu kemuliaan dan kebenaran yang membanggakan, maka
tak ada satupun yang dapat meredam tekad mereka tersebut, bahkan mereka
rela menerjang bahaya demi suatu kemuliaan.8
g. Komitmen Tinggi
Komitmen yang tinggi memberikan pengaruh yang kuat dalam
kepemimpinan. Nabi Muhammad SAW. memberikan teladan bahwa beliau
selalu bangkit dalam keadaan apapun, bangkit untuk berdakwah kepada
Allah, memanggul beban yang berat di pundaknya, tidak mengeluh dalam
melaksanakan beban dan amanat, memikul beban kehidupan semua manusia,
beban ‘aqidah, perjuangan dan jihad di berbagai medan.9
h. Tekun dan Pekerja Keras
Dalam diri Nabi Muhammad SAW. memiliki jiwa pekerja keras. Terbukti
ketika awal masa remaja, beliau bekerja menggembalakan kambing di
kalangan Bani Sa’ad bin Bakar dan di Makkah dengan imbalan uang
beberapa dinar. Saat berusia dua puluh lima tahun, Nabi berdagang ke Negeri
6
Shafiyyurrahman Al-Mubarakfuri. Al-Rahiq al-Makhtum (Lebanon: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah,
2007), h. 228.
7
Shafiyyurrahman Al-Mubarakfuri. Al-Rahiq al-Makhtum (Lebanon: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah,
2007), h. 231.
8
Ilmiyyah, 2007), h. 93.
9
Ilmiyyah, 2007), h. 145.
11
Syam dengan modal yang diberikan Khadijah, kemudian Nabi berdagang
dengan jujur dan amanah sehingga dipercaya oleh Khadijah.10
i. Tantangan Dakwah Nabi Muhammad SAW.
Setelah Nabi Muhammad SAW. menerima risalah kenabian di usia 40
tahun, pada saat itulah Nabi Muhammad SAW. mendakwahkan ajaran islam
di tengah keawaman masyarakat Makkah. Pada awalnya, masyarakat
musyrik Quraisy tidak menerima dakwah Nabi, saat mereka sadar bahwa
kemajuan dakwah Nabi, mulailah mereka bertindak kejam menyakiti Nabi
dan para pengikutnya.11 Nabi Muhammad Saw. selalu mendapatkan
tantangan ketika berdakwah, berbagai macam hinaan dan siksaan,
banyaknya rintangan, ancaman melukai sampai membunuh selalu meneror
Nabi dan para pengikutnya ketika berdakwah. Namun itu semua tidak begitu
saja mematahkan semangat Nabi Muhammad SAW. untuk menyebarkan
agama islam di muka bumi. Nabi Muhammad SAW. dan pengikutnya
berdakwah di dalam maupun di luar kota Makkah, oleh karena itu dapat
disimpulkan bahwasanya tantangan yang menghalangi dakwah Nabi sangat
banyak macamnya. Tantangan dakwah Nabi didalam kota Madinah lebih
kompleks dari pada tantangan dari kota Makkah, karna orang orang Madinah
banyak yang sudah mengetahui ajaran agama islam.
Periode Dakwah Makkah dan Madinah

Dakwah Rasulullah SAW. terbagi ke dalam dua periode, yaitu periode
Mekkah dan periode Madinah. Periode Mekkah berlangsung lebih kurang 13
tahun dan periode Madinah 10 tahun. Dakwah pada periode Mekkah dibagi
menjadi tiga bentuk:
Pertama, dakwah sirriyyah (sembunyi sembunyi). Dakwah ini berlangsung
selama tiga tahun. Dalam dakwah ini Rasulullah mendakwahkan ajaran Islam
terbatas kepada keluarganya. Rasulullah belum mengetahui cara berdakwah ke
kaum Quraisy. Dalam dakwah secara sembunyi-sembunyi ini Rasulullah
berhasil mengislamkan Khadijah, Ali bin Abi Thalib, Zaid bin Haritsah, dan Abu
Bakar Siddiq. Melalui Abu Bakar inilah beberapa orang (teman-teman Abu
Bakar) dari kalangan Quraisy ikut mengucapkan dua kalimat syahadat. Mereka
adalah Utsman bin 'Affan, Abdurrahman bin 'Auf, Thalhah bin Ubaidillah, Sa'ad
bin Abi Waqqash, dan Zubair bin 'Awwam. Kemudian menyusul pula Abu
Ubaidah bin Djarrah, dan banyak lagi yang lain dari penduduk Mekah.12
10
Ilmiyyah, 2007), h. 121.
11
Muhammad Ilyas, Jurnal Kajian Dakwah Dan Pemikiran Islam Jurnal Al-Tajdid}
XIII, No. 3 (Maret 2015). h. 73.
12
Kartika Sari, Sejarah Peradaban Islam. (Bangka Belitung: Shiddiq Press. 2015). h.
25.
12
Kedua, dakwah secara terang-terangan. Dakwah ini dimulai dari permulaan
tahun keempat kenabian sampai Rasulullah SAW. hijrah ke Madinah. Dalam
dakwah secara terang-terangan ini Rasulullah menerima banyak perlakuan yang
tidak menyenangkan. Bahkan, perlakuan penduduk Makkah kepada Rasulullah
dan pengikutnya semakin buas dan beringas. Bilal menjadi salah satu korban
keberingasan penduduk Mekkah di mana ia disiksa di bawah batu agar ia
meninggalkan keyakinannya. Tidak hanya penghinaan dan pelecehan yang
diterima pemeluk agama baru ini, ancaman kematian juga harus mereka terima.
Namun, penghinaan dan pelecehan itu tidak menyurutkan semangat umat Islam
yang masih sedikit. Justru semua itu menjadi penyemangat dan penebal
keimanan mereka. Untuk menghindari hal terburuk akhirnya umat Islam yang
masih sedikit itu hijrah ke Madinah.13
Nabi sendiri melihat umatnya disiksa dan dilecehkan dengan keji merasa
sedih dan terpukul. Namun ia tetap yakin dan semangat Allah akan
menolongnya. Di samping terus berdoa kepada Allah agar melindungi dan
memberikan pertolongan kepada umat Islam, Nabi juga mencarikan solusi bagi
umat Islam. Akhirnya, Nabi menemukan solusi untuk menyelamatkan umat
Islam. Mereka diperintahkan Nabi hijrah ke Habasyah dan selanjutnya ke
Yastrib (Madinah). Di Madinah lah umat Islam dapat membangun kehidupannya
dan mengembangkan Islam hingga suatu ketika mampu menaklukkan Mekkah.14
Ketiga, dakwah di luar Makkah. Karena keadaan semakin mendesak,
tekanan di sana sini terhadap pengikutnya, Rasulullah SAW. memerintahkan
agar kaumnya hijrah dan mendakwahkan Islam ke Habasyah. Rasulullah SAW.
tahu bahwa raja yang berkuasa adalah seorang raja yang adil, tak bakal ada
seorang pun yang teraniaya di sisinya.
Pada bulan Rajab tahun kelima dari nubuwah, sekelompok sahabat hijrah
yang pertama kali ke Habasyah, terdiri dari dua belas orang laki-laki dan empat
orang wanita, yang dipimpin Utsman bin Affan. Karena siksaan dan penindasan
yang ditimpakan orang-orang Quraisy semakin menjadi-jadi, Nabi SAW. tidak
melihat cara lain kecuali memerintahkan mereka untuk hijrah untuk kedua
kalinya. Kali ini hijrah berjumlah delapan puluh tiga orang laki-laki dan delapan
belas wanita. Sementara itu, Rasulullah SAW. tetap berada di Mekkah untuk
terus mendakwahkan agama Allah untuk penduduk Makkah. 15
Banyak kejadian yang terjadi setelah Rasulullah SAW. menetapkan perintah
kepada pengikutnya untuk hijrah ke Habasyah, mulai dari keislaman Umar bin
Khattab dan Hamzah bin Abdul Muthalib, yang membuat Islam semakin kuat,
13
25.
14
26.
15
Siti Zubaidah, Sejarah Peradaban Islam. ( Medan: Perdana Publishing, 2016). h. 20.
13
hingga keadaan duka hati Rasulullah atas meninggalnya paman beliau Abu
Thalib dan Istri beliau Khadijah binti Khuwailid terobati.
Pada tahun kesepuluh dari nubuwah, Rasulullah SAW. pergi ke Thaif, beliau
pergi dengan berjalan kaki. Dengan didampingi pembantunya Zaid bin Haritsah,
beliau mengajak penduduk setiap kabilah yang ia lalui kepada Islam, namun tak
satu pun yang memenuhinya. Sesampainya di Thaif, beliau menyeru agama
Allah kepada pemimpin Bani Tsaqif. Namun semua menolaknya dan mencaci
maki beliau sambil melempari batu kearah beliau. Pembantu Nabi SAW., Zaid
senantiasa melindungi beliau.
Saat musim haji tiba, beliau kembali ke Mekkah dan berdakwah kepada
orang-orang yang melaksanakan haji dari segala penduduk di luar Mekkah.
Agama Allah mereka bawa ke negerinya, hingga tersebar luaslah Islam di
Jazirah Arab. Di antaranya yaitu :Suwaid bin Shamit, seorang penyair yang
cerdas dari penduduk Yatsrib, yang juga di juluki Al-Kamil oleh kaumnya. Iyas
bin Mu'adz, seorang pemuda belia dari Yatsrib. Abu Dzarr Al-Ghifary, dia
termasuk penduduk pinggiran Yatsrib.Thufail bin Amr Ad-Dausy, seorang
Penyair cerdas dan pemimpin Kabilah DausDhimad Al-Azdy, berasal dari Azd
Syanu'ah dari Yaman.
Dalam beberapa waktu, sampailah Islam ke penjuru Jazirah Arab, hingga ke
Madinah. Islam di Madinah disambut baik oleh penduduknya. Dakwah Islam
berhasil di bumi Yatsrib ini, yang membuat semua ketentuan Allah semakin
bercahaya dan bersinar.16
Periode Madinah
Rasulullah memerintahkan seluruh pengikutnya Hijrah ke Madinah, tak
tersisa seorang mukmin pun berada di Mekkah kecuali Rasulullah SAW, Abu
Bakar, Ali bin Abu Thalib, dan beberapa orang yang memang diperintahkan
untuk tetap di Mekkah sampai ada perintah dari Allah SWT.
Pada suatu ketika Jibril turun kepada beliau membawa wahyu dari Allah,
seraya mengabarkan persekongkolan Quraisy yang hendak membunuh
Rasulullah SAW. bahwa Allah telah mengizinkan beliau untuk pergi serta
menetapkan waktu hijrah.
Singkat cerita, setelah beliau dan rombongan memasuki Madinah, beliau
disambut penduduk Madinah dengan gembira dari kalangan Anshar. Mereka
berharap agar Rasulullah singgah di rumah-rumah mereka.
a. Rasulullah Membangun Masyarakat Baru
Langkah pertama yang dilakukan Rasulullah SAW. adalah membangun
masjid. Beliau terjun langsung dalam pembangunan masjid itu, memindahkan
bata dan bebatuan. Masjid itu bukan hanya merupakan tempat sholat semata, tapi
juga merupakan sekolah bagi orang-orang Muslim untuk menerima pengajaran
16
14
Islam dan bimbingan-bimbingannya, sebagai balai pertemuan dan tempat untuk
mempersatukan berbagai unsur kekabilahan dan sisa-sisa pengaruh perselisihan
semasa jahiliyah.
Di samping semua itu, masjid tersebut juga berfungsi sebagai tempat tinggal
orang-orang Muhajirin yang miskin, yang datang ke Madinah tanpa memiliki
harta, tidak punya kerabat dan masih bujangan atau belum berkeluarga.
Selain membangun masjid sebagai tempat untuk mempersatukan umat
manusia, Rasulullah SAW juga mengambil tindakan yang sangat monumental
dalam sejarah, yaitu usaha mempersatukan antara orang- orang Muhajirin dan
Anshar. Beliau mempersaudarakan orang-orang Muhajirin dan Anshar agar
saling tolong menolong, saling mewarisi harta jika ada yang meninggal dunia di
samping kerabatnya. Maka persaudaraan ini membuat “stupid fanatism”
menjadi cair dan tidak ada sesuatu yang dibela kecuali Islam. Di samping itu
agar perbedaan-perbedaan keturunan, warna kulit dan daerah tidak
mendominasi, agar seseorang tidak merasa lebih unggul dan merasa lebih rendah
kecuali karena ketakwaan.17
Rasulullah SAW. menjadikan persaudaraan ini sebagai suatu ikatan yang
harus benar-benar dilaksanakan, bukan sekedar isapan jempol dan omong
kosong semata melainkan harus merupakan tindakan nyata yang mempertautkan
darah dan harta, saling mengasihi dan memberikan pertolongan dalam
persaudaraaan ini. Rasulullah SAW. mempersaudarakan mereka dengan
ketentuan-ketentuan agama Islam atas keridhaan Allah SWT. Dengan hikmah
kepintarannya ini, Rasulullah SAW. telah berhasil memancangkan sendi-sendi
masyarakat yang baru. Beliau juga menganjurkan agar mereka men-shadaqah-
kan hartanya, dan juga menganjurkan mereka agar menahan diri dan tidak suka
meminta- minta, kecuali terpaksa, dan menyeru agar senantiasa sabar dan merasa
puas.
Begitulah cara beliau mengangkat moral dan spirit mereka, membekali
mereka dengan nilai-nilai yang tinggi. Sehingga mereka tampil sebagai sosok
yang ideal dan manusia yang sempurna. Dengan cara ini Nabi SAW. mampu
membangun sebuah masyarakat yang baru di Madinah, yaitu suatu masyarakat
yang mulia lagi mengagumkan yang dikenal sejarah.
b. Perjanjian Dengan Pihak Yahudi
Setelah Islam terpancang di bumi Madinah dan kokoh di negeri itu, maka
Rasulullah SAW. mengatur hubungan dengan selain golongan muslim.
Perhatian beliau saat itu terpusat untuk menciptakan keamanan, kebahagian dan
kebaikan bagi semua manusia. Untuk itu beliau menerapkan undang-undang
yang luwes dan penuh tenggang rasa, yang tidak pernah terbayangkan dalam
kehidupan dunia yang selalu dibayangi fanatisme.
17
15
Tetangga yang paling dekat dengan orang muslim di Madinah adalah orang-
orang Yahudi. Sekalipun memendam kebencian dan permusuhan terhadap
orang-orang Muslim, namun mereka tidak berani menampakkannya. Rasulullah
SAW. menawarkan perjanjian kepada mereka, yang intinya memberikan
kebebasan menjalankan agama dan memutar kekayaan, dan tidak boleh saling
menyerang atau memusuhi. Adapun isi perjanjian itu, di antaranya adalah:
1. Orang-orang Yahudi adalah satu umat dengan orang-orang Mukmin. Bagi
orang Yahudi agama mereka dan bagi orang Mukmin agama mereka.
2. Orang-orang Yahudi dan Mukmin masing-masing harus menafkahkan
kehidupan mereka.
3. Mereka harus saling bahu-membahu dalam menghadapi musuh yang hendak
membatalkan perjanjian ini.
4. Mereka harus saling menasehati, berbuat baik dan tidak boleh berbuat jahat.
Perjanjian ini tidak boleh dilanggar kecuali memang dia orang yang zhalim
dan jahat.18
Dengan disahkannya perjanjian ini, maka Madinah dan sekitarnya seakan-
akan merupakan satu negara yang makmur. Pelaksana pemerintahan dan
penguasa mayoritas adalah orang-orang Muslim, sehingga dengan begitu
Madinah benar-benar menjadi ibukota bagi Islam.
c. Harta Rampasan Perang
Pada saat kafilah dagang kaum Musyrik Makkah mengadakan perjalanan
dagang dari Syam ke Mekkah, hal ini diketahui orang-orang muslim. Ini
merupakan kesempatan emas bagi pasukan Madinah untuk melancarkan pukulan
yang telak terhadap orang-orang Musyrik, pukulan dalam bidang politik,
ekonomi dan militer.
Kafilah dagang itu sendiri membawa harta kekayaan penduduk Mekkah,
yang jumlahnya sangat melimpah, yaitu sebanyak 1000 ekor onta, yang
membawa harta benda milik mereka, yang nilainya tidak kurang dari 5000 dinar
emas. Sementara yang mengawalnya tidak lebih dari empat puluh orang.
Harta rampasan perang ini didapat pada saat terjadinya perang Badar yang
tak terhindarkan lagi pada saat orang muslim Madinah hendak merampas harta
kafilah dagang ini. Harta rampasan inilah modal kekayaan orang-orang muslim
di Madinah. Harta rampasan ini dibagi-bagikan kepada penduduk Madinah, dan
pada saat ini pula turun ayat yang mewajibkan puasa dan membayar zakat,
sehingga orang-orang muslim yang miskin di Madinah dapat terbantu karena
syari'ah yang ditetapkan Allah.
Setelah Islam berhasil dan diterima penduduk Madinah melalui peristiwa
Bai’at ‘Aqabah pertama dan kedua, Islam mulai memancangkan tonggak negara
18
16
di tengah padang pasir yang bergelombang kekufuran dan kebodohan. Ini
merupakan hasil paling besar yang diperoleh Islam semenjak dakwah dimulai.19
KESIMPULAN
Nabi Muhammad SAW. lahir pada tanggal 12 Rabi’ul Awwal pada tahun
570 M. Dan tahun itu pula di namakan Tahun Gajah (Year of the Elephant), yang
dimana pasukan Abraham dan pasukan gajahnya menyerang Makkah untuk
menghancurkan Ka’bah. Nabi diasuh oleh Halimatussa’diyah sampai usia 6
tahun. Ketika Nabi Muhammad SAW. berusia 25 tahun, ia berangkat ke Syam
dengan membawa barang dagangan seorang saudagar wanita kaya raya yang
telah lama menjadi seorang janda, yaitu Khadijah. Dalam perdagangan ini, Nabi
Muhammad memperoleh laba yang sangat besar. Dan saat itu juga Khadijah
kemudian melamar Nabi, ketika itu Nabi Muhammad berusia 25 tahun dan
Khadijah 40 tahun.
Dakwah Rasulullah SAW. terbagi ke dalam dua periode, yaitu periode
Mekkah dan periode Madinah. Periode Mekkah berlangsung lebih kurang 13
tahun dan periode Madinah 10 tahun. Dakwah pada periode Mekkah dibagi
menjadi tiga bentuk: Pertama, dakwah sirriyyah (sembunyi sembunyi). Dakwah
ini berlangsung selama tiga tahun. Dalam dakwah ini Rasulullah mendakwahkan
ajaran Islam terbatas kepada keluarganya. Rasulullah belum mengetahui cara
berdakwah ke kaum Quraisy. Dalam dakwah secara sembunyi-sembunyi ini
Rasulullah berhasil mengislamkan Khadijah, Ali bin Abi Thalib, Zaid bin
Haritsah, dan Abu Bakar Siddiq. Kedua, dakwah secara terang-terangan.
Dakwah ini dimulai dari permulaan tahun keempat kenabian sampai Rasulullah
SAW. hijrah ke Madinah. Dalam dakwah secara terang-terangan ini Rasulullah
menerima banyak perlakuan yang tidak menyenangkan. Ketiga, dakwah di luar
Makkah. Karena keadaan semakin mendesak, tekanan di sana sini terhadap
pengikutnya, Rasulullah SAW. memerintahkan agar kaumnya hijrah dan
mendakwahkan Islam ke Habasyah. Rasulullah SAW. tahu bahwa raja yang
berkuasa adalah seorang raja yang adil, tak bakal ada seorang pun yang teraniaya
di sisinya.
19
Rudi Arlan Al-Farisi, Sejarah Peradaban Islam: Sejarah Arab Masa Nabi Muhammad
SAW. http://spistai.blogspot.com/2009/03/sejarah-arab-masa-nabi-muhammad-saw.html,
Diakses pada 30 Januari 2023
17
SEJARAH ISLAM PADA MASA KHULAFA’AL RASYIDIN
Tulisan ini akan membahas tentang 1) Sejarah latar belakang berdirinya

pemerintahan islam pasca Rasulullah SAW, masa kejayaan dan masa
kemunduran, 2) Perkembangan sosial politik pemerintahan, keagamaan dan
proses peralihan kekuasaan. Fokus penelitian ini bertujuan untuk mengetahui
perkembangan islam pada masa Khulafa’ al-Rasyidun dan juga untuk
mengetahui pencapaian Khulafa’ al-Rasyidun di bidang sosial, politik, ekonomi,
dan ilmu pengetahuan. Permasalahan pertama yang dihadapi umat dan
peradaban islam setelah wafatnya Rasulullah Muhammad SAW adalah
pengganti beliau sebagai pemimpin umat dan pemegang kekuasaan tertinggi.
Nabi Muhammad SAW tidak menunjuk pengganti atau penerus dan tidak pula
memberikan pesan bagaimana cara penggantian kepemimpinan dan pemegang
kekuasaan tertinggi di kalangan umat islam dilaksanakan, sehingga hampir
terjadi pertempuran darah di kalangan kaum muslimin. Namun tokoh-tokoh
dalam masyarakat muslim mengetahui benar-benar bahwa islam menuntut
adanya kekhalifahan yang didasarkan atas musyawarah, maka tidak satu
keluarga pun memonopoli pemerintahan, tidak seorang pun merampas
kekuasaan dengan kekuatan atau paksaan, dan tidak seorangpun mencoba untuk
memuji dirinya atau memaksakan pribadinya guna mencapai kedudukan
khilafah. Tapi masyarakat pada masa itu dengan suka rela telah memilih empat
dari para “sahabat nabi” untuk diangkat sebagai khalifah-khalifah secara
bergantian. Jelasnya, umat islam dengan melalui musyawarah yang diikuti
pemboikotan telah berhasil memilih dan mengangkat seorang khalifah yaitu Abu
Bakar sebagai khalifah pertama, dan kemudian disusul Umar bin Khattab,
Usman bin Affan dan Ali bin Abi Thalib. Keempat khalifah itulah dalam sejarah
islam terkenal dengan sebutan Khulafa’ al-Rasyidun.20
20
Fadil SJ, Pasang Surut Peradaban Islam dalam Lintasan Sejarah, (Malang: UIN-Malang
Press, 2008), hlm. 125
18
PENDAHULUAN
Ketika islam diperkenalkan sebagai pola dasar, kaum Muslimin telah
dijanjikan oleh al-Qur’an akan menjadi komunitas terbaik dipanggung sejarah
bagi sesama umat manusia lainnya. Akibat diterimanya dorongan ajaran seperti
ini, secara tidak langsung telah memberikan produk pandangan bagi mereka
sendiri untuk melakukan permainan budaya sebaik mungkin.
Terdapat banyak perspektif dalam membaca banyak fakta sejarah, terutama
terhadap sejarah peradaban umat Islam. Perbedaan cara pandang tersebut
sebagai akibat dari khazanah pengetahuan tentang sejarah yang berbeda. Hal itu
dipicu dari keberagaman teori sejarah. Lebih–lebih sejarah islam yang sebagian
besar adalah sejarah tentang politik dan kekuasaan yang berujung pada
kepentingan kelompok maupun individual semata.
Pemimpin yang sukses adalah pemimpin yang dicintai oleh yang
dipimpinnya, sehingga pikirannya selalu didukung, perintahnya selalu diikuti
dan rakyat membelanya tanpa diminta terlebih dahulu. Figur kepemimpinan
yang mendekati penjelasan tersebut adalah Rasulullah beserta para sahabatnya
(Khulafa’ al-Rasyidun). Wafatnya Nabi Muhammad sebagai pemimpin agama
maupun Negara menyisakan persoalan yang sangat rumit. Nabi tidak
meninggalkan wasiat kepada seorangpun sebagai penerusnya.
Akibatnya terjadilah perselisihan, masing-masing kelompok mengajukan
wakilnya untuk dijadikan sebagai penerus serta pengganti Nabi Muhammad
SAW untuk memimpin umat. Akhirnya muncullah khalifah-khalifah yang kita
kenal dengan sebutan Khulafa’ al-Rasyidun, yang terdiri dari Abu bakar, Umar,
Ustman, dan Ali yang memimpin secara bergantian.21 Dalam prosesnya banyak
sekali peristiwa-peristiwa yang terjadi dan patut dipelajari sebagai landasan
sejarah peradaban islam.
PEMBAHASAN
Pengertian dan Latar Belakang Khulafa’ al-Rasyidun
Setelah ditinggal oleh Nabi Muhammad SAW, perjuangan untuk
menyebarkan islam beralih kepada empat sahabat terdekat beliau, yang di kenal
dengan Khulafa’ al-Rasyidun. Khulafa’ al-Rasyidun adalah para pengganti
kedudukan nabi Muhammad SAW Sebagai pemimpin negara. Jadi, setelah
beliau wafat posisi kepemimpinan negara diteruskan oleh mereka. Khulafa’ al-
Rasyidun ada ada empat, dan keempatnya menjadi khalifah secara bergantian,
yakni Abu Bakar, Umar bin Khattab, Ustman bin Affan, dan Ali bin Abi Thalib.
Nah, keempat khalifah tersebut adalah khalifah-khalifah yang jujur dan
21
Eli Zainuddin, Peradaban Islam Pada Masa Khulafaur Rasyidin, Vol. 3 No. 1 (Januari-
Juni 2015) hal 51
19
menegakkan kebenaran dan mereka terus menegakkan ajaran islam hingga ke
luar jazirah arab.22
Kata ‫( خليفه‬khalifah) secara biasa diterjemahkan dengan pengganti atau
seseorang yang menggantikan orang lain sebagai penggantinya.23 Dalam Al-
Qur'an, manusia secara umum merupakan khalifah Allah di muka bumi untuk
merawat dan memberdayakan bumi beserta isinya. Sedangkan khalifah secara
khusus maksudnya adalah pengganti Nabi Muhammad saw sebagai Imam
umatnya, dan secara kondisional juga menggantikannya sebagai penguasa
sebuah edentitas kedaulatan Islam (negara). Sebagaimana diketahui bahwa
Muhammad SAW selain sebagai Nabi dan Rasul juga sebagai Imam, Penguasa,
Panglima Perang, dan lain sebagainya. Dalam Surah al-Baqarah ayat 30
dijelaskan:
ٗۖ َٰٓ
ِ ُ‫ض َخلِيفَة قَالُ َٰٓواْ أَت َۡجعَ ُل فِي َها َمن ي ُۡف ِسدُ فِي َها َويَسۡ ِفك‬
َ ُ‫ٱلد َما َٰٓ َء َونَحۡ نُ ن‬
‫سبِ ُح‬ ِ ‫ِل فِي ۡٱۡل َ ۡر‬ٞ ‫َوإِ ۡذ قَا َل َربُّكَ ل ِۡل َملَئِ َك ِة إِنِي َجاع‬
َ‫ِس لَ ۖٗكَ قَا َل ِإن َِٰٓي أَ ۡعلَ ُم َما ََل تَعۡ لَ ُمون‬
ُ ‫ِب َحمۡ دِكَ َونُقَد‬
“Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada Para Malaikat: “Sesungguhnya
aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi.” mereka berkata:
“Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang akan
membuat kerusakan padanya dan menumpahkan darah, Padahal Kami
Senantiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau?” Tuhan
berfirman: “Sesungguhnya aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui.”24
Secara istilah, khalifah adalah pemimpin yang diangkat setelah Nabi wafat
untuk menggantikan Nabi dan melanjutkan tugas-tugas sebagai pemimpin
agama dan pemerintah. Pengertian khilafah berdasarkan syariah, khilafah
digunakan untuk menyebut suatu lembaga kekuasaan yang menggantikan Nabi
Muhammad SAW dalam kepemimpinan Negara Islam. Inilah pengertiannya
pada masa awal Islam. Disimpulkan bahwa Khalifah berarti pengganti Nabi
Muhammad SAW yaitu sebagai kepala Negara dan pimpinan agama. Jadi,
khalifah bertugas untuk menggantikan Nabi sebagai kepala pemerintahan dan
pimpinan agama, bukan menggantikan Muhammad SAW sebagai Nabi, karena
posisi kenabian tidak dapat digantikan oleh siapapun.25
Rasulullah SAW wafat dengan tanpa menunjuk seorang khalifah untuk
menggantikan kedudukannya sebagai pemimpin. Beliau tidak pernah memberi
petunjuk secara rinci tentang pengangkatan pemimpin pengganti Nabi. Maka
kemudian masyarakat bermusyawarah untuk menentukan khalifah pengganti
22
Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam, (Jakarta: PT Raja Grafindo Persada 2005) hal 35
23
M. Abdul Karim, Sejarah Pemikiran dan Peradaban Islam, (Yogyakarta: Pustaka Book
Publisher 2017) hal 77
24
Departemen Agama RI, al-Quran dan Terjemahnya Juz 1 - Juz 30 (Jakarta: Lautan Lestari,
2010)
25
Samsul Nizar, Sejarah Pendidikan Islam (Jakarta: Kencana Prenada Media Group, 2007)
hal 44
20
Rasulullah SAW. Umat telah menamakan sistem khilafah ini sebagai “khalifah
yang adil dan benar” atau “Al-Khilafah ar-Rasyidah/Al-Khulafa’ al-Rasyidun”
dan itu adalah satu-satunya cara yang benar bagi penggantian kedudukan
Rasulullah menurut pandangan kaum muslimin. Al-Khulafa’ al-Rasyidun
merupakan pemimpin islam dari kalangan sahabat, pasca Nabi Muhammad
SAW wafat. Mereka merupakan pemimpin yang dipilih langsung oleh para
sahabat melalui mekanisme yang demokratis. Siapa yang terpilih, maka sahabat
yang lain memberikan baiat (sumpah setia) pada calon yang terpilih tersebut.
Ada dua cara dalam pemilihan khalifah ini, yaitu: pertama, secara musyawarah
oleh para sahabat Nabi. Kedua, berdasarkan atas penunjukan
khalifah sebelumnya.26
Sistem penggantian dan pengangkatan khalifah sebagai kepala negara
merupakan pola pemerintahan Khulafa’ al-Rasyidun yang paling penting.
Keempat khalifah dipilih melalui cara yang hampir sama. Pola pemilihan
tersebut dapat dikategorikan sebagai pemilihan langsung yang terdiri atas dua
tahap. Tahap pertama pemilihan figur khalifah, sedangkan tahap kedua,
pengukuhan keabsahan khalifah terpilih melalui baiat (janji kesetiaan). Pada
prinsipnya pemilihan keempat khalifah tersebut berdasarkan petunjuk al-Qur’an
yang menegaskan bahwa “dalam memecahkan segala permasalahan yang
dihadapi hendaknya dilaksanakan dengan cara musyawarah” antara lain
berbunyi:
َ‫ورى بَ ۡينَ ُه ۡم َومِ َّما َرزَ ۡقنَ ُه ۡم يُن ِفقُون‬ َ ‫ش‬ ُ ‫صلَوة َ َوأ َ ۡم ُره ُۡم‬ َّ ‫َوٱلَّذِينَ ٱسۡ ت َ َجابُواْ ل َِربِ ِه ۡم َوأَقَا ُمواْ ٱل‬
“Dan (bagi) orang-orang yang menerima (mematuhi) seruan Tuhannya dan
mendirikan shalat, sedangkan urusan mereka (diputuskan) dengan musyawarat
antara mereka; dan mereka menafkahkan sebagian dari rezki yang kami berikan
kepada mereka. Asy-Syura ayat 38.27
Di ayat yang lain juga dijelaskan:
‫ع ۡن ُه ۡم َوٱسۡ ت َۡغف ِۡر لَ ُه ۡم َوشَا ِو ۡره ُۡم‬
َ ‫ف‬ ُ ‫ٱع‬ۡ َ‫ب َلَنفَضُّواْ مِ ۡن َح ۡول ِۖٗكَ ف‬ ِ ‫ظ ۡٱلقَ ۡل‬
َ ‫غلِي‬ َ ‫ظا‬ ًّ َ‫ٱَّلل لِنتَ لَ ُه ۡ ۖٗم َولَ ۡو ُكنتَ ف‬
ِ َّ َ‫فَبِ َما َرحۡ َم ٖة ِمن‬
ۡ ِ ِۚ َّ ‫علَى‬
َ َّ ‫ٱَّلل ِإ َّن‬
َ‫ٱَّلل يُحِ بُّ ٱل ُمت َ َو ِكلِين‬ َ ‫عزَ مۡ تَ فَت ََو َّك ۡل‬ َ ‫فِي ۡٱۡل َ ۡم ۖٗ ِر فَإِذَا‬
“Maka disebabkan rahmat dari Allah-lah kamu berlaku lemah Lembut
terhadap mereka. sekiranya kamu bersikap keras lagi berhati kasar, tentulah
mereka menjauhkan diri dari sekelilingmu. Karena itu ma'afkanlah mereka,
mohonkanlah ampun bagi mereka, dan bermusyawarahlah dengan mereka dalam
urusan itu. Kemudian apabila kamu Telah membulatkan tekad, Maka
bertawakkallah kepada Allah. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang
bertawakkal kepada-Nya.” Ali Imran ayat 159.28
26
Machfud Syaefuddin, Perdaban Islam, (Yogyakarta: Pustaka Ilmu 2013) hal 29
27
Departemen Agama RI, al-Quran dan Terjemahnya Juz 1 - Juz 30 (Jakarta: Lautan
Lestari, 2010)
28
Departemen Agama RI, al-Quran dan Terjemahnya Juz 1 - Juz 30 (Jakarta: Lautan
Lestari, 2010)
21
Khalifah Abu Bakar ash-Shiddiq
Abu Bakar ash-Shiddiq adalah orang pertama dari kalangan sahabat Nabi
Muhammad SAW yang diberitakan masuk surga. Ia ialah khalifah pertama yang
meneruskan perjuangan setelah beliau wafat. Ia pula yang menerima ajaran
beliau dan memeluk islam. Abu Bakar lahir pada tahun 573 M, dan wafat pada
23 Jumadil Akhir tahun 13 H. bertepatan dengan bulan agustus 634 M, dalam
usianya 63 tahun: usianya lebih muda 3 tahun ketimbang Nabi Muhammad Saw.
Ia diberi julukan Abu Bakar atau pelopor pagi hari, karena ia termasuk pria yang
masuk islam pertama. Sedangkan ash-shiddiq karena ia senantiasa membenarkan
hal yang dibawa oleh Nabi Muhammad Saw terutama setelah Isra’ Mi’raj.29
Abu Bakar ash-Shiddiq melanjutkan tugas-tugas sebagai pemimpin agama
dan pemerintah. Abu Bakar ash-Shiddiq adalah khalifah Rasulullah dengan
bernama lengkap Abdullah bin Abi Quhafah Utsman bin Amir bin Amr bin Kaab
bin Saad bin Taym bin Murtah bin Kaab bin Luay bin Ghalib, al-Quraisy, at-
Tamimi. Nasabnya bertemu dengan nasab Rasulullah di kakeknya yaitu Murrah.
Ternyata keislaman Abu Bakar paling banyak membawa manfaat besar terhadap
Islam dan kaum muslimin dibandingkan dengan keislaman selainnya, karena
kedudukannya yang tinggi dan semangat serta kesungguhannya dalam
berdakwah. Dengan keislamannya maka masuk mengikutinya tokoh-tokoh besar
yang masyhur seperti Abdurrahman bin Auf, Saad bin Abi Waqqas, Usman bin
Affan, Zubair bin Awwam, dan Talhah bin Ubaidillah. Sepeninggal Nabi saw,
Umar bin Khattab mencalonkan Abu Bakar ash-Shiddiq untuk menduduki
jabatan khalifah menggantikan kedudukan Nabi SAW dan penduduk kota
Madinah yang pada hakikatnya merupakan wakil-wakil negeri secara
keseluruhan, telah menerimanya dengan baik serta telah membaiatnya dengan
suka rela dan atas dasar pilihan mereka tanpa paksaan ataupun tekanan. Khalifah
Abu bakar diangkat menjadi khalifah atas dasar pemufakatan dan musyawarah
para pemuka-pemuka kaum muslimin dan disetujui oleh jamaah muslimin, tanpa
ada peninggalan calon dari Rasul.30
"Al-Bukhari mentakhrij dari Anas, bahwa dia mendengar pidato Umar bin
Khattab bagian akhir tatkala dia duduk diatas mimbar, tepatnya pada sore hari
ketika Rasulullah wafat. Sementara Abu Bakar hanya diam saja dan sama sekali
tidak berbicara. Umar berkata, "Aku berharap andaikan saja Rasulullah masih
hidup dan membimbing kita semua. Kalaupun beliau sudah meninggal, tentunya
Allah telah menciptakan satu cahaya diantara kalian, sehingga kalian bisa
mendapatkan petunjuk darinya. Allah telah memberikan petunjuk kepada beliau.
29
Rizem Aizid, Sejarah Peradaban Islam Terlengkap (Yogyakarta: Diva Press 2015) hal
186
30
Taufikurrahman dan Mohammad Usman, Peradaban Islam Pada Masa Khulafaur
Rasyidin, Vol. 15 No. 2 (Desember 2020) hal 114
22
Sementara Abu Bakar adalah rekan beliau dan dia juga merupakan orang kedua
diantara dua orang yang ada didalam gua. Dia adalah orang Muslim yang paling
layak menjadi pemimpin kalian. Maka bangkitlah dan berbaiatlah kepada-
Nya."31
Adapun faktor-faktor terpilihnya Abu Bakar antara lain:
Menurut pendapat umum yang ada pada zaman itu, seorang khalifah
(pemimpin) haruslah berasal dari suku Quraisy: pendapat ini didasarkan pada
hadits Nabi Muhammad SAW yang berbunyi "al-aimmah min Quraisy"
(kepemimpinan itu di tangan orang Quraisy).
Sahabat sependapat tentang ketokohan pribadi Abu Bakar sebagai khalifah
karena beberapa keutamaan yang dimilikinya, antara ia adalah laki-laki dewasa
pertama yang memeluk Islam, ia satu-satunya sahabat yang menemani Nabi
SAW pada saat hijrah dari Makkah ke Madinah dan ketika bersembunyi di Gua
Tsur, ia yang ditunjuk oleh Rasulullah SAW untuk mengimami shalat pada saat
beliau sedang uzur, dan ia keturunan bangsawan, cerdas, dan berakhlak mulia.
Beliau sangat dekat dengan Rasulullah SAW, baik dalam bidang agama
maupun kekeluargaan. Beliau seorang dermawan yang mendermakan hartanya
untuk kepentingan Islam.32
Peradaban Islam Pada Masa Abu Bakar
Setelah Abu Bakar resmi dilantik sebagai khalifah, maka mulailah Abu
Bakar melaksanakan tugas-tugasnya sebagai khalifah bagi negara khilafah.
Sebagai khalifah pertama, Abu Bakar dihadapkan pada keadaan masyarakat
sepeninggal Muhammad saw. la bermusyawarah dengan para sahabat untuk
menentukan tindakan yang harus diambil dalam menghadapi kesulitan-kesulitan
yang dihadapi. Meski terjadi perbedaan pendapat tentang tindakan yang akan
dilakukan dalam menghadapi kesulitan yang memuncak tersebut, kelihatan
kebesaran jiwa dan ketabahan hatinya. Seraya bersumpah dengan tegas ia
menyatakan akan memerangi semua golongan yang menyimpang dari kebenaran
sehingga semuanya kembali ke jalan yang benar atau harus gugur sebagai syahid
dalam memperjuangkan kemuliaan agama Allah.33
a. Aspek Politik dan Pemerintahan
Di antara Kebijaksanaan Abu Bakar dalam pemerintahan atau kenegaraan
dijelaskan sebagai berikut:
1. Bidang eksekutif
31
Muhammad Yusuf Al-Kandahlawy, Sirah Sahabat (Jakarta: Pustaka Al-Kautsar 1998) hal
196
32
Zilfaroni, Islam pada Masa Khalifah Abu Bakar Shiddiq dalam https://zilfaroni.dosen.iain-
padangsidimpuan.ac.id/2022/12/islam-pada-masa-khalifah-abu-bakar.html?m=1 diakses pada
Sabtu 28 Januari 2023
33
Siti Maryam dkk., Sejarah Peradaban Islam Dari Masa Klasik Hingga Modern
(Yogyakarta: LESFI 2012) hal 47
23
Pendelegasian terhadap tugas-tugas pemerintahan di Madinah
maupun daerah. Misalnya untuk pemerintahan pusat menunjuk Ali bin
Abi Thalib, Utsman bin Affan, dan Zaid bin Tsabit sebagai sekretaris
dan Abu Ubaidah sebagai bendaharawan. Untuk daerah-daerah
kekuasaan Islam, dibentuklah provinsi-provinsi, dan untuk setiap
provinsi ditunjuk seorang amir.
2. Pertahanan dan keamanan
Dengan mengorganisasikan pasukan-pasukan yang ada untuk
mempertahankan eksistensi keagamaan dan pemerintahan. Pasukan
itu disebarkan untuk memelihara stabilitas di dalam maupun di luar
negeri. Di antara panglima yang ada ialah Khalid bin Walid, Musanna
bin Harisah, Amr bin Ash, Zaid bin Sufyan, dan lain-lain.
3. Yudikatif
Fungsi kehakiman dilaksanakan oleh Umar bin Khaththab dan
selama masa pemerintahan Abu Bakar tidak ditemukan suatu
permasalahan yang berarti untuk dipecahkan. Hal ini karena
kemampuan dan sifat Umar sendiri, dan masyarakat pada waktu itu
dikenal ‘alim.
4. Sosial ekonomi
Sebuah lembaga mirip Bait al-Mal, di dalamnya dikelola harta
benda yang didapat dari zakat, infak, sedekah, ghanimah, dan lain-
lain. Penggunaan harta tersebut digunakan untuk gaji pegawai negara
dan untuk kesejahteraan umat sesuai dengan aturan yang ada.34
b. Aspek Pengurusan terhadap Agama
Pada awal pemerintahannya, ia diuji dengan adanya ancaman yang
datang dari umat Islam sendiri yang menentang kepemimpinannya. Di antara
perbuatan makar tersebut ialah munculnya orang-orang yang murtad, orang-
orang yang tidak mau mengeluarkan zakat, orang-orang yang mengaku
menjadi nabi, dan pemberontakan dari beberapa kabilah.
Adapun kebijakan-kebijakan yang di terapkan oleh Abu Bakar adalah
sebagai berikut:
1. Memerangi orang murtad
Munculnya orang-orang murtad disebabkan oleh keyakinan
mereka terhadap ajaran Islam belum begitu mantap, dan wafatnya
Rasulullah SAW menggoyahkan keimanan mereka. Mereka
beranggapan bahwa kaum Quraisy tidak akan bangun lagi setelah
Nabi Muhammad SAW wafat. Dan mereka merasa tidak terikat lagi
dengan agama Islam lalu kembali kepada ajaran agama sebelumnya.
Dalam memerangi kemurtadan, Abu Bakar membentuk sebelas
pasukan, yang masing-masing dipimpin oleh Khalid ibnu Walid, Amr
34
Dedi Supriyadi, Sejarah Peradaban Islam, (Bandung: Pustaka Setia 2008) hal 70-71
24
bin Ash dan lain-lain. Sebelum pasukan dikirim ke daerah yang dituju,
terlebih dahulu dikirim surat yang menyeru agar kembali kepada
ajaran Islam, namun tidak mendapatkan sambutan. Terpaksa pasukan
dikirimkan dan membawa hasil yang gemilang.35
2. Memerangi Orang yang enggan membayar zakat
Orang-orang yang enggan membayar zakat hanyalah karena
kelemahan iman mereka. Terhadap semua golongan yang
membangkang dan memberontak itu Abu bakar mengambil tindakan
tegas. Ketegasan ini didukung oleh mayoritas umat. Adapun orang-
orang yang tidak mau membayar zakat di antaranya ada yang semata-
mata karena kedegilannya. Orang-orang ini memandang zakat suatu
pajak yang dipaksakan, karena itu mereka tidak mau mematuhinya.
Adapun mereka salah dalam memahami Qs. At-Taubah: 103, mereka
mengira hanya nabi Muhammad yang berhak memungut zakat, karena
beliaulah yang disuruh mengambil zakat pada ayat tersebut.
3. Memerangi nabi-nabi palsu

Tentang orang-orang yang mengaku diri nabi sebenarnya telah ada
sejak masa Rasulullah SAW, tetapi kewibawaan Rasulullah SAW
menggetarkan hati mereka untuk melancarkan aktivitasnya. Diantara
nabi palsu seperti Musailamah Al Kadzab dari Bani Hanifah, Tulaihah
bin Khuwailid dari Bani As'ad Saj'ah Tamimiyah dari Bani Yarbu, dan
Aswad Al Ansi dari Yaman.36
c. Pengumpulan ayat-ayat al-Qur’an
Abu bakar menjalankan pemerintahan Islam sesudah Rasulullah
dihadapkan kepada peristiwa- peristiwa besar berkenaan dengan kemurtadan
sebagian orang arab. Karena itu ia segera menyiapkan dan mengirimnya untuk
memerangi orang-orang murtad tersebut. Peperangan Yamamah yang terjadi
pada 12 H melibatkan sejumlah besar sahabat yang hafal Al-Qur’an. Dalam
peperangan ini tujuh kan puluh dari qari dari para sahabat gugur. Melihat
kenyataan ini Umar bin Khatab sangat khawatir, lalu ia menghadap Abu bakar
dan mengajukan usul kepadanya agar mengumpulkan dan membukukan Al-
Qur’an karena dikhawatirkan akan musnah, sebab peperangan Yamamah
banyak membunuh para Huffadz.37
Disegi lain Umar merasa Khawatir juga kalau terjadi peperangan di
tempat-tempat lain akan membunuh banyak Huffadz pula sehingga alQ-ur’an
35
Dedi Supriyadi, Sejarah Peradaban Islam, (Bandung: Pustaka Setia 2008) hal 71
36
37
Ridjaluddin, Sejarah Peradaban Islam, (Jakarta: Gaung Persada Press 2014) hal 163
25
akan hilang dan musnah, Abu bakar menolak usulan itu dan berkeberatan
melakukan apa yang tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah. Tetapi Umar
tetap membujuknya, sehingga Allah membukakan hati Abu bakar untuk
menerima usulan Umar tersebut. Kemudian Abu bakar memerintahkan Zaid
bin Tsabit mengingat beberapa hal :
1. Kedudukannya dalam Qiraat dan penulisan al-Qur’an
2. Pemahaman dan kecerdasannya
3. Kehadirannya pada pembacaan yang terakhir kali.
Abu bakar menceritakan kekhawatirannya dan usulan Umar pada Zaid
bin tsabit . Pada mulanya Zaid menolak seperti halnya Abu bakar sebelum itu.
Keduanya lalu bertukar pendapat, sampai akhirnya Zaid menerima dengan
lapang dada perintah penulisan Al-Qur’an.
Zaid bin Tsabit pun memulai tugas tersebut, dalam tugas tersebut ia
dibantu oleh sahabat-sahabat lainnya seperti Ubay bin Kaab, Usman bin Afan
dan Ali bin abi Thalib. Dalam pengumpulan nas-nas al-Quran tersebut ia
bersandar pada hafalan yang ada dalam hati para Qurra’ dan catatan yang ada
pada penulis. Setelah Abu bakar wafat, al-Qur’an disimpan oleh Khalifah
Umar, dan setelah Umar wafat, al-Qur’an tersebut disimpan oleh Hafsah
istri Rasulullah SAW.38
d. Pengiriman pasukan ke Syria, Palestina, Hims, Yordania dan Persia
Negeri Syiria pada waktu itu dikuasai oleh Romawi Timur di bawah
Kaisar Hiraclius. Pada masa Nabi sudah pernah dikirim pasukan Islam yang
dipimpin oleh Usamah, kemudian pasukan itu disempurnakan Abu bakar dan
di Syiria Abu bakar memperoleh kemenangan.
Selain itu, Khalifah Abu Bakar juga mengirim pasukan militernya yang
lain ke wilayah Palestina yan dipimpin oleh Amru bin Ash dan ke Yordania
ang dipimpin oleh Syurahbil bin Hasanah.
Pada waktu Abu bakar mengirim pasukannya ke Persia, saat itu di Persia
ada 3 Kekuatan militer yaitu:
1. Pasukan bangsa Asli Persia
2. Pasukan Romawi yang bertugas di Persia
3. Pasukan bangsa arab yang anti Islam
Untuk menghadapi tiga kekuatan tersebut Khalifah Abu bakar mengirim
panglima Khalid bin Walid beserta pasukannya dengan tugas dan kewajiban
sebagai berikut:
1. Memperluas daerah Islam ke Timur dengan jalan menaklukan
Persia.
38
Juni 2015) hal 53
26
2. Di daerah yang sudah dikuasai harus didudukkan seorang amir untuk
mengatur daerah tersebut dengan peraturan Islam.39
Akhir Pemerintahan Abu Bakar

Abu Bakar wafat setelah sakit keras . Ia wafat pada tahun ke 13 H, malam
selasa, tanggal 23 Agustus 624 M pada usia 63 tahun. Masa khilafahnya 2 tahun,
3 bulan dan 11 hari. Ia dikubur di rumah Aisyah RA di samping Rasulullah
SAW.40
Menjelang wafatnya, Abu Bakar meminta pendapat sejumlah para sahabat
generasi pertama yang tergolong ahli syura. Mereka seluruhnya sepakat untuk
mewasiatkan khilafah sesudahnya kepada Umar bin Khattab RA. Dengan
demikian Abu Bakar adalah orang pertama yang mewasiatkan khilafah
sepeninggalnya kepada Umar bin Khattab.41
Khalifah Umar Bin Khattab

Nama lengkapnya adalah Umar bin Khatthab bin Nufail keturunan Abdul
Uzza al-Quraisy dari suku Adi. Lahir empat tahun sebelum kelahiran Nabi. Dia
adalah orang yang berbudi luhur, fasih, adil serta pemberani. Umar masuk Islam
pada tahun kelima setelah kenabian dan menjadi salah satu sahabat terdekat Nabi
serta dijadikan sebagai rujukan oleh Nabi mengenai hal-hal penting. Dengan
memilih dan membaiat Abu Bakar, la mendapat penghormatan yang tinggi dan
menjadi "tangan kanan" Abu Bakar.42
Dua tahun kepemimpinan Abu bakar belum cukup menjamin stabilitas
keamanan terkendali, sehingga ketika Abu Bakar sakit dan merasa ajalnya sudah
dekat, ia bermusyawarah dengan para pemuka sahabat, kemudian mengangkat
Umar sebagai penggantinya dengan maksud untuk mencegah kemungkinan
terjadinya perselisihan dan perpecahan di kalangan umat Islam. Kebijaksanaan
Abu Bakar tersebut ternyata diterima masyarakat yang segera secara beramai-
ramai membaiat Umar. Umar menyebut dirinya khalifah rasulillah (pengganti
dari rasulullah). la juga mendapat gelar Amir al-Mu'minin (komandan pemimpin
orang-orang yang beriman) sehubungan dengan penaklukan-penaklukan yang
berlangsung pada masa pemerintahannya.43
39
Zilfaroni, Islam pada Masa Khalifah Abu Bakar Shiddiq dalam https://zilfaroni.dosen.iain-
padangsidimpuan.ac.id/2022/12/islam-pada-masa-khalifah-abu-bakar.html?m=1 diakses pada
Sabtu 28 Januari 2023
40
41
42
43
Junaidi Lubis, Kontribusi Peradaban Islam Masa Khulafaurrasyidin: Pembentukan
Masyarakat Politik Muslim Vol. XVII, NO. 1 (Juni 2013) hal 77
27
Peradaban Islam Pada Masa Umar
Ketika para pembangkang di dalam negeri telah dikikis habis oleh khalifah
Abu Bakar, maka Umar menganggap bahwa tugasnya yang pertama adalah
mensukseskan ekspedisi yang telah dirintis oleh pendahulunya. Di zaman Umar,
gelombang ekspansi (perluasan daerah kekuasaan) pertama terjadi di ibu kota
Syiria, Damaskus yang jatuh tahun 635 M. Setahun kemudian, setelah tentara
Bizantium kalah di pertempuran Yarmuk, seluruh daerah Syiria jatuh ke bawah
kekuasaan Islam. Dengan memakai Syiria sebagai basis, ekspansi diteruskan ke
Mesir di bawah pimpinan Amru bin Ash dan ke Irak di bawah pimpinan Sa'ad
bin Abi Waqqash. Iskandaria, ibu kota Mesir ditaklukkan tahun 641 M. Dengan
demikian, Mesir jatuh ke bawah kekuasaan Islam. Al-Qadisiyah, sebuah kota
dekat Hirah di Iraq juga ditaklukkan tahun 637 M. Dari sana serangan
dilanjutkan ke ibu kota Persia, al-Madain yang jatuh pada tahun itu juga. Pada
tahun 641 M, Mosul pun dapat dikuasai. Dengan demikian, pada masa
kepemimpinan Umar, wilayah kekuasaan Islam sudah meliputi Jazirah Arabia,
Palestina, Syiria, sebagian besar wilayah Persia, dan Mesir.44
Perebutan atas kekuatan yang strategis tersebut berlangsung dengan cepat
dan memberi prestise di mata dunia. Suatu tenaga yang digerakkan oleh
kekuatan ghaib telah meluluh- lantakkan kerajaan Persia dan Romawi. Operasi-
operasi yang dilakukan di Irak, Syiria, dan Mesir termasuk yang paling gemilang
dalam sejarah ilmu siasat perang yang tidak kalah dibandingkan dengan
Napoleon, Hanibal, atau Iskandar Zulkarnain.
Pusat kekuasaan Islam di Madinah mengalami perkembangan pesat. Umar
telah berhasil membuat dasar-dasar bagi suatu pemerintahan yang handal untuk
melayani masyarakat baru yang terus berkembang. Tindakan yang dilakukan
umar adalah menata pemerintahan dengan membentuk Departemen-departemen
(dewan), mengadopsi model Persia. Tugas diwan adalah menyampaikan
perintah dari pemerintah pusat ke daerah-daerah dan menyampaikan laporan
tentang perilaku dan tindakan penguasa daerah kepada khalifah. Untuk
memperlancar hubungan antar daerah, wilayah negara dibagi menjadi 8 propinsi
meliputi Mekkah, Madinah, Syiria, Basrah, Kufah, Palestina, Mesir.
Adapun Departemen-departemen (dewan) yang berhasil dibentuk yaitu:
1. Dewan Al-Kharraj (Jawatan Pajak)
2. Dewan Al-Addats (Jawatan Kepolisian)
3. Nazar Al-Nafiat (Jawatan Pekerjaan Umum)
4. Dewan Al-Jund (Jawatan Militer)
5. Bai'at Al-Mal (Lembaga Pembendaharaan Negara).45
44
45
28
Khalifah meletakkan prinsip-prinsip dasar demokratis dalam
pemerintahannya dengan membangun jaringan pemerintahan sipil yang
sempurna, dan menjamin kesamaan hak. Selain mahir dalam menciptakan
pemerintahan baru, ia juga memperbaiki dan mengkaji ulang kebijakannya yang
lalu untuk kemaslahatan umat. Misalnya mengenai tanah yang diperoleh dari
hasil peperangan, Umar membiarkan tanah digarap oleh pemiliknya sendiri,
sebagai gantinya, terhadap tanah itu dikenakan pajak (al-kharraj).
Peradaban yang paling signifikan pada masa Umar, selain pola administratif
pemerintahan, peperangan, dan sebagainya adalah pedoman dalam peradilan.
Pemikiran Khalifah Umar bin Khaththab khususnya dalam peradilan masih
berlaku sampai sekarang.46
Akhir Pemerintahan Umar

Umar memerintah selama sepuluh tahun 6 bulan 4 hari. Masa jabatannya
berakhir dengan kematian. Dia dibunuh oleh seorang budak dari Persia bernama
Abu Lu'lu'ah.47 Saat terluka parah, dari pembaringannya ia mengangkat syura
(komisi pemilih) yang akan memilih penerus pemerintahannya. Untuk
menentukan penggantinya, Umar tidak menempuh jalan yang dilakukan Abu
Bakar. Tapi ia justru menunjuk enam orang sahabat dan meminta kepada mereka
untuk memilih salah seorang di antaranya menjadi khalifah. Enam orang tersebut
adalah Usman, Ali, Thalhah, Zubair, Sa'ad bin Abi Waqqash, dan Abdurrahman
bin 'Auf. Setelah Umar wafat, tim ini bermusyawarah dan berhasil menunjuk
Usman sebagai khalifah, melalui persaingan yang agak ketat dengan
Ali bin Abi Thalib.48
Khalifah Ustman Bin Affan

Nama lengkapnya adalah Usman bin 'Affan bin Abi al-Ash bin Umayyah
dari suku Quraisy. la memeluk Islam karena ajakan Abu Bakar, dan iapun
menjadi salah seorang sahabat terdekat nabi SAW la sangat kaya tetapi berlaku
sederhana, dan sebagian besar kekayaannya digunakan untuk kepentingan Islam.
Selain itu, ia diberi gelar zu al-nurain, artinya orang yang memiliki dua cahaya,
karena ia menikahi dua putri nabi secara berurutan setelah yang satu meninggal.
Ia menjadi khalifah setelah melalui proses pemilihan badan syûra yang dibentuk
oleh Umar menjelang wafatnya, dan memerintah selama 12 tahun. Para penulis
sejarah membagi zaman pemerintahan Usman menjadi dua periode, yaitu enam
46
47
48
29
tahun pertama merupakan masa kejayaan pemerintahannya, dan enam tahun
terakhir merupakan masa pemerintahan yang buruk.49
Awal pemerintahan Usman diwarnai dengan suasana yang kurang kondusif,
masyarakat terpecah menjadi dua kelompok: kelompok pendukung Ali yang
kurang mendukung pemerintahan Usman, dan pendukung Usman yang
mendukung kepemimpinannya. Mereka mendukung Usman bukan karena
memberi penghargaan kepadanya, tetapi karena ingin menyatukan keinginan
masing-masing. Beberapa tahun pertama pemerintahannya, Usman melanjutkan
kebijakan-kebijakan Umar, terutama dalam perluasan wilayah kekuasaan Islam.
Daerah-daerah strategis yang telah dikuasai Islam seperti Mesir dan Irak terus
dilindungi.
Peradaban Islam Pada Masa Utsman

Di masa pemerintahan Usman, dia berhasil merebut wilayah Armenia,
Tunisia, Cyprus, Rhodes, dan bagian yang tersisa dari Persia, Transoxania, serta
Tabaristall. Ekspansi Islam pertama berhenti sampai di sini.50
Karya monumental lain yang dipersembahkan oleh Usman adalah
penyusunan kitab suci al-Qur’an. Penyusunan al-Qur’an dimaksudkan untuk
mengakhiri perbedaan-perbedaan serius dalam bacaan al-Qur’an. Pemerintahan
Usman yang berlangsung selama 12 tahun, pada paruh terakhir masa
kekhalifahannya muncul perasaan tidak puas dan kecewa di kalangan umat Islam
terhadapnya karena ia mulai mengambil kebijakan lain dari sebelumnya. Usman
mengangkat keluarganya (dari Bani Umayyah) pada kedudukan yang tinggi.
Usman menekankan sistem kekuasaan sentralistik yang menguasai seluruh
pendapatan Propinsi dan menetapkan seorang juru hitung dari keluarganya
sendiri. Usman lalu membentuk lembaga pertukaran tanah untuk membagi-bagi
tanah itu agar produktif, dan membangun angkatan laut sehingga menambah
tinggi beban pajak rakyat, karena memerlukan biaya besar. Hal lain yang
dilakukannya adalah membangun sebuah bendungan yang besar untuk
melindungi Madinah dari bahaya banjir dan mengatur persediaan air untuk kota
itu. la juga membangun jalan, jembatan, rumah tamu di berbagai wilayah dan
memperluas masjid Nabawi.51
Kepemimpinan Usman memang sangat berbeda dengan kepemimpinan
Umar. Ini mungkin karena umurnya yang lanjut (diangkat dalam usia 70 tahun)
dan sifatnya yang lemah lembut. Salah satu faktor yang menyebabkan banyak
rakyat kecewa terhadap kepemimpinan Usman adalah kebijaksanaannya
mengangkat keluarga dalam kedudukan tinggi. Yang terpenting di antaranya
49
Juni 2015) hal 54
50
51
30
adalah Marwan bin Hakam. Dialah pada dasamya yang menjalankan
pemerintahan, sedangkan Usman hanya menyandang gelar Khalifah. Setelah
banyak anggota keluarganya yang duduk dalam. jabatan-jabatan penting, Usman
laksana boneka di hadapan kerabatnya itu. Dia tidak dapat berbuat banyak dan
terlalu lemah terhadap keluarganya. Dia juga tidak tegas terhadap kesalahan
bawahan. Harta kekayaan negara, oleh karabatnya dibagi- bagikan tanpa
terkontrol oleh Usman sendiri.52
Akhir Pemerintahan Utsman

Pergantian Umar dengan Usman dapat diartikan dengan perubahan
keradikalan dengan kelonggaran, kelemahan, dan sikap ragu- ragu. Akibatnya
banyak kaum Muslimin yang meninggalkan Usman, yang berarti hilangnya
kawan-kawan dan orang-orang tempat la menumpahkan kepercayaan, kecuali
kaum kerabatnya. Kesetiaan para pejabat kepada Usman mulai berkurang,
sehingga sedikit sekali orang yang dapat dijamin kesetiaannya, kecuali dari
kerabatnya sendiri. Oleh sebab itu, banyak pejabat yang dipecat dan diganti oleh
kaum kerabatnya. Pada saat itulah, oleh lawan politiknya ia dituduh melakukan
nepotisme. la juga menggunakan uang negara secara tidak patut, menghina
sahabat dan menyalahgunakan wewenang atas tuduhan itu. Namun Usman
mengatakan bahwa ia tidak mengambil apapun dari kekayaan negara, apa yang
diberikan kepada kerabatnya adalah dari harta pribadinya.53
Perubahan sistem pemerintahan ini memicu semangat perlawanan terhadap
kebijakan pemerintah yang menyebabkan pemberontakan di Madinah dan
daerah-daerah Arab yang lain. Klimaksnya pada tahun 17 juni 656 M (35H), para
pemberontak menyerbu rumah khalifah, dan dua orang bangsa Mesir membunuh
Usman. Ada juga yang mengatakan dibunuh oleh Abdullah bin Saba.54 Kematian
Usman dengan cara tersebut menyebabkan huru-hara di kalangan kaum
muslimin sehingga ribuan pemuda yang tidak berdosa telah menjadi korban.
Khalifah Ali Bin Abi Thalib

Ali bin Abi Thalib adalah putra Abdul Muthalib, ia sepupu dan menantu
Nabi. Ali lahir di Mekkah pada hari Jumat tanggal 13 Rajab. la telah masuk Islam
pada usia muda dan menemani nabi dalam perjuangan menegakkan Islam baik
di Mekkah maupun Madinah. Ali adalah orang yang banyak memiliki kelebihan,
pribadinya penuh vitalitas dan energik, perumus kebijakan dengan wawasan ke
depan, seorang pahlawan yang gagah berani, penasehat hukum yang ulung,
52
53
54
31
pemegang teguh tradisi, seorang sahabat sejati, dan seorang lawan yang
dermawan. Ia telah bekerja keras hingga akhir hayatnya dan merupakan orang
kedua paling berpengaruh setelah nabi Muhammad saw.55
Setelah Usman wafat, kaum muslimin secara aklamasi memilih Ali bin Abi
Thalib sebagai khalifah. Ali memerintah kurang lebih 4 tahun 9 bulan, mengikuti
cara nabi dan mulai menyusun sistem yang islami.56
Peradaban Islam Pada Masa Ali

Selama masa pemerintahannya, ia menghadapi berbagai tantangan. Tidak
ada masa sedikit pun dalam pemerintahannya yang dapat dikatakan stabil.
Setelah menduduki jabatan khalifah, Ali memecat para gubernur yang diangkat
oleh Usman. Dia yakin bahwa pemberontakan-pemberontakan terjadi karena
keteledoran mereka. Dia juga menarik kembali tanah yang dihadiahkan Usman
kepada penduduk dengan menyerahkan hasil pendapatannya kepada negara, dan
memakai kembali sistem distribusi pajak tahunan di antara orang-orang Islam
sebagaimana pernah diterapkan Umar.57
Oposisi terhadap Ali secara terang-terangan dimulai dari Aisyah, Thalhah,
dan Zubair. Meskipun mereka mempunyai alasan pribadi sehubungan dengan
penentangan terhadap Ali, mereka menuntut Khalifah menghukum para
pembunuh Usman. Tuntutan yang sama juga diajukan Muawiyah, bahkan ia
memanfaatkan peristiwa berdarah itu untuk menjatuhkan legalitas kekuasaan
Ali, dengan membangkitkan kemarahan rakyat dan menuduh Ali sebagai orang
yang mendalangi pembunuhan Usman, jika Ali tidak bisa menemukan dan
menghukum yang sesungguhnya.58
Ali sebenarnya ingin sekali menghindari perang. Dia mengirim surat kepada
Thalhah dan Zubair agar keduanya mau berunding untuk menyelesaikan perkara
itu secara damai. Namun ajakan tersebut ditolak. Akhirnya, pertempuran yang
dahsyat pun berkobar. Perang ini dikenal dengan nama perang Jamal (Unta),
karena Aisyah dalam pertempuran itu menunggang unta, dan Ali berhasil
mengalahkan lawannya. Zubair dan Thalhah terbunuh ketika hendak melarikan
diri, sedangkan Aisyah ditawan dan dikirim kembali ke Madinah.
Perang Unta menjadi sangat Penting dalam catatan sejarah Islam, karena
peristiwa ini memperlihatkan sesuatu yang baru dalam Islam, yaitu untuk
pertama kalinya khalifah turun ke medan perang untuk memimpin langsung
angkatan perang, dan justru bertikai melawan saudara sesama muslim sendiri.59
55
56
57
58
59
32
Bersamaan dengan itu, kebijaksanaan-kebijaksanaan Ali juga
mengakibatkan timbulnya perlawanan dari gubernur di Damaskus, Muawiyah,
yang didukung oleh sejumlah bekas pejabat tinggi yang merasa kehilangan
kedudukan dan kehormatan. Setelah berhasil memadamkan pemberontakan
Zubair, Thalhah, dan Aisyah, Ali pun bergerak dari Kufah menuju Damaskus
dengan sejumlah besar tentara. Pasukannya bertemu dengan pasukan Muawiyah
di Shiffin. Pertempuran terjadi di sini yang dikenal dengan nama perang Shiffin.
Perang ini diakhiri dengan tahkim (arbitrase), tapi tahkim ternyata tidak
menyelesaikan masalah, bahkan menyebabkan timbulnya golongan ketiga,
Khawarij yaitu orang- orang yang keluar dari barisan Ali. Akibatnya, di ujung
masa pemerintahan Ali bin Abi Thalib, umat Islam terpecah menjadi tiga
kekuatan politik, yaitu Muawiyah, Syi'ah (pengikut) Ali, dan Khawarij (orang-
orang yang keluar dari barisan Ali). Keadaan ini jelas tidak menguntungkan bagi
Ali. Munculnya kelompok Khawarij menyebabkan tentaranya semakin lemah,
sementara posisi Muawiyah semakin kuat. Pada tanggal 201 Ramadhan 40 H
(660 M), Ali terbunuh oleh salah seorang anggota Khawarij.60
Kedudukan Ali sebagai khalifah kemudian: dijabat oleh anaknya Hasan
selama beberapa bulan. Namun, karena Hasan tentaranya lemah, sementara
Muawiyah semakin kuat, maka Hasan membuat perjanjian damai. Perjanjian ini
dapat mempersatukan umat Islam kembali dalam: satu kepemimpinan politik, di
bawah Muawiyah bin Abi Sufyan. Di sisi lain, perjanjian itu juga menyebabkan
Muawiyah menjadi penguasa absolut dalam Islam tahun 41 H (661 M). Tahun.
persatuan ini, dikenal dalam sejarah sebagai tahun jamaah ('am jama'ah). Dengan
demikian, berakhirlah masa yang disebut dengan masa Khulafaurrasyidin, dan
dimulailah kekuasaan Bani Umayyah dalam sejarah politik Islam.61
KESIMPULAN
1. Khulafa’ al-Rasyidun adalah para pengganti kedudukan nabi Muhammad
SAW Sebagai pemimpin negara. Jadi, setelah beliau wafat posisi
kepemimpinan negara diteruskan oleh mereka. Khulafa’ al-Rasyidun ada ada
empat, dan keempatnya menjadi khalifah secara bergantian, yakni Abu
Bakar, Umar bin Khattab, Ustman bin Affan, dan Ali bin Abi Thalib.
2. Abu Bakar ash-Shiddiq adalah khalifah Rasulullah dengan bernama lengkap
Abdullah bin Abi Quhafah Utsman bin Amir bin Amr bin Kaab bin Saad bin
Taym bin Murtah bin Kaab bin Luay bin Ghalib, al-Quraisy, at-Tamimi.
60
61
33
3. Abu Bakar lahir pada tahun 573 M, dan wafat pada 23 Jumadil Akhir tahun
13 H. bertepatan dengan bulan agustus 634 M, dalam usianya 63 tahun:
usianya lebih muda 3 tahun ketimbang Nabi Muhammad Saw.
4. Sepeninggal Nabi saw, Umar bin Khattab mencalonkan Abu Bakar ash-
Shiddiq untuk menduduki jabatan khalifah menggantikan kedudukan Nabi
SAW. Khalifah Abu bakar diangkat menjadi khalifah atas dasar pemufakatan
dan musyawarah para pemuka-pemuka kaum muslimin dan disetujui oleh
jamaah muslimin, tanpa ada peninggalan calon dari Rasul.
5. Adapun Peradaban pada masa Abu Bakar
a. Aspek Politik dan Pemerintahan
1) Bidang eksekutif
2) Pertahanan dan keamanan
3) Yudikatif
4) Sosial ekonomi
b. Aspek Pengurusan terhadap Agama
1) Memerangi orang murtad
2) Memerangi Orang yang enggan membayar zakat
3) Memerangi nabi-nabi palsu
c. Pengumpulan ayat-ayat al-Qur’an
d. Pengiriman pasukan ke Syria, Palestina, Hims, Yordania dan Persia
6. Nama lengkapnya adalah Umar bin Khatthab bin Nufail keturunan Abdul
Uzza al-Quraisy dari suku Adi. Lahir empat tahun sebelum kelahiran Nabi.
Umar memerintah selama sepuluh tahun 6 bulan 4 hari. Masa jabatannya
berakhir dengan kematian. Dia dibunuh oleh seorang budak dari Persia
bernama Abu Lu'lu'ah.
7. Ketika Abu Bakar sakit dan merasa ajalnya sudah dekat, ia bermusyawarah
dengan para pemuka sahabat, kemudian mengangkat Umar sebagai
penggantinya. Kebijaksanaan Abu Bakar tersebut ternyata diterima
masyarakat yang segera secara beramai-ramai membaiat Umar.
8. Pada masa kepemimpinan Umar, wilayah kekuasaan Islam sudah meliputi
Jazirah Arabia, Palestina, Syiria, sebagian besar wilayah Persia, dan Mesir
9. Umar menata pemerintahan dengan membentuk Departemen-departemen
(dewan), mengadopsi model Persia.
a. Dewan Al-Kharraj (Jawatan Pajak)
b. Dewan Al-Addats (Jawatan Kepolisian)
c. Nazar Al-Nafiat (Jawatan Pekerjaan Umum)
d. Dewan Al-Jund (Jawatan Militer)
e. Bai'at Al-Mal (Lembaga Pembendaharaan Negara)
10. Peradaban yang paling signifikan pada masa Umar, selain pola administratif
pemerintahan, peperangan, dan sebagainya adalah pedoman dalam
peradilan. Pemikiran Khalifah Umar bin Khaththab khususnya dalam
peradilan masih berlaku sampai sekarang
34
11. Nama lengkapnya adalah Usman bin 'Affan bin Abi al-Ash bin Umayyah
dari suku Quraisy. Ia menjadi khalifah setelah melalui proses pemilihan
badan syûra yang dibentuk oleh Umar menjelang wafatnya, dan memerintah
selama 12 tahun. Para penulis sejarah membagi zaman pemerintahan Usman
menjadi dua periode, yaitu enam tahun pertama merupakan masa kejayaan
pemerintahannya, dan enam tahun terakhir merupakan masa pemerintahan
yang buruk
12. Di masa pemerintahan Usman, dia berhasil merebut wilayah Armenia,
Tunisia, Cyprus, Rhodes, dan bagian yang tersisa dari Persia, Transoxania,
serta Tabaristall. Ekspansi Islam pertama berhenti sampai di sini. Karya
monumental lain yang dipersembahkan oleh Usman adalah penyusunan
kitab suci al-Qur’an. Penyusunan al-Qur’an dimaksudkan untuk mengakhiri
perbedaan-perbedaan serius dalam bacaan al-Qur’an. Pemerintahan Usman
yang berlangsung selama 12 tahun.
13. Ali bin Abi Thalib adalah putra Abdul Muthalib, ia sepupu dan menantu
Nabi. Ali lahir di Mekkah pada hari Jumat tanggal 13 Rajab. Setelah Usman
wafat, kaum muslimin secara aklamasi memilih Ali bin Abi Thalib sebagai
khalifah. Ali memerintah kurang lebih 4 tahun 9 bulan.
35
SEJARAH PERADABAN ISLAM MASA DINASTI UMAYYAH
Tulisan ini bertujuan untuk mendeskripsikan Perkembangan Islam Pada Masa
Dinasti Umayyah. Fokus Tulisan adalah untuk memaparkan sejarah berdirinya
Bani Dinasti, peradaban islam pada masa Bani Umayyah, Perkembangan dan
masa keemasan dan sebab kemunduran dan keruntuhan Bani Umayyah.
Hasilnya adalah Dinasti umayyah diambil dari nama Umayyah Ibn ‘Abdi Syams
Ibn ‘Abdi Manaf. Dinasti ini berdiri setelah mendapatkan pengakuan kedaulatan
oleh seluruh rakyat setelah terbunuhnya khalifah Ali bin Abi Thalib dan
penyerahan kekuasaan khalifah dari Hasan ibn Ali yang diangkat oleh kaum
muslimin di Irak pada Muawiyah setelah melakukan perundingan dan perjanjian.
Selama pemerintahannya, Dinasti Umayyah banyak memberikan prestasi yang
luar biasa seperti ekspansi wilayah yang luas, banyaknya pembangunan fisik
yang dilakukan, dan berkembangnya ilmu pengetahuan. Adapun kemunduran
dan kehancuran Dinasti Bani Umayyah disebabkan oleh banyak faktor,
dinataranya adalah: perebutan kekuasaan antara keluarga kerajaan, banyaknya
gerakan pemberontakan, pertentangan etnis suku Arab Utara dan suku Arab
Selatan, ketidakmampuan para khalifah dalam memimpin pemerintahan dan
kecenderungan hidup bermewah-mewahan, penggulingan oleh Bani Abbas yang
didukung penuh oleh Bani Hasyim, kaum Syi’ah, dan golongan Mawali.
PENDAHULUAN
Dinasti Umayyah merupakan rezim pemerintahan Islam yang dipimpin oleh
keluarga Bani Umayyah yang berlangsung dari tahun 661 M-750 M.
Sepeninggal Ali ibn Abi Thalib, sebagian umat Islam membai’at Hasan salah
seorang anak Ali untuk menjadi Khalifah, namun jabatan tersebut tidak
berlangsung lama, karena Hasan tidak mau melanjutkan konflik dengan Bani
Umayyah (Mu’awiyah). Beliau kemudian melakukan perdamaian dengan
Mu’awiyah dan menyerahkan kepemimpinan kepadanya. Dengan demikian,
Mu’awiyah secara resmi menjadi Khalifaeh dan berdirinya Dinasti Umayyah.
Berbeda dengan pemerintahan Khulafaur Rasyidin sebelumnya,

pemerintahan bani Umayyah menerapkan sistem kerajaan dan kekuasaan yang
bersifat feudal (penguasaan tanah/daerah/wilayah, atau turun menurun). Untuk
mempertahankan kekuasaan, khilafah tak segan-segan untuk bersikap otoriter,
adanya unsur kekerasan, diplomasi yang diiringi dengan tipu daya, serta
hilangnya musyawarah dalam pemilihan khilafah.
Terlepas dari permasalahan sistem pemerintahan yang diterapkan, sejarah

isam telah mencatat bahwa Dinasti Umayyah adalah Dinasti Arab pertama yang
memiliki peran penting dalam perluasan wilayah, berbagai macam
pembangunan yang dilakukan, perkembangan ilmu pengetahuan ketinggian
36
peradaban dan menyebarkan agama Islam keseluruh penjuru dunia, khususnya
eropa, sampai akhirnya dinasti ini menjadi negara adidaya dunia. Tulisan ini
bertujuan untuk memaparkan corak pemerintahan Bani Umayyah, baik dari latar
belakang berdirinya, masa perkembangan dan keemasaannya, serta kemunduran
dan kehancuran Bani Umayyah.
PEMBAHASAN
Sejarah Peradaban Islam Pada Masa Bani Umayyah
Sejarah secara etimologi bersal dari bahasa Arab “sejarah” yang
mempunyai arti pohon kehidupan. Dalam bahasa Inggris disebut dengan istilah
history. History berasal dari kata benda yunani yaitu historia berarto sesuatu
penjelasan sistematis mengenai seperangkat gejala alam, baik susunan kronologi
yang merupakan faktor atua tidak didalam penjelasan, sedangkan dalam bahasa
Arab sendiri. Istilah sejarah dikenal dengan tarikh, yakni cabang ilmu
pengetahuan yang berkanaan dengan teknologi berbgai peristiwa. 62 Sejarah juga
dapat berarti ilmu pengetahuan yang berusaha untuk menggambarkan atau
menjelaskan fenomena kehidupan sepanjang terjadinya perubahan karena
adanya hubungan antara manusia terhadap masyarakatnya 63
Peradaban Islam adalah terjemahan dari kata Arab al-Hadharah al-

Islamiyah. Kata Arab ini sering diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia
sebagai kebudayaan Islam. “Kebudayaan” dalam bahasa Arab adalah al-
Tsaqafah. Di Indonesia, sebagaimana juga di Arab dan Barat, masih banyak
orang yang mensinonimkan dua kata “kebudayaan” dan “peradaban”.
Kebudayaan adalah bentuk ungkapan tentang semangat mendalam suatu
masyarakat. Sedangkan manifestasi-manifestasi kemajuan mekanis dan
teknologis lebih berkaitan dengan peradaban.Jika kebudayaan lebih banyak
direfleksikan dalam seni, sastra, religi dan moral, maka peradaban terrefleksi
dalam politik, ekonomi, dan teknologi.64
Berdasarkan pengertian sejarah dan peradaban Islam di atas, maka dapat

dirumuskan pengertian tentang Sejarah Peradaban Islam, yaitu 65:
1. Keterangan mengenai pertumbuhan dan perkembangan peradaban Islam
dari waktu ke waktu, sejak zaman kelahiran Islam sampai dengan masa sekarang.
2. Cabang ilmu pengetahuan yang berhubungan dengan pertumbuhan dan
perkembangan peradaban Islam, baik dari segi ide, pemikiran, konsepsi,
62
Anwar Sewang, Buku Ajar Sejarah Peradaban Islam, (Parepare: Sekolah Tinggi Agama
Islam (STAIN) Parepare, 2015) hlm 1
63
Nourouzzaman Shiddiqi, Pengantar Sejarah Muslim, (Yogyakarta: Cakra Donya. 1981),
hlm 7.
64
Effat Al-Sharqawi, Filsafat kebudayaan Islam, (Bandung: Penerbit Pustaka, 1986) hlm 5
65
Kartika Sari, Sejarah Peradaban Islam, (Pangkalpinang: Shiddiq Press, 2015) hlm 4
37
institusi, dan operasionalisasi sejak zaman Nabi Muhammad Saw. sampai
sekarang.
Berdirinya Dinasti Umayyah

Nama Dinasti Umayyah diambil dari nama kakek Abu Sufyan yang
bernama Umayah bin Abd Al-Syam. Beliau berada pada generasi yang sama
dengan Abdul Muthalib, kakek Nabi Muhammad Saw dan Ali bin Abi Thalib.
Dengan demikian, Ali bin Abi Thalib satu generasi dengan Mu’awiyah bin Abi
Sufyan. Ali bin Abi Thalib berasal dari keturunan Bani Hasyim sedangkan
Mu’awiyah berasal dari keturunan Bani Umayyah. Kedua keturunan ini
merupakan orang-orang yang berpengaruh dalam suku Quraisy.66
Cikal bakal berdirinya Dinasti Umayyah muncul pada Masa khalifah Ali.
Pada saat itu Mu’awiyah yang menjabat sebagai gubernur di Damaskus yang
juga masih kerabat Utsman menuntut atas kematian Khalifah Ustman bin Affan
yang terbunuh oleh para pembenrontak. Dengan kecerdikannya, Mu’awiyah
berhasil menyulut emosi kelompok umat islam yang ikut menuntut balas akan
kematian Khalifah Ustsman. Mu’awiyah kemudian menyudutkan Ali bin Abi
Thalib dengan memberinya dua pilihan berat: menyerahkan para pembunuh
Khalifah Ustman, atau menerima status sebagi orang yang bertanggung jawab
atas pembunuhan itu, sehingga ia harus diturunkan dari jabatan khalifah.67
Tetapi Khalifah Ali bin Abu Talib memberitahu bahwa beliau tidak bisa
menghukum para pemberontak dan pembunuh Khalifah Uthman bin Affan
sampai seluruh umat Islam memberi baiat kepada Khalifah barulah khalifah akan
menyiapkan siasat dan menangkap serta menghukum siapapun yang ikut
bersekongkol membunuh Khalifah Uthman bin Affan. Namun Mu’awiyah tetap
tidak menyujui pernyataan khalifah tersebut hingga muncullah persengketaan
besar antar umat Islam yang kelak disebut sebagai perang Shiffin 68
Dalam pertempuran itu, pasukan Khalifah Ali bin Abi Thalib yang
berjumlah 95.000 melawan pasukan Muawiyyah yang berjumlah 10.000
pasukan. Pasukan Khalifah Ali bin Abi Thalib dapat menggempur pasukan
Muawiyyah hingga terdesak hampir dikalahkan.69 Namun, ditengah situasi yang
genting ini, Amr bin Ash yang merupakan penasehat Muawiyyah melakukan
siasat yang licik, yaitu memerintahkan pasukannya agar mengangkat mushaf-
mushaf Al Qur'an di ujung tombak mereka, pertanda seruan untuk damai. Taktik
ini berhasil memperdaya pasukan Ali bin Abi Thalib sehingga keduanya sepakat
66
Maidir Harun dan Firdaus, Sejarah Peradaban Islam Jilid 1, (Padang : IAIN-IB Press,
2002) hlm 83.
67
Philip K. Hitti, History Of The Arabs, (Jakarta : Serambi Ilmu Semesta, 2013) hlm 224-
225
68
Tarikuddin bin Haji Hassan, Pemerintahan Kerajaan Bani Umayyah, ( Johor Baru:
Jahabersa, 2012) hlm 31
69
Tarikuddin bin Haji Hassan, Pemerintahan Kerajaan Bani Umayyah, hlm 32
38
untuk mengadakan perdamaian (tahkim) dengan strategi politik yang sangat
menguntungkan Mu’awiyah 70.
Tahkim Shiffin yang diadakan ini, selain tidak menguntungkan Ali, tetapi
juga mengakibatkan perpecahan dalam kubu Ali sendiri, yang akhirnya terpecah
menjadi dua kubu, yaitu yang tetap setia kepada Ali disebut Syiah dan yang
keluar dari kubu Ali yangkemudian disebut Khawarij. Sejak peristiwa itu, Ali
tidak lagi fokus menggerakkan pasukannya untuk menundukkan Mu’awiyyah
tapi menggempur habis orang-orang Khawarij sebelum bergerak melawan
Mu’awiyah. Penggempuran ini berakhir Nahrawan pada 09 Shafar 38 H, dimana
dari 1800 orang Khawarij hanya 8 orang yang selamat jiwanya sehingga dari
delapan orang itu menyebar ke Amman, Kannan, Yaman, Sajisman dan ke
Jazirah Arab.71 Namun begitu, kaum Khawarij selalu berusaha untuk merebut
massa Islam dari pengikut Ali, dan Muawiyyah , sebab mereka yakin bahwa
kedua pemimpin itu merupakan sumber dari pergolakan-pergolakan, mereka
bertekad membunuh kedua pemimpin itu, namun hanya Ali yang terbunuh pada
20 Ramadlan 40 H di Masjid Kuffah pada saat Ali Shalat Subuh oleh seorang
Khawarij bernama Abdul Rahman bin Muljam 72.
Kedudukan Ali sebagai khalifah kemudian dijabat oleh anaknya Hasan
selama beberapa bulan. Namun, karena Hasan ternyata lemah, sementara
Mu’awiyah semakin kuat, maka Hasan membuat perjanjian damai. Perjanjian ini
dapat mempersatukan umat islam kembali dalam satu kepemimpinan politik, di
bawah Mu’awiyah ibn Sufyan.73 Adapun isi perjanjian tersebut adalah:
a. Hasan menyerahkan jabatan khalifah kepada Muawiyah dengan syarat,
Muawiyah berpegang teguh pada Kitabullah dan Sunnah Rasul serta sirah
(prilaku) khalifah-khalifah yang saleh.
b. Agar Muawiyah tidak mengangkat seseorang menjadi putera mahkota
sepeninggalnya dan urusan kekhalifahan diserahkan kepada orang banyak untuk
memilihnya.
c. Agar Muawiyah tidak menaruh dendam terhadap penduduk Irak,
menjamin keamanan dan memaafkan kesalahan mereka.
d. Agar pajak tanah negeri Ahwaz di Persia diperuntukkan kepada Hasan
dan diberikan setiap tahun.
e. Agar Muawiyah membayar kepada saudaranya Husein sebanyak 5 juta
dirham dari Baitul Mal.
70
Dedi Supriyadi, Sejarah Peradaban Islam, (Bandung: Pustaka Setia, 2008) hlm 103.
71
Ahmad al-Usairi, Sejarah Islam Sejak Zaman Nabi Adam Hingga Abad XX, (Jakarta: Akbar
Media Sarana, 2003) hlm 176.
72
Anwar Sewang, Buku Ajar Sejarah Peradaban Islam, hlm 156
73
Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam, (Jakarta: Raja Grafindo Persada, 2004) hlm 40.
39
f. Agar Muawiyah datang secara langsung ke Kufah untuk menerima
penyerahan jabatan khalifah dari Hasan dan mendapat baiat dari penduduk
Kufah 74
Muawiyah kemudian menyetujui syarat-syarat yang diajukan Hasan. Untuk
itu dia datang ke Kufah menerima bai’at jabatan khalifah dari Hasan dan
penduduk Kufah. Tahun itu (661 M/41 H) kemudaan disebut sebagai “Tahun
Persatuan”, karena umat Islam telah bersatu di bawah pimpinan seorang
khalifah. Setelah itu, Hasan akhirnya pindah ke Madinah dan hidup tenang di
sana sampai meninggal tahun 675 M/ 49 H., selama lima belas tahun setelah
penyerahan jabatan kekhalifahan itu. Untuk mempertahankan jabatan khalifah
agar tetap di tangan Bani Umaiyah, Muawiyah menciptakan sistem Monarchi
dalam pemerintahannya. Walaupun hal itu bertentangan dengan janjinya pada
Hasan bin Ali. Dinasti ini kemudian dinamakan dengan Dinasti Bani
Umayyah.75
Berdirinya Dinasti Umayyah merupakan pertanda awal bahwa umat Islam
ketika itu telah berhasil mendapatkan kembali identitasnya sebagai negara yang
berdaulat, juga merupakan fase ketiga kekuasaan Islam yang berlangsung selama
lebih kurang satu abad (661 - 750 M). Perubahan yang dilakukan tidak hanya
pada sistem kekuasaan Islam dari masa sebelumnya (masa Nabi dan
Khulafaurrasyidin) tapi juga perubahan lain di bidang sosial politik, keagamaan,
intelektual dan peradaban. 76
Kebijakan Politik Pada Masa Dinasti Umayyah

Salah satu kebijakan politik yang penting pada masa Dinasti Umayyah
adalah pemindahan pusat kekhalifahan dari Madinah ke Damaskus. Hal ini
melambangkan zaman imperium baru dengan menggesernya pusat
pemerintahan islam dari pusat Arabia, yakni Madinah yang merupakan pusat
agama dan politik kepada sebuah kota yang kosmopolitan. Dari kota inilah
kemudian Dinasti Umayyah melanjutkan ekspansi kekuasaan Islam dan
mengembangkan pemerintahan sentral yang kuat, yaitu sebuah imperium
Arab.77
Dinasti Umayyah sangat memuliakan bangsa arab. Hal ini terlihat dalam
segala bidang yang dimana para pejabatnya diangkat dari orang-orang keturunan
Arab murni. Begitu pula dengan corak peradaban yang dihasilkan pada masa
dinasti ini. Namun, perlu diketahui bahwa Arab yang dimaksudkan di sini
bukanlah Arab setelah masa keislaman, tetapi Arab sebelum masa keislaman.
74
Jamaluddin Surur, Al-hayat al-Siyasiyah fi al-Dinasti al-Arabiyah al-Islamiyah (Kairo: Dar
al-Fikri al-‘Araby, 1975), hlm 91.
75
Syamruddin Nasution, Sejarah Peradaban Islam, (Riau: Yayasan Pusaka Riau, 2013)
76
Siti Maryam, Sejarah Peradaban Islam Dari Masa Klasik Hingga Modern, (Yogyakarta:
SPI Adab IAIN Sunan Kalijaga, 2002) hlm.79.
77
Harun Nasution, Islam ditinjau dari berbagai aspeknya, (Jakarta: UI Press, 1985) hlm 61
40
Pada masa pemerintahan dinasti ini banyak kemajuan, perkembangan, dan
perluasan daerah yang dicapai.
Selain itu, Dinasti Umayyah juga mengadopsi kerajaan atau Monarchi dalam
pemerintahannya. Dalam sistem ini, seorang pemimpin yang melanjutkan
perintahan bukanlah berasal dari rakyat tetapi berasal dari keluarga kerajaan.
Raja atau pemimpin yang berkuasa selanjutnya telah disiapkan oleh raja yang
berkuasa saat itu. Jadi, setelah kematiannya, maka raja yang telah disiapkan
itulah yang langsung menggantikannya. Sistem yang diterapkan pemerintah
Dinasti Umayyah ini memunculkan ketidakpuasan di kalangan umat Islam
sehingga memicu perlawanan dan pemberontakan-pemberontakan diberbagai
tempat. Salah satu yang melakukan perlawanan adalah cucu Nabi yang bernama
Husain bin Ali bin Thalib. Namun, semua perlawanan itu dapat dihancurkan
termasuk perlawanan Husain yang berakibat kepada dipenggalnya kepala
Husain oleh pasukan Yazid.78
Ekspansi Wilayah Pada Masa Dinasti Umayyah

Salah satu prestasi penting dalam pemerintahan Dinasti Umayyah adalah
Ekspansi Wilayahnya. Ekspansi ini melanjutkan ekspansi yang sebelumnya
sempat terhenti pada masa Pada masa ini ,Tunisia dapat ditaklukan. Dibagian
timur, Dinasti Umayyah dapat menguasai daerah Khurasan sampai ke sungai
oxus dan Afghanistan sampai ke Kabul. Angkatan lautnya melakukan serangan-
serangan ke Ibukota Bynzantium di Konstantinopel.ekspansi ke timur yang
dilakukan Muawiyah kemudian dilanjutkan oleh khalifah Abd al-Malik.
Khalifah Mu’awiyah mengirim tentara untuk menyebrangi sungai Oxus dan
berhasil menundukkan Balkh, Bukhara, Khawarizm, Ferghana dan Markhand.
Tentaranya bahkan sampai ke India dan dapat menguasai Balukhistan, Sind dan
daerah Punjab sampai ke Maltan. 79
Ekspansi kemudian dilanjutkan ke bagian barat secara besar-besaran pada
masa Walid ibn Abdul Malik. Pada masa pemerintahannya yang berjalan kurang
lebih sepuluh tahun itu tercatat suatu ekspedisi militer dari Afrika Utara menuju
wilayah barat daya, benua Eropa, yaitu pada tahun 711 M. Setelah wilayah al-
Jazair dan Marokko dapat ditaklukan, Tariq bin ziyad, pemimpin pasukan
ekspansi tersebut, menyeberangi selat yang memisahkan antara Marokko dengan
benua Eropa, dan mendarat di suatu tempat yang sekarang dikenal dengan nama
Gibraltar (Jabal Tariq). Disana, terjadi benturan antara tentara Islam dan tentara
Spanyol. Pada akhirnya, tentara spanyol dapat ditaklukkan. Dengan demikian
Spanyol menjadi sasaran ekspansi selanjutnya. Dengan kalahnya tentara spanyol
menyebabkan ibu kota Spanyol, Kordova, dengan cepat dikuasai. Lalu dikuasai
juga kota-kota lain seperti Seville, Elvira dan Toledo yang dijadikan ibu kota
78
Kartika Sari, Sejarah Peradaban Islam, hlm 44
79
Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam, hlm 44.
41
Spanyol yang baru setelah jatuhnya Kordova. Salah satu faktor kemenangan
pasukan Islam saat itu adalah dukungan dari rakyat setempat yang sejak lama
menderita akibat kekejaman pemerintah saat itu berkuasa. 80
Pada masa pemerintahan Umar bin Abdul Aziz, ekspansi dilakukan ke
Prancis melalui pegunungan Piranee yang dipimpin oleh Abdurahman ibn
Abdullah al-Ghafiqi. Ekspansi dimulai dengan penyerangan ke Bordeau,
Poitiers. Dari sana, serangan dilanjutkan ke Tours. Namun dalam peperangan di
luar kota Tours, al-Ghafiqi terbunuh, dan tentaranya mundur kembali ke
Spanyol. Disamping daerah-daerah tersebut pulau-pulau yang terdapat di Laut
Tengah juga jatuh ke tangan Islam pada masa Dinasti Umayyah ini. 81
Dampak dari keberhasilan ekspansi besar-besaran ke beberapa daerah ini ,
baik di timur maupun barat, mengakibatkan wilayah kekuasaan Bani Umayyah
menjadi sangat luas. Daerah-daerah kekuasaan ini meliputi Spanyol, Afrika
Utara, Syiria, Palestina, Jazirah Arabia, Irak, sebagian Asia kecil, Persia,
Afganistan, Pakistan, Purkmenia, Uzbek, dan Kirgis di Asia Tengah 82
Kebijakan Ekonomi Pada Masa Dinasti Umayyah

Salah satu kebijakan ekonomi penting yang diterapkan pada masa
pemerintahan Dinasti Umayyah adalah pencetakan mata uang sendiri. Pada masa
pemerintahan khalifah Abdul Al-Malik, ia mengubah mata uang Byzantium dan
Persia yang dipakai di daerah-daerah yang kuasai Islam dengan mata uang baru
yang dicetak tersendiri pada tahun 659 M dengan kata-kata dan tulisan Arab 83.
Selain itu, pada masa pemerintahan Umar bin Abdul Aziz, beliau
menerapkan kebijakan berupa pemotongan pajak untuk orang Nasrani. Tak
hanya itu, beliau juga menghentikan pungutan pajak untuk para mualaf.
Kebijakan ini berhasil mendongkrak simpati dari kalangan nonmuslim. Sejak
kebijakan itu, banyak orang nonmuslim yang kemudian berbondong-bondong
memeluk agama Islam. Selama masa kepemimpinannya, Khalifah Umar juga
menggunakan kas negara untuk memakmurkan dan menyejahterakan rakyatnya.
Berbagai fasilitas dan pelayanan publik dibangun dan diperbaiki. Sektor
pertanian terus dikembangkan melalui perbaikan lahan dan saluran irigasi. Saat
itu, sumur-sumur baru terus digali untuk memenuhi kebutuhan masyarakat
terhadap air bersih. Jalan-jalan di kota Damaskus dan sekitarnya dibangun dan
dikembangkan.84
80
Hassan Ibrahim Hassan, Sejarah dan Kebudayaan Islam, (Yogyakarta: Penerbit Kota
Kembang, 1989) hlm 91
81
82
Harun Nasution, Islam ditinjau dari berbagai aspeknya, hlm 62
83
84
Abdul Syukur Al-Azizi, Sejarah Terlengkap Peradaban Islam, (Yogyakarta : Noktah,
2017) hlm 152
42
Dalam upaya menyejahterakan rakyat, Umar bin Abdul Aziz
mendistribusikan kekayaan negara secara adil. Beliau juga mensosialisasikan
semangat berbisnis dan berwirausaha di tengah masyarakat. Dengan cara ini,
Umar berhasil memperbanyak sumber-sumber pendapatan negara melalui
penarikan zakat, pajak, dan jizyah, lalu mengelola dan mendistribusikannya
secara efektif dan efisien. Pada masalah pendistribusian zakat terhadap delapan
kelompok yang berhak menerima zakat (mustahik), Umar tidak hanya berusaha
menghilangkan kemiskinan rakyatnya, melainkan juga dijadikan upaya dalam
meningkatkan pertumbuhan ekonomi di tingkat makro. Saat Itu, jumlah
pembayar zakat terus meningkat, sedangkan jumlah penerima zakat terus
berkurang, bahkan habis sama sekali.85
Kebijakan Adiministrasi Negara pada Masa Dinasti Umayyah

Pada masa pemerintahan al-Khulafa' al-Rasyidûn, pemimpin wilayah hanya
dibagi dua: pemimpin pusat (khalifah) dan pemimpin wilayah (amir atau wall).
Sedangkan pada masa Dinasti Umayyah, diangkat amir al-umará (Gubernur
Jenderal) yang membawahi beberapa amir atau wali sebagai penguasa wilayah.
Sehingga, ketika itu telah terbentuk tiga tingkatan kepemimpinan : pemimpin
pusat (khalifah); pemimpin wilayah (amir atau wali); dan pemimpin yang
membawahi beberapa amir (amir al-umara).86
Dalam kebijakan Adiministrasi, Bani Umayyah membagi wilayah
administrasi pemerintahan menjadi beberapa provinsi, yaitu : Suriah – Palestina,
Kufah (termasuk Irak), , Bashrah (yang meliputi Persia, Sijistan, Khurasan,
Bahrain, Oman, Nejed dan Yamamah), Armenia, Hijaz, Karman dan wilayah di
perbatasan India, Mesir, Afrika kecil, Yaman dan Arab Selatan. 87 Secara
bertahap beberapa provinsi digabung, sehingga tersisa lima provinsi yang
masing-masing diperintah oleh seorang wakil khalifah.
Pemerintah memiliki tiga tugas utama yang meliputi pengaturan administrasi
publik, pengumpulan pajak, dan pengaturan urusan-urusan keagamaan. Sumber
utama pendapatan negara adalah pajak dan zakat, Muawiyah mengambil
kebijakan untuk menarik pajak 2,5 persen, dari pendapatan tahunan orang Islam,
nilainya sama dengan pajak penghasilan di negara modern saat ini 88
85
Abdul Syukur Al-Azizi, Sejarah Terlengkap Peradaban Islam, hlm 154
86
Siti Maryam, Sejarah Peradaban Islam Dari Masa Klasik Hingga Modern, hlm.84.
87
Philip K. Hitti, History Of The Arabs, hlm 280
88
Philip K. Hitti, History Of The Arabs, hlm 281
43
Dinasti umayyah juga membentuk beberapa diwan (departemen) untuk
melancarkan urusan administrasi pemerintahannya, yaitu 89 :
a. Diwan al-Rasail, semacam sekretaris jenderal yang berfungsi untuk
mengurus surat-surat negara yang ditujukan kepada para gubernur atau
menerima surat-surat dari mereka.
b. Diwan al-Kharraj, yang berfungsi untuk mengurus masalah pajak
c. Diwan al-Barid, yang berfungsi sebagai penyampai berita-berita rahasia
daerah kepada pemerintah pusat
d. Diwan al-Khatam, yang berfungsi untuk mencatat atau menyalin peraturan
yang dikeluarkan oleh khalifah
e. Diwan Musghlihat, yang berfungsi untuk menangani berbagai kepentingan
umum
Di samping itu, pemerintah juga menjalankan gerakan Arabisme, yaitu

semua penduduk daerah Islam diwajibkan berbahasa Arab, semua peraturan
negara yang ditulis dengan Bahasa Romawi dan Persia disalin ke dalam bahasa
Arab. Akhirnya, ditetapkanlah bahasa Arab sebagai bahasa resmi Dinasti
Umayah. Hal ini menjadikan semua orang Islam terpaksa belajar Bahasa Arab;
dan adat istiadat serta sikap hidup mereka diharuskan menjadi Arab.90
Kebijakan Pembangunan pada Masa Dinasti Umayyah

Salah satu pembangunan yang ikonik pada masa Dinasti Umayyah adalah
pembangunan Masjid. Menurut sejarah, Khalifah al-Walid adalah yang pertama
kali memasukkan unsur menara ke dalam arsitektur masjid, yang kemudian
tradisi menara ini terus dilanjutkan dalam setiap bangunan masjid. Hingga kini,
menara menjadi unsur khas dalam arsitektur masjid yang ada di seluruh dunia.
Tradisi ini diawali saat Khalifah al-Walid memugar bekas Basilika Santo John
(Yahya) menjadi sebuah masjid besar di Damaskus yang kini dikenal dengan
nama Masjid Umayyah. Sebelum pemugaran dilakukan, bekas Basilika itu
memiliki dua buah menara sebagai penunjuk waktu; satu berupa lonceng untuk
penunjuk waktu di siang hari, sedangkan satu lagi berupa kerlipan lampu yang
berfungsi untuk menunjukkan waktu pada malam hari.91
Masjid Umayyah yang berdiri megah merupakan salah satu bangungan

yang paling mengangungkan di dunia Islam, bahkan dianggap sebagai salah satu
keajaiban dunia. Selain masjid Umayyah yang menjadi ikon di Damaskus,
Adanya masjid Jami’ Bani Umayyah al-Kabir dan masjid Ar-Rahman di Aleppo
dengan arsitektur dan desain yang sangat megah.
89
90
Siti Maryam, Sejarah Peradaban Islam Dari Masa Klasik Hingga Modern, hlm.89
91
Abdul Syukur Al-Azizi, Sejarah Terlengkap Peradaban Islam, hlm 148
44
Selain rumah ibadah, dibangun juga berbagai arsitektur dan bangunan yang
megah pada Dinasti Bani Umayyah, seperti istana-istana yang dibangun putra
mahkkota keluarga khalifah, istana raja Qashra al-Khadra yang terletak di ibu
kota, istana al-Qubbah al-Khadra, tempat kediamannya al-Hajjaj, istana al-
Muwaqqar yang dibangun oleh Yazid, dan al-Walid juga mendirikan istana
bernama al-Musyatta. 92
Bani Umayyah banyak berjasa dalam pembangunan di berbagai bidang.
Muawiyah mendirikan dinas pos dan tempat-tempat tertentu dengan
menyediakan kuda yang lengkap dengan peralatannya di sepanjang jalan. Dia
juga berusaha menertibkan angkatan bersenjata dan mencetak mata uang. Pada
masanya, jabatan khusus seorang hakim (qadhi) mulai berkembang menjadi
profesi tersendiri.
Kemudian, ada juga pembangunan yang dilakukan semasa pemerintahan
Khalifah Walid bin Abdul Malik berupa pembangunan panti-panti untuk orang
cacat. Semua personel yang terlibat dalam kegiatan yang humanis ini digaji oleh
negara secara tetap. Dia juga membangun jalan-jalan raya yang menghubungkan
suatu daerah dengan daerah lainnya, pabrik-pabrik, gedung-gedung
pemerintahan dan masjid-masjid yang megah.93 Adapun juga pembangunan lain
yang dilakukan seperti, memperbaiki fasilitas jalan raya, terutama Hijaz,
Makkah, dan Madinah bagi jamaah haji dengan fasilitas memadai, seperti tempat
peristirahatan yang dilengkapi air dari sumur yang digali.
Berikut adalah pencapaian pembangunan pada Dinasti Umayyah 94:
1. Membangun pos-pos serta menyediakan kelengkapan peralatannya.

2. Membangun jalan raya.
3. Mencetak mata uang.
4. Membangun panti asuhan.
5. Membangun gedung pemerintahan.
6. Membangun mesjid.
7. Membangun rumah sakit.
8. Membangun sekolah studi kedokteran
Perkembangan Ilmu Pengetahuan pada Masa Dinasti Umayyah

Pemerintah Dinasti Umayyah juga menaruh perhatian penuh dalam bidang
pendidikan. Hal ini dibuktikan dengan menyediakan sarana dan prasarana untuk
para ilmuan, para seniman, dan para ulama mau melakukan pengembangan
bidang ilmu yang dikuasainya serta mampu melakukan kaderisasi ilmu. Di
92
93
Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam, hlm 45
94
Jousouf Souyb, Sejarah Umayyah, (Jakarta: Bulan Bintang, , 1977) hlm 236
45
antara ilmu pengetahuan yang berkembang pada masa ini; 1) Ilmu agama; 2)
Ilmu sejarah dan geografi; 3) Ilmu pengetahuan bidang bahasa; dan 4) Bidang
Filsafat.95
Ilmu pengetahuan pada masa ini juga mengalami kemajuan yang begitu
pesat. Khilafah Dinasti Umayyah telah menabur benih-benih pengetahuan yang
kelak pohonnya berbuah begitu lebat pada masa dinasti Abbasiyah.
Perkembangan dan kemajuan ilmu pengetahuan tidak hanya meliputi ilmu
pengetahuan agama, tetapi juga ilmu pengetahuan umum seperti ilmu
kedokteran, ilmu pasti, filsafat, astoronomi, geografi, sejarah, bahasa dan
sebagainya. Dua kota besar dalam negara islam Hijaz dan Mekah menjadi tempat
berkembangnya musik, lagu dan puisi. Sementara Kufah dan Bashrah
berkembang menjadi pusat aktivitas intelektual di dunia Islam 96
Adapun terdapat tanda perkembangan Ilmu pengetahuan yang penting
selama masa pemerintahan Dinasti Umayyah ini, yaitu :
a. Penyempurnaan Tulisan Al-Qur’an

Pada masa Dinasti Umayyah dilakukan penyempurnaan terhadap tulisan
Alquran. Sebagaimana telah diketahui bahwa Al-Qur’an pada masa Nabi
Muhammas SAW dan Khulafa ar-Rasyidin belum memiliki tanda titik huruf dan
harakat sehingga hal itu membuat umat Islam yang non Arab kesulitan dalam
membaca Al-Qur’an. Menanggapi masalah tersebut, Ziyad bin Abiyah
memerintahkan kepada Abu Al-Aswad Ad-Duali. Kemudian, Abu al-Aswad
Ad-Du‘ali memberikan titik di atas sebagai tanda fathah, titik di bawah sebagai
tanda kasrah, titik di tepi sebagai tanda dommah, dan dua titik sebagai tanda
tanwin.97
Selanjutnya, penulisan Al-Qur’an terus mengalami penyempurnaan.
Atas perintah Hajjaj kepada Nasr bin Ashim dibuatlah tanda titik pada huruf-
huruf Al-Qur’an. Beliau kemudian membuat titik satu, dua, dan tiga pada
masing-masing huruf Al-Qur’an. .Berkat usahanya ini, umat Islam non Arab
tidak lagi kesulitan dalam membaca Al-Qur’an karena setiap hurufnya sudah
bisa dibedakan. Proses penulisan Al-Qur’an terus mengalami penyempurnaan
pada masa Dinasti Umayyah hingga Alquran menjadi seperti yang kita lihat
sekarang, yaitu memiliki titik dan baris.98
Adapun menurut salah satu riwayat, ulama yang pertama yang

memberikan baris dan titik pada huruf-huruf Al-Qur’an adalah Hasan al-Bashri
(642- 728 M.) atas perintah Abdul Malik Ibn Marwan (yang menjadi khalifah
95
Maidir Harun, Sejarah Peradaban Islam, (Padang: IAIN IB Press, 2001), hlm 82-87.
96
97
Muhammad Ali Al-Hamidi, Al-Wahyu wal Qur’an, (Surabaya: Syirkah wa Matba‘ah Salim
bin Sa‘id bin Nabhan wa Akhihi Ahmad, 1957) hlm 6
98
46
antara 685-705 M.). Abdul Malik Ibn Marwan kemudian memerintahkan kepada
al- Hajjaj untuk menyempurnakan tulisan Al-Qur’an; al-Hajjaj meminta Hasan
al- Bashri untuk menyempurnakannya; dan Hasan al-Bashri dibantu oleh Yahya
Ibn Ya'mura (murid Abu al-Aswad al-Duwali). 99
b. Penulisan Hadits
Penulisan (tadwin) hadits dipelopori oleh khalifah Umar Ibn Abd al-Aziz.
Beliau memerintahkan kepada Abu Bakar Ibn Muhammad Ibn Amr Ibn Hajm
(120 H.), gubernur Madinah, untuk menulisakan hadits yang ada dalam hafalan-
hafalan para ulama. Atas perintah khalifah tersebut, pengumpulan hadits
kemudian dilakukan oleh para ulama. Di antara ulama yang diberi mandat atas
perintah ini adalah Abu Bakar Muhammad Ibn Muslim Ibn Ubaidillah Ibn
Syihab al-Zuhri (guru imam Malik). Akan tetapi, buku hadits yang dikumpulkan
oleh Imam al-Zuhri tidak diketahui dan tidak sampai hingga maa sekarang.
Dalam sejarah tercatat bahwa ulama yang pertama membukukan hadits adalah
Imam al-Zuhri.100
c. Bidang Kedokteran
Khalifah Khalid bin Yazid sangat tertarik pada ilmu kimia dan ilmu
kedokteran. Beliau kemudian menyediakan sejumlah harta dan memerintahkan
para sarjana Yunani yang bermukim di Mesir untuk menerjemahkan buku-buku
kimia dan kedokteran ke dalam bahasa Arab. Usaha ini kemudian menjadi usaha
penerjemahan pertama dalam sejarah 101. Khalifah Al Walid bin Abdul Malik
juga memberikan perhatian kepada bimaristan, yaitu rumah sakit sebagai tempat
pengobatan dan perawatan orang-orang sakit serta sebagai tempat studi
kedokteran
Kemunduran dan kehancuran Bani Umayyah

Setelah pemerintahan Umar bin Abdul-Aziz berakhir, kekuasaan Bani
Umayyah dilanjutkan oleh Yazid bin Abdul-Malik (720- 724 M). Masyarakat
yang sebelumnya hidup dalam ketenteraman dan kedamaian pada masa itu
berubah menjadi kacau balau. Masyarakat menyatakan ketidakpuasan dan
penentangan terhadap pemerintahan Yazid bin Abdul-Malik yang suka hidup
berfoya-foya dan kurang memperhatikan kehidupan rakyat. Hal ini berujung
pada kerusuhan panjang yang terus berlanjut hingga masa pemerintahan khalifah
berikutnya, Hisyam bin Abdul-Malik (724-743 M). Bahkan pada masa ini
muncul satu kekuatan baru yang kemudian menjadi tantangan berat bagi
99
Hashbi Ash-Shiddieqy, Sejarah dan Pengantar Ilmu Al-Qur’an-Tafsir, (Jakarta: Bulan
Bintang, 1980) hlm 108
100
Hashbi Ash-Shiddieqy, Sejarah dan Pengantar Ilmu Hadits, (Jakarta: Bulan Bintang,
1954) hlm 79
101
Ahmad Amin, Dhuha al-Islam, (Kairo: Maktabah al-Nahdah, 1972) hlm 262
47
pemerintahan Bani Umayyah. Kekuatan itu berasal dari kalangan Bani Hasyim
yang didukung oleh golongan Mawali. Walaupun Hisyam bin Abdul-Malik
adalah seorang khalifah yang kuat dan terampil, akan tetapi, dikarenakan
gerakan oposisi ini semakin kuat, sehingga tidak berhasil dipadamkannya 102
Setelah Khalifah Hisyam bin Abdul-Malik wafat, khalifah-khalifah Bani

Umayyah yang memerintah selanjutnya bukan hanya lemah tetapi juga bermoral
buruk. Hal ini membuat gerakan pemberontakan untuk menggulingkan
pemerintah semakin kuat. Pemberontakan ini mencapai puncaknya pada masa
pemerintahan Khalifah Marwan bin Muhammad. Golongan Khawarij,
golongan Syi’ah, orang-orang Hijaz, dan orang-orang Khurasan, bagaikan air
bah datang ke Damaskus untuk menggulingkan pemerintahan Khalifah. Hal ini
memaksa Khalifah Marwan melarikan diri ke Mesir dan terbunuh disana pada
tahun 132 H. Kematian Marwan bin Muhammad menandai berakhirnya
kekuasaan Bani Umayyah di Timur (Damaskus) yang kemuian digantikan oleh
Daulah Abbasiyah.103
Berikut adalah Faktor-faktor menjelaskan sebab-sebab kemunduran dinasti

Bani Umayyah 104:
1. Khalifah memiliki kekuasaan yang absolute. Artinya, Khalifah tidak

mengenal kompromi dan Menentang khalifah sama dengan mati.
Contohnya adalah peristiwa pembunuhan Husein bin Ali bin Abi Thalib
dan para pengikutnya di Karbala. Peritiwa ini membuat para penentang
Bani Umayyah menyimpan dendam pada pemerintah. Sehingga, hal ini
mengakibatkan timbulnya pergolakan politik selama masa-masa
kekhalifahan Bani Umayyah terjadi yang menyebabkan situasi dan
kondisi dalam negeri dan pemerintahan terganggu.
2. Gaya hidup mewah para khalifah. Kebiasaan pesta dan berfoya-foya

dikalangan istana para khalifah, menjadi faktor penyebab rendahnya
akhlak dan moral mereka, disamping mengganggu stabilitas keuangan
Negara. Contohnya, Khalifah Abdul Malik bin Marwan dikenal sebagai
seorang khalifah yang suka berfoya-foya dan memboroskan uang
Negara. Sifat-sifat inilah yang tidak disukai masyarakat, sehingga lambat
laun mereka melakukan gerakan pemberontakan untuk menggulingkan
kekuasaan dinasti Bani Umayyah.
102
Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam, hlm 47
103
Syamruddin Nasution, Sejarah Peradaban Islam, hlm 135
104
Murodi, Sejarah Kebudayaan Islam, (Semarang: PT. Karya Toha Putra. 1987) hlm 27-28
48
3. Tidak adanya peraturan yang tegas mengenai sistem pengangkatan
khalifah. Hal ini berujung pada perebutan kekuasaan diantara para calon
khalifah.
4. Banyaknya pemberontakan selama masa-masa pertengahan hingga akhir

pemerintahan Bani Umayyah. Usaha penumpasan para pemberontak
menghabiskan daya dan dana yang tidak sedikit, sehingga menjadikan
kekuatan Bani Umayyah melemah
5. Pertikaian antara Arab Utara (Arab Mudhariyah) dan Arab Selatan (Arab
Himariyah) semakin memanas, sehingga para penguasa Bani Umayyah
mengalami kesulitan untuk mempertahankan kesatuan dan keutuhan
Negara.
6. Banyaknya tokoh agama yang kecewa dengan kebijaksanaan para

penguasa Banì Umayyah, karena menyeleweng dengan syari’at Islam.
KESIMPULAN
Dinasti Umayyah diambil dari nama Umayyah Ibn ‘Abdi Syams Ibn ‘Abdi
Manaf, Dinasti ini berdiri setelah terbunuhnya khalifah Ali bin Thalib dan
penyerahan kekusaan khalifah dari Hasan ibn Ali yang diangkat oleh kaum
muslimin di irak kepadap Muawiyah bin Abu Sufyan melalui jalan perundingan
dan perjanjian.
Dinasti Umayyah menerapkan sistem Monarki yang diadopsi dari kerangka
pemerintahan Persia dan Bizantium pada pemerintahannya, dimana sebelumnya
sistem pemilihan khalifah adalah dengan sistem demokrasi. Penerapan sistem
monarki ini dimulai oleh Khalifah Mu’awiyah ketika menunjuk anaknya Yazid
untuk meneruskan pemerintahan yang dipimpinnya pada tahun 679 M.
Selama Dinasti Umayyah, umat islam memiliki kekuasaan yang sangat luas
sebagai hasil ekspansi besar-besaran dibawah perintah khalifah. Di bagian
Timur, Ekspansi berhasil dilakukan hingga berhasil menguasai wilayah
Konstantinopel, Istanbul. Selain itu, tentara Islam juga berhasil mrnguasai
Balkh, Bukhara, Khawarizm, Ferghana dan Markhand. Tentaranya bahkan
sampai ke India dan dapat menguasai Balukhistan, Sind dan daerah Punjab
sampai ke Maltan. Di Bagian Barat, Tentara Islam berhasil menguasai wilayah
Afrika Utara dan Benua Eropa, salah satunya adalah penaklukan spanyol yang
meleganda.
Adapun dari pembangunan fisik pada Pemerintahan Bani Umayyah adalah :

1. Membangun pos-pos serta menyediakan kelengkapan peralatannya.
2. Membangun jalan raya.
49
3. Mencetak mata uang.
4. Membangun panti asuhan.
5. Membangun gedung pemerintahan.
6. Membangun mesjid.
7. Membangun rumah sakit.
8. Membangun sekolah studi kedokteran
Dalam Bidang ilmu pengetahuan, Ilmu pengetahuan pada masa ini juga
mengalami kemajuan yang begitu pesat. Perkembangan dan kemajuan ilmu
pengetahuan tidak hanya meliputi ilmu pengetahuan agama, tetapi juga ilmu
pengetahuan umum seperti ilmu kedokteran, ilmu pasti, filsafat, astoronomi,
geografi, sejarah, bahasa dan sebagainya. Dua kota besar dalam negara islam
Hijaz dan Mekah menjadi tempat berkembangnya musik, lagu dan puisi.
Sementara Kufah dan Bashrah berkembang menjadi pusat aktivitas intelektual
di dunia Islam.
50
SEJARAH PERADABAN ISLAM PADA MASA BANI ABBASIYAH
Dikatakan dalam berbagai sumber-sumber buku, bahwa bani Abbasiyah adalah
puncak pada masa kejayaan Islam, kemajuan dibidang pendidikan pada masa itu
menjadi adalah salah satu menjadi penopang dalam kemajuan dinasti Abbasiyah
menuju masa kejayaan, kemajuan pada masa pemerintahan bani Abbasiyah
menjadikan Baghdad sebagai kota yang banyak melahirkan cendekiawan. tidak
hanya orang orang Arab tetapi orang orang dari Eropa, Persia, Cina, India dan
Afrika pun turut membantu dalam upaya membantu ilmu pengetahuan. Pada
masa bani Abbasiyah banyak muncul intelektual muslim, baik dibidang ilmu
pengetahuan dan ilmu agama, pada masa bani Abbasiyah juga keadaan ekonomi
sosial pun ikut berkembang dengan baik, seperti dalam bidang pertanian maupun
perdagangan. Begitupun dengan sebab kemunduran pada dinasti Abbasiyah
adapun faktornya kemuduran disebabkan oleh dua faktor, yakni faktor Internal
dan Eksternal, adapun faktor Internal adalah lemahnya khalifah yang diangkat,
dan mulai munculnya dinasti kecil yang memerdekakan diri dari bani Abbasiyah,
kemrosotan perekonomian, munculnya aliran aliran sesat dan fanatisme
keagamaan. Dari faktor Eksternal adalah terjadinya perang salib, serangan dari
Mongolia kepada bangsa Muslim. Dan dampak tersebut menyebabkan
runtuhnya dinasti Abbasiyah.
PENDAHULUAN
Kata peradaban Islam merupakan terjemahan dari Bahasa Arab yaitu
Hadharah al-Islamiyah. Kata tersebut sering diartikan dengan Sejarah
Kebudayaan Islam dalam artian bahasa Indonesia, peradaban Islam mencapai
puncaknya pada dinasti Abbasiyah, dinasti Abbasiyah merupakan dinasti yang
berkuasa setelah dinasti Umayyah, dinasti Abbasiyah membangun peradaban
Islam atas asas ilmu pengetahuan. Selain itu, dinasti Abbasiyah menjadikan
aliran Muktazilah sebagai aliran resmi negara, aliran ini didukung didukung oleh
Khalifah al-Makmun anak dari Harun al-Rasyid. Hal ini menimbulkan
pengkajian Al-Qur’an secara rasional, karena Muktazilah sendiri mengkaji Al-
Qur’an sesuai dengan logika. Hal ini dapat dianggap bahwa ternyata Post
Modernisme telah ada jauh sebelum Bangsa Eropa bangkit, jika demikian,
berarti dinasti Abbasiyah memiliki peran penting dalam perkembangan dan
peradaban dunia, oleh karena itu para Ilmuan banyak yang muncul pada masa
dinasti Abbasiyah. Dinasti Abbasiyah sebagai persaing dinasti Umayyah tentu
ingin membangun peradaban Islam sendiri yang melebihi dinasti Umayyah.
Sejarah persaingan di antara keduanya sebetulnya telah dimulai sejak dahulu
kala, yakni dimulai dengan persaingan Bani Hasyim dan Bani Umayyah.
Persaingan antara Bani Hasyim dan Bani Umayyah itu sudah berjalan lebih
dari seratus tahun sebelum Nabi lahir. Padahal mereka merupakan sebukah
keluarga besar yang seharusnya tak terpisahkan. Bahkan antara keduanya
51
terdapat hubungan pernikahan, seperti Utsman bin Affan yang menikah dengan
Ruqayyah putri Rasulullah, meskipun demikian kedua dinasti tersebut telah
membuktikan bahwa mereka mampu membangun peradaban Islam di atas
persaingan di antara keduanya. Bahkan dinasti Abbasiyyah membangun
peradaban yang gemilang di bawah pimpinan Harun al-Rasyid. Pepatah pun
mengatakan sepandai pandai tupai melompat, pasti akan jatuh juga. Hal ini
terjadi juga sama halnya yang terjadi pada dinasti Abbasiyyah, meskipun dinasti
Abbasiyyah merupakan puncak peradaban, dinasti Abbasiyyah pun mengalami
kemunduran dan kehancuran. Secara rasio, seseorang yang mencapai puncak
gunung, tentu suatu hari akan turun ke kaki gunung, karena ia sudah tidak dapat
lagi melanjutkan perjalanan.
PEMBAHASAN
Berdirinya Bani Abbasiyyah
Sejarah berdirinya dinasti Abbasiyyah tentu tentu tidak terlepas dari sejarah
kemunduran dinasti Umayyah, sejarah kemunduran dinasti Umayyah diantara
lain adalah berawal dari bobroknya akhlaq dari para pemimpin dinasti Umayyah.
Empat pengganti khalifah setelah Muawiyah dan Abd. Malik kecuali Marwan
yang menjadi Khalifah terakhir terbukti tidak cakap atau bisa dikatakan tidak
bermoral105. Bahkan keluarga Khalifah tidak lagi berdarah Arab murni. Jadi
seperti itulah faktor yang menjadikan sebab kemunduran bani Umayyah. Melihat
keadaan semakin kacau keluarga dari Abbas pun memanfaatkan situasi dan
bergabung dengan pendukung Ali dengan menekan hak keluarga Hasyim,
dengan memanfaatkan kekecewaan publik dan menampilkan diri sebagai
pembela sejati agama Islam, maka para keturunan Abbas segera menjadi
pemimpin gerakan anti Umayyah. Seruan seperti itu mengakibatkan gerakan
untuk membangun pemerintahan bani Abbas semakin cepat dan pesat pada masa
itu dengan Kufah sebagai sentralnya dan menyebar sampai ke Khurasan.
Penyeru utama dalam pembentukan adalah Muhammad bin Ali Abdullah bin al-
Abbas. Ia meninggal pada tahun 124 H/741 M. Yang kemudian digantikan oleh
anaknya Ibrahim, pada masa ini mencul gerakan Abu Muslim al-Khurasani,
salah seorang penyeru pendirian pemerintahan bani Abbas, hal itulah yang
terjadi silih berganti pada akhir masa dinasti Umayyah.106
Gerakan untuk mendirikan pemerintahan pada bani Abbasiyah semkain kuat,
pada tahun 129 H/446 M, mereka memproklamirkan berdirinya pemerintahan
Abbasiyah. Namun marwan menangkap Ibrahim lalu dibunuh, setelah dibunuh
Gerakan untuk mendirikan pemerintahan Abbasiyah semakin intensif. Setelah
terbunuh, pemimpin tertinggi gerakan itu diambil alih oleh saudaranya Abu
105
Iqbal, “Peran Penting Bani Abbasiyah Terhadap Peradaban Dunia”, Jurnal Studi Agama
dan Masyarakat, Volume 11 No. 2 (Desember,2015), 270
106
Iqbal, “Peranan Dinasti. 271
52
Abbas al-Safah, dia pergi ke Kufah bersama keluarganya. Lalu dia di baiat
sebagai Khalifah di Kufah pada tahun 132/749 M.107 Keberhasilan Abbasiyah
Menaklukkan Khorasan dan Irak. Maka terjadilah pertempuran antara tentara
Abbasiyah dengan tentara Marwan bin Muhammad di sungai Jab (antara Mosul
dan Erbil). Marwan Pasukannya dikalahkan dalam pertempuran tahun 131
M/748 M. pasukannya melarikan diri ke berbagai arah hingga akhirnya dibunuh
oleh tentara Abbasiyah 132 H./ 749 M. Dengan kematiannya pemerintahan Bani
Umayyah hancur dan Pembentukan dinasti Abbasiyah.108
Masa Kejayaan Islam Bani Abbasiyah

Zaman Keemasan Abbasiyah dimulai sejak pemerintahan pengganti
Khalifah Abu Jafar al-mansur yaitu pada masa Khalifah Al-Mahdi (775-785 M)
dan Puncaknya pada masa pemerintahan Khalifah Harun al-Rasyid. Kekayaan
yang banyak dimanfaatkan oleh Harun al-Rasyid untuk keperluan sosial, seperti
rumah sakit, lembaga pendidikan, kedokteran, dan farmasi di dirikan tingkat
kemakmuran paling tinggi dan terwujud adalah pada pimpinan Khalifah Harun
al-Rasyid, disitulah bani Abbasiyah menjadi lebih pesat dan menjadi sorotan
kiblat bagi seluruh dunia, karena hal itu maka menjadi Indikator bahwa pada
masa itu bani Abbasiyah mencapai pada puncak kejayaannya.109
Adapun faktor yang sangat mendorong kemajuan pendidikan adalah

kekayaan dari Kharaj yang sangat banyak, para Kahalifah sangat cinta terhadap
Ilmu Pengetahuan110, semangat umat Islam yang besar terhadap Ilmu
Pengetahuan111, kondisi masyarakat yang mendesak pentingnya ilmu yang
berguna untuk menata tata letak kota11, perkawinan ilmu pengetahuan dari
beragam masyarakat yang ada12112, Para ulama muslim yang ahli dalam
berbagai ilmu pengetahuan baik agama maupun non agama juga muncul pada
masa ini titik pesatnya perkembangan peradaban juga didukung oleh kemajuan
ekonomi imperium yang menjadi penghubung dunia timur dan barat. stabilitas
politik yang relatif baik.
a. Gerakan Penerjemahan
107
Naufal Taqiyyuddin, “Sejarah Kebudayaan Pada Masa Bani Abbasiyah” Jurnal Sejarah
Islam, 08 Februari 2022, Hal 129
108
Naufal Taqiyyuddin, “Sejarah Kebudayaan.......”, Hal 129
109
Kiki Muhammad Hakiki, “Mengkaji Ulang Sejarah Politik Kekuasaan Dinasti
Abbasiyyah,” Jurnal TAPIs (Teropong Aspirasi Politik Islam) Vol 8, No (2012).
110
Harun Nasution, Islam Ditinjau Dari Berbagai Aspeknya (Jakarta: Bulan Bintang, n.d.).
60
111
Ahmad Syalabi, Mausu’ah Tarikh Al-Islamiyah (Cairo: ah-Nahdah al-Mishiriyah, 1974).
58
112
Hasan Ibrahim Hasan, Tarikh Al-Islam (Kairo: al-Nahdah al-Mishiriyah, 1976). 98
53
Gerakan Penerjemahan Pelopor gerakan penerjemahan pada awal
pemerintahan Daulah Abbasiyah adalah Khalifah Al Mansur yang juga
membangun ibu kota Baghdad titik pada awal penerjemahan, naskah yang
diterjemahkan terutama dalam bidang astrologi, kimia dan 132 kedokteran.
Kemudian naskah-naskah filsafat karya Aris sales dan Plato juga diterjemahkan
titik dalam masa keemasan, karya yang banyak diterjemahkan tentang ilmuilmu
pragmatis seperti kedokteran. naskah astronomi dan matematika juga
diterjemahkan namun, karya-karya berupa puisi, drama, cerpen dan sejarah
jarang diterjemahkan karena bidang ini dianggap kurang bermanfaat dari dalam
hal bahasa.113
b. Dalam bidang Filsafat
Dalam Bidang Filsafat Pada masa ini pemikiran filsafat mencakup bidang
keilmuan yang sangat luas seperti logika, geometri, astronomi, dan juga teologis
tokoh yang lahir pada masa itu, termasuk diantaranya adalah al-kindi, al-farobi
Ibnu Sina dan juga Al-Ghazali yang kita kenal dengan julukan hujjatul Islam.114
c. Perkembangan Ekonomi
Ekonomi Imperium Abbasiyah digerakkan oleh perdagangan titik sudah
terdapat berbagai macam industri seperti kain linen di Mesir, Sutra dari Syiria
dan Irak, kertas dan samarkand, serta berbagai produk pertanian seperti gandum
dari Mesir dan kurma dari Irak. hasil-hasil industri dan pertanian ini
diperdagangkan ke berbagai wilayah kekuasaan Abbasiyah dan negara lain.115
d. Dalam bidang Keagamaan
Perkembangan peradaban pada masa daulah Bani Abbasiyah sangat pesat,
karena upaya-upaya dilakukan oleh para khalifah di bidang fisik hingga ini dapat
kita lihat dari bangunan-bangunan yang berupa:
a) Kuttab, tempat belajar dalam tingkatan pendidikan rendah dan menengah.
b) Majelis Muhadharah, yaitu tempat pertemuan para ulama, sarjana, ahli
pikir dan Pujangga untuk membahas masalah masalah ilmiah. 116
c) Darul Hikmah, adalah perpustakaan yang didirikan oleh Harun ar-rasyid
ini merupakan perpustakaan terbesar yang di dalamnya juga disediakan tempat
ruangan belajar.
d) Madrasah, perdana mentri nidhomul mulk adalah orang yang Mula-Mula
mendirikan sekolah yang ada sampai sekarang ini, dengan nama madrasah.
e) Masjid, biasanya dipakai untuk pendidikan tinggi dan tahassus. Pada masa
daulah Bani Abbasiyah peradaban di bidang fisik seperti kehidupan ekonomi
pertanian, Perindustrian Perdagangan berhasil dikembangkan oleh khalifah
Mansyur
113
Naufal Taqiyyuddin, “Sejarah Kebudayaan Pada Masa Bani Abbasiyah” Jurnal Sejarah
Islam, 08 Februari 2022, Hal 129
114
Naufal Taqiyyuddin, “Sejarah Kebudayaan Pada Masa Bani Abbasiyah”
115
116
54
Khalifah di Masa Keemasan Bani Abbasiyah
a. Khalifah Abu Ja’far al-Mansyur
Abu Jafar al mansur adalah Putra Muhammad bin Ali bin Abdullah bin
Abbas bin Abdul Muthalib. Abu Jafar al mansur dilahirkan di Kota Himaymah
pada tahun 101H. Ibunya bernama Salamah mantan seorang hamba sahaya. Abu
Ja'far al mansur bersaudara dengan Ibrahim bin Muhammad dan Abbul Abbas
bin Muhammad. Tiga orang bersaudara inilah yang dianggap sebagai pendiri
Daulah Abbasiyah Tetapi hanya 2 orang yang menjadi khalifah yaitu Abbul
Abbas dan Abu Jafar al mansur, sedangkan Ibrahim meninggal pada saat
berperang melawan Marwan bin Muhammad (khalifah Bani Umayyah). Para
ahli sejarah mengetahui bahwa pendiri Daulah Abbasiyah sesungguhnya adalah
Abu Ja'far al- mansur karena beliau peletak dasar sistem pemerintahan dan
mengatur politik Daulah Abbasiyah. Abu Jafar al mansur dikenal pula sebagai
khalifah yang berpikiran maju pemberani dan rapi dalam pemerintahan jalur
pemerintahan diatur dengan sangat rapi mulai dari daerah Desa hingga ke
tingkat pusat teratur dan terarah dengan baik.117
b. Khalifah Harun ar-Rasyid

Harun ar-Rasyid adalah khalifah ke- 5 dari kekhalifahan Abbasiyah dan
memerintah antara tahun 786 M hingga 803 M. ayahnya bernama Muhammad
Al Mahdi dan kakaknya bernama Musa Al Hadi. Musa Al Hadi adalah khalifah
yang ketiga di Daulah Abbasiyah. Periode pemerintahan Harun yang dilanjutkan
oleh Makmun ar- rasyid dikenal sebagai masa keemasan Islam (The Golden Age
of Islam) di mana saat itu Baghdad menjadi salah satu pusat ilmu pengetahuan.
Khalifah Harun ar-Rasyid terkenal sebagai khalifah yang taat dalam beragama
Dermawan dan mencintai ilmu pengetahuan. Beberapa usaha khalifah Harun ar-
Rasyid dalam kemajuan ilmu pengetahuan dan peradaban Islam antara lain
adalah mengangkat Wazir, menjaga keamanan dan ketertiban negara,
mengembangkan berbagai ilmu pengetahuan, serta meningkatkan kesejahteraan
rakyat.118
c. Khalifah Abdullah al-Makmun

Al Makmun Nama lengkapnya adalah Abdullah al-Makmun Ibnu Harun ar-
Rasyid lahir pada tahun 170 H. Sejak kecil al-Makmun dididik di lingkungan
istana Daulah Abbasiyah. Gurunya adalah Ja'far bin Yahya, seorang Wazir. pada
masa kekhalifahan Harun ar-Rasyid. Sebelum menjadi khalifah al-Makmun
dipercaya oleh ayahnya untuk menangani masalah masalah di bidang
pemerintahan. Saat itu ia diberi tanggung jawab sebagai penguasa wilayah timur
Daulah Abbasiyah yaitu wilayah khurasan rakyatnya untuk mengkaji dan
117
Bahroin Suryantara, “Sejarah Kebudayaan Islam”, (Jakarta Yudhistira 2010), 42
118
Bahroin Suryantara, “Sejarah Kebudayaan Islam”,45
55
mengembangkan ilmu pengetahuan. Jasa terbesar Khalifah al-Makmun dalam
perkembangan peradaban Islam adalah berkembangnya ilmu pengetahuan yang
sangat pesat dan berdirinya Baitul hikmah yang menjadi pusat pembelajaran
dunia islam saat itu.
d. Pola Politik Bani Abbasiyah

Dalam hal ini ketatanegaraan dinasti Abbasiyah yang diterapkan adalah para
pemimpin senantiasa harus berasal dari keturunan Arab asli. Selain itu,kota
Baghdad selaku ibukota negara dijadikan sebagai pusat aktivitasketatanegaraan
yang mengatur segala urusan negara, ilmu pengetahuanmendapatkan skala
prioritas karena memnag merupakan suatu yang sangat bernilai, kebebasan
berpendapat dan menyampaikan gagasan terbuka lebar, serta para menteri
turunan Persia diberikan wewenang dalam menjalankan pemerintahan.
Sedangkan system sosial kemasyarakatan terjalin pergantian yang sangat
menonjol, antara lain ialah: tampilnya kelompok Mawali yang mendapatkan
kedudukan serta posisi penting di pemerintahan, warga terdiri dari 2 kelompok
(eksklusif serta universal), di dalam pemerintahan dinasti Abbasiyah ada bangsa
yang berbeda-beda, lahirnya generasi baru akibat terjalin pernikahan campuran
dari bermacam bangsa, serta lahirnya kultur baru akibat dari terbentuknya
pertukaran benak serta kultur yang dibawa oleh tiap-tiap bangsa.
Pada zaman Abbasiyah pola kekhalifahan berkembang sebagai sistem
politik. Menurut pandangan para pemimpin Bani Abbasiyah, kedaulatan yang
ada pada pemerintahan (Khalifah) adalah berasal dari Allah, bukan dari rakyat
sebagaimana diaplikasikan oleh Abu Bakar dan Umar pada zaman
Khulafahurrasyidin. Hal ini dapat dilihat dengan perkataan Khalifah Al-Mansur
“Saya adalah sultan, Tuhan diatas buminya “. Pada zaman Dinasti Bani
Abbasiyah, pola pemerintahan yang diterapkan berbeda – beda sesuai dengan
perubahan politik, sosial, ekonomi dan budaya.
Sistem politik yang dijalankan oleh Daulah Bani Abbasiyah I antara lain :
1. Para Khalifah tetap dari keturunan Arab, sedang para menteri, panglima,
Gubernur dan para pegawai lainnya dipilih dari keturunan Persia dan
mawali.
2. Kota Baghdad digunakan sebagai ibu kota negara, yang menjadi pusat
kegiatan politik, ekonomi sosial dan kebudayaan.
3. Ilmu pengetahuan dipandang sebagai suatu yang sangat penting dan
mulia.
4. Kebebasan berfikir sebagai HAM diakui sepenuhnya.
56
5. Para menteri turunan Persia diberi kekuasaan penuh untuk menjalankan
tugasnya dalam pemerintah.119
Sejarah perkembangan Agama di masa Daulah Abbasiyah

Seperti yang sudah diketahui bersama, kekhalifahan Daulah Abbasiyah
merupakan bagian ketiga dalam periodesasi peradaban Islam setelah masa
kekhalifahan Daulah Umayyah. Di masa itu, perkembangan peradaban Islam
sudah mencapai puncaknya serta menjadi catatan para pakar sejarah sebagai
zaman kejayaan umat Islam. Hal ini didukung dengan hadirnya peradaban Islam
yang baru, sehingga menjadi teladan bagi peradaban-peradaban di kota-kota lain
diseluruh penjuru dunia.
Pada bidang Agama sudah dibangun kurang lebih 30.000 masjid di Baghdad
yang berfungsi sebagai forum pendidikan serta pengajaran pada taraf dasar.
Perkembangan pendidikan di masa Daulah Abbasiyah dibagi jadi dua masa,
yaitu pada abad ke 7-10 M (pendidikan spesial Arabia) dan abad 11 M. Dalam
perkembangannya secara alamiah, sistem aktivitas pendidikan dan pengajaran
diatur oleh pemerintah serta di masa ini telah dipengaruhi unsur dari non-Arab.
Terdapat beberapa forum pendidikan di masa Daulah Abbasiyah, antara lain
yaitu:
1. Mendirikan Kuttab;
2. Al-Hawanit al-Warraqien (Toko Kitab);
3. Manazil al-Ulama (Rumah-Rumah Ulama);
4. Al-Sholahun al-Adabiyah (Sanggar Sastra);
5. Madrasah Pendidikan;
6. Pendidikan Rendah di Istana; dan Al-Ribath.120
Suksesi pemerintahan khallifah

Zaman pemerintahan Daulah Abbasiyah yang pertama merupakan puncak
masa Dinasti ini. Secara politis, para khalifah betul-betul tokoh yang kuat serta
merupakan pusat kekuasaan politik dan kepercayaan sekaligus. Pada sisi lain,
kemakmuran masyarakat mencapai taraf tertinggi. Selain itu Daulah Abbasiyah
juga merupakan Daulah yang menghasilkan konsep-konsep Islam dalam
pengembangan ilmu pengetahuan. Zaman-zaman Islam yang ditandai dengan
penguasaan ilmu pengetahuan di berbagai sektor sudah membawa kemakmuran
tersendiri terhadap rakyat pada saat itu. Kemajuan di segala bidang yang
diperoleh Daulah Abbasiyah menempatkan bahwa Daulah Abbasiyah lebih baik
119
nafiailma/sistem-politik-pemerintahan-dan-bentuk-negara-pada-masa-dinasti-
abbasiyah/Artikel kompasiana.
120
Muhammad Syakhil Afkar R. perkembangan-islam-pada-masa-daulah-
abbasiyah/artikelkompasiana
57
dari Daulah Umayyah. Di samping itu pada masa Dinasti ini banyak melahirkan
tokoh-tokoh muslim intelektual yang relatif penting hingga hari ini.121
Perkembangan lmu pengetahuan dan pendidikan

Pada masa Dinasti Abbasiyah, Islam mencapai kejayaan di berbagai bidang,
salah satunya bidang ilmu pengetahuan. kemajuan ilmu pengetahuan diawali
dengan kegiatan menerjemahkan naskah-naskah asing, terutama dari bahasa
Yunani ke bahasa Arab. Kemudian, didirikan pula pusat pengembangan ilmu
dan perpustakaan Bait al-Hikmah, serta terbentuknya mazhab-mazhab ilmu
pengetahuan dan keagamaan. Pada masa kepemimpinan Khalifah Harun al-
Rasyid (786-809), pemerintahan Dinasti Abbasiyah semakin gemilang. Sang
khalifah mendirikan berbagai bangunan untuk keperluan sosial, seperti rumah
sakit, lembaga pendidikan, dan farmasi. Di bidang sastra, Kota Bagdad dikenal
memiliki hasil karya yang indah dan banyak digandrungi masyarakat setempat,
di antaranya adalah Alf Lailah wa Lailah atau Kisah 1001 Malam.122
KESIMPULAN
Salah satu hikmah mempelajari sejarah pertumbuhan ilmu pengetahuan
masa Abbasiyah adalah menumbuhkan keinginan untuk menuntut ilmu agama
maupun ilmu lainnya seperti para cendekiawan Islam pada masa itu. Kehidupan
peradaban Islam pada masa Dinasti Abbasiyah sangat maju, sehingga pada masa
itu dikatakan sebagai zaman keemasan Islam.
Umat muslim telah menggapai puncak kemuliaan dan kekayaan, baik itu di
bidang kekuasaan, politik, ekonomi, dan terlebih lagi dalam bidang kebudayaan
dan ilmu pengetahuan. Selain untuk menumbuhkan keinginan dalam menuntut
ilmu pengetahuan, ada berbagai hikmah lainnya dalam mempelajari sejarah
pertumbuhan ilmu pengetahuan pada masa Dinasti Abbasiyah.
Sementara itu, berbagai hikmah dalam mempelajari sejarah pertumbuhan
ilmu pengetahuan pada masa Dinasti Abbasiyah adalah sebagai berikut.
1. Meningkatkan keimanan kepada Allah SWT dengan melaksanakan
segala perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya.
2. Menumbuhkan semangat menuntut ilmu, baik ilmu agama maupun ilmu
dunia seperti yang telah dicontohkan oleh para cendekiawan Islam.
3. Mengembangkan nilai-nilai kebudayaan yang sesuai dengan ajaran
Islam.
121
Muhammad Syakhil Afkar R. perkembangan-islam-pada-masa-daulah-
122
Verelladevank
Adryamarthanino/kemajuanislampadamasabaniabbasiyah/Artikelkompas.
58
4. Membina rasa kesatuan dan persatuan umat Islam dan kerukunan
beragama di seluruh dunia yang tidak membeda-bedakan suku, bangsa,
negara, warna kulit, dan lain sebagainya.
59
SEJARAH PEMERINTAHAN BANI UMAYYAH II DAN
PERADABAN ISLAM DI ANDALUSIA (SPANYOL)
Islam di Andalusia memiliki sejarah panjang dengan peradaban yang sangat
menakjubkan dengan kemajuan peradabannya di sana, sehingga Eropa saat itu
tertinggal jauh dari segala sisi. Bicara tentang Islam di Andalusia maka kita akan
berbicara tentang kebanggaan dan kesedihan sekaligus. Kebanggaan karena
Islam pernah berjaya dengan peradabannya di Eropa saat itu dengan
mengalahkan peradaban-peradaban negara-negara Eropa lainnya. Kesedihan
karena sejarah dan peradaban tersebut hanyalah cerita, bahkan Islam di
Andalusia sangat asing di sana. Itu tak lain karena peradaban Islam di Andalusia
yang besar itu kini telah hilang dan hanya menyisakan sedikit bangunan yang
menjadi saksi mati kejayaan Islam saat itu. Masuknya Islam di Andalusia
menciptakan banyak perubahan dalam peradaban manusia. Dari sana lah
bermuculan para ilmuan, penyair, arsitektur dan banyak lagi peradaban Islam
yang kini masih tersisa dalam banyak bidang seperti ekonomi, pengetahuan,
arsitektur, musik dan lain sebagainya. Islam di Andalusia adalah Islam dengan
salah satu kejayaan terbaik peradaban islam yang pernah ada. Para Khalifah
memimpin dengan segala jenis kemampuannya dalam menciptakan peradaban
Islam yang menakjubkan. Seperti Universitas pertama di Eropa yaitu Universitas
Cordova yang memiliki perpustakaan yang banyak berisi ratusan ribu buku-
buku. Penulis memilih cara dalam menyelesaikan jurnal ini dengan metode
kualitatif dengan melakukan pencarian-pencarian terhadap bacaan-bacaan
terkait dari beberapa sumber untuk memasukkannya dalam tulisan jurnal ini.
Penulis tidak langsung terjun ke lapangan untuk menganalisa sisa perdaban yang
pernah berjaya di Andalusia atau sekarang Spanyol, melainkan penulis hanya
mencari beberapa referensi dari bacaan atau artikel jurnal semisal lainnya. Dan
penulis akhirnya dapat memahami mengenai bagaimana peradaban Daulah Bani
Umayyah II di Andalusia ini berdiri dan mengembangkan peradabannya hingga
menghasilkan karya-karya luar biasa dari para cendekiawan dara ilmuannya.
Penulis juga menganalisa bagaimana peradaban Islam di Andalusia berkembang
hingga mengalami puncak kejayaannya di Eropa sekaligus bagaimana dan apa
alas an kejayaan tersebut hilang hingga pada saat penulis menulis tilisan ini.
Terlalu dini memang rasanya apabila kita langsung mendeskripsikan apa yang
kita baca tanpa mengkaji secara menyeluruh tentang kejayaan Islam di Eropa,
maka solusinya bisa dengan saling berdiskusi tentang apa saja poin-poin penting
yang bisa diambil dan dijadikan pelajaran untuk mempelajari kelemahan dan
memperbaikinya sehingga dapat menjadi titik awal untuk mengembalikan
kejayaan Islam yang pernah ada di Eropa pada zaman itu.
60
PENDAHULUAN
Berdirinya Daulah Umayyah II atau Daulah Umayyah Andalusia memiliki
kaitan erat dengan sebuah peristiwa lain dimana tumbangnya kekuasaan Bani
Umayyah I pada tahun 750 M dan tegaknya kekuasaan Bani Abbasiyah di saat
yang sama yang menjadi awal cerita ini.123 Yaitu pembantaian dan pelaksanaan
program bumi hangus yang dilakukan pihak Abbasiyyah terhadap Bani
Umayyah agar tak ada benih-benih perlawanan yang akan dikobarkan keluarga
Bani Umayyah yang tersisa, meski pada akhirnya, ada satu keturunan Bani
Umayyah yang selamat yang kelak mendirikan Daulah umayyah II di Andalusia.
Ia adalah Abdurrahman I atau dikenal dengan Abdurrahman ad-Dakhil. Setelah
menaklukkan Andalusia dan mendirikan Daulah Bani Umayyah II di Andalusia,
Abdurrahman telah mencapai tujuan yang ia cari. Orang terbuang, yang selama
lima tahun sudah didera oleh semua kesulitan kehidupan gelandangan ketika ia
mengembara dari suku ke suku di padang pasir Afrika, ia telah menjadi penguasa
sebuah negara besar, dan musuh-musuh yang dimilikinya telah disapu bersih.124
Pemerintahan Daulah Bani Umayyah II yang berada di Andalusia, berbeda
dengan pemerintahan Bani Umayyah I yang berpusat di Damaskus.
Pemerintahan Bani Umayyah II yang berpusat di Cordova pada awal
kejayaannya memiliki sejarah panjang dengan peradaban islam yang sangat
terkenal pada masanya, mulai dari perkembangan ilmu pengetahuan,
kesusastraan, pembangunan dan banyak hal lagi. Jauh sebelum pemerintahan
Bani Umayyah II, Islam sudah terlebih dahulu masuk di Andalusia di masa
Daulah Bani Umayyah I yang dipimpin oleh para wali yang diangkat oleh
Khalifah yang berpusat di Damaskus.
PEMBAHASAN
Sejarah Masuknya Islam Di Andalusia (Spanyol)
Penamaan Andalusia atau al-Andalus disandarkan pada kata “Vandalisia”
atau “Vandalicia”, yang dihubungkan dengan nama bangsa Vandal, yakni suku
Jerman Timur yang menempati Semenanjung Iberia dan menyeberang ke Afrika
Utara. Yang dimana kemudian semenanjung itu diberi nama Isbania, Hispania,
Espana, atau Spanyol.125 Masuknya Islam di Andalusia sebenarnya sudah ada
sejak Daulah Bani Umayyah I yang berpusat di kota Damaskus. Masuknya islam
di Andalusia pada masa itu ialah karena adanya surat yang dikirim oleh Raja
Julian, salah satu raja Gothia Barat yang mengirim surat kepada Gubernur Afrika
ketika itu yaitu Musa bin Nushair. Ia meminta bantuan kepada Musa bin Nushair
123
Ryan Mayer, Islam di Spanyol, (Jakarta, Pensil-324, 2011), hlm. 67
124
Reingart Dozy, Sejarah Islam di Spanyol, (terjm. Ahmad Asnawi), (Yogyakarta,
Penerbit Indoliterasi, 2019), hlm. 229
125
Ahmad Choirul Rofiq, Cara Mudah Memahami Sejarah Islam, (Yogyakarta, IRCiSoD,
2019), hlm. 226
61
agar membantunya untuk melawan Raja Roderick yang memperkosa anaknya
yaitu Florinda. Akhirnya Musa bin Nushair memerintahkan ekspedisi ke
Andalusia dengan mengirim Tharif bin Malik beserta 700 pasukan berkuda
memasuki Andalusia dengan bantuan 4 buah kapal dari Raja Julian agar dapat
tiba di sana. Dan akhirnya pasukan Tharif bin Malik tersebut dapat menaklukkan
mereka dan kembali dengan membawa ghanimah. Tak puas dengan itu, Musa
bin Nushair di bawah Khalifah Al-Walid bin Abdul Malik selanjutnya
memerintahkan untuk melakukan ekspedisi kedua ke Andalusia yang dipimpin
oleh Thoriq bin Ziyad dengan membawa 7000 pasukan kemudian
menambahkannya dengan 5000 pasukan lagi sehingga total pasukan islam pada
saat itu berjumlah 12.000 pasukan. 12.000 pasukan islam tersebut berhasil
mengalahkan 100.000 pasukan Kerajaan Romawi yang dipimpin oleh Raja
Roderick. Perang campuh antara kekuatan besar Visigoth dengan sekelompok
kecil pasukan mujahidin itu terjadi dimana Allah menurunkan pertolongan
kepada pasukan kecil tersebut. Dalam pertempuran yang berjalan selama
delapan hari, Raja Roderick tewas dan sebagian besar pasukannya tertumpas.
Sedangkan yang lainnya lari menyelamatkan diri ke pegunungan dan benteng-
benteng mereka.126 Dalam penaklukkan ini, ada tiga tokoh penting yang dicatat
sejarah dalam penaklukkan Andalusia, mereka adalah, Tharif bin Malik, Thariq
bin Ziyad, dan Musa bin Nushair. Musa bin Nushair adalah seorang panglima
yang sangat cemerlang, ia mempunyai pandangan yang brilian dan jauh ke
depan127. Kekuasaan Bani Umayyah pun akhirnya masuk ke Eropa tepatnya di
Andalusia. Maka dari itu, proses masuknya islam di Andalusia adalah bagian
dari proses aktivitas politik pemerintahan yakni kebijakan ekspansi
kekuasaan.128 Sebagian sejarawan modern banyak membahas tentang kondisi
Spanyol yang buruk sebelum penaklukkan Muslim. Dan dalam faktanya kondisi
Spanyol memang tidak baik dan hal itu yang membantu proses penaklukkan.
129
Kedzaliman yang ada sebelum masuknya Islam membuat masyarakat Spanyol
menderita, namun masuknya Islam membuat mereka menemukan kejayaan
peradaban dalam tanah air mereka dengan bimbingan Allah melalui Islam.
Sejarah Berdirinya Daulah Umayyah II di Andalusia (Spanyol)

Pada tahun 750 M, Bani Abbas berhasil menumbangkan Bani Umayyah I
yang berpusat di kota Damaskus itu. Keturunan Bani Abbas berhasil
menghancurkan Bani Umayyah dan para pendukungnya sehingga berakhirlah
126
Abu Royhan Hudzaifah, Penaklukan Benteng-Benteng Visigoth Bagian Dua, (Kroya,
Sketsa Islam Publishing, 2012), hlm. 5
127
Achmad Farid, Jejak Sejarah Andalusia, (Yogyakarta, Checklist, 2018), hlm. 51
128
Ahmadin, Sejarah Islam, (Makassar, Rayhan Intermedia, 2013), hlm. 98
129
Abdurrahman Ali al-Hajji, Andalusia Sejarah Lengkap dari Awal Penaklukkan Muslim
hingga Jatuhnya Granada, (terjm. Rony Nugroho), (Tangerang Selatan, Pustaka Alvabet,
2022), hlm. 43
62
kekuasaan Bani Umayyah dengan dibunuhnya khalifah terakhir yang ketika itu
dipimpin oleh Marwan bin Muhammad bin Marwan dan dimulailah kekuasaan
Bani Abbasiyyah yang beribukota di Baghdad. Kota Baghdad, sebuah “Kota
Perdamaian” yang berbentuk melingkar menyerupai benteng, tempat dari
banyak bagian kisah Seribu satu malam.130 Setelah ditaklukkannya Bani
Umayyah, Andalusia berada di bawah kekuasaan Bani Abbasiyyah dan menjadi
salah satu provinsi dengan dipimpin oleh Gubernur. Namun ada satu keturunan
Bani Umayyah yang ketika itu lolos dari pengejaran dan pembunuhan keturunan
Bani Abbas, ia adalah Abdurrahman, seseorang pangeran yang masih muda
berumur 20 tahun yang lahir pada tahun 731 M. Nasabnya ialah kepada
Muawiyyah bin Hisyam bin Abdul malik bin Marwan bin Abil Ash bin
Umayyah. Kakeknya adalah Hisyam bin Abdul Malik yang merupakan khalifah
Bani Umayyah ke 10. Abdurrahman yang selamat dari pengejaran dan
pembunuhan keturunan Bani Abbas berkelana melarikan diri selama 5 tahun,
kemudian setelah itulah ia selanjutnya melanjutkan perjalanan ke Andalusia
yang dipimpin oleh Gubernur Yusuf Al-Fihr dan menaklukkannya dengan
sekitar 400 pasukan yang bersamanya. Kemudian ia memproklamirkan diri
sebagai Khalifah dengan gelar Amirul Mukminin. Inilah yang kelak menjadi
cikal bakal berdirinya Daulah Bani Umayyah II yang pada masa itu berpusat di
Cordova, meskipun kekhilafaan Bani Abbasiyyah yang berpusat di Baghdag
masih berkuasa pada masa yang bersamaan.
Perkembangan Islam Di Andalusia (Spanyol)

Periode Pertama kekuasaan Islam di Andalusia (92-138 H) dimulai dengan
penaklukkan Andalusia oleh Dinasti Umayyah I yaitu pada tahun 92 H/177 M
hingga masa keruntuhannya, dan masuknya Abdurrahman ad-Dakhil ke
Andalusia dalam penaklukkan Andalusia yang kedua untuk mendirikan Dinasti
Umayyah II. Pada masa itu, Abdurrahman Ad-Dakhil yang berhasil merebut
Andalusia dari Gubernur Yusuf Al-Fihr yaitu Gubernur kekhilafahan Bani
Abbasiyyah yang berpusat di Baghdag. Dan di periode ini pula dipenuhi
perselisihan antara bangsa Arab dan bangsa Barbar.
Periode Kedua (138-172 H) dimulai dengan penaklukkan Andalusia yang
kedua yang dipimpin oleh Abdurrahman ad-Dakhil, yaitu seorang keturunan
Bani Umayyah yang selamat dari pembantaian habis-habisan oleh Dinasti
Abbasiyyah. Ia berhasil melarikan diri dari pembantaian itu dengan melarikan
diri ke Syiria kemudian ke Andalusia. Abdurrahman Ad-Dakhil berhasil
membawa Andalusia berada dalam kemajuan terutama dalam bidang politik
ataupun peradaban. Pada periode ini, Andalusia dipimpin oleh seorang yang
bergelar amir (panglima atau gubernur) tetapi tidak tunduk pada pada
130
Maria Rosa Menocal, Surga di Andalusia, (terjm. Nurasiah), (Jakarta, Noura Books,
2002). Hlm. 22
63
pemerintahan pusat islam, yang ketika itu dipegang oleh khalifah Abbasiyah di
Baghdad.131 Abdurrahman Ad-Dakhil berhasil mendirikan Masjid Cordova dan
juga sekolah-sekolah di kota-kota besar di Andalusia. Penaklukkan ini
menjadikan Dinasti Umayyah berkuasa sangat lama di Andalusia dan mampu
bertahan selama 275 tahun, Dinasti ini biasa dikenal dengan Dinasti Umayyah II
dan berakhir ketika pemimpin saat itu, Hisyam al-Mu’taqid meninggal dan tidak
mewarisi pemilik tahta untuk menggantikannya.
Pada Periode Ketiga (238-300 H) biasa dikatakan sebagai periode
kemunduran awal Dinasti Umayyah II. Hal itu disebabkan karena terjadi
perpecahan di antara kaum muslimin yang melahirkan dan memunculkan
dinasti-dinasti kecil. Namun kelak dinasti-dinasti kecil tersebut dapat ditumpas
oleh Abdurrahman III.132
Periode Keempat (300-368 H) pada periode inilah Abdurrahman III dapat
mempersatukan kaum muslimin dari perpecahan dinasti-dinasti. Namun di
periode inilah kaum muslimin juga mendapat ancaman dari kaum Kristen,
namun lagi-lagi bisa ditangani oleh Abdurrahman III. Pada masa ini masyarakat
menikmati kemakm uran dan kesejahteraan yang tinggi karena pada masa ini,
Khalifah Abdurrahman III atau biasa disebut Abdurrahman An-Nashir berhasil
membawa Islam di Andalusia berada di puncak kejayaannya sehingga
menyaingi kejayaan Daulah Abbasiyyah di Baghdag, salah satunya dengan
mendirikan Univeritas Cordova yang perpustakaannya memiliki ratusan ribu
buku menurut beberapa sumber. Pada masa ini pula, dimulainya pembangunan
Medinat az-Zahra.
Periode Kelima (368-399 H) bisa dikatakan sebagai periode terpuruk. Hal itu
disebabkan kepemimpinan kaum muslimin dipimpin bukan oleh seorang
Khalifah, melainkan seorang menteri. Khalifah hanyalah simbol, yang dimana
pemerintahan dikuasai oleh para menteri yang masing-masing dari mereka
memiliki kepentingan tersendiri.
Periode Keenam (399-422 H) adalah periode dimana kaum muslimin
kembali terpecah yang disebabkan oleh fanatisme kesukuan, yang bahkan
perpecahan itu sampai melibatkan orang-orang Kristen. Dinasti Umayyah II
meminta bantuan kepada pihak Kristen agar membantu mereka menyerang
dinasti-dinasti Islam lainnyab yang berseberangan dengan mereka.
Periode Ketujuh (422-482 H) dikenal dengan periode Muluk ath-Thawa’if,
yakni periode dimana menyebarnya dinasti-dinasti kecil yang disetiap dinasti
memiliki Raja masing-masing. Pada masa ini, Islam di Andalusia terpecah
menjadi 30 keraj aan kecil yang berpusat di kota-kota seperti Cordova, Toledo,
Sevilla dan lain-lain. Pertikaian dan perpecahan adalah salah satu ciri era Muluk
al-Thawaif, dimana sebagian dari mereka meminta kerajaan Kristen agar
131
Ahmadin, Sejarah Peradaban islam, (Jakarta, Kencana, 2020), hlm. 90
132
Rizem Aizid, Pesona Baghdad & Andalusia, (Yogyakarta, Diva Press, 2017), hlm. 252
64
menyerang saudara mereka sendiri. Mereka juga menjalin kesepakatan dan
perjanjian dengan pihak musuh untuk memusuhi saudara seakidah mereka
sendiri. Demi syahwat kekuasaan, tanah Andalusia rela dilumuri dengan darah
kaum muslimin.133
Periode Kedelapan (484-539 H) yakni periode dimana dinasti islam yang
disebut Muluk ath-Thawaif meminta bantuan kepada Dinasti Murabithun di
Maroko untuk menghadapi kerajaan Kristen. Dinasti ini berada di Arika Utara
yang berpusat di Marakes, Maroko. Khalifah Dinasti Murabithun yang sering
diminta bantuan oleh para pembesar Muluk ath-Thawaif adalah Yusuf bin
Tasyfin. Setelah membantu mengalahkan kerajaan Kristen, Yusuf bin Tasyfin
mengambil alih kepemimpinan kaum muslimin karena tindakan mereka yang
semena-mena terhadapa rakyat. Yusuf bin Tasyfin akhirnya memutuskan untuk
mengalahkan mereka lalu menggabungkan Andalusia menjadi bagian dari
kekuasaannya. Namun Andalusia kembali terpecah-pecah akibat pemberontakan
yang dilakukan sebagian pembesar Andalusia yang tidak senang terhadapa
Dinasti Murabithun tersebut.
Periode Kesembilan (539-600 H) adalah periode Dinasti Muwahhidun yang
berada di Afrika Utara pimpinan Ibnu Tumart yang berhasil menaklukkan
Dinasti Murabithun dan menjadikan Marakes sebagai pusat kekuasaannya.
Dinasti Muwahhidun berhasil menaklukkan Andalusia ketika para penguasa
Andalusia meminta bantuan mereka, bukannya memberi bantuan, mereka malah
menaklukkan Andalusia dengan mengirim pasukan. Dan pada era
kepemimpinan Al-Manshur Billah Ya’qub bin Yusuf bin Abdul Mu’min
memimpin Dinasti Muwahhidun mengalahkan tentara Salib di Alarcos. Namun
kemenangan itu tak berlangsung lama, karena pada peperangan betrikutnya,
pasukan Salib yang terdiri dari gabungan kerajaan Prancis, Jerman, Inggris, dan
Italia berhasil menaklukkan kaum muslimin Andalusia. Peperangan tersebut
dikenal dengan Perang las Navas de Tolosa. Dan pada akhiratnya, wilayah
kekuasaan Islam satu persatu dapat ditaklukkan dan hanya menyisahkan
Granada yang tak mampu mereka taklukkan.
Periode kesepuluh (620-897 H), pada periode ini Granada menjadi Benteng
terakhir umat islam di Andalusia sekaligus menjadi kekuasaan terakhir kaum
muslim di negeri Andalusia. Dinasti Ahmar yang menguasai Andalusia tidak
kuat ambisinya dalam mempertahankan wilayahnya dan juga politik negeri yang
semakin kacau menjadi penyebab berakhirnya kekuasaan muslim di Andalusia.
Itu tak lepas dari semakin kuatnya kaum Kristen dengan bersatunya dua
kerajaan, yaitu Kerajaan Aragon dan Kerajaan Castille. Raja Aragon yaitu
Ferdinand menikahi Rati Castille, Isabella. Dengan bersatunya kekuataan
mereka menjadi salah satu penyebab tentara Kristen mampu menaklukkan
133
Ali Muhammad Ash-Shallabi, Bangkit dan Runtuhnya Daulah Murabithun, (terjm.
Masturi Irham dan Mujiburrohman), (Jakarta, Pustaka Al-Kautsar, 2021), hlm. 128
65
Granada. Mereka mengajukan perjanjian damai kepada umat Islam di Andalusia
yang dimana perjanjian itu hanyalah perjanjian di atas kertas, perjanjian itu
seakan banyak memberi keuntungan dan kebebasa umat Islam dalam
menjalankan agamanya, tetapi dalam kenyataannya, pada akhirnya mereka
melakukan upaya-upaya pemusnahan terhadap kaum muslim. Pihak Kristen
mengeluarkan berbagai macam dekrit yang dimana intinya adalah untuk
mengusir umat Islam di Granada. Mereka melakukan berbagai upaya agar umat
Islam keluar dari Andalusia.
Pemerintahan dan Pemimpin-Pemimpin Bani Umayyah II di Andalusia

(Spanyol)
Dalam sejarah perkembangannya, sejak umat Islam menaklukkan Andalusia,
ada dua jenis pemerintahan yang terjadi di sana, yaitu keamiran dan
kekhalifahan. Dalam pemerintahan keamiran, Andalusia dipimpin oleh seorang
wali dimana itu dimulai sejak tahun 756 Masehi hingga 929 Masehi. Sistem
penggantian kepemimpinan di Andalusia pada sistem keamiran adalah dengan
jalan penunjukkan yang dilakukan oleh amir yang sedang berkuasa.134 Adapun
pada jenis pemerintahan yang berbentuk kekhalifahan, yaitu dipimpin oleh para
khalifah yaitu sejak berakhirnya sistem keamiran hingga tahun 1031 Masehi.
Dalam sejarah perkembangannya, Dinasti Umayyah memiliki salah satu tokoh
pemimpin paling terkenal, ia adalah Abdur Rahman an-Nashir III. Ia naik ke
puncak kekuasaan saat dimana Andalusia berada dalam goncangan hebat.
Namun ia berhasil menaklukkan para pemberontak, yang lalu kemudian ia mulai
melakukan serangan kepada kerajaan-kerajaan Kristen dan berhasil
menghalahkan mereka. Di bawah kepemimpinannya, ia mencapai kejayaan di
bidang politik, peradaban, dan pembangunan sehingga ia mendapat
penghormatan dari semua pihak.135 Adapun beberapa pemimpin pemerintahan
Daulah Umayyah II, adalah sebagai berikut :
No Keamiran Bani Umayyah di Cordova Tahun

1 Abdurrahman Ad-Dakhil 756-788 M
2 Hisyam bin Abdurrahman 788-796 M
3 Al-Hakam bin Hisyam 796-822 M
4 Abdurrahman Al-Ausath 822-888 M
5 Abdullah bin Muhammad 888-912 M
134
H. J. Suyuthi Pulungan, Sejarah Peradaban Islam, (Jakarta, AMZAH, 2018), hlm. 167
135
Ahmad al-‘Usairy, Sejarah Islam, (terjm. Samson Rahman), (Jakarta, AKBAR MEDIA,
2018), hlm. 239-240
66
6 Abdurrahman An-Nashir 912-929
No Kekhalifahan Bani Umayyah di Cordova Tahun
7 Abdurrahman An-Nashir 929-961 M
8 Hakam Al-Muntashir 961-976 M
9 Hisyam II 976-1008 M
dan 1010-
1012 M
10 Muhammad II 1008 M
11 Al-Mustain 1009-1010 M
dan 1012-
1017 M
12 Abdurrahman IV 1021-1022 M
13 Hisyam III ?
Kemajuan Peradaban Islam di Andalusia (Spanyol)

Puncak dari kemajuan peradaban Islam di Andalusia sangat berpengaruh
pada kemajuan peradaban Eropa saat ini. Dalam berbagai bidang pada puncak
kejayaannya, Islam di Andalusia memberi sumbangsih besar, baik dalam bidang
intelektual yang menjadi salah satu penyebab kemajuan Eropa saat ini maupun
dalam bidang kebudayaan seperti bangunan fisik atau arsitektur dan lainnya.
a. Bidang Pembangunan
Dalam bidang pembangunan, kemajuan yang dicapai peradaban Islam di
Andalusia cukup banyak, seperti pembangunan masjid, tata kota, istana, hingga
pembangunan fisik di sektor pertanian. Selama Dinasti Umayyah II berdiri, ada
sekitar 3.800 masjid di Cordoba. Salah satu yang paling terkenal adalah Masji
Agung Cordoba atau biasa disebut Masid Agung Al-Hamra yang menurut
sejarahnya dibangun oleh Abdurrahman I pada tahun 787 M yang dimana ia
memimpin Andalusia selama 33 tahun.136 Kemudia ada pula Madinat az-Zahra,
yaitu kota (ada yang menyebutnya istana) yang supermegah dan mewah yang
dibangun oleh Abdurrahman III pada tahun 936 Masehi yang dimana ia
membangunnya atas permintaan istrinya yaitu Madinnah az-Zahra. Istana ini
memiliki 400 kamar mewah, dimana kota ini dilengkapi dengan masjid tanpa
atap kecuali mihrabnya, taman air yang mengalir di tengah masjid, danau kecil
136
Rizem Aizid, Pesona Baghdad & Andalusia, (Yogyakarta, Diva Press, 2017), hlm. 289-
290
67
yang berisi ikan-ikan indah, taman hewan, pabrik senjata, dan pabrik perhiasan.
Kemudian ada Kota Al-Qashr al-Kabir, Rushafat (istana yang dikelilingi taman-
taman), pemandian umum, IstN Ja’fariyah di saragosa, Tembok Toledo, Istana
Al-Hambra di Granada, Masjid Seville, Istana Al-Makmun dan beberapa
lainnya.
b. Bidang Intelektual
Tidak hanya dalam sektor pembangunan, kemajuan peradaban Islam di
Andalusia juga meliputi bidang intelektual, seperti dalam bidang Sains dan
Teknologi yang dimana banyak melahirkan ilmuan-ilmuan besar, seperti ahli
matematika dan insinyur terkenal yaitu Ibnu Saffat dan Al-Kimmy, ahli kimia
yang banyak menemukan unsur dan teori senyawa kimiawi yaitu Ar-Razi dan
Abbas bin Firnas yang menemukan pembuatan kaca dari batu, dan banyak lagi
selain mereka. Kemudian ada juga dalam bidang astronomi yang melahirkan
ilmuan terkenal yaitu Ibrahim bin Yahya al-Naqash yang pertama kali
menemukan teori gerhana matahari dan cara penentuan berapa lamanya gerhana
matahari tersebut berlangsung. Ia juga membuat teropong modern yang dapat
menentukan jarak antara bumi ke planet-planet serta jarak bumi ke bintang.137
Begitpun dalam bidang matematika yang dimana ilmu matematika yang
dikembangkan oleh bangsa Arab yang berasal dari buku India, yaitu Sind Hind,
yang dimana setelah dikembangkan oleh Nasawi, ia memperkenalkan angka-
angka India seperti 0 sampai 9, sehingga angka-angka india di Eropa lebih
dikenal dengan angka Arab. Dalam bidang filsafat yang dimana menjadi yang
paling utama di bidang ilmu, karena bisa dibilang para ahli di berbagai bidang
ilmu adalah seorang filsuf, maka lahirlah para filsuf-filsuf terkenal yang dimulai
dari Ibnu Masarrah sebagai perintis ilmu filsafat lalu kemudian para filsuf
lainnya seperti yang masyhur, yaitu Ibnu Bajjah, Ibnu Thufail, Ibnu Rusyd, dan
lainnya. Ada juga ahli fiqh yang terlahir dari perkembangan Islam din Andalusia,
yaitu Ibnu al-Quthiyah, Ibnu Hazm, Munzir bin Sa’id al-Baluthi, serta Ibnu
Rusyd yang juga seorang filsuf sebagaimana yang kita bahas tadi. Masyarakat
Andalusia menganut Mazhab al-Auza’I, kemudian Mazhab maliki yang
diperkenalkan pertama kali oleh Ziad ibnu Abd al-Rahman.138 Tidak hanya
dalam bidang fiqh, ada juga tokoh-tokoh terkenal dalam bidang tafsir, yaitu Ibnu
Athiyyah dan Al-Qurtubi. Dan dalam bidang hadits, masa keemasan Islam di
Andalusia telah melahirkan tokoh-tokoh besar, seperti Ibnu Waddah bin Abdul
Barr, Al-Qadhi bin Yahya al-Laisi, Abdul Walid al-Baji, Abdul Walid bin
Rusyd, dan Abu ‘Ashim. Sedangkan dalam bidang tasawuf diantaranya adalah
Ibnu ‘Arabi. Dalam bidang kedokteran, Islam di Andalusia pun ikut melahirkan
137
Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam, (Depok, Rajawali Pers, 2017), hlm. 102
138
Ratu Suntiah dan Maslani, Sejarah Perdaban Islam, (Bandung, Remaja Rosdakarya,
2017), hlm. 163
68
tokohnya, yaitu Ibnu al-Khatib, Ibnu Khatima, Abu al-Qasim al-Zahrawi yang
dikenal dengan Abulcasis di Eropa, dan Ibnun Rusyd dengan karyanya yang
terkenal yaitu Kulliyat al-Thib. Dalam bidang bahasa, ada Al-Qali, Az-Zubaidy,
Ibnu Sayyidih, Ibnu Malik yang mengarah kitab Alfiyah, Ibnu Khuruf, Ibnu al-
Hajj, Abu Ali al-IsybiliAbu al-Hasan bin Usfur, Abu Hayyan al-Gharnathi, Ibnu
Abdurrabbih yaitu sastrawan paling terkenal dari Cordoba dan penyair
kesayangan Abdurrahman III, Ali bin Hazm, dan Abu al-Walid bin Zaidun.
Dalam bidang sejarah dan sosiologi, ada Ibnu Khaldun yang dianggap sebagai
pencipta ilmu sosiologi, karena tidak ada seorang ahli pun yang mempunyai
pandangan tentang teori masyarakat yang sangat teliti sebelum Ibnu Khaldun.
Selain Ibnu Khaldun, bebrapa tokoh lainnya adalah Zubair, Ibnu al-Khatib, Ibnu
Qutyah, Ibnu Hayyan, dan Abu al-Walid bin Abdullah al-Faradhi. Dan dalam
bidang music dan kesenian, yang paling terkenal adalah Zaryab, yaitu seorang
artis terbesar pada zaman itu.
Kemunduran dan Kehancuran Kekuasaan Islam di Andalusia (Spanyol)

a. Faktor Internal
Ada beberapa faktor yang menjadi penyebab kemunduran dan kehancuran
Islam di Andalusia, yaitu :
1. Sistem Pengangkatan Khalifah yang Kurang Jelas

Hal ini menyebabkan perebutan kekuasaan diantara ahli waris. Bahkan,
karena inilah kekuasaan Bani Umayyah runtuh dan Muluk al-Thawaif
muncul. Granada yang merupakan pusat kekuasaan Islam terakhir di
Spanyol jatuh ke tangan Ferdinand dan Isabella, diantaranya juga
disebabkan permasalahan ini.
2. Munculnya Kerajaan-Kerajaan Kecil

Salah satu faktor internal penyebab kemunduran peradaban Islam di
Andalusia adalah banyaknya berdiri diansti-dinasti kecil di dalam
kekuasaan Dinasti Umayyah II ini. adapun diansti-dinasti kecil tersebut,
yaitu:
a) Muluk al-Thawaif
Istilah Muluk al-Thawaif adalah istilah yang digunakan untuk
untuk dinasti-dinasti kecil yang hampir muncul di setiap wilayah
di Andalusia, dimana dinasti-dinasti tersebut disirikan oleh para
penguasa daerah wilayah tersebut. Kemunculan Muluk al-
Thawaif jelas memberi dampak negative dan menjadi salah satu
alasan kemunduran kekuasaan Islam di Andalusia. Bagaimana
tidak, bahwasanya kekuasaan Islam yang membutuhkan kesatuan
dan persatuan agar tetap bisa bertahan dan berkembang harus
digerogoti dengan perpecahan pada hampir setiap wilayah yang
69
menimbulkan keruntuhan dan kemunduran peradaban Islam
kelak. Pada periode ini ada sekitar 30 dinasti kecil yang tersebar
di berbagai wilayah di Andalusia.
b) Dinasti Murabbitun
Dinasti Murabbitun atau bisa juga disebut Dinasti Murawiyah
adalah salah satu dinasti islam yang berkuasa di Maroko, Afrika
Utara. Asal-usul Dinasti Murabbitun adalah dari salah satu anak
suku Sahara, yaitu suku Lemtuna, yang dimana mereka biasa
disebut Al-Muksimum atau orang-orang bercadar yang didirikan
oleh Yusuf bin Tasyfin dengan tujuan awal adalah sebagai
gerakan dakwah, meski pada akhirnya visi Dinasti Murabbitun
lambat laun berubah menjadi gerakan politik.
c) Dinasti Muwahhidun
Dinasti Muwahhidun adalah dinasti yang berkuasa di Afrika
Utara bagian barat yang didirikan oleh Muhammad bin Tumart
yang notabene juga sama seperti Yusuf bin Tasyfin yaitu adalah
seorang yang berasal dari salah satu suku Barbar, namun ia
berasal kabilah Masmudah yang hidup di pedalaman Afrika
Utara. Sebelum menaklukkan Andalusia, Dinasti Muwahhidun
terlebih dahulu menaklukkan Dinasti sebelumnya, yaitu Dinasti
Murabbitun.
d) Dinasti Ahmar
Setelah runtuhnya Dinasti Muwahhidun, maka semua wilayah
Islam jatuh ke tangan Kristen, kecuali kota Granada yang masih
dikuasai oleh umat Islam yang didimana penguasanya adalah
Dinasti Ahmar. Dinasti ini adalah dinasti Islam terakhir yang
berkuasa di Andalusia hingga abad ke 14. Dinasti ini juga kerap
disebut dengan Dinasti Nasriyyah, yang memerintah Granada
dari tahun 1232 M hingga 1492 M. penguasanya adalah
Muhammad bin Yusuf bin Nasr, yang kemudian dikenal dengan
jilukan Al-Ahmar. Sebelumnya Al-Ahmar adalah penguasa di
kota Jaen. Namun ketika jatuhnya kota Jaen ke tangan Kristen,
Al-Ahmar bersama rakyatnya melarikan diri ke Granada dan
mendirikan dinastinya di sana.
e) Fanatisme Kesukuan
Fenomena fanatisme kesukuan muncul setelah masa
Abdurrahman III. Fenomena ini dipicu oleh ketidakterimaan
penduduk asli Andalusia terhadap sistem aristokrasi kearaban,
yang menyebabkan mereka menjadi pihak pertama yang
menentang sistem Dinasti Umayyah II. Akibat penentangan itu,
muncullah dua kekuatan besar di Andalusia, yaitu bangsa Barbar
dan bangsa Slavia, dimana mereka saling berebut supremasi
70
kesukuannya, bahkan berupaya mendirikan dinasti mereka
masing-masing yang ingin merdeka dari Dinasti Umayyah II. Di
luar itu, setidaknya hingga abad X Masehi, orang-orang Arab di
Andalusia masih memberi julukan ‘ibad dan muwalladun kepada
para penduduk pribumi yang muallaf. Dimana julukan tersebut
dianggap menyinggung dan dinilai merendahkan golongan non-
Arab. Akibat dari hal tersebut, golongan non-Arab sering
merusak kestabilan politik saat itu sehingga sangat berdampak
terhadap situasi sosial dan ekonomi bani Umayyah Barat.139
f) Kesulitan Ekonomi
Di paruh kedua masa Islam di Spanyol, para penguasa
membangun kota dan mengembangkan ilmu pengetahuan dengan
sangat serius, sehingga lalai membina perekonomian. Akibatnya
timbul kesulitan ekonomi yang amat memberatkan dan
mempengaruhi kondisi politik dan militer. Konflik
berkepanjangan antar umat Islam dan dengan umat Kristen juga
mengakibatkan mereka lalai membina perekonomian, akhirnya
timbul kesulitan ekonomi yang sangat memberatkan yang dimana
hal ini dimanfaatkan orang Kristen untuk memerangi umat Islam
dan dengan mudah dapat mereka kalahkan.140
b. Faktor Eksternal
1. Konflik Kristen
Sejak Islam masuk di spanyol, para penguasa Islam tidak melakukan
Islamisasi secara sempurna, kerajaan-kerajaan Kristen yang ditaklukkan
dibiarkan pada hukum dan adat mereka, asal mereka membayar upeti, disamping
itu kehadiran orang Arab memperkuat rasa kebangsaan (nasionalisme) orang
Kristen Spanyol, sehingga tidak pernah berhenti pertentangan antara Islam
dengan Kristen dan setelah beberapa abad kemudian raja-raja Kristen
mempersiapkan diri untuk merebut kembali Spanyol. Dengan munculnya
disintegrasi negara-negara muslim pada abad sebelas mengantarkan pada
pesatnya ekspansi sejumlah kerajaan Kristen, guna mempersatukan kerajaan
Castile, Leon dan Galicia, pada tahun 1085 Alfonso VI menaklukkan Toledo, ini
merupakan awal pecahnya perang antara pihak Muslim dengan Kristen.
Selanjutnya dimenangkan oleh Kristen. Tidak lama kemudian secara berurutan
kerajaan Aragon merebut Huesca (1096), Saragossa (1118), Tortosa (1148) dan
Lerida (1149). Kemajuan pihak Kristen diimbangi oleh pihak Muslim, pada
tahun 1082 sebuah delegasi ulama mengundang pihak al-Murabithun untuk
terlibat demi membela umat Muslim Spanyol, sehingga pada tahun 1086
139
H. J. Suyuthi Pulungan, Sejarah Peradaban Islam, (Jakarta, AMZAH, 2018), hlm. 178
140
Syamruddin Nasution, Sejarah Peradaban Islam, (Depok, rajawali Pers, 2018), hlm. 146
71
pasukan kerajaan dari Maroko menyeberangi Spanyol dan akhirnya
mengalahkan Alfonso VI dan tahun 1090 sampai 1145 pasukan Afrika Utara
tersebut berhasil menundukkan kota-kota Muslim Spanyol. Kerajaan al-
Murabithun tidak lama berkuasa, terpecah akibat perlawanan lokal dan
bangkitnya gerakan kerajaan Muwahhidun juga dari Afrika Utara dan
memenangkan perlawanan pada tahun 1147, selanjutnya Al-Muwahidun
dikalahkan pada tahun 1212 oleh pasukan gabungan Leon, Castile, Navarre dan
Argon dalam perang Las Navas de Tolosa. Dengan kekalahan Al- Muwahhidun
negara muslim Spanyol kembali menjadi independen tetapi tidak berdaya
menghadapi kekuatan Kristen. Penggabungan kekuatan dari kerajaan Castile dan
Leon pada tahun 1230 M, membuka jalan untuk penaklukan Cordova tahun 1236
dan kota Seville tahun 1248. Sementara itu pasukan Argon bergerak kewilayah
Valencia pada tahun 1238 dan Murcia Tahun 1243, pada pertengahan abad tiga
belas hanya Granada yang tetap bertahan dalam kekuasaan Muslim, lantaran
warganya berjumlah besar, wilayahnya berbukit dan ekonominya produktif
untuk membayar pajak kepada para sultan Castille. Yang perlu juga diketahui
ketika itu adalah Daulat Nasaria (Daulah Bani Al-Ahmar) yang mendirikan
istana Al-Hambra di kota Granada, Kerajaan ini dapat berkuasa dari tahun 629
H/ 1232 M sampai 892 H/ 1492 M.
2. Tidak Memiliki Ideologi Pemersatu

Kalau di tempat-tempat lain para muallaf diperlakukan sebagai orang Islam
yang sederajat, di Spanyol, sebagaimana politik yang dijalankan Bani Umayyah
di Damaskus, orang-orang Arab tidak pernah menerima orang-orang pribumi.
Setidak-tidaknya sampai abad ke-10 M, mereka masih memberi istilah 'ibad dan
muwalladun kepada para muallaf itu, suatu ungkapan yang dinilai merendahkan.
Akibatnya, kelompok-kelompok etnis non-Arab yang ada sering menggerogoti
dan merusak perdamaian. Hal itu mendatangkan dampak besar terhadap sejarah
sosio-ekonomi negeri tersebut. Hal ini menunjukkan tidak adanya ideologi yang
dapat memberi makna persatuan, disamping kurangnya figur yang dapat menjadi
porsenifikasi ideologi itu.
3. Keterpencilan
Spanyol Islam bagaikan terpencil dari dunia Islam yang lain. Ia selalu
berjuang sendirian, tanpa mendapat bantuan kecuali dari Afrika Utara. Dengan
demikian, tidak ada kekuatan alternatif yang mampu membendung kebangkitan
Kristen di sana.
Berakhirnya Kerajaan Islam di Andalusia

Peradaban Islam di Andalusia benar-benar hancur pada tahun 1492 Masehi.
Yang dimana, Granada adalah kekuatan dan benteng terakhir pertahanan Islam.
Dinasti Ahmar yang menjadi penguasa di Granada berhasil digulingkan oleh
72
pasukan Kristen melalui sebuah perjanjian damai yang kenyataannya sebagai
upaya untuk memusnhakan kaum Muslim di Andalusia sebagaimana telah
disebutkan sebelumnya.sejak itu, islam benar-benar musnah dari Andalusia dan
lenyaplah segala kekuasaannya kecuali yang tersisa hanyalah peninggalan-
peninggalannya yang kelak akan menjadi inspirasi bagi lahirnya Renaissance di
Eropa. Raja terakhir Bani Ahmar, yaitu Abu Abdullah beserta keluarganya
menyeberang ke benua Afrika dan tinggal di maroko setelah ditandatanganinya
perjanjian damai tersebut yang kelak mereka ingkari.141 Dan setelah itu, maka
hilanglah kekuasaan Islam di Andalusia.
141
Susmihara, Sejarah Peradaban Islam, (Yogyakarta, Penerbit Ombak, 2013), hlm. 308
73
SEJARAH PERADABAN ISLAM PADA MASA BANI FATIMIYAH DI
MESIR
Dakwah islam semakin meluas ke penjuru dunia yaitu mulai dari masa nabi
Muhammad Saw kemudian dilanjutkan para sahabat sebagai khalifah, Kemudian
meluas ke Damaskus pada masa bani Umayyah, Meluas Kembali ke Baghdad
pada masa abbasiyah, Kemudian meluas ke daerah Eropa yaitu Andalusia
(Spanyol) yang mana pada masa-masa tersebut sering disebut masa kejayaan
islam yang paling pesat, Karena islam tidak hanya berkembang di daerah timur
akan tetapi meluas ke daerah barat. Akan tetapi setelah sekian lama islam
berkuasa di barbagai belahan dunia, Islam juga mengalami kemunduran pada
masa bani Abbasiyah yang disebabkan oleh faktor-faktor politik yang
menjadikan Dinasti bani abbasiyah mangalami keruntuhan. Sehingga dengan
kabar keruntuhan bani Abbasiyah tersebut beberapa kelompok ingin merdeka
sendiri dari Bani Abbasiyah (Baghdad) walaupun pada saat itu Bani Abbasiyah
belum sepenuhnya runtuh secara total. Beberapa kelompok tersebut diantaranya
adalah Dinasti Aghlabiyah, Fatimiyah dan ayyubiyah. Pada kesempatan
pembahasan kali ini kita hanya berfoukus pada Bani Fatimiyah Saja. Bani
Abbasiyah Fathimiyah merupakan Dinasti Syi’ah Isma’iliyah yang pendirinya
adalah Ubaidillah al-Mahdi yang berasal dari syiria menuju ke afrika. Dinasti ini
berada di daerah Mesir ( kairo) yang mana masa kekuasaan nya tidak hanya
sebentar yaitu mulai dari 909 -1173 M atau sekitar 3 abad. Dinasti Fatimiyah ini
memiliki konsep imamah yakni para pemimpin dari keturunan Ali yang memiliki
Gerakan revolusioner dengan jangkauan otoritas nya yang bersifat universal,
Sehingga dinasti ini bukan lagi kelompok yang kecil dan tidak bisa diremehkan
begitu saja, masa keemasan atau kejayaan Bani Fatimiyah yaitu berada di bawah
tiga Khalifah, yaitu Al Muiz Lidinillah (953-975 M), Al-Aziz Billah (975-996
M), dan Al-Hakim Biamrillah (966-1021 M). Tiga khalifah tersebut merupakan
yang paling berpengaruh terhadap kemajuan atau kejayaan dinasti Fatimiyah
diantara sebelas khalifah lainnya. Kejayaan Bani Fatimiyah ini meliputi sektor
perekonomian, setelah perekonmian nya stabil baru melanjutkan di bidang ilmu
pengetauan Seperti dikarang nya kitab-kitab fiqih syi’ah dan ilmu pengetahuan
lainnya. Seiring berjalan nya waktu Dinasti fatimiyah pun mangalami
kemunduran yaitu mulai pada masa khalifah Al-Zafir (1021-1036 M). Kemudian
Al-Mustansir (1035- 1094 M), Lalu pada masa Al-Musta’li (1094-1101 M),
Diteruskan Al-Amir (1101-1130 M), Al-Hafiz (1130-1149), Al-Zafir (1149-1154
M), Al-Fa’iz (1154- 1160 M) dan Al-Adid (1160-1171 M). Awal mula
kemunduran nya disebabkan karena mereka memaksa penduduk untuk
mengikuti pemahaman syi’ah mereka secara keseluruhan sehingga membuat
penduduk yang mayoritas di daerah itu yang memiliki pemahaman sunni marah
dan melakukan perlawanan. Dan ada beberapa lagi faktor yang menyebabkan
kemunduran Dinasti Fatimiyah salah satu nya yaitu gaya hidup pemimpin yang
74
sangat mewah. Disamping kemunduran yang dialami oleh dinasti Fatimiyah,
mereka juga memperoleh banyak prestasi di masa pemrintahan mereka
diantaranya : Kemajuan dalam hubungan perdagangan dengan dunia non Islam,
termasuk India dan negeri-negeri Mediterania yang Kristen. Kemajuan di bidang
seni, dapat dilihat pada sejumlah dekorasi dan arsitektur istana. Di bidang
pengetahuan dengan dibangunnya Universitas Al-Azhar. Di bidang ekonomi,
baik sektor pertanian, perdagangan maupun industri. Dan di bidang keamanan.
Dalam masa jabatan kurang lebih satu abad lamanya dan mendapatkan prestasi
yang tidak sedikit, Menjadikan Dinasti Bani Fatamiyah menjadi salah satu faktor
meluas nya agama islam di berbagai penjuru dunia meskipun pemerintahannya
menganut paham islam syi’ah.
PENDAHULUAN
Dinasti Bani Fatimiyah adalah sebuah dinasti yang menisbatkan Namanya
kepada putri Nabi Muhammad Saw Yaitu Fatimah Az-Zahra istri dari sahabat
Ali bin Abi Thalib. Bani Fatimiyah adalah kelompok yang sangat Fanatik
terhadap Ali bin Abi Thalib, Yang mana mereka memiliki pemahaman Syi’ah,
Di kalangan mereka. Konsep yang mereka gunakan adalah Syi;ah radikal
isma’iliyah dengan menanamkan doktrin-doktrin yang mengarah pada politik,
agama, dan filsafat.
Dinasti ini adalah kelompok yang memsisahkan diri mereka dari bani
Abbasiyiah yang pada saat itu mengalami kemunduruan dari masa jaya nya
walaupun belum sepenuhnya runtuh, disitulah Bani Fatimiyah ingin membuat
kelompok ssendiri dan ingin merdeka dari Bani Abbasiyah. Setelah memiliki
banyak pengikut dan kekuatan besar terlebih setelah pendiri mereka yaitu
Ubaidilah Al-Mahdi yang dibantu oleh kaum Barbar yang berhasil mengalahkan
para pemimpin Aghlabiyah yang ada di Ifriqia, Rustinia khoriji di Tahar. Setelah
berhasil menguasi beberapa daerah di mesir, Mereka membuat ibu kota baru
yaitu Kairo ( Al-Qohiroh) dan di ibu kota baru itulah tempat mereka sering
melakukan musyawarah terkait rencana mereka kedepannya.
Perkembangan dan kemajuan Dinasti Bani Fatimiyah semakin hari semakin
bagus terutama disektor perekonomian dan perdagangan mereka. Perdagangan
mereka tidak hanyaberputar di daerah mereka sendiri akan tetapi meluas ke
jazirah arab dan kota-kota sekitarnya. Setelah perekonomian mereka maju
barulah mereka mulai masuk ke bidang ilmu pengetahuan dengan mulai
mengarang kitab-kitab fiqih tentang kesyi’ahan dan kitab-kitab ilmu
pengetahuan lain nya. Dan salah satu prestasi dari pemerintahan Bani fatimiyah
ini adalah membangun salah satu unversitas yang sangat terkenal saat ini yaitu
Universitas Al-Azhar pada tahun 972 M. Pemerintahan dinasti Fatimyah pun
berjalan lebih kurang satu Abad (909-1171 M) dengan pencapaian-pencapaian
yang luar biasa selama masa pemerintahan mereka.
75
PEMBAHASAN
Sejarah Peradaban Islam Pada Masa Bani Fatimiyah
Dinasti ini mengklaim sebagai keturunan garis lurus dari pasangan Ali Ibn
Abu Thalib dan Fatimah binti Rasulullah. Menurut mereka, Abdullah al-Mahdi
sebagai pendiri dinasti ini merupakan cucu Ismail Ibn Ja’far al-Shadiq.
Sedangkan Ismail merupakan Imam Syiah yang ketujuh. Tujuan berdirinya lain
tidak untuk menyingkirkan Bani Abbas dan mengembalikan kepemimpinan
Islam ke tangan keluarga.142
Menejelang akhir abad ke-10 kondisi Daulah Abbasiyah di Baghdad mulai
melemah karena daerah kekuasaannya yang luas sudah tidak dapat
terkonsolidasikan lagi atau tepatnya memasuki masa disintegrasi. Kondisi
seperti ini membuka peluang bagi munculnya Daulah- daulah kecil di daerah-
daerah yang membebaskan diri dari pemerintahan pusat. Di antaranya adalah
Daulah Fatimiyah. Selain itu, hubungan antara Daulah Abbasiyah dengan orang-
orang Syi’ah selalu dalam keadaan konflik karena Daulah Abbasiyah pernah
mengkhianati orang-orang Syi’ah, maka sekte Syi’ah bersikap oposisi bagi
pemerintahan Daulah Abbasiyah. Akibatnya, orang- orang Syi’ah selalu dikejar-
kejar penguasa Daulah Abbasiyah. Sewaktu terjadi pengejaran besar-besaran
terhadap orang-orang Syi’ah pada masa Khalifah al-Hadi, Imam Idris Ibn
Abdullah dan pengikutnya berhasil melarikan diri ke Maroko dan mendirikan
Daulah Idrisiyah disana pada tahun 172 H. Imam Abdullah As- Syi’i (Imam
Syi’ah) orang yang hendak ditangkap tentara Daulah Abbasiyah, melarikan diri
dari Baghdad dan berhasil sampai ke desa Salmajah dekat Syiria dan menetap
disana. Kemudian dia menjadikannya sebagai markas dakwah orang-orang
Syi’ah. Tidak lama kemudian, dia melanjutkan perjalanannya ke Maroko.
Setibanya di Maroko dia menyerukan kepada penduduk agar melantik
Ubaidillah Al-Mahdi menjadi pemimpin mereka yang pada saat itu masih berada
di desa Salmajah. Tawaran tersebut diterima penduduk Maroko dan Ubaidillah
Al-Mahdi diminta untuk datang ke Maroko. Tetapi kedatangannya diketahui oleh
orang-orang Abbasiyah lalu dia ditangkap pada tahun 296 H. Abdullah As-Syi’i
berusaha mengumpulkan kekuatan dengan sejumlah besar tentara untuk
membebaskan Ubaidillah Al-Mahdi dari penjara. Mendengar pasukan besar
tersebut gubernur Daulah Abbasiyah untuk Afrika melarikan diri, kesempatan itu
dapat dipergunakan Ubaidillah Al- Mahdi keluar dari penjara dan dilantik
pendukungnya untuk menjadi pemimpin. mereka mendirikan Daulah Fatimiyah
pada tahun 297 H/909 M.310.143
142
Abrari Syauqi dkk, Sejarah Peradaban Islam, (Yogyakarta: Aswaja Pressindo, 2011), hal.
106.
2
Syamruddin Nasution, Sejarah Peradaban Islam,(Riau: Yayasan Pusaka Riau, 2013), hal.
238.
76
Khalifah-Khalifah Daulah Fatimiyah
Fathimiyah adalah Dinasti Syi’ah yang dipimpin oleh 14 Khalifah atau
Imam di Afrika dan Mesir tahun 909–1171 M, selama lebih kurang 262 tahun.
Para khalifah tersebut adalah :
1. Ubaidillah al Mahdi (909-924 M)
2. Al–Qa’im (924-946 M)
3. Al–Manshur (946-953 M)
4. Al–Mu’izz (953-975 M)
5. Al–‘Aziz (975-996 M)
6. Al–Hakim (996-1021 M)
7. Azh–Zhahir (1021-1036 M)
8. Al–Musthansir (1036-1094 M)
9. Al-Musta’li (1094-1101 M)
10. Al–Amir (1101-1131 M)
11. Al–Hafizh (1131-1149 M)
12. Azh–Zhafir (1149-1154 M)
13. Al–Faiz (1154-1160 M)
14. Al–‘Adhid (1160–1171 M)144
Masa Kejayaan Pemerintahan

Daulah Fathimiyah memasuki era kejayaan pada masa pemerintahan Abu
Tamin Ma'abu Daud yang bergelar Al-Mu'iz (953-997) yang berhasil
menaklukkan Mesir dan memindahkan pemerintahan ke Mesir. Pada masa ini
rakyat merasakan kehidupan yang makmur dan sejahtera dengan kebijakan-
kebijakan untuk mensejahterakan rakyatnya. Indikatornya adalah banyaknya
bangunan fisik seperti Masjid, Rumah Sakit, Penginapan, jalan utama yang
dilengkapi lampu-lampu dan pusat perbelanjaan. Pada masa ini pula
berkembang berbagai jenis perusahaan dan kerajinan seperti tenunan,
keramik, perhiasan emas, dan perak, peralatan kaca, ramuan, obat-obatan.
Kesuksesan lainnya adalah dalam bidang pengembangan ilmu pengetahuan.
Besarnya minat masyarakat kepada ilmu pengetahuan mendapat dukungan
penguasa dengan membangun Dar Al-Hikmah pada tahun 1005 M dan
perguruan tinggi Al- Azhar (yang sebelumnya adalah bangunan masjid), yang
mengajarkan Ilmu Kedokteran, Fikih, Tauhid, Al-Bayan, Bahasa Arab,
Mantiq, dan sebagainya.145
Pada masa Khalifah Al-Muiz Lidinillah Daulah Fatimiyah mengalami
kemajuan pesat. Dia melakukan perluasan wilayah Daulah Fatimiyah sampai
ke negeri Syam (Syiria) dan Palestina, juga namanya disebut di atas mimbar
144
Siti Zubaidah, Sejarah Peradaban Islam,(Medan: Perdana Publishing, 2016), hal. 130.
145
Fuji Rahmadi P, Dinasti Fathimiyah Di Mesir(Analisa Pertumbuhan, Perkembangan
dan Pengaruhnya), Jurnal Ilmiah Al-Hadi, Vol. II No 02 (2017), hal. 427.
77
di negeri Hijaz Makkah Madinah) sebagai lambang dari kekuatan Daulah
Fatimiyah ketika itu.319 Pada masa pemerintahan Al-Muiz Lidinillah (953-
975 M), Panglima besarnya Jauhar Al-Katib telah berhasil membangun ibu
kota Daulah Fatimiyah “Al-Qahirah” atau Cairo di pinggiran barat sungai Nil
untuk selanjutnya ibu kota Daulah Fatimiyah berpindah dari Maroko ke Cairo.
Demikian juga dia membangun istana untuk tempat tinggal Khalifah Al-Muiz
Lidinillah. Al-Muiz Lidinillah wafat pada tahun 975 kedudukannya digantikan
oleh anaknya Al- Aziz Billah. Pada masa pemerintahan Al-Aziz Billah (975-
996 M), dia dapat mewarisi sumber kekayaan negara dari ayahnya yang dapat
dipergunakannya untuk lebih mengembangkan Daulah Fatimiyah.146
Al-‘Aziz, putra Al–Muiz dengan sifat pemberani, bijaksana, penyayang,
ramah dan pendamai, membuatnya berhasil mengadakan ekspansi wilayah
secara besar-besaran. Seluruh Syiria sebagian Mesopotamia, dan dari pesisir
Eupharates sampai Atlantik telah berhasil dikuasainya, bahkan saat itu
Fathimiyah menjadi rival yang berat bagi Abbasiyahdi Baghdad. Rupanya ia
mewarisi keahlian ayahnya dibidang seni. Ini tampak pada arsitektur Golde
Palace (tempat yang sangat indah), The Pearl Pavilion (Paviliun yang
hiasannya banyak terbuat dari mutiara) dan masjid ayahnya di kuburan
Karava. Pada masa inilah Dinasti Fathimiyah mencapai puncak
kejayaannya.147
Sepanjang kekuasaan Abu Manshur Nizar al-’Aziz (365-386 H/975-
996M), kerajaan Mesir senantiasa diliputi kedamaian. Ia adalah khalifah-
Fatimiyah yang kelima dan khalifah pertama yang memula pemerintahan di
Mesir. Dibawah kekuasaannyalah Dinastia Fatimiyah mencapai puncak
kejayaannya.Nama sang khalifah selalu disebutkana dalam khutbah-khutbah
Jumat di sepanjang wilayah kekuasaannyaa yang membentang dari Atlantik
hingga Laut Merah, juga di masjid-masjid di Yaman, Mekah, Damaskus,
bahkan di Mosul. Kalau dihitung-hitung, kekuasaannyaa meliputi wilayah
yang sangat luas. Di bawah kekuasaannya, kekhalifahan Mesir tidak hanya
menjadi lawan tangguh bagi kekhalifahan di Baghdad, tapi bisa dikatakan
bahwaa kekhalifahan itu telah menenggelamkan penguasa Baghdad, dan ia
berhasil menempatkan kekhalifahan Fatimiyah sebagai negara Islam terbesar
diakawasan Mediterania Timur. Al-’Aziz menghabiskan dua juta dinar untuk
membangun istana yang dibangun menyaingi istana Abbasiyah, musuhnya
yang diharapkan akan dikuasai setelah Baghdad berhasil ditaklukkan.148
146
Syamruddin Nasution, Sejarah Peradaban Islam,(Riau: Yayasan Pusaka Riau, 2013),
hal. 243-245.
147
Siti Zubaidah, Sejarah Peradaban Islam,(Medan: Perdana Publishing, 2016), hal. 136.
148
Densi Syahban Siregar, Moh Syawaluddin, Padila, Peranan Dinasti Fatimiyah Dalam
Penyebaran Agama Islam di Asia Barat Daya Pada Abad IX, Jurnal Sejarah dan Peradaban
Islam, Vol. I No. 3, (2021), hal. 20.
78
Kemajuan Bidang Pemerintahan
Bentuk pemerintahan dinasti fatimiyah menganut sistem pemerintahan
yang menjadikan Al-Imam sebagai pimpinan tertinggi dinasti yang bersifat
temporal spiritual. Khalifah memiliki kekuasaan penuh termasuk dalam rotasi
kepemimpinan pejabat tinggi dinasti.
Kementerian dalam dinasti ini dibagi kepada dua bagian, yakni bagian
militer dan sipil. Kementerian dalam urusan militer meliputi urusan tentara,
perang, pengawal rumah tangga khalifah dan semua hal yang berkaitan dengan
masalah keamanan. Sedangkan kementerian dalam urusan sipil meliputi:
1. Qadi, yang berfungsi sebagai hakim sekaligus direktur percetakan
keuangan.
2. Ketua Dakwah, sebagai penanggung jawab Darul Hikmah.
3. Inspektur Pasar, sebagai pengelola bazar, jalan, dan pengawasan
timbangan dan ukuran.
4. Bendahara dinasti, sebagai pengelola Bait Al-Mal.
5. Wakil urusan rumah tangga Khalifah.
6. Qari, yaitu seorang yang bertugas membacakan Al-Quràn bagi
Khalifah.
Selain itu, Khalifah menunjuk orang-orang kepercayaannya untuk menjadi
pejabat daerah wilayah kekuasaannya meliputi Mesir, Syiria, dan Asia kecil.
Mesir dipimpin oleh Gubernur Mesir Utara, Syarqiya, Gabiya, dan
Alexandria.149
a. Kemajuan Bidang Militer
Dinasti fatimiyah membentuk angkatan tentara yang kuat baik di Mesir
maupun di Tunisia. Untuk lebih memperkokoh kekuatan militernya, mereka
membangun armada laut di tepi pantai Mediterania. Dengan kekuatan tentara
laut mereka berhasil menaklukkan kawasan-kawasan pantai Mediterania
termasuk Sicilia, kawasan selatan italia, hingga ke Genoa. Pada masa
kejayaan, Khalifah Al-Muntasir telah menguasai tanah jajahan yang
memanjang dari laut merah hingga ke lautan Atlantik dan dari Mesir hingga
Syiria.
Kekuatan armada laut juga membantu usaha perdagangan di kawasan
Mediterania. Dengan dikuasainya pelabuhan-pelabuhan di kawasan itu
memudahkan mereka sampai ke pasar-pasar perdagangan Eropa sekaligus
menjadikan Kerajaan Fatimiyah sebagai penguasa utama perdagangan di
wilayah ini.150
149
Akhmad Saufi dan Hasmi fadilla, Sejarah Peradaban Islam, (Yogyakarta: Grup
Penerbitan CV Budi Utama, 2015), hal. 273.
150
Saeful Bahri, Sejarah Peradaban Islam Sumbangan Peradaban Dinasti-Dinasti Islam,
(Yogyakarta: Pustaka Aufa Media, 2018), hal. 41.
79
Perkembangan Ilmu Pengetahuan
Sumbangsi Dinasti Fatimiyah dalam ilmu pengetahuan tidak sebesar
sumbangan Dinasti Abbasiyah di Bagdad dan Dinasti Umayyah di Spanyol.
Dalam perkembangannya, para ulama mengklasifikasi ilmu pengetahuan di
masa Dinasti Fatimiyah ke dalam beberapa bidang ilmu pengetahuan, antara
lain:
1. Bahasa dan Sastra
Di antara ulama yang terkenal tentang bahasa dan sastra adalah Abu Tohir
An-Nahwi, abu Ya’qub Yusuf bi Ya’qub, Abu Hasan Ali bin Ibrahim yang telah
mengarang beberapa buku sastra.
2. Kedokteran
Dinasti ini menempatkan posisi dokter ditempat yang tinggi dengan
memberikan upah dan kedudukan yang terhormat. Lazimnya para dokter ini
pula menguasai ilmu filsafat serta bahasa asing khususnya bahasa Yunani.
Tokoh kedokteran yang sangat dikenal pada Dinasti Fatimiyah seperti; abu
Abdullah Muhammad bin Ahmad bin said An-Namimi yang bertempat tinggal
Di Baitul Maqdis. Ia banyak menimba ilmu di negara lain, sehingga memiliki
kemampuan untuk meracik obat sendiri.
3. Syair
Syair termasuk bidang pengetahuan yang cukup berkembang pada masa
Dinasti Fatimiyah. Para penyair melakukan puji-pujian terhadap khalifah
dengan menghina syair-syair ahli Sunnah, dengan pekerjaanya ini para penyair
seperti; Ibnu Hani banyak mendapat imbalan dari khalifah yang berkuasa pada
masa itu. Para penyair bersama khalifah berusaha untuk menyebarkan doktrin
Syi’ah Ismailiyah melalui pantun dan syair.
4. Filsafat
Filsafat merupakan bidang pengetahuan yang berkembang pada masa
Dinasti Fatimiyah. Tokoh filsafat yang terkenal pada masa dinasti ini disebut
dengan Ikhwan al-Shafa, Abu Hatim al-Raji, Abu Hanifah an-Nu’man al-
Maghriby, dan Ja’far bin Mansyur al-Yaman. Para tokoh tersebut, banyak
melahirkan pemikiran dalam bentuk pemikiran filsafat, seperti; Kitab al-
Buyu’ dan Kitab Tharah karya Abu Hanifah an-Nu’man al-Maghriby, atau
kitab ta’wil al zakat dan kitab Al-Jafru al-Aswad karya Ja’far bin Mansyur al-
Yaman.151
Universitas Al-Azhar pada masa Dinasti Fatimiyah merupakan lembaga
pendidikan yang menjadi corong dan alat untuk propaganda kekuasaan
kekhalifahan sekaligus sebagai alat penyebaran Doktrin Syi’ah. Al-Azhar
sebagai lembaga pendidikan tinggi ketika itu, telah banyak melahirkan ulama
151
Muhammad, Sejarah Pendidikan Islam Pada Masa Dinasti Fatimiyah Di Mesir (909-
1171 M), Jurnal Ilmiah “Kreatif” Vol. 18 No. 1, (2020), hal. 51-52.
80
yang tidak diragukan lagi dari aspek keilmuannya dan telah banyak
menyumbangkan khazanah ilmu pengetahuan terutama dalam bidang ilmu-
ilmu keislaman, baik dari Mesir maupun ulama yang berasal dari daerah
lainnya. Di antara mereka ialah Izuddin Abdissalam, Imam Subki, Jalaluddin
as-Syuyuti, al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani dan lainnya.152
Kemajuan Ekonomi Dinasti Fatimiyah Dan Faktor-Faktor Yang

Mempengaruhi Kemajuannya
Dinasti Fatimiyah memberikan perhatian yang sangat besar terhadap
pembangunan di bidang ekonomi. Berbagai sektor perekonomian yang
potensial dibina dan dikembangkan dengan baik sehingga menghasilkan
pendapatan negara yang besar dan mampu mewujudkan kesejahteraan
masyarakat di wilayah kekuasaannya. Ada beberapa sektor-sektor
perekonomian yang dibangun, dibina, dan dikembangkan oleh dinasti
Fatimiyah, yaitu : Sektor pertanian dan perkebunan, sektor kerajinan, dan
sektor perdagangan.153
Setidaknya ada enam faktor yang sangat mempengaruhi kemajuan
ekonomi dinasti Fatimiyah, antara lain :
1. Perpindahan pusat pemerintahan dari Tunisia ke Kairo.
Strategi politik Jawhar As-Siqili untuk merebut Kairo (Mesir) dan
membangun kota baru yang diberi nama al-Qahirah yang berarti kota
kemenangan, dan menjadikannya sebagai ibu kota dinasti Fatimiyah
merupakan strategi jenius dan tonggak utama kemajuan peradaban
dinasti Fatimiyah.
2. Penggalian sumber pemasukan ekonomi dalam segala bidang.
Para Khalifah Dinasti Fatimiyah sangat cerdas mengelola sumber
pemasukan ekonomi negara. Setidaknya ada tiga sumber pemasukan
ekonomi pada Dinasti Fatimiyah, yaitu pajak, Al-Jawali/Jizyah
(pungutan yang diwajibkan kepada orang-orang kafir Zimmi yang
tinggal di wilayah Islam yang merdeka, baligh, tetapi tidak diwajibkan
kepada wanita dan anak-anak kecil), Al-Makus (Al-Makus artinya
pajak bea cukai yang diwajibkan bagi industri-industri).
3. Pengelolaan bidang-bidang Pertanian, Perdagangan dan Industri secara
terpadu.
Mesir merupakan negara agraris yang amat subur maka perhatian
pemerintah disektor ini besar sekali. Penghasilan meraka kurma,
gandum, kapas, gula dari tebu, bawang, dan lainnya.
152
Dedi Sahputra Napitupulu dan Solihah Titin Sumanti, Lembaga Pendidikan Tinggi Al-
Azhar: Mengenang Peradaban Islam Masa Fatimiyah, Jurnal Sejarah Peradaban Islam Vol.
1 No. 2 , (2017), hal. 174
153
A. Hafiz Anshary AZ, Pembangunan Ekonomi Di Masa Pemerintahan Dinasti
Fatimiyah, Jurnal Studi Ekonomi, Volume 7, Nomor 1, Juni (2016), hal. 64
81
4. Kepedualian yang tinggi terhadap Ilmu Pengetahuan
Khalifah-khalifah Dinasti Fatimiyah merupakan orang yang sangat
cinta dengan ilmu pengetahuan. Al-Mu’izz membangun Universitas
Al-Azhar. Al-‘Aziz membangun perpustakaan besar dalam istana yang
memiliki satu juta buku dalam berbagai ilmu, dan Al- Azhar dijadikan
sebagai Universitas Islam yang mengajarkan ilmu-ilmu agama, ilmu
akal (logika) dan ilmu umum lainnya.
5. Hubungan dagang yang harmonis dengan dunia non-Muslim.
Al-Mu’izz dan anaknya al-Aziz dikenal sebagai khalifah yang sangat
toleransi terhadap orang-orang non-Muslim. Pada sektor perdagangan,
dijadikannya kota Fustat, Kairo, Diniyat dan Quas sebagai pusat
perdagangan serta Iskandariah sebagai kota pelabuhan pusat
perdagangan internasional, maka terjadinya kontak perdagangan
tingkat internasional seperti dengan India, dan negara-negara Kristen
di Mediterania.
6. Pemberian toleransi yang sangat tinggi terhadap masyarakat.
Khalifah al-Mu’iz dan Al-‘Aziz dikenal sebagai khalifah yang sangat
menjunjung tinggi hak asasi manusia. Nilai-nilai toleransi sangat
dijunjung tinggi semasa pemerintahannya. Penempatan pada
seseorang pada jabatan kekuasaan bukan karena ikatan emosional,
agama maupun kesukuan, melainkan pada kecakapan. 154
Kemunduran Dinasti Fatimiyah

Kemunduran Khilafah Fatimiyah dengan cepat terjadi setelah
berakhirnya masa pemerintahan al-Aziz. Keruntuhan itu diawali dengan
munculnya kebijakan untuk mengimpor tentara-tentara dari Turki dan Negro
sebagaimana yang dilakukan Dinasti Abbasiyah. Ketidakpatuhan dan
perselisihan yang terjadi di antara mereka, serta pertikaian dengan pasukan
dari suku Barbar menjadi salah satu sebab utama keruntuhan dinasti ini.
Beberapa pengarang juga menjelaskan tentang kemunduran dinasti fatimiyah
antara lain :
1. Perilaku al-Hakim (pengganti al-Aziz) yang kejam menjadi awal
kemunduran dinasti Fatimiyah. Al-Hakim membunuh beberapa wazir,
menghancurkan beberapa gereja, menghancurkan kuburan suci umat Kristen
(1009 M.), menetapkan aturan ketat terhadap non-Islam dengan menjadikan
Islam eksklusif dari agama lain seperti pakaian dan identitas agama.
2. Konflik internal antar para elitnya yang cukup dahsyat dan
berkepanjangan. Koflik internal dalam pemerintahan Fatimiyah muncul
dikarenakan hampir semua khalifahnya, setelah wafatnya Al-Aziz, naik tahta
154
Fakhry Zamzam, Perekonomian Islam Pada Masa Dinasti Fatimiyah, MIZAN: Journal
of Islamic Law, Vol. 3 No. 1 (2019), hal. 104.
82
ketika masih dalam usia sangat mudah bahkan kanak-kanak, misalnya, Al-
Hakim naik tahta pada usia 11 tahun, al-Zhahir berusia 16 tahun, Al-Mustansir
naik tahta usia 11 tahun, Al-Amir usia 5 tahun, Al-Faiz usia 4 tahun, dan Al-
Adid usia 9 tahun. Akhirnya, jabatan wazir yang mulai dibentuk pada masa
khalifah Al-Aziz bertindak sebagai pelaksana pemerintahan. Kedudukan al-
wazir menjadi begitu penting, berpengaruh dan menjadi ajang perebutan serta
ladang konflik.
3. Keberadaan tiga bangsa besar yang sama-sama mempunyai pengaruh
dan menjadi pendukung utama kekuasaan Fatimiyah, yaitu bangsa Arab,
bangsa Barbar dari Afrika Utara dan bangsa Turki. Di saat khalifah
mempunyai pengaruh kuat, ketiga bangsa itu dapat diintegrasikan menjadi
kekuatan yang dahsyat. Akan tetapi, ketika khalifahnya lemah, maka konflik
ketiga bangsa itupun menjadi dahsyat untuk saling berebut pengaruh dan
kekuasaan. Kondisi terakhir itulah yang terjadi pasca berakhirnya masa
pemerintahan Al-Aziz.
4. Faktor eksternal juga ikut mempercepat kehancuran dinasti Fatimiyah
seperti ronrongan bangsa Normandia, Banu Saljuk dari Turki dan Banu Hilal
dan Banu Sulaim dari Nejed yang menguasai sedikit demi sedikit terhadap
wilayah kekuasan Fatimiyah.155
Kehancuran Dinasti Fatimiyah

Diakhir kekuasaannya khilafah fatimiyah menghadapi banyak persoalan.
Kehidupan masyarakat yang sangat sulit, sering terjadi bencana kelaparan dan
wabah penyakit, pembebanan pajak yang sangat tinggi dan pemerasan umum
terjadi untuk memuaskan keperluan khalifah, wazir dan angkatan
bersenjatanya yang rakus, ditambah lagi perebutan jabatan wazir.
Di tengah kondisi khilafah yang lemah, konflik kepentingan yang
berkepanjangan diantara pejabat dan militer serta ketidakpuasan rakyat atas
kebijakan pemerintah. Muncul bayang-bayang serbuan tentara salib, disaat
fatimiyah sedang sempoyongan, perdana menteri sawar yang sedang
memperebutkan posisi wazir dengan dirgham. Meminta bantuan kepada
penguasa syiria, Nuruddin Mahmud Az-Zanki yang selanjutnya mengirimkan
pasukan di bawah panglima Syirkuh dan keponakannya Shalahuddin Al-
Ayyubi menghadapi tentara salib yang dibantu dirgham. Syirkuh dan
Shalahuddin berhasil membendung invasi tentara salib ke Mesir. Dalam
perkembambangan selanjutnya, seperti diceritakan oleh A. Latif Osman
bahwa sawar enggan membayar upeti kepada penguasa syiria kala itu.
155
Susmihara, Dinasti Fatimiyah, Jurnal Rihlah Vol 2 No.2, (2016), hal. 55-56
83
Sebagaimana yang dijanjikannya apabila berhasil menghalau tentara salib dan
memposisikan dirinya sebagai wazir.156
Maka pada tahun 1167 M pasukan Nuruddin az-Zanki untuk kedua kalinya
kembali memasuki Mesir di bawah pimpinan Syirkuh dan Salahuddin.
Kedatangan mereka kali ini tidak hanya membantu melawan kaum salib, tetapi
juga untuk menguasai Mesir. Dari pada Mesir dikuasai tentara salib, lebih baik
mereka sendiri yang menguasainya. Apalagi perdana mentri Mesir waktu itu,
telah melakukan penghianatan. Akhirnya pasukan Nuruddin berhasil
mengalahkan tentara salib dan menguasai Mesir. Semenjak itulah kedudukan
Salahuddin di mesir semakin mantap. Apalagi ia mendapat dukungan dari
masyarakat yang mayoritas sunni. Peristiwa ini menyebabkan menguatnya
pengaruh Nuruddin az-Zanki dan panglimanya Salahuddin al-Ayubi.
Puncaknya terjadi pada masa al-Adid, pada masa pemerintahannya
Salahuddin telah menduduki jabatan wazir. Dengan kekuasaannya Salahuddin
al-Ayubi mengadakan pertemuan dengan para pembesar untuk
menyelenggarakan khutbah dengan menyebut nama khalifah Abasiyyah, al-
Mustadi. Ini adalah simbol dari runtuhnya dan berakhirnya kekuasaan Dinasti
Fatimiyah untuk kemudian digantikan oleh Dinasti Ayubiyah.157
Prestasi Bani Fatimiyah Dalam Membangun Peradaban Islam

Pekerjaan Fatimiyah yang pertama adalah mengambil kepercayaan umat
Islam bahwa mereka adalah keturunan Fatimah putri Rasul dan istri dari Ali
ibn Abi Thalib. Tugas yang selanjutnya diperankan oleh Muiz yang
mempunyai seorang Jendral bernama Jauhar Sicily yang dikirim untuk
menguasai Mesir sebagai pusat dunia Islam zaman itu. Berkat perjuangan
Jendral Jauhar, Mesir dapat direbut dalam masa yang pendek. Tugas utamanya
adalah:
1. Mendirikan ibu kota baru yaitu Kairo
2. Membina suatu universitas Islam yaitu al-Azhar
3. Menyebarluaskan Ideologi Fatimiyah yaitu Syi’ah, ke Palestina, Syiria
dan Hijaz.
Setelah itu baru khalifah Muiz datang ke Mesir tahun 362 H/ 973 M
memasuki kota Iskandariyah, kemudian menuju Kairo dan memasuki kota
yang baru. Tiga tahun kemudian Muiz meninggal dunia dan digantikan oleh
Aziz. Sesudah itu digantikan oleh al- Hakim yang melanjutkan pembangunan
dinasti Fatimiyah. Hakim memerintah selama 25 tahun, jasanya yang besar
adalah mendirikan Darul Hikmah yang berfungsi sebagai akademi yang
156
Akhmad Saufi dan Hasmi Fadillah, Sejarah Peradaban Islam, (Yogyakarta: Grup
penerbitan CV Budi Utama, 2015), hal. 289.
157
Nuraini H. A. Manan, Dinasti Fatimiyah Di Mesir (909-1172): Kajian Pembentukan
dan Perkembangannya, Jurnal Ar-Raniri, ADABIYA: Volume 19 No. 2 (2017), hal. 137.
84
sejajar dengan lembaga di Cordova dan Bagdad. Dilengkapi dengan
perpustakaan yang bermana Dar al-Ulum yang diisi dengan bermacam-macam
buku dengan berbagai ilmu.158
KESIMPULAN
Dinasti Bani Fatimiyah adalah sebuah dinasti yang menisbatkan Namanya
kepada putri Nabi Muhammad Saw Yaitu Fatimah Az-Zahra istri dari sahabat
Ali bin Abi Thalib. Bani Fatimiyah adalah kelompok yang sangat Fanatik
terhadap Ali bin Abi Thalib, Yang mana mereka memiliki pemahaman Syi’ah,
Di kalangan mereka. Konsep yang mereka gunakan adalah Syi;ah radikal
isma’iliyah dengan menanamkan doktrin-doktrin yang mengarah pada politik,
agama, dan filsafat. Fathimiyah adalah Dinasti Syi’ah yang dipimpin oleh 14
Khalifah atau Imam di Afrika dan Mesir tahun 909–1171 M, selama lebih
kurang 262 tahun.
Daulah Fathimiyah memasuki era kejayaan pada masa pemerintahan Abu
Tamin Ma'abu Daud yang bergelar Al-Mu'iz (953-997) yang berhasil
menaklukkan Mesir dan memindahkan pemerintahan ke Mesir. Pada masa ini
rakyat merasakan kehidupan yang makmur dan sejahtera dengan kebijakan-
kebijakan untuk mensejahterakan rakyatnya. Indikatornya adalah banyaknya
bangunan fisik seperti Masjid, Rumah Sakit, Penginapan, jalan utama yang
dilengkapi lampu-lampu dan pusat perbelanjaan. Pada masa ini pula
berkembang berbagai jenis perusahaan dan kerajinan seperti tenunan,
keramik, perhiasan emas, dan perak, peralatan kaca, ramuan, obat-obatan.
Kesuksesan lainnya adalah dalam bidang pengembangan ilmu pengetahuan.
Besarnya minat masyarakat kepada ilmu pengetahuan mendapat dukungan
penguasa dengan membangun Dar Al-Hikmah pada tahun 1005 M dan
perguruan tinggi Al- Azhar (yang sebelumnya adalah bangunan masjid), yang
mengajarkan Ilmu Kedokteran, Fikih, Tauhid, Al-Bayan, Bahasa Arab,
Mantiq, dan sebagainya.
Kemunduran Dinasti Fatimiyah ini berada di bawah enam Khalifah, yaitu
Al-Zafir (1021-1036 M). Al-Mustansir (1035- 1094 M), Al-Musta’li (1094-
1101 M), Al-Amir (1101-
1130 M), Al-Hafiz (1130-1149), Al-Zafir (1149-1154 M), Al-Fa’iz (1154-
1160 M) dan Al-
158
Himmatul Fitriah, Daulay, Haidar Putra, Dahlan, Zaini Dahlan, Peradaban Dan
Pemikiran Islam Pada Masa Dinasti Fathimiyah, Jurnal Islam & Contemporary Issues, Vol.
1(2),(2021), hal. 18.
85
Adid (1160-1171 M). Di antara kebijakan yang diambil Khalifah Daulah
Fatimiyah pada saat berkuasa di Mesir adalah menyebarkan atau bahkan boleh
dikatakan memaksakan faham Syi’ah Isma’ilyah kepada penduduk. Untuk itu,
seluruh pegawai diwajibkan memeluk mazhab Syi’ah Isma’iliyah. Semua
Qadhi atau Hakim diwajibkan supaya mengeluarkan keputusan hukum yang
sesuai dengan undang-undang mazhab Syi’ah. Kemudian mereka
menyebarkan atau mempropagandakan mazhab Syi’ah Isma’iliyah kepada
penduduk. Begitu pula kepada tiga Khalifah pertama, yaitu Abu Bakar Shiddiq,
Umar ibn Khattab dan Usman ibn Affan dicaci maki dan dicela oleh Khalifah
Daulah Fatimiyah.
pada tahun 1167 M pasukan Nuruddin az-Zanki untuk kedua kalinya
kembali memasuki Mesir di bawah pimpinan Syirkuh dan Salahuddin.
Kedatangan mereka kali ini tidak hanya membantu melawan kaum salib, tetapi
juga untuk menguasai Mesir. Dari pada Mesir dikuasai tentara salib, lebih baik
mereka sendiri yang menguasainya. Apalagi perdana mentri Mesir waktu itu,
telah melakukan penghianatan. Akhirnya pasukan Nuruddin berhasil
mengalahkan tentara salib dan menguasai Mesir. Semenjak itulah kedudukan
Salahuddin di Mesir semakin mantap. Apalagi ia mendapat dukungan dari
masyarakat yang mayoritas sunni. Peristiwa ini menyebabkan menguatnya
pengaruh Nuruddin az-Zanki dan panglimanya Salahuddin al- Ayubi.
Puncaknya terjadi pada masa al-Adid, pada masa pemerintahannya
Salahuddin telah menduduki jabatan wazir. Dengan kekuasaannya Salahuddin
al-Ayubi mengadakan pertemuan dengan para pembesar untuk
menyelenggarakan khutbah dengan menyebut nama khalifah Abasiyyah, al-
Mustadi. Ini adalah simbol dari runtuhnya dan berakhirnya kekuasaan Dinasti
Fatimiyah untuk kemudian digantikan oleh Dinasti Ayubiyah.
Prestasi bani Fatimiyah dalam membangun peradaban islam adalah
membina suatu universitas Islam yaitu al-Azhar, menyebarluaskan ideologi
Fatimiyah yaitu Syi’ah, ke Palestina, Syiria dan Hijaz, mendirikan Darul
Hikmah yang berfungsi sebagai akademi yang sejajar dengan lembaga di
Cordova dan Bagdad. Dilengkapi dengan perpustakaan yang bermana Dar al-
Ulum yang diisi dengan bermacam-macam buku dengan berbagai ilmu.
86
SEJARAH PERADABAN ISLAM PADA MASA KERAJAAN TURKI
UTSMANI
Tulisan kami ini menjelaskan tentang peradaban Islam pada masa kerajaan
Turki Utsmani yang didalamnya akan dipaparkan tentang poin-poin kemajuan
maupun kemunduran, baik dalam bidang sosial, politik, perekonomian ilmu
pengetahuan juga latar belakang kebangkitan Turki dan runtuhnya kerajaan
Turki Utsmani, penulis menggunakan metode kualitatif dalam menyusun
tulisan ini. Dari Nabi Muhammad diangkat menjadi utusan Allah SWT,
bisyarah atau ramalan akan takluknya Konstantinopel ke tangan Islam sudah
ramai diperbincangkan, banyak panglima dan ksatria berbondong-bondong
untuk menjadi panglima terbaik dan juga sebagai pasukan terbaik seperti yang
disabdakan Nabi Muhammad, tentu saja yang dikatakan Nabi bukanlah
ucapan yang tidak bisa dipertanggungjawabkan kebenaran, hanya saja tinggal
menunggu waktu dan orang yang tepat. Disisi lain setelah takluknya
Konstantinopel terjadilah pasang surut dalam berbagai aspek internal di
kerajaan Turki Utsmani, yang dengan berakhirnya keruntuhan kerajaan Turki
Utsmani yang awalnya menganut sistem kerajaan, menjadi sistem Republik.
PENDAHULUAN.
Negara Utsmani muncul pada tahun 669 akan teteapi sistem khilafah yang
mereka terapkan hingga sekarang ini mulai berjalan di awal tahun 923 H.
Dikarenakan adanya transisi dari negara Islam menjadi negara dengan sistem
ke khalifahan Islam. Adapun Istanbul merupakan ibu kota kerajaan Turki
Utsmani, sebelumnya kota ini merupakan ibu kota kerajaan Romawi Timur
yang bernama Konstantinopel. Konstantinopel itu sendiri sebelumnya
merupakan sebuah kota yang memiliki nama Byzantium yang terdapat di Selat
Bosporus, yang oleh kaisar Romawi Konstantin ingin dijadikan sebagai ibu
kota kerajaannya yang baru, akan tetapi hal ini tidak terjadi, sampai akhirnya
terjadilah perpecahan di dalam kerajaan Romawi yang terpecah menjadi dua,
yaitu kerajaan Romawi Barat dan kerajaan Romawi Timur, di kerajaan
Romawi Timur yang telah pecah inilah kota Byzantium ini dijadikan ibu kota
mereka.159 Kerajaan Romawi Timur itu sendiri diklaim sebagai negara adi
daya, yang hanya bisa disandingkan oleh kerajaan Persia kala itu.
Ketika terdengar di telinga kita kata “Konstantinopel/Turki Utsmani” kita
akan berimajinasi tentang peperangan yang sangat sengit, perjuangan para
kesatria dimulai dari zaman Nabi Muhammad hingga terpilihlah sesosok
manusia yang Allah takdirkan jatuhnya benteng megah itu dibawah
kepemimpinannya, terbayang juga kehebatan para prajurit, panglima perang
159
Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam (Jakarta: PT Rajagrafindo Persada: 2005),
hal. 286-287.
87
dan terutama sosok yang memimpin ekspedisi perang tersebut, yang
menjadikannya sebagai panglima terbaik dan juga menjadikan para
prajuritnya menjadi sebaik-baiknya prajurit sepanjang zaman. Tergambarkan
juga betapa megahnya arsitektur bangunan-bangunan kerjaan pada kala itu,
megahnya istana-istana yang menjulang tinggi ke langit biru, terbayang juga
akan keindahan lautan lepas yang menyentuh 70% bagian kota ini, tentunya
dengan dihiasi kicauan burung-burung yang terbang di laut lepas sana
Terletak pada dataran yang sangta strategis, berada di daratan berbentuk
segitiga seperti tanduk dan terletak di sebelah barat Selat Bosphorus yang
dimana selat inilah yang memisahkan Benua Asia dan Eropa160
Di bagian utara kota ini, terdapat teluk tanduk emas (Golden Horn) dan
juga berfungsi sebagi pelabuhan alami yang sempurna. Adapun di seberang
Selat Bosphorus terdapat hamparan daratan yang kaya akan hasil bumi, tempat
itu bernama semenanjung Asia kecil atau terkenalnya sebagai Anatolia. Selat
Bosphorus ini sangatlah strategis dalam sisi penempatan lokasi, apabila
berlayar menuju utara kapal akan terarah pada laut hitam (black sea). Jikalau
berlayar menuju selatan, kapal akan melewati Selat Dardanela lalu mnuju lau
Mediternia. Kontantinopel terdapat pada tengah dunia, yang dimana
membuatnya menjadi kota pelabuhan yang sangat sibuk pada masanya. Juga
suatu kehormatan pada konstantinopel yang menjadi bagian kota terpenting
dari 3 peradaban manusia. “The Gates of The East and West” adalah salah satu
gelar yang terdapat pda konstantinopel161
Konstantinopel juga memiliki pertahanan yang sangat sempurna hngga
kota itu memiliki julukan “The City with Perfect Defense”. Dimana sepanjang
kota itu terhampar baik daratan yang hanya dibagian baratnya saja maupun
bagian lautnya, ia dikelilingi oleh tembok pertahanan yang sangat tinggi dan
nampak juga sebagai benteng. Benteng pertahanan disebelah barat yang
terdapat dikawasan daratan tersebut memiliki tembok pertahanan yang kokoh,
disana terbangun struktur tembok dua lapis dengan dua tingkatan, yang
diperkuat juga dengan adanya parit besar dan juga dalam dibagian depannya.
Jika dilihat dari pertahanan lautnyapasukan Byzantium mempunyai sejumlah
pasukan yang kuat dan jugamumpuni tuk bertemput di area laut, mereka
memiliki kepiawan yang baik dala ilmu peperangan di laut lepas, hal inilah
yang menjadikan Konstantinopel selalu berhasil menggagalkan perlawanan
musuh dari zamam ke zaman.162
160
Felix Y. Siauw, Muhammad Al-Fatih 1453 cetakan ke-6 (Jakarta Utara: AlFatih
Press: 2014), hal. 1.
161
Press: 2014), hal. 2.
162
Press: 2014), hal. 61.
88
Penaklukan Konstantinopel ini dipimpin oleh sultan Mehmed II bin
murad, sultan ketujuh Utsmani. Adapun pendiri kerajaan Utsmani ialah
Utsman. Utsman sebagai sultan pertama Utsmani dan juga para sultan
setelahnya mereka sangat mendambakan penaklukannya Konstantinopel,
karena memiliki tujuan, maksud, semangat yang jelas, yaitu menjadi sosok
yang telah Nabi Muhammad gambarkan pada sabdanya:163
‫علَ ْي ِه‬ َّ ‫صلَّى‬

َ ُ‫َّللا‬ ِ ‫سو ُل‬
َ ‫هللا‬ ُ ‫س ِئ َل َر‬ ُ ْ‫س َّل َم نَ ْكتُبُ ِإذ‬ َ ُ‫ص َّلى هللا‬
َ ‫ع َل ْي ِه َو‬ َ ‫هللا‬ ُ ‫هللا َب ْينَ َما نَحْ نُ َحو َل َر‬
ِ ‫سو ِل‬ ِ ُ‫ع ْبد‬ َ ‫َف َقا َل‬
ْ ُ َّ
‫سل َم َمدِينَة ه َِرق َل ت ُ ْفتَ ُح‬ َ ‫علَ ْي ِه َو‬ َّ
َ ُ‫صلى هللا‬ َ ِ‫سو ُل هللا‬ ُ
ُ ‫ط ْنطِ ينِيَّة أو ُرومِ يَّة فَقَا َل َر‬ َ ‫وَل قُ ْس‬ َ ْ
‫ي ال َمدِينَتَي ِْن ت ُ ْفت َ ُح أ ا‬ ُّ َ ‫سلَّ َم أ‬
َ ‫َو‬
َ‫ط ْنطِ ينِيَّة‬
َ ‫أوَل َي ْعنِي قُ ْس‬ ‫ا‬
Berkata Abdullah bin Amru bin Ash: "bahwa ketika kami duduk di
sekeliling Rasulullah saw untuk menulis, lalu Rasulullah saw ditanya tentang
kota manakah yang akan futuh terlebih dahulu, Konstantinopel atau Roma.
Maka Rasulullah saw menjawab, "Kota Heraklius terlebih dahulu, yakni
Konstantinopel" (HR. Ahmad)
Dan tujuan ambisi disetiap benak para sultan, tuk menjadi panglia terbaik
yang juga telah Nabi Muhammad sabdakan:
ُ ‫ْش ذلك ْال َجي‬
‫ْش‬ ُ ‫أميرهَا َولَنِ ْع َم ْال َجي‬
ُ ‫اۡلمير‬
ُ َ ‫لَت ُ ْفتَ َح َّن ْالقُ ْس‬
‫ط ْنطِ ينِيَّةُ فَلَنِ ْع َم‬
"Sungguh, Konstantinopel akan ditaklukkan oleh kalian. Maka sebaik-
baik pemimpin adalah pemimpinnya dan sebaik-baik pasukan adalah pasukan
yang menaklukkannya" (HR. Ahmad)
Kondisi Politik Turki Utsmani

Kemunduran ini terjadi pada abad ke-17 sampai abad ke-18, yaitu
berakhirnya ekspansi kerajaan Turki Utsmani, juga seringkalinya kehilangan
kekuatan militer dan administrasi pada lembaga-lembaga pemerintahnya,
kerajaan pun dalam posisi tertekan dengan adanya regresi ekonomi,
pemberontakan rakyat, dan juga kekelahan dalam peperangan. Perseteruan
juga terjadi antara pemerintah pusat dengan elit lokal untuk mengontrol pajak
yang berasal dari rakyat dan kekuasaan pun beralih tangan yang awalnya
dipegang oleh pemerintah pusat, dipindah tangankan kepada kelompok
Janissari, ulama, dan keluarga Utsmani yang telah mapan dalam pemerintahan
pusat.
Awal mula kemunduran ini berasal dari kekacauan pemerintahan di zaman
Sultan Muhammad III pengganti Murod III. Dengan demikian Australia
memanfaatkan momentum ini untuk memukul mundur kerajaan Utsmani,
peristiwa terjadi sampai masa pemerintahan Ibrahim (1640-1648) dan puncak
kehancuran Turki Utsmani terjadi pada abad ke-17 yang dalam kepemimpinan
Mustofa (1617-1618).
163
Press: 2014), hal. 4.
89
Di masa Sultan Ahmad I, Persia mengadakan perlawanan terhadap Turki
Utsmani. Lalu terjadilah sebuah perjanjian damai yang sangat menguntungkan
Persia pada tahun 1612 M. Kemudian pada masa Sultan Murod IV sedikit
demi sedikit perbaikan dalam segala bidang mulai perlahan diperbaiki, demi
menjaga kestabilan dan kedamaian kerajaan. Namun situasi ini tidak berjalan
lama, kemerosotan terjadi kembali pada masa pemerintahan Ibrahim (1640-
1648), karena ia termasuk orang yang lemah. Di zaman ini juga terjadi
peperangan laut antara Venesia danTurki Utsmani yang akhirnya Venesia
berhasil mengusir orang-orang Turki Utsmani dari Cyprusdan Creta pada
tahun 1645 M. Setelah kekalahan tersebut diangkatlah Muhammad Kopru
menjadi wazir atau shadr Al-Azham (perdana menteri) yang memiliki
kekuasaan absout, dan akhirnya ia berhasill menyeimbangkan keuangan
negara.
Setelah Kopru meninggal, jabatannya digantikan oleh anaknya, dan
Sultan Ibrahim mengira kalau kekuatan militernya sudah mumpuni, kemudian
ia mengambil keputusan tuk berperang menyerbu Hongaria dan mengancam
Viena, namun perhitungan Ibrahim salah, mereka kalah dalam peperangan itu.
Lalu ditahun 1683, Turki Utsamni menyatakan perang dengan menyerbu
benteng Wina, akan tetapi mereka mengalmai kekalahan kembali, sehingga
dari kacamata bangsa Barat dan Eropa kerajaan Turki Utsmani sudah
melemah, maka dari itu banyak serangan dari bangsa Eropa dan Barat yang
menuju kerajaan Turki Utsmani. Pada masa selanjutnya, mulailah kerajaan
Turki Utsmani melepaskan sedikit demi sedikit wilayah kekuasaannya kepada
negara-negara Eropa. Lalu pada tahun 1699 M terjadi perjanjian Karlowith
yang berisikan pelepasan seluruh wilayah Hongaria, sebagian besar Slovania
dan Kroasia kepada Hapsburg dan Heminietz, Pedolia, Ukraina, Morea, dan
sebagian Dalmetia kepada orang-orang Venesia
Kondisi Perekonomian Turki Utsmani

Banyak aspek yang menjadikan turunnya perekonomian Turki Utsmani
pada abad itu, dari banyak peperangan yang berlagsug akan tetapi gagal,
sedikitnya pendapatan, dan banyaknya pengeluaran biaya pada perbelanjaan
militer. Di sisi lain meningkatnya jumlah penduduk Turki Utsmani yang
semakin banyak berbarengan dengan adanya problem intern di kerajaan yang
berdampak pada pertumbuhan perdagangan dan ekonomi internasional
Di waktu tersebut Eropa juga sudah memhami paham pola pikir
kapitalisme, yang dimana paham kapitalisme ini menjadikan bangsa Eropa
mendominasi berbagai sektor industri, dengan mendominasi dalam bidang
perekonomian terjadilah penurunan produksi industri kerajinan masyarakat.
Bangsa Eropa mengekspansi bidang perdagangan dan melakukan perputaran
modal sesama mereka, menyebabkan munculnya sejumlah industri baru pada
sektor logam dan tekstil. Industri baru yang dimiliki bangsa Eropa ini
90
memaksa masyarakat Turki Utsmani untuk mencari pasar baru guna
melakukan perdagangan hasil kerajinan masyarakat Turki Utsmani tersebut.
Bangsa Eropa memiliki cara dan metode yang menjadikan pasar-pasar
perdagangan masyarakat Turki Utsmani gulung tikar, yaitu dengan cara
membeli bahan mentahan dari pasar-pasar Turki Utsmani, lalu bahan-bahan
mentahan itu diolah di Eropa, kemudian mereka jual kembali di pasar-pasar
Turki Utsmani dengan harga yang terjangkau juga dengan kualitas yang
bagus. Dengan cara demikian, sedikit demi sedikit hancurlah sektor industri
Turki Utsmani.
Dampak dari kejadian ini juga berpengaruh pada nilai mata uang kerajaan
Turki Utsmani yang mengalami penurunan, walaupun pemerintah telah
berusaha tuk menstabilkan nilai mata uang Turki Utsmani, namun inflasi dan
nilai tukar mata uang sudah telalu parah. Harga makanan mulai merangkak
naik sedikit demi sedikit, dan berdampak juga pada penurunan gaji para
karyawan kerajaan. Situasi ini membuat kerajaan mengevaluasi nilai mata
uang yang mereka miliki, sehingga mengakibatkan dislokasi baru dan krisis
keuangan yang berkelanjutan hingga perkembangan sejarah kerajaan Turki
pada masa berikutnya.
Akan tetapi turki memiliki sistem yang baik dalam sistem wakaf yang
tentunya berdampak positif bagi masyarakat Turki itu sendiri. Adanya sistem
wakaf dari para wakif yang berupa penginapan untuk para pedagang yang
ingin singgah (kervansaray).164 Dengan adanya penginapan ini maka kegiatan
perdagangan semakin mudah untuk dilakukan. Penginapan ini sangat mudah
ditemukan pada jalur perdagangan, di dalam kervansaray tersebut bisa ditemui
pedagang dari berbagai macam negara, seperti; Arab Saudi, Armenia, Yunani,
Frank (Kristen). Biasanya gedung kervansaray berlantai dua. Namun di kota-
kota besar kervansaray memiliki sedikit perbedaan, yaitu memiliki tempat
khusus pada kervansaray berguna untuk ditempati para pedagang sutera dan
tembakau. Kervansaray biasanya juga dibarengi dengan rumah para orang
yang kurang mampu dan para Darwis juga sufi. Ada juga kervansaray yang
dikhususkan untuk wanita, yang dimana sultan memberikan perhatian khusus
kepada mereka-mereka yang mebutuhkan, seperti; budak perempuan dan
janda. Mereka biasanya diberkan uang haruan untuk melengkapi kebutuhan
harian mereka. Setiap harinya di Istanbul dapat menyediakan makanan dengan
jatah 500-1000 porsi orang, yang nantinya akan diberikan kepada orang-orang
yang membutuhkan.165
Disisi lain Al-Fatih juga membuatkan pasar tertutup (Kapali Çarşi) yang
terletak di dekat Beyazit Meydani. Terdapat juga di sekitar sana penginapan
164
Frial Ramadhan Supratman, Sistem Wakaf Dan Kehidupan Ssosial Ekonomi Di
Istanbul Pada Masa Usmani Klasik, vol 16, (Turki: Al-Tsaqafa: 2019), hal.197.
165
Frial Ramadhan Supratman, , Sistem Wakaf Dan Kehidupan Ssosial Ekonomi Di
91
besar (han) atau caravanserai, disana para pedagang Utsmani membawa
barang jualan mereka di toko-toko yang memenuhi gang, tempat ini
merupakan jantung perdagangan Istanbull pada masa pemerintahan Al-Fatih
dan masih bertahan hingga saat ini. Jalan utama di bagian ini adalah Uzun
Çarşi Caddesi, Jalan Pasar Panjang; ini adalah Makro Embolos kuno, Gang
Panjang, yang menjadi jalan pasar utama di Konstantinopel Byzantium.166
Kondisi sosial pada zaman kerajaan Turki Utsmani

Turki Utsmani memiliki sistem dan metode yang bagus juga menarik
sekaligus islami dalam rangka mempertahanakan keadaan sosial mereka, yaitu
dengan adanya sistem wakaf. Dengan adanya wakaf, masyarakat Turki dapat
mengakses segala bentuk pelayanan sosial dengan mudah. Adanya pasar,
dapur umum, sekolah, jalan, sampai rumah sakit dan juga kamar mandi umum.
Dari aset-aset tersebut dapat mengelola kekayaan dengan cara menjaga aset
wakaf yang mereka punya, dengan demikian kesejahteraan antar sesama
masyarakat akan terjaga. Disisi lain dari adanya wakaf ini, untuk mendorong
masyarakat Turki yang memiliki kelebihan harta, untuk membantu
masyarakat yang kurang mampu dalam bentuk wakaf tersebut.167
Turki Utsmani juga menjadikan masjid sebagai tempat yang memiliki
banyak fungsi, sebagai tempat ibadah tentunya, tempat pembelajaran, tempat
membahas isu politik, sebagai sarana komunikasi untuk menyapa para rakyat
oleh sultan, masjid sering ditemui pada setiap gang, sudut kota, alun-alun kota,
dan tempat-tempat lainnya. Rakyat memiliki mindset apabila sultan tidak solat
jumat membersamai mereka di masjid, mereka beranggapan bahwa
kedudukan kerajaan kosong ataupun berarti sultan telah meninggal. Setelah
sultan solat jumat, biasanya akan melanjutkan langkahnya untuk mengunjungi
makam para leluhur, seperti; makam Abu Ayub Al-Anshori di distrik Eyup.
Kemudian mengunjungi para menteri dan juga anggota keluarga perempuan
di Eski Saray.168
Keuntungan yang didapatkan dari adanya sistem wakaf, sebagai
meningkatkan kekuatan religius dalam beragama dan membantu kehidupan
ekonomi para imam, muadzin dan juga khatib yang ditugaskan di masjid-
masjid. Sistem wakaf kuga memberikan akses kepada perempuan dalam
bersosialisasi di Istanbul, dalam perihal ini pandangan tentang kedudukan
wanita yang dibatasi dalam islam pun terbantahkan, justru dalam sistem wakaf
ini wanita menunjukkan peran yang penting di ruang publik, seperti halnya;
166
John Freely, Istanbul Ibu Kota Tiga Imperium Agung Dunia, (Jakarta: Pt Pustaka
Alvabet:2019). Hal. 184.
167
168
92
pengadaan proyek imaret yang berupa kamar mandi atau tempat pemandian
yang penggagasnya adalah wanita seperti Hurrem Sultan dan Mihrimah
Sultan. Dengan adanya tempat-tempat tersebut, para wanita dapat bebas
bersosialisasi dengan sesamanya, biasanya mereka membahas tentang isu
politik sampai permasalahan mencarikan pasangan untuk anak-anaknya.
Istanbul berkembang dengan dikelilingi komplek-komplek masjid
yang dibangun sultan dan wazirnya, sebuah perkembangan yang berkelanjutan
dari zaman Fatih. Fatih Camii (masjid) dan külliye (kompleks) menjadi tempat
pusat sosial di kota Muslim, yang disana terdapat tiga belas nahiye
(distrik/kecamatan), masing-masing nahiye dibagi lagi menjadi beberapa
mahalle (lingkungan/kelurahan). Penamaan pada nahiye itu mengikuti nama
masjid yang terdapat di distrik tersebut, seperti Aya Sofya Camii, Mahmud
Pasha Camii dan sebagainya. Di Camii terdapat sejumlah fasilitas yang
lengkap dan mumpuni dan sebagai tempat pusat sosial, selain terdapat masjid
dan madrasah disana juga terdapat pasar besar dengan jumlah toko 280, 32
ruangan kerja, dan empat gudang. pendapatn yang dihasilkan dari beraneka
ragaman bentuk perdagangan bertujuan untuk menopang külliye yang lainnya.
Fatih külliye juga memiliki çarşi lain yang dikenal sebagai Saraçhane, atau
Pasar Pelana, dengan 142 pembuat pelana dipekerjakan di tempat itu, banyak
di antara mereka berasal dari kesatuan Janisari. Pasar tersebut sudah tidak ada
sekarang tapi namanya masih bertahan di salah satu mahalle di dekat Şehzade
Camii.169
Ilmu pengetahuan Turki Utsmani

Perkembangan pendidikan Islam di masa pemerintahan Turki Utsmani di
zaman pertengahan, yaitu di zaman (Usman I, 1300-pra Sultan Mahmud II,
1808). Pada periode awal kepemimpinan Usman hingga Muhammad II,
pemerintahan terfokus pada perluasan wilayah dan futuhat, sehingga
berpengaruh kedalam kurikulum yang memprioritaskan keilmuan militer dan
peperangan. Kemudian di zaman Sultan Ahmad III, Turi berkembang dengan
mendirikan percetakan di Istanbul di tahun 1727 M, bertujuan untuk
mempermudah dalam mengakses buku-buku ilmu pengetahuan, mencetak
beragam buku yang diperlukan, baik dalam bidang kedokteran, ilmu kalam,
astronomi, hadits, fikih, tafsir, juga sejarah dan masih banyak yang lainnya.
Adanya percetakan buku ini juga didukung dengan adanya forum penerjemah,
yang bertugas untuk menerjemahkan buku-buku yang berbahasa asing.170
Pendidikan Islam pada zaman Turki Utsmani banyak mengadopsi gaya
pendodokan dari kesultanan sebelumnya, yaitu dinasti Seljuk. Namun ketika
169
John Freely, Istanbul Ibu Kota Tiga Imperium Agung Dunia, (Jakarta: Pt Pustaka
Alvabet:2019). Hal. 183.
170
Suwito, Sejarah Sosial Pendidikan Islam, (Jakarta, Kencana, 2015). h.170.
93
Sultan Muhammad Al-Fatih naik tahta dan berkuasa setelah penaklukan
Konstantinopel di tahun 1453, pendidikan di kesultanan Ottoman menjadi
maju dan berkembang pesat. Berbagai bidang disiplin ilmu pun banyak
berkembang mencapai puncaknya seperti, bidang ilmu kedokteran, ilmu
astronomi, teknik, dan matematika. Perkembangan keilmuan dibidang ini
merupakan hasil dari peran dan transformasi yang dilakukan oleh Sultan
Muhammad Al-Fatih selama masa pemerintahnnya.171
Turki Utsmani mengalami peningkatan pendidikan pada masa runtuhnya
Mesir dan masuk kedalam wilayah kekuasaan Turki Utsmani, ketika itu Sultan
Salim mengambil keputusan untuk memindahkan buku-buku kilmuan yang
berasal dari Mesir ke Istanbul yang menjadikan Istanbul sebagai pusat
pendidikan dan pengembangan kebudayaan yang menggantikan Baghdad.
Dan anak-anak sultan Mamluk beserta ulama- ulama juga pembesar Turki
Utsmani utnuk mempelajari buku-buku tersebut.
Kemudian ketika Sultan Salim mangkat, digantikan lah dengan Sultan
Sulaiman Al-Qanuni (1520-1566) yang memperbaiki dan mengembankan
ilmu pengetahuan melanjuti estaet perkembangan ilmu Sultan Salim. Di masa
inilah umat Isla mengalami kemajuan pesat dalam bidang perkembangan ilmu
pendidikan.172
Mengenai masalah ilmu pengetahuan dan teknologi, Kesultanan
Utsmaniyah mengalami banyak stagnasi. Filsafat, sejarah, astronomi,
kedokteran, mekanika dan lain-lain tidak berkembang pada masa itu,
sedangkan mereka maju di Eropa pada masa itu.Meski banyak mengalami
kemunduran di bidang politik dan ekonomi, Kesultanan Utsmaniyah terus
membuat kemajuan di bidang budaya dan seni pada abad ke-17. Pada abad ke-
17, Nefi dan Sheikh Al-Islam zekeria zade yahyat efend unggul dalam puisi.
Dalam bidang sastra, prosa Kerajaan Utsmani pada masa itu menghasilkan dua
tokoh yaitu Katip Celebi dan Evia Celebi. Katip Celebi menulis buku kasf al-
zunun fi asmaailkutub wal punun. Sedangkan Evia Celebi menerbitkan buku
Seyahatname173. Pada abad ke-17 berkembang dengan karya-karya populer
berupa puisi dan cerita.
Kesultanan Utsmaniyah kurang berhasil dalam ilmu pengetahuan dan
teknologi karena hanya mengutamakan kekuatan militer. Dan kekuatan militer
tidak dapat dibandingkan dengan perkembangan ilmu pengetahuan dan
171
Ammalina Dalilah Mohd Isa, Roziah Sidiq, “Impact of Ottoman Scientific
Advancement in the Era of Sultan Muhammad al-Fatih (Mehmed the Conqueror) towards
the Ottoman Scientific Zenith.” (Jurnal Online University Kebangsaan Malaysia, Malaysia,
2014), h.81.
172
Yusuf Priyadi, (2017), Kontribusi Muhammad Al-Fatih (1429-1481)Pada
Pendidikan Islam Di Pemerintahan Turki Utsmani, h. 62.
173
Syafiq A. Mughni, Sejarah Kebudayaan Islam Di Turki, (Jakarta: Logos Wacana
Ilmu: 1997 ). hal. 87.
94
teknologi karena tidak dapat melawan senjata musuh dari Eropa yang lebih
maju. Stagnasi ilmu pengetahuan dan teknologi di Kesultanan Utsmaniyah
disebabkan oleh berkembangnya cara berpikir kolot dan tradisional di
kalangan para ulama, mereka cenderung menutup diri dari pengaruh kemajuan
Eropa, dan hal ini juga disebabkan merosotnya pendeta gereja. semangat
berpikir bebas untuk memahami tasawuf.
Berdasarkan sifat dan sejarah Turki Utsmani dari keluarga Qabey, suku
dengan ciri al-ghazw al-Turki, yaitu Badui yang suka berperang. Ibnu Khaldun
dalam Robert H. Lauer tidak dapat mencapai apapun selain pemenuhan
kebutuhan hidup yang paling sederhana. Cara hidup seperti ini menimbulkan
ego yang sangat tinggi dalam diri mereka. Kehidupan yang sulit di padang
pasir membutuhkan kerjasama berdasarkan solidaritas kelompok. Sebagai
akibat dari semua ini, suku Badui adalah orang paling kejam yang pernah
ada.174
Seperti yang telah disebutkan pada uraian sebelumnya, Turki Usmani
merupakan masyarakat yang memiliki keahlian dalam bidang perang. Tak
heran, yang menjadi perhatian utama adalah kemajuan di bidang militer dan
pertahanan. Kemajuan ilmu pengetahuan sebagian besar di bawah
kepemimpinan Sultan Sulaiman I (diangkat 150 M), wilayah kekuasaan Turki
mencapai Semenanjung Balkan. Angkatan Bersenjata Turki, secara etnografis
dan genealogis mampu berperang, terus memperluas dan menyebarkan Islam.
Abuddin Nata berbicara tentang perkembangan pendidikan pada masa
Kesultanan Utsmaniyah dan membaginya menjadi dua periode yaitu abad
pertengahan dan era modern.
Perkembangan pendidikan Islam di Kesultanan Utsmaniyah tidak dapat
dipisahkan dari lingkungan budaya dan kerangka sosial-politik. Budaya
Persia, Bizantium, dan Arab. Budaya Persia memasukkan banyak pelajaran
etika dan pendidikan ke dalam kehidupan istana. Mereka menerima urusan
organisasi, administrasi, dan militer dari Kekaisaran Bizantium, sementara
mereka menerima pelajaran ekonomi, sosial, dan ilmiah dari budaya Arab175.
Perkembangan ilmu pengetahuan dan kebudayaan tidak terlalu maju
dibandingkan dengan kekuatan militer, kecuali beberapa aspek seperti
kehidupan beragama. Ulama (Mufti) memiliki posisi penting dalam negara
dan masyarakat. Sebagai petinggi agama, mugti memiliki kekuasaan untuk
mengeluarkan fatwa resmi dalam urusan agama. Kegiatan tarekat juga
berkembang pesat, seperti Tarekat al-Bektasyi yang memiliki pengaruh besar
di kalangan prajurit Yenisei, dan Tarekat Maulawy yang memiliki pengaruh
besar di kalangan penguasa. Tasawuf populer di kalangan umat Islam saat itu
174
Lauer Robert H, Perspektif Tentang Perubahan Sosial, cet. Ke-2, (Jakarta: Rineka
CIpta: 1993). h. 44.
175
Binnaz Toprak, Islam And Political Development In Turkey, (Leiden: E. J. Brill,
1981), h. 60.
95
dan berkembang pesat. Rasa frustrasi masyarakat secara umum akibat
hancurnya tatanan spiritual dan material akibat konflik internal dan invasi
tentara Mongol menyebabkan masyarakat kembali kepada Tuhan dan
mengambil sikap fatalistik. Madrasah berkembang di Zawiyah-Zawiyah untuk
menggelar Riyadh dan membuka jalan untuk kembali kepada Tuhan di bawah
bimbingan para guru sufi. Ilmu-ilmu keislaman seperti fikih, tafsir, teologi dan
lain-lain. Tidak mendapatkan perkembangan apapun. Kebanyakan penguasa
Utsmani pada umumnya religius dan fanatik terhadap satu mazhab dan
mazhab lainnya176.
Kemajuan Turki Utsmani

Setelah gagal menaklukkan Wina dan Eropa, negara Utsmaniyah
menganeksasi beberapa wilayah Utsmaniyah, menyebabkan reformasi di
Turki. Dalam perkembangan selanjutnya, Turki Utsmani mengalami tiga
aliran reformasi, yaitu aliran Barat, aliran Islam dan aliran nasionalis. Menurut
sekolah-sekolah Barat, Turki terbelakang karena bodoh, dan kebodohan
disebabkan oleh Syariah, yang mengatur semua aspek kehidupan orang Turki.
Itulah mengapa Turki akan bergerak maju menjadikan Barat sebagai gurunya.
Sekte-sekte Muslim menentang pandangan ini. Menurutnya, agama (hukum
Islam) tidak pernah menjadi penghambat kemajuan Turki, melainkan mundur
karena tidak menerapkan syariat Islam. Oleh karena itu, agar Turki bisa maju,
Syariah harus diterapkan di Turki. Mazhab nasionalis mengklaim bahwa
mundurnya Turki karena keengganan umat Islam untuk tidak beradaptasi
dengan perubahan. Tewfek Fikret (1867-1951) termasuk tokoh arus barat,
Mehmed Akif (1870-1936) termasuk tokoh mazhab Islam dan Ziya Gokalp
(1875-1924) termasuk tokoh arus nasionalis.177
Dengan sistem wakaf, negara memfasilitasi dan memperkuat ritual
keagamaan dan mendukung kehidupan ekonomi para imam, khatib, dan
muadzin. Pendapatan dari tanah wakaf digunakan untuk membiayai dan
membayar imam, khatib dan muadzin yang ditugaskan di masjid. Sejarawan
Tursun Bey melaporkan bahwa Sultan Fatih memerintahkan muadzin dengan
suara merdu dan guru terpelajar serta hafizh untuk datang ke masjid
(Ayasofya). Beberapa bagian masjid lainnya memiliki delapan madrasah. Di
sini ilmu dan naql, hadits dan saran, interpretasi dan seni diajarkan. guru yang
berani, kompeten dan adil mengajarkan ilmu di sini, dengan cara ini negara
membantu kesejahteraan finansial para pendeta dan guru.178
176
Badri Yatim, Sejarah Peradaban, 137.
177
Dedi Supriyadi, Sejarah Peradaban Islam, (Bandung: CV PUSTAKA SETIA:
2008). Hal. 265.
178
Frial Ramadhan Supratman, Sistem Wakaf Dan Kehidupan Ssosial Ekonomi Di
96
Selain masjid, madrasah menjadi elemen penting dalam sistem wakaf.
biasanya madrasah dibangun bersamaan dan berdekatan dengan masjid,
seperti di masjid haseki sultan dan masjid mihrimah sultan. Di madrasah-
madrasah tersebut diajarkan ilmu pengetahuan seperti ilmu menulis, bahasa
arab, logika, matematika akhlak, politik, al-quran, hadits, kalam, hingga fiqih.
diantara madrasah yang terkenal di Istanbul adalah Sahn-i seman yag
dibangun oleh sultan Fatih dan terdiri dari kegelapan madrasah. selain itu,
sultan suleyman kanuni juga membangun madrasah di kompleks suleymaniye.
berkat proyek imaret dari tanah wakaf, maka hingga abad ke 17, istanbul
memiliki 95 madrasah.
Pemasukan wakaf, selain digunakan untuk menggaji para guru dan
memberikan beasiswa kepada murid murid yang belajar di madrasah. di
madrasah sahn-i seman, para guru digaji 10 akce sehari.
Berkat sistem wakaf, para guru dan murid didukung secara finansial dan
didatangkan dari berbagai wilayah Utsmani. Hal ini menandakan bahwa
proses stratifikasi sosial di negara utsmani adalah terbuka. siapapun bisa
menjadi elite jika mereka mampu melewati jenjang pendidikan tertentu.
biasanya mereka diambil sejak kecil dari keluarga-keluarga kristen di balkan
untuk di didikmenjadi elite utsmani. namun terdapat sistem lain, seperti
melaluli jenjang sekolah umum seperti madrasah.
Kemunduran Turki Utsmani

Dalam masa kemudurannya, ada tiga aspek besar yang menjadikan Turki
Utsmani mengalami kemunduran, pertama, melonjaknya jumlah penduduk,
dikarenakan perluasan daerah kekuasaan Turki Utsmani yang begitu luas akan
tetapi tidak adanya keseimbangan dalam memperhitungkan jumlah
penduduknya, maka munculah ketidak stabilan dalam negara ini. Kedua,
lemahnya perekonomian dalam negeri, kalahnya strategi dengan bangsa Eropa
dalam perihal bisnis perekonomian, membuat Turki Utsmani hanya bisa
mengikuti arus dan justru beketergantungan kepada bangsa Eropa dalam hal
perekonomian. Ketiga, bangsa Eropa yang memiliki kemajuan yang pesat
dalam bidang militer dan perekonomian negara yang apik, serta banyaknya
temuan-temuan baru yang mereka temui di Eropa sana, membuat kemerosotan
bangsa Turki Utsmani semakin dalam.
Kerusakan internal itu sesuai dengan penjelasan Ibnu Khaldun tentang
runtuhnya peradaban dalam Muqaddimahnya. Menurutnya, faktor penyebab
runtuhnya peradaban bersifat internal bukan eksternal. Peradaban bisa runtuh
karena munculnya materialisme, yaitu. keinginan penguasa dan masyarakat
untuk mengadopsi gaya hidup malas bersama dengan sikap mewah. Sikap ini
tidak hanya negatif, tetapi juga mendorong terjadinya korupsi dan kerusakan
moral. Dalam peradaban yang hancur, masyarakat hanya berfokus pada
mencari kekayaan secepat mungkin melalui cara yang tidak adil. Kemalasan
97
masyarakat yang diwarnai oleh materialisme pada akhirnya memaksa orang
untuk bersusah payah mencari kekayaan.
“Keabadian, pelanggaran hukum dan penipuan untuk mendapatkan
pertumbuhan kehidupan di antara mereka. Jiwa manusia dikerahkan karena
mencari cara untuk mencari nafkah, menggunakan segala bentuk penipuan
untuk tujuan itu. Orang lebih suka berbohong, berjudi, menipu,
menggelapkan, mencuri, melanggar sumpah dan makan riba,” kata Ibnu
Khaldun.
Ibnu Khaldun melanjutkan: “Tindakan asusila di atas menunjukkan
hilangnya keadilan dalam masyarakat, yang akibatnya merasuki elit penguasa
dan sistem politik. Rusaknya moral kerja, penguasa dan sistem politik
menyebabkan transfer sumber daya manusia (SDM) ke negara lain (brain
drain) dan turunnya tenaga kerja berkualitas melalui mekanisme rekrutmen
yang disfungsional.” Semua ini mengarah pada penurunan produktivitas
tenaga kerja dan, di sisi lain, melemahnya sistem pengembangan pengetahuan
dan keterampilan.
98
SEJARAH PERADABAN ISLAM MASA DINASTI SAFAWIYAH
Dinasti Safawiyah adalah sebuah Dinasti yang berasal dari sebuah gerakan
tarekat yang berdiri di Ardabril, sebuah kota di Azerbaijan, tarekat ini
dipimpin oleh Syekh Shofiuddin / Shafi Al-Din beliau adalah keturunan imam
Syi’ah yang ke-enam yaitu musa Al-Kadzim. Adapun para raja yang
memimpin Dinasti Safawiyah adalah Syah Ismail I ((Ismail bin Haidar) 1501-
1524 M, Syah Tahmasp (Tahun 1524-1576 M), Ismail II (Tahun 1576- 1577
M ), Muhammad Khudabanda (Tahun 1577- 1587 M) Syah Abbas I (tahun
1588-1628 Masehi), Safi Mirza" (Tahun 1628-1642 Masehi), Syah Abbas II21
(Tahun 1642-1667 Masehi), Sulaiman (Tahun 1667-1694 masehi), Shah
Husein (Tahun 1694-1722 Masehi), Tahmasp II (Tahun 1722-1732 Masehi),
Abbas III (Tahun 1732-1736 Masehi). Puncak kemajuan Dinasti Safawiyah
ini terjadi pada kepemimpinan Syah Abbas I, yang meliputi ekonomi, ilmu
pengetahuan, keagamaan dan bidang Fisik dan seni, setelah itu terjadi
kehancuran.
PEMBAHASAN
Sejarah Berdirinya Dinasti Safawiyah
Kerajaan Syafawi berdiri sejak tahun 1501-1722 M, Kerajaan ini berasal
dari gerakan tarekat yang berdiri di Ardabil, sebuah kota di
Azerbaijan.179Tarekat ini dipimpin oleh syekh Shofiuddin / Shafi Al-Din,
beliau adalah keturunan imam syi’ah yang ke-enam yaitu Musa Al-Kadzim.
Gerakan Tasawufnya semakin lama semakin berpengaruh sehingga berubah
menjadi satu kekuatan yang berorientasi pada kefanatikan dan menentang
semua orang yang tidak satu paham dengan apa yang dianutnya.
Gerakan tasawuf ini menjadi sebuah gerakan politik sekaligus menjadi
awal mula berdirinya dinasti safawiyah adalah ketika Syah Ismail / Ismail bin
Haidar ketika usianya menginjak 15 tahun memproklamirkan dirinya sebagai
raja besar Iran dan pembela madzhab syi’ah. Sejak saat itu syi’ah menjadi
madzhab resmi nagara Iran. 180
Raja-Raja Dinasti Safawiyah

Dalam berlangsungnya dinasti Safawiyah ini terjadi perguliran atau
pergantian kepemimpinan diantara adalah :
a. Syah Ismail I (Ismail bin Haidar) 1501-1524 M.
179
Ridjaluddin, Sejarah Peradaban Islam, edisi kedua (Jakarta, Pusat Kajian Islam)
2014), halaman 249.
180
Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam, edisi satu (Jakarta, Raja Wal Pers 2008),
halaman 253
99
Semenjak Syah Ismail I memproklamrikan dirinya sebagai raja / sultan
pada dinasti Safawiyah beliau mulai melakukan upaya untuk membangun
dinasti safawiyah. Setidaknya ada dua kebijakan yang sangat menonjol dari
pembangunan yang dilakukan oleh Syah Ismail I, pertama: Menjadikan Syi’ah
sebagai ideologi beragama resmi Dinasti Safawiyah. Kedua: melakukan
ekspansi beberapa wilayah sekitar dinasti safawiyah. 181
Setelah Syah Ismail I memberikan kebijakan bahwa Syi’ah adalah idiologi
beragama yang resmi, beliau mendatangkan ulama-ulama Syi’ah dari daerah
yang sangat kuat dalam mempertahankan kesyi’ahannya diantaranya Irak,
Bahrain, terutama Jabal Amil Libanon.
Kebijakan Ismail I dengan menjadikan Syi’ah sebagai ideologi resmi
adalah kebijakan yang menakjubkan karena sampai saat ini kebanyakan orang
syi’ah adalah orang arab. Terdapat beberapa pusat Syi’ah di Iran : Ray,
Khasan, Khurasan dan Gharnisun. Karena sebagian orang Iran itu sunni, maka
Ismail melakukan penghapusan sunnisme, tarekat sufi ditindas, dan ulama-
ulama sunni ditindas dan dideportasi. 182
Tindakan Ismail I menjadikan syi’ah sebagai ideologi resmi Dinasti
Safawiyah sesungguhnya bermuatan politik. Hal ini bisa dipahami jika kita
memperhatikan konsekuensi logis dari dianutnya paham syi’ah itu, khususnya
pada konsep tentang kepemimpinan. Alasan adanya muatan politik dengan
diresmikannya paham syi’ah adalah Ismail I mengklaim dirinya adalah
manifastasi Tuhan, cahaya dari sang imam tersembunyi, dan sebagai Al-
Mahdi. Ismail I mengaku bahwa dirinya sebagai “Bayangan Tuhan di Muka
Bumi”. Sebagai keturunan Imam Tujuh, yaitu Musa Al-Kadzim : dari dua
belas imam Syi’ah itsa ‘Asyariah, seorang pemimpin yang tidak mungkin
salah dan seorang yang terpancar dari wujud ketuhanan, maka otoritasnya
absolute, tidak dapat dibantah. 183
Dengan klaim diatas, Ismail I dapat menuntut kepatuhan mutlak dari
pendukung dan rakyatnya. Apalagi jika dikitankan dengan dinasti safawiyah
sebagai kerajaan yang abaru berdiri maka kepatuhan tersebut sa ngat
diperlukan untuk membantu mengokohkan eksistensi kerajaan.
Kemudian langkah yang diambil oleh Ismail I dalam membangun dan
mengembangkan dinasti safawiah adalah dengan melakukan ekspansi ke
beberapa wilayah yang berada diwilayah sekitar dinasti safawiyah. Ismail I
berkuasa memimpin safawiyah selama 23 tahun, 10 tahun pertama Ismail I
telah berhasil menghancurkan kekuasaan Alaq Koyunlu di Hamadan (Tahun
181
Ridjaluddin, Sejarah Peradaban Islam, edisi kedua (Jakarta, Pusat Kajian Islam)
2014), halaman 249.
182
Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam, edisi satu (Jakarta, Raja Wal Pers 2008),
halaman 253
183
Musyrifah Sunanto, Sejarah Peradaban Islam, Edisi Keempat (Jakarta, Kharisma
Putra Utama, 2011) , Halaman 255
100
1503 M), menguasai Provinsi kaspia di Nazandaran, Gurgan, dan Yazid
(Tahun 1504 M), Diyar Bakr (Tahun 1505-1507 M), Baghdad dan daerah
barat daya Persia (Tahun 1508 M), Syiwan (Tahun 1509 M), dan Khurasan
(Tahun 1510 M). dengan demikian hanya dalam waktu 10 tahun Dinasti
Safawiyah sudah mengusai hampir seluruh wilayah Persia dan sebagian timur
Bulan Sabit Subur (Fertille Cresent).
Musuh terbesar yang sangat berbahaya bagi Ismail I adalah pertama:
Kabilah Uzbek yang menguasai Turkistan disebelah timur dengan Rajanya
yang bernama Muhammad Syaibani. Kedua dalah Turki Utsmani yang
dipimpin oleh Sultan Salim. Keduanya adalah bermadzhab Sunni. Langkah
yang ditempuh oleh Ismail I terhadap Muhamad Syaibani adalah dengan cara
melakukan penyerangan hebat terhadap kekuasaan yang dipegang oleh M
Syaibani, sehinngga terjadi pertempuran pada tahun 1510 M.
Pertempuran yang terjadi pada tahun 1510 M dimaksud untuk menguasai
Islam didaerah Karman (salah satu tempat suci Syi’ah, tempat makam Imam
Ali Ridho). Dalam pertempuran ini Muhammad Syaibani kalah oleh pasukan
Dinasti Syafawiah yang dipimpin oleh Syah Ismail.
Musuh terbesar selanjutnya yang dihadapi oleh Dinasti Safawiyah adalah
Turki Utsmani yang sangat membeci Syi’ah. Peperangan yang terjadi antara
dinasti Safawiyah dan Turki Utsmani terjadi pada tahun 1514 M di Chaldiran
dekat Tabriz. Dalam pertempuran tersebut pasukan Dinasti Safawiyah
mengalami kekalahan yang disebabkan oleh keunggulan militer kerajaan
Turki Utsmani, pada saat itu dipimpin oleh Sultan Salim berhasil menguasai
Tabriz, Namun demikian Dinasti Safawiah tetap terselamatkan. Karena Sultan
Salim dan Anggota Militer Turki Utsmani kembali ke kerajaan Turki Utsmani
yang pada saat itu terjadi pergolakan didalam internal militer kerajaan Turki
Utsmani.
Kekalahan itu menjadi pukulan berat bagi Syah Ismail I, setelah
pertempuran itu beliau lebih banyak menyendiri, berburu, dan berhura-hura
yang mengakibatkan Dinasti Safawiah terbengkalai dan sering terjadi
pertikain antar suku. Dalam keadaan Dinasti Safawiyah terbengkalai dan
kacau dilanda konflik Internal, Syah Ismail I wafat di Ardabil pada tahun 1524
M dalam usia 38 tahun. 184
b. Syah Tahmasp (Tahun 1524-1576 M)

Setelah Syah Ismail I wafat pada tahun 1524 M, Dinasti Safawiyah
dipimpin oleh putranya yang bernama Syah Tahmpasp yang pada waktu itu
berusia 10 tahun. Syah Tahmasp memimpin dinasti Syafawiah selama 52
184
101
tahun. Dalam masa kepemimpinanya tidak banyak yang dapat dilakukanya
dalam mengembangkan Dinasti Safawiyah, karena sibuk dengan peperangan
dengan Turki Utsmani dan Kerajaan Uzbek, disamping peperangan dengan
negara tersebut Syah Tahmasp sering juga melakukan penyerangan terhadap
kaum Kristen di Ggeorgia.
Syah Tahmasp sama seperti ayahnya yang menganut paham Syi'ah.
Diakhir masa kepemimpinanya Syah Tahmasp lebih banyak mengurung diri
dan yang menjalankan pemerintahan Dinasti Safawiyah adalah para pejabat
yang berada dibawah kekuasaanya. Syah Tahmasp wafat pada tanggal 14 Mei
Tahun 1576 M.
c. Ismail II (Tahun 1576- 1577 M )

Setelah Syah Tahmasp wafat, Dinasti Safawiyah dipimpin oleh putranya
yang bernama Ismail II. Seharusnya yang menggantikan kepempimpinan
Dinasti Safawiyah setelah wafatnya Syah Tahmasp adalah putra tertuanya
yang bernama Muhamad Khudabanda. Namun karena kelompok Qizilbay
lebih suka kepada adiknya Muhammad Khudabanda yaitu Ismail II, maka
yang menjadi pemimpin berikutnya adalah setelah wafatnya Syah Tahmasp
adalah Ismail II. Ismail II resmi menjadi raja Dinasti Syafawiyah pada tahun
1576 M sampai 1577 M, dalam masa yang singkat itu raja Ismail II sempat
melakukan pembunuhan terhadap seluruh saudaranya kecuali Muhammad
Khudabanda dan anaknya bernama Abbas yang lolos dari pembunuhan
tersebut. Ismail II juga sempat mengeluarkan kebijakan larangan mencela tiga
Khalifah Ar rasyidun, yaitu Abu Bakr , Umar Bin Khattab, dan Utsman Bin
Affan.
d. Muhammad Khudabanda (Tahun 1577- 1587 M)

Setelah raja Ismail II wafat pada tahun 1577 M, Dinasti Safawiyah
dipimpin oleh kakanya yang bernama Muhammad Khudabanda. Muhammad
Khudabanda memerintah Dinasti Safawiyah selama 10 tahun. Meskipun
memerintah selama 10 tahun, namun tidak ada yang dapat dilakukan oleh raja
Muhammad Khudabanda untuk memajukan Dinasti Safawiyah. Hal ini
disebabkan karena kondisi fisiknya yang kurang melihat, sehingga yang
banyak menjalankan roda kepemimpinanya adalah istrinya. Sehingga Dinasti
Safawiyah berada dalam posisi disintegrasi dan persaingan antar kelompok.
Melihat kondisi pemerintahan Dinasti Safawiyah yang dipimpin oleh raja
Muhammad Khudabanda sangat lemah, Syah Abbas I yang lolos dari
pembunuhan Ismail II melakukan upaya kudeta terhadap Ayahnya dan
berhasil menguasai Dinasti Safawiyah.
e. Syah Abbas I (tahun 1588-1628 Masehi)
102
Setelah Muhammad Khudabanda wafa pada tahun 1588 Maschi,
pemerintahan Dinasti Safawiyah dipimpin oleh Khalifah Syah Abbas 185yang
memerintah Dinasti Safawiyah mulai dari tahun 1588 Masehi sampai dengan
tahun 1628 Masehi. Langkah-langkah yang dilakukan oleh Khalifah Abbas I
dalam rangka memulihkan kondisi Dinasti Safawiyah adalah Pertama :
Khalifah Abbas I berusaha menghilangkan dominasi pasukan Qizilbasy dari
kekuasaan Dinasti Safawiyah dengan cara membentuk pasukan baru yang
anggotanya terdiri dari budak-budak yang berasal dari para tawanan perang
bangsa Georgia, Armenia dan Sircassia. Kedua : Khalifah Abbas I
mengadakan perjanjian damai dengan Kerajaan Turki Utsmani. Untuk
mewujudkan perjanjian ini, Khalifah Abbas I terpaksa harus menyerahkan
wilayah Azerbaijan, Georgia dan sebagian wilayah Luristan. Disamping itu,
Khalifah Abbas I berjanji tidak akan menghina tiga khalifah pertama yaitu
Khalifah Abu Bakar Shiddieq, Khalifah Umar Bin Khatab dan Khalifah
Ustman Bin Affan dalam setiap khutbah-khutbah sholat jum'at. Sebagai
jaminan atas syarat- syarat perjanjian Dinasti Safawiyah dengan Kerajaan
Turki Utsmani,Khalifah Abbas I menyerahkan saudara sepupunya yang
bernama Haidar Mirza sebagai sandera di Istambul."
Usaha-usaha yang dilakukan Khalifah Abbas I tersebut berhasil membuat
Dinasti Safawiyah kuat kembali. Langkah selanjutnya, Khalifah Abbas I mulai
memusatkan perhatiannya ke luar dengan berusaha merebut kembali wilayah
kekuasaan Dinasti Safawiyah yang hilang. Pada tahun 1598 Masehi, Khalifah
Abbas I menyerang dan merebut daerah Heart, Marw dan Balkh.
Setelah kekuatan Dinasti Safawiyah terbina dengan baik, Khalifah Abbas
1 berusaha mendapatkan kembali wilayah-wilayah Dinasti Safawiyah yang
telah dikuasai oleh Kerajaan Turki Utsmani. Rasa permusuhan antara dua
dinasti yang berbeda aliran keagamaan ini memang tidak pernah padam sama
sekali. Pada Tahun 1602 Maschi, Khalifah Abbas I mengerahkan pasukannya
untuk menyerang Kerajaan Turki Utsmani. Pada saat Turki Utsmani dipimpin
oleh Sultan Muhammad III, pasukan Dinasti Safawiyah yang dipimpin oleh
Khalifah Abbas I menyerang pasukan Turki Utsmani dan berhasil menguasai
wilayah Tabriz, Wilayah Sirwan dan Baghdad. Pada tahun 1622 Masehi,
Khalifah Abbas I berhasil menguasai wilayah Kepulauan Hurmuz dan
mengubah pelabuhan Gumrun menjadi pelabuhan Bandar Abbas.
Dengan demikian, masa kekuasan Khalifah Abbas I merupakan puncak
kejayaan Dinasti Safawiyah. Secara politik, Khalifah Abbas I mampu
mengatasi berbagai kemelut di dalam negeri Dinasti Safawiyah serta berhasil
185
103
merebut kembali wilayah-wilayah yang pernah direbut oleh dinasti-dinasti
lain pada masa khalifah- 17 khalifah Dinasti Safawiyah sebelumnya."
Menurut Zulkifli Abdillah, (2010: 41) bahwa kekhalifahan Dinasti
Safawiyah dibawah kepemimpinan Khalifah Abbas I mencapai kekuasaan
politik yag tertinggi. Hal ini dapat terlihat dari adanya sistem pemerintahannya
yang stabil dan dinamis. Sistem pemerintahan vong dlaksankan Khalifah
Abbas I merupakan sebuah.
f. Safi Mirza" (Tahun 1628-1642 Masehi)

Khalifah Safi Mirza naik tahta Dinasti Safawiyah meggantikan Khalifah
Syah Abbas L. Safi Mirza ( cucu Khalifah Abbas I) adalah seorang pemimpin
yang sangat lemah. Khalifah Safi Mirza sangat kejam terhadap para pembesar
karena sifat "pencemburuya". Kemajuan Dinasti safawiyah yang pernah
dicapai oleh Khalifah Syah Abbas I mengalami penurunan yang sangat drastis.
Kota Qandahar (sekarang termasuk wilayah Afghanistan) lepas dari Dinasti
Safawiyah dan diduduki oleh Kerajaan Mughol India yang ketika itu dipimpin
oleh Sultan Syah Jehan. Sementara Baghdad yang pernah dikuasai oleh
kekhalifahan Dinasti Safawiyah berhasil direbut oleh 20 Kerajaan Turki
Utsmani.".
g. Syah Abbas II21 (Tahun 1642-1667 Masehi)

Khalifah Abbas II naik tahta Kekhalifahan Dinasti Safawiyah
menggantikan Khalifah Safi Mirza . Khalifah Abbas II adalah raja atau
khalifah yang suka minum-minuman keras, sehingga Khalifah Abbas II jatuh
sakit dan meninggal. Meskipun demikian, pada masa Khalifah Abbas II denga
dibantu para wazirnya, kota Qandahar berhasil direbut kembali oleh
kekhalifahan Dinasti Safawiyah dari kekuasaan Dinasti Mughol India.22
h. Sulaiman (Tahun 1667-1694 masehi)

Khalifah Sulaiman naik tahta Dinasti Safawiyah menggantikan Khalifah
Abbas II. Sebagaimana Khalifah Abbas II, Khalifah Sulaiman juga seorang
pemabuk. Khalifah Sulaiman bertindak sangat kejam terhadap para pembesar
Dinasti Safawiyah yang dicurigainya. Akibatnya rakyat bersikap masa bodoh
terhadap pemerintahan Dinasti Safawiyah di bawah kepemimpinan Khalifah
Sulaiman.
i. Shah Husein (Tahun 1694-1722 Masehi)

Khalifah Syah Husein naik taht5a Dinasti Safawiyah menggantikan
Khalifah Sulaiman. Khalifah Syah Husein memberikan kekuasaan yang besar
terhadap para ulama syi'ah yang sering memaksakan pendapatnya terhadap
penganut aliran Sunni. Sikap ini membangkitkan kemarahan golongan sunni
104
di Afganistan, sehingga mereka memberontak dan berhasil menguasai Dinasti
Safawiyah pimpinan Shah Husein.
Pemberontakan bangsa Afganistan terhadap Dinasti Safawiyah terjadi
pertama kali pada tahun 1709 Maschi di bawah pimpinan Mr. Vays dan
berhasil merebut wilayah Qandahar. Pemberontakan lainnya terjadi di Heart,
Suku Ardabil berhasil menduduki Mahad. Mir. Vays digantikan oleh Mr.
Mahmud sebagai penguasa Qandahar. Mir. Mahmud berhasil mempersatukan
pasukan Qandahar dengan pasukan Ardabil. Dengan kekuatan ini, Mr.
Mahmud beruasaha mempersatukan wilayah kekuasaannya dengan merebut
negeri-negeri Afganistan dari kekuasaan Dinasti Safawiyah.
Karena desakan dan ancaman Mir. Mahmud, khalifah Shah Husein
akhirnya mengakui kekuasaan Mr. Mahmud dan mengangkatnya sebagai
Gubernur di Qnadahar dengan gelar Husein Quli Khan. Dengan pengakuan
ini, Mr. Mahmud menjadi lebh leluasa bergerak. Pada tahun 1721 Masehi, Mr.
Mahmud berhasil merebut wilayah Kirman, Isfahan dan memaksa Shah
Husein untuk menyerah tanpa syarat. Pada tanggal 25 Oktober 1722 Masehi
Khalifah Shah Husein menyerah kepada Mr. Mahmud.
j. Tahmasp II (Tahun 1722-1732 Maschi)

Tahmasp II yang merupakan salah satu putera Khalifah Shah Π Husein
dengan penuh dukungan Suku Qazar dari Rusia memproklamasikan dirinya
sebagai khalifah yang syah dan berkuasa atas Persia dengan pusat
kekuasaannya di Astarabad. Pada Tahun 1726 Masehi, Khalifah Tahmasp II
bekerjasama dengan Nadhir Khan dari Suku Afshar untuk memerangi dan
mengusir bangsa Afganistan yang berhasil menduduki Isfahan. Asyraf yang
menggantikan Mr. Mahmud, yang berkuasa di Isfahan digempur dan
dikalahkan oleh pasukan Nadhir Khan pada tahun 1729 Masehi. Dalam
pertempuran ini, Asyraf terbunuh. Dengan demikian, Dinasti Safawiyah
kembali berkuasa.
k. Abbas III (Tahun 1732-1736 Masehi)

Pada Bulan Agustus Tahun 1732 Masehi, Khalifah Tahmasp Il dipecat
oleh Nadhir Khan dan digantikan oleh Khalifah Abbas III yang merupakan
anak Tahmasp II. Khalifah Abbas III naik tahta Dinasti Safawiyah masih
berusia sangat kecil. Empat tahun setelah pengangkatan Khalifah Abbas III
menjadi Khalifah Dinasti Safawiyah, pada tanggal 8 Maret 1736, Nadhir Khan
mengangkat dirinya sebagai khalifah pengganti Khalifah Abbas III. Dengan
demikian berakhirlah riwayat Dinasti Safawiyah di Persia.186
186
Musyrifah Sunanto, Sejarah Islam Klasik, Edisi Keempat (Jakarta, Kharisma Putra
Utama, 2011) , Halaman 255
105
Kemajuan Dinasti Safawiyah
a. Kemajuan Dalam Bidang Ekonomi
Stabilitas politik Dinasti Safawiyah pada masa Khalifah Abbas I ternyata
telah memacu perkembangan perekonomian kekhalifahan Dinasti Safawiyah,
terlebih setelah Kepulauan Hurmuz dikuasai dan pelabuhan Gumrun diubah
menjadi Bandar Abbas. Dengan dikuasainya Bandar ini, maka salah satu jalur
perdagangan laut antara timur dan barat yang biasa diperebutkan oleh
Belanda, Inggris dan Perancis berhasil menjadi miliki Dinasti Safawiyah.
Selain kemajuan dalam sektor perdagangan, Dinasti Safawiyah juga
mengalami kemajuan dalam sektor pertanian. Namun setelah Khalifah Abbas
I meninggal. sektor perekonomian Dinasti Safawiyah lambat laun mengalami
penurunan, terutaama ketika kekhalifahan Dinasti Safawiyah dipimpin oleh
Khalifah Safi Mirza. Pada masa Khalifah Safi Mirza, rakyat cenderung
bersikap masa bodoh karena mereka sudah banyak memperoleh penindasan
dari Khalifah Safi Mirza, tetapi para saudagar asing banyak berdiam diri di
Iran dan mengendalikan roda perdagangan dan kegiatan ekonomi lainnya di
wilayah Iran.
b. Kemajuan Dalam Bidang Ilmu Pengetahuan

Dalam sejarah Islam, bangsa Persia dikenal sebagai bangsa yang
berperadaban tinggi dan berjasa dalam mengembangkan ilmu pengetahuan.
Oleh karean itu tidaklah mengherankan apabila pada masa Dinasti Safawiyah,
khusunya ketika Khalifah Abbas I berkuasa, tradisi keilmuan terus
berkembang. 187
Menurut Badri Yatim( 1993: 144), pada masa kekhalifahan Dinasti
Safawiyah, dunia ilmu pengetahuan bekembang dengan pesat. Hal ini dapar
terlihat dengan munculnya tokoh yang selalu hadir di majelis istana, seperti
Baha Al-Din Syaerazi yang merupakan salah seorang filosof dan Muhammad
Baqir Ibnu Muhammad Damai yang merupakan filosof, ahli sejarah dan
theolog.
Berkembangnya ilmu pengetahuan pada masa Dinasti Safawiyah tidak
lepas dari suatu doktrin yang sangat mendasar, yaitu bahwa kaum Syi'ah tidak
boleh taqlid dan pintu ijtihad selamanya terbuka. Kaum syi'ah tidak seperti
kaum sunni yang mengatakan bahwa ijtihad telah terhenti dan orang mesti
taqlid saja. Kum syi'ah tetap berpendirian bahwasanya mujtahid tidak terputus
selamanya.
c. Kemajuan Dalam Bidang Keagamaan
Pada Masa Khalifah Abbas I memimpin Dinasti Safawiyah, kebijakan
keagamaan tidak lagi seperti masa khalifah-khalifah sebelumnya yang
187
Fakultas Tarbiyah, Sejarah Peradaban Islam, edisi pertama (Jakarta, Institut PTIQ
Jakarta), Halaman 286.
106
memaksakan agar paham syi'ah menjadi agama resmi kekhalifahan Dinasti
Safawiyah. Tetapi Khalifah Abbas I menanamkan sikap toleransi terhadap
para pemeluk aliran kegamaan dalam islam. Menurut Hamka (1981;70),
Khalifah Abbas I dalam bidang politik keagamaan selalu menanamkan paham
toleransi atau lapang dada yang sangat besar. Paham sy'ah tidak lagi menjadi
paksaan, bahkan orang sunni dapat hidup bebas mengerjakan ibadahnya.
Bukan hanya itu saja, para pendeta Nasrani diperbolehkanmengembangkan
ajaran agamanya dengan leluasa sebab sudah banyak bangsa Armenia yang
telah menjadi penduduk setia di Kota Isfahan.
d. Kemajuan Dalam Bidang Fisik dan Seni

Setelah berhasil menguasai wilayah Isfahan yang merupakan ibukota
Dinasti Safawiyah, maka para penguasa Dinasti Safawiyah mmebangun
Isfahan menjadi sebuah kota yang sangat indah. Di Kota Isfahan berdiri
bangunan-bangunan besar dan sangat indah, seperti mesjid-mesjid, rumah-
rumah sakit, sekolah-sekolah, jembatan raksasa di atas Zende Rad, dan Istana
Chihil Sutan. Kota Isfahan juga diperindah dengan taman-taman wisata yang
ditata secara apik. Ketika Khalifah Abbas I wafat, dikota Isfahan terdapat 162
mesjid, 48 akademi, 1802 penginapan dan 273 pemandian umum.
e. Kemajuan dalam bidang seni

pada masa Dinasti Safawiyah tampak begitu jelas dari sudut gaya
arsitektur bangunan. Hal ini dapat terlihat dari bangunan Mesjid Syaikh Luft
Allah yang dibangun pada tahun 1603 Masehi dan bangunan mesjid Shah
Husein yang dibangun pada tahun 1611 Masehi. Unsur seni lainnya yang
mencapai kemajuan pada masa Dinasti Safawiyah adaalah unsur seni dalam
bentuk kerajinan tangan, karpet, permadani, pakaian, tenunan, mode,
tembikar, dan benda seni lainnya. Seni lukis mencapai puncak kemajuannya
pada masa Khalifah Thamasp I dan Khalifah Ismail tahun 1522 Masehi
dengan membawa pelukis timur ke Tabriz yang 32 bernama Bizhard."
Menut Hamka (1981: 70), pada zaman Khalifah Abbas I memimpin
Dinasti Safawiyah, berkembanglah kebudayaan, kemajuan dan keagungan
pikiran mengenai seni lukis, seni pahat, syair dan sebagainya. Di antara
pujangga yang lahir pada masa Dinasti Safawiyah adalah Muhammad Baqir
Ibnu Muhammad Damai, ahli filsafat dan limu Pasti, Baharudin Al-Amili yang
merupakan ulama ahli fiqh dan Shadaruddin Asyacrozi yang merupakan ahli
fisika."
Demikianlah, puncak kemajuan dan peradaban yang dicapai pada masa
Kekhalifahan Dinasti Safawiyah. Kemajuan yang pernah dicapai Dinasti
Safawiyah membuat Dinasti Safawiyah menjadi salah satu dari tiga Kerajaan
Besar Dalam Dunia Islam yang disegani oleh lawan politiknya, terutama
dalam bidang politik dan militernya. Walaupun tidak setaraf dengan kemajuan
107
Islam pada masa klasik, Dinasti Safawiyah telah memberikan kontribusinya
mengisi peradaban Islam melalui kemajuan-kemajuan dalam bidang ekonomi,
pengetahuan, peninggalan seni dan gedung-gedung bersejarah.188
Kehancuran Dinasti Safawiyah

Sepeninggal Khalifah Abbas I memimpin Dinasti Safawiyah, khususnya
para khalifah berikutnya yang memimpin Dinasti Safawiyah, seperti Khalifah
Safi Mirza (Tahun 1628-1642 Maschi), Khalifah Abbas II (Tahun 1642-1667
Masehi), Khalifah Sulaiman (Tahun 1667-1694 Maschi), Khalifah Husain
(Tahun 1694-1722 Masehi), Khalifah Tahmasp II (Tahun 1722-1732 Maschi)
dan Khalifah Abbas III (Tahun 1733-1736 Masehi), Kondisi Dinasti
Safawiyah tidak menunjukan grafik naik dan berkembang, tetapi justru
memperlihatkan kemunduran yang akhirnya membawa kehancuran kepada
Dinasti Safawiyah.
Diantara sebab-sebab kemunduran dan kehancuran Dinasti Safawiyah
adalah Pertama: Konflik yang berkepanjangan antara Dinasti Safawiyah
dengan Kerajaan Utsmani. Bagi Kerajaan Utsmani, berdirinya Dinasti
Safawiyah yang beraliran syi'ah merupakan ancaman langsung terhadap
wilayah Kerajaan Utsmani. Konflik antara dua dinasti ini berlangsung sangat
lama, meskipun pernah berhenti sejak tercapainya perdamaian pada masa
Khalifah Shah Abbas I Namun tidak lama kemudian, Khalifah Shah Abbas I
meneruskan konflik dan setelah itu dapat dikatakan tidak ada lagi perdamaian
antara Dinasti Safawiyah dan Kerajaan Utsmani.
Kedua: Dekadensi moral yang melanda sebagian besar pemimpin Dinasti
Safawiyah. Hal ini turut mempercepat proses kehancuran Dinasti Safawiyah-
ditambah lagi dengan adanya konflik intern dalam bentuk perebutan
kekuasaan di kalangan keluarga Dinasti Safawiyah.
Ketiga Pasukan Gulam (budak-budak) yang dibentuk Khalifah Abbas I
tidak memiliki semangat perang yang tinggi seperti Qizilbasy. Hal ini
disebabkan karena pasukan tersebut tidak dipersiapkan secara terlatih dan
tidak melalui proses pendidikan rohani seperti yang dialami oleh
Qizilabash.189
Keempat: Sikap para ulama Syi'ah yang sangat berpengaruh dalam
kekuasaan Dinasti Safawiyah yang tidak memiliki sikap terbuka dan
demokratis. Dengan berlindung di balik kekuasaan politik Dinasti Safawiyah,
Ulama Syi'ah menekan kelompok lain, baik ulama sunni maupun agama lain”.
188
Fakultas Tarbiyah, Sejarah Peradaban Islam, edisi pertama (Jakarta, Institut PTIQ
Jakarta), Halaman 288.
189
Musyrifah Sunanto, Sejarah Islam Klasik, Edisi Keempat (Jakarta, Kharisma Putra
Utama, 2011) , Halaman 260.
108
KESIMPULAN
Dinasti Safawiyah adalah sebuah Dinasti yang berasal dari sebuah gerakan
tarekat yang berdiri di Ardabril, sebuah kota di Azerbaijan, tarekat ini
dipimpin oleh Syekh Shofiuddin / Shafi Al-Din beliau adalah keturunan imam
Syi’ah yang ke-enam yaitu musa Al-Kadzim. Adapun para raja yang
memimpin Dinasti Safawiyah adalah Syah Ismail I ((Ismail bin Haidar) 1501-
1524 M, Syah Tahmasp (Tahun 1524-1576 M), Ismail II (Tahun 1576- 1577
M ), Muhammad Khudabanda (Tahun 1577- 1587 M) Syah Abbas I (tahun
1588-1628 Masehi), Safi Mirza" (Tahun 1628-1642 Masehi), Syah Abbas II21
(Tahun 1642-1667 Masehi), Sulaiman (Tahun 1667-1694 masehi), Shah
Husein (Tahun 1694-1722 Masehi), Tahmasp II (Tahun 1722-1732 Masehi),
Abbas III (Tahun 1732-1736 Masehi).
Puncak kemajuan Dinasti Safawiyah ini terjadi pada kepemimpinan Syah
Abbas I, yang meliputi ekonomi, ilmu pengetahuan, keagamaan dan bidang
Fisik dan seni, setelah itu terjadi kehancuran yang disebabkan oleh pertama:
Konflik yang berkepanjangan antara Dinasti Safawiyah dengan Kerajaan
Utsmani. Kedua: Dekadensi moral yang melanda sebagian besar pemimpin
Dinasti Safawiyah. Ketiga Pasukan Gulam (budak-budak) yang dibentuk
Khalifah Abbas I tidak memiliki semangat perang yang tinggi seperti
Qizilbasy. Keempat: Sikap para ulama Syi'ah yang sangat berpengaruh dalam
kekuasaan Dinasti Safawiyah yang tidak memiliki sikap terbuka dan
demokratis.
109
SEJARAH PERADABAN ISLAM MASA KERAJAAN BUGHAL
(INDIA)
Kerajaan Mughal seperampat abad sesudah berdirinya kerajaan safawi.
diantara tiga kerajaan besar islam tersebut,keraajan inilah yang termuda.
kerajaan mughal bukanlah kerajaan islam pertama di anak benua India, awal
kekuasaan islam di wilayah India terjadi pada masa khalifah al Walid, dari
dinasti bani umayyah. Kerajaan Mughal mencapai masa keemasan pada masa
pemerintahan Akbar (1556-1506 M) putra dari Humayu yang berusia 14
tahun, dan setelah pemerintahan Akbar kemajuan ini dapat bertahan oleh tiga
raja penggantinya, yaitu Jehangir (1605-1628 M), Syah Jehan (1628-1658 M).
Aurangzeb (1658- 1707 M). Peradaban islam klasik pertengahan merupakan
peradaban yang agung. Saat itu tidak ada peradaban lain yang mampu
menandingi kebesarannya, kebesaran islam dan kejayaan dirasakan diberbagai
daerah, salah satunya adalah India. Di india islam pernah berjaya dengan
banyaknya dinasti – dinasti islam yang pernah didirikan disana, misalnya
mamluk (1320-1413 M), dinasti khalji (1206-1320M), Dinasti Tuqluq (1320-
1413M), dan beberapa dinasti lainnya. Dinasti islam yang berkuasa di india
pada abad ke 16 hingga abad ke-19. Dinasti ini termasuk dalam tiga dinasti
besar (Mughal, Turki Utsmani, dan Safawiyah). Dinasti mughal memiliki
perananan besar pengembangan islam di india, mulai dari politik, ekonomi seni
dan budaya, agama sampai bidang pengetahuannya.
PENDAHULUAN
Kerajaa mughal berdiri seperempat abad sesudah berdirinya kerajaan
safawi. Awal kekuasaan islam di wilayah india terjadi pada masa khalifah
alwalid dari dinasti bani umayyah. Penaklukan wilayah ini dilakukan oleh
tentara bani umayyah dibawah pimpinan Muhammad Ibn Qasim. India yang
pada masa lalu meliputi negara india, pakistan, dan bangladesh pada masa
sekarang selalu menarik untuk dikaji. Ketiga negara ini memiliki
kesinambungan sejarah yang satu hingga masa kolonialisme barat.
Secara geografis india terpisah oleh benteng alam pegunungan himalaya
disebelah utara dan hindu kusye disebalah barat laut. Pegunungan himalaya
merupakan benteng terpanjang yang membujur dari Afghanistan hingga
Assyam sejauh 2500 Km. Kondisi geografis inilah seabagai salah satu
penyebab sulitnya pengaruh luar masuk keindia. Walaupun begitu, berbagai
bangsa silih berganti kedaerah india dan memberikan warna perkembangan
kebudayan india terutama melaluicela khyber yang menghubungkan dengan
afghanistan dan lintas bolan yang di pakistan. Setidaknya di india telah lahir
4 agamadunia yakni hindu, budha, jain, dan sikh. Selainkeempat tersebut,
warna sejarah india juga dipengaruhi oleh pengaruh islam yang berkembang
pesat sejakpertengahan abad VII masehi dari jazirah asia barat.
110
PEMBAHASAN
Sejarah Berdirinya Dinasti Bughal
Kerajaan Mughal Berdiri seperampat abad sesudah berdirinya kerajaan
safawi, jadi diantara kerajaan besar islam tersebut , kerajaan inilah yang paling
muda, kerajaan Mughal bukanlah kerajaan islam pertama kali di anak benua
india, awal kekuasaan islam india terjadi pada masa khalifah al-walid, dari
dinasti bani umayyah, penaklukan wilayah ini dilakukan oleh tentara bani
umayyah dibawah pimpinan Muhammad Ibn Qasim. 190
Pada fase integrasi, Dinasti Ghaznawi mengembangkan kekuasaanya di
india di bawah pimpinan sultan mahmud dan pada tahun 1020 M, ia berhasil
menaklukkan hampir semua kerajaan hindu di wilayah ini, sekaligus
mengislamkan sebagian masyarakatnya.191 Setelah Dinasti Ghaznawi hancur,
Muncul dinasti dinasti kecil seperti Mamluk (1206-1290 M), Khalji (1296- !319
M), Tuglug (1320-1412 M), dan dinasti- dinasti lain,192
Kerajaan Mughal di india dengan Delhi sebagai ibu kota, didirikan oleh
Zahiruddin Babur (1482 – 1530 M), salah satu dari cucu Timur lenk, Ayahnya
bernama Umar Mirza, penguasa Ferghana ( sebuah kota industri yang terletak
di lembah Fergana, Uzbekistan.) 193 , kota ini merupakan pusat administrasi
dari provinsi Fergana, Babur mewarisi daerah Ferghana dari orang tuanya
ketika masih usia 11 tahun. 194Ia berambisi dan bertekad akan menaklukkan
samarkand yang menjadi kota penting di asia tengah pada masa itu. Pada
mulanya, ia mengalami kekalahan tetapi karna mendapat bantuan dari raja
safawi,Ismail I akhirnya berhasil menaklukkan samarkand tahun1949 M. Pada
tahun 1504 M,ia menduduki kabulo,ibu kota afghanistan.
Setelah kabul dapat ditaklukkan, Babur meneruskan ekspansimya ke
India. Kala itu ibrahim lodi,penguasa india, dilanda krisis,sehingga stabilitas
pemerintahan menjadi kacau.Alam Khan, paman dari ibrahim lodi,bersama-
sama daulat khan,gubernur lahore,mengirim utusan ke kabul,meminta bantuan
babur untuk menjatuhkan pemerintahan ibrahim di delhi.195 Permohonan itu
langsung diterimanya pada tahun 1525 M, babur berhasil menguasai punjab
dengan ibukota lahore, setelah itu, ia memimpin tentaaranya menuju Delhi.
190
Syed Mahmudunnasir,op,cit, hlm. 163
191
Ibid
192
Harun Nasution, op,cit,; hlm. 82
193
Hasan Shaidily & Redaksi Ensiklopedi (Red&peny). Ensiklopedi jilid 2 (CESHAM),
jakarta : Ichtiar Baru-vanHoeve
194
"The Internet Archive: Building an 'Internet Library' Internet Archive. November 30,
2001. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2001-11-30. Diakses tanggal May 12, 2013. The
Wayback Machine was unveiled on October 24th at Berkeley's Bancroft Library.
195
P,M, Holt. (Ed),op,cit,vol,2,hlm, 22,
111
pada tanggal 21 april 1526 M, dan terjadilah pertempuran dahsyat di panipat,
Ibrahim dan ribuan tentaranya terbunuh di perang itu196, Babur memasuki
delhi dan keluar sebagai pemeang dan pemerintahannya disana dan demikian,
berdirilahkerajaan Mughal di india.
Raja – Raja Mughal India

1. Zahiruddin Muhammad/Babur (1526-1530) Zahiruddin Muhammad
atau Babur adalah seorang penakluk dari Asia Tengah yang
mendirikan wangsa Mughal di India. Ia merupakan keturunan langsung
Timur Lenk melalui sang ayah dan juga keturunan Genghis
Khan dari keluarga ibunya. Babur mendirikan Kesultanan Mughal
pada 30 April 1526 danmemerintah hingga 26 Desember 1530.
2. Nasiruddin Muhammad/Humayun (1530-1540) Naziruddin
Muhammad atau yang dikenal sebagai Humayun lahir pada 7 Maret
1508. Ia merupakan Kaisar Mughal kedua (1530- 1540), yang berhasil
menguasai wilayah cukup besar yang saat ini menjadi bagian dari
Afghanistan, Pakistan, dan bagian utara India. Semasa
kepemimpinannya, Humayun sempat kehilangan wilayah Mughal
kepada Sher Shah Suri, pendiri Kekaisaran Sur di India Utara.
Beruntung, Humayun, penerus Kerajaan Mughal, berhasil merebut
kembali kekuasaannya dari Sher Shah Suri 15 tahun kemudian dengan
dibantu Dinasti Iran Safawiyyah.
3. Jalaluddin Muhammad/Akbar(1556-1605),Jalaluddin Muhammad
atau Akbar-e-Azam adalah Sultan Mughal ketiga yang memerintah
sejak 15 Oktober 1556 hingga 27 Oktober 1605. Ia diangkat menjadi
sultan ketika masih berusia 13 tahun, karena harus menggantikan
ayahnya, Humayun, yang wafat.
4. Nuruddin Muhammad Salim/Jahangir (1605-1627) Raja setelah
Jalaludin Akbar adalah Nuruddin Muhammad Salim, atau yang dikenal
dengan nama Jahangir. Jahangir lahir pada 30 Agustus 1569
5. Shahabuddin Muhammad Khurram/Shah Jahan (1628-1658)
Shahabuddin Muhammad Khurram atau Shah Jahan adalah Sultan
Mughal kelima yang memerintah sejak 19 Januari1628 hingga 31 Juli
1658.
6. Muhiuddin Muhammad/Alamgir/Aurangzeb (1658-1707) Muhiuddin
Muhammad atau Alamgir lahir pada 4 November 1618 di Mughal.
Aurangzeb ditunjuk untuk duduk di singgasana pada 1658.
7. Muhammad Mu'azzam/Bahadur Shah Alam (1707-1712), . Pada masa
196
Ibid, hlm.36.
112
kekuasaannya, Bahadur berhasil mengambil alih negara Jodhpur dan
Amber tanpa terjadi pertumpahan darah. Di sisi lain,
kepemimpinannya juga tidak terlepas dari berbagai gangguan,
terutama pemberontakan. Muizuddin Muhammad/Jahandar Shah
(1712-1713) Jahandar Shah memerintah Kesultanan Mughal dalam
waktu yang cukup singkat, yakni sejak 1712 hingga 1713. Ia juga
sempat mengalami kekalahan dalam Perang Agra pada 10 Januari
1713 darisaudaranya, Farrukhsiyar.
8. Farrukhsiyar (1713-1719) Farrukhsiyar memerintah Kesultanan
Mughal sejak 11 Januari 1713 hingga 28 Februari 1719. Pada masa
kepemimpinannya, ia mengeluarkan dekrit kepada kongsi dagang
Inggris, East India Company (EIC), yang memberi mereka hak dagang
guna menguatkan pos-pos di pantai Timur. Selain itu, dekrit tersebut
juga turut membantu EIC untuk mengimpor barang-barang ke Bengal
tanpa membayar bea cukai kepada pemerintah.
9. Rafi ud-Darajat (1719) Rafi ud-Darajat merupakan Sultan Mughal
yang naik takhta pada 1719.
Rafi ud-Daulah/Shah Jahan II (1719) Masa pemerintahan Rafi ud-
Daulah ketika memimpin Kesultanan Mughal juga sangat singkat,
yakni sejak 6 Juni 1719 hingga 19 September 1719. Ia pun wafat
karena penyakit yang sama dengan Rafi ud-Durajat, yakni tuberklosis.
Roshan Akhtar/Muhammad Shah (1719-1748) Roshan Akhtar
memimpin Kesultanan Mughal sejak 1719 hingga 1748. Ahmad Shah
Bahadur (1748-1754) Ahmad Shah Bahadur meneruskan takhta sang
ayah sebagai Sultan Mughal ke-15 pada 1748, di usia 22 tahun.
10. Azizuddin /Alamgir II (1754-1759) Alamgir II adalah Sultan Mughal
yang memerintah sejak 3 Juni 1754 hingga 29 November 1759. Pada
1756, Alamgir II menginvasi India danberhasil merebut Delhi. Ia juga
menjarah Mathura. Muhiul Millat/Shah Jahan III (1759- 1760) Shah
Jahan III memerintah Mughal selama satu tahun, yakni sejak 1759-
1760. Masa kepemimpinannya terbilang singkat, karena ia segera
dilengserkan oleh Maratha Sardar.
11. Ali Gauhar/Shah Alam II (1760-1788) Shah Alam II memimpin
Kesultanan Mughal sejak1759 hingga 1788. Bidar Bakht/Jahan Shah
IV (1788) Bidar Bakht atau Shah Jahan IV adalah Kaisar Mughal
untuk periode yang singkat, yakni pada 1788,
12. Mirza Akbar/Akbar Shah II (1806-1837) Akbar Shah II adalah kaisar
Mughal yang memerintah sejak 1806 hingga 1837.
13. abu zafar sirajuddin muhammad/bahadur shah II (1837-1857) bahadur
shah II merupakansultan terakhir yang memerintah kesultanan mughal
113
antara 1837 hingga 1857.197
Masa Kejayaan Kerajaan Mughal

Kerajaan Mughal mencapai masa keemasan pada masa pemerintahan
Akbar (1556-1506 M) putra dari Humayu yang berusia 14 tahun, dan setelah
pemerintahan Akbar kemajuan ini dapat bertahan oleh tiga raja penggantinya,
yaitu Jehangir (1605-1628 M), Syah Jehan (1628-1658 M). Aurangzeb (1658-
1707 M). Setelah itu, kemajuaan kerajaan Mughal tidak dapat dipertahankan
oleh raja-raja berikutnya.
Kemajuan-kemajuan kerajaan Mughal dapat dilihat dari berbagai bidang
antara lain:
1. Politik dan Pemerintahan
Akbar membentuk sitem pemerintahan militeristik. Dalam pemerintahan
tersebut, pemerintahan daerah dipegang oleh seorang Sipah Solar (kepala
komandan). Jembatan-jembatan sipil juga diberi jenjang kepangkatan yang
bercorak kemiliteran, pejabat-pejabat itu harus mengikuti latihan kemiliteran.
Akbar juga menerapkan politik Sulukhul (toleransi universal). Politik ini
mengandung ajaran bahwa semua rakyat India sama kedudukanya. Mereka
tidak dapatdibedakan menurut etnis dan agama. Politik ini dapat menciptakan
kerukunan masyarakat India yang sangat beragam. Untuk undang-undang
kerajaan, Sultan Akbar membuat Din Ilahi yaitu suatu pandangan dan sikap
keagamaan resmi kerajaan yaitu unsur- unsur agama Islam, Hindu, Persia
Kristen dan sebagainya yang harus dianut oleh setiap orang. Pada masa
pemerintahan Aurangzeb telah terdapat jalinan kerjasama dengan negara-
negara Islam diluar India. Sejumlah penguasa Islam telah mengirim duta atau
perwakilan negara mereka ke Delhi, misalnya Syarif Makkah, raja-raja Persia,
Balkh, Bukhara dan Kasgar, para gubernur Turki Basrah, Yaman dan
Hadmarut.
2. Bidang ekonomi dan perdagangan

Daulah Mughal dapat melaksanakan kemajuan di bidang ekonomi lewat
pertanian pertambangan dan perdagangan. Di sector pertanian, hubungan
komunikasi antara petani dan pemerintah diatur dengan bak Pengaturan itu
lewat lahan pertanian, ada terkecil. Beberapa de bergabung dengan pargana
(desa) dan komunitas ini dipimpin oleh muqaddam. Maka melalui muqaddam
itulah pemerintah berhubungan dengan petani. Pemeritah mematok bahwa
egara berhak atas sepertiga dan hasil pertanian di negeri itu. Dan hasil
pertanian saat itu adalah biji- bijian, padi, kacang, tebu, sayur-sayuran,
197
Rohman, Sandi Nur. (2017). Dinasti Mughal: Menelusuri Jejak Peradaban Islam
di Tanah Hindustan. Yogyakarta:Diandra Kreatif.
114
rempah-rempah, tembakau, kapas dan bahan-ahan celupan,. Dan hasil
pertanian ini, selain untuk kebutuhan dlaam negeri, juga dapat diekspr ke luar
negeri, seperti Eropa, Afrika, Arabia, Asia Tenggara. Untuk meningkatkan
produksi, Sultan Jehangir mengizinkan Inggris (1611 M) dan Belanda(1617
M) medirika pabrik pengelola hasil pertanian di tanah surat.
3. Bidang Pendidikan dan Iptek

Dalam bidang pendidikan, Akbar membangun bangunan khusus untuk
tempat pengajian ilmu, dia juga berusaha menarik simpati para ulama dengan
menghibahkan sejumlah madrasah dan perpustakaan.
4. Bidang Seni, Budaya, dan bangunan

Karya seni yang masih dapat dinikmati sekarang dan merupakan karya-
karya seni terbesaryang dicapai kerajaan Mughal adalah arsitektur yang indah
dan mengagumkan. Pada masa Akbardibangun istana Fatpur Sikri di Sikri,
vila, dan masjid-masjid yang indah. Pada masa sultan Syah Jahan yang
ditandai dengan berbagai karya budaya fisik, seperti karya arsitektur masjid
berlapiskan mutiara dan monumental Taj Mahal, yang merupakan bangunan
indah, yang dimaksudkan sebagai tanda cinta kasihnya kepada istri tercinta
Mumtaz Mahal. Taj Mahal juga salah satu keajaiban dunia dan merupakan
lambang peradaban dan kebudayaan Islam masa Lampau di India.198
Karya seni yang menonjol adalah karya sastra gubahan penyair istana, baik
yang berbahasa Persia maupun India. Penyair India yang terkenal adalah
Malik Muhammad Jayazi, seorang sastrawan sufi menghasilkan karya besar
berjudul Padmavat, sebuah karya yang mengandung pesan kebajikan jiwa
manusia. Pada masa Aurangzeb, muncul seorang sejarawan yang bernama
Abu Fadl dengan karyanya bernama Akbar Nama dan Aini Akhbari, yang
memaparkan sejarah kerajaan Mughal berdasarkan figure pemimpinnya.
Sultan akbar juga tidak hanya dikenal sebagai raja yang disegani karena
keberaniannya dalam peperangan. Pemerintahan beliau juga meninggal
berbagai bangunan penting seperti bangunan masjid dan istana di kota agra.
Pada tahun 1636 sultan Shah Jahan berhasil menguasai dua kerajan penting
yakni Ahmadnager dan Baijabur. Pada saat perluasan kekuasaan tersebut
permaisurinya Mumtaz-i-Mahal meninggal tahun 1631. begitu cintanya pada
istrinya, Shah Jahan mengenangnya dengan membuat mega proyek makam
Mumtaz Mahal yang artinya mutiara istanayang di bangun pada tahun 1631-
198
Syamruddin Nasution, Sejarah Peradaban Islam (Depok: PT RajaGrafindo
Persada h265-267.
115
1648 dengan melibatkan 20.000 pekerja199. Shah jahan juga meninggalkan
berbagai bangunan indah dan megah lainnya seperti :
1. Mesjid Jam’i
2. Istana Shah Jahanabad
3. Masjid Mutiara di Agra
4. Dewan di Delhi
5. Agra.
Kemunduran Dan Runtuhnya Kerajaan Mughal

Setelah satu setengah abad dinasti Mughal berada di puncak kejayaannya,
para pelanjut Aurangzeb tidak sanggup mempertahankan kebesaran yang telah
dibina oleh sultan-sultan sebelumnya. Pada abad ke-18 M kerajaan ini
memasuki masa- masa kemunduran. Kekuasaan politiknya mulai merosot,
suksesi kepemimpinan di tingkat pusat menjadi ajang perebutan, gerakan
separatis Hindu di India Tengah, Sikh di belahan utara dan Islam di bagian
timur semakin lama semakin mengancam. Sementara inu, para pedagang
Inggris untuk pertama kalinya diizinkan oleh Jehangir menanamkan modal di
India, dengan didukung oleh kekuatan bersenjata semakin kuat menguasai
wilayah pantai.
Pada masa Aurangzeb, pemberontakan terhadap pemerintahan pusat
memang sudah muncul, tetapi dapat diatasi. Pemberontakan itu bermula dari
tindakan-tindakan Aurangzeb yang dengan keras menerapkan pemikiran
puritanismenya. Setelah ia wafat, penerusnya rata-rata lemahdan tidak mampu
menghadapi problema yang ditinggalkannya.200 Sepeninggal Aurangzeb
(1707 M), tahta kerajaan dipegang oleh Muazzam, putra tertua Aurangzeb
yang sebelumnya menjadi penguasa di Kabul. Putra Aurangzeb ini kemudian
bergelar Bahadur Syah (1707-1712 M). Ia menganut aliran Syi'ah. Pada masa
pemerintahannya yang berjalan selama lima tahun, ia dihadapkan pada
perlawanan Sikh sebagai akibat dari tindakan ayahnya. Ia juga dihadapkan
pada perlawanan penduduk Lahore karena sikapnya yang terlampau
memaksakan ajaran Syi'ah kepadamereka.
Setelah Bahadur Syah meninggal, dalam jangka waktu cukup lama, terjadi
perebutan kekuasaan di kalangan keluarga istana. Bahadur Syah diganti oleh
anaknya, Azimus Syah. Akan tetapi, pemerintahannya ditentang oleh Zulfiqar
Khan, putra Azad Khan, wazir Aurangzeb. Azimus Syah meninggal tahun
1712 M dan diganti oleh putranya, Jihandar Syah, yang mendapattantangan
199
Ruslan dan feby Nurhayati.2007. Di balik pesona tujuh keajaiban (baru) Dunia.
Yogyakarta: Ombak
200
Syamruddin Nasution, Sejarah Peradaban Islam (Depok: PT RajaGrafindo
Persada hlm.267 2018),
116
dari Farukh Siyar, adiknya sendiri. Jihandar Syah dapat disingkirkan oleh
Farukh Siyartahun 1713 M.201
Farukh Siyar berkuasa sampai tahun 1719 M dengan dukungan kelompok
sayyid, tapi tewas di tangan para pendukungnya sendiri (1719 M). Sebagai
gantinya, diangkat Muhammad Syah (1719- 1748 M). Namun, ia dan
pendukungnya terusir oleh suku Asyfar di bawah pimpinanNadir Syah yang
sebelumnya telah berhasil melenyapkan kekuasaan Safawi di Persia.
Keinginan Nadir Syah untuk menundukkan Kerajaan Mughal terutama karena
menurutnya, kerajaan ini banyak sekali memberikan bantuan kepada
pemberontak Afghan di daerah Persia. Oleh karena itu,pada tahun 1739 M, dua
tahun setelah menguasai Persia, ia menyerang Kerajaan Mughal. Muhammad
Syah tidak dapat bertahan dan mengaku tunduk kepada Nadir Syah.
Muhammad Syah kembali berkuasa di Delhi setelah ia bersedia memberi
hadiah yang sangat banyak kepada Nadir Syah Kerajaan Mughal baru dapat
melakukan restorasi kembali, terutama setelah jabatan wazir
dipegang Chin Qilich Khan yang bergelar Nizam Al-Mulk (1722-1732 M)
karena mendapat dukungan dari Marathas Akan tetapi, tahun 1732 M, Nizam
Al-Mulk meninggalkan Delhi menujuHiderabad dan menetap di sana.202
Konflik-konflik yang berkepanjangan mengakibatkan pengawasan
terhadap daerah lemah. Pemerintahan daerah satu per satu melepaskan
loyalitasnya dari pemerintah pusat, bahkan cenderung memperkuat posisi
pemerintahannya masing-masing. Hiderabad dikuasai Nizam Al- Mulk,
Marathas dikuasai Shivaji, Rajput menyelenggarakan pemerintahan sendiri di
bawah pimpinan Jai Singh dari Amber, Punjab dikuasai oleh kelompok Sikh.
Oudh dikuasai oleh Sadat Khan, Bengal dikuasai Syuja' Al-Din, menantu
Mursyid Qulli, penguasa Bengal yang diangkat Aurangzeb. Sementara
wilayah-wilayah pantai banyak yang dikuasai para pedagang asing, terutama
EIC dari Inggris.203
Desintegrasi wilayah kekuasaan Mughal ini semakin diperburuk oleh
sikap daerah, yang di samping melepaskan loyalitas terhadap pemerintah
pusat, juga mereka senantiasa menjadi ancaman serius bagi eksistensi dinasti
Mughal itu sendiri. Setelah Muhammad Syah meninggal, tahta kerajaan
dipegang oleh Ahmad Syah (1748-1754), kemudian, diteruskan oleh
Alamghir II (1754-1759 M), dan kemudian dilanjutkan oleh Syah Alam
(1761- 1806 M). Pada tahun 1761 M,Kerajaan Mughal diserang oleh Ahmad
Khan Durrani dari Afghan. Kerajaan Mughal tidak dapat bertahan dan sejak
201
Ibid, hlm. 255.
202
Hamka, op. cit., hlm. 161-162. 'S. M. Ikram, op. cit., hlm. 258.
203
K. M. Panikar, A Survey of Indian History, (Bombay: Asia Publishing House,
1957), hlm. 187.
117
itu Mughal berada di bawah kekuasaan Afghan, meskipun Syah Alam tetap
diizinkan memakai gelar Sultan.204
Ketika Kerajaan Mughal memasuki keadaan yang lemah seperti ini, pada
tahun itu juga, perusahaan Inggris (EIC) yang sudah semakin kuat mengangkat
senjata melawan pemerintah Kerajaan Mughal. Peperangan berlangsung
berlarut-larut. Akhirnya, Syah Alam membuat perjanjian damai dengan
menyerahkan Oudh, Bengal, dan Orisa kepada Inggris.10 Sementara itu,Najib
Al-Daula, Wazir Mughal dikalahkan oleh aliansi Sikh-Hindu, sehingga Delhi
dikuasai Sindhia dari Marathas. Akan tetapi, Sindhia dapat dihalau kembali
oleh Syah Alam dengan bantuan Inggris (1803 M).205
Syah Alam meninggal tahun 1806 M. Tahta kerajaan selanjutny dipegang
oleh Akbar II (1806-1837 M). Pada masa pemerintahan Akbar memberi
konsesi kepada EIC untuk mengembangkan usahanya di anak benua India
sebagaimana yang diinginkan Inggris, tapi pihak perusahaan harus menjamin
kehidupan raja dan keluarga istana. Dengan demikian, kekuasaan sudah
berada di tangan Inggris, meskipun kedudukan dan gelar Sultan
dipertahankan. Bahadur Syah (1837-1858), penerus Akbar, tidak menerima isi
perjanjian antara EIC dengan ayahnya itu, sehingga terjadi konflik antara dua
kekuatan tersebut Pada waktu yang sama, pihak EIC mengalami kerugian,
karena penyelenggaraan administrasi perusahaan yang kurang efisien, padahal
mereka harus tetap menjamin kehidupan istana. Untuk menutupi kerugian dan
sekaligus memenuhi kebutuhan istana, EIC mengadakan pungutan yang tinggi
terhadap rakyat secara ketat dan cenderung kasar. Karena rakyat merasa
ditekan, maka mereka, baik yang beragama Hindi maupun Islam bangkit
mengadakan pemberontakan. Mereka meminta kepada Bahadur Syah untuk
menjadi lambang perlawanan itu dalam rangka mengembalikan kekuasaan
Kerajaan Mughal di India. Dengan demikian, terjadilah perlawanan rakyat
India terhadap kekuatan Inggris pada bulanMei 1857 M.
Perlawanan mereka dapat dipatahkan dengan mudah, karena Inggris
mendapat dukungan dari beberapa penguasa lokal Hindu dan Muslim. Inggris
kemudian menjatuhkan hukuman yang kejam terhadap para pemberontak.
Mereka diusir dari kota Delhi, rumah-rumah ibadah banyak yang dihancurkan,
dan Bahadur Syah, Raja Mughal terakhit diusir dari istana (1858 M).12
Dengan demikian, berakhirlah sejarah kekuasaan dinasti Mughal di daratan
India dan tinggallah di sana umat Islam yang harus berjuang mempertahankan
eksistensi mereka.
204
Hamka,op.cit.hlm.163
205
S. M. Ikram, op. cit., hlm. 268.
118
Ada beberapa faktor yang menyebabkan kekuasaan dinasti Mughal itu
mundur pada satu setengah abad terakhir dan membawa kepada
kehancurannya pada tahun 1858 M, yaitu:
1. Terjadi stagnasi dalam pembinaan kekuatan militer sehingga
operasi militer Inggris di wilayah- wilayah pantai tidak dapat
segera dipantau oleh kekuatan maritim Mughal. Begitu juga
kekuatan pasukan darat. Bahkan, mereka kurang terampil dalam
mengoperasikan persenjataan buatan Mughal sendiri.
2. Kemerosotan moral dan hidup mewah di kalangan elit politik, yang
mengakibatkan pemborosandalam penggunaan uang negara.
3. Pendekatan Aurangzeb yang terlampau "kasar" dalam melak-
sanakan ide-ide puritan dan kecenderungan asketisnya, sehingga
konflik antaragama sangat sukar diatasi oleh sultan- sultan
sesudahnya.
4. Semua pewaris tahta kerajaan pada paruh terakhir adalah orang-
orang lemah dalam bidang kepemimpinan.
KESIMPULAN
Dinasti Mughal adalah salah satu dinasti yang paling kuat dan berpengaruh
dalam sejarahIndia. Mereka berhasil menguasai sebagian besar wilayah India
dan menciptakan kekaisaran yang luas. Di bawah pemerintahan beberapa
kaisar terkenal seperti Akbar, Jahangir, Shah Jahan, dan Aurangzeb,
kekaisaran Mughal mencapai puncak kejayaannya dalam hal kekuasaan
politik, kekayaan, seni, dan kebudayaan.Agama dan Kebijakan Toleransi:
Salah satu ciri khas Dinasti Mughal adalah kebijakan toleransi agama yang
diadopsi oleh beberapa kaisar. Kaisar Akbar dikenal karena Kebijakan Agama
yang menghormati dan melindungi hak-hak agama minoritas, serta berusaha
mempromosikan harmoni antara umat Muslim dan Hindu. Meskipun ada
periode ketegangan di bawah pemerintahan Aurangzeb, kebijakan toleransi
masih merupakan aspek penting dari periode Mughal.
Warisan Budaya: Dinasti Mughal memberikan warisan budaya yang kaya
bagi India dan dunia. Mereka memadukan gaya seni Persia dan India dalam
seni arsitektur, seni rupa, dan seni kriya. Contohnya adalah Taj Mahal, yang
merupakan sebuah monumen yang megah dan menjadi simbol cinta yang
abadi. Selain itu, kesusastraan, musik, tari, dan tradisi Mughal juga
memberikan sumbangan signifikan dalam perkembangan budaya
India.Kemunduran dan Runtuhnya: Meskipun Dinasti Mughal mencapai
kejayaan yang besar, mereka juga mengalami kemunduran yang signifikan.
Faktor-faktor seperti perjuangan kekuasaan internal, serangan invasi dari
suku-suku Persia dan pasukan Eropa, dan tekanan dari kerajaan regional
menyebabkan kekuasaan Mughal merosot. Runtuhnya Kekaisaran Mughal
119
pada abad ke-19 juga disebabkan oleh perpecahan dan kelemahan yang
muncul dalam dinasti itu sendiri.
Secara keseluruhan, Dinasti Mughal memiliki pengaruh yang mendalam
dalam sejarah India. Kekuasaan politik mereka, kebijakan toleransi agama,
warisan budaya yang kaya, serta
kemunduran dan runtuhnya, semuanya merupakan bagian yang penting
dalam narasi sejarah Indiadan menggambarkan kompleksitas dan perjalanan
dinasti tersebut.
120
SEJARAH PERADABAN ISLAM DI NUSANTARA
Sejarah merupakan sesuatu yang menjadi urutan terpenting terhormatnya
sebuah bangsa oleh penduduknya sendiri, sebuah bangsa yang bermartabat
tinggi penduduknya dipastikan harus mengetahui setidaknya sejarah nasional
bangsanya. Agama juga menjadi unsur terpenting dalam keyakinan hidup di
kehidupan manusia. Agama yang diyakini penduduk tidaklah satu akan tetapi
bermacam-macam dimana agama tersebut memiliki sejarah besar sejak proses
masuknya sampai proses berkembangnya sampai sekarang. Dilansir dari
World Population Review, Agama Islam menempati posisi kedua setelah
Kristen dengan jumlah pengikut 1.91 Miliar jiwa pada tahun 2020.
Perkembangan agama Islam dipenjuru dunia sangat pesat, sejak awal adanya
Islam sampai sekarang. Setelah wafatnya Nabi Muhammad SAW.
kepemimpinan Islam selanjutnya di ambil alih oleh para sahabat yang disebut
dengan Khulafau Rasyidin. Perkembangan terus berjalan mengikuti arus
kehidupan sampai kepada abad ke-8 saja, pengaruh Islam telah menyebar ke
seluruh Timur Tengah, Afrika Utara, dan Spanyol. Kemudian pada masa
kepemimpinan dinasti Ummayah pengaruh Islam mulai berkembang hingga
Nusantara. Dalam catatan sejarah, Nusantara yang terdiri dari pulau-pulau
terkenal dengan penghasil rempah-rempah terbesar di dunia. Dengan ciri yang
menonjol tadi membuat para pedadagang dari seluruh dunia datang ke
Nusantara. Dengan pengaruh pedagang tersebut, awal mula agam Islam
berinteraksi dengan penduduk lokal. Agama Islam masuk ke Nusantara
dimulai dari daerah pesisir , kemudian diteruskan ke daerah pedalaman-
pedalaman oleh para ulama atau penyebar ajaran Islam.
PENDAHULUAN
Islam merupakan agama yang dibawa dan diajarkan oleh Nabi Muhammad
SAW. pada sekitar abad ke-7 Masehi yang berpusat di kota Mekah dan
Madinah. Agama Islam berkembang dengan cepat setelah kurang lebih 23
tahun dari kelahirannya di Mekah. Setelah Nabi wafat kepemimpinan umat
Islam diganti oleh Khalifah Abu Bakar as-Siddiq, dilanjutkan oleh Khalifah
Umar bin Khattab. Pada masa Khalifah Umar Islam mulai tersebar ke Syam,
Mesir, Palestina, dan Irak. Kemudian dilanjutkan Khalifah Utsman bin Affan,
Ali bin Abi Thalib, Bani Umayah, dan Bani Abasiyyah yang menjadikan Islam
telah menyebar ke Tiongkok Cina bahkan ke seluruh penjuru dunia.206
Sebuah kenyataan bahwa kedatangan agama Islam ke Nusantara dilakukan
secara baik dan damai. Berbeda dengan penyebaran Islam di timur tengah
yang dalam beberapa kasus diduga disertai dengan pendudukan oleh wilayah
militer. Islam dalam hal tertentu disebarkan oleh para pedagang, kemudian
206
Hasbullah, Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia Lintas Sejarah Pertumbuhan
dan Perkembangan, (Jakarta: PT Raja Grafindo Nusantara), h.3.
121
dilanjutkan oleh para ualma dan para pengembara sufisme. Orang yang terlibat
dalam dakwah pertama itu tidak condong dalam hal apapun selain
bertanggung jawab menunaikan kewajiban tanpa pamrih, sehingga nama
mereka berlalu tanpa bekas. Karena wilayah Indonesia sangat luas dan
perbedaan kondisi dan situasi maka wajar kalau terjadi perbedaan pendapat
tentang kapan, dari mana, dan dimana pertama kali Islam datang ke
Nusantara.207
PEMBAHASAN
Masuknya Islam Ke Nusantara
Sejak dahulu, penduduk dikepulauan Nusantara dikenal dengan pelayar-
pelayar yang mampu mengarungi lautan lepas. Dari awal masehi sudah
terdapat rute-rute perdagangan dan pelayaran didaratan Asia Tenggara.208
Nusantara dibagian Barat dan sekitaran Malaka sejak zaman kuno merupakan
wilayah yang menjadi perhatian para pelayar, karena hasil bumi yang dikenal
dengan rempah-rempah sangat menarik para pedagang dan menjadi daerah
yang dilintasi antara China dan India.209 Maluku merupakan daerah yang
paling menarik, dengan penghasilan rempah-rempah pala dan cengkeh. Dalam
penjualannya rempah-rempah ini dibawa ke pulau Jawa dan Sumatera, yang
kemudian dijual ke pedagang asing dan dibawa ke negeri asalnya.210
Proses masuknya Islam ke Nusantara tidak berlangsung secara cepat, dan
revolusioner. Melainkan berevolusi, lambat-laun, dan beragam. Menurut
sejarawan terdapat beberapa teori masuknya agama Islam ke Nusantara;
Pertama, Teori Mekah. Dikatakan bahwa Islam masuk ke Nusantara
langsung dari Mekah atau Arab. proses ini berlangsung pada abad ke-7 M.
Teori ini diperkenalkan oleh Haji Abdul Karim Amrullah atau Hamka, yang
merupakan sastrawan dan sejarawan asal Indonesia.211 Tidak hanya Hamka,
tokoh-tokoh dari teori ini adalah Crawfurd, Keijer, Niemann, de Hollander,
Hasymi, Djajadiningrat, dan Mukti Ali.212 menolak para sejarawan Barat yang
mengemukakan bahwa Islam datang ke Nusantara tidak langsung dari Arab.
Dalam hal ini Hamka menyanggah teori Gujarat yang memiliki banyak
207
Fahmi Irfani, “Jawara Banten,” Hikamanua Journal (No. 1 Vol. 2 Tahun 2017),
h. 30.
208
Marwati Djoened Poesponegoro dan Nugroho Notosusanto, Sejarah Nasional
Indonesia II, (Jakarta: Balai Pustaka, 1984), h. 2
209
Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam, (Jakarta: PT RajaGrafindo Persada,
1993), h. 191.
210
Taufik Abdullah, Sejarah Umat Islam Indonesia (Jakarta: Majelis Ulama
Indonesia, 1991), h.5.
211
Ahmad Mansur, Menemukan Sejarah: Menemukan Pergerakan Islam di
Indonesia. (Bandung: Penerbit Mizan, 1996), h.81
212
Hasbullah, Sejarah Sosial Intelektual Islam di Indonesia, (Jakarta: PT Raja Grafindo
Nusantara), h.4.
122
kelemahan. Pandangan Hamka ini sama dengan teori A.H Johns yang
mengatakan bahwa para kaum pengembara yang meng-Islamisasi di
Nusantara.213 Selat Malaka sudah ramai dilintasi para pedagang muslim dalam
pelayaran dagang mereka ke negeri-negeri Asia Tenggara. Berdasarkan berita
Cina Zaman Tang pada abad tersebut, masyarakat muslim sudah ada di Kanfu
(Kanton) dan Sumatera. Ada yang berpendapat mereka adalah utusan-utusan
Bani Umayah yang bertujuan penjajagan perdagangan. Demikian juga Hamka
yang berpendapat bahwa Islam masuk ke Indonesia tahun 674 M. Berdasarkan
Catatan Tiongkok, saat itu datang seorang utusan raja Arab bernama Ta Cheh
atau Ta Shih (kemungkinan Muawiyah bin Abu Sufyan) ke Kerajaan Ho Ling
(Kalingga) di Jawa yang diperintah oleh Ratu Shima. Ta-Shih juga ditemukan
dari berita Jepang yang ditulis tahun 748 M. Diceritakan pada masa itu
terdapat kapal-kapal Po-sse dan Ta-Shih KUo. Menurut Rose Di Meglio,
istilah Po-sse menunjukan jenis bahasa Melayu sedangkan Ta-Shih hanya
menunjukan orang-orang Arab dan Persia bukan Muslim India. Juneid
Parinduri kemudian memperkuat lagi, pada 670 M, di Barus Tapanuli
ditemukan sebuah makam bertuliskan Ha-Mim.214 Semua fakta tersebut
tidaklah mengherankan mengingat bahwa pada abad ke-7, Asia Tenggara
memang merupakan lalu lintas perdagangan dan interaksi politik antara tiga
kekuasaan besar, yaitu Cina di bawah Dinasti Tang (618-907), Kerajaan
Sriwijaya (abad ke-7-14), dan Dinasti Umayyah (660-749). 215
Dari uraian di atas dapat dipastikan bahwa Arab berperan penting dalam
perdagangan. Dan telah ditemukan bukti-bukti yang menunjukan bahwa telah
terjadi interaksi perdagangan antara Cina, Arab dan Nusantara. Sehingga
Islam sudah mulai masuk ke dalam kepulauan Nusantara.216
Kedua, Teori Gujarat. Teori ini menjelaskan bahwa Islam dibawa oleh
para pedagang dari Gujarat yang berniaga ke Nusantara pada abad ke-7 dan
ke-13 M. Teori ini dikemukakan oleh Pijnappel, G.W.J Drewes, dan
dikembangkan oleh Snouck Hurgronje.217 Snouck Hurgronje memperkuat
teori nya dengan alasan, yakni:
1. Kurangnya fakta yang menjelaskan peranan bangsa Arab dalam
penyebaran agama Islam di Nusantara.
2. Hubungan dagang dengan India telah terjalin lama.
213
A. Hasymy, Sejarah Islam dan Berkembangnya Islam di Indonesia, (Al-Maarif,
1989) h.7
214
Moeflich Hasbullah, Sejarah Sosial Intelektual Islam di Indonesia (Bandung: CV
Pustaka Setia, 2012), h. 4
215
Achmad Syafrizal, “Sejarah Islam Nusantara”, Islamuna Journal (Vol. 2 No.2
Tahun 2015) h.238
216
Jajat Burhanudin, Islam Dalam Arus Sejarah Indonesia, (Jakarta: KENCANA,
2017), h.20
217
Mahsun Fuad, Hukum Islam Indonesia; Dari Nalar Partisipatoris hingga
Emansipatoris (Yogyakarta: LkiS, 2005), h.29
123
3. Ditemukannya inskripsi tertua tentang Islam yang terdapat di
Sumatera pada tahun 1297 M. Inskripsi ini berupa batu nisan Malik
As-Saleh, Sultan Samudra Pasai.218
Dalam pandangan Hurgronje, Menurutnya, Islam telah lebih dulu
berkembang di kota-kota pelabuhan Anak Benua India.219 Orang-orang
Gujarat telah lebih awal membuka hubungan dagang dengan Indonesia
dibanding dengan pedagang Arab. kedatangan orang Arab terjadi pada masa
berikutnya. Orang-orang Arab yang datang ini kebanyakan adalah keturunan
Nabi Muhammad yang menggunakan gelar “sayid” atau “syarif” di depan
namanya. Teori Gujarat kemudian juga dikembangkan oleh J.P. Moquetta
(1912) yang memberikan argumentasi dengan batu nisan Sultan Malik Al-
Saleh yang wafat pada tanggal 17 Dzulhijjah 831 H/1297 M di Pasai, Aceh.
Menurutnya, batu nisan di Pasai dan makam Maulanan Malik Ibrahim yang
wafat tahun 1419 di Gresik, Jawa Timur, memiliki bentuk yang sama dengan
nisan yang terdapat di Kambay, Gujarat. Moquetta akhirnya berkesimpulan
bahwa batu nisan tersebut diimpor dari Gujarat, atau setidaknya dibuat oleh
orang Gujarat atau orang Indonesia yang telah belajar kaligrafi khas
Gujarat.220 Alasan lainnya adalah kesamaan mahzab Syafei yang di anut
masyarakat muslim di Gujarat dan Indonesia.221
Ketiga, Teori Persia Menyatakan kebudayaan masyarakat Islam Indonesia
mempunyai persamaan dengan Persia, antara lain:
1. Peringatan 10 Muharram atau Asyura sebagai hari peringatan Syi‘ah
atas kematian syahidnya Husain.
2. Adanya kesamaan ajaran antara Syaikh Siti Jenar dengan ajaran Sufi
Iran Al-Hallaj.
3. Penggunaan istilah bahasa Iran dalam sistem mengeja huruf Arab.
4. Nisan pada makam Malikus Saleh (1297) dan makam Malik Ibrahim
(1419) di Gresik dipesan dari Gujarat. Teori Persia mempunyai
kesamaan mutlak dengan teori Gujarat.222
218
Rizem Aizid, Sejarah Islam Nusantara: Dari Analisis Historis hingga Arkeologis
(Yogyakarta: Diva Press, 2016), h.17
219
Eva Iryani, Akulturasi Agama Terhadap Budaya Indonesia, Jurnal Ilmiah
Universitas Batanghari Jambi, Vol. 18, No. 2, Tahun 2018, h. 389.
220
Rizem Aizid, Sejarah Islam Nusantara: Dari Analisis Historis hingga Arkeologis,
... h.16
221
Syed Nagib Alatas, Preliminary Statement on a General Theory of the
Islamization of Malay-Indonesian Archipelago, (Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka,
1969), h. 11.
222
Samsul Munir Amin, Sejarah Peradaban Islam (Jakarta: Amzah, 2009), h.304.
124
Kebangkitan Kerajaan Islam di Nusantara
Pada abad ke 1 H/7 M, kawasan Asia Tenggara mulai berkenalan dengan
tradisi Islam. Hal ini terjadi ketika para pedagang Muslim yang berlayar di
kawasan ini singgah untuk beberapa waktu. Pengenalan Islam lebih intensif
khususnya di Semenanjung Melayu dan Nusantara berlangsung beberapa abad
kemudian. Tradisi pelayaran dan perdagangan di Asia Tenggara dan
Nusantara memberikan catatan sejarah tentang peranan bangsa Arab, Persia
dan Gujarat dalam melakukan pelayaran dan perdagangan di kawasan ini.
Kehadiran mereka di beberap pelabuhan Asia Tenggara pada tahap awal
setidaknya telah memperkenalkan kepada penduduk setempat tata cara
melaksanakan ibadat Islam.223
Hal inilah yang merupakan cikal bakal munculnya kerajaan-kerajaan Islam
di Nusantara yang memberikan pengaruh dalam peradaban dan ilmu
pengetahuan di Indonesia. Adapun kerajaan-kerajaan Islam di nusantara
adalah sebagai berikut:
1. Kerajaan Islam di Sumatera
a. Kerajaan Perlak
Pada tahun 173 H., sebuah kapal layar dengan pimpinan “Makhada
Khalifah” dari Teluk Kambay Gujarat berlabuh di Bandar Perlak dengan
membawa kira-kira 100 orang anggota dakwah yang terdiri atas orang Arab,
Persia dan Hindia. Mereka menyamar sebagai awak kapal dagang dan khlaifah
menyamar sebagai kaptennya. Makhada Khalifah adalah seorang yang bijak
dalam dakwahnya sehingga dalam waktu kurang dari stengah abad, Meurah
(raja) dan seluruh rakyat Kemeurahan Perlak yang beragama Hindu-Budha
dengan sukarela masuk agama Islam. Selama proses pengislaman yang realtif
singkat para anggota dakwah telah banyak yang menikah dengan wanita
Perlak. Di antaranya adalah seorang anggota dari Arab Suku Quraisy menikah
dengan putri Istana Kemeurahan Perlak yang melahirkan putra Indo-Arab
pertama dengan nama Sayid Abdul Aziz. 224
Pada tanggal 1 Muharram 225 H./840 M., kerajaan Islam Perlak
diproklamasikan dengan raja pertamanya adalah putra Indo-Arab tersebut
dengan gelar Sultan Alaiddin Maulana Aziz Syah. Pada waktu yang sama,
nama ibukota kerajaan diubah dari Tiandor Perlak menjadi Bandar Khalifah,
sebagai kenagan indah kepada khalifah yang sangat berjasa dengan
membudayakan Islam kepada bangsa-bangsa Asia Tenggara yang dimulainya
dari Perlak. Dengan demikian, kerajaan Islam yang pertama berdiri pada awal
223
Hasan Muarif Ambary, Menemukan Peradaban Jejak Arkeologis dan Historis
Islam Indonesia (Jakarta: Logos Wacana Ilmu, 1998), h. 55.
224
Susmihara, Pendidikan Islam Masa Kerajaan Islam di Nusantara, Jurnal Rihlah,
Vol. 06, No.01, Tahun 2018, h. 16
125
abad ke-3 H./9 M., berlokasi di Perlak.225Sultan ini bersama istrinya, Putri
Meurah Mahdum Khudawi, kemudian dimakamkan di Paya Meuligo, Perlak,
Aceh Timur. 226
Pada masa pemerintahan sultan ketiga, Sultan Alaiddin Syed Maulana
Abbas Shah, aliran Sunni mulai masuk ke Perlak. Setelah wafatnya sultan
pada tahun 363 H (913 M), terjadi perang saudara antara kaum Syiah dan
Sunni sehingga selama dua tahun berikutnya tak ada sultan. Kaum Syiah
memenangkan perang dan pada tahun 302 H (915 M), Sultan Alaiddin Syed
Maulana Ali Mughat Shah dari aliran Syiah naik tahta. Pada akhir
pemerintahannya terjadi lagi pergolakan antara kaum Syiah dan Sunni yang
kali ini dimenangkan oleh kaum Sunni sehingga sultan-sultan berikutnya
diambil dari golongan Sunni.227
Pada tahun 362 H (956 M), setelah meninggalnya sultan ketujuh, Sultan
Makhdum Alaiddin Abdul Malik Shah Johan Berdaulat, terjadi lagi
pergolakan selama kurang lebih empat tahun antara Syiah dan Sunni yang
diakhiri dengan perdamaian dan pembagian kerajaan menjadi dua bagian:
a) Perlak Pesisir (Syiah) dipimpin oleh Sultan Alaiddin Syed
Maulana Shah (986 – 988).
b) Perlak Pedalaman (Sunni) dipimpin oleh Sultan Makhdum
Alaiddin Malik Ibrahim Shah Johan Berdaulat (986 – 1023).
Sultan Alauddin Syed Maulana Shah meninggal sewaktu Kerajaan
Sriwijaya menyerang Perlak dan seluruh Perlak kembali bersatu di bawah
pimpinan Sultan Makhdum Alaiddin Malik Ibrahim Shah Johan Berdaulat
yang melanjutkan perjuangan melawan Sriwijaya hingga tahun 1006. Sultan
ke-17 Perlak, Sultan Makhdum Alaiddin Malik Muhammad Amin Shah II
Johan Berdaulat (memerintah 1230-1267) menjalankan politik persahabatan
dengan menikahkan dua orang putrinya dengan penguasa negeri tetangga
Perlak:
a) Putri Ratna Kamala, dikawinkan dengan Raja Kerajaan Malaka,
Sultan Muhammad Shah (Parameswara).
b) Putri Ganggang, dikawinkan dengan Raja Kerajaan Samudera
Pasai, al Malik al-Saleh.
Sultan terakhir Perlak adalah sultan ke-18, Sultan Makhdum Alaiddin
Malik Abdul Aziz Johan Berdaulat (memerintah 1267–1292). Setelah ia
meninggal, Perlak disatukan dengan Kerajaan Samudera Pasai di bawah
225
Dedi Supriyadi, Sejarah Peradaban Islam, (Bandung: Pustaka Setia, 2008),
h.190.
226
Mohd Zailani, Tesis: Daerah Istimewa Aceh Sebagai Serambi Mekah, (Malaysia:
Universiti Putra Malaysia, 2001), h.4
227
.. h. 16
126
pemerintahan sultan Samudera Pasai, Sultan Muhammad Malik al Zahir, putra
al Malik al-Saleh.228 Dari perjalanan panjang Kerajaan Perlak di atas,
mengalami pasang surut dan beberapa pertikaian antar penguasa, tapi hal itu
tidak menyebabkan kerajaan tersebut mengalami hambatan dalam proses
pertumbuhannya, bahkan menjadikan kerajaan Perlak tersus bekembang
sampai dipersatukan dengan Kerajaan Samudra Pasai.
b. Kerajaan Samudra Pasai

Kesultanan Samudera Pasai, juga dikenal dengan Samudera, Pasai, atau
Samudera Darussalam, adalah kerajaan Islam yang terletak di pesisir pantai
utara Sumatera, kurang lebih di sekitar Kota Lhokseumawe, Aceh Utara
sekarang. Kerajaan ini didirikan oleh Marah Silu, yang bergelar Malik al-
Saleh, pada sekitar tahun 1267. Raja pertama bernama Sultan Malik as-Saleh
yang wafat pada tahun 696 H atau 1297 M, kemudian dilanjutkan
pemerintahannya oleh Sultan Malik al-Thahir.
Kesultanan Samudera-Pasai juga tercantum dalam kitab Rihlah ilal-
Masyriq (Pengembaraan ke Timur) karya Abu Abdullah ibn Batuthah (1304–
1368), musafir Maroko yang singgah di Samudera pada tahun 1345. Ibnu
Batuthah bercerita bahwa Sultan Malik al-Zahir di negeri Samatrah
menyambutnya dengan penuh keramahan. Menurut Ibnu Batuthah, penduduk
Samatrah (Samudera) menganut mazhab Syafiì.229
Kerajaan Samudra Pasai berlangsung sampai tahun 1524 M., pada tahun
1521, kerajaan ini ditaklukkan oleh Portugis yang menduduki selama tiga
tahun. Kemudian, pada tahun 1524 M., dianeksasi oleh raja Aceh , Ali
Mughayat Syah. Selanjutnya, kerajaan Samudra Pasai berada di bawah
pengaruh kesultanan Aceh yang berpusat di Bandar Aceh Darussalam.230
Dari perjalanan sejarah Kerajaan Samudra Pasai memberikan andil yang
besar bagi perkembangan Islam di Nusantara, bahkan sebagaian referensi
menyatakan bahwa Kerajaan Samudrah Pasai merupakan kerajaan Islam
pertama di Nusantara karena kerajaan ini merupakan hasil proses Islamisasi di
daerah-daerah pantai yang pernah di singgahi oleh para pedagang-pedagang
muslim sejak abad ke -7 M.
c. Kerajaan Aceh Darussalam

Kerajaan Aceh Darussalam berdiri pada abad ke-15 (1496 M). Pendirinya
adalah Ali Mughayat Syah. Di awal-awal masa pemerintahannya wilayah
228
Wikipedia Ensiklopedia Bebas, Sejarah Nusantara Pada Era Kerajaan Islam,
https://id.wikipedia.org/wiki/Sejarah_Nusantara_pada_era_kerajaan_Islam diakses pada 27
Januari 2023 pada pukul 07.22 WIB
229
https://id.wikipedia.org/wiki/Sejarah_Nusantara_pada_era_kerajaan_Islam
diakses pada 27 Januari 2023 pada pukul 07.22 WIB
230
Dedi Supriyadi, Sejarah Peradaban Islam, ... h. 195
127
Kesultanan Aceh berkembang hingga mencakup Daya, Pedir, Pasai, Deli dan
Aru. Pada tahun 1528, Ali Mughayat Syah digantikan oleh putera sulungnya
yang bernama Salahuddin, yang kemudian berkuasa hingga tahun 1537.
Kemudian Salahuddin digantikan oleh Sultan Alauddin Riayat Syah al-Kahar
yang berkuasa hingga tahun 1568.231
Kesultanan Aceh mengalami masa keemasan pada masa kepemimpinan
Sultan Iskandar Muda (1607 - 1636). Pada masa kepemimpinannya, Aceh
telah berhasil memukul mundur kekuatan Portugis dari selat Malaka. Kejadian
ini dilukiskan dalam La Grand Encyclopedie bahwa pada tahun 1582, bangsa
Aceh sudah meluaskan pengaruhnya atas pulau-pulau Sunda (Sumatera, Jawa
dan Kalimantan) serta atas sebagian tanah Semenanjung Melayu.232 Selain itu
Aceh juga melakukan hubungan diplomatik dengan semua bangsa yang
melayari Lautan Hindia. Pada tahun 1586, kesultanan Aceh melakukan
penyerangan terhadap Portugis di Melaka dengan armada yang terdiri dari 500
buah kapal perang dan 60.000 tentara laut. Serangan ini dalam upaya
memperluas dominasi Aceh atas Selat Malaka dan semenanjung Melayu.
Walaupun Aceh telah berhasil mengepung Melaka dari segala penjuru, namun
penyerangan ini gagal dikarenakan adanya persekongkolan antara Portugis
dengan kesultanan Pahang.233
Kemunduran Kesultanan Aceh bermula sejak kemangkatan Sultan
Iskandar Tsani pada tahun 1641. Kemunduran Aceh disebabkan oleh beberapa
faktor, di antaranya ialah makin menguatnya kekuasaan Belanda di pulau
Sumatera dan Selat Malaka, ditandai dengan jatuhnya wilayah Minangkabau,
Siak, Tapanuli dan Mandailing, Deli serta Bengkulu ke dalam pangkuan
penjajahan Belanda. Faktor penting lainnya ialah adanya perebutan kekuasaan
di antara pewaris tahta kesultanan.
Dari perjalanan sejarah Kerajaan Aceh Darussalam dapat dilihat bahwa
perkembangan kerajaan tersebut cukup signifikan, terlihat dari kemajuan-
kemajuan yang dialami utamanya ketika dipimpin oleh Sultan Iskandar Muda
karena sudah mampu memukul mundur pasukan penjajah bahkan
kekuasaannya sudah melebar ke wilayah nusantara termasuk pulau Jawa dan
Kalimantan.
2. Kerajaan Islam di Jawa

a. Kerajaan Demak
231
.. h. 18
232
Anthony Reid, Asal Mula Konflik Aceh, Terjm. Masri Maris, (Jakarta: Yayasan
Obor Indonesia, 2005), h.2
233
128
Para ahli sejarah sependapat bahwa penyebar Islam di Jawa adalah para
Wali Songo. Mereka tidak hanya berkuasa pada lapangan keagamaan, tapi
juga dalam pemerintahan dan politik. Bahakan seringkali seorang raja seakan-
akan baru sah sebagai raja kalau ia sudah diakui dan diberkahi oleh Wali
Songo.
Islam telah tersebar di pulau Jawa, paling tidak sejak Malik Ibrahim dan
Maulana Ishak yang bergelar Syaikh Awal al-Islam diutus sebagai juru
dakwah oleh Raja Samudra Pasai, Sultan Zainal Abidin Bahiyah Syah (1349-
1409) ke Gresik. Dalam percaturan politik, Islam mulai memosisikan diri
ketika melemahnya kekuasaan Majapahit yang memberi peluang kepada
penguasa Islam di pesisir untuk membangun pusat-pusat kekuasaan yang
independen. di bawah pimpinan Sunan Ampel, Wali Songo bersepakat untuk
mengangkat Raden Patah sebagai raja pertama Kerajaan Islam Demak,
kerajaan Islam pertama di Jawa.234 Kerajaan ini berdiri pada tahun 1500-1550
M. Raden Patah adalah bangsawan Kerajaan Majapahit yang menjadi adipati
kerajaan besar Hindu di Bintaro Demak. Atas bantuan daerah-daerah lainnya
yang sudah lebih dahulu menganut Islam, Raden Patah sedabagai Adipati
Islam di Demak, secara terang-terangan memutuskan ikatan dengan Majapahit
yang pada masa itu sedang berada pada di ujung kemunduran. Ia mendirikan
kerajaan Islam dengan Demak sebagai ibu kota.235
Setelah Raden Patah wafat, ia digantikan oleh anaknya yang bernama Pati
Unus atau Pengeran Sabrang Lor. Ketika menggantikan kedudukan ayahnya
baru berusia 17 tahun pada tahun 1507 M. Setelah menduduki jabatan sebagai
raja, ia merencanakan suatu serangan terhadap Malaka. Semangat perangnya
semakin memuncak ketika Malaka ditaklukkan oleh Portugis tahun 1511 M.
Serangan yang dilakukakn mengalami kegagalan, karena kerasnya ombak dan
kuatnya pasukan Portugis. Ia kembali ke Demak tahun 1513 M.
Pati Unus digantikan oleh Sultan Trenggono yang dilantik Sunan Gunung
Jati dengan gelar Sultan Ahmad Abdul Arifin. Ia memerintah pada tahun
1524-1546 M. Pada masanya agama Islam berkembang sampai ke Kalimantan
Selatan. Dalam penyerangan ke Blambangan, Sultan Trenggono meninggal
(1546 M). Kedudukannya digantikan oleh adiknya, Prawoto. Pada masanya
terjadi kerusuhan sehingga ia terbunuh. Kedudukannya kemudian digantikan
oleh Joko Tongkir yang berhasil membunuh Aria Penangsang. Pada masa ini,
Kerajaan Islam Demak pindah ke Pajang.236
Kerajaan Demak telah memberikan kontribusi yang besar terhadap
perkembangan Islam di Jawa, kerena kegigihan para raja yang pernah
234
Dedi Supriyadi, Sejarah Peradaban Islam, h. 196
235
Dewan Redaksi Ensiklopedi Islam, Ensiklopedi Islam 1 (Cet. 9, Jakarta: Ichtiar
Baru Van Hoeve, 2001), h. 297.
236
N. Abbas Wahid dan Suratno, Khazanah Sejarah Kebudayaan Islam (Solo: PT.
Tiga Serangkai Pustaka Mandiri, 2009), h. 105-106.
129
memimpin kerajaan tersebut sehingga Kerajaan Demak bisa dikenal dimana-
mana dan menjadi kerajaan Islam pertama di Jawa.
b. Kerajaan Pajang
Kerajaan Pajang merupakan kelanjutan dari Kerajan Demak. Raja
pertamanya adalah Joko Tingkir yang berasal dari Pengging. Ia adalah
menantu Sultan Trenggono yang diberi kekuasaan di Pajang. Setelah ia
mengambil alih kekuasaan dari tangan Aria Penangsang pada tahun 1546 M,
seluruh kebesaran kerajaan dipindahkan ke Pajang. Ia mendapat gelar Sultan
Adiwijaya.
Pada masa pemerintahannya, ia berusaha memperluas wilayah
kekuasaannya ke pedalaman di arah timur hingga ke Madium. Setelah itu ia
menaklukkan Blora pada tahun 1554 M dan Kediri tahun 1557 M. Pada tahun
1581 M, ia mendapat pengakuan dari para raja di Jawa sebagai raja Islam.
Sultan Adiwijaya meninggla pada tahun 1587 M, kedudukannya digantikan
oleh Aria Panggiri, anak Sunan Prawoto. Sementara itu, anak Sultan
Adiwijaya, yaitu pangeran Benawa diberi kekuasaan di Jipang. Akan tetapi, ia
mengadakan pemberontakan kepada Aria Panggiri dengan mendapat bantuan
dari Senopati Mataram. Usahanya itu berhasil dan ia memberikan tanda terima
kasih kepada Senopati berupa hak atas warisan ayahnya. Akan tetapi ia
menolak tawaran itu. Ia hanya meminta pusaka kerajaan Pajang untuk
dipindahkan ke Mataram. Dengan demikian, Kerajaan Pajang dibawah
perlindungan Mataram dan kemudian menjadi daerah kekuasaan Mataram.
Kerajaan Pajang tidak beralangsung lama dalam sejarah kerajaan Islam di
Jawa, tetapi kerajaan ini telah menorehkan sejarah tentang eksistensinya
sebagai salah satu kerajaan Islam yang pernah berpengaruh di Jawa.
c. Kerajaan Mataram
Setelah Permohonan Senopati Mataram atas penguasa Pajang berupa
Pusaka kerajaan dikabulkan, keinginannya untuk menjadi raja sebenarnya
telah terpenuhi.
Dalam tradisi Jawa, penyerahan seperti itu berarti penyerahan
kekuasaan. Senopati berkuasa sampai tahun 1601 M. Sepeningglnya, ia
digantikan oleh putranya bernama Seda Ing Krapyak yang memerintah sampai
tahun 1613 M. Seda Ing Krapyak digantikan oleh putranya Sultan Agung
(1613-1646 M).237
Sultan Agung telah mempersatukan Jawa Timur dengan Mataram serta
daerah-daerah yang lain, sejak tahun 1630 M. mencurahkan perhatiannya
untuk membangun negara, seperti menggalakkan pertanian, perdagangan
237
Nandy, Sejarah Kerajaan Mataram Islam Sejarah Kerajaan Mataram Islam -
Gramedia Literasi diakses pada tanggal 30 Januari 2023 pukul 22.26
130
dengan luar negeri dan sebagainya, bahkan pada zaman Sultan Agung juga
kebudayan, kesenian dan kesustraan sangat maju.238 Pada masa kerajaan
Sultan Agung inilah Kerajaan Mataram mencapai puncak kejayaannya.
Namun, karena terjadinya beberapa pemberontakan sepeninggal Sultan
Agung, maka Kerajaan Mataram mengalami keruntuhan.
d. Kerajaan Cirebon dan Banten

Kesultanan Cirebon merupakan kerajaan Islam pertama di daerah Jawa
Barat. Kerajaan ini didirikan oleh Sunan Gunung Jati. Ia diperkirakan lahir
pada tahun 1448 M. dan wafat 1568 M. dalam usia 120 tahun. Pertumbuhan
dan perkembangan yang pesat pada Kesultanan Cirebon dimulailah oleh
Syarif Hidayatullah atau Sunan Gunung Jati. Sunan Gunung Jati kemudian
diyakini sebagai pendiri dinasti raja-raja Kesultanan Cirebon dan Kesultanan
Banten serta penyebar agama Islam di Jawa Barat seperti Majalengka,
Kuningan, Kawali (Galuh), Sunda Kelapa, dan Banten. Setelah Sunan Gunung
Jati wafat, terjadilah kekosongan jabatan pimpinan tertinggi kerajaan Islam
Cirebon. Pada mulanya calon kuat pengganti Sunan Gunung Jati ialah
Pangeran Dipati Carbon, Putra Pangeran Pasarean, cucu Sunan Gunung Jati.
Namun, Pangeran Dipati Carbon meninggal lebih dahulu pada tahun 1565 M.
Kekosongan pemegang kekuasaan itu kemudian diisi dengan
mengukuhkan pejabat keraton yang selama Sunan Gunung Jati melaksanakan
tugas dakwah, pemerintahan dijabat oleh Fatahillah atau Fadillah Khan.
Fatahillah kemudian naik takhta, dan memerintah Cirebon secara resmi
menjadi raja sejak tahun 1568. Fatahillah menduduki tahta kerajaan Cirebon
hanya berlangsung dua tahun karena ia meninggal dunia pada tahun 1570, dua
tahun setelah Sunan Gunung Jati wafat dan dimakamkan berdampingan
dengan makam Sunan Gunung Jati di Gedung Jinem Astana Gunung
Sembung.
Demikian pula dengan Kerajaan Banten, setelah Sunan Gunung jati
menaklukkan Banten pada tahun 1525 M, ia kembali ke Cirebon. Kekuasaan
diserahkan kepada putranya, yaitu Sultan Hasanuddin. Sultan Hasanuddin
kemudian menikah dengan puteri Demak dan diresmikan menjadi
Panembahan Banten tahun 1552 M. ia meneruskan usaha-usaha ayahnya
dalam meluaskan daerah-daerah Islam, yaitu ke Lampung dan Sumatera
Selatan. Pada tahun 1527 M, ia berhasil menaklukkan Sunda Kelapa.
Pada tahun 1568 M, ketika kekuasaan Demak beralih ke Pajang, Sultan
Hasanuddin memerdekakan Banten, oleh kerena itu ia dianggap sebagi raja
Islam pertama di Banten. Ketika ia meninggal pada tahun 1570 M,
kedudukannya digantikan oleh putranya yaitu Pangeran Yusuf. Ia
238
Hasbullah, Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia, Lintasan Sejarah Pertumbuhan
dan Perkembangan (Jakarta: RajaGrapindo Persada, 2001), h. 36.
131
menaklukkan Pakuan pada tahun 1579 M, sehingga banyak bangsawan Sunda
yang masuk Islam.239
Keberadaan beberapa kerajaan Jawa sangat penting karena membentuk
sebuah pencetakan ulang bagi penyerapan (resepsi) dan ekspresi terhadap
Islam.240 Sehingga kerajaan-kerajaan Islam di Jawa diakui oleh sejarah
sebagai kerajaan Islam yang telah memberikan kontribusi besar terhadap
keberadaan Islam di nusantara.
3. Kerajaan Islam di Maluku

a. Kerajaan Ternate dan Tidore241
Kerajaan Gapi atau yang kemudian lebih dikenal sebagai Kesultanan
Ternate (mengikuti nama ibukotanya) adalah salah satu dari 4 kerajaan Islam
di Maluku dan merupakan salah satu kerajaan Islam tertua di nusantara.
Didirikan oleh Baab Mashur Malamo pada 1257. Kesultanan Ternate memiliki
peran penting di kawasan timur nusantara antara abad ke-13 hingga abad ke-
17. Kesultanan Ternate menikmati kegemilangan di paruh abad ke -16 berkat
perdagangan rempah-rempah dan kekuatan militernya. Di masa jaya
kekuasaannya membentang mencakup wilayah Maluku, Sulawesi Utara,
Timur dan Tengah, bagian selatan kepulauan Filipina hingga sejauh
Kepulauan Marshall di pasifik.
Tak ada sumber yang jelas mengenai kapan awal kedatangan Islam di
Maluku khususnya Ternate. Namun diperkirakan sejak awal berdirinya
kerajaan Ternate masyarakat Ternate telah mengenal Islam mengingat
banyaknya pedagang Arab yang telah bermukim di Ternate kala itu. Beberapa
raja awal Ternate sudah menggunakan nama bernuansa Islam namun
kepastian mereka maupun keluarga kerajaan memeluk Islam masih
diperdebatkan. Hanya dapat dipastikan bahwa keluarga kerajaan Ternate
resmi memeluk Islam pertengahan abad ke-15.
Kolano Marhum (1465-1486 M), penguasa Ternate ke-18 adalah raja
pertama yang diketahui memeluk Islam bersama seluruh kerabat dan pejabat
istana. Pengganti Kolano Marhum adalah puteranya, Zainal Abidin (1486-
1500 M). Beberapa langkah yang diambil Sultan Zainal Abidin adalah
meninggalkan gelar Kolano dan menggantinya dengan Sultan, Islam diakui
sebagai agama resmi kerajaan, syariat Islam diberlakukan, membentuk
239
N. Abbas Wahid dan Suratno, Khazanah Sejarah Kebudayaan Islam, h.107.
240
Ira M. Lapidus, A History of Islamic Societies, Diterjemahkan oleh: Ghufran A.
Mas’adi, Sejarah Sosial Ummat Islam, Bagian kesatu dan kedua (Jakarta: PT. RajaGrafindi
Persada, 2003), h.718.
241
Puti Yasmin, Sejarah Kerajaan Ternate Tidore, Kesultanan Islam di Tanah
Maluku https://travel.detik.com/travel-news/d-5060780/sejarah-kerajaan-ternate-tidore-
kesultanan-islam-di-tanah-maluku. Diakses pada 20 Juni 2020 pukul 05.09 WIB
132
lembaga kerajaan sesuai hukum Islam dengan melibatkan para ulama.
Langkah-langkahnya ini kemudian diikuti kerajaan lain di Maluku secara
total, hampir tanpa perubahan. Ia juga mendirikan madrasah yang pertama di
Ternate. Sultan Zainal Abidin pernah memperdalam ajaran Islam dengan
berguru pada Sunan Giri di pulau Jawa, disana beliau dikenal sebagai "Sultan
Bualawa" (Sultan Cengkih).
Adapun Kesultanan Tidore adalah kerajaan Islam yang berpusat di
wilayah Kota Tidore, Maluku Utara, Indonesia sekarang. Pada masa
kejayaannya (sekitar abad ke-16 sampai abad ke-18), kerajaan ini menguasai
sebagian besar Halmahera selatan, Pulau Buru, Ambon, dan banyak pulau-
pulau di pesisir Papua barat.Pada tahun 1521, Sultan Mansur dari Tidore
menerima Spanyol sebagai sekutu untuk mengimbangi kekuatan Kesultanan
Ternate saingannya yang bersekutu dengan Portugis. Setelah mundurnya
Spanyol dari wilayah tersebut pada tahun 1663 karena protes dari pihak
Portugis sebagai pelanggaran terhadap Perjanjian Tordesillas 1494, Tidore
menjadi salah kerajaan paling independen di wilayah Maluku. Terutama di
bawah kepemimpinan Sultan Saifuddin (memerintah 1657-1689), Tidore
berhasil menolak pengusaan VOC terhadap wilayahnya dan tetap menjadi
daerah merdeka hingga akhir abad ke-18.242
Sama halnya kerajaan-kerajaan Islam lain di Nusantara, Kerajaan Ternate
dan Tidore juga memiliki peranan penting dalam penyebaran agama Islam di
Maluku, bahkan pengaruhnya sangat besar karena daerah timur adalah daerah
yang merupakan basis penyebaran agama Nasrani di wilayah nusantara.
Pola Pemerintahan Kerajaan Islam di Nusantara, Perkembangan Sosial,

Politik dan Keagamaan.
1. Perkembangan Wilayah Pengaruh Islam di Nusantara
Proses perkembangan wilayah pengaruh Islam Nusantara dapat dilakukan
antara lain melalui beberapa jalur, sebagai berikut :
a. Jalur Perdagangan
Diantara saluran Islamisasi di Indonesia pada taraf permulaannya
ialah melalui perdagangan.Hal ini sesuai dengan kesibukan lalu
lintas perdagangan abad-7 sampai abad ke-16, perdagangan antara
negeri-negeri di bagian barat, Tenggara dan Timur benua Asia dan
dimana pedagang-pedagang Muslim (Arab, Persia, India) turut
serta menggambil bagiannya di Indonesia. Mengutip pendapat
Tome Pires berkenaan dengan saluran islamisasi melalui
perdagangan ini dipesisir pulau Jawa, Uka Tjandrasasmita
menyebutkan bahwa para pedagang muslim banyak yang tinggal
242
Dewan Redaksi Ensiklopedi Islam, Ensiklopedi Islam 4 (Cet. 11, Jakarta: Ichtiar
Baru Van Hoeve, 2003), h. 249.
133
di pesisir pulau Jawa yang penduduknya ketika itu masih belum
menganut agama Islam. Mereka berhasil mendirikan mesjid-
mesjid dan mendatangkan mullah-mullah dari luar sehingga
jumlah mereka menjadi banyak.
b. Pendidikan
Islamisasi juga dilakukan melalui jalur pendidikan, baik pesantren
maupun pondok yang diselenggarakan oleh-oleh guru-guru agama,
kyai-kyai, dan para ulama. Di pesantren atau pondok itu calon
ulama, guru agama dan kyai mendapat pendidikan agama. Setelah
keluar dari pesantren, mereka pulang ke kampung masing-masing
atau berdakwah ke tempat tertentu mengajarkan Islam. Misalnya,
pesantren yang didirikan oleh Raden Rahmat di Ampel Denta di
Surabaya, dan Sunan Giri di Giri. Keluaran pesantren Giri ini
banyak yang diundang ke Maluku untuk mengajarkan agama
Islam.243
c. Politik
Kekuasaan raja memiliki peranan sangat besar dalam proses
Islamisasi. Ketika seorang raja memeluk agama Islam, maka secara
tidak langsung biasanya rakyat mengikuti jejak rajanya. Dengan
demikian, setelah agama Islam mulai tumbuh di masyarakat,
kepentingan politik dilaksanakan melalui perluasan wilayah
kerajaan yang diikuti dengan penyebaran agama. Contohnya,
Sultan Demak mengirimkan pasukannya di bawah Fatahillah untuk
menduduki wilayah Jawa Barat dan memerintahkan untuk
menyebarkan agama Islam.244
d. Kesenian
Kesenian merupaka wahana untuk berdakwah bagi para pemuka
agama di Indonesia. Pada proses ini yang paling terkenal
menggunakannya adalah para wali yang menyebarkan agama
islam di jawa. Salah satu media pertunjukan yang paling terkenal
melalui pertunjukan wayang. Sunan kalijagam penyebar islam di
daerah Jawa Tengah adalah sosok yang sangat mahir dalam
memainkan wayang. Cerita wayang diambil dari kisah Mahabarata
dan Ramayana, tetapi oleh Sunan Kalijaga diselipkan tokoh-tokoh
dari pahlawan Islam. Nama tertentu disebutnya sebagai symbol
Islam. Misalnya, Panah Kalimasada, sebuah senjata paling ampuh,
dihubungkan dengan kalimat syahadat, pernyataan yang berisi
243
Dalimunthe Dalimunthe, Kajian Proses Islamisasi di Indonesia (Studi Pustaka),
Jurnal Studi Agama dan Masyarakat 12, no. 1 (20 Maret, 2017): h. 6-8
244
Baiti and Razzaq, Teori Dan Proses Islamisasi Di Indonesia, h. 144
134
pengakuan kepada Allah SWT dan Nabi Muhammad SAW sebagai
rukun Islam yang pertama.245
Perkembangan Ilmu Pengetahuan Pada Masa Kerajaan-Kerajaan Islam

Periodisasi sejarah dalam peradaban Islam secara garis besar terbagi tiga
bagian, yaitu fase klasik dimulai tahun 650-1250 M, fase pertengahan pada
tahun 1250-1800 M, dan fase modern mulai 1800 sampai sekarang. Namun,
dalam pembahasan makalah ini, penulis akan membatasi kajian
perkembangan ilmu pengetahuan Islam dalam empat periode, yaitu
perkembangan ilmu pada periode awal Islam, Umayah, Abbasiyah, dan
modern.
1. Periode Awal Islam
Periode awal Islam ini sering juga disebut sebagai fase yang mana kitab
suci Al-Qur’an baru diturunkan di tengah-tengah umat manusia. Periode ini
dimulai dari abad ke 7 sampai abad ke 13 Masehi. Periode ini bermula dengan
ditandainya kemajuan kepustakaan Arab, pengajaran Islam dan penyebaran
pokok-pokok peradaban Islam (hadlârah Islâmiyyah) yang merangkul tiga
unsur penting dalam peradaban, yaitu: keagamaan (aqidah), kesukuan
(qabaliyyah), dan aristokratik (aristhuqrâthiyyah).246
Corak perkembangan peradaban Islam pada periode ini lebih cenderung
meramu antara peradaban Islam dengan konsep-konsep imperium Timur
sebelumnya, baik dari sisi ekonomi maupun monoteistik yang telah ada.
Kemajuan periode tersebut ditandai dengan adanya kreativitas umat untuk
mendirikan sebuah konsep Negara baru dan institusi kemasyarakatan yang
bisa berjalan selaras antara institusi Negara dengan agama. Kemudian dari
sini, lahirlah kebijakan-kebijakan baru dari kepemimpinan setelah wafatnya
Nabi Alaihisalam masa khulafau rasyidin yang mampu membawa kebijakan
Islam bisa diterima luas di seluruh kalangan.247
Setelah islam mengalami ekspansi wilayah lebih luas, tentu pemeluk Islam
semakin banyak seiring bertambahnya waktu. Serta kehidupan masyarakat
kian pesat dan meningkat dalam sektor ekonomi. Pun para pemikir yang
datang silih berganti dari seluruh penjuru kota, menjadi faktor utama terhadap
cikal bakal lahirnya ilmu pengetahuan dalam Islam. Serta kemunculan
permasalahan-permasaahan masyarakat yang semakin komplek menuntut
para khalifah turun langsung ke pemukiman warga untuk mengajarkan Islam.
245
Suyuthi Pulungan, “Sejarah Peradaban islam di Indonesia” diakses dari
https://books.google.co.id/books/about/Sejarah_Peradaban_Islam_di_Indonesia.html?id=fzF
fEAAAQBAJ&printsec=frontcover&source=kp_read_button&hl=id&newbks=1&newbks_r
edir=0&gboemv=1&ovdme=1&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false, pada tanggal 30
Januari 2023, 19:30.
246
Siti Maryam, D. Sejarah Peradaban Islam. (Yogyakarta: LESFI. 2002) h.101
247
Siti Maryam, D. Sejarah Peradaban Islam. (Yogyakarta: LESFI, 2002), h.101
135
Dalam periode ini, perkembangan ilmu pengetahuan Islam lebih
cenderung kearah ilmu-ilmu syari’at (ulûm naqliyyah, ulûm syar’iyyah)
dibanding ilmu-ilmu logika (ulum aqliyyah). Ilmu syari’at yang bertumpu
paada sumber primer Islam, Al-Qur’an dan Hadis, mampu menjawab
permasalahan-permasalahn seputar ibadah (‘ubudiyyah) paska sepeninggal
Rasulullah Alaihisalam. Termasuk juga munculnya ilmu qirâ’at yang erat
kaitannya dengan cara membaca dan memahami kandungan Al-Qur’an.
Dalam rangka penyebaran ilmu qirâ’at ini, khalifah Umar mengirim beberapa
delegasi untuk menyebarkan bacaan yang benar. Antara lain, Muadz Ibn Jabal
ke Palestina, Ubadah Ibn Shamit ke kota Hims, Abu Darda’ ke Damaskus,
sementara Ubay Ibn Ka’b dan Abu Ayub tetap di Madinah.
Tokoh-tokoh besar di atas, di samping memeliki keahlian dibidang ilmu
Al-Qur’an, mereka juga ahli di bidang fikih (faqih) ulung pada masanya.
Sebab ilmu fikih merupakan suatu ilmu yang mengupas tentang permasalaahn
sehari-hari yang bersumber utama dari AlQur’an dan Hadis. Makanya tidak
heran ketika para ahli Al-Qur’an tersebut juga ahli dalam ilmu fikih. Seperti
halnya juga sahabat-sahabat lain yang ahli Al-Qur’an juga ahli dalam fikih,
yaitu: Umar Ibn Khatab, Ali Ibn Abi Thalib, Zaid Ibn Tsabit, Abdullah Ibn
Abbas, Abdullah Ibn Mas’ud, Anas Ibn Malik, Muadz Ibn Jabal dan Abdullah
Ibn Amru Ibn Ash.
Di samping perkembangan kajian ilmu naqliyyah pada abad ini
berkembang pesat, pemahaman ilmu aqliyyah juga sudah mulai dipandang
serius oleh masyarakat pada masa itu. Ilmu Nahwu (Arabic grammar) lahir
dan berkembang pesat di dua kota besar, yaitu Kufah dan Basrah. Sebab kota
tersebut banyak di tempati orang-orang yang berbahasa Persia serta kekayaan
dialektika (lahjat) setempat. Dari sini, Ali Ibn Abi Thalib melakukan
pembinaan-pembinaan terhadap penduduk setempat tentang kaidah-kaidah
dasar Ilmu Nahwu. Kemudian lahirlah sosok pengumpul kaidah-kaidah dasar
ilmu Nahwu pertama, yaitu Abul Aswad Addu’ali yang termasuk generasi
pada masa kepemimpinan umayah.248 Tidak cukup perkembanagan Nahwu
saja, namun kemampuan orang Arab berotorika dengan apik yang dibungkus
dengan karya-karya sastra juga berkembang pesat pada masa ini. Kemampuan
para penyair pra Islam dan awal Islam (mukhadzram) ikut mewarnai dunia
sastra pada periode ini. Seperti, Hasan Ibn Tsabit, Ka’b Ibn Zuhair Ibn Abi
Sulma, dan Hasan Ibn Tsabit. Serta pidato-pidato (khithabah) Ali Ibn Abi
Tholib ikut serta memperkaya khazanah sastra pada masa itu. Kemudian
kumpulan pidato ini, belakangan dikemas menjadi sebuah karya sastra agung
yang berjudul Nahjul Balaghah.
Selain karya satra yang berkembang pesat di masa ini, kemajuan
pembangunan juga mengalami konstruksi yang amat pesat. Arsitektur dalam
248
Hasymi. Sejarah Kebudayaan. (Jakarta: Bulan Bintang. 1979) h. 74
136
Islam dimulai dengan berdirinya masjid-masjid yang dibangun sejak
Rasulullah. Seperti masjid Quba yang didirikan oleh Rasulullah ketika
melakukan perjalanan hijrah sebelum sampai di Madinah. Disamping itu juga
terdapat Majid al-Haram yang merupakan masjid besar yang dimiliki umat
muslim sepanjang masa. Masjid ini mulai diperluas saat Umar Ibn Khatab
menjabat sebagai khalifah. Bangunan masjid ini di kelilingi dengan tembok
dari batu bata yang tersusun rapih yang menjulang tinggi sekitar satu setengah
meter. Namun masjid ini, mengalami pemugaran kembali serta diperluas saat
Usman Ibn Affan menjabat sebagai Khalifah.
Pembangunan dalam Islam juga mengalami perkembangan pesat di luar
Mekah. Seperti pembangunan kota Basrah pada tahun 14-15 H. dengan
arsiteknya Ubay Ibn Gazwah dan dibantu 800 pekerja lainnya. Dalam
pembangunan kota ini, khalifah Umar sendiri yang mengusulkan lokasinya
yang berjarak 10 mil dari pengaliran sungai Tigris supaya warga bisa
memanfaatkan peraairan air sungai dengan mudah.
Di Mesir, juga terdapat pembangunan sebuah kota yang bernama Fusthat.
Kota ini dibangun pada tahun 21H. atas ketidak setujuan khalifah Umar untuk
Iskandariyah sebagai propinsi Mesir yang telah diusulkan gubernur Amru Ibn
Ash. Ketidak setujuan Khalifah Umar ini beralaskan adanya sungai Nil yang
membatasi kota tersebut dengan Madinah. Sehingga kota Fusthat dibangun di
sebelah timur sungai Nil yang sekarang ramai dengan rumah-rumah
penduduk.
2. Masa Modern
Periode modern ini secara umum dimulai dari akhir abad ke delapan belas
hingga saat ini. Tentu dalam perjalanan perkembangan ilmu pengetahuan di
semua Negara memiliki corak dan pembaharu masing-masing. Seperti
Indonesia, perkembangan pengetahuan Islam di Negara ini tidak bisa lepas
dari peran dua organisasi masyarakat besar, yaitu Muhammadiyyah dan
Nahdlatul Ulama.249
Muhammadiyyah yang didirikan Muhammad Darwisy atau kemudian
dikenal dengan KH. Ahmad Dahlan, secara garis besar membawa misi ingin
mengajak umat Islam Indonesia disamping belajar ilmu-ilmu agama juga
mendalami ilmu-ilmu umum. Keinginan itu kemudian diejawantahkan dengan
membangun lembaga-lembaga formal yang diajarkan dengan sistem dan
model seperti sekolah pada zaman kolonialisme. Dalam lembaga tersebut, KH.
Ahmad Dahlan mengenalkan pemikiran para reformis Islam terkemuka,
249
Achmad Jainuri, Kumpulan Tulisan Muhammadiyah Kini dan Esok (Jakarta:
Pustaka Panji MAs, 1990), h. 41
137
seperti Jamaludin Afghani, Rasyid Ridlo, Muhammad Abduh dan
sebagainya.250
Kemudian, organisasi besar kedua yaitu Nahdlatul Ulama yang diprakarsai
KH. Hasyim Asy’ari. Secara umum, organisasi ini dalam bidang Pendidikan
lebih menfokuskan pengajaran-pengajaran dengan sistem klasik, yaitu
mengajarkan kitab-kitab kuning (turats) di lembaga non-formal atau yang
lebih umum disebut pesantren. Kemunculan organisasi NU telah membuka
pintu besar di Indonesia terhadap kajian-kajian ke-Islam-an dengan pelbagai
mazhab. Secara garis besar, dalam mazhab fikih NU menganut mazhab
Syafi’i. Namun mazhab-mazhab Islam yang lain juga diajarkan dalam sistem
pendidikan NU. Di sini kemudian NU mengajarkan para pengikutnya bisa
bersikap lebih dewasa dalam menyikapi perbedaan.251
Dalam dunia kampus Islam di Indonesia, juga terdapat inovasi-inovasi
baru dalam wacana keislaman. Sebagai contoh, Universitas Islam Negeri
Sunan Kalijaga menyeru gagasan pendidikan Islam integrasi interkoneksi
yang diusung Prof. Amin Abdullah rektor kampus sebelumnya. Amin
Abdullah mengilustrasikan ide besarnya ini dengan jaring laba-laba. Yang
mana ditengah-tengah jaring itu sebagai symbol al-Qur’an sebagai dasar
utama. Disusul jaring kedua yaitu symbol dari Sunah, dan disusul ilmu-ilmu
pengetahuan yang lain pada setiap jaring berikutnya. Disamping bentuk jaring
laba-laba (scientific spider web), ide Amin Abdullah juga ditampilkan dalam
bentuk fisik bangunan di setiap kampus UIN Yogyakarta yang saling berkatan
antara bangunan satu dengan yang lain. Maksud dari arsitek ini
melambangkan, ilmu pengetahuan selalu terjadi relasi dengan ilmu-ilmu yang
lain, sekalipun ilmu agama dengan ilmu sains. Intinya, secara teoritis konsep
keilmuan Islam integrasi interkoneksi merupakan sebuah konsep keilmuan
yang terpadu erat dan terkait antara keilmuan agama (al-Din) dan keilmuan
sosial dan masyarakat (al-Ilm) dengan harapan mencetak output yang mampu
menyeimbangakan etis filosofis dan agama.252
250
Windy, A.Seratus Tokoh Yang Berpengerauh di Indonesia. (Yogyakarta: Penerbit
Narasi. 2005.)
251
Abdul Hadi, KH. Hasyim Asy’ari, (Diva Press, Yogyakarta, 2018) h.17
252
Arif , R. Integrsi Interkoneksi Antara teori Dan Praktik. Diakses pada 30 Januari
2023 pukul 19.22 http://royan-arief.blogspot.com/
138
KESIMPULAN
Berdasarkan uraian diatas berkaitan dengan masuk dan berkembangnya
agama Islam di Nusantara, maka dapat disimpulkan bahwa Islam pada
dasarnya memasuki wilayah Nusantara melalui jalur dagang yang dibawa oleh
para pedagang bangsa Arab, India dan China.
Islam mulai masuk pada abad 1 Hijriah yang di bawa oleh pedagang-
pedagang muslim yang berlayar ke indonesia, yang pertama kali berlabuh di
pesisir pulau Sumatera tepatnya di Pesisir Pasai (Aceh). Islam kemudian
berkembang menjadi kerajaan-kerajaan Islam pada abad ke 8 H/ 14 M.
Diantara kerajaan-kerajaan Islam di Indonesia yang memiliki peranan besar
dalam perkembangan Islam di Indonesia ialah kerajaan Samudera Pasai,
kerajaan Malaka, kerajaan Aceh Darussalam, kerajaan Demak, kerajaan
Banten, kerajaan Mataram Islam, kerajaan Gowa (Gowa-Tallo), serta kerajaan
semenanjung melayu. Islam mudah diterima dalam masyarakat Indonesia
karena islam memiliki keistimewaan diantaranya adalah Konsep Tuhan yang
esa, keadilan hak individu dan masyarakat, kehidupan yang harmoni,
menyinggung akhlak mulia, berfikir secara rasional, memandang derajat
sesama makhluk tanpa perbedaan derajat, serta tidak bersifat memaksa.
Kedatangan islam membawa pengaruh yang sangat besar dalam kehidupan
sosial, ekonomi maupun politik di kawasan Indonesia.
139
SEJARAH PERKEMBANGAN ISLAM PRA KEMERDEKAAN
(INDONESIA)
Islam adalah agama yang meletakan prinsip-prinsip kebenaran dan keadilan
bagi setiap pemeluknya. Faktor-faktor yang mendorong umat islam mencapai
kemerdekaan yaitu faktor ideologi, politik, ekonomi, sosial dan budaya.
Kedatangan islam di indonesia dilakukan secara damai. Berbeda dengan
penyebaran islam di timur tengah yang dalam beberapa kasus disertai dengan
pendudukan wilayah oleh militer Muslim. Perkembangan islam di masa
kemerdekaan terlihat pada masa Orde Lama (dalam masa berlakunya UUD
1945, Konstitusi RIS 1949 dan UUDS 1950) berada pada tingkat
pengaktualisasian ajaran agama untuk dijadikan sebuah dasar dalam
bernegara. Oleh sebab itu penting untuk mengkaji kembali bagaimana
perkembangan islam di Indonesia serta perkembangan lembaga-lembaga
pendidikan islam di Indonesia pasca kemerdekaan.
PENDAHULUAN
Telah tercatat dalam sejarah bahwa Islam telah berjaya dan mengalami
kemajuan dalam segala bidang selama beratus-ratus tahun sehingga membuat
masyarakat Islam merasa bangga dengan kejayaan yang pernah diraihnya,
namun disisi laib kenyataannya umat islam pernah mengalami kemunduran
dan keterbelakangan (Harun Nasution, 1992:12). Hal tersebut dapat dilihat
setelah Nabi Muhammad Saw menjadikan Islam berjaya dan diakui oleh
seluruh dunia sampai sekarang.
Kemudian umat Islam di Indonesia memperjuangkan kemerdekaan dari
agresi Belanda yang datang dengan bantuan tentara sekutu untuk kembali
menjajah Indonesia. Beberapa tokoh Islam menempati posisi penting dalam
ranah politik, baik dalam kabinet maupun memimpin perjuangan fisik dan
diplomatik. Aspirasi perjuangan mereka juga tertuang pada pembentukan
beberapa organisasi dan partai Islam, komunitas tersebut mewarnai
perkembangan Islam di Indonesia pasca kemerdekaan.
Keragaman kegiatan islam semakin mengalami perkembangan sejak
dekade 1970-an yang ditandai dengan munculnya bangunan-bangunan baru
Islam seperti masjid-masjid dengan rancangan yang lebih megah, madrasah
yang lebih layak dan pesantren modern yang mengintegrasikan pengetahuan
agama dan umum. Pengajian-pengajian agama yang semakin marak dimana-
mana, jamaah masjid semakin ramai. Selain itu intektual muda Muslim
muncul bersama dengan ide-ide aspiratif untuk masa depan umat.
140
PEMBAHASAN
Sejarah Perkembangan Islam Abad 20 Masa Pra Kemerdekaan Hingga
Pasca Kemerdekaan RI.
Abad ke-20 sering kali dianggap sebagai momen kebangkitan kesadaran
kebangsaan Indonesia. Hal ini tidak semata-mata berurusan dengan persoalan
politik. Bangsa Indonesia mencapai kemerdekaan politik pada 1945. Lebih
jauh dari itu, abad 20 dimaknai sebagai penemuan jatidiri kebudayaan kita.
Bahkan, beberapa tokoh, semisal Sutan Takdir Alisjahbana, menganggap
gagasan Indonesia tidak berkait sama sekali dengan masa lalu. Tak ada
hubungan antara Indonesia dengan Majapahit, Sriwijaya, Samudera Pasai, dan
lain sebagainya. Hal lain yang menarik di abad ke-20 tentu saja merebaknya
wabah ideologi di kalangan bangsa kita. Ideologi-ideologi Barat modern
semacam humanisme, komunisme, sosialisme, rasionalisme, dan lainnya
bersemai subur merasuki alam pikiran rakyat Indonesia, khususnya alam
pikiran kalangan terpelajar.253
Persoalan politik, sosial, dan intelektual yang muncul di awal abad 20 itu
dapat kita tengarai juga sebagai perkembangan kebudayaan bangsa kita yang
dipengaruhi oleh modernisme. Perhubungan bangsa kita dengan beragam
gagasan Barat yang tersalur dalam arena penjajahan telah melahirkan
kesadaran akan wujudnya modernisme. Kepercayaan akan akal budi manusia,
ilmu pengetahuan, teknologi, harkat manusia, demokrasi, kesadaran akan
penataan waktu, dan perhubungan antar bangsa yang setara ialah beberapa
gagasan yang berkembang dalam rumpun modernisme itu. Gagasan-gagasan
itu pula yang merasuki bangsa kita di awal abad ke-20. Modernisme dianggap
sebagai sebuah keharusan, tuntutan zaman yang tak terelakkan.
Hal itu juga berpengaruh terhadap perkembangan umat Islam di negeri kita
ketika itu. Ada tanggapan terhadap keadaan umat yang sedikit banyak
terpengaruh gagasan-gagasan kemodernan ini. Para pembaharu ajaran Islam
di akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20 memulakan gagasannya dalam
persoalan-persoalan fiqih. Mereka menentang taklid buta, membebek semena-
mena terhadap keputusan fiqih yang telah lama ada, sembari mengobarkan
semangat ijtihad dan keberanian untuk memeriksa persoalan-persoalan hukum
(syariah) dengan dayanya sendiri. Para pembaharu di masa ini lebih banyak
bergulat membebaskan umat dari belenggu takhayul, bid’ah dan khurafat.
Kebangkitan Islam abad ke-20 M, formatnya gerakannya, bukan lagi
terfokus pada upaya merekonstruksi sistem pemahaman ajaran Islam, tetapi
menurut kelompok neo-revivalis, merespon gerakan modernis yang menurut
mereka telah cenderung terbaratkan (westernized). Sehingga diantara
beberapa aliran (modernis, revivalis dan tradisionalis) timbul saling kritik dan
253
Achdiat Kartamihardja, Polemik Kebudayaaan (Jakarta: Pustaka Jaya, 1986)
141
saling serang terhadap pemikiran yang dilontarkan pemikir-pemikir gerakan
tersebut. Dalam beberapa hal tuduhan itu ada benarnya bila mengacu pada
pemikiran beberapa tokoh modernis, seperti Ahmad Khan (Pakistan) dan
Thoha Husein (Mesir). Mereka (modernis) sering menafsirkan al-Quran dalam
konteks untuk membenarkan pandangan atau temuan barat. Kemudian
mengklaim yang ditemukan barat, khususnya di bidang Sain dan teknologi
punya dasar kuat dalam Islam. Kelompok modernis dipandang oleh kelompok
revivalis sebagai sikap apologetik dalam memahami Islam dan hubungannya
dengan peradaban barat.254
Secara sosial, umat Islam pada masa itu memang terlihat lesu dan tak
bergairah. Hal itu boleh jadi diakibatkan oleh “kelelahan batin” setelah
melalui sekian perang, sekian ketegangan kekuasaan, juga tindasan
penjajahan. Para pembaharu melihat kelesuan ini sebagai akibat dari
kepercayaan terhadap takdir yang membuat rakyat pasrah dan tak hendak
berjuang. Hal tersebut dipertajam dengan berkuasanya kepercayaan terhadap
takhayul yang berlebihan, bid’ah yang memenuhi peribadatan umat, dan
khurafat sebagai pelarian dari ketakberdayaan menghadapi kenyataan. Hal itu
ditambah pula dengan penguasaan atas ilmu pengetahuan yang
memprihatinkan di kalangan umat kita ketika itu.
Maka, para pembaharu mengibarkan bendera “kembali kepada al-Qur’an
dan as-Sunnah”, melabrak sekian tradisi yang dianggap telah menyesatkan dan
melemahkan umat. Mereka memperbaharui pendidikan kita. Beberapa
gagasan dari barat diserap dengan beberapa penyesuaian, mirip dengan yang
terjadi di Mesir sana. Adat dan tradisi yang dipandang memberatkan kemudian
ditinggalkan. Upacara-upacara keagamaan yang memakan biaya besar
dihalau, diganti dengan tindakan-tindakan yang lebih praktis. Hal ini dapat
kita lihat dalam tradisi pernikahan yang semakin ringkas dan mudah di
kalangan modernis.255
Terdapat asumsi yang senantiasa melekat dalam setiap penelitian sejarah
bahwa masa kini sebagian dibentuk oleh masa lalu dan sebagian masa depan
dibentuk hari ini. Demikian pula halnya dengan kenyataan umat Islam
Indonesia pada masa kini, tentu sangat dipengaruhi masa lalunya. Islam di
Indonesia telah diakui sebagai kekuatan cultural, tetapi Islam dicegah untuk
merumuskan bangsa Indonesia menurut versi Islam. Sebagai kekuatan moral
dan budaya, Islam diakui keberadaannya, tetapi tidak pada kekuatan politik
secara riil (nyata) di negeri ini.
254
Moeflich Hasbullah, Asia Tenggara Konsentrasi Baru, Kebangkitan Islam, (Bandung :
Fokus Media, 2005), hlm. 12-16.
255 M. Natsir, Pesan Islam terhadap Orang Modern (Jakarta: Media Dakwah, 2008
[Cetakan ke-II]).
142
Seperti halnya pada masa penjajahan Belanda, sesuai dengan pendapat
Snouck Hurgronye, Islam sebagai kekuatan ibadah (sholat) atau soal haji perlu
diberi kebebasan, namun sebagai kekuatan politik perlu dibatasi.
Perkembangan selanjutnya pada masa Orde Lama, Islam telah diberi tempat
tertentu dalam konfigurasi (bentuk/wujud) yang paradoks, terutama dalam
dunia politik. Sedangkan pada masa Orde Baru, tampaknya Islam diakui hanya
sebatas sebagai landasan moral bagi pembangunan bangsa dan negara.256
Selanjutnya kelompok neo-modernisme yang dimotori oleh Fazlur
Rahman, menentang paham kelompok neo-revivalisme dengan mengusung
model baru, yaitu meneruskan semangat modernisme dengan gaya baru.
Rahman berpendapat bahwa persoalan kontemporer yang dihadapi umat harus
dicari penjelasannya dari al-Quran dan sunnah, dan dari hasil ijtihad para
ulama sebelumnya, yang merupakan hasil penafsiran al-Quran. Bila dalam
tidak ditemukan jawabannya sesuai dengan tuntutan masyarakat kontemporer,
maka langkah selanjutnya adalah menelaah konteks sosiohistoris dari ayat al-
Quran yang dijadikan sasaran ijtihad.
Istilah lain yang memiliki kesamaan, tetapi berbeda dalam penerapan
adalah alTajdid atau al-Islah, yaitu pembaruan untuk merekonstruksi
pemahaman terhadap aspek-aspek dalam ajaran Islam, seperti tasawuf, kalam,
syariah, dan sebagainya. Tokoh-tokohnya, seperti; Syah Waliyullah (1703);
Syayid Ahmad (1752-1831); Muh. Abdul wahab (1703-1787); Mohd.
Abduh(1849-1905) dan Jamaluddin al-Afghani (1838-1897), Rasyid Ridha.
Dalam perjalanan sejarah di akhir abad ke 19 M dan awal abad 20 M muncul
di wilayah nusantara upaya pembaharuan dan pemurnian Islam dengan
merujuk kepada tokoh-tokoh dari Mekah, Mesir, India dan Pakistan seperti
tokoh-tokoh di atas hingga berpengaruh sampai di kawasan Asia Tenggara.257
Corak kebangkitan Islam di Asia Tenggara itu sebagian kalangan
membagi ke dalam tiga model, yaitu : Pertama, Modernisme, pada tahap
berikutnya berubah menjadi neo-modernisme dengan tokoh-tokohnya,
Jamaluddin al-Afghani, Muhammad Abduh, Rasyid Ridha dan tokoh-tokoh
neo-modernisme, seperti Fazlur Rahman. Modernisme; lahir karena adanya
pertemuan antara nilai-nilai Islam dan peradaban Barat; pemanfaatan akal dan
paham liberalisme pemikiran yang terus dikembangkan; penelusuran kembali
ilmu-ilmu filsafat baik yang bersumber dari filsafat Yunani maupun Filsafat
Islam termasuk berkembangnya paham muktazilah; 5 pentingnya
mengembangkan ijtihad dan menggali ilmu pengetahuan dan teknologi yang
berasal dari Barat; umat Islam bila ingin bangkit mesti merujuk kembali
256
http://spistai.blogspot.com/2009/03/sejarah-peradaban-islam-di-indonesia.html
257
Moeflich Hasbullah, Asia Tenggara Konsentrasi Baru, Kebangkitan Islam, (Bandung :
Fokus Media, 2005), hlm. 12-16.
143
kepada Quran dan Sunnah dengan pendekatan yang lebih bersifat
kontekstual.258
Kedua, Revivalisme, pada tahap berikutnya berubah menjadi
neorevivalisme dengan tokoh-tokohnya : Muhammad bin Abdul Wahab, di
Indonesia dilanjutkan oleh 3 haji di Minangkabau, yaitu ; H. Sumanik, H.
Piobang dan Tuanku Nan Renceh. Generasi baru atau neo-revivalisme
dilanjutkan oleh kelompok, ikhwanul muslimin dan salafi. Corak Revivalisme
memiliki karakteristik; Pentingnya mengembangkan ijtihad agar keluar dari
taklid terutama bertumpu pada fiqih; anti pada perkembangan intelektualisme
yang berakar dari pemikiran Barat dan kalam atau theologi yang
dikembangkan Ibnu Sina; kembali kepada al-Quran dan Hadis dan kembali
kepada pemahaman Islam yang ada zaman Rasul dan Khulafaurrasidin;
mengapresiasi berkembangnya taswuf Suni (Amali) tetapi tetap melarang
berkembangnya tasawuf falsafi atau Syi’i (tasawuf Ibnu Arabi).
Ketiga, Tradisionalisme pada tahap berikutnya berubah menjadi
neotradisionalisme dengan tokoh-tokohnya, seperti Sayyid Muhammad
Naquib al-Attas. Karakteristik kebangkitan Islam pola tradisionalisme, lahir
karena punya pandangan bahwa manusia sekarang berada diambang
kehancuran karena sudah jadi objek materi, karena itu perlu menanamkan diri
dalam spirit pengalaman transendental dalam praktik keagamaan seperti
tasawuf (estetik) bahkan tarekat; mengapresiasi berkembangnya tasawuf
Amali (sunni) dan tasawuf Falsafi (syi’i) dan juga tarekat; mentoleransi
kesesuaian antara adat istiadat yang berkembang di masyarakat dengan nilai-
nilai Islam yang bersumber dari Quran dan sunnah nabi dengan pendekatan
yang lebih bersifat kontekstual dan lebih memiliki kearifan terhadap
kebudayaan lokal; serta tetap memfokuskan pentingnya mengembangkan
ijtihad.259
Adapun tokoh-tokoh pembaharu paling awal pada zaman itu yang
membawa pemikiran-pemikiran dari Timur Tengah adalah Syaikh Ahmad
Khatib alMinangkabui. Ia adalah imam besar masjid Al-Haram di Mekah. Ia
tidak pernah pulang ke kampung halaman karena pertama, sistem adat
warisnya yang tidak mau berubah. Kedua, menentang sistem tarekat yang
berkembang saat itu. Pemikiran Ahmad Khatib banyak disebarluaskan oleh
para muridnya seperti Syeikh Muhammad Jamil Djambek; Haji Abdul Karim
Amrullah (Haji Rasul); Haji Abdullah Ahmad; KH. Ahmad Dahlan (Pendiri
Muhammadiyah); Sulaiman Ar-Rasuli dan KH Hasyim Asy’ari (Pendiri NU).
Dua tokoh terakhir masih menganut sistem tradisi atau tidak sejalan
dengan kelompok pembaharu termasuk dengan gurunya, karena liberalnya
258
Saiful Muzani, Kebangkitan Islam Di Asia Tenggara, Op.Cit., hlm. 8-13
259
Saiful Muzani, Kebangkitan Islam Di Asia Tenggara, Op.Cit., hlm. 8-13
144
Ahmad Khatib dalam memberikan materi pada muridnya agar menggali dari
berbagai sumber.
Sarana penunjang bagi tersebarnya pemurnian Islam adalah para tokoh
pembaharu melanjutkan pemikiran Muhammad Abduh, Rasyid Ridha dkk,
dengan cara menyebarluaskan majalah Al-manar dari Mesir. Disamping itu
diterbitkan juga di kota Padang Sumbar majalah dua mingguan Al-Munir sejak
tahun 1911 M sebagai gerbong penyebaran pemikiran pembaharu10.
Tujuannya adalah untuk meluruskan pemahaman agama tentang mazhab,
problem fikih, menerjemahkan artikel al-Manar dll.260
Perkembangan Ormas Islam dan Kelembagaan Islam dalam Politik

Pemerintahan NKRI
Ajaran Islam pada hakikatnya terlalu dinamis untuk dapat dijinakkan
begitu saja. Berdasarkan pengalaman melawan penjajah yang tak mungkin
dihadapi dengan perlawanan fisik, tetapi harus melalui pemikiranpemikiran
dan kekuatan organisasi, seperti:
1. Sarikat Islam (1911)
2. Muhammadiyah (1912)
3. Nahdhatul Ulama (1926)
4. Menurut Deliar Noer,
selain yang tersebut di atas masih ada organisasi Islam lainnya yang berdiri
pada masa itu, di antaranya adalah:
1. Jamiat Khair (1905)
2. Persyarikatan Ulama ( 1911)
3. Persatuan Islam (1920)
4. Partai Arab Indonesia (1934)
Organisasi pembaharu terpenting di kalangan organisasi tersebut di atas,
adalah Muhammadiyah yang didirikan oleh K.H Ahmad Dahlan, dan
Nahdhatul Ulama (NU) yang dipelopori oleh K.H Hasyim Asy’ari. Untuk
mempersatukan pemikiran guna menghadapi kaum penjajah, maka
Muhammadiyah dan Nahdhatul Ulama bersama-sama menjadi sponsor
pembentukan suatu federasi Islam yang baru yang disebut Majelis Islam Ala
Indonesia (Majelis Islam Tertinggi di Indonesia) yang disingkat MIAI, yang
didirikan di Surabaya pada tahun 1937.261
Masa pemerintahan Jepang, ada tiga pranata sosial yang dibentuk oleh
pemerintahan Jepang yang menguntungkan kaum Muslim di Indonesia, yaitu:
260
Deliar Noer, Gerakan Modern Islam di Indonesia 1900-1942 M, (Jakarta : LP3ES,
1994), hlm. 39-42.
261
http://spistai.blogspot.com/2009/03/sejarah-peradaban-islam-di-indonesia.html
145
a. Shumubu, yaitu Kantor Urusan Agama yang menggantikan Kantor
Urusan Pribumi zaman Belanda, yang dipimpin oleh Hoesein
Djayadiningrat pada 1 Oktober 1943.
b. Masyumi, (Majelis Syura Muslimin Indonesia) menggantikan
MIAI yang dibubarkan pada bulan Oktober 1943. Tujuan
didirikannya adalah selain untuk memperkokohkan Persatuan
Umat Islam di Indonesia, juga untuk meningkatkan bantuan kaum
Muslimin kepada usaha peperangan Jepang.
c. Hizbullah, (Partai Allah atau Angkatan Allah) semacam organisasi
militer untuk pemuda-pemuda Muslimin yang dipimpin oleh
Zainul Arifin. Organisasi inilah yang menjadi cikal bakal Tentara
Nasional Indonesia (TNI).
Organisasi-organisasi yang muncul pada masa sebelum kemerdekaan
masih tetap berkembang di masa kemerdekaan, seperti Muhammadiyah,
Nahdhatul Ulama, Masyumi dan lain-lain. Namun ada gerakan-gerakan Islam
yang muncul sesudah tahun 1945 sampai akhir Orde Lama. Gerakan ini adalah
DI/TII yang berusaha dengan kekerasan untuk merealisasikan cita-cita negara
Islam Indonesia. Gerakan kekerasan yang bernada Islam ini terjadi diberbagai
daerah di Indonesia di antaranya:
1. Di Jawa Barat, pada tahun 1949 – 1962
2. Di Jawa Tengah, pada tahun 1965
3. Di Sulawesi, berakhir pada tahun 1965
4. Di Kalimantan, berakhir pada tahun 1963
5. Di Aceh, pada tahun 1953 yang berakhir dengan kompromi pada
tahun 1957.
a. Jamiat Khair (1905)

Pada 17 Juni 1905 Jamiat Kheir resmi berdiri. Izin diberikan pemerintah
kolonial dengan syarat, organisasi ini dilarang mendirikan cabang-cabang di
luar Batavia. Fokus pergerakan ini adalah pada bidang pendidikan dan sosial.
Hingga tahun 1910, Jamiat Kheir berkali-kali mengalamii perubahan
anggaran dasar. Pada akhirnya, raison d'etre-nya adalah memajukan
pendidikan bagi orang Arab dan Muslimin lainnya. Pihaknya juga
menunjukkan kelonggaran dalam menerima anggota. Sebab, keanggotaan
tidak terbatas bagi keturunan Arab saja, melainkan juga para pemeluk Islam
di Batavia. Dapat dikatakan, Jamiat Kheir pun mengusung semangat Pan-
Islamisme, sebagaimana yang dimotori Jamaluddin al-Afghani, Muhammad
Abduh, dan Rasyid Ridha.
Pada 1909, Jamiat Kheir mulai mendirikan sekolah dasar di Pekojan. Para
orang tua murid tidak dipungut biaya. Sistem yang diterapkan di sana berbeda
dengan pendidikan tradisional semisal pesantren. Karena itu, organisasi ini
dapat dianggap sebagai salah satu perintis pendidikan Islam modern di Jawa.
146
Sekolah-sekolah yang dibentuk Jamiat Kheir menyelenggarakan pendidikan
secara modern. Kurikulum dirancang. Kelas-kelas dibuat. Para murid
setempat mengikuti proses belajar dengan duduk di bangku dan menggunakan
meja serta papan tulis. Secara organisasi, para tokohnya pun mengurus Jamiat
Kheir dengan modern. Hal itu pertama-tama tampak dari adanya anggaran
dasar dan rumah tangga. Di samping itu, unsur-unsur pimpinannya juga selalu
menggelar rapat rutin dan daftar anggota yang tercatat.
kiprah Jamiat Kheir pada awal abad ke-20 tidak hanya dalam bidang
pendidikan, tetapi juga sosial dan ekonomi. Masyarakat sasarannya pun bukan
cuma sesama komunitas Arab, tetapi juga Muslimin pribumi. Dengan
demikian, sejak awal spirit untuk persatuan dan kebangsaan Indonesia sudah
tertancap kuat dalam organisasi ini. Beberapa contoh aksi nyata dalam bidang
sosial ialah pemberian dana santunan bagi anggotanya yang terkena musibah
atau para pejuang fii sabilillah yang sedang menempuh studi. Bahkan, Jamiat
Kheir terlibat langsung dalam menengahi konflik horisontal antara kaum
peranakan Arab dan Cina di Jawa Timur pada 1910. Perseteruan yang
menimbulkan korban jiwa itu sempat merembet ke Batavia, tetapi akhirnya
tercapailah rekonsiliasi.
Adapun dalam sektor ekonomi, organisasi ini mendirikan perusahaan NV
Handel-Maatschappij Setija Usaha yang bergerak di bidang percetakan di
Surabaya. Pengelolaannya dipercayakan kepada tokoh Sarekat Islam, HOS
Tjokroaminoto.262
b. Sarikat Islam / Sarikat Dagang Islam (1911)

Sebelum Sarekat Islam (SI) terbentuk, dikenal adanya Sarekat Dagang
Islam (SDI) yang didirikan K.H Samanhudi di Solo pada 1905. K.H
Samanhudi merupakan seorang pengusaha batik di Laweyan, Solo. Pada
awalnya tujuan dibentuknya organisasi ini adalah untuk mengatasi persaingan
pedagang lokal dengan pedagang asing. Namun di bawah kepemimpinan Haji
Umar Said Aminoto atau yang kerap dikenal dengan H.O.S Cokroaminoto
SDI berubah menjadi Sarekat Islam dengan anggota para pedagang beragama
Islam. Organisasi ini kemudian tidak hanya fokus dalam masalah perdagangan
namun juga masalah keagamaan.
Sarekat Islam berdiri dengan beberapa tujuan, yaitu:
1. Mengembangkan jiwa dagang dan kesejahteraan masyarakat
pribumi
2. Mengembangkan pendidikan dan pengajaran bagi masyarakat
pribumi
3. Memperbaiki citra Islam di kalangan masyarakat luas
4. Membantu kesulitan yang dialami anggota dalam sektor ekonomi
262
https://www.republika.id/posts/14196/sejarah-dan-perjuangan-jamiat-kheir
147
5. Mengembangkan eksistensi agama Islam di Indonesia
Seiring berjalannya waktu tujuan kegiatan Sarekat Islam pun makin
meluas dan tak hanya memperjuangkan para pedagang pribumi saja. Dalam
waktu singkat, Sarekat Islam yang identik dengan gerakan nasionalis dengan
latar belakang religius dan ekonomis ini secara cepat menyebar ke seluruh
lapisan. Sebagai organisasi penyalur aspirasi, gerakan ini dinantikan oleh
masyarakat yang merasakan penindasan oleh pemerintah Belanda.
Namun pada Januari 1913, secara resmi Sarekat Islam mendeklarasikan
bahwa mereka bukanlah organisasi politik. Suasana politik pada tahun 1929
nyatanya juga berdampak pada organisasi ini. Pengaruh Komunis yang dibawa
organisasi Indische Social Democratische Vereenihing (ISDV) di Semarang
kemudian mencoba memasuki Sarekat Islam yang dipimpin Semaun. Semaun
yang tidak menyetujui dikirimnya perwakilan Sarekat ke Volksraad (Dewan
Perwakilan Rakyat) menggunakan pengaruhnya dan menimbulkan
perpecahan. Terdapat dua kelompok yaitu SI Putih berhaluan kiri yang
dipimpin oleh Semaun, dan SI Merah yang berhaluan kanan dipimpin oleh
Tjokroaminoto.263
c. Muhammadiyah (1920)
Organisasi ini didirikan di Yogyakarta pada tanggal 18 November 1912
M, oleh KH. Ahmad Dahlan atas saran dari murid-muridnya yang tergabung
dalam Budi Utomo, mengingat ia semula adalah sebagai guru di sekolah Budi
Utomo. Budi Utomo adalah ormas yang didirikan oleh DR Wahidin
Sudirohusodo di Jakarta 20 Mei 1908 (tanggal ini dijadikan tonggak
kebangkitan Nasional RI). Guru terkenal Ahmad Dahlan saat ia belajar di
Mekkah adalah Syeikh Ahmad Khatib AlMinangkabaui, Ulama sekaligus
Imam Besar masjid Makkah; Kyai Nawawi dari Banten, Kyai Mas Abdullah
dari Surabaya, dan Kyai Fakih dari Maskumambang; juga setelah membaca
pemikiran-pemikiran para pembaru Islam seperti Ibn Taimiyah, Muhammad
bin Abdil Wahhab, Jamaluddin Al-Afghani, Muhammad Abduh, dan Rasyid
Ridha. Pengikut dan organisasi Muhammadiyah di luar Jawa awalnya banyak
bermukim di Sumatra Barat, diantara tokohnya adalah Syeikh Muhammad
Jamil Jambek dan Haji Rasul.264
Kelahiran Muhammadiyah pada awalnya menifestasi dari pemikiran dan
amal perjuangan KH. Ahmad Dahlan (Muhammad Darwis) yang menjadi
pendirinya. Setelah menunaikan ibadah haji ke Tanah Suci dan bermukim
yang kedua kalinya pada tahun 1903, Dahlan mulai menyemaikan benih
pembaruan di Tanah Air. Gagasan pembaruan itu diperoleh Kyai Dahlan
setelah berguru kepada ulama-ulama Indonesia yang bermukim di Mekkah
263
https://regional.kompas.com/read/2022/01/31/184750578/sarekat-islam-tujuan-pendiri-
hingga-perpecahan?page=all
264
Deliar Noer, Gerakan Modern Islam di Indonesia 1900-1942 M, (Jakarta : LP3ES,
1994), hlm.84
148
seperti Syeikh Ahmad Khatib dari Minangkabau. Muhammadiyah pada tahun
1959 membuat perubahan AD yang sangat berarti, yakni untuk pertama
kalinya Muhammadiyah mencantumkan ”Asas 8 Islam” dalam pasal 2 Bab II.,
dengan kalimat, ”Persyarikatan berasaskan Islam”. Asas Islam pernah
dihilangkan dan formulasi tujuan Muhammadiyah juga mengalami perubahan
pada tahun 1985 karena paksaan dari Pemerintah Orde Baru dengan keluarnya
UU Keormasan tahun 1985. Asas Islam diganti dengan asas Pancasila, dan
tujuan Muhammadiyah berubah menjadi ”Maksud dan tujuan Persyarikatan
ialah menegakkan dan menjunjung tinggi Agama Islam sehingga terwujud
masyarakat utama, adil dan makmur yang diridlai Allah Subhanahu wata’ala”.
Asas Islam dan tujuan dikembalikan lagi ke ”masyarakat Islam yang sebenar-
benarnya” dalam AD Muhammadiyah hasil Muktamar ke-44 tahun 2000 di
Jakarta.265
Kyai Dahlan, sebagaimana para pembaru Islam lainnya, dengan tipologi
yang khas, memiliki cita-cita membebaskan umat Islam dari keterbelakangan
dan membangun kehidupan yang berkemajuan melalui tajdid (pembaruan)
yang meliputi aspek-aspek tauhid (‘aqidah), ibadah, mu’amalah, dan
pemahaman terhadap ajaran Islam dan kehidupan umat Islam, dengan
mengembalikan kepada sumbernya yang asli yakni Al-Quran dan Sunnah
Nabi yang Shakhih, dengan membuka ijtihad. Dahlan ingin membersihkan
aqidah Islam dari segala macam syirik, dalam bidang ibadah, membersihkan
cara-cara ibadah dari bid’ah, dalam bidang mumalah, membersihkan
kepercayaan dari khurafat, serta dalam bidang pemahaman terhadap ajaran
Islam, ia merombak taklid untuk kemudian memberikan kebebasan dalam
berijtihad. Pembaruan Islam yang cukup orisinal dari Kyai Dahlan dapat
dirujuk pada pemahaman dan pengamalan Surat Al-Ma’un. Gagasan dan
pelajaran tentang Surat Al-Maun, merupakan contoh lain yang paling
monumental dari pembaruan yang berorientasi pada amal sosial-
kesejahteraan, yang kemudian melahirkan lembaga Penolong Kesengsaraan
Oemoem (PKO).
Langkah momumental ini dalam wacana Islam kontemporer disebut
dengan ”teologi transformatif”. Kegiatan-kegiatan yang dilakukan
Muhammadiyah pada prinsipinya bukan hanya inisiatif pemimpinnya saja,
tetapi juga banyak mencontoh model misionaris Kristen seperti menolong
orangorang fakir miskin, menolong anak terlantar, yatim piatu, penggalangan
zakat dan membuat kepanduan (hizbul wathan/pramuka). Selain itu
Muhammadiyah juga mendirikan Aisyiah ormas wanita untuk memberikan
penyuluhan bagi ibu-ibu dalam mendidik anak, pengembangan karir dll.
265
https://muhammadiyah.or.id/content-50-det-eksistensi-gerakan-muhammadiyah.html
149
d. Persatuan Islam (1920)
Persatuan Islam (Persis) didirikan di Bandung tahun 1920 M ketika di
daerahdaerah lain pada dasarnya telah lebih dulu maju dengan ormas lain.
Keterlambatan ini merupakan cambuk bagi Persis untuk mengejar
ketertinggalan. Ide pendirian organisasi ini adalah dari tokoh Haji Zamzam
dan Haji Muhammad Yunus. Asal mula yang melatarbelakangi ormas ini lahir
adalah karena ada pertikaian muncul dalam hal keagamaan yang di kupas di
Al-Munir dan al-Manar, serta makin maraknya paham komunis yang mampu
memecah belah Sarikat Islam. Persis lahir tidak memberikan penekanan bagi
kegiatan organisasi, perkaderan dan membuka cabang di daerah-daerah serta
memperbanyak anggota sebagaimana Muhammadiyah dan NU. A.M.
Suryanegara dalam buku Api Sejarah menulis bahwa atas prakarsa Haji
Zamzam (1894-1952 M) dan Haji Yunus di Bandung pada tanggal 12
September 1923 M. didirikan organisasi masyarakat Persatuan Islam (Persis)
bertujuan untuk menyatukan pemahaman keislaman di masyarakat Indonesia
dengan berdasarkan AlQuran dan As-Sunnah.266
Persis banyak dipengaruhi aliran Wahabiyah, Arab Saudi, tampil
berdakwah sekaligus menentang segala praktik-praktik keagamaan yang
berasal dari luar ajaran Islam. Selain berupaya memurnikan akidah umat
Islam, juga menurut AM Suryanegara, ormas ini ikut andil menentang
imperialis Barat, Kerajaan Protestan Belanda dan pemerintahan kolonial
Belanda yang bercokol di Indonesia.267
Pengaruh Persis besar karena cita-cita dan pemikirannya disebarkan lewat
media pamflet, majalah (Al-Muslimun); tabligh; khotbah; sekolah-sekolah
dan buku-buku. Referensi buku atau materi itu banyak menjadi acuan bagi
guru; mubaligh dari AlIrsyad, Muhammadiyah dll. Dalam kegiatan tersebut
Persis beruntung mendapatkan dukungan dari tokoh penting yaitu Ahmad
Hasan (priode berikutnya ia menjadi gurunya Persis) dan dukungan dari M.
Natsir ( di kemudian hari ia menjadi penggagas berdirinya Masyumi). Para
ulama aktivis organisasi ini, berupaya membangkitkan kesadaran beragama,
kesadaran berbangsa dan bernegara serta menumbuhkan kesadaran bersyariah
Islam. Meskipun mendapatkan tantangan dari organisasi massa Nahdhatul
Ulama (NU) dan organisasi kedaerahan, tetapi Persis berhasil mencetak kader
dari kalangan generasi muda Islam, salah satunya KH. Shiddieq Amien268
e. Nahdhatul Ulama (1926)
266
3 A.M. Suryanegara, Api Sejarah (Bandung : Salamadani Publishing, 2009), hlm. 470-
483
267
3 A.M. Suryanegara, Api Sejarah (Bandung : Salamadani Publishing, 2009), hlm. 476
268
Deliar Noer, Gerakan Modern Islam di Indonesia tahun 1900-1942 M, Op.cit.,hlm.
97-99.
150
Nahdlatul Ulama sebagai organisasi sosial keagamaan atau Jam’iyyah
Diniyyah berdiri tanggal 31 Januari 1926 di Surabaya oleh KH. Hasyim
Asy’ari. Karena saat itu Masa kolonialisme, maka NU merupakan salah satu
wadah penting menunjukkan rasa nasionalisme dan patriotisme di kalangan
ummat Islam. NU dapat terus berkembang hingga saat ini karena salah satunya
jalur kekerabatan para kyai di lingkungan pesantren di Jawa dan hingga ke
daerah-daerah lain. Melalui sistem pendidikan yang berbasis pesantren NU
mudah masuk keruang massa. Di mana ada kemiripan dalam standar Ahlu Al
Sunnah wal Al Jama’ah disitu NU bisa diterima dan berkembang. Adapula
Mitos ulama sebagai pembawa panjipanji pembela kaum tani yang miskin dan
tertindas akibat kebijakan pemerintah kolonial merupakan salah satu faktor
penting naiknya NU di tengah pergulatan perjuangan mereka. NU menjadikan
dirinya pengawas tradisi dengan mempertahankan ajaran kempat madzhab,
meskipun pada kenyataannya madzhab Syafi’i-lah yang dianut oleh
kebanyakan umat Islam di Nusantara.269
Ada tiga tokoh ulama yang memainkan peran penting lembaga ini yaitu
Kiai Wahab Chasbullah (Surabaya asal Jombang), Kiai Hasyim Asy’ari
(Jombang) dan Kiai Cholil (Bangkalan). Kemudian dalam Sistem
Pengambilan Keputusan ormas ini menguji masalah-masalah pertama, melalui
teks-teks yang dalam kitab-kitab para ulama; kedua, Mengikuti suatu madzhab
menurut fatwanya adalah mengikuti pendapat-pendapat yang disampaikan.
Ketiga, Mengikuti suatu madzhab menurut metodenya adalah mengikuti cara
berfikir dan prinsip-prinsipnya untuk membuat hukum dasarnya adalah para
imam madzhab tersebut. keempat, membuat ketetapan bersama adalah usaha
bersama untuk membuat suatu pilihan diantara beberapa pendapat imam
mazhab empat atau ulama.
Kelima, penggabungan adalah mengikutsertakan hukum bagi kasus
tertentu yang belum dijawab dengan kasus lain yang telah dijawab oleh teks
hukum. Memahami khittah NU tahun1926 bukan berarti membatasi warga NU
dalam politik, dan sama sekali tidak boleh terlibat dalam proses politik. Sikap
netral NU terhadap seluruh kekuatan partai politik NU justru dapat
memperluas ruang politik NU, tidak terbatasi oleh formalitas dan loyalitas
pada partai politik tertentu. Kata kunci yang paling strategis untuk memahami
prinsip khittah 1926 NU adalah mengembalikan organisasi itu kepada fungsi
awalnya sebagai organisasi sosial keagamaan. Tidaklah sulit bagi NU untuk
menyuarakan aspirasi rakyat dalam rangka kemaslahatan ummat secara luas.
269
Deliar Noer, Gerakan Modern Islam di Indonesia tahun 1900-1942 M, Op.cit.,
hlm.242-243
151
Perkembangan Ilmu Pengetahuan di Indonesia
Di kalangan para ahli sejarah banyak pendapat yang beragam dalam
mendefinisikan termsejarah, namun dapat penulis simpulkan bahwa pada
intinya sejarah adalah kesinambungan atau rentetan suatu peristiwa kejadian
antara masa lampau, masa sekarang dan masa depan. Maka dari itu untuk
memahami sejarah perkembangan ilmu pengetahuan secara mudah, disini
telah dilakukan elaborasi dan klasifikasi atau pembagian secara garis besar.
Berikut adalah uraian singkat dari masing-masing priode atau sejarah
perkembangan ilmu pengetahuan dari masa ke masa.
a. Periode Yunani Kuno

Yunani Kuno adalah tempat bersejarah dimana sebuah bangsa memiliki
peradaban. Oleh karenanya Yunani Kuno sangan identik dengan filsafat yang
induk dari ilmu pengetahuan. Padahal filsafat dalam pengertian yang
sederhana sudah berkembang jauh sebelum para filosof klasik Yunani
menekuni dan mengembangkannya. Filsafat di tangan mereka menjadi sesuatu
yang sangat berharga bagi perkembangan ilmu pengetahuan pada generasi-
generasi setelahnya. Seiring dengan berkembangannya waktu, filsafat
dijadikan sebagai landasan berfikir oleh bangsa Yunani untuk menggali ilmu
pengetahuan, sehingga berkembang pada generasi-generasi setelahnya. Itu
ibarat pembuka pintu-pintu aneka ragam disiplin ilmu yang pengaruhnya
terasa hingga sekarang. Karena itu, periode perkembangan filsafat Yunani
merupakan entri poin untuk memasuki peradaban baru umat manusia. 270
b. Periode Islam
Tidak terbantahkan bahwa Islam sesungguhnya adalah ajaran yang sangat
cinta terhadap ilmu pengetahuan, hal ini sudah terlihat dari pesan yang
terkandung dalam al-Qur’an yang diwahyukan pertama kali kepada Nabi
Muhammad saw, yaitu surat al-‘Alaq dengan diawali kata perintah iqra yang
berarti (bacalah). Gairah intelektualitas di dunia Islam ini berkembang pada
saat Eropa dan Barat mengalami titik kegelapan, Sebagaimana dikatakan oleh
Josep Schumpeter dalam buku magnum opus-nya yang menyatakan adanya
great gap dalam sejarah pemikiran ekonomi selama 500 tahun, yaitu masa
yang dikenal sebagai dark ages. Masa kegelapan Barat itu sebenarnya
merupakan masa kegemilangan umat Islam, suatu hal yang berusaha
disembunyikan oleb Barat karena pemikiran ekonom Muslim pada masa inilah
yang kemudian banyak dicuri oleh para ekonom Barat. Pada saat itulah di
Timur terutama di wilayah kekuasaan Islam terjadi perkembangan ilmu
pengetahuan yang pesat. Di saat Eropa pada zaman Pertengahan lebih berkutat
pada isu-isu keagamaan, maka peradaban dunia Islam melakukan
270
Fikrah, Sejarah Perkembangan Ilmu Pengetahuan, (Vol 2, No.1, Juni 2014) hlm. 277
152
penterjemahan besar-besaran terhadap karya-karya filosof Yunani, dan
berbagai temuan di lapangan ilmiah lainnya.271
c. Masa Renaisans dan Modern

Michelet, sejarahwan terkenal, adalah orang pertama yang menggunakan
istilah renaisans. Para sejarahwan biasanya menggunakan istilah ini untuk
menunjuk berbagai periode kebangkitan intelektual, khususnya di Eropa, dan
lebih khusus lagi di Italia sepanjang abad ke-15 dan ke-16. Agak sulit
menentukan garis batas yang jelas antara abad pertengahan, zaman renaisans,
dan zaman modern. Sementara orang menganggap bahwa zaman modern
hanyalah perluasan dari zaman renaisans.Renaisans adalah periode
perkembangan peradaban yang terletak di ujung atau sesudah abad kegelapan
sampai muncul abad modern. Renaisans merupakan era sejarah yang penuh
dengan kemajuan dan perubahan yang mengandung arti bagi perkembangan
ilmu. Ciri utama renaisans yaitu humanisme, individualisme, sekulerisme,
empirisisme, dan rasionalisme. Sains berkembang karena semangat dan hasil
empirisisme, sementara Kristen semakin ditinggalkan karena semangat
humanisme. 272
Pengaruh ilmu pengetahuan Islam atas Eropa yang sudah berlangsung
sejak abad ke-12 M itu menimbulkan gerakan kebangkitan kembali
(renaisance) pusaka Yunani di Eropa pada abad ke-14 M. Berkembangnya
pemikiran Yunani di Eropa kali ini adalah melalui terjemahan-terjemahan
Arab yang dipelajari dan kemudian diterjemahkan kembali ke dalam bahasa
latin. Walaupun Islam akhirnya terusir dari negeri Spanyol dengan cara yang
sangat kejam, tetapi ia telah membidani gerakan-gerakan penting di Eropa.
Gerakan-gerakan itu adalah kebangkitan kembali kebudayaan Yunani klasik
(renaisance) pada abad ke-14 M, rasionalisme pada abad ke-17 M, dan
pencerahan (aufklarung) pada abad ke-18 M.273
d. Periode Kontemporer
Pada zaman ini juga melihat integrasi fisika dan kimia, pada zaman ini
disebut dengan “Sains Besar”. Linus Pauling (1953) mengarang sebuah buku
yang berjudul The Nature of Chemical Bond menggunakan prinsip-prinsip
mekanika kuantum. Kemudian, karya Pauling memuncak dalam pemodelan
fisik DNA, “rahasia kehidupan”. Pada tahun ini juga James D. Watson,
Francis Crick dan Rosalind Franklin menjelaskan struktur dasar DNA, bahan
genetik untuk mengungkapkan kehidupan dalam segala bentuknya. Hal ini
memicu rekayasa genetika yang dimulai tahun 1990 untuk memetakan seluruh
271
Rizal Mustansyir dan Misnal Munir, Filsafat Ilmu, (Yogyakarta : Pustaka Pelajar
Offset, 2002), cct Ke-2, hlm. 128
272
Amsal Bakhtiar, Filsafat Ilmu, hlm. 50
273
K. Bertens, Ringkasan Sejarah Filsafat, (Yogyakarta: Kanisius, 1986), hlm. 32
153
manusia genom (dalam Human Genome Project) dan telah disebut-sebut
sebagai berpotensi memiliki manfaat medis yang besar.274
Selain kimia dan fisika, teknologi komunikasi dan informasi berkembang
pesat pada zaman ini. Sebut saja beberapa penemuan yang dilansir oleh
nusantaranews.wordpress.com sebagai penemuan yang merubah warna dunia,
yaitu: Listrik, Elektronika (transistor dan IC), Robotika (mesin produksi dan
mesin pertanian), TV dan Radio, Teknologi Nuklir, Mesin Transportasi,
Komputer, Internet, Pesawat Terbang, Telepon dan Seluler, Rekayasa
Pertanian dan DNA, Perminyakan, Teknologi Luar Angkasa, AC dan Kulkas,
Rekayasa Material, Teknologi Kesehatan (laser, IR, USG), Fiber Optic, dan
Fotografi (kamera, video). Kini, penemuan terbaru di bidang Teknologi telah
muncul kembali. sumber lain telah memberitakan penemuan “Memristor”. Ini
merupakan penemuan Leon Chua, profesor teknik elektro dan ilmu komputer
di University of California Berkeley. Keberhasilan itu menghidupkan kembali
mimpi untuk bisa mengembangkan sistem-sistem elektronik dengan efisiensi
energi yang jauh lebih tinggi daripada saat ini. Caranya, memori yang bisa
mempertahankan informasi bahkan ketika power-nya mati, sehingga tidak
perlu ada jeda waktu untuk komputer untuk boot up, misalnya, ketika
dinyalakan kembali dari kondisi mati. Hal ini digambarkan seperti menyala-
mematikan lampu listrik, ke depan komputer juga seperti itu (bisa dihidup-
matikan dengan sangat mudah dan cepat).275
274
Surajiyo, Filsafat Ilmu dan Perkembangannya di Indonesia: Suatu Pengantar, hlm. 89
275
Ibid
154
SEJARAH DAN PERKEMBANGAN ISLAM DI BENUA AMERIKA
(ABAD MODERN)
Tulisan ini bertujuan untuk mengetahui 1) bagaimana sejarah peradaban
masuknya orang-orang Muslim ke Amerika di abad modern 2) bagaimana
organisasi-organisasi Islam yang ada di Amerika 3) apa isu-isu tentang Islam
yang ada di Barat (Amerika). Untuk mengetahui permasalahan tersebut maka
penulis menganalisis sejarah masuknya orang-orang Muslim ke Amerika di
abad modern. Di zaman modern ini, tidak susah lagi kita temui orang-orang
Muslim di belahan dunia manapun baik itu di benua Eropa, Asia, Australia
dan Amerika. Hal ini sejalan dengan perkembangan zaman yang terus maju
penyebaran penduduk dunia semakin mudah dilakukan, mengingat daya
transportasi yang sudah sangat maju memudahkan siapa saja untuk melakukan
migrai ke daerah yang dituju. Dalam tulisan ini, penulis akan membahas
mengenai sejarah dan perkembangan Islam di Benua Amerika di abad modern.
Tak hanya itu, tulisan ini juga akan membahas tentang organisasi-organisasi
Islam yang ada di Amerika sana serta menelusuri isu-isu terkait Islam di negeri
itu. Banyak hal yang dipertanyakan tentang bagaimana kondisi dan asal
muasal Islam ada di Amerika, sehingga dengan alasan itu maka tulisan ini
dibuat.
PENDAHULUAN
Dalam membahas tentang sejarah Islam berarti mencakup seputar
perkembangan dan peradaban Islam dari masa ke masa. Peradaban dalam arti
sejarah adalah kreasi manusia akan suatu bangunan yang menunjukkan bahwa
manusia memiliki peradaban dan akal. Bangunan arsitektur seperti Ka’bah
yang diperbarui dari zaman ke zaman merupakan sebagai suatu perwujudan
akan adanya peradaban dalam sejarah perkembangan Islam. Ini adalah tanda
bahwa generasi selanjutnya perlu untuk memegang estafet peradaban Islam itu
sendiri. Tak hanya di dataran Arab, Islam mulai menyebar ke luar jazirah Arab
sejak abad ke tujuh hijriyah yang disebarkan melalui para generasi ke generasi.
Hingga para abad ke dua puluh, Islam sudah mencapai di benua Amerika, yang
memunculkan berbagai spekulasi tentang asal-usul Islam di Amerika. Dalam
hal ini, penulis akan membahas mengenai sejarah dan perkembangan Islam di
Amerika berdasarkan dari berbagai sumber.
PEMBAHASAN
Sejarah & Perkembangan Islam di Amerika
Masuknya Islam ke Amerika masih bersifat spekulatif dikarenakan tidak
adanya teori yang menegaskan akan masuknya orang-orang muslim ke
Amerika. Sebagian ahli berpendapat bahwa para pelaut muslim yang
menyeberangi Samudera Atlantik dan sampai di benua Amerika adalah orang-
155
orang yang pertama kali menyebarkan Islam di sana. Sebagian lain
mengatakan, bahwa Christoper Colombus yang pergi mencari benua Amerika
menyewa para navigator-navigator serta pembantu-pembantu muslim yang
berasal dari Afrika dan Andalusia lah yang pertama kali menginjakkan kaki
sebagai orang-orang muslim di benua Amerika.276
Menurut salah satu sumber menyebutkan bahwa orang Arab yang pertama
kali tiba di Amerika adalah sekelompok budak keturunan Wahab yang mereka
menetap di Ocracode Island dan California Utara pada abad ke- 18. Mereka
diketahui tidak memakan daging babi dan beragam Islam. Pada pertengahan
abad ke-19, pasukan kavaleri Islam melakukan simulasi peternakan unta di
Arizona yang dimana mereka memperkerjakan seorang Arab yang bernama
Haji AM yang kemudian dikenal dengan nama Hi Jolly. Merekalah sebab
utama dalam menginspirasi masyarakat Afro Amerika untuk memeluk Islam
yang kemudian dikenal dengan black moslem.277
Pada abad ke-16 sampai abad ke-18 orang-orang di Karibia mendatangkan
budak-budak dari Afrika untuk dipekerjakan di perkebunan tebu yang saat
krisis tenaga kerja manusia. Budak-budak itu kebanyakan berasal dari Sinegal,
Guinea, Gambia, dan Mauritania yang telah memeluk agama Islam.278
Seiring dengan perkembangan zaman, perbudakan dihapus dan
keberadaan dunia Islam di Amerika Serikat memasuki era baru. Pada akhir
abad ke-19 sejarah masuknya imigran dari orang-orang Muslim di Amerika
sudah terdokumentasi dengan baik yang dimana sebelumnya eksistensi soal
keberadaan masih belum jelas dikarenakan tidak adanya sumber data yang
jelas pula. Dengan adanya bukti serta dokumen yang mendukung eksistensi
orang-orang Muslim di Amerika ini menjadi tonggak awal perkembangan
Islam di Amerika. Akan hal ini, semua ilmuwan sepakat akan adanya imigran
yang berasal dari negeri-negeri Islam ini. Sehingga mereka menyebutkan
bahwa ada lima tahapan atau gelombang terkait kedatangan imigran Muslim
ke Amerika khususnya Amerika Serikat.279
Gelombang pertama, terjadi pada periode tahun 1875 sampai 1912. Yang
datang pada periode ini sebagian besar pemuda-pemuda desa yang tidak
memiliki substansi pendidikan dan keterampilan apapun. Mereka berasal dari
negara Syiria, Yordania, Palestina dan Lebanon yang pada saat itu masih di
bawah kekuasaan pemerintahan Turki Utsmani. Masalah ekonomi di negara
mereka mendorong mereka untuk melakukan migrasi ke Amerika Serikat,
276
Deddy Mulyana, Islam di Amerika, Suka Duka Menegakkan Agama, Bandung:
Pustaka, 1988, hlm, 13.
277
Dedi Supriyadi, Sejarah Peradaban Islam, Bandung: Pustaka Setia, 2008, hlm. 316.
278
John L. Esposito, Ensiklopedia Oxford, Dunia Islam Modern, Jilid II, Bandung:
Mizan, hlm. 277-279
279
Ajid Thohir, Perkembangan Peradaban Di Kawasan Dunia Islam. Edisi II. Jakarta:
Rajawali Press, hlm, 320-321.
156
berharap mendapatkan pekerjaan untuk mengubah kondisi perekonomian
mereka. Karena keterbatasan mereka akan pendidikan dan kemampuan
berkomunikasi dalam bahasa Inggris kebanyakan dari mereka bekerja di
pabrik minuman dan toko-toko. Mereka membangun kawasan tempat tinggal
di sekitar pusat-pusat industri dengan mengalami kesulitan untuk berbaur
dengan masyarakat di sana, sehingga mereka membuat ikatan yang cenderung
ekslusif dengan sesama muslim.280
Gelombang kedua datang pasca berakhirnya perang dunia I ditandai
dengan kependudukan kolonial Barat di kawasan Timur Tengah yang
bersamaan dengan runtuhnya kekuasaan Turki Utsmani yang dulunya
menguasai sebagian besar daratan Timur Tengah. Hal ini membuat sebagian
orang-orang Muslim melakukan imigrasi ke Amerika mengikuti keluarga
mereka yang telah lebih dulu menetap di sana dan memiliki kehidupan yang
lebih layak. Namun, Amerika Serikat telah mengatur kuota bagi bangsa
tertentu sesuai dengan undang-undang imigrasi yang mereka buat dan
diterapkan pada tahun 1921 dan tahun 1924, sehingga berdampak pada jumlah
warga Muslim yang bermingrasi ke sana.281
Gelombang ketiga terjadi antara tahun 1930 hingga tahun 1938, imigrasi
muslim pada periode ini lebih memprioritaskan kepada yang keluarganya
telah lebih dulu menetap di Amerika Serikat atas kebijakan yang ditetapkan
pemerintah Amerika Serikat.282
Gelombang keempat, pada periode ini terjadi peningkatann besar jumlah
imigran berdasarkan undang-undang kewarganegaraan tahun 1957 yang
memberikan kuota pada setiap negara di setiap tahunnya, ini berlangsung
antara tahun 1947 hingga tahun 1960. Imigran Muslim pada periode ini tidak
hanya berasal dari kawasan Timur Tengah, ada juga yang datang dari India,
Pakistan, Eropa Timur dan Uni Soviet. Imigran muslim pada periode ini juga
memiliki latar belakang yang lebih baik daripada imigran Muslim
sebelumnya, sehingga kebanyakan dari mereka menetap di kota-kota besar
seperti Chicago dan New York.283
Gelombang kelima dimulai sejak tahun 1967 hingga sekarang. Pada
gelombang yang imigrasi terjadi dipengaruhi dengan keputusan-keputusan
internal Amerika Serikat dan peristiwa-peristiwa yang terjadi di beberapa
wilayah negara Islam. Lyndon Johnson, presiden Amerika Serikat saat itu
280
Anjar Sri Wahyuni, Jurnal: Historisitas Potret Islam Di Amerika, Kemenag Kab.
Madiun, hlm. 5-6.
281
Madiun, hlm. 6.
282
Madiun, hlm. 6.
283
Madiun, hlm. 6.
157
menyetujui undang-undang yang secara resmi membatalkan batasan kuota
berdasarkan suku bangsa tertentu. Hal ini terjadi pada tahun 1965. Ini menjadi
catatan sejarah, bahwa untuk pertama kalinya seseorang bisa memasuki negara
ini tanpa adanya kekhususan asal-usul suku bangsa orang tersebut.284
Pada tahun 1970, Reverend Norman, seorang misionaris gereja
Methodisty di Turky tercatat sebagai orang Amerika pertama yang memeluk
Islam. Begitu pun juga yang terjadi pada Konsul Jenderal Amerika Serikat di
Filipina, Muhammad Alexander Russel Webb yang masuk Islam di saat masih
bertugas di Filipina pada tahun 1887. Ia lah pelopor berdirinya organisasi-
organisasi Islam di Amerika Serikat pada tahun 1893 dan menerbitkan The
Moslem World sebagai sarana dakwahnya, yang kemudian menginspirasi oleh
tokoh-tokoh Islam lainnya , seperti Nobble Drew Ali yang mendirikan Morish
American Sciece Temple pada tahun 1913, sehingga adanya organisasi-
organisasi Islam semacam ini membantu perkembangan dunia Islam di
kalangan masyarkat Amerika.285
Berdasarkan beberapa penjelasan di atas dapat disimpulkan bahwa
masuknya Islam ke Benua Amerika bukanlah dari hasil ekpspansi militer
untuk memperluas wilayah kekuasaan Islam, bukan pula dari para pedagang
Muslim yang menyebarkan Islam dengan jalur kultural, melainkan dari tenaga
kerja (budak) yang berpegang teguh dengan ajaran agamanya.
Perkembangan Islam di Amerika

Berdasarkan dengan asal-usul datangnya Islam di Benua Amerika yang
dibawa oleh para tenaga kerja Muslim, Islam dalam perkembangannya di
Amerika mengalami kendala yang cukup serius. Para tenaga kerja yang tidak
memakan babi dan beriman kepada Allah dan Nabi Muhammad ‫ ﷺ‬serta
menghindari perilaku curang dan berdusta, belum dapat diterima langsung
oleh para tuan-tuan mereka yang notabene adalah orang-orang yang memiliki
strata sosial yang lebih tinggi dalam masyarakat Amerika pada saat itu. Hal
ini merupakan salah satu penghambat dalam perkembangan Islam di
Amerika.286
Pada dasarnya Islam berkembang sejalan dengan perkembangan kaum
Muslim itu sendiri baik dari segi pendidikan maupun dari segi ekonomi. Hal
ini dapat dilihat dari berdirinya institusi-institusi berbasis Islam di beberapa
kota seperti American Islam College di Chicago, American Muslem School di
North California. Disamping banyak universitas-universitas yang
menyelenggarakan perkuliah tentang Islam seperti Universitas Chicago,
284
Madiun, hlm. 6-7.
285
M. Ali Kettani, Minioritas Muslim di Dunia Dewasa ini, Jakarta: Raja Grafindo
Persada, hlm. 282.
286
158
Universitas Columbia, Universitas Harvard, Universitas California di
Berckeley, Universitas New York di Benghamten, Universitas Michigan,
Universitas Texas di Austria, Universitas Ulah di Salthake City, Universitas
Temple di Philadelpia, dan Universitas Mc. Gill di Montreal Canada. 287
Dengan adanya pusat-pusat studi Islam, pemahaman orang-orang Amerika
semakin membaik dibanding dengan sebelumnya yang cenderung mengenal
Islam dengan pandangan negatif. Hal ini tidak serta merta mempengaruhi
keilmuan Islam abad pertengahan. Hal inilah yang kedepannya mempengaruhi
kebudayaan Islam dan Barat.288 Bisa dikatakan bahwa seluruh ilmu
pengetahuan dari Islam telah selesai ditransmisikan ke Barat pada sekitar abad
ke- 13 M.289
Amerika yang dikenal dengan negara yang menganut sistem demokrasi
liberal dan sekuler yang dimana mereka menganut prinsip pemisahan antara
agama dan ruang publik menganggap Islam pada saat itu hanyalah agama dari
para imigran Timur-Tengah atau Pakistan yang menetap di beberapa kota di
Amerika.290 Kemudian terus-menerus mengalami perkembangan sehingga
muncul kekuatan Islam yang mereka sebut dengan “black moslem”.291
Menurut Ihsan Ali Fauzi dan A.E. Priyono mereka mengatakan bahwa
sulit untuk mengetahui jumlah pasti dari kaum Muslim yang berada di
Amerika Serikat dengan fakta bahwa identitas agama tidak dicantumkan
dalam densus penduduk.292 Namun demikian, dua sarjana Amerika Serikat, Y.
Vonne Y. Haddad dan Jane I. Smith yang telah banyak melakukan penelitian
mengenai kaum Muslim di negara itu mengatakan bahwa jumlah umat Islam
pada saat itu sudah mencapai sekitar tiga hingga empat juta orang dan menurut
mereka pada awal abad ke 21 jumlah mereka akan melampaui populasi kaum
Yahudi di Amerika Serikat.293
Adapun laporan dari Steven Berboza, seorang Muslim dan wartawan
Amerika Serikat, menyebutkan angka yang lebih besar yaitu sekitar lima
hingga delapan juta kaum Muslim yang ada di Amerika Serikat berdasarkan
laporan yang dikutip dari Council of Masajid of The United States (Dewan
Masjid Amerika Serikat) pada tahun 1993. Dan jumlah tersebut sudah
287
288
Nurul Hak, Penyebarluasan Buku; Perkembangan Ilmu Pengetahuan,, dan Dakwah,
Jurnal Dakwah, Vol IX No. 2, Juli-Desember 2010.
289
Suriana, Dimensi Historis Pendidikan Islam (Masa Pertumbuhan, Perkembangan,
Kejayaan, dan Kemunduran). Jurnal Pionir. Vol 1, Nomor 1. Juli-Desember 2013.
290
Muhammad Noroddin Usman, Menanti Detik-Detik Kematian Barat, Solo: Era
Intermedia, 2003, hlm. 57.
291
Madiun, hlm. 7.
292
Ihsan Ali Fauzi dan A.E. Priyono. “Islam di Dunia Barat” dalam Ensiklopedia
Tematis Dunia Islam. Jakarta: PT. Ichtiar Baru Van Hoeve, Jilid 6, hlm. 295.
293
159
melampaui populasi kaum Yahudi pada saat itu. Sehingga menempatkan Islam
sebagai agama nomor dua terbesar di Amerika Serikat setelah Kristen
Protestan.294
Organisasi-organisasi Islam di Amerika Serikat
a. Islamic Society of North America (ISNA)
Islamic Society of North America atau biasa disingkat ISNA berbasis di
Plainfield, Indiana, Amerika Serikat, adalah organisasi Islam terbesar di
Amerika Utara. ISNA mengadakan konvensi nasional tahunan yang umum
disebut sebagai pertemuan Muslim Amerika terbesar. Berdiri sejak tahun 1963
yang sebelumnya dinamakan dengan Muslim Students’ Association dan
berganti nama seperti menjadi Islamic Society of North America sejak 1982
hingga sekarang. ISNA sekarang dipimpin oleh Azhar Azeez.295
b. The American Muslim Council (AMC)

The American Muslim Council adalah organisasi Islam yang didirikan
pada tahun 1990 di Illinois, Chicago. Salah seorang pendirinya yang paling
terkenal ialah Abdurrahman Al-Amudi. Sebelumnya, Al-Amudi juga pernah
memimpin Islamic Society of Boston. Masalah pernah dialami AMC,
terutama setelah beberapa anggotanya terkontaminasi aliran radikal. Salah
seorang diantarnya ialah Al-Arian yang pernah mendekam di penjara selama
57 bulan. Melalui saluran-saluran politik, AMC melaksanakan kegiatan
mereka dalam pemberdayaan umat Islam di Amerika terutama tentang
pemenuhan hak-hak mereka di negara yang mayoritas non Muslim.296
c. Council on American-Islamic Relations (CAIR)
Council on American-Islamic Relations didirikan pada tahun 1994 oleh
penjabat Asosiasi Islam Palestina sebagai organisasi kebebasan sipil Muslim
di Amerika Serikat. CAIR bermarkas besar di Capitol Hill, Washington, DC,
dengan kantor wilayah yang tersebar di tingkat nasional dan di Kanada. CAIR
memiliki sekitar 70 orang lebih staf dan 300 orang lebih sukarelawan yang
berpartisipasi dalam kegiatan-kegiatan yang diselenggarakan oleh CAIR.
CAIR sekarang dipimpin oleh Nihad Awad.297
d. The Muslim Public Affairs Council (MPAC)
294
295
“ISNA’s Change Convention” Islamonline.net. Diarsipkan dari versi asli tanggal
2008-09-11. Diakses pada tanggal 2023-01-26.
296
https://rm.id/baca-berita/kolom/9175/trend-Islam-di-as-33-mengenal-ormas-islam-di-
as-american-muslim-council-amc. Diakses pada tanggal 2023-01-27
297
https://id.m.wikipedia.org./wiki/Council_on_American%E2%80%93Islamic_Relations.
Diakses pada tanggal 2023-01-27.
160
The Muslim Public Affairs Council atau biasa disingkat MPAC
merupakan sebuah organisasi nirlaba yang didirikan pada tahun 1988 di
Washington DC. Organisasi ini bertujuan untuk memberikan pemahaman
tentang Islam moderat sekaligus memperkenalkan umat Islam dengan
pluralisme yang dianut oleh masyarakat Amerika Serikat. Pengenalan
pluralisme ini diadakan karena banyak imigran Muslim yang “kaget” akan
budaya dan nilai-nilai hidup di AS. MPAC hadir sebagai jembatan antara
peradaban Islam dan AS. Atas jasanya dalam memperkuat hubungan antara
masyrakat Muslim di Amerika Serikat dengan warga Amerika itu sendiri, tak
heran jika organisasi mendapat banyak perhargaan dari berbagai pihak
termasuk pemerintahan AS itu sendiri. Tidak hanya berdomisili di Washington
DC, MPAC juga dapat ditemukan di beberapa negara bagian seperti, Los
Angeles (LA). Pada akhirnya berhasil memproklamirkan nilai-nilai universal
dalam Islam yang tidak bertentangan dengan nilai-nilai dasar AS. Tak hanya
itu MPAC juga ikut berpartisipasi dalam dunia perfilman dan pertelevisian di
LA sebagai konsultan dalam menjaga agar film-film yang diluncurkan tidak
menimbulkan ketersinggungan dengan nilai-nilai moral keagamaan yang pada
akhirnya menimbulkan masalah di tengah masyarakat. Kegiatan-kegiatan
diatas sejalan dengan visi MPAC yang bertujuan untuk mengikutsertakan
warga Muslim AS dalam memberikan kontribusi-kontribusi yang bermanfaat
bagi masyarakat setempat dan mengenalkan nilai-nilai Islam kepada khalayak
untuk menghindarkan dari kesalahpahaman tentang warga Muslim di AS dan
ajaran Islam itu sendiri. Nilai-nilai Islam yang dipromosikan di AS sama
dengan nilai-nilai utama yang diterapkan di AS, yaitu kasih sayang (mercy),
keadilan (justice), perdamaian (peace), martabat kemanusiaan (human
dignity), kemerdekaan (freedom), dan keadilan antar sesama (equality for
all).298
e. The American Islamic Congress (AIC)

The America Islamic Congress atau AIC didirikan di Washington DC pada
tahun 2001. Organisasi ini bertujuan untuk mengantisipasi dampak dari
peristiwa 9/11. Stereotyping terhadap umat Islam di AS pasca peristiwa 9/11
bisa berdampak bagi keselarasan interaksi bagi sebagian warga negara AS.
Karena tidak sedikit dari umat Islam di AS adalah warga negara yang taat
dalam aturan negara, seperti aturan membayar pajak. AIC juga berusaha
meproklamirkan tentang toleransi antara umat beragama dan antar etnik di AS
yang dimana ini sejalan dngan prioritas utama kebijakan pemerintah AS. AS
selalu keras terhadap suatu negara yang melanggar HAM. Dengan kehadiran
AIC ini, toleransi antar umat beragama dan antar etnik membuahkan hasil
298
https://rm.id/baca-berita/kolom/9754/trend-islam-di-as-42-mengenal-ormas-islam-di-
as-muslim-public-affairs-council-mpac. Diakses pada tanggal 2023-01-27.
161
yang positif pasca kejadian 9/11. Mereka juga aktif dalam mempromosikan
tentang masalah kesetaraan gender, isu-isu kekerasan dalam rumah tangga dan
kirminalitas yang terjadi di jalanan. Dalam waktu yang tidak relatif lama, tidak
hanya di AS, AIC juga dikenal di negara-negara lain khususnya negara dengan
mayoritas umat Islam berkat kontribusi mereka dalam meredam stigma negatif
tentang Islam pasca kejadian 9/11 di AS.299
f. The Free Muslims Coalition (FMC)

The Free Muslims Coalition atau FMC adalah organisasi muslim nirlaba
di AS yang dibentuk setelah peristiwa 9/11 di AS. FMC berkonsentrasi
terhadap masalah terorisme yang dialukan oleh sekelompok dari pemeluk
Islam itu sendiri. Pendiri organisasi adalah seorang kolumnis di Al-Sharq Al-
Awsat Newspaper, sebuah koran yang sangat populer di dunia Islam yang
bernama Khaled Kishtainy. Dia menegaskann bahwa masalah terorisme tidak
cukup hanya menyerahkan kepada instansi kepolisian maupun pihak
keamanan lainnya. Akan tetapi perlunya seorang tokoh Islam, seperti ulama
untuk memproklamirkan tentang kemoderatan dalam beragama. Sehingga
tidak akan ada lagi muncul kelompok-kelompok yang salah dalam memahami
ajaran Islam itu sendiri. Dia juga mempromosikan tentang interpretasi seculer
moderat terhadap Islam, dengan penuh cinta-damai, demokrasi penuh cinta,
yang sejalan dengan kepercayaan dan keyakinan orang lain. Menurut dia,
untuk memberantas terorisme tidak cukup hanya dengan membina para
pelakunya, akan tetapi perlunya para pengajar untuk mengajarkan ulang
tentang sumber-sumber Islam kepada umat Islam itu sendiri. Sehingga para
pemeluk Islam tidak terkontaminasi lagi akan ajaran-ajaran radikal yang
cenderung menafikan keberadaan kepercayaan orang lain. Tidak hanya
mengkiritk pada kelompok radikal-teroris, akan tetapi juga mengkritik para
pemikir dan ulama yang dinilai mendukung atau mempelopori munculnya
kelompok garis keras ini.300
Isu-isu Islam di Barat

Kita masuk kepada isu isu yang ada dibarat salah satu nya yaitu
terorisme,terorisme muncul sebagai salah satu isu
terpentingdiamerikaserikat.sebagian pejabat dan pengamat AS
mengaitkannya dengan militant islam khususnya iran,mentri luar negri iran
299
as-the-american-islamic-congress-aic. Diakses pada tanggal 2023-01-27.
300
as-the-free-muslims-coalition-fmc. Diakses pada tanggal 2023-01-27.
162
AS warren christoper mengatakan”iran adalah sponsor teroris nomor satu di
dunia”dan juga sebagai ancaman terbesar kedamaian di kawsan tersebut.301
Berbeda dari rekan-rekan Eropanya, AS bisa dikatakan lolos dari horor
terorisme selama era Perang Dingin. Tapi sekarang tidak lagi. Sekarang para
teroris membidikkan sasaran di Amerika Serikat sendiri. Rentetan ledakan
mengguncang ketenangan Amerika, menimbulkan ketakutan akan serangan-
serangan berikutnya dan seruan untuk melakukan tindakan balasan bagi para
pelaku dan negara-negara pendukungnya. Mungkin contoh yang paling mudah
diingat adalah pengeboman World Trade Center pada Februari 1993, yang
menyebabkan sepuluh Muslim dituduh menjalankan “perang terorisme urban”
melawan Amerika dan merencanakan pembunuhan Presiden (Mesir)
Mubarak.302Per - sidangan berikutnya bersama dengan terbongkarnya rencana
para pelaku untuk menggencarkan aksi berdarah guna menghancurkan gedung
PBB dan bangunan-bangunan utama New York lainnya dan untuk menekan
AS agar menghentikan dukungannya bagi Israel dan Mesir memperbesar rasa
takut Amerika akan ancaman keamanan yang dihubungkan dengan kaum
Islamis. Meski tidak ada bukti yang menunjukkan eksistensi sebuah
“Internationale Islam”, pengeboman World Trade Center (1993) itu sangat
merusak citra umat Muslim dan keberadaan mereka di Amerika. Seperti
dikatakan James Brooke di harian New York Times, “dengan dikaitkannya
Muslim dan terorisme domestik da - lam benak banyak orang Amerika,”
pengeboman itu menjadikan Mus lim sasaran empuk rasisme dan diskriminasi
politik.303Con - toh nya, dalam survei pertama dari dua survei yang disebar tak
lama setelah pengeboman itu untuk melihat sikap Amerika terhadap Islam,
lebih dari 50 persen responden mengatakan bahwa “Muslim itu anti-Barat dan
anti-Amerika.304Di survei kedua, para responden diminta untuk menilai
berbagai kelompok religius, dari yang paling disenangi sampai yang paling
tak disukai. Muslim berada di puncak daftar yang paling tidak disenangi.305
Isu Isu Islam di Barat

Terorisme muncul sebagai salah satu isu politik terpenting di Amerika
Serikat. Sebagian pejabat dan pengamat di AS mengait - h kannya dengan
301
“Statement by Secretary of State Warren Christopher Regarding U.S. Sanctions
Against Iran,” State Department Briefing, dalam Federal News Service, 1 Mei 1995, h. 1.
302
New York Times, 2 Oktober 1995.
303
“Attacks on U.S. Muslims Surge Even as Their Faith Takes Hold,” New York Times,
28 Agustus 1995.
304
Survei yang disponsori oleh National Conference on Inter-Group Relations, Ford
Foundation, dan Joyce Foundation. Dilaksanakan antara 6 dan 8 Agustus 1993 oleh L. H.
Research. Jumlah responden adalah 2.755.
305
Survei yang disponsori oleh American Muslim Council dan dilaksanakan antara 16
dan 23 Maret 1993 oleh John Zogby Group International. Jumlah responden adalah 905.
163
militan Islam, khususnya Iran. Menteri Luar Ne - geri AS Warren Christopher
mengatakan, “Iran adalah negara sponsor terorisme nomor satu di dunia,” dan
Iran merepresentasikan “salah satu ancaman terbesar atau bahkan ancaman
terbesar bagi kedamaian dan stabilitas di kawasan ini.”306Berbeda dari rekan-
rekan Eropanya, AS bisa dikatakan lolos dari horor terorisme selama era
Perang Dingin. Tapi sekarang tidak lagi. Sekarang para teroris membidikkan
sasaran di Amerika Serikat sendiri. Rentetan ledakan mengguncang
ketenangan Amerika, menimbulkan ketakutan akan serangan-serangan
berikutnya dan seruan untuk melakukan tindakan balasan bagi para pelaku dan
negara-negara pendukungnya. Mungkin contoh yang paling mudah diingat
adalah pengeboman World Trade Center pada Februari 1993, yang
menyebabkan sepuluh Muslim dituduh menjalankan “perang terorisme urban”
melawan Amerika dan merencanakan pembunuhan Presiden (Mesir)
Mubarak307.Persidangan berikutnya bersama dengan terbongkarnya rencana
para pelaku untuk menggencarkan aksi berdarah guna menghancurkan gedung
PBB dan bangunan-bangunan utama New York lainnya dan untuk menekan
AS agar menghentikan dukungannya bagi Israel dan Mesir — memperbesar
rasa takut Amerika akan ancaman keamanan yang dihubungkan dengan kaum
Islamis. Menurut Profesor Richard Bulliet dari Universitas Columbia, orang-
orang Amerika agak meyakini gagasan bahwa tindakan-tindakan kekerasan
yang dilakukan sebagian Muslim “menunjukkan budaya fanatik dan teroristik
yang tidak bisa ditoleransi atau dipahami.” Bulliet khawatir di Amerika
Serikat sedang tumbuh sebuah bentuk baru anti-Semitisme, yang bukan
didasari pada teori-teori ras Semitik, tapi pada Islam: “Tidak lama lagi kita
akan mencapai suatu kondisi yang di dalamnya orang tak lagi perlu bukti
untuk meyakini bahwa ancaman teroris selalu datang dari kaum fanatik
Muslim yang religius.”308Beberapa pengamat makin memanasi situasi dengan
memperingatkan tentang adanya suatu jaringan internasional yang
terkoordinasi dari kelompok-kelompok “teroris Islam”
di seluruh Amerika Serikat dengan senjata tertuju ke arah kepentingan-
kepentingan Barat309.Meski tidak ada bukti yang menunjukkan eksistensi
sebuah “Internationale Islam”, pengeboman World Trade Center (1993) itu
sangat merusak citra umat Muslim dan keberadaan mereka di Amerika.
306
. “Statement by Secretary of State Warren Christopher Regarding U.S. Sanctions
Against Iran,” State Department Briefing, dalam Federal News Service, 1 Mei 1995, h.
1.diakses pada tanggal 28 januari 2023
307
New York Times, 2 Oktober 1995. .diakses pada tanggal 28 januari 2023
308
Pengantar, dalam Bulliet, ed., Under Siege: Islam and Democracy, Occasional Papers
1 (New York: The Middle East Institute of Columbia University, 1994), .diakses pada
tanggal 28 januari 2023
309
Lihat dokumenter PBS tentang jihad di Amerika, ditayangkan 21 November 1994.
164
Seperti dikatakan James Brooke di harian New York Times, “dengan
dikaitkannya Muslim dan terorisme domestik da - lam benak banyak orang
Amerika,” pengeboman itu menjadikan Mus lim sasaran empuk rasisme dan
diskriminasi politik.310Contoh nya, dalam survei pertama dari dua survei yang
disebar tak lama setelah pengeboman itu untuk melihat sikap Amerika
terhadap Islam, lebih dari 50 persen responden mengatakan bahwa “Muslim
itu anti-Barat dan anti-Amerika.”311Di survei kedua, para responden diminta
untuk menilai berbagai kelompok religius, dari yang paling disenangi sampai
yang paling tak disukai. Muslim berada di puncak daftar yang paling tidak
disenangi.34 Peledakan di kota New York itu berdampak lebih luas lagi bagi
kebijakan luar negeri Amerika. Seperti dikatakan seorang pejabat senior
Departemen Luar Negeri AS, pengeboman World Trade Center itu — dan
karena kaitannya dengan perkembangan Hamas di Tepi Barat dan Gaza,
dengan Hizbullah di Lebanon, serta kaum Islamis militan lainnya di Sudan
dan Aljazair — merepresentasikan kemunduran dalam upaya pemerintahan
Clinton untuk menggariskan kebijakan akomodasionis dan positif terhadap
Islam.312Beberapa rezim Timur Tengah, khususnya Israel dan Mesir, berupaya
memanfaatkan pengeboman itu dengan menekan AS agar makin mendukung
mereka dalam memerangi kelompokkelompok oposisi Islamis lokal. Di
Amerika Serikat, mereka yang meyakini hipotesis perang peradaban berikut
berbagai variasinya, menggunakannya untuk menerapkan kebijakan keras
pada golongan Islamis.
Problematika Minoritas Muslim di Amerika

Peluang pengembangan Islam di AS memang relatif besar , tetapi,
tantangan yang dihadapi umat Islam di AS jauh lebih besar . Tantangan yang
datang dari luar merupakan falsafah negara AS itu sendiri yang menganut
paham sekuler yang memisahkan antara kepercayaan dengan urusan negara.
kepercayaan lalu diredusir ke pada lingkup ‘privat’ atau hanya ialah urusan
pribadi. Filosofi individualistis ini bertentangan dengan filosofi yang dianut
oleh warga Muslim Amerika, dan juga Muslim di seluruh dunia yang lebih
berorientasi kolektif, bahwa kepercayaan bukan hanya menyangkut urusan
pribadi akan tetapi juga publik secara holistik.
Inilah fakta yang menekan umat Islam di Amerika. Mereka harus
merasakan beban sebagai kelompok masyarakat yang terus dilihat dengan
310
“Attacks on U.S. Muslims Surge Even as Their Faith Takes Hold,” New York Times,
28 Agustus 1995.
311
Survei yang disponsori oleh National Conference on Inter-Group Relations, Ford
Foundation, dan Joyce Foundation. Dilaksanakan antara 6 dan 8 Agustus 1993 oleh L. H.
Research. Jumlah responden adalah 2.755.
312
. Survei yang disponsori oleh American Muslim Council dan dilaksanakan antara 16
dan 23 Maret 1993 oleh John Zogby Group International. Jumlah responden adalah 905.
165
penuh ketakutan. Sehingga begitu ada penyulut, langsung berubah menjadi
aksi teror yang nyata. Hal ini tentu saja ada karena adanya kesalah pahaman
mayoritas warga non Muslim AS mengenai Islam. Dan itu terjadi sebab
mereka amat sedikit mendapatkan informasi mengenai Islam. Kalaupun ada,
informasi yang didapatkan pun banyak yang tidak sesuai dengan fakta yang
ada. Seperti contoh, anak didik SMA di Amerika diwajibkan untuk membaca
literatur yang mengandung penjelasan yang keliru dan berbahaya, seperti
contoh: “Islam didirikan oleh seorang pedagang kaya raya berkebangsaan
Arab bernama Muhammad. Dia mengaku dirinya sebagai seorang Nabi, dan
diikuti oleh orang-orang lainnya. Kepada para pengikutnya, Muhammad
menjelaskan bahwa mereka adalah manusia-manusia yang telah dipilih (oleh
Tuhan) untuk memimpin dunia”.313
Selain itu, mereka cenderung memandang Islam secara m onolitik dan
mengabaikan disparitas aliran yang terdapat dalam Islam. Bagi mereka, Islam
yang dianut oleh raja-raja di negara Arab serta Ayatollah pada Iran itu tidak
ada bedanya, sebab sama-sama menghadap Mekah saat shalat dan keduanya
menganut paham teokrasi serta negara-negara kaya minyak. dan bagi mereka,
Islam artinya ancaman global yang potensial, sama halnya dengan komunis
pada era Perang Dingin.
Tokoh-tokoh Muslim di Amerika
Dalam buku “Geliat Islam di Amerika” dijelaskan setidaknya ada tiga
pemikir Islam yang banyak mengisi aliran moderasasi di AS, yakni
diantaranya:
a. Ismail Ragi Al-Faruqi (1921-1986)
Ismail Ragi Al-Faruqi seorang alumni Harvard University yang
merupakan seorang keturunan Palestina yang kemudian mengajar di sejumlah
Universitas terkemuka di AS. Ismail Ragi Al-Faruqi terkenal dengan salah
satu ikon pemikir muslim tidak hanya di AS, tetapi juga di seluruh dunia Islam.
Ia juga aktif dalam dunia kepenulisan, yang dimana karya-karyanya telah
banyak diterjemahkan di berbagai belahan dunia, salah satunya diterjemahkan
ke dalam bahasa Indonesia. Pengaruh pemikiran Al-Faruqi sangat luas. Di
negara-negara Asie Tenggara, khususnya di Malaysia dan Indonesia, karya-
karyanya banyak diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu atau Indonesia.
Karya-karyanya yang diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu antara lain, The
Culture Atlas of Islam, Tauhid: Its Implications for Thought and Life,
Islamization of Knowledge: The Problem, Principles, and The Workplan, and
Islam and Culture.314
Menurut Prof. Osman Bakar, karya-karya Al-Faruqi ini sangat kuat
pengaruhnya di Malaysia, bahkan mempengaruhi jalan pikiran para praktisi
313
Steven Barboza, Jihad Gaya Amerika, Bandung: Mizan, 1996, hlm. 39.
314
Nasaruddin Umar, Geliat Islam di Amerika, 2020 (Jakarta: Amzah), hlm. 149-152.
166
politik di Malaysia. Pada tahun 1980-an, Indonesia pernah demam Ismail Al-
Faruqi. Banyak media yang memuat artikelnya, sehingga moderasi pemikiran
umat Islam kelas menengah pada saat itu dipengaruhi oleh gagasan-gagasan
Al-Faruqi.
Tak hanya itu, Ismail Al-Faruqi juga berpengaruh luas di Timur Tengah.
Karya-karyanya banyak dikutip oleh para pemikir dan pembaharu di sejumlah
negara, salah satunya di Mesir. Karya-karyanya juga di terjemahkan ke dalam
bahasa Urdu, sehingga pemikirannya juga tersebar luas di negara-negara Islam
Asia Selatan.315
b. Fazrul Rahman
Fazlur Rahman adalah seorang pemikir kelas dunia, banyak menimba ilmu
dan mengajar di AS. Ia merupakan keturunan Pakistan yang bermazhab
Hanafi, mazhab paling rasional dalam Ilmu Fikih. Pemikirannnya banyak
dipengaruhi oleh dua tokoh pemikir Pakistan sebelumnya yakni Syaikh
Waliyullah dan Muhammad Iqbal. Kedua tokoh inilah yang menjadi idola
Fazlur Rahman.
Fazlur sejak dulu telah melakukan pendalaman kepada kedua pembaharu
ini hingga masa India dan Pakistan terpisah menjadi dua negara. Fazlur
Rahman memilih untuk menjadi warga negara Pakistan. Sebagai seseorang
yang dilahirkan di tengah keluarga yang religius yang menganut paham
mazhab Hanafi yang cukup kuat. Oleh sebab itu, sedari kecil ia telah terbiasa
menjalanka ritual agama, seperti shalat dan puasa secara teratur sejak dini dan
tidak pernah meninggalkannya.316
Fazlur Rahman lebih dikenal sebagai salah satu tokoh pemikir
neomodernis yang paling serius dan produktif abad ini. Ia tetap konsisten di
atas pandangannya sebagai seorang pemikir dunia Islam disamping ia
memiliki latar belakang pendidikan yang bervariasi.
Kemampuan bahasa yang dimiliki oleh Fazlur Rahman menjadi salah satu
faktor yang menjadikannya masyhur pada bidang pemikiran Islam. Disamping
ia menguasai bahasa Inggris karena Ph.D.-nya di Oxford University, Inggri.
Ia juga menguasai beberapa bahasa, seperti bahasa Prancis, Latin, Yunani, dan
bahasa Arab. Walaupun, ia tidak lama menetap di AS tetapi karya-karyanya
menyebar luas di AS.317
c. Profesor Sayyed Husein Nasr
Professor Sayyed Husein Nasr dilahirkan pada 7 April 1933 tepatnya di
Teheran, Iran. Ia berasal dari keluarga keturunan bangsawan Persia dan
pelopor sekaligus pendiri pendidikan modern di Iran. Ia dulu pernah dekat
dengan Raha Reza Pahlevy, Raja Iran yang digulingkan oleh people power
315
Nasaruddin Umar, Geliat Islam di Amerika, 2020 (Jakarta: Amzah), hlm. 152.
316
317
167
yang dipimpin oleh Ayatullah Khomeini. Sayyed Husein Nasr adalah salah
satu staf pengajar di Washington Unniversity, dengan berfokus pada
pemikiran Islam.318
Ia memiliki banyak murid yang hebat dan sekarang banyak diamanahkan
sebagai dosen di sejumlah Instansi Perguruan Tinggi Terkemuka di Amerika
Serikat. Selain itu, ia juga telah melahirkan para sarjana Islamolog terkemuka
di negerinya. Sayyed Husein Nasr banyak menghasilkan literatur tentang
dunia keislaman yang telah banyak diterjemahkan ke dalam banyak bahasa,
termasuk bukunya yang berjudul Ideals and Realities of Islam, yang
diterjemahkan oleh Abdurrahman Wahid (Gus Dur) ke dalam bahasa
Indonesia sewaktu ia baru saja menyelesaikan studinya di Timur Tengah dan
Eropa.319
Ia sering mengemukakan di depan publik dengan bangga bahwa salah satu
bukunya telah diterjemahkan oleh seorang pemimpin negara, Abdurrahman
Wahid. Kebanyakan karya-karya beliau telah ditransalisasikan ke dalam
bahasa Indonesia dan banyak menghiasai perpustakaan-perpustakaan di
berbagai Perguruan Tinggi Islam di Indonesia. Selain itu, beliau juga
beranggapan bahwa iklim keilmua di Indonesia cenderung lebih stabil
dibandingkan dengan negara-negara Timur Tengah yang sibuk dengan
pertikaian internal politik.320
Ia juga mengharapkan agar pemuda-pemudi Indonesia dapat melanjutkan
pendidikannya ke Amerika Serikat, yang kemudian ke depannya dapat
memperkuat universitas-universitas lokal untuk dapatnya bisa menghasilkan
alumni yang berkempoten dengan alumni universitas-universitas terkemuka di
dunia.321
KESIMPULAN
Islam di Amerika merupakan salah satu fakta sejarah bahwa Islam
bukanlah agama yang identik dengan peperangan. Islam yang dibawa oleh
para imigran Muslim dari berbagai belahan dunia Islam merupakan sumber
atau asal usul adanya Islam di Amerika. Melalui imigran para tenaga kerja dan
dari warga yang terkena dampak dari runtuhnya kesultanan Turki Utsmani
membuat Islam tersebar secara bertahap melalui periode imigrasi yang dicatat
dalam sejarah. Lima gelombang tersebut terjadi dengan waktu, alur dan sebab
yang berbeda pula. Dalam perkembangannya, Islam di Amerika pada awalnya
belum dianggap sebagai subkultural dalam sosialitas yang ada di masyarakat
Amerika, seiring dengan perkembangan zaman umat Islam di sana mulai
318
319
320
Nasaruddin Umar, Geliat Islam di Amerika, 2020 (Jakarta: Amzah), hlm. 158-159.
321
168
membangun kekuatan mereka melalui jalur pendidikan dengan didirikannya
pusat-pusat studi Islam yang mempelopori banyak universitas untuk
menyelenggarakan studi Islam untuk mengenal lebih dalam tentang agama ini.
Tak hanya umat Islam tak hanya berkontribusi dalam masalah pendidikan,
mereka juga mendirikan organisasi-organisasi Islam yang banyak
berpatisipasi dalam kegiatan sosial di tengah masyarakat AS. Sehingga pada
akhirnya, Islam dikenal dengan luas oleh masyarakat Amerika itu sendiri
khusus masyarakat Amerika Serikat.
169
SEJARAH ISLAM DI BENUA EROPA DAN AUSTRALIA ( ABAD
MODERN )
Tulisan ini bertujuan untuk mengetahui 1) bagaimana sejarah perkembangan
masuknya orang-orang muslim ke eropa dan australia 2) bagaimana
organisasi-organisasi islam yang ada di eropa dan australia 3) apa saja isu-isu
tentang islam yang ada di eropa dan australia. Untuk mengetahui
permasalahan permasalahan tersebut maka penulis menganalisis bagaimana
sejarak masuknya orang-orang muslim ke benua eropa dan australia pada abad
modern. Islam memiliki sejarah tersendiri di benua eropa dan australia ini.,
islam adalah agama yang berjaya dibeberapa wilayah eropa terutama Spanyol,
dan pemerintahan islam banyak membawa kemajuan di benua tersebut
meskipun hal ini bertolak belakang dengan keadaan islam di Eropa saat ini.
Begitupula dengan benua australia, yang dimana benua ini merupakan benua
yang letaknya sangat dekat dengan berbagai pulau di Nusantara, terutama
Indonesia Timur. Bahkan Hadirnya Islam di Australia juga diperkirakan
mendapat pengaruh dari kedatangan nelayan dan pedagang dari nusantara.
PENDAHULUAN
Perkembanagan dakwah islam pada era kontemporer merupakan
kelanjutan dan kesinambungan dari gerakan dakwah di dunia islam yang di
mulai sejak agama islam yang di bawakan oleh Nabi Muhammad SAW pada
periode klasik dan pada periode- periode selanjutnya yakni periode
pertengahan dan periode moderen.
Sekedar mengingat akar sejarah perjalanan pergerakan dakwah di dunia
islam, pada periode klasik wilayah dakwah di mulai dari seluruh wilaya jazirah
arab kemudian meluas hingga seluruh belahan dunia timur dan barat yaitu
menguasai seluruh asia,afrika dan eropa kemudian menyebar pula hingga ke
amerika dan australia.
Saat ini Islam dianut oleh lebih dari satu miliar manusia di dunia. Kaum
muslim tersebar dari ujung barat Eropa hingga ujung timur Rusia. Islam
tersebar dari ujung Australia hingga ujung kutub utara. Perkembangan Islam
saat ini diperkirakan terdapat antara 1.250 juta hingga 1,4 miliar umat Muslim
yang tersebar di seluruh dunia. Dari jumlah tersebut sekitar 18% hidup di
negara-negara Arab, 20% di Afrika, 20% di Asia Tenggara, 30% di Asia
Selatan yakni Pakistan, Indiadan Bangladesh. Populasi Muslim terbesar dalam
satu negara dapat dijumpai di Indonesia. Populasi Muslim juga dapat
ditemukan dalam jumlah yang signifikan di Republik Rakyat Tiongkok,
Amerika Serikat, Eropa, Asia Tengah, dan Rusia. Dalam tulisan-tulisan atau
ceramah-ceramah, selalu disebut bahwa Kristen adalah agama terbesar di
dunia. Hari ini, sebutan itu tidak berlaku lagi. Tetapi bila dicermati pemeluk
agama Islam ternyata paling besar di dunia.
170
PEMBAHASAN
Masuknya orang muslim ke Eropa
Hasil studi yang dirilis awal Oktober 2009 menemukan bahwa Eropa
memiliki sedikitnya 38 juta Muslim yang membentuk 5% dari total populasi
benua tersebut. Sebagian besar terkonsentrasi di Eropa Barat, Tengah, dan
Timur. Rusia memiliki lebih dari 20 juta Muslim, dan terbesar di Eropa.
Menurut statistik terbaru (2011), jumlah mereka di Eropa Tengah, Utara, dan
Barat sekarang sekitar 17 juta penduduk Muslim. Kaum Muslim terbanyak
berada di Perancis sebanyak 4 sampai 6 juta orang, hampir 6% sampai 10%
dari jumlah keseluruhan penduduk Perancis. Mereka kebanyakan berasal dari
Afrika Utara, bekas koloni Perancis dan dari Turki. Penduduk terbanyak kedua
adalah di Jerman dengan kisaran 3.8 sampai 4.3 juta orang dan estimasi 5.2%
dari seluruh jumlah penduduk Jerman. Mayoritas Muslim di negara ini berasal
dari Turki. Disusul peringkat ketiga di negara Inggris berjumlah 2.7 juta
imigran Muslim, hampir 5.6% dari seluruh penduduk Inggris yang berjumlah
56.1 juta. Umumnya mereka berasal dari Asia Selatan dan Afrika Timur,
terutama Pakistan, Bangladesh, dan India. Disusul Negara Belanda yang
memiliki hampir 1 juta orang setara 6% dengan dari penduduk Belanda.
Umumnya mereka dari Turki dan Maroko. Di negara Spanyol berdiam
606.105 Muslim yang sebagian besar berasal dari Negara-nagara Maghribi
dan SubSahara Afrika. Konsentrasi imigran Muslim lainnya terdapat di negara
Italia, Belgia, Austria, dan Swiss.322
Pada umumnya mereka datang dalam status pengungsi akibat perang
saudara atau peminta suaka politik dan untuk mencari pekerjaan agar dapat
memperoleh kehidupan yang lebih baik karena negara-negara Barat tengah
mengalami ‘booming economy’ yang tengah memerlukan tenaga kasar dan
murah. Secara sosio-kultural mereka datang dari daerah yang masih
tradisional dan berpendidikan rendah, termasuk penghasilan. Rata-rata
imigran Muslim di Eropa berdiam di kota-kota besar dan memiliki hambatan
komunikasi, khususnya penguasaan bahasa asing di mana mereka bertempat
tinggal.323 Kedatangan para imigran Muslim ke Eropa yang begitu masif
telah melahirkan suatu perubahan dalam komposisi etnis demografis, sosial,
dan budaya serta sekaligus membentuk sebuah identitas nasional Eropa yang
baru (a new European national identity). Sebagai konsekuensinya, muncul
masalah-masalah imigran yang merupakan penduduk minoritas dengan
perbedaan budaya yang mereka bawa dari negeri asal dengan prinsip-prinsip
322
Angel Rabasa dan Chryl Bernard, Euro Jihad: Pattern of Islamic Radicalims and
Terrorims in in Europe, Cambrige University Press, New York, 2015, h. 9-18. Lihat juga
Jorgen S. Nielsen, Muslims in Western Europe, Edinburgh University Press, Edinburgh,
2004, 8.
323
M.Amin Nurdin, Islam di Eropa : Mendayung diantara debat dan negosiasi, volume
5, No.2 Ilmu Ushuludin, juli 2018. h 156
171
nilai budaya Barat berbasis tradisi Yahudi Kristen atau kebudayaan Eropa
berikut identitasnya sebagai kelompok mayoritas. 324
Pada akhir abad ke-20, terdapat kurang lebih 18 juta Muslim di Eropa,
hampir 9 juta masing-masing di Eropa barat dan Timur. Beberpa ribu Muslim
hidup di Polandia dan Finlandia. Kaum Muslim Polandia adalah keturunan
migran Tartar dan Krim yang tiba di negara ini pada abad ke-14 dan ke-15,
serta abad ke-17 dan ke-18. Kaum Muslim Finlandia terdiri dari orang-orang
yang berasal dari Turki-Tartar dari wilayah Volga dan Idel Ural yang bagian
besar tiba setelah Revolusi Komunis 1917. Kaum Muslim di Eropa sebagian
besar berada dinegara-negara Balkan. Mereka adalah keturunan dari berbagai
kelompok yang memeluk Islam ketika Utsmaniyah berkuasa dan juga
kelompok-kelompok Muslim asal non-Eropa, khususnya Turki. Banyak dari
kelompok-kelompok ini terdiri atas semua tingkat sosial seperti, elit religius,
intlektual, pedagang dan seni. Akan tetapi, di Eropa Barat Islam
memperlihatkan keragaman sosial yang jauh berkurang. Pada dasarnya Islam
masih merupakan agama kaum migran yang kebanyakan merupakan pekerja
yang kurang trampil, pedagang kecil dan pedangan rendah. Warga setempat
yang menjadi Muslim ada disetiap negara Eropa Barat, tetapi jumlahnya
sangat terbatas, yang menonjol adalah wanita yang menikah dengan pria
Muslim, yang sesungguhnya mempelopori berdirnya organisasiorganisasi
wanita Muslim yang menarik anggota dari seluruh kelompak etnis Muslim.
Yang pria jumlahnya jauh lebih sedikit meskipun berperan penting dalam
proses negosiasi dan komunikasi antar budaya antar kelompok Muslim disatu
pihak serta masyarakat dan Pemerintah Eropa disisi lainnya. Sebagian dari
mereka terkenal sebagai sarjana dan penulis, baik di dunia Muslim maupun
Barat.325
Para migran Muslim di Eropa Barat dapat dibagi menjadi tiga kategori.
Pertama, terdiri dari penduduk yang berasal dari bekas jajahan. Diantaranya
adalah kelompok-kelompok yang bekerjasama dengan tentara penjajah Eropa
dan lebih suka meninggalkan negara mereka ketika penjajahan berakhir.
Kedua, Muslim terdiri sebagian besar atas pekerja yang tidak terampil beserta
keluarga mereka. Mereka berasal dari negara-negara sekitar Laut Tengah, dari
Anak Benua Indo-Pakistan, dan juga dari negara-negara Muslim lain di Timur
Dekat dan Jauh. Di Prancis dan Inggris, proses migrasi ini dimulai sebelum
Perang Dunia ll, dinegara-negara lain sebagian besar terjadi antara akhir 1960-
an dan 1970-an. Khususnya sejak akhir 1970-an, dimulai proses reuni keluarga
324
Eliezer Ben-Rafael, ‘Multiculturalism in Sociological Perspective’, in Rainer
Baubock (ed.), The Challenge of Diversity: Integration and Pluralism in Societies of
Immigration, Avebury, England, 156. Lihat juga Bhiku Parekh, European Liberalism and
‘the Muslim Question’. Amsterdam University Press, Amsterdam, 2008, 6.
325
Ali geno berutu, Islam di Eropa, Sekolah Pascasarjana UIN Syarif Hidayatullah
Jakarta, h 2
172
basis bagi institusionalisasi infrastruktur religius. Kelompok-kelompok asal
etnis atau geografis tertentu membentuk mayoritas dari kalangan penduduk
Muslim. Inilah terjadi pada para migran dari wilayah Maghribi dan Afrika
Barat di Prancis, Spanyol, Italia dan Belgia; pada orang Turki di Jerman dan
Belanda ; dan pada orang Muslim dari Anak Benua Indo-Pakistan di Inggris.
Dibandingkan dengan masyarakat-masyarakat tempat mereka hidup,
mobilitas sosial ke atas dikalangan generasi kedua dan ketiga kelompok-
kelompok ini tetap sangat terbatas. Persentase pengangguran diantara mereka
lebih tinggi dibandingka dengan kalangan-kalangan kelompok asli setempat.
Arus migrasi Muslim terdiri atas pengungsi politik dari berbagai negara
Muslim. Diantara mereka persentase yang mengenyam berbagai bentuk
pendidiksn tinggi (nonreligius) seperti universitas angkanya tinggi. Banyak
diantara diantara mereka ini berpandangan sekuler , dan mereka sejauh ini
tidak memberikan kepemimpinan yang khusus religius kepada
komunitaskomunitas Muslim. Namun mereka berperan penting dalam
aktivitas budaya dan sosial politi yang bersifat lebih umum.326
Organisasi-Organisasi Islam di Eropa

Organisasi Islam yang berada di Eropa melakukan operasi pada dua level,
yakni level nasional dan transnasional. Di level nasional, Organisasi Islam
dapat bergerak secara lokal berbasiskan di kota-kota besar atau bermain pada
level nasional dengan melakukan advokasi pada tingkat pemerintahan. Pada
level transnasional, gerakan-gerakan Islam bergerak dengan berbasiskan
jaringan yang mereka punya baik di negara-negara anggota Uni Eropa atau di
luar Uni Eropa. Munculnya organisasi Muslim yang bersifat transnasional
seperti Federation of Islamic Organization in Europe (FIOE), Federation of
European Muslim Youth Student Organization (FEMYSO), dan European
Muslim Network (EMN) ini memunculkan sebuah pemahaman bagi
komunitas muslim akan pergerakan mereka yang luas. Institusi dan organisasi
tidak hanya diartikan secara tradisional yakni masjid dan sekolah-sekolah
tetapi sebuah gerakan transnasional yang mampu menjadi pressure group dan
grup lobi bagi kebijakan-kebijakan pada level nasional dan Uni Eropa.
Organisasi-organisasi muslim ini menjadi garda terdepan dalam melakukan
promosi norma baik pada level nasional maupun Uni Eropa.327
EMYSO adalah organisasi pemuda muslim pertama yang didirikan dan
memiliki jejaring yang tersebar di seluruh Eropa. Pemuda-pemuda muslim
yang tergabung dalam FEMYSO adalah pemuda-pemuda yang memiliki
326
Ali geno berutu, Islam di Eropa, Sekolah Pascasarjana UIN Syarif Hidayatullah
Jakarta, h 3
327
Mochamad faisal karim, Proses Munculnya Euro-Islam sebagai Transnational
Norms di kalangan Muslim Eropa, vol 1, No. 1, jurnal Kajian wilayah, 2010, h 43
173
perbedaan budaya serta etnis. Namun, mereka memiliki persamaan yakni
merasa menjadi bagian dari Eropa. Selain FEMYSO, European Muslim
Network adalah organisasi yang juga mengedepankan usaha-usaha untuk
menciptakan harmoni antara masyarakat muslim dengan masyarakat Eropa.
Berbeda dengan FEMYSO, European Muslim Network lebih merupakan
organisasi yang menjadi think thank group di mana intelektual muslim dan
aktivis muslim Eropa berkumpul bersama membahas permasalahan terkait
dengan muslim di Eropa. Tujuan dari didirikannya organisasi yang bersifat
jejaring ini adalah menumbuhkan komunikasi yang setara dan analisa-analisa
yang tidak bias, terkait dengan kehadiran muslim di Eropa.328
Federation of Islamic Organization in Europe atau biasa disingkat FIOE
adalah sebuah organisasi payung nirlaba yang didirikan pada tahun 1989.
Meski demikian, aktivitasnya mulai terlihat di pertengahan tahun 1990-an.
Organisasi ini menjadi wadah persatuan sejumlah organisasi dan institusi
Islam di 26 negara Eropa. Setidaknya terdapat 29 organisasi Muslim Sunni
dan lebih dari 1000 organisasi lokal yang tersebar di negara-negara Eropa
masuk menjadi anggota FIOE. Organisasi ini bukanlah organisasi yang kecil.
Anggaran tahunan FIOE sendiri mencapai 400.000 Euro yang berasal dari
para anggota dan donatur.329
Isu-Isu Islam di Eropa

Isu-isu teologis dan perundang-undangan Islam yang terkait dengan
masalah identitas Muslim Eropa antara lain:
1. Isu dār al-Islām versus dār al-ḥarb masih menghantui pemikiran
kaum Muslim Eropa.
2. Pemahaman teks dan sumber prinsip-prinsip dasar dan kontekstual
khususnya yang terkait dengan identitas Muslim Eropa.
3. Pemahaman dan aplikasi tata peradilan Islam (Uṣūl al-Fiqh).
4. Konsep Islam sebagai sebuah agama universal.
5. Isu-isu agama dan ijtihad
Pembaruan teologis yang dilakukan adalah bercorak rasional dan
bertujuan untuk membangun sebuah norma baru di Eropa yang
memungkinkan kaum Muslim berintegrasi dengan masyarakat Eropa. Norma
baru tersebut disebut Euro-Islam. Ide ini didasarkan pada asumsi bahwa Islam
dan Eropa memiliki peradaban dan bersumber dari ajaran yang sama (agama
Ibrahim). Meskipun Euro-Islam merupakan sebuah konsep yang menawarkan
suatu pemahaman baru dengan cara yang lebih rasional dan literal terhadap
328
Mochamad faisal karim, Proses Munculnya Euro-Islam sebagai Transnational Norms
di kalangan Muslim Eropa, vol 1, No. 1, jurnal Kajian wilayah, 2010, h 44-45
329
Mochamad faisal karim, Proses Munculnya Euro-Islam sebagai Transnational Norms
di kalangan Muslim Eropa, vol 1, No. 1, jurnal Kajian wilayah, 2010, h 46
174
Islam, ia diharapkan dapat diterima sebagai solusi dan negosiasi oleh kaum
Muslim maupun masyarakat Eropa. Kaum Muslim diminta dapat menerima
gagasan-gagasan Eropa tentang sekularitas, toleransi, pluralisme, dan
individualisme.330
Benua Australia
1. Asal usul penduduk Australia
Benua Australia merupakan benua terkecil di dunia yang berada di bagian
selatan wilayah Indonesia. Tahun 1770, benua Australia ditemukan oleh
seorang pelaut Inggris yang bernama James Cook. Oleh karena itu, kini
Australia masuk dalam kekuasaan kerajaan Inggris. Penduduk asli benua
Australia adalah suku Aborigin yang secara fisik mirip dengan suku-suku di
daratan pulau Papua. Terkadang terdapat beberapa orang dari suku Aborigin
yang turut serta dalam perjalanan pulang ke Makassar. Pelayaran para pelaut
berakhir pada tahun 1907 karena dilarang oleh pemerintah kolonial Hindia
Belanda yang saat itu menguasai sebagian besar wilayah nusantara. Meski
demikian, hubungan ratusan tahun antara orang-orang makassar dan suku
Aborigin telah menimbulkan kesan mendalam bagi kedua belah pihak.
2. Penduduk Islam di Australia

Sejarah kedatangan kelompok Muslim di Australia telah berumur panjang,
jauh sebelum datangnya kelompok kulit putih ke daerah tersebut. Namun data
tentang sejarah kedatangan kelompok Muslim Makassar untuk pertama kali
ke Australia ini tidak dapat dibuktikan, karena hanya merupakan
catatancatatan yang bersifat spekulatif saja. Karena tiadanya catatan sejarah
secara tertulis mengenai kedatangan orang-orang Islam pada awal sejarah
Muslim di Australia telah membuat kesulitan bagi para peneliti untuk
menentukan keakuratan atau kebenaran data-data tersebut. Secara umum,
sejarah Muslim di Australia terbagi dalam 4 (empat) periode (Cleland, 2002).
Dan pada periode keempat merupakan masa-masa manis masuknya kembali
kaum Muslim dari berbagai manca negara sehingga periode ini disebut sebagai
periode dimulainya sejarah keberadaan komunitas Muslim di Australia. Pada
periode ini pulalah keberadaan mereka semakin diakui, khususnya
ditetapkannya kebijakan Multikulturalisme sebagai ideologi negara oleh
Pemerintah Australia.331
330
Bassam Tibi, ‘Muslim Migrants in Europe: Between Euro-Islam and
Ghettonizasation’, in Nezar Alsayyad dan Manuel Castells (ed.), Muslim-Euro or Euro-
Islam, Lexinton Books, Boston, 2002, 17.
331
Jones, M. L. Muslim Impact on Early Australian Life’. In An Australian Pilgrimage:
Muslims Australian in Seventeenth Century (p. 34). Law Printer(1993)
175
3. Pembangunan komunitas Islam di Australia
Kontak secara fisik antara Muslim dan Aborigin dimulai dengan
datangnya nelayan Makasar yang mencari teripang di pesisir pantai Northen
Teritory, Australia, pada abad 17 M. Kontak ini terjadi lantaran para nelayan
ini membangun industri teripang di sana. Mengenai perihal kapan industri ini
ada dan dibangun di Australia, penulis mengambil pendapat C. C. Macknight
yang menyebutkan bahwa industri teripang ini dimulai sekitar tahun 1700 M
dan tetap bertahan di Australia hingga tahun-tahun pertama abad ke 20 M.
Buktibukti tertulis langsung dari kepulauan Asia Tenggara mempertegas
periode abad 17 sebagai masa perkembangan industri teripang di wilayah
tersebut. Bagi para pengamat seperti Dalrymple atau Forrest pada abad
tersebut, teripang merupakan jenis barang dagangan utama yang umum
diperjualbelikan.332
4. Peran komunitas muslim dalam perkembangan Islam di Australia

Sebagian besar umat Islam yang tinggal dan menetap di Australia
merupakan kaum imigran. Hal ini menunjukan bahwa Muslim di Australia
memiliki keanekaragaman suku dan budaya. Saat ini tidak hanya masjid yang
menjadi simbol umum ke-islaman di Australia, melainkan dapat dilihat juga
dari organisasi Muslim yang ada di sana. Ada beberapa organisasi-organisasi
Islam yang didirikan oleh komunitas muslim berdasarkan asal negaranya.
Misalnya, umat Islam Turki lebih banyak berkelompok dengan sesama
Muslim Turki dan kemudian membangun masjid yang dikelola berdasarkan
adat istiadat Turki. Meski organisasi Islam telah banyak didirikan di negara-
negara bagian Australia, namun sampai awal tahun 1960-an, mereka tidak
melakukan pembentukan organisasi Muslim bersifat nasional yang mampu
menyatukan mereka, mengoordinasikan persoalan mereka, serta
menggabungkan mereka dalam satu komunitas muslim yang dinamis. Untuk
mempermudah dalam hal ibadah, komunitas Muslim mendirikan beberapa
Masjid di tiap daerah yang menjadi permukiman imigran Muslim. Masjid ini
tidak hanya saja berfungsi sebagai tempat ibadah, melainkan juga dijadikan
tempat untuk mengorganisir komunitas muslim yang ada. Pembangunan
Masjid tergolang tidak mudah dilakukan di Australia, karena setelah proposal
perizinan pembuatan masjid disampaikan ke balaikota, mereka akan meminta
persetujuan dari masyarakat sekitar untuk menyampaikan keberatannya dalam
tempo waktu 21 hari. Biasanya masyarakat selalu merasa keberatan ketika
Masjid akan dibangun, alasan mereka berkisar pada masalah parkir, dan
kebisingan yang akan ditimbulkan masjid dari suara adzan yang dilakukan 5
kali sehari. Jadi proses pembuatan masjid tersebut lebih cepat bila proposalnya
332
Saeed, A. Islam in Australia, South Australia. Griffin Press (2003)
176
berbunyi sebagai proyek pembangunan rumah ibadah, karena bisa berbentuk
gereja, masjid dan sebagainya. Dan lebih mudah lagi jika bangunan itu
dulunya adalah gereja atau rumah yang sudah tidak dipakai kemudian dibeli
dan dialihfungsikan menjadi masjid.
5. Dinamika perkembangan Islam di Australia

Mary Lucille Jones menyebutkan bahwa fajar abad baru menandai
bermulanya sebuah kemorosotan kaum Muslim di Australia. hal ini berkaitan
dengan terbentuknya pemerintahan Commonwealth baru dan kemudian
mengeluarkan Kebijakan Kulit Putih Australia tahun 1901. Pemerintah
mengeluarkan undang-undang naturalisasi (the Naturalisation Act) yang
mengatur bahwa orang-orang non-Eropa dikeluarkan dari hak memperoleh
naturalisasi dan tidak diizinkan membawa keluarga mereka ke negeri itu.
Peraturan ini membawa dampak pada komunitas Islam Australia (Jones, n.d.)
karena kebijakan ini sangat rasis dan diskriminatif terhadap kelompok
masyarakat yang bukan kulit putih (berwarna). Pecahnya perang Dunia I
berakibat pada semakin kecilnya kesempatan lapangan kerja dan bersamaan
dengan itu muncul rasa nasionalisme dan jingoism di kalangan masyarakat
kulit putih sehingga semakin memperburuk ketegangan rasial dan agama.
Pada masa berakhirnya penutup abad ke-19, kaum Muslim telh tersingkirkan
ke Victoria, jauh dari pusat-pusat tambang dan dimusuhi. Pedagang keliling
adalah cara lain untuk melanjutkan kehidupan di Australia, dan dengan sedikit
uang serta kemampuan bahasa Inggris merupakan bagian dari sedikit
kesempatan kerja yang terbuka untuk orang-orang Muslim. Sebagian besar
dari mereka berasal dari India, mengayuh barang dagangan mereka di seantero
daerah pedesaan, membawa perlengkapan yang dibutuhkan dan barang-
barang baru ke stasiun-stasiun yang terisolir. Nama-nama seperti Gulap Deen,
Amir Ali atau Mitta Bulosh dikenal baik di daerah sekitar Dookie, Ballarat,
Shepparton, Euroa, dan the Mallee.333
6. Kebijakan pemerintah terhadap minoritas muslim Australia

Kebijakan pemerintah federal Australia terhadap minoritas Muslim
berjalan dalam ruang politik yang dikuasai oleh dua kekuatan politik, yaitu
gerakan konservatif dan gerakan progresif. Kedua kekuatan politik itu, sesuai
dengan system yang berlaku di Australia, selalu berusaha membangun
kebijakan serasi sehingga bentuknya merupakan berbagai variasi penerapan
nilai-nilai Liberalisme. Persamaan sikap kedua kekuatan politik yang paling
menonjol adalah konsistensi mereka dalam menjlankan prinsip sekularisme
dan praktik pemerintahan Westminster. Kedua konsistensi ini telah
333
Cleland, B. The Muslims in Australia : A brief history. July
(2002)
177
menempatkan komunitas Muslim Australia sebagai objek yang harus
mengalami sosialisasi nilai-nilai liberal dan peradaban Barat. Percaturan
kekuatan politik yang melibatkan kedua gerakan tersebut telah melandasi
kebijakan pemerintah federal melakukan pengawasan yang amat ketat kepada
kelompok-kelompok sosial Islam yang dituduh teroris. Undang-undang
antiterorisme menjadi beban psikologis komunitas Muslim karena
merasasalalu menjadi sasaran operasi intelijen dan polisi federal. Akan tetpi,
percaturan kekuatan politik juga melandasi persamaan hak-hak komunitas
Muslim serta mendapatkan jaminan hidup sesuai prinsip walfae state.
Misalnya, pemerintah membarikan subsidi kepada lembaga-lembaga
pendididkan dan kemasyarakatan Islam.334
7. Interaksi komunitas muslim dengan masyarakat Australia

Sebagian kecil orang Muslim merasa nyaman dengan arus utama
komunitas Australia yang sekuler. Partisipasi aktif bisa bervariasi mulai dari
sekedar identifikasi sebagai seorang Muslim sampai partisipasi penuh dalam
kegiatan sosial dan keagamaan komunitas. Beberapa di antaranya tidak
tertarik, sedangkan yang lain, menghadapi tantangankekosongan agama
mereka dengan menemukan kembali sebuah identitas Muslim yang telah mati
suri. Bagi banyak orang Muslim, pengalaman hidup dan bekerja dalam apa
yang secara publik disebut sebuah masyarakat sekuler menghadirkan masalah
yang nyata. Islam adalah sebuah agama dengan sebuah peraturan ritus yang
memiliki simbol-simbol sebagai representasi komunitas. Jadi, isu pelaksanaan
ibadah agama muncul tak terelakkan, termasuk shalat, puasa, berpakaian, dan
peraturan yang berkaitan dengan makanan dan minuman. Islam mempunyai
kalendar 12 bulan menurut perhitungan bulan (Kamariyah) nya sendiri yang
ditandai dengan hari-hari tertentu yang sakral dan upacaranya sendiri.
Praktekpraktek seperti ini bagian dari identitas Muslim sebagai ‘sebuah
masyarakat yang terpisah’. Bagi sebuah dunia yang sekuler, atau bahkan bagi
tradisi agama yang tidak begitu banyak mempunyai aturan ritual bisa
menimbulkan rasa hormat atau bisa menimbulkan penolakan.
KESIMPULAN
1. Eropa
Masyarakat Islam di Eropa Barat terdiri dari para imigran dan sebagian
kecil masyarakat asli. Sebagai masyarakat minoritas mereka ditantang untuk
mampu menampilkan wajah Islam yang tidak ketinggalan dalam berbagai
aspek kehidupannya di tengah-tengah masyarakat mayoritas non Muslim.
Dalam perjalanan sejarahnya umat Islam telah banyak melakukan perjuangan
334
Kartini, I. Minoritas Muslim di Australia dan Inggris. Jurnal Penelitian Politik, 13(1),
91–99 (2006)
178
untuk tetap mempertahankan identitasnya, dan untuk menarik simpati kepada
umat yang lainnya. Perjuangan mereka terutama melalui organisasi-organisasi
baik yang bersifat religius ataupun kebudayaan. Tentu saja banyak kendala
yang dihadapi oleh minoritas Muslim di Eropa, baik kendala structural
maupun kultural. Salah satu contohnya pembangunan tempat ibadah seperti
masjid sangat sulit terwujud di Eropa. Dari London, Inggris hingga Cologne,
dan Marseille, Prancis, penduduk dan pemerintah negara-negara Eropa terus
disibukkan dengan penolakan pembangunan masjid. Mereka menentang
pembangunan masjid karena dianggap bisa memengaruhi keamanan nasional,
dan kepribadian mereka. Hal ini tentunya menjadi tantangan tersendiri
bagi umat Islam, bagaimana mereka menggalang ukhuwah sebagai potensi
untuk kemajuan umat, dan bagaimana pula mereka bersentuhan dengan
pemerintah dan sosial budaya mayoritas non Muslim, sehingga muslim diakui
eksistensinya. Nampaknya umat Islam harus terus berjuang dengan
mengupayakan peningkatan kualitas keilmuan dan karya-karya yang lebih
nyata.
2. Australia
Kehadiran Islam di Australia sebelum kedatangan bangsa Eropa belum
memiliki akar yang kuat Islam muncul sebagai komunitas permanen sekitar
satu setengah abad yang lalu yang dipelopori oleh the cameleers dari
Afganistan. Kemudian adanya kontak secara fisik antar para nelayan Muslim
dari Sulawesi dan suku asli Australia pada 1700 yaitu mencari teripang di
pesisir pantai Northen Teritory, Australia, pada abad 17 M. Kontak ini terjadi
lantaran para nelayan ini membangun industri teripang, hal ini membuktikan
bahwa saluran Islamisasi yang terjadi di Australia yang dilakukan melalui
perdagangan. Kemudian beberapa nelayan dan para imgiran yang memilih
menetap di Australia akhirnya menikah dan berketurunan dengan penduduk
asli Australia. Sejak kehadiran kelompok Muslim di Australia dulu dan
sekarang tidak terlepaskan dari berbagai himpitan masalah dan isu-isu
beberapa diantaranya yaitu kurangnya jumlah penganut agama Islam,
kurangnya jumlah Imam, masalah etnisitas dan masalah yang utama adalah
masalah dari dalam organisasi Islam itu sendiri di mana Keanekaan etnik di
dalam komunitas Islam di Australia tidak menjadikan mereka menjadi sebuah
komunitas yang homogen dan kuat. Kebijakan pemerintah federal Australia
terhadap minoritas Muslim berjalan dalam ruang politik yang dikuasai oleh
dua kekuatan politik, yaitu gerakan konservatif dan gerakan progresif. Kedua
kekuatan politik itu, sesuai dengan system yang berlaku di Australia, selalu
berusaha membangun kebijakan serasi sehingga bentuknya merupakan
berbagai variasi penerapan nilai-nilai Liberalisme.
179
DAFTAR ISI
Al-Farisi, Rudi Arlan. 2009. Sejarah Peradaban Islam: Sejarah Arab Masa
Nabi Muhammad SAW.
Al-Mubarakfuri, Shafiyyurrahman. 2007. Al-Rahiq al-Makhtum. Lebanon:
Dar al-Kutub al-Ilmiyyah.
Fauzi, Imron. 2012. Manajemen Pendidikan Ala Rasulullah, Cet. 1.Depok,
Sleman, Jogjakarta: Ar-Ruzz Media.
Ilyas, Muhammad. 2015. Jurnal Kajian Dakwah Dan Pemikiran Islam Jurnal
Al-Tajdid. XIII, No. 3.
Sari, Kartika. 2015. Sejarah Peradaban Islam. Bangka Belitung: Shiddiq Press.
Supriyadi, Dedi dan Maman Abd Djalil. 2008.Sejarah Peradaban Islam
.Bandung: Pustaka Setia.
Thohir, Ajid. 2004.Perkembangan Peradaban Di Kawasan Dunia Islam:
Melacak Akar-Akar Sejarah, Sosial, Politik, Dan Budaya Umat Islam, Cet.
1 .Jakarta: Divisi Buku Perguruan Tinggi, Raja Grafindo Persada.
Yatim, Badri. 1993. Sejarah Peradaban Islam. Jakarta: Raja Grafindo.
Zubaidah, Siti. 2016. Sejarah Peradaban Islam. Medan: Perdana Publishing.
Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam, (Jakarta: PT Raja Grafindo
Persada 2005)
Dedi Supriyadi, Sejarah Peradaban Islam, (Bandung: Pustaka Setia 2008)
Departemen Agama RI, al-Quran dan Terjemahnya Juz 1 - Juz 30 (Jakarta:
Lautan Lestari, 2010)
Eli Zainuddin, Peradaban Islam Pada Masa Khulafaur Rasyidin, Vol. 3 No. 1
(Januari-Juni 2015)
Fadil SJ, Pasang Surut Peradaban Islam dalam Lintasan Sejarah, (Malang:
UIN-Malang Press, 2008)
Junaidi Lubis, Kontribusi Peradaban Islam Masa Khulafaurrasyidin:
Pembentukan Masyarakat Politik Muslim Vol. XVII, NO. 1 (Juni 2013)
M. Abdul Karim, Sejarah Pemikiran dan Peradaban Islam, (Yogyakarta:
Pustaka Book Publisher 2017)
Machfud Syaefuddin, Perdaban Islam, (Yogyakarta: Pustaka Ilmu 2013)
Muhammad Yusuf Al-Kandahlawy, Sirah Sahabat (Jakarta: Pustaka Al-
Kautsar 1998)
Ridjaluddin, Sejarah Peradaban Islam, (Jakarta: Gaung Persada Press 2014)
Rizem Aizid, Sejarah Peradaban Islam Terlengkap (Yogyakarta: Diva
Press 2015)
180
Samsul Nizar, Sejarah Pendidikan Islam (Jakarta: Kencana Prenada Media
Group, 2007)
Siti Maryam dkk., Sejarah Peradaban Islam Dari Masa Klasik Hingga Modern
(Yogyakarta: LESFI 2012)
Taufikurrahman dan Mohammad Usman, Peradaban Islam Pada Masa
Khulafaur Rasyidin, Vol. 15 No. 2 (Desember 2020)
Abdul Syukur Al-Azizi. 2017. Sejarah Terlengkap Peradaban Islam.
Yogyakarta : Noktah
Ahmad al-Usairi. 2003. Sejarah Islam Sejak Zaman Nabi Adam Hingga Abad
XX. Jakarta: Akbar Media Sarana
Ahmad Amin. 1972. Dhuha al-Islam. Kairo: Maktabah al-Nahdah
Ali, Muhammad Al-Hamidi. 1957. Al-Wahyu wal Qur’an. Surabaya: Syirkah
wa Matba‘ah Salim bin Sa‘id bin Nabhan wa Akhihi Ahmad
Effat Al-Sharqawi. 1986. Filsafat kebudayaan Islam. Bandung: Penerbit
Pustaka
Firdaus, M., Harun. 2002. Sejarah Peradaban Islam Jilid 1. Padang : IAIN-IB
Press
Harun, Maidir. 2001. Sejarah Peradaban Islam. Padang: IAIN IB Press
Hashbi Ash-Shiddieqy. 1954. Sejarah dan Pengantar Ilmu Hadits. Jakarta:
Bulan Bintang
Hashbi Ash-Shiddieqy. 1980. Sejarah dan Pengantar Ilmu Al-Qur’an-Tafsir.
Jakarta: Bulan Bintang
Hassan Ibrahim Hassan. 1989. Sejarah dan Kebudayaan Islam. Yogyakarta:
Penerbit Kota Kembang,
Hitti, P., Khuri. 2013. History Of The Arabs. Jakarta : Serambi Ilmu Semesta
Maryam, Siti. 2002. Sejarah Peradaban Islam Dari Masa Klasik Hingga
Modern. Yogyakarta: SPI Adab IAIN Sunan Kalijaga
Murodi. 1987. Sejarah Kebudayaan Islam. Semarang: PT. Karya Toha Putra.
Nasution, Harun. 1985. Islam ditinjau dari berbagai aspeknya. Jakarta: UI
Press
Nasution, Syamruddin. 2013. Sejarah Peradaban Islam. Riau: Yayasan Pusaka
Riau
Sari, Kartika. 2015. Sejarah Peradaban Islam. Pangkalpinang : Shiddiq Press
Sewang, Anwar. 2015. Buku Ajar Sejarah Peradaban Islam. Parepare: Sekolah
Tinggi Agama Islam (STAIN) Parepare
181
Shiddiqi, Nourouzzaman. 1981. Pengantar Sejarah Muslim. Yogyakarta:
Cakra Donya
Souyb, Jousouf. 1977. Sejarah Umayyah, Jakarta: Bulan Bintang
Supriyadi, Dedi. 2008. Sejarah Peradaban Islam. Bandung: Pustaka Setia
Surur, Jamaluddin. 1975. Al-hayat al-Siyasiyah fi al-Dinasti al-Arabiyah al-
Islamiyah (Kairo: Dar al-Fikri al-‘Araby
Tarikuddin bin Haji Hassan. 2012. Pemerintahan Kerajaan Bani Umayyah.
Johor Baru: Jahabersa
Yatim, Badri. 2004. Sejarah Peradaban Islam. Jakarta: Raja Grafindo Persada,
Iqbal, “Peran Penting Bani Abbasiyah Terhadap Peradaban Dunia”, Jurnal
Studi Agama dan Masyarakat, Volume 11 No. 2 (Desember,2015),
Muhammad Hakiki Kiki, “Mengkaji Ulang Sejarah Politik Kekuasaan Dinasti
Abbasiyyah,” Jurnal Tapis (Teropong Aspirasi Politik Islam) Vol 8, No
(2012).
Nasution Harun, Islam Ditinjau Dari Berbagai Aspeknya (Jakarta: Bulan
Bintang, n.d.).
Mausu’ah Ahmad Syalabi, Tarikh Al-Islamiyah (Cairo: ah-Nahdah al-
Mishiriyah, 1974).
Hasan Ibrahim Hasan, Tarikh Al-Islam (Kairo: al-Nahdah al-Mishiriyah,
1976).
Taqiyyuddin Naufal, “Sejarah Kebudayaan Pada Masa Bani Abbasiyah”
Jurnal Sejarah Islam, 08 Februari 2022
Suryantara Bahroin , “Sejarah Kebudayaan Islam”, (Jakarta Yudhistira 2010),
nafiailma/sistem-politik-pemerintahan-dan-bentuk-negara-pada-masa-
dinasti-abbasiyah/Artikel kompasiana.
Syakhil Afkar R Muhammad. perkembangan-islam-pada-masa-daulah-
Verelladevankaadryamarthanino/kemajuanislampadamasabaniabbasiyah/Arti
kelkompas.
Ahmadin. (2013). Sejarah Islam. Makassar: Rayhan Intermedia.
Ahmadin. (2020). Sejarah Perdaban Islam. Jakarta: Kencana.
Aizid, R. (2017). Pesona Baghdad & Andalusia. Yogyakarta: Diva Press.
al-Hajji, A. A. (2022). Andalusia Sejarah Lengkap dari Awal Penaklukkan
Muslim hingga Jatuhnya Granada. (R. Nugroho, Trans.) Tangerang
Selatan: Pustaka Alvabet.
al-'Usairy, A. (2018). Sejarah Islam. Jakarta: AKBAR MEDIA.
182
Ash-Shallabi, A. M. (2021). Bangkit dan Runtuhnya Daulah Murabithun. (M.
Masturi Irham, Trans.) Jakarta: Pustaka Al-Kautsar.
Dozy, R. (2019). Sejarah Islam di Spanyol. (A. Asnawi, Trans.) Yogyakarta:
Penerbit Indoliterasi.
Farid, A. (2018). Jejak Sejarah Andalusia. Yogyakarta: Checklist.
Hudzaifah, A. R. (2012). Penaklukan Benteng-Benteng Visigoth Bagian Dua.
Kroya: Sketsa Islam Publishing.
Mayer, R. (2011). Islam di Spanyol. Jakarta: Pensil-324.
Menocal, M. R. (2002). Surga di Andalusia. (Nurasiah, Trans.) Jakarta: Noura
Books.
Nasution, S. (2018). Sejarah Peradaban Islam. Depok: Rajawali Pers.
Pulungan, H. J. (2018). Sejarah Peradaban Islam. Jakarta: AMZAH.
Ratu Suntiah, M. (2017). Sejarah Perdaban Islam. Bandung: Remaja
Rosdakarya.
Rofiq, A. C. (2019). Cara Benar Memahami Sejarah Islam. Yogyakarta:
IRCiSoD.
Susmihara. (2013). Sejarah Perdaban Islam. Yogyakarta: Penerbit Ombak.
Yatim, B. (2017). Sejarah Peradaban Islam. Depok: Rajawali Pers.
AZ, A. Hafiz Anshary, Pembangunan Ekonomi Di Masa Pemerintahan Dinasti

Fatimiyah,
Jurnal Studi Ekonomi, Volume 7, Nomor 1, Juni (2016),
Bahri, Saeful, Sejarah Peradaban Islam Sumbangan Peradaban Dinasti-Dinasti
Islam, (Yogyakarta: Pustaka Aufa Media, 2018),
Fitriah, Himmatul, Daulay, Haidar Putra, Dahlan, Zaini Dahlan, Peradaban
Dan Pemikiran Islam Pada Masa Dinasti Fathimiyah, Jurnal Islam &
Contemporary Issues, Vol. 1(2),(2021), hal. 18.
Manan, Nuraini H. A., Dinasti Fatimiyah Di Mesir (909-1172): Kajian
Pembentukan dan Perkembangannya, Jurnal Ar-Raniri, ADABIYA:
Volume 19 No. 2 (2017), hal. 137. Muhammad, Sejarah Pendidikan Islam
Pada Masa Dinasti Fatimiyah Di Mesir (909-1171 M),
Jurnal Ilmiah “Kreatif” Vol. 18 No. 1, (2020),
Nasution, Syamruddin, Sejarah Peradaban Islam,(Riau: Yayasan Pusaka
Riau, 2013),
183
Napitupulu, Dedi Sahputra dan Sumanti Solihah Titin, Lembaga Pendidikan
Tinggi Al Azhar: Mengenang Peradaban Islam Masa Fatimiyah, Jurnal
Sejarah Peradaban Islam Vol. 1 No. 2 , (2017),
Rahmadi P, Fuji, Dinasti Fathimiyah Di Mesir(Analisa Pertumbuhan,
Perkembangan dan Pengaruhnya), Jurnal Ilmiah Al-Hadi, Vol. II No 02
Saufi, Akhmad dan fadilla, Hasmi, Sejarah Peradaban Islam, (Yogyakarta:
Grup Penerbitan CV Budi Utama, 2015),
Siregar Densi Syahban, Syawaluddin Moh, Padila, Peranan Dinasti Fatimiyah
Dalam Penyebaran Agama Islam di Asia Barat Daya Pada Abad IX, Jurnal
Sejarah dan Peradaban Islam, Vol. I No. 3, (2021), hal. 20.
Syauqi, Abrari dkk, Sejarah Peradaban Islam, (Yogyakarta: Aswaja
Pressindo, 2011),
Zamzam, Fakhry, Perekonomian Islam Pada Masa Dinasti Fatimiyah,
MIZAN: Journal of Islamic Law, Vol. 3 No. 1 (2019), hal. 104.
Zubaidah, Siti, Sejarah Peradaban Islam,(Medan: Perdana Publishing, 2016),
hal. 130. Zubaidah, Siti, Sejarah Peradaban Islam,(Medan: Perdana
Publishing, 2016),
Freely, John. (2019) Istanbul Ibu Kota Tiga Imperium Agung Dunia, Jakarta:
Pt Pustaka Alvabet.
Isa, Ammalina Dalilah Mohd, Roziah Sidiq. (2014) “Impact Of Ottoman
Scientific Advancement In The Era Of Sultan Muhammad Al-Fatih
(Mehmed The Conqueror) Towards The Ottoman Scientific Zenith.”
(Jurnal Online University Kebangsaan Malaysia, Malaysia).
Robert H. Lauer. (1993).Perspektif Tentang Perubahan Sosial. Jakarta: Rineka
CIpta.
Siauw, Felix Y. (2013). Muhammad Al-Fatih 1453. Jakarta: AlFatih Press.
Supratman, Frial Ramadhan. (2019). Sistem Wakaf Dan Kehidupan Ssosial
Ekonomi Di Istanbul Pada Masa Usmani Klasik, Vol 16 No.2, Turki: Al-
Tsaqafa. Diakses 30 Januari 2023.
Supriyadi, Dedi. (2008) Sejarah Peradaban Islam. Bandung: CV Pustaka Setia.
Suwito. (2015), Sejarah Sosial Pendidikan Islam, Jakarta: Kencana.
Toprak, Binnaz. (1981), Islam And Political Development In Turkey, (Leiden:
E. J. Brill).
Yatim, Badri. (2005) Sejarah Peradaban Islam (Jakarta: PT Rajagrafindo
Persada
Fakultas Tarbiyah (2018). Sejarah Peradaban Islam. Institut PTIQ Jakarta.
184
Ridjaluddin. (2014). Sejarah Peradaban Islam. Jakarta. Pusat Kajian Islam.
Sunanto, Musyrifah. (2011). Sejarah Islam Klasik. Jakarta. Kharisma Putra
Utama.
Yatim, Badri. (2018). Sejarah Peradaban Islam. Jakarta. PT Raja Grafindo
Persada.
Kartamihardja Achdiat, Polemik Kebudayaaan (Jakarta: Pustaka Jaya, 1986)
Hasbullah Moeflich, Asia Tenggara Konsentrasi Baru, Kebangkitan Islam,
(Bandung : Fokus Media, 2005)
Natsir M., Pesan Islam terhadap Orang Modern (Jakarta: Media Dakwah,
2008 [Cetakan ke-II]).
Muzani Saiful, Kebangkitan Islam Di Asia Tenggara, Op.Cit.
Noer Deliar, Gerakan Modern Islam di Indonesia 1900-1942 M, (Jakarta :
LP3ES, 1994)
Suryanegara, Api Sejarah (Bandung : Salamadani Publishing, 2009)
Fikrah, Sejarah Perkembangan Ilmu Pengetahuan, (Vol 2, No.1, Juni 2014)

Mustansyir Rizal dan Munir Misnal, Filsafat Ilmu, (Yogyakarta : Pustaka
Pelajar Offset, 2002)
Bakhtiar Amsal, Filsafat Ilmu.
Bertens K., Ringkasan Sejarah Filsafat, (Yogyakarta: Kanisius, 1986)
Surajiyo, Filsafat Ilmu dan Perkembangannya di Indonesia.
Ibid
Anjar Sri Wahyuni, Jurnal: “Historisitas Potret Islam Di Amerika”. Kemenag
Kab. Madiun.
Dedi Supriyadi, ”Sejarah Peradaban Islam”. Bandung: Pustaka Setia, 2008
Esposito, John L. “Ensiklopedia Oxford, Dunia Islam Modern”. Jilid II
Bandung: Mizan, 2002.
Fauzi, Ihsan Ali dan A.E. Priyono. “Islam di Dunia Barat” dalam
Ensiklopedia Tematis Dunia Islam. Jilid 6. Jakarta: PT. Ichtiar Baru Van
Hoeve, Jilid 6.
Hak, Nurul. “Penyebarluasan Buku; Perkembangan Ilmu Pengetahuan,, dan
Dakwah”. Jurnal Dakwah, Vol IX No. 2, Juli-Desember 2010.
Kettani, M. Ali. ”Minioritas Muslim di Dunia Dewasa ini”. Jakarta: Raja
Grafindo Persada, 2005.
Mulyana, Deddy. “Islam di Amerika, Suka Duka Menegakkan Agama”.
Bandung: Pustaka, 1988.
185
Nasaruddin Umar, Geliat Islam di Amerika, 2020 (Jakarta: Amzah)
Suriana. Dimensi Historis Pendidikan Islam (Masa Pertumbuhan,
Perkembangan, Kejayaan, dan Kemunduran). Jurnal Pionir. Vol 1, Nomor
1. Juli-Desember 2013.
Steven Barboza, Jihad Gaya Amerika, Bandung: Mizan, 1996.
Thohir, Ajid. “Perkembangan Peradaban Di Kawasan Dunia Islam”. Edisi II.
Jakarta: Rajawali Press, 2009.
Usman, Muhammad Noroddin Usman. “Menanti Detik-Detik Kematian
Barat”. Solo: Era Intermedia, 2003.
A, Amin. Dzuhr al-Islam (Vol. 3). Beirut: Dar al-Kutub al-Arabiy. 1969
Abdullah, Taufik Sejarah Umat Islam Indonesia. Jakarta: Majelis Ulama
Indonesia. 1991.
Aizid, Rizem. Sejarah Islam Nusantara: Dari Analisis Historis hingga
Arkeologis. Yogyakarta: Diva Press. 2016.
Alatas, Syed Nagib. Preliminary Statement on a General Theory of the
Islamization of Malay-Indonesian Archipelago. Kuala Lumpur: Dewan
Bahasa dan Pustaka. 1969.
Ambary, Hasan Muarif. Menemukan Peradaban Jejak Arkeologis dan Historis
Islam Indonesia. Jakarta: Logos Wacana Ilmu. 1998.
Ambary, Hasan Muarif. Menemukan Peradaban Jejak Arkeologis dan Historis
Islam Indonesia. Jakarta: Logos Wacana Ilmu. 1998.
A, Salabi. Sejarah Kebudayaan Islam (Vol. 1). (M. Yahya, Trans.) Jakarta:
Pustaka al-Husna. 1983
A-S, Al-Jurjani. Mu'jam al-Ta'rifat (Vol. 1). (M. Al-Minsyawi, Ed.) Dar al-
Fadlilah. 2011
A, Windy. Seratus Tokoh Yang Berpengerauh di Indonesia. Yogyakarta:
Penerbit Narasi. 2005
A, Zayyad. Tarikh al-Adab al-Arabiy (14 ed.). Libanon: Dar al-Ma'rifah. 2011
B, RI, D. Sejarah Dan Kebudayaan Islam. Makasar: IAIN Alaudin. 1981-1982
Burhanudin, Jajat. Islam Dalam Arus Sejarah Indonesia. Jakarta: KENCANA.
2017.
C, Israr. Sejarah Kesenian Islam (Vol. 1). Jakarta: Bulan Bintang. 1978
Dalimunthe Dalimunthe. Kajian Proses Islamisasi di Indonesia. Studi Pustaka.
Jurnal Studi Agama dan Masyarakat. No. 1 20 Maret 2017.
Dewan Redaksi Ensiklopedi Islam. Ensiklopedi Islam 1. Cet. 9. Jakarta:
Ichtiar Baru Van Hoeve, 2001.
186
Dewan Redaksi Ensiklopedi Islam. Ensiklopedi Islam 1. Cet. 9. Jakarta:
Ichtiar Baru Van Hoeve. 2005.
Dewan Redaksi Ensiklopedi Islam. Ensiklopedi Islam 4. Cet. 11, Jakarta:
Ichtiar Baru Van Hoeve, 2003.
D, Siti Maryam. Sejarah Peradaban Islam. Yogyakarta: LESFI. 2002
Fuad, Mahsun. Hukum Islam Indonesia; Dari Nalar Partisipatoris hingga
Emansipatoris. Yogyakarta: LkiS. 2005.
Hadi, Abdul. KH. Hasyim Asy’ari, (Diva Press, Yogyakarta, 2018)
Hasbullah. Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia Lintas Sejarah
Pertumbuhan dan Perkembangan. Jakarta: PT Raja Grafindo Nusantara.
2010.
Hasbullah. Sejarah Sosial Intelektual Islam di Indonesia. Jakarta: PT Raja
Grafindo Nusantara.
Hasymy, Ali. Sejarah Islam dan Berkembangnya Islam di Indonesia. Al-
Maarif. 1989.
Irfani, Fahmi. “Jawara Banten,” Hikamanua Journal. No. 1 Vol. 2 Tahun 2017.
Jainuri, Achmad. Kumpulan Tulisan Muhammadiyah Kini dan Esok (Jakarta:
Pustaka Panji MAs, 1990)
Lapidus, Ira M. A History of Islamic Societies, Diterjemahkan oleh: Ghufran
A. Mas’adi, Sejarah Sosial Ummat Islam, Bagian kesatu dan kedua.
Jakarta: PT. RajaGrafindi Persada. 2003.
Mansur, Ahmad. Menemukan Sejarah: Menemukan Pergerakan Islam di
Indonesia. Bandung: Penerbit Mizan. 1996.
M, Fakhrudin. Alam Fikiran Islam. (M. Syarif, Ed.) Bandung: CV.
Diponegoro. 1979
Munir Amin, Samsul. Sejarah Peradaban Islam. Jakarta: Amzah. 2009.
P, Hitti. History Of The Arabs (10 ed.). London: Mcmillan Education
LTD.1970
Poesponegoro, Marwati Djoened & Nugroho Notosusanto, Sejarah Nasional
Indonesia II. Jakarta: Balai Pustaka. 1984.
Poeradisastra. Sumbangan Islam Kepada Ilmu Dan Peradaban Modern.
Jakarta: p23M. 1986
Reid, Anthony. Asal Mula Konflik Ace., Terjm. Masri Maris. Jakarta:
Yayasan Obor Indonesia. 2005.
Supriyadi, Dedi. Sejarah Peradaban Islam. Bandung: Pustaka Setia. 2008.
187
Supriyadi, Dedi. Sejarah Peradaban Islam. Cet. X. Bandung: Pustaka Setia.
2008.
Susmihara. Pendidikan Islam Masa Kerajaan Islam di Nusantara. Jurnal
Rihlah. Vol. 06. No.01. Tahun 2018.
Syafrizal, Achmad. “Sejarah Islam Nusantara”, Islamuna Journal. Vol. 2 No.2
Tahun 2015.
Wahid, N. Abbas & Suratno. Khazanah Sejarah Kebudayaan Islam. Solo: PT.
Tiga Serangkai Pustaka Mandiri. 2009.
Wahid, N. Abbas dan Suratno. Khazanah Sejarah Kebudayaan Islam. Solo:
PT. Tiga Serangkai Pustaka Mandiri, 2009.
Wikipedia Ensiklopedia Bebas, Sejarah Nusantara Pada Era Kerajaan Islam,
Yatim, Badri. Sejarah Peradaban Islam. Jakarta: PT RajaGrafindo Persada.
1993.
Yasmin, Puti. Sejarah Kerajaan Ternate Tidore, Kesultanan Islam di Tanah
Maluku
Angel Rabasa dan Chryl Bernard, Euro Jihad: Pattern of Islamic Radicalims
and Terrorims in in Europe, Cambrige University Press, New York, 2015,
. Lihat juga Jorgen S. Nielsen, Muslims in Western Europe, Edinburgh
University Press, Edinburgh, 2004, 8.
Ali geno berutu, Islam di Eropa, Sekolah Pascasarjana UIN Syarif
Hidayatullah Jakarta,
Bassam Tibi, ‘Muslim Migrants in Europe: Between Euro-Islam and
Ghettonizasation’, in Nezar Alsayyad dan Manuel Castells (ed.), Muslim-
Euro or Euro-Islam, Lexinton Books, Boston, 2002, 17.
Cleland, B. The Muslims in Australia : A brief history. July (2002)
Eliezer Ben-Rafael, ‘Multiculturalism in Sociological Perspective’, in Rainer
Baubock (ed.), The Challenge of Diversity: Integration and Pluralism in
Societies of Immigration, Avebury, England, 156. Lihat juga Bhiku
Parekh, European Liberalism and ‘the Muslim Question’. Amsterdam
University Press, Amsterdam, 2008, 6.
Jones, M. L. Muslim Impact on Early Australian Life’. In An Australian
Pilgrimage: Muslims Australian in Seventeenth Century (p. 34). Law
Printer(1993)
Kartini, I. Minoritas Muslim di Australia dan Inggris. Jurnal Penelitian Politik,
13(1), 91–99 (2006)
188
M.Amin Nurdin, Islam di Eropa : Mendayung diantara debat dan negosiasi,
volume 5, No.2 Ilmu Ushuludin, juli 2018.
Mochamad faisal karim, Proses Munculnya Euro-Islam sebagai Transnational
Norms di kalangan Muslim Eropa, vol 1, No. 1, jurnal Kajian wilayah,
2010,
Mahmudunnasir Syed, op,cit,
Nasution Harun, op,cit,;
Shaidily Hasan & Redaksi Ensiklopedi (Red&peny). Ensiklopedi jilid 2
(CESHAM), jakarta : Ichtiar Baru-van Hoeve
The Internet Archive: Building an 'Internet Library' Internet Archive.
November 30, 2001. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2001-11-30.
Diakses tanggal May 12, 2013. The Wayback Machine was unveiled on
October 24th at Berkeley's Bancroft Library.
Sandi Nur, Rohman. (2017). Dinasti Mughal: Menelusuri Jejak Peradaban
Islam di Tanah Hindustan. Yogyakarta: Diandra Kreatif
Nurhayati Feby dan Ruslan.2007. Di balik pesona tujuh keajaiban (baru)
Dunia. Yogyakarta: Ombak
Nasution Syamruddin, Sejarah Peradaban Islam (Depok: PT RajaGrafindo
Persada 2018)Ikram S.M, op. cit.
Panikar, K.M A Survey of Indian History, (Bombay: Asia Publishing House,
1957)
.Saeed, A. Islam in Australia, South Australia. Griffin Press (2003)
Priyadi, Yusuf. (2017). Kontribusi Muhammad Al-Fatih (1429-1481) Pada
Pendidikan Islam Di Pemerintahan Turki Utsmani (Skripsi, Universitas
Islam Negeri Raden Intan Lampung,2017). Diakses dari
http://repository.radenintan.ac.id/2690/1/SKRIPSI_YUSUF.pdf pada 7
Februari 2023.
R, Arif. (Diakses pada tanggal 09 Oktober 2012). Integrsi Interkoneksi Antara
teori Dan Praktik. http://royan-arief.blogspot.com/ .
Zilfaroni, Islam pada Masa Khalifah Abu Bakar Shiddiq dalam
https://zilfaroni.dosen.iain-padangsidimpuan.ac.id/2022/12/islam-pada-
masa-khalifah-abu-bakar.html?m=1 diakses pada Sabtu 28 Januari 2023
http://spistai.blogspot.com/2009/03/sejarah-arab-masa-nabi-muhammad-
saw.html , Diakses pada 30 Januari 2023
189
https://travel.detik.com/travel-news/d-5060780/sejarah-kerajaan-ternate-
tidore-kesultanan-islam-di-tanah-maluku. Diakses pada 20 Juni 2020
pukul 05.09 WIB
https://rm.id/baca-berita/kolom/9886/trend-islam-di-as-44-mengenal-ormas-
islam-di-as-the-free-muslims-coalition-fmc.
http://spistai.blogspot.com/2009/03/sejarah-peradaban-islam-di-
indonesia.html
http://spistai.blogspot.com/2009/03/sejarah-peradaban-islam-di-
indonesia.html
https://www.republika.id/posts/14196/sejarah-dan-perjuangan-jamiat-kheir
https://regional.kompas.com/read/2022/01/31/184750578/sarekat-islam-
tujuan-pendiri-hingga-perpecahan?page=all
https://muhammadiyah.or.id/content-50-det-eksistensi-gerakan-
muhammadiyah.html
190

Sejarah Peradaban Islam FIX IAT4B

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Sejarah Peradaban Islam FIX IAT4B

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

SEJARAH

Jakarta, 21 Juni 2023

KATA PENGANTAR ........................................................................................ II

Rasulullah Sebagai Pemimpin Umat Islam

Periode Dakwah Makkah dan Madinah

Tulisan ini akan membahas tentang 1) Sejarah latar belakang berdirinya

3. Memerangi nabi-nabi palsu

Akhir Pemerintahan Abu Bakar

Khalifah Umar Bin Khattab

Akhir Pemerintahan Umar

Khalifah Ustman Bin Affan

Peradaban Islam Pada Masa Utsman

Akhir Pemerintahan Utsman

Khalifah Ali Bin Abi Thalib

Peradaban Islam Pada Masa Ali

Berbeda dengan pemerintahan Khulafaur Rasyidin sebelumnya,

Terlepas dari permasalahan sistem pemerintahan yang diterapkan, sejarah

Peradaban Islam adalah terjemahan dari kata Arab al-Hadharah al-

Berdasarkan pengertian sejarah dan peradaban Islam di atas, maka dapat

Berdirinya Dinasti Umayyah

Kebijakan Politik Pada Masa Dinasti Umayyah

Ekspansi Wilayah Pada Masa Dinasti Umayyah

Kebijakan Ekonomi Pada Masa Dinasti Umayyah

Kebijakan Adiministrasi Negara pada Masa Dinasti Umayyah

Di samping itu, pemerintah juga menjalankan gerakan Arabisme, yaitu

Kebijakan Pembangunan pada Masa Dinasti Umayyah

Masjid Umayyah yang berdiri megah merupakan salah satu bangungan

Berikut adalah pencapaian pembangunan pada Dinasti Umayyah 94:

1. Membangun pos-pos serta menyediakan kelengkapan peralatannya.

Perkembangan Ilmu Pengetahuan pada Masa Dinasti Umayyah

a. Penyempurnaan Tulisan Al-Qur’an

Adapun menurut salah satu riwayat, ulama yang pertama yang

Kemunduran dan kehancuran Bani Umayyah

Setelah Khalifah Hisyam bin Abdul-Malik wafat, khalifah-khalifah Bani

Berikut adalah Faktor-faktor menjelaskan sebab-sebab kemunduran dinasti

1. Khalifah memiliki kekuasaan yang absolute. Artinya, Khalifah tidak

2. Gaya hidup mewah para khalifah. Kebiasaan pesta dan berfoya-foya

4. Banyaknya pemberontakan selama masa-masa pertengahan hingga akhir

6. Banyaknya tokoh agama yang kecewa dengan kebijaksanaan para

Adapun dari pembangunan fisik pada Pemerintahan Bani Umayyah adalah :

Masa Kejayaan Islam Bani Abbasiyah

Adapun faktor yang sangat mendorong kemajuan pendidikan adalah

b. Khalifah Harun ar-Rasyid

c. Khalifah Abdullah al-Makmun

d. Pola Politik Bani Abbasiyah

Sejarah perkembangan Agama di masa Daulah Abbasiyah

Suksesi pemerintahan khallifah

Perkembangan lmu pengetahuan dan pendidikan

Sejarah Berdirinya Daulah Umayyah II di Andalusia (Spanyol)

Perkembangan Islam Di Andalusia (Spanyol)

Pemerintahan dan Pemimpin-Pemimpin Bani Umayyah II di Andalusia

No Keamiran Bani Umayyah di Cordova Tahun

Kemajuan Peradaban Islam di Andalusia (Spanyol)

Kemunduran dan Kehancuran Kekuasaan Islam di Andalusia (Spanyol)

1. Sistem Pengangkatan Khalifah yang Kurang Jelas

2. Munculnya Kerajaan-Kerajaan Kecil

2. Tidak Memiliki Ideologi Pemersatu

Berakhirnya Kerajaan Islam di Andalusia

Masa Kejayaan Pemerintahan

Kemajuan Ekonomi Dinasti Fatimiyah Dan Faktor-Faktor Yang

Kemunduran Dinasti Fatimiyah

Kehancuran Dinasti Fatimiyah

Prestasi Bani Fatimiyah Dalam Membangun Peradaban Islam

‫علَ ْي ِه‬ َّ ‫صلَّى‬