Sungguh membanggakan Indonesia dapat menjadi tuan rumah Global Conference on Buddhism untuk pertama kalinya dan Sinar

Dharma edisi ini menyajikan ulasan lengkap mengenai kegiatan luar biasa tersebut. Selain itu awal tahun 2012 Sinar Dharma mengulas kedatangan seorang bhiksuni dengan suara yang sangat merdu yaitu Ani Choying Drolma yang juga untuk pertama kalinya datang ke Indonesia. Namun beberapa bulan yang lalu, beberapa sosok Buddhis yang banyak berkiprah untuk masyarakat harus meninggalkan dunia ini, seperti Steve Jobs dan penulis novel Lan Fang. Untuk mengenang jasa-jasa mereka Sianr Dharma mengulas juga tentang kedua tokoh itu. Temukan kejutan artikel-artikel menarik di Sinar Dharma edisi ini. Sarva Manggalam.

DISTRIBUTOR SINAR DHARMA DI KOTA ANDA BATAM Suwarno 08127020450 BEKASI Himawan 08128439092 JAMBI Ferry 085274546333 KLATEN Puryono 081575064382 MEDAN Lie Ching 0811652564 PALEMBANG Hengky 081808690508 PEKANBARU Wismina 08127556328 TANGERANG Lina 08151818473

Redaktur Pelaksana (Executive Editor), Hendrick Tanuwidjaja, S.T.

Visit Us At:
www.becsurabaya.org
http://www.facebook.com/bec.surabaya

Bec Surabaya

Sinar Dharma Mengundang Pembaca: Artikel Dharma

Anda dapat mengirimkan kepada kami artikel-artikel ajaran Dharma yang anda tulis.

Get Sinar Dharma Online!

http://dhammacitta.org/perpustakaan/ kategori/ezine/sinar-dharma/

Berita Kegiatan
Vihara / organisasi Buddhis anda mengadakan kegiatan yang menarik? Silahkan mengirimkan liputannya pada kami.

Kesaksian Buddhis
Anda punya pengalaman bagaimana Dharma mengubah hidup anda dan lingkungan sekitar anda menjadi lebih baik? Anda dapat mengirimkan pada kami.

Redaksi
PELINDUNG Dirjen Bimas Buddha Depag RI Direktur Bimas Agama Buddha Depag RI Kanwil Departemen Agama Propinsi Jawa Timur Yayasan Dharma Rangsi Surabaya PELINDUNG Master Hai Tao PENANGGUNG JAWAB Amin Tanjung PIMPINAN UMUM Indarto Santoso PENASEHAT HUKUM Tanudjaja, SH, CN, MH PIMPINAN REDAKSI Tjahyono Wijaya REDAKTUR PELAKSANA Hendrick Tanuwidjaja PENYUNTING BAHASA Tjahyono Wijaya Djoni Ching Ik ARTISTIK & DESIGN Hendrick Tanuwidjaja Tiong Bing Suryanaga Tantora David Wibowo Sampurna PRODUKSI Dennis Hanani Wijaya SEKRETARIS REDAKSI (081331789005) Deissy Dewi INFO BERLANGGANAN, IKLAN & PROMOSI (081331789009) Irfan Rizaldi Arfin SIRKULASI (081331789006) Yuska Maxi BEC Seluruh Indonesia DANA DHARMA mohon ditransfer ke: BCA Kapas Krampung Surabaya a/c. 101-778-9911 a/n. Yayasan Dharma Rangsi

ALAMAT REDAKSI Jl. HR. Muhammad 179 Komp. Pertokoan Surya Inti Permata II Blok D 8-9 Telp. 031.7345135 Fax. 031.7345143 e-mail: becsurabaya@yahoo.com BEC SELURUH INDONESIA SURABAYA Yayasan Dharma Rangsi Jl. HR. Muhammad 179 Komp. Pertokoan Surya Inti Permata II Blok D 8-9 Telp. 031.7345135 Fax. 031.7345143 Surabaya - Jawa Timur JAKARTA Yayasan Samudra Metta Indonesia Jl. Pluit Sakti Raya No. 28 Blok B 11 Komplek Ruko Sentra Bisnis Pluit Telp.021.66695336 Fax.021.66695337 Jakarta Utara KEDIRI Jl. Kilisuci 36 Kediri Telp. 0354.689281 Kediri - Jawa Timur PEKANBARU Jl. Belimbing 159 Q Telp. 0761.7072416 Fax. 0761.21602 Pekanbaru - Riau MEDAN Jl. Rotan Baru No.10 Telp. 061.4579450 Medan - Sumatera Utara Vihara Borobudur Jl. Imam Bonjol No. 21 Telp. 061.6628153 Medan Sumatera Utara DENPASAR Vihara Buddha Dharma Jl. Gurita I, Perumahan Pedungan Indah No. 41 Seretani Telp. 0361.720984, 720024 Denpasar - Bali Jl. Sunset Legian Kaja Legian, Kuta Telp. 0361.7440419 Denpasar - Bali BATAM Vihara Buddhayana Komplek Nagoya Point (Pasar Angkasa) Blok L No. 1-3 Telp. 0778.452636 Fax. 0778.452980 Batam - Kepulauan Riau Vihara Maitri Sagara Jl. Tiban 3 Blok C II No. 17 (Belakang Pom Bensin Tiban) Telp. 0778.310159 Fax. 0778.310159. Batam - Kepulauan Riau MANADO Vihara Dhammadipa Jl. Sudirman 52 Telp. 0431.861842 Fax. 0431.813455 Manado - Sulawesi Utara PALEMBANG Yayasan Buddhakirti Vihara Dharmakirti Jl. Kapten Marzuki No.496 (Kamboja) Telp. 0711.356333 Fax. 0711.357375 Palembang - Sumatera Selatan JAMBI Yayasan Sathya Sal Ananda (u.p Bong Lie Hui) Jl. Gatot Subroto Komplek Ruko Hotel Abadi Blok C RT 11 No 96-98 Telp. 0741.7552452 Fax. 0741.7552453 Jambi MALANG Buddhayana Dharma Centre Jl. Ciliwung No.50 E (Ruko) Hp. 081.25230878 Malang - Jawa Timur

2 / SINAR DHARMA 2 / SINAR DHARMA

SINAR DHARMA

Ada seorang lelaki memutuskan untuk pergi ke sebuah dusun yang sangat jauh letaknya, dusun itu bernama Dusun Kebahagiaan. Setelah berjalan berhari-hari, akhirnya dia melihat sebuah penunjuk jalan yang dengan tulisan Jarak ke Dusun Kebahagiaan masih 1 km. Orang itu senang sekali, dia segera mempercepat langkah kakinya. Tiba-tiba, tak tahu dari mana, muncul seorang pengemis. Pengemis itu menarik tangannya sambil berkata, Tuan, tolong beri aku sedikit makanan. Sudah tiga hari aku tidak makan. Maaf, lelaki itu tidak ingin berhenti sejenak pun. Aku sedang terburuburu menuju Dusun Kebahagiaan, tidak ada waktu untuk menolongmu. Lelaki itu berjalan terus, lalu dia melihat lagi sebuah penunjuk jalan. Di atasnya tertulis: Jarak ke Dusun Kebahagiaan masih 10 km. Eh, tadi bukannya masih tersisa 1 km? Kenapa makin lama makin jauh? Meski merasa heran, lelaki itu berjalan terus. Setelah berjalan beberapa saat, dia melihat seorang anak kecil sedang menangis di pinggir jalan. Anak kecil itu meminta bantuan, Tuan yang baik hati, aku tersesat, bisakah membantuku? Maaf, lelaki itu menjawab sambil terus berjalan, aku sedang terburuburu menuju Dusun Kebahagiaan, tidak ada waktu untuk menolongmu. Berjalan terus ke depan, dia melihat tulisan di sebuah penunjuk jalan berubah menjadi: Jarak ke Dusun Kebahagiaan masih 50 km. Melihat tulisan itu, lelaki itu melongo. Setelah berjalan lagi beberapa waktu, dia melihat seseorang yang terperosok ke dalam lumpur hisap berteriak meminta pertolongan kepadanya. Tetapi lelaki itu tetap menjawab, Aku sedang terburu-buru menuju Dusun Kebahagiaan, tidak ada waktu untuk menolongmu. Dia terus berjalan menuju arah Dusun Kebahagiaan, tetapi sejak itu lelaki itu tidak pernah lagi melihat adanya papan penunjuk jalan. Akhirnya, meski berjalan seumur hidup, lelaki itu tidak pernah tiba di tempat tujuannya. Di dunia ini ada dua hal yang jika kita bagikan kepada orang lain, bukannya berkurang, malah terus bertambah. Apakah dua hal itu? Kebencian, semakin kita tebarkan, semakin bertambahlah rasa benci itu dan semakin menderitalah kita. Kebahagiaan, semakin kita tebarkan, semakin bertambahlah rasa bahagia itu dan semakin berbahagialah kita. Jangan sakiti para makhluk di sekitar kita, berikan perhatian dan uluran tangan pada mereka yang memerlukan bantuan, tanpa terasa indeks kebahagiaan kita akan semakin meningkat. Dusun Kebahagiaan itu semakin lama semakin mendekat, bukannya menjauh! Ini pulalah makna ajaran para Buddha: jangan berbuat jahat, perbanyak kebajikan, sucikan pikiran! Kebahagiaan itu tidak untuk dicari. Kebahagiaan itu tidak didapatkan dengan menambah kebencian dan keserakahan. Kebahagiaan itu akan datang bila kita bersedia melepas kemelekatan terhadap keinginan rendah dan melakukan kebajikan dengan pandangan yang benar.

SINAR DHARMA

SINAR DHARMA / 

Daftar Isi

86

46

24

12 24 80
Karmapa 900 Hongkong
Perayaan ulang tahun Karmapa pertama Dusum Khyenpa yang ke 900 diadakan di berbagai negara, termasuk Hongkong yang turut menjadi perhatian para selebritis.

7th Global Conference on Buddhism

Pertama kali di Indonesia daidakan Konferensgi Global Buddhisme. Konferensi ini diadakan di berbagai negara dan pada tahun 2011 inilah Indonesia berkesempatan untuk menjadi tuan rumahnya. Event ini tak lepas dari kiprah Buddhist Fellowship Indonesia.

Dagpo Rinpoche Lamrim Retreat

Dagpo Rinpoche, inkarnasi Serlingpa Dharmakirti kembali mengunjungi Indonesia, kali ini datang dalam rangka International Lamrim Festival yang diadakan Kadam Choeling Bandung. Sebelum memimpin retret di Bandung, beliau singgah di Jawa Timur untuk mengadakan teaching dan insiasi Tara Putih di Villa Leduk, Prigen.

35

Proyektor Proyeksi Pikiran

Salah satu Bhante kelahiran Indonesia, Bhante Nyanabhadra atau Phap Tu yang saat ini berlatih di bawah bimbingan Ven. Thich Nhat Hanh membagikan kisah dan pengalaman hidupnya yang sangat inspiratif bagi kita semua.

 / SINAR DHARMA  / SINAR DHARMA

SINAR DHARMA

Daftar Isi

35

40

12

Mahaguru Tiantai Zhiyi

Banyak sekali para bhiksu agung yang lahir di Tiongkok pada zmaan dulu, salah staunya adalah Mahaguru Zhiyi. Ajaran-ajarannya banyak digunakan oleh semua aliran Mahayana yang muncul kemudian. Bagaimanakah riwayat sosok yang menarik ini?

40 46 86 70
JLS, Skylar Grey
Para musisi muda berhubungan dengan Buddhismne, bagaimana kisah mereka?

In Memoriam: Lan Fang

Lan Fang adalah salah satu novelis berbakat Indonesia yang juuga adalah seorang aktivis Buddhis, Tahun lalu beliau telah meninggalkan dunia ini. Sinar Dharma berusaha mengulas sekilas tentang Lan Fang, memberikan apresiasi dan rasa terima kasih pada Anggrek yang Harum ini.

In Memoriam of Kobun Chino and Steve Jobs

Dunia telah diubah oleh penemuan - penemuan Apple. Ada dua sosok yang memiliki andil besar dalam proses ini, yang pertama dalah bhiksu Soto Zen Kobun Chinno dan muridnya, Steve Jobs, sang pendiri Apple. Steve Jobs tahun lalu telah meninggalkan dunia ini. Begitu banyak orang ingin mengenangnya., Buddhis dan non-Buddhis.

SINAR DHARMA

 / SINAR DHARMA

Marilah kita semua membangkitkan cinta kasih Marilah kita mengasihi Buddha yang ada dalam diri kita Dan tetangga dekat kita Yesus Kristus Selamat Hari Natal Semua cahaya yang terang benderang di dunia ini merayakan kelahiran Yesus. Marilah kita menemukan cahaya dalam diri kita Dan membuat cahaya ini semakin terang Untuk membantu para makhluk hidup yang menderita. Berdoalah bagi diri sendiri dan berdoalah bagi sanak keluarga Tulus dan semakin tulus menerangi masyarakat dan dunia Hari ini kita harus, Pada perayaan kelahiran Yesus Kristus Marilah kita menemukan kembali cahaya dalam diri kita Dan biarkanlah cahaya ini menyinari seluruh masyarakat Sepanjang jalan yang ditunjukkan Yesus kita akan menemukan kasih bagi diri sendiri Mengasihi hidup kita sendiri dan orang lain Marilah mendedikasikan diri kita untuk menolong mereka di sekeliling kita Bersama kita merealisasikan jalan (cinta kasih). Pesan Natal Desember 2011 B.E. 2555 (2011), December The Most Ven. Jaseung Jogye Order of Korean Buddhism

Bila Vatikan rutin mengirimkan pesan Waisak dan umat-umat Katolik berbondongbondong saling bersilahturahmi pada saat Waisak, maka demikian juga umat Buddha. Setiap kali Natal tiba, Orde Buddhisme Korea Jogye turut memberikan pesan Natal pada seluruh umat Kristiani di dunia dan dengan gembira turut merayakan Hari Raya Natal di vihara bersama-sama dengan umat Katolik. Pada tanggal 16 Desember 2011, seperti tahun-tahun sebelumnya, Ordo Buddhis Jogye mendirikan pohon Natal di depan vihara dan menyanyikan lagu-lagu Natal. Sekelompok umat Buddhis dan Katolik bersama-sama menyanyikan lagu I Wish You A Merry Christmas di depan vihara. Meskipun kita memiliki agama yang berbeda, namun Natal adalah perayaan di mana kita dapat berbagi dan menunjukkan penghargaan kita pada Hari Kedatangan Yesus Kristus sehingga bersamasama dapat membentuk masyarakat yang penuh harmoni, jelas Bhiksu Hae-gyung.
Sumber: http://koreanbuddhism.net/, srnnews. townhall.com, http://www.ntn24.com, http://world.kbs. co.kr

 / SINAR DHARMA  / / SINAR SINAR DHARMA DHARMA

SINAR DHARMA

Indonesiaku Bukan Marah Indonesiaku Sabar, macam Mbok Ngatiyem di Lereng Dieng yang mendoakan anaknya siang malam yang merantau di Jakarta Indonesiaku Bukan Benci Indonesiaku itu Cinta, seperti punya Saijah kepada Dinda Indonesiaku Cantik, serupa si Tini yang digilai Wawan, Bejo, Karim dan Fuad Indonesiaku itu Kasih, seumpama punya ibu tak terhingga sepanjang masa Indonesiaku itu Tulus, orang tua yang tak pernah minta ganti rugi biaya persalinan kepada anaknya Indonesiaku itu Kawanku si Bunga, dokter praktik di ujung Papua meski gaji tak dapat sampai di tangan Indonesiaku itu Bu Elok, menanam

pohon sendirian sepanjang jalan Juanda karena semua manusia butuh udara bersih, begitu katanya Indonesiaku adalah Paijo, tanpa mengeluh membersihkan jalanan tiap malam sudah biasa berkubang kotoran Indonesiaku adalah Kerja Keras Tanpa Henti, seperti engkolan becak Pak Sadi yang berpeluh membawa penumpang dari Kepanjen sampai ujung Mojoagung Indonesiaku adalah Harapan, yang mengua dari lantunan Al-Fatihah jamaah di Istiqlal bergabung menjadi satu dengan rapalan Salam Maria dari jemaat-jemaat di Katedral Indonesiaku adalah Jalinan yang dibuat oleh Tengku, Hotman, Mamat, Asep, Bambang, Made, Weibe, Nyiur, Laode, Frengki dan Yakobus (Inayah Wahid)

Ani Choying Drolma pendiri Nun Welfare Foundation of Nepal, lahir tahun 1971 di Nepal. Pada usia 13 tahun, beliau bergabung dengan Nagi Gompa, sebuah vihara biksuni di Gunung Shivapuri di lereng utara Lembah Kathmandu. Pendidikan dan pelatihan spiritual Ani Choying Drolma berada di bawah pengawasan guru meditasi yang ternama, Tulku Urgyen Rinpoche. Ani Choying Drolma terlatih dalam meditasi, chanting, ritual dan upacara Buddhis. Persentuhan dengan Tulku Urgyen Rinpoche, sosok yang penuh dengan kerendahan hati dan selalu memberi pada orang lain tanpa memikirkan kepentingan diri sendiri, memunculkan suatu keinginan yang tulus dalam diri Ani Choying Drolma untuk menggunakan semaksimal mungkin setiap kapasitas yang beliau miliki demi manfaat semua makhluk. Komitmen Ani adalah mempromosikan pertumbuhan biksuni dengan menciptakan lebih banyak kesempatan bagi biksuni untuk belajar dan mengembangkan kapasitas mereka dengan cara yang skillfull dan berwelas asih, bukan hanya untuk kepentingan mereka tetapi agar para biksuni dapat menyiapkan diri dengan lebih baik untuk melayani dan memberi manfaat bagi orang lain. Ani mendedikasikan seluruh hidupnya Untuk mewujudkan salah satu visi Tulku Urgyen Rinpoche itu. Ani Choying Drolma dikenal melalui

berbagai misi kemanusiaan, termasuk pendidikan untuk anak perempuan, pelayanan bagi kaum manula, serta penyediaan bantuan kesehatan bagi kaum papa dan tersingkir. Ani percaya jika diberikan kesempatan yang sama maka para biksuni juga mempunyai potensi untuk membuat dunia ini menjadi lebih baik. Salah satu prestasi terbesar Ani adalah pendirian Sekolah Arya Tara pada tahun 2000 lalu. Sekolah ini bertujuan mendidik biksuni agar memiliki kemampuan dan keahlian sehingga dapat melakukan misi kemanusiaan secara profesional. Sekolah Arya Tara membantu para biksuni muda untuk menggunakan welas asih mereka dalam cara yang efektif dan bermakna. Menurut tradisi, kata Ani, pendidikan perempuan diabaikan di Asia. Banyak anak perempuan di vihara saya yang datang dari pedesaan yang mengharapkan wanita untuk memasak, melakukan pekerjaan rumah dan membesarkan anak. Banyak yang tidak bisa menuliskan nama mereka sendiri. Semua orang di Kathmandu mengenal Ani Choying Drolma yang telah mendukung lebih dari selusin kegiatan sosial melalu Nuns Welfare Foundation yang beliau dirikan. Ani mendirikan rumah sakit ginjal pertama

SINAR DHARMA

SINAR DHARMA / 

Dunia Buddhis

Gusdurian

Inayah Wahid

di Nepal dan membangun sekolah asrama untuk anak perempuan. Mereka semua memiliki kisah mereka sendiri dan mereka memiliki kesulitan yang sama, kata Ani. Beberapa Projek Dedikasi Ani Choying Drolma Sekolah Arya Tara. Sekolah ini merupakan projek pertama Nuns Welfare Foundation. Lingkungan belajar dan tempat tinggal yang positif dengan peran model wanita adalah komponen integral dalam pendidikan Arya Tara. Sekolah baru di Pharphing yang beroperasi Juli 2005 adalah rumah bagi lebih dari 60 biksuni yang datang dari daerah-daerah termiskin dan terpencil di Nepal, India, dan Tibet. Aama Go Khar (Mothers Home). Projek ini menyediakan rumah tinggal bagi para ibu yang ditelantarkan oleh keluarganya. Saat ini ada 27 orang ibu yang tinggal di rumah tinggal ini. Kebanyakan dari mereka memiliki kendala fisik seperti menurunnya kemampuan melihat, mendengar, paralisis, dan beberapa di antaranya menderita Alzheimer.

Rumah Sakit Ginjal. Pengobatan sakit ginjal yang lengkap sulit didapatkan di Nepal sehingga para penderita terpaksa mencari pengobatan di luar negeri yang biayanya tergolong mahal buat orang Nepal. Karenanya, Ani Choying mendirikan rumah sakit ginjal yang menawarkan dialisis dan transpalansi ginjal dengan harga yang bisa dijangkau. Air Minum Bersih. Berjalan pada tahun 2006 dengan dukungan dana dari Stifung Water Fuer Die Welt, Jerman. Projek ini bukan hanya bertujuan untuk mengonservasi air bersih tapi juga mendistribusikan air ke rumah-rumah melalui pipa. Melalui projek ini para wanita di Setidevi memiliki akses air bersih melalui kran air rumah mereka sehingga tidak perlu menempuh perjalanan berbahaya untuk mengambil air. Proyek-proyek lainnya adalah produksi Biogas, bertujuan menciptakan bahan bakar masak yang ramah lingkungan. Kemudian juga ada program perlindungan Anjing Jalanan.

 / SINAR DHARMA

Dunia Buddhis

Ani Choying Drolma

Kekerasan dewasa ini masih menjadi isu dominan baik di tingkat dunia maupun di Indonesia. Kekerasan bermotif ekonomi, politik, maupun agama sering menimbulkan kerugian bagi sebagian besar umat manusia. Pada dasarnya, apa pun agamanya memunyai harapan yang sama, yaitu damai dan bahagia dalam saling pengertian bersama. Untuk itu, kami ingin bersama dengan saudarasaudara kami di Indonesia berdoa bersama. Yang penting kita lakukan dengan tulus untuk mencapai perdamaian di dunia, kata Ani Choying Drolma. Beliau menjelaskan doa bersama lintas agama mengandung dua makna penting, yakni kumpul bersama (silaturahmi) dan (berdoa) meminta hal yang sama. Kalau doa itu disampaikan secara tulus, maka Sang Pencipta akan menerima. Kalau satu orang bisa mengangkat satu batu, maka seperti itulah doa yang disampaikan bersama akan dapat mengangkat sebuah bangsa. Menurut beliau, Nepal dan Indonesia memunyai ikatan yang erat. Dulunya, Indonesia adalah penganut Buddha,

sedang Buddha lahir di Nepal. Buddha adalah agama minoritas di sini, tapi Borobudur dikelilingi penduduk muslim yang menjaganya dengan baik, tutur beliau. Ani memaparkan perbedaan konflik masyarakat di dua negara. Jika di Nepal konflik masyarakat disebabkan oleh perebutan kekuasaan, sedang konflik agama jarang terjadi. Itu berbeda dengan Indonesia, konflik RAS terkadang masih ada. Dengan cara mengumpulkan energi pluraslime maka lama kelamaan konflik akan berkurang. Ibarat 1 orang yang memperjuangkan pluralisme sendirian pasti berat, tapi jika seratus orang bergotong royong pasti perdamaian akan terwujud. Ani menyebutkan Indonesia memiliki nilai-nilai pluralisme yang sangat kuat, yakni dilihat dari banyaknya agama yang berkembang dan tumbuh suburnya agama Buddha di Indonesia. Saya baru pertama kali ini datang ke Indonesia, saya mendapatkan masyarakat Indonesia itu ramah, baik, dan suka senyum, jelas beliau.

 /DHARMA SINAR DHARMA SINAR /

Dunia Buddhis
Vihara Buddhayana Surabaya Dua wanita berbeda ras dan agama duduk berdampingan di Vihara Buddhayana malam itu. Inayah Wahid yang mengenakan jilbab dan Ani yang mengenakan jubah merah sebagai cermin kebhinnekaan dalam pluralisme mereka berbagi pengalaman masing-masing. Sebagai generasi penerus, Inayah berusaha mengemban pelimpahan tugas tersebut. Awalnya saya bingung banyak keluhan dari masyarakat yang tertindas. Perbedaan bukan sebagai ancaman melainkan persaudaraan seperti aku di vihara ini merasa nyaman. Bagiku perbedaan hanya sebagai label seperti yang dikatakan Ani mengenai ajaran Buddha ternyata hampir sama dengan ajaran Nabi Muhammad SAW yang saya jadikan teladan dan sebagai contoh kebhinnekaan dalam pluralisme akan tercipta keharmonisan dalam kehidupan bermasyarakat, jelas Ina. Ani Choying Drolma mengharapkan agama sebagai obat yang bisa menyembuhkan pasien, sedang pasien sendiri harus taat mengkonsumsi obat agar sembuh. Demikian pula dalam memeluk agama, kita harus memilih obat yang tepat untuk menyembuhkan penyakit kekotoran batin. Jangan menganggap agama sendiri yang paling baik dan menganggap agama lain tidak baik. Agama yang benar adalah agama yang dapat memberikan manfaat bagi pasien. Zhang Palace, Surabaya, 14 Januari 2012 Doa bersama Ani Choying Drolma untuk Perdamaian Indonesia & Dunia menjadi lebih berbobot dan bermakna dengan hadirnya Inayah Wahid dari Gusdurian, lintas pemuka agama dan organisasi-organisasi lintas agama berkumpul menjadi satu-kesatuan kebhinnekaan, berbeda-beda tetapi tetap satu, harmoni dan bahagia. Meski hujan lebat mendera dari sore hingga malam, tidak menjadi penghalang bagi setiap pengunjung yang mencintai perdamaian untuk memadati gedung Zhang Palace, Jalan Lontar, Surabaya. Hampir seribu orang pengunjung memadati acara doa bersama di malam hari Sabtu itu. Ani Choying Drolma mengungkapkan, membangun kehidupan yang harmoni antar manusia serta antara manusia dengan alam, melalui doa dan sikap saling menghargai satu sama lain. Doa bersama ini adalah upaya untuk membangun kembali kepedulian manusia terhadap kehidupan di dunia ini, yang terkait dengan hubungan antar manusia dengan alam, serta relasi saling memperhatikan antar sesama makhluk demi terciptanya kedamaian di dunia. Inayah Wahid mengutarakan, banyaknya perbedaan tidak dijadikan penyebab perpecahan, yang hanya akan membuat masyarakat dan bangsa Indonesia mudah terbelah dan cepat hancur. Yang paling penting sekarang adalah memperbanyak tindakan positif yang bisa dilihat oleh masyarakat. Masyarakat kita sudah terlalu banyak melihat hal-hal negatif, terlalu banyak melihat kemarahan, terlalu banyak melihat kekerasan, sekarang waktunya kita balik, dan kita biarkan mereka untuk melihat lebih banyak kebaikan. Pesantren Anak Yatim Al-bisri Minggu 15 Januari 2012 - Berbekal paket sembako dan peralatan belajar, rombongan pengurus BEC Surabaya, Ani Choying Drolma dan Mbak Inayah Wahid berkesempatan mengununjungi salah satu panti asuhan yang terletak di Jalan Gunung Anyar kawasan Rungkut Surabaya. Pengurus Pesantren Anak Yatim Al-bisri, Bapak H. Imam Ghazali Said, menyampaikan terima kasih atas sumbangsih yang diberikan ke pesantren yang memiliki jenjang pendidikan anak-anak mulai dari Taman Kanak-Kanak hingga Sekolah Lanjutan Tingkat Pertama tersebut. Berbagi tentang kehidupan antar umat beragama menurut beliau saat ini sangat kacau setelah era reformasi bergulir, banyak perselisihan terjadi di berbagai tempat di negeri ini. Seperti kita ketahui tentang pengusiran dan pembakaran tempat tinggal orangorang Syiah di Madura menjadikan perwujudan kebhinnekaan yang harmoni di negeri ini menjadi sebuah tantangan. Kebhinnekaan aalah perdamaian sejati, bukan hanya simbol semata.

10 / SINAR DHARMA 10 10 / / SINAR SINAR DHARMA DHARMA

SINAR DHARMA

SINAR DHARMA

11

11 / SINAR DHARMA

Dunia Buddhis

Pembukaan oleh Irvyn Wongso

Salah satu event Buddhis yang paling dinanti di akhir tahun 2011 telah berlangsung di Teater Nusa Dua, Balai Kartini, Jakarta. Event dengan nama 7th Global Conference on Buddhism ini merupakan acara Buddhis internasional yang pertama kali diadakan di tanah air, tepatnya pada tanggal 1011 Desember 2011, dengan antusiasme peserta yang sangat luar biasa. Hal-hal menarik yang dapat ditemui dalam acara ini antara lain adalah beberapa selebritis Indonesia menghadiri acara konferensi ini, seperti Ade Rai dan Reza Gunawan. Acara bergengsi ini diadakan oleh Buddhist Fellowship Indonesia, yang sebelumnya telah menyelenggarakan acara yang tak kalah suksesnya yaitu Beautiful Heart Peaceful Mind dengan pembicara Ajahn Brahm dan Mingyur Rinpoche. Berikut adalah hasil liputan langsung tim Sinar Dharma yang secara khusus dipersembahkan kepada para pembaca. Hari Pertama Kami tiba di Balai Kartini pukul 08.00 tepat, langsung naik eskalator menuju Teater Nusa Dua yang berada di paling atas Gedung Balai Kartini. Teman-teman dari Vihara Theravada Buddha Sasana yang menjadi usher menyambut kami dan para peserta lainnya di lobby dan luar ruang teater. Konferensi dibuka oleh MC Dania Karina, Chairman

dari 7th Global Conference on Buddhism Irvyn Wongso serta Dirjen Bimas Agama Buddha Joko Wuryanto dengan pemukulan gong tAnda konferensi dimulai. Sesi Pertama: Ringu Tulku Rinpoche (Living Without Fear and Anger) Ringu Tulku Rinpoche, pembicara dari Vajrayana Karma Kagyu membuka sesi pertama konferensi ini. Beliau menjelaskan bahwa kemarahan sangat merugikan diri sendiri, juga orang lain. Kemarahan membawa rasa sakit dan ketidaknyamanan pada lingkungan. Kita pada akhirnya akan menyesali tindakan dan ucapan yang kita lontarkan pada saat marah. Pertama-tama Rinpoche menjelaskan, kita harus melihat secara mendalam apakah tujuan marah tersebut, berapa lamakah kita mau menyimpan rasa amarah itu? Kita harus melakukan sesuatu untuk menangani amarah kita. Kemarahan biasanya muncul ketika kita tidak puas atau ada sesuatu yang salah. Kita butuh untuk mentranformasikan kemarahan tersebut sehingga tidak mengakibatkan ketidakbahagiaan pada orang lain. Beberapa orang berkata bahwa kita harus punya kemarahan untuk melawan ketidakadilan. Ketika ada ketidakadilan, kita memiliki dua opsi: kemarahan atau

12 / SINAR DHARMA 12 / / SINAR SINAR DHARMA DHARMA 12 SINAR DHARMA / 12

SINAR DHARMA

Dunia Buddhis
welas asih. Buddhis memandang bahwa kemarahan dan welas asih berasal dari sumber yang sama, perbedaannya adalah bagaimana kita memandangnya. Jika kita fokus pada orang-orang yang melakukan kesalahan, maka kita akan marah. Kita akan berpikir orang ini jahat, aku benci kepadanya dan sebagainya. Tetapi jika kita fokus pada masalah, kita akan memunculkan batin welas asih. Jika kita fokus pada masalah, maka tidak butuh bagi kita untuk marah. Rinpoche menekankan, Kita HARUS melakukan sesuatu, kita HARUS BERUBAH. Kemarahan itu bagaikan api, setelah melontarkannya kita akan menyesal dan kehilangan banyak energi, sedangkan welas asih bermanfaat bagi semua orang, ada antusiasme untuk terus melaksanakannya sehingga akan menciptakan energi dan terus bertahan. Maka sebagai Buddhis kita harus mengenali apa tujuan dari marah dan ketakutan adalah hal yang tidak masuk akal! Kita harus berlatih untuk melepas ketakutan karena ketakutan itu tidak akan mengubah apapun. Kita berusaha yang terbaik mencegah hal-hal buruk terjadi, memang tidak menjamin kita dapat mengubah semuanya, namun itu juga bukan alasan bagi kita untuk menjadi takut. Ketakutan tidak akan mengubah apapun. Ketidakpastian adalah fenomena dunia ini. Ia adalah fakta dan kita harus menerimanya. Beberapa orang berkata bahwa kita membutuhkan ketakutan untuk bisa tetap selamat dan menjauhi bahaya. Tetapi bukanlah ketakutan yang membuat selamat dan menjauhi bahaya, tetapi kebijaksanaan! Kebijaksanaan dan intelejensilah yang melindungi kita, bukan ketakutan! Rinpoche memberikan contoh orang menyeberang jalan di India. Jika kita menyeberang jalan di India, kita

Ringu Tulku Rinpoche on Anger

Danai Chanchaochai & Bhikkhu Jayamedho

bagaimana kita mentransformasikannya. Fokuslah pada masalah dan jadilah welas asih. Rinpoche juga menjelaskan bahwa marah dan ketakutan sangatlah berhubungan. Kita marah karena kita takut bahwa sesuatu yang buruk sedang dan akan terjadi. Maka dari itu ketakutan ini adalah hal yang penting untuk dikenali. Ketakutan adalah penderitaan karena bahkan ketika segala sesuatu dalam kehidupan kita baik-baik saja, ketakutan tetap dapat membawa ketidakbahagiaan pada kita. Sebagai contohnya, meskipun pekerjaan tidak membuat kita stress tetapi ketika kita mulai ketakutan maka akan memberi kita tekanan dan stres. Kita harus ingat bahwa ketakutan tidak akan membantu kita. Semakin besar ketakutan itu semakin terlukalah kita. Ketakutan membuat kita tidak bisa melakukan sesuatu yang positif,

tidak boleh takut. Kita harus sadar dan perhatian. Kita jangan panik dan berjalan pelan dengan takut-takut. Jika ingin selamat menyeberangi jalan, kita harus punya kebijaksanaan, bukan ketakutan. Bukan kemarahan, tetapi welas asih! Bukan ketakutan, tetapi kebijaksanaan! Fokuslah pada masalah. Masalah dan orang adalah dua hal yang berbeda. Karena semua hal selalu berubah dan tidak permanen, mengapa kita harus takut? Sesi Kedua: Danai Chanchaochai dan Bhikkhu Jayamedho (Transcending Our Corrupted Mind) Presentasi dari Mr. Danai Chanchaochai sangat menarik di sini. Beliau menjabarkan mengapa orangorang melakukan korupsi. Jika kita tidak melakukan

SINAR DHARMA

13

SINAR DHARMA / 13 13 / DHARMA SINAR DHARMA SINAR / 13

Dunia Buddhis

Saman Dance by Buddhist Reborn Ajahn Brahmavamso on Multi-Religious korupsi, kita dapat menyentuh hati terdalam kita. Jika kita dapat mengendalikan diri kita, maka korupsi akan menjadi semakin rendah. Sekarang adalah waktunya untuk menghentikan korupsi. Mr. Danai menceritakan kisah Raja Alexander Agung yang sangat inspiratif sebagai perenungan agar kita tidak melakukan korupsi. Alexander meminta bawahannya untuk melakukan hal-hal ini ketika dirinya meninggal: 1. Meminta 8 tabib untuk membawa peti mati: tidak ada apapun yang dapat mencegah kematian bahkan tabib sekalipun. 2. Menaruh permata di jalanan: kita tidak dapat memiliki sesuatu selamanya. 3. Menaruh tangan kanannya di peti mati: kita datang dan meninggalkan dunia ini dengan tangan kosong. Mengenai Thailand, Mr. Danai sangat mendukung Sufficiency Economy yang digalakkan oleh Raja Thailand untuk menanggulangi korupsi, namun sayangnya rakyat tidak mau mendengar. Keseimbangan antara manusia, planet, keuntungan dan hasrat sangat penting sebagai solusi mengatasi korupsi. Mr. Danai memberikan contoh organisasinya yang fokus pada muda mudi dan komunikasi Dhamma. Jika kita tidak memiliki sila, maka kita tidak punya pendirian dan harga diri. Untuk memperbaiki moral masyarakat, Mr. Danai menunjukkan inovasi organisasinya dengan membuat Dhamma Passport yang dapat digunakan dan berlaku di berbagai tempat kerja. Pada saat sesi tanya jawab, ada partisipan yang bertanya bagaimana kita mengatasi tekanan oleh target perusahaan tanpa melakukan korupsi? Mr. Danai menjawab dengan tegas, Dhamma adalah PEKERJAAN, kita wajib melakukan pekerjaan itu. Mr. Danai adalah CEO dari 2 perusahaan dan memiliki target yang sangat tinggi, namun beliau mengatakan bahwa kita semua memiliki welas asih dalam diri kita. Kita harus mengembangkan sikap ketidakakuan, membuang ego kita dan fokus pada TINDAKAN. Manusia memiliki kebebasan memilih, maka dari itulah Buddha terlahir sebagai manusia, karena kita memiliki Sati Sampajana (perhatian dan kesadaran). Penanya lain bernama Hengki mempersoalkan bagaimana kita menghadapi masalah pajak sehingga kita tidak kalah bersaing dalam berbisnis (karena biasanya kita akan mencurangi pajak yang memberatkan). Mengejutkan, Mr. Danai berkata Thailand tidak lebih baik daripada Indonesia, namun beliau percaya pada kemukjizatan kekuatan Buddha Dhamma. Teratai dapat tumbuh di kolam yang kotor, menjadi kewajiban kitalah untuk memutus roda (lingkaran) ini, dengan organisasiorganisasi beliau sebagai model. Terakhir Ibu Ana bertanya bagaimana agar pesan ini dapat tersebar ke seluruh Indonesia? Mr. Danai hanya menjawab sederhana yaitu masyarakat harus memiliki keyakinan akan keseimbangan antara komunitas, planet, keuntungan dan hasrat. Setelah Mr. Danai menyelesaikan presentasi yang lengkap dengan video-video, maka giliran Bhante Jayamedho dengan bantuan beberapa lembar kertas, menyampaikan hal-hal yang sangat menarik. Menurut Bhante Jayamedho, sebagai umat Buddha kita harus menjalankan etika yang baik dalam berbisnis. Buddha menganjurkan kita untuk memberikan manfaat pada semua makhluk dan lingkungan di sekitar kita. Di dalam Vinaya sendiri, para bhikkhu diharuskan untuk melindungi lingkungan sekitar. Banyak umat beragama lebih senang mengadakan perayaan besar-besaran yang senang-senang tetapi tidak menangkap esensi dari ajaran mereka. Oleh karena hasrat keinginan, maka orang-orang mengikuti mode fashion terbaru dan pusat-pusat belanja seperti shopping mall kian marak dikunjungi sehingga bertumbuh pesat.

14 / SINAR DHARMA 14 SINAR // SINAR DHARMA DHARMA / 14 14 SINAR DHARMA

SINAR DHARMA

Dunia Buddhis
Sehingga, menurut Bhante, praktik Sila dan meditasi Vipassana adalah metode yang ampuh untuk mengakhiri keserakahan tersebut sehingga dunia akan menjadi lebih baik. Dalam dunia bisnis, praktik Sila dapat diterapkan lewat banyak hal: 1. Sila tidak membunuh: tidak menyakiti atau mengancam kompetitor bisnis yang lain. 2. Sila tidak mencuri: tidak mengambil sesuatu yang bertentangan dengan hukum. 3. Sila tidak berzinah: tidak menjalankan bisnis seksual. 4. Sila tidak berbohong: tidak memberikan informasi yang salah atas produk yang kita jual. 5. Sila tidak mabuk-mabukan: tidak menjalankan bisnis obat-obatan terlarang. Esensi ajaran Buddha adalah pengendalian diri sendiri. Sila harus dijalankan dan dikembangkan luar dalam. Dengan menjalankan Sila maka kita memiliki integritas. Bhante Jayamedho mengisahkan kisah betapa Syarifuddin Prawiranegara, salah satu tokoh pejuang kemerdekaan RI sangat memiliki integritas. Mr. Syarifuddin menekankan jika kamu ingin berbicara tentang keluarga maka lakukanlah di rumah, jika kamu ingin berbicara tentang bisnis maka ikutilah prosedur bank, jika kamu ingin berbicara tentang politik maka berbicaralah di kantor partai. Etika bisnis yang baik adalah MENANG TANPA mengalahkan. Bisnis yang sesuai dengan etika Buddhis pastilah membawa pada kedamaian, kemakmuran (korupsi dihentikan), kekayaan dan keberlanjutan. Menanggapi pertanyaan partisipan yang mempersoalkan tekanan perusahaan untuk mencapai target, Bhante Jayamedho mengatakan bahwa para bhikkhu Sangha pun juga punya target yaitu pencapaian Arahat. Pertama-tama kita harus memiliki pandangan benar, mengapa perusahaan mendorong target sedemikian rupa sehingga kita dapat memiliki kesadaran atau Sati. Di samping itu kita juga harus senantiasa meningkatkan pengetahuan dan keahlian kita. Kedua adalah menjawab kebimbangan tentang kecurangan pajak agar bisnis tidak kalah bersaing, Bhante Jayamedho menekankan agar perlu disadari bahwa lingkungan kita kotor sehingga ada risiko-risiko yang harus diambil. Beliau mencontohkan kisah Syarifuddin Prawiranegara yang suatu saat dihadapkan pada dua pilihan: jika dirinya tidak dipecat dari partai maka bisnis akan merosot, tetapi jika dirinya dipecat maka bisnis BUMN yang dijalankannya tetap bertahan. Dari sanalah integritas kejujuran kita sebenarnya dites. Kita sendirilah yang harus memilih dan Syarifuddin memilih rela untuk dipecat karena beliau memilii integritas. Jika akhirnya bisnis merosot ya kita harus mencari peluang bisnis lain yang lebih tidak berisiko, istilah mudahnya, jika celana merosot ya dinaikkan lagi. Saman Dance Performance Setelah makan siang, kami disambut dengan performa luar biasa dari muda mudi Vihara Theravada Buddha Sasana, Buddhist Reborn. Dengan enerjik, para mudika Buddhist Reborn menampilkan tarian Saman yaitu tarian tradisional dari suku Gayo, Aceh, yang mengAndalkan kelihaian gerakan tangan. Tarian Saman sebagai salah satu kekayaan budaya bangsa Indonesia yang mengagumkan, baru-baru ini telah diakui oleh UNESCO. Pada acara tarian ini mereka menggunakan lagu tradisional Aceh yang di dalamnya terdapat kata-kata Allah dan Alhamdullilah. Sungguh merupakan suatu performa yang sarat dengan nuansa toleransi! Sesi Ketiga: Ajahn Brahm (Fostering Peace in MultiReligious and Multi-Cultural Communities) Ajahn Brahm, selaku pembimbing spiritual Buddhist Fellowship Indonesia, memulai sesi pertamanya ini. Cerita-cerita yang dikisahkan Ajahn sangat menyentuh, seputar topic mengapa kita harus dapat bekerja sama dengan umat agama-agama lainnya. Ajahn bercanda: para hantu di satu kuburan saja bisa hidup bersama

SINAR DHARMA

15

SINAR DHARMA / 15

Dunia Buddhis
walaupun berlainan agama, mengapa manusia tidak! Tentu di suatu makam banyak orang dikubur di sana dengan latar belakang suku, budaya dan agama yang berbeda. Jika mereka yang mati saja bisa bersama-sama, mengapa tidak bagi yang masih hidup? Masalah antar-agama ini sering menjadi masalah modern dan kerapkali berujung pada kekerasan yang menimbulkan penderitaan. Bagaikan orkestra yang di dalamnya terdapat banyak instrumen musik, kita memainkan instrumen, demikian juga dengan orang lain. Suara yang terindah adalah ketika semua agama bermain bersama layaknya orkestra. Apapun agama yang kita pilih, mainkanlah dengan cara-cara yang indah. Kita harus dapat menjadi maestro dari orkestra. Orkestra tidak dapat dimainkan dengan baik apabila para pemain instrumennya masih belajar. Ketika semua anggota orkestra menjadi maestro dari instrumennya masingmasing dan belajar untuk bermain bersama dengan penuh harmoni, maka suara yang paling indah di dunia akan terdengar. Ajahn Brahm menceritakan ulang kisah bab Suara Yang Paling Indah dalam buku Si Cacing dan Kotoran Kesayangannya karya beliau. Banyak umat Buddha maupun Kristen yang tidak memahami agama mereka sendiri, sehingga orkestra perdamaian tidak dapat dimainkan dengan baik. Ketika ada umat beragama yang fanatik dan memaksakan agamanya, maka tidaklah tepat untuk menyalahkan agamanya. Orang seperti itu hanya belum mempelajari agamanya dengan baik. Orang-orang bisa saja menghancurkan rupang-rupang Buddha dan segala atributnya, namun kita harus bertekad untuk tidak menghancurkan welas asih dan perdamaian. Kita harus membedakan antara wadah dan isi. Gereja, masjid dan vihara hanyalah wadah sedangkan yang penting adalah isinya yaitu umat-umatnya. Perkumpulan agama seperti Buddhist Fellowship bukanlah bangunan tetapi komunitas. Rupang Buddhis hanyalah wadah, namun isinya yaitu perdamaian, kebajikan, welas asih dan jiwa memaafkan adalah jauh lebih penting. Dhamma adalah yang paling penting, bukan bukunya. Ada pertanyaan dari seorang Katolik Benedictine: Bagaimana Buddhis memahami Tuhan? Biarawan Katolik tersebut berkata bahwa setiap manusia pasti mencari Tuhan. Ajahn Brahm mengatakan: Buddhis mencari kedamaian, cinta kasih dan kebenaran. Ya, Buddhis menghormat pada kebajikan dan perdamaian, mengatakan tidak pada korupsi. Jika manusia mencari sesuatu yang sama, maka Tuhan dapat berarti kebenaran, cinta kasih dan kedamaian. Carilah apa yang sama di antara agama-agama sehingga kita dapat hidup dengan penuh harmoni. Kita memiliki teman-teman dari berbagai agama yang berbeda karena kita melihat apa yang sama sehingga kita bisa cocok dengan orang-orang yang kita jadikan teman itu. Ajahn Brahm menyadari bahwa toleransi sebenarnya telah menjadi ruh masyarakat Jawa yang lebih fokus ke isi daripada wadah. Tidak ada perbedaan DNA di antara umat Buddha, umat Hindu serta umat beragama lainnya. Biarkanlah putra putri kita memilih sendiri agama mereka! Sesi Keempat: Guo Jun Fashi, Huei Guang Fashi, Ajahn Brahmali (Dealing With Dissastifactions in Life) Master Guo Jun dari Dharma Drum Mountain membuka sesi terakhir di hari pertama konferensi ini. Beliau menawarkan tiga opsi menyelesaikan konflik. Apakah dengan optimis? Dengan objektif? Ataukah dengan pikiran rasional?

Ringu Tulku Ajahn Brahmali

16 / SINAR DHARMA 16 / SINAR DHARMA

Hueiguang Fashi Guojun Fashi

SINAR DHARMA

Dunia Buddhis
Praktik Jalan Tengah dalam Buddhisme melampaui subjektif dan objektif karena objektivitas juga dibentuk oleh banyak subjektivitas. Solusi yang diajarkan Buddha adalah menjadi realistik, melampaui dualisme termasuk subjektif maupun objektif. Pandangan realisitik adalah memahami dengan benar pratityasamutpada. Di dalam Sutra Altar karya Huineng, disebutkan 36 macam dualisme. Contoh dari dualisme adalah ketika kita mengatakan kamu salah, aku yang benar sehingga konflik pun terjadi karena orang-orang merasa dirinya sendiri yang benar. Di dunia ada dua macam konflik. Yang pertama adalah konflik yang terjadi dalam diri sendiri yaitu bingung apa yang harus dipilih atau dilakukan. Biasanya konflik dalam diri sendiri ini disebabkan oleh kurangnya kebijaksanaan sehingga pemahaman yang benar tidak muncul. Yang kedua adalah konflik antara diri sendiri dengan lingkungan yang biasanya disebabkan oleh kurangnya welas asih. Menjadi realistik berarti memiliki kebijaksanaan dan welas asih, yang merupakan Jalan Tengah dari pikiran rasional/ logika dan perasaan/emosi. Kebijaksanaan dan welas asih ini termaktum dalam Brahmavihara yang disimbolkan oleh Bodhisattva Avalokitesvara (Guanyin). Menjadi realistik dimulai dengan menenangkan tubuh dan pikiran. Relaksasi akan menciptakan ketenangan, kejernihan, pengertian dan welas asih, bagaikan kolam air yang tenang memantulkan sekitarnya dengan jelas. Pengertian berasal dari mendengar secara mendalam yang kemudian akan membangkitkan kebijaksanaan dan welas asih. Kesalahpahaman sering disebabkan oleh tidak mau mendegar sehingga terjadi konflik. Kali ini Master Guo Jun memimpin sesi meditasi dengan musik orkestra Tiongkok selama 10 menit. Musik adalah bahasa universal yang bisa sangat berpengaruh pada otak dan menciptakan relaksasi pikiran. Pikiran yang kacau balau dapat ditenangkan ketika kita berkonsentrasi pada musik. Menurut Master Guo Jun, mendengarkan musik adalah praktik karena baik musik ataupun seni merupakan sarana yang sangat bagus untuk memulai relaksasi. Manusia sangat mudah untuk tertarik dengan hal-hal yang indah seperti musik atau seni yang bagus sehingga kita akan dengan mudah berkonsentrasi padanya dan ketenanganpun akan hadir. Dengan musik kita akan melihat batin dan perasaan kita sendiri. Itulah kebijaksanaan. Pembicara kedua adalah Huei Guang Fashi. Beliau menjelaskan bahwa kehidupan adalah aktivitas pikiran yang terdiri atas material dan spiritual. Dalam dunia materi kita bisa berkompetisi namun janganlah sampai kita melekat! Di tiga alam samsara, kita berlatih untuk lebih mengembangkan spiritualitas kita. Jika amarah muncul jangan buru-buru menanggapinya tetapi awasilah amarah tersebut. Kekotoran batin adalah penyakit dari pikiran. Ada kasus seseorang memukul orang lain padahal ia tidak bermaksud untuk memukul, hal ini disebabkan oleh kekotoran batin. Maka dari itu, penting bagi kita untuk menyadari sifat sejati pikiran. Kita harus mengembangkan batin ketanpa-akuan atau tiada batin. Huei Guang Fashi menceritakan kisah ketika Huike meminta Bodhidharma untuk mendamaikan pikirannya yang kacau. Huike seketika itu juga tersadarkan karena yang sebenarnya adalah tidak ada pikiran. Jika kita ingin bahagia, maka hentikanlah amarah, karena dapat menimbulkan lautan penderitaan. Ajahn Brahmali menjadi pembicara terakhir dalam sesi ini dan menjabarkan tentang prinsip pokok hukum kamma/karma yang sering disalahpahami maknanya sebagai kesialan atau takdir. Kita sering menggunakan kata kamma untuk menghakimi kesialan orang lain. Jika kita melakukannya maka kita akan kehilangan cinta dan welas asih. Kaum Buddhis sering melakukan kesalahan ini. Suatu kejadian penyebabnya tidak selalu kamma. Cuaca, kecelakaan dan penyakit adalah sifat alamiah dunia ini, tidak selalu disebabkan oleh kamma. Maka dari itu ketika kita pergi ke dokter maka kita seharusnya berkata bahwa ada sesuatu yang benar terjadi pada diri kita, bukan sesuatu yang salah. Sakit adalah sifat alamiah dunia ini. Ketika kita terlahir menjadi manusia, maka penderitaan, penyakit dan masalah akan muncul. Kita harus menerimanya. Lalu apakah yang harus dilakukan untuk mengatasi masalah dalam kehidupan? Yang pertama adalah kita harus sepenuh perhatian mengerjakan sesuatu dengan benar. Jangan sia-siakan kehidupan kita sebagai manusia ini. Buat karma yang bajik dan praktikkan Buddha Dhamma. Seperti sesendok garam di segelas air, ketika kita meminum airnya maka akan terasa asin. Jika kita menaruh sesendok garam di kolam, ketika kita meminum airnya maka kita tidak akan merasakan rasa asin apapun. Garam adalah karma buruk kita dan air adalah kamma bajik kita. Jika kita ingin kamma bekerja untuk kita, maka pastikanlah bahwa kita meningkatkan kamma bajik sehingga kamma buruk itu berubah menjadi masalah kecil.

SINAR DHARMA

17

SINAR DHARMA / 17

Dunia Buddhis

Ajahn Brahm with Hendra Lim Hari Kedua Sesi Kelima: Ajahn Brahm (Living Without Guilt and Regret) Hendra Lim memoderatori sesi awal hari kedua ini. Ajahn Brahm berkata jika Anda ingin menjadi orang yang lebih baik, jangan merasa bersalah pada hal-hal yang terjadi di masa lalu. Jika terus berpikir tentang kesalahan yang Anda perbuat di masa lalu, Anda menjadi orang yang lebih buruk karena Anda kehilangan rasa menghargai diri dan motivasi, bahkan mungkin menjadi depresi. Kesalahan di masa lalu menjadi bola rantai yang menghalangi Anda untuk mencapai kesuksesan di masa depan. Menyesali masa lalu bagaikan penjara dan setiap kali kita mengingat seseorang mengejek kita, maka sebenarnya kita diejek sebanyak 3 kali. Maka setiap celaan janganlah kita ingat, ingat-ingatlah hal-hal yang menakjubkan. Buanglah ingatan masa lalu yang buruk seperti Anda membuang tissue di toilet dan flush!... semua berlalu. Lepaskanlah semua kesalahan di dalam toilet. Ajahn menceritakan sebuah kisah tentang bhikkhu yang merasa sangat bersalah karena makan sandwich setelah aturan jam makan siang bhikkhu. Ia merasa sangat pantas dihukum. Sebenarnya kita tidak perlu seperti itu, lepaskan saja! Akui kesalahan kita dan selesai. Semua orang bisa melakukan kesalahan maka dari itu biarkanlah rasa bersalah pergi. Kita harus mengubah cara pandang kita melihat masa lalu. Anda tidak bisa menciptakan kembali masa lalu, jadi melihat ke belakang setiap saat sama sekali tidak dapat menolong Anda. Melihat masa lalu hanya membuang-buang waktu Anda, biar saja itu berlalu. Jika Anda terus melihat masa lalu, maka Anda berhenti mengikuti masa kini! Terlalu banyak orang berlama-lama hidup di masa lalu dan mereka tidak memperhatikan masa kini. Terkadang orang-orang mempunyai keyakinan, jika kita tidak mempunyai penyesalan, kita tidak memiliki

Pintu Belajar hukuman, dan selanjutnya kita tidak akan tergoyahkan dari melakukan kesalahan yang sama. Well, bukan seperti itu cara kerjanya! Yang kita butuhkan adalah inspirasi, untuk menjadi lebih merasa belas kasih, murah hati dan penuh kasih sayang. Hal-hal baik itu bekerja! Jika ingin kemajuan dalam hidup, Anda harus membiarkan masa lalu berlalu. Terkadang kita merasa bersalah karena merasa telah melakukan sesuatu yang buruk, tetapi sekali lagi, siapa yang tahu apakah itu baik atau buruk? Jadi pada dasarnya, jika Anda merasa bersalah, ingatlah:Baik atau buruk, siapa yang tahu? Mungkin pada akhirnya itu tidak salah. Ajahn Brahm menceritakan ketika masih muda pernah merasa sangat bersalah karena menjual buku kamus pedia pada orang tua dengan cara sengaja melebih-lebihkan pedia tersebut melampaui kualitas yang sebenarnya. Namun pada akhirnya si anak sebagai penggunanya memang menyukainya dan menganggapnya sebagai salah satu buku terbaik sepanjang hidupnya. Jadi, janganlah menyesal karena siapa yang tahu hal itu akan jadi baik atau buruk? Teruslah berjalan ke depan. Kita merasa bersalah karena tidak mempunyai cukup metta (cinta kasih) dan rasa belas kasih. Kita perlu memperlakukan diri sendiri dengan rasa belas kasih: Jika saya bisa memaafkan orang lain, saya juga bisa memaafkan diri saya sendiri. Ingatlah untuk mengikuti suara hati dan tidak hanya mengikuti benak kepala. Jika Anda di dalam keraguan seperti misalnya apakah seharusnya menikah atau tidak, jadi bhikkhu atau tidak, lakukan pelemparan koin. Untuk menemukan apa yang sebenarnya ingin Anda lakukan, perhatikan perasaan Anda saat koin itu melayang di udara. Sisi mana yang Anda harapkan muncul, depan atau belakang? Jika Anda berharap sisi depan yang muncul, maka Anda tahu bahwa yang sebenarnya Anda inginkan adalah apa yang diwakili oleh sisi depan. Pada saat koin melayang kita mengharapkan satu sisi tertentu yang tertampak, di situlah kita sebenarnya tahu apa yang kita inginkan.

18 / SINAR DHARMA 18 / SINAR DHARMA SINAR DHARMA / 18

SINAR DHARMA

Dunia Buddhis
Melempar koin bukanlah untuk menunjukkan keputusan apa yang kita ambil, namun menunjukkan apa yang sebenarnya kita mau. Dalam sesi tanya jawab, Ajahn menjawab bahwa anakanak seharusnya tidak dihukum melainkan diberi imbalan hadiah jika mereka melakukan hal-hal yang baik. Jadi sebagai orang tua, anak harus diberi dorongan positif, apalagi sebagai umat Buddha diajarkan tentang cinta yang positif. Anak akan mencintai dan mempercayai orang tua ketika tahu mereka tidak dihukum. Sesi Keenam: Dr. Wong Yin Onn, Ajahn Sujato (Meditation for Worldly and Spiritual Pursuits) Di zaman yang multi tasking ini, kita sering melakukan sesuatu bersama-sama misalnya makan sambil membaca dan bekerja macam-macam, namun jika diminta untuk menenangkan pikiran dengan bermeditasi, kita tidak dapat melakukannya karena harus duduk tenang, lepaskan dan tidak lakukan apa-apa. Padahal, Buddhisme yang sejati adalah PRAKTIK! Di dunia ini hanya ada satu masalah dan satu solusi. Satu masalah adalah penderitaan dan satu solusi adalah pencapaian kondisi tidak adanya lagi penderitaan. Cara untuk mencapainya adalah lewat sila, samadhi dan panna. Meditasi dapat membuat pikiran kita beristirahat dan membuat kita dapat berpikir jernih tentang masalahmasalah kita. Kita dapat juga bermeditasi di kehidupan bisnis sehari-hari. Untuk dapat berjalan di jalur spiritual, kita harus berdamai dengan diri kita sendiri. Melawan kenegatifan sehingga kita menjadi takut dan marah, ataukah kita memutuskan untuk melepas dan melakukan yang terbaik dengan cara menerima? Meditasi bukanlah mengosongkan pikiran, namun membiarkan emosi melewati kesadaran kita tanpa mengganggu pikiran. Kita tidak menolak emosi ataupun pikiran tetapi hanya mengawasinya. Itulah kesadaran saat kini yaitu menginspeksi, bukan mengharapkan (inspect not expect), lepaskan saja! Kesadaran saat kini adalah menempatkan tubuh dan pikiran berada di tempat yang sama. Dhamma mencakup berbagai aspek kehidupan dan tentu dapat diterapkan dalam kehidupan seharihari. Sadarilah bahwa ada perbedaan besar antara ada penderitaan dengan aku menderita. Awasilah emosi kita daripada menjadi emosi itu sendiri. Mengalami kedamaian tidak berarti bahwa kehidupan kita selalu tenang dan bahagia. Menjadi damai berarti kita dapat mempertahankan batin penuh sukacita dalam kehidupan yang penuh rintangan dan kekacauan ini. Meditasi dengan penuh keasadaran akan menunjukkan apa yang terbaik dalam diri kita. Cara-cara bermeditasi dalam kehidupan sehari-hari adalah seperti menerapkan meditasi cinta kasih pada saat menyetir (karena biasanya pada saat menyetir kita akan emosi kalau ada gangguan di jalan), kemudian juga dapat bermain gameboy yaitu istilah keren dari tasbih yaitu melatih kesadaran dengan memutar tasbih, menggunakan alarm jam tangan seperti menggunakan gong kesadaraan di kuil-kuil. Berjalan, makan dan berbicara pun dapat dilakukan dengan penuh kesadaran, ini juga bagian dari meditasi. Sadarilah bahwa kita sedang berjalan, sadarilah rasa dan tekstur makanan kita, sadarilah ucapan kita sehingga yang keluar adalah ucapan welas asih agar ucapan yang tidak mengenakkan hati orang lain akan dapat terbendung. Meditasi juga bisa dilaksanakan sebelum kita pergi tidur. Sebelum terlelap kita bermeditasi selama beberapa menit di atas ranjang sampai tertidur. Jika demikian meditasi bukanlah hal yang sulit bukan? Meditasi bisa diterapkan dengan praktis dalam kehidupan kita sehari-hari. Jadikanlah Dhamma GPS kita untuk kehidupan sehari-hari! Dengan mempraktikkannya dalam kehidupan sehari-hari, hasilnya akan membuat kita takjub.

Dr. Wong Ying Onn, Ajahn Sujato

Ajahn Sujato

SINAR DHARMA

19

SINAR DHARMA DHARMA/ / 19 19 SINAR

Dunia Buddhis
Ajahn Sujato memulai topik dengan berbagi cerita mengenai tren We Are the 99% di Amerika Serikat. Sedang di Buddhisme adalah We Are the 100%, yaitu semoga semua makhluk hidup berbahagia, bukan semoga kebanyakan makhluk hidup berbahagia. Umat Buddha memiliki teladan semoga semua makhluk hidup berbahagia, tapi pada kehidupan sehari-hari tampaknya tidak tercapai. Karena itulah, sangat penting bagi kita untuk berlatih. Beberapa poin dalam meditasi metta: rasakan tubuh Anda dan mulailah dari mana Anda berada. Bersabarlah, ini bukan sesuatu hal yang dapat dipaksakan. Dalam hal meditasi, terkadang, semakin lama semakin baik. Akan lebih baik jika kita mengalaminya sekarang ketimbang ingin mencicipi pengalaman itu di kemudian hari. Rasakan emosi yang Anda rasakan. Apapun yang Anda rasakan, berusahalah untuk menyadarinya. Ini bukan untuk mengetahui dari mana perasaan itu berasal. Sederhana sekali, Anda hanya perlu merasakannya. Seperti apa perasaan cemas, kebahagiaan itu? Ini juga bukan untuk mendukung atau menentang, pun juga bukan mencari dari manakah perasaan-perasaan ini berasal, tapi hanya sebatas memperhatikan perasaan yang Anda rasakan tersebut, just know. Tidak menilai, tidak memaksakan, hanya awasi dan rasakan saja. Metta, cinta kasih, adalah perasaan yang nyata. Kita bisa menangkapnya dan menggenggam perasaan itu seperti kita menggenggam seekor anak burung. Jangan menggenggamnya terlalu erat, jangan pula mengenggamnya terlalu longgar. Ketika Anda mempraktikkan meditasi metta, perasaan itu akan menjadi bagian dari diri Anda dan akan menetap dalam diri Anda. Semakin banyak kita berlatih, semakin kita mengetahui bagaimana pikiran itu bekerja. Kelebihan dari meditasi Buddhis adalah meditasi Buddhis bersentuhan dengan apa yang nyata. Pertama-tama rasakan tubuh Anda, kemudian rasakan cinta kasih dalam tubuh Anda terhadap: diri Anda sendiri (semoga saya berbahagia), orang yang Anda cintai (terkadang lebih baik jika tidak menggunakan anggota keluarga Anda, karena perasaan Anda cenderung akan tercampur jika menyangkut anggota keluarga, semoga orang yang saya cintai berbahagia), orang netral (semoga orang netral berbahagia), orang yang tidak Anda sukai (semoga orang yang tidak saya sukai berbahagia). Sesi Ketujuh: Ajahn Brahmali, Huei Guang Fashi, Ringu Tulku Rinpoche (Death and Rebirth) Sesi ini adalah salah satu sesi yang sangat menarik selama konferensi ini, yaitu tentang tumimbal lahir ditinjau dari tiga Yana sekaligus. Ajahn Brahmali membuka sesi dengan menegaskan bahwa konsep kelahiran kembali sangatlah penting dalam Buddhisme, sebab itu, umat Buddha tentu tidak dapat menolaknya. Buddhisme berjuang untuk memutus rantai kelahiran kembali. Menurut Ajahn Brahmali, perbedaan konsep kelahiran kembali di antara aliran-aliran Buddhis adalah pada Antarabhava. Untuk memahami ini, Ajahn Brahmali berpandangan agar kita kembali mengkajinya lewat Kanon Pali. Theravada mengenal istilah yang mirip yaitu antaraparinibbayi namun pengertiannya sama sekali berbeda dengan Antarabhava. Theravada menolak antarabhava karena berpandangan bahwa alam semacam antarabhava berada di luar samsara. Sebagai Buddhis kita harus menghentikan faktor yang menyebabkan kelahiran kembali. Ketika seseorang merealisasi Nibbana (Arahat) maka faktor kelahiran kembali akan lenyap. Meski begitu, orang yang mencapai Nibbana atau Arahat tetap memiliki faktor keberadaan.

Hueiguang, Brahmali and Ringu Tulku on Death

20 / SINAR DHARMA

Dunia Buddhis

Bhante Kheminda Ajahn Brahm, Closing

Ajahn menceritakan suatu kejadian yang dicatat dalam British Medical Journal, hal yang terjadi setelah kita mati yaitu ada sesuatu yang keluar dari tubuh kita. Ada juga pengalaman-pengalaman NDE (Near Death Experience), orang-orang yang mati bisa melihat anggota keluarga mereka. Beberapa orang mengatakan ini adalah antarabhava, namun menurut pandangan Sutta Kanon Pali, ini adalah tubuh ciptaan pikiran yang seolah-olah keluar dari tubuh. Tidak ada Raja Yama yang melakukan penghakiman dalam Buddhisme. Di dalam Sutta-Sutta Theravada disebutkan kisah-kisah Raja Yama, namun ini hanya metafora saja. Setiap orang menghakimi dirinya sendiri, tidak ada Raja Yama atau pihak eksternal yang menghakimi. Terakhir, momen menjelang kematian adalah sangat penting. Saat menjelang kematian yang menentukan orang tersebut bertumimbal lahir ke alam mana. Kita harus siap untuk let go, lepaskan semua keterikatan. Jika kita mampu, bahkan ada kasus-kasus orang menjadi Arahat menjelang kematian. Huei Guang Fashi kemudian meneruskan topik ini, pertama menjelaskan bahwa orang Tionghoa umumnya tidak suka berbicara tentang kematian. Orang Tionghoa percaya bahwa setelah meninggal manusia akan menjadi hantu. Ini bukanlah pandangan Buddhis. Pandangan Buddhis bukan orang menjadi hantu, tetapi tumimbal lahir ke berbagai alam. Kekuatan karma sangat besar dalam mengontrol kelahiran kembali, kita yang makhluk awam tidak bisa mengontrolnya, sehingga meditasi sangatlah penting untuk membangkitkan pikiran positif ketika ajal mendekat. Perlu diketahui bahwa kelahiran kembali disebabkan oleh berbagai macam hal, yaitu karma, kebiasaan dan pikiran. Bagi mereka yang mengalami buah karma yang sangat kuat (baik sekali atau buruk sekali) maka akan

bertumimbal lahir saat itu juga, sedangkan bagi mereka yang karma baik dan buruknya berbuah seimbang maka akan mengalami fase alam antarabhava (alam antara) selama 7x7 hari paling lama. Selain itu faktor pikiran juga sangat penting menentukan proses tumimbal lahir. Menjelang ajal, biasanya orang akan melafalkan nama Amitabha untuk terlahir di Sukhavati. Pikiran seperti ini akan mendatangkan pikiran yang baik dan positif. Pelafalan nama Buddha bagaikan penambah kekuatan untuk memotong karma buruk. Pelafalan nama Buddha sangatlah luar biasa dampaknya pada pikiran. Huei Guang Fashi menceritakan kisah nyata tentang seseorang yang otaknya lumpuh, ia menjadi sangat tegang hingga mukanya memerah, tetapi setelah mendengarkan pelafalan nama Buddha, dalam batinnya ikut melafalkan nama Buddha, perlahan-lahan ia menjadi tenang dan damai. Hal lain yang patut direnungkan oleh para umat adalah bahwa kehidupan ini terus berlanjut, tidak ada yang benar-benar mati. Kelahiran kembali memberikan kita kesmepatan untuk memulai hidup yang baru sehingga kita harus menerimanya sebagai suatu berkah. Rasa syukur dan terima kasih sangatlah penting dalam kehidupan ini sehingga kita semua dapat menggunakan waktu kita dalam kehidupan ini sebaik-baiknya. Pembahasan ini kemudian diakhiri dengan pembabaran teori tumimbal lahir yang sangat menarik dari Ringu Tulku Rinpoche yang tidak banyak diketahui umat. Beliau menegaskan bahwa Vajrayana menerima semua yang ada dalam Shravakayana dan Mahayana. Ajaran-ajaran Buddha berkembang dan Vajrayana mengklarifikasinya. Rinpoche berkata bahwa orang-orang cenderung menganggap Buddhisme adalah sebuah filosofi yang pesimistik karena terus membicarakan tentang kematian dan penderitaan. Tentu pandangan semacam itu tidaklah tepat. Jika kita tidak dapat menerima kematian, maka kita tidak akan pernha menemukan solusi. Korupsi sendiri

SINAR DHARMA / 21

Dunia Buddhis
diakibatkan oleh karena orang tersebut tidak paham akan kematian. Ajaran Buddha mempersoalkan persiapan menghadapi kematian. Jika aku siap menghadapi kematian, maka kita akan siap untuk hidup. Pemahaman antara hidup dan mati saling mempengaruhi satu sama lainnya. Tidak ada yang menjamin bahwa kita tidak akan mati apabila kita sehat. Keseluruhan hidup dan mati adalah bagaikan roda yang berputar. Setiap momen adalah masa transisi, setiap momen adalah antarabhava (alam antara). Kehidupan, kematian dan tumimbal lahir semuanya adalah antarabhava. Maka dari itu di Vajrayana dikenal 4 Bardo (antarabhava), salah satunya adalah kehidupan kita ini sekarang, yang selalu berubah setiap saat (shinay bardo). Abhidharmakosa menjelaskan tumimbal lahir dengan perumpamaan susu dan yoghurt. Susu diubah menjadi yoghurt, tetapi susu bukanlah yoghurt dan yoghurt Karma dapat sepenuhnya diubah dan kita dapat menjadi Buddha di kehidupan ini juga. Kita semua memiliki kesempatan yang sempurna, bahkan saat menjelang ajal dan kematian itu sendiri dapat menjadi kesempatan untuk menjadi Buddha karena pada saat kematian hadir, kesadaran sejati kita muncul yaitu Batin Awal Cahaya Jernih (Prabhasvara / dharmata). Jika kita mampu menyadari kesadaran awal ini, ketika fase kematian hadir, maka kita berkesempatan dapat menjadi Buddha. Itulah yang disebut sebagai Bardo Cahaya Jernih (dharmata / chonyid bardo). Setelah itu kita akan terlahir di Tanah Suci Sukhavati Buddha Amitabha (sidpa bardo / Bardo Kemenjadian Tumimbal Lahir). Sesi Terakhir: Angie Monksfield, Bhikkhu Kheminda, Ajahn Brahm (The Righteous Leadership in Buddhism) Meski hari sudah menjelang sore, namun para peserta tidak merasakan kepenatan karena diceriakan

Angie Monksfield

bukanlah susu. Demikian juga hidup kali ini tidaklah sama dengan hidup yang selanjutnya, namun bukan berarti benar-benar berbeda juga. Ini disebabkan karena semuanya selalu berubah termasuk sel-sel dalam tubuh kita. Prinsip tumimbal lahir dan antarabhava adalah ketidakkekalan, setiap momen selalu berubah. Jika kita memiliki pemahaman akan ketidakkekalan dan tumimbal lahir, maka kita sebenarnya dapat melihat kesempatan dalam setiap momen kehidupan. Kita dapat merombak diri menjadi lebih baik dan lebih memiliki kebijaksanaan. Kita dapat menyadari bahwa akan selalu ada jalan menyelesaikan setiap masalah. Kita dapat berpendapat kalau kadang kita dapat merubah situasi namun kadang tidak. Sebenarnya, terkadang itu hanyalah masalah sudut pandang kita sendiri. Kita seringkali tidak puas karena sesuatu yang buruk terjadi, padahal itu hanya dari satu sudut pandang saja. Jika melihat dari sudut pandang lain, bisa saja hal itu tidak buruk. Dalam kehidupan ini terdapat banyak sekali kondisi, semuanya ada di sana, baik ataupun buruk.

oleh sharing dari Angie Monksfield, salah satu pendiri Buddhist Fellowship Singapore dan Vice President Singapore Airlines. Kita dilahirkan untuk memimpin, demikian tegas Angie. Kita seringkali takut gagal. Harus diketahui, keberanian adalah tentang bertindak, jangan ada rasa takut. Hadapilah ketakutan kita masing-masing dengan berani. Tujuan dari kepemimpinan adalah untuk melakukan perubahan secara positif. Di dalam kepemimpinan ada 3P yang sangat penting: Purpose (tujuan), Plan (rencana) dan Passion (semangat ketertarikan). Ketika kita memecat orang, juga harus menggunakan 3P: Peace (damai), Patience (kesabaran) dan Preserverance (ketabahan). Selain itu yang harus dimiliki oleh para pemimpin adalah pikiran positif dan penjagaan sila-sila Buddhis karena tujuan kepemimpinan adalah memberikan kebahagiaan yang lebih besar pada dunia ini. Kepemimpinan yang baik sangatlah menentang korupsi. Saingan kita bukanlah agama lain atau orang lain tetapi ketidaktahuanlah yang menjadi lawan yang harus kita hadapi. Angie juga menceritakan pengalamannya

22 / SINAR DHARMA 22 / SINAR DHARMA

SINAR DHARMA

Dunia Buddhis
yang mengundang tawa tentang pemberantasan bhiksubhiksu palsu di Singapura. Untuk menjadi orang yang hebat, Angie berkata bahwa kita harus jujur dan penuh semangat mengejar impian kita. Jadilah orang yang lembut namun tegas, bergantung pada situasi. Pembicara kedua, Bhante Kheminda, juga tak kalah lucunya dalam membangkitkan suasana keceriaan. Beberapa kali beliau melontarkan gurauan, sesuai filosofi Buddhisme adalah tentang menjadi lebih bahagia. Tujuan sejati umat Buddha adalah pembebasan sejati. Menyinggung tentang kepemimpinan, Bhante Kheminda mengatakan kita membutuhkan pemimpin yang baik. Jika kita memiliki pemimpin yang baik namun tidak menerapkan ajaran Buddha atau kebijaksanaan maka hal ini hanya akan menimbulkan karma buruk saja, sebagai contoh adalah Devadatta, murid Buddha. Ia adalah pemimpin banyak bhiksu tetapi tidak memiliki kebijaksanaan. Jika kita tidak mempunyai Pikiran Benar atau kebijaksanaan, maka kita seperti Devadatta, maka dari itu kita harus menjadi pemimpin yang baik sekaligus memiliki kebijaksanaan dan pikiran yang benar atau lurus. Konferensi ditutup dengan pembabaran Ajahn Brahm yang sangat luar biasa, beliau menjabarkan bahwa kepemimpinan dan organisasi menurut Buddhisme yang baik adalah: 1. Hilangkan kefanatisan terhadap satu tradisi atau yana. Ajahn berkata bahwa beliau tidak peduli dengan yana apapun, beliau heran mengapa kita terus menerus memperdebatkan yana. Terkadang kendaraan kecil pun adalah sarana yang terbaik. Semua ajaran Buddha adalah tentang mengakhiri penderitaan. Beliau bercanda bahwa dirinya adalah Hahayana. Janganlah ada yana lagi, tetapi Buddhisme. Kita semua memiliki pemimpin yang sama yaitu Buddha. Semuanya adalah kue yang sama, hanya diberi permukaan atau lapisan yang berbeda. Tidak ada bhikkhuni Theravada, Mahayana atau Vajrayana, semuanya hanyalah bhikkhuni.... 3 in 1!

2. Perpecahan diakibatkan oleh karena semua orang ingin menjadi pemimpin. Buddha pernah menceritakan kisah tentang burung-burung bodoh yang masing-masing ingin menjadi pemimpin yang terbaik dan tidak ada yang mau jadi pengikut, akibatnya mereka semua malah terpecah belah. Sebagai umat Buddha hendaknya kita tidak membanding-bandingkan melainkan bekerja sama. Hubungan itu adalah tentang KITA bersama (Relationship is About Us).
Sumber: Liputan Tim Sinar Dharma, www.buddhistreborn.org, notes by Inge Santoso, hersimplethought.wordpress.com

SINAR DHARMA

23

SINAR DHARMA / 23

Sudut Peristiwa

Dagpo RINPOCHE LAMRIM RETREAT

MENCAPAI KEBAHAGIAAN
Rinpoche pertama-tama menyapa kita semua dengan memberikan salam tashi deleg kepada para peserta yang hadir secara fisik di Leduk dan para pendengar di luar negeri melalui siaran video webcast. Rinpoche mengatakan bahwa kita semua dapat berkumpul di sini di saat ini adalah merupakan kejadian dan kesempatan yang jarang dan luar biasa karena bisa mendengarkan ajaran Buddha, terutama ajaran Mahayana. Kebanyakan yang hadir di Leduk adalah Buddhis dan penganut ajaran Mahayana. Penganut ajaran Mahayana tidak hanya memikirkan kepentingan dirinya sendiri saja, namun tujuan utamanya adalah untuk kebahagiaan semua makhluk, memastikan bahwa semua makhluk tidak mengalami penderitaan, mendapatkan kebahagiaan yang sejati, murni dan stabil. Sebagai penganut Mahayana kita menyadari bahwa untuk mencapai tujuan itu maka kita sendiri harus terlebih dahulu mencapai KeBuddhaan, itulah tujuan yang harus kita tetapkan dalam batin kita sekarang ini dalam rangka mendengarkan ajaran pada hari ini. Sebagai seorang Buddhis, kita mendengarkan Dharma, mempelajarinya, merenungkannya, dan pada akhirnya memeditasikan ajaran-ajaran Buddha dengan tujuan semata-mata untuk menaklukkan batin kita sendiri, untuk menenangkan batin kita, menghaluskan batin kita. Batin kita yang awalnya kasar, bergejolak, banyak masalah, kemudian ditaklukkan, sehingga menjadi tenang, halus, dan jinak. Jadi inilah tujuan kita mempraktikkan ajaran Buddha. Jika kita sudah bisa mencapai kondisi demikian, maka kita akan lebih mampu untuk bekerja demi kebahagiaan semua makhluk. Sebenarnya bagaimana kita memahami bahwa seberapa baik makhluk lain terhadap diri kita? Perlu kita ketahui bahwa hingga saat ini di kehidupan sekarang ini, semua hal yang telah kita dapatkan, itu berkat makhluk lain, kemudian jika kita melangkah lebih jauh yaitu untuk pencapaian KeBuddhaan di masa yang akan datang, pencapaian ini yang sedang kita lakukan, atau yang akan kita lakukan di masa yang akan datang, pencapaian KeBuddhaan ini selalu berkaitan dengan makhluk lain, berkat makhluk lainlah baru kita dapat mencapai tujuan diri kita yaitu pencapaian KeBuddhaan. Jika kita mengingat hal-hal ini semua yaitu berkat kebaik-hatian makhluk lainlah baru kita dapat mencapai semua tujuan yang kita inginkan, oleh karena itu betapa sangat sempit pikiran kita, bila kita hanya memikirkan kebahagiaan untuk diri kita sendiri dan mengabaikan makhluk lain yang telah membantu kita mencapai tujuan yang kita inginkan. Betapa memalukannya bila kita berpikir dengan cara sempit demikian ini. Yang seharusnya, yaitu malah sebaliknya kita harus membangkitkan penolakan terhadap pikiran sempit ini di dalam diri kita dan kita bertekad untuk sepenuhnya bekerja demi kebahagiaan makhluk lain. Jika berbicara tentang kebahagiaan, kita dapat menarik kesimpulan yang umum yaitu tidak ada satu makhluk pun yang ingin menderita, mereka menolak penderitaan serta selalu menginginkan kebahagiaan. Lalu jenis kebahagiaan apakah yang ingin kita capai? Di sini kita akan membicarakan berbagai jenis kebahagiaan, yang pertama adalah yang dapat kita capai yaitu kebahagiaan di kehidupan saat ini, tentu saja kita juga dapat mencapai kebahagiaan di masa yang akan datang.

24 / SINAR DHARMA 24 / SINAR DHARMA

SINAR DHARMA

Sudut Peristiwa
Sumber: Kadam Choeling

Kebahagiaan apa pun yang kita alami dalam kehidupan saat ini, maupun di masa yang akan datang, itu semua merupakan hasil yang sesuai dengan sebab-sebabnya, yakni sebab-sebab yang baik dan bajik. Rinpoche mengingatkan bahwa terhadap kebahagiaan dan kenyamanan tersebut, kita harus berhati-hati untuk tidak membiarkan munculnya kilesa, seperti nafsu keinginan, kemelekatan, berikut faktor-faktor mental negatif lainnya seperti kemarahan, kebodohan batin, dan sebagainya. Kebahagiaan yang kita alami memiliki sebab-sebab, yang sesungguhnya adalah merupakan kebajikan-kebajikan yang sudah kita kumpulkan di masa lampau. Ketika menikmati kebahagiaan tersebut, kita bisa semakin memperkuat keyakinan kita terhadap hukum karma dan akibat-akibatnya, terutama pada karakteristik karma yang pertama, yaitu: kepastian akan karma. Dalam merenungkan karakteristik pertama ini, kita semakin yakin bahwa akibat-akibat yang menyenangkan atau membahagiakan pastilah berasal dari sebab-sebab yang baik dan bajik. Setelah itu, kita juga bisa memanfaatkan momen-momen kebahagiaan tersebut sebagai pengingat bagi kita untuk terus-menerus menciptakan kebajikan, supaya kita bisa terus mengalami kebahagiaan di masa-masa yang akan datang. Ketika menikmati kebahagiaan kita juga dapat membangkitkan suatu sikap yaitu: walaupun kita sekarang mengalami kebahagiaan, namun tidak semua makhluk bisa berbahagia. Secara umum makhluk tidak bisa menikmati kebahagiaan yang kita miliki. Oleh sebab itu, kita dapat membangkitkan niat yang tulus agar semua makhluk mendapatkan kebahagiaan tanpa kecuali. Ini adalah penjelasan bagaimana membangkitkan sifat cinta-kasih. Lebih lanjut, kita bisa merenungkan situasi kita dan mengaitkannya dengan kondisi makhluk-makhluk lainnya. Bukan hanya mereka tidak bisa mendapatkan kebahagiaan yang sangat mereka inginkan, namun semua makhluk di seluruh alam semesta ini justru harus mengalami penderitaan yang tidak mereka kehendaki sama sekali. Dari sini, kita dapat membangkitkan niat yang tulus supaya semua makhluk dapat terbebas dari penderitaan tanpa kecuali. Ini adalah penjelasan bagaimana membangkitkan sifat welas-asih. Berikutnya, kita bisa melatih batin kita setahap lebih jauh lagi yaitu: dikarenakan kita mengetahui bahwa semua makhluk tidak bisa menikmati kebahagiaan dan justru harus mengalami penderitaan, maka kita membangkitkan tekad kuat untuk mencapai KeBuddhaan, semata-mata dengan tujuan untuk membebaskan semua makhluk dari penderitaan dan menuntun mereka semua agar mendapatkan kebahagiaan. Ini adalah penjelasan bagaimana membangkitkan batin pencerahan atau bodhicitta. Jika Anda merasa bahwa cara berpikir Anda selama ini berbeda dengan apa yang sudah dijelaskan oleh Rinpoche, yaitu ketika Anda sedang berada dalam situasi menikmati kebahagiaan, jika Anda justru membangkitkan kemelekatan berkaitan dengan sensasi-sensasi yang ditimbulkan oleh kelima objek indera, terhadap kebahagiaan apa pun itu, lalu ketika kemelekatan itu sudah berkembang menjadi sangat kuat, apa yang harus kita pikirkan dan perbuat dalam kondisi seperti itu?

Sumber: Kadam Choeling

Inisiasi Tara Putih

Sumber: Kadam Choeling Inisiasi Tara Putih Inisiasi Tara Putih

SINAR DHARMA

25

SINAR DHARMA / 25

Sudut Peristiwa
Kita bisa mengingatkan diri sendiri bahwa hal-hal yang merangsang timbulnya nafsu keinginan yang kuat tersebut bukanlah sesuatu yang dapat bertahan selama-lamanya. Itu semua merupakan hal-hal yang berubah terus-menerus, perubahan yang terjadi dari saat ke saat dengan cepatnya. Oleh karenanya, objek kemelekatan tersebut merupakan hal yang sepenuhnya tidak bisa diandalkan dan terus-menerus berubah. Objek tersebut juga mengalami proses penghancuran dari satu saat ke saat berikutnya. Karena itu, semua objek-objek kesenangan indria yang menimbulkan sensasi menyenangkan bukanlah hal yang bisa diandalkan. Kita bisa memanfaatkan sensasi-sensasi menyenangkan itu sebagai bahan untuk dijadikan objek perenungan pada hukum ketidak-kekalan. Kapan pun pada diri kita muncul kemelekatan, maka perenungan ketidak-kekalan ini adalah perenungan yang bisa kita lakukan, sekaligus merupakan cara yang sangat efektif untuk menawarkan kemelekatan. Dengan memunculkan kemelekatan, sesungguhnya kita menciptakan karma-karma baru yang akan melemparkan kita ke dalam lingkaran samsara atau lingkaran keberadaan, yang pada waktunya akan memperkuat karma samsarik yang sudah banyak kita miliki. Dengan membiarkan kemelekatan muncul, kita semakin akan memperpanjang waktu kita di dalam samsara. Jadi seharusnya objek-objek kesenangan itu tidak pantas untuk menjadi objek perhatian kita sama sekali. Arya Nagarjuna mengatakan, sama halnya juga apabila seseorang menggunakan kemuliaan terlahir sebagai manusia, yang diberkahi dengan kebebasan dan keberuntungan, yang dapat digunakan untuk menciptakan sebab-sebab kebahagiaan, kalau sebaliknya ia justru mengumpulkan karma buruk dan penghalang-penghalang bagi dirinya sendiri, maka orang ini jauh lebih bodoh dibandingkan orang yang menggunakan bejana berharga sebagai bejana tempat sampah. Boleh dibilang, inilah orang terbodoh di antara semua orang-orang bodoh! Selanjutnya kalau kita sudah bisa menemukan kebahagiaan pada kehidupan saat ini, apakah itu sudah cukup? Tentu saja tidak. Kita ingin bahagia bukan hanya pada kehidupan saat ini saja, tapi kita ini bahagia setiap saat. Jika kita bisa berbahagia pada kehidupan saat ini, tapi menderita pada kehidupan akan datang, tentu saja ini juga merupakan jenis penderitaan juga. Jadi, tidak cukup bagi kita untuk memusatkan perhatian pada kebahagiaan saat ini saja, melainkan kita juga harus memastikan kebahagiaan pada kehidupan mendatang. Kita harus bisa menjamin bahwa kita akan mendapatkan kondisi-kondisi yang baik sama seperti yang sudah kita nikmati sekarang. Artinya, kita bisa bertemu lagi dengan ajaran Buddha dan memiliki kondisi untuk mempraktikkan ajaran-ajaran Buddha tersebut hingga akhirnya kita bisa melanjutkan proses praktik keberlanjutan spiritual kita, yakni melanjutkan praktik spiritual yang sudah kita jalani pada kehidupan sekarang untuk dilanjutkan pada kehidupan berikutnya.

26 / SINAR DHARMA 26 / SINAR DHARMA

SINAR DHARMA

Buddhis Sudut Nusantara Peristiwa

Kita juga sudah dapat melihat, bahwa tak peduli seberapa banyak kelahiran kembali yang baik yang kita dapatkan, dari satu kelahiran yang baik ke kelahiran baik berikutnya, cepat atau lambat kita pasti akan jatuh ke alam rendah dan mengalami penderitaan-penderitaan hebat di sana. Jadi, ini belum menjawab kebutuhan kita akan kebahagiaan setiap saat. Jadi satu-satunya solusi adalah kita harus berhenti untuk terlahir kembali di dalam samsara. Kita harus berhenti mendapatkan skandha yang tercemar yang didapatkan melalui pengaruh karma dan kilesa. Dengan kondisi ini barulah kita bisa mendapatkan kondisi untuk menikmati kebahagiaan yang sejati dan benar-benar memuaskan. Artinya, kebahagiaan berupa pembebasan dari samsara. Satu-satunya cara bagi kita untuk membebaskan diri dari samsara adalah menghancurkan akar penyebab samsara, yaitu sikap mencengkeram adanya eksistensi diri yang berdiri sendiri (tanha sebagai perdana menteri, dan avidya sebagai raja, keduanya harus dihancurkan). Di sisi lain, dari sisi Mahayana jika kita bisa mencapai tingkat KeBuddhaan, ini adalah suatu kondisi kebahagiaan yang bukan hanya pembebasan samsara yang biasa, itu berarti kita sudah mencapai semua tujuan-tujuan pribadi kita hingga tingkatan tertinggi, yaitu kita sudah membebaskan diri kita dari samsara serta kita juga sudah menghilangkan semua kesalahan dan memperoleh semua kualitas-kualitas bajik sepenuhnya sempurna. Kesimpulannya, pada tingkatan ini kita sudah mencapai tingkat kebahagiaan yang terunggul, tertinggi, paling puncak dan paling bahagia yang dapat dicapai oleh seorang manusia, yaitu kebahagiaan KeBuddhaan yang telah memenuhi secara lengkap kebahagiaan untuk diri sendiri dan kebahagiaan untuk semua makhluk lain. Di sini, kita sudah melihat berbagai jenis tingkat kebahagiaan. Pertanyaan berikutnya adalah apakah tingkat kebahagiaan itu bisa dicapai? Bagaimana cara mencapainya? Dengan metode apa? Jawaban pertanyaan ini dapat Anda temukan dengan mempelajari karya Atisha yaitu Pelita Sang Jalan, yang menerangkan tentang metode mempraktikkan ajaran Buddha untuk ketiga tipe praktisi. Sampai di sini Rinpoche memberikan ulasan ceramah umumnya. Beliau mengatakan akan berdoa membantu agar kita semua dapat dengan sukses mempraktikkan ajaran Buddha dan beliau mengucapkan sampai jumpa lagi tahun depan.

SINAR DHARMA

27

SINAR DHARMA / 27

Figur Buddhis

Acalanatha, disebut juga Aryacalanatha atau Candamaharosana, merupakan figur Vidyaraja dalam Buddhisme Vajrayana. Vidyaraja artinya adalah Raja Yang Dari Tubuhnya Keluar Cahaya Gemilang. Vidyaraja adalah makhluk pelindung Dharma, yang mana kemunculan mereka sebagai emanasi dari para Buddha dan Bodhisattva dalam wujud kemarahan. Dengan perwujudan Vidyaraja yang diemanasikan dari para Buddha, maka Acalanatha dikenal sebagai salah satu dari 5 Vidyaraja dalam 5 Dhyani Buddha. Sedangkan perwujudan Vidyaraja yang diemanasikan dari para Bodhisattva, Acalanatha dikenal sebagai salah satu dari 8 Vidyaraja yang dimanifestasikan oleh 8 Maha-Bodhisattva. Perwujudan emanasi tersebut sebagai salah satu cara Buddha membimbing makhluk hidup. Jika dalam ajaran eksoteris mengenal 3 jenis tubuh Buddha (yakni Dharmakaya, Sambhogakaya dan

Nirmanakaya), maka secara Buddhisme Vajrayana, pada aspek lainnya, menurut naskah Sutra Sarvatathagatatattvasamgraha, setiap Buddha memiliki 3 jenis tubuh cakra (Tri-cakrakaya): Tubuh Buddha sendiri disebut Tubuh Cakra Hakikat Diri (svabhavacakrakaya), kemudian manifestasinya dalam wujud Bodhisattva disebut Tubuh Cakra Dharma Sejati (sadharmacakrakaya), dan perwujudannya dalam figur Vidyaraja disebut sebagai Tubuh Cakra Titah Pengajaran (Adesanacakrakaya). Dengan demikian, perwujudan para Vidyaraja dari 5 Dhyani Buddha dapat terlihat sebagai berikut: 1. Posisi : Tengah Svabhavacakrakaya : Buddha Vairocana Sadharmacakrakaya : Bodhisattva Vajraparamita Adesanacakrakaya : Vidyaraja Acalanatha

28 // SINAR DHARMA 28 SINAR DHARMA

Figur Buddhis
2. Posisi: Timur Svabhavacakrakaya : Buddha Aksobhya Sadharmacakrakaya : Vajrasattva Adesanacakrakaya : Vidyaraja Trilokavijaya 3. Posisi: Selatan Svabhavacakrakaya : Buddha Ratnasambhava Sadharmacakrakaya : Vajragarbharaja Adesanacakrakaya : Vidyaraja Kundali 4. Posisi: Barat Svabhavacakrakaya : Buddha Amitabha Sadharmacakrakaya : Manjusri Adesanacakrakaya : Vidyaraja Yamantaka 5. Posisi: Utara Svabhavacakrakaya : Buddha Amoghasiddhi Sadharmacakrakaya : Vajradamstra Adesanacakrakaya : VidyarajaVajrayaksa Maka, Vidyaraja Acalanatha adalah perwujudan tubuh Cakra Titah Pengajaran (Adesanacakrakaya) dari Buddha Vairocana, sedang figur perwujudan Bodhisattvanya adalah Bodhisattva Vajraparamita. Dalam khazanah Vajrayana Tibetan, Acala juga dikenali dengan nama Candamaharosana dan dianggap sebagai salah satu Ishtadevata utama aliran Kadam. Nama Acalanatha mengandung arti tak bergeming. Tak bergeming di sini merujuk pada pengertian memiliki welas asih yang teguh, tanpa bisa digoyahkan sedikit pun. Menurut komentar Mahavairocana-abhisambodhi Sutra, Acala memiliki makna batin murni Bodhi, wajahnya menggambarkan kebenaran (keadilan). Acalanatha disebutkan dalam Mahavairocana Sutra bab ketiga: Untuk melenyapkan sebabsebab rintangan karma, seseorang harus memfokuskan diri pada Bodhicitta dan memuja Acalavidyaraja.

Ada beberapa wujud dalam menggambarkan figur Acalanatha, yaitu Acalanatha yang memiliki dua tangan, empat tangan dan enam tangan. Wujud dua tangan lebih dikenal secara umum. Tangan kiri memegang Vajrapasa (Tali Vajra). Simbol tali diartikan untuk menjerat iblis mara dan makhlukmakhluk yang keras kepala, juga bermakna mengendalikan pikiran yang liar. Tangan kanan memegang pedang, yang secara simbolis diartikan sebagai pedang kebijaksanaan untuk menaklukkan kebencian dan amarah. Seluruh kulit tubuhnya berwarna biru kelam, mukanya memancarkan sikap amarah dengan mata melotot dan menampakkan gigi taring. Tubuhnya memancarkan bara api yang diartikan dapat membakar semua kekotoran batin. Dalam 5 figur Vidyaraja yang merupakan emanasi dari 5 Dhyani Buddha, Acalanatha menduduki posisi utama. Dalam Kitab Komentar Realisasi Ritual Esoterik 48 Pasukan Penakluk Acalanatha ( - Taisho 1205) yang diterjemahkan Amoghavajra disebutkan bahwa Samaya dari Acala adalah Samadhi: Mempraktikkan mantra, melindungi dan mendukungnya selamalamanya dan selalu mendampinginya, akan membawa pada kelahiran di Padmagarbhalokadhatu. Jangan pernah lalai mempraktikkan kekuatan dharani yang maha benderang ini dan ketika dihadapkan pada Samadhi saat ini, Tathagatagarbha akan dapat

SINAR 29 DHARMA / 29 / SINAR DHARMA

Figur Buddhis
dirasakan. Ini adalah ikrar dari Acalanatha. Beliau berikrar akan selamanya melindungi mereka yang mempraktikkan dharani-nya dan tidak akan meninggalkan mereka, terus menerus melindungi sampai akhirnya mereka mencapai KeBuddhaan di Padmagarbhalokadhatu, Tanah Suci Buddha Vairocana. Acalanatha akan menggunakan kekuatannya untuk membuat para makhluk ingat selalu sampai akhirnya mereka teguh dalam Samadhi membangkitkan Tathagatagarbha. Ikrar utamanya adalah, Barang siapa yang melihat wujudKu akan membangkitkan batin pencerahan; mendengar namaKu akan menghentikan kejahatan dan mempraktikkan kebajikan; mendengar DharmaKu akan memperoleh kebijaksanaan agung; memahami batinKu akan mencapai Kebuddhaan dalam kehidupan ini. Perwujudan murka dari Acalanatha didasarkan atas welas asih luhur. Ibarat orang tua yang membimbing anak yang memiliki karakter yang sangat keras kepala, sifat bimbingannya bukan diarahkan untuk menghancurkan, melainkan untuk pendisiplinan. Oleh karena itu, perwujudannya merupakan manisfestasi dari keheningan, bahkan sebagai kekuatan welas asih. Acalanatha Vidyaraja juga digambarkan didiampingi oleh para Bodhisattva dan Kumara-deva. Yang paling sering Acalanatha didampingi oleh tiga Kumara bernama Kimkara, Cetaka dan Nalakuvara (Nezha). Ada pula kelompok 8 Kumara pendamping Acala (Ashta-Mahakumara) yang dikenali dengan nama Kimkara, Cetaka, Suddha-bhiksu, Bodhisatva Ukubhaga, Bodhisattva Anavatapta, Bodhisattva Gunaparamita, Chiguang dan Huixi. Sutra-Sutra dan Mantra Acalanatha Ada tiga Sutra penting dari Acalanatha yang disebut sebagai Trisamaya: 1. Kitab Metode Pelafalan Mantra Acalanatha () yang diterjemahkan Vajrabodhi pada tahun 731-736 M (Taisho 1202), 2. Acalanatha Ksetra Raksa (Ajaran Acalantha tentang Kedamaian Negara - ) yang juga diterjemahkan Vajrabodhi (Taisho 1203), 3. Sutra Dharani tentang Kemenangan Naga-Raja Krkala Menaklukkan Tirthika (Taisho 1206). Sutra pertama membahas tentang dharani-dharani dan mudra-mudra Acalanatha, mulai penjelasan dari segi manfaat hingga bagaimana menjalankan praktik dharani dan mudra tersebut. Sutra kedua menjelaskan bagaimana Acalantha sebagai emanasi Vairocana melindungi pemerintah suatu negara, melenyapkan bencana dan menstabilkan politik yang kacau balau. Acalanatha tidak pernah meninggalkan para makhluk, beliau menerima dharani Lima Suku Kata dari Vairocana Tathagata, memimpin sejumlah besar pasukan dan praktik dharani sehingga memampukan mereka meningkatkan kebajikan. Praktik Acalanatha untuk menentramkan negara sering dilakukan oleh Amoghavajra untuk membantu kerajaan Dinasti Tang, Tiongkok. Berbagai macam pemberontakan dan serangan terhadap Dinasti Tang digagalkan oleh Bhiksu

Acalanatha Putih (Tibetan)

8 Pendamping Acalanatha

30 30//SINAR SINARDHARMA DHARMA

Figur Buddhis
Amoghavajra dengan praktik Acalanatha yang dilaksanakannya. Dengan praktik yang sama, Bhiksu Amoghavajra meningkatkan kemakmuran Dinasti Tang. Ritual Acalanatha untuk menentramkan dan melindungi negara yang dilaksanakan Amoghavajra disebutkan dalam manual Sakyaraja-prajnaparamita Sutra (Renwang Huguo Borebolomiduo Jing / Renwang Jing Taisho 994). Sutra ketiga mengenai Raja Naga Krkala menceritakan ketika Buddha Shakyamuni berdiam di Rajagrha, beliau menjelaskan pada Bodhisattva Ratnaketu-dharani bagaimana Acalanatha Vidyaraja berdebat dengan para tirthika dari berbagai macam aliran di Istana Maha-mahesvara di Surga Akanishta. Acalanatha mengubah pedang api kebijaksanaan menjadi Naga-raja Krkala untuk menaklukkan para tirthika tersebut. Acalanatha mempunyai 4 pengikut: Trailokyavijaya, Kundali, Yamantaka dan Vajrayaksa. Sutra ini merupakan asal usul pemujaan 5 Vidyaraja. Acalanatha berhasil mengubah raja-raja iblis dan para praktisi tirthika dengan membuat mereka meninggalkan pandangan salah. Selain itu ada pula kitab-kitab sutra lainnya seperti atau Ajaran Esoterik Trisamaya Pelafalan Acalanatha (Taisho 1201) terjemahan Amoghavajra, atau Ajaran Esoterik Acalanatha tentang Kemunculan Ashta Mahakumara dari Satu Bija (Taisho 1204) terjemahan Vajrabodhi, atau Ajaran Trisamaya Acalanatha: Pelafalan Pasukan Raja Murka yang Agung (Taisho 1200) yang diterjemahkan Amoghavajra. Selain melenyapkan pandangan-pandangan salah, Acalantha juga banyak dipuja ketika orang-orang memohon bantuan pengusiran iblis dan makhluk halus jahat. Kemampuan Acalanatha mengatasi masalah kerasukan makhluk halus jahat dapat ditemukan di Susiddhimahatantra, kompendium yang diterjemahkan Subhakarasimha: Jika engkau memohon untuk menaklukkan semua iblis dan avesa (kerasukan) yang masih ada, maka selalu lafalkanlah mantra yang dijelaskan oleh Pendamping Cetaka dan lainnya, maka engkau akan segera berhasil. (Taisho Tripitaka 893). Kisah Kesaksian Acala Pada zaman dulu, banyak kisah-kisah kesaksian yang ditulis oleh para bhiksu yang didapatkan oleh karena devosi mereka pada Acalanatha, menunjukkan bahwa meskipun wujudnya murka, namun tindakan dan hatinya sangat welas asih. Ada satu kisah mengenai Mahaguru Zhizheng (Chisho Daishi) yang mendapat perlindungan dari Acalanatha. Pada bulan musim dingin tahun kelima penangggalan Kaisar Chenghe, Mahaguru Zhizheng melihat figur bertubuh emas muncul di depan beliau ketika sedang menjalankan meditasi pagi. Dengan tubuh emas yang memancarkan cahaya terang benderang, figur itu melayang dengan pedang di tangan. Figur bertubuh emas itu memberitahu Zhizheng untuk menggambar rupanya lalu menghormati figur tersebut dengan penuh devosi. Mahaguru Zhi Zheng menanyakan identitas figur tersebut yang lalu dijawab adalah Acalanatha. Karena Mahaguru Zhizheng kerap kali memeditasikan Acalanatha, maka Acalanatha terus melindunginya. Setelah itu Mahaguru Zhizheng bernamaskara penuh terima kasih dan meminta para pelukis untuk menggambarkan rupa Acalanatha.

Acalanatha dengan Kimkara dan Cetaka

Acalanatha dengan Krkala Nagaraja

SINAR DHARMA / 31 31 / SINAR DHARMA

Figur Buddhis
Kemudian pada tahun pertama Dinasti Tang setelah kematian Kaisar Yi Shan, kapal yang dinaiki Mahaguru Zhizheng terdampar di negara manusiamanusia kanibal di Ryukyu. Pada waktu itu tidak ada angin sama sekali. Di pantai terlihat beberapa manusia kanibal dengan memegang senjata di tangan mengejar para awak dan penumpang kapal. Tidak ada jalan bagi mereka untuk berlayar melarikan diri dari para kanibal itu. Mahaguru Zhizheng segera beranjali dan berdoa pada Acalanatha. Tibatiba saja Acalanatha bertubuh emas muncul di kapal, banyak orang di kapal menyaksikan penampakan ini. Tidak lama kemudian, tiba-tiba datang angin, kapal pun dapat segera berlayar dan akhirnya selamat sampai di tujuan. Acalanatha juga pernah menolong bhiksu Shingon Kakuban (Kogyo Daishi) di Koya-san, yang menyatukan praktik Shingon dengan praktik Amitabha. Ketika hendak dibunuh oleh beberapa bhiksu jahat yang tidak menyenanginya dari Vihara Kongobu-ji, Kakuban diselamatkan oleh Acalanatha. Kisah lainnya dicatat pada gulungan masa Muromachi yaitu kisah rakyat Bhiksu Chikyo yang menderita penyakit yang tidak diketahui sebabnya di Vihara Miidera. Ahli onmyo-ji (master yin yang) yang terkenal, Abe no Seimei, mengunjunginya dan berkata: Seseorang harus mengambil penyakit ini untuk menyembuhkanmu! Lalu siswa Chikyo yaitu Bhiksu Shoku langsung maju dan mengambil penyakit itu untuk menyembuhkan gurunya. Shoku sangat menderita karena rasa sakit yang amat sangat, namun ia tidak lupa untuk terus berdoa pada Acalanatha. Ketika Acalanatha melihat kejadian ini, beliau meneteskan air mata welas asih. Acalanatha kemudian mengambil penyakit tersebut dan Shoku pun menjadi sembuh. Dengan upaya kausalya, Acalanatha membiarkan dirinya terkena penyakit yang diderita Shoku kemudian menampakkan dirinya wafat oleh penyakit tersebut. Acalanatha kemudian berhadapan dengan Raja Yama. Dua pengikut Acala, Kimkara dan Cetaka, menemani beliau. Ketika Raja Yama mendengar kisah tersebut, ia sangat tersentuh dan bernamaskara pada Acalanatha dengan penuh rasa hormat. Terlepas dari kebenaran kisah ini, sebenarnya memiliki makna moral tindakan Bodhisattva yaitu dengan welas asih berkorban menanggung penderitaan semua makhluk. Kisah ini diabadikan dalam salah satu wujud rupang Acala di Jepang yaitu Naki Fudo (Acala Menangis). Naskah Pengakuan Putri Nijo yang berasal dari tahun 1307 M juga mencatat kisah ini namun dengan varian yang berbeda. Bhiksu Shoku memohon pada Acalanatha untuk mengambil hidupnya sehingga gurunya bhiksu Chikyo dapat sembuh dari masa kritisnya. Acalanatha kemudian mengatakan: Karena engkau rela mengorbankan hidupmu untuk gurumu, maka aku akan memberikan hidupku untuk kalian. Bhiksu Chikyo kemudian sembuh dan Bhiksu Shoku pun berumur panjang. Acalanatha juga pernah menampakkan diri di hadapan Mahabodhisattva Bhiksu Nichiren. Pada bulan keenam tahun 1254, Nichiren membuat tulisan dan lukisan yang mendeskripsikan penampakan yang didapatkannya yang dikenali dengan nama Fudo Aizen Kankenki. Naskah asli Fudo Aizen Kankenki disimpan di Vihara Kuon Honmon-ji di Yokohama. Menurut aliran Nichiren Honmon Shoshu, bhiksu tertinggi Vihara Taiseki-ji Nichiu mengambil naskah asli ini dari Vihara Taiseki-ji dan menyembunyikannya di Goa Ide. Di naskah tersebut Nichiren menjabarkan bahwa dirinya adalah pewaris ke-23 dari silsilah esoterik Tendai (Tiantai) yang berasal dari Mahavairocana Buddha. Bisa kita lihat ampai sekarang di dalam Mandala Gohonzon aliran Nichiren apapun selalu terdapat dua huruf siddham di kanan kiri yang menyimbolkan Acalanatha dan Ragaraja, dua aspek dari Buddha Vairocana.

Naga Raja Kullika / Krkala

32 / SINAR DHARMA 32 32 / / SINAR SINAR DHARMA DHARMA

SINAR DHARMA

Figur Buddhis
Pemujaan Acala Pemujaan Acalanatha banyak terdapat di Jepang dan Tibet. Di Jepang, Acalanatha yang dikenal dengan sebutan Fudo Myo-o merupakan objek pujaan yang cukup populer, bahkan tidak asing lagi dalam dunia komik dan video game. Umumnya, Fudo Myo-o banyak dipuja di sekitar mata air pegunungan dan terdapat 36 tempat ziarah Acalanatha yang popular di Jepang. Tradisi ini pun terbawa ke Taiwan, sehingga banyak daerah pemandian mata air hangat selalu terdapat altar pemujaannya. Akan tetapi, di Taiwan ada satu lokasi yang cukup unik, konon disebut sebagai tempat pemujaan Acalanatha terbesar di dunia, yaitu di Taman Nasional Taroko. Di Taman Nasional ini ada sebuah jembatan gantung yang dinamakan Jembatan Ning An. Tepat di sisi ujung jembatan terdapat satu tangga sempit yang mengarah ke bawah dan langsung menuju ke kelenteng pemujaan Acalanatha. Kelenteng ini tampak asri. Jika diperhatikan, kelenteng ini ternyata tidak besar. Lalu mengapa disebut yang terbesar? Kita boleh menganggap ini sebagai sebuah koan. Koan ini berawal dari proyek pembangunan jalan raya Cross Island Highway. Ketika jalan raya dibangun sampai di Jembatan Ning An, para pekerja mengalami banyak hambatan. Setiap kali pembangunan jembatan selesai, maka akan terjadi berbagai bencana alam yang merusak jembatan tersebut. Hingga suatu malam, salah seorang insinyur proyek jembatan itu bermimpi didatangi seorang dewa. Dewa tersebut berkata bahwa jika ingin jembatan ini aman, bangunlah sebuah kelenteng terbesar di sini. Insinyur tersebut menyanggupinya. Beberapa bulan kemudian, kelenteng ini pun selesai dibangun. Akan tetapi, tidak lama kemudian, dewa ini dengan penuh amarah mendatangi sang insinyur karena kelenteng terlihat sangat kecil. Insinyur tersebut lalu menjawab, Oh Dewata, Anda salah paham, yang terlihat di sini hanyalah ujung atapnya saja, segenap atap kelenteng ini meliputi seluruh pegunungan di sini. Kisah di atas hanya memperkenalkan Acalanatha dalam aspek melindungi orang dari marabahaya, tidak menyinggung sama sekali tentang bimbingan Dharma dalam aspek pengikisan noda batin atau sejenisnya. Hal ini bukan berarti menampik nilai kesakralan ritual pemujaan, sebaliknya ada sisi yang mengajarkan bahwa kita untuk selalu bersikap waspada pada ketidakkekalan fenomena alam. Pelajaran moral yang kita petik dari sini adalah, ketika ada pekerjaan yang berfungsi untuk kepentingan umum, saat mengalami hambatan, maka akan ada makhluk yang mengekspresikan kepeduliannya untuk membantu mengatasi masalah tersebut. Di sinilah, Acalanatha menunjukkan jalinan jodohnya dan tentu saja bergantung pada kematangan kondisi jodoh itu sendiri. Di Jepang, pemujaan Acalanatha dikaitkan dengan praktik untuk terlahir kembali di Tanah Suci Maitreya yaitu Tusita. Asal usul dari keterkaitan ini berasal dari kisah Uji Shui Monogatari (abad 13 M). Alkisah di Vihara Mudo-ji di Gunung Hiei hidup bhiksu bernama Soo Kasho. Ia sering bermeditasi di air terjun Santaki di sungai Katsuragawa di Gunung Hira. Di Gunung ini ia terus berdoa pada Acalanatha agar dapat mengunjungi Surga Tusita. Acalanatha kemudian menyanggupinya dan membawanya ke Tanah Suci Tusita. Di gerbang Istana Dalam Tusita terdapat ukiran Saddharmapundarika Sutra. Acalanatha berkata Jika kamu ingin masuk, lafalkanlah sutra ini. Jika engkau tidak mampu melafalkan mantra ini, engkau tidak dapat masuk. Soo bisa membacanya namun tidak bisa melafalkannya sehingga ia tidak dapat masuk. Acalanatha memintanya untuk kembali dan belajar melafalkan Saddharmapundarika. Soo sangat sedih namun sekembalinya ke alam manusia ia belajar dengan rajin melafalkan Saddharmapundarika Sutra di hadapan rupang Acalanatha dan akhirnya harapannya bertemu Maitreya di Tusita terkabulkan.

Figur apapun yang ditampilkan dalam khazanah dunia Buddhis memang sarat dengan simbolisme. Sebenarnya ini tidaklah sulit dipahami, karena pada intinya Buddhisme bertujuan menguak realitas sejati yang berpusat pada batin atau elemenelemen mentalitas. Simbolisme dalam pengertian luas tidak sebatas pada perwujudan gambar, patung ataupun visual, tetapi kata-kata juga bagian dari simbolisme. Jadi bagaimanapun juga, simbolisme tidak dapat mewakili kenyataan tertinggi atau realitas sejati. Realitas sejati, hakikat sejati, nirvana, hanya bisa direalisasi melalui pengalaman batin sendiri. Akan tetapi ketika aspek batin yang bersifat abstrak tidak bisa diperlihatkan, satusatunya cara adalah merefleksikannya dalam wujud-wujud simbolisme.

Sumber: http://fudosama.blogspot.com, Firmly Rooted: On Fudo Myoos Origins oleh Richard K Payne, Standing Fast: Fudo Myoo in Japanese Literature oleh Richard K Payne, Acala Buddha oleh Buddha Tooth Relic Temple, Politics and Trascendent Wisdom oleh Charles D.Orzech, The Phenomenon of Invoking Fud for Pure Land Rebirth in Image and Text oleh Karen Mack

SINAR DHARMA

33 / SINAR DHARMA SINAR DHARMA / 33 33 / SINAR DHARMA

33

34 / SINAR DHARMA 34 / SINAR DHARMA

SINAR DHARMA

Pengalaman Dharma

Pertama kali membaca kutipan bijak itu, saya sangat terinspirasi, apalagi kalau melirik kembali karir hidup yang pernah saya tempuh, begitu banyak peristiwa yang menghiasi perjalanan ini, bahkan saya sering bersyukur ketika melihat lembaran kehidupan yang sering datang berkunjung dalam sesi meditasi duduk rutin. Sekarang saya tinggal di Wihara Dharmamegha (Awan Dharma) Plum Village, daerah selatan Perancis. Plum Village memiliki beberapa wihara yang masing-masing terpisah untuk monastik pria dan wanita. Menuju kehidupan monastik Kehidupan monastik, barangkali istilah ini tidak begitu populer bahkan di KBBI juga belum ada, monastik merupakan istilah umum untuk komunitas yang hidup bersama, ada metode praktik dan aturan yang disepakati bersama, salah satunya adalah hidup selibat, kalau contoh konret di Indonesia adalah para bhiksu dan bhiksuni, juga samanera dan samaneri yang hidup membiara. Saya sendiri sama sekali tidak pernah merencanakan untuk hidup membiara, bahkan tidak pernah terbayangkan hidup saya akan seperti ini, rutin cukur rambut, jubah yang hanya ada satu model saja, tiga set jubah luar, satu mangkok, dan satu topi caping, kebutuhan yang paling mendasar bagi kami di sini. Teringat ketika pulang dari India di awal tahun 2007, inspirasi untuk hidup membiara semakin besar, apalagi setelah berkunjung ke Dharamsala, Varanasi, dan Bodhgaya. Saya menerima penahbisan sramanera dari Bhante Dharmavimala di Wihara Ekayana Grha. Setelah upacara penahbisan, seminggu kemudian saya minta izin pulang ke Batam untuk bertemu kakak dan adik, mereka semua kaget melihat saya yang sudah berjubah orange, berkepala gundul. Saya ingat waktu pergi berkunjung ke rumah kakak ke-2, saya diusir dan dianggap orang bodoh, kakak saya mengancam dengan mengatakan, Mulai hari ini jangan panggil saya koko lagi! Walaupun sedih

namun saya sudah memantapkan hati, saya terima apa adanya, walaupun belum sempat memberi penjelasan apa pun. Saya sendiri belum patah semangat walaupun diperlakukan demikian, justru tekad untuk berlatih rajin dan sepenuh hati semakin besar, yakin suatu hari nanti mereka bisa mengerti. Saya ingat 2 tahun kemudian saya pulang menjenguk mereka lagi, suasana sudah berbeda dan hampir semua keluarga menerima keputusan saya tetap hidup membiara, saya sendiri yakin bahwa memilih kehidupan seperti ini akan membawa banyak kebaikan dan manfaat. Beberapa tahun hidup di Dharamsala, sempat ke Library of Tibetan Works and Archives, Institute of Thosamling, dan Institute of Buddhist Dialectic, yang semuanya berkaitan erat dengan aliran Vajrayana Gelugpa, tahun 2008 saya menerima penahbisan ulang sramanera dari Yang Mulia Dalai Lama. Pertengahan tahun 2009 pergi ke Hanoi mengikuti retret Engaged Buddhism bersama monastik dari Plum Village yang dibimbing oleh Bhante Thich Nhat Hanh, dan setelah itu saya pindah dari India ke Perancis, pindah dari Institute of Buddhist Dialetic ke Plum Village. Plum Village Bhante Thich Nhat Hanh merupakan guru pembimbing utama kami di sini, seorang bhiksu Zen, penyair, dan tokoh perdamaian, syair pembuka yang saya terjemahkan di atas merupakan ucapan langsung dari beliau, apa yang beliau praktikkan, itulah yang diajarkan, dan beliau mengajarkan praktik yang beliau sendiri sudah menerapkannya. Bhante Thich Nhat Hanh yang kerap disapa sebagai Thay, sapaan hormat bagi seorang bhiksu, beliau pernah menerima pertanyaan dari praktisi dari barat, mengapa beliau tertarik untuk hidup membiara? Saya ingat Thay selalu menceritakan kisah dulu ketika Thay membaca majalah yang bagian kovernya ada lukisan Buddha

SINAR DHARMA

35

SINAR 29 / SINAR DHARMA DHARMA / 35

Pengalaman Dharma
atas pertanyaan itu bisa lahir dari intuisi. Kadang saya anggap sebagai teka-teki misterius, semakin saya analisa justru semakin kabur. Ketika bisa duduk tenang dengan penuh kesadaran dan tidak menganalisa, kadang intuisi dan jawaban timbul begitu saja, tanpa harus ada upaya apa pun. Sungguh menarik sekali, rasanya intuisi ini yang banyak menjawab pertanyaan hidup saya. Menikmati duduk Meditasi duduk di pagi hari sangatlah mempengaruhi seluruh kualitas hidup seharian, memulai hari dengan penuh kesadaran, mulai dari bangun tidur, membaca syair bangun tidur, minum air, gosok gigi, mengenakan jubah dan kemudian meditasi jalan menuju aula meditasi, duduk di bantalan meditasi memperhatikan napas sepanjang waktu menghadirkan energi damai dan tenang, saya merasa itulah yang Thay sebut bahwa beliau ingin duduk dengan damai dan tenang seperti Buddha Sakyamuni. Saya masih ingat beberapa tahun lalu, ketika berlatih meditasi duduk, saya melihat ada proyektor otomatis dalam pikiran menyorotkan begitu banyak kejadian-kejadian lama seperti ketika saya berumur 5 atau 6 tahun saat masih SD, proyeksi itu muncul satu demi satu, serasa sedang menonton film kuno black and white. Di awal latihan, saya sering mencoba mencari tombol OFF karena merasa kurang nyaman makanya ingin mematikan proyektor itu. Saya menciptakan kegelisahan dan ketakutan baru, membuat suasana pikiran menjadi galuh, alih-alih setelah 45 menit, saya merasa sangat lelah karena sibuk ingin mematikan proyektor itu, tampaknya saya takut melihat kembali peristiwa pahit yang pernah terjadi semasa kecil. Thay bilang, meditasi bisa disebut sukses ketika engkau menghasilkan energi baru untuk seharian, kalau setelah selesai meditasi dan engkau merasa kecapaian, tampaknya ada sesuatu yang kurang tepat dalam meditasi. Sikap yang tepat adalah tidak menolak maupun tidak mengundang pikiran ketika dia muncul, ketika engkau mencoba menolak maka terjadi perang dalam pikiran, berdamailah dengan pikiran. Pikiran seperti arus sungai, engkau seperti seorang bocah yang duduk di pinggiran sungai menatap air sungai mengalir.

Sakyamuni yang duduk dengan damai dan tenang. Thay bilang, dia juga ingin damai dan tenang seperti Buddha. Itulah benih yang muncul kala Thay masih belia, ada benihbenih kebaikan yang tersentuh saat itu, dan itulah yang membawa Thay ke karir monastik yang telah beliau tempuh lebih dari 60 tahun ini. Koan Kisah itu juga menyirami benihbenih kebaikan dalam diri saya, ketika merenung kembali mengapa saya juga berjalan di karir monastik? Bagi saya, pertanyaan ini seperti KOAN, dalam tradisi Zen (Chan) juga banyak membicarakan KOAN, pertanyaanpertanyaan atau kondisi yang mendasar kadang tidak bisa dipahami oleh rasionalisasi pikiran, pemahaman

Al-Biruni

36 / SINAR DHARMA 36 30 / / SINAR SINAR DHARMA DHARMA

SINAR DHARMA

Pengalaman Dharma
Tidak perlu mencari lagi Setelah sekian tahun menerapkan nasihat beliau, kekaburan dalam koan saya menjadi sedikit lebih jernih, melirik kembali kenapa saya duduk di bantalan meditasi dengan kepala dicukur bersih, berjubah coklat, dan memperhatikan napas keluar dan masuk, duduk dengan penuh ketenangan dan kedamaian, senyum kecil hadir di bibir saya ketika menonton layar proyektor pikiran menyorotkan kejadian-kejadian masa lalu. Saya sudah tidak sibuk mencari tombol OFF lagi, saya juga tidak pernah menemukan tombol ON, saya mengerti kalau proyektor itu ON secara otomatis dan setelah itu otomatis OFF juga. Tidak perlu terlalu gusar untuk mengutak-atik proyektor ajaib itu. Pernah sekali ketika saya duduk dan memperhatikan proyektor itu ON, kemudian saya perhatikan dengan penuh kesadaran setiap layar yang muncul. Saya jadi ingat nasihat Thay yang menceritakan bocah yang menatap sungai, jadi saya tatap proyeksi-proyeksi itu segenap perhatian. Ternyata banyak kisah indah yang terjadi waktu kecil, begitu juga banyak kisah yang kurang indah, semua proyeksi itu membantu saya mengerti lebih dalam kehidupan semasa kecil. Saya juga menjadi lebih berani bertatap muka langsung dengan kejadian masa lalu dan bersahabat dengan dia, ternyata dia adalah sahabat lama yang sering berkunjung yang selama ini tidak pernah saya gubris. Semakin dalam pengertian maka semakin mudah untuk menerima apa adanya, pengertianlah membantu saya bisa menerima diri saya apa adanya, menerima sahabat lama saya apa adanya. Banyak luka mulai sembuh lewat meditasi, saya menjadi semakin yakin bahwa karir praktisi membawa begitu banyak kebahagiaan, penyembuhan, dan ketenangan. Awal Pertemuan dengan Buddha Saya juga ingat ketika SD kelas 4, ketika saya mulai bersentuhan dengan ajaran Buddha, saya pernah mendapat buku pelajaran yang berisi kehidupan Siddharta, dari kelahiran hingga mencapai pencerahan. Saya masih ingat di dalam buku itu ada lukisan dan bagian bawah ada kalimat yang menjelaskan kejadian dari lukisan itu. Saya senang sekali membaca buku itu, rasanya seperti membaca komik, bahkan saya baca buku itu berulang-ulang dan mengagumi tidak bosan-bosan. semangat Saya Siddharta, yang berumur beliau 10 tahun saat itu tampaknya mulai seperti seorang super hero, zaman itu sekitar tahun 1988, masa-masa super hero seperti Superman, Spiderman, dan sebagainya, tentu saja saya juga senang super hero pada masa kanak-kanak, namun saya juga diam-diam menjadikan Siddharta sebagai super hero saya. Saya ingat kisah super hero ini muncul dalam proyektor pikiran saya ketika sedang meditasi duduk rutin, dan mencoba menaruh kembali potongan puzzle yang hilang dan menjawab koan mengapa saya hidup membiara sebagai bhiksu hingga saat ini? Buku pelajaran agama Buddha itu memberi inspirasi sangat besar, walaupun waktu itu saya sendiri tidak menyadarinya, namun 20 tahun kemudian ketika dalam meditasi duduk dan melihat proyeksi yang tersorot dalam pikiran, saya menjadi lebih

SINAR DHARMA

37

SINAR DHARMA DHARMA/ / 37 37 SINAR

Pengalaman Dharma
mengerti. Saya kadang merasa cukup lugu ketika berhadapan dengan proyektor pikiran, apalagi ketika ingin mencari tombol OFF. Kalau saat itu saya menemukan tombol OFF, maka banyak pertanyaan hidup, banyak koan yang akan terus menjadi misteri kehidupan, banyak simpul yang terus tidak bisa dileraikan, juga banyak hal-hal yang akan terus menjadi pertanyaan hidup.

Barangkali demikianlah Siddharta menjawab permasalahan-permasalahan yang beliau hadapi lewat bertapa. Setelah melakukan perenungan, kemudian bertapa di hutan, kembali lagi ke masyarakat untuk membantu banyak orang dan sambil melanjutkan pertapaan dan membangun komunitas. Zaman sekarang tampaknya tidak banyak orang yang punya waktu untuk melakukan pertapaan, apalagi di era internet. Teman saya sering bilang kalau ada pertanyaan hidup yang sulit dijawab, maka tanya saja sama Google, tidak hanya itu saja, zaman sekarang Facebook juga sudah menjadi bagian dari hidup manusia di abad ini. Barangkali kita perlu mencari cara agar bisa berlatih bersama komputer dan internet daripada terhanyut dalam dunia maya, kami di Plum Village wajib membaca syair latihan sebelum menyalakan komputer. Setiap kali mendengar suara lonceng, kami juga wajib berlatih berhenti dan bernapas dengan penuh kesadaran agar selalu terjaga dan tidak terhanyut dalam pekerjaan. Latihan sehari-hari seperti inilah yang membantu kami selalu bersentuhan dengan benih baik dan kondisi-kondisi istimewa yang memang sudah ada dalam diri masingmasing. Misteri Tentu saja bukan tujuan saya untuk membuka tabir misteri, namun misteri akan terbuka perlahan-lahan ketika saya semakin tenang, damai, dan siap untuk menerimanya. Saya tidak perlu pergi ke ahli supranatural untuk mencari tahu atau pergi ke hipnoterapi untuk meregresi kehidupan lampau, saya cukup puas dengan latihan yang kami terapkan di sini di Plum Village. Bagaimana menghadirkan kewaspadaan dan kesadaran dalam setiap momen, apakah itu lewat bernapas, berjalan dari satu tempat ke tempat lain, duduk, makan, kerja, mendengar suara lonceng, dan sebagainya.

Bagi kami di sini, meditasi bukanlah hanya terjadi ketika duduk bersila di aula meditasi saja, namun meditasi menjadi bagian dari kehidupan sehari-hari, bahkan ketika sedang mengetik di depan komputer juga menjadi bagian dari meditasi. Thay mengajak kami untuk memperluas ruang lingkup meditasi dengan cara mempersatukannya dalam aktivitas sehari-hari, bukan hanya murid monastik yang melakukannya, namun sahabat awam yang berkunjung ke Plum Village juga berlatih metode yang sama persis. Oleh karena itu kami menyebut Sangha sebagai komunitas monastik pria dan wanita, komunitas praktisi awam pria dan wanita yang kami sebuat sebagai 4 lapisan Sangha yang berlatih untuk hidup harmonis dengan penuh kesadaran dan kewaspadaan dalam setiap momen. Komunitas Harmonis Karir perjalanan spiritual tentu saja akan sangat menyenangkan jikalau ada sahabat seperjalanan, bersama-sama menuju ke arah kebangkitan kewaspadaan dan menghadirkan kedamaian. Buddha Sakyamuni juga demikian, setelah beliau sadar sepenuhnya, beliau pergi bertemu dengan sahabat seperjuangan, berbagi hasil latihan kemudian bersama-sama membangun komunitas yang bergerak menuju kesadaran sepenuhnya. Membangun komunitas yang hidup harmonis merupakan elemen sangat penting. Buddha Sakyamuni seorang pembangun komunitas cemerlang, dalam waktu singkat saja komunitasnya sudah mencapai ribuan orang. Kami di sini juga ingin seperti Buddha, meneruskan karirnya membangun komunitas latihan yang hidup harmonis menuju kesadaran penuh, saling mendukung dalam sepanjang jalan ini, kami mengalir bagaikan air sungai, tiada lagi cerai berai pemisah. Semoga engkau juga menemukan komunitas latihan yang hidup bersama secara harmonis.

38 / SINAR DHARMA SINAR 38 / SINAR SINAR DHARMA DHARMA / 38 38 / DHARMA

SINAR DHARMA

Dharma Teaching

Mengapa tidak berusaha sekuat tenaga agar bencana yang tidak terduga berubah menjadi pelajaran yang bermanfaat? Karena dengan demikian Anda bisa memanfaatkannya, mengubah bencana menjadi kebahagiaan. Percaya pada intuisi diri sendiri, pun belajar menyenangi diri sendiri, dengan demikian hati akan menjadi gembira. Jikalau bisa membuat orang lain merasa bergaul dengan Anda adalah satu hal yang menggembirakan, masalah akan ada kemajuan. Ingin mengatasi kecemasan dan kesedihan hidup, pertama-tama harus bisa belajar menjadi tuan bagi diri sendiri. Hargailah waktu, tiada henti melakukan hal yang bermanfaat, hentikan aktivitas yang tidak berguna. Benjamin Franklin Orang yang berlaku buruk pada orang lain, sebenarnya berlaku buruk pada dirinya sendiri. Orang yang bersikap tidak adil, sebenarnya berlaku tidak adil terhadap dirinya sendiri, karena dia membuat dirinya menjadi orang yang berkelakuan buruk. Kebebasan yang sejati bersumber dari bagaimana sikap Anda menghadapi hidup ini, bukannya kehidupan ini mengikuti kehendak Anda. Mempertimbangkan pendapat orang lain, itulah yang disebut benar-benar menghargai orang lain. Tak peduli dalam kondisi apapun, jangan memaksakan pendapat kita pada orang lain. Mereka yang memuji saya pasti bisa mencelakakan saya, hendaknya berwaspada jangan sampai terjadi; mereka

yang menasihati saya pasti bersedia membantu saya, hendaknya mendengarkannya dengan sepenuh hati. Memberi ucapan yang bermanfaat jauh lebih bernilai daripada permata berlian; ucapan yang mencelakakan orang jauh lebih tajam daripada pisau. Penyesalan yang timbul karena melakukan suatu hal, akan terlupakan seiring dengan berjalannya waktu; penyesalan yang timbul karena tidak melakukan suatu hal, tidak akan ada yang bisa menghapuskannya. Shantideva mengatakan, Segala kegembiraan di dunia ini, semuanya berasal dari keinginan untuk membahagiakan orang lain, segala penderitaan di dunia ini, semuanya berasal dari keinginan untuk membahagiakan diri sendiri. Ada kalanya kesepian itu timbul akibat ulah diri kita sendiri, bukan karena faktor lingkungan. Buku itu ibaratnya obat, mempelajarinya dengan baik akan bisa menyembuhkan kebodohan. Fokus, adalah syarat utama untuk menjadi sukses. Hanya melihat kesalahan orang lain, maka tidak akan ada satu pun orang yang bisa dijadikan sebagai teman. Hanya memperhatikan kesulitan pekerjaan, maka tidak akan ada satu pun pekerjaan yang bisa dikerjakan. Miskin dan kaya, itu semua bukan hal utama dalam hidup ini. Cinta dan persahabatan, jauh mengungguli semuanya. Stendhal - Prancis

SINAR DHARMA

39

39 SINAR DHARMA 39 //SINAR DHARMA SINAR DHARMA / 39

SINAR 39 / SINAR DHARMA DHARMA / 39

Profil Buddhis

Sakyamuni Kecil dari Timur

Oleh : Ching Ik

Ketika agama Buddha diperkenalkan ke negeri Tiongkok, banyak kitab suci yang didatangkan oleh para bhiksu dari India. Namun karena jumlah kitab yang sangat banyak itu tidak dapat didatangkan dengan utuh, kitabkitab tersebut terbagi menjadi beberapa kelompok, hal ini menyulitkan para praktisi untuk belajar secara sistematis. Hingga pada masa Dinasti Sui, seorang bhiksu dari gunung Tiantai menyadari permasalahan ini. Ini pun terbawa ke dalam mimpi: beliau melihat kitab suci agama Buddha berserakan di mana-mana secara tidak teratur, lalu beliau mengambil kitab-kitab tersebut, menyusun dan merapikannya kembali. Sejak itu, beliau kemudian menata seluruh rangkaian ajaran Buddha secara terpadu, baik pembagian kategori maupun periode ajaran. Beliaulah Master Zhiyi, pendiri mazhab Tiantai yang juga dijuluki sebagai Dongfang Xiao Shijia (Sakyamuni Kecil dari Timur). Master Zhiyi lahir di Jingzhou, Kabupaten Huarong, Provinsi Hubei, dari keluarga bermarga Chen. Nama awamnya adalah Dean. Ayah Zhiyi menjabat sebagai menteri Kerajaan Liang. Menurut catatan biografinya, ada berbagai pertanda istimewa berkaitan dengan kelahirannya. Alkisah, saat ibunya sedang hamil sering bermimpi melihat awan panca warna yang melayang dan mengitari tubuhnya. Setiap kali hendak menghalau awan itu, dari langit terdengar ucapan dewa, Ini adalah buah karma kehidupan masa lalu, adalah pertanda akan

datangnya seorang yang berpahala dan bermoralitas tinggi, jangan menghalaunya. Pada kesempatan lain, ibunya juga bermimpi menelan seekor tikus putih ke dalam perut. Arti mimpi ini lalu ditanyakan ke peramal yang menjelaskan bahwa itu adalah pertanda naga putih memasuki perut. Pada malam di hari kelahirannya, seisi rumah memancarkan cahaya terang layaknya cahaya matahari. Keluarganya merasa sangat bergembira, lalu bermaksud merayakan kelahirannya dengan memasak daging untuk jamuan pesta. Namun anehnya, setiap kali daging dimasukkan ke dalam panci di atas kayu bakar, apinya selalu padam. Hal ini berlangsung berulang kali, semua orang merasa heran. Waktu itulah dua orang bhiksu yang berpenampilan tidak biasa masuk ke dalam rumah dan berucap kepada ayah Zhiyi, Selamat, selamat! Dalam keluarga Anda muncul seorang bhiksu agung, Amituofo! Setelah berucap, dua bhiksu itu lalu menghilang. Orangorang yang menyaksikan kejadian ini merasa sangat takjub. Selain itu, Master Zhiyi juga memiliki pupil ganda pada matanya. Konon menurut kepercayaan bangsa Tiongkok, orang yang memiliki mata berpupil ganda akan menjadi tokoh besar seperti raja atau orang suci. Sejak kecil, Zhiyi selalu tidur dengan merangkapkan tangannya, duduk akan selalu menghadap ke arah barat (mungkin

40 / SINAR DHARMA 40 / DHARMA 40 SINAR / SINAR SINAR DHARMA DHARMA / 40

SINAR DHARMA

Profil Buddhis
ini sebagai simbol respeknya pada agama Buddha yang berasal dari sebelah barat Tiongkok). Soal makan pun cukup selektif. Jika melihat rupang Buddha selalu bersujud, bertemu dengan bhiksu selalu memberi penghormatan. Saat menginjak usia 7 tahun, suka sekali mengunjungi vihara. Melihat Zhiyi berbeda dibanding anak-anak biasa, para bhiksu lalu mengajarinya melantunkan Samanthamukha varga dari Saddharmapundarika Sutra (Sutra Lotus). Tidak disangka, hanya diajari satu kali saja, Zhiyi langsung dapat mengingatnya. Atas kejadian ini, orang tuanya mulai merasa takut Zhiyi akan menjadi bhiksu. Karena kemelekatan cinta yang mendalam kepada anak, orangtuanya melarang Zhiyi melantunkan Sutra-Sutra Buddhis. Pada saat menginjak usia 17 tahun, Kerajaan Liang mengalami gejolak perang saudara. Ayah Zhiyi kehilangan jabatannya. Tak berselang lama, kedua orang tua Zhiyi meninggal. Beberapa kejadian ini menyadarkannya bahwa tidak ada yang abadi di kehidupan duniawi ini. Mungkin telah dikondisikan bahwa Zhiyi akan menapaki jalan Buddha, kepergian kedua orang tuanya adalah pemicu kondisi itu. Pada usia 18 tahun, Zhiyi meninggalkan kehidupan awam menjadi bhiksu di bawah bimbingan Bhiksu Fazhu di Vihara Guoyuan di Xiangzhou, Provinsi Hunan. Usia 20 tahun, Zhiyi menerima Sila penuh sebagai seorang bhiksu di bawah bimbingan guru Vinaya Bhiksu Huikuang. Tak berapa lama, Zhiyi menuju Gunung Daxian mempelajari Saddharmapundarika Sutra. Saat mendengar kabar bahwa guru besar Master Huisi sedang berada di Gunung Dashu, Guangzhou (sekarang Kabupaten Guangshan, Provinsi Henan), Zhiyi segera menuju ke Dashu. Saat bertemu Zhiyi, Master Huisi berkata, Anda dengan saya bukannya pernah menghadiri pembabaran Saddharmapundarika Sutra di atas puncak gunung Grdhakuta? Jalinan jodoh kita berdua telah ditentukan pada kehidupan masa lalu. Dengan bimbingan Master Huisi, Zhiyi belajar meditasi Saddharmapundarika Samadhi dan akhirnya berhasil menembus pemahaman tentang kebijaksanaan realitas sejati. Suatu hari Master Huisi berkata kepada Zhiyi, Saya ingin berangkat ke Hengyue untuk praktik penyunyian. Pembelajaranmu sudah selesai, inilah saatnya untuk menyebarluaskan Dharma. Kekuranganmu hanya pada konsentrasi, harus rajin berpraktik. Engkau memiliki jalinan jodoh karma dengan Kerajaan Chen, bisa pergi ke kota Jinling terlebih dahulu, pasti akan berhasil dalam tugas mulia pembabaran Dharma. Pada awal tahun kekaisaran Chen Feidi, Zhiyi yang saat itu berusia 30 tahun tiba di ibukota Kerajaan Chen, Jinling. Zhiyi lalu mengajarkan Dharma dan meditasi yang mendapat sambutan positif dari kalangan praktisi, bahkan para bhiksu senior di Jinling satu demi satu menjadi siswa Zhiyi. Meditasi dengan segera menjadi popular. Ini terutama karena perkembangan agama Buddha wilayah Tiongkok Selatan masa itu lebih mengutamakan aspek teori dan filsafat, tidak mengajarkan praktik meditasi. Praktik meditasi yang diajarkan Zhiyi mendatangkan angin segar bagi perkembangan agama Buddha di Tiongkok Selatan.

SINAR DHARMA

41

41 / SINAR DHARMA SINAR DHARMA / 41

Profil Buddhis
Namun beberapa bhiksu senior konservatif memandang popularitas Zhiyi sebagai pendatang baru merupakan ancaman bagi reputasi mereka. Hingga satu ketika, saat sedang memberi ceramah, seorang bhiksu terkenal di kota Jinling bernama Huirong datang ke tempat Zhiyi. Huirong sangat menguasai Buddhisme dan piawai dalam berdebat. Mendengar kabar kedatangan Bhiksu Huirong, para peserta ceramah merasa khawatir terhadap Zhiyi. Bhiksu Huirong berkata, Dengar-dengar, metode Dharma Fashi (Guru Dharma) mengungguli semua orang, bahkan para pejabat istana pun sangat menghormati Anda, memperlakukan Anda layaknya dewa. Sekarang saya ingin belajar memperluas wawasan. Zhiyi menjawab, Kepandaian dan pengetahuan saya tidaklah dalam, pun tidak memiliki kemampuan apa-apa. Saya menyumbangkan sedikit kontribusi hanya demi penyebaran Buddha Dharma bagi kebahagiaan semua makhluk di dunia ini. Mendengar jawaban yang merendah dari Zhiyi, Bhiksu Huirong lalu dengan sikap angkuh mengibaskan kipas di tangannya. Saat hendak berbicara, tak disangka kipas di tangannya tiba-tiba terlepas. Huirong membungkuk untuk memungutnya, namun kejadian itu telah membuat semua hadirin tertawa lepas. Dengan rasa malu, Huirong langsung meninggalkan tempat tersebut. Beberapa waktu berlalu, Zhiyi bermaksud meninggalkan ibukota mencari tempat pelatihan diri yang sunyi. Sebelumnya Zhiyi pernah bermimpi melihat pegunungan terjal berlapis-lapis yang dikelilingi awan putih, matahari terik bertengger di salah satu sisinya, di bawah gunung terlihat lautan luas dengan ombak yang bergulung-gulung. Di atas puncak gunung tampak seorang bhiksu melambaikan tangan kepadanya. Zhiyi lalu bertanya kepada para siswanya. Dari gambaran ciri-ciri gunung tersebut, para siswa menyebutkan bahwa itu adalah Gunung Tiantai, gunung yang pernah menjadi tempat tinggal para suciwan. Zhiyi lalu memutuskan untuk membawa para siswanya menetap di Gunung Tiantai. Para umat di Jinling, bahkan raja, berusaha menahannya untuk tetap tinggal di ibukota, namun ketetapan hatinya telah bulat.
Altar Zhiyi di Vihara Miidera, Jepang

Zhiyi menjelaskan kepada para siswa, Ibukota sangat ramai, tidak kondusif untuk praktik meditasi. Selama saya mengajar meditasi di Vihara Wagong, pada tahun pertama, pesertanya 40 orang, jumlah yang berhasil adalah 20 orang. Tahun kedua, peserta meningkat jadi 100 orang, yang berhasil tetap 20 orang. Tahun ketiga, ada 200 orang, yang berhasil justru hanya 10 orang. Belakangan ini yang datang untuk belajar semakin banyak, namun yang berhasil semakin sedikit. Jika terus begini, akan berdampak negatif bagi pengembangan Dharma. Saya sudah putuskan untuk meninggalkan ibukota mencari tempat sepi untuk berlatih. Di Gunung Tiantai menetap seorang bhiksu bernama Dingguang. Suatu hari beliau berkata kepada para penduduk, Tidak lama lagi akan ada seorang kalyana-mitra (sahabat yang baik) agung yang akan tiba di Tiantai. Hendaknya kita menanam kacang kedelai untuk membuat kecap dan menyiapkan tempat duduk jerami untuk menyambut kedatangannya. Ketika Zhiyi tiba di Tiantai, Bhiksu Dingguang berkata, Apakah kalyanamitra masih ingat dua tahun yang lalu saya melambaikan tangan di atas puncak gunung? Zhiyi sangat terkejut, ternyata yang dijumpainya dalam mimpi adalah Dingguang. Lalu pada saat itu terdengar suara genta dari dalam lembah gunung, Dingguang berkata, Suara genta ini menandakan bahwa anda sekalian berjodoh untuk tinggal di gunung ini. Setelah kondisi negara aman tenteram dan empat penjuru bersatu, pasti akan ada bintang penolong yang membangunkan vihara bagi Anda. Pada waktu itu, seluruh gunung akan dipenuhi oleh vihara. Pada suatu malam ketika Zhiyi seorang diri bermeditasi di puncak gunung, tiba-tiba bertiup angin badai yang menumbangkan pohon dan petir yang menyambar-nyambar. Lalu sekelompok Mara muncul mengitarinya dan menyemburkan

42 / SINAR DHARMA 42 42 SINAR // SINAR SINAR DHARMA DHARMA DHARMA / 42

SINAR DHARMA

Profil Buddhis
Zhiyi termasuk salah satu tokoh yang diundang. Hanya saja, beliau tidak memenuhi undangan tersebut. Adalah Raja Muda Yangguang penguasa wilayah Yangzhou, putra ke-2 Kaisar Sui Wendi, yang akhirnya memiliki hubungan erat dengan Master Zhiyi. Kelak setelah kemangkatan Master Zhiyi, Yangguang membunuh ayahnya, Kaisar Sui Wendi, dan putra mahkota yang tidak lain adalah kakaknya sendiri, lalu menobatkan diri sebagai Kaisar Sui Yangdi. Di sini terbersit bahwa penghormatannya pada agama Buddha mungkin lebih kepada tujuan stabilitas politik.
Altar Zhiyi di Vihara Miidera, Jepang

api ke arahnya. Zhiyi tidak menghiraukannya, tak lama berselang, penampakan itu lenyap. Selanjutnya, Zhiyi merasa sekujur tubuhnya bagaikan terbakar. Juga melihat orang tuanya yang telah meninggal berbaring di lututnya sambil meratap sedih. Zhiyi tidak menghiraukannya. Saat itu juga Zhiyi memasuki kondisi hening senyap yang menakjubkan. Lalu dari atas langit sebelah barat turunlah makhluk dewa yang memberi pujian atas pencapaian kondisi spiritual yang dicapai Zhiyi. Tiantai terletak di Kabupaten Anle. Bupati Anle, Yuan Zixiong, adalah seorang umat Buddha. Suatu kali ketika menghadiri ceramah Zhiyi, dia melihat tangga muncul dari langit, puluhan bhiksu India yang berparas anggun dengan tempat dupa di tangan mengitari Zhiyi sebanyak tiga kali, lalu memberi hormat. Kejadian ini sangat menggugah Yuan Zixiong yang kemudian berikrar merenovasi ruang ceramah. Popularitas Zhiyi menjadi tersiar luas. Kaisar Chen Houzhu beberapa kali mengirim utusan mengundang Zhiyi untuk mengajarkan Dharma di Jinling, namun selalu ditolak oleh Zhiyi. Setelah Kaisar meminta bantuan Raja Muda Chen Bozhi yang memiliki hubungan baik dengan Zhiyi, barulah Zhiyi memenuhi permintaan tersebut. Setiba di Jinling, Master Zhiyi disambut sebagaimana layaknya Guru Kerajaan. Beliau memberi ceramah kepada Kaisar dan para menteri tentang Maha Prajnaparamita Sastra dan melakukan tanya jawab dengan para bhiksu senior di ibukota. Tak berselang lama, Yangjian dari Kerajaan Sui memusnahkan Kerajaan Chen, mempersatukan seluruh Tiongkok dengan nama Dinasti Sui, menobatkan diri sebagai Kaisar Sui Wendi. Saat itu, Master Zhiyi telah meninggalkan Jinling dan menetap di Gunung Lu. Kaisar Sui Wendi yang sangat menghormati agama Buddha mengundang para bhiksu senior ke ibukota Changan untuk mengajarkan Dharma. Tentu, Master

Master Zhiyi adalah praktisi yang penuh kharismatik. Yangguang yang dikenal sebagai pangeran berwatak keras juga tunduk pada beliau. Yangguang beberapa kali mengundang Master Zhiyi, namun selalu ditolak, meski demikian tetap mengirimkan surat undangan menyatakan rasa respek terhadap Master Zhiyi. Zhiyi berangkat ke Yangzhou setelah Yangguang mengabulkan semua syarat yang diajukan beliau, yakni: satu, jangan terlalu berharap tinggi pada ajaran Buddha; dua, Zhiyi tidak harus mematuhi seluruh tata krama penghormatan yang berlaku bagi orang awam; tiga, bebas pergi ke manapun, empat, setiap saat boleh pulang kembali ke tempat penyunyian di gunung. Gelar Zhizhi (Orang Bijaksana) yang disandang Master Zhiyi adalah pemberian dari Yangguang. Tahun berikutnya, Master Zhiyi kembali ke kampung halamannya, Jingzhou. Di Dangyang beliau mendirikan Vihara Yuquan. Konon, latar belakang pendirian vihara ini berkaitan dengan pertemuannya dengan sosok makhluk halus Guanyu (jendral perang masa Tiga Kerajaan). Setelah menerima trisarana dan bimbingan Dharma dari Master Zhiyi, Guanyu berkomitmen menjadi Pelindung Buddha Dharma. Saat itu Jingzhou sedang dilanda kemarau panjang. Banyak sawah ladang mengalami kekeringan. Melihat kondisi ini, Master Zhiyi lalu memasuki samadhi. Dalam sekejap, hujan turun dengan lebat. Mengetahui kedatangan Zhiyi, pejabat kota Jingzhou, Wangji,

SINAR DHARMA

43

SINAR 43 / DHARMA SINAR DHARMA DHARMA / 43 43 SINAR /

Profil Buddhis

Tiantai Dashi dan Dengyo Daishi, pendiri Tiantai / Tendai di Tiongkok dan Jepang

mengunjungi beliau. Melihat Master Zhiyi yang sedang duduk di kursi ceramah, sekujur tubuh Wangji langsung gemetaran dan keringat mengucur deras. Saya demikian lama berkutat dengan medan perang, keberanian saya menggetarkan tiga angkatan pasukan perang, saya tidak pernah merasa takut dalam menghadapi segala mara bahaya. Namun entah kenapa, begitu melihat Master Zhiyi timbul rasa takut dalam diri saya. Master sungguh orang yang sakti. Tahun-tahun terakhir kehidupan beliau, Master Zhiyi kembali ke Tiantai. Seperti biasa, beliau merenovasi vihara, mengajar Dharma dan menulis kitab komentar. Namun kondisi tubuh semakin menurun, begitulah hukum ketidakkekalan dari semua yang berkondisi. Pada saat itu, salah satu murid Zhiyi bertanya, Tingkatan apa yang telah dicapai guru, dan akan terlahir di manakah setelah guru mangkat? Zhiyi menjawab, Jika saya tidak membimbing dan mengajar para siswa, maka pasti telah mencapai pemurnian enam indria. Karena menyibukkan diri dalam upaya membahagiakan orang lain, maka hanya mencapai tingkatan ke-5. Guru dan sahabat-sahabat beserta Bodhisattva Avalokitesvara dan Mahasthamaprapta telah datang menyambut saya untuk terlahir di Tanah Murni Sukhavati. Master Zhiyi mangkat dalam posisi duduk bersila dalam usia 67 tahun, yakni pada tanggal 24 bulan ke 11, masa kekaisaran Sui Wendi (tahun 597). Ada juga dikatakan bahwa Master mangkat saat dalam perjalanan memenuhi undangan Yangguang. Jasad beliau dibawa kembali ke Tiantai, kemudian relik beliau disimpan dalam stupa yang sampai sekarang masih dapat disaksikan di Vihara Zhenjue, Gunung Tiantai. Karya-karya tulis Master Zhiyi yang paling utama adalah Fahua Xuanyi (Makna Mendalam Saddharmapundarika), Fahua Wenju (Catatan tentang Saddharmapundarika), dan Mohe Zhiguan (Maha Samatha Vipasyana). Ketiga kitab ini disebut sebagai Tiga Kitab Besar Tiantai. Meskipun Saddharmapundarika Sutra dijadikan sebagai kitab utama, namun yang dianggap sebagai pedoman penting adalah Maha Prajnaparamita Sastra. Lalu juga terdapat Lima Kitab kecil Tiantai yakni JinGuangMingJingXuanYi (Makna Mendalam Svarnaprabhasa Sutra), JinGuangMinJingWenJu

(Catatan tentang Svarnaprabhasa Sutra), PuMenPinXuanYi (Makna Mendalam Samantha-mukha Varga), PuMenPinYiShu (Penjelasan atas Samantha-mukha Varga) dan GuanWuLiangShouFoJingShu (Penjelasan atas Sukhavati-dhyana Sutra). Selain itu masih ada pula berbagai kitab komentar beliau terhadap berbagai Sutra lain. Mengenai prinsip ajaran mazhab Tiantai yang dikembangkan oleh Master Zhiyi, yang utama adalah teori lima periode ajaran Buddha, delapan bentuk ajaran, Yinian Sanqian (Satu pikiran mencakup 3000 aspek). Tidak hanya teori saja yang dikembangkan oleh Master Zhiyi, beliau juga mengajarkan meditasi, menekankan pentingnya praktik samatha dan vipasyana. Beberapa kitab yang mewakili teknik meditasi (samatha dan vipasyana) mazhab Tiantai dari karya beliau adalah: Shi Chan Bolomi Cidi Famen (Penjelasan Tahapan Metode Praktik Dhyana Paramita). Liu Miao Men (Enam Metode Menakjubkan), Xiuxi Zhiguan ZuoChan Fayao (Intisari Metode Praktik Meditasi Samatha Vipasyana) dan Mohe Zhiguan (Maha Samatha Vipasyana). Master Zhiyi juga turut memberi sumbangsih bagi ajaran Tanah Murni Sukhavati. Beberapa karya beliau yang berkaitan dengan Tanah Murni Sukhavati adalah: GuanWuLiangShouFoJingShu (Penjelasan Amitayurdhyana Sutra), AMiTuoJingYiJi (Catatan Penjelasan Amitabha Sutra), WuFangBianNianFoMen (Lima Petunjuk Praktis Metode Nianfo), JingTuShiYiLun (Risalah Sepuluh Keraguan Tanah Murni). Kemampuan dan reputasi Master Zhiyi tentu tidak sekedar tergambar dari popularitas dan hasil karyanya saja, bahkan Master Daoxuan, guru Vinaya dari masa Dinasti Tang pun sangat terkesan dengan beliau. Hal ini dapat terlihat dari rasa penasaran Master Daoxuan hingga bertanya kepada salah seorang dewa - yang menampakkan diri kepadanya - mengenai siapa sebenarnya Master Zhiyi dan apa sesungguhnya hubungan beliau dengan gurunya, Master Huisi, saat berada di puncak Gunung Grdhakuta. Sebagaimana yang tercatat dalam Fahua Zhuanji, dewa tersebut lalu menjelaskan kepada Master Daoxuan, Mereka adalah maha bodhisatva yang menjelma di mana-mana dan sesungguhnya merupakan

44 / SINAR DHARMA 4444 / SINAR / SINAR DHARMA DHARMA SINAR DHARMA / 44

SINAR DHARMA

Profil Buddhis
Buddha dari masa lalu. Master Huisi adalah emanasi dari Bodhisatva Avalokitesvara, dalam Samantha-mukha Varga telah menjelaskan bagaimana cara-cara bodhisatva memberi manfaat kepada semua makhluk hidup. Sedangkan Master Zhiyi adalah emanasi dari Bodhisatva Baisajyaraja, beliau telah memberi persembahan tubuhnya kepada Buddha Candrasuryavimalaprabhasasri dan Saddharmapundarika Sutra, lalu ketika Buddha membabarkan Saddharmapundarika Sutra, hal ini ditegaskan kembali dalam bab tentang Bodhisatva Baisajyaraja. Jadi bukan hanya saat ini saja beliau ikut menyebarkan sutra ini, pada masa kalpa lalu juga telah menyebarkannya, dan pada masa akan setelah Buddha mahaparinirvana juga akan menyebarkannya.
Shakyamuni Buddha, Zhiyi dan Saicho

Demikianlah, ketekunan berlatih dan akar kebijaksanaan mengantar Master Zhiyi memahami inti ajaran Saddharmapundarika Sutra dan koneksitasnya terhadap keseluruhan Sutra, lalu menelurkan berbagai karya besar antara lain penjelasan mengenai konsep dan prinsip ajaran Buddha berdasarkan Sutra tersebut. Popularitas beliau mulai berkembang sejak mendapat tugas memimpin Vihara Wagong di Jinling (sekarang Nanjing) selama 8 tahun. Selanjutnya beliau menetap di Gunung Tiantai, menata seluruh rangkaian ajaran Buddha ke dalam beberapa kategori dan periode ajaran, dari sinilah

secara tidak langsung pemahaman Buddhisme beliau kemudian berkembang menjadi sebuah mazhab yang sangat berpengaruh terhadap perkembangan Buddhisme Tiongkok. Master Zhiyi dijuluki sebagai Guru Besar Zhizhi (Orang Bijaksana) dan Guru Besar Tiantai (nama tempat beliau menetap), bahkan dijuluki juga sebagai Sakyamuni Kecil dari Timur. Pengaruh Zhiyi bahkan tersebar sampai ke negeri Sakura, Jepang, sebagai mazhab Tendai yang merupakan cikal bakal aliran Nichiren Jepang.

SINAR DHARMA

45

In Memoriam

Lan Fang

Anggrek yang Harum

Ya, itulah arti dari sebuah nama Lan Fang. Sebuah nama yang melekat pada sosok perempuan sederhana, tapi mampu membawa seberkas cahaya yang sanggup menginspirasi banyak orang untuk berkarya dan melakukan sesuatu.

Aku belajar bicara pada hening. Karena sepi sudah akrab denganku. Kematian menciumku, maka merah flamboyan tak cukup terang nyalakan mataku. Padahal denyar belum usai. Kuku kisruh masih mencakar-cakar. "Andai semua makhluk yang bernapas bisa berterima kasih kepada kesalahan," begitu katamu. "Kamu baik, hormat, dan sayang padaku, dari dulu, sekarang, dan semoga selamanya. Aku bisa mati tanpamu," jawabku pada kabut. - Lan Fang, Perempuan Kembang Jepun
Itulah sepenggal tulisan karya Lan Fang yang tercantum dalam salah satu buku karyanya yang berjudul Perempuan Kembang Jepun. Go Lan Fang, nama lengkapnya, adalah seorang Buddhis, lahir di Banjarmasin pada tanggal 5 Maret 1970 dari pasangan Johnny Gautama dan Yang Mei Ing, sebagai anak sulung dari dua bersaudara. Adiknya bernama Janet Gautama. Pada tahun 1988, ia menyelesaikan SMA-nya di Banjarmasin lalu meneruskan dan menyelesaikan studinya di Fakultas Hukum Universitas Surabaya (UBAYA).

46 / SINAR DHARMA 46 SINAR / SINAR DHARMA DHARMA / 46

SINAR DHARMA

SINAR SINAR DHARMA // 46 46 46 / DHARMA SINAR DHARMA

In Memoriam

Lan Fang dengan Bhante Vimalaramsi

Walaupun terlahir dalam keluarga keturunan Tionghoa yang cukup konservatif dan lebih berkonsentrasi kepada dunia bisnis, Lan Fang lebih suka menulis dan membaca sejak usia sekolah dasar. Buku-buku Enid Blynton, Laura Ingals Wilder, atau sekadar majalah anak-anak, seperti Bobo dan Donal Bebek, telah mengantar imajinasinya ke dunia lain. Di sekolah pun, pelajaran kesukaannya adalah pelajaran Bahasa Indonesia, terutama mengarang. Sebetulnya keinginan Lan Fang untuk menulis cerpen sudah mulai ada sejak SMP ketika bacaannya mulai beralih kepada majalah-majalah remaja seperti Anita Cemerlang dan Gadis. Tetapi karena dianggap ganjil dan tidak tertangkap mata oleh keluarganya, tidak ada motivasi kuat untuk mempertajam talentanya. Keinginan menulis itu pun terlupakan begitu saja. Ketika ia berusia 13 tahun, ibunya meninggal dunia karena kanker otak yang ganas. Sejak itu ia selalu merasa dirinya tidak lengkap, namun cinta pertamanya pada seorang pemuda di usia 15 tahun, memberinya inspirasi yang tak pernah kering. Walaupun bukan penulis, tetapi pemuda itu telah memberikan ruang gerak yang luas dan waktu yang tidak terbatas pada Lan Fang sehingga memacunya untuk berkarya. Ketika semua isi kepala dan hatinya itu dituangkan ke dalam tulisan dengan sangat lancar, Lan Fang merasa takjub ketika menyadari tulisan itu sudah berbentuk cerita. Sekadar iseng, ia kemudian mengirim cerita pendek pertamanya yang berjudul Catatan Yang Tertinggal itu ke majalah Anita Cemerlang pada tahun 1986. Ternyata cerpen tersebut langsung dimuat sebagai cerita utama di halaman depan. Setelah itu Lan Fang jadi ketagihan menulis. Ketika menulis, ia menemukan dimensi baru tanpa ruang dan waktu, tempat ia bisa merasa bebas melompat-lompat dari dunia satu ke dunia lain. Ia merasa bebas mengungkapkan apa yang ia pikirkan, rasakan, bayangkan, pertanyakan, tanpa adanya benturan dengan batasan-batasan.

Pada periode 1986-1988, ia cukup banyak menulis cerpen remaja yang bertebaran di majalah-majalah remaja seperti Gadis, terutama Anita Cemerlang. Kebanyakan cerpen yang ia tulis bernapaskan cinta dengan banyak pengaruh tulisan Kahlil Gibran. Sejak tahun 1997, ibu dari kembar tiga ini berulang kali memenangkan berbagai lomba penulisan. Di tahun tersebut, cerbernya Reinkarnasi menjadi Juara Penghargaan Lomba Mengarang

SINAR DHARMA

47

SINAR DHARMA / 47 47 47 / SINAR DHARMA SINAR DHARMA /

In Memoriam
Cerber Femina dan cerpennya Bicara Tentang Cinta, Sri menjadi Juara II Lomba Cerpen Tabloid Nyata. Di tahun 1998, karyanya yang berjudul Pai Yin menjadi Pemenang Penghargaan Lomba Mengarang Cerber Femina. Di tahun yang sama cerpennya Bayang-Bayang pun menjadi Pemenang II Lomba Mengarang Cerpen Femina. Selain itu, cerpen Ambilkan Bulan, Bu menjadi karya layak muat untuk Femina. Ia sempat vakum selama lima tahun dari dunia tulis-menulis, karena sibuk berkonsentrasi dalam merintis karier di sebuah bank nasional swasta di Surabaya sampai tahun 2000. Akhirnya pada tahun 2003, Lan Fang berhasil menyelesaikan tulisannya yang mengendap selama jangka waktu itu. Karyanya yang berjudul Kembang Gunung Purei tersebut pun menjadi Pemenang Penghargaan Lomba Novel Femina 2003. Dalam kesehariannya, ibu dari Vajra Yeshie Kusala, Vajra Virya Kusala, dan Vajra Vidya Kusala ini sangat mensyukuri keberadaan 3 Vajra = 3 Kekuatan yang dimilikinya sebagai sumber semangat dan motivator kuat untuk selalu bisa bertahan di saat-saat sulit. Sebagai seorang Buddhis, Lan Fang selain menjadi relawan aktif di Buddhist Education Centre Surabaya, juga sampai saat ini menjabat sebagai pengurus di Majelis Buddhayana Indonesia Surabaya sebagai Ketua Bidang Lembaga Hukum, sesuai dengan latar belakang Sarjana Hukum-nya di Universitas Surabaya. Sebagai seorang Buddhis Tionghoa, tak membatasi kiprahnya dalam berkarya. Terus bergerak menembus batas dan sekat-sekat yang selama ini masih banyak dipersoalkan banyak orang. Kedekatannya dengan para Pengusaha Tionghoa serupa dengan kedekatannya dengan para Santri di beberapa Pondok Pesantren dan Perguruan Tinggi Islam. Sampai saat ini Lan Fang juga aktif di dunia Sastra Pesantren, dengan mensosialisasikan di pesantren-pesantren Madura, dan wilayah Jawa Timur, termasuk Pondok Pesantren Tebu Ireng Jombang. Di pesantren itu, Lan Fang juga punya program rutin mengajar sastra seminggu sekali. Pada pembukaan novel Kembang Gunung Purei, Lan Fang menulis puisi sebagai berikut :
Lan Fang dengan Haitao Fashi

48 / SINAR DHARMA 48 / SINAR DHARMA

SINAR DHARMA

In Memoriam

Lan Fang dalam kegiatan sosial BEC

(Surabaya, 5 Agustus 2003)

Saat-saat kutulis bagian tengah buku ini di Ujung kakinya Saat-saat tidak bisa menyelesaikan bagian akhir Buku ini Karena Ia memberiku Tidur panjang yang cantik Mati indah, Tapi meninggalkan ngilu dalam dan panjang Sehingga Buku ini Tidak pernah selesai..
Lan Fang meninggal dunia pada tanggal 25 Desember 2011, tepatnya Minggu siang pukul 12.30 waktu setempat, di Rumah Sakit Mount Elizabeth Singapura, ketika sebagian dari kita merayakan hari Natal. Lan Fang mengalami tidur panjang yang cantik dan mati yang indah.

Segenap Pengurus Buddhist Education Centre Surabaya Mengucapkan:

SARVA SANKHARA ANITYA

Semoga Mendiang Terlahir di Tanah Suci Sukhavati... Svaha

SINAR DHARMA

SINAR DHARMA / 49

SINAR DHARMA / 49 SINAR SINAR DHARMA DHARMA / / 49 49

49

Perspektif

Dalam dunia desian grafis, apa yang dirintis Bauhaus dilanjutkan para akademisi dan praktisi desain di Hochschule fr Gestaltung (Sekolah Tinggi Senirupa) ULM, yang mengaplikasikan teori Gestalt sebagai prinsip desain dan mempelopori implementasi semiotika ke dalam desain grafis. Desain modern berhasil mencapai puncak evolusinya, ketika para akademisi dan praktisi desain dari Kunstgewerbeschule (Sekolah Seni Terapan) Swiss di kota Basel dan Zurich melahirkan sebuah gaya desain global: INTERNATIONAL TYPOGRAPHIC STYLE. Pengaruh Zen juga dapat dilihat pada karya-karya arsitek barat Frank Llyod Wright, Le Corbusier dan Alvar Aalto. Frank Llyod Wroght khususnya terpengaruh oleh Taoisme dan Book of Tea karangan Kakuzo Okakura. Dalam autobiografinya, Frank berkata bahwa Jepang adalah negara Laozi dan Tao, Zen Buddhisme dan Bushido aku mendapatkan sebuah buku karangan Okakura Kakuzo yang berjudul The Book of Tea, yang dikirimkan kepadaku oleh Duta Besar Jepang untuk Amerika. Ketika membacanya aku menemukan kalimat ini: Realita ruang dapat ditemukan di ruang yang tertutup oleh atap dan dinding, bukan di atap atau dinding itu sendiri. Dari buku itulah Wright menemukan inspirasi terbesarnya yang sangat berdampak bagi arsitektur modern. elihat pengaruh Buddhisme Zen pada diri dan desaindesain Steve Jobs, kita dapat melihat banyak sekali unsur minimalis dan kesederhanaan sebuah elemen yang menjadi ciri khas Zen. Bagi dunia desain modern yang menonjolkan konsep simple, Zen adalah pelopor bagi dunia tersebut. Keindahan simplicity yang kita lihat sekarang, baik lewat produk-produk Apple, seni-seni visual bahkan arsitektur-arsitektur modern minimalis, semuanya terpengaruh oleh Buddhisme Zen. Sebuah pembuktian bahwa agama Buddha bukanlah agama yang monoton dan dogmatis, tetapi merupakan agama yang menghasilkan satu produk seni yang menjadi trending dan bahkan sudah meresap ke dalam modernisme dunia itu sendiri, terutama lewat globalisasi. Dimulai dari tahun 1930 hingga selanjutnya, estetika Zen mulai merambah ke dunia barat dan mempengaruhi gerakan Bauhaus di Jerman, termasuk arsitek Ludwig Mies Van Der Rohe dan Walter Gropius (pendiri Bauhaus). Bauhaus memberikan efek yang sangat besar dan paling berpengaruh pada perkembangan desain grafis, seni, arsitektur, industrial dan interior desain modern di seluruh belahan dunia. Inovasi desain Gropius dan Bauhaus adalah bentuk radikal yang sederhana yang didasarkan pada rasionalitas dan fungsionalitas. Lahirnya desain modern itu sepertinya mirip juga dengan proses penemuan pengobatan medis. Adalah BAUHAUS, sekolah desain paling berpengaruh asal Jerman yang menjadi pionir dari paradigma modern dan desain fungsional bagi dunia industri. Pilar arsitektur modern yaitu Le Corbusier dan Walter Gropius berkunjung ke Villa Kerajaan Katsura pada

50 / SINAR DHARMA 50 50 / / SINAR SINAR DHARMA DHARMA

SINAR DHARMA

Perspektif
tahun 1953 dan terinspirasi oleh bentuk-bentuk orthogonal dan minimalisnya, terinspirasi oleh modernitas dari arsitektur tradisional tersebut. Shoin-shoin villa ini dibangun dengan estetika Buddhisme Zen sehingga seseorang dapat merasakan kesan ruang yang kosong dan penuh kontemplasi. Pemilik villa ini juga berkeyakinan Buddhis, dilihat dari kompleks villa tersebut yang dibangunkan Onrin-do yaitu cetya pemujaan Buddha. Arsitek taman dari villa ini, Kobori Enshu, juga mendesainnya dengan napas Zen. Kobori Enshu terkenal sebagai arsitek lansekap Zen pada zamannya. Ia mendapat Trisarana dari bhiksu Shunoku Soen di Vihara Daitoku-ji dengan nama Buddhis Soho. Kenzo Tange juga mengapresiasi dan mengambil inspirasi dari desain Villa Katsura di essay-nya tentang Katsura. Kakuzo Okakura mengatakan dalam bukunya The Book of Tea: Banyak sekali (sentuhan/karya/?) guru-guru seni minum teh pada (dunia) kesenian. Mereka secara total merevolusi arsitektur klasik beserta dekorasi interior dan menemukan gaya baru...pengaruhnya sampai pada arsitektur istana dan vihara yang dibangun setelah abad ke -16 M... semua taman Jepang yang terkenal didesain oleh para guru-guru seni minum teh... Tidak mungkin untuk menemukan bidang seni yang mana tidak dipengaruhi oleh kejeniusan para guru-guru seni minum teh......Semua guru-guru seni minum teh kita yang hebat adalah murid dari Buddhisme Zen. Zen yang integral dengan kebudayaan arsitektur Jepang juga dipakai oleh para arsitek modern dan post-modern Jepang seperti Kenzo Tange, Arata Isozaki, Tadao Ando, Fumihiko Maki dan Toyo Ito. Lebih-lebih lagi filsafat Madhyamika dan Vijnanavada sangat mempengaruhi arsitek post-modern dan metabolis seperti Kisho Kurokawa yang dibahas Sinar Dharma edisi lalu. Buddhisme tidak lekang oleh waktu, terus mempengaruhi modernisme dan post-modernisme. Arsitek post-modern Toyo Ito pernah berkata: Dari karya-karyaku, orang akan menemukan sedikit bahasa modernisme. Aku berharap orangorang akan merasakan kualitas ruang Buddhis, Jepang atau Asia...... Estetika jenis ini tidak dapat ditemukan di gambar, foto ataupun teks, namun hanya dapat dirasakan ketika seseorang memasuki bangunan itu sendiri. Tadao Ando, salah satu arsitek paling terkenal di Jepang yang dikatakan oleh beberapa arsitek sebagai sudah seperti dewa, turut pula terpengaruh oleh konsep Zen enso, yaitu lingkaran yang digambar oleh para Buddhis Zen untuk menggambarkan shunyata dan momen pencerahan. Tadao juga mendesain dua vihara yang luar biasa di Jepang. Yang pertama adalah Vihara Shingon (Tantra) yang dikenal dengan nama Water Temple

SINAR DHARMA

51

SINAR DHARMA / 51 51 / SINAR DHARMA

Perspektif

dan Vihara Jodo (Sukhavati) yaitu Komyo-ji. Buddhisme Zen juga berpengaruh pada desain-desain gereja Ando seperti Church of the Light. Pemikiran Michael Foucault, penulis buku The Order of Things yang banyak dikutip oleh para seniman postmodern, juga mengagumi Buddhisme ketika ia berkunjung ke Jepang. Ada sebuah esai berjudul Michael Foucault and Zen: a stay in a Zen temple (1978) yang berisikan dialog Foucault dengan bhiksu di Vihara Seion-ji. Di sana Foucault menegaskan bahwa ia sangat tertarik dengan filosofi Buddhisme, terutama vihara Zen dengan praktik meditasi Zen. Foucault berpandangan bahwa Zen terlahir di India, berkembang di Tiongkok dan sampai di Jepang. Jadi kalau sekarang di kota-kota besar kita melihat gedung-gedung tinggi menjulang dengan kesederhanaannya, rumah-rumah modern dan minimalis bertebaran di berbagai areal perumahan, desain-desain grafis dan iklan yang juga modern minimalis semuanya adalah pengaruh dari Buddhisme Zen. Di artikel yang lain kita juga telah membahas pengaruh Zen pada Steve Jobs yang dengan inovasinya menggebrak dunia teknologi. Zen telah mengilhami sebuah gerakan baru dalam dunia desain global, sebuah peradaban baru.

52 / SINAR DHARMA 52 / SINAR DHARMA

SINAR DHARMA

SINAR DHARMA

53

SINAR 53 /DHARMA SINAR DHARMA / 53

In Memoriam

utipan di halaman sebelumnya berasal dari upacara mengenang Steve Jobs pada tanggal 8 Oktober 2011. Bhiksu Kepala Paul Haller saat itu berkata, Setiap kehidupan adalah unik, beberapa memiliki pengaruh yang lebih daripada yang lain Steve Jobs sangat giat dan berdedikasi mencapai visinya. Bersama-sama dengan para umat yang hadir, semua hadirin di San Fransisco Zen Center melafalkan Dai Hi Shin Dharani (Dabei Xin Maha-karunadharani Sutra) sutra yang dibacakan dalam upacara mengenang kematian tradisi Soto Zen - dan mendedikasikannya pada Steve Jobs. Upacara mengenang Steve Jobs juga diadakan di Vihara Zen Tassajara. Kedua Zen Center di atas adalah tempat-tempat yang memiliki hubungan erat dengan latihan Zen Steve Jobs dan merupakan dua center Zen yang dibina oleh guru-guru Steve yang juga telah almarhum, Kobun dan Shunryu Suzuki. Jobs berkata pada penulis giografinya, Isaacson: Sepanjang hidupku, aku merasa bahwa ada sesuatu yang lebih daripada eksistensi yang terlihat oleh mata. Pada umur 13 tahun, Jobs bertanya pada pendeta Kristen Lutheran di gereja orang tuanya apakah Tuhan mengetahui dan melihat anak-anak yang sekarat kelaparan. Si pendeta menjawab, Ya, Tuhan tahu segalanya. Sejak saat itu Jobs menolak pergi ke gereja lagi, menolak memuja Tuhan yang mengizinkan penderitaan semacam itu. Sejak saat itu, keyakinan Steve beralih ke filsafat dan agama-agama Timur, Hindu dan Zen Buddhisme. Steve membaca buku Ram Dass Be Here Now dan pergi ke India untuk mengunjungi guru Hindu Ram Dass, Neem Karoli Baba (Maharaji-ji) yang mencukur habis rambutnya. Jobs juga sering berkunjung ke Kuil Hindu Hare Krishna pada masa mudanya untuk mendapatkan makan malam akhir pekan gratis. Walaupun Steve pada masa mudanya sering bersentuhan dengan Hinduisme, ketertarikannya yang utama adalah pada Buddhisme Zen. Kesadaran kami dihidupkan oleh Zen, kenang Jobs. Di masa mudanya Jobs pergi ke perpustakaan dan membaca-baca buku Zen bersama Kottke, amtara lain Zen Mind Beginners Mindkarya Bhiksu Shunryu Suzuki dan juga buku Tantra yaitu Cutting Through Spiritual Materialism karya Chogyam Trungpa Rinpoche, guru Buddhis aliran Karma Kagyu dari Vihara Zurmang. Sahabatnya, Dan Kottke, menjelaskan bahwa Steve sangat mengamalkan ajaran Zen. Ajaran itu sangat memengaruhinya. Kau bisa melihat dari semangat, penampilannya yang minimalis dan fokusnya yang tajam Jobs juga terpengaruh oleh penekanan ajaran Buddha pada intuisi. Sepulang dari perjalanan ke India untuk mencari guru yang diidamkannya, pada tahun 1974, ia akhirnya

bertemu dengan sang guru untuk seumur hidupnya, Kobun Chino Otogawa, di vihara bernama Haiku Zen Center atau Los Altos Zen Center. Jobs dan bhiksu Zen Kobun sering sekali berbincang-bincang tentang Buddhisme dan kehidupan di malam hari sambil jalanjalan. Aku menghabiskan waktu sebanyak yang aku bisa dengannya. Sejak saat itu, ajaran Zen memberikan pengaruh yang besar dalam hidupku, jelas Steve Jobs. Jobs menceritakan: Pada suatu ketika, aku berencana ke Jepang dan berusaha untuk masuk (menjadi bhiksu) di Vihara Eihei-ji (vihara pusat Soto Zen yang didirikan Bhiksu Dogen), tetapi guru spiritualku (Kobun) mendesakku untuk tetap tinggal di sini. Katanya, semua yang ada di sana juga ada di sini, dan dia benar. Pada awalnya, Bhiksu Shunryu Suzuki, pengarang Zen Mind Beginners Mind, pengelola San Fransisco Zen Center datang ke Los Altos setiap Rabu malam untuk memberikan Dharmadesana dan latihan meditasi. Namun Jobs dan pengikut lainnya menginginkan intensitas pertemuan yang lebih sering pada Bhiksu Shunryu, alhasil sang guru meminta asistennya Bhiksu Kobun untuk membuka vihara Zen di sana. Temanteman terdekat Steve seperti Chrisann Brennan, Daniel Kottke, Elizabeth Holmes juga menjadi murid-murid Kobun. Jobs sempat berencana mendedikasikan dirinya dalam dunia spiritual, namun Kobun menyarankan sebaliknya. Beliau mengatakan Kobun dapat tetap berhubungan dengan sisi spiritualnya sambil bekerja dalam dunia bisnis. Mungkin Apple tidak akan ada kalau Steve menjadi bhiksu, namun berkat gurunya, Kobun, ia mampu mengembangkan bisnis dengan semangat spiritual Zen. Pada tahun 1976, Bhiksu Les Kaye, salah satu guru Zen di Sillicon Valley menjelaskan Jobs menghentikan rutinitasnya mengunjungi Haiku Zen Center, karena bisnis Apple yang berkembang pesat sangat menyita waktunya. Namun Steve tetap berhubungan dengan gurunya Kobun, dan memintanya untuk melakukan pemberkatan pernikahannya pada tahun 1991. Steve membantu menyebarkan Dharma dengan mendistribusikan kaset-kaset rekaman Dharmadesana Kobun. Ketika Kobun meninggal karena tenggelam pada tahun 2002, malamnya Steve Jobs langsung menelepon Les Kaye dan menangis hebat. Kematian Kobun sangat mengejutkannya. Ia berada di sampingnya. Bhiksu Les Kaye dan Steve bertemu di Haiku Zendo pada tahun 1975 ketika Les Kaye baru saja ditahbiskan menjadi bhiksu oleh Shunryu Suzuki. Les mendeskprisikan Jobs sebagai seorang pemikir dan pernah berbincang-bincang bersama sambil berjalanjalan di Palo Alto dan mengajukan pertanyaan seperti Apa itu Bekerja?, menunjukkan ketertarikannya pada

54 / SINAR DHARMA / SINAR DHARMA 5454 / SINAR DHARMA

SINAR DHARMA

In Memoriam

apa itu realita sejati dari kehidupan. Steve Jobs sangat tertarik pada bagaimana Les Kaye mengaitkan spiritual dengan dunia kerja. Steve bertanya pada Kaye, Bagaimana spiritualitas eksis di antara lingkungan bisnis yang kompetitif? Les Kaye dikenal sebagai penulis buku Zen At Work, yatu aplikasi Zen dalam lingkungan pekerjaan dan bisnis. Suatu kali pada tahun 1976, Steve tiba-tiba berkunjung ke kediaman Bhiksu Les Kaye dan memberikan sebuah amplop surat padanya dan meminta Les Kaye untuk mereview skema di dalamnya, karena dahulu Les pernah belajar tentang ilmu tentang elektronika. Les Kaye menduganya bahwa itu adalah skema rancangan Apple I. Jobs sangat terpengaruh oleh intuisi dalam agama Buddha, yang sering disebut sebagai Beginners mind dan menurut biografi resmi Jobs yang ditulis Isaacson, keindahan seni Zen mempengaruhi desain produk-produk Apple. Jobs menjelaskan, Aku selalu menemukan bahwa agama Buddha, khususnya Buddhisme Zen, memberikan estetika yang luar biasa, jelas Jobs. Jobs juga sangat senang ketika Bhiksu Les Kaye memberikan kelas-kelas meditasi 12 tahun lalu pada para karyawan Apple. Sejak tahun 1998, Les Kaye memulai program Meditation at Work di organisasiorganisasi di Sillicon Valley. Jobs dan Les Kaye juga pernah berdiskusi untuk membuat ruang meditasi di kampus Apple. Jobs berpendapat bahwa latihan meditasi Zen dapat membantu meningkatkan kreativitas para praktisinya. Di tahun-tahun belakangan ini, Jobs hanya terkadang mempraktikkan Zen, namun Zen terus mempengaruhinya, jelas Bhiksu Kaye. Meskipun berlatarbelakang Buddhis, Jobs cenderung manipulatif dan egosentris. Sayangnya meditasi Zen tidak cukup membantunya mencapai ketenangan batin, tulis Isaacson. Kaye menilai Jobs belum mendalami Buddhisme

sampai ke akarnya. Dia baru mempelajari estetika Zen. Tapi dia tidak mempelajari bagian kasih sayang dan bagian sensitivitas Buddisme, pungkasnya. Keluarga Steve Jobs juga banyak bersentuhan dengan Buddhisme, salah satu putri Steve Jobs yaitu Lisa, sangat menyenangi dan tertarik dengan Vihara Saiko-ji. Sebagai seorang Buddhis, Jobs juga sosok yang menekankan keyakinan pada hukum karma (hukum sebab akibat). Pada tahun 2005 di Universitas Stanford, Jobs berkata, Engkau harus meyakini sesuatu jalanmu, hidupmu, karmamu, apapun. Ketika mendeskrpisikan putrinya Eve, Jobs berkata, Ia memiliki tekad terkuat dibandingkan anak manapun yang pernah kujumpai. Mungkin inilah yang namanya karma. Kepergian Jobs sangat mengejutkan dunia, baik bagi kalangan dunia bisnis maupun masyarakat awam. Dalam 56 tahun kehidupannya, Steve Jobs telah menyumbangsihkan banyak hal bagi masyarakat dunia umumnya dan masyarakat Amerika khususnya. Sebagai pernyataan penghormatan atas jasa-jasa Steve Jobs, Gubernur California, Jerry Brown, secara resmi menetapkan dan mendeklarasikan tanggal 16 Oktober sebagai Hari Steve Jobs. Sedang Presiden Obama dalam pernyataan belasungkawanya menyebutkan: Steve adalah satu dari innovator-innovator terbesar Amerika sangat berani untuk berpikir dengan cara yang berbeda, memiliki keberanian untuk yakin bahwa ia bisa mengubah dunia, pun memiliki talenta untuk merealisasikannya. Berikut ini adalah doa yang dipanjatkan oleh Kannon Do Zen Meditation Center pada tanggal 5 November 2011, tempat salah satu guru Steve yaitu Les Kaye membina dan tempat di mana Steve masih berhubungan dengan Zen di hari-hari setelah kematian Kobun sampai di hari tuanya:

SINAR DHARMA

55

SINAR SINAR 55 / DHARMA DHARMA SINAR DHARMA / / 55 55

Steve Jobs dan bhiksu Kobun, sumber: JESS3

Steve Jobs dan bhiksu Kobun, sumber: JESS3

56 / SINAR DHARMA 56 56 / / SINAR SINAR DHARMA DHARMA

SINAR DHARMA

Bila kita mendengar nama Ittipat Kulpongvanit, mungkin sangat sedikit yang tahu siapa dia, namun bila mendengar Tae Kae Noi, kita langsung tahu bahwa itu snack rumput laut yang banyak dijual di supermarket. Ya, Ittipat Kulpongvit adalah pencipta snack taekaenoi. Coba tebak umurnya? Masih berusia 26 tahun, namun merupakan salah satu miliarder termuda di Thailand bahkan Asia. Kok bisa? Tentu tidak mudah perjalanannya hingga menjadi sekarang ini. Dengan berbekal ketekunan, keyakinan, niat baik, dan semangat yang tinggi, niscaya satu cita-cita mulia akan terwujud. Film ini mengisahkan sepenggal perjalanan seorang Ittipat dari seorang bocah ingusan yang hobi main game hingga menjadi miliarder termuda yang terkenal. Pada usia 16 tahun, yaitu kira-kira kelas 2 SMU, Ittipat digambarkan sebagai seorang bocah yang maniak game online dan malas belajar. Dia lahir di keluarga yang tidak

terlalu kaya, juga tidak miskin, di kota Bangkok, Thailand. Di sini, jiwa bisnisnya diperlihatkan melalui game yang dia mainkan. Dia menjual barang-barang dari dalam game itu dan menguangkannya. Alhasil, untuk ukuran anak SMU dia sudah bisa berbangga diri karena dapat membeli kebutuhannya sendiri, bahkan mampu membeli mobil sport. Namun, sifat jeleknya yang ceroboh dan tanpa perhitungan membuatnya menjadi pemboros. Apapun dia beli demi kesenangannya semata. Hingga pada akhirnya tabungannya hampir habis dan game online tidak dapat membantunya lagi. Tidak mau diremehkan oleh kedua orang tuanya, dia berusaha mencari penghasilan sendiri bermodal sisa tabungannya, namun bukannya untung malah buntung karena ditipu orang. Di saat yang bersamaan, digambarkan orang tuanya menghadapi masalah utang piutang yang cukup besar, yang mengancam mereka sekeluarga kehilangan harta benda. Ittipat yang pada dasarnya malas belajar, akhirnya tetap harus masuk kuliah atas desakan orang tuanya. Keras kepala, bukannya belajar dengan benar, dia malah merintis berjualan chestnut (sejenis makanan kecil) di jalan bersama

pamannya. Hal ini diketahui ayahnya yang kemudian marah besar, namun ibunya menengahi dan bercerita bahwa Guanyin atau Avalokitesvara Bodhisattva (Phra Mae Kuan Eim) datang dalam mimpinya dan merasa hal ini adalah pertanda baik. Ittipatpun meneruskan niatnya, terlebih dia juga sangat yakin sudah mendapat petunjuk dari Bodhisattva yang penuh welas asih tersebut. Berkat kecerdikan dan kerja kerasnya, usaha chestnut meraih keuntungan, namun itu tidak berlangsung lama karena orang tuanya memutuskan hendak pindah ke Tiongkok, membawa serta dirinya dengan meninggalkan utang sebesar 40 juta baht atau setara 12 miliar rupiah. Tidak terima dengan nasib yang menimpa keluarganya, Ittipat bertekad untuk berjuang membantu orang tuanya, dia memutuskan untuk tetap menetap di Thailand. Cerita dilanjutkan dengan properti dan harta benda keluarga Ittipat yang satu persatu diambil oleh debt collector, rumahnya pun disegel. Usaha chestnut yang lumayan sukses juga tak dapat dilanjutkan karena biaya operasional yang mahal. Ittipat terus memutar otak bagaimana mendapat penghasilan, dan akhirnya dia mendapat ide dari snack rumput laut yang diberi oleh pacarnya. Dengan sisa modal yang ada, Ittipat bersama

SINAR DHARMA

57

SINAR DHARMA / 57 57 / SINAR DHARMA

Buddhist Movies
pamannya mulai berjualan rumput laut goreng, hasilnya mulai terlihat menguntungkan. Belum merasa cukup, Ittipat mencari cara bagaimana mengembangkan usahanya tersebut. Secara tak sengaja dia memutar kembali kaset rekaman pelajaran yang dia rekam pada saat kuliah dulu. Dia dengarkan rekaman itu dan tepat saat itu dia melihat minimarket Seven Eleven. Dari sana, dia seperti mendapat ilham untuk mengembangkan usaha rumput lautnya melalui Seven Eleven. Singkat cerita, melalui usahanya yang tak kenal lelah, kecerdikannya, keyakinannya, dan niat baiknya untuk membebaskan keluarganya dari lilitan utang, serta kejujurannya dalam berdagang, mengantarkannya pada kesuksesan. Di usia 19 tahun, usaha snack rumput lautnya mendunia dan terdapat di setiap supermarket saat ini, kita mengenalnya dengan nama Tae Kae Noi (yang berarti pengusaha muda). Yang menarik dari film ini adalah, Bodhisattva Avalokitesvara mendapat satu sosok peran yang signifikan dalam perkembangan bisnis yang dilakukan Ittipat. Figur Mahayana Avalokitesvara memang banyak dipuja di negara Buddhis Theravada seperti Thailand. Di rumahnya, terdapat satu rupang Avalokitesvara berdiri yang sangat cantik, suatu rupang yang menyimbolkan kegigihan dan tekad mulia Bodhisattva yang dengan tindakan nyata menolong semua makhluk. Sebelum ia memulai bisnis chestnut, Ittipat bermimpi Avalokitesvara muncul di pintu kamarnya dan memberikannya chestnut. Ketika ia memulai bisnis chestnut, rupang Avalokitesvara yang ditaruh di atas gerobak chestnut terus menginspirasinya. Tanpa Avalokitesvara, mungkin Ittipat tidak mendapat dukungan spiritual dan keberanian untuk terus maju dalam berbisnis serta berinovasi. Dalam berbagai macam Sutra, dikatakan bahwa Avalokitesvara akan memberikan anugrah kekayaan bagi para umat yang berkeyakinan padaNya dan tulus mempraktikkan ajaranNya yang intinya adalah Cinta Kasih. Dikatakan dalam Maha Karuna Dharani Sutra bahwa Avalokitesvara akan memberikan anugrah kekayaan dan kehidupan yang stabil apabila terus melafalkan dharani tersebut dengan batin bodhicitta (batin pencerahan penuh welas asih). Selain Mahakaruna, Avalokitesvara juga membabarkan Amoghapasa-hrdaya, menyatakan dengan tegas bahwa bagi siapapun yang melafalkan dharani tersebut, maka akan memiliki kekayaan harta benda, pun kekayaannya itu tidak akan ada yang mencuri dan ia akan disukai oleh banyak orang karena hatinya penuh cinta kasih. Terakhir dalam Saddharmapundarika Sutra dibabarkan bagi siapapun yang mendengar dan berkeyakinan terhadap nama dan kekuatan Bodhisattva Avalokitesvara, maka ia akan terbebas dari segala macam penderitaan. Salah satu wujud Avalokitesvara yang terkenal sebagai pemberi anugrah kekayaan adalah Cintamanicakra Avalokitesvara, dengan tangan yang membawa permata pengabul harapan (cintamani). Apakah chestnut yang diberikan Avalokitesvara pada Ittipat adalah satu bentuk cintamani? Kita hanya bisa menduga tetapi yang pasti Ittipat mempraktikkan satu inti ajaran Avalokitesvara yaitu Cinta Kasih (maitri karuna) pada kedua orang tuanya dan kebijaksanaan (kecerdikan dalam berbisnis). Dengan kegigihannya memajukan bisnis dan tulus membantu orang tuanya membayar utang dari penghasilan usahanya sendiri, tentu ini adalah intisari dari ajaran Avalokitesvara. Ittipat telah mewujudkan Avalokitesvara di dalam dirinya sendiri. Sesuai janji Avalokitesvara yang dibabarkan di Sutra-Sutra, kekayaan pun akan datang bagi para putra dan putri yang berbudi, salah satunya adalah Ittipat dengan rumput laut Tao Kae Noi-nya. Film ini sangat terkenal di Thailand, masuk ke dalam jajaran box office dan merupakan salah satu film terbaik Thailand tahun 2011. So guys, jangan lewatkan film ini dan segeralah tonton!

58 / SINAR DHARMA 58 SINAR DHARMA 58 // SINAR DHARMA

SINAR DHARMA

SINAR DHARMA

59

59 / SINAR DHARMA

Film yang dibintangi aktor terkenal Christian Bale ini dibuka dengan kisah kelam penjajahan Jepang di Tiongkok. Bale berperan sebagai seorang pendeta asal Amerika bernama John Miller yang melindungi pengungsi dan membawa mereka ke gereja Katedral dari invasi tentara Jepang di Nanjing (Nanking) tahun 1937. Di trailer ini, Bale ibarat dua sisi mata uang yang berbeda. Dalam satu adegan, Bale berakting heroik dan menyelamatkan para pengungsi ke sebuah gereja. Namun di sisi lain, Bale terlihat mabuk, bergaul dan beradegan ranjang dengan para pelacur. Film epik sejarah berjudul asli Nanjing Heroes atau 13 Flowers of Nanjing ini menceritakan tragedi Pembantaian Nanjing, saat Jepang menjajah ibukota Tiongkok pada tahun 1937. Dalam pendudukan kota Nanjing, dunia internasional waktu itu menyebutnya Nanking, tentara Jepang membantai 50.000 warga sipil. Tak hanya membunuh, sebagian korban wanita juga diperkosa secara sadis. Nasib baik masih berpihak pada sekitar 100 lebih pengungsi yang kebanyakan anak-anak sekolah. Mereka akhirnya berhasil diselamatkan John Miller ke suatu tempat yang aman. Kisah dalam film ini adalah fiksi, namun orang dengan mudah akan mengatakan bahwa film ini terinspirasi oleh tiga cerita nyata yang benar-benar terjadi di Nanjing. Kisah

nyata ini setidaknya melibatkan 3 orang, Bhiksu Jiran dari Vihara Qixia di Nanjing, seorang barat bernama John Rabe yang mendapat sebutan Living Buddha of Nanjing dan Minnie Vautrin Wilhelmina, seorang misionaris Kristiani yang mendapat sebutan Living Avalokitesvara of Nanjing karena menyelamatkan 10.000 perempuan di sekolah Ginling. Tidak ada gereja seperti dalam film ini. Vihara Qixia dan Zona Aman Internasional menjadi dua kamp penampungan para korban perang Nanjing. John Rabe dan bhiksu Jiran disebut-sebut sebagai Oskar Schindlernya Nanjing. John Rabe adalah orang berkebangsaan Jerman dan berafiliasi dengan partai Nazi (di masa akhir hidupnya ia keluar dari Nazi). Ia berhasil menyematkan sekitar 200.000 orang Tongkok dari pembantaian bangsa Jepang dengan mendirikan Zona Aman Internasional yang bertempat di kedutaan negara-negara barat beserta Nanking University. Buku diary Rabe, yang menjadi saksi kejadian di Nanjing dipublikasikan dalam bahasa Inggris dengan judul Good Man of Nanking dan Bombs Over Nanking From the Diary of a Living Buddha. Ketika tentara Jepang dengan secara kejam dan tidak manusiawi membantai penduduk Nanjing, menyiksa dan memerkosa para perempuan Nanjing, Vihara Qixia membuka lebar-lebar pintu gerbang viharanya untuk

menampung puluhan ribu orang Nanjing sebagai tempat perlindungan. Keterbukaan Vihara Qixia dalam memberikan pertolongan pada orang-orang Nanjing tak lepas dari keputusan Bhiksu Jiran. Master Hsingyun dari Foguang Shan ditahbiskan di vihara Qixia ini ketika masih muda. Beliau kemudian menceritakan kembali welas asih Bhiksu Jiran pada saat terjadinya pembantaian Nanjing: Pada tahun 1937, perang Sino-Jepang dimulai. Di penghujung tahun, Nanjing dikuasai oleh Jepang. Di hari pertama pendudukan mereka, 300.000 orang Tionghoa dibantai di Nanjing. Udara pada saat itu dingin, tanahnya beku dan salju berhembus di seluruh kota. Pada waktu itu, dua bhiksu, Mahaguru Jiran dan Mahaguru Zhikai membina Vihara Qixia. Mereka memutuskan mengubah vihara menjadi kamp penampungan/penyelamatan. Mereka akan memberikan bantuan apapun yang mereka bisa pada siapapun yang meminta. Ketika orang-orang tahu bahwa makanan tersedia di vihara, ribuan orang pengungsi mulai pergi ke

60 / SINAR DHARMA 60 60//SINAR SINARDHARMA DHARMA

SINAR DHARMA

vihara. Karena begitu banyak orang yang mengungsi ke vihara, para bhiksu dan para pekerja di vihara sangat disibukkan oleh banyaknya kebutuhan dan penderitaan para pengungsi. Semua kedinginan dan banyak orang kelaparan. Tidak lama kemudian, vihara kehabisan jatah normal persediaan makanan. Mahaguru Zhikai berkata pada Mahaguru Jiran, Di gudang kita masih punya 2000 pounds soy beans. Kacang-kacang ini sebenarnya digunakan untuk persembahan pada hari ke-1 dan ke-15 setiap bulannya, mengapa kita tidak menggunakannya untuk membuat sup bagi orang-orang ini? Ketika salah satu bhiksu di vihara mendengar saran Mahaguru Zhikai, kedua matanya terbakar karena merasa terganggu. Ia berkata, Kita telah memberikan mereka semua yang kita miliki. Kita tidak perlu memberikan soy beans terakhir kita! Master Zhikai kemudian menjawab dengan tegas, Menyelamatkan satu kehidupan lebih berharga daripada daripada menyelamatkan satu vihara. Sebagai Buddhis, kita harus bisa mengorbankan apapun. Sekarang adalah waktu di mana kita harus memberikan semua yang kita miliki untuk membantu orang lain. Di masa kekacauan Nanjing ini, Vihara Qixia menjadi sebuah rumah hunian terakhir bagi ribuan orang yang tidak punya tempat aman untuk mereka tuju. Kisah keberanian Bhiksu Jiran dalam menyelamatkan orang-orang Nanjing dari ancaman Jepang juga dikisahkan kembali lewat film Qixia Temple 1937 yang dirilis tanggal 13 Desember 2005 lalu sebagai peringatan ke-68 Peristiwa Nanjing. Film ini diproduseri oleh Zheng Fangnan dan Bhiksu Chuanzhen. Dikisahkan dalam film tersebut, bahwa selama 4 bulan Bhiksu Jiran menampung para pengungsi korban perang, mulai dari ratusan sampai akhirnya berjumlah 24.000 orang. Melindungi dan menyelamatkan hidup mereka terutama yang muda, tua dan terluka, namun tindakan heroik ini tentu dapat mengancam keselamatan vihara dan para bhiksu yang tinggal di sana. Para bhiksu di vihara ketakutan kalau Jepang akan marah lalu menghancurkan vihara mereka, namun Mahaguru Jiran bertindak sebaliknya, dengan berani memberikan perlindungan yang aman bagi orangorang Nanjing. Mahaguru Jiran pun berusaha untuk bernegosiasi dengan Jepang (yang berlangsung alot) agar vihara dan para pengungsi di dalamnya bisa aman. Mahaguru Jiran bahkan menerima Jenderal Liao Yao Siang (pinyin: Liao Yaoxiang), yaitu jenderal tentara Partai Nasionalis untuk bersembunyi di dalam vihara beberapa waktu, tak peduli bhiksu-bhiksu lainnya yang menolak. Mahaguru Jiran menjawab, Mereka juga orang-orang Tiongkok, bukankah begitu? Dengan semangat Bodhisattva, para bhiksu mempertaruhkan jiwa raganya pergi ke zona perang untuk mencari obat tambahan. Di sana mereka bertemu dengan pembuat film Universal Studio berkebangsaan Amerika bernama Martin yang setelah mengabadikan gambar-gambar kejahatan perang

Jepang, memberikannya pada Su Ping, siswi sekolah Ginling. Su Ping kemudian memberikannya pada Vihara Qixia, tempat yang diketahuinya sebagai tempat yang aman. Martin dan Su Ping akhirnya juga menjadi korban pembantaian Jepang, namun film rekaman tersebut telah diberikan pada guru Benchang di vihara. Mempertahankan dan menyembunyikan film kekejaman tentara Jepang dan para tentara Nasionalis di vihara bukanlah hal yang mudah. Jepang terus memaksa untuk memberitahukan keberadaan rekaman film itu dan mengancam akan membom vihara. Mahaguru Jiran harus menerima siksaan air dingin oleh para tentara Jepang, namun sang mahaguru terus bertahan untuk diam, tidak membeberkan rahasia apapun. Deraan fisik yang berat akhirnya membuat Mahaguru Jiran meninggal pada tahun 1940, dalam usia 40 tahun. Pada tahun 1940, para penduduk Nanjing mendirikan sebuah monumen Mahaguru Jiran sebagai pernyataan rasa terima kasih atas dedikasi beliau. Setelah Perang Dunia II berakhir, Jenderal Liao Yao Siang membawa dan menunjukkan film tersebut kepada komunitas internasional di Shanghai. Mahaguru Jiran dan Vihara Qixia memberikan contoh bagaimana seorang Bodhisattva bertindak dengan penuh keberanian. Film ini tidak hanya bercerita tentang nasionalisme, tetapi lebih kepada bagaimana kita dapat menjadi Bodhisattva bagi semua makhluk. Akhir kata, kisah nyata Bhiksu Jiran dan Vihara Qixia, John Rabe dengan Zona Aman Internasional, memberikan kita pencerahan bahwa di tengah kekacauan perang, ada para Bodhisattva yang dengan berani bertindak menyelamatkan orang-orang menderita, mereka adalah para Buddha hidup dari Nanjing. (gdlf )

SINAR DHARMA

61

SINAR DHARMA / 61

Arsitektur Buddhis

Sejarah Awal Buddhisme di Tibet Tibet, atap dunia yang kental nuansa religius, 96% penduduknya adalah etnis Tibet yang memeluk agama Buddha Tibet. Meski Sutra-Sutra Buddhis telah jauh-jauh hari dibawa masuk ke Tibet, namun Buddhisme baru benarbenar berkiprah di Tibet sejak tahun 641, era kekuasaan Raja Songtsan (Songtsen) Gampo (617-650). Songtsan Gampo dari suku Tubo ini berhasil mempersatukan Tibet di tahun 633. Untuk mempererat hubungan dengan dunia luar, dua di antara lima istri Songtsan Gampo adalah Putri Bhrikuti dari Nepal yang dinikahi tahun 639 dan Putri Tang Wencheng dari Tiongkok (era Kaisar Tang Taizong, Dinasti Tang) yang dinikahi tahun 641. Kedua putri ini sangat membantu dalam pengembangan Buddhisme di Tibet. Ketika tiba di Tibet, Putri Bhrikuti membawa rupang Pangeran Siddharta Gautama (Buddha Sakyamuni) dalam wujud usia 8 tahun, sedang Putri Wencheng membawa rupang Pangeran Siddharta usia 12 tahun. Songtsan Gampo kemudian membangun Vihara Ramoche ( Xiaozhaosi) dan menempatkan rupang Pangeran usia 12 tahun di dalamnya. Vihara Ramoche yang bergaya arsitektur Tang ini dibangun di bawah pengawasan Putri Wencheng dengan bantuan tenaga-tenaga ahli dari Dinasti Tang. Tak berapa lama Putri Bhrikuti juga menginginkan sebuah vihara untuk menempatkan rupang Pangeran usia 8 tahun, maka didirikanlah Vihara Jokhang ( Dazhaosi). Pembangunan Vihara Jokhang ini dibantu dengan petunjuk fengshui dari Putri Wencheng. Dalam

Bahasa Tibet, Jokhang berarti Rumah Buddha, sedangkan Ramoche adalah Milik Orang Han. Selain kedua vihara di atas, Songtsan Gampo dan Putri Wencheng juga membangun Vihara Changzhug di Nedong sebagai tempat tinggal mereka. Namun, baik Ramoche, Jokhang maupun Changzhug, hanyalah bangunan pertama yang berarsitektur Buddhis, bukan vihara pertama di Tibet. Vihara pertama di Tibet adalah Vihara Samye ( Sangyuansi) yang dibangun selama tahun 762-779, era Raja Trisong Detsen (Detsan). Vihara Samye sekarang berlokasi 50 km di sebelah timur airport Lhasa. Disebut sebagai vihara pertama karena di sanalah untuk pertama kalinya 7 remaja Tibet ditahbiskan menjadi bhiksu (lhama/lama). Selama 40 tahun hidup di Tibet, selain memberikan kontribusi yang sangat besar dalam mempererat hubungan bilateral etnis Tibet dan Han, Putri Wencheng juga membawa teknologi cocok tanam, kerajinan tangan, obat-obatan, pembudidayaan ulat sutera, pembuatan arak dan kertas, cara menenun dan merajut. Rakyat Tibet mengabadikan Putri Wencheng dengan menempatkan patungnya di Vihara Jokhang dan Istana Potala. Songtsan Gampo, yang diyakini oleh penduduk Tibet sebagai emanasi dari Bodhisattva Avalokitesvara, mendapat penghormatan dalam urutan pertama dari Tiga Raja Dharma (raja yang mengembangkan Buddha Dharma) di Tibet, yakni: Songtsan Gampo, Trisong Detsen

62 / SINAR DHARMA 62 SINAR DHARMA 62 // SINAR DHARMA

SINAR DHARMA

Arsitektur Buddhis
Perdebatan Seketika dan Bertahap yang berlangsung di Vihara Samye. Para ilmuwan Barat menyebutnya sebagai Council of Lhasa, meski Samye dan Lhasa terletak di dua tempat yang berbeda. Perdebatan dua tradisi yang diwakili oleh Mo-ho-yen (Chan) dan Kamalashila (murid Santaraksita) ini akhirnya dimenangkan oleh Kamalashila. Sebagai konsekuensinya, Trisong Detse menetapkan ajaran Kamalashila sebagai landasan Buddhisme Tibet serta para bhiksu Chan harus meninggalkan Tibet. Timbul Tenggelamnya Buddhisme di Tibet Raja Dharma ke-3 adalah Ralpacan, berkuasa semasa tahun 815-841, diyakini sebagai emanasi Bodhisattva Vajrapani. Ralpacan aktif mendirikan vihara, juga menetapkan standarisasi dalam penerjemahan Sutra. Menitahkan setiap tujuh keluarga bersama-sama berdana rutin bagi seorang lhama dan menjatuhkan hukuman berat bagi penduduk yang tidak menghormati lhama. Peraturan ini membuat umat agama Bon tidak senang. Ralpacan terbunuh dalam sebuah kudeta di tahun 841. Langdarma menjadi penerus Ralpacan. Tahun 841, Langdarma dengan dukungan penganut agama lokal Bon, menghancurkan Buddhisme di Tibet, berakhirlah era awal kebangkitan Buddhisme di Tibet. Sejak itu, selama lebih dari seratus tahun, tidak ada lagi perhimpunan Sangha di Tibet. Tahun 978 semasa Dinasti Song, 10 pemuda Tibet yang belajar agama Buddha di Qinghai, membentuk perhimpunan Sangha sekembali ke Tibet. Inilah awal era kebangkitan kembali agama Buddha di Tibet hingga saat ini. Tahun 1042, kedatangan Master Atisa (Dipamkara Srijnana) dari India semakin memantapkan gelombang kebangkitan kembali Buddha Dharma di Tibet. Penggabungan Otoritas Agama & Politik Tahun 1249, Sakya Pandita, pemimpin spiritual Tradisi Sakya (Sagya), ditunjuk sebagai pemimpin sementara Tibet oleh Kodhen Khan, putra mahkota Raja Mongol Ogodei. Imbauan Sakya Pandita agar Tibet tunduk pada Mongol diabaikan oleh banyak pimpinan suku di Tibet. Meski demikian, penunjukan Sakya Pandita ini merupakan model awal penggabungan kekuasaan agama dan politik kelak di Tibet. Di awal abad 13, Gengis Khan mengantar kejayaan Bangsa Mongol. Kublai Khan, cucu

dan Ralpacan. Selain Buddhisme, jasa besar Songtsan Gampo bagi Tibet adalah peningkatan kesejahteraan dan kebudayaan Tibet, salah satu di antaranya adalah penciptaan bahasa tulisan yang sebelumnya tidak dikenal oleh masyarakat Tibet. Sejak itu lahirlah Sutra-Sutra Buddhis berbahasa Tibet. Songtsan Gampo meninggal karena sakit di tahun 650, sedang Kaisar Tang Taizong meninggal setahun sebelumnya. Putra dan penerus takhta Kaisar Tang Taizong, Kaisar Tang Gaozong, menganugerahkan beberapa gelar kehormatan bagi Songtsan Gampo, satu di antaranya adalah gelar Raja Xihai Jun. Kaisar Tang Gaozong juga mendirikan patung batu Songtsan Gampo di areal Zhao Ling, makam Kaisar Tang Taizong. Hingga detik ini, Songtsan Gampo tetap dihormati oleh warga Tibet, bahkan di banyak vihara di Tibet, rupang Songtsan Gampo disejajarkan dengan Buddha Sakyamuni dan Master Tsongkhapa. Perdebatan Seketika dan Bertahap Raja Dharma ke-2 adalah Trisong Detsen yang berkuasa semasa tahun 755-797. Trisong Detsen, diyakini sebagai emanasi dari Bodhisattva Manjusri, mengundang dua guru besar dari India, yakni Santaraksita (Tradisi Madhyamika) dan Padmasambhava (Tradisi Tantra). Padmasambhava, dikenal dengan sebutan Skaya Lion, mendirikan Vihara Samye, vihara pertama di Tibet. Padmasambhava yang dihormati umat Buddha Tibet sebagai Guru Rinpoche ini juga berperan besar dalam penerjemahan Sutra Buddhis ke dalam Bahasa Tibet. Beliau adalah pendiri Tradisi Nyingma atau Tradisi Merah. Sebagai tradisi Buddhis paling awal yang masuk ke Tibet, tak heran bila ajaran Nyingma berbaur dengan ajaran agama lokal Tibet, Bon. Seiring dengan kedatangan Putri Wencheng ke Tibet, para Guru Chan dari Tang juga membawa masuk ajaran Pencerahan Seketika ke wilayah atap dunia ini. Tradisi Chan, bentuk reformasi dari Buddhisme Tiongkok, yang tidak menekankan upacara ritual ini tentu saja bertolak belakang dengan tradisi Buddhisme yang diajarkan para Guru dari India. Perbedaan ini kemudian menyulut berlangsungnya perdebatan terbuka selama tahun 792-794. Untuk menghindari terjadinya perpecahan internal Buddhisme, Trisong Detsen berusaha menghentikan perdebatan yang berlarut-larut tiada henti ini. Akhirnya muncullah peristiwa yang dikenal sebagai

SINAR DHARMA

63

SINAR DHARMA / 63 63 / SINAR DHARMA

Arsitektur Buddhis
Gengis Khan, berhasil mempersatukan Tiongkok. Kublai Khan mengangkat Chogyal Pakpa, keponakan Sakya Pandita penerus Tradisi Sakya, sebagai Guru Negara. Selain mengemban misi menyebarluaskan Buddhisme ke seluruh penjuru dunia, Chogyal Pakpa juga ditugaskan oleh Kublai Khan untuk memegang tampuk kekuasaan politik di Tibet. Penggabungan otoritas agama dan politik ini mengantar Tradisi Sakya mencapai puncak kejayaannya sebelum akhirnya digantikan oleh Tradisi Gelug. Tahun 1642, Dalai Lama V (Ngawang Lobsang Gyatso, 1617-1682), atas bantuan pasukan Mongol di bawah pimpinan Gushi Khan, menjadi penguasa agama dan politik di Tibet. Kekuasaan ini berlangsung hingga tahun 1951. Tradisi Buddha Hidup (Living Buddha) Turun Temurun Buddha Hidup adalah terjemahan Mandarin dari istilah Tibet Sprul-Sku yang berarti Nirmana-kaya (emanasi). Jadi perlu diluruskan bahwa istilah Buddha Hidup itu sebenarnya tidak ada dalam kamus Buddhisme Tibet, meski sebenarnya memiliki makna tidak berbeda jauh, yakni emanasi dari Buddha atau Bodhisattva. Tradisi Buddha Hidup turun menurun diawali oleh Karma Pakshi dari Tradisi Kagyu. Karma Pakshi yang meninggal di tahun 1283 beremanasi menjadi Shangqoin Dorje yang lahir pada tahun 1284. Emanasi turun temurun ini kemudian diikuti oleh Dalai Lama dari Tradisi Gelug. Istilah Dalai Lama lahir pada tahun 1578, sebutan kehormatan bagi Sonam Gyatso (1543-1588) yang diberikan oleh Raja Mongol, Althan Khan. Dalai berasal dari bahasa Mongol yang berarti samudra, sedang Lama (blama) adalah bahasa Tibet untuk Bhiksu/Guru Besar. Istilah Dalai Lama ini kemudian juga berlaku bagi Gendun Drup (1391-1474) dan Gendun Gyatso (1475-1542), dua pendahulu dalam silsilah emanasi Bodhisattva Avalokitesvara ini. Dengan demikian, Sonam Gyatso adalah Dalai Lama III. Dari Dalai Lama II (Gendun Gyatso) hingga Dalai Lama XIV (Tenzin Gyatso), kesemuanya memakai nama Gyatso, yang dalam bahasa Tibet juga berarti samudra. Selain Dalai Lama IV yang merupakan etnis Mongol dan Dalai Lama VI etnis Menpa, 12 Dalai Lama yang lain adalah dari etnis Tibet. Selain Dalai Lama, dalam Tradisi Gelug dikenal pula silsilah Panchen, emanasi Buddha Amitabha, yang setingkat di bawah Dalai Lama. Sebutan Panchen berawal dari tahun 1645, merupakan gelar penghormatan bagi Lobsang Chokyi Gyaltsen (15701662), yang diberikan oleh Raja Mongol, Gushri Khan. Panchen merupakan paduan kata Pandita, bahasa Sansekerta yang berarti Guru, dan Chenpo, bahasa Tibet yang berarti Besar, jadi Panchen bermakna Guru Besar. Silsilah Panchen kemudian ditetapkan dimulai dari 3 pendahulu sebelum Lobsang Chokyi Gyaltsen, dengan kata lain, Lobsang Chokyi Gyaltsen adalah Panchen Lama IV. Tiga Corak Vihara Tibet Bagian-bagian dari vihara Tibet umumnya adalah ruang: religius (ruang balairung Buddha dan pagoda), pendidikan keagamaan (institusi pendidikan Buddhis) dan administrasi (ruang kerja Living Buddha, kamar tidur lhama, gudang, dapur dan lain sebagainya). Vihara Tibet terbagi menjadi tiga corak: Tibet, Han, serta corak gabungan Han dan Tibet. Vihara bercorak Tibet asli berstruktur mirip bangunan rumah penduduk Tibet, yakni beratap horizontal dan berdinding batu bata dengan jendela kecil. Selain itu, berdasarkan lokasi, selain berdiri di atas tanah datar, sebagian besar adalah vihara di lereng bukit yang strukturnya mengikuti topografi bukit. Vihara di tanah datar berstruktur simetris dengan ruang balairung utama sebagai bangunan terbesar. Sedang vihara lereng bukit meski tidak berstruktur simetris namun tetap mengikuti beberapa aturan, seperti menghadap arah selatan membelakangi dinding bukit, di bagian belakang yang lebih tinggi berdiri ruang Dharmasala dan ruang balairung Buddha yang menjulang tinggi, di sisi luar adalah tempat kediaman Living Buddha, sedang di tiga sisi luar dengan banyak bangunan yang lebih rendah adalah tempat tinggal para lhama biasa. Umumnya diperlukan waktu puluhan tahun untuk membangun dan merampungkan sebuah vihara berskala besar yang berdiri di atas lereng bukit. Vihara Jokhang Paduan Gaya Tibet, India, Tang dan Nepal Vihara Jokhang adalah salah satu bentuk vihara tanah datar dengan lebih dari 20 bangunan di atas areal sekitar 25 ribu m2. Sejak awal pembangunannya di sekitar tahun 647 hingga saat ini, vihara ini telah mengalami pemugaran dan perluasan berulang kali. Sebuah ucapan yang terkenal mengenai vihara ini adalah: Pergi ke Lhasa tetapi tidak pergi ke Vihara Jokhang, berarti belum pergi ke Lhasa. Balairung utama vihara berupa bangunan bertingkat 4 dengan atap perunggu bersepuh emas. Arsitektur Vihara Jokang merupakan paduan gaya India, Tibet, Tang dan Nepal. Atap emas dan bracket tiang adalah corak Tang, menara benteng dan balok atap yang berukir adalah gaya Tibet, di bagian bawah atap yang menonjol di tingkat dua dan tiga balairung utama berjejer 103 ornamen kayu berbentuk hewan dan singa berkepala manusia adalah corak Nepal dan India. Demikian pula tata letak bangunan dan jalan di seputar balairung utama diambil dari arsitektur vihara di India. Rupang dua ekor rusa emas di atas atap adalah ikon vihara gaya Tibet yang melambangkan pemutaran Roda Dharma pertama di Taman Rusa. Meski beberapa kali mengalami kehancuran dan pemugaran, beberapa bagian Vihara Jokang masih terjaga keasliannya, seperti balok dan kasau atap kayu. Demikian juga frame pintu, tiang bundar dan ornamen-ornamen di

64 / SINAR DHARMA 64 SINAR DHARMA 64 // SINAR DHARMA

SINAR DHARMA

atasnya adalah peninggalan abad 7 dan 8. Di tahun 2000, Vihara Jokhang masuk dalam Daftar Warisan Alam dan Budaya Dunia UNESCO mengikuti jejak Istana Potala enam tahun sebelumnya. Tata Letak Vihara Jokhang berada di bagian pusat kota lama Lhasa dikelilingi jalan melingkar bernama Barkhor Street. Selain memiliki letak geografis yang sangat penting, Vihara Jokhang yang lahir lebih dulu daripada kota Lhasa ini juga mempunyai makna penting dalam aktivitas masyarakat Tibet umumnya dan penduduk Lhasa khususnya. Vihara Jokhang adalah vihara yang meliputi semua tradisi/sekte dalam Buddhisme Tibet, bahkan di dalamnya juga terdapat pemujaan dewa agama Bon. Tingkat religius Vihara Jokhang tidak kalah dibanding Istana Potala. Puja bakti berkeliling searah putaran jarum jam adalah salah satu ritual Buddhisme di Tibet. Puja bakti keliling di Vihara Jokhang terbagi menjadi 3 jalur. Jalur lingkaran dalam adalah mengitari Balairung Buddha Sakyamuni, jalur lingkaran tengah adalah Barkhor Street, sedang jalur lingkaran luar adalah mengelilingi Vihara Jokhang, Istana Potala, Bukit Chakpori dan Vihara Ramoche. Pintu Vihara Jokhang menghadap arah barat. Tata letaknya berbeda dengan corak vihara Han, struktur Vihara Jokhang membentuk mandala, lambang alam semesta dalam kosmologi Buddhisme. Membelakangi Vihara Jokhang menghadap lapangan terbuka di depan vihara, jauh di sebelah kanan di atas bukit terlihat Istana Potala. Di luar pintu vihara terlihat pohon willow dan dua tugu batu yang dikelilingi oleh dinding tembok. Pohon willow ini ditanam oleh Putri Wencheng, sedang dua tugu batu adalah tugu prasasti perdamaian Tibet dan Tang (823 M) serta tugu vaksinasi cacar (1794 M). Pada masa pemerintahan Kaisar Qian Long, Dinasti Qing, Tibet terserang wabah penyakit cacar, Konsul Jenderal Dinasti Qing di Tibet berjasa memberantas wabah cacar itu. Sang konsul, He Lin, mendirikan tugu batu itu mengimbau penduduk Tibet untuk menerima vaksinasi cacar. Memasuki pintu vihara kita akan melihat sebuah halaman dengan atap terbuka, di bagian timur berderet pelita yang menyala tiada henti. Di belakang meja pelita adalah pintu masuk balairung utama yang merupakan cikal bakal Vihara Jokhang. Balairung utama inilah bangunan bertingkat 4 yang dibangun lebih dari 1.350 tahun yang lalu. Balairung yang berbentuk persegi empat ini terbagi menjadi beberapa ruang pemujaan. Tepat di bagian tengah adalah ruang pemujaan rupang Pangeran Siddharta Gautama usia 12 tahun. Sedang rupang Raja Songtsan Gambo, Putri Wencheng dan Putri Bhrikuti berada dalam ruang pemujaan di lantai 2. Di dinding sebelah kanan jalan masuk ke balairung utama ini terlihat lukisan yang menggambarkan kisah pendirian Vihara Jokhang. Tingkat tiga adalah ruang meditasi para lhama, tidak terbuka untuk umum. Di tingkat teratas terdapat rupang dua ekor rusa emas dengan sebuah roda Dharma emas di tengahnya. Keluar dari balairung utama adalah jalur lingkaran dalam yang mengitari balairung utama dengan 380 tabung mani (praying wheel). Umat Buddha Tibet meyakini bahwa dengan memutar 1 tabung mani sebanyak 1 putaran adalah sama dengan melafalkan mantra suci Om Mani Padme Hum sebanyak 1 kali. Asal Usul Nama Lebih dari 1.350 tahun yang lalu, waktu itu Lhasa masih berupa sebuah danau, Danau Wotang. Proyek pembangunan tempat pemujaan rupang Pangeran Siddharta usia 8 tahun beberapa kali kandas terkena serbuan air danau. Songtsan Gampo kemudian meminta bantuan Putri Wencheng. Wencheng mengatakan bahwa struktur pegunungan Tibet membentuk posisi raksasi berbaring, Danau Wotang adalah jantung raksasi, sedang air danau adalah darah raksasi. Untuk kelancaran pembangunan, maka harus menghentikan jantung raksasi dengan menimbun Danau Wotang. Pengangkutan tanah

SINAR DHARMA

65

SINAR DHARMA / 65 65 / SINAR DHARMA

Arsitektur Buddhis
1409 Tsongkhapa, pendiri Tradisi Gelug, mengadakan Festival Monlam yang dalam Mandarin disebut dengan Chuanzhao Dafahui, sejak itulah Bangsa Han menyebutnya Dazhaosi. Ada juga yang mengatakan nama Dazhaoshi muncul di abad 9 semasa Dinasti Qing yang menyebutnya sebagai Yikezhaomiao. Nama Lhasa sendiri sangat erat kaitannya dengan nama Rasa. Seiring dengan semakin banyaknya lhama (bhiksu) dan umat yang berdatangan dan menetap, akhirnya nama tempat itu berubah menjadi Lasa, Tanah Buddha (La: Buddha, Dewa; Sa: tanah). Penulisan nama Lasa adalah berdasarkan hanyu pinyin (Mandarin), sedang Lhasa adalah nama yang dikenal dalam dunia internasional. Istana Potala Istana Bukit Merah Istana Potala yang dijuluki Mutiara di Atap Dunia ini dibangun oleh Songtsan Gampo sekitar tahun 641 demi menyambut kedatangan Putri Wencheng ke Tibet. Potala adalah istilah Sansekerta, nama tempat Bodhisattva Avalokitesvara (Guan Yin Pusa) membabarkan Dharma. Sebab itu, Istana Potala dikenal pula sebagai Putuoshan ke-2. Putuoshan adalah satu dari 4 Gunung Buddha di Tiongkok (Zhongguo) yang terletak di Provinsi Zhejiang. Istana atap dunia ini terletak di atas Bukit Merah, dibangun mengikuti topografi bukit. Karya arsitektur Tibet yang cemerlang ini semenjak tahun 1994 telah tercatat

dan pasir untuk menimbun danau menggunakan tenaga 1.000 ekor kambing gunung putih. Selain itu, Wencheng juga menyarankan seperti yang tercatat dalam kitab catatan sejarah: Untuk melumpuhkan kaki dan tangan raksasi yang berbaring di tanah menghadap langit itu, orang-orang memakukan 12 batang paku di tubuh raksasi agar tidak bisa bergerak. Oleh sebab itu, dibangun pulalah 12 vihara kecil di beberapa tempat yang berfungsi melumpuhkan kaki, tangan dan persendian raksasi. Untuk mengenang jasa kawanan kambing gunung, gedung pemujaan itu diberi nama Rasa (Ra: kambing gunung; Sa: tanah), secara lengkapnya bermakna tempat yang dibangun oleh kambing gunung memanggul tanah. Kemudian sempat berganti nama menjadi Tsuklakhang (Tsulag Khang), yang berarti Rumah Kebijaksanaan. Rupang Pangeran Siddharta usia 8 tahun yang dibawa Putri Bhrikuti ditempatkan di dalamnya. Ketika Putri Jincheng, yang juga dari Dinasti Tang, tiba di Tibet, ia menukar rupang Pangeran Siddharta usia 8 tahun dengan yang usia 12 tahun yang ditempatkan di Vihara Ramoche, lalu mengubah nama tempat itu menjadi Jokhang, Rumah Buddha atau Rumah Yang Tercerahkan. Sedang asal muasal mengapa bangsa Han menyebutnya sebagai Vihara Dazhaosi, itu karena pada tahun

66 / SINAR DHARMA 60 66 / SINAR DHARMA

SINAR DHARMA

Arsitektur Buddhis
dalam Daftar Warisan Alam dan Budaya Dunia UNESCO. Semasa Songtsan Gampo, Istana Potala juga disebut Istana Bukit Merah. Istana yang megah ini dikelilingi tiga lapis tembok gerbang, di dalamnya terdapat seribu ruangan, salah satunya adalah ruang meditasi Songtsan Gampo. Selama pemerintahan Trisong Detsen, sebagian dari bangunan istana terbakar akibat sambaran petir. Seiring dengan runtuhnya kekuasaan Dinasti Suku Tubo pada abad ke-9, beberapa faktor seperti kekejaman perang, perpindahan ibukota dari Lhasa serta serangan petir menghancurkan Istana Bukit Merah ini sehingga hanya menyisakan dua ruang, yaitu ruang meditasi Goa Raja Dharma dan ruang Suciwan pemujaan Avalokitesvara. Lalu secara berangsur-angsur Potala menjadi tempat aktivitas keagamaan. Istana Putih dan Istana Merah Tahun 1645, Dalai Lama V sebagai pemimpin Tibet yang baru, membangun kembali Istana Potala untuk dijadikan pusat pemerintahan. Tahun 1648, berdirilah kompleks bangunan dengan Istana Putih sebagai pusatnya, namun untuk membangun kembali keseluruhan istana memakan waktu sekitar 50 tahun. Tahun 1649, Dalai Lama V mulai menempati Istana Putih sebagai kantor pemerintahan. Tahun 1653, Istana Putih menjadi tempat tinggal Dalai Lama V, sejak itu Istana Potala menjadi pusat agama dan pemerintahan. Namun semenjak Dalai Lama VII membangun Istana Musim Panas di Norbulingka, Istana Potala berubah menjadi Istana Musim Dingin, tempat tinggal Dalai Lama selama musim dingin. Selama tahun 1690-1694 dibangunlah kompleks bangunan dengan Istana Merah sebagai pusatnya, di dalam Istana Merah ini terdapat pagoda (stupa) tempat penyimpanan tubuh jenazah Dalai Lama V. Selama berkuasanya Dalai Lama XIII, ditambahkanlah beberapa bangunan lagi yang semakin mempermegah Istana Potala, yakni Balairung Cahaya Matahari Timur yang berada di bagian paling atas Istana Potala dan beberapa bangunan tambahan di kaki bukit. Setelah wafatnya Dalai Lama XIII di tahun 1933, selama tahun 1934-1936 dibangunlah pagoda jenazah beliau di sisi barat Istana Merah. Dinding luar pagoda ini berwarna merah muda, konstruksinya menyatu dengan Istana Merah. Pagoda Dalai Lama V adalah yang termegah, setelah itu barulah pagoda Dalai Lama XIII. Demikianlah pembangunan kembali Istana Potala hingga ke bentuknya yang sekarang ini yang memakan waktu 300 tahun lamanya. Tata Letak dan Arsitektur Istana Potala berdiri megah di ketinggian 3756 meter di atas permukaan laut, memiliki luas areal sekitar 36 ha dengan luas bangunan sekitar 13 ha. Bangunan utamanya bertingkat 13 setinggi 117 meter. Di dalamnya beberapa bangunan pendukung, antara lain tempat tinggal para lhama berwarna putih di bagian barat. Di depan Istana Merah terdapat sebuah tembok putih yang tinggi, tempat menggantungkan permadani besar bergambar Buddha pada hari raya keagamaan. Meskipun bangunan-bangunan di Istana Potala didirikan pada masa yang berbeda, namun seluruh bangunan istana tampak sangat megah dan selaras karena memanfaatkan topografi bukit secara sempurna, sebuah prestasi dua jempol dalam estetika seni bangunan. Istana Potala berstruktur batu dan kayu dengan ketebalan tembok luar mencapai 2-5 meter, fondasinya tertanam di dalam lapisan batu karang. Dinding tembok terbuat dari batu granit dengan ketinggian puluhan meter, di setiap ketinggian tertentu diisi cairan besi untuk memperkukuh dan meningkatkan daya tahan terhadap gempa bumi. Struktur istana dibangun berdasarkan arah pancaran cahaya matahari. Di bawah fondasi tembok terdapat jalan bawah tanah dan lubang-lubang ventilasi udara. Lantai terdapat 1.000 ruang kamar, 10.000 ruang pemujaan dan 200.000 rupang pemujaan. Potala berdiri di atas Bukit Merah (Marpori) yang tingginya lebih dari 300 meter. Penduduk Lhasa meyakini tiga bukit di Lhasa sebagai Tiga Pelindung Tibet yakni Bukit Chokpori sebagai bukit Bodhisattva Vajrapani di sebelah selatan Potala, Bukit Pongwari tempat Bodhisattva Manjushri dan Bukit Merah (Marpori) yang melambangkan Bodhisattva Avalokitesvara. Istana Potala secara garis besar terdiri dari Istana Putih di bagian timur sebagai tempat tinggal Dalai Lama, Istana Merah di bagian tengah yang merupakan balairung pemujaan Buddha dan pagoda jenazah Dalai Lama, serta

SINAR DHARMA

67

SINAR SINAR 67 / DHARMA SINAR DHARMA DHARMA / / 67 67

Arsitektur Buddhis

tengah dan istana selir terdapat sebuah jembatan gantung besi di tingkat empat. Tiga bangunan istana ini berwarna putih, berdiri megah di atas Bukit Merah, penduduk Tibet menyebutnya sebagai Istana Putih. Untuk menuju Istana Putih ini, dimulai dari batu prasasti tak bertulis di bawah kaki bukit, lalu menapak jalan berbatu menanjak yang berbentuk huruf Z, kita akan tiba di pintu gerbang timur yang dindingnya berlukiskan Empat Maha Raja Dewa. Setelah melintasi tembok setebal 4 meter, akhirnya kita mulai memasuki kompleks Istana Putih. Istana Putih yang bertingkat 7 ini adalah tempat tinggal Dalai Lama selama musim dingin. Di tingkat teratas adalah Balairung Cahaya Matahari, balairung kamar tidur Dalai Lama. Disebut Cahaya Matahari karena sebagian atapnya terbuka agar cahaya matahari dapat masuk ke balairung. Ada dua balairung, Balairung Timur dan Balairung Barat, yang memiliki bentuk struktur sama. Balairung Cahaya Matahari Barat dibangun oleh Dalai Lama V, sedang Balairung Cahaya Matahari Timur dibangun oleh Dalai Lama XIII. Dua balairung ini ditempati oleh Dalai Lama XIII dan XIV. Di dalam balairung yang didekorasi mewah ini terdapat ruang puja bakti, ruang Sutra, ruang belajar, ruang tidur dan sebagainya.

dan penutup atap menggunakan semacam lapisan tanah keras. Setiap ruangan dan kamar tidur memiliki jendela di atas atapnya yang berfungsi memberi pencahayaan dan pertukaran udara. Atap gedung dan bagian yang menonjol di atas jendela terbuat dari kayu. Struktur dan dekorasi atap istana bercorak Dinasti Han. Permukaan dinding di bawah atap gedung yang disepuh emas menunjukkan kentalnya nuansa Buddhis Tibet. Tiang dan balok atap sarat akan dekorasi ukiran yang berwarna-warni. Sedang di atas atap dilengkapi hiasan terbuat dari emas sebagai penangkal petir. Selama ratusan tahun ini, meski berkali-kali mengalami sambaran petir dan gempa bumi, tapi Istana Potala tetap berdiri kukuh. Koridor-koridor yang saling terhubung, ruang pemujaan yang tidak berpola, serta tata letak ruang yang berliku-liku, semua ini memberi kesan memasuki sebuah alam yang penuh misteri. Istana Putih Istana Putih adalah cikal bakal dari Istana Potala. Waktu itu Songtsan Gampo membangun 3 gedung bertingkat sembilan. Di atas atap gedung yang di tengah didirikan sebuah pagoda Buddhis, sedang di kedua sisinya adalah istana tempat tinggal Songtsan Gampo dan para selir. Antara gedung

68 / SINAR DHARMA 68 SINAR DHARMA 68 SINAR //SINAR DHARMA DHARMA / 68

SINAR DHARMA

Arsitektur Buddhis

Tingkat 5 dan 6 adalah ruang aktivitas pribadi dan kantor. Tingkat 4 adalah Balairung Besar Timur, balairung terbesar di Istana Putih tempat Dalai Lama melaksanakan upacara keagamaan maupun kenegaraan yang akbar. Di pinggang bukit sisi timur terhampar lapangan terbuka Deyangshar seluas 1.600 m2, tempat Dalai Lama menyaksikan pertunjukan kesenian ataupun menyelenggarakan aktivitas luar ruangan. Di sisi utara dan selatan Deyangshar ini berdiri gedung sekolah tempat pendidikan para lhama. Istana Putih terhubung dengan bagian bawah Istana Merah melalui sebuah bangunan putih yang bisa dihuni 25.000 orang lhama. Istana Merah Istana Merah adalah bangunan megah berwarna merah yang terletak di tengah Istana Potala. Tata letak Istana Merah membentuk mandala. Bangunan-bangunan balairung pemujaan dan puja bakti didesain mengelilingi 8 pagoda jenazah para Dalai Lama (dari Dalai Lama V hingga XIII, kecuali Dalai Lama VI). Bangunan utama di Istana Merah ini adalah pagoda jenazah para Dalai Lama dan balairung pemujaan Buddha. Pagoda-pagoda ini berbentuk sama, berbeda di ukuran. Yang paling besar dan paling megah adalah pagoda Dalai Lama V, diapit pagoda Dalai Lama X dan XII. Jenazah Dalai Lama V disimpan dalam pagoda tersebut setelah diawetkan dengan bahan pewangi dan bahan-bahan lain. Pagoda itu dilapisi emas sebanyak 3.724 kilogram dan bertatahkan lebih dari 15 ribu intan, zamrud, mutiara, giok dan batu akik yang mahal. Pada alas pagoda diletakkan berbagai alat untuk upacara sembahyang. Pagoda yang terbaru adalah pagoda Dalai Lama XIII yang berada di sisi barat Istana Merah, pagoda termegah kedua setelah pagoda Dalai Lama V. Balairung tertinggi di Istana Merah adalah Balairung Tiga Alam Menawan (Sasum Namgyal). Di dalamnya terdapat rupang Kaisar Qing Qianlong dengan tulisanPanjang Umur, Panjang Umur Bagi Kaisar Masa Kini dalam 4 bahasa: Tibet, Mandarin, Mongol dan Manchu. Terdapat juga rupang Vajradhara dan Tsongkhapa. Ini adalah balairung yang penting di Istana Merah, aktivitasaktivitas penting diadakan di balairung ini. Balairung Raja Dharma dan Balairung Suciwan adalah dua ruang peninggalan masa Songtsan Gampo. Balairung atau Goa Raja Dharma adalah ruang meditasi Songtsan Gampo yang kini diisi dengan rupang Songtsan Gampo, Putri Bhrikuti, Putri Wencheng dan para menteri kerajaan. Sedang dalam Balairung Suciwan ditempatkan rupang Bodhisattva Avalokitesvara. Bangunan Pendukung Beberapa bangunan pendukung Istana Potala meliputi institusi pendidikan para lhama, tempat tinggal lhama serta lapangan terbuka di sisi timur dan barat bukit. Selain itu, di kaki bukit juga terdapat beberapa gedung instansi pemerintah daerah, percetakan Sutra, lembaga pemasyarakatan dan taman Danau Raja Naga.

SINAR DHARMA

69

SINAR //69 SINAR 69 /DHARMA DHARMA SINAR DHARMA 69

Selebritis
Publik masih terpukau oleh lagu Love The Way You Lie yang dinyanyikan Rihanna dan Eminem. Skylar Grey adalah nama penulis lirik lagu tersebut dan pada ajang Grammy Awards 2011, Skylar mendapatkan nominasi Song of The Year dan Best Rap Song untuk lagu Love The Way You Lie itu. Ia menulis lagu tersebut bersama produsernya, Alex da Kid. Prestasinya ini diikuti dengan peluncuran album pertamanya baru-baru ini yang berjudul Invisible. Skylar Grey juga dilirik dan diajak Bruno Mars untuk ikut bernyanyi di tur Eropa, bersama Bruno Mars menyanyikan lagu It Will Rain. Skylar Grey adalah penyanyi pop, rock dan hip hop yang bernama asli Holly Brook Hafermann. Ia mengganti namanya jadi Skylar Grey pada 2010 karena menurutnya nama itu mewakili misteri kehidupan. Ia juga penulis dan featured vocalist lagu berbakat, karya-karyanya yang lain yaitu lagu Diddy-Dirty Money Coming Home, lagu Lupe Fiasco Words I Never Said atau yang baru-baru ini lagu Dr.Dre dan Eminem I Need a Doctor. Suara Skylar Grey muncul juga sebagai featured vocalist dalam lagu Whered You Go bersama Fort Minor. Yang paling menginspirasi dari kisah hidup Skylar Grey adalah ia harus melewati jenjang karir yang penuh rintangan dan kesulitan. Ketika baru masuk ke dunia musik, Skylar merasa dirinya gagal karena tidak ada satu pun orang yang memperhatikannya. Kemudian ia berjuang keras dan berusaha menjadi dirinya sendiri, sehingga akhirnya mendulang kesuksesan. Aku mengenali rasa ketidakamananku. Itu adalah hal yang harus kupelajari agar bisa kulakukan. Oleh karena itulah aku pergi menyendiri ke tengah hutan dan terus merenung apa yang membuatku bahagia. Semua kekuranganku, aku memeriksanya dan memahami bahwa sebenarnya semua itu bukanlah kekurangan. Beberapa orang hanya tidak menyukainya aku harus melakukan apa yang membuatku bahagia dan orang-orang yang cocok akan mengelilingiku. Itulah persisnya yang terjadi. Aku mulai lagi dengan lembaran baru dan aku mendapatkan banyak orang baru di hidupku sekarang akhirnya aku menjadi diriku sendiri, kenang Skylar. Dari lembaran masa lampaunya yang berat, Skylar banyak belajar. Kegagalanku adalah bagian penting dari siapakah aku sekarang Sekarang aku mendapatkan kesempatan kedua, aku menggunakan segala yang telah kupelajari untuk tidak mengulang kesalahan yang sama Aku harus melewati banyak perubahan personal dan tumbuh persis seperti apa yang kuinginkan. Kurasa segala sesuatu datang setahap demi setahap. Kehidupan personalmu, kehidupan profesionalmu dan kehidupan kreatifmu, semuanya saling

70 / SINAR DHARMA 70 / SINAR SINAR DHARMA SINAR DHARMA / 70 70 / DHARMA

SINAR DHARMA

berhubungan. Aku memasuki beberapa tahun yang amat sulit di mana aku merasa seperti sebuah produk gagal. Namun pengalaman itu menjadi (suatu hal yang) sangat penting untuk kulalui. Perjuangan bagiku adalah hal yang paling menginspirasi di dunia. Pada tanggal 9 Juli 2011, Skylar Grey untuk pertama kalinya manggung demi seorang tokoh spiritual. Sebelum HH. Dalai Lama memberikan Dharmadesana tentang Perdamaian Dunia (sebagai salah stau pembuka acara inisiasi Kalachakra) bersama emcee aktris Whoopi Goldberg di West Lawn dari White House Washington D.C, Amerika, Skylar Grey mempersembahkan lagu Im Coming Home untuk menyambut acara tersebut. Lagu ini pertama kali terdengar dinyanyikan oleh Skylar dan ditulis sendiri olehnya (kemudian dinyanyikan oleh Diddy Dirty Money). Sejumlah 30.000 orang mendengarkan konser Skylar Grey dan ceramah Dalai Lama di lapangan White House tersebut. Ketika diwawancarai majalah Details apakah Dalai Lama memberikan nasihat-nasihat yang bijaksana padanya, Skylar menjawab, Yeah, pertemuan itu sangatlah mengejutkan dan benar-benar luar biasa. Beliau (Dalai Lama) menaruh katha (selendang putih) di leherku dan berkomentar tentang warna rambutku. Selesai acara, Skylar Grey langsung memposting foto-foto dan video pertemuannya dengan His Holiness Dalai Lama di akun Facebook dan Twitter resminya. Skylar Grey yang lahir tahun 1986 ini menyatakan tidak menyangka mendapatkan perhatian sedemikian rupa selama di West Lawn, White House. (gdlf )

SINAR DHARMA

71

SINAR DHARMA / 71 71 / SINAR DHARMA

Selebritis

adalah boyband asal Inggris, sebelumnya bernama UFO. Mereka terdiri dari 4 orang yang bernama Aston Merrygold, Oritse Williams, Jonathan JB, dan Marvin Humes. JLS adalah kepanjangan dari Jack the Lad Swing. Mereka mengubah nama band UFO menjadi JLS ketika ajang The X Factor. JLS memenangkan Penghargaan MOBO pada tahun 2009 sebagai Pendatang UK Terbaik dan Lagu Terbaik untuk single Beat Again. Pada tahun 2010 mereka memenangkan kategori British Breakthrough dan British Single (Beat Again) dalam ajang BRIT Awards 2010. Mereka juga menjadi runner up di The X Factor kelima pada tahun 2008, namun secara mengejutkan membuktikan pada para juri bahwa para juri salah karena walau hanya dinobatkan sebagai runner up, namun justru JLS yang merajai posisi nomor 1 di jajaran single Billboard UK dengan lagu Beat Again. Hanya JLS satu-satunya runner up dalam show The X Factor yang berhasil terus menerus masuk dalam posisi nomor 1.

72 / SINAR DHARMA 72 72 / / SINAR SINAR DHARMA DHARMA SINAR DHARMA / 72

SINAR DHARMA

Selebritis
JLS merasa hancur saat Simon Cowell, juri The X Factor, menolak menandatangani kontrak mereka. Pelantun Everybody In Love ini - yang berakhir di tempat kedua setelah Alexandra Burke di X Factor 2008 silam - mengakui bahwa penolakan itu merupakan tamparan keras buat mereka, namun sekarang, mereka mengganggap itu hal terbaik yang pernah terjadi. Aston Merrygold - yang bergabung dengan Oritse Williams, Marvin Humes dan Jonathan JB Gill - berkata: Saat kami tak berhasil menjuarai X Factor, kami merasa gagal. Kami rasa kami akan menang. Satu jam setelah hasilnya diumumkan dan pertunjukan berakhir, kami bersama-sama mengetuk rumah Simon dan memohon padanya untuk menandatangani kontrak kami. Ia menolak karena dia hanya mengontrak kontestan pemenang. Kami merasa hancur. Kami harus bangkit dan mempelajari bisnis ini sendiri serta belajar membuat kontrak dengan perusahaan rekaman. Jika kami menengok kembali ke masa lalu, kami pikir itulah hal terbaik yang terjadi dalam hidup kami. Setelah ditolak Cowell, JLS kemudian menandatangani kontrak dengan Epic Records pada bulan Januari 2009. Album dan single pertama mereka, JLS dan Beat Again, langsung merajai Billboard. Meskipun pernah sempat kecewa ditolak Cowell, namun JLS tetap berterima kasih padanya karena bagaimanapun Cowell adalah bagian dari kisah sukses mereka. Oritse Williams, JB, Marvin dan Buddhisme Di website resmi JLS, Oritse Williams mengatakan bahwa salah satu dari 10 buku favoritnya adalah Buddhism Day by Day: Wisdom for Modern Life tulisan Daisaku Ikeda, presiden aliran Buddhis Soka Gakkai. Ketika ditanya siapa saja pahlawan dalam hidupnya, Oritse mengatakan salah satunya adalah presiden Daisaku Ikeda. Buddhisme Nichiren aliran Soka Gakkai telah membantu Oritse menjadi pribadi yang tangguh dan penuh kreativitas. Oritse juga terkadang terlihat memakai baju bertuliskan Buddhist Punk menunjukkan bahwa ia adalah praktisi Buddhis yang juga fun, punk, dan modern. Oritse membawa Buddhisme ke dalam kehidupannya dan kisah hidupnya bisa dibilang membawa inspirasi pada banyak orang. Oritse tidak memiliki masa kanakkanak yang normal karena ibunya menderita penyakit kecacatan Multiple Sclerosis ketika ia masih SMP. Oritse kemudian memulai bisnis musik sehingga ia dapat mengumpulkan uang untuk membiayai pengobatan ibunya. Ia tidak menyangka JLS menempati jajaran single nomor satu di Billboard UK dengan lagu Beat Again. Ia pun menangis, mimpinya tercapai. Bagi Oritse, kegagalan tidak ada dalam kamusnya. Sebelumnya ia tinggal bersama ayahnya di Nigeria. Di sana ia aktif dalam kegiatan komunitas dan perkembangan muda mudi. Sejak umur 15 tahun ia telah menyanyi di sekolah, juga di bus sekolah! Oriste belajar untuk mendapatkan A Levels di Nigeria bersama ayahnya dan menyediakan waktu mengajari anakanak di desa untuk menyanyi. Di Nigeria inilah Oritse pertama kali menyanyi di studio rekaman dengan menyanyikan lagu karangannya sendiri berjudul Soul Woman. Namun sayang karena kalah bersaing dengan artis solo pria lainnya, lagunya dibatalkan dari playlist dan mimpinya tidak dapat diwujudkan. Oritse sangat menikmati hidup bersama dengan komunitasnya dan suka sekali menyanyi dengan para penduduk desa. Ia juga membantu grup sosial lokal bernama Motherless Baby Home. Setelah dua tahun ia kembali ke Inggris untuk tinggal bersama ibunya di London. Demi mendapatkan lebih banyak pengalaman, Oritse bersedia bekerja tanpa dibayar di industri musik. Oritse kemudian bergabung dengan akademi vokal pada saat ia masuk ke jenjang universitas dan diajar oleh banyak guru vokal. Guru vokal yang paling

SINAR DHARMA

73

SINAR SINAR 73 / DHARMA DHARMA SINAR DHARMA // 73 73 SINAR DHARMA / 73

Selebritis
bahwa mereka selalu menjadi nomor 1 setelah nomor 1 dan nomor 1 lainnya. Victory after victory. Teruslah Menang, seperti kata Buddha. JB Jonathan, anggota JLS yang lain juga memberikan apresiasinya pada agama Buddha. Semasa mudanya ia pernah mempelajari agama dan theologi di Kings College, London. JB berkata, Aku sangat tertarik akan pelajaran agama-agama. Kami bersentuhan dengan agama Buddha serta agama Judaisme, kedua agama tersebut benar-benar agama dan kebudayaan yang sangat menarik untuk dipelajari. Marvin Humes, anggota JLS lainnya yang ditaksir oleh penyanyi top Rihanna ternyata juga memfavoritkan buku tentang kehidupan para bhiksu Sangha di Laos. Ia menulisnya di website resmi JLS. Rihanna dan JLS Banyak penyanyi yang berebut menggarap single bersama JLS, termasuk Rihanna: Tahun ini saya akan bekerja sama dengan JLS. Jay Z akan membuat mereka jadi bintang besar. Ia sendiri sudah jadi guru saya yang paling baik. Pengalamannya sudah sangat panjang, ia bisa melihat bakat dan tahu persis siapa yang akan jadi bintang kelas dunia, ujar Rihanna mengomentari soal single baru yang akan ia rekam bersama JLS ini. Lebih jauh, Rihanna juga mengomentari JLS yang menurutnya memang sebuah grup yang solid. Mereka bisa menyanyi, bisa menari, mereka ganteng-ganteng. Tapi yang jauh lebih penting adalah bahwa mereka memang sebuah grup. Mereka tidak terlihat seperti dibentuk oleh industri musik. Sepertinya mereka memang sudah ditakdirkan untuk bersama, lanjut Rihanna seperti diberitakan Splash News. Terakhir mereka menggarap She Makes Me Wanna bersama penyanyi Dev. Berikutnya mereka akan bekerjasama dengan Bruno Mars, juga sedang berdiskusi untuk bekerjasama dengan Usher dan Rihanna. (gdlf )

mempengaruhinya adalah Malcolm Connell yang melatih vokal Oritse dan paling mendorongnya untuk membentuk JLS. Malcolm Connell adalah guru vokal di London yang juga berpartisipasi di kegiatan Soka Gakkai UK (SGI-UK). Malcolm menulis lirik lagu For The Sake of Peace yang dinyanyikan oleh SGI UK Glorious Life Choir dan ia juga menyanyi pada eksibisi Gandhi, King, Ikeda yang diadakan SGI-UK. Motto kesukaan Oritse adalah, Victory after victory, triumph after triumph! (Terus menerus menang, terus menerus berhasil). Daisaku Ikeda, presiden SGI memang selalu menekankan pentingnya meyakini dan mempraktikkan kemenangan dalam pembelajaran Buddhisme. Now is the time to stand up and set forth together, cheerfully and joyously achieving victory after victory. (Daisaku Ikeda, Art of Living). Youth of Soka, arise! When one individual of genuine faith stands up, the flame of truth and justice will spread. Valiantly win victory after victory. (Daisaku Ikeda, To My Friends). Ajaran Buddha adalah tentang menang melawan segala macam penderitaan dan memenangkan segala macam kebajikan. Pesan ini kemudian sungguh-sungguh diwujudkan oleh Oritse dan kawan-kawan JLS. Lagu-lagu mereka seperti Beat Again, Everybody In Love, The Club Is Alive, Love You More, dan She Makes Me Wanna semuanya berturut-turut masuk dalam posisi no.1 di tangga Billboard UK. Bagi JLS pencapaian ini menunjukkan

74 / SINAR DHARMA 74 / SINAR DHARMA 70 / SINAR DHARMA

SINAR DHARMA

Berpikir Buddhis

Dalam dunia ini kita melihat banyak sekali pertentangan, perselisihan dan peperangan yang terjadi karena adanya perbedaan pandangan dan keyakinan. Hal ini sudah terjadi sejak zaman sebelum kita dilahirkan, bahkan mungkin sejak manusia ada di bumi ini. Dalam pertentangan tersebut dapat kita lihat setiap kelompok mempertahankan kebenaran atas apa yang mereka yakini, apabila ada kebenaran lain yang berlawanan dengan kebenaran mereka, maka terjadilah perselisihan atau bahkan terjadi perkelahian dan peperangan. Hal seperti ini tidak hanya terjadi pada mereka yang berbeda latar belakang agama, etnis atau golongan saja, tetapi juga dapat kita lihat dalam lingkungan paling kecil dalam masyarakat kita yaitu lingkungan keluarga. Ternyata begitu banyak pertentangan dalam kehidupan kita ini hanya untuk mempertahankan kebenaran dan mencari keadilan tentang kebenaran yang kita yakini. Semua pertentangan itu terjadi karena semua pihak merasa diri sendiri benar. Kalau memang ada begitu banyak kebenaran dalam dunia ini, maka perlu dipertanyakan, sebenarnya kebenaran manakah yang benar? Apabila kita mengatakan bahwa kebenaran ini yang benar dan yang lainnya salah, lalu apakah orang yang begitu banyak di luar kebenaran yang satu ini disebut salah? Oke, anggap saja kebenaran yang diyakini suatu golongan adalah yang sebenar-benarnya, lantas kita lihat apakah benar setiap sub-kelompok dalam golongan itu mempunyai pandangan kebenaran yang sama? Ternyata dalam golongan yang benar ini pun, masing-masing kelompoknya juga mempunyai berbagai pandangan kebenaran yang saling bertentangan. Lebih jauh, apabila kita cermati lagi tentang kebenaran yang diyakini setiap individu dalam masing-masing sub-kelompok, maka kita akan mendapati bahwa kebenaran yang ada di pikirannya ternyata berbeda dengan kebenaran yang ada di pikiran individu lainnya, meski perbedaan ini jelas tidak terlalu menyolok dibandingkan perbedaan dengan golongan lain. Mengapa demikian? Apa dan bagaimana yang sesungguhnya sedang terjadi? Apabila bersedia mengamati dengan teliti maka kita dapat melihat bahwa sebenarnya kebenaran dalam dunia ini adalah sangat banyak. Semua kebenaran ini, katakanlah dianggap salah oleh pihak yang menentangnya, hakikat kebenaran itu sendiri akan tetap eksis sebagaimana adanya. Kita ambil sebuah contoh kasus lama yang klasik, terjadinya pertentangan tentang kebenaran bumi itu bulat atau datar. Karena saat itu Copernicus, seorang ahli matematika, mempertahankan kebenarannya maka dia mendapat kecaman. Tetapi dengan adanya kecaman terhadap Copernicus itu apakah bumi lalu berubah menjadi datar? Apabila saat itu Copernicus tidak matimatian mengatakan dan mempertahankan bahwa bumi itu bulat, apakah bumi ini akan menjadi datar? Pun bila

saat itu Copernicus tidak memperjuangkan kebenaran tersebut, apakah saat ini kita tidak bisa menemukan kebenaran bahwa bumi itu memang benar bulat? Jawaban tiga pertanyaan itu tentu saja adalah tidak. Salah satu faktor objektif dan bisa dipercaya yang dapat membuka mata kita menyadari kebenaran adalah perkembangan pengetahuan dan teknologi. Selain itu, keberanian untuk melakukan pembuktian juga merupakan salah satu faktor penting, contohnya adalah keberanian mengarungi lautan demi membuktikan ada atau tidaknya ujung lautan. Jadi yang berjasa dalam menguak kebenaran bahwa bumi itu tidak datar adalah pemikiran dan teori Copernicus serta keberanian para pelaut seperti Marcopolo dan Columbus. Oleh karena itulah dapat disimpulkan bahwa kebenaran itu sendiri sebenarnya adalah sesuatu yang mutlak, tidak bergantung pada penilaian orang, bukan karena ditentukan oleh sesuatu yang berkuasa, bukan karena diyakini oleh banyak orang, pun meski tidak ada yang mempertahankan dan memperjuangkan keadilannya, kebenaran itu tetap eksis sebagaimana adanya. Jelasnya, kebenaran tidak membutuhkan untuk dibentuk dalam pikiran manusia agar menjadi kebenaran yang sesuai dengan pemikiran manusia itu sendiri. Bahkan dalam proses vipassana, dianjurkan tidak memakai konsepkonsep pikiran sebagai alat untuk melihat kebenaran/ Dhamma. Bila demikian adanya, lalu mengapa dalam dunia ada berbagai macam kebenaran yang saling bertentangan? Apakah benar kebenaran itu bertentangan? Sebenarnya kita bisa menjawab pertanyaan ini dalam hati kita sendiri. Pada prinsipnya, kebenaran-kebenaran itu tidak mempunyai perbedaan. Lalu mengapa terjadi pertentangan? Di mana permasalahannya? Manusianya! Seperti kita ketahui, pada dasarnya manusia memiliki karakter yang unik.

SINAR DHARMA

75

SINAR DHARMA / 75 71 / SINAR DHARMA

Berpikir Buddhis
membuat banyak orang terkungkung dalam pemikiran mereka sendiri yang menuntun pada kegagalan mengenali dan mendapatkan kebenaran. Sudah tentu hal ini akan menghambat peningkatan kualitas batiniah orang-orang tersebut. Setelah mengenal apa itu kebenaran dan pandangan tentang kebenaran, mana yang akan kita pilih: apakah tetap berkutat dalam pandangan-pandangan kebenaran dalam benak kita selama ini, ataukah dengan bermodal kemurnian pikiran dan keberanian menengok ke luar dari batas kebenaran pandangan itu untuk mulai mengarungi dan mencicipi petualangan kehidupan baru serta membuktikan bahwa pandangan itu ternyata memang sebuah kebenaran ataukah hanyalah sebuah kesalahan pandangan belaka yang ternyata berlawanan dengan kebenaran itu sendiri? Akankah kita menjadi seseorang yang selamanya tidak pernah membuktikan sendiri kebenaran dari pikiran kita? Ataukah menjadi seperti Columbus yang dengan berani membuktikan sendiri kebenaran yang dianutnya yang pada akhirnya berhasil mendapatkan kebenaran yang saesungguhnya? Ini sepenuhnya adalah menjadi pilihan kita. Apabila kita berani keluar dari pandangan kebenaran yang kita yakini sebelumnya, lalu apa yang menjadi dasar perjalanan kita dalam membuktikan kebenaran itu? Bukankah ini ibarat mengarungi lautan tanpa pegangan peta dan kompas? Pun sebenarnya banyak sekali kebenaran yang bisa dibuktikan, lalu kebenaran mana yang harus kita capai dan buktikan? Buddha Gautama pernah bertanya kepada para murid, Manakah yang lebih banyak, segenggam daun di tanganku ataukah daun yang ada di hutan ini? Dengan pertanyaan ini Buddha menyiratkan bahwa kebenaran di dunia ini sangatlah banyak, manusia tidak akan mampu menggapai semua kebenaran itu. Maka Buddha hanya mengajarkan kebenaran-kebenaran yang bemanfaat bagi peningkatan batiniah seseorang agar terbebas dari penderitaan dalam kehidupan berulang yang tiada akhir. Secara umum apa yang diajarkan Buddha ini kita sebut sebagai Buddha Dhamma, yaitu sebuah kebenaran yang menuju kepada pencapaian keBuddhaan atau kondisi terbebas dari penderitaan yang berulang akibat masih adanya pandangan keliru dan karma buruk. Tetapi perlu diingat, Buddha tidak mengajarkan sesuatu yang dogmatis, atau yang mutlak harus dipercaya. Buddha Dhamma inipun perlu kita buktikan sendiri kebenarannya agar juga tidak terjebak dalam pandangan atau penafsiran salah yang pada akhirnya justru menjauhkan dan tidak menyentuh sama sekali kebenaran Buddha Dhamma yang sesungguhnya. Salah satu istilah yang sangat popular dalam agama Buddha adalah ehipassiko, datang dan lihat. Ehipassiko merupakan sebuah ajakan kepada siapa saja untuk datang, melihat serta membuktikan sendiri kebenaran yang ada dalam Dhamma. Dengan demikian kita tidak akan lagi terjebak hanya berkutat dalam pertentangan pandangan-pandangan yang tidak bermanfaat.

Tidak ada satu manusiapun dalam dunia ini sejak dahulu hingga kini yang memiliki persamaan yang signifikan, baik secara fisik maupun batin. Perbedaan ini dibentuk dari berbagai pengalaman hidup yang berbeda yang memunculkan kesan dan penilaian berbeda sehingga terbentuk pemikiran yang berbeda pula. Jadi yang kita lihat berbeda itu sebenarnya bukan kebenarannya, melainkan pandangan dan pemikiran manusia. Sebab itu, menyadari kenyataan ini, sangat ironis sekali ternyata pertentangan, perselisihan, peperangan, pengorbanan, dan penderitaan yang dialami oleh orangorang yang membela keadilan kebenaran itu sebenarnya hanya menyia-nyiakan hidup mereka sendiri. Mereka bukan membela kebenaran tetapi seringkali justru membela pandangan atau pemikiran orang-orang tertentu yang tidak melaksanakan kebenaran yang sesungguhnya. Dengan kata lain, jangankan mendekap kebenaran, bahkan menyentuh arti kebenaran itu sendiri masih belum tercapai. Lebih dari itu, pandangan-pandangan yang mereka anggap sebagai kebenaran tersebut tidak jarang malah bertentangan dengan kebenaran itu sendiri. Seperti misalnya, pandangan salah yang menuntun pada perbuatan-perbuatan yang menyebabkan orang lain dan diri sendiri menderita. Pandangan-pandangan anti kebenaran pun kadang kala dianggap sebagai kebenaran. Pemikiran seperti inilah yang selama ini sering kita lakukan. Karena itu tidak jarang mata batin kita tidak dapat melihat kebenaran sejati karena tertutup oleh pandangan-pandangan salah kita sendiri atau orang lain yang menganggap sesuatu yang tidak benar sebagai kebenaran. Keyakinan membabi buta pada pandangan yang salah ini juga menyebabkan kita tidak berani dan tidak mau membuktikan kebenaran pandangan kita atau setidaknya mempelajari pandangan lain yang ada. Ini karena dalam hati kecil kita sebenarnya tersimpan rasa takut dan waswas kalau saja ternyata memang benar ada kesalahan dalam pandangan kita tersebut. Hal inilah yang

76 / SINAR DHARMA 76 / SINAR DHARMA

SINAR DHARMA

Berpikir Buddhis
Dalam usaha mengenali dan membuktikan kebenaran, Buddha telah memberikan kita tiga pedoman peta dan kompas yang sangat efektif: Jangan berbuat jahat, lakukan kebajikan, sucikan pikiran, inilah ajaran semua Buddha. Pedoman pertama adalah segala bentuk kebencian hati yang melandasi pertentangan pendapat tidak akan kita lakukan lagi karena itu adalah salah satu bentuk dari perbuatan jahat, entah apapun alasan kebencian itu. Pedoman kedua, pandangan kebenaran yang akan kita buktikan adalah bermanfaat bagi makhluk lain dan diri sendiri. Pun pembuktian itu dilakukan dengan cara-cara yang bermanfaat dan tidak menyakiti. Pedoman ketiga, pembuktian kebenaran itu harus dilandaskan pada kemurnian pikiran, tanpa ego aku yang rendah. Sucikan pikiran adalah usaha untuk membebaskan diri dari pandangan-pandangan keliru tentang kebenaran akibat pengaruh nafsu keinginan (tanha) yang ditunggangi oleh keserakahan, kebencian dan kebodohan batin. Jadi jelaslah kini, kebenaran mana yang harus kita buktikan dan bagaimana cara kita membuktikannya. Semoga dengan pengertian ini kita semua dapat menyelami Buddha Dhamma dengan benar agar dalam kehidupan sehari-hari terbebas dari penderitaan akibat pertentangan pandangan yang tidak bermanfaat, baik internal maupun eksternal. Kita belajar untuk tidak menyimpan dugaan atau pengetahuan tentang kebenaran hanya dalam persepsi saja tanpa pernah membuktikannya dengan menjalani dan membuktikan sendiri rasanya. Hanya dengan menjalani dan membuktikan kebenaran, pun menjadikannya sebagai bagian dari kehidupan pencerahan maka kebahagiaan dan kebenaran mutlak akan datang dengan sendirinya.

52. Renggutlah Peluang Seluruh 84.000 metode Dhamma itu semuanya tak lain adalah sekedar teknik agar orang bisa memutar balik perhatian dan menatap langsung pikirannya sendiri. Ajaran Sang Buddha itu ada begitu banyak oleh karena klisha orang ada banyak ragamnya. Namun toh, satu-satunya jalan untuk mengakhir dukkha tiada lain adalah: Nibbana. Peluang bagi seseorang untuk bisa praktik Dhamma dengan benar itu sungguhlah langka. Jika kita membiarkan peluang lepas, kita bakal tak lagi punya kesempatan untuk terbebas dalam kehidupan ini, kita bakal harus melewati waktu yang tak terbayangkan lamanya tersesat dalam pandangan-salah, sangat lama entah hingga kapan kita bisa bertemu lagi dengan peluang begini. Maka dari itu, ketika kita telah berjumpa dengan Ajaran Buddha, kita musti bergegas dan berlatih guna mencapai pembebasan. Kalau tidak, maka kita bakal kehilangan kesempatan luarbiasa ini. Manakala kebenaran ariya terlupakan, kegelapan akan merundung makhluk hidup dengan tumpukan kepedihan hingga sampai masa yang tak terhingga. 53. Keterbatasan Ilmu-Pengetahuan (Sains) Kebijaksanaan eksternal itu adalah kebijaksanaan konvensional, tidak bisa membuat batin ini memahami Nibbana. Anda harus menggunakan kebijaksanaan Jalan Mulia (Ariya Magga) jika ingin mencapai Nibbana. Pengetahuan para saintis, seperti Einstein, memang sangat luas dan lihay, mampu memilah atom terkecil dan mencapai dimensi ke-empat. Namun Einstein tak paham akan Nibbana, maka dari itu ia tak bisa mencapainya. Hanya batin yang paham akan Ariya Magga bisa punya kemungkinan untuk tercerahkan sejati, tercerahkan penuh dan sempurna. Hanya demikian inilah akhir dukkha bisa terjadi, mencapai Nibbana.

54. Cara Menghilangkan Penderitaan Pada tahun 1977 banyak masalah bertubi-tubi menimpa pejabat-pejabat senior di Kementrian Dalam Negerikebangkrutan, kehilangan jabatan, dicela, serta aneka kesusahan. Dan tentu saja, kepedihan serta penderitaan tersebut akhirnya menjalar sampai ke anak istri mereka. Sehingga suatu hari beberapa istri pejabat itu datang memberi hormat kepada Luang Pu dan meminta petunjuk untuk bagaimana cara mengatasi penderitaan mereka. Beliau menjawab, Orang janganlah merasa sedih atau meratapi hal-hal eksternal yang hilang atau berlalu, oleh karena hal-hal itu sudah menjalankan fungsinya dengan benar dan tepat sekali. Bersambung ke edisi berikutnya

SINAR DHARMA

77

SINAR DHARMA / 77 SINAR DHARMA / 77

Setetes Kebijaksanaan

Berikut adalah cuplikan isi artikel pendek Yu Guan-yin Pusa De Duihua (Percakapan dengan Bodhisattva Avalokitesvara). Seseorang sedang berteduh di bawah sebuah atap rumah menghindari deraan hujan, tiba-tiba dia melihat Guan-yin Pusa (Bodhisattva Avalokitesvara) yang sedang berpayung berjalan melintas. Dia dengan segera berucap, Guan-yin Pusa, penolong semua makhluk, bisakah menolong saya pulang ke rumah? Pusa menjawab, Anda berada di bawah atap, saya di dalam deraan hujan, di bawah atap tidak ada hujan, mengapa perlu bantuan saya? Mendengar jawaban ini, orang itu segera berlari keluar. Sekarang saya sudah berada dalam deraan hujan, kini Anda bisa menolong saya, kan? Pusa menjawab, Anda dalam deraan hujan, saya juga dalam deraan hujan, Anda basah kuyup karena tidak memakai payung, saya tidak basah karena membawa payung. Jadi, payunglah yang menolong saya. Anda tidak punya payung, seharusnya mencari payung, bukannya mencari saya. Setelah berucap, Pusa hilang lenyap tanpa meninggalkan jejak. Selang beberapa waktu, orang itu menghadapi masalah, lalu pergi ke vihara untuk memohon bantuan Guan-yin Pusa. Ketika baru memasuki pintu vihara, dia melihat seorang umat yang juga sedang memohon bantuan kepada Guanyin Pusa. Umat itu berparas sama dengan Guan-yin Pusa yang pernah dilihatnya. Dia lalu bertanya, Bukankah Anda Guan-yin Pusa? Pusa menjawab, Saya memang benar Guan-yin. Orang itu dengan bingungnya bertanya lagi, Kalau Anda memang benar Guan-yin Pusa, lalu kenapa masih bersujud pada diri sendiri? Guan-yin Pusa tersenyum simpul menjawab, Saya sama

seperti Anda, saya juga bisa menemui masalah. Tetapi saya tahu, lebih baik memohon pada diri sendiri daripada memohon pada orang lain! Seperti yang diucapkan oleh penulis artikel di atas, selalu ada saja umat yang mengharapkan mukjizat, beranggapan bahwa dengan bersandar pada kekuatan Buddha maka segalanya akan oke, atau mendapatkan semua yang diinginkan. Kita hendaknya jangan lupa, belajar ajaran Buddha adalah belajar memohon pada diri sendiri, karena Buddha tidak dapat mengubah nasib kita, Buddha hanya bisa menunjukkan pada kita cara mengubah nasib, bukannya maunya kita sendiri menyerahkan semuanya pada para Buddha dan Bodhisattva. Sebuah syair dalam Avatamsaka Sutra mengatakan: Bodhisattva bagaikan rembulan yang menyejukkan, selalu berlanglang buana di kekosongan mutlak (atyantasunyata), Batin makhluk hidup yang kotor menjadi murni, bayangan bodhi akan tertampak di dalamnya. Kebijaksanaan Bodhisattva bagaikan cahaya rembulan yang menerangi kegelapan batin kita dan menyejukkannya dari panasnya kobaran keserakahan, kebencian dan kebodohan batin. Bodhisattva Agung yang telah mencapai pencerahan kebijaksanaan kekosongan mutlak dan kekuatan kesabaran ketidaklahiran dharma, yang tidak lagi tergoda oleh jeratan kegelapan batin, bebas mengarungi alam-alam menderita demi kebahagiaan semua makhluk. Bodhisattva tidak pernah meninggalkan kita, bagaikan bulan di langit yang bersinar terang menyinari dunia ini. Seperti yang dikatakan Master Shenxiu, apabila rajin membersihkan debu dalam batin kita, maka batin itu akan menjadi bersih murni. Batin kita ibaratnya permukaan air kolam. Sedang bulan yang bersinar terang, selain melambangkan kebijaksanaan Bodhisattva, juga

78 / SINAR DHARMA 78 78 // SINAR SINAR DHARMA DHARMA SINAR DHARMA / 78

SINAR DHARMA

Setetes Kebijaksanaan

merupakan simbol welas asih Bodhisattva yang adil dan tidak pilih kasih. Bulan menyinari permukaan bumi ini tanpa pilih kasih. Kebijaksanaan dan welas asih Bodhisattva menyinari batin kita, layaknya bulan yang menyinari permukaan air kolam. Bila permukaan air kolam itu tenang dan jernih, maka bayangan bulan pun akan tertampak jelas di dalamnya. Dengan kata lain, bila batin menjadi murni tanpa noda, di saat itulah kebijaksanaan dan welas asih Bodhisattva dalam batin kita akan tertampak jelas. Mengapa kita tidak menyadari kehadiran para Buddha dan Bodhisattva yang sebenarnya tidak pernah meninggalkan kita? Itu karena kita sibuk mencari, meratap dan memohon pada eksternal diri. Permukaan air kolam itu terombang-ambing oleh angin kegelapan batin. Semua yang kita alami hanyalah perpaduan sebab dan kondisi. Dengan pengetahuan kebijaksanaan tentang hakikat semua fenomena, penerapan sila dan pengembangan konsentrasi, batin kita tidak akan takut lagi pada angin kegelapan batin itu. Sebab itu, bila kita tekun berlatih, berbuat bajik dan ketika kondisi telah matang, maka Buddha dan Bodhisattva akan menggenapi kebajikan yang telah kita lakukan itu. Bahkan pada akhirnya kita akan menyatu dengan Buddha dan Bodhisattva, jadi apalagi yang masih kita risaukan? Dalam Daming Sanzang Fashu dikatakan: Makhluk hidup berusaha, Buddha menggenapi, asalkan makhluk hidup berlatih dan berusaha dengan tekun hingga matangnya kondisi yang sempurna, maka secara alami Buddha akan menggenapi dengan cara yang menakjubkan (karena praktik yang sempurna dengan sendirinya akan bersinergis dengan aspek para Buddha). Ibarat air di permukaan bumi tidak perlu naik ke langit, bulan juga tidak harus turun ke bumi, namun bayangan sebuah bulan dapat tertampak di semua permukaan air di bumi (kolam, danau, sungai, laut).

SINAR DHARMA

79

SINAR DHARMA / 79 79 79 / DHARMA SINAR DHARMA SINAR /

Dunia Buddhis

Rangkaian kegiatan Peringatan 900 Tahun Kelahiran Karmapa telah berlangsung sukses di Hong Kong. Kegiatan yang didukung Hong Kong Buddhist Association ini diselenggarakan selama 3 hari (7-9 Oktober 2011) bertempat di Hong Kong Convention & Exhibition Center, Hall 3F & 3G. Karmapa Dusum Khyenpa Ke-1, pendiri Tradisi Karma Kagyu Buddhisme Tibet, lahir pada tahun 1110, selama 900 tahun Yang Mulia Karmapa ibaratnya pelita yang menerangi kegelapan ruang, bagaikan rembulan yang merobek kegelapan malam. Cahaya yang beliau pancarkan merupakan pernyataan welas asih dan kebijaksanaan yang transenden. Demi membebaskan para makhluk dari penderitaan dan mencapai kebahagiaan mutlak, Karmapa tak pernah berhenti terus beremanasi ke dunia Saha ini. Inilah kekuatan ikrar Bodhisattva yang menakjubkan. Peringatan 900 Tahun Kelahiran Karmapa adalah momen perenungan kontribusi Karmapa beserta para siswa yang disumbangsihkan tidak hanya bagi budaya, Sangha, pendidikan dan dunia literatur Tibet selama ini, tetapi juga pemancaran kebijaksanaan, welas asih dan cinta kasih tanpa pamrih yang tiada henti pada dunia ini.

80 / SINAR DHARMA 80 80//SINAR SINARDHARMA DHARMA SINAR DHARMA / 80

SINAR DHARMA

Dunia Buddhis
Peringatan 900 Tahun Kelahiran Karmapa merupakan rangkaian acara yang diselenggarakan selama setahun di berbagai manca Negara, berangkat dari pembukaan 8-9 Desember 2010 di Bodhgaya India hingga berakhir pada penutupan 23-25 Desember di New Delhi India. Indonesia mendapat kehormatan menjadi negara pertama di luar India yang menyelenggarakan event akbar ini, tepatnya pada 24 April 2011 bertempat di Candi Borobudur yang dipimpin oleh Karma Khenchen Rinpoche Ke-4. Selepas dari Indonesia, Peringatan 100 Tahun Karmapa ini berlanjut ke Singapore (Mei), Malaysia (Mei), Taiwan (Mei), Canada (Juni), Jerman (Juli), Inggris (Agustus), Polandia (Agustus), Hong Kong (Oktober), Australia (Oktober), Selandia Baru (Oktober), Brasil (November), Argentina (November), Afrika Selatan (November), USA (Desember) dan kemudian ditutup di India (Desember). Peringatan yang berlangsung di Hong Kong ini dibuka pagi tanggal 7 Oktober pukul 10 pagi, dipimpin oleh Khenchen Thrangu Rinpoche Ke-9 dengan tamu kehormatan Master Kok Kwong, Pimpinan Hong Kong Buddhist Association, yang saat ini telah berusia 90 tahun. Dalam kesempatan itu, penyanyi ternama Tiongkok daratan, Faye Wong (Wang Fei) yang menjadi tamu kehormatan dalam acara pembukaan. Faye Wong dengan gaun panjang berwarna putih yang anggun membawakan lagu Heart Sutra dan Karmapa Khyenno. Khenchen Thrangu Rinpoche Ke-9 menyampaikan Dharma Teaching pada malam harinya dengan topik Transcendent Compassion and Wisdom. Selain Faye Wong, tampak hadir beberapa selebritis ternama lain seperti Brigitte Lin Ching-Hsia, pasangan Tony Leung Chiu-Wai dan Carina Lau Kar-Ling, serta Anita Yuen. Dengan bergandengan tangan mesra, pasangan selebritis Hong Kong, Tony Leung dan Carina Lau, tiba 5 menit sebelum acara pembukaan. Kedatangan dua sejoli yang menikah 3 tahun lalu ini seakan menepis gosip yang mengatakan retaknya hubungan pernikahan mereka. Ketulusan Carina Lau dalam acara ini diperlihatkannya dengan hadir dalam 6 sesi yang ada selama peringatan 3 hari itu. Sedang karena kesibukan syuting, Tony Leung hanya hadir dalam acara pembukaan. Tentu saja ketulusan ini tidak terlepas dari keinginan pasangan raja dan ratu dunia layar lebar ini agar bisa sesegera mungkin memomong anak. Kehadiran selebritis

Anita Yuen dan suami juga memohon doa dari Karmapa agar putra kecil mereka dapat segera memiliki adik perempuan. Ketika ditanya tentang perasaannya setelah mendengar Dharma Teaching dalam acara peringatan ini, Carina Lau menjawab, Setiap kali mendengarkan (Dharma Teaching), rasanya ada saja sesuatu yang baru, sangat senang. Dalam microblognya, Carina Lau menuliskan: Jikalau anda percaya pada Tuhan, sangat bagus; jikalau anda percaya pada Buddha, sangat bagus; jikalau anda tidak percaya pada (agama) manapun, juga sangat bagus. Tetapi, hendaknya anda percaya bisa memberikan kebahagiaan kepada orangorang di sekitar anda.

Narasumber: http://www.karmapa900.org.hk/enabout.html http://news.wuhu.cc/html/2011/1008/9615.htm http://vod.fjdh.com/NewsDetail/298.html

SINAR DHARMA

81

SINAR DHARMA / 81 81 / SINAR DHARMA

Selebritis

arina Lau lahir pada 8 Desember 1965 di Suzhou, Jiangsu, Zhongguo. Carina Lau mulai berminat pada dunia akting ketika masih duduk di bangku sekolah menengah pertama. Usia 15 tahun, dia mengikuti kedua orang tua hijrah ke Hong Kong, lalu belajar seni akting di Hong Kong Television Broadcasts Limited (TVB) dan lulus di tahun 1983. Carina Lau memulai debutnya di dunia film serial televisi. Dalam film seri legendaris The Legend of The Condor Heroes di tahun 1983, muncul sebagai seorang pelayan wanita. Setelah berakhirnya kontrak dengan TVB, dia menapakkan kaki ke dunia film layar lebar. Di tahun 1986 mulai bermain dalam film laga bersama Jackie Chan dan Rosamund Kwan. Film Days of Being Wild di tahun 1991 mengantarnya sebagai Nominasi Aktris Terbaik versi Taipei Golden Horse Film Festival dan Hong Kong Film Award. Dalam film yang sama, Carina Lau berhasil meraih predikat Aktris Terbaik versi Prancis The Festival of the Three Continents (Prancis: Festival des 3 Continents). Tahun 1998, meraih penghargaan Best Actress versi 3rd Hong Kong Golden Bauhinia Awards dalam film Intimates. Tahun 2007, Carina Lau dinobatkan sebagai Best Actress versi China Golden Rooster Awards dalam film Curiosity Kills the Cat. 17 April 2011, Carina Lau memenangkan penghargaan Best Actress dalam film Detective Dee And The Mystery Of The Phantom Flame versi 30th Hong Kong Film Awards. Pernikahan di Negara Buddhis Bhutan Tidak hanya dalam karir, kesuksesan juga diraihnya

82 / SINAR DHARMA 82 / SINAR DHARMA

SINAR DHARMA

Selebritis
dalam kehidupan pribadi, Carina Lau melangsungkan akad pernikahan dengan Tony Leung pada 21 Juli 2008 di Bhutan. Acara pernikahan dengan ritual Buddhis yang dihadiri 100 orang undangan ini diberkahi oleh Karmapa dan sebagai saksi pernikahan adalah Raja Bhutan Jigme Khesar Namgyel Wangchuk, yang waktu itu masih bujang. Beberapa tokoh dunia hiburan Mandarin tampak hadir, antara lain Faye Wong (penyanyi), Wong Kar-Wai (sutradara) dan Cecilia Yip (aktris), Eric Tsang (aktor), Stanley Kwan (sutradara) dan Brigitte Lin (aktris). Pasangan raja dan ratu dunia layar lebar ini mendapat perlakuan yang sangat istimewa dari Raja Bhutan, raja tertampan dari semua raja yang ada di dunia saat ini. Hotel Uma Paro, tempat berlangsungnya akad pernikahan, adalah milik Raja Bhutan, selain keluarga kerajaan, rakyat biasa tidak diperkenankan melangsungkan akad nikah di hotel ini, meski berlangsung di dalam tenda di luar hotel seperti yang dilakukan Carina Lau dan Tony Leung. Selain meminjamkan istananya untuk menjadi lokasi pengabadian foto pernikahan, Raja Bhutan juga mengantarkan mereka berdua berkeliling Bhutan. Yang menjadi pertanyaan adalah, mengapa menikah di Bhutan? Di akhir tahun 2007 hubungan pasangan sejoli yang telah menjalin asmara selama 19 tahun itu sempat terguncang karena adanya gosip hubungan Carina Lau dengan milyarder pengusaha hi-tech dari Taiwan, Terry Gou. Saat itulah teman baik mereka, Faye Wong bersama suami Li Yapeng, penganut Tradisi Karma Kagyu Buddhisme Tibet, mengajak mereka menemui Karmapa di India. Pertemuan dengan Karmapa ini berhasil memulihkan hubungan mereka berdua. Penunjukan Bhutan sebagai tempat berlangsungnya akad nikah adalah saran dari Karmapa Ke17. Inilah alasan mengapa memilih Bhutan, seperti yang dilansir oleh Harian Hong Kong Ming Pao Daily News. Selain itu, Bhutan sebagai negara kecil yang tidak terlalu membuka diri bagi warga asing merupakan tempat ideal menghindari kejaran para pemburu berita. Terlepas dari alasan ini, bila dilihat dari sudut pandang yang berbeda, pernikahan Carina Lau dan Tony Leung juga membawa berkah tersendiri bagi Bhutan, sebuah promosi dunia internasional gratis bagi Bhutan.

Jalinan asmara Carina Lau dan Tony Leung berawal sejak tahun 1989. Saat rekaman sebuah acara hiburan di awal tahun 2008, Carina Lau mengatakan, Dia (Tony Leung) tujuh kali melamarku. Tetapi aku selalu merasa belum siap secara mental, aku sendiri masih seperti anak kecil, bagaimana mau membesarkan anak ? Sebab itu, sampai sekarang masih belum menikah. Kedua pasangan ini memang memiliki sifat yang bertolak belakang, seperti yang diungkapkan Carina Lau.Kami berdua, yang satu suka bicara apa adanya, yang satu berpikir cermat, tipe saling melengkapi yang sangat ideal. Dia sering mengingatkan diriku untuk berpikir 3 detik sebelum berbicara, dengan demikian tidak akan menyakiti orang lain. Mungkin inilah salah satu alasan mengapa pasangan ini bisa bertahan selama 19 tahun sebelum akhirnya menikah di Bhutan. Diam itu Tegar Kesuksesan karir ternyata juga membawa noda bagi kehidupan pribadi Carina Lau, seakan menunjukkan pada kita semua bahwa hidup ini memang tidak kekal adanya. 25 April 1990 pukul 3 dini hari, Carina Lau diculik ketika dalam perjalanan menuju rumah temannya. Selama 2 jam penculikan, para penculik menanggalkan pakaiannya dan mengambil beberapa foto. Setelah dibebaskan, sekitar pukul 05.40 dia melaporkan kasusnya ini ke polisi sebagai perampokan arloji mewah dan uang oleh 3 orang penjahat. Namun esok harinya, Carina Lau mencabut laporannya.

SINAR DHARMA

83

SINAR 83 / SINAR DHARMA DHARMA / SINAR DHARMA / 83 83

Selebritis

Siapa dan apa yang terjadi di balik penculikan dan beredarnya foto bugil, itu masih berupa misteri hingga saat ini karena Carina Lau tetap tidak bersedia sepenuhnya mengungkapkan siapa otak penculikan itu. Tahun 90-an adalah tahun keemasan film-film Hong Kong, tetapi juga merupakan masa-masa gelap bagi dunia perfilman Hong Kong. Kesuksesan film-film produksi Hong Kong membuat para mafia Hong Kong mengincar aktris-aktris kenamaan, baik dengan cara halus ataupun paksa, untuk menjadi mesin penghasil uang bagi para mafia itu. Carina Lau adalah salah satu korbannya. Salah satu aktor yang paling banyak diincar para mafia waktu itu adalah Andy Lau. Tak heran kalau di masa-masa itu Andy Lau sering muncul dalam film-film murahan produksi perusahaan film yang dikelola para mafia. Berlindung Pada Triratna 18 Mei 2010, bersama aktris Chen Chong dalam acara peringatan 230 tahun produsen perhiasan dan jam tangan Chaumet Paris di Hong Kong, Carina Lau mengungkapkan bahwa dirinya telah menerima Trisarana. Meyakini agama Buddha adalah untuk mencari ketenangan, menemui Karmapa di India juga bukan demi ingin punya anak, melainkan untuk memohon kebijaksanaan, tetapi bila di luar dugaan bisa mempunyai anak, ya pasti mau saja. Kalian tunggu beberapa waktu lagi baru beri ucapan selamat padaku, demikian tegas Carina Lau. Berbicara tentang jodoh Carina Lau dengan agama Buddha, itu tidak terlepas dari hubungannya dengan Brigitte Lin dan Faye Wong. Brigitte Lin menerima Trisarana dari Master Sheng Yen (sekarang almarhum),

30 Oktober 2002, foto bugil Carina Lau muncul di majalah East Week. 3 November 2002, lebih dari 500 orang artis dunia hiburan Hong Kong, antara lain Jackie Chan, Andy Lau, Anita Mui, Leslie Cheung dan Tony Leung, bergabung dalam barisan Tidak Bisa Ditolerir oleh Langit dan Bumi memberikan dukungan moril kepada Carina Lau, mengecam ketidaketisan East Week dan mengimbau masyarakat untuk tidak membeli majalah itu. Saat itu, Carina Lau dengan tegarnya berdiri di atas podium mengutarakan suara hatinya pun mewakili para kaum lemah tertindas yang mengalami hal serupa. Meski menyatakan permintaan maaf, namun East Week tetap dibreidel, 5 bulan kemudian kembali terbit setelah berganti pemilik. Kasus East Week akhirnya membuat Carina Lau mau tidak mau harus mengungkap apa yang sebenarnya terjadi 12 tahun yang lalu. Ternyata penculikan di tahun 1990 itu adalah ulah seorang pemilik perusahaan film yang berlatar belakang dunia hitam yang hendak memaksa Carina Lau untuk bermain dalam film porno. Carina Lau akhirnya memilih berkompromi dengan tampil tanpa honorarium dalam film The Deadly Sin bersama Andy Lau. 12 tahun berlalu, tak terduga krismon menghempas jaringan bisnis boss mafia yang kemudian memanfaatkan foto bugil penculikan untuk memeras Carina Lau sebanyak 10 juta HK dollar. Carina Lau menolak untuk berkompromi, sehingga akhirnya beredarlah foto tidak senonoh itu di East Week. Sebenarnya foto-foto itu dikirimkan ke semua media di Hong Kong, namun hanya East Week yang menampilkannya.

84 / SINAR DHARMA 84 SINAR DHARMA 84 // SINAR DHARMA SINAR DHARMA / 84

SINAR DHARMA

Selebritis
Dharma Drum Mountain Taiwan, pada tahun 2000. Saat munculnya kasus foto East Week, Brigitte Lin memotivasinya agar tetap tegar dengan ajaran Master Sheng Yen: hadapi, terima, selesaikan dan lepaskan. Carina Lau sendiri pernah mengatakan, empat ucapan dari temannya: hadapi, terima, selesaikan dan lepaskan, membantunya melewati cobaan terberat dalam hidupnya. Setelah redanya kasus foto East Week ini, Carina Lau kemudian secara resmi menerima Trisarana dan hubungannya dengan Brigitte Lin menjadi lebih dekat. Ratu musik Faye Wong adalah teman lama Carina Lau, kunjungan ke Karmapa di India juga atas usul Faye Wong. Mereka berdua pernah terlihat dalam bulan yang sama, meski pergi secara terpisah, bersembahyang di Vihara Lingyinsi di Xihu, Hangzhou, Zhongguo.

SINAR DHARMA

85

SINAR 85 / SINAR DHARMA DHARMA / 85 SINAR DHARMA / 85

Jejak Agung

ada bulan Oktober 2011 lalu, kabar yang mengejutkan datang dari Apple: Steve Jobs dinyatakan telah meninggal dan dunia pun berduka.Website resmi Artlyst memberitakan bahwa Steve Jobs dimakamkan secara Buddhis. Huffington Post memberitakan bahwa CEO Apple yang baru, Tim Cook, bersama-sama dengan seorang bhiksu Zen turut menghadiri upacara mengenang Steve Jobs di Universitas Stanford. Praktik dan pemahaman Buddhis dalam diri Steve Jobs mempengaruhi desain-desainnya yang telah membawa perubahan pada dunia, suatu inovasi yang tak tergantikan. Namun di balik kesuksesannya, terdapat seorang guru yang menjadi pembimbingnya. Siapakah beliau? Namanya Kobun Chino Otogawa, bhiksu aliran Soto Zen (Caodong Chan). Kobun lahir dalam keluarga pendeta Buddhis Soto Zen di daerah Niigata, Jepang pada tahun 1938. Ia adalah anak termuda dari enam bersaudara dan melewatkan masa kanak-kanak di vihara keluarga Joko-ji. Ketika umur 8 tahun, ayahnya meninggal karena menderita penyakit kanker. Itu adalah saat-saat Jepang terkena dampak perang Dunia Kedua dan terjadi bencana kekurangan makanan. Pada umur 13 tahun, ia ditahbiskan (upasampada) menjadi bhiksu muda oleh Hozan Koei Chino dari Vihara Kotai-ji dan mendapat transmisi Dharma dari gurunya pada tahun 1962. Dari tahun 19571965, ia berkuliah di Universitas Komazawa dan mempelajari Buddhisme Mahayana di Universitas Kyoto, thesis gelar master (S2)nya adalah teks Mahayana-samgraha. Ia juga mnemutuskan

belajar di Kyoto agar bisa dekat dengan guru Buddhis Soto Zen Kodo Sawaki Roshi yang menekankan praktik zazen (meditasi chan), satu praktik yang disenangi Kobun. Kobun juga sedari muda pandai memanah dan kaligrafi. Setelah dari Kyoto, Kobun berlatih di vihara pusat Soto Zen, Eihei-ji selama 3 tahun. Ketika Kobun diminta untuk melatih para bhiksu muda, ia membuang tradisi pemakaian tongkat kyosaku, yang sering disalahgunakan untuk menyakiti para bhiksu muda. Pada tahun 1967 Kobun diminta oleh bhiksu Shunryu Suzuki datang ke San Fransisco untuk membantu mendirikan Vihara Zen Tassajara di Amerika. Gurunya tidak menyetujui Kobun pergi ke San Fransisco, namun Bhiksu Kobun yang sangat bersemangat menyebarkan Dharma, tidak mengiyakan penolakan gurunya dan tetap memenuhi permintaan Bhiksu Suzuki. Haiku Zendo, cabang dari San Fransisco Zen Center didirikan di Los Altos, California tahun 1966. Pada tahun 1970 setelah mendirikan Tassajara, Kobun menjadi bhiksu tetap di Vihara Haiku Zendo, sebuah tempat yang dirawat oleh Les Kaye dan keluarganya. Les Kaye adalah karyawan IBM yang kemudian menjadi penerus Bhiksu Suzuki dan pimpinan Kannon Do Zen Center di Mountain View, California. Sejak zaman pemerintahan Meiji, karena tekanan pemerintah Shinto, para bhiksu di Jepang tidak lagi memegang Vinaya tidak menikah, sehingga sesuai kebiasaan saat itu di Jepang, Kobun menikah dengan gadis bernama Harriet. Pada tahun 1971 dan 1973 lahirlah 2 orang anak, Taido dan Yoshiko, dalam keluarga pasangan Kobun dan Harriet itu. Kobun meminta murid-muridnya untuk selalu memanggilnya dengan nama Kobun bukan Sensei atau Roshi (guru). Kobun kerap kali meminta para muridnya untuk menjalani hidup mereka sendiri, menikah dan menganggap Kobun sebagai sahabat (kalyanamitra), bukan sebagai guru atau master mereka. Kobun juga aktif memberikan kuliah di Universitas Stanford, Foothill College dan UC Santa Cruz. Kobun memberikan kuliah terbuka Akar Zen yang berfokus pada filosofi Madhyamika dan Yogacara. Pada tahun 1971 Kobun juga membantu Baker Roshi (sepeninggal bhiksu Suzuki) di San Fransisco Zen Center untuk melatih Zen, memberikan instruksi berbagai upacara, menerjemahkan liturgi dan sutra-sutra, upacara kematian dan pentahbisan.

86 / SINAR DHARMA 86 SINAR DHARMA 86 SINAR //SINAR DHARMA DHARMA / 86

SINAR DHARMA

Jejak Agung
Selama waktu ini, Kobun menjadi sahabat karib Chogyam Trungpa Rinpoche. Trungpa Rinpoche meminta Kobun untuk memberikan pelajaran Zen pada para muridnya di Universitas Naropa. Tiap tahun Kobun rutin mengajar sesshin (pemusatan pikiran) di Naropa. Pada tahun 1971 Kobun mendirikan Vihara Zen Santa Cruz dan pada tahun 1983 mendirikan Vihara Jikoji (Ciguang Si) dan Hoko-ji. Ia dikenali sebagai guru Zen yang berkeliling membabarkan Dharmadesana di Jikoji, Hokoji dan Shambala Sangha (Trungpa Rinpoche). Sampai tahun 2000, Kobun telah memberikan pentahbisan sila (jukai) pada lebih dari 100 murid dalam upacara Zuike Tokudo, pentahbisan umat awam dan beberapa dalam upacara Shukke Tokudo, pentahbisan shramanera atau bhiksu muda. Pada tahun 2002, Kobun tenggelam di kolam milik muridnya Vanja Palmer, di sebuah rumah pegunungan di Switzerland (Swiss), ketika berusaha menyelamatkan putri kecilnya, Maya, yang tenggelam di kolam yang sudah menjadi es itu. Jerry Halpern menulis, Mungkin kualitas terbaik Kobun sebagai seorang guru adalah ia meminta murid-muridnya untuk menjalani hidup mereka sendiri dan ia mendorong mereka untuk bebas melakukannya. Pesan gurunya inilah yang mengilhami Steve Jobs yang diucapkannya di Universitas Stanford: Waktu kalian terbatas, jadi jangan menyia-nyiakannya dengan bergantung pada kehidupan orang lain, yakinlah akan suara hati dan intuisi kalian, karena mereka sudah tahu apa yang kalian cita-citakan. Tujuan sesungguhnya dari praktik adalah mengenali kebijaksanaan yang selalu ada tersimpan dalam dirimu. Dengan mengenali dirimu sendiri maka kalian akan menemukan kebijaksanaan; jika kalian tidak menemukan diri kalian sendiri, kalian tidak akan berkomunikasi dengan siapapun. (Kobun Chinno) Jika kalian lebih merasakan kelangkaan dan nilai dari hidup kalian sendiri, maka kalian akan lebih dapat merealisasi bagaimana kalian menggunakan dan membawa kehidupan itu, semuanya adalah tanggung jawab kalian. Kita berhadapan dengan tugas besar itu, sehingga secara alami kita duduk (meditasi) untuk sesaat. (Kobun Chino)

SINAR DHARMA

87

SINAR SINAR SINAR 87 / DHARMA SINAR DHARMA DHARMA DHARMA / // 87 87 87

Suatu hari di tahun 1997, di atas jam 8 malam, saya pulang kerja dan kembali ke kota dengan naik bis malam. Tidak banyak penumpang di dalam bis, di tengah perjalanan naiklah 4 orang pemuda mabuk, setiap orang membawa sekaleng bir, pakaian mereka kusut tidak karuan, jelas sekali mereka dalam kondisi mabuk. Melihat saya duduk sendirian, salah satu dari mereka dengan tubruk kanan tabrak kiri berjalan ke arah saya lalu duduk di sebelah saya, satu lengannya dengan seenaknya menempel di belakang sandaran tempat duduk saya. Mengikutinya, tiga orang lainnya duduk di depan dan belakang mengepung saya. Menghadapi situasi seperti ini, saya tahu, keadaan saya sangat berbahaya. Hati saya sangat cemas. Dengan keras saya hardik pemuda di sebelah saya untuk menyingkirkan lengannya. Tapi, alih-alih mendengar permintaan saya, dia malah meletakkan lengannya di atas pundak saya, sembari tertawa terbahak-bahak. Gawat nih, kertemu preman mabuk. Saya ingin pindah tempat duduk, tetapi orang satu itu tidak membiarkan saya keluar. Saya segera berteriak minta bantuan kondektur, Kondektur, kondektur! Saya berteriak dengan suara lantang. Kondektur datang mendekat, dengan berjalan pelan-pelan. Pemuda di sebelah saya berubah sedikit sopan dan segera menyodorkan uang membayar 5 lembar karcis sambil menunjuk saya, Dia satu rombongan, kami kenal kok. Dengan tergopoh-gopoh saya jelaskan, Saya tidak kenal mereka, jangan terima uangnya, saya beli karcis sendiri. Saya berkata seperti itu dengan tujuan agar kondektur paham akan situasi yang sesungguhnya dan menolong saya, tapi kondektur itu agaknya takut pada mereka. Dia melihat sekilas pada saya, lalu kembali ke tempat duduknya seakan-akan tidak ada masalah yang terjadi.

Dalam situasi gawat seperti ini, saya tahu yang dapat menolong saya hanya Bodhisattva. Saya yakin Guanshiyin Pusa (Bodhisattva Avalokitesvara) pasti akan mengabulkan setiap permintaan yang tulus, dalam kondisi berbahaya akan memberikan kekuatan yang menakjubkan. Di malam yang rasanya hanya saya sendirian tanpa ada bantuan sama sekali, saya beranjali dan dalam hati melafalkan nama Namo Guanshiyin Pusa. Setulus hati memohon Guanshiyin Pusa agar melindungi saya terbebas dari bahaya. Pelan-pelan hati saya mulai tenang, tidak panik, pun tidak takut, pikiran saya menyatu dengan nama Buddha. Sekitar 15 menit kemudian, ketika pikiran saya sedang terkonsentrasi pada nama suci Guanyin, tiba-tiba terdengar pemuda di sebelah saya berteriak, Sopir, sopir, segera berhenti! Ada apa? Ribut apa? Sekarang sudah di jalan tol, tidak ada tempat berhenti. Sopir menjawab dengan tidak sabaran. Kebelet sekali, tidak tahan lagi. Stop, stop, saya mau kencing. Terlihat raut mukanya begitu menderita menahan rasa kencing. Saat itu juga beberapa pemuda yang lain berdiri dan berteriak, Kebelet kencing, segera berhenti, kami mau turun! Sopir bergegas menghentikan bis, 4 pemuda itu berlari serabutan turun dari bis dan hilang ditelan kegelapan malam. Sopir mengumpat, Sinting, lalu beng terdengar suara pintu bis menutup. Bis segera melanjutkan perjalanan dengan kecepatan tinggi. Plong rasanya beban dalam hati saya, suasana dalam bis kembali

88 / SINAR DHARMA 88 88 / / SINAR SINAR DHARMA DHARMA

SINAR DHARMA

Pengalaman Perspektif Dharma

menjadi tenang seperti sebelum mereka berempat naik. Guanyin Pusa mengabulkan segala permohonan di segala penjuru, saya sangat berterima kasih atas pertolongan Bodhisattva, ikrar dan belas kasih-Mu yang membebaskan saya dari mara bahaya. Seperti yang tercantum dalam Bab Gerbang Universal Guanshiyin Pusa: Makhluk hidup yang tercengkeram dalam mara bahaya, penderitaan yang tak terhingga menghimpit badan, kekuatan menakjubkan dan bijaksana Guanyin, dapat menolong penderitaan dunia Saya mendapat pertolongan ketika dalam bahaya, karena itu berkenan membagi pengalaman ini pada semua orang yang berjodoh. Ketika Anda menghadapi bahaya dan tidak ada orang yang bisa menolong, hendaknya dengan setulus hati melafalkan nama Guanyin, asal permohonan itu muncul dari hati yang tulus, Anda akan dapat merasakan kekuatan pertolongan Buddha yang menakjubkan. Namo Guanshiyin Pusa!!! Melenyapkan Bahaya Suatu hari di akhir Juli 1998, tepat ketika gelombang angin tipon datang menerjang, jam 10 malam saya berangkat kerja melaksanakan tugas piket malam. Seperti biasanya, sebelum berangkat saya melafalkan nama Buddha Namo Guanshiyin Pusa selama 10 menit, setelah itu mengenakan jas hujan dan berangkat dengan mengendarai sepeda. Angin kencang bercampur hujan lebat datang menerjang dari depan, di jalan tidak ada satu orang pun, juga tidak terlihat sebuah mobil pun. Dengan melafalkan nama Buddha, saya pelan-pelan mengayuh sepeda melawan angin dan hujan, semuanya masih berjalan normal. Tetapi

ketika akan berbelok ke kanan, tepatnya saat mendekati perempatan jalan, tiba-tiba jantung saya berdetak sangat cepat, dada terasa sesak, sangat sulit menarik napas. Waktu itu saya tidak habis pikir, selama ini tidak punya sejarah sakit jantung, check kesehatan terakhir juga sehat-sehat saja, kenapa tiba-tiba jadi bermasalah? Mending berhenti untuk beristirahat sejenak. Aneh sekali, begitu berhenti, gejala sesak dada itu langsung lenyap, tubuh saya kembali normal. Ketika itulah, tak tahu dari mana muncul sebuah truk, berjarak tak sampai 1 meter dari roda depan sepeda, melaju dengan kecepatan tinggi di depan saya, sopirnya tidak melihat kalau ada orang melintas di jalan. Kejadian yang tiba-tiba ini membuat saya mengerti, kalau saja saya 1 meter maju ke depan, pasti tertabrak truk itu, akibatnya tidak berani saya bayangkan. Kalau bukan karena pertolongan kekuatan Buddha, mungkin saya sudah meninggal dilindas roda truk. Terima kasih saya panjatkan bagi Guanshiyin Pusa yang maha cinta kasih dan maha welas asih, kejadian ini semakin memperteguh keyakinan saya dalam melafalkan nama Buddha, semakin menguatkan keyakinan akan ikrar welas asih Guanshiyin Pusa. Bersambung ke edisi berikutnya

SINAR DHARMA

89

SINAR DHARMA / 89 89 89 / SINAR DHARMA SINAR DHARMA /

Dharma Teaching

Tanya: Jasa kebajikan melantunkan Sutra ada tertulis jelas di Sutra Intan, namun Sutra Amitabha, Sutra Teratai Bagian Pintu Universal Avalokitesvara dan Sutra Hati hanya menyatakan manfaat pelafalan nama Buddha dan pengucapan mantra dharani, tidak menjelaskan mengenai pelantunan Sutra. Sebab itu, apa yang menjadi acuan kita dalam melantunkan Sutra-Sutra tersebut setiap harinya sekarang ini? Jawab: Ada berbagai macam cara mempelajari Sutra, yaitu membaca, menulis, menjelaskan makna dan menerapkannya, tidak mesti harus terikat dengan satu macam cara. Bila bersikeras ingin melantunkannya, itu juga boleh. Sutra Amitabha, Sutra Teratai Bagian Pintu Universal Avalokitesvara dan Sutra Hati, juga menyatakan jasa kebajikan melantunkan Sutra, mengapa dikatakan tidak ada? ... yang mendengar Sutra ini lalu meyakini dan melaksanakannya, serta mendengar nama para Buddha, para lelaki dan wanita bajik ini akan dilindungi oleh semua Buddha, mereka semua tidak akan mundur dan berpaling dari pencapaian Annuttara Samyak Sambodhi... Ini adalah jasa kebajikan melantunkan Sutra Amitabha. Jikalau ada orang yang memuja nama Bodhisattva yang banyaknya bagaikan 6200 koti butir pasir Sungai Gangga... Jikalau ada orang yang memuja nama Bodhisattva Avalokitesvara, bahkan yang hanya bersujud dan memberikan persembahan sekali saja. Pahala kebajikan dua orang ini tidak berbeda, pahala itu tidak akan habis dalam berkotikoti kalpa. Ini adalah jasa kebajikan melantunkan Sutra Teratai Bagian Pintu Universal Avalokitesvara. Dapat melenyapkan segala dukkha, benar dan nyata. Ini adalah jasa kebajikan melantunkan Sutra Hati. Contoh-contoh di atas tertera jelas dalam Sutra, mengapa dikatakan tidak ada?

Tanya: Cara pengucapan di setiap daerah tidak sama (seperti Amituofo/Emituofo, Buddha), atau terjemahan yang berbeda (seperti Guanshiyin, Guanzizai), bila nama yang dilafalkan oleh para umat berbeda tapi tetap saja mendatangkan mukjizat, berarti buah karma pelafalan itu terletak pada pikiran, bukan pada nama? Pun terjemahan nama suci para Buddha dan Bodhisattva, ada yang diterjemahkan berdasarkan bunyi ucapan, ada pula yang berdasarkan maknanya, metode terjemahan yang berbeda ini ternyata semuanya tetap mendatangkan mukjizat, ini adalah nama-nama yang diucapkan Buddha sendiri atau ditetapkan oleh para praktisi di belakang hari, apa acuan yang dipakai? Jawab: Meski dikatakan terletak pada pikiran bukan pada nama, tetapi tetap harus meminjam media nama baru dapat memusatkan pikiran. Harus kita ketahui, kemampuan batin Buddha jauh melampaui kita. Buddha mengucapkan Dharma dengan satu suara tapi bisa dimengerti oleh semua makhluk yang memiliki beragam jenis bahasa tak terhitung banyaknya. Mendengar beragam jenis bahasa tak terhitung banyaknya ini, Buddha tetap bisa mengerti apa maksudnya. Melantunkan Sutra dan melafalkan nama Buddha, fokus utama terletak pada keyakinan, memakai suara hati kita untuk mendatangkan mukjizat. Bila mencari bunyi ucapan yang tepat, bukan hanya di luar jarak ratusan li sudah berbeda, bahkan dalam daerah yang sama, seiring dengan perjalanan waktu dari zaman dahulu hingga sekarang, tak tahu sudah berubah ratusan atau bahkan ribuan kali. Sebagai bentuk penghormatan, hendaknya memohon bantuan praktisi Sutra untuk mengajarkan pengucapan yang benar, lalu mengucapkannya berdasarkan petunjuk itu.

90 / SINAR DHARMA 90 90 / / SINAR SINAR DHARMA DHARMA

Rock The Era, Soka Gakkai USA SINAR DHARMA

Dharma Teaching
Tanya: Di masa lampau Buddha Sakyamuni mengajarkan Dharma berdasarkan situasi dan kondisi yang tepat, sebab itu mudah menuntun para murid untuk mencapai pencerahan. Di zaman sekarang apa yang harus dilakukan agar para makhluk hidup dapat mencapai pencerahan? Kalau situasi dan kondisinya tidak sesuai maka sulit mencapai pencerahan, benarkah demikian? Jawab: Ini adalah karena orang yang membabarkan Dharma memiliki kemampuan melihat akar kebijaksanaan para makhluk hidup, sebab itulah mampu membabarkan Dharma berdasarkan situasi dan kondisi yang sesuai. Bukan karena para makhluk hidup mampu mengetahui diri mereka sesuai dengan pintu Dharma yang mana lalu memilih pintu Dharma yang sesuai itu. Bila para makhluk hidup secara garis besar dapat menyatu dengan pintupintu Dharma, pasti ada satu dari pintu Dharma itu yang sesuai dengan batinnya, bila tiba waktunya maka dia akan mampu memilih mana pintu Dharma yang sesuai baginya. Tanya: Bila semua umat manusia di dunia ini berlatih diri dan mencapai KeBuddhaan, selanjutnya dunia ini akan menjadi bagaimana? Apakah seperti yang dikatakan dalam Kitab Suci menjadi Alam Sukhavati? Jawab: Pertanyaan yang Anda ajukan tak lebih hanya merupakan asumsi, sebab itu jawabannya juga hanya merupakan asumsi saja. Perlu diketahui bahwa segala fenomena dharma tercipta dari batin, bila semua makhluk hidup di dunia ini mencapai KeBuddhaan, maka dunia ini menjadi Tanah Murni Buddha. Tetapi bukan Alam Sukhavati, karena Alam Sukhavati adalah buah dari 48 Ikrar Agung Amitabha, segala sesuatu yang menakjubkan di alam itu adalah sesuai dengan Ikrar Agung Amitabha. Jika makhluk hidup di dunia ini berikrar sama seperti Amitabha, juga akan termanifestasi alam seperti alam barat Sukhavati. Tanya: Saya bekerja dengan berpedoman pada hati cinta kasih dan welas asih, saya rasa akan didukung oleh semua orang. Tetapi jika berjumpa dengan sebagian kecil orang yang tidak mengerti bahkan mengejek mengatakan itu adalah cinta kasih palsu, harus bagaimana menghadapi hal ini? Jawab: Ditertawakan oleh orang awam, sejak zaman dahulu itu adalah hal yang sulit dihindari, jalan sendiri-sendiri, jangan hiraukan mereka. Tanya: Mengapa Arhat tidak bisa ke sepuluh penjuru alam semesta membahagiakan para makhluk hidup? Apakah karena tidak mengembangkan ikrar seperti itu atau tidak memiliki kemampuan? Jawab: Sravakayana berikrar mencapai Nirvana, meninggalkan kehidupan tumimbal lahir, ini adalah faktor ikrar. Sedang bagi mereka yang belum melenyapkan kilesa, tidak belajar banyak, ini faktor kemampuan. Tanya: Di masa lampau Devadatta pernah menjadi guru Buddha Sakyamuni (Sutra Lotus), tetapi mengapa dalam kehidupan kali ini malah berbalik menjadi murid Buddha (Sutra Nidana), bahkan mencelakakan Buddha, tidak berbeda dengan musuh, ini tidak sesuai dengan hukum sebab akibat, apa sebabnya? Jawab: Pernah mendengar praktik terbagi menjadi 5 macam. Satu, Praktik Suci, praktik para Sravakayana. Dua, Praktik Brahma, praktik para Bodhisattva Mahayana. Tiga, Praktik Kebenaran Utama, praktik para Buddha. Empat, Praktik Jabang Bayi, praktik para makhluk yang telah mencapai KeBuddhaan, kemudian berdasarkan ikrar agung welas asih kembali terlahir dalam wujud emanasi. Lima, Praktik Sakit, praktik melakukan perbuatan jahat menampakkan buah karma buruk saat itu juga. Dua praktik terakhir adalah metode tepat praktis berdasarkan maha cinta kasih dan maha welas asih demi menolong para makhluk hidup, kelahiran Buddha Sakyamuni adalah Praktik Jabang Bayi, sedang Devadatta adalah Praktik Sakit. Tanya: Apa yang dimaksud dengan Wai Dao (Jalan Luar)? Sering mendengar dalam pembabaran Dharma bahwa metode yang diterapkan Wai Dao itu sia-sia saja. Wai Dao juga melantunkan Kitab Suci, memuja Dewa dan berbuat bajik, semua ini adakah bedanya dengan kita? Jawab: Wai Dao adalah ajaran di luar agama Buddha. Buddha Dharma merasuk ke dalam memahami batin sejati, sebab itu disebut Nei Dao (Jalan Dalam). Sedang ajaran lain bukan metode yang memahami batin, sebab itu disebut Wai Dao (Jalan Luar). Kitab Suci yang dilantunkan oleh Wai Dao, ajarannya tidak dalam, banyak kesalahpahaman tentang hakekat sejati fenomena dharma, adalah ajaran yang tidak memahami kebenaran sejati. Dewa yang dipuja masih bertumimbal lahir di 6 alam, masih merupakan makhluk awam yang belum mencapai pencerahan. Kebajikan yang dilakukan adalah kebajikan yang bocor, bukan kebajikan murni. Buah karma yang dihasilkan adalah pahala alam manusia dan dewa bagi yang melakukan perbuatan benar, sedang bagi yang melakukan perbuatan buruk akan terlahir di 3 alam menderita menerima penderitaan yang tiada akhir, sebab itu disebut sebagai perbuatan sia-sia tanpa manfaat. Apa bedanya dengan agama Buddha, seperti yang dijelaskan di atas, renungkan secara mendalam, pasti akan memahaminya. Bersambung ke edisi berikutnya ...

SINAR DHARMA

91

SINAR 91 / DHARMA SINAR DHARMA DHARMA / 91 91 SINAR /

Fiksi Buddhis

Terkuaknya Misteri Tiga Petapa Sakti

Oleh: Fayen
yang terpenting adalah ke arah mana kita akan menuju, bukan di mana kita sekarang berada...
Tidaklah sulit menemukan toko kain tenun Qi Xin (Tujuh Hati). Di belakang toko terdapat pabrik penyulaman kain yang luas dengan banyak kamar kosong di dalamnya. Berkat batu hitam pemberian Yi Xian, Wu Wo mendapatkan penginapan gratis. Ternyata Toko Qi Xin menyediakan akomodasi gratis bagi tamu luar daerah. Para tamu gratis itu umumnya membeli kain tenun Qi Xin sewaktu mereka berangkat melanjutkan perjalanan. Entah mana yang benar, akomodasi gratis ini merupakan salah satu kiat penjualan atau pembuktian bahwa kebajikan itu mendatangkan pahala bagi pelakunya. Begitulah pengamatan Wu Wo selama beberapa hari itu. Wu Wo beranggapan itu adalah perbuatan bajik, bukan kiat penjualan, setelah memahami apa itu makna Tujuh Hati. Hati Bajik, Hati Lapang, Hati Lurus, Hati Tenang, Hati Gembira, Hati Damai dan Hati Jujur. Inilah tujuh hati yang mendasari terbentuknya kebahagiaan batin. Sepertinya pemilik toko ini bukan orang biasa. Selama beberapa hari itu Wu Wo banyak belajar dari tamu lain, seorang kakek yang sangat sehat dan gesit. Setiap pagi kakek itu berlatih Taijiquan (Taichi). Tanpa diundang Wu Wo berlenggak lenggok mengikuti gerakan si kakek. Kakek itu tampaknya bukan sekadar bersenam bersehat ria, tetapi adalah seorang tokoh dunia persilatan dengan tinju Taiji yang mematikan. Wu Wo tak tahu apakah dia bisa menang bila bertarung tangan kosong dengan kakek itu. Setiap kali melihat kakek itu, ada sesuatu yang mengganjal pikiran Wu Wo. Tak jelas apa yang mengganjalnya itu, yang jelas bukan soal kalah menang dalam bertarung. Tidak hanya Taiji, kakek itu juga mahir dalam ilmu meramal Zhiweidoushu. Saya mengenal Zhiweidoushu karena faktor kebetulan. Seorang teman Buddhis mengenalkannya sebagai media pengenal sifat dan bakat seseorang, meskipun sebenarnya juga bisa digunakan sebagai media melihat keberuntungan. Kita tahu, seorang praktisi Jalan Bodhisattva harus mengembangkan Empat Ikrar Agung: berikrar menolong makhluk hidup yang tidak terhingga, berikrar memutus penderitaan yang tidak ada habisnya, berikrar mempelajari pintu Dharma yang tidak terhitung, berikrar mencapai Jalan Kebuddhaan yang tidak ada taranya. Dalam ikrar ketiga, pintu Dharma juga berarti ilmu-ilmu duniawi yang dapat membantu makhluk hidup terbebas dari penderitaan duniawi, seperti ilmu pengobatan, pengetahuan alam, teknologi, pemerintahan dan sebagainya. Zhiweidoushu adalah salah satu di antaranya. Demikianlah penjelasan kakek yang bernama Hua Shen (Tubuh Jelmaan) itu mengenai Zhiweidoushu. Salah satu penderitaan yang dialami oleh makhluk hidup adalah rasa takut, khususnya takut pada ketidakpastian kehidupan ini. Buddhisme mengajarkan kita untuk tegar bergantung pada karma bajik kita sendiri, tetapi tidak semua orang memahami Buddhisme, pun tidak semua umat Buddha adalah orang-orang yang telah tegar tak takut pada ketidakpastian masa depan. Sebab itu, mereka mencari dan membutuhkan petunjuk, seperti halnya kaisar juga membutuhkan para penasihat dalam mengatur negerinya. Hua Shen berdiam sejenak sambil menghirup teh Zhuyeqing. Ada sebuah ucapan: hanya dengan melihat ke belakang baru bisa memahami kehidupan ini, tetapi untuk bisa hidup dengan baik, harus melihat ke depan. Inilah salah satu makna Zhiweidoushu. Melihat ke belakang memahami sifat dan bakat kita, kemudian melihat ke depan mengamati kondisi yang ada, mengoptimalkan apa yang kita miliki menjadi keberhasilan masa depan. Sebuah penjelasan yang indah.

92 / SINAR DHARMA 92 / SINAR DHARMA

SINAR DHARMA

Fiksi Buddhis
Saya manfaatkan Zhiweidoushu bukan hanya sekadar sebagai ilmu meramal, tetapi juga sebagai media pembuka pintu Buddha Dharma bagi para umat awam. Entah nasib mereka itu baik atau buruk, saya selalu jelaskan tentang kebenaran hukum karma atau hukum sebab akibat. Kalau nasib mereka jelek, saya jelaskan bahwa yang terpenting adalah ke arah mana kita akan menuju, bukan di mana kita sekarang berada, sebab itu jangan putus asa, lakukan introspeksi, teruslah berusaha, perbaiki hubungan sosial dan lakukan kebajikan. Bagi mereka yang bernasib baik, saya ingatkan untuk mengendalikan diri tidak menghamburkan pahala duniawi yang mereka peroleh, pun tidak membiarkan diri terperosok dalam jebakan nafsu-nafsu duniawi. Hukum sebab akibat itu adil, tidak pilih kasih dan tidak bisa disuap. Apa yang diperbuat, itulah yang dituai, siapa yang berbuat, dialah yang menerima akibatnya. Jangan karena berkuasa dan berharta kemudian seenaknya mengumbar nafsu menginjak-injak orang lain, semua akan kembali pada empunya perbuatan itu. Wu Wo baru menyadari, ternyata ilmu meramal pun bisa menjadi senjata pamungkas metode praktis efektif memperkenalkan inti ajaran Buddha pada masyarakat awam. Bila memang demikian mulianya penggunaan ilmu ramal, mengapa Buddha tidak menganjurkannya? Wu Wo masih penasaran. Hehe, kalau bisa menerapkan ajaran para Buddha: jangan berbuat jahat, perbanyak kebajikan dan sucikan pikiran, apa masih perlu ramalan? Saat itu bukan ramalan namanya, tetapi penegasan. Penegasan bahwa kita kelak pasti akan mencapai pembebasan Nirvana. Karena ilmu meramal itu tidak bisa dibuktikan saat peramalan itu berlangsung, khususnya ramalan masa depan, bukankah ini mudah dijadikan sebagai media penipuan oleh mereka yang tidak bertanggung jawab? Ini adalah pelanggaran mata pencaharian yang benar. Selain itu, membuat ramalan palsu demi uang, nama atau tujuan tidak benar lainnya, ini adalah pelanggaran sila tidak berbohong. Dalam meramal kita harus kemukakan kebenaran, tahu katakan tahu, tidak tahu katakan tidak tahu, ini adalah prinsip utama yang tidak boleh dilanggar. Tetapi bagaimana mengucapkan kebenaran itu agar yang bersangkutan tidak semakin putus asa, cemas ataupun mengumbar nafsu, kita harus belajar teknik berkomunikasi. Singkatnya, ilmu meramal bisa kita gunakan sebagai media pelenyap kecemasan dan ketakutan akan masa depan, juga pengingat untuk selalu mengendalikan perbuatan kita. Yang terpenting adalah, ramalan juga merupakan pernyataan kebenaran hukum karma. Kakek Hua Shen, kebajikan apalagi yang bisa kita lakukan dengan Zhiweidoushi? Wu Wo makin lama makin tertarik. Ini tidak kalah menariknya dibanding ketertarikannya pada wushu. Zhiweidoushu juga bisa melihat potensi atau kondisi kesehatan seseorang, juga hubungan dengan keluarga dan pasangan hidup. Jadi kebahagiaan hidup duniawi tidak hanya ditentukan oleh banyaknya harta yang dimiliki, tetapi juga bagaimana kondisi kesehatan dan keharmonisan keluarga. Ini juga salah satu motivasi yang sering saya berikan bagi mereka yang hartanya tidak berlimpah ruah namun sehat dan keluarga harmonis. Ibaratnya jeruk yang besar tetapi masam rasanya dibandingkan dengan jeruk kecil yang manis, mana yang kita pilih? Kakek Hua Shen melanjutkan penjelasannya dengan penuh kesabaran. Banyak orang ingin tahu apakah mereka berumur panjang. Jawaban saya adalah jangan cemaskan soal panjang pendeknya umur, tetapi renungkan apa yang telah dan akan kita perbuat dalam umur-umur yang kita lalui itu! Bukan takut kapan hidup kita berakhir, tetapi takutlah kalau ternyata kita tidak pernah memulai hidup ini. Orang yang hanya mementingkan diri sendiri, meskipun dia hidup, tetapi kehidupannya itu sama saja dengan telah berakhir, bahkan yang lebih tragis, mungkin saja hidupnya itu telah berakhir sejak dia dilahirkan.Wu Wo

SINAR DHARMA

93

SINAR DHARMA / 93

Fiksi Buddhis

semakin terkesima. Kakek satu ini bukan saja jago kungfu dan ahli ramal, ternyata juga seorang filosof. Sudah tentu, beliau juga tidak asing dengan intisari ajaran Buddha. Sebenarnya, kalau menanyakan umur panjang, ramalan itu bisa meleset, karena ramalan itu dihitung berdasarkan perpaduan 4 Tiang (jam, tanggal, bulan, tahun kelahiran) dengan Batang Langit dan Cabang Bumi, biasa kita kenal dengan nama Ba Zi (Delapan Aksara), perpaduan ini adalah manifestasi buah karma kehidupan masa lalu, namun tingkah laku kehidupan kali ini juga sangat menentukan panjang usia seseorang. Meski ramalan mengatakan berumur panjang, tetapi kalau dia berpola hidup tidak sehat, bukan umur panjang melainkan peti mati panjang yang didapatkannya. Ibaratnya sebuah pelita. Sumbu pelita adalah umur yang bisa dinikmati, minyak adalah kondisi pendukung kehidupan. Meski pelita itu masih bersumbu panjang, kalau tanpa minyak, apa masih bisa menyala? Sebab itu, sering saya katakan, sebagai orang awam kita tidak tahu siapa yang akan datang lebih dulu, hari esok atau kematian? Nilai sebuah kehidupan bukan terletak pada berapa banyak keberhasilan kita, melainkan berapa banyak makhluk yang telah berhasil kita bantu agar berbahagia. Sedang makna sebuah kehidupan bukan terletak pada panjang pendeknya umur, melainkan cepat lambatnya kita menyadari nilai kehidupan itu. Jadi, alih-alih menanyakan umur panjang, meningkatkan nilai kehidupan adalah jauh lebih penting. Wu Wo benar-benar takjub. Semestinya hari itulah baru benar-benar hari kelahiran Wu Wo, karena pada hari itulah dia baru benar-benar menyadari makna dan nilai kehidupan. Wu Wo bagaikan dilahirkan kembali. Sebuah kelahiran kembali yang sangat menakjubkan. Sebuah kelahiran kembali yang disertai berkumandangnya ikrar untuk memulai hidup baru. Ada sebuah kisah. Hua Shen berhenti sejenak sambil menatap Wu Wo. Sesuatu yang mengganjal itu kembali muncul di benak Wu Wo, tetapi dia tetap tidak bisa meraba, apakah itu? Seorang terjatuh ke dalam jurang yang terjal di sebuah malam yang gelap gulita, namun untungnya dia tersangkut di dahan sebuah pohon. Kegelapan yang pekat, bahkan kelima jari tangan pun tidak bisa dilihatnya, membuat dia tidak tahu masih berapa tinggi dia terpisah

dari dasar jurang. Mungkin saja itu adalah pohon yang tumbuh di dasar jurang, tapi bisa juga itu adalah pohon yang tumbuh di sisi tebing yang terjal dan tinggi. Ketidakpastian itu mendorongnya untuk tidak berbuat apa-apa menunggu hingga hari esok. Esok harinya penduduk setempat menemukan tubuhnya yang mati kedinginan di sebuah dahan pohon besar yang rindang di dasar jurang. Asal berani melompat turun, dia tidak akan mati kedinginan. Ini ibaratnya orang-orang awam yang tidak tahu apa yang harus diperbuat dalam hidup mereka. Mereka hanya tahu di mana sekarang berada, tetapi tidak tahu ke arah mana harus menuju, hanya menunggu hingga utusan Raja Yama datang menjemput. Orang-orang ini membutuhkan Buddha Dharma, namun ironisnya mereka enggan mengenal Dharma karena beranggapan yang dibutuhkan adalah bantuan duniawi, bukan spiritual. Saat itulah saya manfaatkan Zhiweidoushu sebagai pembuka pintu Dharma bagi orang-orang itu. Bagi mereka yang memang membutuhkan bantuan petunjuk, mungkin mudah untuk berbagi Dharma yang mulia pada mereka itu, namun bagaimana dengan orangorang yang makmur secara duniawi? Untuk pertama kalinya Wu Wo bertanya. Kolam atau danau yang airnya tidak mengalir, akan berbau dan menjadi sarang penyakit. Air yang mengalir adalah sumber kehidupan yang memberi manfaat bagi banyak makhluk. Demikian pula harta benda. Gunakan harta itu untuk kegiatan ekonomi yang bermanfaat atau berdana bagi yang benar-benar membutuhkan, itu akan jauh lebih berarti daripada menghamburkannya bagi kenikmatan diri sendiri. Tentang berdana, meski tampaknya harta kita berkurang, tetapi yang terjadi adalah sebaliknya. Secara duniawi, kita menanam di ladang kebahagiaan yang akan berbuah dengan berlimpahnya harta duniawi dalam kehidupan ini atau akan datang. Secara spiritual, kita telah melepas beban keserakahan pada harta benda, kebencian tidak ingin menolong orang yang tidak kita sukai dan kebodohan batin yang menganggap berdana adalah perbuatan orang bodoh. Jangan lupa, berlatih diri adalah berlatih melepas pada kemelekatan yang menghambat kemajuan spiritual.

94 / SINAR DHARMA 94 / SINAR DHARMA

SINAR DHARMA

Fiksi Buddhis
Mengatakan kakek ini tidak asing dengan intisari ajaran Buddha adalah kurang tepat. Mahir, itu baru benar. Wu Wo menatap Kakek Hua Shen dengan penuh kekaguman. Sekonyong-konyong, tatapan itu, tatapan itu, jelaslah sudah apa yang mengganjalnya selama ini. Kakek, kenalkah Anda dengan Yi Xian? Kakek itu agaknya bisa membaca apa yang terlintas dalam pikiran Wu Wo, sambil tersenyum beliau menjawab, Ini pertanyaan atau pernyataan? Hm, anak muda yang cerdas. Memang benar saya adalah Yi Xian. Namun, bagaimana kau tahu? Selama ini tidak pernah ada yang bisa membongkar rahasia ini. Sekarang balik kakek itu yang merasa kagum. Tatapan mata Anda membongkar rahasia itu. Hm, benar juga, paras wajah boleh berubah, aksen boleh berganti, tapi tatapan mata itu tetap sama. Lain kali harus pakai alat khusus untuk menutupi mata ini, hahaha Paman Yi mengatakan akan mengenalkan saya kepada Paman Xiang, tapi sampai hari ini yang muncul hanya Kakek Hua Shen, yang ternyata adalah Paman Yi sendiri. Jangan-jangan Wu Wo tidak menutup ucapannya, menyerahkannya kepada Yi Xian alias Hua Shen. Untuk pertama kalinya saya terpaksa mengaku kalah dan harus mengungkap rahasia Tiga Petapa Sakti. Hehe, sebenarnya Shan Xian (Petapa Gunung), Yi Xian (Petapa Tabib) dan Xiang Xian (Petapa Peramal) adalah satu orang. Kalau ditambah dengan Hua Shen dan lain sebagainya, tidak hanya tiga orang. Namun meski menjelma entah berapa banyak, semua itu hanya satu saja. Satu menjelma begitu banyak demi kebahagiaan semua makhluk. Seperti yang dikatakan dalam Sutra Saddharmapundarika, Bodhisattva Avalokitesvara tampil dalam berbagai wujud yang sesuai dalam menolong makhluk hidup yang menderita. Kalau ada yang menyukai sesuatu yang bersifat spiritual, maka Shan Xian muncul untuk membimbingnya menuju Jalan Dharma. Bagi mereka yang menderita sakit, Yi Xian yang akan menolongnya. Yang bingung dalam menghadapi masalah hidup, itu bagian Xiang Xian. Sedang Hua Shen muncul untuk menyelesaikan masalah yang membutuhkan ilmu kungfu atau kesehatan jasmani. Hari ini adalah untuk pertama kalinya Hua Shen muncul dengan penjelasan tentang Zhiweidoushu, hahaha, itu seharusnya bagian Xiang Xian. Jangan lupa, Wu Wo, informasi ini hanya untuk dirimu. Laoqianbei, saya tak tahu harus bagaimana menyebut nama Anda, Wu Wo pasti akan menjaga kerahasiaan ini. Haha, apalah arti sebuah nama. Saya sudah memiliki banyak nama duniawi yang cukup mentereng, Tiga Petapa Sakti. Nama-nama ini hanya menambah beban kesombongan, sudahlah jangan menambah kekotoran batin yang saya miliki. Ternyata praktisi sejati tidak harus selalu tampil dalam wujud keagamaan. Sebenarnya saya adalah pemilik Toko Qi Xin ini. Saya sering menghilang beberapa waktu dengan alasan berdagang ke luar daerah, saat itulah tubuh jelmaan saya akan muncul. Hehe, saya tidak mempunyai kekuatan batin yang bisa membagi beberapa tubuh, jadi muncul dengan nama samaran, tata rias dan dialek yang berbeda. Namun semua itu tidak bisa membohongi dirimu. Tatapan mata, ya tatapan mata itu tidak bisa membohongi mereka yang cermat hati. Laoqianbei, bukan karena saya bagaimana hebat, tetapi itu karena Laoqianbei memberi saya kesempatan untuk bertatap muka dan berbicara begitu lama. Itupun juga bukan karena hasil pengamatan, melainkan alam bawah sadar yang memberitahu saya. Tidak sia-sia saya menghabiskan begitu banyak waktu denganmu. Teruslah berlatih, Wu Wo, kau sudah memiliki tingkatan yang bagus, hanya satu yang masih perlu kau tempa, konsentrasi. Selama beberapa bulan Wu Wo menetap di Xikang. Selama itu dia banyak belajar, khususnya dalam ilmu meramal, dari empunya nama Tiga Petapa Sakti. Untuk membuktikan kebenaran ilmu meramal itu, hanya ada satu cara, sebuah cara yang sama dalam membuktikan kebenaran Buddha Dharma, yaitu rajin melatih dan mempraktikkannya. Siapa tahu mungkin ilmu itu kelak juga bisa digunakannya untuk membimbing para umat memasuki Jalan Dharma?

SINAR DHARMA

95

SINAR DHARMA / 95

Dharma Teaching

64. PERUMPAMAAN RUMOR RUMAH KUNO ADA HANTU JAHAT Dahulu kala ada sebuah rumah kuno, orang-orang mengatakan di rumah itu sering terlihat hantu jahat, semua orang menjadi takut tidak berani bermalam di rumah itu. Suatu ketika ada seseorang yang menyebut dirinya sebagai seorang pemberani, dia berkata, Saya ingin memasuki rumah ini dan tinggal semalam di dalamnya. Dia kemudian memasuki rumah itu dan tidur di dalamnya. Kemudian ada orang lain yang merasa dirinya lebih berani daripada orang yang sebelumnya, juga mendengar bahwa rumah itu sering diganggu hantu jahat, sebab itu juga ingin masuk ke rumah itu. Dia mendorong pintu ingin masuk ke dalam rumah, saat itu orang pertama yang lebih dulu masuk mengira hantu yang akan masuk, sebab itu segera mendorong pintu menahannya agar tidak masuk rumah. Sedang orang yang kedua mengira orang pertama adalah hantu. Dua orang itu saling adu kekuatan hingga fajar menyingsing. Begitu mereka dapat memandang jelas satu sama lain, baru tahu kalau masing-masing bukanlah hantu. Demikian juga orang-orang awam di dunia ini. Segala hal adalah perpaduan sementara dari sebab dan kondisi, tidak memiliki inti sejati, bila dipilah dan dianalisis satu demi satu, mana ada aku yang sejati? Namun orang-orang di dunia ini bersikeras menganggap pandangannya benar sedang pandangan orang lain salah, masing-masing bersikukuh tiada bedanya seperti halnya dua orang tersebut di atas. 65. PERUMPAMAAN LIMA RATUS PIL MENYENANGKAN Dahulu kala ada seorang wanita yang suka menyeleweng, nafsu birahinya menggebu-gebu, tidak menyukai suaminya. Setiap kali memikirkan cara untuk mencelakakan suaminya. Tetapi berbagai macam cara itu tidak pernah ada kesempatan untuk dilaksanakan.

Kebetulan sekali suatu ketika suaminya ditugaskan menjadi duta di negara tetangga. Wanita itu diam-diam memikirkan rencana jahat, membuat pil beracun untuk membunuh suaminya. Dia membohongi suaminya, Sekarang kamu akan bepergian jauh menjadi duta, dalam perjalanan bisa saja kekurangan makanan. Saya membuat 500 pil menyenangkan, gunakan sebagai bekal makanan kering, ini pemberian dari saya untukmu. Ketika kamu berjalan meninggalkan wilayah negara ini tiba di wilayah negara asing, saat merasa lapar baru ambil dan makan. Si suami menuruti ucapan istrinya. Tiba di wilayah negara asing, belum sempat memakan pil itu, malam telah tiba. Dia bermalam di sebuah hutan, karena takut akan serangan hewan buas, dia naik ke atas pohon, namun pil menyenangkan lupa tertinggal di bawah pohon. Malam itu juga, 500 orang penyamun mencuri 500 ekor kuda dan permata milik raja negara itu, tiba dan beristirahat di bawah pohon itu. Oleh karena melarikan diri tiada henti, mereka sangat haus dan lapar, melihat di bawah pohon ada pil menyenangkan, para penyamun itu mengambilnya dan setiap orang memakan satu pil. Racun itu sangat dahsyat, 500 orang penyamun itu tewas keracunan seketika itu juga. Pagi harinya, melihat para penyamun meninggal di bawah pohon, lelaki di atas pohon itu menusuk dan memanah mayat-mayat itu agar terlihat para penyamun itu terbunuh olehnya dalam sebuah pertarungan. Dia membenahi pelana kuda dan permata, lalu menggiring kuda-kuda itu berangkat menuju kota raja. Waktu itu raja dengan para pasukan yang mengikuti jejak-jejak kuda curian datang menyusul dan bertemu dengannya di tengah perjalanan. Raja bertanya, Kamu siapa? Kuda dapat dari mana? Orang itu menjawab, Saya adalah orang negara tetangga. Di tengah perjalanan berjumpa dengan para penyamun lalu bertarung dengan mereka. 500 orang penyamun sekarang ini semuanya tewas di bawah sebuah pohon. Sebab itulah saya mendapatkan kuda-kuda dan permata, lalu menyerahkan

96 / SINAR DHARMA 96 / SINAR DHARMA

SINAR DHARMA

Dharma Teaching
kepada raja. Jika tidak percaya, kirim utusan menuju tempat saya membunuh para penyamun itu dan memeriksa kondisi luka mereka. Raja segera mengirim utusan menuju tempat itu, ternyata benar apa yang dikatakan orang itu. Raja sangat gembira, melontarkan pujian bahwa hal ini tidak pernah terjadi sebelumnya. Sekembali ke kota raja, raja segera menganugerahkan gelar bangsawan yang sangat tinggi, memberinya banyak harta permata, juga menghibahkan sebidang wilayah untuk ditempatinya. Para menteri kerajaan yang lama merasa iri, mereka berucap pada raja, Dia datang dari tempat yang jauh, jangan terlalu mempercayainya, bagaimana bisa tibatiba mendapatkan penghormatan yang kelewat batas, bahkan gelar bangsawan yang didapatkannya lebih tinggi daripada banyak menteri lama? Mendengar itu, orang dari tempat jauh itu berkata, Siapa yang punya keberanian untuk beradu dengan saya, mari kita ke tanah lapang untuk bertarung dengan saya. Para menteri lama tertegun, tidak ada yang berani menerima tantangannya. Beberapa waktu kemudian, seekor singa buas muncul di pinggiran wilayah negara itu, memangsa para pelintas dan menyebabkan jalur lalu lintas terputus. Para menteri lama berunding membicarakan masalah ini, mereka berpandangan, Orang yang datang dari tempat jauh itu menyebut dirinya pemberani dan perkasa, tak terkalahkan, kalau saja kali ini dia dapat membunuh singa itu melenyapkan bencana bagi negara, ini baru benar-benar luar biasa. Seusai berunding, mereka melaporkannya kepada raja. Mendengar itu, raja segera memberi pedang dan tombak kepada orang itu, menugaskannya membunuh singa. Menerima titah raja, orang dari tempat jauh itu memberanikan diri pergi menuju tempat singa itu berada. Melihat orang itu, sang singa mengaum dan menerkam. Orang itu ketakutan, segera memanjat pohon. Dengan mulut terbuka, singa itu mendongakkan kepala melihat ke atas pohon. Orang itu takut dan panik, pedang di tangannya terlepas dan jatuh tepat ke dalam mulut singa. Singa itu seketika itu juga mati tertancap pedang. Orang itu meloncat-loncat gembira, segera kembali melapor kepada raja. Raja lalu menganugerahinya dengan hadiah yang berlipat dan para penduduk mengelu-elukannya. Pil kegembiraan yang dibuat oleh wanita ibaratnya pemberian dana tidak murni yang mengharapkan pamrih. Raja mengutus sang suami menjadi duta ibaratnya teman baik yang menuntun pada jalan Dharma yang benar. Pergi ke negara lain ibaratnya terlahir di alam dewa. Membunuh para penyamun ibaratnya mencapai tingkatan Sotapanna yang telah menebas lima nafsu dan berbagai macam kilesa. Bertemu dengan raja negara tetangga ibaratnya berjumpa dengan suciwan. Para menteri lama yang iri hari ibaratnya penganut ajaran lain yang memungkiri arif bijaksanawan yang telah melenyapkan kilesa dan lima nafsu. Orang asing yang menantang para menteri ibaratnya ajaran lain yang tidak berani menghadapi Buddha Dharma. Membunuh singa ibaratnya membasmi Mara. Berhasil melenyapkan kilesa dan menundukkan Mara, dengan sendirinya mendapat hadiah mencapai tingkatan Arhat. Orang dari tempat jauh yang dilanda rasa takut ibaratnya si lemah yang berhasil menundukkan si kuat. Dana yang pada mulanya tidak murni, kemudian berjumpa dengan teman yang baik, dana itu berubah menjadi buah karma yang luar biasa. Kalau dana yang tidak murni saja bisa menjadi hal yang menakjubkan, apalagi kalau dana itu diberikan dengan hati yang bajik dan penuh kesukacitaan. Sebab itu hendaknya rajin berdana di dalam ladang kebahagiaan. 66. PERUMPAMAAN MENGEMUDIKAN KAPAL HANYA SECARA TEORI SAJA Dahulu kala ada putra seorang hartawan bersama-sama dengan sekelompok pedagang berlayar mencari harta karun di dasar laut. Putra hartawan ini sangat memahami teknik mengemudikan kapal di lautan lepas. Misalnya, ketika menghadapi pusaran air, arus gelombang balik dan batu karang, bagaimana seharusnya mengendalikan kemudi, bagaimana seharusnya menjaga posisi lurus dan bagaimana seharusnya menghentikan kapal. Kepada semua orang dia berkata, Teknik berlayar di lautan, saya tahu semua. Semua orang percaya pada ucapannya. Setelah berada di lautan lepas, tak berselang lama pengemudi kapal jatuh sakit dan sekonyong-konyong meninggal. Putra hartawan kemudian menggantikannya. Ketika tiba di tempat pusaran air yang deras, dia berteriak, harus begini mengendalikan kemudi, harus begini menjaga posisi lurus. Kapal berputarputar di dalam pusaran air, tidak bisa bergerak maju menuju tempat harta karun. Seluruh pedagang di dalam kapal mati tenggelam. Demikian juga orang-orang awam di dunia ini. Baru belajar sedikit tentang teknik-teknik meditasi, menghitung hembusan napas dan merenungkan betapa kotornya tubuh manusia. Meski mampu menghafalkan isi Sutra namun tidak memahami makna yang tersirat di dalamnya. Tentang berbagai macam metode meditasi, sebenarnya tidak mengerti, namun mengatakan dirinya memahami teknik-teknik meditasi, lalu secara ngawur mengajarkan teknik-teknik meditasi yang tidak benar sehingga umat yang datang berlatih menjadi kacau dan kehilangan batin sejati, menganggap segala fenomena dharma adalah nyata tanpa memahami makna sunyata. Meski berlatih selama bertahun-tahun, tetapi tidak memperoleh hasil sama sekali. Sama seperti orang dungu itu yang membuat semua orang mati tenggelam di dasar laut.

SINAR DHARMA

97

SINAR DHARMA / 97

Dharma Teaching
1. Begini sajakah hidup ini? Mengapa kehidupan sepertinya kurang berarti? Jawab: Jika seseorang sehat dan cukup harta, tapi merasa hidupnya kurang bahagia atau membosankan, kemungkinan orang itu pikirannya terlalu kotor. Ada lima kotoran pikiran: 1. Nafsu keduniawian / keserakahan / rasa suka yang terikat menggilai sesuatu 2. Kebencian / rasa tidak suka dan niat jahat 3. Kemalasan / keengganan 4. Kekhawatiran / kegelisahan 5. Keraguan pada hal-hal yang baik dan bermanfaat. ( Samannaphala Sutta, Digha Nikaya ) 2. Kehidupan yang bermakna, apa dan bagaimana? Jawab: Hidup akan bahagia dan bermakna, jika lima kotoran pikiran bisa dihilangkan, atau setidaknya dikurangi sampai batas aman. Buddha membuat perumpamaan berikut: Bagaikan seseorang yang berhutang untuk modal usaha, dan usahanya berhasil, sehingga ia bisa mengembalikan pinjamannya. Bahkan keuntungannya cukup untuk menikah, membangun sebuah keluarga. Lalu ia berpikir: Sebelumnya saya berhutang, tapi sekarang saya terbebas dari hutang dan hidup sejahtera. Maka ia akan merasa bahagia mengingat hal ini. Bagaikan seseorang yang sakit parah, tidak nafsu makan, badannya lemah dan menderita. Setelah berobat dan mendapat perawatan yang tepat, kesehatannya berangsur pulih, nafsu makannya kembali normal, dan ia sembuh total. Lalu ia berpikir: Sebelumnya saya sakit, tapi sekarang sudah sembuh dan tubuh saya terasa nyaman kembali. Maka ia merasa bahagia mengingat hal ini. Demikian pula selama lima kotoran pikiran ini masih ada, maka ia merasa tidak nyaman seperti berhutang, merasa seperti sakit. Tetapi setelah lima kotoran ini bisa dihilangkan, maka ia merasa seolah-olah terbebas dari hutang, seolah-olah terbebas dari sakit parah. Kebahagiaan muncul dalam dirinya, ia merasakan kenikmatan yang bukan bersifat duniawi, pikirannya menjadi tenang dan terpusat. ( Samannaphala Sutta, Digha Nikaya ) Cara membersihkan kotoran pikiran salah satunya adalah dengan mengawasi pikiran itu sendiri secara terus menerus ( Anguttara Nikaya 76 ), mencermati halhal apa saja yang dipikirkan ( Mahasatipathana Sutta, Digha Nikaya ). 3. Apakah Buddhisme menganggap satu ras lebih unggul dibandingkan ras yang lain? Jawab: Perbedaan ras kurang penting, seperti kata Buddha: Manusia secara fisik mirip satu sama lainnya, kalaupun ada perbedaan tidaklah kentara. Ini berbeda dengan binatang yang memang ada banyak jenis dengan perbedaan yang bisa sangat mencolok. Perbedaan nyata antar manusia hanyalah dalam perbuatan. ( Sutta Nipata, Vasettha Sutta ) Tubuh manusia dipenuhi kotoran. Jika ada orang yang membanggakan tubuhnya (apakah lebih cakep atau lebih atletis) dan merendahkan orang lain. Hal ini disebabkan karena kurangnya kesadaran dalam dirinya. ( Vijaya Sutta, Sutta Nipata ) Orang menjadi rendah derajatnya karena perbuatan buruk; Orang menjadi tinggi derajatnya karena perbuatan baik. ( Vasala Sutta, Sutta Nipata ) 4. Ke mana orang setelah mati? Jawab: Kemungkinannya ada lima alam: 1. Neraka, 2. Binatang, 3. Hantu, 4. Manusia, 5. Dewa / Surga. ( Sangiti Sutta, Digha Nikaya ) 5. Jadi Buddhisme punya surga dan neraka? Karena setahu saya cuma ada reinkarnasi jadi manusia lagi. Jawab: Ya, bahkan Buddhisme punya versi yang lebih lengkap. Neraka ada lebih dari satu jenis. ( Majima Nikaya 129130, Kokalika Sutta, Sutta Nipata ) Surga jauh lebih banyak lagi. ( Saleyyaka Sutta, Majjhima Nikaya )

Tanya Jawab Buddhisme Umum

98 / SINAR DHARMA 98 / SINAR DHARMA
SINAR DHARMA

Dharma Teaching

6. Apa Buddhisme menganggap surga dan neraka itu kekal? Jawab: Tidak. Ada sabda Buddha yang sangat terkenal dan dijadikan semboyan bagi umat Buddha, yaitu: Sabbhe Sankhara Anicca, artinya: Segala sesuatu yang berkondisi adalah bersifat tidak kekal.( Mahaparinibbana Sutta, 6-7, Digha Nikaya ). Ini juga termasuk surga ( Anguttara Nikaya X, 29 ). Memang ada surga dan neraka tertentu yang masa hidup para penghuninya sangat panjang, sehingga wajar timbul persepsi bahwa kehidupan di sana kekal. ( Kokalika Sutta Sutta Nipata, Brahmanimantanika Sutta Majjhima Nikaya ) 7. Apa itu karma? Jawab: Niat / pikiran pencetus, itulah yang disebut karma. Berdasarkan niat, baru seseorang melakukan suatu tindakan melalui tubuh, ucapan dan pikiran. ( Anguttara Nikaya 6 131 ) Jika suatu tindakan terjadi secara tidak sengaja, atau tidak didahului oleh niat, maka itu bukan karma. Tidak akan menimbulkan akibat karma di masa depan. Misal: Jika ada orang yang secara tidak sengaja menabrak orang lain sampai tewas, maka orang ini akan dipenjara. Ini adalah akibat duniawi, bukan akibat karma. 8. Kalau nasib seseorang tergantung pada karma masa lampau, lantas apa peran serta Tuhan? Jawab: Nasib seseorang tidak sepenuhnya tergantung pada karma masa lalu / takdir. Karena jika seandainya benar seperti itu, tentulah rasa sakit yang timbul karena dengan sengaja melukai diri sendiri, juga merupakan bagian dari takdir. ( Anguttara Nikaya 335 ) Konteks pertanyaan ini tidak relevan diajukan karena Buddhisme memiliki konsep Ketuhanan yang berbeda dengan ajaran lain. 9. Kalau begitu, bagaimana konsep Ketuhanan menurut Buddhisme? Monotheisme, polytheisme, atau apa? Jawab: Ada sesuatu yang tidak dilahirkan (Ajatam), yang tidak menjelma (Abhutam), yang tidak berbentuk (Akatam), yang mutlak (Asankhatam). ( Udana 8, 3 ) 10. Apakah Buddhisme mempercayai adanya kiamat? Jawab: Suatu saat, bumi ini akan habis terbakar api matahari, tapi itu bukanlah akhir. ( Gaddula Sutta, Samyutta Nikaya )

Lanjut ke halaman 101....

11. Siapakah teman sejatiku? Jawab: Seseorang patut dijadikan sahabat bila ia memiliki tujuh hal berikut: Dia bisa memberikan sesuatu yang biasanya sulit diberikan oleh orang lain. Dia bisa melakukan sesuatu yang biasanya sulit dilakukan oleh orang lain. Dia dengan sabar bisa menahan hal-hal yang tidak menyenangkan dan membebani. Dia memberitahukan rahasianya kepadamu. Dia menjaga rahasiamu. Dia tidak meninggalkan orang lain dalam kesulitan. Dia tidak menghina orang lain atau menertawakan kemalangan orang lain. ( Anguttara Nikaya 7141 ) 12. Saya dengar Buddha sebelumnya adalah seorang Pangeran, dan meninggalkan keluarga dan kerajaanNya untuk pergi bertapa. Beliau sungguh egois. Jawab: Tidak. Justru sebaliknya, Jika Beliau tetap tinggal di istana untuk mengurus keluarga dan kerajaanNya, itu baru egois. Beliau pergi mengembara untuk mencari obat penderitaan ( Ariyapariyesana Sutta, Majjhima Nikaya ), berdasarkan kasih sayang pada semua makhluk ( Anguttara Nikaya 18 ). Toh Beliau pergi untuk sementara, setelah jadi Buddha, Beliau kembali lagi, dan pada akhirnya, seluruh anggota keluargaNya mencapai kesucian tertinggi, bebas dari penderitaan. Hal ini tidak akan terjadi jika Beliau tetap tinggal mengurus keluarga.

SINAR DHARMA

99

SINAR DHARMA / 99

Sudut Peristiwa - Organisasi Buddhis

Orientasi Buddha Dhamma (OBD) yang telah masuk ke tahun 24 diadakan tanggal 9-11 Desember 2011 di Vihara Samaggi Viriya, Malang. OBD merupakan acara unggulan yang rutin diselenggarakan oleh Keluarga Mahasiswa Buddhis Malang (KMBM) setiap tahunnya. OBD 24 dengan tema Bersama dalam Kasih Dhamma ini diikuti oleh 14 orang peserta yang terdiri dari mahasiswa/i Buddhis Malang serta siswa SMA. Selama 3 hari 2 malam para peserta dibina dengan materi-materi Dhamma serta games menarik yang meningkatkan rasa persaudaraan dan kemampuan leadership peserta. Hari pertama, Jumat, sore sekitar pukul 5, para peserta mulai berdatangan dan mengisi registrasi. Setelah itu ada kebaktian bersama sebagai acara pembukaan dan peresmian OBD 24 dengan acara pengguntingan pita. Sebelum masuk ke sesi materi pertama, peserta dan panitia makan malam bersama. Memasuki materi pertama, peserta diperkenalkan dengan sejarah organisasi KMBM. Materi ini dbawakan oleh alumni KMBM yang biasa disapa akrab Ko Kusuma. Selanjutnya para peserta diajak untuk berlatih konsentrasi sejenak dengan bermeditasi oleh Ko Andy Wijaya yang dikenal piawai dalam membimbing dan melatih meditasi di vihara. Para peserta awalnya terlihat sedikit bingung dengan penjelasan teori meditasi, namun ketika memasuki sesi praktik para peserta langsung bersemangat. Setelah 2 sesi materi yang menuntut pemikiran serius, hari pertama ditutup dengan game fashion koran. Game yang sangat mengandalkan kreativitas ini membuat para peserta semakin akrab karena membutuhkan kerja sama dalam mendesain busana dari koran. Para peserta terlihat sangat antusias, alhasil muncullah busana-busana unik dan lucu hasil rancangan mereka. Hari kedua, Sabtu, para peserta dibangunkan dan langsung berolahraga pagi ala tentara yang dipimpin oleh panitia. Bukan berarti olahraga ini keras, namun karena panitia yang memimpin olahraga ini semangatnya sangat tinggi membuat peserta juga menjadi bersemangat. Alhasil mereka lari pagi sambil teriakteriak ala tentara. Setelah olahraga, makan pagi, dan bersih diri, para peserta mengikuti materi sesi pertama mengenai Konsep Ketuhanan menurut Pandangan Buddhis yang dibawakan oleh YM Bhikkhu Tejapunno. Penyampaian materi oleh Bhante sangat menarik dan terbuka sehingga para peserta tidak segan untuk bertanya banyak hal. Kemudian acara dilanjutkan dengan materi sesi dua, yaitu debat. Para peserta diberikan kasus yang lagi in yaitu seputar kos campur (kos cowok dan cewek jadi satu). Debat ini juga berlangsung seru karena antara tim pro dan kontra masing-masing memiliki argumen yang kuat. Setelah debat usai para peserta

100 / SINAR DHARMA 100 / / SINAR SINAR DHARMA 100 DHARMA SINAR DHARMA / 100

SINAR DHARMA

Dari halaman 99....

13. Apakah dengan menjadi bhikkhu / petapa berarti melanggar kodrat manusia, maksudnya tidak menikah / hidup selibat? Jawab: Itu bukan kodrat manusia, manusia dikodratkan untuk menjadi tua, sakit dan mati. Penderitaan ini hanya dapat diakhiri dengan memutus siklus kehidupan dan kematian (Samsara). Siklus samsara baru akan terputus jika mencapai pencerahan / kesucian tertinggi. (Lihat hukum Pattica Samupada, atau sebab awal yang saling bergantungan di Mahanidana Sutta, Digha Nikaya). Dengan menjadi bhikkhu / petapa, berarti seseorang mengabdikan seluruh hidupnya guna mencapai tujuan ini. Kehidupan duniawi penuh noda dan ikatan, sedangkan kehidupan petapa adalah bersih dan bebas dari ikatan. Sangat sulit untuk mencapai kesucian jika tetap hidup berumah tangga. Bagaimana jika saya meninggalkan keduniawian untuk menjadi petapa? ( Samanaphala Sutta 41, Digha Nikaya ) Kehidupan petapa sangatlah kondusif untuk mencapai kesucian. 14. Tapi jadi bhikkhu kan harus mengemis makanan? Rendah amat. Jawab: Bhikkhu dilarang meminta makanan dari masyarakat atau orang yang tidak memiliki hubungan kekeluargaan dengannya.

Dharma Teaching
Peraturan ini dibuat oleh Buddha sendiri, dan tercantum dalam kitab Vinaya Pitaka. ... Hal ini dapat dimengerti karena seorang bhikkhu tidak boleh meminta makanan kepada orang lain (kecuali dalam keadaan sakit) sebaliknya hanya menerima apa yang diberikan tanpa membeda-bedakan. Kebiasaan bhikkhu adalah menerima apa saja yang diberikan oleh umat sesuai dengan apa yang dimiliki oleh umat tersebut sehingga tidak menyulitkan umat. Jika anda melihat bhikkhu berjalan mengumpulkan persembahan makanan, itu adalah untuk mempermudah dirinya sendiri mendapatkan makan, dan mempermudah orang lain melakukan kebajikan. Hampir semua petapa dan pendeta dari aliran manapun hidupnya bergantung dari persembahan masyarakat, baik secara langsung (menerima makanan, pakaian, obat dan tempat tinggal), maupun secara tidak langsung (menerima uang). 15. Bagaimana sikap umat Buddha jika agamanya dihina? Jawab: Para bhikkhu, jika ada yang menghina Saya (Buddha), Dhamma (Ajaran Buddha), atau Sangha (Perhimpunan Para Bhikkhu), maka kalian tidak boleh marah, atau merasa terganggu. Karena jika kalian sampai marah, maka kalian tidak akan bisa berpikir jernih. Yang harus kalian lakukan adalah memberikan penjelasan dengan baik, bahwasanya tuduhan yang mereka lontarkan itu tidak benar. ( Brahmajala Sutta 1.5, Digha Nikaya ) juga merupakan bagian dari rangkaian acara OBD dengan tujuan agar peserta dapat mempraktikkan kegiatan berdana kepada anggota Sangha. Kemudian acara dilanjutkan dengan materi terakhir mengenai Leadership oleh Ko Duddy. Materi dikemas dan dibawakan dengan sangat menarik oleh Ko Duddy sehingga membuat peserta mengikuti dengan semangat. Setelah materi terakhir, panitia membagikan sertifikat sebagai tanda welcome di KMBM. Acara ditutup dengan kesan-pesan peserta. Walau banyak yang menyayangkan jumlah peserta yang tergolong sedikit, namun dari segi kualitas acara sangatlah memuaskan. Terbukti dari ikatan yang terjalin erat antar peserta serta panitia selama 3 hari 2 malam bersama, bersama dalam kasih Dhamma. (Rini Anastasia Salim)

diajak berisitirahat sebentar lalu dilanjutkan game bersama panitia sambil menunggu peserta dari SMA. Ketika peserta SMA datang, para peserta langsung dibagi dalam beberapa kelompok baru untuk menyiapkan diri mengikuti acara kreativitas malam harinya. Sekitar pukul 8 malam setelah peserta selesai makan dan bersih diri, materi ketiga dimulai. Materi yang dibawakan oleh Ko Aditya ini mengenai Kasih Sayang kepada Orang Tua. Peserta diajak untuk lebih menyadari mengenai kasih orang tua yang tiada batasnya. Peserta juga diminta untuk menelpon dan mengutarakan rasa sayang mereka kepada orang tua. Materi ditutup dengan renungan yang langsung dibawakan oleh Ko Aditya. Untuk memperkuat rasa kasih sayang pada malam itu para peserta juga saling memberikan lilin kepada teman yang mereka sayangi. Dan banyak peserta yang baru pertama kali saling mengenal ternyata saling memberikan lilin. Hal ini membuktikan bahwa ikatan di antara peserta sudah sangat kuat. Hari ketiga, Minggu, diawali dengan game outdoor yang diadakan di area vihara. Games yang telah dipersiapkan dengan matang oleh panitia di pagi buta itu tidak siasia. Hal ini terlihat dari wajah gembira peserta yang rela bermain kotor-kotoran (tepung). Setelah itu peserta bersih dri dan bersiap untuk mengikuti kebaktian umum Vihara Samaggi Viriya bersama umat lainnya. Setelah kebaktian ada kegiatan pindapatta. Pindapatta yang dihadiri oleh seorang YM Bhikkhu Sangha dan 2 orang samanera ini SINAR DHARMA

101

SINAR SINAR DHARMA DHARMA/ / 101 101

SMS ANDA

Kata Bijak, Ucapan, Renungan, SMS ke

081331789009
GONG XI FA CAI .. Xin Nian Kuai Le.. Happy Chinese New Year 2563. Semoga di Tahun Naga Air membawa kekuatan kesuksesan dan kebahagiaan. P. Narto Renungan Dhamma : Langit adalah Ayah (ku), Bumi adalah Ibu (ku), seisi dunia adalah Saudara-saudari (ku), Sang Buddha adalah Guru (ku), dan Dhamma adalah Tuhan (ku). Ariyadari Agama bukan TUJUAN tetapi adalah sebagai JALAN untuk mencapai keharmonian, kedamaian dan kemurnian pikiran. Agama merupakan jalan untuk KESUCIAN bagi setiap orang. Agama bukan kekerasan, jika kekerasan diatasnamakan agama, itu bukan cara hidup orang-orang beragama. Bhante Tejanando Hidup adalah perjuangan karena tidak ada yang Gratis... hidup adalah kerja keras, maka harus berusaha memberikan yang terbaik. Seberat apapun masalah yang kita hadapi jangan menyerah dan jangan putus-asa, tetaplah semangat dan bertahan karena Badai pasti akan berlalu. - Bhante Tejanando Seseorang bukan hanya karena semata-mata sudah beruban disebut Tua. Walaupun usianya sudah lanjut, namun ia dapat disebut Si tua yang tidak berguna. Tetapi orang yang memiliki kebenaran, kebajikan, kewelas-asihan, perilaku yang terkendali dan terlatih, bijaksana dan bebas dari noda, sesungguhnya yang demikian dia patut disebut yang lebih tua atau bijaksana. Dhammapada 260-261 Bukan kata yang membawa derita, namun makna di balik kata adalah pencipta rasa, rasa bahagia, rasa derita bisa hadir karena kata. Jika kata begitu bermakna maka mari hindarkan setiap kata dari setiap makna penyebab derita. Jika kata begitu bermakna maka mari bicara pengundang bahagia. Jika kata dapat mengundang bahagia maka tak ada kata selain Semoga Semua Makhluk Hidup Berbahagia Ketut Sujarwo Kemurahan hati adalah cara terbaik untuk mengalahkan kekikiran; cinta kasih adalah cara terbaik untuk mengalahkan kebencian; kasih sayang adalah cara terbaik untuk mengalahkan permusuhan; sedang kebijaksanaan adalah cara terbaik mengalahkan keakuan. - B. Tejanando Seperti halnya bintang, bulan dan matahari yang tak selamanya bersinar terang, karena bersembunyi di balik gelapnya awan, demikian pula dengan manusia yang selalu berubah-ubah dan timbul tenggelam. Happy Maghapuja 2555 BE. - B. Tejanando Jadilah orang yang apa adanya agar tidak lelah berpurapura bersandiwara. Jangan menambah kesusahan orang dengan menyalahkannya, berilah ia jalan keluar. Ponijan L Seni si tukang kayu harus diwujudkan dalam bentuk kayu; seni si tukang besi harus diwujudkan dalam logamlogam; demikian pula sang si tukang kebijaksanaan yang membebaskan harus diwujudkan dalam pikiran. Pikiran adalah bahannya dan untuk mencapai tujuannya, pikiranlah yang harus dimengerti dan ditempanya, sebab pikiranlah yang menderita dan pikiranlah yang memerlukan pembebasan. SOMA Thera Dimana ada keyakinan, kekuatan, kelembutan dan keseimbangan yang menyatu maka di sana ada keindahan yang tak terkatakan oleh kata-kata, dan semua itu hanya dapat dirasakan oleh batin yang bijak. YM Bhante Pradipa Hidup ini tidak mengenal kata kalau, yang ada hanya beginilah. Kalau adalah kemelekatan, beginilah adalah pelepasan. Wi Se Salam dari pembaca +6285230696xxx, Redaksi Sinar Dharma, Congratulation sudah masuk edisi 30, tambah bagus tambah berbobot tambah menarik. Cuma saya penasaran cover vol. 9 di mana ? Mudah-mudahan yah cover diberi judul. Thanks Shelly + 6287840666xxx, Majalah Sinar Dharma Vol. 9 No. 1-2 / 2555 BE sungguh menyentuh saya. Terima kasih untuk anda semua.

102 / SINAR DHARMA 102 / SINAR DHARMA

SINAR DHARMA

Tiga orang (A, B, C) yang masing-masing membawa dua buah beban berlomba menempuh jalan kehidupan dengan titik kebahagiaan sebagai garis finishnya. A berjalan dengan sangat menderita, dia merasa beban yang dibawanya sangatlah berat, beban-beban itu serasa menghimpitnya. Sepanjang perjalanan keringatnya mengucur deras, air matanya mengalir mengiringi setiap langkah yang diayunkannya. B berjalan dengan penuh kegembiraan, hanya saja langkahnya agak lambat. Selangkah demi selangkah kakinya mulai terasa penat. Sedang C bernyanyi gembira dalam setiap langkahnya, pun dia melangkah dengan sangat cepat. Tak berselang lama dia mencapai garis finish mendahului kedua orang lainnya. Sang juri, kehidupan yang tak berawal dan tak berakhir, menunggu di garis finish. A mengomel, Mengapa mereka berdua berjalan dengan begitu gembira, sedang aku sangat menderita? Jangan-jangan beban yang kau berikan padaku jauh lebih berat? Beban kalian bertiga sama beratnya, demikian jawab kehidupan yang tak berawal dan tak berakhir. Dua buah beban ini, satu terisi dengan penderitaan, yang satu lagi terisi dengan kebahagiaan. Karena kamu menggantungkan beban penderitaan di depan dada, sedang beban kebahagiaan kau gantungkan di punggung, sebab itu kamu hanya melihat penderitaan, tanpa menyadari adanya kebahagiaan. Jadi, jangan heran kalau kamu berjalan dengan begitu nestapa dan penatnya. Selanjutnya kehidupan yang tak berawal dan tak berakhir menunjuk B. Kalau dia lain. Karena dia menempatkan beban kebahagiaan di depan dada, sedangkan beban penderitaan di belakang punggung, sehingga yang terlihat olehnya hanyalah kebahagiaan, jadi jangan heran kalau sepanjang perjalanan dia begitu bahagia.

Sedang C...kehidupan yang tak berawal dan tak berakhir masih melanjutkan penjelasannya, dia tidak hanya menempatkan beban kebahagiaan di depan dan beban penderitaan di belakang, tetapi juga melubangi beban penderitaan. Dalam setiap langkah yang diayunkannya, sudah tentu penderitaan itu satu demi satu jatuh ke tanah, beban yang dibawanya menjadi ringan, sebab itu dia berjalan paling bahagia dan paling cepat. Kalau penderitaan itu tidak bisa membuat hari esok berubah menjadi lebih baik, malah justru membuat hari esok itu berubah menjadi lebih celaka, maka penderitaan itu sedikit pun tidak mempunyai arti, penderitaan itu hanya menjadi media pendera dan penghukum yang membuat kita semakin tidak bahagia. Hentikan keluhan kita, fokuskan pandangan pada hal-hal yang membahagiakan, dengan demikian bayangbayang gelap masa lalu itu akan terlupakan dan terlihatlah cahaya harapan hari esok! Kalau kita bisa melepaskan satu demi satu perasaan menderita yang kita alami, maka hari esok itu akan jauh lebih cerah! Bahkan apabila kebahagiaan bagi diri sendiri juga bisa kita lepaskan demi tercapainya kebahagiaan semua makhluk, tak perlu menunggu hari esok, detik itu pun kita telah berbahagia! Untuk menuju dunia yang lebih baik, maka semua harus berubah menjadi lebih baik, itulah yang benar-benar disebut LEBIH BAIK!

SINAR DHARMA

103

SINAR DHARMA /103 103 SINAR / 103 /DHARMA SINAR DHARMA

Ada Waktu Belajar Pengetahuan y l xu wn

b l xng dn xu wn zhng f hu chng h rn

dn l xng b xu wn rn j jin mi l zhn

d sh f yu sn do xn yn ku xn ji yo

fng d c w m b c wi zhng b w q

Arti: Tidak berpraktik, tapi belajar pengetahuan, tumbuh kepintaran yang semu, menjadi orang macam apa. Meski berpraktik, tapi tidak belajar pengetahuan, mengikuti pendapat sendiri, tidak memahami kebenaran. Metode dalam belajar, ada tiga konsentrasi, pikiran, mata dan mulut, yakin adalah penting. Baru belajar sebuah buku, jangan tertarik pada buku lain, sebuah buku belum selesai, jangan belajar buku lain. Penjelasan: Dalam kehidupan sehari-hari tidak menerapkan apa yang diajarkan dalam Di Zi Gui, meski belajar banyak pengetahuan, memang benar akan menumbuhkan kepintaran, namun itu hanya kepintaran yang dangkal dan tidak berguna, belajar seperti ini apa gunanya, menjadi apa kita nantinya? Meski menerapkan apa yang dipelajari, namun jika merasa puas diri dan tidak belajar lebih lanjut, merasa diri sendiri benar sehingga melakukan segala sesuatu hanya berdasarkan pendapat diri sendiri, ini akan menyesatkan dan menjauhkan kita dari kebenaran.

104 / SINAR DHARMA 104 / SINAR DHARMA

SINAR DHARMA