Pengenalan Kepada Jenis Amalan Dalam Islam

Secara ringkasnya, amalan agama itu terbahagi kepada 2, sunnah dan bida'ah.

Sunnah itu dari satu sudut maknanya sama seperti hadith. Ianya terbahagi kepada 4:

a) ​Hadith Qauli ‫ﻗﻮﻟﻲ‬

Iaitulah perkataan-perkataan yang keluar dari lidah nabi Muhammad ‫ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﯿﻪ وﺳﻠﻢ‬samada
berbentuk kenyataan, penafian, perintah atau larangan. Misalnya: Rasulullah ‫ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﯿﻪ وﺳﻠﻢ‬
bersabda yang bermaksud:

‫إﻧﻤﺎ اﻷﻋﻤﺎل ﺑﺎﻟﻨﯿﺎت‬

"Sesungguhnya sesuatu perbuatan itu (dinilai) berdasarkan niat."

b) ​Hadith Fi'li ‫ﻓﻌﻠﻲ‬

Iaitulah perbuatan-perbuatan baginda nabi ‫ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﯿﻪ وﺳﻠﻢ‬yang diriwayatkan oleh para sahabat
selepas melihatnya. Misalnya Saidatina Aisyah ‫ رﺿﻲ اﷲ ﻋﻨﻬﺎ‬telah meriwayatkan kelakukan
baginda yang mulia:

‫ َو ِﻓﻲ َﺷ ْﺄِﻧ ِﻪ ُﻛﻠﱢ ِﻪ‬،‫ُﻮر ِه‬ ُ ُ ‫ْﺠﺒُ ُﻪ اﻟﺘﱠَﯿﻤ‬

ِ ‫ َوﻃﻬ‬،‫ َوَﺗ َﺮ ﱡﺟِﻠ ِﻪ‬،‫ ِﻓﻲ َﺗَﻨ ﱡﻌِﻠ ِﻪ‬،‫ﱡﻦ‬
‫ﱠ‬ َ ُ ‫ﺎن اﻟﻨﱠﺒ ﱡﻲ َ ﱠ‬
ِ ‫ ﯾُﻌ‬:‫ﺻﻠﻰ اﷲ َﻋﻠ ْﯿ ِﻪ َو َﺳﻠ َﻢ‬ ِ َ ‫َﻛ‬

Adalah Nabi ‫ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﯿﻪ وﺳﻠﻢ‬selalu mengutamakan anggota kanan, samada ketika memakai
capal, menyikat rambut, bersuci dan segala amalan yang lain.

c) ​Hadith Taqrir ‫ﺗﻘﺮﯾﺮ‬

iaitulah pengakuan nabi Muhammad ‫ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﯿﻪ وﺳﻠﻢ‬akan sesuatu samada secara lisan, bahasa
isyarat atau diamnya baginda akan sesuatu menandakan setuju atau perkara tersebut tidak
salah. Misalnya hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Abbas ‫رﺿﻲ اﷲ ﻋﻨﻪ‬:

‫ﺻﻠﱠﻰ اﷲُ َﻋَﻠ ْﯿ ِﻪ‬ َ ‫ﷲ‬ ِ ‫ﻮل ا‬ ُ ‫ َﻓَﺄ ْﻫ َﻮى إَﻟ ْﯿ ِﻪ َر ُﺳ‬،ٍ‫َﺤﻨُﻮذ‬
ِ ْ ‫ﻀ ﱟﺐ ﻣ‬ َ ‫ َﻓﺄُِﺗ َﻲ ِﺑ‬،‫ْﺖ َﻣ ْﯿﻤُﻮَﻧ َﺔ‬ َ ‫ﺻﻠﱠﻰ اﷲُ َﻋَﻠ ْﯿ ِﻪ َو َﺳﻠﱠ َﻢ َﺑﯿ‬َ ‫ﷲ‬ِ ‫ﻮل ا‬ِ ‫َﻊ َر ُﺳ‬َ ‫ ﻣ‬،‫ْﻦ ْاﻟ َﻮِﻟﯿ ِﺪ‬
ُ ‫َد َﺧ ْﻠ ُﺖ َأَﻧﺎ َو َﺧﺎِﻟ ُﺪ ﺑ‬
ُ‫ﺻﻠﱠﻰ اﷲ‬ ُ ْ
ِ ‫ َﻓ َﺮ َﻓ َﻊ َر ُﺳﻮل ا‬،‫ُﺮﯾ ُﺪ أ ْن ﯾَﺄ ُﻛ َﻞ‬
َ ‫ﷲ‬ َ ‫ﱠ‬ َ ُ ‫ﱠ‬ َ
َ ‫ أ ْﺧﺒ ُﺮوا َر ُﺳ‬:‫ْﺖ َﻣ ْﯿﻤُﻮَﻧ َﺔ‬ ‫ْﺾ اﻟﻨﱢ ْﺴ َﻮ ِة ﱠ‬ ُ ‫ﺎل َﺑﻌ‬ َ ‫ َﻓ َﻘ‬،‫َو َﺳﻠﱠ َﻢ ﺑَﯿ ِﺪ ِه‬
ِ ‫ﺻﻠﻰ اﷲ َﻋﻠ ْﯿ ِﻪ َو َﺳﻠ َﻢ ِﺑﻤَﺎ ﯾ‬ َ ‫ﷲ‬ ِ ‫ﻮل ا‬ ِ ِ ‫اﻟﻼِﺗﻲ ِﻓﻲ َﺑﯿ‬ ِ
‫ﷲ‬
ِ ‫ﻮل ا‬ ُ ‫ﺎﺟَﺘ َﺮ ْرﺗُ ُﻪ َﻓَﺄ َﻛ ْﻠﺘُ ُﻪ َو َر ُﺳ‬ َ ‫ َﻗ‬،‫َﻜ ْﻦ ﺑَﺄ ْرض َﻗ ْﻮ ِﻣﻲ َﻓَﺄﺟ ُﺪِﻧﻲ َأ َﻋﺎﻓُ ُﻪ‬
ْ ‫ َﻓ‬:‫ﺎل َﺧﺎِﻟ ٌﺪ‬ ُ ‫ َوَﻟ ِﻜﻨﱠ ُﻪ َﻟ ْﻢ ﯾ‬،‫ َﻻ‬:‫ﺎل‬
َ ‫ﷲ؟ َﻗ‬
ِ ‫ا‬ ‫ﻮل‬َ ‫ َأ َﺣ َﺮا ٌم ُﻫ َﻮ ﯾَﺎ َر ُﺳ‬:‫ َﻓﻘُ ْﻠ ُﺖ‬،ُ‫َﻋَﻠ ْﯿ ِﻪ َو َﺳﻠﱠ َﻢ َﯾ َﺪه‬
ِ ِ ِ
‫ﺻﻠﱠﻰ اﷲُ َﻋَﻠ ْﯿ ِﻪ َو َﺳﻠﱠ َﻢ َﯾ ْﻨ ُﻈ ُﺮ‬ َ

Maksudnya: “Aku dan Khalid bin al-Walid bersama Rasulullah ‫ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﯿﻪ وﺳﻠﻢ‬masuk ke rumah
Maimunah. Lalu dihidangkan kepada kami daging dhab yang telah dibakar dan Rasulullah ‫ﺻﻠﻰ‬
‫ اﷲ ﻋﻠﯿﻪ وﺳﻠﻢ‬menghulurkan tangannya untuk mengambil daging tersebut. Tiba-tiba sebahagian
daripada wanita yang berada di rumah Maimunah berkata: “Beritahulah kepada Rasulullah ‫ﺻﻠﻰ‬
 ‫ اﷲ ﻋﻠﯿﻪ وﺳﻠﻢ‬hidangan apa yang beliau makan?.” Rasulullah ‫ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﯿﻪ وﺳﻠﻢ‬pun menarik
tangannya, lalu aku bertanya: “Apakah daging tersebut haram wahai Rasulullah?.” Beliau
menjawab: “Tidak, tetapi ia tidak terdapat di negeri kaumku, maka aku tidak menyukainya.”
Khalid berkata: “Aku mengambil daging tersebut dan memakannya, sedangkan Rasulullah ‫ﺻﻠﻰ‬
‫ اﷲ ﻋﻠﯿﻪ وﺳﻠﻢ‬hanya melihat.”

d) ​Hadith Sifat ‫ﺻﻔﺔ‬

Iaitulah hadith yang menggambarkan tentang sifat dan peribadi baginda nabi Muhammad ‫ﺻﻠﻰ اﷲ‬
‫ ﻋﻠﯿﻪ وﺳﻠﻢ‬. Hadith-hadith ini juga sering disebut sebagai Syamail dan para ulama juga banyak
menghimpunkan hadith Syamail Nabi yang menghimpunkan tentang gambaran sifat dan
keperibadian baginda ‫ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﯿﻪ وﺳﻠﻢ‬. Contoh hadith sifat ialah yang diriwayatkan oleh Saidina
Bara' ibn 'Azib ‫رﺿﻲ اﷲ ﻋﻨﻪ‬, beliau berkata:

‫ﯿﺮ‬
ِ‫ﺼ‬ ِ ‫ﯾﻞ ْاﻟﺒَﺎِﺋ ِﻦ َو َﻻ ِﺑ ْﺎﻟ َﻘ‬ ‫ﺻﻠﱠﻰ اﷲﱠُ َﻋَﻠ ْﯿ ِﻪ َو َﺳﻠﱠ َﻢ َأ ْﺣ َﺴ َﻦ اﻟﻨﱠﺎس َو ْﺟﻬًﺎ َوَأ ْﺣ َﺴَﻨ ُﻪ َﺧ ْﻠ ًﻘﺎ َﻟﯿ َ ﱠ‬
ِ ‫ْﺲ ِﺑﺎﻟﻄ ِﻮ‬ ِ ِ‫ﻮل ﱠ‬
َ ‫اﷲ‬ ُ ‫ﺎن َر ُﺳ‬
َ ‫َﻛ‬

Adalah Rasulullah ‫ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﯿﻪ وﺳﻠﻢ‬itu manusia yang paling tampan wajahnya, paling baik
akhlaknya. Beliau tidak berbadan terlalu tinggi dan juga tidak pendek​.

Maka jika ditanya apakah makna hadith atau sunnah, inilah jawapannya. Percakapan,
perbuatan, pengakuan serta peribadinya baginda Rasulullah ‫ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﯿﻪ وﺳﻠﻢ‬. Oleh sebab itu,
perkara yang nabi TIDAK LAKUKAN tidaklah sewenang-wenangnya dituduh bidaah sebaliknya
perlu diteliti dengan lebih mendalam beserta hujah yang adil. Oleh sebab itu, bertaqlid
(mengikut) kepada para ulama adalah jalan terbaik kerana mereka lebih mengetahui apa yang
sunnah, apa yang bidaah dan apa yang halal serta apa yang haram. Misalnya pemakaian
purdah (menutup wajah) dikira sebagai "sunnah" dalam kategori Taqrir kerana baginda
bersetuju, tidak mengingkari bahkan menyukai para isteri baginda memakainya sehinggakan
ketika dalam keadaan ihram yang dilarang menutupi wajah pun telah dilanggar oleh Saidatina
Aisyah ‫ رﺿﻲ اﷲ ﻋﻨﻬﺎ‬ketika mereka berselisih dengan rombongan jemaah lelaki. Saidatina Aisyah
telah segera menutupi wajahnya dan tidak pula dihalang atau diingkari oleh baginda Rasulullah
‫ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﯿﻪ وﺳﻠﻢ‬.

Baginda dilaporkan telah bersabda yang bermaksud:

‫ْﻦ‬ َ ‫َﺲ ْاﻟﻘُﻔﱠ‬

ِ ‫ﺎزﯾ‬
ْ َ ُ ْ ‫َﺮَأ ُة ْاﻟﻤ‬
ِ ‫ُﺤ ِﺮﻣَﺔ َوﻻ َﺗﻠﺒ‬ ْ ‫ﻻ َﺗ ْﻨَﺘ ِﻘ ِﺐ ْاﻟﻤ‬
َ ‫َو‬

(Wanita ihram) tidak boleh memakai niqab (penutup wajah) dan tidak boleh memakai sarung
tangan.​ (Bukhari)

Hadith ini jelas menunjukkan bahawa para wanita di zaman itu sangat menjaga aurat mereka
dengan memakai purdah dan sarung tangan sehinggakan baginda perlu bersabda sedemikian
untuk melarang mereka. Sebaliknya jika wanita pada zaman itu tidak biasa memakai purdah
dan sarung tangan, maka tiadalah keperluan untuk baginda menegahnya.
Walaubagaimanapun, Saidatina Aisyah ‫ رﺿﻲ اﷲ ﻋﻨﻬﺎ‬tetap menutupi wajahnya dalam keadaan
ihram ketika berselisih dengan jemaah lelaki sepertimana yang diriwayatkan oleh Saidatina
Aisyah sendiri:

، ‫ ﻓﺈذا ﺣﺎذوﻧﺎ ﺳﺪﻟﺖ إﺣﺪاﻧﺎ ﺟﻠﺒﺎﺑﻬﺎ ﻣﻦ رأﺳﻬﺎ ﻋﻠﻰ وﺟﻬﻬﺎ‬، ‫ﻛﺎن اﻟﺮﻛﺒﺎن ﯾﻤﺮون ﺑﻨﺎ وﻧﺤﻦ ﻣﻊ رﺳﻮل اﷲ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﯿﻪ وﺳﻠﻢ ﻣﺤﺮﻣﺎت‬
‫ﻓﺈذا ﺟﺎوزوﻧﺎ ﻛﺸﻔﻨﺎه‬

"Pernah para penunggang melalui kami semasa kami bersama Rasulullah ‫ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﯿﻪ وﺳﻠﻢ‬dalam
ihram. Apabila mereka datang melalui sebelah kami, kami menurunkan niqab/jilbab dari kepala
ke muka kami, dan setelah mereka berlalu kami akan membukanya"​ (Abu Daud)

Hadith ini terdapat pelbagai tafsiran dan di dalam mazhab Syafie, yang dimaksudkan menutup
wajah disini ialah menutup ia tanpa kain itu melekat pada wajahnya. Oleh sebab itu dibenarkan
wanita berniqab untuk memakai topi yang ada lebihan di hadapannya agar kain purdahnya
boleh diturunkan tanpa melekat pada wajah seperti purdah biasa. Bagi yang biasa
melaksanakan umrah, pasti akan sering kelihatan di jalanan ada menjual topi tersebut dan isteri
saya juga mengamalkan sedemikian. Jadi kesimpulannya, berpurdah itu walaupun tidak
dilakukan oleh baginda (kerana baginda seorang lelaki), tetapi baginda mengiktirafnya,
menyukainya bahkan merestui pula isterinya sendiri menutup wajah ketika ihram yang umum
mengetahui ia melanggar peraturan dan pantang larang ihram. Maka termasuklah memakai
niqab atau purdah itu sebagai amalan Sunnah Taqririyyah. Jadi takrif sunnah itu lebih luas
daripada apa yang kita fahami selama ini, begitu juga makna bidaah (akan dibahaskan
kemudian insya-Allah).
Sunnah Amalan

Telah dibincangkan di atas berkenaan makna sunnah atau hadith dari sudut maknawi atau
definisi. Sekarang kita bincangkan pula sunnah dari sudut pecahan amalan. Sunnah nabi jika
kita ingin amalkan, ianya terpecah kepada 3 kategori:

1) ​Sunnah surah ‫ﺻﻮرة‬

Iaitulah gambaran luaran nabi ‫ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﯿﻪ وﺳﻠﻢ‬. Surah bermakna gambar. Jadi seandainya kita
mengambil gambar seseorang, apa yang kita lihat pada orang itu , itulah surahnya. Jadi begitu
juga baginda, apa yang tersurat atau luaran nabi adalah sunnah untuk kita ikuti misalnya
belahan/sikatan rambut, berjanggut, panjang janggut, misai dinipiskan, berjubah, sentiasa
bermanis muka, senyum, panjang rambut, serban, sepatu/capal dan sebagainya yang dapat
dilihat dari luar. Apa sahaja yang kita ikuti, jika diniatkan untuk meniru baginda nabi, dikira
sunnah dan berpahala.

2) ​Sunnah sirah ‫ﺳﯿﺮة‬

Iaitulah kehidupan harian, biografi atau muamalat harian baginda Rasulullah ‫ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﯿﻪ وﺳﻠﻢ‬
daripada baginda mula bangun tidur hingga baginda tidur semula. Misalnya cara bercakap, cara
berjalan, cara makan, cara minum, cara bergurau, cara memarahi dan lain-lain cara hidup
baginda. Himpunan biografi dan catatan kehidupan harian inilah yang disebut sebagai sirah
Nabi. Ia menjadi contoh kepada kita umatnya. Maka jika kita meniru sirahnya baginda dengan
niat untuk mencontohi baginda, maka ia dikira sunnah dan mendapat pahala daripada Allah.

3) ​Sunnah Siriyyah ‫ﺳﺮﯾﺔ‬

Iaitulah sesuatu yang tidak kelihatan pada baginda (rahsia) tetapi ianya ada. Dan seandainya
kita melakukan hal yang sama dengan niat untuk mencontohi baginda, maka ia dikira sunnah
dan mendapat pahala daripada Allah. Misalnya akidah, kepercayaan, iman, bersangka baik,
zuhud (tidak mencintai dunia), syukur, sabar, redha, Qana'ah (merasa cukup dengan apa ada),
kasih sayang, rindu, cinta, kerisauan ke atas umat, kebencian terhadap maksiat dan lain-lain
yang melibatkan dalaman baginda. Ianya tidak kelihatan seperti surah atau sirah, tetapi ianya
wujud secara sirr (rahsia). Hanya Allah sahaja yang tahu amalan itu wujud atau tidak di dalam
hati kita. Ada yang amalkan ia secara ikhlas untuk mencontohi akhlak nabi lalu dia mendapat
pahala yang besar. Ada pula yang amalkan ia secara pura-pura (misalnya diluar kelihatan
sabar, tetapi di dalam hati mencaci maki) maka tiadalah pahala baginya.

Kesimpulan

Jadi daripada penjelasan ini, maka jelaslah kita bahawa luaran nabi, dalaman nabi dan
kehidupan harian nabi semuanya adalah sunnah baginda yang mulia. Maka jika ada yang
berhujah mengatakan memakai jubah dan serban itu tidak sunnah sebaliknya hanya adat orang
Arab, maka jelas orang itu telah keliru. Kerana meniru nabi dalam apa jua perkara merupakan
"sunnah". Kita memakai jubah bukan kerana ingin meniru orang Arab, tapi untuk meniru Nabi.
Jika baginda memakai kot dan bertali leher seperti pendeta Yahudi, nescaya kami akan turut
memakai sepertinya.
Sunnah Hukum

Tadi telah dibincangkan sunnah/hadith dari sudut maknawi. Kemudian dari sudut
'Amali/praktikal. Seterusnya kita bincangkan pula sunnah menurut hukum. Para ulama telah
memutuskan bahawa sunnah-sunnah Nabi ini dihukumkan kepada 3 hukum:

1)​Sunnah Wajib:

Perkara yang dilakukan oleh nabi dan dihukumkan wajib ke atas kita. Contohnya solat fardhu 5
waktu. Ianya amalan sunnah dan hukumnya wajib.

2) ​Sunnah Sunat:

Perkara yang dilakukan oleh nabi dan dihukumkan sunat ke atas kita. Contohnya solat sunat
Duha. Ianya amalan sunnah dan hukumnya sunat.

3) ​Sunnah Haram:

Perkara yang dilakukan oleh nabi dan dihukumkan haram ke atas kita. Contohnya berkahwin
melebihi 4 isteri dalam satu masa. Ianya amalan sunnah dan hukumnya haram ke atas kita.
Ianya khusus untuk baginda sahaja.

4) ​Sunnah Makruh:

Perkara yang dilakukan oleh nabi dan dihukumkan makruh ke atas kita. Contohnya buang air
kecil dalam keadaan berdiri. Ianya pernah dilakukan oleh baginda dan diriwayatkan dalam
hadith, namun hukumnya makruh ke atas kita. Perbuatan itu mempunyai huraian yang panjang
lebar dan tidak diperincikan disini demi meringkaskan buku ini.

5​) Sunnah Harus:

Perkara yang dilakukan oleh nabi dan dihukumkan harus ke atas kita. Contohnya makan,
minum, tidur, mandi, buang air, bergurau-senda dan sebagainya yang pernah atau sering
dilakukan oleh nabi, namun hukumnya harus ke atas kita dan termasuk ia dalam bab
Basyariyyah (kemanusiaan) baginda nabi ‫ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﯿﻪ وﺳﻠﻢ‬. Perlu difahami antara perbuatan dan
tatacara. Keduanya mempunyai hukum berbeza, misalnya perbuatan makan adalah harus,
manakala tatacara/adab makan (contohnya makan menggunakan tangan kanan) yang
dicontohkan nabi pula dihukum sunat untuk kita tiru.

Kesimpulan

Maka dari penjelasan ringkas ini, dapatlah kita fahami bahawa bukan semua sunnah itu boleh
diamalkan dan meninggalkan sesetengah sunnah adalah wajib ke atas kita.
Bidaah

Adapun perkara bidaah pula secara ringkasnya ialah sesuatu perkara yang tidak dilakukan atau
dicontohkan oleh nabi samada dari sudut perkataan, perbuatan atau isyarat/pengakuan. Dan
ianya terbahagi secara umum kepada 2 seperti yang dikhabarkan oleh Imam Syafie ‫رﺿﻲ اﷲ ﻋﻨﻪ‬:

‫ ﻓﻬﻮ ﻣﺬﻣﻮم‬،‫ وﻣﺎ ﺧﺎﻟﻒ اﻟﺴﻨﺔ‬،‫ ﻓﻬﻮ ﻣﺤﻤﻮد‬،‫ ﻓﻤﺎ واﻓﻖ اﻟﺴﻨﺔ‬،‫ وﺑﺪﻋﺔ ﻣﺬﻣﻮﻣﺔ‬،‫ ﺑﺪﻋﺔ ﻣﺤﻤﻮدة‬:‫اﻟﺒﺪﻋﺔ ﺑﺪﻋﺘﺎن‬

“Bidaah itu ada dua jenis iaitu bidaah mahmudah (yang terpuji) dan bidaah madzmumah (yang
tercela). Jika suatu amalan bersesuaian dengan tuntunan Rasul, itu termasuk amalan terpuji.
Namun jika menyelisihi tuntunan, itu termasuk amalan tercela”​ (Abu Nu'aim dalam Al-Hilyah)

Lalu daripada 2 jenis bidaah ini (bidaah baik dan bidaah buruk), dipecahkan pula kepada 5
hukum syar'ie iaitu:

1) ​Bidaah Wajib​:

Iaitu perkara yang tidak dilakukan atau dicontohkan oleh nabi tetapi hukumnya wajib. Jika tidak
dilaksanakan maka akan terdapat mudarat yang sangat besar. Contohnya pengumpulan
Al-Quran, ketika zaman nabi dulu tidak ada naskhah Al-Quran seperti zaman kita. Ianya bidaah
tetapi hukumnya wajib. Jika tidak dikumpulkan ia, nescaya akan hilang pedoman umat Islam
dan agama Islam akan menjadi seperti Kristian yang mempunyai kitab Bible beraneka versi.
Contoh lain ialah pengumpulan ilmu tajwid, ilmu hadith, ilmu Nahu dan sebagainya yang
dihukum wajib walaupun pada zaman nabi tidak ada pengumpulan ilmu-ilmu ini. Ianya bidaah,
dan hukumnya wajib.

2) ​Bidaah Haram​:

Iaitu perkara yang tidak dilakukan atau dicontohkan oleh nabi dan hukumnya haram kerana
bertentangan dengan syariat Islam. Misalnya solat Subuh 4 rakaat. Walaupun kelihatan baik
dengan menambah rakaat, tetapi ianya haram dilakukan kerana menambah syariat baru yang
telah diputuskan hukumnya secara qati'e (muktamad). Selain itu, beriktikad atau meyakini
sesuatu yang sunat sebagai wajib, sesuatu yang bukan sunnah sebagai sunnah dan
seumpamanya juga termasuk dalam bidaah yang haram. Misalnya membaca Yasin malam
Jumaat merupakan amalan bidaah yang baik, ianya tidak bertentangan syariat walaupun tidak
dicontohkan oleh nabi. Tetapi jika ia dianggap wajib atau dianggap sunnah, maka ketika itu
hukumnya berubah menjadi bidaah yang haram.

3) ​Bidaah Sunat​:

Iaitu perkara yang tidak dilakukan atau dicontohkan oleh nabi tetapi hukumnya sunat atau
mustahab. Yakni meninggalkan ia tidak berdosa, melakukan ia pula diberi pahala. Contohnya
ialah bersalaman secara berjemaah selepas solat berjemaah di masjid atau surau. Bersalaman
sesama muslim hukumnya sunat, melakukannya selepas tiap solat jemaah pula adalah bidaah.
Maka ianya dikira sebagai bidaah yang sunat kerana amalan itu hanyalah satu adat yang di
dalamnya terdapat amalan terpuji walaupun tidak dicontohkan oleh nabi kita. Begitu juga halnya
dengan amalan tahlil, sambutan maulid Nabi, membaca Yasin setiap malam Jumaat, berzikir
berjemaah selepas tiap solat dan sebagainya. Ianya kekal hukum sunat selagimana ia tidak
diiktiqadkan sebagai wajib.

4) ​Bidaah Makruh​:

Iaitu perkara yang tidak dilakukan atau dicontohkan oleh nabi dan perkara itu buruk tetapi
tidaklah sehingga mencapai keburukan yang besar (haram). Misalnya makan minum
menggunakan tangan kiri. Ianya bidaah, dilarang secara khusus oleh nabi dalam hadithnya,
tetapi keburukannya tidak mencapai keburukan yang begitu besar untuk dihukumi haram.
Selain itu, menulis selawat selepas nama nabi dengan ringkasan seperti s.a.w juga termasuk
bidaah yang makruh. Bahkan makan sehingga kenyang juga termasuk perkara bidaah yang
makruh sepertimana yang diriwayatkan oleh Saidatina Aisyah ‫رﺿﻲ اﷲ ﻋﻨﻬﺎ‬.

5) ​Bidaah Harus​:

Iaitu perkara yang tidak dilakukan atau dicontohkan oleh nabi tetapi perbuatan itu tidak pula
diperintah atau dilarang oleh Allah dan Rasul-Nya. Misalnya memakai cermin mata, memasang
kipas di rumah, menaiki kereta atau motorsikal dan sebagainya. Semua ini bidaah dan tidak
pernah dilakukan oleh baginda Rasulullah. Tetapi perbuatan itu tidaklah disuruh atau ditegah
oleh Allah dan Rasul dan tidak pula berlanggaran dengan syariat. Maka ia dikategorikan
sebagai bidaah Jaizah atau bidaah yang harus (buat tidak berdosa/berpahala, tinggal pun tidak
berdosa/berpahala).

Kesimpulan

Maka telah jelaslah kepada kita akan jenis-jenis sunnah dan jenis-jenis bidaah mengikut yang
difahami oleh para ulama Ahlu Sunnah Waljamaah. Daripada penjelasan ini juga dapat kita
fahami bahawa bukan semua bidaah itu haram atau sesat, dan bukan pula semua sunnah itu
boleh diamalkan oleh kita.
Masnun dan Mutlak

Daripada penjelasan di atas, ulama pecahkan pula pembahagian amalan kepada dua jenis.
Iaitu amalan yang Masnun dan amalan Mutlak.

1) Masnun​ ialah amalan yang sabit perbuatan itu daripada sunnah-sunnah Rasulullah ‫ﺻﻠﻰ‬
‫ اﷲ ﻋﻠﯿﻪ وﺳﻠﻢ‬atau dalam erti kata lain, kaifiat dan tatacaranya telah ditetapkan oleh baginda
dan kita tidak boleh mengubah tertib tersebut. Misalnya solat sunat Rawatib, iaitu solat
sunat yang dilakukan sebelum atau selepas solat. Kita tidak boleh melakukan solat
sunat Qabliyah Subuh ketika waktu Maghrib kerana solat sunat ini dikategorikan sebagai
solat sunat Masnun yang perlu kita ikuti tertibnya seperti yang diajarkan oleh Nabi.
Contoh lain ialah solat sunat Duha, ianya dilakukan pada waktu Duha dan tidak boleh
dilakukan pada waktu malam kerana bertentangan dengan sunnah. Selain solat, amalan
Masnun juga terdapat dalam ibadah lain seperti zikir, doa dan bacaan Al-Quran.
Misalnya adalah sunnah untuk membaca tasbih 33 kali, Tahmid 33 kali dan takbir 33 kali
selepas solat Fardhu dan tidak boleh kita kurangkan atau lebihkan kerana mahu
mengikuti sunnah. Begitu juga doa dan al-quran, ada yang disunnahkan pada waktu
tertentu misalnya bacaan surah Waqiah pada waktu malam, bacaan doa makan
sebelum makan dan seumpamanya. Semua ini ada tertibnya dari nabi dan tidak boleh
dikurangkan atau ditambah.

2) Mutlak​ pula ialah merujuk kepada sesuatu amalan yang diberi kebebasan kepada kita
untuk mengamalkan ia sepertimana yang kita mahukan. Tidak terikat kepada waktu atau
tatacara. Misalnya solat sunat Hajat, ia tidak terikat pada waktu pagi seperti Duha. Ianya
boleh dilakukan pada waktu pagi, tengahari, petang atau malam kerana amalan ini
dikategorikan sebagai solat sunat Mutlak. Begitu juga zikir, doa dan al-quran yang boleh
diamalkan secara mutlak. Kita bebas untuk berzikir berapa ribu kali pun sesuka hati kita,
bebas membaca Al-Quran pada waktu bila dan sebanyak mana pun dan bebas juga
untuk berdoa dengan apa jua doa misalnya doa untuk lulus dalam peperiksaan. Semua
amalan ini tidak dicontohkan oleh nabi akan kaifiat atau tatacara khusus dan terserah
kita untuk mengamalkannya sebagaimana yang kita mahukan. Ibadah atau amalan
mutlak ini dihukum harus dan tidak dinamakan bidaah walaupun jelas ia tidak
dicontohkan oleh baginda. Jika kita hukumkan ia dengan hukum bidaah yang sesat,
nescaya kita hanya dibenarkan untuk berdoa dengan doa-doa Masnun atau yang warid
dari lafaz yang nabi ucapkan sahaja. Maka berdosa, bidaah dan sesatlah mereka yang
berdoa untuk lulus dalam peperiksaan, berdoa untuk mendapat peluang pekerjaan dan
seumpamanya yang tidak dicontohkan oleh nabi.

Kesimpulan

Daripada penjelasan di atas, dapatlah kita fahami tentang pembahagian amalan dan jelaslah
bahawa bukan semua amalan perlu kita tanya "mana dalil?" kerana ada amalan yang Masnun
(memerlukan dalil untuk sabitkan ia dengan nama Rasul) dan ada pula yang Mutlak (tidak
memerlukan dalil untuk tatacara/kaifiatnya kerana kita diberi kebebasan untuk amalkan ia
seperti apa pun dengan syarat tidak melanggar syariat misalnya berzikir di dalam tandas).

Setelah Allah fahamkan kita tentang sunnah, bidaah, Masnun dan Mutlak. Kita bahaskan pula
dengan lebih terperinci pada permasalahan amalan Mutlak. Iaitu amalan Mutlak yang
bertertib/mempunyai tatacara tersendiri yang tidak dicontohkan oleh Nabi ‫ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﯿﻪ وﺳﻠﻢ‬. Dan
amalan itu pula berkesan dalam menyelesaikan sesuatu masalah/menunaikan sesuatu hajat.
Amalan Mutlak yang berkaifiat ini dinamakan ulama dengan nama amalan Mujarobat.

Mujarobat

Perkataan Mujarobat ini datang dari bahasa Arab iaitu ‫ ﻣﺠﺮﺑﺔ‬yang bermaksud "telah
berpengalaman" atau dalam bahasa Inggerisnya "experienced" . Selain perkataan Mujarobat,
mahsyur juga perkataan Tajribah (‫ )ﺗﺠﺮﺑﺔ‬digunakan yang membawa maksud eksperimen. Ia juga
boleh diertikan dengan makna "mencuba". Bagi yang biasa bertutur bahasa Arab, orang Arab
akan berkata "jarrib" ‫ ﺟﺮب‬jika ingin menyuruh seseorang untuk mencuba sesuatu. Dengan
mencuba, pengalaman akan didapati.

Jadi secara lughawi atau sudut bahasanya, Mujarobat bermakna "tested" atau "terbukti" atau
"experimented". Dan ia juga menjadi perkataan bahasa Melayu yang meminjam bahasa Arab
iaitu perkataan "mujarab" yang kita fahami ia sebagai "berkesan".

Jadi jika kita katakan ubat ini mujarab, bermakna ia adalah sejenis ubat yang terbukti berkesan.
Telah ada testimoni dan data orang ramai sebelumnya yang sudah amalkan ia dan berkesan.
Maka dikatakan ia mujarab. Mujarab bukanlah bermaksud "miracle" atau keajaiban, sebaliknya
ia merupakan istilah yang lebih ke arah "saintifik" yang bersandarkan kepada hasil "eksperimen"
atau pengalaman pengamal. Maka amalan mujarab ini dalam dunia Melayu juga digelar
sebagai "petua".

Hukum beramal dengan Mujarobat

Secara ringkasnya, hukum beramal dengan Mujarobat atau "petua" adalah harus dan
dibenarkan agama selagi mana ianya tidak melanggar syariat Islam yang berhukum dengan 5
hukum syariah iaitu wajib, haram, makruh, sunat dan harus. Sekiranya amalan mujarab itu
melibatkan bahan haram, maka haram digunakan, kecuali tidak ada alternatif lain dan nyawa
perlu diselamatkan. Misalnya ubat yang mengandungi bahan larangan seperti arak dan guna ia
untuk menyelamatkan nyawa (bukan sakit biasa yang tidak mengancam nyawa), tidak ada pula
ubat lain untuk perkara itu. Maka ketika itu, dihukum harus untuk menggunakan ia demi
selamatkan nyawa dengan syarat ia termasuk dalam kategori "mujarobat" atau telah terbukti
secara klinikal/eksperimen, bukannya kaedah yang baru nak dicuba-cuba.

Maka ubat-ubat farmasi semuanya adalah "mujarobat" yang telah melalui proses "Tajribah" di
dalam makmal dan sebagainya. Bagi yang pening dan demam, ubat mujarab mereka ialah
Panadol misalnya. Bukanlah ubat itu ada kuasa magis atau ajaib, tapi sememangnya sudah
dibuktikan secara saintifik dan klinikal serta ribuan pula telah mempunyai pengalaman akannya.
Walaupun terdapat ubat fizikal yang "sunnah" seperti madu lebah, Habatus Sauda, minyak
zaitun, bekam dan sebagainya, tetap perubatan moden dihukum harus dan tidaklah Islam
memaksa kita hanya mengambil perubatan "sunnah" dan meninggalkan mujarobat yang lain.

Jadi dalam konteks kerohanian atau dunia kebatinan, terdapat banyak sekali amalan mujarobat
yang telah dilalui oleh ribuan ulama dan para muridnya. Walaupun terdapat banyak amalan
kerohanian yang sunnah, namun amalan mujarobat tetap dihukum harus selagi ianya tidak
bertentangan dengan syariat hukum hakam Islam dan disyaratkan juga agar tidak sabitkan
amalan Mujarobat ini kepada sunnah Nabi atau nama Nabi.

Oleh sebab itu, semua fadhilat atau kelebihan yang ditulis para ulama pada amalan-amalan
Mujarobat adalah diharamkan untuk mengaitkan ia dengan nama Nabi kerana jelas fadhilat dan
kelebihan itu bukan dari hadith Nabi sebaliknya fadhilat itu didapati melalui pengalaman atau
"final result of experiment". Jadi jika terbaca tulisan ulama tentang khasiat atau fadhilat sesuatu
amalan yang tidak sunnah, maka fahamlah kita bahawa itu merupakan amalan Mujarobat
bukannya amalan Masnun. Maka semua fadhilat yang ditulis itu adalah berdasarkan
pengalaman semata-mata. Misalnya ulama sufi menyusun zikir atau wirid tertentu dan
menyatakan fadhilat atau khasiatnya seperti barangsiapa membaca Ya Jabbar sebanyak 1000
kali, maka Allah akan melindunginya dari segala bahaya. Ataupun barangsiapa yang membaca
Ya Hakim sebanyak 1000 kali, maka Allah akan berikan pelbagai ilmu hikmah kepadanya. Jelas
sekali semua kelebihan ini bukanlah dari hadith nabi dan para ulama sufi tidak pula menyatakan
ia dari nabi. Kelebihan itu direkodkan oleh mereka berdasarkan pengalaman mereka dan para
murid mereka. Apabila amalan itu terlalu ramai yang amalkan dan terbukti mujarab, maka
amalan itu pun menjadi mahsyur dan terkenal ampuh. Maka ia dihukumkan harus untuk
beramal dengannya dengan syarat seseorang itu perlulah memahami ianya bukan amalan
sunnah atau amalan yang ditertibkan oleh nabi sebaliknya ianya adalah amalan tajribah
(pengalaman) para ulama.

Mujarobat Sahabat Nabi

Terdapat banyak dalil amalan Mujarobat ini dibenarkan oleh baginda nabi ‫ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﯿﻪ وﺳﻠﻢ‬dan
juga para imam selepasnya. Misalnya Saidina Abu Sa'id Al-Khudri ‫ رﺿﻲ اﷲ ﻋﻨﻪ‬telah menjampi
ayat-ayat Al-Quran kepada seorang yang disengat kala jengking. Hadith ini hadith sahih dan ini
matannya:

‫ﻀﺎﻓُﻮ ُﻫ ْﻢ‬ َ ‫ﺎﺳَﺘ‬ْ ‫َﺮ ِب َﻓ‬ َ ‫َﺎء ْاﻟﻌ‬ ِ ‫َﺮوا ِﺑ َﺤ ﱟﻰ ِﻣ ْﻦ َأ ْﺣﯿ‬ ‫ َﻛﺎﻧُﻮا ﻓﻰ َﺳ َﻔ ٍﺮ َﻓﻤ ﱡ‬-‫ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﯿﻪ وﺳﻠﻢ‬- ‫اﷲ‬ ِ‫ﻮل ﱠ‬ ِ ‫ﺎب َر ُﺳ‬ ِ ‫ﺻ َﺤ‬ ْ ‫ﺎﺳﺎ ِﻣ ْﻦ َأ‬ ً ‫َﻋ ْﻦ َأِﺑﻰ َﺳ ِﻌﯿ ٍﺪ ْاﻟ ُﺨ ْﺪ ِر ﱢى َأ ﱠن َﻧ‬
‫اﻟﺮ ُﺟ ُﻞ َﻓﺄُ ْﻋ ِﻄ َﻰ‬
‫َﺮَأ ﱠ‬ َ ‫ﺎب َﻓﺒ‬ ْ َ ٌ َ
ِ ‫ َﻓ َﻘﺎل َر ُﺟﻞ ِﻣ ْﻨ ُﻬ ْﻢ َﻧ َﻌ ْﻢ َﻓﺄَﺗﺎ ُه َﻓ َﺮ َﻗﺎ ُه ِﺑ َﻔﺎِﺗ َﺤ ِﺔ اﻟ ِﻜَﺘ‬.‫ﺎب‬ٌ ‫ُﺼ‬َ ‫اق َﻓِﺈ ﱠن َﺳﯿﱢ َﺪ ْاﻟ َﺤ ﱢﻰ َﻟ ِﺪﯾ ٌﻎ َأ ْو ﻣ‬ ُ ْ َ ُ
ٍ ‫ َﻓ َﻘﺎﻟﻮا ﻟ ُﻬ ْﻢ َﻫﻞ ِﻓﯿﻜ ْﻢ َر‬.ْ‫ُﻀﯿﻔﻮ ُﻫﻢ‬
ُ ِ ‫َﻓَﻠ ْﻢ ﯾ‬
‫ﺎل ﯾَﺎ‬ َ
َ ‫ َﻓ َﻘ‬.‫ َﻓ َﺬ َﻛ َﺮ َذِﻟ َﻚ َﻟ ُﻪ‬-‫ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﯿﻪ وﺳﻠﻢ‬- ‫ َﻓﺄَﺗﻰ اﻟﻨﱠﺒ ﱠﻰ‬.-‫ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﯿﻪ وﺳﻠﻢ‬- ‫ﺎل َﺣﺘﱠﻰ أذ ُﻛ َﺮ َذِﻟ َﻚ ِﻟﻠﻨﱠﺒ ﱢﻰ‬ ْ َ َ َ
َ ‫ َو َﻗ‬.‫َﻗ ِﻄﯿﻌًﺎ ِﻣ ْﻦ َﻏَﻨﻢ َﻓﺄﺑَﻰ أ ْن ﯾ َْﻘﺒََﻠﻬَﺎ‬
ِ ِ ٍ
ُ
‫ْﻢ َﻣﻌَﻜ ْﻢ‬ ‫ﻬ‬ ‫ﺴ‬َ ‫ﺑ‬ ‫ﻰ‬ ‫ﻟ‬
ِ ‫ُﻮا‬ ‫ﺑ‬‫ﺮ‬ ‫اﺿ‬ ْ ‫و‬َ ‫ﻢ‬ْ ‫ﻬ‬
ُ ْ
‫ﻨ‬ ‫ﻣ‬
ِ ‫وا‬ ‫ﺬ‬ُ ُ
‫ﺧ‬ » َ
‫ﺎل‬ ‫ﻗ‬َ ‫ﻢ‬
‫ﱠ‬ ُ
‫ﺛ‬ .« ٌ
‫َﺔ‬ ‫ﯿ‬ ‫ﻗ‬ْ ‫ر‬ُ ‫َﺎ‬
‫ﻬ‬ ‫ﱠ‬
‫ﻧ‬ َ
‫أ‬ َ
‫اك‬ ‫ر‬
َ ْ
‫د‬ َ
‫أ‬ ‫َﺎ‬
‫ﻣ‬ ‫و‬
َ » َ
‫ﺎل‬ َ
‫ﻗ‬ ‫و‬َ ‫ﻢ‬
َ ‫َﺴ‬
‫ﱠ‬ ‫ﺒ‬ َ
‫ﺘ‬ َ
‫ﻓ‬ .‫ﺎب‬ َ
‫ﺘ‬ ‫ﻜ‬
ِ ْ
‫اﻟ‬ ‫ﺔ‬ِ ‫ﺤ‬
َ ‫ﺗ‬
ِ ‫ﺎ‬‫ﻔ‬َ ‫ﺑ‬ ‫ﱠ‬
‫ﻻ‬ ‫إ‬ ‫ْﺖ‬ُ ‫ﯿ‬‫ﻗ‬َ ‫ر‬
َ ‫َﺎ‬‫ﻣ‬ ‫اﷲ َو ﱠ‬
‫اﷲ‬
ِ ِ‫ﻮل ﱠ‬ َ ‫» َر ُﺳ‬
ٍ ِ ِ ِ ِ ِ
Dari Abu Sa’id Al-Khudri ‫ رﺿﻲ اﷲ ﻋﻨﻪ‬bahawa ada sekelompok sahabat Rasulullah ‫ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﯿﻪ وﺳﻠﻢ‬
dahulu berada dalam perjalanan safar, lalu melalui suatu kampung Arab. Kala itu, mereka
meminta untuk dijamu, namun penduduk kampung tersebut enggan untuk menjamu. Penduduk
kampung tersebut lantas berkata pada para sahabat yang ada:

“Apakah di antara kalian ada yang boleh menjampi kerana pembesar kampung ini disengat
binatang atau diserang demam.”

Di antara para sahabat lantas berkata, “Iya ada.” Lalu beliau (Abu Sa'id Al-Khudri) pun
mendatangi pembesar tersebut dan beliau menjampinya dengan membaca surah Al-Fatihah.
Pembesar tersebut pun sembuh serta merta. Lalu yang membacakan jampi tadi diberikan
seekor kambing, namun ia enggan menerimanya -dan disebutkan-, beliau menerimanya.
Disampaikan kisah tadi pada Nabi ‫ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﯿﻪ وﺳﻠﻢ‬Beliau berkata,

“Wahai Rasulullah, aku tidaklah menjampi kecuali dengan membaca surah Al-Fatihah.”

Rasulullah ‫ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﯿﻪ وﺳﻠﻢ‬lantas tersenyum dan berkata yang bermaksud, “Bagaimana engkau
tahu surah Al-Fatihah boleh digunakan untuk jampi?”

Beliau pun bersabda lagi,

“Ambil kambing tersebut dari mereka dan potongkan untukku sebahagiannya bersama kalian.”
(HR. Bukhari dan Muslim)

Daripada hadith ini jelas beberapa perkara:

1) Saidina Abu Sa'id telah menjampi menggunakan surah Al-Fatihah bukanlah dari ajaran
Nabi, ianya merupakan ilham daripada Allah dan beliau tanpa ragu melakukan ia kerana
beliau tahu ia tidak bertentangan syariat. Maka ia dikira sebagai "bidaah Hasanah"
(perkara yang tidak dibuat/diajar nabi, tetapi ianya baik dan tidak bertentangan syariat).

2) Boleh mengambil upah daripada hasil perubatan Islam secara ruqyah/jampi dan segala
yang berkaitan dengannya. Maka harus untuk "dimaharkan" segala amalan mujarobat
seperti yang diizinkan baginda nabi kepada Saidina Abu Sa'id yang ketika itu
menggunakan amalan mujarobat surah Fatihah untuk menjampi.

Oleh sebab itu, para wali Allah ramai sekali yang diberi pelbagai ilham kerohanian untuk
sesuatu amalan sehingga ia menjadi amalan mujarobat kerana apabila diuji amalan tersebut,
berkesan ia dengan izin Allah.

Walaubagaimanapun, tetap juga tidak boleh dijamin 100% keberkesanannya kerana semuanya
hak mutlak Allah untuk memberi kesan atau tidak. Sepertimana Panadol, ianya mujarobat tapi
tidak 100%, ada juga yang tidak hilang peningnya jika makan Panadol. Orang Melayu sebut
"rasi" atau "serasi" sesuatu ubat tersebut pada seseorang. Begitu juga amalan mujarobat
kerohanian dan tareqat, ada yang "rasi" dan ada yang tidak. Bukan amalan itu yang salah, tapi
keadaan rohani kita yang berbeza. Sepertimana orang tidak salahkan Panadol jika peningnya
tidak hilang sebaliknya dia akan berbincang dengan doktor apa kemungkinan penyakit lain yang
mungkin tidak diketahuinya.

Begitu jugalah apabila sesuatu amalan yang diijazahkan itu tidak berkesan, maka ada banyak
sekali faktornya kenapa ianya tidak mujarab. Antaranya ialah kerana dosanya, bacaannya
salah, atau memang dia perlukan mujorabat lain yang lebih ampuh. Oleh sebab itu disyaratkan
penerima ijazah Mujarobat Hassan Basri ini mestilah cukup solatnya, cukup puasanya, telah
bertaubat dari dosa besar dan sebagainya, sebagai pantang larang untuk sesuatu mujarobat itu
benar-benar mujarab.

Para ulama telah menyusun banyak kitab mujarobat dan banyak juga amalan mujarobat yang
telah sebati dalam masyarakat kita seperti amalan ayat 100 dinar untuk murah rezeki, amalan
selawat Tunjina untuk segala hajat, amalan selawat Syifa untuk perubatan, amalan Yasin
malam Jumaat untuk keharmonian kariah, amalan tahlil dan doa selamat untuk keselamatan
perjalanan besar (umrah dan haji misalnya). Semua ini tidak dikategorikan sebagai "sunnah"
sebaliknya termasuk ia dalam kategori mujarobat.

Mujarobat para Imam dan Ulama

Sungguh amalan itu terbahagi kepada dua seperti yang telah diterangkan iaitu, masnun dan
mutlak (mujarobat). Masnun itu ialah segala apa yang diajar nabi. Manakala mujarobat pula
ialah yang tidak diajar nabi tapi terbukti berkesan serta tidak bertentangan pula dengan syariat.
Kedua-duanya telah dicontohkan oleh para sahabat nabi dan para ulama akan pengamalannya.
Dalam erti kata lain, ianya diharus dan dibenarkan oleh agama. Andai ada yang berkeras
menyatakan mujarobat ini ilmu sesat, bidaah, syirik, tahyul, khurafat, maka jelaslah bahawa dia
telah menyesatkan ramai sekali insan istimewa di sisi Allah seperti para sahabat nabi, para wali
Allah dan para imam. Dalil dari perbuatan Sahabat Nabi telah saya berikan di atas, sekarang
kita lihat pula dalil amalan mujarobat yang dilakukan oleh imam-imam besar yang hidup di
zaman Tabi'in dan Tabi' Tabi'in. Antara kisah yang mahsyur ialah kisah Imam Syafie ‫رﺣﻤﻪ اﷲ‬
yang dinukilkan dalam karya al Imam al Hafizh Abu Bakr Ahmad bin Ali; yang lebih dikenal
dengan al Khathib al Baghdadi ‫( رﺣﻤﻪ اﷲ‬w 463 H)

"Aku mendengar Imam asy Syafi’e berkata: Sesungguhnya aku benar-benar melakukan
tabarruk (mengambil berkah) kepada Imam Abu Hanifah, aku mendatangi makamnya setiap
hari untuk ziarah, jika ada suatu masalah yang menimpaku maka aku solat dua raka’at dan aku
mendatangi makam Imam Abu Hanifah, aku meminta kepada Allah agar selesaikan urusanku di
samping makam beliau, hingga tidak lama setelah itu maka keinginanku telah dikabulkan”.

Jadi menziarahi makam para wali Allah dan bertawassul padanya (berdoa pada Allah dengan
berkat wali-Nya) adalah termasuk amalan mujarobat untuk Allah kabulkan hajat pemohon
dengan cepat. Jadi tidak hairan jika para ulama kita sering menziarahi kubur orang soleh
sehingga para pembenci dan orang jahil memanggil mereka sebagai penyembah kubur.
Sedangkan amalan ini adalah amalan mujarab para ulama dahulu. Perbuatan Imam Syafie ini
juga telah ditiru oleh ramai ulama Syafieyyah yang lain misalnya Imam Khatib Syirbini ‫رﺣﻤﻪ اﷲ‬
yang mengarang kitab Iqna' telah melakukan hal yang sama di makam Imam Syafie ‫رﺿﻲ اﷲ ﻋﻨﻪ‬
untuk solat hajat dan istikharah tentang kitabnya itu apakah harus ditulis atau tidak. Ternyata
jawapan yang Allah berikan ialah teruskan menulis sehingga terhasillah kitab agung Al-Iqna'
yang dijadikan rujukan umat Islam bermazhab Syafie sehingga ke hari ini. Ia hampir sahaja
menjadi kitab paling utama di madrasah dan pondok.

Contoh dari sahabat telah ada, contoh dari ulama juga telah ada, maka jika kita masih menuduh
ia sesat dan bidaah, maka bersiap sedialah untuk menghadap orang-orang besar ini kelak di
Mahsyar atas fitnah dan tuduhan yang begitu berat sekali ke atas amalan yang mereka lakukan.
Wallahua'lam.

Mujarobat Para Sufi

Jika kalian telah faham tentang makna, sejarah dan hukum beramal dengan amalan Mujarobat,
maka barulah boleh kita ajarkan amalannya. Amalan mujarobat yang dikira mujarab ialah yang
bersanad kepada pemilik amalan tersebut, misalnya selawat Tunjina atau Munjiyyat. Selawat ini
sangat popular di seluruh dunia terutamanya di tanah Melayu dan ia merupakan ciptaan dari
seorang sufi dan wali Allah yang berasal dari tariqat Asy-Syadzili iaitu Syaikh Saleh Musa
Al-Dharir ‫رﺣﻤﻪ اﷲ‬. Adapun sejarah dan kisah mendapatkan/ terciptanya selawat Munjiyyat ini
adalah sebagai berikut :

Dari Syeikh Saleh Musa Al-Dharir ia berkata: "​Aku menaiki perahu di lautan lalu kami diserang
angin yang besar sehingga sedikit dari kami yang selamat dari karam. Aku saat itu
(tiba-tiba)merasa sangat mengantuk dan tertidur, lalu aku bermimpi bertemu Nabi beliau
bersabda: Katakan pada para penumpang perahu untuk mengucapkan ini (selawat Munjiyyat)
1000 kali. Lalu aku terbangun dan mengajarkan bacaan tersebut pada seluruh penumpang
kapal. Lalu kami membaca selawat itu, baru sampai 300 kali, Allah telah pun menyelamatkan
kami."

Maka ahli Tareqat Syaziliyyah mendapat ijazah selawat ini secara bersanad daripada guru
mereka hingga kepada Syaikh Saleh Al-Dharir ‫ رﺣﻤﻪ اﷲ‬bahkan yang tidak berbaiah kepada
tareqat ini juga telah ramai yang mendapat ijazah selawat ini secara bersanad.

Begitu juga terdapat amalan mujarobat yang dinisbahkan kepada Saidina Hassan Basri ini
bersanad daripada saya, kepada guru saya, hingga ke Saidina Hassan Basri ‫ رﺿﻲ اﷲ ﻋﻨﻪ‬seperti
yang telah saya ijazahkan sebelum ini kepada yang berhajat.

Kesimpulan
Maka kesimpulan yang dapat kita simpulkan adalah:

1) Bukan semua sunnah boleh diamalkan, bukan semua bidaah haram diamalkan.

2) Bukan semua amalan perlu kita tanya dalil dan bukan semua dalil kita boleh jadikan
amalan.

3) Selain amalan sunnah atau Masnun, terdapat juga amalan mutlak dan amalan
mujarobat yang dibenarkan untuk diamalkan dengan syarat-syarat yang telah
dinyatakan.

4) Fadhilat amalan Masnun mestilah melalui dalil dari Al-Quran dan Sunnah manakala
fadhilat amalan Mujarobat tidak boleh disabitkan atas nama al-quran dan Sunnah
sebaliknya perlu dinisbahkan kepada pengalaman ulama yang mengalaminya atau yang
memulakannya.

5) Amalan Mujarobat ini diamalkan dan diluluskan serta direstui oleh nabi ‫ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﯿﻪ وﺳﻠﻢ‬
berdasarkan dalil-dalil yang telah dinyatakan sebelum ini dengan syarat ianya tidak
melanggar syariat seperti menyebut zikir atau wirid yang tidak difahami, membaca atau
menulis ayat Al-Quran secara tidak syar'ie (seperti yang diamalkan oleh ahli sihir) dan
seumpamanya.

Semoga penjelasan ringkas ini dapat membuka mata kita yang selama ini tertutup dari ilmu
para ulama serta dapat menghapuskan prasangka dan buruk hati kita kepada para ulama
terdahulu khususnya yang sering beramal dengan amalan Mujarobat seperti Imam Ghazali ‫رﺣﻤﻪ‬
‫ اﷲ‬dan para ulama sufi lainnya.