20] 20 Hujah Anti Hadis dan Jawapannya

eBook oleh : www.ilma95.
net
20 Hujah Asas Golongan Anti Hadis dan Jawapannya.

al-Firdaus :: kandungan :: rujukan & kajian
Berikut disenaraikan 20 hujah asas (Primary Argument) yang dikemukakan oleh
Golongan Anti Hadis untuk menolak hadis-hadis Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam
dari sisi syari’at Islam. Sekalipun kelihatan dalam laman-laman web mereka, terutamanya
www.ropelist.com dan www.submission.org seolah-olah mereka memiliki banyak hujah
dan alasan untuk menolak hadis, namun kesemua hujah-hujah tersebut hanyalah
merupakan terbitan dari 20 kelompok hujah asas ini. Dengan terjawabnya atau lebih tepat
tertolaknya 20 hujah asas ini maka tertolak juga puluhan hujah-hujah mereka yang lain.
eBook oleh : www.ilma95.net
Hujah Pertama:
Al-Qur’an adalah lengkap, terperinci lagi sempurna, maka kenapakah perlu dirujuk
kepada hadis-hadis Nabi sallallahu-alaihi-wasallam ? Bukankah Allah Subhanahu wa
Ta’ala telah berfirman di dalam al-Qur’an:
Tiada Kami tinggalkan sesuatu pun di dalam kitab (Al-Quran) ini. [al-An’aam 6 :38]
(Katakanlah) : Patutkah aku hendak mencari hakim selain dari Allah, padahal Dia lah
yang menurunkan kepada kamu kitab Al-Quran yang jelas nyata kandungannya satu
persatu ? [al-An’aam 6 :114]
Dan sesungguhnya Kami telah datangkan kepada mereka, sebuah Kitab (Al-Quran)
yang Kami telah menjelaskannya satu persatu berdasarkan pengetahuan (Kami yang
meliputi segala-galanya), untuk menjadi hidayah petunjuk dan rahmat, bagi orang-
orang yang (mahu) beriman. [al-‘Araaf 7 :52]
Alif, Laam, Raa’. Al-Quran sebuah Kitab yang tersusun ayat-ayatnya dengan tetap
teguh, kemudian dijelaskan pula kandungannya SATU-PERSATU. (Susunan dan
penjelasan itu) adalah dari sisi Allah Yang Maha Bijaksana, lagi Maha Mendalam
pengetahuan-Nya. [Hud 11:01]
Jawapan:
1) Ketahuilah bahawa yang dimaksudkan oleh Allah Subhanahu waTa’ala apabila Dia
menyatakan kesempurnaan, kelengkapan dan perincian kitab suci-Nya al-Qur’anul
Karim, adalah merujuk kepada peranan yang dimiliki oleh al-Qur’an sebagai “kitab
induk” yang telah mengusulkan pelbagai kaedah dan cara bagi umat manusia
menerima dan mempraktikkan risalah Allah dalam kehidupan harian mereka sehingga
ke Hari Akhirat.
2) Al-Qur’an adalah lengkap dan sempurna dalam konteks ia meletakkan asas-asas

mentauhidkan Allah dan kaedah-kaedah menjanakan syari’at-Nya. Demikian juga,
apabila dikatakan bahawa kitab al-Qur’an tidak meninggalkan atau terlupa apa-apa, ia
bererti bahawa al-Qur’an tidak leka atau lengah dari menggariskan pelbagai kaedah
serta prinsip penukilan hukum dan ajaran yang diperlukan umat untuk melaksanakan
syari’at Allah yang indah ini dalam semua suasana dan keadaan. Dalam suasana
kelengkapan dan keterperincian inilah al-Qur’an meletakkan dasar serta prinsip yang
jitu bahawa hadis serta sunnah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam wajib dijadikan
salah satu dari sumber syari’at yang ditaati, dirujuki dan dipegangi. Apabila hadis dan
sunnah Rasulullah disisihkan, maka ia bererti menyisih sebahagian dari dasar dan
prinsip penting yang digariskan oleh al-Qur’an; dan apabila hadis dan sunnah
Rasulullah ditentang, ia bererti menentang sebahagian dari ajaran al-Qur’an itu
sendiri.
3) Adalah merupakan tindakan yang amat jahil apabila seseorang itu memahami ayat-
ayat di atas secara zahir (face value) sehingga mereka berkata segala apa yang
berkaitan dengan agama dan kehidupan di dunia ini telah diperincikan satu-persatu di
dalam al-Qur’an. Jika inilah kefahaman mereka, maka penulis bertanya – jika pagi
tadi kita bersarapan Mee Goreng dan ingin mengetahui hukumnya, bolehkah kita
mencarinya di dalam al-Qur’an ? Pastinya kita tidak akan menemui keterangan
tentang Mee Goreng. Maka apakah dengan itu Mee Goreng tersebut menjadi sesuatu
yang halal, atau haram, atau sesuatu yang dilupai oleh al-Qur’an ? Sebaliknya jika
difahami ayat-ayat di atas sebagai yang menerangkan peranan al-Qur’an dalam
meletakkan dasar serta prinsip syari’at dan kehidupan, pasti kita akan ketahui bahawa
Mee Goreng tersebut adalah halal dan baik untuk dimakan, kerana al-Qur’an sedia
menggariskan beberapa prinsip asas pemakanan, antaranya semua yang ada di
mukabumi ini adalah halal untuk dimakan (Yunus 10:59) asalkan disembelih atas
nama Allah (al-An’aam 6:121) atau dari sembelihan Ahli Kitab (al-Maidah 5:05) dan
ia bukan bangkai atau daging khinzir (al-Maidah 5:03); dan bahawa umat Islam
sangat dianjur makan (al-An’aam 6:142) asalkan mereka tidak berlebih-lebihan (al-
A’raaf 7:31).
Inilah maksud dan cara sebenar mengguna-pakai ayat-ayat di atas yang menjadi asas
perbincangan.
Hujah Kedua:
Tugas Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam hanyalah sebagai seorang posmen yang
membawa surat daripada seorang pengirim untuk diserahkan kepada penerimanya.
Demikianlah juga Rasulullah, baginda hanya ditugaskan membawa al-Qur’an daripada
Allah untuk diserahkan kepada manusia. Ini berdasarkan firman Allah Subhanahu
waTa’ala:
Tidak ada kewajipan yang ditugaskan kepada Rasulullah selain daripada

menyampaikan sahaja. [al-Maidah 5:99]
Tugasmu (Wahai Muhammad) tidak lain hanyalah menyampaikan. [asy-Syura 42:48]
Jawapan:
Ayat-ayat di atas dan beberapa lain yang senada sebenarnya menerangkan bahawa
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam tidak dipertanggung-jawabkan untuk memastikan
setiap orang menerima risalah Islam. Baginda hanya dipertanggung-jawabkan untuk
menyampaikan risalah tersebut. Terima atau tidak, ia adalah berkaitan dengan hidayah
dan petunjuk Allah Subhanahu waTa’ala. Dalam ertikata lain, sama ada seseorang itu
menerima atau menolak Islam, itu bukan urusan Rasulullah tetapi adalah urusan mutlak
Allah Subhanahu waTa’ala. Penjelasan ini akan lebih difahami dengan merujuk kepada
ayat-ayat berikut:
Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai sekalian manusia! Telah datang kepada

kamu kebenaran dari Tuhan kamu. Oleh itu sesiapa yang mendapat hidayah petunjuk
(beriman kepadanya), maka faedah hidayah petunjuk itu terpulang kepada dirinya
sendiri; dan sesiapa yang sesat (mengingkarinya) maka bahaya kesesatannya itu
tertimpa ke atas dirinya sendiri dan aku pula bukanlah menjadi wakil yang
menguruskan soal (iman atau keingkaran) kamu”. [Yunus 10:108]
Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) tidak berkuasa memberi hidayah petunjuk

kepada sesiapa yang engkau kasihi (supaya ia menerima Islam), tetapi Allah jualah
yang berkuasa memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya
(menurut undang-undang peraturan-Nya); dan Dia lah jua yang lebih mengetahui
akan orang-orang yang (ada persediaan untuk) mendapat hidayah petunjuk (kepada
memeluk Islam). [al-Qasas 28:56]
Sahut dan sambutlah seruan Tuhan kamu (yang mengajak kamu beriman), sebelum
datangnya dari Allah – hari yang tidak dapat ditolak; pada hari itu tidak ada bagi
kamu tempat berlindung (dari azab-Nya), dan tidak ada pula bagi kamu sebarang
alasan untuk menafikan (kesalahan yang kamu telah lakukan). Oleh itu, jika mereka
berpaling ingkar, maka Kami tidak mengutusmu (wahai Muhammad) sebagai
pengawas terhadap mereka; tugasmu tidak lain hanyalah menyampaikan (apa yang
diperintahkan kepadamu). [asy-Syura 42: 47-48] [1]
Dakwaan bahawa tugas Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam hanya membawa al-Qur’an

juga dapat ditolak dengan merujuk kepada ayat-ayat lain di dalam al-Qur’anul Karim
yang sedia menerangkan pelbagai tugas dan tanggung-jawab baginda. Berikut
disenaraikan antara 10 tugas dan tanggung-jawab Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam.
10 Tugas dan Tanggung-Jawab Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam.
1) Mengajar manusia untuk mentauhidkan Allah Azza waJalla sahaja.

Antara tugas pertama yang diamanahkan kepada Rasulullah sallallahu-alaihi-
wasallam adalah mengajar manusia untuk mentauhidkan Allah Subhanahu waTa’ala.
Allah menurunkan ayat berikut kepada Rasulullah untuk beliau katakan dan ajarkan
kepada manusia:
Katakanlah (wahai Muhammad): (Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa; Allah
Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat; Ia tiada
beranak, dan Ia pula tidak diperanakkan; Dan tidak ada sesiapapun yang serupa
dengan-Nya. [al-Ikhlas 111:1-4]
2) Membawa al-Qur’an untuk manusia. Firman Allah Subhanahu waTa’ala:
Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci

Al-Quran yang menyatakan segala kebenaran (untuk menjadi panduan hidup)
kepada umat manusia seluruhnya. [az-Zumar 39:41]
3) Membacakan al-Qur’an kepada manusia.

Firman Allah Subhanahu waTa’ala:
Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmat-Nya) kepada orang-orang yang

beriman, setelah Ia mengutuskan di kalangan mereka seorang Rasul dari bangsa
mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (al-Qur’an).
[‘Ali Imran 3:164]
Membaca di sini bererti menyampaikan secara lisan ayat-ayat al-Qur’an. Sepertimana

yang kita tahu, al-Qur’an dibawa oleh malaikat Jibrail alaihi-salam kepada Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam seorang sahaja. Setiap kali Jibrail turun membawa ayat
atau ayat-ayat, Rasulullah akan bacakan ayat tersebut kepada umat. Di kalangan
mereka ada yang mencatatnya manakala yang lain menghafalnya.
4) Membersihkan manusia dari dosa dan kemungkaran.


mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah dan
membersihkan mereka. [‘Ali Imran 3:164]
Membersihkan bermaksud menyucikan roh dan jiwa manusia yang dipenuhi dosa
akibat dari kekotoran syirik, mempertuhankan taghut – yakni segala yang dijadikan
tuhan selain dari Allah, keyakinan kurafat, tahayul dan pelbagai lagi yang menjadi
akidah dan pegangan umat di zaman jahiliyah dahulu. Termasuk juga dalam
pembersihan ini adalah pendidikan rohani, pembentukan akhlak murni,
mendisiplinkan nafsu dan syahwat, menghindar maksiat dan kemungkaran dan
pelbagai lagi kotoran yang menguasai manusia pada ketika itu. [2]
5) Mengajar dan menerangkan al-Qur’an.


membersihkan mereka, serta mengajar mereka Kitab Allah (Al-Quran). [‘Ali
Imran 3:164]
Maksud mengajar al-Qur’an bukanlah cara-cara membaca dan mentilawahkannya

kerana orang ramai ketika itu sedia mengetahui bahasa Arab, tetapi adalah
mengajarkan maksud ayat-ayat dan cara-cara mengamal serta mempraktikkannya.
6) Menerang, menghurai dan memperincikan al-Qur’an.

Dan kami pula turunkan kepadamu (wahai Muhammad) al-Quran yang memberi
peringatan, supaya engkau menerangkan kepada umat manusia akan apa yang
telah diturunkan kepada mereka. [an-Nahl 16:44]
Perkataan supaya engkau menerangkan adalah terjemahan dari perkataan litubayyina

yang berasal dari kata al-Bayan. Ia bermaksud menerangkan, menghuraikan dan
memperincikan sesuatu dari pokoknya. Maka apabila Allah Tabaraka waTa’ala
menugaskan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam sebagai mubayin al-Qur’an, ia
bererti beliau ditugaskan untuk menerangkan, menghuraikan dan memperincikan al-
Qur’an.[3] Contohnya al-Qur’an memfardhukan solat maka tugas Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam adalah menerangkan apakah itu solat, menghuraikan
hukum-hukumnya dan memperincikan sifat-sifatnya. Ayat ini juga jelas menolak
dakwaan bahawa tugas Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam adalah hanya sekadar
seorang posmen kerana Allah Azza waJalla telah menggunakan istilah Litubayyina
dan bukannya Balagh atau Mubaligh yang bererti sampaikan atau penyampai.
7) Mengajar al-Hikmah, iaitu segala ilmu-ilmu dan perincian agama yang tidak
terkandung dalam al-Qur’an.
Terdapat dua ragam dan pola susunan perkataan al-Hikmah dalam al-Qur’an.[4]
Ragam pertama adalah apabila perkataan al-Hikmah berdiri dengan sendirinya. Ia
memiliki beberapa erti seperti sifat-sifat kenabian (nubuwah), kebijaksanaan dan
syari’at agama, setiapnya bergantung kepada konteks perbincangan ayat. Berikut
dikemukakan beberapa contoh:
Dan Allah memberikan kepadanya (Nabi Daud) kuasa pemerintahan, dan al-
Hikmah (pangkat kenabian-nubuwah) serta diajarkannya apa yang
dikehendakiNya. [al-Baqarah 2:251]
Allah memberikan al-Hikmah (kebijaksanaan) kepada sesiapa yang

dikehendakiNya (menurut aturan yang ditentukanNya). Dan sesiapa yang
diberikan al-Hikmah itu maka sesungguhnya ia telah diberikan kebaikan yang
banyak. Dan tiadalah yang dapat mengambil pengajaran (dan peringatan)
melainkan orang-orang yang menggunakan akal fikirannya. [al-Baqarah 2:269]
Dan ketika Nabi Isa datang (kepada kaumnya) dengan membawa keterangan-
keterangan yang nyata, berkatalah ia: “Sesungguhnya aku datang kepada kamu
dengan membawa al-Hikmah (syari’at agama), dan untuk menerangkan kepada
kamu: sebahagian dari (perkara-perkara agama) yang kamu berselisihan padanya.
Oleh itu, bertaqwalah kamu kepada Allah dan taatlah kepadaku. [az-Zukhruf
43:63]
Ragam kedua adalah apabila perkataan al-Hikmah digandingkan dengan al-Kitab,

iaitu al-Kitab dan al-Hikmah. Contohnya ialah ayat-ayat berikut:
Kerana sesungguhnya Kami telahpun memberi kepada keluarga Ibrahim: al-Kitab

dan al-Hikmah, dan kami telah memberi kepada mereka kerajaan yang besar. [an-
Nisaa’ 4:54]
Dan Allah telah menurunkan kepadamu (Muhammad) Kitab (Al-Quran) serta al-
Hikmah. [an-Nisaa’ 4:113]

membersihkan mereka, serta mengajar mereka Kitab Allah (Al-Quran) dan al-
Hikmah. [‘Ali Imran 3:164]
Dalam ragam kedua ini, perkataan al-Hikmah bererti segala sumber syari’at, ilmu dan
perincian agama yang tidak terkandung dalam kitab suci (al-Kitab). Ini adalah kerana
Allah Azza waJalla tidak akan membicarakan dua perkara yang sama dengan dua
istilah yang berbeza melainkan yang dimaksudkan oleh-Nya adalah dua perkara yang
berbeza juga.
Demikian juga, al-Qur’anul Karim dengan segala kemukjizatan dan kekayaan
bahasanya tidak akan merujuk kepada dua objek yang sama dengan dua istilah yang
berlainan melainkan yang dirujuki adalah dua subjek yang berlainan juga. Oleh itu al-
Hikmah bukanlah bererti al-Kitab atau kitab suci yang diturunkan oleh Allah dari
langit kepada para RasulNya tetapi ia adalah segala sumber syari’at, ilmu, dan
perincian agama yang tidak terkandung dalam kitab suci. Segala apa yang
disampaikan oleh para Rasul Allah tentang -al-Hikmah, baik ia dalam bentuk lisan,
praktikal atau pengiktirafan, itulah yang dikenali sebagai as-Sunnah.
Para Rasul Allah yang diberikan al-Kitab juga diberikan al-Hikmah (an-Nisaa’ 4:54)
dan ini termasuklah Rasul Allah yang terakhir Muhammad sallallahu-alaihi-wasallam
(an-Nisaa’ 4:113). Baginda bukan sahaja diberi al-Hikmah tetapi ditugaskan untuk
mengajar al-Hikmah tersebut kepada umatnya (‘Ali Imran 3:164).
Selain dua ragam utama di atas tentang susunan perkataan al-Hikmah dalam al-
Qur’an, terdapat satu susunan lain yang sedikit berbeza, iaitu dalam ayat:
(Ingatlah) ketika Allah berfirman: “Wahai Isa ibni Maryam! Kenanglah nikmatKu
kepadamu dan kepada ibumu, ketika Aku menguatkanmu dengan Ruhul-Qudus
(Jibril), iaitu engkau dapat berkata-kata dengan manusia (semasa engkau masih
kecil) dalam buaian dan sesudah dewasa; Dan ketika Aku mengajarmu al-Kitab,
dan al-Hikmah dan Kitab Taurat dan Kitab Injil. [al-Maidah 5:110, lihat juga ‘Ali
Imran 3:48]
Dalam ayat ini Allah Subhanahu waTa’ala menerangkan bahawa Dia telah mengajar
Nabi Isa alaihi-salam empat perkara:
[1] al-Kitab, [2] al-Hikmah, [3] Taurat dan [4] Injil. Memandangkan Taurat dan Injil
adalah dua kitab suci yang Allah turunkan dari langit, maka perkataan al-Kitab yang
pertama tidak bererti kitab suci juga, tetapi ia bererti tulisan. Ini adalah kerana
perkataan al-Kitab memiliki beberapa erti dalam bahasa Arab dan dalam konteks
susunan dan perbincangan ayat di atas, ia bererti kebolehan menulis dalam usia masih
bayi yang diajarkan oleh Allah Subhanahu waTa’ala kepada Nabi Isa alaihi-salam. Ini
adalah sebagaimana kebolehan berkata-kata yang dikurniakan Allah kepada baginda
dalam usia bayinya. [5] Perkataan al-Hikmah pula bererti sifat kenabian (nubuwah),
kebijaksanaan dan ilmu-ilmu agama yang diajarkan Allah kepada Nabi Isa. Termasuk
dalam pengertian al-Hikmah ini ialah segala sumber syari’at, ilmu, dan perincian
agama yang tidak terkandung dalam kitab suci Taurat dan Injil.
8) Mengajar perkara-perkara baru yang sebelum itu tidak diketahui.

Sebagaimana Kami mengutuskan kepada kamu seorang Rasul dari kalangan kamu
(iaitu Muhammad), yang membacakan ayat-ayat Kami kepada kamu, dan
membersihkan kamu, dan yang mengajarkan kamu kandungan Kitab (Al-Quran)
serta Hikmah kebijaksanaan, dan mengajarkan kamu apa yang belum kamu
ketahui. [al-Baqarah 2:151]
Selain diamanahkan mengajar umat berkenaan urusan-urusan agama dalam al-Kitab

dan al-Hikmah, selanjutnya Allah Subhanahu waTa’ala mengamanahkan Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam mengajar umat hal-hal duniawi yang belum mereka
ketahui. Maksudnya adalah seperti yang diterangkan oleh Sa’id Hawa (1989M):
Dahulu di zaman jahiliyah mereka (masyarakat Arab) adalah orang-orang bodoh, lalu
dengan berkat risalah Muhammad – mereka menjadi orang-orang yang pintar dan
berpengetahuan. Bahkan menjadi orang yang paling dalam pengetahuan, berhati
lembut dan berbahasa paling jitu.[6]
Sayid Quthb (1966M) juga telah mengulas: Islam telah mengangkat mereka (umat
Islam) dari lingkungan masyarakat Arab yang tidak mengetahui kecuali hal-hal yang
sedikit dan berserakan yang hanya layak untuk kehidupan berkabilah di tengah
padang Sahara. Kemudian Islam menjadikan mereka sebagai umat yang memimpin
manusia dng penuh bijaksana, terarah, sangat piawai, tepat dan berpengetahuan.[7]
Malah dengan risalah Islam bersama didikan serta pimpinan Rasulullah sallallahu-
alaihi-wasallam inilah masyarakat Arab dapat membangun, jika tidak tertinggallah
mereka sepertimana masyarakat Eskimo di Kutub Utara dan masyarakat Zulu di
benua Afrika hari ini ![8]
9) Merangsang umat untuk sentiasa berjihad menegakkan Islam.

Oleh itu, berperanglah (wahai Muhammad) pada jalan Allah; engkau tidak
diberati selain daripada kewajipanmu sendiri. Dan berilah peransang kepada
orang-orang yang beriman (supaya turut berjuang dengan gagah berani). Mudah-
mudahan Allah menahan bahaya serangan orang-orang yang kafir itu. Dan
(ingatlah) Allah Amatlah besar kekuatan-Nya dan Amatlah berat azab seksa-Nya.
[an-Nisaa’ 4:84]
Ayat ini sekaligus menerangkan dua tugas Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam:
Pertama, berjihad menegakkan agama Islam sebagaimana firman Allah: Oleh itu,
berperanglah (wahai Muhammad) pada jalan Allah… Berdasarkan ayat ini ketahuilah
bahawa Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam tidak hanya ditugaskan sekadar
mengajar al-Qur’an dan mendakwahkan Islam kepada manusia tetapi beliau juga
ditugaskan dengan sesuatu yang lebih berat lagi membahayakan, iaitu mengangkat
senjata di medan perang menegakkan Islam. Lebih dari itu tugas ini tetap dibebankan
ke atas diri Rasulullah sekalipun baginda seorang diri sahaja, sebagaimana firman
Allah: … engkau tidak diberati selain daripada kewajipanmu sendiri. Kewajipan
berperang yang diperintahkan kepada Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dalam
ayat ini sekali-lagi menafikan dakwaan bahawa baginda hanya memiliki peranan
sebagai seorang posmen yang menyampaikan al-Qur’an sahaja. Malah ayat ini secara
jelas menonjolkan kegagahan diri Rasulullah sebagaimana yang diterangkan oleh al-
Fakh-ur-Razi: Ayat ini menunjukkan bahawa Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam
adalah seseorang yang memiliki sifat yang gagah lagi yang paling bijaksana dalam
urusan peperangan (kerana) tidaklah (Allah) akan memerintahkan demikian
melainkan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam memang memiliki sifat-sifat tersebut
(gagah dan bijaksana). [9]
Tugas kedua yang diwajibkan ke atas diri Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam

dalam ayat di atas adalah mengerah dan mengajak umat Islam agar turut berperang
sepertimana firman Allah: Dan berilah peransang kepada orang-orang yang beriman
(supaya turut berjuang dengan gagah berani).
10) Menggubah hukum.

Dia (Muhammad) menyuruh mereka dengan perkara-perkara yang baik, dan

melarang mereka daripada melakukan perkara-perkara yang keji; dan ia
menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada
mereka segala benda yang buruk; dan ia juga menghapuskan daripada mereka
beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada pada mereka. [al-A’raaf
7:157]
Dalam ayat ini Allah Subhanahu waTa’ala menerangkan tugas dan kekuasaan
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam menggubal hukum-hukum agama seperti
menghalalkan apa yang baik dan mengharamkan apa yang memudaratkan.
Demikian antara 10 tugas Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam yang dijawatkan oleh

Allah Subhanahu waTa’ala dalam al-Qur’anul Karim.
Terdapat beberapa lagi tugas Rasulullah yang diterangkan oleh al-Qur’an seperti
menunjuki umat ke arah jalan yang lurus, menerangi mereka dengan nur – cahaya Islam,
mengkhabarkan berita gembira kepada orang yang beriman akan balasan syurga bagi
mereka, memberi amaran kepada orang yang ingkar akan balasan neraka, menjadi saksi
kepada umat di akhirat dan pelbagai lagi. Yang pentingnya tugas Rasulullah sallallahu-
alaihi-wasallam tidaklah sekadar membawa al-Qur’an sahaja umpama seorang posmen
yang membawa surat dari pengirim kepada penerima.
[1] Abdul Halim el-Muhammady – Islam dan al-Hadis: Dialog Bersama Kasim Ahmad,
ms 91.
[2] Lihat huraian lanjut oleh Sayid Quthb dalam Fii Zhilali Qur’an, jld 1, ms 303-304.
[3] Mustafa as-Sibai - al-Hadits sebagai Sumber Hukum, ms 228.

[4] Ibnu Qayyim - Madarij as-Salikin, ms 330-331 (edisi ringkasan dalam satu buku).
Lihat juga Muhammad Uwais an-Nadwy – Tafsir Ibnu Qayyim: Tafsir Ayat-ayat
Pilihan, ms 263-264.
[5] Lebih lanjut lihat Fakh-ur-Razi – Tafsir al-Kabir, jld 3, ms 226 dan jld 4, ms 409; al-
Mawarzi – an-Nukatu al-‘Uyun, jld 2, ms 79; al-Qasimi – Mahasin at-Takwil, jld 4,
ms 292; HAMKA – Tafsir al-Azhar, jld 3, ms 1917 dan lain-lain lagi.
[6] Tafsir al-Asas, jld 1, ms 418.
[7] Fii Zhilali Qur’an, jld 1, ms 304. Yang dimaksudkan dengan penjelasan di atas adalah
bagi umat Islam generasi awal.
[8] Demikian ulas Maryam Jameelah dalam Islam in Theory and Practice, pg 7. Malang
sekali kemajuan dan tamadun yang dibawa oleh Islam sepertimana yang penulis
ungkapkan di atas hanya sempat berkekalan untuk beberapa kurun yang pertama.
Setelah itu umat menjadi malas dan tidak berdisiplin (complacent) sehingga
menyebabkan kejatuhan dan kemunduran semula. Tiada jalan lain untuk bangun
kecuali dengan mengkaji dan meneladani semula langkah-langkah pendidikan dan
pembinaan umat seperti yang dilakukan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam.
[9] Tafsir al-Kabir, jld 4, ms 157; juga dinukil oleh Hamka dalam Tafsir al-Azhar, jld 2,
ms 1329.
Hujah Ketiga:
Prinsip Islam yang terpenting adalah tidak boleh mentaati sesuatu hukum syari’at kecuali
yang berasal dari Allah Subhanahu waTa’ala. Tidak boleh mencari atau mentaati sumber
hukum yang lain sebagaimana yang dikritik oleh Allah waTa’ala dalam ayat berikut:
Patutkah aku hendak mencari hakim selain dari Allah ? [al-An’aam 6:114]
Umat Islam mentaati hukum-hukum yang berasal dari Rasulullah sallallahu-alaihi-

wasallam kerana mereka memahami firman Allah yang bermaksud: Taatlah kepada
Rasulullah sebagai bererti mentaati hukum-hukum yang berasal dari beliau. Ini adalah
satu fahaman yang salah kerana perintah mentaati Rasulullah bukanlah bererti mentaati
Muhammad tetapi bererti mentaati tugas yang dipertanggung-jawabkan kepada
Muhammad sebagai seorang Rasul Allah, iaitu membawa kitab al-Qur’anul Karim
kepada manusia. Seandainya umat Islam dikehendaki mentaati hukum-hukum yang
berasal dari Muhammad, pasti Allah akan berfirman umpama: Taatlah kepada
Muhammad.
Lebih dari itu Muhammad hanyalah seorang manusia biasa seperti kita semua, mentaati
beliau dalam urusan syari’at bererti menyamakan kedudukannya di sisi Allah Ta’ala dan
ini jelas satu perbuatan syirik yang besar.
Jawapan :
Dakwaan di atas akan penulis jawab dalam 4 bahagian,
1. Siapakah “hakim” yang sepatutnya bagi orang beriman ?,

2. Erti perintah Taatlah kepada Rasulullah
3. Adakah mentaati Rasulullah satu perbuatan syirik ? dan
4. Kedudukan Muhammad sallallahu-alaihi-wasallam sebagai seorang manusia biasa.
Pertama: Siapakah “hakim” yang sepatutnya bagi orang beriman ?

Firman Allah Azza waJalla yang bermaksud: Patutkah aku hendak mencari hakim selain
dari Allah ? [al-An’aam 6:114] sebenarnya merupakan jawapan kepada tindakan orang-
orang musyrik Makkah ketika itu yang telah melantik seorang pemimpin Ahli Kitab
untuk mengadili kebenaran Muhammad sebagai seorang Rasul Allah. Mereka menyuruh
pemimpin Ahli Kitab tersebut menilai kebenaran Muhammad berdasarkan apa yang
tertulis dalam kitab Taurat dan Injil.[1]. Maka Allah Subhanahu waTa’ala menurunkan
ayat ini yang seluruhnya berbunyi:
(Katakanlah): Patutkah aku hendak mencari hakim selain dari Allah, padahal Dialah yang
menurunkan kepada kamu kitab Al-Quran yang jelas nyata kandungannya satu persatu ?
Dan orang-orang yang Kami berikan kitab (orang-orang Yahudi dan Nasrani),
mengetahui bahawa Al-Quran itu adalah diturunkan dari Tuhanmu dengan sebenar-
benarnya. Oleh itu, jangan sekali-kali engkau menjadi (salah seorang) dari golongan yang
ragu-ragu. [al-An’aam 6:114], iaitu apakah patut dicari seorang hakim selain Allah
padahal Allah telah menurunkan kitab al-Qur’anul Karim yang jelas menyatakan dan
membuktikan kerasulan Muhammad sallallahu-alaihi-wasallam. Ayat ini memiliki erti
yang lebih luas, iaitu apabila kita berdialog dan berbincang dengan orang-orang bukan
Islam, adalah mencukupi al-Qur’an sebagai “hakim” yang menjadi dalil, sumber
penghujahan dan bukti kebenaran.
Ayat di atas tidak bermaksud mengecualikan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam

sebagai “hakim” bagi umat Islam dalam persoalan hukum-hukum mereka. Perhatikan
ayat berikut yang bukan sahaja menuntut ketaatan tetapi juga menjanjikan kejayaan
kepada sesiapa yang menjadikan Rasulullah sebagai seorang “hakim” yang memutuskan
persoalan hukum di kalangan mereka:
Sesungguhnya perkataan yang diucapkan oleh orang-orang yang beriman ketika mereka
diajak kepada Allah dan Rasul-Nya, supaya menjadi hakim memutuskan sesuatu di antara
mereka, hanyalah mereka berkata:
“Kami dengar dan kami taat”; dan mereka itulah orang-orang yang beroleh kejayaan. [an-
Nur 24:51]
Kedua: Erti perintah Taatlah kepada Rasulullah.

Jika dikaji keseluruhan al-Qur’an akan didapati Allah Subhanahu waTa’ala merujuk
kepada Muhammad bin Abdullah sallallahu-alaihi-wasallam dengan 4 istilah.
Yang pertama adalah dengan istilah hamba-Nya sebagaimana ayat berikut:

Maha Suci Allah yang telah menjalankan hamba-Nya (Muhammad) pada malam hari dari
Masjid Al-Haraam (di Makkah) ke Masjid Al-Aqsa (di Palestin), yang Kami berkati
sekelilingnya, untuk memperlihatkan kepadanya tanda-tanda (kekuasaan dan kebesaran)
Kami. Sesungguhnya Allah jualah yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui. [al-
Israa’ 17:01]
Kedua Allah merujuk kepada Muhammad dengan nama baginda yang sebenar bagi
menerangkan kepada para pembaca al-Qur’an siapakah beliau. Contohnya adalah ayat
berikut:
Muhammad (s.a.w) ialah Rasul Allah; dan orang-orang yang bersama dengannya
bersikap keras dan tegas terhadap orang-orang kafir yang (memusuhi Islam), dan
sebaiknya bersikap kasih sayang serta belas kasihan kasihan sesama sendiri (umat
Islam). [al-Fath 48:29]
Ketiga Allah merujuk kepada Muhammad dengan istilah Nabi apabila membicarakan
persoalan peribadi baginda seperti nasihat, urusan rumahtangga dan sebagainya. Berikut
adalah satu contoh:
Wahai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu: Sekiranya kamu semua mahukan

kehidupan dunia (yang mewah) dan perhiasannya (yang indah), maka marilah supaya
aku berikan kepada kamu pemberian mut'ah (sagu hati), dan aku lepaskan kamu
dengan cara yang sebaik-baiknya. [al-Ahzab 33:28]
Termasuk dalam kategori ketiga ini ialah apabila Allah Subhanahu waTa’ala merujuk
kepada Muhammad dengan kata-kata engkau atau kamu.
Keempat Allah merujuk kepada Muhammad dengan istilah Rasul atau Rasul-Nya atau
Rasulullah, semua ini merujuk kepada tugas, peranan, amanah dan tanggung-jawab yang
dimiliki oleh baginda dalam urusan risalah Islam. Terdapat banyak contoh ayat yang
menggunakan istilah ini, satu darinya adalah:
Sebagaimana Kami mengutuskan kepada kamu seorang Rasul dari kalangan kamu
(iaitu Muhammad), yang membacakan ayat-ayat Kami kepada kamu, dan
membersihkan kamu, dan yang mengajarkan kamu kandungan Kitab (Al-Quran) serta
Hikmah kebijaksanaan, dan mengajarkan kamu apa yang belum kamu ketahui. [al-
Baqarah 2:151]
Selain itu istilah Rasul juga digunakan oleh Allah Subhanahu waTa’ala dalam al-Qur’an
bagi mengingatkan kelebihan, kemuliaan dan keistimewa Muhammad sebagai seorang
manusia yang berpangkat Rasul supaya umat Islam menghormati dan berlaku sopan
terhadapnya. Berikut adalah satu contoh dan perhatikan perbezaan penggunaan istilah
Nabi dan Rasul:
Dan di antara mereka (yang munafik itu) ada orang-orang yang menyakiti Nabi
sambil mereka berkata: Bahawa dia (Nabi Muhammad) orang yang suka mendengar
(dan percaya pada apa yang didengarnya). Katakanlah: Dia mendengar (dan percaya)
apa yang baik bagi kamu, ia beriman kepada Allah dan percaya kepada orang
mukmin, dan ia pula menjadi rahmat bagi orang-orang yang beriman di antara kamu.
Dan orang-orang yang menyakiti Rasulullah itu, bagi mereka azab seksa yang tidak
terperi sakitnya. [at-Taubah 9:61]
Kembali kepada asas perbincangan, tidak dinafikan bahawa Allah telah memerintahkan
ketaatan kepada Rasulullah dan bukan kepada Muhammad, bererti bahawa yang wajib
kita taati adalah segala tugas, peranan, amanah dan tanggungjawab baginda dalam
konteks risalah Islam. Akan tetapi adalah tidak wajar jika tugas tersebut dibataskan
kepada membawa kitab al-Qur’an sahaja kerana selain itu baginda juga memiliki
pelbagai tugas yang penting seperti yang telah disenaraikan di atas (lihat jawapan bagi
hujah kedua). Maka perintah mentaati Rasulullah bererti mentaati semua tugas-tugas
yang dipertanggung-jawabkan kepadanya oleh Allah Subhanahu waTa’ala, tidak satu
sahaja.
Ketiga: Adakah mentaati Rasulullah satu perbuatan syirik ?

Dakwaan bahawa mentaati ajaran, perintah dan larangan yang berasal dari Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam adalah satu perbuatan syirik terhadap Allah Azza waJalla
adalah tidak benar kerana ia sebenarnya telah diberi pengiktirafan dan keizinan oleh
Allah sendiri sebagaimana firman-Nya:
Dan Kami tidak mengutus seseorang Rasul pun melainkan supaya ia ditaati dengan
izin Allah. [an-Nisaa’ 4:64]
Lebih dari itu, mentaati ajaran, perintah dan larangan yang berasal dari Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam bererti mentaati Allah Subhanahu waTa’ala sendiri
sebagaimana firman-Nya:
Sesiapa yang taat kepada Rasul, maka sesungguhnya ia telah taat kepada Allah. [an-
Nisaa’ 4:80]
Dalam sebuah ayat lain Allah Azza waJalla menegaskan:
Sesungguhnya orang-orang yang memberi pengakuan taat setia kepadamu (wahai

Muhammad), mereka hanyasanya memberikan pengakuan taat setia kepada Allah;
Allah mengawasi keadaan mereka yang memberikan taat setia itu (untuk
membalasnya). [al-Fath 48:10]
Firman Allah …memberi pengakuan taat setia kepadamu… adalah terjemahan dari
perkataan (yubaya`unaka) yang berasal dari kata dasar (al-bai') : al-Bai’ah. Ibnu Athir
(606H) menerangkan bahawa al-Bai’ah ialah suatu ungkapan (yang bermaksud) saling
mengikat atau saling berjanji, seolah-olah setiap pihak dari keduanya telah menjual apa
yang ada pada dirinya kepada sahabatnya, dan (dalam perjanjian itu) dia memberikan
ketulusan hati, ketaatan dan urusan dirinya (menyerahkan diri sepenuhnya).[2]
Ibnu Khaldun (808H) juga berkata: Ketahuilah bahawa al-Bai’ah merupakan kontrak dan
perjanjian untuk taat. Misalnya seorang yang menyampaikan sumpah setia, membuat
perjanjian dengan amirnya, akan menyatakan bahawa dia akan menyerahkan pengawasan
atau urusannya sendiri dan kaum muslimin kepadanya (amir) dan bahawa dia tidak akan
menandingi kekuasaannya dan bahawa dia akan mentaatinya dengan melaksanakan
semua tugas yang dibebankan kepadanya baik dia bersetuju atau tidak.[3]
Oleh itu sesiapa yang berbai’ah kepada Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam maka dia
sebenarnya berbai’ah kepada Allah Azza waJalla. Sesiapa yang bermuafakat, berikrar,
berjanji dan bersetuju untuk mentaati serta menyerahkan diri sepenuhnya kepada
Rasulullah maka dia sebenarnya bermuafakat, berikrar, berjanji dan bersetuju untuk
mentaati serta menyerahkan diri sepenuhnya Allah Azza waJalla. Ayat ke 10 surah al-
Fath ini bersama ayat 80 surah an-Nisaa sebelumnya secara tegas membatalkan dakwaan
bahawa mengikut dan mentaati Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam adalah satu
perbuatan syirik terhadap Allah Azza waJalla.
Keempat: Kedudukan Muhammad sebagai seorang manusia biasa.

Tidak dinafikan bahawa Muhammad bin Abdullah sallallahu-alaihi-wasallam adalah
seorang manusia biasa yang makan dan minum seperti kita semua. Semua Rasul yang
diutuskan oleh Allah adalah dari jenis manusia, bukan malaikat atau jin. Hal ini telah
diterangkan sendiri oleh Allah Subhanahu waTa’ala beberapa kali di dalam al-Qur’an,
antaranya:
Katakanlah (wahai Muhammad): Maha Suci Tuhanku! Bukankah aku ini hanya seorang
manusia yang menjadi Rasul ? [al-Isra’ 17:93]
Dan Kami tidak mengutus Rasul-rasul sebelummu (wahai Muhammad) melainkan orang-
orang lelaki yang Kami wahyukan kepada mereka (bukan malaikat); maka bertanyalah
kamu kepada “Ahlu – Zikri” jika kamu tidak mengetahui. Dan Kami tidak menjadikan
Rasul-rasul itu bertubuh badan yang tidak makan minum, dan mereka pula tidak akan
kekal hidup selama-lamanya (di dunia). [al-Anbiya’ 21:7-8]
Hikmah diutus para Rasul dari jenis manusia adalah kerana tugas mereka bukanlah
sekadar membawa kitab suci Allah tetapi mereka juga bertanggung-jawab mengajar,
menjelas dan menterjemah ayat-ayat kitab suci menjadi perbuatan praktikal agar umat
mudah memahami dan mengikutinya. Para Rasul juga bertanggung-jawab untuk
menunjukkan umat kaedah hidup, terutamanya dari sudut akhlak dan moral supaya
manusia dapat mengekalkan diri mereka sebagai sebaik-baik ciptaan dan tidak pula
menjadi haiwan dan binatang ternak. Sudah tentu tugas-tugas ini tidak dapat
disempurnakan jika Allah Subhanahu waTa’ala mengutuskan para Rasul-Nya dari jenis
malaikat, jin atau mana-mana makhluk lain.
Oleh itu adalah benar dakwaan bahawa Muhammad sallallahu-alaihi-wasallam adalah

seorang manusia biasa. Akan tetapi adalah tidak benar untuk memandang rendah dan
meremehkan Muhammad kerana Allah Subhanahu waTa’ala di dalam al-Qur’an telah
mengangkat dan memuliakan beliau berbanding manusia selainnya. Berikut adalah 10
keterangan al-Qur’an tentang kemulian dan kelebihan Muhammad sallallahu-alaihi-
wasallam.
10 Kemulian dan Kelebihan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam.

1) Allah Subhanahu waTa’ala dan para Malaikat berselawat kepada Rasulullah.
Sesungguhnya Allah dan malaikat-Nya berselawat (memberi segala penghormatan

dan kebaikan) kepada Nabi (Muhammad); wahai orang-orang yang beriman
berselawatlah kamu kepadanya serta ucapkanlah salam sejahtera dengan
penghormatan yang sepenuhnya. [al-Ahzab 33:56]
Istilah Selawat berasal dari perkataan solat yang bererti doa. Apabila dikatakan
berselawat kepada Rasulullah, ia bererti mendoakan segala yang baik untuk baginda.
Selawat Allah kepada Rasulullah bererti pujian, pengagungan dan pengurniaan
rahmat oleh Allah Subhanahu waTa’ala kepada baginda. Manakala selawat para
malaikat dan manusia kepada Rasulullah adalah doa agar Allah Subhanahu waTa’ala
memberikan rahmat, keberkatan, keutamaan dan kemulian kepada baginda. Ayat 56
surah al-Ahzab ini jelas menunjukkan kemulian dan kelebihan Rasulullah sallallahu-
alaihi-wasallam di atas mana-mana manusia lain sehingga ke Hari Akhirat.
2) Allah meninggi dan memuliakan nama Rasulullah.
Bukankah Kami telah melapangkan bagimu, dadamu (wahai Muhammad) ? Dan

Kami telah meringankan daripadamu, bebanmu (menyiarkan Islam) - Yang
memberati tanggunganmu ? Dan Kami telah meninggikan bagimu, sebutan namamu ?
[asy-Syarh 94:1-4]
Terhadap firman Allah: ....... Dan Kami telah meninggikan bagimu: sebutan namamu
.... telah diriwayatkan bahawa Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam bersabda:
Jibrail (alaihi salam) telah datang kepada aku dan berkata:

“Sesungguhnya Rabb aku dan Rabb engkau telah telah berfirman – Tahukah
bagaimana (Aku) menaikkan sebutan namamu ?” Berkata Rasulullah: “Allah sahaja
yang mengetahui.” Berkata Jibrail: “Apabila namaKu disebut nama engkau disebut
bersamaKu.” [4]
Riwayat ini sekalipun lemah isnadnya, tetapi maksudnya dibenarkan oleh umat Islam
sejak dari saat pertama Islam bermula. Yang dimaksudkan dengan Apabila namaKu
disebut nama engkau disebut bersamaKu adalah dalam sebutan syahadah, yakni
apabila nama Allah Subhanahu waTa’ala dan Muhammad sallallahu-alaihi-wasallam
disebut bersama: “Tiada tuhan melainkan Allah dan Muhammad adalah pesuruh
Allah” Berkata Mujahid (104H) rahmatullhu-alaihi, anak murid bagi Abdullah ibnu
Abbas (68H) radiallahu-anhu: Tidaklah disebut (nama Allah) melainkan disebut juga
nama dia (Muhammad) bersama (iaitu ketika berkata) “Aku bersaksi bahawa tiada
tuhan melainkan Allah dan aku bersaksi bahawa Muhammad adalah pesuruh Allah.”
[5] Berkata juga Qatadah (118H) rahmatullahu-alaihi:
Allah telah meninggikan namanya (Muhammad) di dunia dan akhirat. Tiadalah
seorang yang menyebut atau bersyahadah atau bersolat kecuali akan berkata - “Tiada
tuhan melainkan Allah dan Muhammad adalah pesuruh Allah.” [6]
Mujahid dan Qatadah adalah dua tokoh ilmuan dan pakar tafsir generasi tabiin.
3) Allah bersumpah dengan nama dan kedudukan Rasulullah.

Demi umurmu (wahai Muhammad), sesungguhnya mereka membuta tuli dalam
kemabukan maksiat mereka. [al-Hijri 15:72]
Para ahli tafsir menerangkan bahawa apabila Allah Subhanahu waTa’ala bersumpah
dalam al-Qur’an, ia adalah bagi menunjukkan kebesaran objek yang disumpah-Nya
atau bagi mengisyaratkan besarnya subjek yang bakal menyusuli sumpah tersebut.[7]
Justeru apabila Allah Subhanahu waTa’ala bersumpah dengan usia atau hayat
Rasulullah, ia menunjukkan kebesaran, keutamaan dan kepentingan Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam. Malah inilah julung kalinya Allah bersumpah dengan
sesuatu yang bernyawa dalam al-Qur’an, sumpah-sumpah-Nya yang lain semuanya
ditujukan kepada benda tidak bernyawa seperti bulan, matahari, waktu dan
sebagainya. Abdullah ibnu Abbas (68H) radiallahu-anhu berkata: Allah tidak
mencipta atau membuat atau mereka suatu nyawa yang Dia muliakan lebih dari
Muhammad sallallahu-alaihi-wasallam. Dan aku tidak pernah mendengar Allah
bersumpah dengan suatu nyawa selain nyawanya (Muhammad).[8]
Selain itu Allah Subhanahu waTa’ala juga beberapa kali telah menyusul sumpah-
sumpah-Nya dengan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam, sekali lagi membuktikan
kebesaran dan keutamaan baginda. Sila rujuk ayat-ayat berikut:
Yaa, Siin. Demi Al-Quran yang mengandungi hikmah-hikmah dan kebenaran

yang tetap kukuh, Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad adalah seorang
Rasul) dari Rasul-rasul yang telah diutus. [Yasin 36:1-3]
Demi bintang semasa ia menjunam, rakan kamu (Nabi Muhammad), tidaklah ia

menyeleweng (dari jalan yang benar), dan ia pula tidak sesat. [an-Najm 53:1-2]
Nuun. Demi Pena dan apa yang mereka tulis, Engkau (wahai Muhammad) -
dengan sebab nikmat pemberian Tuhanmu - bukanlah seorang gila. [al-Qalam
68:1-2]
Aku bersumpah dengan negeri (Makkah) ini; Sedang engkau (wahai Muhammad)
tinggal di negeri ini. [al-Balad 90:1-2]
Demi waktu Dhuha, dan malam apabila ia sunyi-sepi, (bahawa) Tuhanmu (wahai
Muhammad) tidak meninggalkanmu, dan Ia tidak benci (kepadamu). [ad-Dhuha
93:1-3]
4) Allah membela dan melindungi Rasulullah.

Sesungguhnya Kami telah mengurniakan kepadamu (wahai Muhammad) kebaikan
yang banyak (di dunia dan di akhirat). Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana
Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur). Sesungguhnya
orang yang bencikan engkau, dialah yang terputus. [al-Kaustar 108:1-3]
Ayat ini turun sebagai menjawab orang-orang kafir ketika itu yang telah menyindir
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam – kononnya beliau terputus zuriat keturunan,
akibat kematian putera-putera beliau dalam usia yang masih kecil. Oleh itu Allah
Subhanahu waTa’ala membela Rasulullah dengan menerangkan bahawa sekalipun
beliau terputus zuriat keturunan, risalah Islam yang dibawanya tidak akan terputus. Ia
akan terus berkembang sebagaimana yang dapat dilihat pada hari ini. Malah yang
sebenarnya terputus adalah orang-orang kafir itu sendiri, bilangan mereka makin
mengecil dan mereka semua tertinggal dalam kegelapan jahiliyah dan kesesatan
taghut.[9]
Ayat ini juga memiliki erti dan pengajaran yang lebih luas memandangkan Allah
Subhanahu waTa’ala telah menurunkannya dengan lafaz yang umum lagi terbuka.
Oleh itu ayat ini juga ditujukan kepada:
i. Sesiapa yang membenci Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam, termasuk

menghina, meremeh, merendah, bermusuhan, berdengkian dan marah kepada
beliau.
ii. Sesiapa yang membenci dan melecehkan sunnah-sunnah Rasulullah, enggan
mentaati dan mengikutinya tetapi lebih suka berbuat bid’ah sesuka hati.
iii. Sesiapa yang membenci risalah Islam yang dibawa oleh Rasulullah.[10]
Maka bagi orang-orang yang memiliki sifat kebencian ini, mereka terputus dari
rahmat, kasih sayang, hidayah, petunjuk, kebaikan dan ganjaran Allah Subhanahu
waTa’ala.
Selain itu terdapat beberapa ayat lain yang menerangkan pemeliharaan dan
pertolongan Allah Subhanahu waTa’ala kepada Rasulullah sallallahu-alaihi-
wasallam, antaranya ialah:
Dan Allah jualah akan memeliharamu (Muhammad) dari (kejahatan) manusia. [al-
Maidah 5:67]
Maka bukanlah kamu yang membunuh mereka, akan tetapi Allah jualah yang
menyebabkan pembunuhan mereka. Dan bukanlah engkau (wahai Muhammad)
yang melempar ketika engkau melempar, akan tetapi Allah jualah yang melempar.
[al-Anfal 8:17]
Ayat ini turun semasa Perang Badar apabila Allah Azza waJalla menurunkan
pasukan tentera para malaikat bagi menolong Rasulullah sallallahu-alaihi-
wasallam dan umat Islam.
Dan ingatlah (wahai Muhammad), ketika orang-orang kafir musyrik (Makkah)

menjalankan tipu daya terhadapmu untuk menahanmu, atau membunuhmu, atau
mengusirmu. Mereka menjalankan tipu daya dan Allah menggagalkan tipu daya
(mereka), kerana Allah sebaik-baik yang menggagalkan tipu daya. [al-Anfal 8:30]
Jika kamu tidak menolongnya (Nabi Muhammad) maka sesungguhnya Allah

telahpun menolongnya. [at-Taubah 9:40]
5) Allah menyifatkan pengutusan Rasulullah sebagai Rahmat bagi sekalian alam.

Sesungguhnya Allah telah mengurniakan rahmat-Nya kepada orang-orang yang

beriman, setelah Ia mengutuskan di kalangan mereka seorang Rasul…..[‘Ali
Imran 3:164]
Perkataan mannaLlah bererti limpahan nikmat, rahmat dan kurnia yang Allah berikan
kepada orang-orang Islam, iaitu apabila diutuskan kepada mereka Muhammad
sallallahu-alaihi-wasallam.[11]
Katakanlah: Dia mendengar (Muhammad) apa yang baik bagi kamu, ia beriman
kepada Allah dan percaya kepada orang mukmin, dan ia pula menjadi rahmat bagi
orang-orang yang beriman di antara kamu. [at-Taubah 9:61]
Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk

menjadi rahmat bagi sekalian alam. [al-Anbiya’ 21:107]
6) Allah mensyaratkan kasih sayang kepada-Nya dengan ikutan kepada Rasulullah.

Sesiapa yang benar-benar mengasihi Allah Subhanahu waTa’ala, hendaklah dia
membuktikan kasih sayang tersebut dengan mengikuti sunnah Rasulullah sallallahu-
alaihi-wasallam. Firman Allah Subhanahu waTa’ala melalui lisan Rasulullah.
Katakanlah (wahai Muhammad): Jika benar kamu mengasihi Allah maka

IKUTILAH daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa
kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. [‘Ali
Imran 3:31]
7) Sesiapa yang memuliakan, menolong dan mengikut sunnah Rasulullah akan berjaya
dunia dan akhirat, dan akan memperolehi, kasih sayang, keampunan dan keredhaan
Allah. Firman Allah Subhanahu waTa’ala:
Maka orang-orang yang beriman kepadanya (Muhammad), dan memuliakannya,

juga menolongnya, serta mengikut nur (cahaya) yang diturunkan kepadanya,
mereka itulah orang-orang yang berjaya. [al-A’raaf 7:157]
Katakanlah (wahai Muhammad): Jika benar kamu mengasihi Allah maka

IKUTILAH daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa
kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. [‘Ali
Imran 3:31]
Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan
yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan
(balasan baik) Hari Akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-
banyak. [al-Ahzaab 33:21]
8) Allah memuji akhlak dan perilaku Rasulullah.

Dan bahawa sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) mempunyai akhlak yang

amat mulia.[al-Qalam 68:04]
9) Allah memberi amaran keras kepada sesiapa yang biadap dan tidak sopan terhadap
Rasulullah.
Janganlah kamu jadikan seruan atau panggilan Rasulullah di antara kamu seperti
seruan atau panggilan sesama kamu. [an-Nur 24:63]
Iaitu janganlah dipanggil Muhammad tetapi panggilah “Ya Rasulullah” atau

“Wahai Nabi”.
Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengangkat suara kamu

melebihi suara Nabi, dan janganlah kamu menyaringkan suara (dengan lantang)
semasa bercakap dengannya sebagaimana setengah kamu menyaringkan suaranya
semasa bercakap dengan setengahnya yang lain. (Larangan yang demikian)
supaya amal-amal kamu tidak hapus pahalanya, sedang kamu tidak
menyedarinya. [al-Hujerat 49:02]
Allah Subhanahu waTa’ala juga memberikan amaran keras kepada sesiapa yang
menyakiti Rasulullah dan melakukan perkara-perkara yang tidak disukainya. Malah
dalam satu ayat lain Allah meletakkan Rasulullah di sisi nama-Nya dalam
memperingatkan kesalahan yang besar ini:
Dan orang-orang yang menyakiti Rasulullah, bagi mereka azab seksa yang tidak
terperi sakitnya. [at-Taubah 9:61]
Sesungguhnya orang-orang yang menyakiti (atau melakukan perkara yang tidak

diredai oleh) Allah dan Rasul-Nya, Allah melaknatkan mereka di dunia dan di
akhirat, dan menyediakan untuk mereka azab seksa yang menghina. [al-Ahzaab
33:57]
10) Allah tidak akan menghukum sesuatu kaum selagi Rasulullah hadir di tengah-tengah
mereka ketika itu.
Dan Allah tidak sekali-kali akan menyeksa mereka, sedang engkau (wahai
Muhammad) ada di antara mereka. [al-Anfal 8:33]
Demikian 10 dalil al-Qur’anul Karim yang menerangkan kemulian, penghormatan dan

kelebihan yang diberi oleh Allah Subhanahu waTa’ala kepada Rasulullah sallallahu-
alaihi-wasallam. Semua ini menunjukkan bahawa beliau bukanlah sekadar manusia yang
biasa tetapi adalah manusia terpilih yang dikhususkan oleh Allah Tabaraka waTa’ala.[12]
[1] Muhammad Ali as-Shabuni – Cahaya al-Qur’an, jld 1, ms 346.
[2] an-Nihayah fi Gharib al-Atsar, jld 1, ms 174.

[3] Muqaddimah Ibnu Khaldun, ms 226.
[4] Hasan: Hadis dari Abu Said al-Khudri radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh Abu Ya’la
dalam Musnad – no: 1380, Ibnu Hibban dalam Sahih – no: 3382, Ibnu Jarir at-Tabari
dalam Jamii’al-Bayan - no: 29068 dan Ibnu Abi Hatim al-Razi dalam Tafsir al-
Qur’an al-‘Adzim no: 19393, semuanya dari jalan Abi al-Haithami, yakni Sulaiman
bin ‘Amru al-Laithi – dan adalah beliau seorang yang lemah. Lihat takhrijnya oleh al-
Haithami dalam Majma az-Zawaaid – no: 13922, Syu’aib al-Arnuth dalam Sahih Ibnu
Hibban, jld 8, ms 175 dan Husain Salim Asad dalam Musnad Abu Ya’la, jld 2, ms
522. Namun maksudnya benar sebagaimana penjelasan yang menyusul di atas.
[5] Hasan: Dikeluarkan oleh Abdurrazzaq dalam kitab Tafsirnya – no: 3641 dari
Ma’amar (bin Rashid), dari (Sufyan) bin Uyaynah, dari Ibnu Abi Najih, dari Mujahid.
Penulis berkata, para perawinya terpercaya (thiqah) hanya sahaja Ibnu Abi Najih –
nama sebenarnya Abdullah bin Yasir – beliau tidak mendengar secara terus dari
Mujahid melainkan dari al-Qasim bin Abi Barrah, demikian terang Sa’id al-Qathan.
Lihat Mizan al-Iktidal – no: 4656. al-Qasim adalah salah seorang perawi al-Bukhari.
Atsar ini juga dikeluarkan oleh Ibnu Jarir at-Tabari dalam Jamii’ al-Bayan – no:
29065 dan Ibnu Abi Hatim – Tafsir al-Qur’an al-‘Adzim – no: 19391.
[6] Sahih: Dikeluarkan oleh Ibnu Jarir Tabari dalam Jamii’ al-Bayan – no: 29067 -
hadathana Bashr (bin Mu’az al-‘Aqadi), dia berkata hadathana Yazid (bin Zari’i), dia
berkata hadathana Sa’id (bin Bashir), dari Qatadah. Penulis berkata, para perawinya
adalah terpercaya (thiqah) lagi bersambungan. Sa’id bin Bashir adalah maula Bani
Nasr, lihat al-Jarh wa Ta’dil, jld 4, ms 6. Riwayat ini juga dikeluarkan oleh Ibnu Abi
Hatim ar-Razi dalam Tafsir al-Qur’an al-‘Adzim Musnadan - no: 19392.
[7] Ia juga bermaksud sebagai menarik perhatian dan pemikiran manusia kepada guna
dan manfaat objek atau subjek yang menyusuli smpah tersebut. Lihat mana-mana
kitab tafsir di bawah tajuk sumpah Allah, antaranya Quraish Shihab – Tafsir al-
Qur’an al-Karim: Tafsir atas Surat-surat Pendek Berdasarkan Urutan Turunnya
Wahyu, ms 322-323 dan Muhammad Asad - The Qur’an Translated and Explained,
ms 910, nk: 23.
[8] Sahih: Dikeluarkan oleh Ibnu Jarir at-Tabari dalam Jamii’ al-Bayan – no: 16048 -
hadathana (Muhammad bin) al-Mathani, dia berkata hadathana Muslim bin Ibrahim,
dia berkata hadathana Sa’id bin Zaid, dia berkata hadathana ‘Amru bin Malik (an-
Nakari), dari Abi al-Jauzai, dari Abdullah ibnu Abbas. Penulis berkata, para
perawinya adalah terpercaya (thiqah) dan bersambungan. Sa’id bin Zaid, beliau ialah
Abu al-Hasan Sa’id bin Zaid bin Darham al-Azdi, lihat Tahzib al-Kamal, jld 10, ms
441, perawi no: 2276 dan Tahzib at-Tahzib, jld 4, ms 29. Juga dikeluarkan oleh Ibnu
Abi Hatim al-Razi dalam Tafsir al-Qur’an al-‘Adzim Musnadan - no: 12420.
[9] Lihat Tafsir Ibnu Katsir, jld 4, ms 527-528.

[10] Lebih lanjut sila lihat, setiapnya mengikut turutan:
i. M. Quraish Shihab – Tafsir al-Qur’an al-Karim, ms 576-579

ii. Ibnu Taimiyah – Tafsir al-Kabir, jld 7, ms 46-47
iii. al-Maraghi – Tafsir al-Maraghi, jld 30, ms 444-445. Lihat juga Fakh-ur-Razi –
Tafsir al-Kabir, jld 10, ms 320-322, Abu Hafs Umar bin Ali – al-Bab fi Ulum al-
Kitab, jld 20, ms 524 dan lain-lain lagi.
[11] Rashid Rida – Tafsir al-Manar, jld 4, ms 180 dan Tafsir al-Maraghi, jld 4, ms 20.
[12] Ada banyak lagi kemulian dan keutamaan Nabi Muhammad sallallahu-alaihi-
wasallam. Sila rujuk buku as-Shifa: Muhammad Messenger of Allah oleh Qadi ‘Iyad.
Nampaknya Golongan Anti Hadis di submitters.org telah menyedari hakikat ini, lalu
mereka mengubah taktik dengan tidak lagi meremehkan Rasulullah sallallahu-alaihi-
wasallam tetapi memuliakannya selari dengan ayat-ayat di atas. Namun tetap ada
helahnya, dengan kemuliaan yang baru mereka temui ini, mereka kemukakan pula
hadis-hadis yang mengikut akal mereka adalah aneh lagi pelik, lalu dituduh bahawa
umat Islam sengaja suka memburuk-buruk dan menghina Rasulullah dengan hadis-
hadis sedemikian. Alangkah pintarnya ! Insya-Allah hadis-hadis aneh dan pelik
tersebut akan penulis jelaskan di bahagian yang akan datang (Jawapan hujah ke-18).
Hujah Keempat:
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam telah dilarang keras oleh Allah Subhanahu
waTa’ala dari mengatakan atau mengajar sesuatu selain dari al-Qur’an sahaja. Firman
Allah:
Bahawa sesungguhnya Al-Quran itu ialah (wahyu dari Kami) yang disampaikan oleh
Rasul yang mulia. Dan bukanlah Al-Quran itu perkataan seorang penyair
(sebagaimana yang kamu dakwakan. Tetapi sayang!) amatlah sedikit kamu beriman.
Dan juga bukanlah Al-Quran itu perkataan seorang pawang (sebagaimana yang kamu
katakan. Tetapi sayang!) amatlah sedikit kamu mengambil peringatan. (Al-Quran itu)
diturunkan dari Allah Tuhan sekalian alam. Dan kalaulah (Nabi Muhammad yang
menyampaikan Al-Quran itu) mengatakan atas nama Kami secara dusta – sebarang
kata-kata rekaan – Sudah tentu Kami akan menyentapnya, dengan kekuasaan Kami –
Kemudian sudah tentu Kami akan memutuskan tali jantungnya (supaya ia mati
dengan serta-merta); Maka tidak ada seorangpun di antara kamu yang dapat
menghalang (tindakan Kami itu) daripada menimpanya. [al-Haqqah 69:40-47]
Jawapan:
Ayat di atas khusus membicarakan tentang sifat keaslian kitab al-Qur’anul Karim. Asal
ayat adalah bagi menjawab tuduhan orang-orang kafir di zaman Rasulullah sallallahu-
alaihi-wasallam yang enggan menerima dan beriman kepada kitab al-Qur’an. Mereka
berkata al-Qur’an itu adalah hasil sebutan dan tulisan seorang penyair dan pawang, yakni
Muhammad bin Abdullah sendiri. Ia bukan wahyu Allah. Lalu ayat ini diturunkan bagi
menolak dakwaan mereka dengan menyatakan bahawa al-Qur’an yang disebut dan diajar
oleh Muhamad bin Abdullah itu sebenarnya adalah wahyu Allah dan Muhammad itu
bukanlah seorang penyair atau pawang tetapi adalah seorang Rasul Allah yang mulia.
Ayat ini juga seterusnya menyatakan bahawa seandainya Muhammad itu menyebut atau
mengajar sesuatu urusan agama yang tidak berasal dari sumber wahyu, nescaya
nyawanya akan diragut serta merta. Ancaman terakhir ini tidak lain adalah bagi
membuktikan bahawa risalah agama yang disampaikan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-
wasallam adalah benar-benar tulen dari Allah Azza waJalla dan ia bukan rekaan atau
dustaan beliau semata-mata. Justeru keseluruhan ayat ini memberi jaminan kepada kita
semua bahawa kesemua yang disampaikan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam
dalam urusan agama dan syari’at ini adalah dari sumber wahyu Illahi belaka.
Namun Golongan Anti Hadis telah menyempitkan tujuan ayat tersebut kepada pengertian
bahawa kononnya Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam tidak dibenarkan untuk
menyebut atau mengajar apa jua urusan agama melainkan apa yang tertera di dalam al-
Qur’an sahaja. Perlu diingatkan bahawa ancaman Allah Azza waJalla dalam ayat: Dan
kalaulah (Nabi Muhammad yang menyampaikan Al-Quran itu) mengatakan atas nama
Kami secara dusta – sebarang kata-kata rekaan……adalah umum meliputi seluruh ajaran
deen dan syari’at Islam yang disampai, diucap dan diajarkan oleh Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam, yakni ajaran al-Qur’an dan sunnah-sunnah beliau. Ayat di atas
tidak menyebut …… Dan kalaulah (Nabi Muhammad yang menyampaikan Al-Quran itu)
mengatakan atas nama Kami secara dusta – sebarang kata-kata selain al-Qur’an … ……
Oleh itu ancaman ayat di atas tidaklah terhad kepada al-Qur’an sahaja tetapi meliputi
semua yang disampaikan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dalam urusan
agama.
Hujah Kelima:
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam sendiri pernah mengadu kepada Allah Subhanahu
waTa’ala bahawa umat Islam telah membelakangkan al-Qur’an dan hanya merujuk dan
mengutamakan hadis sahaja. Aduan diungkap sendiri oleh al-Qur’an:
Dan berkatalah Rasul: “Wahai Tuhanku sesungguhnya kaumku telah menjadikan Al-
Quran ini satu perlembagaan yang ditinggalkan, tidak dipakai”. [al-Furqan 25:30]
Jawapan:
Dakwaan ini mudah dijawab apabila kita perhatikan benar-benar kepada siapakah
pengaduan Rasulullah tersebut ditujukan. Perhatikan bahawa istilah yang digunakan
dalam surah al-Furqan di atas adalah “kaumku” dan bukannya “umatku”. Perkataan kaum
lazimnya merujuk kepada satu bangsa, suku atau kabilah manakala perkataan umat
lazimnya merujuk kepada satu kumpulan manusia yang mengikuti satu jalan atau
pimpinan. Seruan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam terhadap kaumnya dalam ayat di
atas adalah mirip kepada seruan beberapa Rasul dan Nabi sebelum baginda terhadap
kaum mereka masing-masing sepertimana yang telah diungkap oleh al-Qur’an:
Dan (kenangkanlah) ketika Nabi Musa berkata kepada kaumnya: “Wahai kaumku!
Sesungguhnya kamu telah menganiaya diri kamu sendiri dengan sebab kamu
menyembah patung anak lembu itu.” [al-Baqarah 2:54]
Nabi Nuh berdoa dengan berkata: “Wahai Tuhanku, sesungguhnya aku telah menyeru
kaumku siang dan malam (supaya mereka beriman).” [Nuh 71:05]
Dan kepada kaum Aad, Kami utuskan saudara mereka: Nabi Hud ia berkata: “Wahai
kaumku! Sembahlah kamu akan Allah !” [Hud 11:50]
Nukilan 3 ayat di atas jelas menunjukkan bahawa para Nabi dan Rasul menggunakan
panggilan kaumku apabila merujuk kepada kaum atau masyarakat yang mereka hidup
bersama. Akan tetapi istilah kaumku akan berubah kepada umatku atau umat sahaja
apabila yang dirujuk adalah sekumpulan manusia yang mengikuti jalan atau pimpinan
seseorang Rasul tanpa mengira sama ada sekumpulan manusia tersebut hidup sezaman
dengan Rasul tersebut atau sesudahnya. Perhatikan ayat-ayat berikut:
Dan bagi tiap-tiap satu umat ada seorang Rasul (yang diutuskan kepadanya). [Yunus
10:47]
Dan sesungguhnya Kami telah mengutus di kalangan tiap-tiap umat seorang Rasul
(dengan memerintahkannya menyeru mereka): “Hendaklah kamu menyembah Allah
dan jauhilah Taghut.” [an-Nahl 16:36]
Dan bagi setiap umat yang memiliki Rasul tersendiri, diturunkan juga syari’at tersendiri:
Bagi tiap-tiap umat, Kami adakan satu syariat yang tertentu untuk mereka ikuti dan
jalankan. [al-Hajj 22:67]
Kita juga dikenali sebagai satu umat, yakni umat yang diutuskan seorang Rasul bernama
Muhammad bin Abdullah sallallahu-alaihi-wasallam:
Demikianlah, Kami utuskan engkau (wahai Muhammad) kepada satu umat yang telah
lalu sebelumnya beberapa umat yang lain. [ar-Ra’d 13:30]
Dan akhirnya setiap umat ini akan dipertanggung-jawabkan di Hari Kiamat nanti:
Dan (pada hari kiamat) engkau akan melihat tiap-tiap umat berlutut (dalam keadaan
cemas dan menunggu panggilan); tiap-tiap umat diseru untuk menerima kitab suratan
amalnya (serta dikatakan kepada mereka): “Pada hari ini kamu akan dibalas menurut
apa yang kamu telah kerjakan !” [al-Jaathiyah 45:28]
Perbandingan antara ayat-ayat di atas jelas menunjukkan kepada kita perbezaan antara
istilah kaum dan umat. Diulangi bahawa perkataan kaum lazimnya merujuk kepada satu
bangsa, suku atau kabilah manakala perkataan umat lazimnya merujuk kepada satu
kumpulan manusia yang mengikuti satu jalan atau pimpinan. Perkataan umat boleh
mewakili kaum tetapi perkataan kaum tidak boleh mewakili umat. Perbezaan guna antara
istilah kaum dan umat akan dapat dilihat dengan lebih jelas dalam ayat berikut:
Telah mendustakan sebelum mereka kaum Nabi Nuh dan golongan-golongan sesudah
mereka. Dan tiap-tiap umat di antaranya telah merancangkan rancangan jahat
terhadap Rasul mereka untuk menawannya (dan membinasakannya); dan mereka pula
telah membantah dengan perkara yang salah untuk menghapuskan kebenaran dengan
perkara yang salah itu; sebab itu Aku binasakan mereka. Maka (lihatlah) bagaimana
kesan azabKu ! [al-Mu’minun 40:05]
Perhatikan bahawa apabila merujuk kepada golongan yang didakwah oleh Nabi Nuh
alaihi-salam, al-Qur’an menggunakan istilah kaum manakala apabila merujuk kepada
sesuatu golongan secara umum, yang keseluruhannya diutuskan seorang Rasul kepada
mereka, al-Qur’an menggunakan istilah umat.
Perbezaan guna antara istilah kaum dan umat juga dapat kita lihat dalam hadis-hadis
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam. Pernah sekali Rasulullah disajikan dengan
hidangan daging dhab akan tetapi baginda tidak memakannya, lalu sahabat bertanya –
apakah dhab itu haram untuk dimakan ? Baginda menjawab:
¾ “Tidak. Tetapi ia tidak terdapat di bumi kaumku lalu aku merasa jijik.” [1]
Perhatikan bahawa baginda Nabi mengaitkan keasingan daging dhab dengan masyarakat
atau tempat asalnya, dengan menggunakan istilah kaumku. Demikian juga apabila
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam merujuk kepada kaum kafir Quraish yang telah
menghalaunya dari kota asal kelahirannya, yakni Kota Makkah al-Mukarramah,
Rasulullah merujuk kepada mereka sebagai kaumku, sebagaimana dalam hadis berikut
ini:
¾ Dari Ibnu Abbas (radiallahu-anhu), beliau berkata, telah bersabda Rasulullah

sallallahu-alaihi-wasallam tentang Kota Mekah: “Alangkah baiknya kamu sebagai
satu negeri dan alangkah kamu aku cintai, seandainya kaumku tidak mengusirku dari
kamu, nescaya aku tidak tinggal di tempat selain kamu.” [2]
Akan tetapi apabila Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam merujuk kepada urusan orang-

orang Islam seluruhnya hingga akhir zaman, beliau akan menyebut umatku sebagaimana
terukir dalam dua hadis berikut:
¾ Sesungguhnya Allah memberi keampunan dan tidak mengambil kira segala

pembicaraan hati umatku selagi mereka tidak memperkatakannya atau
melakukannya.[3]
¾ Perumpamaan umatku adalah seperti hujan, tidak diketahui apakah awalnya yang
baik atau akhirnya. [4]
Justeru pengaduan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam terhadap “kaumku” dalam ayat

di atas sebenarnya merujuk kepada bangsa atau sukunya sendiri di saat itu, yakni bangsa
Quraish.[5] Ayat ini tidak ditujukan kepada kita umat Islam kerana kita tetap merujuk
kepada al-Qur’an di samping rujukan kepada al-Hadis.
Perlu ditambah bahawa sekalipun ayat ini merujuk kepada kaum Quraish di zaman
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam, pengajarannya tidaklah terlepas dari kita umat
Islam sehingga ke akhir zaman. Tentu sahaja kita tidak ingin temasuk dalam kelompok
yang dirujuk dan diadukan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam tersebut. Justeru
kita tetap perlu berusaha untuk mengimani, membaca, mendengar, mempelajari,
mengkaji, mempraktik dan membumikan al-Qur’anul Karim.[6]
[1] Sahih: Hadis dari Abdullah ibnu Abbas yang hadir ketika Khalid al-Walid -
radiallahu-anhuma - menyajikan daging dhab kepada Rasulullah. Hadis ini
dikeluarkan oleh Bukhari dan Muslim, al-Bayan – no: 1149 (Kitab Binatang
buruan, sembelihan dan binatang yang halal dimakan, Bab Harus memakan Dhab).
[2] Sahih: Hadis dikeluarkan oleh at-Tirmizi, Ibnu Hibban, ath-Thabarani (Mu’jam al-
Kabir) dan al-Hakim, dinilai sahih oleh Syu’aib al-Arnuth dalam Sahih Ibnu Hibban
– no: 3709 (Kitab al-Hajj, Bab Keutamaan Makkah).
[3] Sahih: Hadis dari Abu Hurairah radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh Bukhari, Muslim
dan lain-lain, lihat al-Bayan – no: 077 (Kitab al-Iman, Bab: Allah tidak mengambil
kira tentang perbicaraan hati .....).
[4] Sahih: Hadis dari Anas bin Malik, ‘Ammar dan Abdullah ibnu Umar radiallahu-
anhum, dikeluarkan oleh Ahmad, Tirmizi, Abu Ya’la dan ath-Thabrani, dinukil dan
dinilai hasan oleh as-Suyuti dalam Jamii-us-Sagheir – hadis no: 8161 manakala
sahih di sisi Nasiruddin Albani, lihat Sahih Jamii’-us-Sagheir – no: 5854.
[5] al-Zamakhsyari – Tafsir al-Kasysyaf, jld 3, ms 282; al-Baidawi – Tafsir al-Baidawi,

jld 4, ms 215; as-Suyuti - Tafsir Jalalain, jld 3, ms 1520; dan lain-lain. Lihat juga
keterangan Muhammad Asad – The Message of The Qur’an: Translated and
Explained, pg 553
[6] Quraish Shihab - Tafsir al-Mishbah: Pesan, Kesan dan Keserasian al-Qur’an, jld 1,
ms vi (bhg. muqaddimah).
Hujah Keenam:
Dalam al-Qur’an tidak ada satu ayat sekalipun yang menyebut Sunnah Nabi atau Hadis
Nabi. Malah jika dikaji dan diperbanding antara ayat-ayat al-Qur’an, akan di dapati
bahawa perkataan Sunnah dan Hadis memiliki definasi dan erti yang berlainan.
Jawapan:
Sebelum dijawab dakwaan di atas, marilah kita melihat sejenak definasi, maksud dan
kaedah penggunaan istilah Hadis dan Sunnah.
Definasi, maksud dan penggunaan istilah Hadis.
Hadis secara harfiah bermaksud sesuatu yang baru dari segala bentuk.[1] Dari segi
maksudnya, ia memiliki beberapa erti, antaranya kata-kata, ucapan dan sebutan yang
dikhabarkan, disampaikan dan diberitakan.[2]
Di dalam al-Qur’an perkataan hadis digunakan beberapa kali dengan beberapa maksud
dan tujuan yang berbeza sesuai dengan konteks perbicaraan ayat. Antaranya ialah:
perkataan, pembicaraan, percakapan, pernyataan dan al-Qur’an itu sendiri. Berikut adalah
dua contoh penggunaannya dalam al-Qur’an:
Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan (hadis) iaitu Kitab (Al-Quran) yang
bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan
indahnya), yang berulang-ulang (keterangannya, dengan pelbagai cara). [az-Zumar
39:23]
Adapun nikmat Tuhanmu, maka hendaklah engkau sebut-sebutkan (hadis). [ad-Dhuha

93:11]
Terdapat juga penggunaan perkataan “hadis” di dalam hadis Rasulullah sallallahu-alaihi-

wasallam, berikut adalah dua contoh:
Pertama: Abu Hurairah radiallahu-anhu pernah bertanya: Ya Rasulullah, Siapakah orang

yang paling bertuah, yang akan menerima syafa’at kamu di Hari Kiamat nanti ?
Rasulullah menjawab: Demi sesungguhnya aku telah menyangka – wahai Abu Hurairah –
bahawa tiada siapa yang akan bertanyakan aku mengenai hadis ini terlebih awal selain
engkau, kerana aku memang melihat (mengetahui) minat engkau yang besar terhadap
hadis. Seutama manusia yang akan mendapat syafa’at aku di Hari Kiamat nanti ialah
orang yang menyebut “Tiada Tuhan melainkan Allah” dengan keihlasan yang mendalam
di hati dan jiwanya. [3]
Kedua: Semoga Allah menyerikan wajah orang yang mendengar sebuah hadis dari aku
lalu dihafalnya sehingga disampaikan kepada orang lain. [4]
Perlu juga ditambah bahawa penggunaan istilah hadis mengikut kaedah bahasa Arab ia
tidaklah bererti kata-kata atau sebutan semata-mata, tetapi adalah kata-kata yang di
dalamnya sedia terkandung nilai ilmu, pengajaran dan maklumat yang dikhabar, diberita
dan disampaikan dari satu pihak ke pihak yang lain. Demikian juga sebaliknya, apabila
hadis disandarkan kepada sesuatu yang bernilai negatif, sepertimana firman Allah:
Dan ada di antara manusia: (ada) orang yang membeli cerita-cerita dan perkara-
perkara (hadis) yang berakibat menyesatkan (dirinya dan orang ramai) dari agama
Allah dengan tidak berdasarkan sebarang pengetahuan. [Luqman 31:06]
– ia bererti kata-kata yang memiliki maklumat dan pengajaran yang memudaratkan

seperti sindiran, cacian, gossip, fitnah dan sebagainya.
Para sahabat radiallahu-anhum merujuk kepada percakapan dan ucapan Rasulullah

sallallahu-alaihi-wasallam sebagai hadis Nabi kerana ia bererti segala kata-kata dan
ucapan Rasulullah yang mengandungi ilmu, pengajaran, manfaat dan petunjuk di
dalamnya. Sejak itu berkembang masyhurlah penggunaan istilah hadis Nabi di kalangan
generasi tabiin, tabiin muda dan generasi-generasi seterusnya, sehingga apabila sahaja
disebut hadis, pantas difahami bahawa yang dimaksudkan adalah hadis Nabi sallallahu-
alaihi-wasallam. Perbuatan Rasulullah juga termasuk dalam istilah hadis Nabi apabila
yang bertanya adalah generasi tabiin yang tidak pernah hidup bersama Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam dan yang menjawab pula adalah para sahabat kerana mereka
(para sahabat) telah menterjemah perbuatan Nabi tersebut menjadi kata-kata yang
dikhabarkan kepada yang bertanya.
Definasi, maksud dan penggunaan istilah Sunnah.
Dalam kamus-kamus Arab, Sunnah bererti tatacara, jalan yang diikuti dan perilaku hidup
sama ada baik mahupun buruk.[5] Tatacara, jalan yang diikuti dan perilaku hidup ini
adalah langsungan, terbitan dan pancaran dari seseorang atau sesuatu yang berperanan
sebagai titik punca.[6]
Dalam al-Qur’an ianya digunakan 16 kali, umumnya merujuk kepada dua perkara, yang
pertama adalah tatacara dan peraturan Allah Subhanahu waTa’ala dalam mengurus alam,
yakni Sunnatullah dan yang kedua adalah tatacara umat-umat terdahulu, yakni Sunnatul
awalin. Berikut adalah dua ayat, setiap satunya mewakili maksud yang diterangkan di
atas:
(Demikianlah) peraturan (Kami yang tetap mengenai) orang-orang yang telah Kami
utuskan sebelummu dari Rasul-rasul Kami; dan engkau tidak akan dapati sebarang
perubahan bagi peraturan Kami yang tetap itu. [al-Israa’ 17:77]
Allah menghendaki untuk menerangkan (Syariat-Nya) dan untuk menunjukkan

kepada kamu jalan-jalan aturan orang-orang yang dahulu daripada kamu (Nabi-nabi
dan orang-orang yang soleh, supaya kamu mengikutinya), dan juga untuk menerima
taubat kamu. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana. [an-Nisaa
4:26]
Perkataan Sunnah juga merujuk kepada tatacara hidup Rasulullah sallallahu-alaihi-

wasallam, mewakili percakapan, perbuatan dan persetujuannya. Perhatikan hadis berikut:
Sekumpulan 3 orang lelaki datang ke rumah isteri-isteri Nabi sallallahu-alaihi-

wasallam bertanyakan mengenai ibadat Nabi sallallahu-alaihi-wasallam. Maka setelah
diberitahu, mereka menganggap seakan-akan ianya sedikit lalu berkata: “Bagaimana
kita boleh berbanding dengan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam ? Demi sesungguhnya
beliau telah diampuni oleh Allah dosa-dosanya yang terdahulu dan yang akan
datang.” Berkata salah seorang dari mereka: “Adapun saya, saya akan bersolat malam
selama-lamanya.” Dan berkata seorang lagi: “Saya akan berpuasa sepanjang masa
dan tidak akan berbuka.” Dan berkata yang terakhir: “Saya akan menjauhi wanita dan
tidak akan berkahwin selama-lamanya.” Maka (kemudian) datang Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam lalu beliau bersabda: “Kaliankah yang berkata sedemikian
sedemikian ? Demi Allah, akulah yang paling takut kepada Allah dan yang paling
bertaqwa kepada-Nya dari kalian. Tetapi aku berpuasa dan berbuka, bersolat dan tidur
dan aku berkahwin dengan wanita-wanita. Maka barangsiapa yang tidak menyukai
sunnahku maka bukanlah dia dari golonganku.” [7]
Perkataan Sunnah juga boleh merujuk kepada tatacara atau perilaku seseorang lain,
sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dalam hadis berikut:
Maka hendaklah kalian berpegang dengan sunnahku dan sunnah para Khalifah yang
terpimpin lagi mendapat petunjuk.[8]
Perkataan Sunnah juga boleh mewakili perilaku mulia yang dimulakan oleh seseorang,
umpamanya:
Barangsiapa merintis dalam Islam suatu jalan yang baik maka dia memperolehi
pahala orang yang melakukannya sesudah dirinya tanpa dikurangi sedikit jua pahala
mereka. Dan barangsiapa merintis dalam Islam suatu jalan yang buruk maka dia akan
menerima dosa jalan buruk itu dan dosa orang yang mengerjakannya sesudah dirinya
tanpa dikurangi sedikit jua dosa mereka. [9]
Dari contoh-contoh di atas jelas kepada kita tentang definasi, maksud dan penggunaan
istilah Sunnah –bererti tatacara, jalan yang diikuti dan perilaku hidup sama ada baik
mahupun buruk. Dengan itu juga fahamlah kita bahawa yang dimaksudkan sebagai
Sunnah Nabi adalah segala percakapan, perbuatan, pengiktirafan, jalan yang dipimpin
dan tatacara hidup Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam.
Seperkara penting tentang penggunaan istilah Sunnah menurut kaedah bahasa Arab
adalah bahawa ia merupakan satu istilah yang tidak dapat berdiri dengan sendirinya
melainkan ia wajib dirujuk atau disandarkan kepada seseorang individu, sesuatu perkara
dan sesebuah identiti.
Sepertimana yang dinyatakan di bahagian awal bab ini, tatacara, jalan yang diikuti dan
perilaku hidup yang dimaksudkan dari istilah sunnah adalah langsungan, terbitan dan
pancaran dari sesuatu atau seseorang yang berperanan sebagai titik punca. Hal ini jelas
dari contoh-contoh yang telah dikemukakan di atas, seperti sunnah Allah, sunnah orang-
orang terdahulu, sunnah Rasulullah dan sunnah para Khalifah. Justeru apabila sahaja
istilah sunnah digunakan, ia wajib merujuk kepada seseorang atau sesuatu perkara.[10]
Kembali kepada dakwaan Golongan Anti Hadis bahawa di dalam al-Qur’an tidak ada
satu ayat sekalipun yang menyebut dan menerangkan istilah Sunnah Nabi atau Hadis
Nabi, ia tidaklah menjadi masalah kerana kitab al-Qur’anul Karim bukanlah sebuah
kamus bahasa Arab. Malah yang benar-benar keliru di sini ialah Golongan Anti Hadis
sendiri kerana mereka telah menjadikan kitab al-Qur’anul Karim sebagai satu-satunya
kamus bahasa Arab yang mutlak. Mereka mencari erti sesuatu perkataan Arab dengan
merujuk kepada beberapa terjemahan al-Qur’an yang sedia ada; dan mereka juga mencari
kefahaman serta cara-guna sesuatu perkataan Arab dengan membanding-banding antara
beberapa ayat al-Qur’an yang sedia memiliki perkataan tersebut. Apa-apa erti atau istilah
yang tidak terdapat di dalam al-Qur’an, atau maksud pengertiannya adalah berlainan
dengan penerangan al-Qur’an, maka perkataan atau pengertian tersebut dianggap batil
dan ditolak. Tindakan ini adalah salah kerana:
[1] Al-Qur’an bukanlah kitab yang memperkenalkan bahasa Arab kepada masyarakat
Arab 1400 tahun yang lalu. Ketika al-Qur’an mula diturunkan, masyarakat ketika itu
sudah sedia mengetahui dan menguasai bahasa Arab. Jika benar al-Qur’an adalah satu-
satunya kamus bahasa Arab, maka bagaimana mungkin masyarakat Arab ketika itu
hendak memahami ayat-ayat al-Qur’an yang diturunkan ?
[2] Al-Qur’an diturunkan secara berperingkat-peringkat, menjangkau tempoh 22 tahun

lebih. Seandainya kita menerima-pakai teori bahawa sesuatu perkataan atau istilah itu
hanya tepat difahami dengan merujuk dan membanding antara ayat dengan ayat, adakah
itu bererti bahawa masyarakat Arab ketika itu tidak dapat memahami langsung
pengajaran al-Qur’an secara tepat kecuali setelah 22 tahun, yakni setelah al-Qur’an
menjadi lengkap keseluruhan himpunan ayat-ayatnya ? Sudah tentu tidak !
Justeru tindakan menjadikan al-Qur’an sebagai satu-satunya kamus bahasa Arab dan
penjelas pengertian istilah adalah tidak lain merupakan tindakan orang-orang yang tidak
tahu bahasa Arab dan amat sempit wawasan pemikiran mereka. Yang benar adalah, al-
Qur’an boleh digunakan sebagai salah satu sumber rujukan bagi mengetahui dan
memahami pengertian dan maksud sesuatu perkataan Arab, terutamanya oleh kita
masyarakat yang bahasa ibundanya bukan bahasa Arab. Tetapi kita tidak boleh
memutlakkan al-Qur’an sebagai satu-satunya kamus dan penjelas bahasa Arab.
Melakukan sedemikian bererti kita telah memaksa al-Qur’an kepada satu tanggung-jawab
yang tidak ia dipertanggungkan pada asalnya. Persoalan istilah Sunnah dan Hadis Nabi
yang tidak disebut dalam al-Qur’an bukanlah satu persoalan yang membatalkan
kedudukannya dari sisi syari’at Islam kerana dasar rujukan kepada dua sumber tersebut
tidak terletak pada nama atau istilah, tetapi kepada konsep dan pengertian yang didirikan
oleh al-Qur’an itu sendiri.[11] Sebagaimana kita di Malaysia dalam bahasa Melayu
mengatakan bahawa sembahyang itu adalah wajib padahal perkataan “sembahyang”
sememangnya tidak terdapat di dalam al-Qur’an tetapi konsep dan perintah mendirikan
“sembahyang” tersebut memang sedia terdapat di dalam al-Qur’an. Perbezaan nama atau
istilah tidaklah membatalkan sesuatu konsep, pengertian, perintah dan pekerjaan yang
jelas diasaskan oleh al-Qur’an.
[1] Ajaj al-Khatib – Keutamaan Ilmu-ilmu Hadis, ms 23.
[2] Subhi Saleh – Ilmu Hadith: Satu Pengenalan dan Kajian, ms 3.
[3] Sahih: Hadis dari Abu Hurairah radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, Bukhari
dan al-Baihaqi, lihat Sahih Bukhari – no: 099. (Kitab al-Ilmu, Bab Kemulian belajar
hadis).
[4] Sahih: Sebahagian dari hadis yang panjang dari Zaid bin Thabit radiallahu-anhu,
dikeluarkan oleh Tirmizi dan ad-Dhiyaa’, dinukil dan dinilai sahih oleh as-Suyuti
dalam Jamii-us-Sagier – no: 9264 dan dipersetujui sahih oleh Nasiruddin Albani
dalam Sahih Jamii’-us-Sagheir – no: 6763.
[5] Lihat Qamus al-Muhit, Lisan al-Arab dan lain-lain; di atas dinukil dari Hadis Nabi
dan Sejarah Kodifikasinya, ms 13 oleh Mustafa Azami.
[6] S.M.Yusuf – The Sunnah: It’s Development and Revision; sebuah artikel yang
dimuatkan oleh P.K. Koya dalam bukunya Hadith and Sunnah: Ideal and Realities,
pg 103.
[7] Sahih: Hadis dari Anas bin Malik radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh Ahmad,
Bukhari, Ibnu Hibban dan lain-lain, di atas adalah lafaz al-Bukhari, lihat Sahih
Bukhari – no: 5063 (Kitab Nikah, Bab Anjuran untuk bernikah.........).
[8] Sahih: Sebahagian dari satu hadis yang panjang dari ‘Irbadh bin Sariah radiallahu-
anhu, dikeluarkan oleh Abu Daud, Tirmizi, Ibnu Hibban dan lain-lain, dinilai sahih
oleh Syu’aib al-Arnuth dalam Sahih Ibnu Hibban – no: 05. (Muqaddimah, Bab
Berpegang kepada sunnah).
[9] Sahih: Sebahagian dari sebuah hadis yang panjang dari Munthir bin Jarir radiallahu-
anhu, dikeluarkan oleh Muslim, Ibnu Hibban, al-Hakim dan lain-lain, lihat Sahih
Muslim – no: 1017. (Kitab az-Zakat, Bab Anjuran bersedekah sekalipun setengah
biji kurma……)
[10] S.M.Yusuf – The Sunnah: It’s Development and Revision, pg 103-105. Ilmu
penggunaan istilah Sunnah ini juga telah ditemui dan diakui oleh M.M. Bravmann
dalam bukunya – The Spritual Background of Early Islam: Studies in Ancient Arab
Concepts sebagaimana yang dinyatakan oleh Daniel Brown dalam – Rethinking
Tradition in Modern Islamic Thought, pg 8. Perkara ini sengaja penulis tekankan
bagi menolak dakwaan Schacht dan Juynboll yang berkata istilah Sunnah hanyalah
merujuk kepada adat kebiasaan masyarakat Arab ketika itu dan bukannya
percakapan, perbuatan dan persetujuan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam.
[11] Mustafa Azami – On Schacht’s Origins of Muhammadan Jurisprudence, pg 36.

Hujah Ketujuh:
Kitab al-Qur’anul Karim adalah sebuah kitab yang dipelihara dan dijamin ketulenannya
oleh Allah Subhanahu waTa’ala manakala hadis-hadis tidak.
Ini berdasarkan firman Allah:
Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Quran, dan Kamilah yang memelihara

dan menjaganya. [al-Hijr 15:09]
Jawapan:
Ketahuilah bahawa apabila Allah Azza waJalla menjamin keterpeliharaan al-Qur’anul
Karim, ia tidak bermaksud sekadar memelihara dan menjaga huruf-hurufnya sahaja,
tetapi ia meliputi semua yang berkaitan dengan al-Qur’an, termasuk memelihara dan
menjaga maksud, pengajaran dan kaedah pengamalannya. 3 perkara yang terakhir ini
diwakili oleh sunnah dan hadis Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam. Tiada gunanya
memelihara huruf-huruf al-Qur’an sahaja sedangkan ajaran dan maksudnya dibiarkan
sahaja menjadi mainan yang ditolak dan ditarik sesuka hati oleh umat. Justeru perlu
difahami bahawa apabila Allah berjanji memelihara al-Qur’anul Karim, ia adalah
pemeliharaan dari dua sudut, yang pertama sudut material yakni sebutan, lafaz dan
susunan ayat-ayat al-Qur’an, manakala yang kedua adalah dari sudut bukan material,
yakni maksud ayat, pengajaran dan kaedah pengamalan ayat.[1]
Hadis dan sunnah Nabi sentiasa dipelihara oleh Allah Azza waJalla dengan wujudnya
para ahli hadis di setiap generasi yang sentiasa menyemak, menganalisa dan mengkaji
kedudukan isnad sesuatu hadis untuk dibezakan antara yang benar dan yang palsu.
[1] Yusuf Qardhawi - Penghantar Kajian Islam, ms 382-383.

Hujah Kelapan:
al-Qur’anul Karim adalah wahyu Allah manakala hadis dan sunnah Rasulullah sallallahu-
alaihi-wasallam tidak.
Jawapan:
Penulis akan menjawab dakwaan di atas dalam 4 bahagian:
1) Definasi wahyu,
2) adakah wahyu hanya dalam bentuk kitab ?,
3) jenis-jenis wahyu selain kitab dan
4) jenis-jenis wahyu yang diterima oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam.
Definasi wahyu.
Wahyu adalah sesuatu yang dimaklumkan oleh Allah Subhanahu waTa’ala kepada
sesiapa sahaja daripada hamba-Nya yang dipilih-Nya dan ia merupakan hidayah dan ilmu
(yang diberi) secara rahsia dan tersembunyi bukan dengan cara biasa yang dilakukan oleh
manusia.[1]
Lebih lanjut wahyu adalah maklumat dari Allah Subhanahu waTa’ala yang diperolehi
oleh seorang hamba terpilih sama ada melalui perantaraan malaikat atau secara langsung,
tersembunyi, rahsia dan tersendiri, bukan melalui cara yang biasa dilakukan oleh manusia
untuk mendapatkan ilmu pengetahuan. Wahyu diberikan dan diturunkan kepada hamba-
hamba yang terpilih oleh Allah Subhanahu waTa’ala sebagai satu kelebihan dan
keistimewaan. Ia adalah satu anugerah pemberian dan tidak boleh didapati dengan cara
mencarinya atau meminta-minta. Wahyu tidak boleh diukur oleh akal fikiran dan ia tidak
tunduk kepada lojik manusia. Sebaliknya akal fikiran dan lojik manusia yang tunduk
dibawah pimpinan wahyu Ilahi.[2]
Wahyu diturunkan dalam dua bentuk, pertama dalam bentuk kitab seperti Taurat, Zabur,
Injil dan al-Qur’an, wahyu seperti ini dikenali sebagai wahyu bertulis (Wahyu al-
Matluw). Kedua adalah wahyu yang diturunkan bukan dalam bentuk kitab, seperti yang
Allah berikan kepada Nabi-nabi yang tidak diturunkan kitab suci – antaranya Adam, Nuh,
Lut dan ramai lagi. Wahyu seperti ini dikenali sebagai wahyu tidak bertulis (Wahyu
Ghairi al-Matlu). Di antara para Rasul ada yang menerima kedua-dua bentuk wahyu,
antaranya ialah Nabi Isa alaihi-salam dan Nabi Muhammad sallallahu-alaihi-wasallam.
Adakah wahyu hanya dalam bentuk kitab ?
Persoalan ini dapat dijawab dengan mengkaji dua ayat berikut:

Sungguhnya Kami telah memberikan wahyu kepadamu (wahai Muhammad),
sebagaimana Kami telah memberikan wahyu kepada Nabi Nuh, dan Nabi-nabi yang
diutus kemudian daripadanya; dan Kami juga telah memberikan wahyu kepada Nabi
Ibrahim, dan Nabi Ismail, dan Nabi Ishak, dan Nabi Yaakub, serta Nabi-nabi
keturunannya, dan Nabi Isa, dan Nabi Ayub, dan Nabi Yunus, dan Nabi Harun, dan
Nabi Sulaiman; dan juga Kami telah memberikan kepada Nabi Daud: Kitab Zabur.
[an-Nisaa’ 4:163]
Dan tidaklah Kami mengutus Rasul-rasul sebelummu (wahai Muhammad), melainkan

dari kalangan orang-orang lelaki, yang Kami wahyukan kepada mereka. Oleh itu
bertanyalah kamu (wahai golongan musyrik) kepada orang-orang yang
berpengetahuan agama jika kamu tidak mengetahui. [an-Nahl 16:43]
Kita sama-sama ketahui bahawa para Rasul yang diberi kitab suci adalah (1) Nabi
Ibrahim alaihi-salam dengan kitab yang digelar suhuf-suhuf. [al-A’laa 87:19], (2) Nabi
Daud alaihi-salam dengan kitab Zabur [an-Nisaa’ 4:163], (3) Nabi Musa alaihi-salam
dengan kitab Taurat [al-Israa’ 17:02], (4) Nabi Isa alaihi-salam dengan kitab Injil
[al-Maidah 5:46] dan (5) Nabi Muhammad sallallahu-alaihi-wasallam dengan kitab al-
Qur’an.
Dalam dua ayat di atas Allah Subhanahu waTa’ala telah menerangkan bahawa semua
para Nabi dan Rasul-Nya menerima wahyu. Namun kita sama-sama ketahui bahawa di
antara para Nabi yang menerima wahyu sebagaimana yang disebut di atas, ada yang tidak
diberikan kitab suci, antaranya Nabi Nuh, Ismail, Ishak, Yaakub, Ayub, Yunus dan Harun
alaihim-salam. Dalil-dalil al-Qur’an ini menunjukkan bahawa apabila Allah Subhanahu
waTa’ala memberikan wahyu kepada para Nabi dan Rasul-Nya, ia tidak semestinya
wujud dalam bentuk kitab suci sahaja.
Antara hujah Golongan Anti Hadis dalam perbincangan ini adalah semua Nabi dan Rasul
menerima wahyu dan wahyu tersebut semuanya dalam bentuk kitab suci. Tidak ada Nabi
dan Rasul yang tidak menerima wahyu dalam bentuk kitab suci. Dalil mereka adalah ayat
81 surah al-‘Ali Imran berikut:
Dan (ingatlah) ketika Allah mengambil perjanjian setia dari Nabi-nabi (dengan
firman-Nya): Sesungguhnya apa jua Kitab dan Hikmah yang Aku berikan kepada
kamu, kemudian datang pula kepada Kamu seorang Rasul yang mengesahkan apa
yang ada pada kamu, hendaklah kamu beriman sungguh-sungguh kepadanya, dan
hendaklah kamu bersungguh-sungguh menolongnya. [‘Ali Imran 3:81]
Ayat ini pada zahirnya menunjukkan bahawa semua Nabi-nabi telah diberikan kitab oleh
Allah Subhanahu waTa’ala. Bagi menjawab hujah ini, pertama perlu diterangkan
perbezaan antara Rasul dan Nabi. Rasul ialah seorang Nabi yang diangkat oleh Allah
Azza waJalla dengan diberikan sebuah kitab suci untuk menyebarkan risalah dan syari’at
agama-Nya. Bagi setiap umat Allah Azza waJalla mengutuskan seorang Rasul. Firman-
Nya:
Dan bagi tiap-tiap satu umat ada seorang Rasul (yang diutuskan kepadanya). [Yunus
10:47]
Rasul-rasul ini semuanya mengajak kepada mentauhidkan Allah Subhanahu waTa’ala

dan melarang sembahan selain Allah: Dan sesungguhnya Kami telah mengutus di
kalangan tiap-tiap umat seorang Rasul (dengan memerintahkannya menyeru mereka):
“Hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah Taghut”. [an-Nahl 16:36]
Akan tetapi bagi setiap Rasul ada syari’at mereka yang tersendiri khusus untuk umat
masing-masing:
Bagi tiap-tiap umat yang ada di antara kamu, Kami jadikan (tetapkan) suatu Syariat
dan jalan ugama (yang wajib diikuti oleh masing-masing). [al-Maidah 5:48]
Bagi tiap-tiap umat, Kami adakan satu syariat yang tertentu untuk mereka ikuti dan
jalankan. [al-Hajj 22:67]
Di samping seseorang Rasul, Allah Azza waJalla juga mengutus beberapa orang Nabi,
sama ada sezaman dengan Rasul tersebut atau sesudahnya. Nabi-nabi tersebut
meneruskan syari’at yang dibawa oleh Rasul mereka dengan berpandukan kitab yang
pada asalnya diturunkan kepada Rasul mereka. Contohnya syari’at Nabi Musa alaihi-
salam terus dihidupkan oleh beberapa orang Nabi selepas beliau dengan berpandukan
kitab Taurat. Syari’at Nabi Isa alaihi-salam terus dihidupkan oleh beberapa Nabi selepas
beliau dengan berpandukan kitab Injil. Akan tetapi bagi syari’at Nabi Muhammad
sallallahu-alaihi-wasallam ia terus dihidupkan oleh para ulama’, bukan para Nabi kerana
baginda adalah Rasul dan Nabi terakhir. Kerana itulah para ulama’ dikenali sebagai waris
para Nabi dan mereka meneruskan dakwah Islam berpandukan kitab al-Qur’an.
Perhatikan sabda Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam yang berikut:
¾ Adalah Bani Israil dipimpin oleh para Nabi, setiap kali seseorang dari Nabi mereka
wafat, akan diganti dengan Nabi yang baru. Dan sesungguhnya selepas aku tidak akan
ada Nabi lagi, akan tetapi akan ada para khalifah yang banyak.[3]
Bagi menguatkan penjelasan di atas, marilah kita mengkaji sirah Nabi Musa dan Nabi
Harun. Kita sama-sama ketahui bahawa apabila Nabi Musa pergi ke bukit Tursina untuk
menerima kitab Taurat, beliau telah melantik saudaranya Nabi Harun untuk tinggal
belakang menjaga dan memimpin Bani Israil:
Dan kami telah janjikan masa kepada Nabi Musa (untuk memberikan Taurat) selama
tiga puluh malam, serta Kami genapkan jumlahnya dengan sepuluh malam lagi, lalu
sempurnalah waktu yang telah ditentukan oleh Tuhannya empat puluh malam. Dan
berkatalah Nabi Musa kepada saudaranya Nabi Harun (semasa keluar menerima
Taurat): “Gantikanlah aku dalam (urusan memimpin) kaumku dan perbaikilah
(keadaan mereka sepeninggalanku), dan janganlah engkau menurut jalan orang-orang
yang melakukan kerosakan.” [al-A’raaf 7:142]
Nabi Harun tinggal di belakang sehinggalah Nabi Musa kembali:
Dan demi sesungguhnya, Nabi Harun telahpun berkata kepada mereka sebelum itu:
“Wahai kaumku, sesungguhnya kamu hanya diperdayakan dengan patung itu, dan
sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang melimpah-limpah rahmat-Nya; oleh itu,
ikutlah daku dan taatlah akan perintahku.” Mereka menjawab: “Kami tidak sekali-kali
akan meninggalkan penyembahan patung ini, (bahkan) kami akan tetap
menyembahnya hingga Nabi Musa kembali kepada kami.” (Sekembalinya) Nabi
Musa dia berkata: “Wahai Harun, apakah yang menghalang engkau ketika engkau
melihat mereka sesat daripada menurutku? Adakah engkau ingkar akan suruhanku ?”
[Taha 20:90-93]
Sementara di bukit Tursina, Nabi Musa telah menerima kitab Taurat seorang diri:
Dan (kenangkanlah) ketika Kami turunkan kepada Nabi Musa kitab (Taurat) dan
keterangan-keterangan (yang terkandung di dalamnya, yang membezakan antara yang
benar dengan yang salah), supaya kamu mendapat petunjuk. [al-Baqarah 2:53]
3 ayat ini menunjukkan kitab Taurat diberikan kepada Nabi Musa seorang sahaja anakala
Nabi Harun tinggal di belakang menjaga umat Bani Israil. Akan tetapi perhatikan pula
ayat berikut ini:
Dan demi sesungguhnya, Kami telah memberi kepada Nabi Musa dan Nabi Harun al-
Furqan (Kitab Taurat) yang membezakan antara yang benar dengan yang salah, dan
yang menjadi cahaya yang menerangi, serta yang mengandungi pengajaran, bagi
orang-orang yang mahu bertaqwa. [al-Anbiyaa’ 21:48]
Dalam ayat ini Allah Subhanahu waTa’ala menerangkan bahawa kitab Taurat telah
diberikan kepada Nabi Musa dan Nabi Harun. Keterangan ini nampaknya bercanggah
dengan ayat-ayat sebelum ini yang menerangkan bahawa kitab Taurat hanya diberikan
kepada Nabi Musa seorang diri manakala Nabi Harun tinggal bersama Bani Israil.
Melainkan yang dimaksudkan oleh ayat 48 surah Anbiyaa’ di atas bukanlah Nabi Harun
diturunkan kitab Taurat dari langit tetapi dia disuruh sama-sama mendakwahkan syari’at
Nabi Musa berpandukan kitab Taurat.Oleh itu ayat 81 surah ‘Ali Imran di atas bukanlah
bererti setiap Nabi diturunkan sebuah kitab suci dari langit tetapi ia bererti setiap Nabi
memiliki sebuah kitab suci yang asalnya diturunkan kepada Rasul terdahulu untuk
mereka jadikan sumber rujukan dan panduan bagi syari’at masing-masing.[4]
Jenis-jenis wahyu selain kitab.
Berikut adalah beberapa keterangan al-Qur’an tentang jenis-jenis wahyu yang tidak
bertulis (Wahyu Ghairi al-Matlu):
1) Wahyu melalui berkata-kata.
Dan tidaklah layak bagi seseorang manusia bahawa Allah berkata-kata dengannya
kecuali dengan jalan wahyu (dengan diberi ilham atau mimpi), atau dari sebalik
dinding (dengan mendengar suara sahaja), atau dengan mengutuskan utusan
(malaikat) lalu utusan itu menyampaikan wahyu kepadanya dengan izin Allah
akan apa yang dikehendaki-Nya. Sesungguhnya Allah Maha Tinggi keadaan-Nya,
lagi Maha Bijaksana. [asy-Syura 42:51]
Maka ketika dia (Musa) sampai ke tempat api itu, (kedengaran) dia diseru dari
tepi lembah yang di sebelah kanan, di tempat yang dilimpahi berkat, dari arah
pohon kayu: “Wahai Musa, sesungguhnya Akulah Allah Tuhan sekalian alam.”
[al-Qasas 28:30]
2) Wahyu melalui ilham.
Wahyu melalui ilham adalah seperti petunjuk, arahan, panduan, pengurniaan ilmu
pengetahuan dan sebagainya, semuanya diberi oleh Allah Subhanahu waTa’ala
kepada para Nabi dan Rasul-Nya. Berikut adalah dua contoh:
Dan (setelah itu) diwahyukan kepada Nabi Nuh: Bahawa sesungguhnya tidak
akan beriman lagi dari kaummu melainkan orang-orang yang telah sedia beriman.
Oleh itu, janganlah engkau berdukacita tentang apa yang mereka sentiasa lakukan.
Dan buatlah bahtera dengan pengawasan serta kawalan Kami, dan dengan
panduan wahyu Kami (tentang cara membuatnya); dan janganlah engkau merayu
kepadaKu untuk menolong kaum yang zalim itu, kerana sesungguhnya mereka
akan ditenggelamkan. [Hud 11:36-37]
Dan sesungguhnya kami telah mengurniakan ilmu pengetahuan kepada Nabi

Daud dan Nabi Sulaiman; dan mereka berdua bersyukur dengan berkata: “Segala
puji tertentu bagi Allah yang dengan limpah kurnia-Nya memberi kami kelebihan
mengatasi kebanyakan hamba-hamba-Nya yang beriman.” [an-Naml 27:15]
3) Wahyu melalui mimpi.
Maka ketika anaknya itu sampai (ke peringkat umur yang membolehkan dia)
berusaha bersama-sama dengannya, Nabi Ibrahim berkata: “Wahai anak
kesayanganku! Sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahawa aku akan
menyembelihmu; maka fikirkanlah apa pendapatmu ?” Anaknya menjawab:
“Wahai ayah, jalankanlah apa yang diperintahkan kepadamu; Insya Allah, ayah
akan mendapati daku dari orang-orang yang sabar.” [as-Saaffat 37:102]
4) Wahyu melalui perantaraan malaikat.
Dan apabila datang utusan-utusan Kami kepada Nabi Lut ia merasa dukacita
dengan kedatangan mereka, dan merasa tidak terdaya untuk mengawal mereka
(dari gangguan kaumnya), sambil berkata: “Ini adalah hari yang amat
mencemaskan.” Dan kaumnya pun datang meluru kepadanya (dengan tujuan
hendak mengganggu tetamunya), sedang mereka sebelum itu sudah biasa
melakukan kejahatan. Nabi Lut berkata: “Wahai kaumku! Di sini ada anak-anak
perempuanku mereka lebih suci bagi kamu (maka berkahwinlah dengan mereka).
Oleh itu takutlah kamu kepada Allah, dan janganlah kamu memberi malu
kepadaku mengenai tetamu-tetamuku. Tidakkah ada di antara kamu seorang lelaki
yang bijak berakal (yang dapat memberi nasihat) ?” Mereka menjawab:
Sesungguhnya engkau telahpun mengetahui bahawa kami tidak ada sebarang
hajat kepada anak-anak perempuanmu dan sebenarnya engkau sedia mengetahui
akan apa yang kami kehendaki.” Nabi Lut berkata: “Kalaulah aku ada kekuatan
untuk menentang kamu atau aku dapat bertumpu ke sesuatu tempat bertahan yang
kuat (dari penyokong-penyokong, tentulah aku akan membinasakan kamu).”
(Mendengarkan yang demikian tetamunya berkata): “Wahai Lut ! Sesungguhnya
kami (adalah malaikat) utusan Tuhanmu. Kaum engkau yang jahat itu tidak
sekali-kali akan dapat melakukan kepadamu (sebarang bencana). Oleh itu,
pergilah berundur dari sini bersama-sama dengan keluargamu pada tengah malam,
dan janganlah seorangpun di antara kamu menoleh ke belakang. Kecuali isterimu,
sesungguhnya ia akan ditimpa azab yang akan menimpa mereka (kerana ia
emihak kepada mereka). Sesungguhnya masa yang dijanjikan untuk menimpakan
azab kepada mereka ialah waktu subuh; bukankah waktu subuh itu sudah dekat ?”
[Hud 11:77-81]
Demikian 4 jenis wahyu selain dari bentuk kitab yang diberikan oleh Allah Subhanahu
waTa’ala kepada para Nabi dan Rasul-Nya. Sekali lagi ditekankan bahawa apabila Allah
Subhanahu waTa’ala memberikan wahyu kepada para Nabi dan Rasul-Nya, ia tidak
semestinya wujud dalam bentuk kitab suci sahaja. Berikut marilah kita mengkaji jenis-
jenis wahyu yang diterima oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam.
Jenis-jenis wahyu yang diterima oleh Rasulullah.
Jenis wahyu pertama yang diberikan kepada Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam ialah

kitab al-Qur’anul Karim sebagaimana firman Allah Subhanahu waTa’ala:
Dan sesungguhnya ia (Al-Quran) adalah diturunkan oleh Allah Tuhan sekalian alam.
Ia dibawa turun oleh malaikat Jibril yang amanah. Ke dalam hatimu, supaya engkau
(wahai Muhammad) menjadi seorang dari pemberi-pemberi ajaran dan amaran
(kepada umat manusia). (Ia diturunkan) dengan bahasa Arab yang fasih serta terang
nyata. [asy-Syu’ara 26:192-195]
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam juga menerima wahyu dalam bentuk ilham, iaitu

dalam perkara-perkara yang tidak disebut sama oleh al-Qur’an. Ia terdiri daripada dua
perkara, pertama adalah al-Hikmah iaitu segala ilmu syari’at dan perincian agama (lihat
tugas ke-7 Rasulullah dalam jawapan bagi hujah ke-2). Kedua adalah ilmu pengetahuan
yang diajar oleh Allah Subhanahu waTa’ala kepada Rasulullah sehingga menjadilah
baginda seorang manusia yang berilmu lagi bijaksana.
Perhatikan ayat berikut:
Dan Allah telah menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab (Al-Quran) serta
Hikmah (pengetahuan yang mendalam), dan telah mengajarkanmu apa yang engkau
tidak mengetahuinya. Dan adalah kurnia Allah yang dilimpahkan-Nya kepada kamu
amatlah besar. [an-Nisaa’ 4:113]
Ayat ini juga secara jelas membahagikan wahyu yang diterima oleh Rasulullah kepada
dua bentuk, wahyu bertulis (Wahyu al-Matlu) dan wahyu tidak bertulis (Wahyu Ghari al-
Matlu). Kitab al-Qur’an yang diturunkan adalah wahyu bertulis manakala al-Hikmah dan
ilmu pengetahuan yang diturunkan adalah wahyu yang tidak bertulis.[5]
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam juga menerima wahyu dalam bentuk mimpi

sebagaimana yang dikhabarkan oleh Allah Subhanahu waTa’ala dalam ayat berikut:
Demi sesungguhnya ! Allah tetap membenarkan Rasul-Nya dalam perkara mimpi itu
dengan kenyataan yang sebenar; iaitu sesungguhnya kamu tetap akan memasuki
Masjid Al-Haraam - insya Allah. [al-Fath 48:27]
Yakni Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam di satu masa dahulu pernah bermimpi

bahawa umat Islam akan dapat menakluk Kota Makkah dari tangan orang-orang kafir
Quraish. Maka mimpinya itu menjadi benar di mana umat Islam pada tahun 9 hijrah telah
berjaya menakluk Kota Makkah. Lalu Allah mengingatkan beliau akan mimpinya
tersebut sebagai salah satu bentuk wahyu yang benar.
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam juga menerima wahyu dengan perantaraan malaikat

Jibril alaihi-salam:
Demi bintang semasa ia menjunam, rakan kamu (Nabi Muhammad), tidaklah ia

menyeleweng, dan ia pula tidak sesat. Dan ia tidak memperkatakan (sesuatu yang
berhubung dengan ugama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. Segala
yang diperkatakannya itu tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya.
Wahyu itu diajarkan kepadanya oleh (malaikat jibril) yang amat kuat gagah, lagi yang
mempunyai kebijaksanaan; kemudian ia memperlihatkan dirinya (kepada Nabi
Muhammad) dengan rupanya asal, sedang ia berada di arah yang tinggi (di langit);
kemudian ia mendekatkan dirinya (kepada Nabi Muhammad), lalu ia berjuntai sedikit
demi sedikit, sehingga menjadilah jarak (di antaranya dengan Nabi Muhammad)
sekadar dua hujung busaran panah, atau lebih dekat lagi; lalu Allah wahyukan kepada
hamba-Nya (Muhammad, dengan perantaraan malaikat Jibril) apa yang telah
diwahyukan-Nya. [an-Najm 53:1-10]
Sesetengah pihak cuba membataskan pengertian ayat di atas kepada ayat-ayat al-Qur’an
sahaja, yakni al-Qur’an yang disampaikan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam
adalah dari sumber wahyu, bukan perkataannya sendiri. Pendapat ini ditolak kerana ayat
tersebut berbicara dalam konteks umum, bererti ia mewakili setiap yang disampaikan
oleh Rasulullah berkenaan risalah dan agama Allah, mewakili al-Qur’an dan selain al-
Qur’an. Perhatikan dipenghujung ayat tersebut:
…. lalu Allah wahyukan kepada hamba-Nya (Muhammad, dengan perantaraan malaikat

Jibril) apa yang telah diwahyukan-Nya. Perkataan (ma auha) apa yang telah diwahyukan
adalah ism mausul yang bererti apa-apa sahaja atau apa jua atau apa-apa sekalipun bagi
menandakan sifat keterbukaan ayat tanpa pembatasan. Oleh itu adalah tidak benar
pendapat yang membataskan ayat-ayat tersebut kepada wahyu al-Qur’an sahaja.
Berdasarkan ayat-ayat al-Qur’an serta penjelasan yang diberikan di atas, tertolaklah

dakwaan bahawa wahyu Allah hanyalah merupakan kitab al-Qur’anul Karim. Yang benar
kedua-dua al-Qur’an dan sunnah Rasulullah, kedua-duanya adalah wahyu yang
diwahyukan oleh Allah Subhanahu waTa’ala.[6]
[1] Muhammad Abdul Azim al-Zarqani – Manahil al-Irfan fi Ulum al-Qur’an, ms 56

dinukil dari Mahmud Saedon Othman – al-Sunnah: Kedudukan dan Peranannya di
dalam Syari’ah Islam, ms 88.
[2] Mahmud Saedon Othman – al-Sunnah: Kedudukan dan Peranannya, ms 88-89.
[3] Sahih: Sebahagian dari hadis yang panjang dari Abu Hurairah radiallahu-anhu,
dikeluarkan oleh Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih Bukhari – no: 3455
(Kitab al-Anbiya’, Bab Apa yang diperkatakan tentang Bani Israil).
[4] Penjelasan ini sengaja penulis huraikan secara panjang lebar kerana ia bukan sahaja
merupakan hujah Golongan Anti Hadis tetapi ia adalah juga hujah sarjana
orientalis, di mana mereka berkata terdapat percanggahan dan pertembungan antara
ayat-ayat yang menerangkan para Nabi yang diberikan kitab dan yang tidak
diberikan kitab.
[5] Muhammad Taqi Usmani – The Authority of Sunnah, pg 36-37. Dalam buku ini
juga Taqi Usmani telah mengemukakan lebih 10 bukti dalam al-Qur’an yang
menunjukkan Rasulullah sallallahu-alihi-wasallam telah menerima wahyu selain al-
Qur’an, lihat ms 23-40.
[6] Perlu juga ditambah bahawa sunnah Rasulullah yang dimaksudkan adalah dalam
urusan yang berkaitan dengan syari’at Islam. Perkara ini akan dihuraikan dengan
lebih lanjut dalam menjawab hujah anti-hadis yang ke 20 nanti, insya-Allah.
Hujah Kesembilan:
Allah Azza waJalla telah beberapa kali memerintahkan umat Islam untuk mengadili
sesuatu perkara berdasarkan hukum al-Qur’an sahaja.
Barangsiapa yang tidak berhukum dengan al-Qur’an maka mereka adalah fasik, zalim
dan kafir. Perhatikan ayat-ayat berikut:[1]
Dan sesiapa yang tidak menghukum dengan Kitab Allah maka mereka itulah orang-
orang kafir. [al-Maidah 5:44]
orang yang zalim. [al-Maidah 5:45]
orang yang fasik. [al-Maidah 5:47]
Dan hendaklah engkau menjalankan hukum di antara mereka dengan Kitab Allah. [al-
Maidah 5:49]
Sekalipun telah jelas ayat-ayat di atas, masih ada umat Islam yang berhukum dengan
hadis-hadis Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam. Perlu dibezakan bahawa hadis-hadis
Rasulullah adalah bukan Kitab Allah.
Jawapan:
Sebelum kita menjawab hujah di atas, rasanya adalah sangat perlu disalin keseluruhan
ayat-ayat al-Qur’an yang dimaksudkan, dari ayat 44 hinggalah ke ayat 49.
Sesungguhnya Kami telah menurunkan Kitab Taurat, yang mengandungi petunjuk

dan cahaya yang menerangi; dengan Kitab itu nabi-nabi yang menyerah diri (kepada
Allah) menetapkan hukum bagi orang-orang Yahudi, dan (dengannya juga) ulama
mereka dan pendita-penditanya (menjalankan hukum Allah), sebab mereka
diamanahkan memelihara dan menjalankan hukum-hukum dari Kitab Allah (Taurat)
itu, dan mereka pula adalah menjadi penjaga dan pengawasnya (dari sebarang
perubahan). Oleh itu janganlah kamu takut kepada manusia tetapi hendaklah kamu
takut kepadaKu (dengan menjaga diri dari melakukan maksiat dan patuh akan
perintahKu); dan janganlah kamu menjual (membelakangkan) ayat-ayatKu dengan
harga yang sedikit (kerana mendapat rasuah, pangkat dan lain-lain keuntungan
dunia); dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah diturunkan oleh
Allah (kerana mengingkarinya), maka mereka itulah orang-orang kafir. [al-Maidah
5:44]
Dan kami telah tetapkan atas mereka di dalam kitab Taurat itu, bahawa jiwa dibalas
dengan jiwa, dan mata dibalas dengan mata, dan hidung dibalas dengan hidung, dan
telinga dibalas dengan telinga, dan gigi dibalas dengan gigi, dan luka-luka hendaklah
dibalas (seimbang). Tetapi sesiapa yang melepaskan hak membalasnya, maka
menjadilah ia penebus dosa baginya; dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa
yang telah diturunkan Allah, maka mereka itulah orang-orang yang zalim. [al-Maidah
5:45]
Dan hendaklah Ahli Kitab Injil menghukum dengan apa yang telah diturunkan oleh
Allah di dalamnya; dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah
diturunkan oleh Allah, maka mereka itulah orang-orang yang fasik. [al-Maidah 5:47]
Dan Kami turunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab (Al-Quran) dengan

membawa kebenaran, untuk mengesahkan benarnya Kitab-kitab Suci yang telah
diturunkan sebelumnya dan untuk memelihara serta mengawasinya. Maka
jalankanlah hukum di antara mereka (Ahli Kitab) itu dengan apa yang telah
diturunkan oleh Allah (kepadamu), dan janganlah engkau mengikut kehendak hawa
nafsu mereka (dengan menyeleweng) dari apa yang telah datang kepadamu dari
kebenaran. Bagi tiap-tiap umat yang ada di antara kamu, Kami jadikan (tetapkan)
suatu Syariat dan jalan ugama (yang wajib diikuti oleh masing-masing). Dan kalau
Allah menghendaki nescaya Ia menjadikan kamu satu umat (yang bersatu dalam
ugama yang satu), tetapi Ia hendak menguji kamu (dalam menjalankan) apa yang
telah disampaikan kepada kamu. Oleh itu berlumba-lumbalah kamu membuat
kebaikan (beriman dan beramal soleh). Kepada Allah jualah tempat kembali kamu
semuanya, maka Ia akan memberitahu kamu apa yang kamu berselisihan padanya.
[al-Maidah 5:48]
Dan hendaklah engkau menjalankan hukum di antara mereka dengan apa yang telah
diturunkan oleh Allah dan janganlah engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka,
dan berjaga-jagalah supaya mereka tidak memesongkanmu dari sesuatu hukum yang
telah diturunkan oleh Allah kepadamu. Kemudian jika mereka berpaling (enggan
menerima hukum Allah itu), maka ketahuilah, hanyasanya Allah mahu menyeksa
mereka dengan sebab setengah dari dosa-dosa mereka; dan sesungguhnya
kebanyakan dari umat manusia itu adalah orang-orang yang fasik. [al-Maidah 5:49]
Sekarang perbandingkan rangkap ayat al-Qur’an yang diterjemahkan sebagai hujah oleh
Rashad Khalifa dan terjemahannya yang sebenar. Perhatikan bagaimana beliau menukar
ayat (bima anzalAllah) yang bermaksud dengan apa yang diturunkan oleh Allah sebagai
Kitab Allah.
• Terjemahan Rashad Khalifa: Dan sesiapa yang tidak menghukum dengan Kitab Allah
maka mereka itulah orang-orang kafir. [al-Maidah 5:44]
Terjemahan sebenar: Dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah
diturunkan oleh Allah maka mereka itulah orang-orang kafir. [al-Maidah 5:44]
maka mereka itulah orang-orang yang zalim. [al-Maidah 5:45]
diturunkan oleh Allah maka mereka itulah orang-orang zalim. [al-Maidah 5:45]
maka mereka itulah orang-orang yang fasik. [al-Maidah 5:47]
diturunkan oleh Allah maka mereka itulah orang-orang kafir. [al-Maidah 5:47]
• Terjemahan Rashad Khalifa: Dan hendaklah engkau menjalankan hukum di antara

mereka dengan Kitab Allah. [al-Maidah 5:49]
Terjemahan sebenar: Dan hendaklah engkau menjalankan hukum di antara mereka
dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah [al-Maidah 5:49]
Jelas di sini kelihatan tindakan menukar maksud ayat-ayat Allah Subhanahu waTa’ala
semata-mata kerana ingin menolak dari berhukum dengan hadis-hadis Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam. Mungkin alasan Rashad Khalifa adalah memandangkan ayat-
ayat 44 hingga 49 pada awalnya membicarakan tentang penurunan kitab Taurat dan Injil
kepada umat Yahudi dan Nasrani dan perintah supaya mereka berhukum dengannya,
maka hendaklah juga kita umat Islam berhukum dengan kitab yang diturunkan kepada
kita, iaitu kitab al-Qur’anul Karim. Alasan ini adalah tidak tepat kerana jika diperhatikan
benar-benar ayat-ayat di atas, akan didapati Allah Azza waJalla tidak memerintahkan kita
untuk berhukum dengan Kitab Allah tetapi yang diperintahkan adalah berhukum dengan
apa yang diturunkan oleh Allah. Perlu ditegaskan bahawa setiap patah dan huruf al-
Qur’an disusun oleh Allah Azza waJalla sesuai dengan maksud yang dikehendaki-Nya, ia
bukanlah suatu susunan yang rambang, secara suka-suka atau tidak sengaja. Oleh itu
apabila Allah memerintahkan kita untuk berhukum dengan apa yang diturunkan oleh
Allah maka hendaklah kita berhukum dengan apa yang diturunkan oleh Allah. Kita tidak
boleh dengan mudah menafsirkannya sebagai kitab al-Qur’an sahaja kerana seandai
itulah yang dikehendaki oleh Allah Subhanahu waTa’ala, maka pasti itulah juga yang
akan difirmankan oleh-Nya secara tepat.
Apakah yang diturunkan oleh Allah untuk kita berhukum dengannya ?

Jawapannya adalah keseluruhan syari’at Islam yang diturunkan oleh Allah Subhanahu
waTa’ala kepada manusia melalui Rasul-Nya Muhammad sallallahu-alaihi-wasallam. Ia
terdiri daripada kitab al-Qur’anul Karim dan al-Hikmah sebagaimana firman Allah
Ta’ala:
Dan Allah telah menurunkan kepadamu (Muhammad) Kitab (Al-Quran) serta

Hikmah. [an-Nisaa’ 4:113]
Seperti yang telah diterangkan sebelum ini, al-Hikmah ialah segala sumber syari’at ilmu
dan perincian agama yang tidak terkandung di dalam kitab al-Qur’anul Karim. Ia diajar,
diterangkan dan diterjemahkan kepada perbuatan praktikal oleh Rasulullah sallallahu-
alaihi-wasallam dan inilah yang dikenali sebagai as-Sunnah. (lebih lanjut lihat tugas ke-7
dalam Jawapan bagi hujah ke-2)
Maka dengan itu perintah Allah Azza waJalla supaya kita umat Islam berhukum dengan
apa yang diturunkan oleh Allah sebenarnya bermaksud hendaklah kita berhukum
berdasarkan apa yang terkandung dalam kitab al-Qur’anul Karim dan Sunnah Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam. Inilah tafsiran yang sebenar.[2]
[1] Berikut ini adalah ayat-ayat al-Qur’an sebagaimana yang diterjemahkan oleh
Rashad Khalifa dalam Quran: The Final Scripture (Authorized English Version), pg
75-76. Terjemahan asal beliau adalah dalam bahasa Inggeris, diterjemah ke bahasa
Melayu seperti di atas oleh penulis. Terjemahan sebenar ayat-ayat ini akan
menyusul seterusnya.
[2] Lebih lanjut lihat penerangan Yusuf Qardhawi dalam bukunya – Berinteraksi
dengan al-Qur’an, ms 611-614.
Hujah Kesepuluh:
Rasulullah sendiri pernah melakukan kesilapan sehingga ditegur oleh Allah Subhanahu
waTa’ala di dalam al-Qur’an. Ini bererti beliau adalah seorang yang tidak maksum dan
sering berbuat silap sehingga tidak memungkinkan kita untuk mengikuti dan
mentaatinya.
Jawapan:
Berikut adalah 4 “kesilapan” yang dimaksudkan:
Pertama: Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam pernah mengenepikan pertanyaan

seorang buta tentang Islam kerana terlalu memberi tumpuan mendakwah beberapa
pembesar Quraish. Teguran Allah Subhanahu waTa’ala:
Ia memasamkan muka dan berpaling; Kerana ia didatangi orang buta; Dan apa
jalannya engkau dapat mengetahui (tujuannya, wahai Muhammad) ? Barangkali ia
mahu membersihkan hatinya (dengan pelajaran ugama yang didapatinya daripadamu)
! ; Ataupun ia mahu mendapat peringatan, supaya peringatan itu memberi manfaat
kepadanya; Adapun orang yang merasa keadaannya telah cukup, tidak berhajat lagi
(kepada ajaran Al-Quran); Maka engkau bersungguh-sungguh melayaninya; Padahal
engkau tidak bersalah kalau ia tidak mahu membersihkan dirinya (dari
keingkarannya); Adapun orang yang segera datang kepadamu; Dengan perasaan
takutnya (melanggar perintah-perintah Allah); Maka engkau berlengah-lengah
melayaninya; Janganlah melakukan lagi yang sedemikian itu! Sebenarnya ayat-ayat
Al-Quran adalah pengajaran dan peringatan (yang mencukupi). [Abasa 80: 1-11]
Kedua: Dalam peristiwa Perang Badar, Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam membuat

keputusan untuk membiarkan hidup beberapa tawanan perang. Keputusan Rasulullah ini
diperbetulkan oleh Allah Tabaraka waTa’ala:
Tidaklah patut bagi seseorang Nabi mempunyai orang-orang tawanan sebelum ia

dapat membunuh sebanyak-banyaknya di muka bumi. Kamu menghendaki harta
benda dunia (yang tidak kekal), sedang Allah menghendaki (untuk kamu pahala)
akhirat. Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana. [al-Anfal 8:67]
Ketiga: Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam pernah mengizinkan beberapa orang untuk

tidak ikut sama berperang. Keizinan ini ditegur kembali oleh Allah Azza waJalla:
Allah memaafkanmu (wahai Muhammad), mengapa engkau izinkan mereka (tidak

turut berperang) sebelum nyata bagimu orang-orang yang benar dan (sebelum)
engkau mengetahui orang-orang yang berdusta ? [at-Taubah 9:43]
Keempat: Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam pernah mengasingkan diri daripada
bersama para isterinya kerana tidak menyukai tindakan mereka yang berpakat antara satu
sama lain membelakangi baginda. Tindakan Rasulullah ini diperbetulkan oleh Allah
Subhanahu waTa’ala:
Wahai Nabi ! Mengapa engkau haramkan (dengan bersumpah menyekat dirimu

daripada menikmati) apa yang dihalalkan oleh Allah bagimu, (kerana) engkau hendak
mencari keredaan isteri-isterimu? (Dalam pada itu, Allah ampunkan kesilapanmu itu)
dan Allah sememangnya Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. [at-Tahrim
66:01]
Adalah tidak benar untuk membuat kesimpulan bahawa Muhammad sallallahu-alaihi-

wasallam adalah seorang Rasul yang sering keliru, silap dan salah semata-mata
berdasarkan beberapa contoh yang diungkap oleh al-Qur’an, kerana jika direnungkan
kembali……adakah sepanjang tempoh 22 tahun kerasulan beliau, beliau hanya
melakukan 4 kesilapan sahaja ? Adakah al-Qur’an lupa untuk mengungkap kesilapan-
kesilapan yang lain atau adakah terdapat tujuan istimewa di sebalik pengungkapan 4
contoh tersebut ?
Ungkapan kisah-kisah “kesilapan” Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam di dalam ayat-

ayat di atas tidaklah bertujuan menunjukkan bahawa baginda adalah seorang yang selalu
silap dan tergelincir dalam lembah kesalahan tetapi adalah bagi menunjukkan bahawa
baginda adalah seorang manusia pilihan Allah yang sentiasa dipelihara dan diawasi-Nya
dari kesilapan dan kesalahan.[1]
Ucapan atau perbuatan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam terbahagi kepada dua

bentuk, yang pertama adalah berdasarkan wahyu Allah manakala yang kedua adalah
berdasarkan ijtihad sendiri. Seandainya ijtihad Rasulullah didapati kurang tepat atau
salah, ia akan terus diperbetulkan oleh Allah Subhanahu waTa’ala, sama ada dengan
turunnya ayat al-Qur’an atau oleh Rasulullah sendiri melalui ucapan yang menyusul
setelah diberitahu oleh malaikat Jibrail alaihi-salam.[2] Tujuan sengaja dibiarkan berlaku
kesilapan lalu diperbetulkan seketika selepas itu adalah tidak lain bagi memberi
keyakinan kepada umat bahawa Muhammad adalah seorang manusia pilihan Allah yang
sentiasa dipelihara dan diawasi-Nya dari kesilapan dan kesalahan.
Mengenal 4 Ragam Golongan Anti Hadis apabila berdalil dengan al-Qur’an. Sehingga
kini kita telah menganalisa dan menjawab 10 hujah Golongan Anti Hadis yang mereka
asaskan dari dalil-dalil al-Qur’an. Seterusnya akan disenaraikan pula 10 hujah Golongan
Anti Hadis yang mereka asaskan dari dalil-dalil selain al-Qur’an. Sebelum itu ingin
penulis bincang dan menggariskan terlebih dahulu 4 ragam dan strategi yang biasa
digunakan oleh Golongan Anti Hadis apabila menghujah satu-satu ayat al-Qur’an sebagai
dalil. Ini adalah penting supaya para pembaca dapat mengenal pasti ragam, taktik, strategi
dan muslihat Golongan Anti Hadis apabila mereka berhujah dengan al-Qur’an, sama ada
masa kini atau akan datang.
Tidak dinafikan adakalanya ayat-ayat al-Qur’an yang dihujahkan oleh Golongan Anti
Hadis nampak benar lagi meyakinkan. Akan tetapi jika kita sedia mengetahui taktik dan
muslihat mereka, mudah sahaja untuk kita “menangkap” kebatilan yang terdapat dalam
hujah tersebut. Berikut adalah 4 ragam dan muslihat yang dimaksudkan:
1) Terjemahan tanpa teks Arab.

Ragam Golongan Anti Hadis yang pertama adalah menghujahkan ayat-ayat al-
Qur’anul Karim berdasarkan terjemahannya sahaja tanpa disertakan teks Arab yang
asal. Ini menyukarkan kita untuk menyemak kebenaran terjemahan dan hujah-hujah
yang mereka asaskan dari ayat tersebut. Contohnya adalah terjemahan ayat 44 hingga
49 surah al-Maidah yang dilakukan oleh Rashad Khalifa (lihat hujah ke-9). Oleh itu
setiap ayat al-Qur’an yang dihujah oleh Golongan Anti Hadis wajib kita semak
terjemahannya dengan teks Arab yang asli atau dengan mana-mana kitab terjemahan
dan tafsir yang diiktiraf.
2) Menarik dan memaksa tafsiran ayat al-Qur’an.

Apabila teks Arab al-Qur’an diterjemahkan, ia kehilangan segala nilai-nilai ketepatan
bahasa dan nahu (grammar) yang membuatkannya tidak lagi tepat sebagai sumber
rujukan. Dengan ini mudahlah bagi Golongan Anti Hadis menarik dan memaksa
terjemahan ayat-ayat tersebut supaya selari dan secocok dengan fahaman mereka.
Akhirnya peranan asal al-Qur’an sebagai kitab yang memimpin dan menunjuk telah
berubah kepada kitab yang dipimpin dan ditunjuk. Ini sebenarnya pernah
digambarkan sendiri oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam 1400 tahun yang lalu
dengan sabdanya:
¾ al-Qur’an adalah pemberi syafaat yang diterima syafaatnya dan pembantah

(penghujah) yang dibenarkan. Barangsiapa yang meletakkan al-Qur’an di
hadapannya maka dia akan dipimpin ke syurga dan barangsiapa yang meletakkan
al-Qur’an di belakangnya maka dia akan ditolak ke neraka.[3]
Bagi menangani ragam Golongan Anti Hadis ini, setiap hujah dan tafsiran mereka
wajib kita kaji dan bandingkan dengan mana-mana kitab tafsir yang muktabar.
Seandainya kekurangan bahan rujukan maka bertanyalah kepada mereka yang ahli
dalam bidang tafsir. Tidak perlu bertanya kepada Golongan Anti Hadis kerana
mereka bukanlah ahli bidang tafsir.
3) Menjadikan al-Qur’an sebagai kamus bahasa Arab.

Ragam ketiga Golongan Anti Hadis adalah menjadikan kitab al-Qur’anul Karim
sebagai satu-satunya kamus bahasa Arab. Sebagaimana yang telah diterangkan
sebelum ini (lihat jawapan bagi hujah ke-6), kitab al-Qur’anul Karim tidak diturunkan
oleh Allah Subhanahu waTa’ala kepada manusia untuk dijadikan sebuah kamus. Al-
Qur’an boleh digunakan sebagai salah satu sumber rujukan bagi mengetahui dan
memahami pengertian sesuatu perkataan Arab dan cara menggunakannya tetapi ia
tidak boleh dimutlak sebagai sebagai satu-satunya kamus dan penjelas bahasa Arab.
Melakukan sedemikian bererti kita telah memaksa al-Qur’an kepada satu tanggung-
jawab yang tidak ia dipertanggungkan pada asalnya.
4) Memilih ayat yang secocok, mendiamkan ayat yang bertentangan.
Ragam keempat yang sangat masyhur di kalangan Golongan Anti Hadis adalah
menghujahkan sebahagian ayat dan mendiamkan sebahagian lain. Ayat yang secocok
dengan fahaman mereka dijadikan hujah manakala ayat yang tidak secocok dan
bertentangan didiamkan. Terdapat banyak bukti dan contoh sepertimana yang telah
dibahas dalam menjawab hujah-hujah mereka sebelum ini.
Tindakan Golongan Anti Hadis ini adalah mirip kepada tindakan kaum Yahudi dan
Nasrani yang sering menyembunyikan ayat-ayat dalam kitab Taurat dan Injil masing-
masing apabila ayat tersebut tidak secocok dengan kehendak mereka. Al-Qur’anul
Karim telah beberapa kali menyinggung sikap seperti ini:
Maka patutkah kamu hanya percaya kepada sebahagian (dari isi) Kitab Taurat dan
mengingkari akan sebahagian yang lain ? Maka tiadalah balasan bagi orang yang
berbuat demikian itu dari antara kamu, selain dari kehinaan ketika hidup di dunia,
dan pada hari kiamat akan ditolak mereka ke dalam azab seksa yang amat berat.
Dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang kamu lakukan. [al-
Baqarah 2:85]
Dan orang-orang yang Kami berikan Kitab, mereka bersukacita dengan apa yang
Kami turunkan kepadamu (wahai Muhammad) dan di antara beberapa kumpulan
dari orang-orang itu ada yang mengingkari sebahagiannya. [ar-Ra’d 13:36]
Samalah seperti Kami menurunkan (Kitab-kitab) kepada orang-orang yang

membahagi-bahagi; (Iaitu) mereka yang menjadikan Al-Quran terbahagi kepada
beberapa bahagian (lalu mereka percaya kepada sebahagian dan menolak
sebahagian yang lain). [Hijr 15:90-91]
Jika Golongan Anti Hadis menyengajai perbuatan menghujahkan sebahagian ayat dan
menyembunyikan sebahagian lain, maka mereka menepati sifat-sifat yang ditegur dan
disinggung oleh ayat-ayat a-Qur’an di atas. Akan tetapi jika Golongan Anti Hadis
tidak menyengajainya kerana tidak tahu atau terlepas pandang (overlook) maka
dinasihatkan agar lebih berhati-hati di masa akan datang.
Ayat-ayat di dalam kitab al-Qur’anul Karim sengaja disusun oleh Allah Subhanahu
waTa’ala secara berselerak dan tidak seragam. Hikmahnya ada beberapa, antaranya:
1) Supaya pembaca al-Qur’an tidak pernah jemu membacanya. Setiap kali dibaca mana-
mana surah atau mana-mana bahagian, pasti akan ditemui kisah, ajaran dan
peringatan yang berbeza.
2) Supaya menarik para pengkaji al-Qur’an kepada menganalisa dan membanding antara
ayat-ayatnya dengan mendalam sehingga tiada siapa yang dapat menjadi pakar al-
Qur’an kecuali mereka yang paling tajam lagi meluas penguasaannya terhadap
keseluruhan ayat-ayat al-Qur’an.
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam selaku seorang guru al-Qur’an telahpun
menerangkan bahawa ayat-ayat al-Qur’an pada zahirnya memang kelihatan berselerak,
tetapi tidaklah ia saling bertentangan atau menyanggahi antara satu sama lain, malah ia
sebenarnya saling menyokong, melengkap dan menyempurnakan. Beliau pernah melihat
para sahabat di satu ketika berselisih pendapat tentang beberapa ayat, lalu lantas
ditegurnya:
¾ Sebentar wahai kaumku ! Dengan tindakan seperti itulah umat-umat sebelum kalian
menjadi binasa. Mereka menentang Nabi-nabi mereka dan mempertentangkan
sebahagian isi kitab dengan sebahagian yang lain. Sesungguhnya al-Qur’an tidak
diturunkan dalam keadaan sebahagian isinya mendustakan sebahagian yang lain,
tetapi sebahagian isinya membenarkan sebahagian yang lain. Maka apa yang kamu
ketahui darinya – amalkanlah dan apa yang tidak kamu ketahui darinya maka
kembalikanlah (rujuklah) kepada orang yang mengetahuinya.[4]
Al-Qur’an adalah umpama tubuh badan manusia. Manusia hanya dapat dikatakan sebagai
manusia apabila diambil kira semua anggota dan organ-organnya. Manusia tidak dapat
dikatakan sebagai manusia jika ia hanya diwakili oleh lidah, sepotong tangan dan sebelah
kaki sahaja. Demikian juga al-Qur’an, sesuatu rumusan tidak dapat dikatakan sebagai
rumusan al-Qur’an jika ia hanya berdasarkan satu atau dua patah ayat sahaja. Rumusan
al-Qur’an yang sebenar adalah apa yang didasarkan kepada seluruh ayat-ayat dan ajaran
al-Qur’an.[5]
Setiap ayat yang diperhujahkan oleh Golongan Anti Hadis wajib, dikaji maksud
sebenarnya berdasarkan keseluruhan al-Qur’an, sama ada dengan merujuk kepada kitab-
kitab tafsir yang muktabar atau dengan bertanya kepada mereka yang pakar dalam
keseluruhan ajaran kitab al-Qur’anul Karim. Atau sebagai tindakan yang lebih baik,
hendaklah para pembaca sendiri yang mempelajari dan mengenal seluruh ayat-ayat al-
Qur’anul Karim: maksud, tujuan dan pengajarannya.
Tidak dinafikan terdapat beberapa orang dari kalangan Golongan Anti Hadis yang lebih
mengenal dan menguasai al-Qur’an dari kita semua, hasil dari kajian dan bacaan mereka
sendiri. Sedangkan kita pula hanya mengenali al-Qur’an sebagai sesuatu yang dibaca
kepada orang mati, amalan malam Jumaat, hadiah hantaran perkahwinan dan gambar
hiasan dinding. Maka sudah tiba masanya untuk kita berubah pandangan dan sikap
terhadap al-Qur’an, dari apa yang lazim kita lakukan kepada sesuatu yang menepati
tujuan penurunannya, iaitu sebagai sebuah kitab yang menjadi sumber iktibar, keinsafan,
petunjuk, pengajaran dan penghujahan.
[1] Demikian terang Abu ‘Ala al-Mawdudi sebagaimana yang diketengahkan oleh
Daniel Brown dalam Rethinking Tradition in Modern Islamic Thought, pg 79.
[2] Abu Ameenah Bilal Philips – Usool at-Tafseer: The Methodology of Qur’aanic
Explanation, pg 123-124; dan mana-mana kitab usul tafsir dan ulum al-Qur’an yang
lainnya – dalam bab perbincangan jenis-jenis wahyu yang diterima oleh Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam.
[3] Sahih: Hadith dari Jabir bin Abdillah radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh al-Baihaqi
(Syu’aib al-Iman) dan dari Ibnu Mas’ud radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh ath-
Thabrani (Mu’jam al-Kabir) dan al-Baihaqi dalam kitab yang sama, dinukil oleh as-
Suyuti dalam Jamii-us-Sagheir – hadith no: 6182 dan dinilai sahih oleh Nasiruddin
Albani dalam Sahih Jamii-us-Sagheir –no: 4443. Lebih lanjut lihat Silsilah Hadis
Sahih – no: 2019.
[4] Sahih: Hadis dari Abdullah bin ‘Amr al-‘Ash, dikeluarkan oleh Ahmad dan dinilai
sahih oleh Ahmad Syakir dalam Musnad Ahmad – no: 6702.(Musnad Umar al-
Khattab, hadathana Anas bin ‘Iyadh.......).
[5] Saduran dari penjelasan as-Syatibi dalam al-I’tisham, jld 2, ms 244-245

sebagaimana dinukil oleh Qardhawi dalam al-Qur’an dan as-Sunnah: Referensi
Tertinggi Umat Islam, ms 192.
Hujah Kesebelas:
Dalam kitab-kitab hadis tercatat riwayat bahawa Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam
telah melarang hadis-hadisnya ditulis oleh para sahabat. Demikian juga dalam kitab-kitab
sejarah diterangkan bahawa para Khalifah ar-Rashidun seperti Abu Bakar dan Umar al-
Khattab radiallahu-anhuma – mereka juga melarang penulisan dan penyebaran hadis-
hadis Rasulullah. Larangan-larangan ini menunjukkan bahawa hadis-hadis Rasulullah
sememangnya tidak dimaksudkan sebagai sebahagian dari syari’at Islam.
Jawapan:
Dalam Islam, sebelum diterima dan diperhujahkan sesuatu kisah atau riwayat, wajib
disemak dan dikaji isnadnya terlebih dahulu. Apabila didapati sahih maka hendaklah
riwayat tersebut difahami bersama-sama riwayat-riwayat yang lainnya, kemudian barulah
dirumuskan satu kesimpulan. Kita tidak boleh menerima dengan sewenangnya sesuatu
kisah sebagaimana ada sahaja dan tidak boleh membuat rumusan semata-mata
berdasarkan satu riwayat sahaja.
Dakwaan di atas akan penulis jawab dalam dua bahagian, pertama larangan menulis hadis
oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dan kedua larangan menulis dan menyebarkan
hadis di zaman Abu Bakar dan Umar al-Khattab radiallahu-anhuma.
Pertama: Larangan menulis hadis oleh Rasulullah.
Riwayat hadis yang dimaksudkan sebagai larangan penulisan hadis-hadis Rasulullah

sallallahu-alaihi-wasallam adalah seperti berikut:
¾ Berkata Abu Sa’id al-Khudri radiallahu-anhu, telah bersabda Rasulullah sallallahu-

alaihi-wasallam:
Janganlah kamu tulis (catat) apa-apa dari aku. Dan barangsiapa yang telah menulis
(mencatat) dari aku selain al-Qur’an, hendaklah dia menghapuskannya. Dan
sampaikanlah (hadis) dari aku, tidak ada kesalahan di dalam melakukan itu. Dan
barangsiapa yang berdusta terhadap aku dengan sengaja, maka dia akan menemui
tempatnya di dalam api neraka.[1]
Hadis di atas tidaklah melarang penulisan hadis secara mutlak tetapi ia sebenarnya
hanyalah melarangan penulisan hadis di atas kertas atau lembaran yang sama dengan al-
Qur’an. Penjelasan ini adalah berdasarkan hadis berikut dari Abu Hurairah radiallahu-
anhu:
¾ Adalah kami menulis apa yang kami dengar dari Nabi sallallahu-alaihi-wasallam.
Maka di satu hari beliau datang kepada kami dan berkata: Apakah tulisan-tulisan ini ?
Maka kami menjawab: Apa yang kami dengar dari engkau. Lalu beliau berkata:
Tulisan bersama Kitab Allah (al-Qur’an) ? Kami menjawab: (Ya !) iaitu apa yang
kami dengar (dari engkau). Lalu bersabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam:
Tulislah Kitab Allah (al-Qur’an) dan jagalah ketulenan Kitab Allah. Tulisan selain
kitab Allah ? Jagalah ketulenan kitab Allah dan janganlah mencemari ia.[2]
Di zaman Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam, bahan-bahan tulis seperti kertas papri

sudahpun wujud [3] dan digunakan untuk menulis surat-surat rasmi, perlembagaan
negara dan al-Qur’an. Akan tetapi jumlahnya agak terhad dan tidak memungkinkan
penulisan hadis-hadis secara berasingan di atasnya. Ini menyebabkan sesetengah sahabat
telah mencatit al-Qur’an dan hadis-hadis Rasulullah di atas lembaran kertas yang sama,
sebelah menyebelah. Lebih-lebih lagi diingatkan bahawa apabila baginda Rasulullah
membaca dan mengajarkan ayat-ayat al-Qur’an kepada para sahabat, beliau mengajar 10
ayat diikuti dengan penerangan, penjelasan dan pengamalannya, yakni teori dan
praktikalnya. Beliau tidak akan melangkah ke 10 ayat seterusnya selagi 10 ayat yang
sedang diajarnya itu tidak difahami benar-benar maksud dan kaedah pengamalannya.[4]
Sesetengah sahabat mencatit ayat-ayat al-Qur’an yang dibacakan Rasulullah dan pada
waktu yang sama mencatit juga keterangan dan kaedah pengamalannya yang berupa
hadis Rasulullah. Apabila hal ini diketahui oleh Rasulullah, beliau tegas melarangnya
kerana bimbang hadis-hadisnya akan bercampur dan disalah anggap sebagai ayat-ayat al-
Qur’an juga.
Inilah yang dimaksudkan beliau: Tulislah Kitab Allah (al-Qur’an) dan jagalah ketulenan
Kitab Allah. Tulisan selain Kitab Allah ? Jagalah ketulenan Kitab Allah dan janganlah
mencemari ia ......... iaitu kertas-kertas yang ditulis ayat-ayat al-Qur’an, hendaklah ia
mengandungi ayat-ayat al-Qur’an sahaja dan tidak apa-apa lain selainnya.
Jika seseorang sahabat ingin menulis hadis secara berasingan dari al-Qur’an, maka ia
sememangnya dibenarkan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam. Perhatikan riwayat
berikut dari Abdullah bin ‘Amr radiallahu-anhu:
¾ Aku biasa menulis segala yang aku dengar dari Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam
untuk aku hafalkan. Lalu kaum Quraish menegahku dengan berkata: Apakah kamu
menulis segala sesuatu ? Bukankah Rasulullah seorang manusia yang berbicara pada
waktu marah dan senang juga ? Maka aku berhenti sebentar dari menulis sehingga
aku menemui Rasulullah dan mengkhabarkan beliau tentang hal ini. Beliau memberi
isyarat kepada mulutnya lalu bersabda:
Tulislah ! Demi Dzat yang jiwaku berada di kekuasaan-Nya, tiadalah yang keluar dari
mulut ini kecuali yang hak (yakni yang benar). [5]
Selain itu perlu juga dibetulkan rumusan Golongan Anti Hadis bahawa memandangkan
Rasulullah melarang penulisan hadis-hadisnya, ia bererti bahawa Rasulullah sendiri tidak
mahu hadis-hadisnya dijadikan sebahagian dari sumber syari’at Islam. Rumusan ini tidak
benar kerana jika dikaji semula hadis di atas akan di dapati bahawa di sebalik larangan
menulis hadis, Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam tetap menganjurkan umat untuk
menyebarkannya kepada orang ramai. Berikut penulis kemukakan semula hadis tersebut
dan perhatikan bahagian yang digariskan:
¾ Janganlah kamu tulis (catat) apa-apa dari aku. Dan barangsiapa yang telah menulis
(mencatat) dari aku selain al-Qur’an, hendaklah dia menghapuskannya. Dan
sampaikanlah (hadis) dari aku, tidak ada kesalahan di dalam melakukan itu. Dan
barangsiapa yang berdusta terhadap aku dengan sengaja, maka dia akan menemui
tempatnya di dalam api neraka.
Pada ketika yang lain Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam juga telah bersabda:
¾ Semoga Allah menyerikan wajah orang yang mendengar sebuah hadis dari aku lalu
dihafalnya sehingga disampaikan kepada orang lain. [6]
¾ Kalian mendengarkan (hadis aku), lalu akan didengarkan dari kalian, selanjutnya
akan didengar pula dari orang yang mendengar dari kalian.[7]
Oleh itu sekali lagi diulangi bahawa yang sebenarnya dilarang oleh Rasulullah sallallahu-
alaihi-wasallam adalah menulis hadis-hadisnya di atas lembaran yang sama dengan
tulisan al-Qur’an.[8]
Kedua: Larangan menulis dan menyebarkan hadis oleh Abu Bakar dan Umar al-
Khattab.
Hampir semua riwayat-riwayat yang menerangkan bahawa Abu Bakar dan Umar al-
Khattab radiallahu-anhuma melarang penulisan dan penyebaran hadis di zaman
pemerintahan mereka adalah daif. Antara yang masyhur dikatakan tentang Abu Bakar
adalah kononnya beliau telah mengumpul 500 buah hadis dalam sebuah buku lalu
akhirnya beliau membakarnya.[9] Sementara dalam satu riwayat lain kononnya Abu
Bakar telah berkata: Maka janganlah kalian menceritakan hadis dari Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam sesuatu apapun. Jika sesiapa yang bertanya kepada kalian,
berkatalah antara kami dan kamu ada Kitab Allah, maka apa yang kalian dapati
dihalalkan maka halalkanlah ia dan apa yang diharamkan maka haramlah ia.[10]
Kedua-dua riwayat ini adalah tidak benar kerana isnadnya memiliki beberapa kecacatan.
Umar al-Khattab pula kononnya didakwa telah memenjarakan beberapa orang sahabat
seperti Abdullah ibnu Mas’ud, Abu Darda dan Abu Mas’ud al-Anshari radiallahu-anhum
kerana banyak menyampaikan hadis.[11] Selain itu disebut dari Urwah bin al-Zubair
bahawa kononnya Umar pernah merancang untuk menulis sunnah-sunnah secara formal
lalu beliau bermesyuarat dengan para sahabat dan mereka semua menyetujui rancangan
tersebut. Akan tetapi sebulan selepas itu Umar membatalkan rancangannya.[12] Disebut
juga dari al-Qasim bin Muhammad bahawa: Sesungguhnya hadis telah menjadi
persaingan (menjadi banyak)[13] di masa Umar bin al-Khattab. Maka diumumkan
kepada orang ramai supaya mereka membawanya (hadis-hadis tersebut, yakni dalam
bentuk tulisan). Maka apabila telah dibawa kepadanya (Umar), diperintahkan agar ia
diselidiki lalu kemudiannya ditahan ia (tulisan tersebut) dari mereka (iaitu tidak
dikembalikan). Berkata Umar: Dua (kitab) pada waktu yang sama sebagaimana dua
(kitab) pada waktu yang sama (seperti perbuatan) Ahli Kitab ? [14]
Ketiga-tiga riwayat di atas adalah daif dan tidak boleh dijadikan hujah dan dakwaan.
Hanya sahaja dalam bab ini terdapat dua riwayat lain yang sahih yang perlu kita beri
tumpuan dan penjelasan yang sebenarnya. Riwayat-riwayat yang dimaksudkan adalah:
Riwayat Pertama:
Umar al-Khattab pernah mengutus Qurzhah bin Ka’ab dan beberapa orang Ansar
radiallahu-anhum dari Madinah ke Kufah dan beliau menerangkan bahawa di sana akan
ditemui satu kaum yang masih keras lagi kasar bacaan al-Qur’an mereka. Maka berpesan
Umar: Maka persedikitkanlah riwayat dari Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dan aku
(Umar) bersama kalian dalam hal ini.[15]
Pesanan Umar ini tidaklah bererti melarang sepenuhnya penyampaian dan penggunaan
hadis-hadis Rasulullah tetapi ia sekadar memberi priority kepada kaum yang baru belajar
Islam agar mereka memberi tumpuan kepada sebutan ayat-ayat al-Qur’an dan asas-asas
agama yang terkandung di dalamnya. Perhatikan bahawa Umar tidak melarang
sepenuhnya penyampaian hadis Rasulullah tetapi hanya sekadar dikurangkan jumlahnya.
Sekali lagi ditekankan bahawa tidak boleh membuat kesimpulan yang mutlak bahawa
Amirul Mukminin Umar al-Khattab telah menyekat perkembangan, periwayatan dan
pembelajaran hadis-hadis serta sunnah-sunnah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam
semata-mata berdasarkan satu riwayat di atas.
Umar sendiri apabila mengutus para sahabat menjadi gabenor wilayah-wilayah yang baru
dibuka oleh Islam, telah menanggung-jawabkan mereka dengan tugas mengajar agama
Islam termasuk sunnah-sunnah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam. Ini jelas terbukti
dalam salah satu khutbah Umar di penghujung era pemerintahannya, di mana antara yang
beliau katakan adalah: Ya Allah ! Saksikanlah Engkau atas para gabenor wilayah bahawa
sesungguhnya aku telah mengutus mereka untuk mengajar manusia agama mereka dan
sunnah Nabi mereka.[16]
Riwayat Kedua:
Umar al-Khattab pernah berkata kepada Abu Hurairah radiallahu-anhu:
Engkau (perlu) benar-benar berhenti meriwayatkan hadis dari Rasulullah atau aku akan
mengusir kamu ke daerah Daus.[17]
Riwayat ini adalah sahih tetapi ancaman tersebut adalah tidak lebih sekadar kekhuatiran
Umar akan adanya hadis-hadis yang disampaikan bukan pada tempatnya sehingga
mungkin dipermainkan oleh orang ramai atau terjadi kekeliruan di dalamnya.[18]
Oleh itu ancaman Umar adalah lebih kepada peringatan kepada Abu Hurairah supaya
berhati-hati dalam menyampaikan hadis, menerangkannya secara formal dan tersusun
disertai penjelasannya; bukan melarang secara mutlak.
Penjelasan di atas disokong oleh satu riwayat yang lain di mana Umar sendiri telah
menerima hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah.[19]
Dalam satu perjalanan menuju Kota Mekah, rombongan Umar telah dihalangi oleh
suasana angin ribut yang kencang. Lalu Umar bertanya kepada rombongannya: Adakah
sesiapa yang boleh meriwayat hadis tentang angin kepada kami ? Maka tidak ada
sesiapapun yang mengetahui adanya hadis Rasulullah tentang angin kecuali Abu
Hurairah, beliau menunggang kepada Umar lalu berkata: Wahai Amirul Mukminin,
dikhabarkan kepada aku bahawa engkau bertanya tentang angin dan sesungguhnya aku
mendengar Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam bersabda:
Angin itu adalah dari Rahmat Allah. Ia datang dengan membawa rahmat dan ia datang
dengan membawa kesiksaan. Maka jika engkau melihatnya maka janganlah engkau
mencaci-makinya dan mohonkanlah kepada Allah kebaikannya dan mohonlah
perlindungan kepada-Nya dari keburukannya.[20] Umar tidak menolaknya hadis yang
disampaikan oleh Abu Hurairah ini.
Harap penjelasan ringkas di atas dapat membersihkan pelbagai dakwaan bahawa

kononnya para Khalifah ar-Rashidun Abu Bakar as-Siddiq dan Umar al-Khattab
radiallahu-anhuma telah melarang aktiviti penulisan dan penyampaian hadis-hadis
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam di zaman pemerintahan mereka.
Membuat satu rumusan semata-mata berdasarkan satu atau dua riwayat sahaja adalah
seumpama seseorang yang membaca sepatah ayat al-Qur’an:
Maka kecelakaan besar bagi orang-orang Ahli Solat [al-Ma’un 107:04] lalu terus dibuat
rumusan bahawa mendirikan solat adalah satu pekerjaan yang dicela lagi tidak dituntut
oleh Islam. Rumusan ini dibuat berdasarkan satu ayat di atas sahaja dan dilupakan
pelbagai ayat-ayat lain di dalam al-Qur’an yang menerangkan kewajipan dan kemulian
mendirikan solat. Ayat di atas sebenarnya hendaklah difahami dengan sambungan ayat
seterusnya:
Maka kecelakaan besar bagi orang-orang Ahli Solat; laitu mereka yang berkeadaan lalai
daripada menyempurnakan solatnya; (Juga bagi) orang-orang yang berkeadaan riak
(bangga diri dalam ibadat dan bawaannya). [al-Ma’un 107:4-6]
Demikianlah juga hendaknya sikap kita terhadap beberapa riwayat yang menerangkan
tindakan para Khalifah ar-Rashidun ke atas sunnah-sunnah Rasulullah sallallahu-alaihi-
wasallam. Kita tidak boleh membuat rumusan bahawa mereka secara mutlak telah
melarang aktiviti penulisan, periwayatan, pengembangan dan pengajaran sunnah-sunnah
Rasulullah semata-mata berdasarkan satu atau dua riwayat sahaja padahal dalam waktu
yang sama terdapat banyak riwayat-riwayat lain yang menerangkan kesungguhan mereka
menghidup dan menyebarkan sunnah-sunnah Rasulullah di zaman pemerintahan mereka.
Lebih dari itu terdapat ratusan hadis-hadis Rasulullah yang mereka riwayatkan sendiri
sebagaimana yang nyata tercatit di dalam kitab-kitab hadis.[21] Oleh itu adalah sangat
tidak benar rumusan dan dakwaan Golongan Anti Hadis yang mengatakan para Khalifah
ar-Rashidun telah menghalang dan melarang aktiviti-aktiviti ilmiah yang berkaitan
dengan sunnah-sunnah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam.
[1] Sahih: Hadis dari Abu Said al-Khudri radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh Ahmad,
Muslim, ad-Darimi dan lain-lain, lihat Sahih Muslim – no: 3004. (Kitab az-Zuhud
dan Raqa’iq, Bab Kedudukan hadis dan penulisannya).
[2] Hasan: Sebahagian dari hadis yang panjang dengan 3 jalan periwayatan:
1) Dari Abu Hurairah radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh Ahmad dalam al-Musnad

– no: 11034. (Musnad Abu Said al-Khudri, hadathana Ishaq bin ‘Isa) dari jalan
Abdurrahman bin Zaid bin Aslam dan beliau adalah perawi yang dilemahkan
oleh majoriti. Hamzah Ahmad Zain menguatkan hadis ini ke taraf hasan kerana
maksudnya selari dengan riwayat Abu Said al-Khudri yang dikeluarkan oleh
Muslim dalam kitab sahihnya no: 3004 sebagaimana yang telah disalin di atas
(Hadis A). Lihat juga Musnad Ahmad – no: 11027.
2) Dari Abdullah ibnu Umar radiallahu-anhuma, dikeluarkan oleh ath-Thabarani

dalam Mu’jam al-Ausath – no: 7514 dengan lafaz yang sedikit berbeza dari
jalan Zaid bin Aslam tanpa anaknya Abdurrahman, namun dalam isnad ini
terdapat Isa bin Maimun al-Madani dan adalah beliau seorang yang daif. Lihat
al-Kamil fi ad-Dhuafa’ al-Rijal – perawi no: 1388.
3) Dari Abdullah bin Amru radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh Ibnu Asakir dalam
Tarikh ad-Damsyik, jld 62, ms 44-45 dengan lafaz yang juga sedikit berbeza
dari jalan selain Zaid bin Aslam, tetapi tetap melalui Isa bin Maimun dan adalah
beliau seorang yang daif.
Ketiga-tiga jalan di atas adalah daif dan lafaznya juga sedikit berbeza antara satu
sama lain. Tetapi tetap mengandungi satu persamaan, iaitu pertanyaan Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam kepada para sahabat yang sedang menulis hadis:
“Tulisan bersama Kitab Allah ?” diikuti peringatan untuk menjaga ketulenan Kitab
Allah, iaitu al-Qur’anul Karim. Justeru penulis menilai hadis ini hasan li-ghairihi
atas dasar 3 jalan isnad di atas yang saling menguat antara satu sama lain.
[3] Montgomery Watt & Richard Bell – Introduction to The Qur’an, pg 31-33
[4] Tafsir Ibnu Katsir, jld 1, ms 6 (bhg muqaddimah).
[5] Sahih: Hadis dikeluarkan oleh Ahmad, Abu Daud, al-Hakim dan lain-lain, dinilai
sahih oleh Nasiruddin Albani dalam Silsilah Hadis Sahih – no: 1532.
[6] Sahih: Sebahagian dari hadis yang panjang dari Zaid bin Thabit radiallahu-anhu,
dikeluarkan oleh Tirmizi dan ad-Dhiyaa’, dinukil dan dinilai sahih oleh as-Suyuti
dalam Jamii-us-Sagier – no: 9264 dan dan dipersetujui sahih oleh Nasiruddin
Albani dalam Sahih Jamii’-us-Sagheir – no: 6763.
[7] Sahih: Hadis dari Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh Ahmad,
Abu Daud, al-Hakim, al-Baihaqi, Ibnu Hibban dan ath-Thabarani, dinilai sahih oleh
Syu’aib al-Arnuth dalam Sahih Ibnu Hibban – no: 062. (Kitab al-Ilmu, Bab
Memperingatkan Sunnah-sunnah dari (melalui) pendengaran......).
[8] Mustafa Azami – Studies in Hadith Methodology and Literature, pg 28;

Muhammad Hamidullah – Sahifah Hamman ibn Munabbih, pg 104-106.
[9] Daif: Dikeluarkan oleh al-Hakim dan dinukil oleh adz-Dzahabi dalam Tazkirah al-
Huffaz, jld 1, ms 10-11 dari jalan Musa bin Abdullah bin Hasan bin Hasan, dari
Ibrahim bin Umar bin Ubaidullah at-Taymi, diceritakan kepada aku oleh al-Qasim
bin Muhammad, bahawa berkata A’isyah radiallahu-anha ....... sepertimana mana di
atas. Isnadnya daif kerana memiliki beberapa kecacatan, iaitu:
1) Ali bin Saleh – berkata Ibnu Katsir: Tidaklah dia dikenali. [al-Hindi – Kanz al-
Ummal – no: 29460]
2) Musa bin Abdullah - beliau diperselisihkan, lihat Lisan al-Mizan, jld 6, ms 123,
perawi no: 465; al-Kamil fi ad-Dhuafa’ al-Rijal, jld 6, ms 346, perawi no: 1826
dan Daif al-Uqaili, jld 4, ms 159, perawi no: 1730.
3) Ibrahim bin Umar bin Ubaidullah – beliau tidak dikenali. Biografinya tidak
disebut atau dibicarakan oleh mana-mana ahli hadis. Oleh itu berkata adz-Dzahabi
dalam Tazkirah al-Huffaz, jld 1, ms 11 setelah mengemukakan riwayat ini: Maka
riwayat ini – tidaklah ia sah, Dan Allah sahaja yang lebih mengetahui. Dan
berkata Ibnu Katsir sebagaimana nukil al-Hindi dalam Kanz al-Ummal – no:
29460: Hadis dengan wajah seperti ini adalah aneh.
[10] Daif: Dinukil oleh adz-Dzahabi dalam Tazkirah al-Huffaz, jld 1, ms 9 dan berkata
adz-Dzahabi: Maka adalah ia mursal (iaitu isnadnya terputus). Oleh itu riwayat ini
adalah daif juga.
[11] Daif: Dikeluarkan oleh ath-Thabarani dalam Mu’jam al-Ausath – no: 3449 dan
dinukil oleh adz-Dzahabi dalam Tazkirah al-Huffaz, jld 1, ms 12 dan dalam Siyar
A’lam Nubala, jld 7, ms 206. Juga dikeluarkan oleh an-Nasai dan dinukil oleh adz-
Dzahabi dalam Siyar A’lam Nubala, jld 11, ms 555. Kedua-duanya dari jalan
Abdullah bin Idris, dari Syu’bah, dari Sa’ad ibnu Ibrahim, dari ayahnya,
bahawasanya Umar al-Khattab.....sepertimana di atas. Isnadnya daif juga kerana
beberapa sebab:
1) Syu’bah – adalah beliau diragukan. Lihat Ibnu Hazm – al-Ihkam fi Usul al-
Ahkam, jld 2, ms 256-258.
2) Ibrahim bin Abdul Rahman bin Auf, beliau tidak pernah bertemu dengan Umar
al-Khattab. Ibrahim lahir pada 20H manakala Umar meninggal dunia pada 23H.
Tidak mungkin Ibrahim meriwayatkan hadis pada umur 3 tahun melainkan
beliau mendengarnya dari seseorang lain yang tidak diketahui. Justeru isnad
riwayat ini terputus. Lihat Majma az-Zawaaid, jld 1, ms 149.
[12] Daif: Dikeluarkan oleh Abdurrazzaq dalam al-Musannaf – no: 20484. Juga secara
ringkas oleh Ibnu Sa’ad dalam Tabaqat al-Kubra, jld 3, ms 287. Semuanya dari
jalan Ibnu Shihab az-Zuhri, dari Urwah al-Zubair, bahawa Umar al-Khattab ........
Isnad ini terputus kerana Urwah bin al-Zubair (93H) tidak pernah bertemu dengan
Umar al-Khattab (23H).
[13] Demikian lafaz yang dinukil oleh adz-Dzahabi dalam Siyar A’lam Nubala, jld 5, ms
59.
[14] Daif: Dikeluarkan oleh Ibnu Sa’ad dalam Tabaqat al-Kubra, jld 5, ms 188 dengan
isnad yang terputus juga kerana al-Qasim bin Muhammad (106H) tidak pernah
bertemu dengan Umar al-Khattab (23H).
[15] Sahih: Dikeluarkan oleh Ibnu Sa’ad, Ibnu Majah, al-Hakim, Ibnu Abdil Barr dan
ad-Darimi, dinilai sahih oleh Muhammad an-Nasr dalam Sunan Ibnu Majah – no:
028 (Bab Kehati-hatian Sahabat dalam meriwayatkan hadis dari Rasulullah).
[16] Sahih: Sebahagian dari teks khutbah Umar al-Khattab radiallahu-anhu, dikeluarkan
oleh Ahmad dan dinilai sahih oleh Ahmad Syakir dalam Musnad Ahmad – no: 341.
(Musnad Umar al-Khattab, hadathana Muhammad bin Ja’far......).
[17] Sahih: Dikeluarkan oleh Ibnu Asakir dalam Tarikh ad-Damsyik, jld 50, ms 172 dan
dinukil oleh Ibnu Katsir dan adz-Dzahabi. Isnadnya sahih sebagaimana nilai
Syu’aib al-Arnuth dalam Siyar A’lam Nubala, jld 2, ms 600-601. Dalam bab ini
terdapat dua riwayat lain bahawa Abu Hurairah kemudiannya tidak lagi
meriwayatkan hadis di zaman Umar kerana takut dirinya dipukul oleh Umar.
Kedua-dua riwayat tersebut adalah daif, keterangannya seperti berikut:
1) Dari Muhammad bin Ajalan, dinukil oleh adz-Dzahabi dalam Siyar A’lam
Nubala, jld 2, ms 601. Muhammad bin Ajalan tidak pernah bertemu dengan Abu
Hurairah, justeru isnad riwayat ini terputus sebagaimana terang Syu’aib al-
Arnuth.
2) Dari Ibnu Shihab az-Zuhri, dikeluarkan oleh Abdurrazzaq dalam al-Musannaf –

no: 20496. Saya berkata, isnad riwayat ini juga terputus kerana Ibnu Syihab az-
Zuhri yang lahir pada tahun 50H tidak sempat meriwayatkan dari Abu Hurairah
yang meninggal dunia pada tahun 59H. Perhubungan yang sahih antara Ibnu
Syihab dan Abu Hurairah adalah melalui perantaraan seorang perawi yang lain,
tidak secara terus.
[18] Sebagaimana terang Ajaj al-Khatib dalam Hadits Nabi Sebelum Dibukukan, ms
495. Lebih lanjut lihat Bidayah wa Nihayah, jld 8, ms 107-108.
[19] Dalam satu riwayat lain, Umar sendiri telah membenarkan Abu Hurairah
meyampaikan hadis dengan kata beliau: Jika demikian, maka pergilah dan
riwayatkanlah hadis. Riwayat ini dikeluarkan oleh Ibnu Asakir dan dinukil oleh
adz-Dzahabi dalam Siyar A’lam Nubala, jld 2, ms 603 dari jalan Yahya bin
Ubaidullah, beliau dinilai terpercaya oleh Ibnu Hibban tetapi dilemahkan oleh lain-
lain ahli hadis.
[20] Sahih: Dikeluarkan oleh Ahmad dan dinilai sahih oleh Ahmad Syakir dalam
Musnad Ahmad – no: 7619. Musuh-musuh Abu Hurairah mungkin berkata hadis di
atas sengaja dicipta oleh Abu Hurairah untuk mendapatkan tempat di sisi Umar al-
Khattab. Tuduhan ini adalah tidak benar kerana hadis yang sama di atas juga telah
diriwayatkan oleh Abu Hurairah kepada beberapa orang lain tanpa diminta atau
ditanya oleh Umar, lihat Sahih Sunan Abu Daud – no: 5097 dan Aunul Ma’bud
Syarah Sunan Abu Daud, jld 14, ms 1.Malah hadis di atas juga diriwayatkan oleh
tiga orang sahabat yang lain radiallahu-anhum, iaitu A’isyah dalam Sahih Muslim –
no: 899-1; Ubay bin Ka’ab dalam Sahih Sunan Tirmizi – no: 2252 dan Abu Darda
dalam Musnad ‘Abad bin Hamid bin Nasr – no: 199.
[21] Terdapat 81 buah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Bakar yang tercatit di dalam
Musnad Ahmad manakala dalam Musnad Abu Bakar as-Siddiq oleh al-Mawarzi
terdapat 143 buah. Dari Umar al-Khattab pula terdapat lebih 300 buah hadis dalam
Musnad Ahmad. Dalam Jamii’ al-Musnaidi wa as-Sunan oleh Ibnu Katsir pula
terdapat banyak lagi hadis-hadis yang diriwayatkan oleh kedua sahabat ini sama ada
terus dari Rasulullah atau riwayat bersama melalui para sahabat lainnya.
Hujah Keduabelas:
Hadis dan sunnah hanya menjadi rujukan umat Islam setelah dipelopori oleh Imam
Shafi’i kira-kira 200 tahun selepas kewafatan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam.
Sebelum itu umat hanya merujuk kepada al-Qur’an sahaja.
Jawapan:
Hujah di atas dapat disangkal dengan tiga fakta berikut:
1) Ketaatan, rujukan dan ikutan kepada hadis dan sunnah telah mula diperintahkan oleh
al-Qur’an sejak bermulanya kerasulan Muhammad sallallahu-alaihi-wasallam. Sama
ada sebelum atau selepas tahun 200 hijrah, umat Islam seluruhnya mentaati, merujuk
dan mengikut hadis dan sunnah Rasulullah, bukan kerana Imam Shafi’i tetapi kerana
ia adalah perintah Allah Tabaraka waTa’ala di dalam al-Qur’anul Karim.
2) Ketaatan, rujukan dan ikutan kepada hadis dan sunnah Rasulullah sallallahu-alaihi-
wasallam jelas terbukti dalam kitab al-Muwattha’ Imam Malik bin Anas, sama ada
dalam bentuk riwayat hadis Rasulullah atau kisah para sahabat dan tabiin yang
mempraktikkan sunnah Rasulullah. Intisari dan kandungan kitab al-Muwattha’ telah
mula diajar oleh Imam Malik pada tahun 120-130 hijrah[1] dan ia lengkap dibukukan
pada tahun 150 hijrah.[2] Ini jelas menunjukkan bahawa Imam Shafi’i bukanlah
merupakan orang pertama yang mempelopori ketaatan, rujukan dan ikutan kepada
hadis dan sunnah Rasulullah.
3) Menurut dakwaan pihak yang menolak hadis, sebelum tahun 200 hijrah umat Islam
seluruhnya hanya merujuk kepada satu sumber – yakni al-Qur’anul Karim. Jika
dakwaan ini adalah benar, kita bertanya – bagaimana mungkin seorang Imam
bersama sebuah kitabnya berjaya mempengaruh dan menukar dasar agama dan
rujukan ratusan ribu umat selama 200 tahun dari al-Qur’an sahaja kepada al-Qur’an
dan sunnah Rasulullah ?
Sudah tentu ini mustahil mengingatkan budaya hidup dan peradaban umat ketika itu
yang tidak memiliki sebarang kemudahan media cetak, elektronik dan multimedia.
Lebih dari itu, pasti ratusan ribu umat Islam di saat itu akan bangkit membantah dan
menolak konsep al-Qur’an dan sunnah Nabi secara besar-besaran.
Bagi menggambarkan betapa besarnya kemustahilan Imam Shafi’i mengusulkan

konsep “baru” al-Qur’an dan sunnah Rasulullah di zaman 200 hijrah, marilah kita
bandingkan dengan usaha Golongan Anti-Hadis masa kini di zaman peradaban yang
serba moden lagi canggih. Umpamakan usaha mereka mengusulkan konsep al-Qur’an
sahaja di kalangan umat masa kini yang berpegang kepada al-Qur’an dan sunnah
Rasulullah seperti usaha Imam Shafi’i mengusulkan konsep al-Qur’an dan sunnah
Rasulullah di kalangan umat tahun 200 hijrah yang berpegang kepada al-Qur’an
sahaja. Dapat kita perhatikan bahawa Golongan Anti-Hadis masa kini dengan segala
medium serba moden yang mereka gunakan, seperti internet, buku bercetak, risalah
percuma, poster-poster, artikel akhbar, rencana majalah dan wawancara radio
televisyen, tetap tidak dapat mengubah pegangan umat dari al-Qur’an dan sunnah
Rasulullah kepada al-Qur’an sahaja. Usaha mereka siang dan malam selama
bertahun-tahun secara berkumpulan hanya membuahkan hasil yang minimum.
Nah ! Jika dengan segala kelengkapan moden ini gagal menukar pegangan umat masa
kini, maka bagaimana pula dengan Imam Shafi’i seorang, bersama sebuah kitabnya
yang berjudul al-Risalah yang dicatit tangan, tanpa media cetak, internet, radio,
televisyen dan sebagainya mampu hendak mengubah pegangan umat di zaman 200
hijrah ? Sudah tentu bertambah mustahil. Justeru ketahuilah – bahawa Imam Shafi’i
bukanlah orang yang pertama mengusulkan konsep hadis dan sunnah Rasulullah di
samping al-Qur’an kepada umat Islam. Yang benar adalah konsep hadis dan sunnah
Rasulullah di samping al-Qur’an telah bermula sejak saat-saat pertama agama Islam
bermula. Inilah hakikat yang sebenarnya.
[1] Habib-ur-Rahman Azami – The Sunnah in Islam, pg 33.
[2] Yasin Dutton – The Origins of Islamic Law: The Qur’an, The Muwattha’ and
Madinan Amal, pg 26-27.
Hujah Ketigabelas:
Hadis-hadis Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam tidak ditulis sehingga kira-kira 200
tahun selepas kewafatan beliau. Sepertimana yang diketahui, dalam tempoh 200 tahun
pertama sejarah Islam, telah terjadi pelbagai perbalahan dan pertarungan politik yang
amat buruk sehingga menyebabkan umat saling berbunuhan. Bagaimana mungkin di
dalam tempoh ini kita dapat mempercayai para perawi yang menyampaikan sesebuah
hadis kerana pasti sahaja setiap dari mereka mempunyai motif dan hajat politik tersendiri.
Sudah tentu dalam tempoh yang lama tersebut, pelbagai kepalsuan telah menyelinap
masuk ke dalam hadis-hadis tersebut sehingga ia tercatit bersama di dalam kitab-kitab.
Jawapan:
Dalam tempoh 200 tahun pertama sejarah Islam, memang telah berlaku beberapa
pergeseran politik di kalangan umat akan tetapi adalah sangat tidak benar untuk dikatakan
bahawa pergeseran tersebut telah memporak-perandakan seluruh umat dan mengubah
mereka dari sifat ketaqwaan kepada sifat kemunafikan. Contohnya apabila kita membaca
dalam akhbar hari ini berlakunya rompakan di Kuala Lumpur, kes pecah rumah di Miri
dan kes kecurian di Alor Setar, kita tidak boleh mengandaikan bahawa seluruh Malaysia
sedang berada dalam keadaan yang sangat tidak selamat dengan pelbagai kes jenayah
berlaku di sana sini dalam setiap jam atau minit. Demikianlah juga, apabila kita membaca
dalam sejarah Islam beberapa pergeseran politik, kita tidak boleh mengandaikan bahawa
pergeseran tersebut melibatkan seluruh umat sehingga tidak seorangpun dari mereka yang
bebas dari pengaruhnya.
Adalah sangat tidak benar dakwaan bahawa hadis-hadis tidak ditulis selama 200 tahun
selepas kewafatan Rasulullah sallalahu-alaihi-wasallam. Aktiviti penulisan dan pencatitan
hadis telahpun bermula sejak dari zaman kehidupan Rasulullah. Catitan dan penulisan ini
dilakukan secara kecil-kecilan sahaja kerana kebanyakan dari ucapan dan perbuatan
Rasulullah masih segar di ingatan para sahabat dan ia diterjemahkan melalui percakapan
dan perbuatan harian mereka. Perbuatan ini seterusnya diturunkan ke generasi tabiin dan
tabiin muda. Adalah juga tidak benar untuk dikatakan bahawa catitan formal hadis-hadis
Rasulullah hanya bermula lebih 200 tahun selepas kewafatannya kerana jelas tercatit
dalam kitab-kitab sejarah Islam mahupun dengan penemuan-penemuan manuskrip lama,
bahawa aktiviti mencatit hadis-hadis secara formal telahpun bermula sejak pertengahan
kurun pertama Islam, yakni kira-kira 50 tahun selepas kewafatan Rasulullah.[1]
Sepertimana kata as-Shafi’i, apabila Allah Azza waJalla memerintahkan ketaatan kepada
Rasul-Nya berulang-kali di dalam al-Qur’an, maka perintah ini ditujukan-Nya kepada
umat seluruh zaman sehingga ke Hari Akhirat. Bagi membolehkan umat seluruh zaman
mentaati Rasulullah, pasti sahaja Allah – dengan segala kekuasaan-Nya yang Maha Besar
lagi Maha Luas – akan menggubah cara-cara serta kaedah supaya hadis dan sunnah
Rasulullah dapat sampai kepada umat seluruh zaman. Oleh itu tidak perlu diragui kaedah
catitan dan perkembangan hadis Rasulullah di zaman awal Islam kerana ia sentiasa
berada di bawah pengawasan dan pengurusan Allah Azza waJalla.[2]
Seperkara lain yang perlu dipertimbangkan adalah, ditulis atau tidak hadis Rasulullah di
zaman awal Islam tidaklah menjadi faktor yang utama kerana yang penting adalah
kejujuran dan sikap adil orang yang membawa hadis-hadis tersebut. Tidak ada jaminan
ketulenan dan keaslian hadis sekalipun ia telah ditulis sejak dari awal jika yang
menulisnya adalah seorang pendusta. Demikian juga tidak ada kecacatan pada hadis jika
yang menghafal dan mempraktikkannya sehari-harian, sekalipun ia meliputi orang
perseorangan dari beberapa generasi, adalah terdiri dari orang-orang yang jujur, adil,
beriman lagi bertaqwa sepenuhnya. Bezakanlah ia !
[1] Lihat hasil-hasil kajian berikut:
1) Nadia Abbott – Studies in Arabic Literary Papyry. 3 jld, lihat jilid pertama.
(Chicago Univ. Press 1957).
2) Fu’ad Segzin – Geschichte des Arabischen Schrifttums. 9 jilid, lihat jilid

pertama. (Leiden 1967).
3) Mustafa Azami – Studies in Early Hadis Literature – with A Critical Edition of

some Early Text. (Indiana: American Trust Publication 1968).
4) Muhammad Hamidullah – Sahifah Hammam bin Munabbih. (England: Apex

Books 1979).
5) Harald Motzki – The Musannaf of ‘Abd al-Razzaq al-San’ani as a Source of

Authentic Ahadis in The First Century A.H. (Journal of Near Eastern Studies –
edisi 50, 1991).
[2] Lihat Daniel Brown - Rethinking Tradition, pg 15.

Hujah Keempatbelas:
Sahih atau tidak sesuatu hadis bergantung kepada jujur atau tidak para perawinya. Ini
sudah tentu satu kaedah yang amat longgar kerana kejujuran seseorang hanyalah
didasarkan kepada penilaian orang lain dan ini sudah tentu relatif kepada banyak faktor
dan keadaan.
Jawapan:
Menentukan kesahihan sesuatu hadis berdasarkan sifat para perawinya memiliki dasar
dalam al-Qur’an itu sendiri. Perhatikan bahawa apabila al-Qur’an menetapkan hukuman
bagi jenayah zina, ia mensyaratkan persaksian 4 orang saksi, dan para saksi ini hendaklah
dari kalangan orang yang beriman, baligh, berakal, jujur, benar, adil, beramanah dan
bertaqwa.
Sifat-sifat yang mengikitiraf seseorang saksi tersebut ditentukan pula berdasarkan

pengamatan orang-orang di sekitarnya yang juga perlu terdiri dari orang-orang yang
memiliki sifat tersebut. Maka jika kaedah menentukan sifat seseorang saksi sebegini
diiktiraf oleh al-Qur’an untuk menjatuhkan hukuman jenayah – sehingga ke tahap
hukuman bunuh – sudah tentulah pula hadis yang dibawa oleh orang – orang yang
beriman, baligh, berakal, jujur, benar, adil, beramanah dan bertaqwa dapat diterima
sebagai sesuatu yang benar-benar berasal dari mulut Rasulullah sallallahu-alaihi-
wasallam.[1]
[1] Ringkasan dari keterangan Muhammad bin Idris as-Shafi’i dalam al-Umm, jld 7, ms
82-83. Lihat juga Mustafa as-Siba’i – al-Hadits sebagai Sumber Hukum:
Kedudukan as-Sunnah dalam Pembinaan Hukum Islam, ms 214.
Hujah Kelimabelas:
Dalam riwayat yang masyhur disebut bahawa Imam Bukhari telah menapis sebanyak
600,000 buah hadis dan beliau hanya memilihi 9,000 yang sahih untuk dimuatkan dalam
kitabnya Sahih Bukhari. Jumlah 600,000 ini jelas menunjukkan bahawa berlakunya
penciptaan hadis-hadis palsu secara besar-besaran di zaman awal Islam.
Jawapan:
Terdapat dua perkara penting yang perlu diterangkan dari hujah atau dakwaan di atas:
Pertama: Apabila dikatakan wujudnya 600,000 hadis, ia bukanlah bermaksud ada

600,000 sebutan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam, tetapi adalah 600,000 jalan-jalan
periwayatan hadis-hadis Rasulullah. Perlu diterangkan bahawa para tokoh hadis tidak
mengira hadis menurut jumlah sebutan yang berasal dari Rasulullah tetapi adalah
menurut jumlah jalan-jalan periwayatannnya. Jumlah jalan-jalan periwayatan hadis
adalah sangat besar bilangannya kerana jumlah bilangan orang yang meriwayatkannya
dari generasi ke generasi adalah banyak dan ia bertambah secara gandaan.[1]
Sebagai contoh, kita umpamakan seorang sahabat Rasulullah yang masyhur bernama
Abdullah ibnu Mas’ud radiallahu-anhu. Katakan beliau memiliki 50 orang murid dari
generasi tabiin dan 50 orang ini selepas mendapat ijazah dari Ibnu Mas’ud akan menjadi
guru pula dengan setiap dari mereka memiliki 50 orang murid dari generasi selepas
tabiin. Setiap dari 50 orang ini selepas mendapat ijazah dari guru mereka masing-masing
akan mengajar pula dan setiap dari mereka memiliki 50 orang murid juga dari kalangan
generasi berikutnya dan demikianlah seterusnya.
Dari contoh yang penulis umpamakan di atas, pada ketika generasi ketiga sahaja sudah
ada kira-kira 125,000 orang yang meriwayatkan hadis padahal mereka semua mungkin
hanya meriwayatkan 100 ucapan yang berasal dari mulut Rasulullah sallallahu-alaihi-
wasallam. Maka bilangan 125,000 inilah yang menjadi kiraan dan perhatian para tokoh
hadis kerana mereka akan menapis dan menelusuri orang-orang yang terkandung dalam
jumlah 125,000 tersebut untuk mencari yang jujur, amanah dan sebagainya untuk diambil
hadis yang mereka riwayatkan.
Kedua: Apabila dipilih 9,000 dari 600,000 jalan periwayatan hadis, tidaklah bererti
bahawa baki 591,000 jalan periwayatan hadis yang disisih adalah terdiri daripada orang-
orang fasik yang sengaja berdusta dan mencipta hadis sesuka mereka. Syarat pilihan
sesuatu hadis yang sahih adalah sangat tinggi lagi ketat. Ia wajib terdiri dari orang-orang
yang kuat imannya, tinggi ketaqwaannya, berdisiplin dalam ilmu-ilmu agama, jujur,
amanah, adil, berperibadi mulia, kuat ingatan atau tahu apa yang dicatitnya, faham akan
maksud hadis yang dihafal atau ditulisnya, benar-benar menerima hadis dari mulut
gurunya dan pelbagai lagi. Tidak semua orang yang meriwayatkan hadis dapat menepati
syarat-syarat yang ketat ini, justeru itulah mereka diketepikan. Oleh itu bezakanlah,
apabila disisihkan 591,000 jalan periwatan hadis, ia bukan kerana para perawinya terdiri
dari orang-orang yang berdusta, mencipta hadis sendiri atau sebagainya.
[1] Mustafa as-Siba’i – al-Hadits sebagai Sumber Hukum, ms 313-317; juga Mustafa
Azami – Studies in Hadis Methodology and Literature, pg 26.
Hujah Keenambelas:
Sesetengah hukum yang terdapat di dalam hadis-hadis, seperti hukum jenayah zina dan
murtad, berasal dari hukum kaum Yahudi dan Nasrani sebagaimana jelas tertera di dalam
kitab-kitab Taurat dan Injil. Ini tidak lain menunjukkan bahawa dalam himpunan hadis-
hadis, terdapat beberapa ajaran dari agama lain yang telah “terlepas masuk” sehingga
dianggap sebahagian dari ajaran Islam pula. Berbeza halnya dengan al-Qur’an, ianya
semua adalah asli dan tulen, 100% ajaran Islam sahaja.
Jawapan:
Tidaklah sesuatu yang memeranjatkan apabila terdapat beberapa hukum atau ajaran di
dalam himpunan hadis-hadis Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam yang menyerupai
syari’at agama Yahudi dan Nasrani. Ketiga-tiga agama ini, iaitu Yahudi, Nasrani dan
Islam, adalah agama-agama samawi yang pada asalnya disyari’atkan oleh Allah
Subhanahu waTa’ala. Setiap darinya diturunkan oleh Allah kepada umat tersendiri
melalui para rasul mereka tersendiri, di awali dengan Nabi Musa alaihi-salam kepada
umat Yahudi, kemudian disusuli dengan Nabi Isa alaihi-salam kepada umat Nasrani
(Kristian) dan diakhiri dengan Nabi Muhamad sallallahu-alaihi-wasallam kepada umat
Islam. Setiap dari tiga agama ini memiliki ciri-ciri syari’at yang berbeza, tetapi tidak
dapat dinafikan juga bahawa antara ketiga-tiga agama ini terdapat juga beberapa
kesamaan.[1]
Penerangan di atas tidak khusus kepada hadis-hadis Rasulullah sahaja, tetapi ia juga
adalah benar kepada al-Qur’anul Karim kerana jika kita menyelusurinya dan
membandingkan dengan ajaran Yahudi dan Nasrani, akan didapati beberapa
persamaan.[2] Contohnya ibadat puasa itu sendiri, di mana al-Qur’an sendiri telah
menerangkan bahawa ia adalah merupakan suatu ibadah yang juga telah disyari’atkan
kepada umat-umat terdahulu.[3] Justeru ada kesamaan dalam perintah berpuasa antara
agama Islam dan agama-agama sepenuhnya sebagaimana yang diisyaratkan oleh ayat
berikut:
Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana

diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa. [al-
Baqarah 2:183]
Seperkara lain yang perlu diingatkan, bahawa kitab-kitab Taurat dan Injil yang wujud
kini, mahupun 1400 tahun yang lalu, tidak dijamin keaslian dan ketulenannya, sekalipun
oleh para sarjana Barat. Oleh itu apabila didapati adanya kesamaan antara ajaran hadis-
hadis Rasulullah dengan ajaran kitab Taurat dan Injil, seseorang tidak boleh terburu-buru
mengatakan bahawa hadis adalah tiruan dari kedua kitab tersebut. Kerana objek yang
dijadikan ukuran, yakni kitab Taurat dan Injil, adalah sesuatu yang diragui ketepatannya
sehingga tidak boleh dimutlakkan rumusan semata-mata berdasarkannya. Malah jika ada
persamaan antara ajaran hadis Rasulullah dengan ajaran kitab Taurat dan Injil, maka
hadis tersebut menjadi pembukti terhadap kebenaran ajaran yang dikandung sama
oleh kitab Taurat dan Injil tersebut. Apa-apa ajaran di dalam kitab Taurat dan Injil yang
tidak wujud sama di dalam hadis-hadis Rasulullah, maka ajaran-ajaran tersebut diragui
ketepatan atau kebenarannya. Keterangan yang sama juga mewakili persamaan ajaran
antara yang terdapat di dalam al-Qur’an dengan yang terdapat di dalam kitab Taurat dan
Injil.
[1] Mohamed S. El-Awa – Punishment in Islamic Law, pg 17.
[2] Lihat Abraham I. Katsh – Judaism in Islam: Biblical and Talmudic Backgrounds of
The Koran and It’s Commentaries.
[3] Lihat Encyclopaedia of Islam (edisi Cdrom dibawah tajuk Sawn).

Hujah Ketujuhbelas:
Hadis-hadis Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam banyak yang bercanggah dan
berlawanan antara satu sama lain. Oleh itu adalah mustahil untuk merujuk dan menukil
sesuatu hukum atau kefahaman dari hadis-hadis.
Jawapan:
Satu perkara yang tidak dinafikan tentang hadis-hadis Rasulullah sallallahu-alaihi-
wasallam adalah terdapatnya beberapa percanggahan, pertentangan dan pertembungan
antara satu sama lain. Hal ini terjadi kerana beberapa sebab, yang utama adalah kerana
Rasulullah mendakwahkan Islam selama 22 tahun lebih dan sepanjang tempoh yang lama
tersebut, bicara dan dakwah ditujukan kepada sekian banyak orang atau kumpulan yang
terdiri dari pelbagai peringkat keimanan dan daya intelek dan semua ini pula dilatar
belakangkan dengan pelbagai persoalan, kes, keadaan dan suasana yang saling berbeza-
beza. Faktor-faktor ini telah menyebabkan hadis-hadis pada zahirnya nampak seolah-olah
berbeza-beza dan saling bercanggah antara satu sama lain.[1] Bagi mengkaji dan
menyuraikan “percanggahan” ini, para ilmuan Islam telah menggariskan beberapa
langkah dan kaedah seperti berikut:
1) Langkah pertama ialah memastikan bahawa antara dua hadis yang bercanggah setiap
darinya memiliki status kekuatan yang sama. Jika yang bercanggah adalah antara
hadis sahih dengan hadis daif, maka percanggah ditamatkan dengan mengambil hadis
sahih sahaja. Jika kedua-dua hadis adalah sahih maka kaedah selanjutnya adalah:
2) Mengkaji bilakah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam menyabdakan hadis-hadis

tersebut. Adakalanya dua hadis bercanggah antara satu sama lain kerana yang
pertama disabdakan oleh Rasulullah di zaman awal Islam manakala yang kedua
disabdakan beliau di zaman pertengahan atau akhir Islam. Hadis yang terakhir
tersebut membatalkan hadis yang pertama. Hadis yang membatalkan disebut nasikh
manakala hadis yang dibatalkan disebut mansukh.
Hikmah wujudnya nasikh dan mansukh adalah kerana Islam mendidik, mentarbiyah,
membina dan membangun umatnya secara berperingkat-peringkat, tidak secara
mendadak dan terburu-buru. Oleh itu ada ajaran Islam disyari’atkan secara
berperingkat-peringkat sesuai dengan suasana umat, masyarakat dan kekuatan Islam
di ketika itu.
Sebelum seseorang membezakan antara hadis nasikh dan hadis mansukh wajib dia
mencari bukti dan petunjuk terlebih dahulu bahawa hadis yang awal tersebut (hadis
mansukh) telah benar-benar dibatalkan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam
dalam hadis yang terakhir (hadis nasikh).
3) Kaedah ketiga adalah dengan mengkaji kepada siapakah sesuatu hadis itu ditujukan.
Kadang-kadang dua hadis nampak bercanggah kerana ia ditujukan oleh Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam kepada dua individu atau kumpulan yang berlainan.
Ketahuilah bahawa salah satu kebijaksanaan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam

adalah beliau sentiasa perhatikan kepada siapa dia mengajar dan dari siapa dia
menerima soalan. Dengan kebijaksanaan ini beliau dapat menjadi guru dan pemimpin
yang bermanfaat kepada semua lapisan masyarakat, sama ada yang tua atau muda,
lelaki atau wanita, yang bijak atau yang jahil, yang baru memeluk Islam atau sudah
lama dan seterusnya.[2]
4) Sebab percanggahan sesuatu hadis juga boleh “disuraikan” dengan mengkaji suasana
dan keadaan sekeliling apabila sesuatu hadis disabdakan. Adakalanya wujud
percanggahan kerana satu hadis disabdakan dalam suasana perang dan hadis yang lain
pula dalam suasana damai. Boleh juga terjadi percanggahan antara hadis yang
disabdakan Rasulullah dalam khutbah kepada orang awam manakala ada hadis yang
disabdakan dalam ceramah kecil yang dihadiri oleh beberapa sahabat senior.
Dengan mengkaji perbezaan suasana dan keadaan sekelling, dapat difahami kenapa
wujudnya percanggahan dan ditemui kefahaman yang sebenar.
5) Sebab terakhir wujudnya percanggahan adalah kerana kurangnya fahaman kita sendiri
sama ada dari sudut memahami bahasa Arab, perbandingan dengan hadis-hadis lain
atau kefahaman kepada seluruh ruh dan tujuan syari’at. Bagi mengelak masalah ini
hendaklah seseorang itu memahirkan diri dalam bahasa Arab dahulu. Kemudian
apabila berhadapan dengan hadis yang bercanggah, hendaklah dicari semua hadis-
hadis yang termasuk dalam bab yang dibincangkan kemudian digarap kefahaman
darinya.
Sebagai contoh perhatikan semula perbincangan sebelum ini dalam bab larangan
penulisan hadis (lihat jawapan ke-11). Terdapat dua hadis Rasulullah yang
bercanggah, yang pertama dari Abu Sa’id al-Khudri yang melarang penulisan hadis
manakala yang kedua dari Abdullah bin ‘Amr yang membenarkan penulisan hadis.
Akan tetapi setelah dikaji hadis lain dari Abu Hurairah, fahamlah kita bahawa yang
sebenarnya dilarang oleh Rasulullah adalah menulis hadis di atas lembaran yang sama
dengan al-Qur’an hingga mungkin menyebabkan percampuran.
Demikian 5 kaedah dan langkah bagi mengkaji dan “menyuraikan” hadis-hadis

Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam yang nampak bercanggah. Tidak dinafikan bahawa
untuk menguasai sepenuhnya bidang ini seseorang itu perlu memiliki ilmu menyemak
isnad serta pengetahuan yang luas dalam keseluruhan hadis-hadis Rasulullah dan syari’at
Islam. Seandainya tidak berkemampuan menguasai bidang ini maka rujuklah kepada
para pakarnya, janganlah terburu-buru berkata bahawa disebabkan wujudnya
percanggahan mustahil untuk menukil hukum dan kefahaman.
[1] Muhammad al-Ghazali – Menjawab 40 Soal Islam Abad 20, ms 131-132.

[2] Lihat as-Sunnah sebagai sumber Iptek dan Peradaban, ms 164 dan seterusnya oleh
Yusuf Qardhawi.
Hujah Kelapanbelas:
Hadis-hadis Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam banyak yang aneh lagi pelik. Dalam
sudut syari’at Islam umpamanya, kita dapati ada hadis yang berkata sesiapa sahaja yang
akhir ucapannya adalah “La ilaha illaLlah” akan masuk syurga !! Hadis ini sudah tentu
aneh jika dibandingkan dengan pelbagai syarat dan kewajipan yang telah digariskan oleh
al-Qur’an untuk seseorang itu layak masuk syurga. Dari sudut sains pula, dapati hadis-
hadis menyalahi penemuan ilmiah yang sah lagi terbukti seperti hadis yang berkata tidak
ada penyakit yang berjangkit. Kita juga dapati ada hadis-hadis yang mensabitkan diri
Rasulullah dengan perbuatan yang zalim lagi kejam seperti hadis yang mengatakan
Rasulullah telah menghukum beberapa orang dengan mencungkil keluar mata mereka
dan membiarkan di tengah gurun sehinggalah ajal menemui mereka.
Bagi kami, contoh-contoh di atas dan banyak lagi sebenarnya bukanlah merupakan sabda
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam tetapi adalah rekaan orang-orang terkemudian lalu
didustakan atas nama Rasulullah. Rekaan dan dustaan terlepas masuk ke dalam kitab-
kitab hadis yang sahih lagi masyhur. Hadis-hadis seperti ini tidak meninggalkan kita apa-
apa pilihan kecuali menolak keseluruhan hadis-hadis kerana ia sebenarnya hanyalah
rekaan dan dustaan manusia selepas kewafatan Rasulullah.
Jawapan:
Letak kesilapan Golongan Anti Hadis di sini ialah terburu-buru membuat kesimpulan
semata-mata berdasarkan ilmu pengetahuan yang sangat terbatas tanpa mahu
mempelajari ilmu hadis secara mendalam terlebih dahulu, seperti mengkaji sebab
kelahirannya (ashabul wurud), kaedah lafaz bahasa Arabnya, tujuan atau maksud
disebaliknya dan perbandingan dengan hadis-hadis yang lain. Lebih memudahkan adalah
bahawa setiap dari hadis-hadis yang didakwa “aneh dan pelik” itu telahpun dijelaskan
oleh para ilmuan Islam dalam kitab-kitab syarahan hadis. Tanpa berlengah lagi marilah
kita mengkaji dan menjelaskan hadis-hadis “aneh dan pelik” yang disebut di atas.[1]
Pertama: Sesiapa yang akhir ucapannya: “La ilaha illaLlah” akan masuk syurga.
Berikut adalah teks sebenar hadis yang dimaksudkan. Sabda Rasulullah sallallahu-alahi-
wasallam:
¾ Barangsiapa akhir perkataannya adalah “La ilaha illaLlah” maka dia masuk
syurga.[2]
Hadis di atas sebenarnya disabdakan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam di zaman

awal Islam di Kota Makkah. Berkata Ibnu Syihab az-Zuhri (124H), seorang tokoh
generasi tabiin: Hadis sebegini hanya pada permulaan Islam sebelum turunnya
kewajipan-kewajipan dan larangan.[3] Yakni di zaman permulaan Islam di mana pada
saat itu belum disyari’atkan pelbagai ibadah, kewajipan, larangan dan hukuman kecuali
sekadar mentauhidkan Allah Azza waJalla dan meninggalkan segala amalan syirik yang
mereka praktikkan sebelum itu. Pada waktu itu mereka yang baru memeluk Islam diugut
dan dipaksa agar meninggalkan Islam dan sesiapa yang enggan – mereka diseksa hingga
ke tahap dibunuh dengan kejam. Ketika sedang diugut, diseksa dan sesaat sebelum
dibunuh, tiada yang diucapkan oleh mereka kecuali “La ilaha illaLlah” – Tiada Tuhan
selain Allah – secara berulang-ulang sehinggalah mereka dibebaskan atau sehingga maut
menemui mereka.
Terhadap umat Islam inilah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam bersabda: Barangsiapa

yang akhir perkataannya adalah “La ilaha illaLlah” maka dia masuk syurga dan memang
benar bagi mereka adalah ganjaran syurga kerana menegakkan ketauhidan Allah Azza
waJalla sehingga ke akhir hayat mereka. Senada dengan hadis ini adalah firman Allah
Subhanahu waTa’ala dalam ayat berikut yang juga diturunkan di Kota Makkah:
Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan berkata:

“Tuhan kami ialah Allah”, kemudian mereka tetap teguh di atasnya, maka tidak ada
kebimbangan (dari sesuatu yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak
akan berdukacita. Merekalah ahli Syurga, tetap kekal mereka di dalamnya, sebagai
balasan bagi amal-amal soleh yang mereka telah kerjakan. [al-Ahqaf 46:13-14]
Adapun kedudukan hadis ini pada masa kini, maka berkata para ilmuan bahawa ia tetap
sah diperlakukan. Sesiapa sahaja yang mentauhidkan Allah Subhanahu waTa’ala secara
yakin dan benar sehingga ke akhir hayatnya, syurgalah balasannya. Seandainya ada dosa-
dosa besar, maka mereka akan diazab setimpal dengan kadar dosa masing-masing dan
akhirnya tetap akan dimasukkan ke dalam syurga Allah Tabaraka waTa’ala.[4]
Kedua: Tidak ada penyakit berjangkit.

Sabda Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam yang dimaksudkan adalah seperti berikut:
¾ Tidak boleh menjangkitkan penyakit, dan tidak boleh mengundi nasib, dan tidak
boleh mempercayai Hama[5], dan tidak boleh mempercayai (kecelakaan) bulan Safar,
dan larilah kamu dari penyakit Kusta sebagaimana kamu lari dari seekor singa.[6]
Perkataan Laa ‘Udwa biasanya diterjemahkan sebagai tiada penyakit berjangkit atau tidak
ada penyakit berjangkit. Akan tetapi dalam kaedah bahasa Arab, perkataan Laa tersebut
boleh memiliki dua erti, yang pertama sebagai menunjukkan satu “peniadaan” (nafyun)
dan yang kedua sebagai menunjukkan satu “larangan” (nahyun). Kaedah bahasa Arab ini
boleh juga kita lihat dalam ayat al-Qur’an berikut:
(Masa untuk mengerjakan ibadat) Haji itu ialah beberapa bulan yang termaklum. Oleh
yang demikian sesiapa yang telah mewajibkan dirinya (dengan niat mengerjakan)
ibadat Haji itu, maka tidak boleh mencampuri isteri, dan tidak boleh membuat
maksiat, dan tidak boleh bertengkar dalam masa mengerjakan ibadat Haji. [al-
Baqarah 2:197]
Firman Allah Subhanahu waTa’ala di atas bukanlah bermaksud satu peniadaan seperti
tidak ada persetubuhan, tidak ada kemaksiatan dan tidak ada pertengkaran kerana tiga
perkara ini memang sentiasa wujud dan tidak boleh dihapuskan begitu sahaja. Akan
tetapi yang dimaksudkan adalah larangan, iaitu jangan bersetubuh, jangan bermaksiat dan
jangan bertengkar.
Perhatikan pula sabda Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dalam hadis berikut:
¾ Tidak boleh membuat mudarat dan tidak boleh memudaratkan.[7]
Sekali lagi perkataan Laa tidak bermaksud peniadaan kerana unsur mudarat memang
sentiasa wujud. Yang dimaksudkan adalah larangan iaitu jangan melakukan sesuatu yang
memudaratkan diri sendiri dan jangan pula melakukan sesuatu yang memudaratkan orang
lain.
Kembali kepada hadis asal di atas, yang dimaksudkan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-
wasallam adalah tidak boleh membiarkan penyakit menjangkit, membiak, menjalar,
menular dan merebak.[8] Hadis tersebut tidak bererti bahawa penyakit berjangkit tidak
wujud. Bukankah di penghujung hadis sedia terdapat petunjuk bahawa wujudnya
penyakit yang berjangkit, iaitu apabila Rasulullah menyuruh kita menjauhkan diri dari
penyakit Kusta ?
Perhatikan juga hadis-hadis di bawah ini sebagai penyokong kepada keterangan penulis
di atas, bahawa yang sebenarnya dimaksudkan oleh Rasulullah adalah jangan
membiarkan sesuatu penyakit itu menjangkit, merebak dan menular.
¾ Janganlah orang yang sakit mengunjungi orang yang sihat.[9]
¾ Apabila kamu mendengar satu wabak penyakit berjangkit di sesuatu daerah maka
janganlah memasuki ia (daerah tersebut). Dan apabila kamu berada dalam daerah
yang sedang dilanda wabak penyakit berjangkit maka janganlah kamu keluar
darinya.[10]
Ketiga: Kezaliman hukuman Rasulullah.

Dakwaan kezaliman ini merujuk kepada keterangan Anas bin Malik radiallahu-anhu
dalam hadis berikut:
¾ Bahawa datang beberapa orang yang sakit (kepada Rasulullah) dan mereka berkata:
Wahai Rasulullah, berilah kami tempat berlindung dan makanan.
Setelah itu mereka menjadi sihat semula, lalu mereka kata pula: Cuaca Madinah
kurang sesuai untuk kami. Maka Rasulullah menghantar al-Harra[11] bersama
beberapa unta betina kepunyaan baginda dan berkata: Minumlah susu (dan air
kencingnya).[12]
Kemudian setelah menjadi sihat semula, mereka membunuh pengembala Nabi
sallallahu-alaihi-wasallam dan menghalau unta-unta tersebut. Lalu Rasulullah
mengantar beberapa orang untuk mengejar mereka dan setelah berjaya ditangkap,
baginda memerintahkan agar tangan dan kaki mereka dipotong dan mata mereka
dicucuk dengan besi panas.
Aku (Anas bin Malik) melihat mereka menjilat tanah dengan lidah (kerana dahaga)
sehinggalah mereka mati.[13]
Sekali imbas kelihatan hukuman Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam di atas adalah

kejam lagi zalim. Akan tetapi bertenanglah kerana hukum tersebut sebenarnya adalah
Qishash atau timbal balik dari apa yang mereka lakukan ke atas unta-unta dan
pengembala Rasulullah yang bernama al-Harra. A’isyah radiallahu-anha menerangkan
bahawa unta-unta tersebut telah diseksa terlebih dahulu sebelum dihalau.[14] Mereka
kemudian memotong tangan dan kaki pengembala Rasulullah[15] dan menyucuk
matanya dengan besi panas.[16] Setelah itu semua mereka murtad dari Islam dan mula
memerangi umat Islam lainnya.[17] Maka atas kekejaman mereka inilah Rasulullah
sallallahu-alahii-wasallam menghukum mereka dan hukuman yang dijatuhkan adalah
serupa dengan tindakan mereka sendiri.[18]
Demikian penjelasan bagi tiga hadis yang dikatakan aneh dan pelik, yang pertama
dijelaskan dari sudut sejarah kelahirannya (asbabul wurud), yang kedua dari sudut kaedah
bahasa Arab dan yang ketiga dari sudut himpunan dan kajian lain-lain riwayat yang rapat
berkaitan. Tiga kaedah ini jugalah yang harus ditempohi oleh sesiapa yang ingin mencari
penjelasan bagi mana-mana hadis Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam yang pada
awalnya kelihatan aneh dan pelik. Janganlah terburu-buru membuat kesimpulan bahawa
hadis-hadis seperti ini adalah semata-mata rekaan dan dustaan orang-orang selepas
kewafatan Rasulullah kerana ini tidak lain hanya membuktikan kejahilan diri sendiri
sahaja.
[1] Dalam memberikan penjelasan-penjelasan bagi hadis-hadis ini, penulis sedia

ketahui terdapat beberapa pendapat dan tafsiran bagi setiapnya. Di sini penulis
hanya kemukakan satu pendapat yang mengikut ukuran penulis adalah paling baik.
Ini tidaklah bermaksud penulis menolak pendapat-pendapat serta tafsiran yang lain.
[2] Sahih: Hadis dari Muadz bin Jabal radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, Abu
Daud, al-Bazzar, ath-Thabarani (Mu’jam al-Kabir), al-Baihaqi (Syu’aib al-Iman)
dan al-Hakim, dinukil dan dinilai sahih oleh as-Suyuti dalam Jamii-us-Sagheir – no:
8965 dan dipersetujui sahih oleh Nasiruddin Albani dalam Sahih Jamii-us-Sagheir –
no: 6479. Lihat juga Sunan Abu Daud – no: 2987 (Kitab Jenazah, Bab Talqin) dan
an-Nawawi – Kitab al-Adzkar, ms 373.
[3] -----: Dikeluarkan oleh Muhammad bin Isa at-Tirmizi dalam Sunan Tirmizi, jld 4,
ms 449 tanpa isnad. Saya berkata isnad atsar ini telah diisyaratkan kedaifan atau
ketidak pastiannya memandangkan at-Tirmizi telah mendahuluinya dengan kata-
kata: Dan sesungguhnya diriwayatkan dari az-Zuhri.... Qadi Iyadh dalam Ikmal al-
Mu’lim bi-Fawa’idi Muslim (juga dikenali sebagai Syarah Sahih Muslim lil Qadi
Iyadh), jld 1, ms 254 berkata bahawa ini adalah juga merupakan pendapat majoriti
generasi salaf (yakni mereka yang hidup sebelum tahun 300H), di antaranya ialah
Sa’id ibnu Musayab (94H), namun Qadi Iyadh juga tidak mengemukakan isnadnya.
Oleh itu status riwayat ini penulis biarkan terbuka sehingga dapat ditemui isnadnya.
Perbandingkan juga dengan Syarah Sahih Muslim an-Nawawi, jld 1, ms 63 dan
seterusnya.
[4] at-Tirmizi – Sunan Tirmizi, jld 4, ms 449.
[5] Hama berasal dari satu adat Jahiliyah yang mempercayai ruh seseorang yang mati
dibunuh akan keluar dari kuburnya dalam bentuk jelmaan manusia atau burung dan
ia akan mencela tuannya yang mati terbunuh itu. Demikian terang Mahmoud
Matraji dalam Sahih Muslim yang beliau terjemahkan, jld 3B, ms 465.
[6] Sahih: Hadis dari Abu Hurairah radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh al-Bukhari sahaja
dengan lafaz di atas. Lihat Sahih Bukhari – no: 5707. (Kitab at-Tibb, Bab
(Penyakit) Kusta). Hadis seumpama juga diriwayatkan oleh Abdullah ibnu Umar
dan Anas bin Malik radiallahu-anhuma dan dikeluarkan oleh Malik, Ahmad,
Bukhari, Muslim dan ramai lagi.
[7] Sahih: Hadis mutawatir dikeluarkan oleh Ahmad, ad-Daruquthni, Ibnu Majah dan
lain-lain, dinukil dan dinilai hasan oleh as-Suyuti dalam Jamii-us-Sagheir – no:
9899 manakala dinilai sahih oleh Nasiruddin Albani dalam Irwa’-ul-Ghaleel – no:
896.
[8] Abdullah bin Ali an-Najdy al-Qushaimy – Memahami Hadits-hadits Musykil, ms

101-107. Dalam bab ini terdapat beberapa pendapat lain sebagaimana yang telah
dihimpunkan oleh Ibnu Hajar al-Asqalani dalam Fath-ul-Bari, jld 11, ms 407-411.
Lihat juga al-‘Aini: Umdat al-Qari, jld 14, ms 749-752,as-Suyuti: at-Tausih, jld 8,
ms 3552-3554, al-Qari – Mirqatul Mafatih Syarah Misykat al-Masabih, jld 8, ms
341 dan seterusnya dan kitab-kitab syarah yang lain.
[9] Sahih: Hadis dari Abu Hurairah radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh Bukhari dan Abu
Daud, lihat Sahih Bukhari – no: 5771 & 5774. (Kitab at-Tibb, Bab Tidak boleh
menjangkitkan penyakit).
[10] Sahih: Hadis dari Abdurrahman bin ‘Auf dan Sa’ad radiallahu-anhuma, dikeluarkan
oleh Ahmad, Abu Uwanah, Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih Bukhari –
no: 5728 & 5729. (Kitab at-Tibb, Bab Apa yang diperkatakan tentang wabak
penyakit).
[11] Beliau juga dikenali sebagai Yasar an-Nubi yang berasal dari selatan Mesir. Beliau
adalah adalah salah seorang budak kerja Rsulullah sallallahu-alaihi-wasallam yang
mengembala unta-unta tersebut. Demikian terang Jala Abualrub dalam kitab Za’ad-
ul-Ma’ad yang diterjemahnya, jld 1, ms 179.
[12] Dalam beberapa riwayat lain disebut dengan tambahan “dan air kencingnya”. Lihat
Sahih Bukhari – no: 5686. (Kitab at-Tibb, Bab Mengubati dengan air kencing unta).
[13] Sahih: Hadis dikeluarkan oleh Ahmad, Bukhari, Muslim dan lain-lain dengan lafaz
yang sedikit berbeza-beza tetapi dengan maksud yang sama. Lihat Sahih Bukhari –
no: 5685. (Kitab at-Tibb, Bab Mengubati dengan susu unta).
[14] Sahih: Dikeluarkan oleh an-Nasai dan dinilai sahih oleh Nasiruddin Albani dalam
Sahih Sunan an-Nasai – no: 4048. (Kitab tentang darah yang diharamkan, Bab
beberapa perbezaan Thalhah bin Musharif.......).
[15] ----- : Disebut oleh Ibnu Ishaq dan dinukil oleh Ibnu Qayyim dalam Hasyiyah Ibnu
Qayyim Syarah Sunan Abu Daud, jld 12, ms 18.
[16] Sahih: Dikeluarkan oleh Muslim dan an-Nasai, lihat Sahih Muslim – no: 1671-7.
(Kitab Perjanjian, Hukuman Pembunuh, al-Qishash dan Diat, Bab Hukum
pembunah dan orang murtad).
[17] Sahih: Dikeluarkan oleh an-Nasai dari Anas bin Malik dan dinilai sahih oleh
Nasiruddin Albani dalam Sahih Sunan an-Nasai – no: 4042. (Kitab tentang darah
yang diharamkan, Bab Beberapa perbezaan nukilan khabar Humaid dari Anas).
[18] Lebih lanjut lihat Ibnu Hajar al-Asqalani – Fath-ul-Bari, jld 11, ms 286-288; al-Aini
– Umdat al-Qari, jld 14, ms 674-676 dan lain-lain kitab syarah.
Hujah Kesembilanbelas:
Terdapat hadis-hadis Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam yang menceritakan tentang
urusan dan perkara-perkara ghaib seperti azab dalam kubur, peristiwa dalam syurga dan
neraka, pengkhabaran syaitan dan jin dan ramalan tentang perkara-perkara masa depan
yang bakal terjadi. Padahal Allah Subhanahu waTa’ala telahpun menerangkan dalam al-
Qur’an bahawa urusan dan perkara ghaib tidak dapat diketahui oleh sesiapa jua.
Katakanlah lagi: Tiada sesiapapun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara
yang ghaib melainkan Allah ! Dan tiadalah mereka menyedari bilakah masing-masing
akan dibangkitkan hidup semula (sesudah mati). [an-Naml 27:65]
Demikian juga para Nabi dan Rasul Allah, mereka semua tidak mengetahui perkara-
perkara ghaib. Seandainya mereka berkata mereka mengetahuinya, tergolonglah mereka
di kalangan orang-orang yang zalim. Hal ini diungkapkan oleh Allah Azza waJalla dalam
ayat berikut melalui lisan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam:
Dan aku tidak pernah berkata kepada kamu: di sisiku ada perbendaharaan Allah, dan
tidaklah aku mendakwa mengetahui perkara-perkara yang ghaib dan aku tidak
mengatakan bahawa aku ini malaikat; dan aku juga tidak berkata terhadap orang-
orang yang beriman yang kamu pandang hina itu, bahawa Allah tidak akan memberi
kebaikan kepada mereka. Allah lebih mengetahui akan apa yang ada di dalam hati
mereka. Sesungguhnya aku jika bertindak demikian, nescaya menjadilah aku dari
orang-orang yang zalim. [Hud 11:31]
Oleh itu tidak syak lagilah bahawa hadis-hadis perkara ghaib ini bukanlah berasal dari
ajaran Rasulullah tetapi sebenarnya adalah rekaan dan dustaan orang-orang selepas
kewafatan baginda sekalipun ia memang tercatit dalam kitab-kitab hadis yang sahih.
Jawapan:
Memang benar Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam tidak mengetahui akan urusan dan
perkara ghaib – kecuali apa yang diketahuinya dari wahyu dan pengkhabaran Allah
Tabaraka waTa’ala sendiri. Memang benar bahawa hanya Allah Azza waJalla sahaja
yang mengetahui urusan dan perkara ghaib akan tetapi ketahuilah bahawa Allah
adakalanya membuka pintu-pintu ilmu ghaib ini kepada para Rasul-Nya. Hal ini
dikhabarkan sendiri oleh Allah Subhanahu waTa’ala melalui firman-Nya:
Tuhanlah sahaja yang mengetahui segala yang ghaib, maka Ia tidak memberitahu
perkara ghaib yang diketahui-Nya itu kepada sesiapapun; melainkan kepada mana-
mana Rasul yang di redai-Nya; maka Ia mengadakan di hadapan dan di belakang
Rasul itu malaikat-malaikat yang menjaga dan mengawasnya (sehingga perkara ghaib
itu selamat sampai kepada yang berkenaan). [al-Jinn 72: 26-27]
Allah Subhanahu waTa’ala dalam al-Qur’an telahpun menerangkan bahawa Dia
mengajar Rasul-Nya Muhammad sallallahu-alaihi-wasallam perkara-perkara yang tidak
diketahuinya dan mewahyukan kepada baginda beberapa perkara dan berita ghaib.
Perhatikan dua ayat berikut:
Dan Allah telah menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab (Al-Quran) serta
Hikmah (pengetahuan yang mendalam), dan telah mengajarkanmu apa yang engkau
tidak mengetahuinya. Dan adalah kurnia Allah yang dilimpahkan-Nya kepada kamu
amatlah besar. [an-Nisaa’ 4:113]
Katakanlah (wahai Muhammad): Aku tidak mengatakan kepada kamu (bahawa)

perbendaharaan Allah ada di sisiku, dan aku pula tidak mengetahui perkara-perkara
yang ghaib; aku juga tidak mengatakan kepada kamu bahawasanya aku ini malaikat,
aku tidak menurut melainkan apa yang diwahyukan kepadaku. [al-An’aam 6:50]
Oleh itu apa yang diterangkan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam tentang urusan
dan perkara ghaib bukanlah berasal dari pengetahuan atau khayalannya sendiri dan bukan
juga berasal dari rekaan serta dustaan orang-orang selepas baginda. Ia sebenarnya berasal
dari pengajaran dan wahyu yang diwahyukan oleh Allah Subhanahu waTa’ala kepada
baginda.
Hujah Keduapuluh:
Sunnah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam sebenarnya telah mengakibatkan umat
Islam menjadi mundur, jumud lagi terbatas fikiran mereka. Ini adalah kerana dengan
fahaman “mengikut sunnah Rasulullah” maka umat Islam telah membataskan diri mereka
kepada segala tradisi, perbuatan dan tingkah laku Rasulullah sahaja, tidak lebih dari itu.
Maka tinggallah umat Islam masa kini mundur dengan fikiran dan perbuatan 1400
tahun yang lalu manakala umat lain terus maju ke hadapan.
Jawapan:
Sebenarnya amalan “mengikut sunnah Rasulullah” bukanlah merupakan rekaan manusia
semata-mata tetapi adalah berdasarkan prinsip yang digariskan oleh al-Qur’an sendiri.
Allah Subhanahu waTa’ala berfirman:
Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang
baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan
baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak
(dalam masa susah dan senang). [al-Ahzab 33:21]
Katakanlah (wahai Muhammad): Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah
daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan
(ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. [‘Ali Imran 3:31]
Dua ayat ini jelas menyuruh kita umat Islam untuk mengikut dan mencontohi Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam, iaitu mengikuti dan meneladani percakapan, perbuatan,
pengiktirafan, jalan pimpinan, etika, dan tatacara baginda. Inilah yang dimaksudkan
sebagai sunnah Rasulullah.
Ikutan dan teladan ini bukanlah sekadar satu anjuran sahaja tetapi adalah merupakan
prasyarat bagi seseorang itu membuktikan kasih sayangnya kepada Allah Subhanahu
waTa’ala. Inilah maksud ayat 31 surah ‘Ali Imran di atas, di mana Allah Subhanahu
waTa’ala berfirman melalui ungkapan kata-kata Rasulullah, bahawa seandainya
seseorang itu mengasihi Allah maka hendaklah dia membuktikan kasih sayang tersebut
dengan mengikuti sunnah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam.
Perkara yang tidak disedari oleh Golongan Anti Hadis dan mungkin juga sesetengah kita
adalah bahawa sunnah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam yang perlu kita ikuti
hanyalah sunnah dalam urusan agama dan syari’at manakala sunnah dalam urusan
duniawi, kita diberikan kelonggaran. Dalil yang membahagikan keumuman ayat-ayat
Allah Ta’ala di atas kepada “dua jenis” sunnah adalah sabda Rasulullah sallallahu-alaihi-
wasallam sendiri:
¾ Sesungguhnya aku hanyalah manusia, apabila aku memerintahkan kalian sesuatu
berkenaan agama kalian maka berpeganglah kalian dengannya dan apabila aku
memerintahkan kamu sesuatu daripada pandangan persendirian maka aku hanyalah
seorang manusia.[1]
¾ Kalian lebih mengetahui tentang urusan dunia kalian.[2]
Kedua-dua hadis ini berasal dari peristiwa penanaman pokok kurma. Pernah Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam melihat orang-orang sedang memindahkan debunga kurma
antara pokok ke pokok bertujuan mempercepat dan memperbanyakan penghasilan buah
kurma. Melihat demikian Rasulullah berkata: Aku tidak melihat adanya faedah padanya.
Lalu mereka meninggalkan usaha tersebut dan nyata selepas itu hasil kurma mulai
berkurangan. Rasulullah diberitahu akan akibat ini lalu baginda bersabda seperti dua
hadis di atas.
Kedua-dua hadis ini jelas menerangkan bahawa umat Islam tidak diwajibkan mengikuti
keseluruhan perintah dan perbuatan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam. Hadis-hadis
ini menerangkan bahawa dalam perintah dan perbuatan Rasulullah atau tepatnya –
sunnah Rasulullah – terdapat dua kategori, yang pertama adalah berkenaan risalah
syari’at Islam dan yang kedua adalah berkenaan pendapat dirinya sendiri sebagai
seorang manusia. Yang pertama wajib diikuti oleh semua umat Islam manakala yang
kedua tidak wajib dikuti melainkan dalam beberapa kes tertentu di mana baginda telah
memerintahkannya secara tegas.
Contohnya dalam urusan makanan, umat Islam boleh makan apa yang mereka suka
dengan cara masakan yang mereka gemari tanpa terikat kepada sunnah Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam. Akan tetapi mereka wajib pastikan bahawa makanan yang
diperolehi adalah dari kaedah yang halal, iaitu halal sembelihannya dan halal cara
perolehannya dan wajib menyuap ke mulut dengan tangan kanan tanpa mengira sama ada
mengunakan jari-jari sendiri atau dengan menggunakan perkakas sudu, garpu dan pisau.
Juga dilarang makan di atas perkakas yang diperbuat dari logam berharga. Disunatkan
juga untuk berdoa sebelum dan selepas makan, tidak makan secara berlebihan, hendaklah
berkongsi makanan, menghabiskan (melicinkan) semua yang tertinggal dipinggan dan
jari, dan beberapa lagi – semua ini dikatakan wajib dan sunat hukumnya kerana ia telah
diperintah, dilarang dan dianjurkan secara terperinci oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-
wasallam.
Contoh kedua ialah dalam urusan peperangan di mana umat Islam bebas menggunakan
apa sahaja senjata dan strategi peperangan tanpa terikat kepada pedang, lembing dan anak
panah sebagaimana yang digunakan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dan umat
Islam di zaman baginda. Akan tetapi umat Islam tetap wajib mengikuti beberapa sunnah
Rasulullah dalam urusan peperangan, antaranya memberi masa tiga hari kepada pihak
musuh untuk berserah diri sebelum menyerang mereka, tidak membunuh wanita serta
kanak-kanak dan tidak merosakkan tanaman dan harta benda. Semua ini wajib diikuti
kerana telah diperintah dan dilarang secara terperinci oleh Rasulullah.
Contoh ketiga ialah dalam kaedah pengubatan penyakit. Umat Islam tidak diwajibkan
berubat dengan perubatan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam seperti berbekam,
minum madu bagi sakit perut, bercelak bagi menjaga penglihatan mata, minum air
Habatus Saudah bagi penyakit umum dan pelbagai lagi. Akan tetapi umat Islam tetap
terikat dengan beberapa sunnah Rasulullah dalam urusan perubatan ini kerana ia telah
diperintahkan secara khusus oleh beliau, antaranya ialah wajib berubat bagi setiap yang
sakit, tidak boleh berubat dengan bahan yang diharamkan dan orang yang mengubati
(doktor) mestilah yang bertanggung jawab dalam kerjanya.
Demikian tiga contoh bagi membezakan antara sunnah duniawi Rasulullah sallallahu-
alaihi-wasallam yang wajib dan tidak wajib diikuti. Umumnya sesuatu sunnah Rasulullah
dalam konteks beliau sebagai seorang manusia biasa tidak wajib kita ikuti kecuali jika
sunnah tersebut memiliki perintah atau larangan yang tegas di dalamnya.[3]
Jika seseorang itu dapat membezakan antara “dua jenis” sunnah ini seperti siang dan
malam, maka tidak akan timbul lagi dakwaan bahawa mengikut sunnah Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam bererti mengikut tamadun dan peradaban yang 1400 tahun
terkebelakang.
Adalah juga tidak benar dakwaan bahawa sunnah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam

telah menyebabkan umat Islam jadi mundur dan tidak maju. Perlu ditentukan apakah
faktor sebenar yang menyebabkan kemunduran tersebut, adakah sunnah Rasulullah atau
sunnah umat Islam masa kini yang tidak berilmu, tidak kreatif, tidak inisiatif, serba
malas, serba lemah rohani dan jasmani, suka bertengkar, leka dengan dunia, tamak
dengan harta, memikirkan diri sendiri dan pelbagai lagi.
Sebenarnya jika dikaji, ditelaah dan diselidiki sunnah-sunnah Rasulullah sallallahu-

alaihi-wasallam akan didapati bahawa ia sangat-sangat menganjurkan umat Islam ke arah
kemajuan dan kejayaan. Sebagai langkah pertama, Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam
telah mewajibkan umatnya menuntut ilmu. Perintah beliau:
¾ Menuntut ilmu itu adalah wajib bagi setiap muslim.[4]
Orang yang memiliki ilmu adalah lebih utama kedudukan mereka dari orang yang
beribadah sahaja, sebagaimana yang dineracai oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam:
¾ Keutamaan ilmu adalah lebih baik dari keutamaan ibadah dan sebaik-baik agama
kalian adalah bersifat wara’.[5]
Pasti sahaja yang dimaksudkan oleh hadis di atas adalah orang-orang yang menyibukkan
diri dengan ibadah sunat sahaja, yang wajib tetap wajib. Selain itu Rasulullah sallallahu-
alaihi-wasallam juga sangat menganjurkan umatnya untuk berfikir, berikhtiar, kreatif lagi
inisiatif. Anjuran ini dapat kita fahami dari hadis baginda yang tidak mahu umatnya
mengikut dirinya sahaja semata-mata tetapi terus maju ke hadapan dalam urusan duniawi
masing-masing:
¾ Kalian lebih mengetahui tentang urusan dunia kalian.[6]
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam juga menganjurkan umat Islam untuk mencari,

mengambil dan memanfaatkan ilmu, kepakaran dan pengetahuan dari sesiapa sahaja
termasuk dari orang-orang bukan Islam asalkan ilmu tersebut tidak bertentangan dengan
ajaran Islam. Sabda baginda:
¾ Kalimah al-Hikmah ialah barangan orang Islam yang hilang, di mana sahaja kamu
menjumpainya kamu-kamulah yang lebih berhak terhadapnya. [7]
Seterusnya Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam sangat menganjurkan umat Islam untuk

berkerja. Adalah tidak benar dakwaan dan tafsiran segelintir umat Islam bahawa sunnah
Rasulullah hanya menekankan kehidupan di Akhirat dan meremehkan kehidupan di
dunia. Perhatikan sabda Rasulullah berikut ini:
¾ Seandainya Hari Kiamat (hampir) datang dan di tangan seseorang kalian terdapat
sepohon kurma yang hendak ditanamnya, jika dia mampu menanamnya sebelum
Kiamat tersebut maka hendaklah dia menanamnya.[8]
Sunnah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam yang sebenar adalah hendaknya setiap

orang Islam berkerja di dunia ini dan perkerjaan tersebut hendaklah dilakukan sebaik
mungkin, secara profesional, bijak, cekap dan kompeten. Kecekapan seseorang Muslim
itu diumpamakan oleh Rasulullah seperti orang yang dapat membunuh cicak dengan
sekali pukulan maka dia mendapat sekian-sekian markah manakala sesiapa yang berjaya
membunuh hanya selepas dua kali cubaan maka dia mendapat markah yang kurang dan
begitulah seterusnya. Kecekapan dan kehandalan seorang mukmin itu juga mengelak diri
mereka dari melakukan dua kesilapan yang sama secara berulang, diumpamakan oleh
Rasulullah seperti orang yang tidak akan disengat dari satu sarang binatang dua kali.
Perhatikan hadis-hadis berikut:
¾ Sesungguhnya Allah Ta’ala mengasihi jika seseorang itu berkerja, dia berkerja
dengan cemerlang.[9]
¾ Sesungguhnya Allah mencintai orang yang berkerja, apabila dia berkerja dia
melakukannya secara ihsan (sebaik-baiknya, sesempurna mungkin).[10]
¾ Sesungguhnya Allah Ta’ala mencintai seseorang mukmin yang profesional.[11]
¾ Sesiapa yang membunuh seekor cicak dengan sekali pukulan maka baginya sekian-
sekian kebaikan. Dan sesiapa yang membunuhnya dengan pukulan yang kedua maka
baginya sekian-sekian kebaikan, kurang dari yang pertama tadi. Dan jika seseorang
dapat membunuhnya dengan pukulan yang ketiga maka baginya sekian-sekian
kebaikan, kurang dari yang kedua tadi.[12]
¾ Tidaklah seorang mukmin akan disengat dua kali dari satu lubang (sarang binatang)
yang sama.[13]
Sunnah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam juga tidak menghalang seseorang itu dari
memiliki harta, asalkan sahaja harta tersebut diperolehi secara halal dan dimanfaatkan
secara halal juga. Dia tidak kikir dan tidak boros, tidak leka dan tidak terlalu khusyuk
dengannya. Inilah maksudnya harta yang dimiliki oleh seorang yang soleh sebagaimana
sabda baginda:
¾ Sebaik-baik harta yang halal adalah harta yang dimiliki oleh orang yang soleh.[14]
Demikian beberapa hadis terpilih dari puluhan lain yang sedia ada, semuanya
menganjurkan kita untuk menjadi umat yang berilmu, berfikir, berkerja dan sentiasa
berusaha ke arah kejayaan. Terdapat beberapa hadis lain yang pada zahirnya seolah-olah
menyuruh umat untuk menyisihkan dunia dan segala urusannya. Hadis-hadis seperti ini
sebenarnya tidak terlepas dari dua penjelasan:
1) Isnadnya daif (lemah) atau maudhu’ (palsu). Hadis-hadis sebegini memang banyak
disebarkan oleh segelintir ahli zuhud, ahli tereqat dan mereka yang sempit pandangan
tentang Islam. Hadis-hadis ini tidak boleh dijadikan hujah.
2) Jika isnadnya sahih, maka yang dimaksudkan adalah memberi peringatan kepada
umat supaya tidak terlalu leka dan taksub dengan urusan duniawi sehingga lupa
tentang kehidupan Hari Akhirat. Islam mengajar umatnya supaya berusaha untuk
kejayaan dunia dan Hari Akhirat, tidak dunia sahaja atau Hari Akhirat sahaja. Islam
juga mengajar umatnya bahawa berusaha di dunia bukanlah untuk meraih ganjaran
duniawi semata-mata tetapi ia hanya satu jalan untuk mencapai ganjaran yang hakiki
di Hari Akhirat kelak.[15]
Dalam Sirah Nabawiyah kita dapat melihat bagaimana Rasulullah sallallahu-alaihi-

wasallam dalam masa 23 tahun telah menukar satu generasi manusia yang berpuak-puak,
jahil lagi mundur menjadi satu generasi yang bersatu, maju lagi berjaya. Ini adalah bukti
terkuat tentang peranan yang dimainkan oleh sunnah Rasulullah dalam membimbing
umat ke arah kejayaan. Oleh itu sangat perlu dibezakan apakah faktor sebenar yang
menyebabkan kemunduran umat masa kini. Tegasnya kemunduran umat masa kini
bukanlah kerana mengikuti sunnah Rasulullah tetapi adalah kerana meninggalkannya
atau tidak memahaminya dengan pemahaman yang sebenar.
[1] Sahih: Hadis dari Rafi bin Khadji radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh Muslim, lihat
Sahih Muslim – no: 2362. (Kitab al-Fadail, Bab Kewajipan Mengikuti Rasulullah
dalam Urusan Agama dan Bebas Mengikut Fikiran Sendiri dalam Urusan Lain).
Terdapat juga hadis senada dari Musa bin Talha radiallahu-anhu, Sahih Muslim –
no:2361.
[2] Sahih: Hadis dari Anas bin Malik radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh Malik dan
Muslim, lihat Sahih Muslim – no: 2363. (Kitab al-Fadail, Bab Kewajipan
Mengikuti Rasulullah dalam Urusan Agama dan Bebas Mengikut Fikiran Sendiri
dalam Urusan Lain)
[3] Bab ini memerlukan perbincangan dan penjelasan yang lebih mendalam bagi
membezakan antara sunnah yang perlu diikuti dan yang tidak perlu diikuti. Di atas
penulis hanya menerangkan secara umum dan ringkas sahaja sekadar mencukupi
perbincangan dan menjawab dakwaan. Lebih lanjut lihat buku Yusuf Qardhawi –
as-Sunnah sebagai Sumber Iptek dan Peradaban, Muhammad Quthb – Tafsir
Hadits: Kajian Kontekstual atas Beberapa Teks Nabawiah, ms 257-290 dan
Mahmud Syaltut – Aqidah dan Syariah, jld 2, ms 266 dan seterusnya.
[4] Sahih: Hadis mutawatir dikeluarkan oleh Ibnu Adiy, al-Baihaqi, ath-Thabarani, al-
Khatib dan lain-lain, dinukil dan dinilai sahih oleh as-Suyuti dalam Jamii-us-
Sagheir – no: 5264 dan dipersetujui sahih oleh Nasiruddin Albani dalam Sahih
Jamii-us-Sagheir – no: 3913.
[5] Hasan: Hadis dari Hudzaifah bin al-Yaman radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh ath-
Thabarani dalam Mu’jam al-Ausath dan al-Bazzar, dinukil dan dinilai hasan oleh
al-Mundziri dalam at-Tarhib wat-Targhib – no: 103 (Kitab al-Ilmu, Bab Anjuran
dalam berilmu.......) dan dipersetujui hasan oleh pentahqiq Samir Ahmad al-‘Atha
dan rakan-rakan.
[6] Sahih: sebagaimana yang telah diterangkan sumber dan kedudukannya di mukasurat
sebelum ini.
[7] Hasan: Hadis dengan dua jalan periwayatan:
1) Dari Abu Hurairah radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh at-Tirmizi dalam Sunan

Tirmizi – no: 2687 dan Ibnu Majah dalam Sunan Ibnu Majah – no: 4169, kedua-
duanya dari jalan Ibrahim al-Fadhl dan beliau didaifkan oleh at-Tirmizi
sendiri. Lihat juga Daif Sunan at-Tirmizi – no: 2687. (Bab keutamaan ilmu dari
Rasulullah, Bab Keutamaan pandai ilmu dari ibadah) oleh Nasiiruddin Albani.
2) Dari Ali bin Abi Talib radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh Ibnu Asakir dalam
Tarikh ad-Damsyik, jld 55, ms 192, disebut juga oleh ad-Dailami dalam
Musnad al-Firdaus – no: 3878 dengan jalan beberapa perawi yang tidak dapat
dikesan biografinya oleh penulis.As-Suyuti menukil kedua-dua jalan riwayat di
atas dalam Jamii-us-Sagheir – no: 6462 dan beliau menilainya hasan. Namun
Albani menilainya sangat daif dalam Daif Jamii-us-Sagheir, jld 4, ms 166.
Mungkin yang dikaji oleh Albani adalah dari sudut isnad sahaja. Bagi penulis
hadis ini memiliki kebenaran dari sudut matannya kerana dalam Sirah
Nabawiyah kita dapati Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam sering mengambil
dan memanfaatkan ilmu-ilmu dan kepakaran dari orang bukan Islam asalkan
sahaja ia tidak bertentangan dengan syari’at. Contohnya mengikut seorang
Quraish untuk menunjuk jalan yang khas ketika berhijrah dari Makkah ke
Madinah, menyuruh tawanan perang Badar untuk menganjar umat Islam
membaca dan menulis, mengambil teknologi Rom dan Parsi menggali parit
yang dalam sekeliling Kota Madinah dalam perang Khandak dan pelbagai lagi.
Oleh itu hadis ini dinilai sebagai daif isnadnya tetapi sahih matannya. Hadis ini
juga diperkatakan oleh beberapa sahabat dan tabiin, antaranya:
i. Dari Abi Bardah radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh Ibnu Abi Syaibah

dalam al-Musannaf – no: 35681
ii. Dari Buraidah radiallahu-anhu, disebut oleh ad-Dailami dalam Musnad al-
Firdaus – no: 2770.
iii. Dari Zaid bin Aslam radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh Abu Abdullah al-
Qadho’i dalam Musnad al-Shahaba, jld 1, ms 118, no: 146.
[8] Sahih: Hadis dari Anas bin Malik radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, at-
Taylisi, al-Bukhari dalam Adab al-Mufrad - no: 479 dan lain-lain, dinilai sahih oleh
Nasiruddin Albani dalam Silsilah Hadis Sahih – no 09.
[9] Sahih: Hadis dari A’isyah radiallahu-anha, dikeluarkan oleh Abu Ya’la dan al-
Baihaqi, dinilai sahih oleh Mokhtar Ahmad an-Nadwi dalam Jamii’ li Syu’aib al-
Iman – no: 4930 (Bab Tentang Amanah...).
[10] Hasan: Hadis dari Kulaib bin Shahab, dikeluarkan oleh ath-Thabarani dalam
Mu’jam al-Kabir dan al-Baihaqi dalam Jamii’ li Syu’aib al-Iman – no: 4932,
isnadnya daif sepertimana terang Mokhtar Ahmad al-Nadwi. Namun penulis
menilainya hasan kerana matannya disokongi oleh sebuah hadis lain dari Syaddad
bin Aus dalam Sahih Muslim – no: 1955 yang bermaksud: Sesungguhnya Allah
mewajibkan ihsan dalam segala hal. Jika kalian membunuh (binatang buruan) maka
hendaklah dibunuh dengan ihsan. Jika kalian menyembelih, sembelihlah dengan
ihsan. Hendaklah seseorang kamu menajamkan pisaunya dan mengistirehatkan
sembelihannya (terlebih dahulu).
[11] Hasan: Hadis dari Abdullah ibnu Umar radiallahu-anhuma, dikeluarkan oleh ath-
Thabarani dalam Mu’jam al-Kabir dan al-Baihaqi dalam Syu’aib al-Iman, dinukil
dan dinilai daif oleh as-Suyuti dalam Jamii-us-Sagheir – no: 1873. al-Munawi telah
membincangkan kedaifan isnadnya dalam Faidh al-Qadir Syarah Jamii-us-Sagheir,
jld 2, ms 290-291 dan beliau menukil kata-kata as-Sakhawi bahawa hadis ini
memiliki beberapa penguat (syawahid). Penulis berkata, penguatnya adalah dari
sudut matan di mana ia selari dengan hadis-hadis lain yang telah dinukil dalam bab
ini di mana semuanya menganjurkan orang Islam berkerja dengan sebaik-baiknya.
Oleh itu penulis mendudukkannya ditangga hasan.
[12] Sahih: Hadis dari Abu Hurairah radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, Muslim
dan lain-lain, lihat Sahih Muslim – no: 2240. (Kitab as-Salam, Bab Dorongan
membunuh cicak).
[13] Sahih: Hadis dari Abu Hurairah radiallahu-anhu dikeluarkan oleh Bukhari, Muslim
dan lain-lain, lihat Sahih Muslim – no: 2998. (Kitab az-Zuhud dan Kata-kata yang
melembutkan hati (ar-Raqaiq), Bab Seorang mukmin tidak akan disengat dua kali
.......).
[14] Sahih: Sebahagian dari hadis yang panjang dari ‘Amr al-Ash radiallahu-anhu,
dikeluarkan oleh Ahmad dan Abu Ya’la, dinilai sahih oleh al-Haithami dalam
Majma az-Zawaaid – no: 6242.
[15] Lebih lanjut lihat penjelasan yang amat baik oleh Yusuf Qardhawi dalam bukunya
Peran Nilai dan Moral dalam Perekonomian Islam.

20] 20 Hujah Anti Hadis dan Jawapannya

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Deskripsi Asli:

Judul Asli

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

20] 20 Hujah Anti Hadis dan Jawapannya

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

eBook oleh : www.ilma95.

20 Hujah Asas Golongan Anti Hadis dan Jawapannya.

2) Al-Qur’an adalah lengkap dan sempurna dalam konteks ia meletakkan asas-asas

 Tidak ada kewajipan yang ditugaskan kepada Rasulullah selain daripada

 Tugasmu (Wahai Muhammad) tidak lain hanyalah menyampaikan. [asy-Syura 42:48]

 Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai sekalian manusia! Telah datang kepada

 Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) tidak berkuasa memberi hidayah petunjuk

Dakwaan bahawa tugas Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam hanya membawa al-Qur’an

10 Tugas dan Tanggung-Jawab Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam.

1) Mengajar manusia untuk mentauhidkan Allah Azza waJalla sahaja.

2) Membawa al-Qur’an untuk manusia. Firman Allah Subhanahu waTa’ala:

Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci

3) Membacakan al-Qur’an kepada manusia.

Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmat-Nya) kepada orang-orang yang

Membaca di sini bererti menyampaikan secara lisan ayat-ayat al-Qur’an. Sepertimana

4) Membersihkan manusia dari dosa dan kemungkaran.

Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmat-Nya) kepada orang-orang yang

5) Mengajar dan menerangkan al-Qur’an.

Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmat-Nya) kepada orang-orang yang

Maksud mengajar al-Qur’an bukanlah cara-cara membaca dan mentilawahkannya

6) Menerang, menghurai dan memperincikan al-Qur’an.

Perkataan supaya engkau menerangkan adalah terjemahan dari perkataan litubayyina

Allah memberikan al-Hikmah (kebijaksanaan) kepada sesiapa yang

Ragam kedua adalah apabila perkataan al-Hikmah digandingkan dengan al-Kitab,

Kerana sesungguhnya Kami telahpun memberi kepada keluarga Ibrahim: al-Kitab

Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmat-Nya) kepada orang-orang yang

8) Mengajar perkara-perkara baru yang sebelum itu tidak diketahui.

Selain diamanahkan mengajar umat berkenaan urusan-urusan agama dalam al-Kitab

9) Merangsang umat untuk sentiasa berjihad menegakkan Islam.

Ayat ini sekaligus menerangkan dua tugas Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam:

Tugas kedua yang diwajibkan ke atas diri Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam

10) Menggubah hukum.

Dia (Muhammad) menyuruh mereka dengan perkara-perkara yang baik, dan

Demikian antara 10 tugas Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam yang dijawatkan oleh

[3] Mustafa as-Sibai - al-Hadits sebagai Sumber Hukum, ms 228.

[6] Tafsir al-Asas, jld 1, ms 418.

Umat Islam mentaati hukum-hukum yang berasal dari Rasulullah sallallahu-alaihi-

1. Siapakah “hakim” yang sepatutnya bagi orang beriman ?,

Pertama: Siapakah “hakim” yang sepatutnya bagi orang beriman ?

Ayat di atas tidak bermaksud mengecualikan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam

Kedua: Erti perintah Taatlah kepada Rasulullah.

Yang pertama adalah dengan istilah hamba-Nya sebagaimana ayat berikut:

Wahai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu: Sekiranya kamu semua mahukan

Ketiga: Adakah mentaati Rasulullah satu perbuatan syirik ?

Dalam sebuah ayat lain Allah Azza waJalla menegaskan:

Sesungguhnya orang-orang yang memberi pengakuan taat setia kepadamu (wahai

Keempat: Kedudukan Muhammad sebagai seorang manusia biasa.

Oleh itu adalah benar dakwaan bahawa Muhammad sallallahu-alaihi-wasallam adalah

10 Kemulian dan Kelebihan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam.

Sesungguhnya Allah dan malaikat-Nya berselawat (memberi segala penghormatan

Bukankah Kami telah melapangkan bagimu, dadamu (wahai Muhammad) ? Dan

Jibrail (alaihi salam) telah datang kepada aku dan berkata:

3) Allah bersumpah dengan nama dan kedudukan Rasulullah.

 Yaa, Siin. Demi Al-Quran yang mengandungi hikmah-hikmah dan kebenaran

 Demi bintang semasa ia menjunam, rakan kamu (Nabi Muhammad), tidaklah ia

4) Allah membela dan melindungi Rasulullah.

i. Sesiapa yang membenci Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam, termasuk

 Dan ingatlah (wahai Muhammad), ketika orang-orang kafir musyrik (Makkah)

 Jika kamu tidak menolongnya (Nabi Muhammad) maka sesungguhnya Allah

5) Allah menyifatkan pengutusan Rasulullah sebagai Rahmat bagi sekalian alam.

 Sesungguhnya Allah telah mengurniakan rahmat-Nya kepada orang-orang yang

 Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk

Tidak ada kewajipan yang ditugaskan kepada Rasulullah selain daripada

Tugasmu (Wahai Muhammad) tidak lain hanyalah menyampaikan. [asy-Syura 42:48]

Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai sekalian manusia! Telah datang kepada

Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) tidak berkuasa memberi hidayah petunjuk

Yaa, Siin. Demi Al-Quran yang mengandungi hikmah-hikmah dan kebenaran

Demi bintang semasa ia menjunam, rakan kamu (Nabi Muhammad), tidaklah ia

Dan ingatlah (wahai Muhammad), ketika orang-orang kafir musyrik (Makkah)

Jika kamu tidak menolongnya (Nabi Muhammad) maka sesungguhnya Allah

Sesungguhnya Allah telah mengurniakan rahmat-Nya kepada orang-orang yang

Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk

Katakanlah (wahai Muhammad): Jika benar kamu mengasihi Allah maka

Maka orang-orang yang beriman kepadanya (Muhammad), dan memuliakannya,

Katakanlah (wahai Muhammad): Jika benar kamu mengasihi Allah maka

Dan bahawa sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) mempunyai akhlak yang

Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengangkat suara kamu

Sesungguhnya orang-orang yang menyakiti (atau melakukan perkara yang tidak

Adapun nikmat Tuhanmu, maka hendaklah engkau sebut-sebutkan (hadis). [ad-Dhuha

Allah menghendaki untuk menerangkan (Syariat-Nya) dan untuk menunjukkan

Sekumpulan 3 orang lelaki datang ke rumah isteri-isteri Nabi sallallahu-alaihi-

Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Quran, dan Kamilah yang memelihara

Dan tidaklah Kami mengutus Rasul-rasul sebelummu (wahai Muhammad), melainkan

“Hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah Taghut”. [an-Nahl 16:36]

Dan sesungguhnya kami telah mengurniakan ilmu pengetahuan kepada Nabi

Demi bintang semasa ia menjunam, rakan kamu (Nabi Muhammad), tidaklah ia

Sesungguhnya Kami telah menurunkan Kitab Taurat, yang mengandungi petunjuk

Dan Kami turunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab (Al-Quran) dengan

Dan Allah telah menurunkan kepadamu (Muhammad) Kitab (Al-Quran) serta

Tidaklah patut bagi seseorang Nabi mempunyai orang-orang tawanan sebelum ia

Allah memaafkanmu (wahai Muhammad), mengapa engkau izinkan mereka (tidak

Wahai Nabi ! Mengapa engkau haramkan (dengan bersumpah menyekat dirimu