Dalam syarahan bertajuk Islamization of Knowledge: a PsychoPedagogical Pendekatan', percubaan

Profesor Hasan Langgulung2 untuk meneroka kemungkinan pengislaman psikologi dan pedagogi

dalam konteks pendidikan. Fokus utama beliau ialah Islamisasi kurikulum, dan kaedah mengesahkan

tahap pengetahuan dan mengetahui. Pendekatan ini adalah berdasarkan andaian bahawa isu yang

berkaitan dengan Islamisasi ialah "bagaimana melaksanakannya" bertentangan dengan "apa itu

Islamisasi Pengetahuan (IOK). dan mengapa"-mengakibatkan penetapan dengan kaedah. Dalam

artikel ini, kami berusaha untuk mengekalkan kedudukan yang bertentangan: bahawa soalan

tentang "apa" dan "mengapa" adalah lebih awal dan paling penting kerana: (i) secara semula jadi

dan logiknya kita perlu tahu bukan sahaja bahan idea yang ingin kita laksanakan, tetapi juga

sebabnya mengapa ia relevan, sah dan berbaloi; dan (ii) secara praktikalnya keasyikan dengan

"bagaimana" dan pelaksanaan tergesa-gesa IOK dalam proses pendidikan telah menyebabkan

pengabaian secara terang-terangan terhadap "sumber" dan "kandungan" apa yang perlu diterapkan

dalam diri pelajar melalui proses. Itulah yang berlaku, pengislaman kurikulum akan menjadi usaha

yang sia-sia. Kami tidak bersetuju dengan kenyataan pembukaan Langgulung bahawa

memandangkan IOK telah pun "diterima" oleh ramai, isu di tangan adalah "bagaimana" untuk

dilaksanakan. Tiada siapa yang boleh Berjaya melaksanakan sesuatu idea sehingga dia memahami

sepenuhnya maksud sebenar dan kepentingan. Untuk melaksanakan idea bermakna melaksanakan

apa yang ada dalam fikiran seseorang, oleh itu, adalah penting bahawa dia membayangkan idea itu

betul kerana jika dia tersilap hasilnya akan menjadi bencana. OK, dengan cara ini, bukanlah idea

yang mudah. Ia memerlukan yang mendalam memahami agama dan tamadun kita supaya

menghayati nilai sebenar idea itu. Tidak dinafikan memang ada perselisihan faham di kalangan

mereka yang mendakwa melanggan sangat "idea yang sama", apatah lagi pembangkang3, yang

bermaksud terdapat banyak kekeliruan mengenai "apa" dan "mengapa" IOK.4 Pembaca yang teliti

tidak akan gagal untuk menyedarinya Langgulung sendiri tidak dapat mengelak dari persoalan "apa"

dan "mengapa" kerana dia perlu menyediakan rangka kerja di mana masalah sedang dikandung dan

dirumuskan; justeru, justifikasi yang dicadangkan penyelesaian. Jadi, sebelum mengemukakan apa
yang disebutnya psikopedagogi pendekatan kepada IOK, dia perlu menerangkan, walaupun secara

ringkas, sifat masalah yang dihadapi oleh umat Islam hari ini, iaitu, mengapa mereka begitu dan

begitu, dan apakah penyelesaian kepada masalah tersebut. Tambahan pula, kemudian dalam artikel

itu, Langgulung dengan tegas memerhatikan bahawa "dalam kami usaha untuk mengislamkan ilmu

Barat atau moden, kita tidak sama sekali jelas sama ada hendak mengislamkan ilmu atau

mengislamkan ilmu.”5 Ini soalan jelas tergolong dalam kategori apa dan mengapa, dan ia

menunjukkan bahawa kita-iaitu, orang-orang yang dirujuk oleh Langgulung di atas-masih meraba-

raba dengan idea itu sendiri.6 Oleh itu, ia tidak benar bahawa masalah itu hanya soal pelaksanaan.

Oleh kerana Islamisasi telah menjadi satu konsep yang samar-samar, ia agak mengelirukan, pada

fikiran saya, untuk mengatakan tanpa kelayakan bahawa al-Chazali "berusaha untuk mengislamkan"

konsep Aristotelian.7 A Pembaca yang tidak biasa dengan al-Chazali mungkin menganggapnya begitu

al-Chazali telah membawa masuk konsep Aristotelian dan cuba untuk menghalalkan mereka (iaitu,

menjadikan mereka Islam)! Al-Ghazali tidak pernah cuba untuk mengislamkan konsep mereka, jika

itu bermakna untuk mengakuiidea metafizik mereka yang salah dengan memberikan istilah Islam

yangakan menghalalkan permulaan mereka ke dalam minda Muslim. Beliau sedar bahawa

disebabkan pengenalan dan penyebaran yang cepat Falsafah Yunani, beberapa konsep yang penting

untuk pandangan dunia Islam telah dikelirukan dengan pandangan orang Yunani.

Oleh itu, beliau mengambil kira kajian falsafah Yunani, dan selepas a penguasaan sepenuhnya

kaedah dan doktrin mereka, al-Ghazali menulis sebuah kitab (Maqasid al-Falasifah), menerangkan

matlamat dan objektif mereka, diikuti oleh yang lain (Tahafut al-Falasifah), di mana beliau

membantah mereka idea yang salah. Jadi, apa yang sebenarnya dia lakukan adalah berhati-hati dan

menganalisisnya dengan tekun dan menjelaskan perbezaan antara apa yang boleh diterima dan

tidak boleh diterima oleh pandangan dunia Islam. Itu adalah pengislaman, tetapi ia tidak mungkin

berlaku tanpanya pengetahuan yang mendalam tentang metafizik Islam, yang menjadi asas
pandangan dunia Islam. Dan Islamisasi sebagaimana yang digagaskan dan diamalkan oleh al-Ghazali

memberi pemberat kepada dakwaan kami bahawa kandungannya mestilah diberi keutamaan

berbanding kaedah. Umat Islam hari ini terus menghadapi cabaran yang ditimbulkan oleh Barat,

tetapi dalam magnitud dan intensiti yang lebih besar. Barat kemodenan dan pandangan dunia

mengunjurkannya, telah sistematik dicadangkan dan disebarkan untuk menjejaskan elemen asas

pandangan dunia Islam, pada setiap domain dan peringkat penglibatan. Cabaran terbesar bagi

pemikir Islam kontemporari adalah untuk melibatkan pemodenan tanpa kehilangan tradisi yang

telah asas identiti dan budaya kita.8 Langgulung mengekalkan bahawa pemodenan bukanlah

pembaratan.9 Namun begitu, beliau mengingatkan umat Islam untuk mengelakkan dua kesilapan:

menyalin buta terhadap Barat atau penolakan secara terang-terangan terhadap apa-apa Barat. Umat

Islam, dia menganjurkan, mesti memperoleh sains dan teknologi Barat secara selektif, kreatif

dan secara kritis." Berkenaan dengan sikap mereka terhadap sikap mereka sendiri tradisi"

Langgulung menyarankan umat Islam untuk belajar daripada Barat prinsip bahawa semua yang

dikatakan oleh manusia adalah relatif dan bersyarat, oleh itu, terdedah kepada kritikan dan

semakan.12 Prinsip ini, yang beliau panggil "kebenaran utama tentang kemanusiaan", apabila

digunakan untuk tafsiran tradisional al-Quran, menyampaikan mesej berikut:

“walaupun Tuhan sendiri yang mendikte al-Qur'an, namun manusia yang membaca, memahami, dan

mengulas mengenainya. Kata-kata mereka tidak boleh menjadi sama status dengan firman-Nya.

Manusia adalah hasil daripada sejarah, masalah dan keperluan mereka, masa mereka dan

persekitaran. Oleh itu, ia sentiasa menjadi tugas yang sukar membezakan yang ilahi dan yang kekal

daripada yang ada manusia dan relatif.”

Berdasarkan prinsip ini Langgulung mengkritik umat Islam dan tradisi mereka. Umat Islam hari ini,

katanya, tidak perlu menghasilkan falsafah baru yang memerlukan mereka untuk disepadukan
ke dalam pandangan Islam idea-idea asing-sama ada asal-usul kuno atau moden kerana, pada

pendapat beliau, itulah sebab mengapa umat Islam di masa lalu telah tersadai dari jalan yang benar.

Juga tidak perlu umat Islam untuk menghasilkan satu demi satu ulasan tentang kitab undang-undang

yang bertujuan untuk menyelesaikan masalah pada masa itu. Apa yang diperlukan oleh pemikir

Islam sebaliknya, menurut Langgulung, adalah untuk belajar daripada falsafah Barat "metodologi

kritikal" mereka. Mereka juga perlu kembali ke tempoh "pemisahan" pertama Barat (abad keenam

B.C.), untuk menemui jawapan kepada isu-isu asas kehidupan14-ketika wahyu masih bersepadu

unsur Sains, Falsafah, dan Kebijaksanaan. Ini perlu, setakat Langgulung, kalau orang Islam tak nak

tunduk "kepada rasa serba salah, kemenangan, atau pengasingan diri", yang memerlukan keyakinan

mereka terhadap kebenaran tentang kejahilan mereka terhadap orang lain. Agar dakwah berjaya,

menurut kepada Langgulung, dua syarat mesti dipenuhi: pertama, orang Islam hendaklah "memberi

kepada setiap satu kesedaran tentang kesinambungan ketuhanan ini wahyu dan kehidupan

beragama" supaya "seorang bukan Islam memeluk Islam tidak akan merasa ketinggalan dari

perkembangan agamanya yang lalu tetapi kemuncaknya."; dan kedua, mereka mesti membuktikan

bahawa mereka mampu menyelesaikan masalah yang Barat tidak mampu penyelesaian, yang

memerlukan mereka (umat Islam) menemui "bentuk baru pertumbuhan dan perkembangan, budaya

yang tidak membawa kepada manusia kemusnahan tetapi untuk berbunga manusia."15 Dan, untuk

dapat melakukan semua itu, dia percaya, umat Islam mesti membebaskan diri mereka daripada

ikatan tradisi, dengan meninggalkan tafsiran masa lalu ulama Islam, untuk memberi laluan kepada

tafsiran baru yang boleh menyelesaikan masalah semasa. Justeru, dia mencadangkan adalah penting

untuk tidak membaca perkataan Allah dalam Al-Qur'an dengan mata "mati", maksudnya, dengan

mata mereka yang mungkin ada mendapati jalan yang lurus tetapi tidak pergi lebih jauh daripada ke

menyelesaikan masalah masa dan kawasan mereka sendiri. Kita mesti membaca Al-Quran dengan

mata tertumpu kepada penyelesaian masalah kita dan dengan minda dan wasiat berazam untuk

melaksanakan tanggungjawab kita sebagai khalifah Allah (s.w.t.) di muka bumi. Kita mesti, dalam
pendek, cari jawapan kepada masalah kita sendiri dalam cahaya tentang risalah abadi Al-Qur'an."

Prinsipnya: semua yang dikatakan oleh manusia adalah relatif dan bersyarat, dengan itu terdedah

kepada kritikan dan semakan, mengkhianati sesuatu yang aneh sikap terhadap pengetahuan,

kebenaran, dan objektiviti. Memaparkan prinsip yang disebut di atas "kebenaran utama tentang

kemanusiaan" sebagai Langgulung lakukan adalah sama dengan berpegang bahawa tidak ada yang

kekal dan kebenaran yang ditetapkan, atau walaupun ada, manusia tidak boleh secara objektif

mengetahuinya. Ini adalah, pada fikiran saya, mangsa mengabaikan apa yang "mati" telah

memberitahu kami. Apa yang telah diperkatakan oleh Langgulung di atas ialah tiada apa-apa selain

wain lama dalam botol baru. Perkara pertama yang al-Imam al-Nasafi (w. 537/1142) menyebut

dalam Aqa'idnya yang terkenal ialah kemungkinan dan objektiviti pengetahuan, dan itu adalah

sesuatu amat bermakna untuk kita fahami dan hayati kerana Islam, sebagaimana yang ditegaskan

oleh al-Attas, "adalah agama yang berasaskan pengetahuan, dan penafian kemungkinan dan

objektiviti pengetahuan akan melibatkan pemusnahan asas asas yang tidak hanya agama, tetapi

semua sains berakar umbi."17 Ia adalah satu perkara kesedaran bersama kepada ulama terdahulu

kita yang sentiasa ada adalah orang yang, dalam satu cara atau yang lain, menafikan kemungkinan

itu dan objektiviti pengetahuan, oleh itu, ia dianggap perlu untuk mereka mengingatkan umat Islam

supaya tidak terpedaya dengan tipu daya mereka hujah. Dalam cahaya itu al-Nasafi membuat

rujukan kepada kumpulan orang yang dikenali sebagai kaum Sofis (al-Sufasta'iyyah). Antaranya

sebuah kumpulan yang dipanggil al-'indiyyah (golongan subjektivis), yang berpegang di sana

bukanlah kebenaran objektif dalam pengetahuan; dan semua pengetahuan, menurut bagi mereka,

adalah subjektif, dan kebenaran tentang apa-apa hanya milik seseorang pendapat mengenainya.

Dan jangan kita lupa bahawa idea asas yang dipromosikan oleh Kaum Sofis terus dijunjung oleh

sebahagian besar masyarakat moden pemikir dalam pelbagai bentuk dan darjat Prinsip ini telah

diterapkan oleh Langgulung untuk menimbulkan keraguan mengenai kesahihan dan objektiviti umat

Islam pemahaman tentang Wahyu Ilahi (al-Qur'an), dengan demikian, untuk membenarkan
seruan beliau untuk menolak tafsiran tradisional agama. Dalam pembangkang kepada Langgulung,

kami mengekalkan bahawa sebagai perkara yang wajar, tidak Muslim pernah mengelirukan status

firman Allah (al-Qur'an) dengan yang lain-bahkan dengan Nabi-kerana mereka tidak seperti orang

Kristian, yang mempunyai keraguan berkenaan dengan pengarang Kitab Suci mereka, Alkitab.

Mereka juga mengetahui bahawa alQur'an dimaksudkan untuk dibaca, difahami, dan diulas, dan

kerana mereka tidak pernah mempunyai masalah

dengan mengambil kira ketulenan
Kitab, mereka (maksud kami, orang yang berakal di
antara mereka) boleh
sentiasa boleh mengesahkan dan mengetahui,
mengikut kriteria yang digariskan
oleh epistemologi Islam, bacaan yang betul,
pemahaman dan
ulasan kitab. Mereka amat menyedari hakikat yang
ada
mungkin tersilap atau tafsiran yang salah, tetapi ia
tidak membuat
mereka meragui dan mengaitkan semua tafsiran.
Mereka juga tahu
bahawa beberapa ayat al-Quran iaitu muiashabihai
mengandungi a
pelbagai makna, namun ia tidak membenarkan
tafsiran sewenang-wenangnya
kerana makna-makna tersebut tertakluk kepada yang
telah ditetapkan dan jelas
ayat (muhkamat).
Langgulung, seolah-olah tidak menyedari hakikat
asas ini, telah
melakukan kesilapan besar dalam perkara penting
ini. Asasnya
unsur-unsur pandangan alam Islam, iaitu sifat Tuhan,
kepunyaan-Nya
penciptaan, manusia dan psikologi jiwa manusia,
hanya untuk menyebut
yang menonjol, tidak dan tidak boleh diubah oleh
sejarah, yang
bermakna, pemahaman dan tafsiran seseorang
tentang perkara-perkara ini,
dahulu dan sekarang, sama ada betul atau salah.
Lelaki yang benar-benar terpelajar tahu
bahawa ini adalah perkara kebenaran, bukan perkara
rasa. Hanya mereka
yang telah keliru dengan cara pemikiran Barat akan
berfikir
bahawa ia adalah relatif dan bersyarat, oleh itu,
tertakluk kepada semakan, dan
hanya orang jahil sahaja yang akan mengalami
kesukaran untuk membezakan apa itu
ilahi dan kekal dari apa yang manusia dan relatif.
Kegagalan untuk
mengiktiraf dan mengakui prinsip asas Islam ini
mengkhianati
kekeliruan yang ditimbulkan oleh kemodenan Barat
yang berdakwah
berpandangan bahawa perubahan bukan sahaja tidak
dapat dielakkan tetapi juga sinonim dengan
kemajuan.
kerana mereka tidak pernah mempunyai masalah
dengan mengambil kira ketulenan
Kitab, mereka (maksud kami, orang yang berakal di
antara mereka) boleh
sentiasa boleh mengesahkan dan mengetahui,
mengikut kriteria yang digariskan
oleh epistemologi Islam, bacaan yang betul,
pemahaman dan
ulasan kitab. Mereka amat menyedari hakikat yang
ada
mungkin tersilap atau tafsiran yang salah, tetapi ia
tidak membuat
mereka meragui dan mengaitkan semua tafsiran.
Mereka juga tahu
bahawa beberapa ayat al-Quran iaitu muiashabihai
mengandungi a
pelbagai makna, namun ia tidak membenarkan
tafsiran sewenang-wenangnya
kerana makna-makna tersebut tertakluk kepada yang
telah ditetapkan dan jelas
ayat (muhkamat).
The lslamizaiion of Knowledge: Keutamaan
Kandungan berbanding Kaedah
Langgulung sebenarnya sudah terlalu jauh untuk
mengatakan bahawa
Umat Islam pada masa lalu-atas alasan yang
disebutkan di atas-telah
tersangkut dari jalan yang benar.19 Tetapi mari kita
andaikan bahawa, demi
daripada hujah, dia betul pada itu, namun, kita perlu
tahu mengapa mesti
dia mencadangkan agar umat Islam kembali ke abad
ke-6 B.C.? Adakah dia
bermakna bahawa orang Islam, setelah kehilangan
identiti sebenar mereka, mesti mempekerjakan
Metodologi kritikal Barat dan kembali kepada
beberapa 'intelek agama kuno
tradisi' (apa sahaja yang dia maksudkan dengan itu)
dan dari itu kepada
mencari jawapan yang benar kepada isu-isu asas
kehidupan-jawapan
yang akan membawa mereka kembali ke jalan yang
benar? Metodologi kritikal
seperti yang dianjurkan oleh pemikir Barat, pada
pemahaman saya, adalah hasilnya
kekeliruan yang ditimbulkan oleh sistem pemikiran
yang bertentangan itu
menyokong tafsiran berbeza pandangan dunia dan
sistem nilai,
yang merupakan ciri khas agama dan intelektual
Barat
tradisi. Pandangan dunia yang diunjurkan oleh tradisi
sedemikian mengakui tidak
realiti kekal kerana satu-satunya perkara yang kekal
untuknya ialah
ubah. Oleh itu, adalah wajar, setakat yang mereka
bimbang untuk menyemak semula
apa yang sebelum ini dianggap sebagai kebenaran,
termasuk konsep
Tuhan.20 Panggilan sebegitu mungkin wajar
memandangkan agama mereka dan
pengalaman intelek, tetapi kita, umat Islam, tidak
pernah mengalami perkara yang sama
pengalaman, jadi, tidak ada sebab untuk menerima
pakai pendekatan mereka mengikut urutan
untuk memahami budaya dan identiti kita sendiri.21
Islam, by the way, bukan sekadar kesinambungan
dari sebelumnya
mesej yang dibawa oleh nabi-nabi dahulu tetapi juga
pemecahan yang
kami maksudkan kemuncak apa yang telah dibawa
sebelum ini dalam
bentuk agama sejagat yang baru dan sempurna
bernama Islam. Dan juga
Umat Islam, sejak awal lagi, boleh cukup dan yakin
memahami agama mereka dari dalam, dan mereka
tidak memerlukan
penyingkapan sejarah untuk menyedari identiti
mereka dan untuk mengetahui peranan mereka
di dunia ini." Ia adalah melalui pandangan dunia
Islam-seperti yang diunjurkan
oleh al-Quran dan Hadis Nabi (Sunnah)-yang mereka
lihat dan
menilai jika ada kebenaran pada yang lain (kuno atau
moden), tidak
sebaliknya. Kebenaran Islam tidak tertakluk kepada
semakan
menunggu penemuan saintifik atau spekulasi
falsafah, dan untuk
mengekalkan prinsip ini tidak bermakna untuk
mengenakan pengasingan diri daripada
seluruh dunia-ia hanyalah pernyataan yang benar
tentang yang kekal
fitrah Islam.
Konsep IOK Langgulung, mari kita ulangi, telah
berasaskan: (i) keutamaan yang salah, di mana dia
telah terlalu menekankan
kaedah ke atas kandungan; (ii) konsep pengetahuan
yang salah
berdasarkan konsep relativistik kebenaran dan realiti,
yang
menimbulkan (iii) sikap prejudis terhadap agama
Islam dan
tradisi intelektual, jika tidak penolakan sepenuhnya.
Persoalannya sekarang: boleh
seorang Muslim yang terputus daripada tradisinya
diamanahkan dengan
tugas Islamisasi? Jika jawapannya adalah afirmatif,
apakah yang akan
menjadi bahan (iaitu kandungan) proses (iaitu,
pengislaman)? Ataupun
untuk meletakkannya dengan cara yang kasar:
apakah jenis Islam yang akan diproyeksikan
dan memacu proses? Dan berkenaan dengan
penggunaan IOK
dalam proses pendidikan atas dasar apakah yang
akan kita bangunkan
kurikulum?
Kami telah, melalui dan melalui, mengekalkan
bahawa "apa"
dan "mengapa" IOK diberi keutamaan, atas sebab
yang sangat praktikal
sesungguhnya. Dan selaras dengan kedudukan itu,
penekanan harus
diberikan kepada kandungan dan isi, berdasarkan
kritikal, namun
sikap membina terhadap tradisi kita dan sains yang
telah dibangunkan dalam tradisi itu. Sejarah kita kaya
dengan contoh-contoh pemikir dan sarjana yang telah
berurusan dengan
masalah yang relevan selamanya kepada manusia,
dalam keadaan yang tiada tandingannya
cara kreativiti dan kritis. Untuk mencari pendapat
mereka tidak
bukan bermaksud membaca firman Allah dengan
mata "mati" sebagai
Langgulung berkata, kerana untuk menjadi kreatif
dan kritis seseorang itu tidak
terpaksa mengabaikan sumbangan orang lain, apatah
lagi untuk memperlekehkan mereka
yang telah berkhidmat dengan ilmu dengan merit
isyarat. Sebaliknya
dia harus cukup rajin untuk mendapat manfaat
daripada kebijaksanaan mereka dan untuk
belajar dari kesilapan mereka. Dia boleh bersetuju
atau tidak bersetuju dengan mereka sebagai
selagi dia telah memahami sepenuhnya pendapat dan
hujah mereka, dan
dia boleh memberikan alasan yang sah untuk
persetujuan atau ketidaksetujuannya