1.

0 PENGENALAN

Institusi Pendidikan pengajian Islam telah wujud sejak Rasulullah s.a.w masih di Mekah

sebelum berhijrah ke Madinah. Pada waktu itu, Rasulullah s.a.w telah menjadikan rumah

al-Aqram bin Abi al-Aqram sebagai pusat Pendidikan terulung dan tempat menyebarkan

agama Islam. Malahan, Baginda sendiri bertindak sebagai guru dengan mengumpulkan

pengikut-pengikut Baginda dan mengajar mereka ayat-ayat al-Quran yang diturunkan

kepada Baginda. Setelah Baginda berhijrah ke Madinah, sebuah masjid dibina di Madinah

yang menjadi pusat Pendidikan terawal disana. Kedudukan masjid sebagai pusat

Pendidikan Islam terus berkembang maju sepanjang zaman kegemilangan Islam disana.

Malahan dalam sejarah awalnya, masjid telah berfungsi sebagai pusat pentadbiran,

pusat perundangan dan kehakiman, pusat diplomatik, dan pusat aktiviti masyarakat.

Walau bagaimanapun, setelah sistem hidup menjadi semakin kompleks, maka bermula

pengasingan peranan masjid dan sistem Pendidikan. Kedudukan masjid sebagai pusat

Pendidikan dan pengajian telah diambil alih oleh institusi Pendidikan yang dikenali

sebagai madrasah. Fungsi-fungsi lain telah diambil alih oleh institusi yang terlibat seperti

pentadbiran, diplomatik, ketenteran dan kemasyarakatan.

Akhir sekali, hal ini tidak mewujudkan pemisahan antara urusan agama dan urusan

hidup tetapi sekadar pemisahan kedudukan dan tempat bagi memudahkan sistem

pengurusan setiap fungsi yang terlibat. Namun, dari segi falsafahnya, ajaran-ajaran Islam

masih tetap mendominasi dan menaungi segala fungsi pentadbiran tersebut. Zaman

kemuncak perkembangan kegiatan intelektual Islam berlaku pada era pemerintahan Bani

Abbasiyah. Pada masa ini, institusi pengajian tinggi meliputi masjid, institusi al-

Nizamiyyah dan institusi al-Mustansiriyah.

1
2.0 SEJARAH PENUBUHAN INSTITUSI MADRASAH NIZAMIYYAH

Madrasah merupakan institusi Pendidikan yang baharu dalam era Bani Abbasiyyah. Namun,

institusi ini merupakan lanjutan kepada institusi Pendidikan yang sebelumnya dalam pelbagai

bentuk. Faktor pembentukan madrasah sebagai salah satu institusi Pendidikan dan terpisah

daripada bangunan masjid kerana suasana pengajian di masjid yang dipenuhi dengan

perdebatan dan perbincangan yang seringkali menyebabkan suasana bising dan menganggu

orang lain menunaikan ibadah di masjid. Selain itu, ketidakmampuan masjid untuk

menampung jumlah pelajar yang besar dalam bentuk halaqah yang ramai. Oleh hal demikian,

madrasah ditubuhkan bagi memudahkan penyebaran ilmu dan menjadi pusat Pendidikan

untuk masyarakat setempat.

Madrasah Nizamiyyah di bina oleh Nizam al-Muluk. Nizam al-Muluk adalah gelaran

yang diberikan oleh Sultan kepada beliau. Nama sebenar beliau ialah Abu Ali al-Hasan bin

Ali bin Ishaq at-Tusi. Beliau merupakan seorang Perdana Menteri Dinasti Saljuk pada

pemerintahan sultan Alp-Arslan dan sultan Malik Syah pada abad ke 5 dan abad ke 11

Masihi. Madrasah Nizamiyyah dirasmikan pada tahun 459 H bersamaan 1067 Masihi. Beliau

dilahirkan di Tus, Iran pada 1018M dan dibesarkan sendiri oleh ayahnya selepas kematian

ibunya. Beliau menghafal keseluruhan al-Quran Ketika berusia 10 tahun dan menyambung

pengajiannya di Nisyabur, Bukhara dan Marw serta beberapa tempat yang lain.

Dinasti Saljuk berpendapat bahawa Ideologi harus dilawan dengan Ideologi, kerana

Institusi Madrasah merupakan alat atau senjata untuk melawan Syiah dengan menanamkan

doktrin-doktrin Sunni. Menurut Mahmud Yunus, motif mendirikan Madrasah semasa

pengaruh Turki (Saljuk) adalah untuk mengambil hati rakyat, mengharap pahala dan

ampunan dari Allah, memelihara kehidupan anak-anak dikemudian hari, dan memperkuatkan

2
aliran keagamaan bagi sultan atau pembesar. Motif-motif ini terutamanya motif politik dan

motif doktrin keagamaan merupakan dominan pada madrasah Nizamiyyah.

Keterangan ini disokong dengan penaklukan Bani Saljuk terhadap Dinasti Buwaihi di

Iraq dan mereka masuk ke kota Baghdad pada 25 Muharram 447 H dan meraih kemenangan

Ahlu sunnah terhadap Syiah. Hal ini kerana Penguasa Saljuk merupakan pengikut Sunni dan

menginginkan akidah mereka tertanam kuat dan terkikisnya fahaman Syiah. Hal ini dapat

direalisasikan dengan jalan penyebaran ilmu iaitu dengan mendirikan madrasah sebagai

medan penyebaran ilmu.

A.Shalaby menyatakan bahawa madrasah pada awalnya belum mempunyai kurikulum

yang seragam. Kurikulum madrasah bergantung kepada kepakaran guru-guru, pandangan

tentang kepentingan sesuatu ilmu dan hubungan dengan pihak yang membangunkan

madrasah. Madrasah merupakan institusi Pendidikan yang menyediakan kemudahan fizikal

pembelajaran untuk para penuntut ilmu serta menjadi model kepada institusi pengajian tinggi

yang muncul kemudiannya. Madrasah juga dikenali sebagai sekolah-sekolah tinggi yang

ditubuhkan pada zaman pemerintahan Nizam al-Muluk (456H-485H)

Institusi madrasah Nizamiyyah ini menyediakan tiga buah fakulti utama iaitu fakulti

Syariah, fakulti Usuluddin dan fakulti sains kemanusiaan. Fakulti sains kemanusiaan

memberi penekanan kepada bidang kesusasteraan klasik. Setiap fakulti mempunyai

pensyarah utama yang dibantu oleh beberapa orang pembantu atau penolong pensyarah.

Pensyarah utama bertanggungjawab menyampaikan kuliah, manakala pembantu pensyarah

akan menyediakan tutorial bagi setiap kuliah yang disampaikan.

3
3.0 CIRI-CIRI MADRASAH NIZAMIYYAH DI BAGHDAD DAN NISYABUR

1. Madrasah Nizamiyyah Baghdad

Madrasah Nizamiyyah Baghdad merupakan madrasah yang paling berpengaruh di antara

madrasah Nizamiyyah yang lain (Syalaby:1977: 119). Madrasah Nizamiyyah Baghdad

terletak di pinggir sungai Daljah dan dibangunkan untuk Syaikh Abu Ishaq al-Syirazy (467)

iaitu ulama’ terkemuka di kalangan Syafi’yah. Beliau merupakan pemimpin pengajian di

sebuah masjid dan lama mengajar sebagai pembantu bagi gurunya iaitu Qadi Abu Tayib al-

Bagdadiy (Maksidi:1962: 2).

Sebagai seorang yang menubuhkan dan wakif kepada madrasah Nizamiyyah, Nizam

memegang sendiri kekuasaan pengurusan atas madrasah Nizamiyyah di Baghdad termasuk

hak untuk mengambil dan memberhentikan para guru, terutama tokoh yang menjadi syaikh di

madrasah. Hak ini kemudian disambung oleh ahli warisnya, namun tidak terlepas dari

pengaruh perkembangan dan kekuasaanya. Dari pelbagai informasi yang didapati selain

menyediakan kitab-kitab di perpustakaan untuk pembayaran operasional madrasah, Nizam al-

Mulk juga menyiapkan wakf yang terdiri atas pasar yang dibangun di depan madrasah,

penanaman di kebun-kebun (diya’, iqraat) dan beberapa bangunan tempat tinggal

(amakin,amlak).

Jumlah penghasilan yang diperoleh dari wakaf Nizamiyyah Baghdad mencapai

15.000 dinar per tahun. Jumlah ini cukup untuk menutupi semua pengeluaran pembayaan gaji

para guru dan kos hidup mahasiswa yang meliputi makanan. Pakaian, dan keperluan yang

lain (Syalaby:1977: 266-267). Oleh hal demikian terdapat beberapa ciri penubuhan madrasah

Nizamiyyah di Baghdad.

4
a) Sejarah pembangunan Madrasah

Pembangunan madrasah Nizamiyyah di Baghdad mengambil masa selama 2 tahun

iaitu bermula pada bulan Zulhijjah 457 Hijrah dan dibuka secara rasmi pada hari

Sabtu 10 Zulqaedah459 Hijrah (Ibnu Khallilkan, tt:218). Madrasah Nizamiyyah

Baghdad mengalami pasang surut dalam hal kemajuan. Walaupun begitu, menurut

guru yang mengajar disana madrasah Nizamiyyah Baghdad ini bertahan lama dan

beroperasi sehingga awal abad ke-9.

Menurut Syalaby (19977), ulama terakhir yang menjadi tenaga pengajar

dimadrasah tersebut adalah al-Fairuzabadiy yang meninggal dunia pada tahun 817.

Setelah kewafatan ulama tersebut tidak lagi ditemukan keterangan tentang madrasah

tersebut sehingga dikatakan madrasah tersebut tidak lagi beroperasi. Bangunannya

runtuh dan lokasinya tidak diketahui lagi dengan pasti.

b) Kurikulum

Sebagaimana yang telah ditulis di bahagian penubuhan Institusi Nizamiyyah,

pendirian Madrasah Nizamiyyah tidak lepas dari upaya integrasi melalui

pengembangan aliran Sunni. Hal ini dapat dilihat dengan bahan pelajaran yang

diberikan, di mana ilmu-ilmu agama menguasai kurikulum Lembaga Pendidikan

formal dan al-Quran berada di atas sekali. Selain itu, harta benda madrasah

Nizamiyyah diwakafkan bagi kepentingan penganut mazhab Syafi’i dalam fiqh dan

usul Fiqh (Stanton,1994:50).

Oleh itu, dapat dipastikan bahawa kedua ilmu ini juga menepati keuddukan

penting dalam pengajarannya (Al-Hallaq,1992: 185). Hal ini diketahui dari kitab-kitab

fiqh Syafi’iyah yang ditulis oleh para syaikh Nizamiyyah seperti Abu Ishaq al-

5
 Syiraziy, Imam al-Haramayn dan al-Ghazali yang menguasai kajian Fiqh pada

zamannya sehingga masa kini.

c) Tenaga pengajar

Nizam al-Mulk selalu berusaha mendapatkan ulama Sunni yang bermazhab Syafi’i

untuk menjadi syaikh atau guru pada setiap madrasahnya. Menurut Syalaby (1977)

dapat dilihat bahawa ulama-ulama terkenal pernah bertugas sebagai syaikh atau

tenaga pengajar di madrasah Nizamiyyah. Tiga puluh tiga orang antaranya diberi

keterangan sebagai mudarris di madrasah Baghdad pada tahun 459-817H. Ulama

yang terkenal dan berpengaruh diantara mereka ialah Abu Ishaq al-SYirazi dan Abu

Hamid al-Ghazali sebagaimana terdapat pada Tabaqat Syafi’iyyah.

Abu Ishaq adalah seorang ulama yang terkenal, berkeperibadian kuat, dan bila

diperlukan untuk berhujah tidak ragu-ragu untuk menentang kehendak penguasa.

Tambahan pula, para penulis biografinya sentiasa menyebutkan sifat-sifat keutamaan

yang terdapat padanya, iaitu beliau seorang yang menguasai ilmu fiqh yang mendalam

sehingga ia disejajarkan dengan Ibnu Suraij (306H), kuat hafalan, bijak dalam

berfatwa, mahir berdebat, mempunyai banyak murid, banyak penulisan, dan tekun

beribadat. Beliau dilahirkan pada tahun 393H dan belajar hadith dan fiqh di Faris dan

Basrah kemudian melanjutkan pelajaran ke Baghdad.

Tambahan pula, Imam al-Ghazali juga pernah menjadi Syaikh di Madrasah

Nizamiyyah Baghdad pada tahun 484 sehingga 488 H. Beliau cukup terkenal sebagai

tokoh ilmuan Islam yang ensikopedia. Banyak penyelidik yang mengaitkan

perkembangan keilmuan Islam sejak abad ke-6 dengan penulisan yang ditulisnya.

Imam al-Ghazali berasal dari Tus, Parsi dan dilahirkan pada tahun 450H. Setelah

menyelesaikan Pendidikan di negerinya, ia menuntut ilmu di Jurjan bersama Syaikh

Abu Nasr al-Ismaily dan melanjutkan pelajaran ke Nisabur. Di sana beliau menjadi

6
 pengikut tetap pengajian Imam al-Haramayn al-Juwainy yang menjadi syaikh

madrasah Nizamiyyah dan belajar bersungguh-sunggh hingga mahir dalam berbagai

cabang ilmu.

Buku-bukunya dalam berbagai bidang banyak dipelajari kerana penulisannya yang

berpengaruh terhadap perkembangan pemikiran orang-orang kemudian (1981:43).

Sebagai contoh, Ihya’ Ulum al-Din menjadi salah satu rujukan penting bagi kajian

Tassawuf; Maqasid dan Tahafut al-Falsafiyah yang masih menjadi bahasan pelajaran

falsafah dan sebagainya.

2. Madrasah Nizamiyyah Nisabur

Sebagaimana telah dikemukakan diatas, selain Madrasah Nizamiyyah

Baghdad,keberadaan Madrasah Nizamiyyah Nisabur juga cukup penting. Madrasah ini

dibangunkan oleh Nizam al-Mulk untuk tokoh ulama Nisabur terkemuka ketika itu iaitu

Imam al-Haramayn Al-Juwainy (478H). Imam al-Haramayn iaitu nama sebenarnya Abd al-

Malik ibn Abd Allah dilahirkan pada tahun 419H dan wafat pada tahun 478H setelah

mengajar hamir 30 tahun (Zadah, tt:190).

Madrasah ini beroperasi pada tahun 338H atau 449H. Sebagai syaikh Nizamiyyah, Imam al-

Haramayn menangani kegiatan mengajar, khutbah, tazkir dan munazarah di samping aktif

dalam penulisan buku-buku dalam pelbagai bidang.

Dari Nizamiyyah yang dipimpinnya ramai lahir ulama-ulama Sunni yang terkemuka

seperti al-Ghazali dan Kiya al-Harasy (504H) yang kemudian mengajar di Madrasah

Nizamiyyah Baghdad iaitu Abu al-Qasim al-Ansari (511H) dan al-Khawafi. Diantara kitab-

kitabnya yang terkenal ialah al-Burhan dan al-Waraqat dalam bidang usul al-Fiqhh, al-

7
Syamil, al-Irsyad dan Aqidah al-Nizamiyyah dalam kajian kalam dan Nihayah al-Matlab fi

Dirayah al-Mazhab dalam kajian Fiqh.

Kitab-kitab fiqh Syafi’iyah yang ditulis kemudian selalu menggunakan sebutan “al-Imam”

untuk menunjukkan dirinya. Imam al-Haramayn adalah tokoh yang bermazhab Syafi’I dan

beraliran Asy’ari, namun ia bukan sekadar taklid kepada kedua imam itu. Ia banyak lagi

terlibat dalam berbagai perdebatan diamana beliau menegakkan keyakinannya dengan dalil-

dalil. Kemahiran debatnya jelas mewarnai semua buku yang ditulisnya melalui metode

dialetik yang selalu digunakannya.

3.0 METOD PENDIDIKAN MADRASAH NIZAMIYYAH

Dalam proses pembelajaran, metode Pendidikan atau pengajaran merupakan salah satu aspek

yang sangat penting untuk memupuk pengetahuan atau kefahaman dari guru kepada

muridnya. Antara metode yang digunakan di madrasah Nizamiyyah adalah metode lisan.

Metode lisan terdiri dari mencatat (imla’), ceramah (al-sama’), bacaan (qiraah) dan diskusi

iaitu perbincangan. Metode imla’ adalah metode untuk menyampaikan pengetahuan yang

dianggap baik dan aman kerana pelajar mempunyai catatan. Jika daya ingatan pelajar tidak

kuat, nota yang dicatat boleh membantunya.

Metode ceramah atau metod al-sama’ juga digunakan kerana apabila guru mengajar

dengan membaca buku atau menjelaskan isi buku tersebut murid mendengarnya dan

memahami penyampaian guru. Metod qiraah atau membaca biasa digunakan untuk belajar

membaca. Manakala diskusi atau perbincangan digunakan dalam pengajaran ilmu-ilmu yang

bersifat falsafah dan fiqh.

Tambahan pula, metod hafalan merupakan cara yang sangat ditekankan dalam

Pendidikan Islam kerana seorang pelajar akan dapat menggambarkan pelajaran yang

8
dihafalnya serta dapat diaplikasikan dengan baik melalui diskusi atau perdebatan,seperti

mematahkan hujah pihak lawan atau memunculkan sesuatu yang baru ketika dalam

perdebatan atau diskusi.

Metod penulisan juga digunakan di madrasah Nizamiyyah. Metod ini perlu untuk

menyalin karya-karya ulama’ kerana pada zaman itu kekurangan alatan teknologi seperti

mesin pencetak. Namun dalam penyalinan buku-buku para pelajar dapat memahami sedikit

daripada ilmu yang disampaikan secara tidak langsung meningkatkan penguasaan ilmu para

pelajardan akhirnya menimbulkan sistem ta’liqah atau keterkaitan dengan karya-karya

ulama’.

Antara pilihan subjek disediakan di Madrasah Nizamiyyah yang terdiri dua bidang

ialah pertama yang bersifat wajib seperti subjek al-Quran, Fiqh solat, doa, asas ilmu nahu,

Bahasa Arab, dan ilmu menulis serta membaca. Manakala yang kedua ialah bersifat ikhtiyari

ataupun pilihan. Antara subjeknya adalah mengira, semua ilmu nahu dan Bahasa Arab

dengan lebih mendalam, syair, Riwayat atau sejarah tanah Arab.

Sebagai sebuah madrasah yang didirikan hasil daripada polisi kerajaan dalam

membanteras ideologi Syiah daripada kerajaan Fatimiyyah dan Buwayhi, terdapat beberapa

hal yang menjadi penanda aras perkembangan kepada kemajuan Madrasah Nizamiyyah

sistem Pendidikan Islam pada zaman kesultanan Saljuk. Antaranya ialah yang pertama

madrasah Nizamiyah sebagai institusi Pendidikan Islam telah dijadikan sebagai medium

dalam menghidupkan mazhab Sunni terutamanya aliran fiqh Syafiyyah dan aliran

Asy’ariyah.

Selain itu, madrasah Nizamiyyah juga dijadikan sebagai tempat untuk

mengembangkan ilmu-ilmu Islam seperti ilmu Fiqh, al-Quran, dan Tafsir, hadith dan ilmu

9
hadith, Nahu, Sorof, Bahasa Arab dan kesusasteraan. Madrasah Nizamiyyah sebagai institusi

pengajian Islam juga dijadikan sebagai benteng pemikiran untuk mempertahankan kekuasaan

dan pertembungan aliran fahaman sehingga telah banyak madrasah Nizamiyyah didirikan di

pelbagai kota, seperti kota Balkh, Nisabur, Isfahan, Mosul, Basra dan Tabaristan

5.0 KERUNTUHAN MADRASAH NIZAMIYYAH

Madrasah Nizamiyah sedikit demi sedikit mengalami kemunduran setelah wafatnya Nizam

al-Mulk. Madrasah yang sistem pendidikan dan organisasinya ditiru di Eropa ini sempat

berjaya sampai akhir abad ke-14, ketika Timur Lenk menghancurkan Baghdad. Timur Lenk

dengan bala tentaranya menyerbu kota Baghdad dan menghancurkan segala peradaban serta

membantai ribuan orang di wilayah yang ditaklukkannya.

Baghdad hancur lebur sekitar tahun 1393 M. Setelah kematian Nizam al-Mulk pada

tahun 1092 M, kebijakan saljuk terumbang ambing di antara pemihakan Hanafiyah dan

Pemihakan terhadap Syafi’iyyah. Sampai pada pertengahan abad keduabelas warga

Hanafiyah meraih keberuntungan, tetapi pada paro kedua dari abad ini hambaliyah dan

Syafi’iyyah merebut kembali dan di untungkan dengan sejumlah perguruan yang baru.

Kemudian faktor kemunduran Saljuk terjadi disebabkan oleh perebutan kekuasaan di

antara orang saljuk di samping para pemimpin tingkat provinsi menyatakan memisahkan diri

dari Saljuk. Selain itu bencana terbesar Bani Saljuk adalah adanya gerakan Batiniah

Ismailiyah yang berasal dari Syiah Fatimiah dibawah Pimpinan Hasan Bin Shabbah.

Berkuasanya bani Saljuk secara utuh hanya sampai pada tahun 1154 M, masa sesudahnya

kekhalifahan Abbasyiah sebenarnya bebas dari pengaruh manapun, namun secara perlahan

tapi pasti menuju kehancuran.

10
6.0 PENUTUP

Dari huraian di atas dapat disimpulkan bahwa Nizam al-Mulk, wazir Dinasti Saljuk, telah

membangun beberapa madrasah lengkap dengan perpustakaan dan disertai sejumlah wakaf

sebagai sumber dananya. Madrasah-madrasah yang dikenal dengan nama Madrasah

Nizamiyah itu dimaksudkan sebagai pusat pengembangan mazhab Sunni, khususnya

Syafi’iyah dan Asy’ariyah. Kurikulumnya disesuaikan dengan tujuan itu dan kegiatan

pengajaranya pun diserahkan kepada tokoh-tokoh ulama terkemuka dari mazhab tersebut.

Yang paling penting di antara madrasah-madrasah itu ialah Nizamiyah Bagdad dan

Nizamiyah Nizabur, sedangkan pimpinan dan tenaga pengajarnya yang paling berpengaruh

ialah, Abu Ishaq al-Syirazy, Imam al-Haramayn dan al-Ghazali. Kejayaan Madrasah

Nizamiyah sangat erat kaitannya dengan Nizam al-Mulk sebagai penguasa Sunni pada

kekhilafahan Dinasti Abbas. Walaupun Madrasah Nizamiyah berkaitan dengan penguasa,

kemudian lenyap, tetapi sistem madrasah sebagai lembaga pendidikan tinggi Islam ternyata

dilanjutkan oleh para pemimpin yang berkuasa.

11
7.0 RUJUKAN

Ibn Khallikan. tt. Wafyat al-A’yan. Jilid II. Beirut: Dar al-Saqafah.

Makdisi, George. 1961. Muslim Institutions of Learning in Eleventh

Century Baghdad, pada Bulletin of The School of Oriental and African Studies University of
London. vol. XXIV. Part. I.

Muhammad Abu Fadl. Ibrahim. 1971. “Tasdir”, pada Saif al-Din al-Amidi,

Gayah al-Maram fi ‘Ilm al-Kalam. Kairo: Lajnah Ihya al-Turas alIslami.

Stanton, Charles Michael. 1994. Pendidikan Tinggi dalam Islam: Sejarah dan

Peranannya dalam Kemajuan Ilmu Pengetahuan. Jakarta: Logos. Terj. H Afandi dan Hasan
Asari dari Higher Learning in Islam.

Syalaby, Ahmad. 1977. Tarikh al-Tarbiyah al-Islamiyah. Kairo: Al-Nahdah

al-Misriyah.

Zadah, Tasya Kubra. tt. Miftah al-Su’adah. jilid II. Haidar Abad: Dar al-

Ma’arif

https://www.researchgate.net/publication/
325316538_Madrasah_Nidzamiyah_Latar_Belakang_Profil_Kurikulum_Dan_Metode_Pendi
dikannya/fulltext/5b055e08a6fdcc8c252283e1/Madrasah-Nidzamiyah-Latar-Belakang-Profil-
Kurikulum-Dan-Metode-Pendidikannya.pdf

https://www.researchgate.net/publication/
327071688_MADRASAH_FROM_EARLY_TIME_TO_NIZHAMIAH_Sejarah_Sosial_dan
_Kelembagaan_Pendidikan_Islam/link/5b76c444299bf119f6527794/download

12
https://pengajianislam.pressbooks.com/chapter/institut-pendidikan-dan-pengajian/

https://media.neliti.com/media/publications/226433-madrasah-nizamiyah-kajian-tentang-
lembag-3919e851.pdf

13