PENDAHULUAN

Ketahuilah bahawa manusia ini bukanlah dijadikan untuk gurau-senda atau "saja-saja"
semata-mata. Tetapi adalah dijadikan dengan 'Ajaib sekali dan untuk tujuan yang besar dan
mulia. Meskipun manusai itu bukan Qadim(kekal dari azali lagi), namun ia hidup selama-
lamanya. Meskipun badannya kecil dan berasal dari bumi, namun Ruh atau Nyawa adalah
tinggi dan berasal dari sesuatu yang bersifat Ketuhanan. Apabila hawa nafsunya dibersihkan
sebersih-bersihnya, maka ia akan mencapai taraf yang paling tinggi. Ia tidak lagi menjadi
hamba kepada hawa nafsu yang rendah. Ia akan mempunyai sifat-sifat seperti Malaikat.
Dalam peringkat yang tinggi itu, didapatinya SyurgaNya adalah dalam bertafakur
mengenang Allah Yang Maha Indah dan Kekal Abadi.
Tidaklah lagi ia tertakluk kepada kehendak-kehendak kebendaan dan kenafsuan
semata-mata. Al-Kimiya' Keruhanian yang membuat pertukaran ini. Seorang manusia itu
adalah ibarat Kimia yang menukarkan logam biasa(Base Metal) menjadi emas. Kimia ini
bukan senang hendak dicari. Ia bukan ada dalam sebarang rumah orang.

Kimia ini ialah ringkasya berpaling dari dunia dan menghadap kepada allah Subhanahuwa
Taala. Bahan-bahan Kimia ini adalah empat;

1. Mengenal Diri
2. Mengenal Allah
3. Mengenal Dunia ini Sebenarnya. (Hakikat Dunia)
4. Mengenal Akhirat sebenarnya (Hakikat Akhirat)

Suka suluk tambah lagi satu bahan-bahan kimianya iaitu Mencintai Allah
sebagaimana yang terdapat dalam senarai tajuk-tajuk perbincangan.
Kita akan teruskan perbincangan kita berkenaan bahan-bahan ini satu-
persatu...Insya Allah.

Untuk menerangkan Al-Kimiya' itu dan cara-cara operasinya, maka pengarang(Imam

Ghazali) cuba menulis Kitab ini dan ianya diberi judul "Al-Kimiya' As-Saadah" yakni
Kimia Kebahagiaan. Bahwa perbendaharaan Tuhan di mana Kimia ini boleh didapati
ialah Hati Para Ambiya' dan pewaris -pewarisNya dari kalangan ulama-ulama Sufi
kalangan Aulia Allah. Sesiapa yang mencarinya selain daripada itu adalah sia-sia dan
akan Muflis di Hari Pengadilan kelak apabila ia mendengar suara yang mengatakan ,
"Kami telah angkat tirai dari kamu, dan pandangan kamu hari ini sangat
tajam dan nyata".

Allah Subhanahuwa Taala telah turunkan ke bumi ini 124,000 orang Ambiya
untuk mengajar manusia tentang bahan-bahan Al-Kimiya ini. Bagaimana
hendak menyucikan hati mereka dari sifat-sifat rendah dan keji itu.
 Ikuti perkembangan perbincangan Imam Ghazali ini dari satu tingkat ke satu tingkat
yang membuka jalan-jalan orang-orang Sufi yang mencapai Maqam Mahabbah; puncak
tertinggi kebahagiaan yang ingin dimiliki oleh orang-orang yang Mengenal Allah.

ANAK KUNCI MENGENAL

ALLAH
Mengenal diri itu adalah "Anak Kunci" untuk Mengenal Allah. Hadis ada mengatakan;

'Siapa yang kenal kenal dirinya akan Mengenal Allah".

Firman Allah Taala;

"Kami akan tunjukkan kepada mereka tanda-tanda Kami dalam dunia ini
dan dalam diri mereka sendiri, supaya Hakikat itu boleh terzhohir kepada
mereka" (Al-Fusilat:53)

Tidak ada perkara yang lebih hampir dari diri sendiri. Jika anda tidak kenal diri sendiri,
bagaimana anda hendak tahu perkara-perkara yang lain? Yang dimaksudkan dengan
Mengenal Diri itu bukanlah mengenal bentuk lahir anda, badan, muka, kaki, tangan dan
lain-lain anggota anda itu. Kerana mengenal semua perkara itu tidak akan membawa
kita menegnal allah. Dan bukan pula mengenal setakat perkara dalam diri anda iaitu
bila anda lapar anda makan, bila dahaga anda minum, bila marah anda memukul dan
sebagainya. Jika anada bermaksud demikian, maka binatang itu sama juga dengan
anda. Yang dimaksudkan sebenar mengenal diri itu ialah;

· Apakah ada dalam diri anda itu?

· Dari mana anda datang?
· Kemana anda pergi?
· Apakah tujuan anda berada dalam dunia fana ini?
· Apakah sebenarnya bahagian dan apakah sebenarnya derita?

Sebahagian daripada sifat-sifat anda adalah bercorak kebinatangan.

Sebahagian pula bersifat Iblis dan sebahgian pula bersifat Malaikat. Anda
hendaklah tahu sifat yang mana perlu ada; dan yang tidak perlu. Jika anda tidak
tahu, maka tidaklah anda tahu di mana letaknya kebahagian anda itu.

Kerja binatang ialah makan, tidur dan berkelahi. Jika anda hendak jadi binatang, buatlah itu
sahaja. Iblis dan syaitan itu sibuk hendak menyesatkan manusia, pandai menipu dan
berpura-pura. Kalau anda hendak menurut mereka itu, buatlah sebagaimana kerja-kerja
mereka itu. Malaikat sibuk dengan memikir dan memandang Keindahan
 Ilahi. Mereka bebas dari sifat-sifat kebinatangan. Jika anda ingin bersifat dengan sifat
KeMalaikatan, maka berusahalah menuju asal anda itu agar dapat anda mengenali
dan meikirkan Allah Yang Maha Tinggi dan bebas dari belenggu hawa nafsu. anda
hendaklah tahu kenapa anda dilengkapi dengan sifat-sifat kebintangan itu. Adakah
sifat-sifat kebinatangan itu akan menaklukkan anda atau adakah anda menakluki
mereka?. Dan dalam perjalanan anda ke atas martabat yang tinggi itu, anda akan
gunakan mereka sebagai tunggangan dan sebagai senjata.

Langkah pertama untuk mengenal diri ialah mengenal yang anda itu terdiri dari bentuk
yang zhohir, iaitu badan; dan perkara yang batin iaitu hati atau Ruh. Yang dimaksudkan
dengan "HATI" itu bukanlah seketul daging yang terletak dalam sebelah kiri badan.
Yang dimaksudkan dengan "HATI" itu ialah satu perkara yang menggunakan semua
keupayaan; yang lain itu hanyalah sebagai alat dan kakitangannya. Pada hakikat hati
itu bukan termasuk dalam bidang Alam Nyata(Alam Ijsam) tetapi adalah termasuk
dalam Alam Ghaib. Ia datang ke Alam Nyata ini ibarat pengembara yang melawat
negeri asing untuk tujuan berniaga dan akhirnya kembali akan
kembali juga ke negeri asalnya. Mengenal perkara seperti inilah dan sifat-
sifat itulah yang menjadi "Anak Kunci" untuk mengenal Allah.
Sedikit idea tentang hakikat Hati atau Ruh ini bolehlah didapati dengan memejamkan
mata dan melupakan segala perkara yang lain kecuali diri sendiri. Dengan cara ini, dia
akan dapat melihat tabiat atau keadaan "diri yang tidak terbatas itu". Meninjau
lebih dalam tentang Ruh itu adalah dilarang oleh hukum. Dalam Al-Quran ada diterang;

Mereka bertanya kepadamu tentang Ruh. Katakanlah Ruh itu

adalah dari Amar(perintah atau urusan) TuhanKu". (Bani Israil:85)

Demikianlah sepanjang yang diketahui tentang Ruh itu dan ia adalah jauhar yang tidak
boleh dibahagi- bahagi atau dipecah-pecahkan dan ia termasuk dalam "Alam Amar".
Ianya bukanlah tidak ada permulaan. Ia ada permulaan dan diciptakan oleh Allah.
Pengetahuan falsafah yang tepat berkenaan dengan Ruh ini bukanlah permulaan
yang mesti ada dalam perjalanan Agama, tetapi adalah hasil dari disiplin diri dan
berpegang teguh dalam jalan itu; seperti tersebut di dalam Al-Quran;

"Siapa yang bersungguh-sungguh dalam jalan Kami, nescaya Kami

akan pimpin mereka ke jalan yang benar itu". (Al-Ankabut:69)

Untuk menjalankan perjuangan Keruhanian ini, bagi mencapai pengenalan

kepada diri dan Tuhan, maka

· badan itu bolehlah diibaratkan sebagai sebuah Kerajaan,

· Ruh itu ibarat Raja.
· Pelbagai deria(senses) dan keupayaan(fakulti) itu ibarat satu
ketumbukan tentera,
· Aqal itu bolehlah diibaratkan sebagai Perdana Menteri.
· Perasaan itu ibarat Pemungut Hasil.
· Marah itu ibarat Pegawai Polis. Dengan pakaian Pemungut Hasil, perasaan
itu berterusan ingin hendak merampas dan merabuk. dan marah sentiasa
cenderung kepada kekasaran dan kekasaran.

Kedua-dua mereka ini perlu ditundukkan ke bawaah perintah Raja. Bukan dibunuh
atau dimusnahkan kerana mereka ada tugas yang perlu mereka jalankan, tetapi jika
perasaan dan marah menguasai Aqal, maka tentulah Ruh akan hancur.

Ruh yang membiarkan keupayaan-keupayaan yang bawahnya menguasai

keupayaan-keupayaan yang atas adalah ibarat orang orang yang menyerahkan
malaikat kepada kekuasaan Anjing atau menyerahkan seorang Muslim ke tangan
orang Kafir yang zalim. Orang yang menumbuh dan memelihara sifat-sifat iblis atau
binatang atau Malaikat akan menghasilkan ciri-ciri atau watak yang sepadan den
dengannya iaitu iblis atau binatang atau Malaikat itu. Dan semua sifat-sifat atau ciri-
ciri ini akan dizhohirkan dengan bentuk-bentuk yang kelihatan di Hari Pengadilan.

· Orang yang menurut hawa nafsu terzhohir seperti babi,

· orang yang garang dan ganas seperti anjing dan serigala,
· dan orang yang suci seperti Malaikat.

Tujuan disiplin akhlak(moral) ialah untuk membersihkan Hati dari karat-karat

hawa nafsu dan marah, sehingga ia jadi seperti cermin yang bersih yang akan
membalikkan Cahaya Allah Subhanahuwa Taala.

Mungkin ada orang bertanya;

"Jika seorang itu telah dijadikan dengan mempunyai sifat-sifat binatang, Iblis dan
juga Malaikat, bagaimanakah kita hendak tahu yang sifat-sifat Malaikat itu adalah
jauharnya yang hakiki dan yang lain-lain itu hanya sementara dan bukan sengaja?"

Jawabannya ialah jauhar atau zat sesuatu makhluk itu ialah dalam sifat-sifat
yang paling tinggi yang ada padanya dan khusus baginya. Misalnya keldai dan
kuda adalah dua jenis binatang pembawa barang-barang, tetapi kuda itu
dianggap lebih tinggi darjatnya dari keldai kerana kuda itu digunakan untuk
peperangan. Jika ia tidak boleh digunakan dalam peperangan, maka turunlah ke
bawah darjatnya kepada darjat binatang pembawa barang-barang. sahaja.

Begitu juga dengan manusia; keupayaan yang paling tinggi padanya ialah ia boleh
berfikir iaitu ia ada Aqal. Dengan fikiran itu dia boleh memikirkan perkara-perkara
Ketuhanan. Jika keupayaan berfikir ini yang meliputi dirinya, maka bila ia mati(bercerai
nyawa dari badan), ia akan meninggalkan di belakang semua kecenderungan pada
hawa nafsu dan marah, dan layak duduk bersama dengan Malaikat. Jika berkenaan
dengan sifat-sifat Kebinatangan, maka manusia itu lebih rendah tarafnya
 dari binatang, tetapi Aqal menjadikan manusia itu lebih tinggi tarafnya,
kerana Al-Quran ada amenerangkan bahawa;

"Kami telah tundukkan segala makhluk di bumi ini kepada manusia" (Luqman:20)

Jika sifat-sifat yang rendah itu menguasai manusia, maka setelah mati, ia akan
memandang terhadap keduniaan dan rindukan kepada keseronokan di dunia sahaja.

· Ruh manusia yang berakal itu penuh dengan kekuasaan dan

pengetahuan yang sangat menakjubkan.
· Dengan Ruh Yang Berakal itu manusia dapat menguasai segala cabang
ilmu dan Sains;
· dapat mengembara dari bumi ke langit dan balik semula ke bumi dalam
sekelip mata,
· dapat memeta langit dan mengukur jarak antara bintang-bintang.
· Dengan Ruh itu juga manusia dapat menangkap ikan ikan dari laut dan
burung-burung dari udara, dan
· menundukkan binatang-binatang untuk berkhidmat kepadanya seperti
gajah, unta dan kuda.

Lima deria(pancaindera) manusia itu adalah ibarat lima buah pintu terbuka menghadap
ke Alam Nyata(Alam Syahadah) ini. Lebih ajaib dari itu lagi ialah ia ada Hati. Hatinya
itu ada sebuah pintu yang terbuka menghadap ke Alam Arwah(Ruh-ruh) yang
ghaib. Dalam keadaan tidur, apabila pintu-pintu deria tertutup, pintu Hati ini terbuka dan
manusia menerima khabaran atau kesan-kesan dari Alam Ghaib dan kadang-kadang
membayangkan perkara-perkara yang akan datang. Maka hatinya adalah ibarat cermin
yang membalikkan(bayangan) apa yang tergambar di Luh Mahfuz. Tetapi meskipun
dalam tidur, fikiran tentang perkara keduniaan akan menggelapkan cermin ini. Dan
dengan itu gambaran yang diterimanya tidaklah terang. Selepas bercerai nyawa dengan
badan(mati), fikiran-fikiran tersebut hilang sirna dan segala sesuatu terlihatlah dalam
keadaan yang sebenar. Betullah firman Allah dalam Al-Quran;

"Kami telah buangkan hijab dari kamu dan pandangan kamu hari ini
sangatlah terang dan nyata". (Surah Qaf:22).
 PEMBUKAAN HATI
KE ALAM GHAIB
Pembukaan pintu hati terhadap ke Alam Ghaib ini berlaku juga dalam keadaan-
keadaan yang hampir dengan Wahyu Kenabian, di mana Intuisi atau Wahyu atau
Ilham terbit dalam fikiran tanpa di bawa melalui saluran-saluran deria(pancaindera)
sebagaimana seseorang itu menyucikan dirinya dari pengaruh nafsu kebendaan
dan menumpukan(konsentrasi) fikirannya kepada Allah. Maka semakin bertambah
teranglah kesedarannya terhadap Intuisi atau Ilham sedemikian itu. Mereka yang
tidak sedar tentang perkara ini tidak berhak menafikan hakikat tersebut.

Intuisi(Ilham) ini bukanlah terhad bagi mereka Kenabian sahaja. Ibarat besi, jika
selalu digosok dan digilap akan menjadi berkilat seperti cermin. Begitu juga jiwa
dan fikiran yang diasuh dengan disiplin sedemikian rupa akan dapat menerima
khabaran dari Alam Ghaib itu. Sebab itulah Nabi Muhammad SAW. ada bersabda;

"Tiap-tiap kanak-kanak itu dilahirkan dalam keadaan Islam(fitrah), maka

kemudian ibu-bapanyalah yang menjadikannya Yahudi atau Nasrani atau Majusi"

Tiap-tiap manusia dalam kesedaran batinnya yang dalam itu pernah mendengar soalan;

Bukankah aku ini Tuhanmu?" dan mereka menjawab; "Ya", sebenarnya" tetapi
sesetengah hati adalah ibarat cermin yang penuh berhabuk dan berkarat sehingga tidak
memberi bayangan apa-apa di dalamnya. Tetapi hati Ambiya dan Aulia meskipun mereka
itu manusia biasa yang mempunyai perasaan seperti kita, mereka sangat senang dan
cepat menerima semua gambaran atau Ilham Ketuhanan Yang Maha Tinggi itu.

Bukanlah kerana Ilmu yang didapati dari Ilham atau Wahyu atau Intuisi itu sahaja yang
menyebabkan Ruh manusia itu boleh menduduki martabat pertama atau paling tinggi di
kalangan makhluk, tetapi juga oleh kerana kekuasaannya(Ruh). Sebagaimana
Malaikat-malaikat menguasai atau memerintah unsur-unsur, maka begitu jugalah Ruh
itu. Ia memerintah anggota- anggota badan. Ruh-ruh yang mencapai peringkat
kekuasaan yang khusus bukan sahaja memerintah badan mereka sendiri tetapi juga
badan-badan yang lain. Jika mereka hendakkan orang sakit supaya sembuh, maka
sembuhlah ia, atau orang yang sihat boleh disakitinya; atau jika mereka inginkan
seseorang supaya datang kepada mereka, maka datanglah orang itu. Oleh kerana
kerja-kerja Ruh yang kuat ada dua macam; iaitu baik dan jahat, maka perbuatan
mereka itu pun dibahagikan dua macam juga iaitu Mukjizat dan yang lagi satu Sihir.

Ruh-ruh yang kuat ini berbeza dari Ruh-ruh orang biasa dalam tiga perkara:
1. Apa yang orang lain dapat lihat secara mimpi dalam tidur, mereka lihat dalam jaga.
2. Orang lain hanya dapat menguasai badan mereka sendiri sahaja. Mereka
ini dapat menguasai badan-badan yang lain dari diri mereka juga.

3. Ilmu orang lain dapat secara belajar dan mengkaji bersungguh-sungguh.

Mereka ini dapat Ilmu itu secara Ilham atau Wahyu.

Bukanlah ini sahaja tanda yang membezakan mereka dari orang biasa. Ada lagi yang lain.
Tetapi itulah sahaja yang kita ketahui. Sebagaimana juga kita ketahui iaitu Allah itu sahaja
yang mengenal DiriNya Yang Sebenar-benarNya, begitu jugalah hanya Nabi-nabi itu juga
yang mengenal Hakikat Kenabian itu sebenarnya. Ini tidaklah menghairankan. Sedangkan
dalam kehidupan sehari-harian ini pun kita ada mengalami kesulitan untuk menerangkan
keindahan sesuatu Syair atau Puisi kepada orang yang tidak tahu dan tidak faham tentang
Syair dan Puisi; atau keindahan warna pada orang buta.

Di samping ketidakupayaan biasa itu, ada lain-lan lagi yang menghalang seseorang itu
mencapai Hakikat Keruhanian. Satu daripadanya ialah Ilmu yang diperolehi dari luar.
Sebagai ibarat, hati itu adalah sebuah telaga, dan lima deria ialah lima batang
tali air yang sentiasa mengalirkan air ke telaga itu. Untuk mengetahui isi
telaga itu sebenarnya, taliair itu hendaklah dihentikan mengalir ke dalam
telaga itu untuk sementara waktu, dan sampah sarap yang di bawa oleh taliair
itu hendaklah dibuang dari telaga itu. Demikianlah ibaratnya.

Sekiranya kita hendak mencapai Hakikat Keruhanian yang suci itu, maka kita hendaklah
sementara waktu mengenepikan Ilmu yang diperolehi dari proses luar(iaitu yang datang dari
luar seperti belajar, membaca dan sebagainya) yang mana selalunya telah menjadi beku
dan keras dan bersifat Prasangka Yang Dokmatik(Doqmatic Prejudice).

Di samping itu ada pula satu kesilapan yang dilakukan oleh orang-orang yang
singkat IlmuNya, iaitu setelah mereka mendengar percakapan orang-orang Sufi,
mereka pun merendah-rendahkan taraf ilmu. Ini adalah ibarat seorang yang bukan
ahli dalam bidang Ilmu Kimia mengatakan, "Kimia itu lebih baik dari emas!", dan
ia enggan menerima apabila emas diberikan kepadanya. Kimia lebih baik dari
emas, tetapi ahli-ahli Kimia yang sebenar-benar pakar sangat sedikit bilangannya.
Begitu jugalah ahli-ahli Sufi yang pakar sebenarnya amat sedikit bilangannya.

Orang yang hanya tahu sedikit sahaja berkenaan Kesufian adalah tidak
lebih tinggi martabatnya dari orang-orang yang berpengetahuan. Begitu
juga orang yang baru mencuba beberapa percubaan dalam bidang Kimia,
janganlah hendak merendah-rendahkan orang yang kaya.

Orang-orang yang melihat berkenaan hal ini tentu akan melihat betapa kebahagian itu
adalah sebenarnya berkaitan dengan Mengenal Allah Subhanahuwa Taala. Tiap-tiap
anggota kita ini suka dan seronok dengan untuk apa yang sebenarnya ia dijadikan.
Misalnya hawa nafsu suka dengan apa yang dikehendakinya; marah suka hendak
membalas dendam; mata suka dengan benda yang indah; telinga suka mendengar
muzik yang merdu dan sebagainya. Fungsi(tugas) Ruh manusia yang paling tinggi ialah
Menyaksi atau Melihat Hakikat, dan di sanalah ia mendapat keseronokan dan
kesukaannya. Seorang itu amat gembira diberi jawatan Perdana Menteri,
tetapi kegembiraan itu akan bertambah jika Raja berkawan baik dengannya
dan menceritakan kepadanya rahsia-rahsia negeri.

Ahli Ilmu Falak(Astronomer) dengan ilmunya dapat membuat peta-peta bintang

dan perjalanan falaknya, akan merasai lebih seronok dari ilmunya itu daripada
pemain catur dengan ilmunya. Tidak ada yang lebih tinggi dari Allah
Subhanahuwa Taala. Alangkah besarnya keseronokan dan kebahgiaan
yang didapati oleh seseorang itu hasil dari Makrifat Allah.

Barangsiapa yang sudah hilang kemahuan untuk mencapaai Ilmu yang

sedemikian tinggi itu, maka orang itu adalah ibarat orang yang telah seleranya
untuk memakan makanan yang baik-baik; atau pun seperti orang yang lebih
suka memakan tanah daripada memakan roti. Semua selera badan kasar ini
hilang sirnanya apabila mati (bercerai nyawa dengan badan). Selera itu mati
bersama badan kasar itu. Tetapi Ruh tidak mati dan ia tetap membawa apa juga
Ilmu tentang Ketuhanan yang ada padanya, bahkan menambahkan Ilmu itu lagi.

Sebahagian penting berkenaan Ilmu kita tentang Allah adalah timbul dari kajian
dan pemikiran kita tentang badan kita sendiri, yang membukakan kepada kita
kekuasaan, kebijaksanaan dan Cinta Tuhan Yang Menjadikan segalanya.
KekuasaanNya menunjukkan betapa setitik air djadikan kita seorang manusia yang
cukup lengkap. KebijaksanaanNya ditunjukkan dengan betapa rumit dan sulitnya
anggota-anggota kita dan saling persesuaian antara bahagian-bahagian anggota
itu antara satu dengan yang lain. CintaNya ditunjukkan dengan KurniaNya kepada
kita bukan sahaja anggota-anggota yang paling perlu untuk hidup seperti jantung,
hati, otak, tetapi juga anggota-anggota yang tidak paling perlu seperti tangan, kaki,
lidah dan mata. Kemudian ditambah pula dengan perhiasan seperti hitam rambut,
merahnya bibir, bulu mata yang melentik dan sebagainya.

Maka sewajarnyalah manusia itu diibaratkan sebagai " ALAM KECIL" dalam
dirinya sendiri bentuk dan susunan badan itu hendak dikaji bukan sahaja oleh
mereka yang hendak jadi doktor tetapi juga hendaklah dikaji oleh mereka yang
ingin mencapai MakrifatuLlah sebagaimana juga mengkaji dengan mendalam
tentang susunan keindahan bahasa dalam Puisi yang agung membukakan
kepada kita makin lama makin banyak kebijaksanaan pengarangnya.

Bahawa Ilmu atau Mengenal Ruh itu memainkan peranan yang lebih penting untuk
membawa kepada MakrifatuLlah; lebih penting dari mengenal badan dan tugas-
tugasnya. Badan ini ibarat kuda tunggangan dan Ruh itu ibarat Penunggangnya. Badan
itu dijadikan untuk Ruh, dan Ruh itu untuk badan. Jika seseorang itu tidak tahu dirinya
yang mana adalah yang paling hampir dengan Dia, maka apakah gunanya ia mengenal
yang lain? Ibarat pengemis; yang dirinya sendiri pun payah hendak makan berkata pula
ia boleh memberi makan kepada penduduk sebuah pekan.
Dalam bab ini kita akan cuba sedikit-sebanyak membicarakan keagungan Ruh manusia.
Orang yang tidak peduli kepada jiwa atau RuhNya dan membiarkan Ruh atau
jiwa itu berkarat dan bergelap, maka rugilah ia di dunia dan di akhirat juga.
Keagungan seseorang manusia itu sebenarnya terletak pada keupayaan untuk
Maju yang kekal abadi. Jika tidak, dalam dunia fana ini, manusia itulah yang
paling lemah dari segala makhluk kerana tertakluk kepada kepada lapar,
dahaga, panas, sejuk dan dukacita.

Perkara yang paling ia suka selalunya paling bahaya kepadanya, dan perkara yang
memberi faedah kepadanya itu tidak dapat diperolehi tanpa usaha dan susah payah.
Berkenaan dengan Aqalnya pula, kesilapan yang sedikit saja pada otak boleh
menyebabkan ia gila dan rosak. Berkenaan kekuasaan pula, gigitan nyamuk sahaja telah
cukup menyebabkan ia resah gelisah dan tidak dapat tidur. Berkenaan dengan perasaan
pula, dia rasa dukacita hanya dengan kehilangan beberapa sen wang. Berkenaan dengan
kecantikan pula, dia tidak lebih dari perkara yang kotor dibalut dengan kulit yang licin lunak.
Tanpa dibasuh selalu, ia menjadi Ain dan tidak menarik lagi.

Pada hikikatnya, manusia itu dalam dunia ini adalah sangat lemah dan hina. Hanya di
akhirat kelak manusia itu akan bernilai dan berharga. Jika dengan cara "Kimia Kebahgiaan"
dia meningkat naik dari peringkat binatang kepada peringkat Malaikat. Kalau tidak, peringkat
lebih hina dan rendah dari binatang yang akan hancur dan akan jadi tanah. Maka perlulah
bagi manusia di samping sedar tentang ketinggian martabatnya dari semua makhluk,
sedarlah hendaknya tentang lemah hinanya, kerana itu pun adalah satu daripada "anak
kunci" membuka pintu Mengenal Allah (MakrifatuLlah).

MENGENAL ALLAH
SUBHANAHUWA TAALA
Satu daripada Hadis Nabi Muhammad SAW. yang masyhur ialah;

"Siapa yang mengenal dirinya, mengenal ia akan TuhanNya"

Ini bererti dengan mematuhi dan memikirkan tentang dirinya dan sifat-sifatnya,
manusia itu boleh sampai kepada mengenal Allah. Tetapi oleh kerana banyak
juga orang yang memikirkan tentang dirinya tetapi tidak dapat mengenal Tuhan,
maka tentulah ada cara-caranya yang khusus bagi mengenal ini.

Sebenarnya ada dua cara untuk mencapai pengetahuan atau pegenalan ini. Satu daripada
cara itu sangat sulit dan sukar difaham oleh untuk orang-orang biasa, maka cara yang ini
tidak usahlah kita terangkan di sini. Yang satu cara lagi adalah seperti berikut: apabila
seseorang memikirkan dirinya, dia tahu bahawa ada satu katika apabila ia tidak ada wujud,
seperti tersebut dalam Al-Quran: "Tidakkah terjadi kepada manusia itu iaitu
ada satu ketika apabila ia tidak ada apa-apa?" Selanjutnyaia juga tahu
bahawa ia dijadikan diri setitik air yang tidak ada akal, pendengar,
penglihatan, kepala, tangan, kaki dan sebagainya dari sini, teranglah bahawa
walaubagaimanapun seseorang itu mencapai taraf kesempurnaan, tidaklah
dapat ia membuat dirinya sendiri atau pun membuat sehelai rambut.

Tambahan pula jika ia setitik air, alangkah lemahnya ia? Demikianlah seperti yang
kita lihat di bab pertama dulu, didapatinya dalam dirinya kekuasaan, kebijaksanaan
dan cinta Allah terbayang dalam bentuk yang kecil. Jika semua pendita dalam dunia
ini berkumpul dan mereka tidak mati, nescaya mereka tidak dapat mengubah dan
membaiki bentuk pembinaan walau satu bahagian pun dari badannya itu.

Misalnya, dalam penggunaan gigi hadapan dan gigi sisi untuk menghancurkan
makanan, pembinaan lidah, gelunjur air liur, tengkuk, kerongkong, kita dapatinya
penciptaan itu tidak dapat diperbaiki lagi. Begitu juga, fikirkan pula tangan dan jari kita.
Jari ada lima dan tidak pula sama panjang, empat daripada jari itu mempunyai tiga
persendian, dan ibu jari hanya ada dua persendian, dan lihat pula bagaimana ianya
boleh digunakan untuk memegang, mencincang, memukul dan sebagainya. Jelas sekali
manusia tidak akan dapat berbuat demikian, betapa pula hendak menambah atau
mengurangkan bilangan jari itu dan susunannya mengikut cara dan bentuk yang lain.

Lihat pula makanan, tempat tinggal kita dan sebagainya. Semuanya cukup
dikurniakan oleh Allah yang maha kaya. Tahulah kita bahawa rahmat atau
Kasih Sayang Allah itu sama dengan Kekuasaan dan KebijaksanaaNya, seperti
firman Allah Subhanahuwa Taala.

"RahmatKu itu lebih besar dari kemurkaanKu"

Dan sabda Nabi SAW.,

"Allah itu sayang kepada hamba-hambanya lebih dari sayang ibu kepada anaknya"

Demikianlah, dari makhluk yang dijadikanNya, manusia dapat tahu tentang wujudnya
Allah; dari keajaiban badannya, ia dapat tahu tentang Kekuasaan dan Kebijaksanaanya
Allah; dan dari Pengurniaan rezeki Tuhan yang tidak terbatas itu, nampaklah Cinta
Allah kepada hambaNya. Dengan cara ini, mengenal diri sendiri itu menjadi

anak kunci kepada pintu untuk mengenal Allah Subhanawa Taala.

Sifat-sifat manusia itu adalah bayangan Sifat-sifat Allah. Begitu juga cara wujudnya ruh
manusia itu memberi kita sedikit pandangan tentang cara wujudnya Allah, iaitu Allah dan
ruh itu tidak kelihatan, tidak boleh dibagi-bagi atau dipecah-pecahkan, tidak tertakluk
kepada ruang dan waktu, diluar sempadan kuantiti (bilangan) dan kualiti (kaifiat), dan tidak
boleh diperikan dengan bentuk, warna atau saiz. Ada orang merasa payah hendak
membentuk satu konsep berkenaan hakikat-hakikat ini kerana ianya tidak termasuk dalam
bidang kualiti dan kuantiti, dan sebagainya, tetapi cuba perhatikan betapa susah dan
payahnya memberi konsep tentang perasaan kita sehari-hari seperti
marah, suka, cinta dan sebagainya. Semua itu adalah konsep fikiran atau tanggapan
khayalan, dan tidak dapat dikenali oleh deria. kualiti, kuantiti dan sebagainya dan itu
adalah konsep Deria(tanggapan pancaindera). Sebagaimana telinga kita tidak dapat
megenal warna, dan mata kita tidak dapat mengenal bunyi, maka begitu jugalah
mengenal Ruh dan Allah itu bukanlah dengan derianya.

Allah itu adalah Pemerintah alam semesta raya ini. Dia tidak tertakluk kepada ruang
dan waktu, kuantiti dan kualiti, dan menguasai segala makhluknya. Begitu juga ruh
itu memerintah badan dan anggotanya. Ia tidak boleh dilihat, tidak boleh dibagi-bagi
atau dipecah-pecahkan dan tidak tertakluk kepada tempat tertentu. Kerana
bagaimana pula sesuatu yang tidak boleh dibagi-bagikan itu diletak kedalam
sesuatu yang boleh dibagi-bagikan atau dipecah- pecahkan? Dari penerangan
yang kita baca diatas itu, dapatilah kita lihat bagaimana benarnya sabda Nabi
SAW.: "Allah jadikan manusia menurut rupanya".

Setelah kita mengenal Zat dan Sifat Allah hasil dari pemerhatian dan tafakur kita
tentah zat dan sifat Ruh, maka sampai pulalah pengenalan kita kepada cara-cara
kerja dan pemerintahan Allah Taala dan bagaimana ia muwakilkan Kuasa-
Kuasanya kepada malaikat-malaikat, dan lain-lain, dengan cara memerhati dan
bertafakur tentang bagaimana diri kita memerintah alam kecil kita sendiri.

Kita ambil sati misalan: Katakanlah seorang manusia hendak menulis nama Allah.
Mula-mulanya kehendak atau keinginan itu terkandung dalam hatinya. Kemudian
dibawa ke otak oleh tenaga keruhanian. Maka bentuk perkataan "Allah" itu terdiri dalam
bahagian khayalan atau fikiran otak itu. Selepas itu ia mengembara melalui saluran urat
saraf, lalu menggerakkan jari dan jari itu mengerakkan pena. Maka tertulislah nama
"Allah" atas kertas, serupa seperti yang ada didalam otak penulis itu.

Begitu juga apabila Allah Subahanahuwa Taala hendak menjadikan sesuatu perkara, Ia
mula-mulanya terzhohir dalam peringkat keruhanian yang disebut didalam Quran sebagai
"Al-Arash". Dari situ ia turun dengan urusan Keruhanian ke peringkat yang di bawahnya
yang digelar "Al-Kursi". Kemudian bentuknya terzhohir dalam "Al-Luh Al-Mahfuz". Dari situ
dengan perantaraaan tenaga-tenaga yang digelar "Malaikat" terzhohirlah perkara itu dan
kelihatanlah di atas bumi ini dalam bentuk tumbuh-tumbuhan, pokok-pokok dan binatang;
yang mewakilkan atau menggambarkan Iradat dan Ilmu Allah. Sebagaimana juga huruf-
huruf yang tertulis, yang menggambarkan keinginan dan kemahuan yang terbit dan
terkandung dalam hati; dan bentuk itu dalam dalam otak penulis tadi.

Tidak ada orang yang tahu Hal Raja melainkan Raja itu sendiri. Allah telah
jadikan kita Raja dalam bentuk yang kecil yang memerintah kerajaan yang kecil.
Dan ini adalah satu salinan kecil Diri(Zat)Nya dan KerajaanNya. Dalam kerajaan
kecil pada manusia itu, Arash itu ialah Ruhnya; ketua segala Malaikat itu ialah
hatinya; Kursi itu otaknya; Luh Mahfuz itu ruang khazanah khayalan atau
fikirannya. Ruh itu tidak bertempat dan tidak boleh dibahagikan dan ia
memerintah badanya; sebagaimana Allah memerintah Alam Semester Raya ini.
Pendeknya, tiap-tiap orang manusia itu diamanahkan dengan satu kerajaan
kecil dan diperintahkan supaya jangan cuai dan lalai mentadbir kerajaan itu.

Berkenaan dengan mengenal ciptaan Allah Subhanahuwa Taala, ada banyak darjah
pengetahuan. Ahli Ilmu Alam yang biasa adalah ibarat semut yang merangkak atas
sekeping kertas dan memerhatikan huruf-huruf hitam terbentang di atas kertas itu
dan merujukkan sebab kepada pena atau qalam itu sahaja.

Ahli Ilmu Falak adalah ibarat semut yang luas sedikit pandangannya dan
nampak jari-jari tangan yang menggeakkan pena itu, iaitu ia tahu bahawa unsur-
unsur itu adalah kuasa bintang-bintang, tetapi dia tidak tahu bahawa bintang itu
adalah di bawah kuasa Malaikat.

Oleh kerana berbeza-bezanya darjah pandangan manusia itu, maka tentulah timbul
pertelingkahan dalam mengesan natijah atau kesan(akibat) kepada sebab. Mereka
yang tidak memandang lebih jauh dari sempadan alam nyata ini adalah ibarat orang
yang mengganggap hamba abdi yang paling rendah itu sebagai raja. Undang-undang
alam nyata itu (Fenomena) itu mestilah tetap. Jika tidak, tidak adalah sains.
Walaubagaimanapun, adalah salah besar menganggap hamba itu tuannya.

Selagi ada perebezaan ini, segala itulah pertelingkahan akan berterusan. Ini adalah
ibarat orang buta yang hendak mengenal gajah. Seseorang memegang kaki gajah
itu lalu dikatakannya gajah itu seperti tiang. Seorang lain memegang gadingnya lalu
katanya gajah itu seperti kayu bulat yang keras. Seorang lagi memegang telinganya
lalu katanya gajah itu macam kipas. Tiap-tiap seorang mengganggap bahagian-
bahagian itu sebagai kaseluruhan. Dengan itu, ahli ilmu alam dan ahli ilmu Falak
menyanggah hukum-hukum yang mereka dapat dari ahli-ahli hukum. Kesilapan dan
sangkaan seperti itu terjadi juga kepada Nabi Ibrahim seperti yang tersebut dalam
Al-Quran, Nabi Ibrahim menghadap kepada bintang, bulan dan matahari untuk
disembah. Lma kelamaan beliau sedar siapa yang menjadikan semua-benda-benda
itu, lalu boleh berkata, "Saya tidak suka kepada yang tenggelam."

Kita selalu mendengar orang merujuk kepada sebab yang kedua bukan kepada sebab
yang pertama dalam hal apa yang digelar sakit. Misalnya; jika seseorang itu tidak lagi
cenderung kepada hal-ehwal keduniaan, segala keseronakkan biasa tidak lagi
dipedilikannya, dan tidak peduli apa pun, maka doktor mengatakan, "Ini adalah kes
penyakit gundah gulana, dan ia perlu sekian-kian ubat atau priskripsi."

Ahli fizik akan berkata "Ini adalah kekeringan otak yang disebabkan oleh
cuaca panas dan tidak dapat dilegakan kecuali udara menjadi lembab."

Ahli nujum akan mengatakan bahawa itu adalah pengaruh bintang-bintang.

"Setakat itulah kebijaksanaanya mereka." Kata Al-Quran, tidaklah mereka tahu bahawa
sebenarnya apa yang terjadi ialah: Allah Subahana Wataala mengambil berat tentang
kebajikan orang yang sakit itu dan dengan itu memerintahkan hamba-hambanya
seperti bintang-bintang atau unsur-unsur, mengeluarkan keadaan seperti itu kepada orang
itu agar ianya berpaling dari dunia ini mengadap kepada Tuhan yang menjadikannya.
Pengetahuan tentang hakikat ini adalah sebuah mutiara yang amat bernilai dari
lautan ilmu yang berupa Ilham; dan ilmu-ilmu yang lain itu jika dibandingkan
dengan Ilmu Ilham ini adalah ibarat pulau-pulau dalam lautan Ilmu Ilham itu.

Doktor, Ahli Fizik dan Ahli Nujum itu memang betul dalam bidang ilmu mereka
masing- masing. Tetapi mereka tidak nampak bahawa penyakit itu bolehlah
dikatakan sebagai "Tali Cinta" yang dengan tali itu Allah menarik AuliaNya
kepadaNya. Berkenaan ini Allah ada berfirman yang bermaksud;

"Aku sakit tetapi engkau tidak melawat Aku".

Sakit itu sendiri adalah satu bentuk pengalamaan yang dengannya manusia
itu boleh mencapai pengetahuan tentang Allah; sebagaimana firman Allah
melalui mulut Rasul-rasulNya;

"Sakit itu sendiri adalah hambaKu dan dikepilkan(disertakan) kepada

orang-orang pilihanKu".

Dengan ulasan-ulasan yang terdahulu, dapatlah kita meninjau lebih mendalam lagi
maksud kata-kata yang selalu diucapkan oleh orang-orang yang beriman iaitu;

"Maha Suci Allah" (SubhanaLlah) "Puji-

pujian Bagi Allah (Alhamdulillah)
"Tiada Tuhan Melainkan Allah (La ilaha
iLlaLlah) "Allah Maha Besar" (Allahu Akhbar).

Berkenaan dengan "Allahu Akbar" itu bukanlah bermaksud Allah itu lebih besar
dari makhluk, kerana makhluk itu adalah penzhohiranNya sebagaimana cahaya
memperlihatkan matahari. Tidaklah boleh dikatakan matahari itu lebih besar
daripada cahayanya. Ianya bermaksud iaitu Kebesaran Allah itu tidak dpat
disukat dan diukur dan melampaui jangkauan kesedaran; dan kita hanya boleh
membentuk idea yang tidak sempurna dan tidak nyata berkenaanNya.

Jika seorang kanak-kanak bertanya kepada kita untuk menerangkan keseronokkan

mendapat pangkat yang tinggi, kita hanya dapat mengatakan seperti perasaan kanak-
kanak itu tatkala seronok bermain bola, meskipun pada hakikat kedua-dua itu tidak
ada persamaan langsung, kecuali hanya kedua-dua perkara itu termasuk dalam jenis
keseronokkan. Oleh yanag demikian, kata-kata "Allahu Akhbar" itu bererti
Kebesaran itu melampaui semua kuasa pengenalaan dan pengetahuan kita.
Tidak sempurna pengenalan kita berkenaan Allah itu bukanlah sangka-
sangka sahaja tetapi adalah dsertai oleh ibadat dan pengabadian kita.

Apabila seorang itu mati, maka ia bersangkut-paut dengan Allah sahaja. Jika kita terpaksa
hidup dengan orang lain, kebahagiaan kita bergantung kepada darjah kemesraan
kita terhadap orang itu. Cinta itu adalah benih kebahagiaan, dan Cinta kepada
Allah itu dimaju dan dibangun melalui ibadat. Ibadat dan sentiasa mengenang
Allah itu memerlukan kita supaya bersikap sederhana dan mengekang kehendak-
kehendak badan. Ini bukanlah bererti semua kehendak badan itu dihapuskan;
kerana itu akan menyebabkan hapusnya bangsa manusia. Apa yang diperlukan
ialah membatas atau mengehad kehendak-kehendak badan itu. Oleh itu seseorang
itu bukanlah Hakim yang paling bijak untuk mengadili dirinya sendiri tentang Had itu.
Maka ia lebih baik merundingi pemimpin-pemimpin keruhanian dalam perkara ini,
dan hukum-hukum yang mereka bawa melalui Wahyi Ilahi menentukan batas dan
Had yang mesti diperhatikan dalam hal ini. Siapa yang melanggar batas atau had
ini "Menzholimi dirinya sendiri"(Al-Baqarah; 231).

Walaupun Al-Qur'an telah memberi keterangan yang nyata, masih ada juga
orang yang melanggar batas kerana kejahilan mereka tentang Allah dan
kejahilan ini adalah kerana beberapa sebab;

Pertama; ada golongan manusia yang kekal mencari Allah melalui pemerhatian, lalu
mereka membuat kesimpulan dengan mengatakan tidak ada Tuhan dan alam ini terjadi
dengan sendirinya atau wujudnya tanpa permulaan. Mereka ini seperti orang yang melihat
surat yang tertulis dengan indahnya, dan mereka mengatakan surat itu sedia tertulis tanpa
penulis atau telah sedia ada. Orang yang seperti ini telah jauh tersesat dan tidak berguna
berhujah dan bertengkar dengan mereka. Setengah daripada orang-orang seperti ini
adalah Ahli Fizik dan Ahli Kaji Bintang yang telah kita sebutkan di atas tadi.

Ada pula setengah orang keana kejahilan tentang keadaan sebenarnya Ruh itu.
Mereka menyangkal adanya hidup di Akhirat dan menyangkal manusia itu diadil
di sana. Mereka anggap diri mereka itu satu taraf dengan binatang dan tumbuh-
tumbuhan dan akan hancur begitu sahaja.

Ada juga orang yang percaya dengan Allah dan Hari Akhirat, tetapi kepercayaan
atau Iman mereka itu sangat lemah. Mereka berkata kepada diri mereka sendiri;

"Allah itu Maha Agung dan tidak ada sangkut-paut dengan kita, walaupin
kita sembah Dia atau tidak; tidak menjadi apa-apa kepadaNya".

Fikiran mereka ini seperti orang sakit yang disuruh makan ubat, tetapi ia berkata;
"Apa untung atau ruginya doktor itu jika aku makan ubat atau tidak makan ubat?".
Memang tidak terjadi apa-apa kepada doktor itu tetapi pesakit itulah yang akan
bertambah teruk kerana degilnya. Badan yang sakit berakhir dengan mati. Maka
Ruh atau Jiwa yang sakit berakhir dengan kesusahan dan kesiksaan di akhirat
nanti, seperti firman Allah Taala dalam Al-Qur'an yang bermaksud;

"Hanya mereka yang kembali kepada Allah dengan hati yang Salim
itulah yang akan terselamat".

Jenis orang yang tidak beriman yang keempat ialah mereka yang berkata;
"Hukum Syariat menyuruh kita jangan marah, jangan menurut nafsu, jangan
bersikap munafik. Ini tidak mungkin kerana sifat-sifat ini telah memang ada semula
jadi pada kita. Lebih baik tuan suruh saya membuat yang hitam itu jadi putih".

Mereka ini sebenarnya bodoh. Mereka jahil dengan hukum Syariat. Hukum Syariat
tidak menyuruh manusia membuang sama sekali perasaan itu, tetapi hendaklah ianya
dikontrol supaya tidak melanggar batas yang dibenarkan. Supaya dengan
mengelakkan diri dari dosa besar, kita boleh memohon keampunan terhadap dosa-
dosa kita yang kecil. Sedangkan Rasulullah ada bersabda;

"Saya ini manusia juga seperti kamu, dan marah juga seperti orang lain".

Firman Allah dalam Al-Qur'an;

"Allah kasih kepada mereka yang menahan kemarahan mereka".(Al-Imran:146)

Ini bererti bukan mereka yang tidak ada langsung perasaan marah.

Golongan yang kelima ialah mereka yang menekankan Kemurahan Tuahn sahaja
tetapi mengenepikan KeadilanNya, lalu mereka berkata kepada diri mereka sendiri;

"Kami buat apa sahaja kerana Allah itu Maha Pemurah dan Maha Penyayang".

Mereka tidak ingat meskipun Allah itu Pengasih dan Penyayang, namun beribu-
ribu manusia mati kebuluran dan kerana penyakit. Meraka tahu, barangsiapa
hendak hidup atau hendak kaya, atau hendak belajar, mestilah jangan hanya
berkata; "Allah itu Kasih Sayang". tetapi perlulah ia berusaha sungguh-sungguh.
Meskipun ada firman Allah dalam Al-Qur'an; "Tiap-tiap makhluk yang hidup itu
Allah beri ia rezeki"(Surah Hud:06); tetapi hendaklah juga ingat Allah juga
berfirman; "Manusia tidak akan mendapat apa-apa kecuali dengan
berusaha". Sebenarnya mereka yang berpendapat di atas itu adlah dipengaruhi
oleh Syaitan dan mereka bercakap di mulut sahaja, bukan di hati.

Golongan keenam pula menganggap mereka telah sampai ke taraf kesucian dan tidak
berdosa lagi. Tetapi kalau anda layan mereka dengan kasar dan tidak hormat, anda
akan dengar mereka merungut bertahun-tahun mengata anda; dan jika anda ambil
makanan sesuap pun yang sepatutunya mereka perolehi dari mereka, seluruh alam ini
kelihatan gelap dan sempit pada perasaan mereka. Jikalau pun mereka itu sebenarnya
telah dapat menakluki hawa nafsu mereka, mereka tidak berhak menganggap dan
mengatakan diri mereka itu tidak berdosa lagi, kerana Nabi Muhammad SAW. sendiri,
manusia yang paling tinggi darjatnya, sentiasa mengaku salah dan memohon ampun
kepada Allah. Setengah daripada Rasul-rasul itu sangat takut berbuat dosa sehingga
daripada perkara-perkara yang halal pun mereka menghidarkan diri mereka.

Adalah diriwayatkan, suatu hari Nabi Muhammad SAW. telah diberi sebiji Tamar. Beliau
enggan memakannya kerena beliau tidak pasti sama ada Tamar itu ddapati secara
halal atau tidak. Tetapi mereka menelan arak bergelen-gelen banyaknya dan berkata
mereka lebih mulia daripada Nabi. (Saya menggeletar semasa menulis ini) pada hal
sebutir Tamar pun tidak disentuh oleh Nabi jika belum pasti sama ada halal atau
tidak. Sesungguhnya mereka telah diheret dan disesatkan oleh Iblis.

Aulia Allah yang sebenarnya mengetahui bahawa orang yang tidak menakluki
hawa nafsunya tidak patut dipanggil "orang" dan orang Islam yang
sebenarnya ialah mereka yang dengan rela hati tidak mahu melanggar Syariat
sewenang-wenangnya. Mereka yang melanggar Syariat adalah sebenarnya
dipengaruhi oleh Syaitan dan mereka ini sepatutnya bukan dinasihati
dengan pena, tetapi adalah sewajarnya dengan pedang.

Sufi-sufi yang palsu ini kadang-kadang berpura-pura tenggelam dalam lautan kehairanan
atau tidak sedar, tetapi jika anda tanya mereka apakah yang mereka hairankan itu, mereka
tidak tahu. Sepatutnya mereka disuruh menungkan kehairanan sebanyak-banyak yang
mereka suka, tetapi di samping itu hendaklah ingat bahawa Allah Subhanahuwa Taala itu
adalah Pencipta mereka dan mereka itu adalah hamba Allah sahaja.

MENGENAL DUNIA INI

Dunia ini adalah ibarat pasar yang dilalui oleh pengembara dalam perjalanannya
menuju ke tempat yang lagi satu. Di sinilah pengembara itu mengumpulkan bekalan
untuk perjalanannya. Pendeknya di sinilah manusia itu dengan menggunakan deria
jasmaninya, memperolehi sedikit sebanyak pengetahuan tentang kerja-kerja Allah,
dan melalui pengetahuan itu untuk Mengenal Allah. Pandangan terhadap Allah inilah
yang menentukan kebahagiaan dan keselamatan di hari kemudian; kerana untuk
mendapatkan Ilmu Pengetahuan inilah, maka manusia turun ke dunia dan tanah ini.
Selagi derianya ada bersama dengannya, orang itu dikatakan berada "dalam dunia
ini". Apabila deria ini meninggalkan jasad dan hanya sifat-sifatnya yang perlu sahaja
yang tinggal. maka orang itu dikatakan telah kembali "ke akhirat".

Semasa manusia itu berada dalam dunia ini, dua perkara perlu baginya.

Pertama; melindungi dan mengasuh(memelihara) Ruhnya dan

Keduanya; memelihara dan menyelenggara badannya.

Makanan Ruh itu seperti yang tersebut sebelum ini, ialah Mengenal dan Cinta kepada
Allah. Jika cinta itu ditumpukan sepenuhnya kepada "ghair Allah" (selain Allah), maka
binasalah Ruh itu. Badan itu hanya ibarat binatang tunggangan bagi Ruh. Badan itu
akan hancur tetapi Ruh tetap hidup. Ruh itu sepatutnya memelihara badan. Ibarat orang
yang hendak mengerjakan Haji ke Mekah, ia perlu memelihara untanya, tetapi jika ia
menghabiskan masa dengan memberi makan dan menghias untanya sahaja, maka
kafilah akan meninggalkan ia di belakang dan binasalah ia di padang pasir.
 Keperluan badan manusia itu terbahagi kepada tiga sahaja iaitu makanan;
pakaian; dan tempat tinggal. Tetapi kemahuan badan yang ada pada seseorang
untuk mendapatkan tiga perkara itu cenderung memberontak melawan akal dan
ini tumbuh kemudian dari tiga perkara itu. Oleh itu, perlulah kemahuan itu disekat
dan dibataskan dengan undang-undang syariat yang dibawa oleh Rasul-Rasul.

Berkenaan dunia ini pula, di mana kita tinggal seketika, kita dapati ada terbahagi
kepada tiga bahagi - iaitu binatang, tumbuh-tumbuhan dan galian(logam).
Hasil daripada ketiga-tiga perkara perkara ini sentiasa diperlui oleh manusia dan
ini menerbitkan tiga pekerjaan yang utama pada manusia iaitu;

· Kerja Menenun,
· Kerja Membina dan
· Kerja-kerja Logam.

Ini pula terbahagi kepada beberapa cabang lagi seperti Tukang Jahit, Tukang Batu, Tukang
Besi dan lain-lain lagi. Tidak ada yang bebas sendiri; perlu saling berkaitan. Maka timbullah
perhubungan dan perkaitan perdagangan dan perniagaan. Di sini timbul pula keadaan-
keadaan yang menerbitkan Hasad, Dengki, Tamak, Haloba dan berbagai-bagai penyakit
Jiwa(Ruh). Dengan itu timbul pulalah perbalahan dan persengketaan dan keperluaan untuk
berpolitik, berkerajaan dan pengetahuan tentang undang-undang.

Oleh yang demikian, pekerjaan dan perdagangan di dunia ini makin bertambah rumit
dan kusut dan menyusahkan(kompleks). Ini ialah kerana manusia telah lupa bahawa
keperluaan mereka yang utama adalah hanya tiga perkara sahaja iaitu pakaian,
makanan dan tempat tinggal. Diri ini wujud hanya bertujuan untuk menjadikan
badan itu layak bagi tunggangan Ruh dalam perjalanan menuju ke akhirat. Mereka
telah sama tersilap seperti orang yang pergi ke Mekah itu iaitu mereka telah lupa
tujuan perjalanan dan dirinya sendiri, lalu menghabiskan masa memberi makan dan
menghias untanya. Manusia pasti terpesona dan terpikat oleh dunia kecuali ia
berhati-hati benar supaya tidak tergoda. Nabi ada bersabda mengatakan bahawa
dunia ini ibarat Tukang Sihir yang lebih pintar dari Harut dan Marut.

Dunia ini menipu kita dengan cara berikut.

Pertama; ia berpura-pura kekal bersama kita padahal sebenarnya ia sentiasa berlalu

saat demi saat sambil melambaikan tangan mengatakan Selamat Tinggal kepada kita,
seperti bayang-bayang yang nampaknya tetap tetapi sebenarnya bergerak.

Kedua; Dunia ini berpusing seperti seperti Ahli Sihir yang menarik tetapi jahat. Ia
berpura-pura Cinta kepada kita, suka kepada kita, tetapi kemudian ia pergi kepada
musuh dan meninggalkan kita manusia kesedihan dan putus asa. Nabi Isa Alaihissalam
ternampak dunia ini seperti bentuk nenek kebayan tua yang buruk. Beliau bertanya
kepada dunia itu berapakah suami yang ia ada. Dunia itu menjawab suaminya tidak
terkira banyaknya. Beliau bertanya lagi adakah suaminya itu telah mati atau telah
diceraikan. Katanya semua mereka itu telah dibunuhnya. Nabi Isa Alaihissalam berkata;
"Aku hairan kenapa manusia bodoh yang telah melihat bagaimana anda melakukan
kekejaman itu namun masih juga mereka suka dan cinta kepada anda".

Nenek Kebayan yang jahat ini memakai pakaian yang indah-indah dan menutup
mukanya. Kemudian ia pergi menggoda manusia. Banyaklah manusia yang
tergoda dan tertipu dan dibinasakannya. Nabi SAW. pernah bersabda bahawa di
hari Qiyamat kelak, dunia ini akan berupa dengan bentuk Ahli Sihir, matanya
hijau dan giginya tertonjol keluar. Orang yang melihatnya akan berkata;

"Kasihanilah kami! Siapakah ini?"

Malaikat akan menjawab;

"Inilah dunia yang kamu perbuat dan pertengkarkan, yang kamu bunuh-
membunuh dan sembelih-menyembelih antara satu sama lain".

Kemudian dia akan dilemparkan ke Neraka dan di situlah ia akan menjerit; "Oh
Tuhan!!! Di manakah mereka yang mencintai aku dahulu". Kemudian Allah
perintahkan mereka itu dilemparkan juga ke dalam Neraka itu.

Barangsiapa bertafakur dengan serius bahawa dahulunya dunia ini tidak wujud dan
di masa akan datang ia akan hilang sirna, maka nampaklah ia bahawa dunia ini
ibarat perjalanan di mana peringkat-peringkatnya berupa tahun, bulan dan batunya
dengan harinya, dan langkahnya dengan saat. Tidak dapat hendak diceritakan
bagaimana ruginya mereka yang menganggap dunia ini tempat kediamannya yang
kekal dan membuat rancangan untuk sepuluh tahun yang akan datang pada
mungkin ia akan berada dalam kubur dalam tempoh sepuluh hari lagi. Siapa tahu!!!.

Siapa yang meninggalkan dirinya dalam lautan keseronokan dunia fana ini, di masa
matinya akan jadi seperti orang yang menyumbatkan mulut dan perutnya dengan makanan
dan kemudian ia memuntahkan semula. Kelazatannya hilang sirna. Tinggallah malu dan
aib. Makin banyak harta-benda, wang ringgit, rumah dan taman yang indah
dipunyainya, makin pedih dan payahlah ia hendak meninggalkan semua itu.
Kepedihan dan kepayahan ini akan dibawa hingga selepas mati kerana jiwa yang
sudah biasa dengan Tamak Haloba itu akan menjadi Tamak Haloba juga selepas mati
dan di Akhirat kelak akan merasai kesusahan dan kepedihan kerana kemahuan dan
keinginan yang tidak merasa puas.

Satu daripada ciri atau sifat perkara keduniaan ini ialah pada mulanya nampak seperti
perkara kecil sahaja, tetapi tiap-tiap perkara yang nampak "kecil" ini bercabang dan
bercawang hingga tidak terhingga lagi banyaknya, hingga ia menelan dan membolot
seluruh masa dan tenaga manusia itu. Nabi Isa Alaihissalam pernah berkata;
akhirnya ia binasa, namun dahaga
"Orang yang cinta kepada dunia itu tidak juga hilang".
ibarat orang yang meminum air laut,
makin diminum makin dahaga hingga
Nabi SAW. pernah bersabda;

"Tidaklah kamu bercampur dengan keduniaan itu melainkan kamu

dikotori sebagaimana orang yang masuk ke air, pasti akan basah".

Dunia ini ibarat meja yang di atasnya ada hidangan untuk tetamu yang datang
silih berganti. Di atasnya ada pinggang mangkuk emas dan perka, penuh
dengan makanan yang sedap-sedap, dan bau-bauan yang harum mewangi.
Tetapi yang bijak akan makan seperlunya, menghidu wangi-wangian itu,
mengucapkan terima kasih kepada tuan rumah, dan kemudian pergi. Tetapi
tetamu yang bodoh, sebaliknya cuba mendak membawa pulang pinggang
mangkuk emas dan perak itu, tetapi benda-benda itu dirampas balik darinya. Ia
ditolak pergi. Maka malu dan hina serta putus asa sahaja yang diperolehinya.

Sekarang kita tutup penerangan kita tentang tipu muslihat dunia ini dengan ibarat yang
berikut. Katalah sebuah kapal tiba di sebuah pulau yang penuh dengan kayu-kayan.
Nakhoda kapal itu memberitahu penumpang-penumpang kapal itu ia hendak singgah
bebarapa jam sahaja di pulau itu, dan mereka boleh naik ke pantai untuk sementara
waktu tetapi jangan terlampau lama. Maka turunlah penumpang-penumpang itu ke
pantai dan masing-masing pergi ke sana dan kemari sesuka hatinya.

Orang yang bijak di antara mereka itu akan kembali ke kapal dalam masa yang
singkat sahaja dan apabila melihat kapal itu lapang mereka pun mencari tempat
yang selesa untuk duduk.

Kumpulan penumpang yang kedua pula berjalan ke sana ke mari lama sedikit
sambil menikmati keindahan pokok-pokok dan bunga-bunga dan mendengar
burung-burung menyanyi. Setelah kembali ke kapal, mereka dapati tempat-
tempat yang baik di kapal itu telah diduduki dan terpaksalah mereka berpuas
hati dengan tempat yang kurang selesa itu..

Kumpulan yang ketiga berjalan dan bersiar makin jauh di pulau itu dan mereka
membawa batu-batu yang beraneka warna untuk dibawa ke kapal. Kerana
mereka lambat kembali ke kapal itu, terpaksalah mereka duduk di tempat-tempat
yang kurang baik di dalam perut kapal itu. Mereka dapati batu yang berkilauan
yang mereka bawa itu telah hilang kilauan dan warna-warninya.

Kemudian yang terakhir pula telah merayau- rayau terlalu jauh ke tengah pulau
itu hingga tidak sedar masa untuk belayar telah hampir dan tidak pula
mendengar panggilan nakhoda itu kerana mereka terlampau jauh. Maka
terpaksalah kapal itu belayar semula tanpa mereka bersama. Maka merayaulah
mereka dengan putus asa dan dukacita dan akhirnya binasalah mereka kerana
dahaga dan kepalaran ataupun dimakan oleh binatang-binatang buas.

Kumpulan pertama itu ibarat orang-orang yang beriman yang menjauhkan diri dari
pengaruh keduniaan; dan kumpulan yang terakhir ialah ibarat orang-orang kafir yang
hanya memandang dunia ini sahaja dan lupa akhirat. Dua golongan yang di antara
itu adalah mereka yang memelihara Imannya mereka tetapi mengikut pautan diri
mereka kurang lebih dengan perkara-perkara yang tidak berfaedah di dunia ini.

Meskipun kita telah bercakap banyak mengecam dunia ini, tetapi hendaklah diingat
bahawa ada juga perkara-perkara di dunia ini yang bukan terdiri dari benda keduniaan,
seperti Ilmu Pengetahuan dan Amal Sholeh. Manusia akan membawa bersamanya
apa-apa Ilmu yang ia punyai masuk ke Alam Akhirat. Meskipun amal sholehnya telah
berlalu, namun kesannya tetap tinggal dalam wataknya atau keperibadiannya
khususnya dalam hal peribadatan, yang menghasilkan Cinta kepada Allah dan
mengenangNya sentiasa. Inilah sebahagian dari "perkara-perkara yang baik" yang
tersebut di dalam Al-Qur'an sebagai "Tidak akan hancur musnah".

Lain-lain perkara baik dalam dunia ini, seperti berkahwin, makanan, pakaian dan
sebagainya digunakan oleh orang-orang yang bijaksana menurut kadarnya kerena ini
semua menolongnya untuk mencapai ke Alam akhirat. Apa sahaja yang menarik seluruh
perhatian hati yang menyebabkan ianya tertambat ke dunia ini dan lupa ke Akihrat, adalah
sebenarnya jahat semata-mata. Ini diibaratkan oleh Nabi SAW demikian;

"Dunia ini celaka dan semua perkara dalam dunia ini celaka, kecuali
Zikir Allah(mengenang Allah) dan apa-apa sahaja yang
membantu(untuk mengingati Allah)

MENGENAL
AKHIRAT
Semua orang-orang yang percaya dengan Al-Qur'an dan Hadis mengetahui tentang
kebahagiaan di Surga dan keazaban di Neraka yang akan dirasai di Akhirat kelak.
Tetapi banyak orang yang tidak mengetahui adanya Surga dan Neraka Ruhaniah.
Berkenaan Surga Ruhaniah ini, Allah pernah berfirman kepada Nabinya;

"mata tidak pernah melihat, telinga tidak pernah mendengar, dan hati tidak pernah
berfikir tentang perkara-perkara yang disediakan bagi orang-orang yang sholeh."

Dalam hati orang-orang yang diberi Nur (cahaya) oleh Allah s.w.t, ada satu pintu yang
terbuka menghala kepada hakikat-hakikat Alam Keruhaniaan, dan dengan itu ia tahu rasa
pengalaman sebenarnya, bukan omong-omong kosong saja atau kepercayaan yang turun-
menurun, berkenaan apa yang mendatangkan kerosakan dan apa yng mendatangkan
kebahagiaan dalam Jiwa (ruh) sebagaimana terang dan pastinya doktor-doktor mengetahui
apa yang menyebabkan sakit dan apa yang menyebabkan kesihatan pada
badan. Dia tahu bahawa mengenal Allah dan ibadat itu adalah ubat
penawar; dan jahat serta dosa itu adalah racun bisa kepada ruh.

Banyak orang, bahkan orang-orang "Alim", oleh kerana membabi buta

menurut pendapat-pendapat orang lain, tidak yakin sebenarnya dalam
kepercayaan mereka berkenaan kebahagian dan keazaban ruh di Akhirat
nanti. Tetapi orang yang penuh keyakinan tanpa diganggui oleh perasangka
akan mencapai keyakinan penuh dalam hal ini.

Manusia ada dua jiwa (Ruh) iaitu Ruh Kehaiwanan dan Ruh Insan (Ruh Keruhanian).
Ruh Keruhanian ini adalah tabiatnya bersifat malaikat. Tempat duduk Ruh kehaiwanan
ialah hati. Dari hati itu ruh ini keluar seperti wap halus dan meliputi semua anggota
badan, yang memberi dan penglihatan kepada mata, dia mendengar kepada telinga,
dan dia pada tiap-tiap anggota yang lain untuk menjalankan tugasnya masing-masing.
Ruh ini bolehlah diibaratkan sebagai lampu rumah dalam sebuah rumah. Cahayanya
menyinari dinding rumah itu. Hati itu ibarat sumbu lampu tersebut. Apabila bekalan
minyak terpotang kerana sebab-sebab tertentu, maka padamlah lampu itu. Demikianlah
juga matinya ruh binatang (ruh kehaiwanan) itu.

Berlainan dengan Ruh Keruhanian. Ruh Keruhanian itu tidak boleh dipecah-pecah
atau dibagikan-bagikan. Dengan ruh inilah manusia mengenal Tuhannya. Bolehlah
dikatakan bahawa Ruh Keruhanian ini adalah penunggang ruh kehaiwanan itu.
Meskipun Ruh kehaiwanan mati dan hancur binasa, namun Ruh Keruhanian itu
tetap hidup dan tidak binasa. Ruh keruhanian ini ibarat penunggang yang telah turun
dari kudanya atau ibarat pemburu yang telah hilang senjatanya, apabila seseorang
itu meninggal dunia. Kuda dan senjata itu diberi kepada ruh manusia itu supaya
dengan itu ia dapat memburu dan menangkap Cinta dan Makrifat kepada Allah. Jika
buruan tadi telah ditangkap, maka tidaklah ada sesal dan duka lagi. Sebaliknya suka
dan puas hatilah ia dan dapatlah ia meletakkan senjata dan kuda keletihan itu ke
tepi Berhubung dengan hal ini, Nabi pernah dan bersabda,

"Mati itu adalah hadiah Allah kepada orang-orang mukmin."

Tetapi sayang sekali, seribu kali sayang bagi ruh yang kehilangan kuda dan senjata
sebelum ia dapat menangkap barang buruan itu. Tidaklah terkira lagi sesal dan dukanya.

Kita akan terangkan lebih lanjut bagaimana berbezanya Ruh Insan atau Ruh
Keruhanian itu dari badan dan anggotanya. Anggota badan mungkin lumpuh dan tidak
berkerja lagi. Tetapi ruh tidak rosak apa-apa. Begitu juga badan sekarang ini, tidak lagi
badan kita semasa bayi dahulu, bahkan berbeza langsung. Tetapi keperibadian kita
sekarang adalah serupa dengan keperibadian kita di masa bayi dahulu. Nampaklah
kepada kita betapa kekalnya ruh itu meskipun badan telah hancur binasa. Ruh ini kekal
bersama dengan sifat-sifatnya yang tidak bersangkutan dengan badan seperti
Cinta kepada Allah dan Makrifat Allah. Inilah maksud Al-Quran,

"Perkara yang baik itu berkekalan".

Tetapi jika kita meninggal dunia tidak membawa ilmu atau pengenalan tentang
Allah (makrifat) dan sebaliknya mati dalam Jahil tentang Allah, yang mana Jahil
itu adalah satu dari sifat utama juga, maka berkekalan kita dalam kegelapan ruh
dan azab sengsara. Sebab itu Al-Quran ada menyatakan:

"Siapa yang buta didunia ini akan buta juga di Akhirat, bahkan bertambah
sesat lagi."(Al-Israil:72)

Sebab Ruh lnsan kembali ke Alam Tinggi itu ialah kerana asalnya di sana dan
tabiatnya bersifat kemalaikatan. Ruh Insan itu dihantar ke alam rendah atau
dunia ini, berlawanan dengan kehendaknya, dengan tujuan mencari
pengetahuan dan pengalaman, seperti firman Allah dalam Al-Qur'an;

"Pergilah kamu dari(Jannah) ini, kemudian jika datang kepada kamu satu
petunjuk daripadaKu, maka sesiapa yang turut petunjukkan itu, tidaklah
ia ketakutan atas mereka dan tidaklah mereka dukacita".

dan firman Allah lagi;

"Aku hembuskan pada manusia RuhKu"(Al-Hijr:29)

Ayat- ayat ini menunjukkan bahawa tempat asal Ruh Insan itu ialah dari
Alam Tinggi sana.

Kesihatan Ruh Kehaiwanan atas perseimbangan bahagian-bahagian. Apabila

keseimbangan ini telah cacat, maka ia dapat diperbaiki dengan ubat-ubat yang sesuai.
Maka begitu jugalah kesihatan Ruh Insan; ia terdiri ada perseimbangan akhlak.
Perseimbangan akhlak ini dipelihara dan diperbaiki, apabila perlu.
Dengan arahan-arahan kesusilaan(akhlak) dan ajaran akhlak.

Berkenaan wujudnya Ruh Insan ini di akhirat kelak, maka kita telah tahu
bahawa Ruh Insan itu adalah tidak terikat kepada badan. Segala bantahan
terhadap wujudnya ruh ini selepas mati adalah berdasarkan pada anggapan
iaitu ia terpaksa mendapatkan semula badannya yang di dunia dulu yang telah
hancur menjadi tanah. Setengah orang menyangka Ruh Insan itu binasa
setelah mati, kemudian diwujudkan dan dihidupkan semula. Tetapi ini adalah
berlawanan dengan Akal dan juga Al-Qur'an. Akal membuktikan bahawa mati
itu tidak membinasakan hakikat seseorang itu dan Al-Qur'an mengatakan;

"Janganlah kamu berkira-kira bahawa orang-orang yang mati(gugur) di

jalan Allah mati, bahkan mereka itu hidup di sisi TuhanNya dengan
mendapat rezeki" (Al-Imran:169)

Tidak ada satu perkataan pun tersebut dalam hukum berkenaan orang-orang yang mati itu
telah binasa, sama ada orang itu baik atau jahat, bahkan Nabi SAW. pernah bertanya
kepada Ruh orang-orang kafir yang terbunuh, sama ada mereka telah menjumpai
hukum yang baginda katakan kepada mereka itu benar atau bohong.
Apabila sahabat-sahabat Nabi bertanya kepada baginda apakah
faedahnya bertanya kepada mereka yang telah mati, baginda menjawab;

"Mereka mendengar kata-kataku lebih jelas dari kamu mendengarnya".

Ada juga orang-orang Sufi yang dibukakan hijab bagi mereka. Maka nampaklah oleh
mereka syurga dan neraka, dalam keadaan mereka itu tidak sedar diri. Setelah mereka
sedar semula, muka mereka menunjukkan apa yang mereka lihat itu, sama ada syurga
atau neraka. Jika muka mereka menunjukkan tanda-tanda gembira dan seronok, maka
itulah tanda mereka telah melihat syurga. Jika mereka seperti orang ketakutan dan cemas,
itulah tanda mereka melihat neraka. Tetapi pandangan seperti ini tidaklah perlu untuk
membuktikan apa yang akan terjadi itu kepada tiap-tiap orang yang berfikir, iaitu apabila
mati telah melepaskan derianya pergi dan segalanya hilang kecuali peribadinya sahaja
yang tinggal dan jika semasa di dunia ini ia sangat terikat kepada benda yang dipandang
oleh deria sahaja seperti isteri, anak, harta-benda, tanah, wang ringgit, dan sebagainya,
maka tentu sekali ia akan terazab apabila semua itu telah hilang darinya.

Sebaliknya jika ia seboleh-bolehnya memalingkan mukanya dari segala benda ke

dunia dan menumpukan Cinta kepada Allah Taala, maka jadilah mati itu sebagai
cara melepaskan diri dari tanggapan dan kaitan dunia, dan teruslah ia berpadu
dengan Allah yang diCintainya. Sebab itulah Nabi SAW. pernah bersabda,

"Mati itu ialah jaminan yang menyambungkan sahabat dengan sahabat".

dan sabda beliau lagi;

"Dunia ini syurga bagi orang kafir, tetapi penjara bagi orang mukmin".

Sebaliknya pula, Azab sengsara yang dirasai oleh Ruh itu setelah mati adalah
berpunca dari terlalu kasih kepada dunia. Nabi pernah mengatakan bahawa tiap-
tiap orang kafir setelah mati akan diazab oleh 99 ekor ular. Tiap-tiap seekor
ada sembilan kepala. Ada juga orang yang bodoh. Mereka menggali kubur orang
kafir dan melihat tidakpun ada ular di situ. Mereka tidak sedar bahawa ular itu
berada dalam Ruh si Kafir dan ular itu telah ada di situ bahkan sebelum ia mati
lagi, kerena ular itu adalah sebenarnya sifat-sifat jahat mereka sendiri.
Diperlambangkan iaitu sifat-sifat dengki, benci, menafiq, sombong, penipu dan lain-
lain. Semua itu secara langsung atau tidak langsung adalah kerana terlampau
Kasih Kepada Dunia. Itulah akibat mereka yang diperikan oleh Al-Qur'an demikian;
"Menumpukan hati mereka kepada dunia ini dan tidak ke akhirat".

Jika ular itu perkara di luar diri mereka, bolehlah mereka lepas
dari siksaan itu barang sebentar, tetapi sebenarnya ular itu ialah
sifat-sifat mereka sendiri. Bagaimana mereka hendak melepaskan
diri???.
Kita ibaratkan demikian; Katalah seorang yang menjual hamba perempuan tanpa
mengetahui bagaimana kasihnya ia kepada si hamba itu hinggalah hamba itu telah jauh
darinya. Lama kelamaan, cintanya itu bertambah hebat dan kuat benar hingga mahulah ia
menyiksa dirinya. Cinta itu menyiksanya seperti seekor ular yang telah menggigitnya
hingga pengsan, dan kemudian cuba menghumbankan dirinya ke dalam api atau terjun ke
air untuk lari dari siksaan itu. Demikianlah misalnya akibat kasih kepada dunia dan bagi
mereka yang ada berperasaan itu selalu, tidak sedar hinggalah ia meninggal dunia. Maka
kemudian itu siksaan rindu dam berahi yang sia-sia bertambah hebat hingga ia lebih suka
menukarkannya dengan berapa banyak pun ular dan kala.

Oleh itu, tiap-tiap orang berbuat dosa membawa bersamanya ke

akhirat alat-alat penyiksaannya sendiri. Al-qur'an ada menerangkan;
"Sesunguhnya kamu akan melihat Neraka; kamu akan melihatnya
dengan mata yang yakin". (Al-Takatsur:07)

dan firman Allah Taala lagi;

"Neraka Jahanam meliputi orang-orang Kafir" (Al-Taubah:49)

Dia(Allah) tidak berkata; "Akan meliputi mereka". kerana liputan itu telah
pun ada sekarang juga.

Mungkin ada orang yang membantah; "Jika demikian keadaannya, siapakah

yang akan dapat melepaskan diri dari neraka, kerana sedikit sebanyak manusia
itu pasti ada neraka kepada dunia?

MENGENAL
AKHIRAT
NERAKA KERUHANIAN

Petikan dari perbincangan yang lalu;

dan firman Allah Taala lagi;

"Neraka Jahanam meliputi orang-orang Kafir" (Al-Taubah:49)

Dia(Allah) tidak berkata; "Akan meliputi mereka". kerana liputan itu telah
pun ada sekarang juga.
Mungkin ada orang yang membantah; "Jika demikian keadaannya, siapakah
yang akan dapat melepaskan diri dari neraka, kerana sedikit sebanyak
manusia itu pasti ada neraka kepada dunia?

Kami menjawab:

Ada juga orang, khususnya Faqir. Mereka ini melaksanakan kaitan cintanya
kepada dunia. Walaupun begitu, ada juga orang yang beristeri, beranak,
berumah-tangga dan lain-lain lagi; walaupun mereka ada kaitan dengan
semua itu, namun Cinta mereka tehadap Allah tidak ada tandingan dan mereka
lebih Cinta kepada Allah melebihi dari yang lain.

Mereka ini adalah seperti orang yang ada berumah-tangga di sebuah bandar yang
dicintainya. Tetapi apabila Raja atau Pemerintah memberinya jawatan untuk bertugas
di bandar yang lain, dia rela berpindah ke bandar itu kerana jawatan itu lebih dicintai
dari rumah-tangganya di bandar itu. Ramai Ambiya' dan Aulia yang sedemikian ini.

Sebilangan besar pula manusia yang ada sedikit Cinta kepada Allah, tetapi
sangat cinta kepada dunia. Maka dengan itu mereka terpaksalah menerima
azab di akhirat sebelum mereka dibersihkan dari karat-karat cinta kepada dunia
itu. Ramai orang yang mengaku Cinta kepada Allah, tetapi seseorang itu boleh
menilainya dan menguji dirinya dengan memerhatikan kemanakah cenderung
lebih berat kalau perintah Allah bertelagah dengan kehendak nafsunya? Orang
yang mengatakan Cinta kepada Allah tetapi tidak dapat menahan dirinya dari menderhaka
dan tidak patuh kepada Allah, maka orang itu sebenarnya bercakap bohong.

Kita telah perhatikan di atas bahawa satu jenis Neraka Keruhanian ialah berpisah
secara paksa dari keduniaan dengan keadaan itu sangat terkait dan terikat dengan
keduniaan itu. Banyak pula orang yang membawa dalam diri mereka, kuman-
kuman neraka seperti ini tanpa mereka sedari. Di akhirat kelak, mereka akan rasai diri
mereka seperti Raja yang diturunkan dari takhta kerajaan dan dijadikan alat gelak ketawa
orang ramai, pada hal sebelum ini mereka hidup dengan mewah dan senang lenang.

iaitu apabila manusia itu tersedar

Jenis Neraka Keruhanian yang kedua ialah Malu;
dan melihat keadaan perbuatan yang dilakukan dalam keadaan hakiki yang
sebenarnya tanpa selindung lagi. Orang yang membuat fitnah akan melihat
dirinya dalam bentuk orang yang memakan daging saudaranya sendiri; dan
orang yang Hasad dengki seperti yang melempar batu kepada tembok dan batu
itu melantun ke belakang lalu mengenai mata anaknya sendiri.

Jenis neraka seperti ini, iaitu Malu, bolehlah dilambangkan dengan ibarat berikut.
Katakanlah seorang Raja merayai perkahwainan anak lelakinya. Di waktu petang, orang
muda itu pergi bersama sahabatnya berjalan- jalan dan tidak lama kemudian kembali ke
Istana(sebagimana yang disangkanya dalam keadaan mabuk). Dia masuk ke sebuah
Dewan di mana dian(lilin) sedang menyala. Ia baring. Disangkanya ia baring dekat
isterinya. Besoknya, apabila ia sedar semula, terperanjatlah ia apabila dilihatnya dirinya
 berada dalam Rumah Mayat orang-orang Majusi. Tempat baringannya itu ialah
usungan mayat itu dan bentuk orang yang disangkakan isterinya itu ialah sebnarnya
mayat seorang perempuan tua yang mula hendak busuk dan reput. Ia pun keluar
dari Rumah Mayat itu dengan pakaian ang kotor dan rupa yang comot. Alangkah
malunya ia berjumpa dengan bapanya, Raja itu bersama dengan pengiring-
pengiringnya. Demikianlah gambaran Malu yang dirasi di akhirat kelak oleh mereka
yang di dunia ini Tamak Haloba dan menumpukan seluruh jiwa raga kepada apa
yang mereka sangka sebagai keseronokan dan kenikmatan.

Nereka Keruhanian Yang Ketiga ialah sesal dan putus asa dan gagal mencapai tujuan
hidup yang sebenarnya. Manusia dijadikan untuk Mencerminkan Cahaya Makrifat
Allah. Tetapi jika ia kembali ke akhirat dengan jiwanya penuh mabuk dan karat
hawa nafsu, maka gagal lah ia mencapai matlamat atau tujuan hidupnya di
dunia ini. Sesalan atau putus asanya boleh digambarkan demikian.

Katalah seseorang melintasi hutan yang gelap bersama kawan-kawannya. Di sana sini
terlihat kilauan cahaya batu yang berwarna-warni. Kawannya memungut batu itu dan
menasihatnya supaya berbuat demikian juga. Kawannya berkata, "Batu ini sangat mahal
harganya di tempat yang kita akan pergi sana". Tetapi beliau mentertawakan mereka dan
mengatakan mereka bodoh kerana mengharapkan keuntungan yang sia-sia yang belum
tentu lagi. Dia pun terus berjalan. Akhirnya mereka pun keluarlah dari hutan yang gelap itu
setelah berjalan beberapa lama. Mereka dapati batu itu sebenarnya batu Delima, Intan
Berlian dan sangat bernilai dan berharga. Alangkah sesal dan putus asanya ia kerana tidak
mahu mengutip batu-batu itu dahulu. Begitulah ibaratnya orang yang sesal di kahirat kelak
kerana semasa mereka hidup di dunia ini mereka lalai dan tidak berusaha untuk
mendapatkan intan permata kebajikan dan perbendaharaan agama.

Perjalanan Insan melalui dunia ini bolehlah di-bahagi-bahagikan kepada empat peringkat;

· Peringkat Nafsu;
· Peringkat Percubaan;
· Peringkat Naluri dan
· Peringkat Berakal.

Dalam Peringkat Pertama, manusia itu adalah ibarat kelkatu. Meskipun ia ada
penglihatan, tetapi tidak ada ingatan. Ia terus membakar dirinya berkali-kali ke
dalam api lampu yang sama itu juga.

Dalam Peringkat Kedua, ia

adalah ibarat anjing , apabila dipukul sekali akan lari
apabila melihat kayu selepas itu.

Dalam Peringkat Ketiga, manusia itu ibarat kuda atau biri-biri. Kedua-duanya akan
lari secara naluri, apabila melihat singa atau serigala; kerana haiwan itu adalah
musuhnya semula jadi. Tetapi meeka tidak lari apabila melihat unta atau lembu,
meskipun binatang-binatang itu lebih besar dari badannya.
Dalam Peringkat Keempat, manusia itu melampaui perbatasan binatang dan boleh
sedikit sebanyak melihat ke hari muka dan bersedia untuk hari yang akan datang.

Pergerakannya mula-mula bolehlah diumpamakan seperti berjalan di atas

tanah, kemudian mengembara atas lautan dalam kapal, kemudian ia mengenal
hakikat-hakikat hingga dapat berjalan di atas air lait. Di atas peringkat itu ada
satu taraf lagi yang diketahui oleh Ambiya dan Aulia Allah; kemajuan mereka
diibaratkan sebagai burung terbang.

Oleh yang demikian, manusia dapat wujud dalam beberapa peringkat dari binatang
hingga ke Malaikat. Di sini juga terletak bahayanya, iaitu mungkin terjatuh ke taraf
yang paling bawah dan rendah. Dalam Al-Qur'an ada termaktub,

"Kami jadikan beban itu(iaitu tanggungjawab atau kebebasan memilih) kepada langit dan
bumi dan gunung-ganang, mereka itu enggan menerimanya, tetapi manusia
menerimanya. Sesungguhnya manusia itu zholim". (Al-ahzab:72)

Binatang dan Malaikat tidak dapat menukar peringkat atau pangkat yang ditetapkan kepada
mereka, tetapi manusia boleh turun ke tempat atau peringkat yang paling bawah, atau pun
naik ke peringkat Malaikat. Inilah maksud "beban" yang dimaksudkan itu.
Kebanyakan manusia memilih tempat dalam dua peringkat yang bawah seperti tersebut
dahulu. Tempat yang tetap selalunya tidak disukai oleh orang yang mengembara.

Kebanyakan mereka dalam peringkat atau kelas yang bawah itu kerana tidak
ada kepercayaan yang penuh dan tetap tentang hari Akhirat itu. Kata mereka,
Neraka itu adalah rekaan orang-orang Agama sahaja untuk menakut-nakutkan
orang ramai, dan mereka pandang hina terhadap orang-orang Agama. Untuk
bertengkar dengan mereka ini tidaklah berguna. Cukuplah bertanya kepada
mereka demikian untuk membuat mereka merenung sebentarnya;
"Adakah kamu anggap 124, 000 orang Nabi dan juga Aulia Allah itu semuanya percaya
dengan Hari Akhirat itu semuanya salah dan kamu itu sahaja yang betul?".

Jika ia menjawab, "Ya, saya percaya sebagaimana percaya saya dua itu lebih
dari satu. Saya penuh yakin tidak ada Ruh dan tidak ada bahagia dan hidup
sengsara di Hari Akhirat".

Maka orang seperti itu tidak ada harapan lagi. Biarkanlah mereka di situ.
Kenanglah nasihat Al-Qur'an;
"Meskipun kamu ajak mereka ke jalan yang benar, namun mereka tidak akan
menerimanya" (Al-Kahfi:57)

Tetapi sekiranya orang itu berkata bahawa hidup di Akhirat itu adalah satu
kemungkinan tetapi doktrin(kepercayaan) itu penuh dengan keraguan dan
kesulitan. Maka tidaklah mungkin untuk membuat keputusan sama ada perkara
itu betul atau tidak. Maka bolehlah dikatakan kepadanya;
"Lebih baik kamu fikirkan. Kalau kamu lapar hendak makan dan tiba-tiba ada orang
berkata kepadamu dalam makanan itu ada racun yang diludahkan oleh seekor ular yang
bisa. Kamu mungkin enggan memakan makanan itu dan kamu rasa lebih baik tahankan
sahaja lapar itu, meskipun orang yang berkata itu mungkin berbohong atau melawak
sahaja".

Atau pun katalah kamu sedang sakit dan seorang pembuat Azimat berkata;

"Beri saya RM1.00 dan saya boleh tuliskan satu Azimat untuk kamu gantung
pada leher dan Azimat itu akan menyembuhkan sakitmu".

Mungkin kamu memberi orang itu wang untuk membuat Azimat itu dengan
harapan mendapat faedah dari Azimat itu. Atau jika seorang ahli Nujum berkata;

"Apabila bulan masuk ke falak bintang yang tertentu, minumlah sekian-

sekian ubat, maka sembuhlah kamu".

Meskipun tidak percaya dengan Ilmu Nujum, namun kamu mungkin mencubanya
dengan harapan supaya disembuhkan. Tidakkah kamu terfikir bahawa adalah lebih baik
bergantung kepada cakap-cakap Ambiya', Auliya' dan orang-orang Sholeh itu tentang Hari
Akhirat itu lebih baik daripada percaya akepada penulis Azimat atau Ahli Nujum? Ada
orang yang belayar dalam kapal merempuh lautan yang penuh ombak
gelombang yang menelan manusia semata-mata dengan tujuan untuk
mendapat keuntungan yang sedikit, kenapa pula kamu tidak kamu berkorban
sedikit pun di dunia ini kerana untuk kebahgiaan yang abadi di Akhirat kelak?

Pernah Sayyidina Ali berkata kepada seorang Kafir; " Jika pendapat kamu betul,
kedua kita akan teruklah di Akhirat kelak, tetapi jika kami betul, maka terlepaslah kami
dan kamulah yang akan menderita". Beliau berkata demikian bukan kerana beliau
ragu-ragu, tetapi semata-mata untuk menyedarkan orang Kafir itu.

Dari apa yang kita baca di atas itu, maka tahulah kita bahawa tugas utama hidup
manusia di dunia ini ialah untuk membuat persediaan bagi Akhirat. Walaupun seorang
itu ragu dan waham tentang hidup di Akhirat itu, Akal mencadangkan supaya orang itu
bertindak seolah-olah ianya ada, memandangkan perkara-perkara besar yang akan
ditempuh kelak. Selamat sejahteralah mereka yang menurut ajaran Allah dan RasulNya.

MEMERIKSA DIRI SENDIRI DAN

MENGINGAT ALLAH
Ketahuilah wahai saudaraku, dalam Al-
Qur'an Allah berfirman, lebih kurang
maksudnya,
 "Kami akan adakan pertimbangan yang adil pada hari berbangkit, dan tidak ada jiwa yang
dizalimi sedikit pun. Barangsiapa yang berbuat sebesar zarah kejahatan atau kebaikan,
akan melihatnya".

Termaktub juga dalam Al-Qur'an firman yang berbunyi lebih kurang maksudnya;

"Biarlah tiap-tiap jiwa melihat apa yang dibawanya kehari perhitungan".

Khalifah Umar ada berkata, "perhitunglah dirimu sebelum engkau diperhitungkan".

Allah berfirman lebih kurang maksudnya,

"Wahai orang-orang yang beriman, sabarlah dan lawanlah hawa nafsumu, dan
teruskanlah perjuangan itu dengan gagah".

Wali-wali Allah sentiasa mengetahui bahawa mereka datang ke dunia ini untuk menjalankan
pengembaraan keruhanian, yang akibatnya ialah rugi atau untung yang merupai neraka atau
syurga. Sentiasalah mereka itu berwaspada terhadap kehendak-kehendak jasamaniah
(badan) yang diibaratkan sebagai rakan perkongsian dalam perniagaan yang bersifat jahat
dan bila-bila masa ia boleh mendatangkan kerugian kepada perniagaan itu. Sebenarnya
bijaklah orang itu iaitu orang yang mahu merenung sebentar selepas sembahyang subuh
memikirkan hal dirinya dan berkata kepada jiwanya;

"Wahai jiwaku, engkau hanya hidup sekali. Tiap-tiap saat yang berlalu tidak akan datang
lagi dan tidak akan dapat diambil kembali kerana di Hadirat Allah Subhanahuwa Taala,
bilangan nafas turun naik yang dikurniakan kepada engkau itu telah ditetapkan dan tidak
boleh ditambah lagi. Inilah perjalanan hidup dalam dunia hanya sekali, tidak ada kali yang
kedua dan seterusnya. Oleh itu, apa yang engkau hendak buat, buatlah sekarang.
Anggaplah seolah-olah hidupmu telah berakhir, dan hari ini adalah hari tambahan yang
diberi kepada engkau dengan kurnia Allah Subhanahuwa Taala jua. Alangkah ruginya
membiarkan hari ini berlalu dengan sia-sia. Tidak ada yang lebih rugi dari itu lagi."

Di hari berbangkit di akhirat kelak, seseorang itu akan melihat semua waktu hidupnya di
dunia ini tersusun seperti susunan peti harta dalam satu barisan yang panjang.

· Pintu sebuah daripada peti itu terbuka dan kelihatanlah penuh dengan cahaya: Ini
menunjukkan waktu yang dipenuhinya dengan membuat amalan yang sholeh. Hatinya
akan berasa seronok dan bahagia sekali, bahkan sedikit sahaja rasa bahagia itu pun
sudah cukup membuat penghuni neraka lupakan api neraka yang bernyala itu.
· Kemudian peti yang kedua terbuka, maka terlihatlah gelap gelita di dalamnya. Dari situ
keluarlah bau busuk yang amat sangat hingga orang terpaksa menutup hidungnya: Ini
menunjukkan waktu yang dipenuhinya dengan amal maksiat dan dosa. Maka akan
dirasainya azab yang tidak terhingga bahkan sedikit saja pun dari azab itu sudah cukup
menggusarkan ahli syurga.
· Selepas itu terbuka pintu peti yang ketiga, dan kelihatanlah kosong saja, tidak ada gelap
dan tidak ada cahaya di dalamnya: Inilah melambangkan waktu yang dihabiskannya
dengan tidak membuat amalan sholeh dan tidak juga membuat amalan maksiat dan dosa.
Ia akan merasa sesal dan tidak tentu arah seperti orang yang ada mempunyai harta yang
banyak membiarkan hartanya terbuang dan lepas begitu saja dengan sia-sia.
Demikianlah seluruh waktu yang dijalannya itu akan dipamerkan kepadanya
satu lepas satu. Oleh yang demikian, seseorang itu hendaklah berkata kepada
jiwanya tiap-tiap pagi;
"Allah telah mengurniakan engkau dua puluh empat jam peti harta. Berhati-hatilah
mengawasinya supaya jangan kehilangan, kerana engkau tidak akan boleh menanggung
rasa kesal yang amat sangat jika engkau kehilangan harta itu".

Aulia Allah ada berkata,

"Walaupun sekiranya Allah mengampuni kamu, setelah hidup disia-siakan, kamu tidak
akan mencapai pangkat orang-orang yang Sholeh dan pasti kamu akan ratapi dan
tangisi kerugianmu itu. Oleh itu jagalah lidahmu, matamu dan tiap-tiap anggota mu yang
tujuh itu kerana semua itu mungkin menjadi pintu untuk menuju ke Neraka".

Katakanlah kepada badanmu; "Jika kamu memberontak, sesungguhnya kamu

akan kuhukum"; kerana meskipun badan itu degil, ia boleh menerima arahan
dan boleh dijinakkan dengan zuhud". Demikianlah tujuan memeriksa atau
memperhitung diri sendiri. Nabi Muhammad SAW. pernah bersabda;

"Berbahgialah orang yang beramal sekarang apa yang menguntungkannya di akhirat

kelak".

Maka sekarang kita masuk pula kepada bahagian berkenaan dengan

ZikiruLlah(mengenang atau mengingati Allah). Ini ialah seseorang itu hendaklah
ingat bahawa Allah Melihat dan Memerhatikam semua lakuan dan fikirannya.
Manusia hanya melihat yang zhohir sahaja, tetapi Allah Melihat zhohir dan
batinnya seseorang itu. Orang yang percaya dengan ini sebenarnya dapatlah ia
menguasai dan mendisiplinkan zhohir dan bathinnya. Jika ia tidak percaya ini,
maka KAFIRLAH ia. Jika ia percaya tetapi ia bertindak berlawanan dengan
kepercayaan itu, maka salah besarlah ia.

Suatu hari, seorang Negro menemui Nabi SAW. dan berkata; "Wahai Rasulullah! Saya
telah melakukan banyak dosa. Adakah taubatku diterima atau tidak?". Nabi SAW.
menjawab; "Ya". Kemudian Negro itu berkata lagi; "Wahai Rasulullah! Setiap kali aku
membuat dosa adakah Allah Melihatnya?". Nabi SAW. menjawab lagi; "Ya"

Negro itu pun menjerit lalu mati. Sehingga seseorang itu benar-benar percaya bahawa ia
sentiasa dalam pemerhatian Allah, maka tidaklah mungkin baginya membuat amalan yang
baik-baik.

Seorang Sheikh ada seorang murid yang lebih disayanginya daripada murid-murid yang lain.
Dengan itu murid-murid yang lain itu pun berasa dengki kepada murid yang seorang itu.
Suatu hati Sheikh itu memberi tiap-tiap seorang murid itu seekor ayam dan menyuruh
mereka menyembelih ayam itu di tempat yang tidak ada seseorang pun melihat ia
menyembelih itu. Maka pergilah mereka tiap-tiap seorang membawa seekor ayam ke tempat
yang sunyi dan menyembelih ayam di situ. Kemudian membawanya kembali kepada Sheikh
mereka. Semuanya membawa ayam yang telah disembelih kepada Sheikh mereka kecuali
seorang iaitu murid yang lebih disayangi oleh Sheikh itu. Murid yang
seorang ini tidak menyembelih ayam itu. Ia berkata; "Saya tidak menjumpai
tempat yang dimaksudkan itu kerana Allah di mana-manapun Melihat".
Sheikh itu pun berkata kepada murid-murid yang lain; "Sekarang sekelian telah lihat
sendiri peringkat pemuda ini. Dia telah mencapai ke taraf ingat sentiasa kepada Allah".

Apabila Zulaiha cuba menggoda Nabi Yusof, ia menutup dengan kain muka
sebuah berhala yang selalu disimpannya. Nabi Yusof berkata kepadanya;

"Wahai Zulaiha, adakah kamu malu dengan batu? sedangkan dengan batu engkau malu,
betapa aku tidak malu dengan Allah yang menjadikan tujuh petala langit dan bumi".

Ada seorang datang berjumpa dengan Juanid dan berkata; "Saya tidak dapat
menghindarkan mataku daripada melihat perkara-perkara yang membawa
dosa. Bagaimanakah saya hendak mengawalnya?". Junaid menjawab;
"Dengan cara ingat iaitu Allah Melihat kamu lebih jelas dan terang lagi
daripada kamu melihat orang lain".

Dalam hadis ada diterangkan bahawa Allah ada berfirman seperti demikian;

"Syurga itu ialah bagi mereka yang bercadang hendak membuat sesuatu dosa, dan
kemudian mereka ingat bahawa Aku sentiasa Memandang mereka, lalu mereka pun
menahan diri mereka".

Abdullah Ibnu Dinar meriwayatkan;

"Satu ketika saya berjalan dengan Khalifah Omar berhampiran kota Mekah. Kami bertemu
dengan seorang gembala yang sedang membawa gembalaannya. Omar berkata kepada
gembala itu; "Jualkan pada saya seekor kambing itu". Gembala itu menjawab;
"Kambing itu bukan saya punya, tuan saya yang mempunyainya." Kemudian untuk
mencubanya, Omar berkata; "Baiklah, kamu katakanlah kepada tuanmu bahawa
yang seeekor itu telah dibaham oleh serigala". Budak gembala itu menjawab;
"Tidak, sesungguhnya tuan saya tidak tahu tetapi Allah Mengetahuinya".
Mendengar jawapan budak gembala itu, bertitisanlah air mata Omar. Beliau
pun pergi berjumpa dengan tuan budak gembala kambing itu lalu membelinya
dan membebaskannya. Beliau berkata budak itu; "Kerana kata-katamu itu, engkau
bebas dalam dunia dan akan bebas juga di akhirat kelak".

Ada dua darjat berkenaan Zikir Allah(mengenang Allah) ini. Darjat pertama ialah darjat
Aulia Allah. Mereka bertafakur dan tenggelam dalam tafakur mereka dalam mengenang
Keagungan dan Kemuliaan Allah. dan tidak ada tempat langsung dalam hati mereka
untuk 'gairuLlah"(selain dari Allah). Ini adalah darjat zikir Allah yang bawah, kerana
apabila hati seseorang itu telah tetap dan anggotanya dikontrol penuh oleh hatinya
hingga mereka dapat mengalwal mereka dari perkara-perkara yang halal pun, maka
tidak perlulah lagi ia sebarang alat atau penahan untuk menghalang dosa. Maka kepada
zikir Allah seperti inilah Nabi Muhammad (S.W.T) maksudkan apabila ia berkata,

"Orang yang bangun pagi-pagi dengan hanya

Allah dalam hatinya, Allah akan memeliharanya
didunia dan diakhirat."
 Setengah daripada mereka golongan ini sangat asyik dan tenggelam dalam mengenang
dalam mengingati Allah hinggakan kalau ada orang bercakap kepada mereka tidaklah
mereka dengar, kalau orang berjalan dihadapan mereka tidaklah mereka nampak.
Mereka seolah-olah diam seperti dinding. Seseorang Wali Allah ada berkata
demikian: "Suatu hari saya melintasi tempat ahli-ahli pemanah sedang
bertanding memanah. Tidak berapa jauh dari situ ada seoarang duduk
seseorang diri. Saya pergi kepadanya dan cuba hendak berbual dengannya.

· Tetapi ia menjawab, "Mengenang Allah itu labih baik dari berbual".

· Saya bertanya, "tidakkah kamu merasa keseorangan?"
· "Tidak" jawabnya, "Allah dan dua orang malaikat ada bersamaku".
· Saya bertanya kepada beliau sambil menunjukkan kepada pemanah-pemanah itu,
"Antara mereka itu, yang manakah akan menang?"
· Beliau menjawab, "Yang itu, Allah telah beri kemenangan kepadanya."
· Kemudian saya bertanya, "dari manakah datangnya jalan ini?"
· Mendengar itu, ia merenung ke langit lalu berdiri dan pergi sambil berkata, "Oh
Tuhan! Banyak hamba-hambamu mengganggu seseorang itu dalam
mengingatimu!"

Seorang wali Allah bernama Syubli satu hari pergi berjumpa seorang sufi
bernama Thauri. Beliau lihat Thauri duduk dengan berdiam diri dalam tafakkur
hingga sehelai bulu romanya pun tidak bergerak. Syubili bertanya kepada
Thauri, "Daripada siapa anda berlajar latihan bertafakkur dengan diam diri seperti itu?"
Suri menjawab, "Daripada seekur kucing yang saya lihat menunggu di
lubang tikus. Kucing itu lebih tetap dan diam lagi daripada ini."

Ibn Hanif meriwayatkan:

"Saya diberitahu bahawa di Bandar Thur ada seorang Syeikh dan muridnya
sentiasa duduk dan tenggelam dalam zikir Allah. Saya pergi ke situ dan saya
dapati kedua orang itu duduk dengan muka mereka menghadap ke kiblat. Saya
memberi salam kepada mereka tiga kali. Tetapi mereka tidak menjawab. Saya
berkata, "Dengan nama Allah saya minta tuan-tuan menjawab salamku".
Pemuda itu mengangkat kepalanya dan menjawab,

"Wahai Ibn Hanif! dunia ini untuk sebentar waktu sahaja, dan yang sebentar itupun
tinggal lagi sedikit sahaja. Anda mengganggu kami kerana meminta kami menjawab
salammu itu".

Kemudian dia menundukkan kepalanya semula dan terus mendiamkan diri. Saya rasa lapar
dan dahaga pada masa itu, tetapi dengan memandang mereka itu saya lupa pada diri saya.
Saya terus bersama mereka dan sembahyang Zohor dan Asar bersama mereka. Saya
minta mereka memberi nasihat kepada saya berkenaan kerohanian ini. Pemuda itu
menjawab, "Wahai Ibni Hanif, kami merasa susah; kami tidak ada lidah yang memberi nasihat itu."
Saya terus berdiri di siti tiga hari tiga malam. Kami tidak bercakap antara satu sama lain,
dan tidak tidur. Kemudian saya berkata kepada diri saya sendiri, saya
 akan pohon kepada Allah supaya mereka menasihati saya." Pemuda itu
mengangkat kepalanya dan berkata,

"Pergilah cari orang seperti itu, ia akan dapat membawa Allah kepada ingatan anda dan
melengkapkan rasa takut kepada hatimu, dan ia akan memberi anda nasihat yang
disampaikan secara diam tanpa sebarang cakap."

Demikianlah zikir Allah para Aulia iaitu melenyap dan menenggelamkan fikiran dan khayalan
dalam Mengenang Allah. Zikir Mengenang Allah (zikir Allah) yang kedua ialah zikirnya "golongan
kanan" iaitu yang disebut dalam Quran sebagai Ashabul Yamin. Mereka ini tahu dan kenal
bahawa Allah sangat mengetahui terhadap mereka dan mereka merasa tunduk dan
tawaduk di Hadirat Allah SWT tetapi tidaklah sampai mereka melenyap dan
menenggelamkan fikiran dan khayalan mereka dalam mengenang Allah sahaja sehingga
tidak peduli keadaan keliling mereka. Mereka sedar diri mereka dan sedar terhadap alam
ini. Keadaan mereka adalah seperti seorang yang terkejut kerana didapati berkeadaan
bertelanjang dan cepat-cepat menutup aurat mereka.

Golongan yang lagi satu dulu adalah seperti orang yang tiba-tiba mendapati diri mereka di
majlis raja yang besar lalu ia merasa tidak tentu arah dan merasa takjub.

Golongan yang mula-mula itu memeriksa terlebih dahulu apa yang memasuki
hati mereka dengan rapi sekali, kerana di hari kiamat kelak tiga soalan akan
ditanya terhadap tiap-tiap lakuan. Dan tindakan yang telah dilakukan.

· Yang pertama: "Kenapa kamu buat ini?"

· Kedua: "Dengan cara apa kamu membuat ini?"; dan
· Ketiga: "Untuk tujuan apa kamu melakukan ini?".
o Yang pertama itu disoal kerana seseorang itu hendaklah bertindak dari niat dan dorongan
Kutahanan dan bukan dorongan Syaitan dan hawa nafsu.
o Jika soalan itu dijawab dengan memuaskan hati, maka diadakan ujian kedua iaitu
soalan secara mana tindakan itu dilakukan dengan bijak, dengan cuai, atau dengan
cara tidak peduli apa.
o Yang ketiga, sama ada lakuan dan tindakan itu kerana Allah semata-mata atau kerana
hendakkan sanjungan manusia.

Jika seseorang itu memahami makna soalan-soalan ini, maka ia tentu berhati-hati sekali
terhadap keadaan hatinya dan bagaimana ia melawan fikiran yang mungkin menimbulkan
tindakannya. Sebenarnya memilih dan menapis fikiran dan khayalan itu sangatlah susah
dan rumit. Barangsiapa yang tidak sanggup membuatnya hendaklah pergi berguru
dengan orang-orang keruhanian. Mengaji dan berguru dengan mereka itu dapat
mendatangkan cahaya ke dalam hati. Dia hendaklah menjauhkan diri dari orang-orang
alim kedunian kerena mereka ini adalah alat atau ujian syaitan.

Allah berfirman kepada Nabi Daud a.s.;

"Wahai Daud, janganlah bertanya kepada orang Alim yang mabuk dalam cintanya kepada
dunia, keran mereka akan merampas dari kamu perasaan Cinta terhadapKu".

Nabi Muhammad SAW. pernah bersabda;

"Allah kasih kepada orang yang tajam matanya terhadap perkara-perkara yang
menimbulkan syak-wasangka dan tidak membiarkan akalnya diganggui oleh serangan
hawa nafsu".

Akal dan pilihan sangat berkait rapat, dan orang yang akalnya tidak
menguasai hawa nafsu tidak akan dapat memilih yang baik dari yang jahat.

Di samping membuat pilihan dan berhati-hati sebelum bertindak, maka seseorang itu
hendaklah menghitung dan menyedari apa yang telah dilakukannya dahulu. Tiap-tiap
malam periksalah hati itu dan lihatlah apa yang telah dilakukan dan sama ada telah
untung atau rugi dalam perniagaan keruhaniaan ini. Ini adalah penting kerana hati itu
ibarat rakan perniagaan yang jahat yang sentiasa hendak menipu dan mengilat.
Kadang-kadang ia menunjukkan diri jahatnya itu. Sebaliknya topeng taat kepada Allah,
agar manusia menganggap ia telah beruntung tetapi sebenarnya ia telah rugi.

Seorang Wali Allah bernama Amiya yang berumur 60 tahun telah mengira
berapa hari umurnya. Maka didapti umurnya ialah selama 21, 600 hari semua
sekali. Beliau berakata kepada dirinya sendiri;
"Aduhai! jika saya telah melakukan satu dosa sehari, bagaimana saya hendak lari dari
beban 21, 600 dosa?".

Beliau menjerit dan terus rebah. Apabila orang datang hendak mengangkatkannya,
mereka telah dapati beliau telah meninggal dunia. Tetapi malang, kebanyakan orang
telah lupa. Mereka tidak memperhitung diri mereka sendiri. Jika tiap-tiap satu dosa itu
diibaratkan sebiji batu, maka penuhlah sebuah rumah dengan batu itu. Jika malaikat
Kiraman Kaatibin meminta gaji kerana menulis dosa yang seseorang itu telah lakukan,
maka tentulah habis wangnya bahkan tidak cukup untuk membayar gaji mereka itu.
Orang berpuas hati membilang biji tasbih sambil berzikir nama Allah, tetapi mereka
tidak ada biji tasbih untuk mengira berapa banyak percakapan sia-sia yang telah
diucapkannya. Oleh kerana itulah, Khalifah Omar berkata;

"Timbanglah perkataan dan perbuatanmu sekarang sebelum ia dipertimbangkan di akhirat

kelak".

Beliau sendiri sebelum pergi tidur malam hari memukul kakinya dengan
comtar sambil berkata; "Apa yang telah engaku buat hari ini?".

Suatu hari Thalhah sedang sembahyang di bawah pohon-pohon kurma dan terpandang
olehnya seekor burung yang jinak berterbangan di situ. Kerana memandang burung itu
beliau terlupa berapa kalikah beliau sujud. Untuk menghukum dirinya kerana kelalaian itu,
beliau pun memberi pohon-pohon khurma itu kepada orang lain.

Aulia Allah mengetahui hawa nafsu mereka itu selalu membawa kepada
kesesatan. Oleh itu mereka berhati-hati benar dan menghukum diri mereka
setiap kali mereka telah terlanggar batas.
Jika seseorang itu mendapati diri mereka telah terjauh dan menyeleweng dari sifat zuhud
dan disiplin diri, maka sepatutnya beliau belajar dan meminta nasihat dari orang yang
pakar dalam latihan keruhanian, supaya hati lebih bersemangat kepada sifat zuhud,
disiplin diri dan akhlak yang suci itu.

Seorang Wali Allah pernah berkata,

"Apabila saya berasa merosot dalam disiplin diri, saya akan melihat Muhammad bin Abu
Wasi, dan melihat beliau itu bersemagatlah hatiku sekurang-kurangnya seminggu".

Jika seseorang itu tidak dapat seseorang yang zuhud di sekitarnya, maka eloklah
mengkaji riwayat Aulia Allah. Elok juga ia menasihat jiwanya seperti demikian;

"Wahai jiwaku! engkau fikir diri kau cerdik pandai dan engkau marah jika
disebut bodoh. apakah engkau ini? Engkau sediakan kain baju untuk
melindungi sejuk tetapi tidak bersedia untuk kembali ke akhirat.

Keadaanmu adalah seperti orang dalam musim sejuk berkata;

"Aku tidak pakai pakaian panas, cukuplah aku bertawakkal kepada Allah untuk
melindungi aku dari sejuk".

Dia telah lupa bahawa Allah di samping menjadikan sejuk itu ada juga memberi
petunjuk kepada manusia bagaimana membuat pakaian untuk mengelakkan dari
sejuk dan dingin; dan disediakan alat dan bahan- bahan untuk membuat pakaian
itu. Ingatlah jiwa! hukuman kepadamu di akhirat kelak bukanlah kerana Allah
murka kerana tidak patuhmu; dan janganlah berkata;

"Bagaimana pula dosaku boleh menyakiti Allah?

Adakah hawa nafsumu sendiri yang menyalakan api neraka di dalam dirimu
sendiri; seperti orang yang memakan makanan yang membawa penyakit.
adalah penyakit itu tejadi dalam badan manusia, dan bukan kerana doktor
marah kepadanya kerana tidak mematuhi perintahnya.

"Tidak malukah kamu wahai jiwa! kerana kamu sangat cenderung kepada dunia!!!.
Jika kamu tidak percaya dengan Syurga dan Neraka, maka sekurang-kurangnya
percayalah kepada mati yang akan merampas dari kamu semua keseronokkan
kedunian dan membuat kamu merasa kepayahan berpisah dari dunia ini. Semakin
kuat perkaitanmu kepada dunia, maka semakin pedihlah yang kamu rasai.

Apakah dunia ini bagimu? Jika seluruh dunia ini dari Timur ke Barat kepunyaanmu dan
menyembahmu, namun itu tidaklah lama. Akan semuanya hancur jadi abu bersama dirimu
sendiri dan namamu makin lama makin dilupakan; seperti Raja-raja yang dahulu sebelum
kamu. Setelah kamu melihat bagaimana kecil dan kerdilnya kamu di dunia ini, maka
kenapa kamu beriya-ya benar dan bergila-gila benar menjual keseronokan dan
kebahagiaan yang abadi dan memilih kebahagian yang sementara seperti menjual intan
berlian yang mahal untuk mendapatkan kaca yang tidak berharga, dan
menjadikan kamu bahan ketawa orang lain?"

CINTA KEPADA ALLAH

Cinta kepada Allah ini adalah perkara yang paling tinggi sekali dan itulah tujuan kita
yang terakhir. Kita telah bercakap berkenaan bahaya kerohanian yang akan
menghalang cinta kepada Allah dalam hati manusia, dan kita telah bercakap berkenaan
berbagai sifat-sifat yang baik sebagai keperluan asas menuju Cinta Allah itu.

Kesempurnaan manusia itu terletak dalam Cinta kepada Allah ini. Cinta kepada
Allah ini hendaklah menakluki dan menguasai hati manusia itu seluruhnya. Kalau
pun tidak dapat seluruhnya, maka sekurang-kurangnya hati itu hendaklah cinta
kepada Allah melebihi cinta kepada yang lain.

Sebenarnya mengetahui Cinta Ilahi ini bukanlah satu perkara yang senang sehingga
ada satu golongan orang bijak pandai ugama yang langsung menafikan cinta kepada
Allah atau Cinta Ilahi itu. Mereka tidak percaya manusia boleh Mencintai Allah
Subhanahuwa Taala kerana Allah itu bukanlah sejenis dengan manusia. Kata mereka;
maksud Cinta Ilahi itu adalah semata-mata tunduk dan patuh kepada Allah sahaja.

Sebenarnya mereka yang berpendapat demikian itu adalah orang yang tidak
tahu apakah hakikatnya ugama itu.

Semua orang Islam bersetuju bahawa cinta kepada Allah (cinta Allah) itu adalah
satu tugas. Allah ada berfirman berkenaan dengan orang-orang mukmin;

"Allah Cinta kepada mereka dan mereka Cinta kepada Allah".

Nabi pernah bersabda;

"Belum sempurna imam seseorang itu hingga ia Mencintai Allah dan Rasulnya lebih
daripada yang lain".

Apabila malaikat maut datang hendak mengambil nyawa Nabi Ibrahim, Nabi
Ibrahim berkata, "Pernahkah engkau melihat sahabat mengambil nyawa sahabat?" Allah
berfirman, "Pernahkah engkau melihat sahabat tidak mahu melihat sahabatnya?"
Kemudian Nabi Ibrahim berkata, "Wahai Izrail! Ambillah nyawaku!"

Doa ini diajar oleh Nabi kepada sahabatnya;

"Ya Allah, kurniakanlah kepada ku Cinta terhadap Mu dan Cinta kepada mereka yang
Mencintai mu, dan apa saja yang membawa aku hampir kepada CintaMu, dan jadikanlah
CintaMu itu lebih berharga kepadaku dari air sejuk kepada orang yang dahaga."

Hasan Basri ada berkata;

"Orang yang kenal Allah akan Mencintai Allah, dan orang yang mengenal dunia akan
benci kepada dunia itu".

Sekarang marilah kita bincangkan pula berkenaan keadaan cinta itu. Bolehlah
ditaarifkan bahawa cinta itu adalah kecenderungan kepada sesuatu yang seronok
atau nyaman. Ini nyata sekali pada dari yang lima (pancaindera) iaitu tiap- tiap
satunya mencintai apa yang memberi keseronakkan atau kepuasan kepadanya.
Mata cinta kepada bentuk-bentuk yang indah. Telinga cinta kepada bunyi-bunyinya
yang merdu, dan sebagainya. Inilah jenis cinta yang kita ada dan binatang pun ada.

Tetapi ada dari yang keenam atau keupayaan pandangan yang terletak dalam hati, dan
ini tidak ada pada binatang. Dengan melalui inilah kita mengenal keindahan dan
keagungan keruhanian. Oleh itu, mereka yang terpengaruh dengan kehendak-kehendak
jasmaniah dan kedunian saja tidak dapat mengerti apa yang dimaksudkan oleh Nabi
apabila baginda berkata bahawa baginda cinta kepada sembahyang melebihi dari
cintanya kepada perempuan dan bau harum wangi, meskipun perempuan dan wangi-
wanginya itu disukai juga oleh baginda. Tetapi siapa yang mata batinnya terbuka untuk
melihat keindahan dan kesempurnaan Ilahi akan memandang rendah kepada semua
perkara-perkara yang zhohir walau bagaimanapun cantiknya sekalipun.

Orang yang memandang zhohir saja akan berkata bahawa kecantikan itu terletak pada
warna kulit yang putih dan merah, kaki dan tangan yang eloknya dan lawa bentuknya
dan sebagainya lagi, tetapi orang ini buta kepada kecantikan akhlak, seperi apa yang
dikatakan orang bahawa seseorang itu mempunyai sifat-sifat akhlak yang "indah". Tetapi
bagi mereka yang mempunyai pandangan batin dapat mencintai orang-orang besar
yang telah kembali kealam baka, seperti Khalifah Umar dan Abu Bakar misalnya, kerana
kedua-dua orang besar ini mempunyai sifat-sifat yang agong dan mulia, meskipun
badan mereka telah hancur menjadi tanah. Cinta seperti ini bukan memandang kepada
sifat-sifat zhohir sahaja, tetapi memandang kepada sifat- sifat batin. Bahkan apabila kita
hendak menimbulkan cinta dalam hati kanak-kanak terhadap seseorang, maka kita tidak
memperihalkan keindahan bentuk zhohirnya, dan lain-lain, tetapi kita perihalkan
keindahan-keindahan batinnya.

Apabila kita gunakan perinsip ini terhadap cinta kepada Allah, maka kita akan dapati
bahawa Dia sajalah sepatutnya kita Cinta. Mereka yang tidak Mencintai Allah itu ialah
kerana mereka tidak Mengenal Allah itu. Apa sahaja yang kita cinta kepada seseorang itu,
kita cintai kerana itu adalah bayangan Allah. Kerana inilah kita cinta kepada Muhammad
(S.W.T.) kerana baginda adalah Rasul dan kekasih Allah; dan cinta kepada orang-orang
alim dan orang-orang warak itu adalah sebenarnya cinta kepada Allah.
Kita akan lihat ini lebih jelas jika kita perhatikan apakah sebab-
sebabnya yang menyemarakkan cinta.

Sebab pertama ialah, bahawa seseorang itu cinta kepada dirinya sendiri dan
menyempurnakan keadaannya sendiri. Ini membawanya secara langsung menuju Cinta
kepada Allah, kerana wujudnya dan sifatnya manusia itu adalah semata-mata Kurniaan
Allah sahaja. Jika tidaklah kerana kehendak Allah Subhanahuwa Taala dan
KemurahanNya, manusia tidak akan zhohir ke alam nyata itu. Kejadian manusia itu dan
pencapaian menuju kesempurnaan adalah juga dengan kurnian Allah semata-mata.
Sungguh anih jika seseorang itu berlindung ke bawah pokok dari sinaran matahari tetapi
tidak berterima kasih kepada pokok itu. Begitu jugalah jika tidaklah kerana Allah, manusia
tidak akan wujud dan tidak akan ada mempunyai sifat-sifat langsung. Oleh itu, kenapa manusia itu
tidak Cinta kepada Allah? Jika
tidak cinta kepada Allah bererti ia tidak mengenalNya. Tanpa
mengenalNya orang tidak akan Cinta kepadaNya, kerana Cinta itu timbul dari
pengenalan . Orang yang bodoh saja yang tidak mengenal.

Sebab yang kedua ialah, bahawamanusia itu cinta kepada orang yang menolong
dan memberi kurniaan kepada dirinya. Pada hakikatnya yang memberi
pertolongan dan kurniaan itu hanya Allah sahaja. Sebenarnya apa sahaja
pertolongan dan kurnian dari makhluk atau hamba itu adalah dorongan dari
Allah Subhanahuwaa Taala jua. Apa sahaja niat hati untuk membuat kebaikan
kepada orang lain, sama ada keinginan untuk maju dalam bidang ugama atau
untuk mendapatkan nama yang baik; maka Allah itulah pendorong yang
menimbulkan niat, keinginan dan usaha untuk mencapai apa yang dicinta itu.

Sebab yang ketiga ialah cinta ang ditimbulkan dengan cara renungan atau tafakur
tentang Sifat-sifat Allah, Kuasa dan KebijaksanaanNya. Dan bermula
Kekuasaan dan kebijaksanaan manusia itu adalah bayangan yang amat kecil
dari Kekuasaan dan Kebijaksanaan Allah Subhanahuwa Taala jua. Cinta ini
adalah seperti cinta yang kita rasai terhadap orang-orang besar di zaman
lampau, umpama Imam Malik dan Imam Syafie meskipun kita tidak akan
menjangka menerima sebarang faedah peribadi dari mereka itu, dan dengan itu
adalah jenis yang tidak mencari untung. Allah berfirman kepada Nabi Daud,

"Hamba yang paling aku Cintai ialah mereka yang mencari Aku bukan kerana takut
hukumKu atau hendakkan KurniaanKu, tetapi adalah semata-mata kerana Aku ini Tuhan."

Dalam kitab Zabur ada tertulis,

"Siapakah yang lebih melanggar batas daripada orang yang menyembahKu

kerana takutkan Neraka atau berkehendakkan Syurga? Jika tidak aku
jadikan Surga dan Neraka itu tidakkah Aku ini patut disembah?"

Sebab yang keempat berkenaan

cinta ini ialah kerana perkaitan rapat antara
manusia dan Tuhan, yang maksudkan oleh Nabi dalam sabdanyal;
bayanganNya"
"Sesungguhnya Allah jadikan manusia menurut
Selanjutnya Allah berfirman;

"HambaKu mencari kehampiran denganKu, supaya Aku jadikan dia kawanKu, dan bila
Aku jadikan ia kawanku, jadilah Aku telinganya, matanya dan lidahnya".

Allah berfirman juga kepada Nabi Musa;

"Aku sakit, engkau tidak mengungjungiKu." Nabi Musa menjawab, "Aahai Tuhan,
Engkau itu Tuhan langit dan bumi, bagaimana engkau boleh sakit?" Allah menjawab,
"Seorang hambaKu sakit, kalau engkau mengunjungi dia, maka engkau mengunjungi
Aku."

Ini adalah satu perkara yang agak bahaya hendak dikaji berlarutan kerana ia tidak
terjangkau oleh pengetahuan orang awam, bahkan yang bijak pandai pun mungkin
tumbang dalam perjalanan perkara ini, lalu menganggap ada percantuman atau
penjelmaan Tuhan dalam manusia. Tambahan pula perkara kehampiran hamba
dengan Tuhan ini dibangkang oleh Alim Ulama' yang tersebut diatas dulu kerana
mereka berpendapat bahawa manusia itu tidak dapat mencintai Allah oleh sebab Allah
bukan sejenis manusia. Walau pun berapa jauh jaraknya antara mereka, namun
manusia boleh mencintai Allah kerana kehampiran itu ada ditunjukkan oleh sabda Nabi

"Allah jadikan manusia menurut rupanya."

Dan kataku pula(suluk), untuk mendapat dan menjejaki maksud sabda Nabi yang
penuh dan melimpah dengan lautan hikmah zhohir dan batin ini, perlulah diambil
pengajaran dari kalangan ulama yang muqarrabin yang arifbiLlah dari kalangan
Aulia Allah yang apabila bercakap, hanya akan mengungkapkan sesuatu yang
didatangi dari Alam Tinggi; bukan beralaskan sesuatu kepentingan atau pengaruh
hawa nafsunya. Ilmu mereka adalah pencampakkan Ilham dari Allah Taala yang
didapati terus dari Allah sebagaimana yang telah ditegaskan oleh Imam Ghazali
dalam karyanya Al-Risalutul lil Duniyyah sebagaimana berikut;
Ilham adalah kesan Wahyu. Wahyu adalah penerangan Urusan Ghoibi
manakala Ilham ialah pemaparannya. Ilmu yang didapati menerusi Ilham
dinamakan Ilmu Laduni.

Ilmu Laduni ialah ilmu yang tidak ada perantaraan dalam mendapatkannya di
antara jiwa dan Allah Taala. Ia adalah seperti cahaya yang datang dari lampu
Qhaib jatuh ke atas Qalbu yang bersih, kosong lagi halus(Lathif).

MEMANDANG ALLAH
Semua orang Islam percaya bahawa memandang Allah itu adalah puncak segala
kebahagiaan kerana ada tercatit dalam hukum. Tetapi bagi kebanyakan orang, ini
adalah cakap di mulut sahaja yang tidak menimbulkan rasa dalam hati.
Sememangnyalah begitu kerana bagaimana orang dapat menyintai sesuatu jika ia tidak
tahu dan tidak kenal? Kita akan cuba menunjukkan secara ringkas bagaimana
memandang Allah itu puncak segala kebahagiaan yang boleh tercapai oleh manusia.

Pertama, tiap-tiap bakat atau anggota manusia itu ada tugas-tugasnya masing- masing dan
ia berasa seronok dan suka menjalankan tugas itu. Ini serupa sahaja sejak dari kehendak
badan yang paling rendah hinggalah kepada pengetahuan akal yang paling tinggi. Usaha
mental(otak) yang paling rendah pun mendatangkan keseronokkan yang lebih dari hanya
memuaskan kehendak badan sahaja. Kadang-kadang seseorang yang khusuk bermain
catur tidak mahu makan meskipun ia berkali-kali dipanggil untuk makan.

Makin tinggi perkara pengetahuan kita itu, maka makin bertambah seronok dan
sukalah kita mengusahakan perkara itu. Misalnya kita lebih berminat untuk mengetahui
rahsia Sultan dan rahsia menteri. Dengan demikian, oleh kerana Allah itu adalah objek
atau perkara pengetahuan yang paling tinggi, maka mengenal atau mengetahui Allah
itu mestilah memberi kebahagiaan dan kelazatan lebih daripada yang lain-lain. Orang
yang mengetahui dan mengenal Allah walaupun dalam dunia ini. seolah-olah di dalam
syurga, "luasnya seperti luas langit" (Al-Qur'an) buah-buahan bebas untuk dipetik, dalam
lebarnya tidak disempitkan oleh penghuninya yang ramai itu.

Tetapi kenikmatan ilmu atau pengetahuan masih tidak menyamai atau menyerupai
kenikmatan pandangan sebagaimana keseronokkan kita dalam memikirkan
mereka yang bercinta adalah lebih rendah daripada keseronokan yang diberi oleh
memandangnya dengan benar. Terpenjaranya kita dalam badan kita dari tanah dan
air dan terbelenggu kita dalam perkara-perkara deria(pancaindera) menjadikan
hijab yang melindungi kita daripada memandang Allah,. meskipun tidak
menghalang pencapaian kita kepada mengetahui dan mengenalNya. Kerana inilah
Allah berfirman kepada Nabi Musa di Gunung Sinai;

"Engkau tidak akan dapat melihat aku" (al-Qur'an)

Hakikat perkara ini adalah demikian, iaitu sebagaimana benih manusia itu menjadi manusia,
dan biji tamar menjadi pokok tamar, begitu jugalah mengenal Allah yang diperolehi di dunia
ini akan bertukar menjadi "Memandang Allah" di akhirat kelak, dan mereka yang tidak
mempelajari pengetahuan itu tidak akan mendapat pandangan itu. Pandangan ini tidak akan
dibahagi-bahagikan sama rata kepada mereka yang tahu tetapi "konsep pemahaman"
mereka tentangnya akan berbeza-beza sebagaimana ilmu mereka.

Allah itu Satu tetapi ia kelihatan dengan berbagai-bagai cara, sebagaimana satu benda
itu terbayang dalam berbagai cara dalam berbagai cermin. Ada yang lurus, ada yang
bengkok, ada yang terang dan ada yang gelap. Sesuatu cermin itu mungkin terlalu
bengkok dan ini menjadikan bentuk- bentuk yang cantik kelihatan buruk dalam cermin
itu. Seseorang manusia itu mungkin membawa ke akhirat hati yang gelap dan bengkok,
dan dengan itu pandangan yang menjadi punca kedamaian dan kebahagiaan
kepada orang lain, akan menjadi sumber kesengsaraan dan kedukaan kepadanya.

Orang yang Menyintai Allah sepenuh hati dan Cintanya kepada Allah melebihi
Cintanya kepada yang lain akan memperolehi lebih banyak kebahagiaan
daripada pandangan melebihi daripada mereka yang dalam hatinya tidak ada
pandagan ini. Umpama dua orang yang kekuatan matanya sama sahaja
memandang kepada muka yang cantik. Orang yang telah ada cintanya kepada
orang yang memiliki muka itu akan merasa seronok dan bahagia memandang
muka itu melebihi dari orang yang tidak ada cintanya kepada orang yang
mempunyai muka itu. Untuk kebahagiaan yang sempurna, ilmu sahaja tidak tidaklah
cukup. Ianya hendaklah disertakan dengan Cinta. Cinta kepada Allah itu tidak akan
tercapai selagi hati itu tidak dibersihkan daripada cinta kepada dunia. Pembersihan ini
dapat dilakukan dengan menahan diri dari hawa nafsu yang rendah dan bersikap zuhud.

Semasa dalam dunia ini, keadaan seseorang itu terhadap "Memandang Allah" adalah
ibarat orang yang cinta yang melihat muka orang yang yang dicintai dalam waktu
senjakala dan pakaiannya penuh dengan penyengat dan kala yang sentiasa
menggigitnya. Tetapi sekiranya matahari terbit dan menunjukkan muka yang dicintai
dengan segala keindahannya, dan penyengat serta kala itu telah lari darinya, maka
kebahagiaan orang yang cinta itu adalah seperti hamba Allah yang terlepas dari gelap
senja dan azab cubaan di dunia ini, lalu melihat dia tanpa hijab lagi.

Abu Sulaiman berkata;

"Siapa yang sibuk dengan dirinya sendiri sahaja di dunia ini, akan sibuk juga dengan
dirinya di akhirat kelak; dan siapa yang sibuk dengan Allah di dunia ini akan sibuk juga
dengan Allah di akhirat kelak".

Yahya bin Mu'adz menceritakan;

"Saya lihat Abu Yazid Bustomin sembahyang sepanjang malam. apabila beliau
telah habis sembahyang, beliau berdoa dan berkata; "Oh Tuhan!!! Setengah dari
hambaMu meminta padaMu kuasa untuk membuat sesuatu yang luar biasa(karamat)
seperti berjalan di atas air, terbang di udara; tetapi aku tidak meminta itu; ada pula yang
meminta harta karun, tetapi aku tidak meminta itu; kemudian ia memalingkan
mukanya dan setelah dilihatnya saya, ia berkata; "Kamu di situ Yahya?" Saya
menjawab; "Ya!" Beliau bertanya lagi; "Sejak bila?" Saya menjawab; "Telah lama
saya di sini" Kemudian saya bertanya dan beliau menceritakan kepada saya
setengah daripada pengalaman keruhaniannya.

"Saya akan menceritakan" Jawab beliau. "Apa yang boleh saya ceritakan kepadamu,
Allah Subhahahuwa Taala menunjukkan aku kerajaanNya dari yang paling tinggi hingga ke
paling rendah. DiangkatNya saya melampaui Arash dan Kursi dan tujuh petala langitnya,
kemudian Ia(Allah) berkata; "Pintalah kepadaKu apa sahaja yang engkau kehendaki". Saya
menjawab; "Ya Allah!!! tidak akan saya minta apa pun melainkan Engkau".
JawabNya(Allah); "Sesungguhnya engkau hambaKu yang sebenar".

Pada suatu ketika pula Abu Yazid berkata;

"Sekiranya Allah mengurniakan engkau kehampiran denganNya seperti Ibrahim,
kekuasaan Sholat Musa, keruhanian 'Isa, namun wajahmu hadapkanlah kepada Dia
sahaja kerana ia ada harta yang melampaui segala-galanya itu"

Suatu hari seorang sahabatnya berkata kepada beliau; "Selama tiga puluh
tahun saya puasa di siang hari dan sembahyang di malam hari tetapi saya
tidak dapati kelazatan keruhanian yang engkau katakan itu".

Abu Yazid menjawab; "Jika engkau puasa dan sembahyang selama tiga ratus
tahun pun, engkau tidak akan mendapatkannya".

Sahabatnnya berkata; "Bagaimanakah itu?"

Kata Abu Yazid; "Ubatnya ada tetapi engkau tidak akan sanggup menelannya
ubat itu". Tetapi oleh kerana sahabatna itu bersungguh-sungguh benar
memminta supaya diceritakan, Abu Yazid pun berkata; "Pergilah kepada tukang
gunting dan cukurlah janggutmu itu; buangkan pakaianmu itu kecuali seluar dalam
sahaja. Ambil satu kampit penuh yang berisi "Siapa yang mahu menempeleng kuduk
leherku dia akan mendapat buah ini" Kemudian dalam keadaan ini pergilah kepada Kadi
dan ahli syariat dan berkata; "Berkatilah Ruhku".

Kata sahabatnya; "Tidak sanggup saya berbuat demikian, berilah saya cara yang lain".

Abu Yazid pun berkata; "Inilah sahaja caranya, tetapi seperti yang telah saya
katakan kamu ini tidak dapat diubat lagi".

Sebab Abu Yazid berkata demikian kepada orang itu ialah kerana orang itu sebenarnya
pencari pangkat dan kedudukan. Bercita-cita hendak pangkat dan kedudukan seperti
bersikap sombong dan bangga adalah penyakit yang hanya dapat diubat dengan cara
yang demikian itu.

Allah berfirman kepada Nabi 'Isa;

"Wahai 'Isa! Apabila Aku lihat dalam hati hambaKu cinta suci murni kepadaKu tanpa
dicampur aduk dengan kepentingan diri sendiri terhadap perkara dunia atau akhirat,
maka Aku menjadi Penjaga kepada Cinta itu".

Apabila orang bertanya kepada Nabi 'Isa; "Apakah kerja yang paling tinggi
sekali darjatnya?" Beliau menjawab; "Mencintai Allah dan tunduk kepadaNya".

Suatu ketika orang bertanya kepada Wali Allah bernama Rabi'atul Adawiyah
sama ada beliau cinta kepada Nabi Muhammad SAW. Beliau menjawab;
"Cinta kepada Allah menghalang aku cinta kepada makhluk".

Ibrahim bin Adham dalam doanya berkata; "Ya Allah! pada mataku syurga itu
sendiri lebih kecil dari agas jika dibandingkan dengan Cintaku terhadapMu dan
kelazatan mengingatiMu yang Engkau telah kurniakan kepadaku".
Siapa yang menganggap ada kemungkinan menikmati kebahagiaan di akhirat tanpa
mencintai Allah adalah orang yang telah jauh sesat anggapannya, kerana segala-galanya di
akhirat itu adalah kembali kepada Allah dan Allah itulah matlamat yang dituju dan dicapai
setelah melalui halangan yang tidak terhingga banyaknya. Nikmat memandang Allah itu
adalah kebahagiaan. Jika seseorang itu tidak suka kepada Allah di sini, maka di sana pun ia
tidak suka juga kepada Allah. Jika sedikit sahaja sukanya kepada Allah di sini, maka sedikit
jugalah sukanya kepada Allah di sana. Pendeknya, kebahagiaan kita di akhirat adalah
bersesuaian dengan kadar Cintanya kita kepada Allah di dunia ini.

Sebaliknya jika dalam hati manusia itu ada tumbuh cinta kepada apa sahaja yang
berlawanan dengan Allah, maka keadaan hidup di akhirat sana akan berlainan dan
ganjil sekali kepadanya dan dengan ini apa sahaja yang mendatangkan
kebahagiaan kepada orang lain, akan mendatangkan 'azab sengsara kepadanya.
Mudah-mudahan Allah lindungi kita dari terjadi sedemikian itu.

Ini bolehlah kita gambarkan dengan misalan seperti berikut;

Seorang pengangkut sampat-sarap pergi ke kedai yang menjual minyak wangi.

Apabila beliau membawa bau-bauan yang harum wangi itu, ia pun jatuh dan tidak
sedar diri. Orang pun datang hendak memberi pertolongan kepadanya. Air Ros
dipercikkan kemukanya dan dihidungnya diletakkan kasturi. Tetapi beliau bertambah
teruk. Akhirnya datanglah seorang pengangkut sampah juga, lalu diletakkan sedikit
sampah kotor di bawah hidung orang yang pengsan itu. Dengan segera orang itu pun
sedar semula sambil berseru dengan rasa puas hati, "Wah! Inilah sebenarnya wangi!"

Demikian jugalah, ahli dunia tidak akan menjumpai lagi karat dan kotor dunia ini
diakhirat. Kelazatan keruhaniah alam sana berlainan sekali dan tidak sesuai dengan
kehendaknya. Maka ini menjadikannya bertambah teruk dan sengsara lagi. Kerana
alam sana itu adalah alam ruhaniah dan penzhohiran Jamal (keindahan) Allah
Subhanahuwa Taala. Berbahagialah mereka yang ingin mencapai kebahagiaan di
sana itu dan menyesuaikan dirinya dengan alam itu. Semua sikap zahud, menahan
diri ibadah, menuntut ilmu adalah bertujuan untuk mencapai penyesuaian itu dan
penyesuaian itu adalah cintanya. Inilah maksud Al-Quran:

"Berbahagialah orang yang mencucikan jiwanya".

Dosa dan maksiat berlawanan benar dengan penyesuaian ini. Oleh itulah
termaktub dalam Al-Quran: "Sesungguhnya rugilah orang yang mengotori jiwanya."
Orang yang dikurniai dengan mata keruhanian telah nampak hakikat ini dalam rasa
pengalaman mereka bukan hanya kata-kata yang diterima turun-menurun sejak
dahulu lagi. Pandangan mereka itu membawa kepercayaan bahawa orang yang
berkata demikian adalah sebenarnya Nabi; ibarat orang yang mengkaji ilmu
perubatan; akan tahu adakah orang yang bercakap berkenaan perubatan itu
sebenarnya doktor atau pun bukan. Ini adalah jenis keyakinan yang tidak perlu
disokong dengan mukjizat atau perbuatan yang mencarik adat kerana yang
demikian pun dapat dilakukan juga oleh tukang sihir atau tukang silap mata.
 TANDA-TANDA
CINTA KEPADA ALLAH
Ramai orang berkata ia Cinta kepada Allah Subhanahuwa Taala. Katanya itu
hendaklah diuji sama ada tulen atau hanya palsu.

Ujian pertama ialah; Dia hendaklah tidak benci kepada mati kerana tidak ada orang
yang enggan bertemu dengan sahabatnya. Nabi Muhammad saw bersabda;

"Siapa yang ingin melihat Allah, Allah ingin melihat dia."

Memang benar ada juga orang yang ikhlas cintanya kepada Allah berasa
gentar apabila mengingat kedatangan mati sebelum ia siap membuat
persediaan untuk pulang ke akhirat, tetapi jika betul-betul ikhlas adia akan
bertambah rajin berusaha lagi untuk membuat persediaan itu.

Ujian kedua ialah ia mestilah bersedia mengorbankan kehendaknya untuk

menurut kehendak Allah dan sedaya upaya menghampirkan diri kepada Allah
dan benci kepada apa sahaja yang menjauhkan dirinya dengan Allah. Dosa
yang dilakukan oleh seseorang itu bukanlah bukti ia tidak cinta kepada Allah
langsung tetapi itu membuktikan yang ia tidak menyintai Allah sepenuh jiwa
raganya. Fudhoil bin Iyadh seorang wali Allah berkata kepada seorang lelaki;

"Jika sesiapa bertanya kepada mu samada kamu cinta kepada Allah, hendaklah kamu
diam kerana jika kamu kata: "Saya tidak cinta kepadaNya", maka kamu kafir dan jika
kamu berkata, "Saya cinta", maka perbuatan kamu berlawanan dengan katamu."

Ujian yang ketiga ialah ingat kepada Allah itu mestilah sentiasa ada dalam hati manusia
itu tanpa ditekan atau diusahakan benar, kerana apa yang kita cinta itu mestilah sentiasa
kita ingat. Sekiranya cinta itu sempurna, ia tidak akan lupa yang dicintainya itu. Ada juga
kemungkinan bahawa sementara cinta kepada Allah itu tidak mengambil tempat yang
utama dalam hati seseorang itu, maka cinta kepada menyintai Allah itu
mungkin mengambil tempat jua, kerana cinta itu satu perkara dan cinta kepada
cinta itu adalah seperkara lain pula.

Ujian keempat kemudian menunjukkan adanya cinta kepada Allah ialah

bahawa seseorang itu cinta kepada Al-Quran, iaitu Kalam Allah, dan cinta
kepada Muhammad iaitu Rasul Allah. Jika cintanya benar-benar kuat, ia akan
cinta kepada semua orang kerana semua manusia itu adalah hamba Allah.
Bahkan cintanya meliputi semua makhluk, kerana orang yang kasih atau cinta
kepada seseorang itu tentulah kasih pula kepada kerja- kerja yang dibuat oleh
kekasihnya itu dan cintanya juga kepada tulisan atau karangannya.

Ujian kelima ialah ia suka duduk bersendirian untuk maksud beribadat dan ia suka
malam itu lekas datang agar dapat berbicara dengan rakan atau sahabatnya tanpa
ada yang menggangu. Jika ia suka berbual-bual di siang hari dan tidur di malam hari
maka itu menunjukkan cintanya tidak sempurna. Allah berfirman kepada Nabi Daud,

"Janganlah terlampau karib dengan manusia, kerana ada dua jenis manusia tersingkir
dari MajlisKu: iaitu mereka yang bertungkus mencari ganjaran dan menjadi pemalas
apabila mereka mendapat ganjaran itu; dan mereka yang mementingkan diri mereka
sendiri lalu melampaui aku. Tanda tidak redhanya aku ialah aku biarkan mereka begitu
sahaja."

Pada hakikatnya, jika cinta kepada Allah itu benar-benar mengambil tempat
seluruhnya didalam hati seseorang itu, maka cintanya kepada yang lain itu
tidak akan dapat mengambil tempat langsung ke dalam hati itu. Seorang dari
Bani Israel telah menjadi kebiasaan sembahyang di malam hari.
Tetapi apabila melihat burung bernyanyian di sepohon pokok dengan merdu
sekali, dia pun sembahyang di bawah pokok itu supaya dapat menikmati
nyanyian burung itu. Allah menyuruh Nabi Daud pergi berjumpa dia dan berkata,

"Engkau telah mencampurkan cinta kepada nyanyian burung dengan cinta

kepadaKu, Martabat engkau di kalangan Auliya' Allah telah diturunkan,"

Sebaliknya ada pula orang yang terlalu cinta kepada Allah, suatu hari sedang ia
melakukan ibadatnya kepada Allah rumahnya telah terbakar, tetapi ia tidak
nampak dan sedar rumahnya terbakar.

Yang keenam ialah ibadatnya menjadi senang sekali. Seorang Wali Allah ada berkata,

"Dalam tiga puluh tahun yang pertama saya melakukan sembahyang malam dengan
susah payah sekali, tetapi tiga puluh yang kedua sembahyang itu menjadi seronok dan
lazat pula kepada saya." Apabila cinta kepada Allah itu sempuna, maka tidak ada
kesoronokan yang setandimg dngan keseronokan ibadat.

Yang ketujuh ialah orang yang cinta kepada Allah itu akan cinta kepada mereka yang
taat kepada Allah dan mereka benci kepada orang-orang kafir dan orang-orang yang
derhaka kepada Allah. Al-Quran mnyatakan "mereka itu bersikap kasar kepada orang-
 Suatu masa, Nabi bertanya
orang kafir dan berkasih sayang sesama mereka sendiri."
kepada Allah, "Wahai Tuhan, siapakah kekasihmu?" Terdengarlah jawapan,

"Siapa yang berpegang teguh kepadaKu seperti bayi dengan ibunya,

mengmbil perlindungan dengan MengingatiKu seperti burung mencari
perlindungan disarangnya, dan yang marah melihat dosa seperti singa
yang marah yang tidak takut kepada apa dan siapa pun."