Pengetahuan, Kebenaran, dan Pembenaran

Dalam kehidupan kita sehari-hari, kita biasanya bergaul dengan baik tanpa memikirkan pertanyaan
tentang kebenaran. Karena kita membuat dan menegaskan segala macam pernyataan, tampaknya kita
tidak mempunyai banyak kesulitan dalam menghadapi kebenaran. Jadi, jika seseorang mengatakan,
“Washington adalah ibu kota negara” atau “Salju berwarna putih,” kita berkata, “Itu benar.” Namun hal-
hal tidak selalu begitu jelas.
Misalkan Anda punya pacar. Anda sudah lama berkencan dengannya. Meskipun Anda sangat
mencintainya, Anda tidak yakin dia masih mencintai Anda. Anda tidak yakin dengan cintanya karena dia
tampaknya tidak tertarik dengan perusahaan Anda seperti dulu. Terkadang dia tampak bosan dengan Anda
dan lebih tertarik pada orang lain. Namun ketika kamu bertanya padanya, dia berkata, “Ya, aku masih
sangat mencintaimu.” Apakah dia mengatakan yang sebenarnya padamu? Pikiran bahwa dia mungkin tidak
mengatakan yang sebenarnya membuat Anda sengsara. Anda langsung bertanya padanya apakah dia
mengatakan yang sebenarnya. Dia tersinggung karena Anda meragukannya. “Tentu saja aku mengatakan
yang sebenarnya!” dia berkata. “Tentu saja aku masih mencintaimu!” Mungkin selama beberapa hari Anda
memutuskan bahwa Anda akan menganggap kata-katanya benar. Lagi pula, ketika Anda mencurigai kata-
katanya salah, Anda merasa tidak enak. Karena itu membuat Anda merasa lebih baik dan karena Anda
pragmatis, Anda memutuskan bahwa perkataannya benar. Setidaknya dengan cara ini, Anda merasakan
apa yang ingin Anda rasakan.
Namun kemudian Anda mulai merasa tidak enak lagi dan berpikir bahwa kebenaran seperti ini bukanlah
yang Anda butuhkan. Menurut Anda, mendapatkan kebenaran lebih dari sekadar menerima apa pun yang
membuat Anda merasa baik. Jadi, Anda mulai memikirkan kebenaran yang berbeda. Anda berpikir
mungkin kebenaran tentang cintanya terletak pada apa yang ditunjukkan oleh tindakannya. Protes
cintanya tidak sesuai dengan apa yang Anda yakini ditunjukkan oleh tindakannya; dengan kata lain,
pernyataannya tidak sesuai dengan keyakinan Anda tentang arti tindakannya. Anda mengatakan
kepadanya bahwa menurut Anda dia tidak mengatakan yang sebenarnya ketika dia mengatakan dia
mencintaimu karena tindakannya menunjukkan bahwa cintanya telah hilang. Dia menjawab bahwa kamu
salah. Anda memberi makna pada tindakannya yang sebenarnya tidak ada. Tindakannya tidak berarti dia
bosan denganmu, katanya. Hanya saja dia sekarang merasa santai berada di dekat Anda dan merasa dia
bisa menjadi dirinya sendiri tanpa harus selalu terlihat bahagia bersama Anda. Sekarang Anda sangat
bingung. Anda siap untuk berpikir bahwa perkataannya benar hanya jika itu sesuai dengan keyakinan Anda
tentang maksud tindakannya. Namun sekarang Anda tidak yakin apakah keyakinan Anda tentang arti
tindakannya itu benar.
Selanjutnya kamu menjadi yakin bahwa kebenaran yang paling kamu inginkan adalah kebenaran tentang
apa yang sebenarnya ada di hatinya. Yang penting bagi Anda bukanlah apa yang membuat Anda merasa
nyaman atau apa yang sesuai dengan keyakinan lain yang ada di kepala Anda. Yang Anda inginkan adalah
kebenaran tentang apa yang ada di dunia nyata; Anda menginginkan kebenaran tentang apa yang terjadi
di dalam hatinya. Yang ingin Anda ketahui adalah apakah apa yang dia katakan sesuai dengan perasaannya
yang sebenarnya. Jadi, meski kamu takut akan jawabannya, kamu bertanya padanya, “Apa yang
sebenarnya kamu rasakan dalam hatimu terhadapku?” Tanggapannya membuat Anda semakin bingung:
“Saya tidak yakin saya tahu. Menurutku perasaan yang kumiliki padamu adalah perasaan cinta. Tapi
menurutku aku belum cukup memahami diriku sendiri, atau cinta, untuk memastikannya. Kurasa aku
punya banyak perasaan terhadapmu di hatiku, tapi aku sering bingung dengan perasaanku dan tidak begitu
paham apa perasaan itu atau apa maksudnya. Hanya itu yang bisa kuberitahukan padamu.”
Sekarang Anda benar-benar bingung. Anda pikir Anda bisa mendapatkan kebenaran jika Anda bisa keluar
dari diri Anda dan mencari tahu apa yang sebenarnya ada di dalam hatinya. Namun apa yang ada di hatinya
tidak berbentuk seperti awan. Sekarang Anda bertanya-tanya apakah kebenaran itu sendiri atau bahkan
apakah kebenaran itu ada. Apakah kebenaranlah yang membuat kita mempunyai perasaan baik yang kita
inginkan? Apakah itu sesuai dengan sistem keyakinan dan makna kita? Apakah kebenaran tentang apa
yang sesuai dengan fakta di dunia nyata di luar kita? Lalu, apa yang kita maksudkan ketika kita mengatakan
bahwa suatu keyakinan atau pernyataan itu benar? Sejarah filsafat mencatat beberapa cara memandang
kebenaran yang mirip dengan tiga jenis kebenaran yang baru saja Anda bahas. teori pragmatis
mengatakan, secara kasar, bahwa keyakinan kita adalah benar ketika mereka mendapatkan apa yang kita
inginkan. Itu teori koherensi mengatakan bahwa suatu keyakinan adalahbenar jika sesuai dengan
keyakinan kita yang lain dan makna. Korespondensi Teori mengatakan bahwa suatu keyakinan adalah
benar jika itu sesuai dengan apa yang ada di “luar sana”. dunia nyata. Masing-masing membuat a
kontribusi unik terhadap pemahaman hakikat kebenaran. Sebagai penjelasan singkat kami cussion sudah
menyarankan, itu penting untuk menjadi jelas tentang apa arti kebenaran, terutama ketika kita sedang
mencari kebenaran tentang diri kita sendiri dan hubungan kita hubungan dengan orang lain. Sebentar lagi,
kita lihat pada tiga teori dalam urutan terbalik, dimulai dengan korespondensi teori, dan kemudian beralih
ke koherensience view, dan akhirnya diakhiri dengan teori pragmatis. Nanti, saat kita melihat kebenaran
dalam ilmu pengetahuan dan dalam penafsiran perkataan dan tindakan seseorang, ketiga teori ini kembali
memainkan peranan penting. Namun, sebelum kita membahas apa itu kebenaran, kita akan mencoba
memilah dan memahami beberapa konsep “epistemik” (konsep yang berkaitan dengan pengetahuan)
yang penting. Secara khusus, kita akan melihat bagaimana tiga konsep penting yaitu pengetahuan,
pembenaran, dan kebenaran saling terkait satu sama lain. Pemahaman yang lebih baik tentang konsep-
konsep ini membantu memastikan bahwa kita tidak bingung antara konsep-konsep tersebut dan bahwa
kita memahami keterkaitannya satu sama lain.

Pengetahuan sebagai Keyakinan Sejati yang Dibenarkan

Apa yang Anda maksud ketika Anda mengatakan Anda mengetahui sesuatu? Misalnya, “Saya tahu mobil
saya ada di tempat parkir.” Apa maksudmu saat mengatakan itu? Menyatakan pertanyaan secara lebih
formal, jika kita membiarkan p mewakili suatu proposisi, apa yang Anda nyatakan ketika Anda menyatakan
bahwa Anda mengetahui p?
Untuk satu hal, Anda harus percaya bahwa p adalah kasusnya. Jika Anda tahu mobil Anda ada di tempat
parkir, setidaknya Anda harus percaya mobil itu ada di sana. Pikirkan tentang itu. Bayangkan apa yang
teman Anda pikirkan jika Anda berkata, “Saya tahu mobil saya ada di tempat parkir, tapi saya tidak
percaya.” Mereka akan menganggap Anda aneh, dan memang demikian. Lagi pula, jika Anda mengaku
mengetahui sesuatu, bagaimana mungkin Anda tidak mempercayainya? Tentu saja, kita terkadang
memisahkan antara keyakinan dan pengetahuan, seperti dalam kalimat “Saya tahu presiden telah
dibunuh, namun saya tidak percaya!” Namun, ini adalah pernyataan retoris. Kami mempercayainya; jika
tidak, kami tidak akan terkejut. Secara intelektual kami memercayainya, namun secara emosional kami
tidak percaya. Maka, menyatakan bahwa Anda mengetahui p berarti menyatakan setidaknya bahwa Anda
memercayai p. Jadi, “Saya tahu p” menyiratkan “Saya percaya p.”
Pengetahuan juga menyiratkan memiliki bukti atau pembenaran atas apa yang Anda yakini. Ketika Anda
berkata, “Saya tahu mobil saya ada di tempat parkir,” Anda tidak hanya menyiratkan bahwa Anda
memercayainya tetapi juga bahwa Anda memiliki bukti atau alasan untuk memercayainya. Jadi, “Saya tahu
p” menyiratkan “Saya punya bukti atau pembenaran untuk p.” Misalkan seseorang mengaku mengetahui
bahwa pasar saham akan anjlok minggu depan. Anda mungkin akan bertanya, “Bagaimana Anda
mengetahuinya?” Jika orang tersebut menjawab, “Saya hanya mempercayainya tanpa alasan,” Anda tidak
akan percaya menanggapi klaim tersebut dengan serius. Kepercayaan hanya menunjukkan suatu sikap
terhadap sesuatu; itu tidak membenarkannya. Suatu keyakinan dibenarkan bila Anda memiliki cukup bukti
atau alasan atas keyakinan tersebut. Jika seseorang mengaku mengetahui bahwa pasar saham akan anjlok
minggu depan, ia menyiratkan bahwa ia memercayainya dan keyakinannya itu beralasan; artinya, dia
mempunyai cukup bukti atau alasan yang cukup atas keyakinannya.
Jadi, bisakah kita mengatakan bahwa pengetahuan adalah keyakinan yang dibenarkan? Tidak. Misalkan
seseorang yakin bahwa resesi akan dimulai dalam enam bulan ke depan, dan alasan dia atas keyakinan
tersebut adalah bahwa iklan bantuan telah menurun selama enam bulan dan setiap kali hal tersebut
terjadi, selalu terjadi resesi dalam enam bulan ke depan. . Dia mengumumkan bahwa dia sekarang tahu
bahwa resesi akan dimulai dalam enam bulan. Tapi kemudian enam bulan berlalu dan tidak ada resesi.
Bisakah dia terus mengatakan bahwa dia benar-benar tahu resesi akan dimulai? Tidak. Jika resesi tidak
dimulai, dan keyakinan ini ternyata salah, maka dia tidak dapat mengatakan bahwa dia mengetahui resesi
akan dimulai. Dia harus mengatakan bahwa dia mengira resesi akan dimulai, tetapi dia tidak benar-benar
tahu. Artinya, pengetahuan lebih dari sekedar keyakinan yang dibenarkan. Pengetahuan sejati
mengharuskan apa yang Anda katakan harus benar. Hal ini menunjukkan bahwa pengetahuan lebih dari
sekedar keyakinan yang dibenarkan. Pengetahuan adalah keyakinan yang dibenarkan dan benar. Jika Anda
benar-benar mengetahui bahwa mobil Anda ada di tempat parkir, maka mobil Anda pasti benar-benar ada
di sana. Anda mungkin memercayainya, dan keyakinan Anda mungkin beralasan. Namun, untuk
mengetahuinya, Anda memerlukan lebih banyak: kebenaran. Singkatnya, Anda tidak bisa mengatakan
bahwa Anda mengetahui p kecuali p benar.
Kita sekarang telah mencapai karakterisasi pengetahuan yang berguna dan tradisional. Pengetahuan
adalah keyakinan yang (1) dibenarkan dan (2) benar. Maka, untuk memahami pengetahuan sepenuhnya,
kita harus memahami pembenaran dan kebenaran, dua topik utama bab ini. Namun sebelum kita mengkaji
topik-topik ini, mari kita tanyakan seberapa memadaikah karakterisasi pengetahuan tradisional ini. Apakah
benar jika kita mengatakan bahwa pengetahuan tidak lebih dari sekadar keyakinan sejati yang bisa
dibenarkan? Apakah memiliki keyakinan benar yang dibenarkan sudah cukup untuk memiliki
pengetahuan, atau apakah pengetahuan mencakup sesuatu yang lebih?
Sayangnya, gagasan tentang keyakinan sejati yang dibenarkan ternyata tidak sepenuhnya mencakup apa
itu pengetahuan. Pengetahuan lebih dari sekadar keyakinan sejati yang dibenarkan. Namun mencari tahu
apa saja yang tercakup di dalamnya sangatlah sulit. Untuk memahami kesulitan ini, perhatikan contoh
berikut tentang seseorang yang memiliki keyakinan benar yang dapat dibenarkan tetapi tidak memiliki
pengetahuan. Kebetulan, contoh semacam ini disebut contoh Gettier, diambil dari nama filsuf Edmund
Gettier, yang pertama kali menarik perhatian orang pada contoh-contoh ini dan kesulitan-kesulitan yang
ditimbulkannya.
Misalkan John adalah orang yang sangat berhati-hati yang sampai saat ini tidak pernah melakukan
kesalahan. Hari ini dia berencana membeli susu rendah lemak di toko. Namun, secara tidak sengaja, dia
salah memberi tahu temannya Sam bahwa dia bermaksud membeli susu murni. Kemudian, ketika John
pergi ke toko (masih berencana membeli susu rendah lemak), dia secara tidak sengaja mengambil satu
wadah berisi susu murni. Tidak menyadari kesalahannya, dia membayar susu tersebut dan meninggalkan
toko bersamanya. Sekarang anggaplah seseorang bertanya pada Sam apakah dia tahu jenis susu apa yang
dibeli John di toko. Sam, tentu saja, menjawab bahwa dia tahu John membeli susu murni. Perhatikan
bahwa Sam memang dibenarkan jika berpikir bahwa John membeli susu murni karena dia tahu bahwa
John mengatakan yang sebenarnya dan belum pernah melakukan kesalahan sebelumnya. Sam juga yakin
bahwa John membeli susu murni. Dan, secara kebetulan, memang benar bahwa John membeli susu murni.
Jadi, Sam mempunyai keyakinan yang benar dan beralasan. Namun demikian, kita semua setuju bahwa
Sam tidak begitu tahu bahwa John membeli susu murni. Karena keyakinan Sam didasari oleh kepalsuan
(pernyataan yang dilontarkan John saat memberitahu Sam bahwa ia berniat membeli susu murni) yang
ternyata benar seluruhnya secara tidak sengaja, maka kita enggan mengatakan bahwa keyakinannya itu
adalah ilmu yang sejati, padahal itu adalah keyakinan yang dibenarkan dan benar.
Contoh ini menunjukkan bahwa pengetahuan lebih dari sekadar keyakinan yang benar dan dapat
dibenarkan. Namun apa lagi yang dibutuhkan untuk memiliki pengetahuan sejati? Sayangnya, kami tidak
bisa mengatakannya. Banyak filsuf telah menghabiskan banyak waktu dan upaya untuk mencoba
mengungkap apa yang dimaksud dengan “lebih”. Namun belum ada solusi yang dapat meyakinkan semua
orang. Namun demikian, kita tahu bahwa pengetahuan memerlukan setidaknya keyakinan yang benar dan
dapat dibenarkan, sehingga gagasan ini layak untuk didiskusikan.1

Pembenaran

Ada banyak hal yang bisa dibenarkan atau tidak termasuk keputusan dan tindakan kita; keinginan dan
emosi kita; hukuman dan hukum kami; peraturan yang dikenakan orang tua kepada anak-anaknya; dan
keyakinan, proposisi, dan pernyataan. Di sini perhatian kita terutama pada pembenaran keyakinan kita;
tetapi kita juga akan berbicara tentang pembenaran proposisi karena proposisi tersebut adalah isi dari
keyakinan kita (apa yang menjadi keyakinan kita) dan pernyataan atau kalimat karena proposisi tersebut
mengungkapkan isi dari keyakinan kita.
Perhatikan bahwa pembenaran dan kebenaran belum tentu sama (walaupun seperti yang akan Anda lihat
nanti, beberapa filsuf berpendapat bahwa keduanya sama). Misalnya, ada argumen bahwa orang-orang di
masa lalu dibenarkan jika mempercayai bahwa bumi itu datar meskipun tidak benar bahwa bumi itu datar.
Jadi, keyakinan yang dibenarkan dan keyakinan yang benar itu berbeda. Tapi mereka berhubungan.
Pembenaran harus menunjukkan atau menunjuk pada kebenaran. Artinya, bukti atau alasan yang
membenarkan keyakinan saya harus memungkinkan keyakinan saya itu benar. Misalnya, jika saya sudah
membaca ribuan kalimat di Encyclopaedia Britannica dan semuanya benar, maka besar kemungkinan
kalimat berikutnya yang saya baca di Encyclopaedia juga benar. Kemungkinan besar ini membenarkan
keyakinan saya bahwa kalimat yang saya baca berikutnya akan benar. Namun pembenaran tidak harus
menjamin kebenaran. Meskipun keyakinan yang dibenarkan adalah keyakinan yang sangat mungkin benar,
namun kemungkinan bahwa keyakinan tersebut tidak benar tetap ada. Kalimat berikutnya yang saya baca
di Ensiklopedia mungkin saja salah meskipun kalimat lainnya benar.
Pembenaran merupakan isu epistemologis yang penting.2 Pembenaran sangat terkait dengan kehidupan
kita karena berkaitan dengan apakah masuk akal untuk memegang keyakinan yang kita anut. Keyakinan
Anda yang mana tentang diri Anda atau teman Anda, misalnya, yang bisa dibenarkan? Apakah Anda
dibenarkan dalam memegang keyakinan yang Anda miliki tentang Tuhan atau moralitas atau masyarakat?
Citra diri Anda, pandangan Anda tentang orang-orang yang Anda kenal, dan interaksi sosial Anda
semuanya secara langsung dipengaruhi oleh apa yang Anda rasa pantas untuk Anda percayai tentang
mereka dan diri Anda sendiri. Maka, persoalan pembenaran lebih dari sekedar abstraksi filosofis. Dalam
sains, agama, moralitas, seni, politik, dan kehidupan pribadi Anda, apa yang Anda rasa dibenarkan dalam
keyakinan Anda memengaruhi cara Anda berhubungan dan merespons dunia, cara Anda menjalani hidup,
dan cara Anda berurusan dengan orang-orang di sekitar Anda. .
Mengingat pentingnya peran pembenaran dalam kehidupan kita, tidak mengherankan jika “dibenarkan”
adalah konsep normatif atau sarat nilai. Beberapa filsuf, misalnya, menyatakan bahwa jika suatu keyakinan
tidak dibenarkan, Anda mempunyai kewajiban untuk tidak mempercayainya. Filsuf John Locke, misalnya,
menulis, “Dia yang beriman, tanpa mempunyai alasan apa pun untuk memercayainya, mungkin saja jatuh
cinta pada khayalannya sendiri, namun tidak mencari kebenaran sebagaimana mestinya, dan tidak
membayar ketaatan yang menjadi hak Penciptanya, Yang ingin dia menggunakan kemampuan
membedakan yang telah Dia berikan kepadanya, untuk menjauhkannya dari kesalahan dan kekeliruan.”3
Dengan mengemukakan hal serupa, filsuf Inggris abad ke-19 W. K. Clifford berargumentasi bahwa
“meyakini sesuatu tanpa bukti yang cukup adalah salah selalu, di mana pun dan bagi siapa pun, karena
memercayai tanpa bukti yang baik cenderung menghasilkan “keyakinan yang salah dan kesalahan fatal.”
tindakan yang mereka tuju” dan mendorong “karakter mudah percaya.”4 Filsuf kontemporer Richard Hall
dan Charles Johnson berpendapat bahwa jika Anda tidak yakin apakah akan memercayai sesuatu, maka
Anda berkewajiban mengumpulkan bukti tambahan yang dapat membenarkan keyakinan atau
membenarkan jika tidak memercayainya.5 Dan banyak filsuf berpendapat bahwa Anda mempunyai
kewajiban untuk mencoba memercayai hanya apa yang benar, dan ini berarti Anda mempunyai kewajiban
untuk memercayai hanya ketika keyakinan Anda dibenarkan. Artinya, Anda yang harus disalahkan jika tidak
memenuhi kewajiban ini dan berakhir dengan keyakinan yang salah.
Jadi, kapan kita dibenarkan mempercayai sesuatu? Itu tergantung pada jenis keyakinan yang kita
bicarakan. Pembenaran atas keyakinan agama, seperti keyakinan bahwa Tuhan itu ada, berbeda dengan
pembenaran, katakanlah, keyakinan ilmiah seperti keyakinan bahwa kecepatan cahaya adalah 186.000 mil
per detik. Untuk mengilustrasikan hal ini, mari kita lihat dua cara yang sangat umum namun penting dalam
mengkategorikan keyakinan atau proposisi dan melihat bagaimana hal tersebut berkaitan dengan
pembenaran.
Pertama, proposisi dapat dikategorikan sebagai “apriori” atau “empiris,” perbedaan yang kita lihat di bab
terakhir. Seperti yang kita lihat di sana, proposisi apriori adalah proposisi yang dapat kita ketahui benar
(atau salah) tanpa harus mengamati dunia. Ini berarti bahwa pembenaran kita untuk mempercayai
proposisi apriori tidak didasarkan pada pengamatan terhadap dunia sekitar kita tetapi pada penggunaan
akal kita. Proposisi apriori umumnya dianggap mencakup: (1) proposisi matematika seperti “Jumlah
kuadrat sisi-sisi suatu segitiga siku-siku sama dengan kuadrat sisi miring” yang dibenarkan dengan
penalaran logis dari aksioma dan definisi dasar; (2) proposisi logika seperti “Jika semua A adalah B, dan
semua B adalah C, maka semua A adalah C” yang dibenarkan oleh hukum logika; dan (3) proposisi seperti
“Semua bujangan belum menikah,” dan “Jika Ford membunuh Lincoln, maka Lincoln mati,” yang
dibenarkan berdasarkan arti dari istilah-istilah tersebut.
Sebaliknya, proposisi empiris (atau a posteriori) adalah proposisi yang tidak dapat kita ketahui kecuali kita
mengamati dunia. Konsekuensinya, pembenaran kita untuk mempercayai proposisi empiris harus
didasarkan pada observasi. Proposisi empiris secara umum diakui mencakup: (1) proposisi sehari-hari
seperti “Saya sedang duduk di ruang kelas” yang dapat dibenarkan dengan menggunakan indra kita untuk
mengamati dunia di sekitar kita; (2) hukum ilmu fisika seperti hukum ketiga Newton (“Setiap aksi
mempunyai reaksi yang sama besar tetapi berlawanan arah”) yang dapat dibenarkan dengan banyak
pengamatan berulang yang mengkonfirmasi proposisi tersebut dan tidak membantahnya; dan (3) teori-
teori sains seperti teori evolusi yang dapat dibenarkan dengan menunjukkan bahwa teori-teori tersebut
merupakan penjelasan terbaik dari banyak observasi dan memberikan prediksi yang tidak dapat
dipalsukan oleh observasi. Jadi, ada dua macam pembenaran: pembenaran yang mengandalkan observasi
dan pembenaran yang mengandalkan penalaran dan bukan observasi.
Klasifikasi proposisi penting kedua yang berkaitan dengan pembenaran adalah pembedaan antara
keyakinan “dasar” dan “non-dasar”. Keyakinan dasar adalah keyakinan yang langsung kita ketahui
kebenarannya tanpa harus menyimpulkannya dari keyakinan lain; keyakinan dasar adalah keyakinan yang
tidak perlu dibenarkan oleh keyakinan lain. Beberapa contoh keyakinan dasar yang dikemukakan oleh
berbagai filsuf adalah “Saya merasakan sakit”, “Sepertinya saya melihat sesuatu yang merah”, dan “A
adalah A”. Kita tahu secara langsung bahwa kepercayaan seperti ini adalah benar,
klaim para filsuf ini, sehingga mereka tidak harus dibenarkan dengan mengacu pada keyakinan lain. Di sisi
lain, keyakinan non-dasar adalah keyakinan yang kita yakini karena kita menyimpulkannya dari keyakinan
lain yang kita miliki. Misalnya, saya tahu di luar sedang hujan karena saya mendengar suara derai-derai
dan saya yakin jika saya mendengar suara itu berarti sedang hujan. Keyakinan bahwa di luar sedang hujan
merupakan keyakinan yang tidak mendasar karena saya mengambil kesimpulan dari keyakinan saya bahwa
jika saya mendengar suara ketipak-ketipak berarti sedang hujan. Jadi, keyakinan non-dasar adalah
keyakinan yang dibenarkan oleh keyakinan lain.
Banyak, mungkin sebagian besar, keyakinan kita merupakan keyakinan non-dasar karena dibenarkan oleh
keyakinan lain. Ambil contoh, keyakinan saya bahwa Columbus menemukan Amerika. Apa pembenaran
yang saya miliki atas keyakinan tentang Columbus ini? Fakta bahwa saya membacanya di buku sejarah dan
saya yakin apa yang dikatakan buku sejarah itu benar. Apa pembenaran yang saya miliki atas keyakinan
tentang buku sejarah ini? Keyakinan saya bahwa buku sejarah ditulis oleh seorang ahli dan keyakinan saya
bahwa para ahli mengetahui apa yang mereka bicarakan. Apa pembenaran yang saya miliki atas keyakinan
tentang para ahli ini? Keyakinan saya bahwa para ahli mempelajari bidangnya selama bertahun-tahun dan
dikritik serta dikoreksi oleh para ahli lainnya. Apa pembenaran yang saya miliki atas keyakinan ini? Anda
mengerti maksudnya: Semua keyakinan ini, dimulai dengan keyakinan saya tentang Columbus, adalah
keyakinan non-dasar. Bahkan keyakinan sederhana, seperti keyakinan saya bahwa burung yang saya lihat
adalah burung robin, didasarkan pada keyakinan lain, ada yang berkaitan dengan burung secara umum,
ada pula yang berkaitan dengan kemampuan terbang, warna, dan bulunya; dan keyakinan ini pada
gilirannya bertumpu pada keyakinan lain tentang keandalan orang-orang yang mengajari saya hal-hal ini,
dan keyakinan ini pada gilirannya dibenarkan oleh keyakinan lain tentang apa itu keandalan, kemungkinan
bahwa orang akan berbohong atau melakukan kesalahan, dan sebagainya. .
Foundationalisme. Perbedaan antara keyakinan dasar dan non-dasar ini penting untuk diskusi kita tentang
pembenaran. Beberapa filsuf berpendapat bahwa pembenaran atas semua keyakinan non-dasar pada
akhirnya bergantung pada keyakinan dasar kita; mereka berpendapat, dengan kata lain, bahwa keyakinan
yang dibenarkan oleh keyakinan lain pada akhirnya harus dibenarkan oleh keyakinan yang tidak
dibenarkan oleh keyakinan lain. Para filsuf yang menganut pandangan ini disebut kaum fundamentalis
karena mereka berpendapat bahwa semua keyakinan non-dasar—bahkan, seluruh pengetahuan kita—
bertumpu pada landasan keyakinan dasar. Mereka berpendapat bahwa jika semua keyakinan perlu
dibenarkan oleh keyakinan lain, maka kita tidak akan mempunyai pembenaran nyata atas keyakinan kita.
Misalkan, misalnya, keyakinan A harus dibenarkan oleh keyakinan lain, B, dan keyakinan B harus
dibenarkan oleh keyakinan lain, C; dan keyakinan C harus dibenarkan oleh keyakinan lain, D; dan D harus
dibenarkan oleh keyakinan lain, E; dan seterusnya tanpa akhir. Kita tidak akan pernah sampai pada
keyakinan yang tidak memerlukan pembenaran lebih lanjut karena keyakinan apa pun yang kita miliki
masih perlu dibenarkan oleh keyakinan lain, jadi keyakinan itu sendiri tidak bisa dibenarkan. Maka,
keyakinan kita pada akhirnya akan bertumpu pada keyakinan yang tidak dapat dibenarkan. Satu-satunya
cara untuk menghindari kesimpulan ini, menurut para fundamentalis, adalah dengan mengakui bahwa
pada titik tertentu kita harus mencapai keyakinan yang dapat dibenarkan namun tidak perlu dibenarkan
oleh keyakinan lain; ini harus menjadi keyakinan dasar.
Ada banyak filsuf fundamentalis, termasuk Aristoteles, René Descartes, John Locke, Uskup Berkeley, David
Hume, Immanuel Kant, Bertrand Russell, Rudolf Carnap, Moritz Schlick, dan Clarence I. Lewis. Filsuf
fundamentalis kontemporer termasuk Roderick M. Chisholm, Paul Moser, dan Laurence BonJour. Inilah
cara Locke mengemukakan pandangan fundamentalisnya:
Semua pengetahuan kita, dan semua keyakinan kita, kata Locke, pada akhirnya dibenarkan oleh keyakinan
yang didasarkan pada pengamatan kita terhadap dunia luar dan pikiran batin kita. Menurut para penganut
paham fundamentalis, apa jenis keyakinan dasar yang pada akhirnya membenarkan semua keyakinan kita
yang lain? René Descartes, seorang rasionalis, menyatakan bahwa keyakinan paling mendasar
diungkapkan melalui proposisi “Saya berpikir, maka saya ada.” Descartes berargumentasi bahwa keyakinan
dasar ini dibenarkan karena merupakan keyakinan yang tidak dapat salah yang langsung kita ketahui
kebenarannya dan tidak bergantung pada keyakinan lain. Descartes berpendapat bahwa keyakinan dasar
ini dapat digunakan untuk membenarkan semua keyakinan non-dasar seperti keyakinan bahwa saya
adalah seorang pemikir.
keberadaan dan bahwa Tuhan itu ada.
Pada abad kedua puluh, filsuf empiris Jerman Rudolf Carnap
(1891–1970) mengemukakan bahwa keyakinan dasar adalah keyakinan yang dapat diungkapkan melalui
apa yang disebutnya “kalimat protokol” yang melaporkan pengalaman indra kita yang paling dasar, seperti
“merah di sini sekarang.” Carnap berpendapat bahwa kita tidak mungkin salah tentang keyakinan
sederhana ini: Anda tahu kapan Anda merasakan sensasi merah dan tidak mungkin salah. Keyakinan
sederhana ini tidak bisa salah dan menjadi dasar pembenaran semua keyakinan kita yang lain.
Filsuf lain berpendapat bahwa keyakinan dasar adalah keyakinan yang menggambarkan apa yang tampak
bagi kita; yaitu, apa yang sepertinya kita alami, seperti “Sepertinya aku melihat warna merah”, “Sepertinya
aku mendengar suara bernada tinggi”, atau “Sepertinya aku merasakan sakit”. Kita tidak mungkin salah
mengenai keyakinan dasar seperti ini karena kita mempunyai pengetahuan langsung tentang pengalaman
batin kita sendiri, yang dilaporkan oleh proposisi ini. Jadi, semua keyakinan non-dasar kita dibenarkan oleh
keyakinan dasar tentang apa yang tampak pada kita.
Meskipun banyak filsuf yang menganut paham fundamentalis, ada pula yang menolak fundamentalisme
dengan menentang gagasan tentang keyakinan dasar; yaitu, bertentangan dengan gagasan bahwa ada
keyakinan yang kita peroleh melalui pengalaman langsung tanpa bergantung pada keyakinan lain. Filsuf
Amerika Wilfrid Sellars (1912–1989), khususnya, berpendapat bahwa semua keyakinan kita bergantung
pada keyakinan lain yang diambil dari budaya dan sejarah kita, jadi tidak ada keyakinan dasar.
Untuk memahami apa yang dimaksud Sellars, ambillah keyakinan sederhana yang diungkapkan oleh
“merah di sini sekarang.” Konsep “merah”, “di sini”, dan “sekarang” didasarkan pada keyakinan yang
diberikan oleh budaya kita tentang warna, lokasi dalam ruang, dan waktu. Jadi, keyakinan yang tampaknya
sederhana ini pun bergantung pada keyakinan lain. Sellars mengatakan bahwa gagasan bahwa ada
proposisi yang diberikan kepada kita melalui pengalaman langsung dan tidak dibenarkan oleh proposisi
lain adalah sebuah “mitos”; itu, katanya, adalah “Mitos Yang Diberikan”. Keyakinan yang kita miliki tentang
pengalaman paling mendasar, menurut Sellars, harus bergantung pada keyakinan lain yang kita peroleh
dari budaya, bahasa, dan sejarah kita.
Namun jika keyakinan non-dasar kita tidak dibenarkan oleh keyakinan dasar, lalu bagaimana keyakinan
tersebut bisa dibenarkan? Jika setiap keyakinan harus dibenarkan oleh keyakinan lain, yang harus
dibenarkan oleh keyakinan lain, dan seterusnya, maka kita tidak akan pernah bisa sampai pada suatu
keyakinan yang dibenarkan dengan sendirinya (seperti “Saya sepertinya mengerti merah"). Sebaliknya, kita
akan selalu berakhir dengan suatu keyakinan yang harus dibenarkan oleh keyakinan lain sehingga dengan
sendirinya keyakinan tersebut tidak dapat dibenarkan. Jika tidak ada keyakinan dasar, apakah semua
keyakinan kita pada akhirnya harus bertumpu pada keyakinan yang tidak bisa dibenarkan?

Koherentisme. Para filsuf seperti Sellars yang mengatakan tidak ada keyakinan dasar menjawab
pertanyaan terakhir ini dengan menyatakan bahwa meskipun tidak ada keyakinan dasar, keyakinan kita
tidak harus bersandar pada keyakinan yang tidak dapat dibenarkan. Sebaliknya, keyakinan kita bisa saling
membenarkan dalam semacam lingkaran. Misalkan keyakinan A dibenarkan oleh keyakinan B, dan
keyakinan B dibenarkan oleh keyakinan C, dan keyakinan C dibenarkan oleh keyakinan D, maka keyakinan
D mungkin dibenarkan oleh keyakinan A. Cara lain untuk menyatakan hal ini adalah bahwa keyakinan kita
membentuk suatu hubungan yang saling berhubungan. sistem atau “jaringan” keyakinan di mana
keyakinan kita saling mendukung atau membenarkan satu sama lain.
Untuk memahami seperti apa jaringan kepercayaan itu, pertimbangkan contoh ini: Saya percaya bahwa
ketika saya menggunakan mata saya, saya melihat dunia sebagaimana adanya; dan keyakinan ini
dibenarkan oleh keyakinanku bahwa berkali-kali aku menggunakan mataku, mataku menunjukkan dunia
sebagaimana adanya; dan keyakinan ini dibenarkan oleh keyakinan saya bahwa ketika saya memeriksanya
dengan bertanya kepada orang lain, mereka memastikan bahwa mata saya menunjukkan kepada saya
dunia sebagaimana adanya; dan keyakinan ini dibenarkan karena saya yakin bahwa saya benar-benar
melihat orang lain membenarkan apa yang ditunjukkan oleh mata saya; dan keyakinan ini dibenarkan
karena saya percaya bahwa ketika saya menggunakan mata saya, saya melihat dunia sebagaimana
adanya—di situlah kita memulainya. Jadi, dalam contoh yang agak sederhana ini, pembenarannya bersifat
melingkar. Namun yang penting adalah bahwa semua keyakinan dalam lingkaran tersebut “bersatu” dan
saling mendukung: Keyakinan tersebut membentuk gambaran keseluruhan yang konsisten tentang
bagaimana visi kita bekerja, bagaimana kita berinteraksi dengan orang lain untuk memastikan visi kita, dan
bagaimana dunia sesuai dengan visi kita. menunjukkan kepada kita.
Para filsuf menggambarkan jenis dukungan timbal balik yang dapat diberikan keyakinan kita satu sama lain
dengan mengatakan bahwa keyakinan kita “menyatu” satu sama lain untuk membentuk sistem keyakinan
yang konsisten dan saling memperkuat. Nanti di bab ini, ketika kita melihat teori kebenaran, Anda akan
melihat lagi gagasan koherensi. Di sini, yang penting adalah melihat bahwa banyak filsuf beralih ke gagasan
sistem kepercayaan yang koheren untuk menjelaskan bagaimana keyakinan kita dapat dibenarkan tanpa
mengacu pada keyakinan dasar. Dalam pandangan mereka, suatu keyakinan baru dibenarkan bagi Anda
jika sesuai dengan sistem keyakinan koheren yang sudah Anda terima dan bawa-bawa di kepala Anda; jika
suatu keyakinan baru tidak sesuai dengan sistem keyakinan Anda—jika bertentangan dengan keyakinan
yang sudah Anda terima—maka tidak dibenarkan bagi Anda untuk menerima keyakinan baru tersebut. Ini
tidak berarti bahwa sistem keyakinan koheren Anda tidak akan pernah bisa diubah oleh keyakinan baru.
Terkadang Anda mungkin mengamati sesuatu berulang kali dan pengamatan berulang ini terus
menghasilkan keyakinan baru dalam diri Anda yang bertentangan dengan apa yang selama ini Anda yakini.
Misalnya, Anda adalah Galileo dan Anda terus mengamati berbagai hal melalui teleskop baru yang terus
memberi kesan bahwa bumi berputar mengelilingi matahari. Namun Anda selalu percaya bahwa matahari
berputar mengelilingi bumi. Anda bisa terus menolak keyakinan baru dan tetap berpegang pada sistem
keyakinan lama Anda. Atau Anda mungkin memutuskan untuk menyesuaikan sistem keyakinan Anda
dengan melepaskan keyakinan lama tentang matahari yang tidak sesuai dengan keyakinan baru, dan
dengan demikian menerima keyakinan baru tersebut ke dalam sistem keyakinan Anda.
Jadi, siapa yang benar? Apakah pembenaran berjalan seperti yang dikatakan oleh para penganut paham
fundamentalisme, ataukah pembenaran itu berlaku seperti yang dikatakan oleh para penganut paham
koheren? Apakah kita pada akhirnya membenarkan keyakinan kita dengan mengandalkan keyakinan dasar
yang didasarkan pada kesadaran langsung akan apa yang kita alami atau, mungkin, pada proposisi apriori?
Atau apakah kita membenarkan semua keyakinan kita dengan memasukkannya ke dalam sistem
kepercayaan kita yang kurang lebih koheren atau dengan menolaknya karena tidak sesuai dengan sistem
kepercayaan kita? Pertanyaan ini sedang hangat diperdebatkan oleh banyak filsuf saat ini. Sampai sekitar
pertengahan abad ke-20, hampir semua filsuf menganut paham fundamentalis. Namun di pertengahan
abad ke-20, ketika Wilfrid Sellars mengkritik “Mitos Yang Diberikan”, sebenarnya semua filsuf membuang
fondasionalisme dan menganut koherentisme. Namun pada awal abad kedua puluh satu keadaan mulai
berubah lagi. Banyak pihak yang menyatakan bahwa argumen Sellars memiliki kelemahan, dan hal ini
mendorong mereka untuk mengajukan teori pembenaran fundamentalis yang baru. Tidak jelas bagaimana
perdebatan ini akan berakhir. Kita harus meninggalkannya sekarang karena kita perlu beralih ke topik
utama lain dalam bab ini: topik kebenaran.

Apa Itu Kebenaran?

Pada bulan Juni 2004, juri Belgia memutuskan Marc Dutroux bersalah atas pembunuhan; dia telah
menculik, memenjarakan, dan berulang kali memperkosa enam gadis—semuanya anak-anak—dan
membunuh empat di antaranya: dua anak berusia 8 tahun yang mati kelaparan di penjara bawah tanah
dan dua lainnya yang dia kubur hidup-hidup. Kasus Dutroux telah berlarut-larut selama hampir sepuluh
tahun di tengah banyaknya tuduhan bahwa pejabat pemerintah melindungi Dutroux. Dutroux, yang
membuat video dirinya memperkosa anak-anak tersebut, mengklaim bahwa dia adalah bagian dari
jaringan pedofil yang mencakup pejabat pemerintah di Belgia dan seluruh Eropa yang menerima anak-
anak tersebut. Seorang wanita muda, Regina Louf, kemudian melapor dan mengatakan bahwa sebagai
seorang anak dia telah mengalami pelecehan seksual dan penyiksaan oleh jaringan pedofil tempat Dutroux
berasal. Dia mengidentifikasi beberapa anggota jaringan tersebut termasuk petugas polisi Belgia dan
Eropa, bankir, dokter, pengusaha, hakim, politisi, dan anggota bangsawan. Kemudian, beberapa
perempuan lain melontarkan cerita serupa. Dihadapkan pada kemarahan masyarakat, pemerintah
menunjuk Komisi Penyelidikan Dutroux untuk mengungkap kebenaran mengenai kasus Dutroux.7
Pertemuan Komisi adalah disiarkan di televisi dan sering dipanaskan. Selama Kom-pertemuan misi, dua
saksi, seorang polisi bernama Lesage dan a hakim bernama Doutrewe, ditanyai tentang file penting aktif
Dutroux. Di bawah sumpah, polisi itu bersaksi bahwa dia telah mengirimkan file tersebut kepada hakim
yang harus telah menerimanya. Itu Hakim yang juga di bawah sumpah dengan tegas menegaskan bahwa
berkas tersebut tidak dikirimkan kepadanya sehingga tidak pernah diterimanya. Keesokan harinya Profesor
Yves Winkin, seorang profesor antropologi terkenal, diwawancarai oleh Le Soir, sebuah surat kabar Belgia:
Le Soir: Konfrontasi [antara Petugas Lesage dan Hakim Doutrewe] dipicu oleh pencarian kebenaran yang
hampir mencapai titik akhir. Apakah kebenaran itu ada?
Winkin: Menurut saya, semua pekerjaan Komisi didasarkan pada semacam pengandaian bahwa memang
ada, bukan kebenaran, melainkan kebenaran—yang jika ditekan cukup keras, pada akhirnya akan
terungkap. Namun, secara antropologis, hanya ada sebagian kebenaran yang dimiliki oleh sejumlah besar
atau kecil orang: sebuah kelompok, sebuah keluarga, sebuah perusahaan. Tidak ada kebenaran
transenden. Oleh karena itu, menurut saya hakim Doutrewe atau petugas Lesage tidak menyembunyikan
apa pun: keduanya mengatakan yang sebenarnya. Kebenaran selalu dikaitkan dengan suatu organisasi,
tergantung pada elemen yang dirasakan
sama pentingnya. Tidak mengherankan jika kedua orang ini, yang mewakili dua dunia profesional yang
sangat berbeda, masing-masing mengemukakan kebenaran yang berbeda.8
Pernyataan Winkin tentang Komisi Dutroux mempunyai implikasi yang signifikan terhadap hakikat
kebenaran. Pertama, hal ini menyiratkan bahwa apa yang benar dalam kaitannya dengan seseorang belum
tentu benar dalam kaitannya dengan orang lain. Kebenaran itu relatif: Benar atau tidaknya suatu
pernyataan bergantung pada siapa yang membuat pernyataan tersebut. Kedua, mereka mengklaim bahwa
tidak ada kebenaran mengenai apakah ada pejabat pemerintah yang merupakan pedofil yang melindungi
Dutroux. Artinya, dalam pandangan Winkin, tidak ada kebenaran “objektif” yang sebenarnya mengenai
apakah ada sekelompok orang berkuasa di Eropa yang menculik, menganiaya, dan menyiksa anak-anak,
dan apakah mereka melindungi Dutroux dari tuntutan. Jika kelompok Anda “memiliki” keyakinan yang
sama bahwa ada jaringan pedofil yang beroperasi di seluruh Eropa, maka memang benar adanya; tetapi
jika kelompok Anda tidak menganut kepercayaan ini, maka tidak benar bahwa cincin seperti itu ada dan
kita tidak boleh mencarinya. Ketiga, dalam pandangan Winkin kita bahkan tidak bisa mengatakan apakah
benar atau salah bahwa Lesage mengirimkan berkas tersebut kepada Hakim Doutrewe. Jika Anda Lesage,
maka karena Anda yakin telah mengirimkan file tersebut, maka memang benar Anda mengirimkannya.
Dan jika Anda Doutrewe, maka Anda tidak percaya. Lesage mengirimkan file tersebut, jadi memang benar
dia tidak mengirimkannya. Kedua keyakinan tersebut benar adanya meski saling bertentangan.
Pandangan Winkin tentang kebenaran juga dianut oleh banyak filsuf. Beberapa teori kebenaran setidaknya
sebagian mendukung pandangan Winkin, termasuk, seperti yang akan Anda lihat, beberapa versi teori
kebenaran pragmatis dan koherensi. Namun setidaknya ada satu teori yang dengan tegas menolak
pandangan Winkin, yaitu teori kebenaran korespondensi.

Teori Korespondensi

Tidak diragukan lagi teori kebenaran yang paling populer adalah teori korespondensi, yang mengatakan
bahwa kebenaran adalah kesepakatan atau korespondensi antara suatu proposisi dan suatu fakta di dunia
nyata. Jadi, “Air mendidih pada suhu 212 derajat Fahrenheit di permukaan laut” adalah proposisi yang
benar karena sesuai dengan fakta bahwa di dunia nyata, air memang mendidih pada suhu 212 derajat
Fahrenheit di permukaan laut. Teori korespondensi berasumsi bahwa ada dunia nyata yang keberadaannya
tidak bergantung pada keyakinan, pemikiran, atau persepsi kita; yaitu, asumsi bahwa dunia nyata ada dan
selalu ada, baik kita memercayainya, memikirkannya, atau merasakannya atau tidak. Dunia atau realitas
yang independen ini mengandung fakta. Suatu keyakinan, pernyataan, atau proposisi dikatakan benar bila
apa yang dinyatakannya sesuai dengan fakta di dunia nyata yang independen ini.
Teori korespondensi mempunyai sejarah yang panjang. Aristoteles menyatakan bentuk teori yang
disederhanakan ketika ia mengatakan dalam bukunya Metaphysics bahwa “mengatakan apa yang ada, dan
apa yang tidak ada, adalah benar.” Agaknya maksudnya adalah jika apa yang diungkapkan suatu
pernyataan sesuai dengan kenyataan, maka pernyataan itu benar. Aquinas memberikan versi teori yang
lebih lengkap namun tetap ringkas ketika ia menulis dalam risalahnya On Truth: “Suatu penilaian dikatakan
benar jika sesuai dengan realitas eksternal.” Mendekati zaman kita, sejumlah filsuf telah mengajukan versi
teori korespondensi, termasuk Descartes, Spinoza, Locke, Leibniz, Hume, dan Kant.

Teori Korespondensi Russell. Bertrand Russell, seorang filsuf modern, adalah contoh klasik ahli teori
korespondensi. Russell berpendapat bahwa ada bidang fakta, yang keberadaannya tidak bergantung pada
kita. Suatu keyakinan dikatakan benar jika sesuai dengan fakta; yaitu, jika hal tersebut sesuai dengan fakta
tertentu di dunia nyata. Dengan demikian, keyakinan bahwa Paris ada di Prancis adalah benar karena
keyakinan tersebut bersesuaian dengan fakta bahwa Paris ada di Prancis. Dalam The Problems of
Philosophy, Russell mengungkapkan posisinya:
Ada tiga hal yang perlu diperhatikan dalam upaya menemukan hakikat kebenaran, tiga syarat yang harus
dipenuhi oleh setiap ahli teori.
(1) Teori kebenaran kita harus mampu mengakui kebalikannya, yaitu kepalsuan. Banyak filsuf yang gagal
memenuhi kondisi ini: mereka telah menyusun teori-teori yang menurutnya seluruh pemikiran kita
seharusnya benar, dan kemudian mereka mengalami kesulitan terbesar dalam menemukan tempat bagi
kepalsuan. Dalam hal ini teori keyakinan kita harus berbeda dengan teori perkenalan, karena dalam kasus
perkenalan, tidak perlu memperhitungkan hal yang sebaliknya.
(2) Tampaknya cukup jelas bahwa jika tidak ada kepercayaan maka tidak akan ada kepalsuan, dan juga
tidak ada kebenaran, dalam artian kebenaran berkorelasi dengan kepalsuan. Jika kita membayangkan
sebuah dunia yang hanya berupa materi, maka tidak akan ada ruang bagi kepalsuan di dunia tersebut, dan
meskipun dunia tersebut berisi apa yang bisa disebut sebagai “fakta”, dunia ini tidak akan berisi kebenaran
apa pun, dalam artian bahwa kebenaran adalah sesuatu yang bersifat materi. sama dengan kebohongan.
Faktanya, kebenaran dan kepalsuan adalah sifat dari keyakinan dan pernyataan: maka dunia yang hanya
berupa materi, karena tidak mengandung kepercayaan atau pernyataan, juga tidak mengandung
kebenaran atau kepalsuan.
(3) Namun, berbeda dengan apa yang baru saja kita katakan, perlu diperhatikan bahwa benar atau
salahnya suatu keyakinan selalu bergantung pada sesuatu yang berada di luar keyakinan itu sendiri. Jika
saya percaya bahwa Charles I mati di tiang gantungan, saya benar-benar yakin, bukan karena kualitas
intrinsik dari keyakinan saya, yang dapat ditemukan hanya dengan mengkaji keyakinan tersebut, namun
karena peristiwa sejarah yang terjadi dua setengah abad. yang lalu. Jika saya percaya bahwa Charles I
meninggal di tempat tidurnya, saya percaya dengan salah: tidak ada kejelasan dalam keyakinan saya, atau
kehati-hatian dalam mencapainya, yang dapat mencegahnya menjadi salah, lagi-lagi karena apa yang
terjadi di masa lalu, dan bukan karena apa pun. properti intrinsik dari keyakinan saya. Oleh karena itu,
meskipun kebenaran dan kepalsuan adalah sifat-sifat keyakinan, keduanya merupakan sifat-sifat yang
bergantung pada hubungan keyakinan dengan hal-hal lain, bukan pada kualitas internal keyakinan
tersebut.
Syarat ketiga di atas menuntun kita untuk menganut pandangan—yang secara umum paling umum di
kalangan filsuf—bahwa kebenaran terdiri dari suatu bentuk korespondensi antara keyakinan dan fakta.9
Pada bagian sebelumnya, Russell mengatakan, pertama, bahwa teori kebenaran yang memadai harus
memungkinkan adanya kebalikan dari kebenaran, yaitu kepalsuan. Beberapa teori kebenaran yang keliru,
menurutnya, telah mendefinisikan kebenaran sedemikian rupa sehingga tidak ada kepalsuan. Kedua, teori
kebenaran yang memadai harus mengatakan bahwa keyakinanlah yang bisa benar atau salah, yaitu
keyakinan adalah “pembawa” kebenaran. Ketiga, karena kebenaran bergantung pada sesuatu “di luar
keyakinan itu sendiri”, maka kebenaran harus berupa “korespondensi antara keyakinan dan fakta”.
Persyaratan ketiga ini adalah ciri utama yang menentukan teori kebenaran korespondensi; yaitu, teori
kebenaran korespondensi adalah teori yang membuat kebenaran suatu keyakinan bergantung pada
sesuatu di luar, dan tidak bergantung pada, keyakinan tersebut, yaitu pada dunia luar yang nyata.
Untuk memahami teori korespondensi versi Russell, penting untuk melihat bagaimana ia mencirikan
keyakinan yang sesuai (atau gagal) dengan kenyataan. Russell mencatat bahwa dalam keyakinan apa pun,
ada orang yang memiliki keyakinan tersebut, dan syarat-syarat yang terkandung dalam keyakinan tersebut.
Russell menyebut orang sebagai subjek dan istilahnya sebagai objek. Jadi, ketika seorang siswa percaya
bahwa Booth yang menembak Lincoln, maka siswa tersebut adalah subjeknya, dan objeknya adalah Booth,
tembakannya, dan Lincoln. Russell menyebut subjek dan objek sebagai konstituen.
Kapan pun kita memercayai sesuatu, kita menghubungkan berbagai hal—yakni, kita mengurutkannya.
Dalam pernyataan keyakinan, urutan ini ditunjukkan dengan susunan kata. Keyakinan siswa “Booth shot
Lincoln” berbeda dengan keyakinan “Lincoln shot Booth.” Meskipun istilah-istilahnya sama, namun urutan
atau “arah”-nya berbeda. Apa yang membuat yang satu benar dan yang lainnya tidak? Korespondensi
dengan fakta. Jika hubungan antara istilah-istilah dalam keyakinan atau pernyataan tersebut sesuai dengan
hubungan antara Booth, shot, dan Lincoln, maka penilaiannya benar:
Oleh karena itu, suatu keyakinan dikatakan benar bila ia berhubungan dengan kompleks tertentu yang
terkait, dan salah jika tidak. Dengan asumsi, demi kepastian, bahwa yang menjadi objek keyakinan adalah
dua istilah dan suatu relasi, istilah-istilah tersebut diletakkan dalam urutan tertentu oleh “akal” orang yang
beriman, maka jika kedua istilah dalam urutan itu disatukan oleh kaitannya menjadi suatu [fakta] yang
kompleks, keyakinan itu benar; jika tidak, itu salah. Inilah definisi kebenaran dan kepalsuan yang selama
ini kami cari. Menilai atau memercayai adalah suatu kesatuan kompleks tertentu yang mana pikiran
merupakan unsur pokoknya; jika konstituen-konstituen lainnya, jika diurutkan berdasarkan keyakinannya,
membentuk suatu kesatuan [atau fakta] yang kompleks, maka keyakinan tersebut benar; jika tidak, itu
salah.10
Oleh karena itu, bagi Russell, suatu keyakinan adalah benar jika dan hanya jika keyakinan tersebut
menghubungkan objek-objek sebagaimana mereka terkait dalam suatu fakta kompleks di dunia nyata.
Ambil contoh, keyakinan saya bahwa Joe mencintai Mary. Keyakinan ini benar jika keyakinan saya
berhubungan dengan Joe, cinta, dan Mary sama seperti hubungan Joe, cinta, dan Mary di dunia nyata;
Artinya, jika di dunia nyata Joe mencintai Mary. Maka, teori kebenaran Russell dapat diringkas sebagai
berikut: Suatu keyakinan adalah benar jika dan hanya jika keyakinan tersebut menghubungkan objek-
objeknya sebagaimana objek-objek tersebut dihubungkan dengan suatu fakta di dunia nyata; Suatu
keyakinan dikatakan salah jika dan hanya jika cara keyakinan tersebut menghubungkan objek-objeknya
tidak sesuai dengan fakta yang ada di dunia nyata.
Teori Russell mencoba mendefinisikan kebenaran dengan mengkorelasikan cara bagian-bagian dari
keyakinan yang benar dihubungkan dengan cara bagian-bagian dari suatu fakta dihubungkan: Baik
keyakinan yang benar maupun fakta harus mengandung objek-objek yang sama yang dihubungkan dengan
cara yang sama. Namun teori kebenaran korespondensi tidak memerlukan pandangan yang rumit tentang
keyakinan, fakta, objek, dan hubungan mereka. Yang diperlukan oleh teori kebenaran korespondensi
hanyalah gagasan sederhana bahwa keyakinan (atau pernyataan atau proposisi) menjadi kenyataan
melalui apa yang terjadi di dunia nyata.
Filsuf Inggris John Austin, misalnya, mengajukan teori kebenaran korespondensi yang menolak pandangan
Russell tentang keyakinan dan fakta. Teori Austin berfokus pada pernyataan yang benar, bukan keyakinan
yang benar, dan alih-alih fakta, Austin berbicara tentang keadaan. Kita membuat pernyataan dengan
mengucapkan kalimat-kalimat yang menggambarkan keadaan, baik secara benar maupun salah. Misalnya,
saya dapat membuat pernyataan dengan mengucapkan kalimat “Kucing saya ada di atas matras.”
Pernyataan saya kemudian mengacu pada keberadaan kucing saya di atas matras (yang merupakan suatu
keadaan), dan kalimat saya dengan tepat menggambarkan keadaan ini. Menurut Austin, pernyataan dan
kalimat dihubungkan dengan keadaan melalui “konvensi” atau aturan bahasa kita:
Jika memang ada komunikasi yang bisa kita capai melalui bahasa, . . .harus ada dua set konvensi:
Konvensi deskriptif yang berkorelasi. . . kalimat dengan jenis situasi, benda, peristiwa, & sebagainya, yang
dapat ditemukan di dunia.
Konvensi demonstratif berkorelasi. . . pernyataan dengan situasi historis [aktual], &c., yang dapat
ditemukan di dunia.
Suatu pernyataan dikatakan benar jika keadaan historis yang dikorelasikannya dengan konvensi
demonstratif (yang “dirujuknya”) adalah jenis kalimat yang digunakan dalam pembuatannya dikorelasikan
dengan konvensi deskriptif. .11
Austin mengatakan, pertama, bahwa kita dapat menggunakan suatu bahasa untuk berbicara satu sama
lain hanya jika ada aturan (seperti definisi) yang menghubungkan kata-kata kita dengan hal yang sedang
kita bicarakan. Kedua, pernyataan mengacu pada keadaan di dunia nyata dan bahasa kita mempunyai
aturan yang memberi tahu kita keadaan apa yang dirujuk oleh suatu pernyataan. Ketiga, kita membuat
pernyataan dengan mengucapkan kalimat, dan bahasa kita juga mempunyai aturan yang memberi tahu
kita keadaan seperti apa yang digambarkan dalam sebuah kalimat. Dan yang terakhir, ketika kita membuat
suatu pernyataan dengan mengucapkan sebuah kalimat tertentu, maka pernyataan tersebut benar jika
merujuk pada keadaan yang dideskripsikan dalam kalimat tersebut. Dengan kata lain, teori kebenaran
Austin mengatakan: Pernyataan saya benar jika (dengan pernyataan saya) saya merujuk pada keadaan di
dunia nyata dan (dengan kalimat saya) saya menggambarkan keadaan ini dengan benar.
Ada teori kebenaran korespondensi lain yang lebih sederhana daripada teori Russell dan Austin. Misalnya,
filsuf Amerika Roderick Chisholm memberi kita rumusan ini sebagai ringkasan teori kebenarannya:
T adalah token kalimat yang benar di LT adalah token kalimat dan terdapat state def
urusan h sedemikian rupa sehingga (1) T menyatakan h dalam L dan (2) h diperoleh.12
Dalam rumus ini, “token kalimat” hanyalah kalimat tertentu, L artinya bahasa,
h mengacu pada keadaan tertentu, dan setara dengan “menurut definisi berarti itu.” def
Jadi, dengan kata-kata biasa, ringkasan Chisholm mengatakan: Bahwa suatu kalimat tertentu dalam suatu
bahasa adalah benar, menurut definisinya berarti bahwa (1) kalimat tersebut menyatakan suatu keadaan
dan (2) keadaan itu terjadi. Atau, singkatnya, suatu kalimat benar jika dan hanya jika kalimat tersebut
mengungkapkan keadaan yang terjadi dalam kenyataan.
Oleh karena itu, terdapat beberapa versi teori kebenaran korespondensi yang berbeda. Ada yang fokus
pada keyakinan, ada yang fokus pada pernyataan, dan ada yang fokus pada proposisi. Ada yang
mengatakan bahwa “fakta” membuat keyakinan menjadi benar, ada pula yang mengatakan bahwa
“keadaan” menjadikan keyakinan itu benar, dan ada pula yang mengatakan bahwa “kondisi” di dunia nyata
menjadikan keyakinan itu benar. Ada yang mengatakan bahwa keyakinan harus “mencerminkan” dunia
nyata, ada pula yang mengatakan bahwa keyakinan harus “menggambarkan” dunia nyata dengan tepat,
dan ada pula yang mengatakan bahwa keyakinan harus “mengekspresikan” apa yang diperoleh di dunia
nyata. Namun kesamaan yang mereka miliki adalah klaim dasar bahwa kebenaran bergantung pada
kenyataan.
Karena hal ini tampak alami dan masuk akal, banyak—mungkin sebagian besar—filsuf di Barat dan Timur
telah menerima beberapa versi teori kebenaran korespondensi. Di Barat, beberapa penganut aliran ini
yang terkemuka, seperti disebutkan sebelumnya, adalah Aristoteles dan Aquinas. Di Timur, hampir semua
mazhab besar di India, baik secara implisit maupun eksplisit, menganut teori korespondensi. Misalnya,
para anggota aliran besar filsafat India Nyaya-Vaisesika atau “Logika” secara eksplisit mengklaim bahwa
suatu keyakinan atau “kesadaran” adalah benar jika hal itu mencerminkan atau berhubungan dengan fakta
yang tidak bergantung pada kesadaran kita. Pengetahuan kita tentang fakta, lanjut mereka, bisa berasal
dari persepsi, penalaran, analogi, atau kesaksian orang lain. Saat ini, sejumlah filsuf kontemporer
terkemuka telah membela teori kebenaran korespondensi, termasuk David M. Armstrong, Donald
Davidson, John Searle, dan banyak lainnya.
Tantangan terhadap Teori Korespondensi. Kalau begitu, teori korespondensi nampaknya masuk akal.
Namun banyak filsuf yang mengajukan keberatan yang signifikan terhadapnya. Salah satu masalah utama
yang dikemukakan para kritikus adalah bahwa teori korespondensi berasumsi bahwa kita dapat
menentukan apakah keyakinan kita sesuai atau cocok dengan kenyataan yang berada di luar diri kita.
Banyak filsuf yang mempertanyakan asumsi ini. Satu-satunya akses kita ke dunia luar, menurut mereka,
adalah melalui informasi yang diberikan oleh indra kita. Tapi kita tidak punya cara untuk mengetahui
apakah informasi tersebut akurat karena kita tidak bisa melampaui indera kita untuk memeriksa dunia
luar. Kita tidak mempunyai akses langsung ke “dunia luar”. Akibatnya, para kritikus bertanya, “Karena kita
hanya mengetahui pengalaman kita sendiri, bagaimana kita bisa keluar dari pengalaman tersebut untuk
memverifikasi apa sebenarnya realitas itu?” Teori kebenaran korespondensi tampaknya berasumsi bahwa
kita tidak hanya mengetahui pengalaman kita terhadap berbagai hal tetapi juga fakta tentang dunia luar—
yaitu, bagaimana sebenarnya dunia di luar pengalaman kita. Tetapi, Para kritikus bertanya, bisakah kita
benar-benar mengetahui dunia luar seperti itu? Dan jika teori korespondensi mengatakan kebenaran
bergantung pada dunia luar yang tidak dapat kita ketahui, bukankah teori korespondensi selamanya
menempatkan kebenaran di luar jangkauan kita?
Lalu ada pertanyaan mengenai apa sebenarnya fakta itu, dan kekhawatiran yang juga mempunyai implikasi
besar di luar filsafat. Kritikus mengklaim bahwa fakta yang digunakan oleh para ahli teori korespondensi
tidak lebih dari “proposisi yang benar,” seperti dalam “Fakta bahwa saya tingginya enam kaki.” Untuk
menunjukkan hal ini, para kritikus menanyakan pertanyaan berikut: Fakta manakah yang seharusnya
menjadi kesesuaian proposisi yang sebenarnya? Misalnya, proposisi “Kucing ada di atas matras”
berhubungan dengan fakta manakah? Jawaban yang jelas adalah bahwa “kucing di atas matras” dianggap
sesuai dengan fakta bahwa kucing ada di atas matras. Namun kemudian mengidentifikasi fakta yang sesuai
dengan proposisi yang benar memerlukan penggunaan proposisi yang benar itu sendiri. Terlebih lagi, teori
korespondensi hanya mengatakan “proposisi yang benar adalah proposisi yang sesuai dengan apa yang
dikatakan oleh proposisi tersebut.” Jadi, menggunakan fakta dengan cara seperti ini menghasilkan
sirkularitas: Suatu proposisi dikatakan benar jika sesuai dengan apa yang dikatakan oleh proposisi yang
benar.
Beberapa ahli teori korespondensi menanggapi tuduhan ini dengan mengklaim bahwa fakta memiliki arti
yang sama dengan “keadaan sebenarnya”. Konsekuensinya, menurut mereka, teori korespondensi
menyatakan bahwa proposisi yang benar adalah proposisi yang sesuai dengan keadaan sebenarnya.
Namun kemudian, para kritikus bertanya, keadaan aktual manakah yang sesuai dengan proposisi yang
sebenarnya? Dan nampaknya satu-satunya jawaban adalah keadaan yang digambarkan oleh proposisi
yang sebenarnya! Dengan kata lain, apakah ahli teori korespondensi mendefinisikan kebenaran dalam
bentuk fakta atau keadaan, ia menghadapi masalah yang sama: Baik fakta maupun keadaan tampaknya
tidak lebih dari apa yang dinyatakan oleh proposisi yang benar. Jadi, teori korespondensi tidak ada gunanya
karena sebenarnya teori tersebut mengatakan tidak lebih dari “proposisi yang benar adalah proposisi yang
sesuai dengan apa yang dikatakan oleh proposisi yang benar.” Apa yang didapat dari ini?
Para filsuf yang membela teori kebenaran korespondensi berpendapat bahwa para kritikus salah ketika
mereka menyatakan bahwa “fakta” dan “proposisi yang benar” adalah hal yang sama. Ada perbedaan yang
signifikan, kata mereka, antara fakta dan proposisi. Pertama, fakta dapat menyebabkan hal-hal di dunia
nyata dengan cara yang tidak dapat dilakukan oleh proposisi. Misalnya, fakta buruknya perekonomian
adalah salah satu penyebab terpilihnya Barak Obama, namun terpilihnya Barack Obama bukan disebabkan
oleh suatu proposisi, bahkan proposisi bahwa perekonomian sedang buruk. Kedua, hal-hal nyata
merupakan unsur fakta, bukan proposisi. Misalnya, perekonomian kita merupakan salah satu penyebab
buruknya perekonomian. Namun perekonomian kita bukanlah bagian dari sebuah proposisi:
Perekonomian adalah suatu hal yang nyata dan bukan hanya bagian dari sebuah proposisi. Jadi, walaupun
fakta hanya bisa diidentifikasi dengan proposisi yang benar, namun bukan berarti fakta hanyalah proposisi
yang benar.
Baru-baru ini, filsuf John Searle, yang setuju bahwa proposisi yang benar adalah proposisi yang sesuai
dengan fakta, mencoba menjawab kritik yang berkeberatan bahwa karena fakta hanya dapat diidentifikasi
dengan menggunakan proposisi yang benar, maka teori korespondensi tidak ada gunanya.13 Dia mengakui
bahwa ada Tidak ada cara untuk mengatakan fakta apa yang diungkapkan oleh suatu proposisi selain
dengan menggunakan proposisi itu sendiri, namun hal ini tidak berarti bahwa teori korespondensi tidak
ada gunanya. Searle berpendapat bahwa kata fakta dikembangkan secara tepat agar kita dapat
membicarakan dan mengacu pada dunia nyata yang membuat proposisi tertentu menjadi benar. Artinya,
kita menggunakan kata fakta untuk menunjukkan kondisi-kondisi di dunia nyata yang membuat proposisi
tertentu menjadi benar. Jadi, tentu saja, tidak ada cara untuk menentukan suatu fakta tanpa menggunakan
proposisi yang dijadikan kenyataan oleh fakta tersebut: Fakta spesifik tidak lebih dari kondisi kebenaran
proposisi tertentu. Fakta dan proposisi harus berjalan seiring. Namun bukan berarti fakta tidak memberi
tahu kita apa pun penting. Pentingnya hal ini adalah bahwa hal ini memberitahu kita bahwa apa yang
membuat suatu proposisi benar adalah serangkaian kondisi tertentu di dunia nyata. Dengan kata lain,
pentingnya kata fakta adalah bahwa kata tersebut memungkinkan kita mengatakan bahwa itu adalah
sesuatu tentang dunia nyata dan independen yang menjadikan proposisi itu benar. Jadi, proposisi tidak
menjadi kenyataan karena sesuatu yang ada dalam pikiran kita. Kita menggunakan kata fakta sehingga kita
dapat menyatakan bahwa proposisi menjadi kenyataan karena kondisi tertentu di dunia nyata, tidak
bergantung pada pikiran.
Tidak jelas apakah pembelaan Searle terhadap fakta berhasil, dan beberapa kritikus mengatakan hal itu
tidak berhasil. Namun meskipun Searle benar, para kritikus menyatakan bahwa ada masalah lain dengan
teori korespondensi. Teori korespondensi menggunakan kata korespondensi, namun korespondensi
adalah kata yang tidak jelas dan membingungkan seperti kata fakta. Apa sebenarnya yang dimaksud
dengan keyakinan sejati yang “sesuai” dengan fakta atau keadaan? Ini tidak sesuai dengan contoh warna
pada bagan warna yang sesuai dengan warna cat di dinding. Dengan sampel warna, ada kemiripan antara
sampel dan cat tembok. Namun tidak ada kemiripan antara keyakinan dan fakta atau keadaan, dan tidak
ada kemiripan antara kalimat dan fakta atau keadaan. Suatu keyakinan tampaknya tidak sesuai dengan
fakta karena sebuah gambar mencerminkan pemandangan yang digambarkannya, dan tampaknya itulah
yang dikemukakan oleh teori Russell. Apakah suatu pernyataan sesuai dengan fakta sebagaimana judul
buku pada kartu perpustakaan sesuai dengan buku itu sendiri? Apakah ada semacam korespondensi satu-
ke-satu seperti yang disarankan Austin dalam menciptakan “konvensi” bahasa kita? Sama seperti setiap
buku terdapat sebuah kartu, dan setiap kartu terdapat sebuah buku, demikian juga untuk setiap
pernyataan terdapat sebuah fakta dan untuk setiap fakta terdapat sebuah pernyataan? Jika ya, apa yang
telah kita peroleh? Setidaknya tampak jelas untuk mengatakan bahwa proposisi yang benar
menggambarkan keadaan sebenarnya dan dengan demikian membuang korespondensi yang pada
dasarnya menyesatkan.
Terakhir, ada masalah pernyataan negatif. Fakta atau keadaan apa yang sesuai dengan pernyataan negatif
“Tidak ada unicorn”? Apakah hal ini berhubungan dengan fakta negatif? Namun apa yang dimaksud
dengan fakta negatif atau keadaan negatif? Lalu bagaimana dengan pernyataan hipotetis seperti “Jika
hujan, maka tanah menjadi basah”? Apakah seharusnya ada “fakta hipotetis” yang sesuai dengan
pernyataan hipotetis? Namun fakta hipotetisnya seperti apa?

Definisi Kebenaran Tarski. Teori korespondensi tradisional menghadapi beberapa masalah, khususnya
masalah menjelaskan apa itu fakta dan korespondensi. Oleh karena itu filsuf dan ahli logika Alfred Tarski
mengembangkan versi teori korespondensi yang menarik dan penting yang tidak mengacu pada “fakta”
atau “korespondensi.” Kebenaran, menurut Tarski, adalah properti kalimat. Suatu kalimat dikatakan benar
jika segala sesuatunya sesuai dengan apa yang dikatakannya. Ambil contoh kalimat Latin “Nix est alba”,
yang menyatakan bahwa salju itu putih. Jadi, kalimat latin “Nix est alba” benar jika dan hanya jika salju
berwarna putih. Kita dapat menulis ini dalam tiga baris:
1. Kalimat latin “Nix est alba” benar dalam bahasa latin 2. jika dan hanya jika
3. salju berwarna putih.
Perhatikan bahwa baris 1 adalah tentang kebenaran, khususnya tentang kebenaran kalimat tertentu dalam
bahasa tertentu. Namun baris 3 bukan tentang kebenaran melainkan tentang kondisi spesifik di dunia
nyata. Jadi, ketiga baris tersebut memberi tahu kita bahwa apa yang membuat kalimat spesifik ini benar
dalam bahasa tertentu adalah kondisi spesifik tersebut di dunia nyata. Kita hampir memiliki teori
korespondensi versi Tarski. Untuk mendapatkan teori korespondensi versinya, kita hanya perlu
menggeneralisasi dari contoh ini. Misalkan kita membiarkan huruf L berarti bahasa apa pun dan huruf S
berarti kalimat apa pun dalam bahasa tersebut. Misalkan kita membiarkan p menyatakan pernyataan
kondisi yang membuat kalimat tersebut benar. Lalu, kita dapat mengatakan ini:
Untuk bahasa L apa pun, kalimat S apa pun dalam bahasa L, dan pernyataan apa pun p yang menyatakan
syarat-syarat yang menjadikan S benar dalam bahasa L: Kalimat S dalam bahasa L benar jika dan hanya jika
p.
Dan itulah teori korespondensi versi Tarski. Perhatikan bahwa hal ini memberitahu kita apa artinya
mengatakan bahwa sebuah kalimat dalam suatu bahasa adalah “benar,” dan hal ini mengatakan bahwa
sebuah kalimat dalam suatu bahasa adalah benar ketika kondisi di dunia nyata adalah seperti yang
dikatakannya. Teori ini menangkap dua ciri utama teori korespondensi: (1) Teori ini memberi tahu kita apa
itu kebenaran, dan (2) teori ini memberi tahu kita bahwa kebenaran bergantung pada kondisi di dunia
nyata. Namun tidak ada satupun yang menggunakan istilah fakta atau korespondensi! Bagi banyak orang,
teori Tarski brilian.
Namun Anda mungkin keberatan karena definisi Tarski tentang kebenaran bersifat melingkar. Lagi pula,
bukankah ia mengatakan bahwa p harus “menyatakan kondisi yang menjadikan S benar”? Bukankah dia
menggunakan konsep kebenaran untuk mendefinisikan p dan kemudian mengatakan bahwa “kebenaran”
sebuah kalimat didefinisikan oleh p? Jawabannya adalah ya dan tidak. Tarski memang menggunakan
gagasan kebenaran dalam bahasa Inggris untuk mendefinisikan apa itu p. Namun kemudian dia
menggunakan p untuk mendefinisikan kebenaran dalam bahasa apa pun selain bahasa Inggris. Jika kita
lebih berhati-hati, kita akan menulis teori kebenaran Tarski seperti ini:
Untuk bahasa L apa pun (non-Inggris), kalimat S apa pun dalam bahasa L, dan pernyataan apa pun (Inggris)
p yang menyatakan kondisi yang menjadikan S benar dalam bahasa L: Kalimat S dalam bahasa L benar jika
dan hanya jika P.
Teori Tarski memberitahu kita dalam satu bahasa (Inggris) apa arti kebenaran dalam bahasa lain. Tarski
berargumen bahwa inilah yang terbaik yang bisa kita harapkan. Kita dapat mengatakan kebenaran dalam
satu bahasa (misalnya bahasa Latin), namun hanya jika kita menggunakan bahasa lain (misalnya bahasa
Inggris) untuk melakukan hal tersebut, dan kita harus menggunakan gagasan kebenaran dalam bahasa lain
tersebut (Inggris). Kita bisa mengatakan bahwa definisinya tentang kebenaran membawa kita cukup jauh:
definisi ini memungkinkan kita mendefinisikan kebenaran dalam setiap bahasa kecuali satu bahasa—
bahasa yang kita gunakan untuk menyatakan definisi tersebut.
Teori korespondensi versi Tarski sangatlah penting, dan banyak filsuf menganggapnya sebagai definisi
kebenaran terbaik yang kita miliki. Namun, ada yang berpendapat bahwa karena teorinya tidak memberi
tahu kita apa arti kebenaran dalam bahasa utama yang kita gunakan untuk mendefinisikan teorinya
(misalnya bahasa Inggris), kita tidak mengetahui apa arti kebenaran dalam bahasa yang paling penting:
yang kami gunakan! Kritikus lain berpendapat Namun teorinya sebenarnya bukanlah teori kebenaran
korespondensi, melainkan hanya teori tentang apa itu “kondisi kebenaran” suatu kalimat dalam suatu
bahasa. Tarski, ketika pertama kali mengembangkan teori tersebut, mengatakan bahwa itu adalah versi
teori korespondensi tetapi kemudian berubah pikiran dan menyatakan bahwa itu bukan teori. Anda harus
memutuskan sendiri masalah itu. Untuk saat ini kita harus beralih ke sekelompok filsuf yang sama sekali
menolak teori kebenaran korespondensi.
Teori Koherensi
Menurut teori kebenaran koherensi, suatu keyakinan dikatakan benar jika “koheren” dengan keyakinan
lain yang kita anggap benar. Uji hakikatnya bukanlah kesesuaian antara suatu keyakinan dan fakta di dunia
nyata, melainkan koherensi antara suatu keyakinan dengan keyakinan lainnya dalam pikiran seseorang.
Teori koherensi tentang kebenaran menegaskan bahwa, sebenarnya, kebenaran adalah milik sekelompok
keyakinan konsisten yang terkait. Keyakinan tertentu dikatakan benar jika keyakinan tersebut, atau dapat,
diintegrasikan ke dalam kerangka keyakinan lain yang sudah kita terima sebagai kebenaran. Sebelumnya,
kita telah membahas teori pembenaran koherensi. Teori kebenaran koherensi memiliki beberapa
kesamaan dengan teori koherensi pembenaran. Faktanya, beberapa pembela teori kebenaran koherensi
berpendapat bahwa teori pembenaran koherensi adalah teori kebenaran koherensi. Begitu kami
menunjukkan bahwa suatu keyakinan dapat dibenarkan, bantah mereka, kami telah menunjukkan hal itu
benar. Geometri adalah contoh yang bagus teori koherensi dalam operasi. Geometri membangun
keseluruhan sistem “kebenaran”, atau teorema, dengan membangun beberapa pernyataan dasar, atau
“aksioma”. Demikian pula dalam sains, teori-teori pada umumnya mendapat kehormatan jika teori-teori
tersebut koheren dengan kumpulan penilaian yang diterima. Brand Blanshard (1892–1987), seorang ahli
teori koherensi kontemporer, sebenarnya mendukung teori koherensi dengan menunjukkan bahwa teori
korespondensi pun harus memverifikasi suatu pernyataan dengan menggunakan pernyataan, keyakinan,
atau penilaian lain. Jadi, untuk menemukan proposisi yang benar, bahkan ahli teori korespondensi harus
mengandalkan koherensinya dengan pernyataan, keyakinan, atau penilaian lain. Blanshard
mengilustrasikan titik ini:
Misalkan kita berkata, “meja di ruangan sebelah berbentuk bulat”; bagaimana kita harus menguji
penilaian ini? Dalam kasus tersebut, yang membuktikan pernyataan fakta adalah penilaian persepsi yang
saya buat ketika saya membuka pintu dan melihat. Tapi lalu apa yang membuktikan penilaian persepsi itu
sendiri? . . Jawabannya adalah, seperti sebelumnya, bahwa suatu penilaian terhadap fakta hanya dapat
dibuktikan melalui jenis pemahaman yang dapat memberikan kita suatu fakta, dan bahwa hal ini harus
merupakan penilaian lebih lanjut. Dan kesepakatan antar penilaian paling tepat digambarkan bukan
sebagai korespondensi, namun sebagai koherensi.14
Apa yang dimaksud Blanshard di sini adalah untuk mengetahui apakah meja itu bulat, saya harus
melihatnya dan kemudian membentuk keyakinan bahwa yang saya lihat adalah meja bundar. Namun
bagaimana saya tahu bahwa saya dapat mengandalkan keyakinan yang terbentuk dengan menggunakan
mata saya? Hanya karena ada keyakinan lain yang saya miliki, misalnya bahwa mata saya dapat diandalkan
di masa lalu, bahwa ketika ada jenis cahaya yang saya lihat di dalam ruangan, saya biasanya tidak
melakukan kesalahan, bahwa ketika saya melihat bentuk oval seperti yang saya lihat dari sudut pandang
saya terhadap meja, biasanya berarti meja tersebut benar-benar bulat, dan lain sebagainya. Jadi pada
akhirnya, untuk mengetahui apakah meja itu bulat, saya harus mengandalkan fakta bahwa penilaian saya
tentang kebulatannya “koheren” atau konsisten dengan sejumlah keyakinan lain yang saya miliki.
Blanshard memberikan ilustrasi lebih lengkap mengenai makna koherensi dalam bukunya The Nature of
Thought. Di sana ia membandingkan cara sekelompok kepercayaan yang koheren dan terorganisasi
bersatu dengan cara beberapa kelompok benda yang berbeda bersatu, seperti tumpukan sampah,
tumpukan batu yang lebih terorganisir, bahkan bagian-bagian yang lebih terorganisir yang membentuknya.
sebuah mesin, dan bahkan bagian tubuh organisme yang lebih terorganisir:
Di bagian bawah akan ada tumpukan sampah, tempat kita bisa mengetahui semua item kecuali satu
dan masih belum tahu barang apa yang tersisa itu. Di atasnya akan ada tumpukan batu, karena di sini Anda
setidaknya dapat menyimpulkan bahwa apa yang akan Anda temukan selanjutnya adalah sebuah batu.
Suatu mesin akan lebih tinggi lagi, karena dari bagian-bagian yang tersisa seseorang tidak hanya dapat
menyimpulkan sifat umum dari bagian yang hilang, tetapi juga bentuk dan fungsi khususnya. Ini
merupakan tingkat koherensi yang tinggi, namun masih jauh dari tingkat tertinggi. Anda dapat melepas
mesin dari sebuah mobil sambil membiarkan bagian lainnya tetap utuh, dan menggantinya dengan salah
satu dari ribuan mesin lainnya, namun pemikiran tentang pertukaran antara kepala atau hati manusia
menunjukkan sekaligus bahwa saling ketergantungan dalam sebuah mesin sangatlah jauh. di bawah
tubuh. Melakukan kemudian kita menemukan koherensi tertinggi yang dapat dibayangkan dalam benda-
benda organik? Jelas tidak. Meskipun tangan manusia, seperti yang dikatakan Aristoteles, tidak akan
menjadi sebuah tangan jika terlepas dari tubuhnya, namun ia tetap merupakan sesuatu yang cukup pasti;
dan kita dapat membayangkan sistem di mana hal ini pun akan hilang. Abstrak suatu bilangan dari deret
bilangan dan itu hanya akan menjadi x yang tidak dapat dikenali; sama halnya, pemikiran tentang garis
lurus melibatkan pemikiran tentang ruang Euclidean di mana garis tersebut berada. Mungkin dalam sistem
seperti geometri Euclidean kita mendapatkan contoh koherensi paling sempurna yang pernah dibangun.
Jika ada proposisi yang kurang, proposisi tersebut dapat disuplai dari proposisi lainnya; jika ada yang
diubah, dampaknya akan terasa di seluruh sistem. Namun sistem seperti ini pun masih jauh dari sistem
ideal. Postulatnya tidak terbukti; mereka mandiri
satu sama lain, dalam arti tidak ada satupun yang dapat diturunkan dari yang lain atau bahkan dari semua
yang lain secara bersamaan; kebutuhannya yang jelas dibeli oleh keabstrakan
begitu ekstrim hingga mengabaikan hampir semua hal yang bersifat nyata. Sistem yang benar-benar
memuaskan tidak akan mempunyai cacat seperti ini. Tidak ada proposisi yang sewenang-wenang, setiap
proposisi akan diikutsertakan oleh proposisi yang lain secara bersama-sama dan bahkan sendiri-sendiri,
tidak ada proposisi yang berdiri di luar sistem. Integrasi tersebut akan begitu lengkap sehingga tidak ada
satu bagian pun yang dapat terlihat apa adanya tanpa melihat hubungannya dengan keseluruhan, dan
keseluruhan itu sendiri hanya dapat dipahami melalui kontribusi setiap bagian.15
Blanshard menggambarkan kelompok keyakinan koheren ideal yang harus kita perjuangkan. Blanshard,
tentu saja, bukanlah satu-satunya filsuf yang menerima teori koherensi kebenaran. Di Barat, filsuf
rasionalis besar Leibniz, Spinoza, dan Hegel semuanya menerima teori koherensi, begitu pula beberapa
empiris modern, seperti Otto Neurath dan C. G. Hempel, serta banyak filsuf abad ke-20 lainnya, termasuk
H. H. Joachim dan F. H. Bradley. Para koheren kontemporer termasuk Nicholas Rescher, Michael Dummett
dan Hilary Putnam.
Para filsuf Timur juga menganut pandangan koherensi tentang kebenaran. Dalam bab sebelumnya, kita
melihat bahwa filsuf besar India abad ketujuh, Shankara, berpendapat bahwa penilaian tentang realitas
harus “disublasikan” ketika penilaian tersebut tidak sesuai dengan penilaian lain yang lebih lengkap
tentang realitas. Ini adalah salah satu bentuk teori koherensi. Beberapa anggota aliran filsafat Buddha
Yogacara juga menerima suatu bentuk koherentisme. Misalnya filsuf India Dharmakirti. (sekitar 600–660)
mengatakan bahwa keyakinan atau “kesadaran” apa pun yang didasarkan pada persepsi indra harus
ditolak jika tidak sejalan atau tidak sesuai dengan sistem keyakinan yang kita miliki. Dalam pandangannya,
koherensi dengan keyakinan atau “kesadaran” lain adalah hakikat kebenaran dan cara kita menentukan
apakah suatu keyakinan atau kesadaran itu benar.
Namun, apakah koherensi sistem kepercayaan satu sama lain merupakan jaminan kebenaran? Ingatlah
bahwa hingga abad keenam belas, hampir semua orang percaya bahwa bumi adalah pusat tata surya.
Mengapa semua orang mempercayai hal ini? Karena itu masuk akal dan sesuai dengan pengamatan yang
masuk akal. Itu cocok dengan pengalaman luas dan naif tentang berbagai hal dan dengan keyakinan
agama. Terlebih lagi, pada abad kedua M, astronom Ptolemy telah menguraikan dan mengembangkan
pengamatan ini menjadi teori yang rumit namun konsisten. Teorinya, yang menyatakan bahwa matahari
berputar mengelilingi bumi, bahkan dapat digunakan untuk memprediksi peristiwa astronomi dengan
sukses. Faktanya, perbedaan utama antara teori Ptolemy dan teori Copernicus, yang menggantikannya,
adalah bahwa teori Copernicus lebih sederhana. (Dengan penyempurnaan yang kemudian diusulkan
Kepler, Galileo, dan Newton, prediksinya juga jauh lebih akurat.) Namun kedua teori tersebut konsisten.
Intinya adalah bahwa koherensi tampaknya tidak membedakan antara kebenaran yang konsisten dan
kesalahan yang konsisten. Suatu penilaian mungkin benar jika konsisten dengan penilaian lainnya, namun
bagaimana jika penilaian lainnya salah? Jika penilaian pertama tidak benar, maka dapat menghasilkan
sistem kesalahan yang konsisten.
Keberatan lainnya adalah, bertentangan dengan argumen Blanshard, teori koherensi dalam analisis
terakhir tampaknya mengandalkan korespondensi. Lagi pula, jika suatu keputusan bersifat koheren, maka
keputusan tersebut harus koheren dengan keputusan lainnya. Namun bagaimana dengan penilaian
pertama? Dengan apa mereka bersatu? Jika mereka yang pertama, mereka tidak bisa menyatu dengan apa
pun. Kebenaran laporan tersebut hanya dapat diverifikasi dengan menentukan apakah laporan tersebut
merupakan fakta yang sebenarnya. Tapi ini adalah teori korespondensi.
Namun teori korespondensi dan koherensi tidak menghabiskan seluruh pilihan. Ada teori kebenaran besar
ketiga, yang disebut teori kebenaran pragmatis.

Teori Pragmatis
Karena kelemahan nyata dalam teori korespondensi dan koherensi, para filsuf menyarankan kemungkinan
lain, yaitu teori kebenaran pragmatis. Teori kebenaran pragmatis mengatakan bahwa suatu keyakinan
dikatakan benar jika keyakinan itu berhasil dan bermanfaat, misalnya dengan membiarkan kita membuat
prediksi yang akurat.
Teori kebenaran pragmatis sangat berbeda dengan teori korespondensi dan teori koherensi. Kaum
pragmatis mungkin berpendapat bahwa mungkin saja kita hanya mengetahui pengalaman kita saja, jadi
kebenaran tidak bisa sesuai dengan kenyataan. Kaum pragmatis mungkin juga memandang teori koherensi
terlalu tidak praktis. Sebaliknya, kaum pragmatis ingin memperkenalkan kegunaan sebagai ukuran
kebenaran dan menegaskan bahwa kita dapat mendefinisikan kebenaran hanya dalam kaitannya dengan
konsekuensi. Suatu pernyataan dikatakan benar jika orang dapat menggunakan pernyataan itu untuk
mencapai hasil yang memuaskan kepentingannya. Oleh karena itu, tidak ada kebenaran yang mutlak atau
tidak berubah. Untuk memverifikasi suatu keyakinan sebagai kebenaran, kita harus melihat apakah
menerima keyakinan tersebut memenuhi kebutuhan dan kepentingan sifat kemanusiaan kita dalam jangka
waktu yang lama, atau apakah setelah jangka waktu yang lama keyakinan tersebut lolos uji sains, atau
apakah hal itu membantu kita secara individu atau tidak. secara kolektif dalam perjuangan biologis untuk
bertahan hidup. Singkatnya, pandangan pragmatis tentang kebenaran berpendapat bahwa suatu
keyakinan adalah benar jika keyakinan itu berguna.
Banyak filsuf Timur yang menerima pandangan pragmatis tentang kebenaran ini. Di India, misalnya, filsuf
Vatsyayana (sekitar 350 SM), yang menulis komentar tertua tentang Nyayasutra, menyatakan di bagian
pembuka komentarnya bahwa kebenaran suatu keyakinan atau “kesadaran” diketahui dari buahnya. :
Kesadaran yang salah adalah kesadaran yang menuntun kita untuk melakukan tindakan yang salah dan
menghalangi kita untuk mendapatkan apa yang kita inginkan, sedangkan kesadaran yang sebenarnya
adalah kesadaran yang membuahkan hasil.

Pragmatisme. Di Barat, teori kebenaran pragmatis telah menjadi landasan pragmatisme, filsafat Amerika
yang pada dasarnya disebutkan dalam Bab 3. Ingatlah bahwa pragmatisme berkembang selama abad
kesembilan belas dan kedua puluh, terutama melalui tulisan Charles S. Peirce (1839–1914) , William James
(1842–1910), dan John Dewey (1859–1952). Kaum pragmatis sudah bosan dengan pandangan Eropa kuno,
terutama pandangan yang memandang manusia hanya dari sudut pandang rasionalistik. Mereka melihat
manusia perlu menggunakan konsekuensi praktis dari keyakinan untuk menentukan kebenaran dan
validitas. Yang paling tidak disukai oleh kaum pragmatis adalah gagasan tradisional tentang kebenaran
sebagai sesuatu yang tetap dan tidak bergerak. Para pragmatis melihat kebenaran sebagai sesuatu yang
dinamis dan berubah, subyektif dan relatif. Seperti teori korespondensi dan koherensi, teori kebenaran
pragmatis memiliki banyak bentuk. Namun versi klasiknya dikemukakan oleh William James dalam
Pragmatism: A New Name for Some Old Ways of Thinking. Di dalamnya, ia dengan jelas membedakan teori
pragmatis dari teori kebenaran lainnya:
Kebenaran, seperti yang dijelaskan dalam kamus mana pun, adalah properti dari ide-ide tertentu. Artinya
“kesepakatan” mereka, sedangkan kepalsuan berarti ketidaksepakatan mereka dengan “kenyataan”. Kaum
pragmatis dan intelektual sama-sama menerima definisi ini sebagai hal yang wajar. Mereka mulai
bertengkar hanya setelah muncul pertanyaan mengenai apa sebenarnya yang dimaksud dengan istilah
“kesepakatan” dan apa yang dimaksud dengan istilah “realitas”, ketika realitas dianggap sebagai sesuatu
yang disetujui oleh ide-ide kita.
Dalam menjawab pertanyaan-pertanyaan ini, kaum pragmatis lebih analitis dan teliti, sedangkan kaum
intelektual lebih asal-asalan dan tidak reflektif. Gagasan populernya adalah
bahwa ide yang benar harus meniru realitasnya. Seperti pandangan populer lainnya, pandangan ini
mengikuti
analogi pengalaman yang paling biasa. Gagasan kita yang sebenarnya tentang hal-hal yang masuk akal
memang menirunya. Pejamkan mata Anda dan pikirkan jam di dinding, dan Anda akan mendapatkan
gambar asli atau salinan pelat jamnya. Namun gagasan Anda tentang “karya” tersebut (kecuali jika Anda
seorang pembuat jam) bukanlah sebuah salinan, namun hal tersebut dapat diterima, karena sama sekali
tidak bertentangan dengan kenyataan. Meskipun kata itu harus disingkat menjadi sekedar kata “berhasil”,
kata itu tetap berguna bagi Anda; dan ketika Anda berbicara tentang “fungsi pengatur waktu” pada jam,
atau tentang “elastisitas” pegasnya, sulit untuk melihat dengan tepat apa yang dapat ditiru oleh ide-ide
Anda.
Anda merasa ada masalah di sini. Jika ide-ide kita tidak bisa secara pasti meniru obyeknya, apa maksudnya
persetujuan dengan obyek itu? Beberapa kaum idealis tampaknya mengatakan bahwa hal-hal tersebut
benar jika hal tersebut sesuai dengan maksud Tuhan sehingga kita harus memikirkan objek tersebut. Yang
lain menganut pandangan penyalinan secara menyeluruh, dan berbicara seolah-olah ide-ide kita memiliki
kebenaran sesuai proporsinya ketika ide-ide tersebut mendekati salinan dari cara berpikir abadi Yang
Absolut.
Pandangan-pandangan ini mengundang diskusi pragmatis. Namun asumsi besar para intelektualis adalah
bahwa kebenaran pada dasarnya berarti suatu hubungan statis yang tidak bergerak. Ketika Anda sudah
mendapatkan ide sebenarnya tentang apa pun, masalahnya sudah berakhir. Anda menguasai bola; Kamu
tahu; Anda telah memenuhi takdir pemikiran Anda. Anda berada di tempat yang seharusnya secara
mental; Anda telah mematuhi perintah kategoris Anda; dan tidak ada lagi yang perlu mengikuti klimaks
dari takdir rasional Anda. Secara epistemologis Anda berada dalam keseimbangan yang stabil.
Pragmatisme, sebaliknya, menanyakan pertanyaan yang biasa. “Memberikan suatu gagasan atau
keyakinan sebagai suatu kebenaran,” dikatakannya, “apa perbedaan nyata yang akan dihasilkan oleh
keberadaan gagasan atau keyakinan tersebut dalam kehidupan nyata seseorang? Bagaimana kebenaran
akan terwujud? Pengalaman apa yang akan berbeda dengan pengalaman yang diperoleh jika keyakinan
tersebut salah? Singkatnya, apa yang dimaksud dengan nilai tunai kebenaran jika dilihat dari
pengalamannya?”
Saat pragmatisme menanyakan pertanyaan ini, ia melihat jawabannya: Ide-ide yang benar adalah ide-ide
yang dapat kita asimilasi, validasi, buktikan dan verifikasi. Ide-ide yang salah adalah ide-ide yang tidak bisa
kita lakukan. Itulah perbedaan praktis yang kita rasakan jika kita mempunyai ide-ide yang benar; Oleh
karena itu, itulah arti kebenaran, karena hanya itulah kebenaran yang dikenal.
Tesis inilah yang harus saya pertahankan. Kebenaran suatu gagasan bukanlah sifat stagnan yang melekat
di dalamnya. Kebenaran terjadi pada sebuah ide. Itu menjadi kenyataan, menjadi kenyataan melalui
peristiwa-peristiwa. Kebenarannya sebenarnya adalah sebuah peristiwa, sebuah proses: proses yaitu
verifikasi dirinya sendiri, verifikasinya. Validitasnya adalah proses validasinya. Namun apa arti kata
verifikasi dan validasi secara pragmatis? Mereka sekali lagi menandakan konsekuensi praktis tertentu dari
gagasan yang diverifikasi dan divalidasi. Sulit untuk menemukan satu ungkapan yang mencirikan
konsekuensi-konsekuensi ini dengan lebih baik daripada rumusan kesepakatan biasa—konsekuensi-
konsekuensi itulah yang ada dalam pikiran kita setiap kali kita mengatakan bahwa ide-ide kita “sesuai”
dengan kenyataan. Mereka menuntun kita, yaitu, melalui tindakan-tindakan dan gagasan-gagasan lain
yang dicetuskannya, ke dalam atau ke atas, atau ke arah, bagian-bagian pengalaman lain yang selama ini
kita rasakan—perasaan tersebut merupakan salah satu potensi kita—sehingga gagasan-gagasan awal
tetap selaras. . Koneksi dan transisi datang kepada kita dari titik ke titik sebagai sesuatu yang progresif,
harmonis, dan memuaskan. Fungsi kepemimpinan yang menyenangkan inilah yang kami maksud dengan
verifikasi suatu gagasan.16
Menurut James, kita tidak mendasarkan kebenaran pada perbandingan suatu pernyataan dengan realitas
eksternal yang obyektif. Kebenaran juga tidak didasarkan pada koherensi dengan keyakinan lain. Dalam
pandangan James, masalah mendasar dari pandangan tersebut adalah bahwa penganutnya gagal
mengajukan pertanyaan yang tepat. Mereka tidak boleh bertanya bagaimana penilaian sesuai atau
berhubungan dengan kenyataan, tapi apa perbedaan yang dihasilkannya. Bagi James, kebenaran suatu
gagasan atau penilaian bergantung pada apa yang disebutnya “perbedaan praktis yang dihasilkannya”
dalam kehidupan kita. Dan dengan membuat perbedaan praktis yang ia maksudkan adalah bahwa
memercayai gagasan atau penilaian akan menghasilkan konsekuensi yang progresif, harmonis, dan
memuaskan. Gagasan dan penilaian harus diuji, diselidiki, dan digunakan oleh masyarakat untuk jangka
waktu yang lama dan kemudian diterima sebagai kebenaran jika gagasan dan penilaian tersebut
tampaknya terus memberikan konsekuensi yang bermanfaat. Misalnya, percaya pada sebagian besar teori
ilmiah telah memungkinkan kita mencapai kemajuan teknologi yang pesat, percaya pada ide-ide
demokrasi telah membuat kehidupan kita satu sama lain dan masyarakat kita menjadi lebih harmonis, dan
percaya pada banyak penilaian sehari-hari yang kita ambil. menggunakan indera kita atau banyak
pengetahuan praktis yang kita gunakan untuk hidup dan menjelajahi dunia telah membuat kehidupan kita
sehari-hari lebih memuaskan daripada yang seharusnya. Jadi, kami menerima semua keyakinan ini. Dan
menerimanya karena alasan-alasan ini menjadikannya benar.
Pragmatisme Modern. Pragmatisme terus menjadi salah satu filsafat hidup yang paling kuat. Faktanya,
banyak filsuf kontemporer percaya bahwa pragmatisme adalah pendekatan kebenaran yang paling vital
dan menjanjikan. Namun demikian, pendekatan pragmatis kontemporer terhadap kebenaran berbeda dari
William James. Jika James memberikan definisi tentang kebenaran, para pragmatis modern cenderung
berargumen bahwa kita harus melupakan upaya untuk mendefinisikan gagasan yang sulit dipahami ini.
Sebaliknya, kita harus melanjutkan aktivitas yang lebih penting, yaitu hidup dalam komunitas yang
berpikiran terbuka dan demokratis. Richard Rorty, salah satu filsuf terkemuka dan pendukung
pragmatisme yang gigih, menulis sebagai berikut:
Kami pragmatis. . . mereka membuat poin yang benar-benar negatif bahwa kita akan lebih baik tanpa
pembedaan tradisional antara pengetahuan dan opini, yang ditafsirkan sebagai pembedaan antara
kebenaran sebagai kesesuaian dengan kenyataan dan kebenaran sebagai istilah pujian untuk keyakinan
yang beralasan. Penentang kami menyebut klaim negatif ini “relativistik” karena mereka tidak dapat
membayangkan bahwa ada orang yang secara serius menyangkal kebenaran yang bersifat intrinsik. Jadi
ketika kita mengatakan bahwa tidak ada yang bisa dikatakan tentang kebenaran kecuali kita masing-masing
akan memuji keyakinan yang menurutnya baik untuk dipercaya, kaum realis cenderung menafsirkan ini
sebagai satu lagi teori positif tentang hakikat kebenaran. : teori yang menyatakan kebenaran hanyalah
opini kontemporer dari individu atau kelompok terpilih. Tentu saja teori seperti itu akan menjadi sebuah
penyangkalan diri. Namun kami para pragmatis tidak mempunyai teori kebenaran, apalagi teori
relativistik.17

Namun Rorty berpendapat bahwa apa yang dapat dikatakan tentang gagasan kebenaran adalah bahwa
kebenaran adalah apa pun yang telah melewati “prosedur pembenaran” masyarakat. Ia mengusulkan
“pandangan etnosentris yang menyatakan bahwa tidak ada yang bisa dikatakan tentang kebenaran atau
rasionalitas selain dari deskripsi prosedur pembenaran yang lazim digunakan oleh masyarakat tertentu,
dalam bidang penyelidikan tertentu.”18 Oleh karena itu, pragmatis modern, seperti William James, ingin
menyingkirkan gagasan tradisional bahwa kebenaran adalah korespondensi dengan realitas eksternal.
Sebaliknya, kaum pragmatis modern ingin kita menyadari bahwa ketika orang mengatakan sesuatu itu
benar, mereka hanya mencoba untuk “memuji” hal tersebut sebagai hal yang baik untuk dipercaya. Kami
memuji suatu pernyataan sebagai benar jika pernyataan tersebut lolos dari pengujian yang digunakan oleh
komunitas kami untuk membedakan mana yang benar dan mana yang salah. Komunitas yang berbeda
tentu saja mempunyai prosedur atau kriteria yang berbeda untuk membedakan yang benar dari yang
salah. Para ilmuwan menggunakan serangkaian prosedur untuk memutuskan apa yang mereka terima
sebagai kebenaran, sedangkan penyair, pengacara, kritikus sastra, dan produser film menggunakan
prosedur lain. Namun tidak ada prosedur kelompok yang menghasilkan lebih banyak kebenaran tentang
realitas dibandingkan prosedur kelompok lain. Tidak ada kebenaran tunggal mengenai realitas independen
yang ada. Hanya ada banyak kebenaran yang muncul dari berbagai prosedur yang digunakan oleh
komunitas yang berbeda karena mereka telah menemukan bahwa prosedur ini memberikan hasil yang
bermanfaat dan bermanfaat.
Kritik terhadap Pragmatisme. Pragmatisme telah menjadi sasaran kritik keras. Kritik utamanya adalah
bahwa pendekatan ini tampaknya mendasarkan kebenaran pada penilaian komunitas manusia yang bisa
salah. Apa yang benar mungkin bisa dibenarkan untuk diyakini oleh komunitas tertentu, tapi apa yang bisa
dipercaya oleh mereka belum tentu benar. Pragmatisme tampaknya mereduksi epistemologi menjadi
psikologi.
Untuk memahami kritik dasar terhadap pragmatisme ini, pertimbangkan fakta sederhana: Apa yang kita
yakini kemarin bisa jadi salah hari ini. Misalnya, lima ratus tahun yang lalu, kita dibenarkan jika meyakini
bahwa bumi itu datar. Hari ini kita tahu bahwa itu bulat. Pragmatisme tampaknya tidak mampu
menjelaskan fakta sederhana ini. Pragmatisme mengatakan bahwa kebenaran adalah apa pun yang
diyakini oleh suatu komunitas setelah mereka menggunakan “prosedur pembenarannya”. Tampaknya
kaum pragmatis harus mengatakan bahwa bumi benar-benar datar lima ratus tahun yang lalu karena kita
dibenarkan mempercayai bahwa bumi itu datar pada waktu itu. Karena kita dibenarkan jika mempercayai
bahwa hari ini bumi itu bulat, sekarang memang benar-benar bulat! Hal ini jelas tidak masuk akal. Seperti
yang kita lihat di awal bab ini, ada perbedaan antara kebenaran dan pembenaran, namun pragmatisme
menjadikannya identik.
Beberapa kelompok pragmatis telah mencoba mengatasi keberatan ini. Kebenaran, kata mereka, adalah
sesuatu yang dapat dipercayai oleh sebuah komunitas ideal jika komunitas tersebut melanjutkan
penyelidikannya tanpa batas waktu, memeriksa semua bukti, tidak melakukan kesalahan, dan sangat
terbuka terhadap semua sudut pandang. Oleh karena itu, para pragmatis memperkenalkan gagasan
tentang komunitas ideal yang bekerja dalam keadaan ideal untuk menjelaskan bagaimana kebenaran
dapat menjadi pembenaran ketika kita mengetahui bahwa kita dapat dibenarkan dalam memercayai
sesuatu yang sebenarnya salah. Keyakinan bahwa kita dibenarkan untuk percaya, namun itu salah,
hanyalah sebuah keyakinan bahwa komunitas ideal yang bekerja dalam kondisi ideal tidak akan dibenarkan
dalam percaya.
Namun, respons ini tampaknya menggantikan satu hambatan metafisik dengan yang lain. Para pragmatis
mengatakan bahwa gagasan bahwa kebenaran membutuhkan realitas eksternal yang harus “disesuaikan”
dengan keyakinan sejati adalah sampah metafisik. Namun mengatakan bahwa kita harus percaya pada
semacam “komunitas ideal” imajiner untuk memahami perbedaan antara kebenaran dan kepalsuan
tampaknya juga merupakan sampah metafisik.
Dalam hal apa teori pragmatis lebih baik dibandingkan filsafat tradisional? Pragmatisme berpendapat
bahwa hal itu lebih bermanfaat. Namun penilaian apa pun tentang kegunaan tampaknya melibatkan
subjektivitas yang sangat besar. Tidak bisakah para filsuf tradisional mengklaim bahwa pandangan mereka
tentang kebenaran lebih baik jika dilihat dari preferensi mereka sendiri? Tampaknya mereka bisa. Faktanya,
tidak bisakah kita bertanya apakah benar bahwa satu pandangan lebih berguna daripada pandangan lain
dalam artian yang benar tidak berarti “berguna”?