Mari kita mulai dengan pola pembunuhan dan perubahan di dalam sifat mereka dari waktu ke waktu.

Secara singkat, terdapat kesenjangan delapan tahun antara pembunuhan pertama dan kedua, setelah itu mereka menjadi jauh lebih teratur dan, menjelang akhir, bahkan lebih dengan interval waktu di antara pembunuhan turun menjadi hanya terkadang dalam hitungan hari. Adapun metode yang digunakan, pola membius diikuti oleh aktivitas seksual, pencekikan, lebih banyak aktivitas seksual, pemotongan, mempertahankan kepala sebagai tanda dan bantuan seksual mengalami beberapa modifikasi dari waktu ke waktu, terutama penggunaan fotografi serta injeksi asam atau air ke dalam otak untuk menciptakan sebuah zombie. Yang relevan di sini juga adalah kenyataan bahwa tidak semua pria yang diambil oleh Dahmer dengan maksud untuk membunuhnya menderita nasib itu. Namun kami memahami perubahanperubahan ini, mereka dengan segera melemahkan ide dari suatu profil tetap, sepenuhnya terbentuk sejak awal. Apa yang mereka kemukakan, bukannya, adalah seorang pria akan mengalami perubahan: beberapa eksternal, seperti pengaturan hidupnya serta tingkat privasi di mana mereka diberikan; lainnya internal, seperti kekuatan kebutuhannya, kedalaman dari depresinya, ketidakwajaran fantasi

kehidupannya. Upaya dari Brian Master untuk memahami proses ini ditangkap dalam judul babnya: Fantasi ; Perjuangan ; Keruntuhan ; Mimpi buruk; Kegilaan. Gagasan seorang pria berjuang tetapi pada akhirnya diatasi oleh dorongan tidak tertahankan ini tentunya merupakan perbaikan pada gagasan statis dari sebuah profil dan tentu saja sesuai dengan bagaimana Dahmer sendiri mengaku mengalami disintegrasi-nya. Tetapi, itu masih terlalu umum untuk sebuah pemahaman. Tidak diragukan lagi Dahmer

melakukan pergulatan setelah pembunuhan pertama untuk tidak menyerah pada keinginan-keinginannya dan hal-hal tentu saja memperburuknya, sulit untuk menolaknya, setelah pembunuhan kedua. Tetapi ada beberapa bukti bahwa eskalasi umum ini dalam perilaku kompulsif Dahmer adalah dapat menjadi sedang terganggu oleh berbagai kemungkinan. Ambil periode antara pembunuhan pertama dan kedua. Sebagian besar kali initahun-tahun stabilitas yang jelas dan kekacauan tersembunyiDahmer tinggal bersama neneknya, yang dengan pasti relatif dengan siapa dia memeroleh yang terbaik. Meskipun, secara signifikan, dia tidak bisa memaksa dirinya untuk mengatakan bahwa dia mencintainya (Masters, 1973: 82-83), dia menggambarkan dirinya sebagai seorang nenek yang sempurna, sangat baik...mudah bergaul, sangat mendukung, mencintai, benar-benar wanita yang sangat manis (ibid: 83). Selama dua tahun dia menghabiskan banyak waktu dengan sang nenek, menghadiri gereja dan membaca Alkitab dengan dia, dan sangat ini membatasi waktunya yang dihabiskan untuk bermasturbasi. Dalam terang apa yang terjadi terjadi, itu akan bodoh untuk membuat terlalu banyak ini. Tetapi, jeda ini menunjukkan ia bisa saja menjadi berbeda, di bawah kondisi-kondisi tertentu yang sangat menguntungkan. Dalam peristiwa tersebut, (menolak) tawaran sebuah oral seks oleh seorang pria di perpustakaan membuat Dahmer bermasturbasi berkali-kali sehari dan, kemudian, untuk mengekspos dirinya sendiri di depan umum; frotteurism (kelainan di mana seseorang mendapatkan kesenangan dari menggesek-gesekkan alat kelaminnya pada orang lain); seks anonim di toko-toko porno dan pemandian, dan pada pembunuhan. Masters mengkonseptualisasikan ini, menggemakan pemahaman Dahmer sendiri, sebagai kerusakan atas kontrol. Tetapi kita masih perlu bertanya, jika kita ingin memahami

kehilangan kendali, apa itu tentang masa-masa yang baik dengan nenek yang terus menjaga keinginan buruknya untuk tetap berada di bawah kendali? Sebuah titik yang sama dapat dibuat tentang saat-saat Dahmer gagal membunuh lakilaki yang dibawanya ke rumah untuk tujuan itu. Ambil contoh kegagalan Dahmer untuk membunuh apa yang akan menjadi korban kedelapannya, Luis Pinet berusia 15 tahun, seorang pekerja paruh waktu di klub gay di mana Dahmer seringkali datang. Ini adalah kisah rumit yang melibatkan Pinet menyetujui untuk dibayar 200 dollar AS agar pulang dengan Dahmer untuk sebuah sesi foto telanjang diikuti dengan seks. Secara tidak biasa, Pinet bermalam dan setuju untuk kembali. Setelah kesalahpahaman tentang waktu, Pinet kembali untuk sebuah sesi kedua. Sementara itu, Dahmer, setelah kehabisan tablet tidur, telah membeli sebuah palu karet untuk melumpuhkan korbannya. Usaha Dahmer yang gagal untuk melakukan hal ini menyebabkan Pinet melakukan penyerbuan dalam kemarahan tanpa uang yang telah ditawarkan oleh Dahmer, tetapi kemudian dia kembali untuk ongkos bisnya. Dahmer menjadi panik, karena dia akan kehilangan anak laki-laki itu lagi, atau karena anak itu mungkin akan melaporkan insiden tersebut, mungkin sedikit dari keduanya (ibid: 148-149), dan mencoba, dengan tidak berhasil, untuk mencekik Pinet. Dahmer kemudian membujuk Pinet untuk berbicara dan membuat tangannya diikat. Pinet berhasil membebaskan diri dan mencoba untuk pergi, di mana pada titik ini Dahmer mengadakan sebuah pisau. Mereka terus berbicara di sepanjang malam, setelah Dahmer membawa Pinet ke sebuah halte bus dan membayar untuk ongkos pulangnya, sesudah pertama-tama dijamin atas janji untuk tutup mulut darinya.

Dahmer mengaku dia tidak mengetahui mengapa tetapi dia hanya tidak memiliki kemampuan untuk melakukan apapun yang membahayakan dia (ibid: 149). Master menawarkan dua penjelasan yang mungkin: yang jelas bahwa dia [Dahmer] adalah mabuk dan korbannya terjaga (ibid), dan lebih halus di mana Lamanya waktu... [mereka] telah mengenal (ibid) berarti Pinet berubah dari objek fantasi menjadi seorang manusia (ibid). Ini bukan penjelasan saling eksklusif tentu saja: yang pertama adalah suatu pengakuan kebutuhan, yang terakhir suatu wawasan yang mungkin ke keadaan pikiran dari Dahmer pada waktu itu. Kita berpikir jawaban halus dari Masters adalah di jalur yang benar, tetapi tidak hanya tentang lamanya waktu Dahmer dan Pinet bersama-sama. Hal ini juga harus dilakukan dengan kualitas dari interaksi tersebut: kemampuan dari Pinet, entah bagaimana, untuk berbicara dan berperilaku sedemikian rupa untuk membubarkan fantasi-fantasi dari Dahmer. Contoh terakhir kontingensi mengganggu dorongan-dorongannya itu terjadi setelah penangkapan dan pengakuan Dahmer. Setelah pembicaraan panjang tentang dirinya dengan psikiater dan polisi, berbeda dengan komunikasi yang sebelumnya cemberut, serta tidak komunikatif dengan psikiater, Dahmer mengklaim bahwa, meskipun dia masih merasa bersalah, dorongan-dorongan tersebut telah meninggalkan dia: Saya bebas dari paksaan dan dorongan kebutuhan untuk melakukannya (dikutip dalam ibid: 220). Ini harus dilihat sebagai mengungkapkan perubahan sejak itu terjadi ketika Dahmer berada dalam fase hampir hiruk-pikuk membunuh. Masters mengatribusikan perubahan ini pada keterhubungan di mana dia selalu kekurangan (ibid), sesuatu pembicaraan panjang dan wawancara berpusat pada Jeffrey Dahmer disediakan. Kami bukannya tidak setuju, tetapi juga akan menunjuk pada pentingnya kualitas dari

interaksi-interaksi ini. Dalam semua kasus-kasus ini kemudian--hidup dengan nenek, interaksi-interaksi tertentu dengan para korban, wawancara panjang evaluatif pengakuan dan pasca-pengakuanterdapat bukti pergeseran penting, meskipun hanya sementara pada contoh-contoh sebelumnya, di dalam dunia batin Dahmer itu. Ketidakmampuan Dahmer itu untuk memahami (dan karenanya memeroleh manfaat dari) pergeseran-pergeseran ini merupakan sebuah indikasi dari dimensi tidak sadar terhadap mereka. Jika kita ingin memahami pergeseran-pergeseran ini, sebagaimana kami berargumentasi di sepanjangnya, maka akan diperlukan untuk melanjutkan secara psikososial. Dalam upayanya untuk menemukan asal terhadap perjalanan ke dalam kegelapan pembunuhan nekrofilia, Brian Masters mengendapkan pada peristiwa-peristiwa traumatis dari rawat inap Dahmer untuk suatu operasi hernia ganda pada usia empat tahun, sesuatu di mana Jeffrey muda itu terlalu muda untuk memahami atau untuk mengontrol: // Tiba-tiba, otonomi embrionya hancur oleh sebuah invasi kasar; kecilnya kekuatannya atas keputusan kira-kira digambarkan dan dia menjadi sebuah objek di dalam tangantangan orang asing. Kemampuannya untuk mempertahankan kontrol diremehkan, diabaikan, bahkan mungkin dibatalkan...Tidak tahu mengapa, dia akan heran dan menciptakan. Kapasitasnya untuk menangani reaksi-reaksi emosionalnya terhadap trauma dan ancaman saat sendirian masih sangat tidak aman dan pemahamannya atas ini, tubuhnya, cara kerjanya serta apa yang dapat melakukannya dengan itu, adalah kecil...imajinasi dari Jeff Dahmer sendiri tentang bagian dalam tubuh manusia dimulai dengan operasi hernia dan intrusi ke dalam miliknya. //

(ibid: 202, penekanan dalam aslinya) Terdapat beberapa hal yang perlu dikatakan tentang argumentasi ini. Yang pertama, sebagaimana karya awal dari John Bowlby menunjukkan, adalah untuk setuju bahwa bahwa hospitalisasi awal, adalah tidak diragukan lagi, merupakan sebuah peristiwa traumatis untuk seorang anak kecil. Tetapi, kedua, sebagaimana Duncan Cartwright (2002: 149)--seorang terapis dan akademisi yang secara sistematis menganalisis kasuskasus pembunuhan dari tipe marah--mengingatkan kita, bagaimana efek-efek dari trauma diinternalisasi adalah sebuah pertanyaan yang lebih penting untuk ditanyakan. Ketiga, dan sebagai lanjutan dari ini, kita perlu mengetahui sesuatu tentang kualitas spesifik dari otonomi embrionik dari Dahmer itu. Dalam kata lain, mengadopsi fokus objek relasional kita, peristiwa traumatis dari Dahmer akan telah diambil pada arti tertentu tergantung pada sifat hubungan yang sebenarnya dengan objek-objek-nya yang signifikan (ibu, yang terpenting, tetapi juga ayah) dan bagaimana ini telah diinternalisasikan. Hal ini, kemudian, mediasi-mediasi yang signifikan dari trauma yang pertama-tama kita harus mengatasinya. Masters tidak sepenuhnya mengabaikan ini. Pada satu titik, dia menyarankan kemungkinan penjelasan tentang pentingnya hubungan Dahmer dengan ibunya yang menderita depresi, hanya untuk menarik kembali ide pada bukti alasan: Tidak ada bukti apapun untuk mendukung gagasan ini (Masters, 1993: 172). Masters keliru dalam berpikir bahwa tidak ada bukti yang menghubungkan ibu yang tertekan dan reproduksi kematian kepada anak. Oleh karena itu, kita berpikir masalah depresi adalah penting untuk memahami sifat membunuh dari Dahmer itu. Dalam berbicara tentang internalisasi dari ibunya yang telah meninggal, psikoanalis, AH Modell

menarik perhatian dengan sifat membayangkan dari proses: terhadap perbedaan antara representasi internal dari ibu dan memori sadar dari ibu sejarah (Modell, 1999: 77). Apa yang perbedaan ini melakukan adalah untuk memungkinkan kita mengakomodasi kenangan-kenangan dari Dahmer atas ibunya, yang menolak untuk menyalahkannya (meskipun fakta bahwa dia hampir tetap di dalam kontak sebagai seorang dewasa), dengan ketidaksadarannya, atau angan-angan, konstruksi darinya. Dengan kata lain, itu adalah penampilannya dalam dunia batin dari Dahmer itu, imago-nya, bukan bagaimana dia benar-benar mungkin, yang menjadi perhatian kami. Modell kemudian melanjutkan untuk mengemukakan bahwa konsekuensi-konsekuensi yang berpotensi merusak dari internalisasi suatu imago sedemikian: // Ibu mengalami seolah-olah dia tidak memiliki kapasitas untuk mengenali pikiranpikiran lain. Konsekuensi-konsekuensi dari mengalami kegagalan dari ibu untuk mengakui kehidupan batin anak dapat menjadi menghancurkan. Untuk mengakui keunikan dari kehidupan batin anak-anak setara dengan mengakui bahwa mereka secara psikis hidup. // (ibid) Pengalaman dari kegagalan ibu untuk mengakui keliyanan bayi, meskipun upaya-upaya pada bagian dari bayi untuk mengundang dan meminta pengakuan seperti itu, dapat menghasilkan suatu bentuk identifikasi oleh imitasi sebagai pengganti cinta: Seolaholah pasien berkata: Jika saya tidak dapat dicintai oleh ibu saya, saya akan menjadi dia (ibid: 78). Menjadi dirinya tidak hanya melibatkan mengidentifikasi dengan kematian batinnya, tetapi juga menginternalisasi pembunuhan cemburu-nya dan membunuh kemarahan (Sekoff, 1999: 121). Berbicara secara fenomenologis, ide-ide

tentang konsekuensi-konsekuensi dari mengidentifikasi dengan seorang ibu yang meninggal secara sangat akurat memprediksikan persona dari Jeffrey Dahmer muda: pemalu, canggung secara sosial, soliter, menarik diri, apatis, pendiamsemua mungkin merupakan indikator-indikator dari sebuah identifikasi dengan depresi--tetapi mampu atas kemarahan besar ketika dia merasa dikhianati (misalnya insiden pembunuhan berudu). Tetapi seperti yang kita telah menyatakan di sepanjang buku ini, anak memiliki potensi untuk membuat banyak identifikasi. Mengingat banyak kesamaan di antara mereka, dari kesulitan-kesulitan mereka dalam hubungan sosial untuk kepentingan mereka bersama dalam ilmu, maka akan lalai untuk tidak bertanya mengapa Dahmer tidak bisa lolos dari konsekuensi penuh dari meniru batin kematian dari ibunya melalui identifikasi dengan ayahnya. Hal ini terutama penting ketika hubungan ibu-bayi, seperti yang tampaknya menjadi kasus di sini, adalah patologis. Otobiografi dari Lionel Dahmer itu menunjukkan bahwa ada, pada kenyataannya, banyak poin dari identifikasi di antara dia dan Jeffrey muda. Lionel juga menderita depresi sebagai seorang anak, sebuah masalah yang dia kaitkan dengan rasa yang mendalam dari isolasi dan ditinggalkan timbul dari hospitalisasi ibunya, serta berpuncak pada masalah gagap yang parah (Dahmer, 1994: 217). Dari sekitar usia delapan sampai awal dua puluhan tahun, Lionel juga menderita, secara periodik dari sebuah sensasi mengerikan dari sesuatu yang diingat, tetapi tidak secara langsung mengalaminya: // Dalam cengkeraman dari memori yang tidak nyata itu, saya akan bangun tiba-tiba dengan perasaan ketakutan bahwa saya telah membunuh seseorang...saya akan takut

pada apa yang mungkin saya telah lakukan. Saya akan merasa kehilangan, seolah-olah saya sudah berada di luar kendali. // (ibid: 213) Sementara Lionel, seperti Jeffrey, mengalami suatu ketakutan dari interaksi sosial, perasaan yang mungkin jika tidak telah memanifestasikan diri mereka sendiri sebagai depresi menemukan jalan keluar yang lebih agresif. Sebuah daya tarik dengan api memunculkan minat dalam bahan peledak. Periode ini memuncak dalam hampir membakar sebuah garasi tetangga, sebuah peristiwa yang memberikan dirinya reputasi di antara teman-temannya sebagai pengebom sekolah. Saya berpikir bahwa dalam rangka untuk bertindak melawan akal saya sendiri yang korosif dan menyebalkan dari kelemahan dan rendah diri, saya mulai tertarik terhadap kekerasan...Pada masa remaja, saya mulai membuat bom (ibid: 225). Menjelang remaja akhir dari Lionel, berlatih telah menjadi pertahanan terhadap perasaan lemah dan tidak mampu: // Lebih dari apapun selama masa kanak-kanak saya, saya diganggu oleh kepastian bahwa saya baik lemah secara fisik maupun secara intelektual rendah...Saya hampir stereotip yang lemah, anak kurus...anak sekolah dasar yang diganggu...anak yang pada akhirnya memutuskan bahwa sebuah tubuh yang besar adalah apa yang diinginkan oleh para gadis, dan yang kemudian secara metodis melangkah tentang tugas menciptakannya, berlatih tiga kali hari sampai si anak kurus telah digantikan oleh orang lain. // (ibid: 223224) Tetapi seiring orangtua berjuang dengan perubahan suasana hati isterinya, Lionel mundur kembali ke dunia kerja. Dia tidak melihat sifat menyendiri anaknya meningkat.

Kesunyian Jeffrey atas isu trauma dari operasi hernia-nya adalah baik diabaikan ataupun keliru sebagai kebaikan. Demikian pula ketakutan anaknya atas interaksi sosial dianggap sebagai sesuatu yang harus diatasi sendiri, sama seperti dia, Lionel, telah melakukannya: Saya telah diganggu oleh perasaan yang sama yang mengusiknya, tetapi saya telah belajar untuk mengatasi dengan mereka...saya tidak melihat alasan mengapa anak saya tidak bisa belajar untuk hidup dengan mereka juga (ibid: 65-66). Jadi, peniruan identifikasi dari Dahmer itu dengan ibunya yang depresi tidak bisa dengan berhasil diimbangi dengan mengidentifikasi dengan ayahnya karena ayahnya juga rentan terhadap depresi. Memang, tampaknya mungkin bahwa identifikasiidentifikasi tidak sadar Dahmer dengan ayahnya memburuk perasaan batin kematiannya karena itulah bagaimana Lionel menggambarkan dunia batinnya. Jadi, tidak hanya Lionel terlalu terganggu oleh pekerjaan serta seorang isteri depresi untuk menyelamatkan anaknya dari simbiosis patologis dengan dia, identifikasi tidak sadar apapun dari Dahmer dibuat dengan ayahnya cenderung hanya memperkuat perasaan kematian batin. Upaya proaktif Lionel belakangan untuk menghidupkan anaknya yang mati mungkin terlalu kecil, terlalu terlambat; tetapi mereka mungkin juga melemahkan oleh kekuatan dari identifikasi tidak sadar. Secara sadar, Dahmer akan mengetahui bahwa dia mengecewakan terhadap ayahnya yang memiliki pencapaian tinggi; dengan tidak sadar, Jeffrey tampaknya telah menjadi satu-satunya yang lebih dalam, bayangan lebih gelap dari dirinya sendiri, sebagaimana Lionel sendiri mengatakannya (ibid: 185). Kata-kata dari Cartwright (2002: 36) pada hubungan antara tidak adanya suatu induk koheren introject (untuk memasukkan suatu karakteristik

pada fisik seseorang secara tidak disadari) dan kekerasan, juga dapat diterapkan terhadap Dahmer: // Dalam kebanyakan kasus objek ayah ditemukan menjadi suatu objek perantara yang melanggar suatu simbiosis patologis atau fusi antara diri dan objek utama. Objek paternal dirasakan menjadi kurang dari sebuah ancaman sebagaimana ia kurang terkontaminasi oleh proyeksi-proyeksi dari kebencian dan iri hati. Oleh karena ia mengikuti bahwa tidak adanya dari suatu introject (untuk memasukkan suatu karakteristik pada fisik seseorang secara tidak disadari) ayah yang koheren seringkali terisolasi sebagai salah satu kunci masalah dengan individu-individu dengan kekerasan.// Mendasari kebaikan dari Jeffrey muda itu adalah penarikannya dengan kesendirian: dia tidak menuntut, tidak ada masalah. Selama cobaan menakutkannya di rumah sakit, ibunya mencatat bahwa dia sangat baik. Dia bahkan bilang dia bisa pulang setiap malam, meskipun rasa sakitnya eksis (Masters, 1993: 30). Kemungkinan bahwa anaknya lebih takut atas kerusakan dia entah bagaimana melakukan kepada ibunya yang sangat tidak berbahagia daripada operasi itu sendiri berlangsung tanpa diperhatikan oleh ayah Jeffrey. Dia melihat hanya seorang anak laki-laki kecil yang tenang (Dahmer, 1994: 60) dan seorang ibu bermasalah yang tidak dapat ditenangkan. Ketika, sebagai seorang berusia enam tahun, Jeffrey harus menyesuaikan diri dengan seorang adik bayi yang baru, dia tidak tampak cemburu...dalam derajat yang terkecil (Masters, 1993: 34). Dan ketika ibunya mengalami depresi lagi, ketika dia berusia sepuluh tahun, dia menyalahkan dirinya sendiri dan memperbaiki kerusakan dengan menjadi ekstra baik:

// Respons dari Jeff [terhadap depresi ibunya] adalah klasik. Dia menyalahkan dirinya sendiri karena penyakit ibunya. Dia dikenal selama dia bisa mengingat bahwa dia telah tertekan setelah kelahirannya dan bahwa dia telah oleh karena itu menyebabkan penyakit tersebut. Dia harus menjaga dirinya untuk dirinya sendiri, katakanlah kecil dan melakukan lebih sedikit, untuk melindunginya. // (ibid: 40) Perpecahan kaku di mana Duncan Cartwright (2002) mencatat dalam organisasi defensif-nya dari pembunuhan tipe marah adalah demikian juga dapat diamati di dalam Dahmer: dalam kasusnya antara internalisasi ibu yang mati, dan ancaman mengerikannya dari penghilangan pemahaman apapun atas kehidupan, serta usaha putus asanya untuk menjadi baik, untuk tidak menyebabkan kesulitan apapun, bahkan menyalahkan dirinya sendiri terhadap keburukan ibunya. Jika dia hanya bisa menjadi cukup baik, fantasinya adalah bahwa dunia batinnya yang resah, untuk tidak mengatakan dari realitas eksternal yang sulit dan rewel--seorang ibu depresi dan ayah yang sibuk dalam sebuah hubungan sulit--mungkin diredakan. Masters (1993: 42) juga membuat koneksi ini antara kebaikan yang jelas seperti itu dan kematian batin dari Dahmer tersebut: Anak yang tidak meminta perhatian...mengkhianati suatu kematian batin yang bisa salah untuk kebaikan dan kemanisan karakter. Dengan kata lain, kita bisa mengatakan anak yang tidak meminta perhatian tidak bisa atas keinginannya sendiri, kebutuhan-kebutuhannya sendiri. Hal ini tampaknya menjadi kasus dengan Dahmer yang keinginannya untuk keintiman adalah sangat jarang diekspresikan dalam hubungannya dengan para pria dewasa.

Upaya untuk menjadi baik dalam kasus Dahmer adalah sangat sulit karena sifat dari objek-objek buruknya merampas rasa kehidupan dan penghidupan serta menjadi baik berarti menjaga jalan, tidak mengganggu ke dalam kehidupan orangtuanya yang sibuk. Dengan bertutur, upaya-upaya Dahmer itu untuk membuat dirinya sendiri terlihat baik-menjadi secara sosial tertutup, apatis, pendiam dan hampir lengkap mematikan dari memengaruhi--ditakdirkan untuk gagal sejak awal karena mereka bukanlah kualitaskualitas yang paling diinginkan (meskipun kadang-kadang dia mampu untuk meniru suatu bentuk dari kebaikan). Hasilnya adalah bahwa dunia luarnya itu pasti datang untuk menyerupai internalnya, penuh objek-objek buruk, orang yang melihat dia sebagai ditarik, aneh, suatu ketidakcocokan sosial, bukan anak semua yang baik yang sangat diperlukannya. Hal ini hanya dapat membuat masalah menjadi lebih buruk, menciptakan suatu dinamika psikososial beracun. Mengingat kesulitan tersebut Dahmer pasti berpengalaman dengan strategi defensif dari menjadi baik, upaya solusi pertamanya terhadap perasaan-perasaan menyakitkannya, ia tidak mengherankan bahwa dia dipaksa untuk mencoba yang lain. Ini, apa yang akan kita sebut upaya solusi keduanya, yang terlibat mundur ke dalam suatu dunia fantasi. Solusi fantasi ini, yang mengambil bentuk berulang dari permainan fantasi, adalah tempat di mana dia bisa mengakui dan memiliki keinginannya sendiri: // Di saat-saat kesendiriannya, yang sering terjadi, dia memimpikan sebuah permainan yang melibatkan laki-laki dengan tongkat dan spiral. Para pria dengan tongkat itu adalah tokoh-tokoh kurus yang akan sirna jika mereka datang terlalu dekat dengan satu sama lain...Spiral itu tertutup rapat, dengan kuat membayangkan simbol keturunan, yang tujuan akhirnya adalah sebuah lubang hitam. Dia menyebut permainan tersebut

Tanah Kekekalan. Dia berusia sekitar sembilan tahun pada waktu ituDahmer berkhayal tentang Tanah Kekekalan selama bertahun-tahun, menikmati dengan dirinya sendiri, tidak menceritakannya kepada siapapun. // (ibid: 38) Apa fantasi yang luar biasa kering dan tandus ini mengungkapkan merupakan kesamaan luar biasa ke dalam kematian di mana kita berargumentasi terletak pada jantung objek-objek buruk yang diinternalisasi oleh Dahmer: ancaman penghancuran dinyatakan. Mengapa ini dapat menyenangkan? Karena, ia membawa baik keinginannya dan ketakutannya atas keintiman di dalam suatu beton, semacam struktur permainan di mana dia bisa mengendalikan. Jadi, di mana dunia nyata terus-menerus menggerogoti yang ideal darinya, dalam fantasi setidaknya dia bisa merangkul keinginannya serta menjaga ketakutannya menonjol dengan mengubah keduanya menjadi suatu permainan konkrit di mana dia mengendalikannya. Gagasan ini juga sesuai dengan faktor intra-psikis lain di mana Cartwright (2002: 131) menemukan menjadi kekhasan dari pembunuhan tipe kemarahannya, yaitu, kemampuan representasional mereka yang miskin yang lebih rentan runtuh dalam menghadapi ancaman. Dalam kata lain, ketidakmampuan untuk berpikir tentang, atau simbol, bagaimana seseorang merasa--karena untuk melakukannya akan mengancam

penghalang kaku yang didirikan untuk menjaga perasaan-perasaan menyakitkan menonjol--tidak hanya meninggalkan seseorang dengan tidak cukup dilengkapi untuk membayangkan perasaan orang lain, tetapi juga membuat orang sedemikian lebih mungkin untuk bertindak atasnya, daripada merefleksikan perasaan-perasaan mereka. Ketidakmampuan Dahmer untuk merefleksikan perasaan-perasaan menyakitkannya

digantikan dengan tindakan bermain suatu permainan fantasi. Ini juga mungkin untuk melihat daya tariknya dengan hewan-hewan yang sudah mati, kesenangan utama dia lainnya dalam masa kanak-kanaknya, dalam sebuah cahaya yang sama: sebuah tindakan konkrit dari ketakutan yang tidak disimbolkan atas suatu batin kematiannya sendiri. Menginginkan bagian-bagian tubuh dan kanibalisme yang menandai pembunuhan dari Dahmer menggemakan fitur-fitur dari permainan di masa kanak-kanak ini. Kedekatan yang diinginkan tetapi juga ditakuti. Ambivalensi ini bisa dilampaui, lingkaran dikuadratkan, tetapi hanya dalam kematiandi dalam lubang hitam dari Tanah Kekekalan. Ayahnya menangkap sesuatu dari hubungan yang fatal antara keinginan dan ketakutan: // Ketakutan atas orang-orang meninggalkan dia telah menjadi akar lebih dari satu pembunuhan Jeff. Secara umum, Jeff hanya ingin mempertahankan orang-orang tersebut secara permanen, untuk menahan mereka secara tetap di dalam

cengkeramannya. Dia juga ingin membuat mereka secara harfiah menjadi bagian dari dirinya, suatu bagian permanen, yang benar-benar tidak dapat terpisahkan dari dirinya sendiri. Itu adalah kegilaan yang telah dimulai dengan fantasi-fantasi dari tubuh tidak bergerak, dan memulai pada praktiknya dari membius para pria di pemandian, kemudian pada pembunuhan, dan pada akhirnya, untuk kanibalisme, di mana praktik Jeff telah berharap untuk memastikan bahwa para korbannya tidak akan pernah meninggalkan dia, bahwa mereka akan menjadi bagian dari dia untuk selamanya. // (Dahmer, 1994: 216) Mundur ke dalam fantasi--dia hanya pernah berbagi fantasi ini dengan satu anak lakilaki yang lain--seperti upaya solusi pertamanya dari menjadi baik, hanya dapat

membuat masalah menjadi lebih buruk bagi Dahmer dalam dunia anak-anak yang nyata. Ayahnya menyadari hal ini dan berusaha untuk melakukan sesuatu tentang hal ini dengan mendapatkan anaknya terlibat dalam pengejaran normal. Dahmer, yang taat dan terlalu apatis terhadap penolakan, melangkah bersama dengan keinginan ayahnya, seiring dia kemudian akan melakukan dengan mendaftar di universitas serta kemudian bergabung dengan militer. Tetapi dunia fantasinya adalah pilihan yang lebih menarik: suatu pertahanan yang lebih baik. Pada masa pubertas, di sekolah tinggi, terdapat beberapa bukti dari upaya yang diperbarui untuk menjadi baik dengan memenuhi tuntutan kelompok sebayanya: usaha untuk menjadi badut kelas (peran yang tidak biasa untuk suatu penarikan sosial untuk mengadopsi) dan mulai meminum alkohol mungkin ditafsirkan dalam sorotan ini. Namun, mengingat sejarahnya tentang kebodohan sosial dan isolasi, adalah sulit untuk melihat bagaimana ini bisa berhasil. Dalam peristiwa tersebut, ia tidak, tentu saja, dan fantasi dari dunia Dahmer, sekarang diseksualkan di tengah-tengah remaja, menjadi semakin kuat. Jika kesepian masa kanak-kanak adalah sebuah masalah, kesepian remaja mungkin lebih akut. Pentingnya kelompok sebaya serta hubungan seksual, terutama peran mereka sebagai penanda identitas dan status, membuat kemampuan untuk terhubung dengan orang lain merupakan suatu ritus kunci dari perjalanan. Sebagaimana ketidakmampuan Dahmer untuk dengan sebenarnya menghubungkan menjadi memburuk, ketergantungannya pada dunianya yang sekarang seksual, dunia fantasi menjadi meningkat. Tetapi solusi ini terlalu terbukti tidak memadai, yang meninggalkan hanya langkah yang menentukan berikutnya: aktualisasi dari fantasi-fantasinya. Adalah penting untuk

diingat bahwa pembunuhan pertama Dahmer terjadi pada saat situasi sosialnya adalah seburuk yang pernah terjadi: orangtuanya baru saja bercerai, mereka akan menjalani dengan cara terpisah serta meninggalkan dia sendirian di rumah mereka di mana mereka sebelumnya pernah bersama; dia di antara sekolah dan universitas, tanpa teman, dan tanpa pengalihan normal serta rutinitas. Dahmer menyukai para pria atau anak laki-laki yang sehat secara fisik--seperti ayahnya: Dia telah menginginkan tubuh, otot, tubuh laki-laki (ibid: 191); Hicks, yang menumpang...sudah melepas bajunya, sehingga dia telanjang sampai pinggang, dan inilah yang pada awalnya menarik Jeff (ibid: 215). Memang, Lionel Dahmer menyinggung kemungkinan bahwa pembunuhan Jeff melambangkan beberapa bentuk serangan terhadap dia. Mengomentari saat Jeff bersikeras pada ukiran makna wajah menjadi suatu lentera Halloween, Lionel bercermin: Saya ingin mengetahui dengan apa mukjizat itu berarti wajah, simbol, sebagaimana dari semua yang secara gila jahat, adalah bukan saya (ibid: 228). Dengan tidak mengherankan, Dahmer tidak mampu mengartikulasikan motivasi-motivasinya. Fantasi-fantasinya adalah seperti panah, menembak ke dalam pikiran saya dari keluar dari biru (dikutip dalam Masters, 1993: 64). Dijelaskan sedemikian, mereka tampaknya hampir sama menyakitkan dan tidak diinginkan sebagaimana realitasnya dari dalam dan luar--mereka berusaha untuk mempertahankan diri. Apa yang memuaskan fantasi-fantasi, jika hanya secara sementara, adalah pembebasan yang diberikan oleh masturbasi (ibid). Runtuhnya kapasitas representasional dari Dahmer itu merupakan bukti dalam pembunuhan: dalam respons mencintai-nya pada bagianbagian tubuh--membelai serta mencium dada dalam beberapa kasusserta

kegemarannya untuk mendengarkan suara tubuh dengan meletakkan kepalanya di dada

atau perut korban. Meskipun Dahmer tidak bisa mengingat apa yang terjadi, dia terbangun di atas tubuh Steven Tuomi yang memar dan sudah meninggal dengan siapa dia telah menghabiskan malam itu, dengan tangan dan lengan yang memar. Hal ini tampaknya akan bersaksi terhadap kemarahan yang membayangi keinginannya. Brian Masters (ibid: 109-110) menafsirkan ini sebagai upaya yang mungkin oleh Dahmer untuk mendapatkan di dalam dirinya, untuk mencapai...keintiman utama?. Kita bisa setuju, jika kita mengingat bahwa keinginan untuk keintiman dari Dahmer adalah tidak pernah bebas dari rasa takutnya atas itu--dan bahwa keduanya harus terpecah, jika perlu dengan keabadian dari kematian, sebelum keinginan-keinginannya bisa terbebas dari bayang-bayang kebencian mereka. Keinginan dibebaskan ini dari amarah juga terlihat di dalam bentuk-bentuk lebih agresifnya atas kenikmatan seksual--masturbasi di atas mayat, penggunaan visera untuk bermasturbasi dengannya, dan penggunaan kepala yang terpenggal sebagai stimulan masturbasi. Praktik-praktik ini, terbukti dalam banyak pembunuhannya, tampaknya telah diberlakukan selama suatu disosiasi tinggi di mana Dahmer adalah, dengan penuh kemenangan, pada akhirnya memegang kendali. Kita mengetahui bahwa ketika kembali memasuki realitas kesadaran dari Dahmer itu dia menjadi sangat ketakutan. Dia juga, secara bertahap, diganggu oleh perasaan bersalah, begitu kuat sehingga dia kembali ke solusi-nya yang sebelumnya; dan lagi berusaha untuk menjadi baik. Solusi ini, khususnya periode dua tahun dia menghabiskan hidup dengan neneknya yang manis, bekerja, meskipun dengan meningkatnya kesulitan menjelang akhir dan secara bebas dibantu oleh alkohol untuk meringankan rasa sakit, selama delapan tahun. Tetapi kebutuhan Dahmer yang tidak terpenuhi itu tidak bisa diredakan. Setelah runtuhnya organisasi defensifnya, bukti

menunjukkan bahwa Dahmer menyerah atas usahanya. Upaya-upayanya untuk menjadi baik dengan bekerja secara teratur dan menjaga dirinya bersih dan rapi, misalnya, secara bertahap hancur seperti dunia fantasinyadari membunuh dan nekrofilia-menjadi dunia nyatanya: karyanya, misinya, tekanannya, kehidupannya. Pada saat ini, organisasi defensif memiliki semuanya tetapi runtuh dan tidak ada solusi-solusi yang lain dimungkinkan. Dia hanya bisa melangkah pada membunuh sampai dia secara fisik berhenti--dan upaya panjang yang terlambat untuk mementalkan kesusahannya, melalui wawancara pengakuan panjang dan pemeriksaan-pemeriksaan psikiatris, dimulai. Setelah itu, merasa bersalah tetapi bebas dari dorongan obsesional tersebut, apa yang tersisa adalah depresi, semua yang lebih besar untuk dilahirkan dari pengetahuan diri yang terlambat (ibid: 220). Tingkat siksaan batin dari Dahmer, dan panjang di mana dia pergi untuk membela terhadapnya, itu seperti untuk memastikan bahwa pertahanannya yang direorganisasi hanya membiarkan sebagai realitas sebagaimana dia bisa menanggungnya. Kesimpulan Sebagaimana kasus-kasus berlangsung, ini adalah sebagaimana dengan memuakkan mengerikan saat mereka datang. Banyak orang akan mungkin lebih menyukai tidak mengetahui tentang banyak rincian yang kita telah menuliskan tentangnya. Tetapi, seperti yang kita telah berdebat di sepanjang buku ini, adalah hanya melalui mengikuti pada detail dari kasus-kasus tertentu di mana kita dapat memulai untuk membuat hubungan antara di hal-hal yang mungkin, pada awalnya, tampak sama sekali tidak terkait. Hal hubungan-hubungan ini yang memberikan dasar dari suatu pemahaman. Dalam kasus Dahmer, kami telah mencoba untuk membuat serangkaian hubungan

antara pengalaman traumatis dan pengalaman-pengalaman mengganggu dari kehidupan awalnya, kehidupan fantasinya, pengembangan keinginan nekrofilia, kontingensi situasional, terutama yang melibatkan masalah-masalah relasional, serta menjadi seorang pembunuh. Koneksi-koneksi ini berimplikasi di masa lalu dan masa kini, fantasi dan kenyataan, dunia dalam dan luar: mereka, secara singkat, psikososial. Hanya dengan menjadi secara tegas psikososial kita bisa membuat koneksi-koneksi ini. Hanya dengan membuat koneksi-koneksi ini kita bisa mendeteksi sebuah logika yang mendasari--aneh, mengerikan, menyimpang dan tragisterhadap hidupnya yang disiksa, sebuah logika yang, bagaimanapun mengerikan kejahatannya, memungkinkan kita untuk melihatnya, meskipun dengan kesulitan, dalam kondisi-kondisi manusia. Tetapi, logika ini tidak diberikan dalam koneksi-koneksi tersebut tetapi harus diproduksi secara teoritis. Itu artinya, kami melihat apa yang kita lakukan dan membuat koneksi-koneksi yang kita lakukan karena orientasi psikososial kami yang khusus. Jadi, kita membuat kurang dari operasi hernia yang merupakan sentral dari penjelasan Masters , dan lebih dari hubungan Dahmer dengan orang tuanya yang depresi. Dengan memberikan bobot lebih daripada Masters melakukan untuk bagaimana kita membayangkan peristiwa-peristiwa traumatis Dahmer diinternalisasi, bahkan terhadap dimensi psikis mereka, kami mampu membuat lebih banyak koneksi di antara lebih banyak wilayah hidupnya. Secara lebih krusial, itu memungkinkan kita untuk menjelaskan, bukan hanya memperhatikan, seperti yang Masters melakukannya, koneksi-koneksi di antara batin kematian dari Dahmer dan pengembangan keinginan nekrofilianya. Ini bukan untuk menunjukkan bahwa penjelasan kita adalah benar di setiap hal tertentu; ia ditawarkan dalam semangat yang jauh lebih terbuka dan tentatif

daripada itu. Tetapi ia adalah untuk menunjukkan bahwa kami melihat dengan alat-alat teoritis yang tepat, alat-alat yang kita definisikan sebagai psikososial, alat-alat dengan lingkup, ditangani dengan benar, untuk membangun penjelasan yang dapat terlayani dari kehidupan Jeffrey Dahmer beserta kejahatan-kejahatannya. Sejauh yang telah kami telah mencapai sebuah penjelasan dari suatu kasus tunggal, semua tetapi kasus unik, kita akan lebih baik menempatkan untuk menjelaskan kasuskasus pembunuhan serial lain. Seperti kita telah berargumentasi di Bab 1, suatu kasus tipikal adalah sama berguna seperti yang lain dalam hal ini karena seluruh titik dari latihan adalah pengembangan dari teori. Jika kita telah berhasil menghasilkan suatu hubungan teoritis yang meyakinkan dalam kasus ini, maka mereka dapat menjelaskan kasus-kasus berbeda lain, jika peran mereka dalam kasus baru dengan benar dibentuk. Dengan cara yang sama, kaitan-kaitan teoritis yang dibuat dalam kasus-kasus yang agak berbeda dapat membantu kita memahami hal unik ini. Dalam kasus ini, kita menarik pada karya oleh Cartwright mengembangkan di dalam hubungannya dengan para pembunuh tipe kemarahan, semuanya dilengkapi dengan sebuah profil yang akan mengecualikan Dahmer, untuk menunjukkan sesuatu dari kesamaan-kesamaan dalam organisasi defensif dari para pembunuh tipe marahnya dan dari Dahmer itu. Dengan demikian, kami membantu menegaskan kaitan dan memperluas cakupan argumentasi Cartwright. Dengan demikian, karya yang didorong secara teoritis dapat didorong melampaui kasus tertentu atau profil khusus yang pertama mengembangkan dan membantu menggeneralisasi argumentasi tersebut. Karya profil dari Cartwright adalah dari tatanan ini, sebagian besar, seperti yang kita telah menunjukkan sebelumnya, adalah sayangnya tidak demikian.

8 MEMAHAMI PARA PELAKU PERLECEHAN RASIAL // Kita sekarang bisa mengatakan dengan yakin bahwa kekerasan rasis memengaruhi sebagian besar dari masyarakat etnis minoritas secara abadi, bahwa insiden-insiden serius dan biasa ini adalah terjalin untuk menciptakan suatu lingkungan yang mengancam...Apa yang sekarang dibutuhkan adalah pergeseran dari perspektif viktimologi terhadap suatu analisis dari karakteristik para pelaku, lingkungan sosial di mana kekerasan dipupuk, dan proses dengan mana ia menjadi yang ditujukan terhadap orang-orang dari etnis minoritas.// (Bowling dan Phillips, 2002: 114) Meringkaskan apa yang sedikit yang telah dituliskan tentang para pelaku kekerasan rasis, Ben Bowling dan Coretta Phillips (2002: Bab 5) menunjukkan bahwa sebagian dari apa yang kita tahu adalah berasal dari catatan para korban. Ini mengungkapkan bahwa para pelanggar bermotif rasial adalah tidak secara proporsional laki-laki, berusia 16 sampai 25 tahun, dan seringkali, namun tidak selalu, tinggal di daerah di mana orang-orang dari minoritas etnis membuat proporsi, kecil namun tumbuh, atau semakin terlihat, proporsi dari penduduk setempat (lih. Hewitt, 1996). Alkohol seringkali merupakan suatu faktor penunjang, seperti juga beberapa bentuk penggunaan narkoba (lihat juga Messner dkk, 2004), tetapi afiliasi-afiliasi politik ke kanan jauh adalah sedemikian jauh lebih sedikit (lihat juga Karstedt, 1999; lih. Bjrgo, 1997). Dalam bab ini, kita menyediakan sebuah gambaran dari kumpulan kecil studi-studi terbaru yang telah lebih lanjut menyoroti karakteristik dari para pelaku, sebelum melihat pada kasus dari satu pelaku dari penelitian kita sendiri (Gadd dkk., 2005), seorang pria kita telah

menamainya kembali Greg. Gambaran kami mempertimbangkan tipologis, tindakan terstruktur dan pendekatan-pendekatan sensitif-malu. Studi kasus kami, bagaimanapun, menunjukkan bahwa, sementara semua ketiga pendekatan-pendekatan ini menangkap hal-hal yang khas tentang populasi pelaku, mereka jatuh dari secara cukup memadai pemahaman psikososial tentang subjektivitas dari para pelaku yang diperlukan untuk menjelaskan perbedaan di antara mereka yang secara sederhana hanya berprasangka dan mereka yang terlibat, namun kadang-kadang, dalam aksi kekerasan rasisme. Pendekatan-pendekatan tipologis Tipologi empat rangkap dari McDevitt, Levin, dan Bennett Sampai saat ini studi-studi akademis tersebut yang membahas motivasi dari para pelaku rasis adalah hampir secara eksklusif tipologis. Tipologi empat rangkap dari McDevitt, Levin dan Bennett (2002) adalah salah satu karya AS yang terbaik yang dikenal di sekitar para pelaku kejahatan yang membenci, tidak sedikit karena hal ini membangun pada suatu pendekatan tipologis yang sedikit lebih sederhana diuraikan sembilan tahun sebelumnya (Levin dan McDevitt, 1993). Tipologi dari McDevitt, Levin dan Bennett (2002) didasarkan pada analisis dari 169 arsip kejahatan membenci disusun oleh Boston Police Department di tahun 1991. Atas dasar ini arsip kejahatan membenci ini, McDevitt serta para koleganya mengidentifikasi empat jenis motivasi kejahatan membenci yang berbeda. 1 Enam puluh enam persen dari pelaku kejahatan membenci yang melakukan kejahatan mereka untuk kesenangan atau getaran. Ini disebut pelanggaran getaran yang secara dominan dilakukan oleh kelompok-kelompok orang muda yang mendapatkan suatu tinggi sadistis dari mencari para korban di daerah di mana orang-orang gay dan/atau

etnis minoritas terkonsentrasi, dan yang menikmati membual tentang petualangan kekerasan setelahnya (ibid: 308). 2 Dua puluh lima persen dari para pelaku kejahatan membenci melakukan kejahatan mereka untuk membela tanah berumput mereka. Pelanggaran-pelanggaran ini terjadi, hampir pasti, di daerah-daerah di mana para pelaku tinggal dan terutama diarahkan kepada kelompok-kelompok minoritas yang baru saja pindah ke lingkungan tersebut, dan yang mengakses sumber daya masyarakat. 3 Delapan persen dari para pelaku kejahatan membenci itu membalas terhadap degradasi yang nyata dan/atau dipersepsikan demikian serta serangan-serangan oleh anggota kelompok lain. Pelanggaran-pelanggaran ini melibatkan siklus dendam dari aksi dan reaksi, seringkali setelah serangan tertentu telah memperoleh suatu profil tinggi di media. 4 Kurang dari satu persen dari para pelaku melihatnya sebagai misi mereka dalam hidup untuk membebaskan dunia dari kelompok-kelompok yang mereka anggap jahat atau inferior. Anggota kelompok-kelompok ekstremis--yang membuat membenci sebuah karir daripada hobiadalah seringkali, namun tidak selalu, bertanggung jawab untuk suatu pelanggaran misionaris (ibid: 309). Meskipun ia secara luas diadopsi oleh penegak hukum (ibid) tipologi ini memiliki sejumlah kekurangan. Pertama, kejahatan kebencian sebagian besar tidak dilaporkan ke polisi, dan, bahkan ketika mereka demikian, catatan polisi biasanya tidak cukup rinci untuk memungkinkan bahkan kode empat rangkap ini menjadi dilakukan (ibid: 306). Kedua, McDevitt dan rekan-rekannya mengasumsikan bahwa empat jenis dari ofensif sesuai dengan empat jenis pelaku, tetapi mereka menyebutkan tidak ada bukti untuk

mendukung klaim ini. Hal ini sepenuhnya layak bahwa banyak pelanggar misionaris mendapatkan getaran keluar dari kejahatan mereka, menganggap diri mereka pelindung dari negara mereka, dan merasa diri mereka terdegradasi oleh tindakan-tindakan tertentu dari kelompok etnis minoritas atau kelompok seksual. Ketiga, ada berbagai tingkat partisipasi dalam kejahatan membenci di antara para pelakunya. Beberapa pelaku muda tidak sepenuhnya berpartisipasi dalam kejahatan kebencian yang karenanya mereka ditangkap, telah dengan berhasil menahan momentum dari kelompok sebaya mereka, sementara yang lainnya, meskipun keberatan mereka, telah melangkah bersama dengan teman-teman untuk menyelamatkan muka (ibid: 313). Keempat, pendekatan tipologis ini (seperti Levin dan McDevitt mengakui dalam buku mereka yang juga ditulis pada tahun 2002) tetap spekulatif yang tidak memuaskan pada pertanyaan mengapa beberapa orang melakukan kejahatan kebencian dan yang lainnya tidak: // Benci kejahatan merupakan titik akhir pada kontinum dari prasangka dan kefanatikan. Untuk alasan-alasan ekonomi, sosial, dan psikologis, tidak terhitung individu yang merasa marah. Mereka telah menderita penurunan harga diri atau status serta bersemangat untuk menyalahkan di tempat lain...Namun jutaan warga Amerika telah mengalami penurunan standar hidup mereka dan/atau harga diri mereka namun tidak akan pernah melakukan suatu tindak pidana terhadap individu-individu yang berbeda dari mereka. Mungkin beberapa pelanggar potensial sekadar tidak terbeli ke dalam budaya kebencian; yang lain mungkin memiliki cukup kontrol diri bahwa mereka mampu menghentikan diri mereka sendiri dari berperilaku dengan cara yang menyimpang atau tindakan kekerasan...//

(Levin dan McDevitt, 2002: 98) Sibbitt dan berbagai pelaku dengan bermacam kerugian Sebuah analisis yang lebih menantang dari catatan resmi disediakan oleh studi dari Rae Sibbitt (1997) tentang kasus-kasus korban yang dikatalogkan oleh polisi, departemen perumahan dan pelayanan pemuda di dua distrik London. Sibbitt menemukan bahwa sebagian besar dari para pelaku pelecehan ras di dalam distrik dia belajar adalah lakilaki muda. Namun, analisis Sibbitt yang memperingatkan terhadap pandangan bahwa mereka yang melakukan kejahatan yang paling termotivasi rasial hanyalah kaum muda para pencari sensasi. Dalam banyak kasus di mana Sibbitt meneliti tampak jelas bahwa kehadiran bersama dari berbagai faktor risiko kriminogenik, masalah-masalah kesehatan mental serta prasangka telah berkontribusi dalam perilaku para pelaku. Dalam pandangan Sibbitt itu, keluarga yang lemah dan/atau kasar, pembolos, penyalahgunaan alkohol dan substansi, pengangguran, kesehatan yang buruk, stres, kondisi-kondisi hidup yang buruk, bersama-sama dengan internalisasi dari berbagai jenis rasis, nasionalis, serta sentimen anti-imigran yang didukung oleh para politisi Inggris selama beberapa tahun, memberikan semua kontribusi terhadap kekuatan rasisme di dalam komunitas-komunitas dari para pelaku: // Bagi para pelaku, pelaku potensial dan individu-individu lain di dalam komunitas pelaku, ekspresi-ekspresi rasisme seringkali melayani fungsi dari mengganggu milik mereka sendiridan dari yang lainnya--perhatian dari keprihatinan nyata, yang mendasari, di mana mereka merasa tidak berdaya untuk menanganinya. // (Sibbitt, 1997: viii)

Dalam membangun suatu tipologi dari para pelaku, Sibbitt mencoba untuk menunjukkan bagaimana konvergensi dari jenis aktivitas perpindahan berdampak secara diferensial pada subbagian-bagian dari kelas pekerja kulit putih London. Termasuk di dalam tipologi Sibbitt ini adalah: Para pensiunan yang umumnya bersahabat dengan para tetangga kulit hitam mereka, tetapi telah menjadi ketakutan sebagai sebuah konsekuensi dari kegiatan-kegiatan kriminal anak muda dan menganggap negara mereka sebagai sedang diserang oleh orang asing non-kulit putih. Pasangan muda atau setengah baya di sebelah rumah yang mengalami kesulitan-pengangguran, perumahan yang buruk, tunjangan kesejahteraan berkurang--dan telah merebut wacana-wacana rasial untuk menjelaskan nasib buruk mereka. Keluarga ini mungkin bergabung dengan orang lain dalam menyiksa minoritas atau kelompokkelompok imigran yang tampaknya telah mendapatkan hasil yang lebih baik daripada yang mereka miliki dari dewan, pelayanan kesehatan, atau polisi. Masalah keluarga (menggandakan kerugian), yang para anggotanya paranoid bahwa otoritas adalah keluar untuk mendapatkan mereka. Anak-anak, mengalami perilaku kasar dan ancaman dari orang tua mereka, bersikap menghina terhadap orang lain (ibid: 78-79). Karena perilaku antisosial mereka keluarga semacam ini dapat bergunjing tentang (dengan meremehkan) dengan tetangga mereka, dan melakukan peran yang sama oleh masyarakat lokal lain serta penyedia layanan dengan serupa. Orang-orang dewasa dalam keluarga semacam ini cenderung melecehkan banyak dari tetangga mereka, serta secara kasar dan mengintimidasi terhadap tetangga-tetangga dari etnis minoritas (ibid: 79).

 Mereka yang berada di pertengahan sampai akhir masa remaja yang telah mengakomodasi ketegangan antara sikap rasis dari para orangtua mereka (dengan siapa mereka memiliki sebagian simpati) dan persahabatan mereka dengan pemuda kulit hitam yang lain (beberapa di antaranya mereka secara aktif mengagumi karena gaya, kemampuan olahraga, dll mereka). Para remaja ini mungkin telah bergantung di sekitar, setelah sekolah, dengan para pemuda yang lebih tua yang khususnya rasis, dan akan telah bergabung dengan perilaku anak laki-laki yang lebih tua dengan kekerasan serta rasisme, merasakannya sebagai sekaligus menyenangkan maupun sebuah sumber harga diri. Para remaja yang lebih muda--terutama mereka yang tidak didukung di rumah dan memiliki kinerja yang kurang baik di sekolahmungkin mencoba untuk meningkatkan harga diri mereka dengan memilih pada berbagai orang lain, termasuk orang-orang di jalanan. Anak-anak dari etnis minoritas dapat terbukti menjadi target mudah bagi para remaja ini, khususnya jika anak-anak tersebut memiliki sedikit teman. Pada akhirnya, anak-anak yang lebih muda dapat meniru pandangan orang dewasa dan anak-anak yang lebih tua di dalam keluarga mereka, dan dengan demikian dengan percaya diri menyatakan bahwa non-kulit putih harus kembali ke negara mereka sendiri tanpa harus memahami apa artinya ini (ibid: 80). Anak-anak ini bisa mengintimidasi murid-murid etnis minoritas di kelas mereka dengan menolak untuk duduk di samping atau bermain dengan mereka. Singkatnya, Sibbitt menyediakan suatu analisis multi-lapis dari rasisme yang menangkap cara di mana beberapa bagian dari kelas pekerja kulit putih London telah datang untuk melihat diri mereka sebagai dirugikan oleh multikulturalisme dan tidak

secara adil dituduh menjadi rasis (Back dan Keith, 1999; Collins, 2004; Hewitt, 1996). Dalam menangkap interkoneksi di antara beberapa kekurangan dan beberapa manifestasi dari pendekatan rasisme Sibbitt adalah secara nyata lebih rumit daripada tipologi McDevitt beserta para rekannya. Namun, untuk semua penekanan pada godaan berlebihan rasisme, para pelaku dari Sibbitt masih tampak seperti bukan membabibuta korban keadaan, mengadopsi wacana-wacana rasis hanya karena usia mereka dan kekurangan struktural. Mengapa beberapa rasis tetap mempertahankan pandangan mereka terhadap diri mereka sendiri sementara yang lain secara fisik serangan-serangan terhadap etnis kelompok minoritas masih tidak dapat terjelaskan. Pendekatan tindakan terstruktur Messerschmidt dan kejahatan sebagai tindakan terstruktur Gagasan bahwa kejahatan dari segala macam adalah terkait dengan memperbanyak pola terstruktur dari kesenjangan adalah lebih baik diteorikan di dalam aksi terstruktur dari James Messerschmidt dengan pendekatan terhadap kriminologi. Seperti kita uraikan dalam Bab 4, dalam upayanya untuk menjelaskan kelelakian dari kejahatan Messerschmidt (1993, 1997) telah mengonseptualisasikan kejahatan sebagai suatu sumber daya di mana beberapa orang menarik pada dalam situasi tertentu untuk mencapai maskulinitas mereka. Tiga ide, Anda mungkin ingat, adalah sangat penting untuk tesis Messerschmidt ini: 1 Dalam masyarakat industri Barat ada berbagai maskulinitas yang hidup berdampingan dalam hubungan dominasi dan subordinasi serta bersaing di antara mereka sendiri dan dalam hubungannya untuk berbagai femininitas. Di mana salah satu

versi dari maskulinitas mencapai suatu dominasi yang jelas ia dikatakan menjadi hegemonik. 2 Hubungan sosial gender adalah menggandakan struktur oleh ketidaksetaraan atas kekuasaan, hak prerogatif dari pasar tenaga kerja dan preferensi seksual, serta oleh kelas dan ras. Satu konsekuensi dari ini adalah bahwa laki-laki heteroseksual kulit putih, kelas menengah, berulang kali mampu menduduki posisi hegemonik dalam hubungan sosial, sementara kelas pekerja, etnis minoritas serta laki-laki gay secara rutin disubordinasikan. 3 Individu dipandang bertanggungjawab atas tindakan-tindakan mereka sesuai dengan tuntutan hubungan sosial ini. Dalam hal ini, ras, kelas dan gender tidak sekadar diberikan, tetapi harus secara situasional dicapai melalui tindakan-tindakan yang dinilai sesuai dengan maskulin atau feminin. Menggunakan kerangka ini Messerschmidt mencoba untuk menjawab pertanyaan mengapa ia adalah bahwa laki-laki muda kulit putih yang secara ekonomi terpinggirkan, yang dengan demikian dirugikan dalam hal kelas, tetapi yang menempati posisi-posisi istimewa dalam hal ras dan gender mereka, adalah yang paling sering bertanggung jawab untuk serangan terhadap minoritas etnis dan seksual. Jawaban dari Messerschmidt terhadap pertanyaan ini adalah sebagai berikut: // Untuk beberapa laki-laki kelas pekerja kulit putih, maskulinitas publik mereka dibangun melalui permusuhan, serta penolakan terhadap semua aspek dari kelompokkelompok yang dapat dianggap inferior di dalam masyarakat rasis dan

heteroseksis...Memang, makna menjadi seorang kulit putih selalu bergantung pada keberadaan dari, misalnya, subordinasi seorang kulit hitam. Jadi gender ras tertentu

dibangun melalui praktik yang identik dengan kekerasan rasis, sebuah praktek sosial yang berguling, dalam pengaturan khusus kelompok pemuda kelas pekerja kulit putih, seseorang yang maskulin kulit putih dan, karenanya, merupakan ras dan gender secara bersamaan. Pemuda kelas pekerja kulit putih, maskulinitas memeroleh makna dalam konteks khusus ini melalui kekerasan rasis. // (Messerschmidt, 1993: 99-100, penekanan dalam aslinya) Mengembangkan karya ini lebih lanjut, Messerschmidt juga telah mencoba untuk menjelaskan mengapa menggantung seseorang secara tidak sah dari laki-laki AfrikaAmerika menjadi lebih umum di Selatan AS setelah penghapusan perbudakan, dan khususnya mengapa, selama periode ini, para pria kulit hitam yang masuk ke dalam atau memandang pada perempuan kulit putih kadang-kadang secara keliru dituduh melakukan pemerkosaan dan dihukum sesuai dengan tuduhan tersebut. Argumentasi dari Messerschmidt adalah bahwa seksualitas antar-rasial melambangkan suatu ancaman bagi maskulinitas laki-laki kulit putih Selatan, didirikan sebagaimana itu, pada kemampuan untuk mengendalikan, menyediakan, dan melindungi rumah keluarga. Dalam konteks ini, // di mana skenario menggantung seseorang secara tidak sah membangun perempuan kulit putih sebagai lemah, rentan, dan sepenuhnya tergantung untuk perlindungan kepada seorang laki-laki kesatria kulit putih. Dengan cara ini, hukuman mati tanpa pengadilan dan mitologi pemerkosa kulit hitam mereproduksi hirarki ras dan gender selama waktu ketika yang sangat hirarki itu terancam...Perlindungan dari perempuan kulit putih diperkuat oleh keperempuanan dan dengan demikian gagasan dari bidang yang terpisah, sementara secara sekaligus membangun batas-batas ras antara laki-laki

kulit putih dan pria Amerika Afrika...Menggantung seseorang secara tidak sah, kemudian, adalah sumber seorang laki-laki kulit putih untuk melakukan

pembedaan...Dengan demikian, hukuman mati tanpa pengadilan mitos pemerkosa kulit hitam tidak hanya membangun laki-laki Afrika Amerika sebagai bawahan dari orang-orang kulit putih, tetapi sekaligus mengabadikan gagasan dari sudut yang terpisah dan ketidaksetaraan di antara laki-laki kulit putih dan perempuan kulit putih.// (Messerschmidt, 1997: 35) Perry dan kejahatan kebencian sebagai sumber untuk melakukan pembedaan Barbara Perry menjelaskan lebih lanjut utilitas dari pendekatan tindakan terstruktur untuk kejahatan membenci. Di dalam budaya Barat, Perry berpendapat, perbedaan seringkali dibangun di dalam kondisi relasional negatif--sebagai kekurangan-sehingga mereka yang menyimpang dari posisi hegemonik adalah dibangun sebagai tidak memadai, rendah, buruk, atau jahat (2002: 48). Dari perspektif Perry, kejahatan rasial yang terjadi karena budaya konvensional, yang itu sendiri turunan dari cara minoritas etnis dan seksual secara struktural mengalami subordinasi. // Kejahatan rasial...menghubungkan makna struktural dan organisasi ras dengan budaya konstruksi dari identitas rasial. Di satu sisi, ia memungkinkan pelaku untuk menghidupkan kembali kekulitputihan mereka, sehingga membentuk dominasi mereka. Di sisi lain, ia mengonstruksi bersama non-kulit putih dari para korban, yang dianggap layak menjadi represi kekerasan baik karena mereka sesuai dengan identitas kejahatan, atau, secara paradoks, karena mereka mengancam batas-batas rasial yang dimaksudkan untuk memisahkan kita dari mereka. // (ibid: 58)

Perry mengklaim bahwa perbuatan kejahatan rasial melayani beberapa tujuan. Ia memaksakan kedudukan sebagai norma seksualitas kulit putih sementara menghukum mereka yang melanggar, atau yang dibayangkan telah melanggar, norma tersebut. Para korban seringkali dilecehkan untuk melampaui konsep-konsep normatif dari perbedaan---untuk melakukan hal-hal di mana para pria kulit putih berpikir bahwa para pria etnis minoritas adalah tidak berhak untuk melakukannya--tetapi mereka juga dapat dihukum sesuai dengan kategori-kategori yang relevan dari perbedaan, untuk berperilaku dengan cara kulit putih mempertimbangkan untuk menjadi stereotip dari non-kulit putih. Sementara proses lain dari korban menanamkan suatu rasa positif dari identitas di dalam para pelaku tersebut yang merasa terpinggirkan dalam hal keadaan kelas mereka, pengetahuan dari viktimisasi ini di antara komunitas dari korban menempatkan kembali ketidakadilan dari pengaturan kelembagaan ini. Berbeda dengan pendekatan tipologis, baik tesis Messerschmidt dan Perry sensitif terhadap isu-isu konteks dan motif, struktur dan keagenan. Pendekatan tindakan terstruktur berperan untuk cara di mana begitu banyak serangan rasis seringkali muncul untuk menjadi begitu banyak tentang jenis kelamin, usia dan seksualitas sebagaimana mereka tentang ras. Dalam pendekatan tindakan terstruktur, para pelaku dianggap bukannya berbeda dengan mayoritas taat hukum, banyak dari mereka juga menganggap untuk konsepsi-konsepsi esensialis dari ras. Namun, meskipun kekuatan-kekuatan ini, tindakan terstruktur dari para ahli teori belum berhasil untuk membebaskan pendekatan mereka dari beberapa kekurangan aslinya, seperti yang kita lihat pada Bab 4. Terlalu sering di dalam motif pendekatan tindakan terstruktur disimpulkan dari apa yang para

korban atau saksi mengklaim para pelanggar mengatakan, atau lebih buruk lagi, hanya mengandaikan. Sebagai contoh: // Seorang pemuda Hispanik yang unggul di sekolah dirasakan oleh mayoritas untuk melintasi batas-batas ras yang ditetapkan. Dia adalah didiskreditkan sejauh bahwa dia telah melupakan tempatnya. Akibatnya, seorang pemuda kulit putih yang

mengviktimisasikan pemula ini akan dibenarkan dan pada kenyataannya imbalan atas usahanya untuk membangun kembali batas-batas rasial di antara dirinya sendiri dan korban. Kedua pelaku telah dihukum karena tindakan-tindakan mereka, dengan konsekuensi-konsekuensi yang dapat diprediksi dan direkonstruksi kembali.// (ibid: 5859) Mungkin iya, mungkin tidak. Contoh tersebut tampaknya menjadi salah satu hipotesis. Korban hipotesis adalah dikaitkan dengan tidak ada sumber daya yang menolak mendiskreditkan-nya. Pemuda kulit putih rasis--kemampuan intelektual yang tidak ditentukan--adalah mendapatkan ucapan selamat untuk kejahatan rasialnya dan dihargai oleh orang lain yang tidak dikenal--mungkin bukan dari komunitas korban. Namun, dalam hal-hal kenyataannya adalah mungkin untuk menjadi lebih beragam dan lebih bergantung. Mungkin ada pemuda kulit putih yang secara akademis sukses yang mengidentifikasi dengan kesuksesan rekan Hispanik mereka. Mungkin ada pemuda Hispanik yang tidak berhasil yang tidak memiliki waktu untuk rekan mereka yang lebih rajin. Mungkin ada orang-orang dewasa yang baikyang rasis di antara mereka--yang berpikir bahwa semua kekerasan adalah salah, terlepas kepada siapa ia diarahkan. Apa yang akan menentukan di mana dari banyak skenario yang mungkin akan dimainkan akan tergantung pada faktor biografis serta situasional dan struktural. Singkatnya,

kegagalan untuk mengikuti kompleksitas-kompleksitas subjektivitas, yang dipahami dalam hubungannya dengan biografi pribadi yang unik juga sebagai serangkaian keadaan sosial bersama, terus memberikan pada teori tindakan terstruktur dari suatu perasaaan deterministik (Jefferson, 1997a). Pendekatan-pendekatan malu-sensitif Scheff, rasa malu yang tidak diakui dan pembalasan berdarah Thomas Scheff (1994) mengambil masalah subjektivitas dengan lebih serius. Argumentasi Scheff adalah bahwa rasa malu adalah tuan dari emosi yang kurang diakui di dalam masyarakat kontemporer Barat. Ini adalah sebuah emosi di mana Nobert Elias (1978) memahami sebagai secara krusial terlibat dalam proses pembudayaan (melalui menanamkan suatu bentuk kesopanan yang membuat bentukbentuk tertentu dari pengetahuan intim--terutama sekitar seks dan reproduksi--yang tidak terkatakan, setidaknya dalam konteks tertentu). Dengan malu, Scheff berarti perasaan seperti penghinaan, malu dan aib, sensasi bahwa kesusilaan kita telah dinilai oleh yang lain dan menemukan kekurangan. Bagi Scheff, rasa malu dapat dikonseptualisasikan sebagai lawan dari kebanggaan, atau jenis kesadaran diri yang muncul ketika kita melihat diri kita secara negatif dari sudut pandang orang lain (Scheff, 1994: 42). Pentingnya sudut pandang dari yang lain (seringkali membayangkan) adalah bahwa hal itu membuat malu secara menyeluruh emosi sosial yang, seperti superego Freud, adalah produk dari nilai manusia terjadi pada ikatan sosial. Bahkan, banyak sumber data yang Scheff menyusun dan mengaturnya secara sistematis menyediakan cukup dukungan untuk pemikiran psikoanalitik--terutama signifikansi itu menempel pada

penolakan--bahkan jika psikoanalisis memiliki, rasa malu terabaikan yang besar, sebagai sebuah subjek penelitian (sebuah titik di mana kita kembali dalam Bab 11). Melalui analisis dari konflik domestik dan internasional, Scheff menunjukkan bagaimana masyarakat seringkali menyangkal dan menyamarkan perasaan malu mereka dengan menghubungkan ketidaknyamanan mereka terhadap situasi-situasi canggung, dengan berani menyatakan bahwa mereka tidak peduli atau bahwa mereka tidak terganggu, serta dengan mengalihkan diri dari perasaan-perasaan menyakitkan melalui kegiatan cepat dan/atau kompulsif (ibid: 50-51). Perasaan-perasaan menyakitkan yang telah ditekan, bagaimanapun, memiliki kebiasaan datang kembali untuk menghantui individu, yang kemudian mungkin akan menginternalisasi mereka atau memproyeksikan mereka ke orang lain, di mana mereka bisa menjadi secara agresif menyerang. Scheff mendefinisikan kemungkinan yang terakhir ini sebagai urutan malu-marah, menyoroti bagaimana ia dapat menimbulkan terhadap mengabadikan diri rantai dari reaksi emosional yang berputar kembali kepada diri mereka sendiri (ibid: 49). Scheff berpendapat bahwa tanpa pengakuan yang tepat, rasa malu mungkin menjadi tertanam dalam hubungan sosial individu-individu untuk sejauh bahwa mereka mulai merasa malu dari menjadi dimalukan, diduduki dengan tampak lemah, defensif terhadap mereka yang berpikir telah memperhatikan rasa malu mereka, dan terjebak dalam spiral tidak berujung dari emosi dalam perasaan terperangkap (ibid: 66). Reaksi-reaksi termotivasi tidak sadar untuk malu kemudian dapat mengintensifkan, mewujudkan diri mereka sendiri secara perilaku sebagai kemarahan benar atau tindakan balas dendam dengki, diarahkan baik pada mereka yang dianggap duduk di penghakiman atau

kambing hitam yang (secara keliru) dianggap menjadi sumber nyata dari pengalaman memalukan. Dengan cara ilustrasi, Scheff berpendapat bahwa rasa malu yang tidak diakui adalah kunci untuk memahami Hitler naik ke kekuasaan pada tahun-tahun sebelum Perang Dunia II. Secara memalukan dikalahkan selama Perang Dunia I, dipaksa oleh masyarakat internasional menjadi menerima tanggung jawab untuk memulai perang itu, dikeluarkan dari Liga Bangsa-Bangsa dengan tanah air mereka terfragmentasi dan koloni-koloni mereka didistribusikan di bawah Perjanjian Versailles, pada pertengahan tahun 1930-an rakyat Jerman yang memahami diri mereka sendiri--melalui mata negara-negara lain--sebagai benar-benar tidak dihargai. Hitler, bagaimanapun, memiliki alasan-alasan pribadi tersendiri untuk merasa diremehkan, hubungannya dengan ayahnya sendiri yang telah diisi dengan kekerasan, ejekan, dan penghinaan (ibid: 109). Sebagaimana Scheff menunjukkan, biografi Hitler adalah bukti dari rasa malu yang intens menjengkelkan yang dirasakan oleh sang diktator dan sejarah seumur hidup menyatakan kemarahan yang intens di mana represi rasa malu ini memunculkannya (ibid: 113). Secara lebih signifikan, bagaimanapun, proyeksi publik dari konflik batin Hitler ke dalam komunis, Yahudi, gipsi dan homoseksual mencapai suatu bentuk katarsis emosional bagi massa: // Hitler memegang kepada massa adalah bahwa, bukannya mengabaikan atau mengutuk kemarahan mereka yang dipermalukan...dia menunjukkan

sendiri...kemarahannya dan proyeksinya tentang rasa malu Jerman kepada orang-orang Yahudi akan secara sementara mengurangi rasa sakit dari rata-rata warga Jerman dengan mengganggu reaksi berantai dari rasa malu dan marah yang jelas. Perilakunya

sendiri atau keyakinan yang tersirat, Anda tidak perlu malu menjadi terhina dan marah, itu bukan salahmu. Rahasia dari karisma mungkin persis seperti ini: emosional, bukan isi kognitif dari pesan.// (ibid: 118) Masalah dengan semua ini--seperti kita mengejar lebih rinci dalam Bab 11--adalah penghilangan bunyi yang tidak problematis dalam tingkat: hubungan mengerikan Hitler dengan ayahnya memproduksi rasa malu terepresi yang secara kesal diproyeksikan ke dalam berbagai kelompok kambing hitam; massa merespons terhadap hal ini karena ia menggemakan malu dari milik mereka sendiri secara konsekuen atas perlakuan pascaPerang Dunia I dari Jerman. Tidak hanya adalah ini suatu catatan yang terlalu sosial, dalam peristiwa-peristiwa di masa kecil Hitler menghasilkan dunia batin yang memalukan seperti kejadian-kejadian di dunia sosial menghasilkan dunia batin yang memalukan dari publik Jerman, ia juga tidak mengungkapkan apapun tentang mengapa rasa malu adalah terlalu menyakitkan untuk mengakui, mengapa ia perlu untuk ditekan sebuah isu yang membutuhkan ide-ide psikoanalitik dianggap secara serius dan tidak hanya diselundupkan ketika ia cocok. Ray, Smith dan Wastell dan malu, kemarahan serta kekerasan rasial Mungkin secara tidak mengejutkan, mengingat aplikasinya untuk studi nasionalisme, tesis Scheff yang terbukti persuasif terhadap Ray, Smith dan Wastell dalam studi dari mereka mereka yang dihukum karena pelanggaran yang diperburuk ras di Manchester Raya (Ray dan Smith, 2001, 2004;. Ray et al, 2003, 2004). Di Oldham masalah kekerasan rasis itu diperkuat--baik dalam kesadaran publik dan dalam kenyataan-dengan suatu spiral setan dari reaksi-reaksi sosial yang mempertinggi visibilitas dari

laki-laki muda Asia Selatan, yang kemudian diidentifikasi sebagai geng-geng dari pelaku yang termotivasi rasial oleh polisi dan media, seringkali setelah agitasi dari Partai Nasional Inggris (Ray dan Smith, 2004). Pada kenyataannya, sebagian besar kekerasan di Oldham dilakukan oleh kelas pekerja laki-laki kulit putih, dari perkebunan-perkebunan di mana baik kemiskinan maupun rasisme adalah merajalela. Para penduduk di daerah-daerah yang cenderung menganggap diri mereka berada di bawah ancaman dari populasi Asia Selatan yang berkembang, meskipun populasi ini adalah, seperti mereka, juga sangat dipengaruhi oleh penurunan industri-industri manufaktur lokal. Wawancara dari Ray dkk (2004) dengan orang-orang yang dalam masa percobaan karena pelanggaran yang diperburuk secara rasial menemukan bahwa sebagian besar pelaku (kulit putih) bermotif secara rasial adalah sedikit berbeda dari populasi umum para pelanggar. Mereka dengan lebih baik dicirikan sebagai para pelaku generalis dengan suatu kecenderungan kekerasan daripada spesialis kekerasan rasis. Banyak dari yang berasal dari kondisi terganggu, rumah dan lingkungan yang tidak bahagia, miskin, dengan kualifikasi pendidikan sekadarnya, dan secara samar-samar mengenal korban mereka, seringkali sebagai akibat dari transaksi-transaksi komersial. Mereka para pelaku kulit putih yang sebenarnya bertanggung jawab untuk insiden-insiden yang paling rasis itu biasanya bagian-bagian dari kelas pekerja Oldham yang merasa dikecualikan dari gaya hidup kosmopolitan dan multikultural yang dirayakan di bagian lain dari perluasan kawasan perkotaan Manchester Raya. Setelah Scheff, Ray dkk mendeteksi malu yang tidak diakui dalam pengungkapan verbal dan bahasa tubuh dari

sekitar dua-pertiga dari 36 responden mereka. Para pelanggar rasis yang mereka temui secara berulang kali mengungkapkan // rasa keluhan, menjadi korban, ketidakadilan, dan ketidakberdayaan...Mereka melihat diri mereka sendiri sebagai lemah, diabaikan, dikucilkan, diperlakukan dengan tidak adil, dijadikan korban tanpa diakui sebagai korban, dibuat untuk merasa kecil, sementara itu, yang lainpara korban Asia mereka...--mengalami sebagai kuat, dalam kendali, tertawa, sukses, arogan. Suatu tindakan kekerasan merupakan upaya untuk membangun kembali kontrol, untuk melarikan diri dari rasa malu menjadi keadaan kebanggaan yang selalu salah, karena tidak berbasis pada tuntutan sosial aman dari saling menghormati dan memahami. Ini adalah suatu tindakan balas dendam berdarah...// (2004: 355356) Ray dan rekan (2004) berpendapat bahwa rasisme jelas di Oldham selama akhir tahun 1990-an mirip dengan anti-Semitisme Jerman selama Perang Dunia II. Orang-orang Yahudi, seperti Pakistan dan Bangladesh di dalam kontemporer Oldham, dituduh memiliki akumulasi kekayaan tidak layak, dari yang telah tidak jujur, malas, dan secara budaya serta agama eksklusif. Menggemakan sentimen-sentimen yang secara luas dirasakan di lingkungan mereka, para pelanggar rasis kulit putih Ray dkk mewawancarai keluhan tentang perasaan takut warga Asia yang menempel bersamasama; ditipu atas manfaat, perawatan anak, hak perumahan dan kesempatan pendidikan; yang secara keliru dituduh rasis; dan menjadi diharapkan untuk berubah karena mereka tidak akan berintegrasi. Orang-orang Asia Selatanyang dibangun sebagai sumber rasa malu dari orang-orang kulit putih--yang biasanya dituduh menjadi

parasit, arogan dan cenderung untuk menggunakan bahasa mereka sendiri untuk berbicara tentang orang-orang kulit putih di belakang punggung mereka. Namun analisis dari Ray dkk, seperti yang dari Perry, adalah tidak sepenuhnya didukung oleh data mereka. Sementara mereka telah menerbitkan banyak catatan dari apa yang para pelanggar berpikir tentang etnis minoritas, mereka telah menerbitkan sangat sedikit, jika ada, dari penjelasan-penjelasan orang-orang yang diwawancarai oleh mereka tentang perilaku ofensif aktual mereka. Hal ini membuatnya sulit untuk mengukur apakah rasa malu yang tidak diakui adalah lebih akut bagi mereka yang melakukan tindakan kekerasan rasis daripada mereka yang hanya memegang sudut pandang rasis. Hal ini juga membuatnya mustahil untuk menilai relevansi dari masa kanak-kanak yang tidak bahagia dan kekurangan lingkungan yang ditandai dengan latar belakang mereka yang diwawancarai. Perasaan marah karena orang lain mendapatkan kesepakatan lebih baik daripada Anda terdengar seperti iri, rasa takut bahwa orang lain sedang berbicara tentang Anda adalah suatu bentuk paranoia; tuduhan-tuduhan mengenai perilaku parasit terdengar seperti menjijikkan, dan keinginan untuk melihat kelompok-kelompok minoritas melakukan sogokan langsung memiliki rasa sadis itu. Tentu saja terdapat bukti merenung malu di banyak catatan dari Ray dkk (2004) memerolehnya, tetapi ia dapat dipertanyakan apakah rasa malu dan kebanggaan adalah diperlukan dan selalu menguasai emosi-emosi di balik kekerasan rasis: sebuah titik yang kita dapat paling baik menerangi melalui studi dari sebuah kasus tunggal. Kekerasan rasial: kasus Greg Gambaran pena dari Greg

Greg adalah pelaku berusia 16 tahun yang melayani rencana aksi tiga bulan untuk menyerang pacar dari saudara tiri laki-lakinya (yang telah menyerang ibunya). Pada saat dia diwawancarai, Greg mencoba untuk memilah dirinya, yaitu membuat penggunaan narkobanya berada di bawah kontrol. Mengisap ganja dari usia sembilan tahun, menikmati ekstasi dari usia remaja awal dan mendengus kokain dari sekitar usia 14 tahun--dari satu gram setiap beberapa hari hingga mendengus tujuh gram per haripada akhirnya segalanya hanya jatuh pada potongan-potongan : Saya akan kehilangan sebagian besar dari diriku teman-teman, saya telah keluar dengan diri saya ibu di sepanjang waktu; dan pacarnya (dari tiga tahun) serta temannya yang terbaik keduanya mengancam akan meninggalkan dia kecuali dia membuat perubahan. Ancaman kehilangan pasangan terbaiknya dan pacarnya pada awalnya membuat hal-hal menjadi lebih buruk: Saya hanya pergi mati tertekan dan bahwa...tidak terganggu. Memulai minum sebagaimana juga, pada malam hari. Tetapi pada akhirnya itu adalah ancaman ini yang memotivasi Greg untuk menyortir dirinya sendiri: atau pacar saya dan teman saya yang terbaik akan pergi dan meninggalkan saya. Jadi saya berkata, benar, saya akan menjadi bersih...Saya melakukan banyak...fungsi obat dan dukungan korban, menghindari penahanan...Ia terdengar sekarang. Setahun sebelumnya, ketika Greg telah dilarang dari properti mereka, ibu dari pacar Greg telah membuat puterinya melakukan aborsi. Meskipun demikian, pacar Greg hal yang paling dekat kepadanyatelah berdiri di dekatnya, membantunya melalui banyak. Tidak seperti para gadis pengeruk uang yang hanya menginginkan respek-nya, pacar Greg tampak mencari kepentingan terbaik-nya dan tidak mau tidak kekurangan dia. Jika dia kehilangan Greg-nya mengatakan dia akan: kembali ke

dalamnya...Saya tidak akan menjadi terganggu jika saya kehilangan pacar saya. Saya akan melewatkan waktu di penjara...saya telah menyakiti seseorang...ataupun kembali berurusan dan saya akan berakhir mengerjakan seseorang atas cara tersebut. Demikian juga, Greg menganggap hubungannya dengan teman terbaiknya untuk menjadi sangat diperlukan. Tidak hanya teman yang mengajarkan Greg bagaimana untuk membuat kerusakan kecil mobil dan barang-barang dan mengambil kepada saudara laki-laki tirinya di mana Greg melakukan gertakan, tetapi dia juga mengajar Greg respek: kalau ada yang mengajari saya akan rasa hormat, itu adalah dia: selalu hanya memberi saya respek dan demikian juga saya memberikannya kembali kepadanya. Dibesarkan oleh ibunya dan seorang ayah tiri yang menakutkan Greg bahwa dia tidak pernah berbicara kepadanya, Greg hanya dekat (dekat mati) terhadap Lenny, kakak tirinya. Lenny setidaknya lima tahun lebih senior dari Greg, dan, Greg mengaku, telah selalu merawat-nya. Pemeliharaan secara persaudaraan ini termasuk memperkenalkan Greg pada ganja pada usia sembilan tahun--memberi Greg kesempatan untuk membuktikan bahwa dia bisa mengambil lebih daripada kebanyakan orang seusianya--dan terhadap pencurian dan berurusan dengan obat saat dia berusia 14 tahun. Saudara tiri laki-laki dan perempuan dari Greg biasanya setuju, tetapi rentan terhadap memanggilnya seorang brengsek, perilaku berpanjang lidah yang akan dengan mudah menyebabkan Greg untuk memulai menendang. Greg tidak lagi berbicara kepada salah satu dari dua saudara laki-laki tirinya yang lebih tua. Saudara laki-laki tiri ini biasa memukul Greg ketika mereka masih lebih muda. Ketika, beberapa tahun kemudian, saudara tiri ini terlihat mendorong ibu dari Greg, Greg mengambil kesempatan untuk membalas dendam, memukuli saudara tirinya dengan sebuah

batang. Tidak seperti saudara laki-laki tirinya, Greg belum pernah bertemu ayah kandungnya, tetapi telah mendengar ayahnya keras terhadap ibunya, mengetahui dia dimuat dan mengendarai sebuah Merc. Ketika ditawarkan sebuah kesempatan untuk bertemu ayahnya, Greg gagal untuk muncul, mengklaim dia tidak membutuhkan uang pada waktu itu dan bahwa dia tidak lagi terganggu apakah ayahnya mengetahui dia atau tidak: // Saya melihatnya sedemikian...dan dia bahkan tidak tahu siapa saya. Jadi saya tidak benar-benar terganggu. Dia hanya duduk di sana, jadi yang brengsek bukan itu. Saya tidak terganggu pada akhir dari hari. Jika dia menginginkan saya dia akan berhubungan dengan saya. Jadi saya tidak benar-benar repot tentang hal-hal seperti itu. // Hubungan Greg dengan ibunya agak genting. Di satu sisi, dia merasa sangat protektif terhadap ibunya. Serangannya terhadap pacarnya dari kakak tirinya dan pada saudara laki-laki tirinya, seperti yang telah kita lihat, keduanya dipicu oleh tindakan agresif mereka terhadap ibunya. Sifat protektif ini (yang juga diperluas kepada saudari tirinya) juga merupakan bukti dalam serangan Greg pada properti seorang pria Turki (dijelaskan di bawah). Di sisi lain, Greg hanya semacam bersama dengan ibunya dan, pada saat wawancara pertama, kehidupan yang lebih disukai pada rileks mati dari orangtua asuh (suatu pengaturan yang dilembagakan sebagai alternatif yang diserahkan di dalam tahanan) karena dia memiliki ruang sendiri-nya, tidak ada saudara kandung yang berpanjang lidah untuk bersaing dengannya dan dengan suatu harian rutin (meskipun dia merasa seperti membunuh diri saya sendiri pada awalnya...Berada jauh dari keluarga saya karena saya ditendang dari properti saya, karena saya tidak bisa melihat seorang pun. Tepat di kepala saya). Greg mengkritik ibunya karena tidak

menyediakan dia dengan pakaian yang bagus dan para pelatih ketika dia masih berusia lebih muda, bahkan meskipun dia mempunyai banyak uang di dompetnya. Ini, Greg mengklaim, adalah alasan lain dia pergi mencuri. Namun demikian, dalam celah dua minggu di antara wawancara satu dan wawancara dua, Greg meninggalkan rumah angkatnya, dan memulai hidup di antara rumah ibunya dan rumah di mana dia berbagi dengan pacarnya dan Lenny. Perkelahian paling awal yang dia ingat melibatkan seorang anak laki-laki di taman meninju Greg, dan Greg hanya menertawakannya, tidak merasakan apapun: itu sama sekali tidak mengganggu saya--meskipun mendapatkan sebuah mata hitam. Jika perkelahian-perkelahian awal ini adalah hanya hal-hal kecil, perkelahian dia di sekolahmenendang kepada kepala sekolah...saya biasa untuk mencoba dan memukulnya ; melemparkan kursi kepada gurudianggap cukup serius bagi sekolah untuk membuat dia diperiksa dan kemudian untuk mengucilkan dia. Pengungkapan di asrama sekolah dasarnya yang menyusul pengucilan Greg adalah sulit karena tidak pernah jauh dari keluarga saya, tetapi memiliki efek yang diinginkan untuk sementara waktu. Setelah diberitahu bahwa menjadi baik akan membawanya kembali ke sekolah normal Greg menjadi tenang. Tetapi ketika sekolah mengingkari janji ini, menolak Greg atas sebuah tempat di sekolah menengah yang normal, dia hanya menjadi lebih buruk...[dan] memulai perkelahian dan itu lagi. Dengan beberapa pemuda yang dia mengenalnya dari tahun-tahun di asrama sekolah dasar, Greg mengatur tentang menjalankan sekolah menengah dengan mengintimidasi orang-orang...Jika mereka tidak melakukan apa yang kita katakan kepada mereka, saya akan memukul mereka. Sebagai balasan, empat pemuda di sekolahnya memukul Greg. Greg dikucilkan karena

mengancam serangkaian serangan balasan. Mencuri, TWOCing (meminjam mobil tanpa persetujuan dari pemilik), pengutilan dan pencurian mengikuti hanya seperti untuk sebuah tawa sampai Greg menyadari ada uang di dalamnya: membuat diri saya sendiri memuati dan memuati banyak uang, saya mulai melakukannya setiap hari. Keluar pada malam hari, merampok mobil dan kemudian mulai mengonsumsi pilpil. Pada akhirnya Greg--masih di awal remaja--memerlukan 200 poundsterling per hari untuk menyuplai kebiasaan kokainnya, di mana ketika dia mulai berurusan dengannya. Seperti halnya kejahatan instrumental ini, terdapat juga perkelahian. Sama seperti Greg melihatnya sebagaimana sekolahnya, dia juga menganggap kota dan perumahan sebagai milik dia: Saya pikir itu adalah kota saya...seperti ketika saya berada di jalanan serta mereka berlarian dari mulut mereka, ini seperti pihak kita, saya berkata, Tidak, semua adalah milik saya, milik saya dan teman saya dan Anda tidak mengatakannya sekarang. Seperti halnya persaingan antar-hak milik, Greg telah membuat banyak musuh, sebagian karena rumor yang disebarkan oleh ibu pacarnya dan pacar saudara laki-laki tirinya itu, sebagian karena reputasinya sebagai yang suka berkelahi dan pengedar obat, dan sebagian karena permusuhan rasial. Pada satu kesempatan, musuh-musuh menyemprotkan cat ke dinding-dindingnya dengan halhal rasis, seperti...Paki-shagger (ejekan untuk seseorang yang pergi dari jalannya untuk memiliki semacam relasi dengan orang Asia): sesuatu yang Greg menemukan menjadi bodoh dan tidak bisa dimengerti karena dua pintu salah satu dari teman saya adalah kulit hitam dan orang-orang China ini tinggal di sebelah dia.

Greg menggambarkan sebuah hikayat lama dari kelompok tertentu masyarakat Asia lokal yang berpikir mereka menjalankan sebuah sekolah di perumahannya: ini hanya orang yang mengabaikan dan tidak memiliki ide tentang segala sesuatunya...Mereka memiliki lelucon...Karena jika sekolah itu yang ada di wilayah saya itu adalah sekolah saya. Untuk membuat keadaan menjadi lebih buruk orang-orang Asia ini juga berpanjang lidah: Mereka mengatakan hal-hal dengan Anda, seperti kepada saudara perempuan Anda. Hal-hal mereka akan berkata disertakan, masturbasi kakak lakilakimu; Katakan kepadanya bahwa dia akan mendapatkannya, dan Katakan kepadanya saya telah menyetubuhi ibunya. Satu balasan atas menyebabkan pelanggaran yang melibatkan teman Greg meminta rokok dari salah satu dari dua pemuda Asia yang berdiri bersama-samanya. Ketika pemuda tersebut lari dan seorang lainnya mulai menepon polisi, Greg dan temannya mengejar, temannya meninju orang Asia tersebut dan meninju hidungnya hingga jatuh di lantai--sebuah serangan yang sementara lucu pada saat itu, menjadi mengkhawatirkan bagi Greg, saat dia berpikir tentang yang didakwakan oleh polisi, dan yang dilakukannya, pada kenyataannya, menyebabkan temannya menjadi dihukum karena serangan yang diperburuk secara rasial. Dengan cara balas dendam, ketika Greg sedang berjalan pulang sendirian di suatu malam, lima remaja Asia yang mengenal korban meminta Greg untuk sebatang rokok, dan kemudian memukuli dia. Greg menjelaskan, bagaimanapun, bahwa dia, tidak rasis terhadap orang-orang Asia karena saya mempunyai teman Asia di Leicester...saya biasa untuk...menjual sigung (sejenis musang yang harum baunya) kepada mereka...Mereka tidak rasis...Mereka hanya suara mati dari para pemuda. Greg juga berbicara secara positif tentang orang kulit hitam, di mana dia dan Lenny

mendapati sumur mati dengan, setidaknya ketika dia datang untuk berurusan dan menggunakan obat-obatan terlarang. Di sisi lain, para pencari suaka, suatu peningkatan jumlah di mana dia meyakini menjadi menurun di kotanya, Greg tidak suka: mereka tidak berpikir dua kali menarik keluar sebuah pisau. Ketika diminta untuk berbicara tentang hubungannya dengan para pencari suaka, Greg menjelaskan bahwa dia baru saja menghancurkan mobil dari seorang pria Turki, sebelum melemparkan sebuah botol melalui jendela dari pria itu. Asal-usul dari serangan adalah bahwa Greg telah membuat pengecualian bagi laki-laki Turki tersebut mengikuti salah satu dari saudara laki-laki tirinya selama bermingguminggu--tampaknya karena orang Turki itu percaya bahwa saudara tiri Greg memiliki barang-barang yang dicuri dari mobilnya--dan pada akhirnya mengejar saudara lakilakinya sementara saya saudara perempuan tiri kecilnya bersama dengan dia. Melibatkan saudara perempuan tiri kecilnya dengan cara ini adalah sangat menentukan bagi Greg: Saya tidak benar-benar peduli tentang dia mengejar saudara laki-laki saya karena dia cukup dewasa untuk mengurus dirinya sendiri. Itu hanya dengan adik perempuan saya, jadi saya kesal tentang hal itu. Dan saat itulah saya pergi di hari Minggu malam. Apa yang memicu Greg melempar botol, bagaimanapun, adalah kesadaran bahwa laki-laki Turki memiliki seorang pacar kulit putih, seorang perempuan yang sebelumnya berkencan dengan salah satu dari saudara laki-laki tiri Greg: // Saya hanya berpikir, genital nakal. Mengambil perempuan kulit putih dan itu...bukan wanita saya, tetapi ras saya. Jadi saya melemparkan botol ke arahnya karena kotor. Saya berdengung pada saat itu. [Penanya: Apakah Anda pernah merasa seperti itu sebelumnya]? Ya, setiap kali saya melihat seorang wanita kulit putih dengan pria Asia

atau Turki. Saya tidak berpikir tentang laki-laki kulit hitam, mereka dapat memiliki wanita kulit putih sebanyak yang mereka inginkan. Hanya saja orang Asia, Turki, Albania, apapun yang Anda ingin menyebut mereka. Hanya saja saya tidak suka melihat mereka dengan perempuan kulit putih. // Ketika laki-laki Turki datang kehabisan dengan penghalang, Greg dan teman terbaiknya mencoba untuk melarikan diri dari sana, tetapi ibu Greg--yang juga hadir-dipukul pada kepalanya. Greg kemudian mulai berkelahi dengan laki-laki itu, polisi muncul dan Greg lari. Melihat ibunya terpukul terluka Greg: tidak seperti...memar. Ini masuk ke kepalaku, hanya mengacaukan saya...saya akan membunuhnya jika saya menangkapnya; sentimen-sentimen pembunuhan dia masih merasakannya: Jika ia terserah saya dia akan berbaring di peti matinya sekarang. Di rumah dengan ibunya setelah ibunya pulang dari rumah sakit, Greg dengan jelas terganggu oleh konsekuensikonsekuensi dari perilakunya: // Itu adalah buruk malam itu, sebab saya harus merawat ibu saya...tidak ada orang sama sekali di rumah, hanya saya dan ibu saya. Bahkan tidak mengetahui di mana anak-anak atau tidak ada seorang pun. Jadi saya tidak bisa tidur hanya dalam kasus saya ibu brengsek [berhenti sebentar] membutuhkan saya atau sesuatu.// Seberapa baik pendekatan-pendekatan yang berbeda mungkin menganalisis kasus ini? Jenis-jenis dan tipologi-tipologi Membaca kembali cerita dari Greg melalui pendekatan-pendekatan tipologis yang kami pertimbangkan sebelumnya pada bab ini kita belajar bahwa Greg bukanlah pelaku nontipikal. Seperti kebanyakan para pelaku dari pelecehan ras dia masih muda, laki-laki,

sudah terlibat dalam kejahatan, dan mengalami masalah dengan alkoholisme serta kecanduan obat. Sementara serangan temannya kepada seorang pria Asia sebagian besar mencari sensasilucu pada saat ituia adalah salah satu dari banyak serangan yang dipertukarkan dalam sengketa yang berjalan lama atas lahan dan karenanya defensif. Serangan tertentu ini juga memunculkan suatu serangan balasan di mana Greg sendiri dipukuli oleh teman-teman dari orang Asia yang menjadi korban. Meskipun dia tidak tertarik dalam Kanan jauh--pada satu titik menyindir bahwa gang pemuda lokal dengan kepala dicukur yang telah menyebabkan gangguan di dalam Stoke (tambahan bahan bakar ke dalam perapian?) memiliki lebih banyak botol daripada dia ataupun yang bodoh--keasyikan dari Greg dengan mana laki-laki perempuan kulit putih bisa dan tidak bisa tidur dengannya, memang memiliki suatu rasa misionaris: setiap waktu Greg melihat seorang wanita kulit putih dengan seorang pria Asia atau Turki dia menjadi marah, kadang-kadang secara cukup naluriah berdengung, seperti yang dia katakan. Dengan kata lain, Greg melalui semua dari empat jenis dari McDevitt dkk, sehingga membuat mereka berlebihan sebagai sarana memahami hubungannya dengan kekerasan bermotif rasial. Beralih ke profil dari Sibbitt, Greg hampir pasti seorang anggota dari sebuah keluarga yang bermasalah, rusak oleh perceraian dan kekerasan dalam rumah tangga. Ayah Gregseorang pelaku kekerasan domestikadalah menyolok ketidakhadirannya sementara ibunya cenderung berkelahi di jalan dengan pacar dari saudara laki-laki tirinya serta terlibat dalam perilaku antisosial putranya--sebagaimana kisah tentang perlecehan dari pria Turki mengungkapkannya. Seperti Sibbitt mengatakannya: Anakanak, mengalami pelecehan dan perilaku mengancam dari orangtua mereka seringkali

melakukan perilaku menghina terhadap orang lain (1997:79). Salah satu saudara lakilaki Greg yang lebih tua adalah pengganggu, saudara laki-laki tirinya yang lain adalah pengedar obat serta saudara tiri yang lebih muda, setidaknya, berpengalaman dalam penggunaan bahasa kasar. Greg sendiri telah diidentifikasi oleh pengadilan sebagai seorang pemuda antisosial, dikeluarkan dari sekolah dan dilarang dari perumahannya. Teman terbaik yang mengajarkan rasa hormat, ia terungkap, adalah seorang pencuri mobil yang sudah puas dan seorang rasis dengan kekerasan. Seperti remaja Sibbitt dan seperti saudara laki-laki tirinya, Greg secara aktif mengagumi laki-laki kulit hitam lainnya, atau setidaknya mereka yang dia bayangkan untuk berbagi kepentingannya dalam obat-obatan dan pertempuran. Itu hanyalah orang-orang Asia--atau setidaknya yang lokal--bersama-sama dengan orang Turki dan Albania, atau apapun pewawancara ingin menyebut mereka, di mana Greg berusaha memasukkan ke dalam tempat mereka. Tetapi, seperti yang akan kita lihat, pola tertentu dari kekerasan Greg adalah di luar lingkup eksplanatori dari bahkan tipologi yang kompleks dari Sibbitt itu. Melakukan perbedaan, mencapai maskulinitas Banyak dari ini akan diprediksi oleh teori tindakan terstruktur. Seorang anak laki-laki yang bermasalah, dengan sumber daya sah yang relatif sedikit untuk mencapai maskulinitas-nya, Greg remaja membuktikan dirinya sendiri dengan bersaing di pasar gelap; melindungi kaum perempuan di dalam keluarganya dari ancaman yang ditimbulkan oleh pihak luar, dan melalui perkelahian serta menegaskan perbedaannya dari berbagai kelompok etnis minoritas. Dibangun sebagai kekanak-kanakan, kekurangan intelektual dan muppet tidak kompeten, para pria lokal Asia diganggu oleh Greg baik untuk tidak memiliki kebijaksanaan jalanan yang dia membayangkan

dirinya sendiri untuk memiliki dan untuk membuat jenis-jenis penghinaan seksual merendahkan yang dia anggap merupakan khas dari jenis mereka. Maskulinitasnya ditantang oleh kata-kata ini, Greg menegaskan kembali suatu bentuk gender rasial-sebagaimana Messerschmidt dan Perry akan mengonseptualisasikan itu--dengan menyerang seorang pencari suaka yang berbahaya, seorang Turki, yang dia percaya merupakan ancaman terhadap adik perempuannya. Para perempuan kulit putih yang rela pergi dengan para pria yang dianggap lain oleh Greg, di mana, dalam pandangannya, juga pantas atas hukuman untuk menjadi kotor--kedudukan sebagai norma dari heteroseksualitas kulit putih yang digunakan untuk bawahan baik perempuan kulit putih maupun laki-laki etnis minoritas. Memang, tiga kode sistem etnis dari Gregkulit hitam, kulitputih, Asia/pencari suaka/lainnya--tidak secara radikal berbeda dengan yang diasumsikan dalam banyak sistem pengodean etnis yang dilakukan oleh Pemerintah Inggris, menyandingkan, seperti mereka biasanya melakukan, warna dan daerah asal dari keluarga (Phoenix dan Owen, 1996). Dalam hal ini, Messerschmidt dan Perry adalah benar. Terpinggirkan, kelas pekerja kulit putih, pria muda, seperti Greg, seringkali melakukan kekerasan untuk mencapai maskulinitas mereka, menganggap rendah kaum perempuan dan minoritas etnis serta juga minoritas seksual. Namun, detail dari catatan Greg menunjukkan bahwa dimensidimensi psikososial dari ras dan gender adalah tidak sesederhana pendekatan tindakan terstruktur mengasumsikan. Greg tidak melihat dirinya sendiri sebagai seorang rasis karena dia baik dengan orang-orang Asia di Leicester dan karena dia mempunyai teman-teman kulit hitam. Pengedar obat Asia Leicester, dalam pandangan Greg, adalah seperti dia, pengusaha jalanan, pemuda yang bersuara, tidak seperti muppet (orang

yang acuh tak acuh, tidak memiliki ide tertentu) di Stoke, yang tidak hanya rasis itu sendiri, namun secara tidak sah mencoba untuk mengklaim wilayah-nya sebagai milik mereka sendiri. Karena teman-teman kulit hitam dari kakak laki-laki tirinya memungkinkan dia (mungkin sebagai seorang yang kesepian dan agak tidak mempunyai teman) berusia sembilan tahun untuk bergabung dengan mereka dalam sesi-sesi rileks mereka, Greg juga menghormati laki-laki kulit hitam, yang, karena kebijaksanaan jalanan mereka yang sebanding, dia mengatakan bisa memiliki sebanyak kaum perempuan kulit putih miliknya yang mereka inginkan. Sebaliknya, masalah nyata Greg adalah dengan para pencari suaka, sebuah istilah yang banyak digunakan oleh para politisi untuk menunjukkan kesimpulan palsu dari banyak orang yang mencari status pengungsi di Inggris, dan kadang-kadang digabungkan dengan ancaman teroris yang diasumsikan akan ditimbulkan oleh fundamentalisme Islam (Fekete, 2004). Di dalam media tabloid, serta wacana-wacana dari Kanan jauh, ancaman yang ditimbulkan oleh fundamentalisme Islam adalah secara tidak langsung dikaitkan dengan populasi menetap Asia di Inggris, dan kadang-kadang disensasionalkan sebagai masalah dari geng-geng Asia di mana seksualitas predator diasumsikan menimbulkan bahaya bagi perempuan dan anak-anak (kulit putih) (Webster, 2003). Dalam wacana-wacana anti-imigrasi kontemporer, seperti untuk Greg, rasisme kembali diungkapkan melalui penekanan yang lebih dapat diterima secara sosial: rasa takut atas kejahatan; persaingan untuk sumber daya-sumber daya yang langka, dan ancaman yang ditimbulkan terhadap nilai-nilai keluarga. Akibatnya, istilah para pencari suaka, seperti konfigurasi dari orang-orang Asia, Turki, Albania, atau apapun, mengacu pada suatu populasi sehingga tidak jelas bahwa hal itu dapat dengan mudah dimitologikan

sebagai wadah yang ideal di mana berbagai kecemasan dirasakan oleh Greg, ibunya, saudara laki-laki tiri, teman terbaik, bersama dengan banyak orang yang hidup di tingkat lokalitasnya, dapat diproyeksikan. Mengingat pentingnya dimensi proyektif dan seluk-beluk dari posisinya vis--vis ras, oleh karena itu dapat dipertanyakan apakah perilaku Greg dapat dipahami hanya dalam hal cara kerja dari struktur-struktur dari dominasi sebagaimana pendekatan tindakan terstruktur kadang-kadang

mengimplikasikannya. Malu yang tidak diakui, kemarahan dan balas dendam berdarah Materi kasus yang disajikan sebelumnya menunjukkan bahwa investasi Greg yang bertentangan dalam rasisme adalah berakar, setidaknya sebagian, dalam kebutuhan emosional miliknya sendiri. Konsisten dengan tesis dari Scheff, kita mengetahui bahwa Greg mulai melihat dirinya sendiri secara negatif melalui mata orang lainteman terbaiknya, pacarnya, dan sampai batas tertentu ibunya--dan bahwa mengakui kecerdikan dari kritik mereka telah menjadi suatu bagian penting dalam keputusannya untuk berhenti dari konsumsi kokain. Ini tampaknya masuk akal bahwa kebanggaan Greg mengambil dalam kekuasaannya atas sekolahnya, propertinya serta kotanya yang kontras dengan rasa malu tidak diakui dari sebagian pengucilan yang dihasut dari rumahnya, keluarganya dan kelompok sebaya alaminya, serta ada beberapa tempat dalam kisah kehidupannya di mana terdapat bukti bahwa perasaan tidak diakui itu adalah terlibat dalam volatilitas dari perilakunya: Di rumah Greg mengalami pemisahan sosial pribadi dengan ibunya di sepanjang waktu, sementara di sekolah dan di perumahannya dia selalu membuat banyak

musuh...berkelahi di sepanjang waktu, perilaku yang bergema dengan gagasan Scheff itu terjebak dalam suatu jebakan perasaan. Demikian pula, ketika dia dikirim untuk tinggal bersama dengan orangtua asuh, Greg merasa seperti membunuh dirinya sendiri, pengucilannya dari semua yang benarbenar penting baginya pantas melakukan pengakuan-nya. Anak-anak laki-laki Asia setempat membuat penghinaan seksual tentang Greg dan ibunya, penghinaan di mana Greg bisa mengabaikan sebagai perilaku kekanakan--dari muppet (orang yang acuh tak acuh, tidak memiliki gagasan mengenai hal apapun). Namun, ketika adik laki-laki serta adik perempuannya mulai mendukung penghinaan inimenyebut Greg sesuatu yang brengsek--Greg akan menendang baik kepada saudaranya, atau dalam serangan balas dendam kepada para pria Asia dengan bantuan teman terbaiknya. Dengan bertutur, itu adalah tidak hormat ditampilkan oleh seorang laki-laki Turki untuk kerentanan dari saudara perempuan kecil Greg yang menjengkelkan Greg: contoh pentingnya dari membayangkan satuatau keluarga dari seseorang--telah dianggap secara negatif melalui mata orang lain. Bagaimana mungkin seorang pria Turki membayangkan adik perempuannya yang tidak bersalah menjadi layak atas perilaku mengancam seperti itu? Apa jenis keluarga yang dia pikirkan tentang mereka? Greg menafsirkan hubungan perempuan kulit putih dengan seorang laki-laki Turki sebagai bukti dari kekotorannya (saya melemparkan sebuah botol ke arahnya karena menjadi kotor). Dalam pandangan Greg kekotoran ini melambangkan suatu sumber rasa malu terhadap ras-nya, dan bahkan mungkin keluarganya, mengingat hubungan sebelumnya wanita tersebut dengan salah satu saudara laki-lakinya.

 Mungkin insiden yang paling mempermalukan dari semua untuk Greg adalah menyadari bahwa dia telah mengekspos ibunya terhadap dampak dari pelecehannya atas seorang pria Turki. Melihat ibunya terpukul luka Greg secara psikologis, membuatnya menjadi pembunuh marah, dari mana (pada saat wawancara) dia belum pulih. Pendekatan psikososial: ketergantungan, kerentanan dan kekerasan Tesis malu karenanya menyediakan sebuah catatan dari motivasi Greg yang kurang dari tindakan terstruktur serta pendekatan-pendekatan tipologis, dan, dengan demikian, memohonkan kita untuk mempertimbangkan perbedaan antara apa yang para pelanggar termotivasi secara rasial mengatakan tentang perilaku mereka dan perasaan mereka yang tidak mampu untuk mengakuinya. Sibbitt menunjukkan sebanyak ketika dia berpendapat bahwa ekspresi dari para pelaku rasisme seringkali melayani fungsi mengganggu...jauh dari nyata, mendasari, kekhawatiran-kekhawatiran yang mereka merasa tak berdaya untuk menanganinya (1997: viii). Namun, apakah kekhawatirankekhawatiran yang mendasari ini hanya rasa malu dalam catatan Greg sendiri adalah terbuka untuk dipertanyakan. Ketika dia tidak menceritakan perkelahian-

perkelahiannya dengan saudara-saudaranya, pertempurannya atas kehendak dengan para guru sekolah, serta konflik-konflik bersenjata dengan mereka yang ingin mencuri reputasi dan bisnis narkobanya, Greg merefleksikan apa yang sebenarnya dia ingin melakukan: kembali ke rumah untuk keluarganya, lingkungan dan ke sekolah normal. Meskipun terdapat--seperti yang telah kita ilustrasikan--bukti dari malu yang tidak diakui dalam catatan Greg, ia tampaknya akan menjadi kerentanannya yang paling sering disangkal. Sementara kinerja sosial dari penolakan ini dalam banyak hal

biasanya maskulin, ia juga telah secara spesifik memiliki akar biografis pada pembuangan masa kanak-kanak Greg dari masyarakat dan lembaga-lembaga kepada siapa dia sangat tergantung. Seperti kita akan mengilustrasikan, ketergantungan ini juga sangat sulit bagi Greg untuk mengakuinya. Psikoanalisis mengajarkan kita untuk mengharapkan yang sebaliknya ketika masyarakat membuat penekanan, terutama penegasan adikuasa. Kekeraskepalaan dari bayi yang berkembang, misalnya, dapat menjadi sebuah bentuk dari kemahakuasaan yang menunjukkan perasaan kemenangan dan penghinaan yang menyembunyikan rasa sakit yang terkait dengan kehilangan tidak terelakkan dari ibu serta angan-angan dari kontrol total atas dirinya (Minsky, 1998: 41). Membaca secara psikoanalitis, desakan dari Greg pada kemampuan-kemampuan dan kepemilikan-kepemilikan-nya dapat ditafsirkan sebagai bukti perasaan batinnya atas ketidakberdayaan. Mungkin permainan anak laki-laki yang bisa mengonsumsi ganja lebih dari kebanyakan; pengganggu kuat yang mengelola sekolah; dan kemudian, pria keras pengedar obat yang memiliki kota (termasuk sekolah-sekolah di mana dia tidak pernah menghadirinya) membantu Greg menjaga tetap di luar dari kesadarannya impotensinya untuk mengubah keadaannya itu. Terdapat bukti lebih lanjut dari pembelaan diri semacam ini dalam apa yang Greg mengatakan tentang ketidakmampuan ayah biologisnya untuk mengenalinya. Dan dia bahkan tidak mengetahui siapa saya; jadi sialan itu, tidak terganggu diulang tiga kali, kalau dia menginginkan saya dia akan berhubungan dengan saya: respons Greg (yang dapat dimengerti) terhadap penolakan adalah untuk menolak si penolak dan dengan demikian menghindari kemungkinan penolakan lebih lanjut serta rasa sakit yang akibatnya akan menyertai.

Namun, tidak juga kompleksitas dari emosi-emosi yang dihindari di sini, maupun tidak juga kapasitas untuk rasa sakit emosional muncul kembali di saat-saat kecemasan, harus diremehkan. Tidak dapat berbicara dengan ayah tirinya yang menakutkan, Greg mungkin telah membayangkan ayah kandungnya--meskipun rumor-rumor tentang kekerasannya--untuk menjadi suatu sumber identifikasi yang diinginkan, terutama mengingat status bermuatan-nya. Adapun ibu Greg, statusnya sebagai korban kekerasan dalam rumah tangga mungkin membuatnya menjadi sumber identifikasi yang sulit untuk seorang pria muda yang berjuang dengan identitasnya serta dirinya sendiri seorang korban perlecehan. Dalam perannya sebagai wali pemelihara ibu Greg terusmenerus kecewa: dia gagal untuk melindunginya dari intimidasi kakak laki-laki tirinya dan tampak tidak mampu untuk membendung ketidakpatuhan serta kenakalannya. Dia juga tidak bisa mencegah pengusiran Greg dari sekolah atau tidak juga saudara laki-laki tirinya dari memperkenalkan dia pada obat-obatan di usia yang sangat muda. Greg bahkan menyalahkan dirinya untuk masuknya dia ke dalam kejahatan karena dia tidak akan menyediakan dia dengan pakaian yang bagus dan para pelatih. Dengan mengidentifikasi dengan peran maskulin dari pria keras Greg dapat menjadi protektif terhadap saudara tiri perempuannya, dan dengan menjadi pengedar obat yang sukses (membuat diri saya sendiri memuati dan memuati banyak uang), dia bisa menyediakan untuk dirinya sendiri, di daerah-daerah di mana orangtuanya--dalam pandangannya--telah kekurangan hal tersebut. Untuk tujuan ini, investasi dari Greg dalam identitas dari laki-laki keras lokal, serta menjadi diperlukan untuk mempertahankan bisnis terlarangnya itu, dapat ditafsirkan sebagai pertahanan terhadap perasaan ketergantungannya yang belum terpecahkan.

Perasaan kerentanan dari Greg dapat dengan aman ditolak oleh memproyeksikan itu kepada para wanita yang dilindunginya serta warga lokal Asia di mana dia bersedia dan mampu melawannya. Namun, begitu imej pria keras ini mulai goyah--seperti ketika dia sendiri dipukuli, dan, mungkin yang paling memalukan dari semua, ketika dia gagal untuk melindungi ibunya dari murka seorang laki-laki Turki yang dia lecehkan-kerentanan Greg muncul kembali, merangsang perasaan panik, saraf mudah marah, terisolasi, dan insomnia. Sendirian dan terganggu oleh konsekuensi-konsekuensi dari perilaku miliknya sendiri, Greg, mungkin merasa lebih baik kalau ibunya atau anakanak yang muda lebih muda memerlukan sialan dia, memungkinkan dia untuk merebut kembali posisinya sebagai pelindung mereka. Tetapi apa yang anak laki-laki berusia 16 tahun telah menyaksikan suatu serangan brutal sedemikian terhadap ibunya, telah menemukan impotensinya sendiri terhadap intervensi atas suatu pemegang lajur kekuasaan nyata (bukan dimitologikan) pencari suaka tidak akan membutuhkan beberapa kenyamanan dirinya sendiri? Sumpah serapah seksual Greg yang ragu-ragu, seperti yang digunakan dalam referensi untuk ayahnya tidak mengetahui dia (sedemikian brengsek bukan itu), mengisyaratkan pada ketergantungan yang tidak diakuinya, tersembunyi di bawah suatu persona publik yang terus-menerus berpurapura tidak menjadi terganggu. Dalam konteks ini, ia mungkin tidak mengherankan bahwa pacar Greg mempunyai sesuatu dari ibu kecil tentang dia: dia hal yang paling dekat dengan saya...Dia membantu saya melalui banyak...dia hanya seorang gadis biasa bagi saya...hanya mencari untuk kepentingan saya yang terbaik...dia tidak menginginkan apapun dari saya. Juga tidak mengherankan bahwa Greg mengklaim sebagai sama sekali tidak tergangguSaya hanya pergi mati tertekan dan tidak

terganggu......tentang ketergantungan dirinya pada obat-obatan; suatu dependensi yang muncul saat dia menyangkal ketergantungannya kepada para anggota keluarga yang telah secara berulang kali menunjukkan bahwa mereka tidak membutuhkan dia. Kesimpulan Di sinilah terletak bagian dari jawaban untuk pertanyaan seperti mengapa itu adalah bahwa beberapa individu yang membenci masuk ke dalam budaya kebencian serta kadang-kadang, tetapi tidak selalu, kurangnya kontrol diri yang dibutuhkan untuk menghentikan diri mereka sendiri memberlakukan kebencian ini. Akar mendalam masalah-masalah dari identitas Greg mengalaminya yang berasal dari serangkaian peristiwa yang merusak dalam kehidupan awalnya. Masalah-masalah yang berakar dalam ini memproduksi seorang pemuda yang secara sifat menunjukkan

permusuhannya keluar. Kelompok-kelompok sasaran untuk permusuhannya adalah bermacam-macam serta tentunya tidak terbatas kepada kelompok-kelompok rasial populer. Apa yang menentukan kelompok-kelompok mana yang menjadi atau tidak menjadi objek kebencian untuk Greg adalah apakah mereka menjadi didefinisikan sebagai bagian dari dunia dia atau sebagai sebuah ancaman bagi dunia itu. Perbedaan ini adalah hasil dari ketergantungan, faktor-faktor biografis, (termasuk bagian investasi sahabatnya dalam khayalan ancaman ras) dan cara di mana pergeseran kontur-kontur sosial dari manifestasi-manifestasi kontemporer dari atribut ancaman rasisme sedemikian kepada banyak kelompok etnis minoritas. Meskipun pendekatan tindakan terstruktur membantu kita untuk memahami sesuatu dari dinamika jender atas rasisme Greg, dan pendekatan sensitif-malu menarik perhatian kita pada emosi-emosi yang tidak diakui yang memotivasi perilaku

kekerasan, suatu pemahaman psikososial memadai dari Greg tidak akan mungkin tanpa kepekaan terhadap ketergantungannya yang ditolak. Hal ini menggarisbawahi desakan defensifnya untuk tidak peduli tentang ambivalensi dari orangtuanya kepadanya, dampak dari penggunaan obatnya kepada kesejahteraan fisik dan psikologisnya, serta konsekuensi-konsekuensi dari kekerasannya terhadap etnis minoritas dan juga orangorang kulit putih. Oleh karena itu, kompleksitas dari kasus Greg seharusnya membuat kita waspada terhadap pendekatan-pendekatan tersebut yang menunjukkan bahwa kekerasan rasis sesuai dengan jenis-jenis tertentu yang secara relatif tidak berubah di seluruh jalan kehidupan dan tetap dalam cara berpikir mereka. Dalam catatan dari Greg ada tanda-tanda harapan perubahan, dimotivasi oleh rasa takut akan konsekuensi-konsekuensi tidak melakukannya: pada prinsipnya, kehilangan kasih mereka--ibu, pacar, sahabatyang telah berdiri di sampingnya. Namun kekhawatiran di dalam batin Greg serta permusuhannya tetap. Kepindahannya ke pencapaian pidananya dari rumah saudara laki-laki tirinya serta respek yang terus-menerus untuk seorang teman terbaik yang membagikan kebencian rasialnya mengemukakan bahwa keterlibatan Greg dalam kejahatan dan kekerasan, termasuk serangannya terhadap etnis minoritas, tidak akan begitu mudah dilepaskan. Demikian juga, hubungannya yang tetap rapuh dengan pacarnya ada pada stabilitas emosionalnyajika saya kehilangan dia itu ketika saya kembali ke dalamnya...Saya tidak akan terganggu jika saya kehilangan pacar saya. Saya akan melewatkan waktu di penjara--menunjukkan bahwa isu-isu di seputar hubungan-hubungan gender, maskulinitas serta heteroseksualitas, dengan semua potensi rasialisasi mereka, pun sangat mungkin muncul kembali dalam kehidupan Greg, meskipun dia mengakui kemajuan dengan obat, dukungan korban

serta kerja menghindari tahanan di mana dia mengejarnya dengan para pekerja mudanya. Untuk studi dari rasisme kekerasan itu maka, kasus Greg menggambarkan bahwa apa yang paling diperlukan adalah bukan studi-studi lebih banyak dari karakteristik para pelaku, tetapi lebih memadai teori pemahaman dari manfaat emosional dan sosial yang diperoleh untuk pelaku rasisme dan kekerasan, serta kemauan yang lebih besar pada bagian dari kriminolog untuk bergulat dengan kompleksitasnya, seringkali secara bertentangan, aspek-aspek dari subjektivitas para pelaku. 9 MEMBACA ULANG THE JACK-ROLLER SEBAGAI SUBJEK YANG DIPERTAHANKAN The Jack-Roller (Shaw, 1930) secara luas dianggap sebagai sebuah kriminologi klasik. Pertama diterbitkan pada tahun 1930, ia diterbitkan kembali sebagai sebuah buku pada tahun 1966, sebuah edisi yang telah terjual lebih dari 23.000 eksemplar di tahun 1980an, menurut Snodgrass (1982a: 3) yang kemudian melakukan suatu studi lanjutan, The Jack-Roller at Seventy. Mengapa semua kepentingan di dalam sebuah buku berpusat pada cerita sendiri dari seorang anak laki-laki nakal itu, bahwa dari Stanley, jackroller (seseorang yang merampok pemabuk) dari judul buku? Siapa yang dia dan bagaimana bisa kasus tunggal ini memberikan kontribusi untuk pemahaman tentang pelanggaran kriminal? Para kenyataannya adalah bahwa, meskipun buku-buku oleh Shaw dan oleh Snodgrass serta banyak artikel yang membahas topik tersebut, pertanyaan-pertanyaan ini tetap tidak cukup terjawab. Bagian dari apa yang menyusul akan membahas mengapa hal ini demikian, difokuskan terutama pada tiga hal, yaitu,

penerimaan tidak kritis dari catatan Stanley seperti yang diceritakan; kecenderungan untuk membaca Stanley sebagai suatu tipe sosial, yaitu sebagai sebuah contoh dari pengaruh kuat faktor-faktor sosial dan budaya; serta kegagalan untuk mengintegrasikan karakteristik psikologis dari Stanley dengan latar belakang sosial-budayanya. Meskipun berbagai komentator telah membahas beberapa dari poin ini, tidak ada yang melakukannya dengan cara yang sistematis sedemikian kita maksudkan, bahwa adalah, dianimasikan oleh pembacaan ulang psikososial yang terinformasikan secara psikoanalitis dari Stanley. Pembacaan kembali ini dari Stanley sebagai sebuah subjek yang dipertahankan merupakan tubuh utama dari bab ini. Kisah sendiri dari seorang anak laki-laki nakal Clifford Shaw berpikir aspek ini dari pendekatannyakisah hidup dari anak laki-laki itu sendiriseperti yang diceritakan atau tertulis, di dalam kata-katanya sendiri--cukup penting untuk membuatnya subjudul dari buku ini. Meskipun tiga bab pertama merupakan pengenalan dari Shaw terhadap kasus tersebut dan Diskusi yang terakhir dari Burgess mengenai itu, 142 halaman dari kata-kata Stanley sendiri sampai 57 halaman komentar akademik meninggalkan sedikit keraguan terhadap pentingnya melekat pada yang terdahulu. Jadi, apa itu tentang kata-kata sendiri dari Stanley di mana Shaw dan Burgess khususnya menganggap mengungkapkan, serta haruskah mereka, sebagaimana Shaw dan Burgess mengasumsikan, akan diambil pada nilai nominal? Wawancara awal dari Stanley terjadi ketika dia berusia 16 tahun dan menghasilkan suatu daftar dari kesulitan-kesulitan perilakunya, kenakalan dan komitmen, yang kemudian diatur dalam urutan kronologis dan kembali kepadanya untuk digunakan

sebagai panduan dalam menulis kisahnya sendiri (ibid: 23). Secara khusus, dia diperintahkan untuk memberikan suatu penjelasan rinci tentang setiap peristiwa, situasi di mana hal itu terjadi, dan reaksi-reaksi pribadinya terhadap pengalaman tersebut (ibid). Hal ini menghasilkan dokumen enam halaman asli yang dicetak sebagai Apendiks II untuk buku Shaw. Selama enam tahun berikutnya, dan diselingi oleh masa di Chicago House of Correction, Stanley didorong untuk menguraikan pada dokumen pertamanya, hasil akhirnya menjadi dokumen setebal 142 halaman, kisah Stanley sendiri (ibid: 45-183). Keseluruhan proses sangat direktif. Kata-kata sendiri dari Stanley mereka mungkin (meskipun dirapikan untuk publikasi), namun subjek dari cerita--apa ia yang akan dibimbing, diperintahkan atau diuraikan--didefinisikan oleh Shaw dan rekan-rekannya. Kami menganggap pertanyaan-pertanyaan ini dan intervensi-intervensi sebagai terkemuka, dalam hal ini, mendorong Stanley untuk merenungkan tentang Mengapa dan bagaimana saya menjadi seorang penjahat, untuk mengutip judul yang dipilih untuk dokumen aslinya. Dengan kata lain, respons asli dari Stanley terhadap instruksi untuk memberikan suatu penjelasan rinci dari setiap peristiwa, dll (penekanan kami) adalah untuk menawarkan suatu interpretasi di mana gagasan tentang suatu kuman kriminalitas, disebutkan empat kali dalam enam halaman (ibid: 201, 202, 203, 205), menjadi menghubungkan motif utama. Ini digunakan untuk menghubungkan ketidakadilan-ketidakadilan dari suatu kehidupan rumah yang mendorongnya ke jalan-jalan, pengembangan suatu pikiran kriminal melalui asosiasi dengan geng [kriminal] lama, kurangnya kekuatan kehendak yang mudah menginduksikan, dan tarikan dari gaya hidup kriminal ketika menghadapi kesulitan-kesulitan, dari melangkah lurus. Tetapi tidak di manapun Shaw

merenungkan atas pertanyaan apakah gagasan dari suatu kuman kriminalitas akan menjadi begitu menonjol, atau sama sekali, dalam cerita kehidupan Stanley, jika dia, Shaw, tidak begitu secara jelas tertarik pada pertanyaan--maupun tidak juga implikasiimplikasi dari ini untuk memahami Stanley sebagai seorang, dan bukan hanya kriminalitasnya. Short membuat suatu titik metodologis yang sama: Sementara narasi ini relatif bebas dari kendala-kendala sebagaimana untuk konten, pertanyaanpertanyaan dari editor serta identitas sebagai seorang kriminolog mungkin Stanley berorientasi untuk fokus pada dan menafsirkan masalah-masalah pribadinya serta perilaku (Short, 1982: 137). Salah satu konsekuensi dari penyempitan fokus ini, bagi Short, adalah untuk mengurangi nilai dari cerita bahkan sebagai sebuah kronik pribadi: ceritanya tidak seperti mengungkapkan suatu pengalaman pribadi seperti yang kita harapkan (ibid: 136). Meskipun Shaw melihat kata-kata sendiri dari Stanley sebagai kunci terhadap dunia batinnya perasaan dari rendah diri dan superioritas, ketakutan dan kekhawatirannya, cita-cita serta filsafat hidupnya, antagonisme dan konflik-konflik mentalnya, prasangka serta rasionalisasinya (Shaw, 1930: 4), tidak ada bukti dia mempertanyakan satu kata dari Stanley. Hal yang sama dapat dikatakan dari Diskusi oleh Burgess untuk siapa gaya Stanley adalah hidup dan dramatis tetapi pada dasarnya benar (1930: 187). Burgess mengklaim mengetahui hal ini sebagian karena pemeriksaan silang yang dilakukan dengan catatan-catatan resmi, dan sebagian karena cara kesaksian Stanley yang dituliskan: Jaminan terbaik, mungkin, dari keandalan dokumen adalah tingkat dari spontanitas, kebebasan, dan rilis di mana seseorang menikmati secara tertulis atau dalam menceritakan kisahnya sendiri (ibid: 188). Masalahnya adalah bahwa apakah

digunakan oleh Stanley untuk menggambarkan suatu peristiwa atau perasaan atau oleh Burgess untuk menggambarkan kepribadian Stanley, tidak pernah ada sedikit kesulitan, disjungsi, kejutan atau kontradiksi. Memang, Burgess melangkah lebih jauh untuk menyimpulkan bahwa catatan Stanley menunjukkan kesatuan yang lebih dan konsistensi dengan detail meningkat. Ia berdiri di bawah uji koherensi internal (ibid:189). Dia bahkan menyebut kata-kata sendiri dari Stanley sebagai data objektif (ibid: 187)--data yang dia, sebagaimana akan kita lihat, adalah terlalu bersemangat untuk menggeneralisasi darinya. Mengapa kasus ini adalah khas (Burgess, 1930: 184) // Kasus dari Stanley adalah, dan tidak, khas dari kenakalan remaja di Chicago. Tidak ada kasus tunggal bisa mewakili semua banyak variasi kepribadian, dari permutasi atas situasi-situasi serta keragaman pengalaman dari ratusan anak laki-laki yang tahun demi tahun telah memasuki Cook County Juvenile Court. // (Burgess, 1930: 184) Dengan pembukaan yang agak pemurah ini, Burgess memulai Diskusi-nya. Tetapi setelah anggukan ini dalam arah keunikan Stanley, mengapa kasus ini adalah khas menjadi fokus perhatian. Khas di sini berarti dalam arti bahwa ia memiliki aspek-aspek yang umum untuk sebuah proporsi kasus yang secara statistik tinggi (ibid), dengan demikian menunjukkan dominasi, dulu dan sekarang, dari gagasan tentang kemampuan generalisasi statistik sebagai model tepat untuk ilmu-ilmu sosial. Jadi, karena Stanley berasal dari broken home; tinggal di daerah dengan kejahatan yang tinggi; menjadi nakal pada usia yang sangat muda; telah seringkali dilembagakan, dan telah menjadi suatu pelarian (sebuah pengalaman pada umumnya terkait dengan jack-rolling di

Chicago)--satu kelompok pengalaman dia berbagi dengan proporsi besar dari anak-anak remaja nakal--dia dianggap menjadi secara sosial yang khas: Dinilai oleh karakteristikkarakteristik eksternal pengalaman-pengalaman dari Stanley dapat diasumsikan secara kasar sama dengan orang-orang dari sebagian besar anak-anak remaja nakal lainnya (ibid: 185). Tahap berikutnya dalam argumentasi ini, bagi kita, sebagaimana mengungkapkan ia bermasalah. Jika Stanley adalah sebuah kasus yang khas, argumentasi berlanjut, maka suatu studi intensif dari kasus ini dan dari kasus-kasus lain dapat memungkinkan mahasiswa dari perilaku manusia untuk menyelidiki di bawah permukaan dari tindakan nakal dan untuk mengambil pemahaman yang kuat atas motif-motif yang mendasari perilaku (ibid). Cacat teoritis dalam argumentasi ini adalah gagasan bahwa eksternal, keadaan sosial dapat menawarkan suatu cara ke dalam motif-motif internal hanya dengan studi intensif. Secara metodologis, hal ini menunjukkan suatu

kesalahpahaman dari apa kasus-kasus tunggal dirancang untuk melakukannya. Kedua kekurangan ini adalah terkait karena peran dari kasus tunggal, seperti yang kita bahas di Bab 1, adalah tidak secara tipikal tetapi untuk membantu membangun teori. Pertanyaan implisit dengan setiap kasus yang diuji, Anda mungkin masih ingat: apakah kasus baru mengonfirmasikan teori tersebut? Jika jawabannya hanya secara sebagian menegaskan bagian-bagian kasus yang tidak terjelaskan dari kasus ini kemudian bertindak sebagai suatu stimulus untuk perbaikan atau pengembangan teori. Tetapi Burgess juga tertarik di dalam bagian tidak khas atau bagian individu dari kasus Stanley: dengan kata lain, kepribadiannya. Mengadopsi ide saat itu dari tipe kepribadian, Burgess menggambarkan Stanley sebagai seorang dengan tipe kepribadian

Pembela diri (atau egosentris) (jenis lainnya adalah, Pelihat peristiwa lampau, Pemercaya dan Analis diri) (ibid: 190, 192). Jenis-jenis sedemikian dianggap relatif tetap, yaitu ditetapkan dalam awal kehidupan dengan suatu campuran abadi dari kontribusi konstitusional dan masa pengalaman kanak-kanak serta tunduk hanya pada modifikasi-modifikasi kecil pada masa muda dan kedewasaan (ibid:191). Apa yang dianggap dapat diubah, menurut Burgess, adalah tipe sosialsuatu istilah yang mengacu pada sikap, nilai dan filsafat hidup yang berasal dari salinan yang disajikan oleh masyarakat (ibid: 193). Dengan kata lain, tergantung pada lokasi sosial kita, masyarakat menyediakan kita dengan berbagai peranpelarian profesional, seorang yang nakal dan seorang penjahat dalam kasus Stanley (ibid: 194). Ini dapat berubah, seperti kita mengubah lokasi sosial kita, pada sepanjang hidup kita. Dengan cara ini, maka, pentingnya teoritis dari keunikan Stanley untuk pemahaman kriminalitas telah dihapuskan: pertama dikurangi menjadi tipe kepribadian, dan kemudian membeku di masa kecil. Kepribadian dengan demikian menjadi subordinasi terhadap kebudayaan, kasus tunggal untuk suatu kasus yang khas, dan dalam dunia batin untuk refleksi dari keadaan eksternal. Yang penting secara teoritis dari sekarang adalah transmisi norma-norma budaya dan nilai-nilai melalui berbagai tipe sosial termasuk jenis-jenis kriminal. Jadi, meskipun kepribadian egosentris dari Stanley terlalu terorganisir...diatur secara kaku...menemukan kesulitan dalam membuat penyesuaian biasa yang normal terhadap kepribadian-kepribadian lain atau terhadap perubahan situasi (ibid: 193)--berkontribusi terhadap pengambilan Stanley atas peran kriminal, adalah transplantasi Stanley untuk suatu situasi sosial baru yang terlihat, oleh

Burgess dan Shaw, sebagai kunci terhadap penebusannya, tidak perlu untuk bekerja pada kepribadiannya. Untuk kembali ke pertanyaan awal kita tentang mengapa kata-kata yang sebenarnya dari Stanley diperlakukan dengan begitu tidak kritis, kita sekarang memiliki sebuah jawaban yang menyolok: dari perspektif Burgess, kasus Stanley pada dasarnya adalah suatu ilustrasi umum dari faktor-faktor sosial dengan pengalaman nyata bersama atas ribuan bandit dan gangster muda (ibid: 190). Meskipun banyak berbicara mengenai kepribadian dan isu-isu dunia batin, karakteristik psikologis secara jelas tersubordinasi (jika tidak secara efektif terkurangi) untuk sosial-budaya ketika ia muncul ke teori penyebab kejahatan. Hal ini membawa kita ke fokus penting ketiga kita, yaitu, kegagalan untuk mengintegrasikan dimensi-dimensi psikis dan sosial dari kasus Stanley dalam cara yang non-reduktif. Dari sosial-budaya pada pembacaan psikologis dari Stanley Jika Shaw dan Burgess melihat Stanley sebagai suatu tipe sosial ilustratif, sehingga menunjukkan pentingnya teori transmisi budaya dari kenakalan, para komentator belakangan cenderung menyarankan sebaliknya, menekankan ketidak-khasan dari Stanley. Salah satu alasan untuk pergeseran ini harus dilakukan dengan ketersediaan studi tindak lanjut dari Snodgrass, dari memperbarui otobiografi Stanley. Terdiri dari bahan tertulis dan wawancara dari sudut pandang seorang pria tua yang kehidupannya telah hampir menjalankan tujuannya, sekuel ini berarti para komentator berada dalam posisi untuk mengevaluasi keseluruhan kehidupan dari Stanley, bukan, seperti yang telah terjadi untuk Shaw dan Burgess, hanya bagian dari itu. Pada bagian pertama dari tiga analisis oleh para kriminolog terkemuka yang menyusul autobiografi yang

diperbarui dari Stanley (Snodgrass, 1982a: 121-165), Geis membuat kasus untuk membalikkan kebijaksanaan konvensional tentang pentingnya The Jack-Roller: // Bagi pikiran saya daya tarik The Jack-Roller harus dikreditkan bukan pada wawasan dan kontribusi sosiologinya, tetapi terhadap sifat yang luar biasa dari Stanley itu sendiri. Protagonis adalah benar-benar Dostoyevskian dalam kompleksitasnya dan dalam kemampuannya yang mengerikan untuk bertindak dengan cara yang tampak secara memukau merusak diri dan mengalahkan diri sendiri dengan standar-standar dari hampir setiap orang. // (1982: 123) Geis bahkan melangkah sejauh untuk menggambarkan kontribusi dari The Jack-Roller terhadap sosiologi sebagai yang relatif ringan (ibid: 124). Tidak mengherankan, dalam penekanan ini pembacaan ini kembali, dia membalikkan stres Burgess pada pentingnya situasi-situasi sosial menentukan perilaku, dengan alasan bahwa Stanley adalah ditakdirkan untuk masuk ke dalam berbagai macam kesulitan terlepas dari lingkungan sekitarnya dan status (ibid), sebuah titik dia menggambarkan dengan menyarankan bahwa kesulitan-kesulitan seumur hidup dari Stanley dengan para wanita yang agak dapat diprediksi (ibid: 127). Gagasan dari Geis bahwa cerita Stanley adalah menarik justru karena itu adalah tidak tipikal (ibid: 132) digunakan untuk menunjukkan bahwa komitmen Shaw terhadap gagasan bahwa Stanley adalah representatif mungkin menjelaskan sifat pembatasan diri dari teknik riwayat hidup saat dia memasangnya, serta mengapa delapan puluh lima kasus-kasus sejarah...tetap di dalam arsip Shaw-McKay [dengan]...tidak ada suara gemuruh untuk melihat mereka ke dalam pencetakan (ibid).

Kobrin menutup lahan teoritis serupa. Menempatkan karya dari Chicago School dalam kaitannya terhadap interaksionisme simbolis dan pentingnya definisi sendiri seseorang dari sebuah situasi untuk memahami perilaku mereka selanjutnya, Kobrin sejalan dengan karya Shaw dengan subjektivis tradisi, mengutip G.H. Mead, W.I. Thomas dan Max Weber. Menurut Kobrin: // Ia tepatnya komponen dari subjektivitas ini, dari persepsi aktor dan interpretasi makna dari pengalamannya, bahwa Shaw memiliki referensi dalam berbicara tentang aspek dari perilaku nakal yang luput dari studi-studi kuantitatif. Dalam pandangannya, elemen inilah di dalamnya bermotif bentuk dari waktu ke waktu yang harus diperhitungkan dalam teori kenakalan. // (1982: 155) Apa yang tersirat ini adalah bahwa suatu teori kejahatan dan kenakalan termasuk [sic] suatu komponen sosial-psikologis di dalam kerangka determinan struktural (ibid). Ketegangan, pelabelan serta teori-teori sosial-kontrol semua telah gagal untuk mengintegrasikan, setidaknya dalam bentuk yang dikembangkan secara sistematis (ibid), psikologi sosial dan struktur, suatu kegagalan mereka berbagi dengan teori transmisi budaya sendiri dari Shaw. Hal ini mengakibatkan tidak adanya suatu teori umum yang mencakup struktural serta faktor-faktor sosial psikologis terlibat dalam kejahatan dan kenakalan (ibid; lihat juga Geis, 1982: 130). Hal ini diperlukan karena hanya dengan teori sedemikian kita bisa mulai memahami mengapa jumlah substansial dari kelas bawah, laki-laki, kelompok minoritas kaum muda tidak menjadi kenakalan terus-menerus, dan mengapa jumlah yang agak berkurang dari kaum muda laki-laki di

dalam populasi yang secara struktural diuntungkan melakukannya (Kobrin, 1982: 156). Membaca kembali Stanley secara psikososial Pendapat kami adalah bahwa integrasi analitis di mana baik Kobrin maupun Geis menyerukan tidak dapat dicapai tanpa mengambil secara serius sifat dari dunia batin. Bagi kami, sebuah pembacaan terpadu yang mencakup struktural serta faktor-faktor sosial-psikologis memerlukan pembacaan yang benar dari psikososial Stanley, ini adalah tugas terakhir kami. Sebelum mencoba ini, mari kita, secara singkat, mengingatkan diri kita tentang apa yang diketahui dari kehidupan Stanley melalui Shaw (1930) dan Snodgrass (1982a). Stanley: sebuah gambaran pena Stanley adalah putra kedua dari imigran Polandia, dilahirkan pada tahun 1907 dari isteri kedua ayahnya dan dalam sebuah keluarga yang diperbesar dengan lima anak dari perkawinan pertama ayahnya. Segera setelah itu adik perempuannya lahir, ketika Stanley berusia empat tahun, ibunya meninggal karena tuberkulosis. Ayah Stanley dengan cepat menikahi lagi seorang janda dengan tujuh anak dari dua perkawinan sebelumnya. Dari 15 anak, hanya enam yang termuda, termasuk Stanley, tinggal di rumah menurut Snodgrass (1982a: 5) (meskipun catatan dari Stanley mengemukakan angka alternatif dari 13 (Shaw, 1930: 200) atau sepuluh (ibid: 48)). Stanley mengaku membenci ibu tirinya karena perlakuan tidak adilnya atas dia dan saudara alaminya, dan dari usia enam tahun lari dari rumah secara teratur dan mulai masuk ke dalam masalah. Ayah Stanley adalah seorang buruh peminum berat yang menganiaya isterinya.

Lingkungan di mana Stanley terlahir dan dibesarkan adalah daerah yang terkenal kumuh dari ChicagoHalaman Belakang Rumah/Back of the Yards--di mana generasi-generasi imigran menetap karena kedekatan perumahan dari distrik manufaktur. Tingkat kenakalan adalah tinggi di kalangan anak-anak yang tinggal di sana, dan bahkan lebih tinggi di kalangan para pria muda (berusia antara 17-21 tahun) dari lingkungan tersebut. Antara tahun 1924-1926 Back of the Yards memiliki tingkat penangkapan terburuk di seluruh Chicago untuk mereka yang berusia 17-21 tahun. Pada catatan mengenai perubahan-perubahan yang cukup besar dalam populasi imigran di daerah itu (dari sebagian besar Irlandia, Cekoslowakia dan Jerman pada tahun 1900 menjadi sebagian besar Polandia, Rusia dan Lithuania di tahun 1920), daerah itu diperkirakan menderita disorganisasi dan kebingungan standar moral yang cukup tinggi, sebagaimana Shaw (ibid: 35) menempatkannya. Selain itu, terdapat masalah konflik di antara para orangtua yang lahir di negeri asing dan anak-anak kelahiran asli wilayah tersebut. Pada tahun 1920, sedikit lebih dari setengah masyarakat Polandia di lingkungan Stanley adalah kelahiran asing, termasuk ayah dan ibu tiri dari Stanley. Pelarian Stanley dari rumah, selama berhari-hari atau berminggu-minggu pada satu waktu, dengan cepat menjadi kronis. Biasanya, dia akan dijemput oleh polisi, karena membolos, mengemis atau melakukan pencurian kecil-kecilan, dan kemudian kembali ke rumah, kadang-kadang setelah suatu penempatan singkat di sebuah rumah tahanan. Sering kali dia ditemukan bersama dengan teman-temannya yang lebih tua. Penangkapan pertamanya, misalnya, saat berusia delapan tahun, melibatkan dua sahabat yang lebih tua, termasuk saudara laki-laki tirinya, William. Pada saat itu dia berusia sembilan tahun, dan setelah banyak muncul di pengadilan, Stanley dianggap di

luar kontrol orangtua dan, pertama-tama, diberikan seorang petugas percobaan dan kemudian, ketika penangkapan dan pelarian berlanjut, dikomitmenkan untuk Chicago Parental School, sebuah lembaga pemasyarakatan untuk anak laki-laki yang sulit. Dibebaskan setelah enam bulan untuk berdiam di rumah, pelarian berjalan terus dan, setelah penangkapan lain karena membolos dan mencuri, Stanley didaftarkan ke St Charles School for Boys selama 15 bulan. Dijemput oleh polisi dua kali dalam satu bulan setelah pembebasannya, dia kembali ke St Charles selama sepuluh bulan dan kemudian dibebaskan untuk tinggal di peternakan di Illinois. Setelah tiga bulan dia lari ke West Madison Streetsebuah tempat yang kekurangan, penuh kejahatan, dari pusat Kota Chicago, rumah bagi para pria tunawisma...pembuat minuman keras...penjual obat bius...penjudi profesional...dan jack-roller...pedagang asongan, pengemis, orang cacat, dan tua, laki-laki rusak (Anderson, 1923, dikutip dalam ibid: 38)--dan, meskipun sebuah penangkapan karena menggelandang, berhasil tinggal di sana selama lima bulan sebelum penangkapan lebih lanjut menyebabkan 17 bulan lebih lama di St Charles. Dibebaskan pada usia 14 tahun kepada ibu tirinya, ayahnya meninggal dalam waktu itu, dia kabur lagi untuk hidup di West Madison Street. Pada usia 15 tahun, Stanley didakwa dengan kejahatan lebih serius atas pencurian dan jack-rolling serta dijatuhi hukuman satu tahun di State Reformatory (penjara negara atau federal untuk orang yang melakukan kejahatan serius). Delapan bulan setelah dibebaskan, dia ditangkap lagi di West Madison Street karena pelanggaran yang identik dan menerima, sekarang hampir 17 tahun, vonis dua belas bulan lainnya. Stanley menjalani ini di Chicago House of Correction. Tepat sebelum vonis terakhir ini, dia memberikan wawancara pertamanya kepada Shaw.

Dari pelarian kronis di luar kendali orangtua sebagai seorang seorang anak, Stanley tampaknya telah menjadi seorang kriminal yang tidak dapat diperbaiki di luar kendali institusi sebagai seorang remaja saat pertama kali dia diwawancarai oleh Shaw. Meskipun menjalani penjara baru, Shaw mempertahankan kontak setelah pembebasan Stanley setahun kemudian dan diberlakukan program rehabilitasi lima tahun yang melibatkan penempatan rumah pengasuhan, suatu perubahan lingkungan, pekerjaan, dan wawancara individu (Snodgrass, 1982a: 6). Program tersebut juga terlibat, setidaknya dalam dua tahun pertama pengobatan, kontak mingguan dengan Shaw. Semua ini tampaknya berfungsi dan menjelang akhir buku pertama, Stanley, tampaknya, suatu karakter yang direformasi telah berjalan lima tahun tanpa melanggar. Dia telah menemukan sebuah pekerjaan (sebagai seorang penjual dari rumah ke rumah) di mana dia menyukainya (setelah catatan kerja menyedihkan atas 30 pekerjaan tidak terampil lain yang telah berlangsung dari dua hari sampai empat bulan, seringkali berakhir dengan Stanley merampok, berhenti atau sekadar melarikan diri), dan telah menetap ke dalam pernikahan dan menjadi ayah. Dia kemudian berusia 22 tahun. Setahun setelah penerbitan buku tersebut, Stanley telah kehilangan pekerjaannya sebagai akibat dari depresi ekonomi. Merasa tertekan secara psikologis pada prospek menjaga dua anak laki-laki di dalam sebuah rumah petak miskin di mana dia membencinya sementara isterinya menjadi pencari nafkah, dia dibujuk oleh para kroni perjudiannya (ibid: 35) untuk terlibat dalam sebuah perampokan bersenjata yang nahas. Hal ini menyebabkan dua belas bulan lainnya di dalam penjara, sebuah hukuman yang mungkin telah menjadi lebih lama kecuali atas intervensi dari Shaw dan penyediaan seorang pengacara yang persuasif. Stanley tetap tertekan di penjara,

mengkhawatirkan tentang keluarganya, dan menderita kesehatan yang buruk, termasuk timbulnya ulkus perut yang menyakitkan yang terbukti melemahkan selama bertahuntahun. Setelah dibebaskan, isterinya terus menjadi pencari nafkah dan Stanley tetap tidak berbahagia kadang marah dan kesal, pria pengangguran di sekitar rumah, menemukan beberapa pelarian di dalam...bermain kartu bersama-sama di seluruh kota (ibid: 40). Ketika dia berhasil mendapatkan pekerjaan untuk menjual lagi, kondisi ulkusnya semakin memburuk berarti waktu dari pekerjaan dan pendapatan berkurang, yang berarti isterinya harus terus bekerja. Akhirnya dia berhasil membujuk istrinya untuk berhenti bekerja, tetapi ini hanya berlangsung sebentar. Sebuah periode pendek dalam politik Partai Republik berakhir dengan perkelahian, dan kondisi ulkus memaksanya untuk mengambil tawaran saudara laki-lakinya untuk mengemudikan taksi. Akhirnya, pada tahun 1942, menggerogoti neraka dari ulkus-nya (ibid: 43) menyebabkan usus dua belas jarinya berlubang dan suatu periode di rumah sakit. Ini juga berarti bahwa Stanley gagal wajib militer--Pearl Harbor baru saja membawa AS memasuki Perang Dunia IIsebuah penolakan yang dia rasakan dengan bersemangat. Selama periode berikutnyatahun-tahun pertengahan [yang] seringkali dianggap sebagai kritis (ibid: 47)--segalanya mulai terurai. Pernikahannya rusak karena perselingkuhan isterinya. Dia dua kali dimasukkan ke sebuah rumah sakit jiwa negara, mungkin atas permintaan isterinya, pertama kali setelah mengancamnya dengan sebilah pisau. Dia diberikan serangkaian perawatan sengatan listrik (ibid: 50) yang membuatnya menjadi kekurangan memori (ibid: 51) dan hanya suatu ingatan yang kabur, dan dugaan atas tahun-tahun ini. Dia melarikan diri dua kali dari rumah sakit jiwa dan menemukan pekerjaan, secara beragam, seperti tukang cuci, pelayan bar, agen

poker (sampai suatu pelarangan judi) dan sopir taksi (sampai masa lalunya menjebak dia dalam bentuk suatu pencabutan izin mengemudi). Dia menemukan penghiburan dan persahabatan dalam perjudian (yang kemudian dia mengakui menjadi kecanduan) serta teman perempuan dari ruang tari lokal. Dia berhasil mengadakan semacam rekonsiliasi dengan isterinya ini, dan melalui dia, beberapa kontak terbatas dengan anak-anaknya. Dia bertemu serta tumbuh cukup menyukai (ibid: 63) seorang gadis panggilan. Dia memberikan kontribusi kepada apa yang dia mulai menganggap sebagai salah satu periode paling berbahagia dari kehidupannya (ibid), tetapi ini berakhir ketika sebuah pemberhentian yang tidak dapat dijelaskan dari pekerjaan bartendernya membawa dia mengambil suatu pekerjaan baru mengonversi kompor gas (ibid) ke luar kota. Ketika hal ini dibuktikan di luar kompetensi teknisnya, Stanley meninggalkannya dan kembali ke Chicago. Dengan usia pertengahan empat puluhan Stanley secara relatif menetap. Dia tinggal di sebuah hotel yang akrab di Chicago. Dia bekerja dengan sukses sebagai salesman sekali lagi, dalam sebuah pekerjaan yang berlangsung selama lima tahun. Dia dikunjungi oleh isterinya, yang terus membuat dia memeroleh informasi tentang anak-anaknya, saat itu laki-laki muda. Namun, kesehatannya, tidak baik dan serangan perutnya...sepertinya tumbuh lebih parah serta lebih sering (ibid: 66). Hal ini mengakibatkan waktu cuti dan karenanya kehilangan penghasilan. Periode ini berakhir setelah keributan dengan manajer penjualannya (yang sampai saat ini juga telah menjadi teman). Pertengkaran ini mengakibatkan atas perasaan Stanley bahwa dia sedang dimanfaatkan, dan menyebabkan dia meninggalkan pekerjaan tersebut. Sebuah tawaran untuk membeli dan mengerjakan sebuah peternakan dengan teman lama Bill, seorang sesama pelarian

dari rumah sakit jiwa negara, dijatuhkan ketika Bill membawa seorang teman perempuan bersama dengan dia dan Stanley memutuskan untuk merekayasa sebuah argumentasi sehingga mereka akan putus. Pekerjaan lain sebagai seorang salesman di Detroit jatuh setelah bertengkar dengan manajer penjualannya yang turut campur. Suatu kunjungan ke ibu mertuanya mengaduk kebencian lamanya kepada isterinya ketika ibunya mertuanya menyindir bahwa istrinya telah berkomitmen untuk mencari pria lain. Penjelasan yang benar ini untuk pelembagaan saya meninggalkan Stanley dalam sebuah amarah mendalam (ibid: 67). Sebuah pekerjaan baru dalam penjualan mengikuti, tetapi kondisi perutnya yang semakin memburuk memengaruhi

penghasilannya sehingga dipaksakan suatu perpindahan dari hotel yang sangat digemarinya ke suatu apartemen sederhana (ibid: 68) di dekat pekerjaannya. Setelah Natal di tempat saudara laki-lakinya, kondisi Stanley memaksanya untuk kembali masuk rumah sakit di mana suatu bagian yang baik (ibid: 69) dari perutnya telah dipindahkan. Setelah pulang dari rumah sakit, anaknya membawanya ke relokasi di iklim hangat Miami. Tetapi, sementara menetap di sana dan pada pagi hari dia akan memulai pekerjaan baru, Stanley ditangkap karena menggelandang serta dipenjarakan ketika dia tidak sanggup membayar denda yang dikenakan. Isteri Stanley mengirimkan uang untuk memastikan pembebasannya, setelah itu dia diantar ke stasiun bis (ibid: 70) dan ditempatkan pada sebuah bus yang membawanya keluar kota. Kehidupan tampaknya untuk melanjutkan nada ini, yaitu bekerja di bidang penjualan diselingi oleh istirahat karena kondisi lambungnya sama sekali belum menunjukkan perbaikan. Hubungan Stanley dengan temannya, seorang wanita bernama Kitty berakhir ketika dia memasangkan suatu upaya pernikahan yang kuat (ibid: 71)--dia pada titik ini telah

diceraikan oleh isterinya--dan dia enggan pada ide Kitty bahwa perempuan ini akan mendukung dia secara finansial melalui penyakitnya. Maka kondisi perut Stanley itu, dalam pandangannya, secara ajaib disembuhkan dengan sebuah operasi. Kematian dari isteri temannya George mendorong pada suatu penawaran, dari George, untuk membayar mereka guna bermukim kembali di California. Hal ini mereka lakukan, meskipun George meninggal segera setelahnya. Setelah itu, dengan Stanley sekarang berusia lima puluhan tahun dan tua sebelum waktunya akibat masalah kesehatannya dalam jangka panjang, dia duduk di dalam kehidupan nan tenang dari bermain kartu, membaca dan mencari para sahabat feminin (ibid: 72) dari tarian lokal. Kehidupan non-kerja ini didanai oleh pembayaran cacat atas jantungnya yang melemah, hasil dari sebuah operasi kandung empedu di awal tahun 1960-an (ibid: 73), uang dari Jaminan Sosial dan rezeki dari kecenderungan saya di dalam permainan kesempatan (ibid). Meskipun dia menolak tawaran perkawinan dari beberapa dari para sahabat femininnya (ibid: 72), kebosanan dan kebutuhannya untuk keintiman (ibid: 73) mengakibatkan suatu 18 bulan pernikahan. Tetapi ini berakhir dalam perpisahan setelah Stanley dan pasangan barunya mengalami ketidakcocokan...menjadi tidak dapat tertahankan (ibid). Pada usia 70 tahun, Stanley memilih untuk mengakhiri kisahnya dengan menekankan perasaannya atas damai dan ketenangan (Ibid: 75) dan menghitung berkat-berkatnya. Ini dia mendaftarkan sebagai: sebuah keluarga dengan menyenangkan tanpa masalahmasalah perilaku (ibid: 74); sebuah tuan rumah dari banyak kenalan...[yang memberinya] kekayaan tertentu...untuk membumbui rutinitas sehari-hari[nya] (ibid); secara kesehatan relatif baik, mengingat usia saya (ibid); kematangan yang baru

ditemukan...[cukup] kurang di masa lalu (ibid); suatu memori di masa lalu yang agak redup (ibid); dan, secara menyenangkan penemuan membaca, sepertinya meyakinkan kesadaran bahwa dia dan Balzac keduanya menderita atas ibu yang kejam. Meskipun dia masih melihat dirinya sendiri sebagai seorang korban dari kondisi sosial, dia juga bisa menerima bahwa banyak menyalahkan untuk...penderitaan[nya] dapat dikaitkan dengan kegagalan pada...bagian[nya], eksklusif dari pengaruh-pengaruh lainnya (ibid). Luka-luka di masa lalu telah sembuh secara lumayan dan semua permusuhan telah digantikan oleh sebuah filosofi pemahaman (ibid: 75). Membaca kembali defensif dari Stanley Ketidaksadaran, identifikasi, pengendalian dan reformasi Ada tampaknya akan menjadi kesepakatan luas tentang nada defensif dari catatan orisinal remaja Stanley dari kehidupan mudanya. Shaw menghipotesiskan bahwa perilaku dari Stanley atas penganiayaan dan kecurigaan berasal dalam hubungan keluarga antagonis...[terutama] sikap keberpihakan ibu tiri terhadap anak-anaknya sendiri serta diskriminasi terhadap Stanley dan saudara laki-laki serta saudara perempuannya (Shaw, 1930: 50, n. 4). Ernest Burgess, seperti yang telah kita mencatatnya, menandai Stanley sebagai individu yang mengasihani diri sendiri dan individu rasionalisasi diri, sebuah tipe kepribadian pembela diri yang, seperti banyak individu dalam merugikan keadaan, adalah secara kaku egosentris. Dengan demikian ia menawarkan, Burgess mengemukakan, suatu bentuk perlindungan (atau pertahanan) psikologis terhadap suatu dunia sosial yang tidak bersahabat bahkan bermusuhan (1930: 191).

Masalah dengan gagasan pembelaan diri dari Stanley ini, seperti yang kita kemukakan sebelumnya, adalah gagasan bahwa itu, adalah tetap, tidak dapat diubah, bagian dari kepribadiannya, dengan konsekuensi bahwa itu hanya suatu perubahan dalam keadaan sosial--dan karenanya paparannya pada norma-norma sosial yang berbeda dan kebiasaannya--yang bisa diharapkan untuk mengubah dia dari seorang kriminal menjadi tipe sosial taat hukum. Hal ini menghasilkan suatu pembacaan yang terlalu psikologis atas kepribadian dan pembacaan yang terlalu sosial atas kemungkinan perubahan seseorang. Hal ini juga menghasilkan suatu kontradiksi yang diproduksi tanpa disadari. Jika Stanley adalah tipe egosentris secara kaku yang menemukan kesulitan dalam membuat penyesuaian-penyesuaian yang normal terhadap kepribadian-kepribadian lainnya atau terhadap perubahan situasi (ibid: 193, penekanan kami), bagaimana dia bisa juga rentan terhadap perubahan dalam keadaan sosial? Melihat kontradiksi ini tampaknya akan menjadi implisit dalam komentar pada kisah Stanley yang diperbarui oleh Geis (1982), di mana dia menyarankan bahwa itu adalah kontinuitas psikologis dari Stanley--suksesi cerita-ceritanya tentang perilaku yang merusak diri sendiri dan mengalahkan diri sendiri--yang tampaknya lebih penting daripada reformasinya yang jelas. Tetapi, bukannya membahas ini sebagai suatu kontradiksi, Geis hanya menyajikannya kembali dari sisi lain: Pandangan dari Stanley adalah terikat untuk mendapatkan dia ke dalam bermacam-macam kesulitan terlepas dari situasi sosial, sebuah kesimpulan yang diabaikan, sebagaimana Kobrin secara persuasif mengatakan, kenyataan [bahwa] apapun bentuk-bentuk lain dari kegiatan konvensional di mana dia terlibat di dalamnya, hal itu tidak termasuk baik pelanggaran hukum serius ataupun persisten (1982: 156).

Bagaimana kemudian memahami defensif dari Stanley dalam cara yang menyelesaikan, daripada melarutkan, kontradiksi ini? Komentar akhir, oleh Snodgrass sendiri dalam buku lanjutan, menyediakan sebuah titik awal. Meskipun dia menyebut bab itu sebuah catatan tentang psikologi dari Stanley, ia benar-benar menawarkan cara berpikir secara psikososial tentang pembelaan Stanley. Seperti Geis, Snodgrass mencatat kegigihan dari pola-pola perilakuterlepas dari lingkungan sosial (1982b: 170)di sepanjang hidup Stanley. Dengan pola tersebut, Snodgrass berarti bahwa terdapat struktur atau bentuk terhadap tindakan-tindakannya yang muncul dari waktu ke waktu (ibid: 167). Stanley, sebagai seorang dewasa yang lebih tua (ibid), juga mengakui ini, mengungkapkan sisi ini dari karakternya dalam berbagai pengungkapan. Merefleksikan pada saat dia bertemu dengan Clifford Shaw, Stanley menjelaskan: Saya telah menghabiskan lebih dari setengah dua belas tahun saya di lembaga-lembaga dan sangat banyak pada defensif (Snodgrass, 1982a: 3, penekanan kami). Mengomentari tahun pertama pengobatannya, Stanley mengaku kepada Snodgrass: Saya seringkali terlalu sensitif, membawa sebuah chip di bahu saya, terutama jika saya menaksir diriku menjadi dipaksakan. Saya bereaksi secara agresif pada saat-saat kritis, yang mengakibatkan pemecatan (ibid: 27). Banyak kemudian dalam kisahnya, Stanley menegaskan: // Ketika perilaku dari orang lain memengaruhi saya secara pribadi saya mempunyai suatu kode yang kaku dari saya sendiri, saya sekadar melakukan agar tidak memungkinkan orang lain untuk mengambil keuntungan dari saya, dan tidak ada kompromi. Sikap saya adalah sedemikian di mana pelanggaran apapun atas

kesejahteraan saya dengan cara apapun adalah ditolak dengan sesedikit mungkin provokasi. // (ibid: 66) Snodgrass menyarankan bahwa wawasan Stanley ke dalam pola perilaku ini adalah cocok dengan miliknya sendiri, bahkan memungkinkan kata terakhir Stanley pada subjek dalam kutipan terakhir diperpanjang, karena ia memungkinkan Stanley untuk bertindak sebagai otoritas tertinggi pada makna pribadi dari perilakunya (Snodgrass, 1982b: 171-172). Sikap demokratis ini tentunya sejalan dengan komitmen Chicago School terhadap kebenaran dari kisah yang diceritakan, tetapi itu agak bertentangan dengan gagasan defensif yang menganimasikan analisis dari Snodgrass sendiri. Di mana Stanley berbicara tentang reaksi-reaksi kuatnya sebagai respons terhadap apapun yang saya rasakan sebagai tidak adil (ibid), termasuk sesuatu yang tampaknya sepele seperti kalah di dalam permainan kartu, serta menjelaskannya, untuk sejauh bahwa dia bisa, dalam hal respons untuk menjadi mendorong sekitar sebelum saya berusia lima enam--tujuh tahun (ibid) dan efek bahwa kepada makeup pribadi-nya, penjelasan dari Snodgrass itu adalah halus, tetapi yang paling penting, berbeda. Apa yang Snodgrass berpendapat, dengan menggunakan contoh-contoh dari berbagai periode awal kehidupan Stanleykenangan paling awal, kenakalan, dan hubungan dengan Shaw (ibid: 170)--adalah bahwa pola menunjukkan Stanley bereaksi dengan cara itu merupakan kebalikan dari bagaimana dia merasakannya: untuk menghindari perasaan rendah diri dia berulang kali bereaksi dengan mencoba untuk mengesankan superioritasnya kepada orang lain (ibid). Dengan kata lain, di mana Stanley (dan Shaw serta Burgess) menginterpretasikan reaksi-reaksi kuatnya sebagai rasional, jika keliru,

tanggapan-tanggapan terhadap ketidakadilan yang dirasakan atas berbagai peristiwa eksternal, suatu konsekuensi dari tipe kepribadiannya yang egosentris dibangun sebagai pertahanan terhadap banyak pukulan keras di mana dia mengalaminya di masa kecil, Snodgrass menafsirkan reaksi-reaksi yang sama ini sebagai upaya untuk menghindari perasaan batin yang menyakitkan (atas rendah diri). Di sinilah terletak sebuah perbedaan penting di antara psikologi ego yang dikerahkan oleh Burgess (dan, secara implisit oleh Shaw) serta secara psikologi psikoanalitis menginformasikan Snodgrass: di dalam yang belakangan, hal-hal ini tidak selalu seperti bagaimana mereka muncul; dunia batin bukanlah refleksi langsung dari dunia luar. Penting untuk perbedaan ini adalah peran bawah sadar. Ini mengharuskan kita mengikuti apa yang dikatakan, tetapi secara gejalanya: kita mendengarkan kata-kata tersebut tetapi cobalah untuk mendengar apa yang terletak di belakang mereka, apa yang mereka tidak jelas serta apa yang mereka nyatakan; yang tidak terkatakan serta yang terkatakan. Hal ini adalah apa yang Snodgrass melakukannya. Dia melacak perasaan rendah diri dari Stanley dengan memperhatikan Stanley berbicara tentang superioritas dalam cerita pertama tentang dirinya pada usia termuda: Yakni, saya adalah seorang anak laki-laki kecil yang agak sombong yang menganggap dirinya sendiri lebih unggul daripada anak-anak laki-laki lain seusianya; dan saya tidak melewatkan kesan hal kecil tersebut di dalam pikiran mereka (ibid: 167). Daripada mengabaikan ini sebagai bualan kosong atau menerimanya hanya sebagai sebuah cerita yang benar tentang bagaimana Stanley muda merasakannya, Snodgrass

menganggapnya secara serius karena pola dari sifatnya, tetapi kemudian memerhatikan kebutuhan-kebutuhan (tidak terucapkan) di balik kata-kata: Stanley bertindak superior

untuk menghindari perasaan rendah diri (ibid: 168). Snodgrass mampu melakukan ini karena, secara implisit pula, dia mempertanyakan kata-kata dari Stanley muda: mengapa seorang anak muda laki-laki perlu mengesankan superioritasnya kepada para rekan laki-lakinya? Hal ini bukan sesuatu yang semua orang melakukannya dan, dalam banyak hal, adalah kontra-intuitif karena begitu terang-terangan merugikan diri sendiri: yang mengimpresikan superioritas seseorang kepada orang lain dengan cepat membuat musuh, bukan teman, sebagaimana kecenderungan Stanley untuk jatuh dengan yang lain, bahkan mereka yang adalah teman-temannya, secara terus-menerus terungkap. Apapun prestise sosial dari perasaan keunggulan mungkin membawa dengan segera dinegasikan oleh isolasi sosial yang dihasilkan: hilangnya teman, pekerjaan, dll. Tetapi, sifat berulang (berpola) dari perilaku menunjukkan ia harus telah memuaskan sebagian kebutuhan. Pelacakan pola ini memungkinkan Snodgrass untuk menyimpulkan bahwa perilaku nyata adalah sebuah pertahanan terhadap rasa sakit dari yang sebaliknya. Ini bukan, seperti yang kita lihat sebelumnya, sesuatu di mana Stanley menyadarinya. Meskipun Snodgrass tidak menggunakan istilah tersebut, kami akan: itu adalah pertahanan tidak sadar terhadap kecemasan (dan perasaan terkait atas kerentanan yang menyakitkan) di mana perasaan berulang Stanley atas rendah diri dipromosikan. Kita dapat menggunakan ketiga contoh dari Snodgrass, yaitu, hubungan Stanley dengan Shaw, untuk menunjukkan pentingnya tingkat psikologis terhadap transformasi dari Stanley. Dalam melakukannya, kita akan juga menunjukkan bagaimana komentar dari Snodgrass dapat dibaca secara psikososial. Setelah mengemukakan kebutuhan Stanley atas perhatian dan kekaguman oleh orang lain yang dia anggap lebih unggul [anak-anak laki-laki yang lebih tua di mana dia mendongak kepadanya], dalam rangka untuk

merasa dirinya sendiri superior (ibid: 167) sebagai motivasi untuk kenakalankenakalan awalnya, Snodgrass menggunakan argumentasi yang sama untuk menjelaskan dampak besar yang dibuat Shaw kepada Stanley muda. Dalam kata lain, Shaw, secara intuitif dan cukup bukan kesadaran diri tampaknya, memungkinkan Stanley, sehingga seringkali dilanda oleh perasaan baru rendah diri, merasa diinginkan (Tuan Shaw menyapaku dengan hangat dan menyenangkan), yang penting (Dia sangat senang bahwa saya telah datang, Saya harus menceritakan tentang pengalaman-pengalaman saya, dan mereka menunjukkan minat yang besar) dan jauh lebih terhormat (begitu dia sudah mengenakan satu setel baju baru yang disediakan oleh Shaw) (semua kutipan dari Snodgrass, 1982b: 168). Shaw tidak pernah sekali, ia tampaknya, membuat Stanley merasa rendah diri (dia tidak pernah mencela saya atau memberitahu saya bahwa saya salah (Shaw, 1930: 171)), tetapi secara konsisten memperhatikan dan tersedia, terutama selama tahun-tahun awal dari pengobatan Stanley; dan Stanley menghargai Shaw dengan pengabdian seumur hidup dan perubahan pribadi yang cukup untuk dapat berpindah dari kehidupan kejahatan, serta sebagaimana Snodgrass secara berhati-hati mengungkapkan itu, untuk menjadi lebih mampu merawat dirinya sendiri secara emosional dan fisik dan mulai berkembang sebagai seorang individu (1982b: 169). Secara psikoanalitis, adalah mungkin untuk melihat ini sebagai contoh yang baik dari pengendalian pada bagian dari Shaw: menjadi mampu, secara konsisten, untuk memegang dan detoksifikasi perasaan buruk dari Stanley tentang dirinya sendiri. Dengan kata lain, Shaw mampu membiarkan pemisahan bagian dari jiwa Stanley hidup di dalam dirinya sendiri untuk cukup lama

bagi mereka guna menjalani modifikasi...[dan] kemudian dengan aman melakukan kritik diri (Bion, 1959: 103, dikutip dalam Hinshelwood, 1991: 130). Pengalaman pengendalian ini memungkinkan Stanley untuk mengidentifikasi dengan Shaw, mendorong suatu keinginan di dalam diri Stanley untuk menjadi seperti penulis biografi dan mentornya. Dalam pengertian ini bahwa Stanley memandang Shaw sebagai seorang figur ayah, karena ayahnya sendiri terlalu tidak hadir atau berkolusi dengan ibu tiri yang membencinya telah menjadi seorang sosok yang diinginkan dengan siapa untuk mengidentifikasinya. Stanley yang konstan menengadah ke anak laki-laki yang lebih tua dan superior untuk persetujuan bisa dilihat dalam sorotan yang sama. Mengingat kekurangannya yang jelas tentang sosok orangtua yang cocok, dia mencari--di mana dia bisa--menokohkan dengan siapa dia bisa mengidentifikasi. Ini adalah salah satu cara utama di mana kepribadian berkembang: melalui mengambil di dalam dan menjadi mirip dengan mereka yang kita inginkan untuk menjadi sepertinya. Pilihan alternatif dari Stanley muda terhadap sosok orangtua yang tidak dapat cocok adalah teman dari kakak tirinya William dan Wiliam, Tony, para sahabat dekat di mana saya mendongak dengan kekaguman kekanak-kanakan dan terpesona (Shaw, 1930: 50), yang memperkenalkan Stanley untuk mencuri dan dengan siapa dia belajar untuk tersenyum serta tertawa lagi (ibid: 52). Lainnya adalah Pat Maloney...tujuh tahun senior saya, seorang pemuda Irlandia besar serak dan seorang tuan dari gerombolan...[yang] orang-orang muda, termasuk saya, memandang ke atas dan yang perhatiannya serta mengambil untuk menyukai Stanley disebabkan perasaan bangganya [membengkak] ke titik puncak (ibid: 57-58).

Ketika dia bertemu dengan Shaw setelah tahunnya di House of Corruption (ibid: 167), Stanley siap untuk sebuah perubahan. Pada saat itu, dia merasa dipermalukan, dia secara finansial miskin, dia berada di dalam kondisi yang buruk secara fisik (rusak dan lemah...), serta secara mental dia bingung dan tidak pasti (ibid: 167-168). Untungnya, Shaw memberikan perawatan penuh kasih yang memungkinkan Stanley untuk tertawa, tersenyum dan merasa bangga, merasa baik tentang dirinya, dan karenanya menegasikan kebutuhan untuk objek-objek cinta yang tidak sesuai yang telah menjadi semua di mana Stanley, sampai sekarang, bisa menemukannya. Sekarang, dan di sini adalah kesukaran psikososial, Snodgrass mengakui pentingnya Shaw sebagai suatu agen utama dalam perkembangan dari Stanley (Snodgrass, 1982b: 169), tetapi terus menganggap psikologi sebagai independen dari sosial: Pola dasar [bertindak lebih unggul untuk mengompensasikan perasaan rendah diri] tampaknya dipertahankan terlepas dari lingkungan sosial di mana Stanley ditempatkan (ibid: 170). Burgess (1930) dan Shaw (1930), seperti yang kita ketahui, keduanya meremehkan peran Shaw dalam perkembangan Stanley, mendukung gagasan bahwa perubahan keadaan sosial Stanley--rumah yang membantu perkembangan, lingkungan baru, serta pekerjaan baru--adalah kunci untuk memahami reformasinya. Namun, suatu perubahan sebelumnya dalam keadaan sosialketika Stanley sedang dibantu perkembangannya oleh suatu pasangan kaya--wakil presiden perusahaan tanpa anak dan isterinya--yang tampaknya dimaksudkan untuk mengadopsi Stanley serta membuat dia pewaris tunggal mereka--tidak berfungsi dan dia melarikan diri untuk mendapatkan kesenangan (Shaw, 1930: 89). Apa perbedaan di antara kedua transplantasi sosial ini, pembinaan yang tidak berfungsi dan yang lainnya berfungsi? Meskipun ia akan menjadi reduktif

untuk meletakkannya hanya pada satu faktor, kami ingin menyarankan, dengan cara sebuah hipotesis jika Anda suka, bahwa tidak hanya Stanley lebih siap untuk perubahan pada saat pembinaan kedua, tetapi keluarga baru angkatnya dan keluarganya adalah lebih mampu, seperti Shaw, untuk mengendalikan perasaan persisten dari rendah diri Stanley. Dalam kedua kasus yang dikembangkan Stanley berbicara tentang kesulitan, sebagai jalan kenakalan berduri, untuk menyesuaikan diri dengan dunia kekayaan, kesopanan dan perbaikan: terus-menerus merasa sakit pada keadaan nyaman, tidak pada tempatnya, tidak cukup baik. Setiap kali, dia merindukan teman-teman lamanya dan lingkungan serta, bahkan dalam mendorong sukses, dia terus-menerus akan kembali ke tempat lama yang membayanginya setelah bekerja. Selama periode ini, dia kehilangan beberapa pekerjaan, bahkan mereka yang dia sukai, dengan cara yang akrab (berkelahi untuk hak-haknya untuk tidak merasa rendah diri) tetapi Nyonya Smith terus berdiri dengan dia. Dia menasihati dan mendorongnya, tetapi tidak menghakimi dia: Nyonya Smith menjadi sangat khawatir tentang saya [setelah Stanley telah berhenti lagi dari suatu pekerjaan yang lain], serta berbicara kepada saya dalam bentuk dan caranya yang biasa simpatik. Dia mendorong saya...Saya mengetahui benar kebijaksanaan dari nasihatnya, dan saya ingin membuat yang baik serta mendapatkan persetujuannya (ibid: 181). Sebaliknya, di awal pembinaan yang tidak berhasil, wakil presiden dan isterinya tidak memiliki banyak kehidupan tetapi mempunyai banyak perusahaan dari orang sombong, dan mereka memandang ke bawah kepada saya (ibid: 87). Isteri dari wakil presiden, ibu asuhnya yang baru, tidak bisa membantu menghakimi dia: Saya tidak bisa melakukan hal-hal yang tepat [suatu referensi ke sopan-santun], dan ibu asuh

saya melihat kesalahan saya melalui sudut matanya (ibid: 88). Ini mungkin telah membantu di mana Nyonya Smith memiliki anak-anak, tidak seperti isteri dari wakil presiden. Ini dengan jelas membantu dalam kasus pengasuhan yang berhasil dari semua dari mereka, ibu, dua anak perempuan dan seorang anak laki-laki memperlakukan saya sama seperti mereka (ibid: 172). Singkatnya, hipotesis kami adalah bahwa faktor penting dari mediasi hubungan Stanley pada suatu situasi sosial yang baru adalah derajat di mana perasaan berulangnya atas ketidakmampuan dan rendah diri dapat dengan berhasil dikendalikan. Shaw berhasil, seperti yang dilakukan Nyonya Smith. Sayangnya, ibu asuhnya yang lain gagal pada hitungan ini; seperti yang dilakukan oleh banyak rekan kerjanya, maka kelanjutan dari pola kejatuhan/berkelahi/pemecatan karena alasan-alasan yang tampaknya sepele. Pembacaan psikososial ini dari reformasi Stanley, kemudian, adalah mampu untuk menampung baik kesuksesannya maupun berulangnya kegagalan, untuk melihat mereka sebagai sesuatu yang kontingen, tidak tetap, tanggapan-tanggapan terhadap keadaan sosial. Ketakutan, ambivalensi dan ketidakbahagiaan Mendekati pertanyaan dari kedefensifan Stanley dari sudut yang lain, kami ingin berfokus pada apa yang, bagi kami, suatu wilayah kunci dari pengalaman Stanley, salah satu yang lebih signifikan daripada keterlibatan terbatasnya di dalam kriminalitas. Ini adalah cukup persisten jika bukan perasaan seumur hidup dari rendah diri, ketidakmampuan dan ketidakbahagiaan. Meskipun dia mengaku telah menemukan beberapa kepuasan di tahun-tahun senjanya (sebuah klaim yang, memiliki catatan menetap dari akhir hidup tertentu merasakan untuk itu, tidak menyerang kita sebagai seluruh kebenaran), yang tidak menghapuskan apa yang bagi kami adalah yang paling

patut dicatat tentang Stanley, yaitu, fakta bahwa dia memiliki suatu kehidupan yang sangat sulit, secara terus-menerus melawan perasaan menyakitkan atas

ketidakmampuan atau menghadapi akibat yang sama menyakitkan dari respons diri sendirinya kalah terhadap perasaan-perasaan ini, dan menderita, sebentar-sebentar jika tidak kronis, dari depresi. Suatu pembacaan sosial murni dari pengalaman-pengalaman ini akan menekankan fakta bahwa gerakannya dari kegembiraan kacau dan toleransi atas bagian kecil kota yang dikuasai kelompok minoritas serta ditunggangi kejahatan untuk rutinitas membosankan dari pekerjaan serta kehidupan keluarga yang dilakukan di bawah tatapan pinggiran kota yang lebih menghakimi adalah tidak pernah akan menjadi mudah bagi seorang pria muda yang cerdas namun tidak berpendidikan serta sebagian besar tidak memenuhi syarat dengan suatu catatan pidana. Stanley memang sering berbicara tentang iming-iming dari cara lama hidupnya ketika akan menjadi keras (dan, tentu saja, kecanduannya atas judi berarti dia tetap berhubungan dengan satu elemen dari cara lama hidupnya). Tetapi menerima pembacaan sedemikian mengabaikan, seperti Stanley tidak pernah melakukannya, awal asal-usul dari ketidakbahagiaannya: kehilangan ibu kandung dan penggantinya dengan seorang ibu tiri yang kejam dan tidak adil. Sekali lagi, kita harus memulai dengan kata-kata Stanley: // Sejauh yang saya dapat mengingatnya, kehidupan saya dipenuhi dengan kesedihan dan penderitaan. Penyebabnya adalah ibu tiri saya, yang cerewet kepadaku, memukuli saya, menghina saya, dan mengusir saya keluar dari rumah saya sendiri. Ibuku meninggal ketika saya berusia empat tahun, jadi saya tidak pernah mengetahui kasih sayang seorang ibu sejati. //

(Shaw, 1930: 47) Namun, kita juga ingin melangkah di balik (dan melampaui) mereka. Bayangkan adegannya. Stanley yang berusia empat tahun, baru-baru ini direbut dari tempat khusus di dalam kasih sayang ibunya oleh kedatangan bayi adik perempuannya, kemudian kehilangan ibunya. Berapa lama ibu dari Stanley telah sakit adalah tidak jelas, tetapi ia mungkin aman untuk mengasumsikan bahwa penyakit yang dideritanya berdampak pada perawatan yang dia mampu memberikan kepada Stanley dan saudara-saudaranya untuk beberapa waktu sebelum kematiannya. Ketika ibu dari Stanley meninggal dia meninggalkan ayah Stanley dengan tiga anak--dua anak laki-laki, di antaranya Stanley yang adalah anak kedua, dan seorang anak gadis yang lebih muda. Ada juga anak-anak lain dari pernikahan pertama ayah Stanley di dalam rumah keluarga, meskipun beberapa yang lebih tua (berusia 16, 17 dan 18 tahun pada waktu itu) mungkin telah tinggal di tempat lain (lihat di atas untuk berbagai perkiraan tentang berapa banyak anak-anak yang tinggal di rumah pada saat ini). Kembali di tahun 1920-an sedikit yang diketahui tentang dampak dari kehilangan pada anak-anak. Karya John Bowlby (1980) telah menunjukkan bahwa banyak anak yang kehilangan ibu mereka dalam masa bayi berada pada risiko depresi lebih besar pada masa remaja dan di kehidupan pada kemudian hari. Stanley, seperti yang kita ketahui, menderita depresi di sepanjang hidupnya, termasuk pikiran bunuh diri selama usia remaja. Namun, kekurangan keibuan, atau lebih secara khusus kehilangan keibuan, tidak selalu mengarah pada masalah-masalah kesehatan mental di masa remaja. Apakah atau tidak anak-anak yang kehilangan orang tua atau pengasuh alternatif utama menderita depresi tergantung secara kritis, seperti Michael Rutter menjelaskan, pada

jalan yang diambil oleh perkabungan setelah kehilangan di masa kecil (1981: 194). Yang paling penting dari semua, pola yang diambil oleh hubungan keluarga sebelum dan sesudah kerugian tersebut dianggap berpengaruh. Kita perlu membayangkan, oleh karena itu, pola hubungan keluarga dalam rumah tangga berkaitan dari Stanley setelah kematian ibunya. Dalam setahun ayah Stanley menikah lagi, dan Stanley yang kehilangan sekarang harus menghadapi dengan seorang ibu tiri yang baru dan tujuh saudara tiri lagi (untuk menambah lima dari pernikahan pertama ayahnya). Kesulitan [segera] dimulai (Shaw, 1930: 200). Secara tidak mengherankan, mungkin, mengingat perjuangan tidak terelakkan untuk perhatian dan makanan, Stanley tidak menyukai tujuh anak-anak dari ibu tirinya: dan banyak keburukan dari mereka (ibid). Tetapi adalah ibu tiri baru yang sangat dibencinya dan esai orisinalnya adalah penuh ekspresi penghinaan baginya. Sebagai contoh: Ibu tiri melakukan dengan kita hanya apa yang dia senangi. Kami juga disalahgunakan, dan secara terus-menerus...Yah, dia memukul kami setiap kali makan...karena kita akan marah ketika dia melayani anak-anaknya lebih dulu serta membuat kami menunggu (ibid); Dia mencereweti saya, memukuli saya, menghina saya, mengusir saudara perempuan dan saudara laki-laki saya keluar dari rumah...Dia akan membayar suatu hari, jika tidak di dunia ini, dalam kehidupan berikutnya (ibid: 203). Mengingat situasi yang sangat tidak menyenangkan bahwa Stanley muda menemukan dirinya sendiri di dalamnya, apakah ayahnya yang diam dan sibuk (ibid: 40) melangkah ke dalam pelanggaran untuk membantu Stanley datang untuk berdamai dengan kehilangan ibunya serta beradaptasi dengan keluarganya yang baru, yang diperbesar sedemikian banyak itu? Tidak sama sekali, menurut Stanley. Semua

yang ayahnya inginkan adalah makanan biasa, tempat tidur untuk tidur, dan sehari-hari mendapatkan bir dan wiski (ibid: 48). Stanley dan saudara-saudaranya hanyalah anak-anak, yang harus disediakan untuknya, dan di sana tugas orangtuanya berakhir. Dia tidak pernah menunjukkan cinta atau kebaikan (ibid: 48-49). Penilaian Stanley yang agak keras bahwa ayahnya menoleransi sekian banyak anak-anak-nya dalam berharap bahwa suatu hari mereka akan menjadi aset keuangan (ibid: 49) itu mungkin suatu kegemaran pria muda; tetapi itu menunjukkan betapa tidak adanya dukungan yang dirasakan oleh Stanley. Tekanan kepada ayah Stanley sebagai penyedia hanya bisa meningkat setelah akuisisinya dari seorang isteri baru dan tujuh anak yang lebih banyak untuk diberi makan. Tetapi dakwaan Stanley tentang dirinya adalah mengenai dia gagal untuk berdiri terhadap istrinya yang memukuli Stanley: Ayah saya tidak memberikan saya penghiburan. Dia menghabiskan waktunya di tempat kerja, di salon, dan di tempat tidur. Dia tidak pernah menyayangi atau menghiburku (ibid: 49). Stanley juga merasionalisasi non-interferensi dari ayahnya di dalam pemukulan dalam hal rasa takut karena harus membesarkan anak-anaknya sendirian saja: dia tidak bisa ikut campur, karena jika dia melakukannya ibu tiri akan mengancam untuk meninggalkannya (ibid). Jadi, kedua pembacaan tersebut bersaksi untuk membenarkan betapa secara emosional Stanley merasakan ayahnya tidak tersedia. Tetapi ini bukan sepenuhnya kegagalan ayah Stanley itu. Meskipun Stanley membuat sedikit dari itu, mungkin karena dia begitu membenci ibu tirinya, catatan resmi menunjukkan bahwa ayah Stanley berulang kali melakukan kekerasan kepada ibu tirinya, memukulinya, setiap kali dia mabuk dengan apa saja yang dia pegang (ibid: 42). Hal ini terjadi, saudara perempuan Stanley yang berusia delapan tahun mencatat,

bahkan ketika isterinya tidak mengucapkan sepatah kata kepadanya (ibid: 43) dan bisa menjadi salah satu alasan mengapa ibu tiri Stanley bermusuhan dengan Stanley dan saudara-saudaranya. Hanya dua tahun pernikahan, si ibu tiri mencoba untuk membuat ayah Stanley dituntut karena minum mabuk berlebihan dan kekejaman (ibid: 41). Dalam sebuah surat yang dituliskan kepada Stanley ketika dia berada di St Charles, saudara perempuan Stanley menjelaskan bahwa pada suatu kesempatan ayah mereka telah membuat retak tulang rusuk isterinya serta mengancam akan membunuhnya. Kekerasan di dalam rumah ini, bahkan jika diarahkan kepada ibu tirinya yang dibenci, pasti menakutkan untuk Stanley. Kenyataannya, dalam pembicaraan Stanley tentang pemukulan pertama oleh ibu tirinya sebagai pertama kalinya bahwa saya pernah mengenal takut (ibid: 49). Apakah macam latar belakang keluarga ini adalah khas dari mereka yang lahir di Back of the Yards pada awal abad kedua puluh, sebagaimana Burgess menyiratkan, adalah sulit untuk mengatakannya. Yang pasti adalah bahwa interpretasi hati sedemikian adalah awal yang sulit--trauma, takut, tidak dicintai, kekerasan--akan memiliki efek, sebagai kita uraikan dalam Bab 4. Di sana kita mempertimbangkan bagaimana Melanie Klein (1988a dan b) memahami jalan awal dari kekhawatiran-kekhawatiran bayi-sebagian bersifat dasar serta sebagian timbul dari hubungan dengan ibu-mempromosikan perasaan cinta dan benci dan bagaimana secara menyedihkan perasaan buruk perlu dipisahkan dari yang baik (untuk melindungi yang kedua) serta diproyeksikan, dalam angan-angan, ke objek-objek lain. Pertahanan-pertahanan tidak sadar terhadap kecemasan atas pemisahan dan proyeksi, di mana Klein berpikir merupakan karakteristik dari bulan-bulan awal kehidupan bayi (meskipun tidak berarti

terbatas untuk itu), adalah berhubungan dengan posisi paranoid-skizofrenia. Setelah bayi belajar mengatasi perasaan-perasaan ambivalen yang dihasilkan dari

mempersepsikan ibu sebagai sumber baik cinta maupun benci, Klein berbicara tentang bayi memasuki posisi depresi. Tetapi, ini bukan suatu proses otomatis melainkan suatu perkembangan pencapaian: seberapa baik kita diasuh akan memengaruhi baik tingkat kecemasan umum maupun cara-cara karakteristik kita dari membela diri terhadapnya. Dengan kata lain, beberapa akan memiliki kesulitan yang lebih besar daripada yang lain dalam beroperasi secara konsisten dari posisi depresi. Dalam kasus Stanley, apakah atau tidak dia mencapai posisi depresi dengan ibu alaminya adalah mustahil untuk mengatakan. Namun, merendahkan ibu tirinya dengan cara yang dia lakukan (dan ke tingkat lebih rendah ayahnya), bersekutu dengan kecenderungannya untuk menjunjung tinggi anak laki-laki tua tertentu, merupakan bukti bahwa dia beroperasi dari suatu posisi paranoid-skizofrenia. Dengan demikian, kecemasan tidak tertahankan yang disebabkan oleh trauma kehilangan ibunya dalam usia yang begitu muda dan menemukan dirinya dalam kondisi bermusuhan, tidak adil dan kondisi keluarga yang tidak mendukung, bisa dipegang di pojok. Ibu kandungnya (atau orang lain kepada siapa dia mencari pertolongan) bisa menjadi objek ideal yang baik dan ibu tiri yang jahat itu (dan pada tingkat lebih rendah ayahnya) bisa menjadi wadah untuk semua perasaan buruk. Tetapi, fantasi proyektif ini dari ibu tiri yang kejam itu bukan keseluruhan cerita sebagaimana terdapat tanda-tanda bahwa Stanley mampu beroperasi dari suatu posisi lebih depresi dalam hubungan dengannya. Jadi, serta bagaimana mengerikan dia, kita juga belajar bahwa seluruh masa remaja Stanley ibu tirinya membuat upaya berulang kali mencoba untuk menunjukkan kepadanya

beberapa kasih sayang dan hampir selalu menyambutnya kembali ketika dia dibebaskan dari tahanan. Sebagai contoh, untuk dua hari pertama setelah Stanley (berusia sepuluh tahun) dibebaskan dari Baby Bandhouse, ibu tirinya memperlakukan Stanley seperti seorang pangeran (Shaw, 1930: 63), meski hanya untuk dua hari (ibid). Dia juga mengiriminya pakaian sehingga dia akan bisa berpakaian rapi pada saat pelepasannya dari St Charles School (usia sebelas tahun) (ibid: 79). Beberapa halaman kemudian di dalam cerita dari Stanley, dia mengungkapkan bahwa ibu tirinya berpikir bahwa dia seorang anak baik (ibid: 83) ketika dia bekerja. Jika ibu tirinya itu, sebagaimana dia mengklaim, memulai Stanley pada jalan menurun, kadang dia mencoba dengan cukup sulit untuk mengangkat dia dari itu, tampaknya; dan Stanley kadang-kadang mengakui hal ini. Memang, jika seseorang memeriksa semua pengungkapan dari Stanley tentang ibu tirinya adalah mungkin untuk mendeteksi suatu tingkat ambivalensi, terkubur di bawah ekspresi-ekspresinya yang lebih dramatis atas penghinaan langsung. Sebagai contoh, sementara Stanley tidur di jalanan untuk terbebas dari ibu tirinya, dan pernah berkata kepada polisi bahwa orangtuanya sudah meninggal (ibid: 26), dia juga dianggap akan kembali ke tinggal bersamanya (ibid: 81). Meskipun ketidakmampuannya untuk berbicara bahasa Inggris, dia bisa mendeteksi melalui senyumnya yang tanpa gigi ketika dia senang melihat saya berada di rumah lagi (ibid: 82). Stanley mencoba untuk mencintai ibu tirinya meskipun dia tidak tahan belaiannya selama (yang jarang terjadi) mood simpatik-nya, atau tidak juga usaha-usahanya untuk membuat Stanley menciumnya (ibid: 50). Pada saat-saat ini, Stanley berjuang untuk mengatasi ketakutan dan kebencian-nya (ibid) serta mencoba untuk menghindarinya, di mana

dia menjadi, sekali lagi, ibu tiri jahat: dia akan marah dan memukul saya (ibid). Pada awal usia dua puluhan tahun Stanley mengakui, dalam percakapan dengan Shaw, bahwa kritiknya atas ibu tirinya mungkin telah dilebih-lebihkan: Saya tidak percaya bahwa saya melebih-lebihkan kesalahan ibu tiriku, tetapi jika saya melakukannya, saya tentu tidak membesar-besarkan perasaan saya terhadapnya (ibid: 55, n. 8). Banyak belakangan, di usia 70 tahun, dan dengan pengalaman yang mengubah asosiasi hidup dengan Shaw di balik dia untuk tidak mengatakan pengalaman disiplin seumur hidup pukulan keras dan kematiannya yang akan datang, Stanley mampu mengungkapkan beberapa pengakuan atas kesulitan yang dialami oleh ibu tirinya, menjelaskan bahwa sementara dia tidak merestui pengobatannya atas dia, dia mengetahui bahwa dia telah mengambil suatu beban tanggung jawab di mana suatu titik plus harus ditambahkan kepada catatannya...dia menerima tugas yang memerlukan keberanian dan ketabahan (dikutip dalam Snodgrass, 1982a: 79). Penyalahgunaan, seksualitas dan jack-rolling Anehnya, mengingat judul buku, baik Shaw ataupun Burgess tidak, atau tidak juga memang dari salah satu komentator yang telah memeriksa kasus ini semenjak itu, telah mengeluarkan banyak energi pada bertanya mengapa Stanley masuk ke dalam jackrolling, di luar gagasan yang dapat diprediksi, berbasis di dalam teori transmisi budaya, bahwa dia telah belajar teknik dari kontak dekat dengan kelompok-kelompok kriminal dewasa di sekitar West Madison Street di mana jack-rolling merupakan aspek yang lebih atau kurang dari kehidupan sosial tradisional (Shaw, 1930: 165). Karena baik Shaw maupun Burgess membaca Stanley sebagai secara sosial khas terdapat sedikit lagi yang bisa dikatakan. Karena jack-rolling hanyalah versi dewasa

dari pencurian kecil-kecilan di daerah di mana Stanley menghabiskan banyak waktu, itu adalah dapat diprediksi hasilnya secara budaya: suatu perpanjangan alami dari keharusan kejahatan di mana dia terlibat sebagai seorang bayi, suatu pembacaan yang sesuai dengan catatan dari Stanley sendiri. Namun, pembacaan transmisi budaya ini mengabaikan fakta bahwa ketika Stanley mengungkapkan apa yang dia berada di dalam penjara untuk mereka yang lebih tua, para penjahat yang diperkeras, baru saja diturunkan untuk pelanggaran jack-rolling pertamanya, mereka secara tunggal tidak terkesan.Bill, misalnya, adalah, tampaknya, muak dengan Stanley karena jack-rolling bukanlah suatu pekerjaan seorang kulit putih dan seharusnya diserahkan kepada mereka yang negro (ibid: 101). Cacian ini meninggalkan Stanley terlalu takut untuk mengatakan apapun (ibid). Pada transfernya ke Pontiac, Billy (bukan pria yang sama dengan Bill), sebuah karakter kriminal terkenal di Chicago (ibid: 105n4), mencaci dia untuk mencuri hanya yang kecilkecil (ibid: 106), seperti yang dilakukan orang lain, ia tampaknya: Bahkan para penjaga melakukan penghinaan bagi pencuri kecil. Mereka dianggap bodoh dan pengecut. Tidak ada seorang pun yang menghormati Anda jika Anda berada untuk mencuri yang kecil saja (ibid: 109). Hasilnya adalah bahwa dia tidak pernah benarbenar memiliki teman-teman di Pontiac, adalah disayangkan karena kemudaan dan tidak berpengalaman secara duniawi dan dipermalukan terhadap yang ekstrim dengan menjadi memandang rendah untuk pencurian kecil(ibid). Stanley merasa begitu kesal dengan semua ini di mana dia memutuskan tidak pernah [untuk] menjadi pencuri kecil lagi (ibid). Tetapi dia meneruskan jack-rolling. Meskipun kontradiksi antara kata dan perbuatan, penjelasan dari Stanley untuk jack-rolling-nya diterima tanpa dipertanyakan

lagi, daripada dianggap sebagai rasionalisasi yang memungkinkan untuk dilakukan. Ini lebih kritis mengambil jack-rolling (yang bergulir di seluruh catatan Stanley) diabaikan begitu saja. Secara statistik adalah umum untuk daerah West Madison Street jackrolling mungkin telah menjadi sedemikian, namun asosiasinya dengan kebodohan, pengecut dan negro membuat pilihannya sebagai sebuah kejahatan atas kebutuhan agak lebih problematik daripada yang diisyaratkan oleh Shaw dan Burgess. Jack-rolling merupakan suatu istilah yang meliputi berbagai bentuk pencurian dari orang lain: sekadar mengambil dari seseorang yang terlalu mabuk untuk melawan; mempersenjatai dengan kuat atau penggelaran kekerasan untuk melakukan perampokan; menarik seorang homoseksual ke sebuah ruangan dengan janji hubungan seks dan kemudian merampas dia, dengan menggunakan kekerasan atau sebaliknya, atas hak miliknya. Catatan dari Stanley menyebutkan keterlibatan, selalu dengan yang lain, di dalam semua ketiga jenis ini. Demi singkatnya, kita akan berfokus pada yang paling bermasalah dari ini, yaitu, jack-rolling, melalui bujukan dan kekerasan, atas lakilaki homoseksual. Kami melakukan ini karena, selalu, Stanley menawarkan kesenangan dan ini terlibat, pada beberapa kali kesempatan, untuk berhubungan seks, atau sebagaimana dia secara lebih halus memasukkannya, hubungan (Snodgrass, 1982a: 107) dengan korban. Dalam suatu masyarakat yang melihat hubungan seks di antara sesama laki-laki sebagai suatu kejahatan, pilihannya menjadi, namun kadang-kadang, semacam seorang pelacur pria, meskipun dalam perbuatan atas suatu kejahatan terhadap hak milik, tidak dapat hanya dijelaskan dalam hal transmisi budaya. Sebaliknya, kita akan memerlukan untuk mengeksplorasi hubungan Stanley dengan seksualitas dan terhadap kekerasan.