Seperti biasa, kita akan memulai dengan catatan dari Stanley sendiri tentang seksualitasnya.

Ketika ditanya secara langsung oleh Snodgrass apakah dia pernah memiliki persahabatan seksual dengan seorang pria, Stanley menyodorkan kemungkinan pengungkapan paling jujur tentang konteks di mana dia bertemu dengan orang-orang tersebut di mana dia dan teman-temannya jack-rolled serta apa itu artinya baginya: // Oh, ketika saya masih kecil di Madison Street, terdapat buah-buahan. Saya memiliki hubungan dengan mereka. Saya tidak menyukainya, saya tidak menyukainya sama sekali. Kami terbiasa untuk mengeksploitasi mereka, Anda tahu. Itu memuakkan bagi saya. Saya tidak tahan...Ketika datang kepada laki-laki, itu tidak wajar. // (ibid) Gagasan bahwa Stanley menemukan seks dengan para laki-laki menyakitkan adalah konstan. Berbicara tentang kehidupannya di jalan membuatnya seorang korban konstan dari penyimpangan seks, katanya, meskipun dia menyerah kepada mereka beberapa kali...perbuatan itu memuakkan bagi saya (Shaw, 1930: 89). Di tempat lain di dalam teks, kesesatan seksual menjadi suatu percabulan moral (ibid: 128). Stanley muncul dengan tidak ragu tentang di mana dia berdiri dalam kaitannya dengan homoseksualitas. Selain itu, catatan-catatannya juga penuh dengan referensi-referensi kepada heteroseksualitasnya (misalnya ibid: 85, 89, 118): seperti temannya Buddy, Stanley juga tergila-gila kepada para perempuan (ibid: 121). Tetapi, jika homoseksualitas menjadi begitu menjijikkan baginya, mengapa dia tidak menempel pada persenjataan kuat para pemabuk, di antaranya tampaknya menjadi pasokan yang berlimpah di sekitar West Madison Street, dan perampokan (kebutuhan

kejahatan lainnya dari Stanley)? Bagian dari jawaban mungkin ditemukan dalam daya tarik yang jelas dari Stanley terhadap homoseksual: Saat saya berjalan di sepanjang Madison Street akan selalu ada seorang laki-laki yang menghentikan saya dan membujuk saya untuk menjadi memiliki hubungan seks dengannya (ibid: 85); Kami akan membiarkan mereka mendekati salah satu dari kami, biasanya saya, karena saya begitu kecil dan mereka menyukai teman kecil (ibid: 97). Hal ini akan menunjukkan bahwa Stanley dan antek-anteknya itu hanya mengeksploitasi sumber daya mereka untuk memaksimalkan imbal hasil. Tetapi penjelasan ini terlalu rasionalistis: Stanley masih harus mengatasi kejijikan ekstrimnya untuk kegiatan tersebut. Mungkin dia bersedia mengorbankan dirinya sendiri demi kebaikan lebih besar dari geng atau hanya untuk mengambil hati rekan-rekannya di dalam kejahatan? Tentu saja ada banyak bukti Stanley ingin untuk menyenangkan dan mengesankan, terutama mereka yang lebih tua, lebih besar, lebih keras dari dia (dan sebagian besar dari orang-orang di mana dia datang ke dalam kontak dengan semua hal tersebut). Tetapi ada juga banyak bukti bahwa ketika dia merasa terancam dia berjuang atau berargumentasi kembali atau sekadar melarikan diri. Melakukan suatu aksi homoseksual yang memuakkan sepertinya akan menjadi mengancam. Untuk seseorang dengan ukuran kecil, sifat takut-takut dan kerapuhan--label yang dia terapkan secara konsisten kepada dirinya sendiri--tidak bisa membuat hubungannya dengan gagasan konvensional atas maskulinitas menjadi sangat mudah, ancaman itu akan menjadi lebih besar. Ini akan tampak jelas bahwa kata-kata dari Stanley sendiri tentang seksualitasnya adalah bukan keseluruhan cerita. Tetapi, kemudian, milik siapa? Seperti sebelumnya, kita perlu menggali di belakang mereka, untuk melihat apa yang mereka tidak jelas

serta seperti apa mereka muncul untuk mengungkapkan. Sebuah titik awal yang jelas adalah untuk menyusun apa yang kita dapat tentang perkembangan seksual Stanley dari catatan-catatannya. Dua hal menonjol dari ini: inisiasi awalnya ke dalam seks dan isu pelecehan. Menurut catatannya sendiri, pada usia enam tahun dua orang saudara perempuan dari Tony memperkenalkannya pada seks, Tony menjadi seorang teman dekat dari saudara tiri laki-laki Stanley yang lebih tua William. Para saudara perempuan tersebut tampaknya memiliki hubungan seks secara terbuka dengan semua anak laki-laki di dalam lingkungan dan akan berbicara...tentang hal-hal seks kepada Stanley dan menyentuh...tubuh-[nya]. Meskipun Stanley adalah terlalu muda untuk mengetahui apa arti dari semua itu, dia segera belajar serta mengembangkan banyak kebiasaan seks, seperti masturbasi dan bermain dengan gadis-gadis (ibid: 51). Dalam catatan resmi, laporan Dr Healy disusun ketika Stanley hampir berusia delapan tahun, Stanley tampaknya telah melibatkan William dan Tony secara lebih langsung: Para anak laki-laki ini [William dan Tony] telah lama mengajarinya kebiasaan seks yang buruk. Mengatakan bahwa anak-anak laki-laki yang lebih tua ini melakukan hal-hal yang buruk kepadanya di pemandian umum; bahwa mereka melihat gadis-gadis di sana dan mengatakan hal-hal buruk tentang mereka. Anak-anak laki-laki ini memberi dia pada kebiasaan buruk ini (masturbasi), yang telah banyak dilakukannya (dikutip dalam ibid: 25). Baik dalam hal ini, tetapi untuk fakta bahwa anak laki-laki yang lebih tua itu sendiri baru berusia sepuluh tahun pada waktu itu (usia para saudara perempuan tersebut tidak diungkapkan tetapi kita mungkin dapat mengasumsikan bahwa mereka juga anak-anak), kita pasti akan memandang hal ini semacam pengenalan seks sebagaimana pelecehan seksual. Jadilah bahwa ia mungkin, awal mencampurkan dari

keinginan dan eksploitasi ini, apapun kita menyebutnya, tentunya akan mewarnai hubungan Stanley dengan seksualitasnya. Hukuman badannya, yang dimulai ketika dia masih sangat muda (sebelum dia berusia sepuluh tahun), menceritakan hal yang sama. Menuliskan tentang pertama kalinya dia di St Charles School untuk anak laki-laki, Stanley mengatakan dia lemah dan kecil serta tidak bisa membela diri melawan para pengganggu yang berbuat seolah-olah berkuasa atas saya (ibid: 71). Gangguan yang sama ini, kita sudah diberitahu, akan menyerang anak laki-laki yang lebih muda di asrama dan memaksa mereka untuk memiliki hubungan (ibid: 69). Kalimat sebelumnya mengungkapkan sifat dari hubungan-hubungan ini: pemutarbalikan seks dalam bentuk masturbasi dan sodomi (ibid). Sebelumnya pada halaman yang sama Stanley menceritakan digilir dengan lima dari anak laki-laki termuda hingga pondok terburuk di tempat kelas rendah (ibid). Dalam terang dari semua ini, ia tampaknya tidak dapat terbayangkan bahwa Stanley tidak mengalami pelecehan secara seksual atau diperkosa selama dia berada di St Charles. Menempatkan semua ini secara bersama-sama, kita dapat dengan aman mengatakan bahwa, apapun hubungan sadar dari Stanley dengan seksualitasnya, kombinasi tertentu ini dari unsur-unsur (dewasa sebelum waktunya, kasar, sebagian besar melibatkan laki-laki) akan memiliki efek kuat pada pembentukan hasrat seksual Stanley. Kami juga sekarang dalam posisi untuk menawarkan pembacaan seksualitas Stanley yang mencakup baik heteroseksualitasnya dan daya tarik yang tampaknya bertentangan atas penawaran seks kepada para pria di jalur jack-rolling mereka. Mengingat sejarah seksual dari Stanley, suatu keikutsertaan sadar atas heteroseksualitas laki-laki akan menjadi salah satu cara untuk berurusan dengan penyimpangan dari masa lalunya di

mana, bagaimanapun kasar pengaturannya, dia akan merasa terimplikasikan karena keinginannya, pada tingkat tertentu, akan terlibat. Dengan kata lain, kecenderungan Stanley untuk mencari anak laki-laki yang lebih tua, menginginkan perhatian mereka serta untuk disukai oleh mereka mungkin akan memasuki bahkan hubungan-hubungan yang kasar. Namun, kekasaran sedemikian, yang menjadi menyakitkan, pengebirian dan pengingat atas ketidakberdayaannya, pastilah harus mendorong perasaan marah, betapapun bertopeng ini mungkin telah selama tahun-tahun tidak berdaya ketika memberikan pelepasan kepada mereka akan menjadi tidak aman. Jack-rolling (dengan seorang mitra atau geng) akan muncul untuk menyediakan solusi yang sempurna untuk semua kontradiksi-kontradiksi yang jelas ini: keinginan homoseksual bisa ditempatkan di dalam pemicu heteroseksual--memukuli dan merampok buah-buah; pada saat yang bertransformasi sama, balas dendam untuk tahun-tahun penyalahgunaan menjadi yang mengorbankan--dapat membantu

dari

korban

meredakan kemarahan yang mendalam. Beberapa pemahaman dari perasaan-perasaan bertentangan ini--keinginan bercampur dengan kemarahan dan dipulas dengan pembenaran diskursifmuncul di dalam deskripsi Stanley tentang kemungkinan jack-rolling pertamanya dari seorang homoseksual. Pertama, keinginan: // Hari ini...seorang rekan menghentikan saya dan meminta sebuah pasangan...Dia sekitar delapan tahun lebih tua dari saya, dan besar serta serak...dia berjanji untuk mendapatkan sebuah pekerjaan untuk saya di tokonya. Dia mengundang saya untuk makan malam bersama dia di ruangannya...Dia adalah seorang pria yang baik hati, dengan sebuah senyum dan cara menang, jadi saya naik untuk mendapatkan makan

malam atas undangannya. Kami makan, serta kemudian dia naik berdekatan dengan saya dan menaruh lengannya di sekitar saya serta mengatakan betapa banyak saya menarik gairahnya. Dia meletakkan tangannya di kaki saya dan membelai saya dengan lembut, sementara dia berbicara dengan pelan kepada saya. // (ibid: 85, penekanan kami) Seperti sorotan penekanan kami, ini bukanlah suatu memori permusuhan, tetapi seseorang mengingat dengan kesukaan tertentu. Namun, setelah teman Stanley tiba untuk membantu meletakkan lengan yang kuat kepada laki-laki ini, kemarahan mengambilalih: kita melompat ke sesama dengan kemarahan (ibid). Begitu sahabat-nya sudah menyepakati dengan dia sebuah onani berat, dan mereka menemukan tiga belas dollar AS berada di sakunya (ibid), rasionalisasi dari yang takut atas homoseksual itu muncul: // Karena dia telah mencoba untuk menjerat saya, saya pikir saya dibenarkan dalam mengurangi dia dari tiga belas dollar itu. Selain [dan hanya untuk tindakan yang baik], adalah dia tidak merosot rendah, dan [untuk menghilangkan simpati apapun yang mungkin tersisa] tidakkah dia akan menggunakan uang tersebut hanya untuk membahayakan dirinya lebih lanjut? // (ibid: 856) Disajikan dalam hal identifikasi, respons Stanley terhadap ketidakberdayaan yang menyakitkan dari penyalahgunaan sebelumnya oleh para anak laki-laki yang lebih tua dan laki-laki dewasa adalah untuk mengubah dirinya dari penerima pasif atas kemajuan seksual laki-laki lain menjadi seorang agresor secara fisik yang dominan: dari korban menjadi yang mengorbankan melalui identifikasi dengan agresor.

Disajikan dalam hal perpecahan pertahanan dan posisi paranoid skizofrenia, Stanley adalah seorang anak yang rentan, dengan mudah dipersiapkan oleh laki-laki berusia lebih tua yang mengeksploitasi kelemahannya untuk kepuasan seksual mereka sendiri yang egois. Tetapi Stanley, seperti begitu banyak anak-anak lain yang disalahgunakan, memasuki hubungan ini secara bebas, atau jika tidakuntuk meminjam dari terminologi pengikut Freud mengenai waktu--adalah tergoda (Mollon, 2000).

Bagian dari kejijikan yang dirasakan oleh Stanley terhadap laki-laki homoseksual merupakan ekspresi jijik dengan dirinya sendiri untuk keinginan buruk-nya atas kasih sayang dari buah-buah di mana dia jack-rolled, memisahkan diri dan diproyeksikan ke dalam mereka, serta dibenarkan menggunakan wacana homofobia, konvensional, secara agresif heteroseksual. Kesimpulan Suatu latihan interpretasi semacam ini pada dasarnya merupakan suatu upaya untuk memberi sorotan baru pada fitur yang membingungkan atau bermasalah dari kasus yang terpilih. Dimulai dengan kontradiksi-kontradiksi di dalamnya, serta di antara, komentar-komentar yang ada tentang kasus ini, kami berusaha untuk menunjukkan cara-cara di mana ini bisa diselesaikan. Hal ini mensyaratkan memberikan perhatian kritis yang berkelanjutan terhadap aspek-aspek membingungkan tertentu dari kasus Stanley, memaksakan diri kita sendiri untuk menginterogasi apa yang orang lain tampaknya telah agak terlalu mudah mengambilnya secara jelas tanpa argumentasi. Perhatian kita hinggap pertama pada ketiadaan rasa ingin tahu terhadap kata-kata yang sebenarnya dari Stanley yang ditampilkan oleh Shaw dan Burgess, seorang gagal yang berasal, pada akhirnya, dari reduksionisme sosiologi menginformasikan pekerjaan

mereka: karena kepribadian dari Stanley adalah sebuah entitas yang tetap, dunia sosialnya menentukan tipe sosialnya, dan dengan demikian pembelajaran (learning), dan belajar meninggalkan (unlearning), kriminalitas. Kami mencatat bahwa yang sebaliknya terjadi dengan para komentator yang belakangan. Dalam catatan-catatan mereka, Stanley menjadi korban dari suatu reduksionisme psikologis, tipikal sosialnya diganti dengan sesuatu yang benar-benar bukan tipikal tertentu. Keuntungan jelas dalam kompleksitas psikologis dicapai dengan mengorbankan sebuah

dekontekstualisasi sosial: perilaku dari Stanley kemudian ditafsirkan sebagai sebuah produk dari dunia batinnya, kepribadiannya, dan dengan demikian melampaui membentuk keadaan-keadaan sosial. Meski tidak seorang pun tampaknya mengetahui bagaimana untuk membangun di atasnya, terdapat sebuah pengakuan bahwa apa yang Shaw mencoba adalah untuk mengintegrasikan sosiologis dan psikologis, tetapi tanpa minat teoritis untuk melakukannya. Memajukan tugas teoritis tersebut, menggunakan kasus dari Stanley, adalah apa yang kemudian kita tetapkan untuk dilakukan: untuk menunjukkan bagaimana aspek-aspek tertentu dari tingkah lakunya--namun rupanya bertentangan atau merugikan diri sendiri--dapat dipahami sebagai tanggapantanggapan yang memenuhi, secara bersamaan, tuntutan dari kebutuhan tidak sadar dan dari keadaan sosial. Umumnya berfokuskan pada sesuatu di mana semua komentator tampaknya menyetujui, yaitu, sikap defensif dari Stanley, kita menggunakan pendekatan secara psikoanalitis psikososial terinformasi kami untuk menunjukkan bagaimana, jika ini dibaca dalam hal pembelaan tidak sadar Stanley terhadap kecemasan, itu bisa membantu menjelaskan kebutuhan sadarnya untuk bertindak seolah-olah unggul dalam

situasi-situasi yang membuatnya merasa tidak memadai serta bagaimana kebutuhan ini bisa secara berhasil dikendalikan dalam situasi-situasi sosial lainnya, yang paling secara dramatis ketika dia bertemu dengan seseorang seperti Shaw yang dengan siapa dia juga bisa mengidentifikasi. Pembacaan karenanya, reformasi-nya bukan hanya suatu produk dari situasi sosial yang berubah ataupun tidak juga dari intervensi Shaw, tetapi suatu produk yang kompleks dari kedua gabungan: dengan kata lain, sebuah pencapaian psikososial. Tetapi, reformasi ini tidak pernah mutlak, sekali-dan-untuksemua pencapaian tetapi harus terus-menerus untuk diperjuangkan dalam pertempuran seumur hidup dengan peninggalan traumatis, takut dan tanpa kasih sayang di masa kanak-kanak. Peninggalan ini, kita berpendapat, termasuk suatu kecenderungan untuk memisahkan diri yang buruk, perasaan tidak diinginkan dan memproyeksikan mereka kepada orang lain di mana mereka bisa dengan aman dibenci. Perpecahan defensif ini, karakteristik dari apa yang Klein menyebut posisi skizofrenia paranoid, tampak jelas di sepanjang hidupnya, baik dalam hubungannya dengan ibu tiri yang dibencinya, maupun dalam konstan jatuh dengan orang-orang, termasuk teman-teman, atas hal-hal yang tampaknya sepele. Bagian dari reformasinya termasuk suatu peningkatan kemampuan untuk mengenali yang baik dan buruk dalam bahkan objek-objek yang dibencinya (misalnya ibu tirinya), serta untuk hidup dengan ambivalensi yang dihasilkan: apa yang disebut Klein beroperasi dari posisi depresi. Sekali lagi, pertanyaan di mana posisi adalah dominan pada waktu tertentu perlu dipahami secara psikososial: yaitu, ia tergantung pada tingkat di mana situasi sosial memicu perasaan cemas dan mendorong pemisahan defensif atau memperbaiki mereka dan karenanya memungkinkan kehidupan demikian dengan ambivalensi terhadap yang mendominasi.

Akhirnya, kami menggunakan pengenalan awal dan kasar dari Stanley terhadap seks untuk mengungkapkan kontradiksi psikososial campuran dari keinginan homoseksual tidak sadar serta kemarahan dengan suatu wacana sadar atas mual serta suatu (sanksi secara sosial) heteroseksualitas yang kita berargumentasi berada di balik godaangodaan tidak sehatnya untuk perampokan segera ke dalam jack-rolling. 10 PENYALAHGUNAAN PERILAKU KOGNITIF Dua konselor yang mengelola kelompok...bekerja keras untuk membuat kontrol suatu isu sentral. Setiap anggota baru akan diminta untuk menjelaskan pada kelompok apa yang telah dilakukannya kepada seorang wanita, suatu permintaan yang umumnya bertemu dengan keengganan cemberut, referensi samar terhadap insiden, serta selalu penyangkalan saya berada di luar kendali. Para konselor kemudian akan menghabiskan banyak energi menunjukkan kepadanya bagaimana dia, pada kenyataannya, telah memegang kendali di seluruh waktu. Dia telah memilih tinjunya, bukan pisau; dia telah memukulnya di perut, bukan di wajah, dia telah berhenti sebelum membuat secara permanen menjadi pukulan yang melukai, dan DOMESTIK, PENOLAKAN DAN INTERVENSI

sebagainya...saya tidak bisa membayangkan suatu keadaan yang akan membebaskan kekerasan tersebut. Dengan membuat pasangan yang kasar bertanggung jawab atas tindakan-tindakannya, para konselor mengejar tujuan yang layak. Tetapi logika di balik kekerasan masih tetap sulit untuk dipahami.// (Faludi, 1999: 8)

Dalam bab ini kita tertarik pada pertanyaan yang tampaknya sederhana tentang mengapa beberapa orang laki-laki melakukan kekerasan kepada mitra mereka ketika para pria lain tidak melakukan hal yang sama. Tujuan kami adalah untuk menghasilkan suatu pemahaman atas kekerasan pria yang menghindari melakukan patologi dan karenanya tidak juga melebih-lebihkan perbedaan-perbedaan di antara para pelaku dan yang lainnya, laki-laki normal, tidak juga atau mengasumsikan bahwa tidak ada perbedaan-perbedaan untuk dijelaskan. Dalam pandangan kami, tujuan politik ini telah dikompromikan sebagaimana karya penelitian dan intervensi telah menjadi disibukkan dengan distorsi-distorsi kognitif dari para pelaku yang menantang. Kami menyebarkan suatu kombinasi dari konsep-konsep psikoanalitik-penyangkalan, bertindak dan pengendalianuntuk menggambarkan berapa banyak perasaan yang dialami oleh para pria dengan kekerasan itu sendiri merupakan suatu produk dari ketegangan-ketegangan di antara pemahaman psikologis mereka sendiri atas ketidakberdayaan dan secara lebih luas mendukung harapan-harapan tentang maskulinitas dan feminitas. Argumentasi kami adalah bahwa sementara ada banyak kontinjensi biografi dan situasional yang berkolusi untuk membuat ia lebih sulit bagi beberapa laki-laki untuk mengendalikan perasaan mereka atas kemarahan, ketakutan, dan kerentanan, suatu pemahaman psikososial dari subjektivitas maskulin yang bertujuan untuk menerangi mengapa beberapa kontijensi, dalam konteks sebuah biografi khusus, terbukti lebih menonjol daripada yang lain. Kekerasan rumah tangga, kami berpendapat, seringkali terjadi ketika para pelaku tidak dapat mengendalikan kecemasan-kecemasan yang mengancam. Membaca secara psikososial, kekerasan mereka dapat dikonseptualisasikan sebagai sebuah bentuk memerankan, suatu

pertahanan tidak sadar terhadap kecemasan yang terlalu mengganggu untuk mengakui terhadap kesadaran yang disadari tersebut. Viktimologi feminis dan masalah kekuasaan laki-laki Sejak tahun 1970-an karya feminis di dalam serta di luar kriminologi telah terkena meluasnya kekerasan rumah tangga dari laki-laki atas perempuan dan anak-anak, kegagalan sistem peradilan pidana untuk memberikan dukungan, keadilan dan perlindungan kepada para korban serta korban selamat dari penyalahgunaan ini, dan budaya lebih luas dari seksisme dan diskriminasi jender yang mendukung, dan bahkan memperburuk, praktik-praktik kasar (Hester et al., 1995; Kelly, 1988; Lees, 1997; Stanko, 1990). Besarnya dari tugas yang dicapai oleh para sarjana feminis serta aktivis ini bisa terlalu mudah diremehkan hari ini. Tanpa kesarjanaan dan aktivisme dari feminis akan terdapat sedikit, jika ada, dari layanan-layanan yang sekarang tersedia untuk para korban kekerasan domestik dan seksual; penerimaan publik yang jauh lebih luas dari bermacam mitos yang menyalahkan para korban pemerkosaan atas viktimisasi mereka sendiri; sedikit perhatian diberikan untuk penyalahgunaan sistematis serta penyiksaan terhadap para perempuan di masa-masa perang; kesadaran terbatas dari perdagangan internasional dalam perdagangan manusia, serta sebagian besar ketidaktahuan atas peran maskulinitas telah bermain di dalam melanggengkan konflik-konflik domestik dan internasional. Berada dalam konteks luas ini, keluhan tertentu kita dengan cara di mana beberapa untai feminisme telah mengonseptualisasikan subjektivitas-subjektivitas dari laki-laki dengan kekerasan dapat tampak seperti sesuatu dari sebuah isu sampingan. Namun, seperti kita akan berpendapat, pertanyaan tentang bagaimana untuk

mengonseptualisasikan subjektivitas-subjektivitas dari kaum pria yang melakukan kekerasan terhadap pasangan perempuan adalah sangat penting karena intervensi (meskipun kecil di dalam jumlah) di daerah ini, yang saat ini didasarkan pada sebuah gagasan yang tidak memadai atas subjektivitas maskulin, sebagian besar gagal untuk menghantarkannya. Dalam jangka panjang, kegagalan tersebut hanya dapat merusak kredibilitas dari proyek feminis. Para feminis Amerika serta wartawan Susan Faludi, dikutip di atas, menempatkan jarinya pada masalah utama, yaitu, esensialis, persamaan ekspresif dari kekerasan laki-laki dengan maskulinitas. Sejak tahun 1980-an banyak sosiolog dari seks dan gender lebih memilih gagasan bahwa terdapat sejumlah maskulinitas yang bersaing, beberapa yang secara inheren adalah kekerasan, tetapi sebagian besar yang terlibat dengannya, tetapi subordinasi pada, suatu posisi hegemonik yang berutang otoritasnya pada kapitalisme global dan militer Barat--kompleks industri (Carrigan et al, 1985;. Connell, 1995). Sementara literatur baru pada maskulinitas jeda dengan banyak dari determinisme struktural yang menandai feminisme awal, klaim dari Connell bahwa kebanyakan pria memperoleh sebuah dividen patriarkal dari kekerasan domestik minoritas menunjukkan bahwa jeda ini kurang dari absolut (Connell, 2000: 53; Hood-Williams, 2001). Dalam kasus apapun, warisan esensialis dari viktimologi feminis telah terbukti sulit untuk melepaskan diri dari dalam literatur kriminologi yang secara lebih eksklusif difokuskan pada kekerasan domestik, termasuk karya kriminologi pada maskulinitas (Messerschmidt, 2000). Dalam banyak teks-teks kunci yang menangani secara eksklusif dengan kekerasan laki-laki terhadap kaum perempuan dan anak-anak gagasan bahwa kekerasan adalah merupakan definisi karakteristik laki-laki mendasar

terhadap kekuasaan laki-laki atas kaum perempuan dalam masyarakat patriarkal terus menjadi secara tidak kritis direproduksi (Dixon, 1998; Milner, 2004). Memimpin para peneliti kekerasan domestik, Dobash dkk, misalnya, berpendapat bahwa: // Para pria mengharapkan serta menuntut layanan domestik di sepanjang siang dan malam hari...Para pria yang melakukan kekerasan terhadap pasangan mereka tidak memercayai seorang perempuan memiliki hak untuk berpendapat, bernegosiasi, atau berdebat, serta perilaku seperti itu dianggap suatu gangguan serta ancaman bagi otoritas mereka. Kekerasan umumnya digunakan untuk membungkam perdebatan, untuk menegaskan kembali otoritas laki-laki, dan guna menolak suara kaum perempuan...// (2000: 2627) Demikian juga, Audrey Mullender berpendapat: // Masalah sebenarnya adalah bahwa semua orang didorong untuk menjadi agresif, kompetitif, tanpa emosi, seksual dan kuat dalam rangka untuk menentukan maskulinitas mereka serta perbedaan mereka dari kaum perempuan...Baik maskulinitas dan seksualitas laki-laki yang diberikan identik dengan kekuasaan dan karenanya secara sosial dibangun untuk menindas...Meskipun perbedaan kelas dan perbedaan ras yang penting di antara mereka, hampir semua laki-laki dapat menggunakan kekerasan untuk menundukkan perempuan serta menjaga mereka tetap menjadi bawahan...// (1998: 63, penekanan dalam aslinya) Secara lebih samar, Jeff Hearn mengklaim: Para lelaki tetap melakukan kekerasan kepada kaum perempuan melalui kekuatan sosial dan kontrol, yang dalam beberapa kasus, dikombinasikan dengan ukuran fisik dan kekuatan, diperkuat oleh kekuasaan

dan kontrol sosial yang mengurangi intervensi terhadap mereka serta kekerasan tersebut (1998: viii). Semua tiga kutipan ini menunjukkan bahwa kekerasan laki-laki adalah yang terbaik dijelaskan sebagai sebuah respons instrumental terhadap ancaman atas otoritas laki-laki di dalam sistem nilai yang didasarkan atas kekuasaan patriarkal. Posisi kami halus namun yang penting adalah berbeda. Kami mengambil posisi bahwa argumentasi tersebut di mana kekerasan dalam rumah tangga terutama tentang kekuatan sosial dari kebanyakan pria mempersulit pemenuhan kompleksitas bukti dan yang terpenting, kehilangan apa yang dinyatakan kurang, yaitu, ketergantungan kaum laki-laki. Ia dengan demikian gagal untuk terlibat dengan masalah dalam suatu cara yang mungkin untuk beresonansi dengan pengalaman-pengalaman kaum pria atas maskulinitas. Mari kita perinci. Sikap terhadap dan pengalaman-pengalaman atas kekerasan dalam rumah tangga Penelitian survei telah menunjukkan sikap laki-laki dan sikap perempuan terhadap kekerasan domestik dan serangan seksual menjadi sangat mirip (Ward, 1995). Sebagai contoh, survei baru-baru ini atas sikap 1000 orang dewasa Inggris menemukan bahwa sebanyak 87 persen pria dan 90 persen wanita mengatakan bahwa mereka akan mengakhiri hubungan mereka jika terkena kekerasan berulang-ulang, dan bahwa 76 persen laki-laki dan 79 persen wanita akan mengakhiri hubungan mereka jika dipaksa untuk melakukan seks dengan pasangan mereka (BBC, 2003). Dalam survei yang sama, hanya 28 persen pria dan 25 persen wanita setuju dengan argumentasi bahwa Kekerasan dalam rumah tangga, adalah tidak dapat diterima kecuali jika salah satu pasangan telah mengusik yang lain, dan hanya 30 persen pria dan 31 persen wanita

setuju dengan pernyataan bahwa Kekerasan dalam rumah tangga, adalah tidak dapat diterima kecuali jika salah satu pasangan telah menjadi tidak setia. Jika terdapat alasan-alasan demografi untuk menyetujui dan tidak setuju dengan pernyataanpernyataan ini, seks tidak akan muncul untuk menjadi sangat penting. Kedua, sementara sebagian besar bukti menunjukkan bahwa beban dari kekerasan domestik dan serangan seksual paling sering terjadi kepada kaum wanita yang hidup dengan pasangan pria, kedua bentuk viktimisasi dapat dan dilakukan terhadap laki-laki heteroseksual dan orang-orang gay serta lesbian. Survei Kejahatan Inggris 2001 memperkirakan bahwa sekitar 45 persen dari kaum perempuan serta 26 persen dari pria berusia antara 16 dan 59 tahun telah mengalami pelecehan, ancaman atau paksaan dari pasangan, korban seksual atau menguntit pada setidaknya sekali dalam hidup mereka (Walby dan Allen, 2004). Meskipun statistik tersebut cenderung untuk menyembunyikan kecenderungan kekerasan dalam rumah tangga terhadap kaum perempuan menjadi pelanggaran berulang, menyebabkan cedera dan untuk memicu ketakutan, terdapat para pria yang mengalami bentuk serius dan kekerasan domestik berulang dari perempuan dan laki-laki partner mereka serta terdapat hubungan kasar yang sulitjika tidak, menyesatkan--untuk mengidentifikasi satu individu sebagai pelaku dan yang lainnya sebagai korban (Gadd dkk., 2003). Hal yang bermasalah ini telah disorot oleh studi-studi mengenai penyalahgunaan domestik dalam pasanganpasangan yang berjenis kelamin sama, di antara yang tingkat korban tampaknya secara umum mirip dengan orang-orang untuk pasangan dari lawan jenis (Milner, 2004: 89). Implikasi dari semua data ini adalah bahwa sementara kekerasan dalam rumah tangga memiliki banyak kaitannya dengan seks dan gender, penyebab dari kekerasan

domestik tidak bisa ditemukan dalam gagasan tunggal dari laki-laki heteroseksual menegaskan kembali kekuatan sosial mereka. Ini membawa kita, akhirnya, pada pertanyaan tentang apa sebenarnya yang dimaksudkan dengan kekuatan sosial dari laki-laki. Mullender mengatakan bahwa baik maskulinitas dan seksualitas laki-laki diberikan sama dengan kekuasaan (1998: 63), sementara Hearn mengklaim, kaum pria tetap melakukan kekerasan kepada wanita melalui kekuatan sosial dan kontrol (1998: viii). Namun hubungan di antara pengalaman-pengalaman kaum pria atas kekuasaan dan perilaku kekerasan mereka adalah pertanyaan di bawah penelitian. Terdapat beberapa bukti bahwa secara eksklusif bentuk-bentuk pelecehan psikologis adalah lebih umum di antara kelompok sosial ekonomi yang lebih tinggi, dan bahwa ini sangat mungkin terjadi pada pasangan heteroseksual di mana pasangan wanita adalah lebih berpendidikan tinggi dari pasangan laki-laki (Schumacher, Smith dan Heyman, 2001). Hal ini menunjukkan bahwa perbedaan status dan/atau kemampuan intelektual dalam hubungan

berkontribusi terhadap kekerasan atau perilaku menyimpang dari laki-laki. Para pelaku penyimpangan rumah tangga ini diketahui bagi para praktisi cenderung lebih miskin dari rata-rata serta lebih mungkin dibandingkan populasi umum untuk memiliki gaya hidup yang tidak stabil, kecerdasan verbal yang rendah, serta suatu sejarah perilaku kriminal (Gilchrist et al., 2003). Data Survei Kejahatan Inggris menunjukkan bahwa pola ini bukan hanya merupakan sebuah produk dari kecenderungan sistem peradilan pidana untuk mengkriminalisasi si miskin. Para pelaku tersebut dengan catatan kriminal untuk pelanggaran lain pada umumnya melakukan bentuk kekerasan dalam rumah tangga yang paling parah (Walby dan Allen, 2004).

Selanjutnya, penelitian psikologis menunjukkan bahwa para pelaku AS menyaksikan dan/atau mengalami kekerasan dalam rumah tangga sebagai seorang anak, depresi, penyalahgunaan substansi, ketergantungan alkohol, pencapaian sekolah rendah dan gaya kelekatan tidak aman merupakan faktor-faktor risiko yang ditemukan lebih dominan terutama pada populasi pelaku kekerasan pria daripada dalam sampel lakilaki non-penyimpang (Barnish, 2004). Tentu saja, tidak satupun dari faktor-faktor ini adalah bersifat kausatif dan, dalam beberapa kasus, seperti alkoholisme dan depresi, faktor-faktor risiko ini juga dapat menjadi konsekuensi-konsekuensi dari hubungan yang telah berakhir dengan kekerasan. Banyak pria yang terkena faktor risiko serupa tidak menjadi pelaku penyimpangan domestik, dan sebagian besar pria yang merupakan para pelaku domestik tidak mengalami semua masalah ini (Mullender, 1996). Namun demikian, secara kolektif bukti menunjukkan bahwa para laki-laki tersebut yang kekerasannya adalah cukup parah dan berulang-ulang untuk muncul pada perhatian dari para praktisi pengadilan pidana biasanya terganggu oleh perilaku mereka sendiri serta tidak bahagia tentang aspek-aspek lain dari kehidupan mereka (Milner, 2004; Morran, 1999). Sebagaimana ekstraksi-ekstraksi berikut dari kajian ekstensif Maria Barnish tentang literatur psikologi mengungkapkan, para pria dengan kekerasan mungkin mengalami emosi-emosi yang lebih intens, merasa lebih tidak aman serta bertindak dengan cara yang lebih labil dibandingkan para pria yang tidak secara rutin melakukan kekerasan, meskipun perbedaan-perbedaan adalah dari derajat bukan kualitas. // Para laki-laki yang melakukan kekerasan umumnya menunjukkan komunikasi yang lebih negatif, perilaku ofensif negatif, agresif, penghinaan, permusuhan terbuka dan

komunikasi yang kurang positif dalam interaksi dengan mitra mereka daripada para pria lain...Mereka juga membuat tuntutan lebih kepada pasangan mereka serta menunjukkan lebih sedikit kompetensi dalam menyelesaikan ketegangan

hubungan...Profil psikologis dari para pria yang menyerang pasangan mereka dengan berbagai ciri mereka sebagai terasing, tidak memercayai orang lain, terlalu khawatir tentang citra maskulin mereka, impulsif, narsistik, pemarah, bermusuhan, secara emosional tergantung, dan tidak aman.// (Barnish, 2004: 4445) Diambil secara keseluruhan, deretan bukti ini menunjukkan bahwa pelaku kekerasan domestik adalah tidak selalu laki-laki. Ketika mereka, profil sosial mereka mengungkapkan mereka adalah tidak secara umum yang paling sukses atau secara sosial para pria berpengaruh serta, secara psikologis, mereka bermasalah, tidak aman dan marah. Ini seharusnya menjadi persamaan sederhana para pria yang problematis = maskulinitas = kekuatan sosial = kekerasan. Sayangnya, ini bukanlah kasusnya. Promosi perlakuan perilaku kognitif cenderung mereproduksi persamaan ini, meskipun dalam bentuk yang lebih teknokratis. Naiknya program-program perilaku kognitif Hampir semua intervensi-intervensi perlakuan yang ditujukan kepada para pelaku kekerasan dalam rumah tangga di Inggris adalah perilaku kognitif di dalam fokus-yaitu, ditujukan terutama terhadap pola-pola pemikiran (sadar) yang diasumsikan untuk menginformasikan para pelaku tindakan kekerasan--dan semakin diajarkan di dalam format-format standar dari manual tugas kelompok (Scourfield dan Dobash, 1999). Hal ini terutama karena dampak politik dari aktivisme feminis di Inggris serta

konsesi-konsesi kelompok-kelompok praktisi telah membuatnya, belum tentu kemauan mereka sendiri, terhadap agenda kebijakan yang dipimpin dari New Labour. Sejarah dari intervensi-intervensi tersebut mulai secara relatif baru-baru ini dengan importasi dari model Duluth ke Skotlandia selama akhir tahun 1980-an dan (saat ini) berakhir dengan keengganan Home Office untuk menyediakan temuantemuan dari evaluasi-evaluasinya atas Program Pioner yang ditugaskan untuk memungkinkan para pembuat kebijakan guna menetapkan cara terbaik ke depan, dilakukan pada tahun 2000 (Gadd, 2004b; Raynor, 2004). Terkenal karena kekuasaan dan roda kontrol-nya, etos dari Duluth mengasumsikan suatu hubungan antara ketidaksetaraan seksual, kekerasan fisik dan banyak teknik yang berbeda dari kontrol yang digunakan oleh laki-laki terhadap perempuan. Ini termasuk: mengancam untuk meninggalkan, membuatnya merasa bersalah tentang anak-anak, memperlakukan dia seperti seorang hamba, dan yang lebih umum membuatnya merasa buruk tentang dirinya sendiri. Para pria yang datang untuk memahami dan menerima roda akan menjadi orang-orang yang juga memelajari cara berpikir baru tentang diri mereka sendiri dan pasangan mereka, serta dengan demikian datang untuk merangkul alternatif roda kesetaraan, menandakan, seperti halnya, hubungan-hubungan antara non-kekerasan, pengasuhan yang bertanggungjawab, saling menyetujui distribusi yang adil dari pekerjaan serta penghormatan (untuk menyebutkan beberapa dari komponen-komponennya). Kunci atraksi dari Program Intervensi Penyalahgunaan Domestik Duluth (DDAIP) bagi mereka pada proyek CHANGE di Stirling dan Proyek Masa Percobaan Kekerasan Rumah Tangga Lothian (LDVPP) adalah tiga hal:

1 ia mengombinasikan suatu intervensi bagi para pelaku dengan sebuah layanan dukungan bagi para korban perempuan; 2 fokus dari pekerjaan dengan para pelaku adalah secara khusus tentang menantang penggunaan kekuasaan dan kontrol dari kaum laki-laki dalam berbagai macam situasi (bukan hanya insiden-insiden kekerasan); 3 terdapat paket latihan-latihan serta prosedur-prosedur yang dapat dengan mudah dipinjam dari Duluth dan diimplementasikan di Skotlandia. Paket konfrontatif dari karya intervensi menarik baik bagi para pendukung keputusan pengadilan serta para aktivis feminis, sementara janji untuk mendidik kembali para pelaku untuk membuat pilihan-pilihan yang lebih baik menyeru pada aspirasi reformis dari para pekerja sosial tersebut yang gelisah tentang tanggung jawab mereka untuk menghukum para pelanggar (Morran, 1996). Pada saat ini, namun, terdapat sedikit bukti yang menunjukkan bahwa intervensi-intervensi seperti itu adalah efektif dalam mengurangi peserta program dari perilaku kasar dan mengendalikan, atau dalam mengubah sikap dari populasi laki-laki yang lebih luas. Basis penelitian AS menunjukkan kemudian, serta terus untuk menunjukkan sekarang, bahwa kelompok-program kerja bagi para pelaku kekerasan rumah tangga memodelkan intervensi Duluth, yang terbaik, dampak yang sederhana pada minoritas para pelaku yang menyelesaikan kursus tersebut. Dan, bahkan pencapaian dari tingkat ini atas dampak adalah bergantung pada faktor-faktor lain, termasuk: para praktisi terampil dan antusias yang dapat memastikan sesi-sesi program adalah responsif terhadap kebutuhan kaum pria tertentu; layanan tambahan dan/atau konseling bagi kaum pria dengan masalah yang lebih kompleks, dan layanan dukungan partner secara

memadai bersumber daya dan responsif terhadap keprihatinan dari kaum perempuan dan anak-anak (Healey dkk, 1998; Jones et al, 2004). Meskipun kualifikasi-kualifikasi ini, Dobash dkk. (2000: 48) menganggap proyek Duluth sebagai salah satu proyek berbasis komunitas yang paling sukses untuk para laki-laki dengan perilaku kekerasan di dunia. Memang, evaluasi mereka tentang program-program CHANGE dan LDVPP menemukan bukti untuk mendukung klaim bahwa intervensi-intervensi yang dimodelkan pada pendekatan Duluth umumnya lebih berhasil daripada intervensiintervensi peradilan pidana lainnya dalam mengurangi kejadian kekerasan dan mengendalikan perilaku kaum laki-laki yang dihukum karena kejahatan kekerasan dalam rumah tangga (Dobash dkk., 1996). Namun, pengawasan lebih lanjut dari evaluasi penelitian ini telah meragukan efektivitas dari intervensi-intervensi. Sementara hanya 7 persen dari kaum pria yang berpartisipasi dalam program-program yang memulai lima atau lebih insiden kekerasan selama periode follow-up dibandingkan dengan 37 persen kaum pria disanksi dengan cara lain, jumlah tanggapan yang valid diterima adalah terlalu kecil untuk membuat klaim-klaim efek dan pemicu (Mullender, 2000). Selain itu, selama periode evaluasi program-program CHANGE dan LDVPP kelompok-kelompok hanya berurusan dengan sebuah sub-sampel kaum laki-laki dengan kekerasan terpilih karena masalah-masalah mereka, dalam beberapa hal, tidak sama rumit sebagaimana kaum laki-laki lain yang dikenal untuk menunjukkan perilaku serupa. Kaum pria yang menghadiri program-program kurang mungkin untuk menjadi pengangguran dan belum menikah daripada kaum pria yang terkena sanksi peradilan pidana lainnya (Dobash et al, 2000: 109) dan sangat sedikit dari para pria tersebut yang dianggap oleh

pengadilan untuk menghadirkan bahaya sedemikian bahwa mereka seharusnya dipenjarakan, atau untuk memiliki masalah obat-obatan dan alkohol yang serius, diizinkan untuk mengikuti program-program tersebut (Morran, 1996). Akhirnya, sementara Dobash et al. telah membuat banyak kapasitas dari program CHANGE untuk menantang pemikiran keliru dari para laki-laki dengan kekerasan, penelitian mereka menerangi bahwa pembenaran atas kekerasan bisa saja produk dari kedua gaya intervensi yang digunakan dan metode konfrontatif wawancara disukai oleh tim peneliti (ibid: 54-60; Cavanagh dan Lewis, 1996). Kenyataan bahwa program fasilitator dari CHANGE dan LDVPP mengadopsi model kerja lebih berpusat pada orang setelah evaluasi menyimpulkan, bersama dengan kesuksesan yang nyata dari pendekatan-pendekatan lebih berbasis narasi untuk penilaian dan intervensi, memberikan dukungan lebih lanjut untuk hipotesis ini (MacRae dan Andrew, 2000; Milner dan Jessop, 2003; Morran, 1999). Dengan penyediaan ini di dalam pikiran, beberapa praktisi Inggris yang paling berpengalaman atas karya intervensi kekerasan domestik telah memperingatkan terhadap intervensi-intervensi terstandarisasi secara prematur ke dalam sebuah format yang ditentukan oleh model Duluth (Bell, 2000; Blacklock, 1999). Namun demikian, pada tahun 2000 Pemerintah Inggris mengumumkan bahwa dua layanan percobaan yang berbeda telah diberikan status Pathfinder untuk mengembangkan programprogram perilaku pro-feminis psiko-pendidikan/kognitif bagi para pelaku kekerasan domestik di Inggris dan Wales (Home Office, 2000). Satu konsekuensi dari keputusan ini adalah bahwa pendanaan bagi cara-cara alternatif untuk bekerja dengan para pria dengan kekerasan ditahan, menunda hasil-hasil dari evaluasi. Secara paradoks, dua

bergaya Duluth Program-program Terpadu Penyalahgunaan Rumah Tangga diberikan status terakreditasi meskipun lima tahun setelah peluncuran Pathfinder hasil-hasil dari evaluasi masih belum tersedia untuk umum. Terdapat petunjukpetunjuk dalam literatur akademik (Eadie dan Knight, 2002; Raynor, 2004) serta dari proses evaluasi Home Office sendiri (Bilby dan Hatcher, 2004;. Hollin et al, 2002) bahwa alasan-alasan untuk hal ini harus dilakukan dengan kegagalan dari Pathfinders untuk menghasilkan hasil yang positif dan, lebih buruk lagi, bahwa tidak mungkin untuk mengatakan apakah kurangnya hasil-hasil positif adalah produk dari gaya intervensi, atau implementasi masalah-masalah yang timbul dari kurangnya sumber daya, pelatihan yang tidak memadai, dan/atau masalah-masalah moral yang disebabkan oleh pembebanan suatu agenda managerialis baru pada National Probation Service. Pada praktiknya, masalah-masalah ini kadang-kadang menyebabkan mereka yang bekerja dengan kaum laki-laki dengan kekerasan untuk meninggalkan pekerjaan dukungan mitra dengan kaum wanita--biasanya dianggap sebagai penting terhadap praktik efektif dengan kaum laki-laki (Burton et al, 1998;. Blacklock, 1999). Secara bertutur, beberapa dari mereka yang mengelola Program-Program Terpadu Penyalahgunaan Rumah Tangga dari Home Office telah menyarankan bahwa pekerjaan mereka akan menjadi lebih efektif jika para pelaku pertama kali dikenakan suatu tambahan intervensi yang membantu mereka berurusan dengan penolakan mereka (Bilby dan Hatcher, 2004: 10). Meskipun kami tidak akan menyanggah bahwa terdapat suatu komponen kognitif untuk kekerasan dalam rumah tangga, atau tidak juga bahwa terapi-terapi perilaku kognitif dapat membantu beberapa orang untuk beberapa waktu (Roth dan Fonagy,

1996), guna mengemukakan bahwa suatu intervensi perilaku kognitif adalah solusi terbaik untuk suatu masalah dengan banyak anteseden emosional--ketergantungan, psikopatologi, pengalaman-pengalaman awal negatif, untuk menyebutkan Bilby dan Hatcher salah satunya (2004: 10) menemukan di seluruh sampel dari kaum pria yang diteliti--agak aneh. Selain itu, dalam konteks hukuman, pesan bahwa para pelanggar yang ditandai oleh distorsi-distorsi kognitif mereka dengan mudah dapat dialami sebagai merugikan. Ketika ini terjadi adalah tidak jarang untuk kaum laki-laki memvonis terhadap program-program tersebut untuk mencari strategi perlawanan, misalnya pulang terlambat atau mabuk, melupakan diri sendiri, memainkan permainan bahasa, memosisikan diri mereka sendiri sebagai para pelindung dari fasilitatorfasilitator kelompok perempuan, mengambil pada kelompok peserta lain yang perilakunya tampaknya bahkan kurang dapat diterima secara sosial daripada milik mereka sendiri, atau pencarian maskulinitas dari para fasilitator laki-laki (Cayouette, 1999; Godenzi, 1994; Morran dan Wilson, 1999; Potts, 1996). Studi pengamatan dari Kathryn Fox atas program perubahan diri kognitif diberikan di Vermont menggambarkan hal ini secara paling membangkitkan (Fox, 1999). Ketika para peserta program mulai mengalami intervensi seperti penindasan, beberapa ditentang oleh mengooptasi retorika kognitif untuk tujuan-tujuan mereka sendiri. Sebagai contoh, beberapa peserta datang ke untuk menerima definisi program mereka sebagai mereka yang mengorbankan bukan para korban sebagai sepenuhnya konsisten dengan model maskulinitas mandiri di mana mereka bercita-cita dan justifikasi yang cukup untuk memilih membalas secara fisik terhadap orang-orang yang mereka anggap mengintimidasi mereka. Lainnya mampu melihat melalui perspektif ke depan yang

tidak menghakimi diasumsikan oleh fasilitator, menyadari bahwa mereka harus belajar untuk berbicara mengenai pembicaraan dari perubahan kognitif agar menjadi layak untuk pembebasan bersyarat, sementara secara pribadi menyembunyikan kepahitan mereka di dalam kecenderungan merendahkan dari para fasilitator kelompok guna mengabaikan penjelasan mereka untuk kekerasan sebagaimana penolakan tanggung jawab didasarkan pada distorsi-distorsi kognitif. Tiga studi kasus Bagaimana, kemudian, kita harus memahami peran penolakan dalam perbuatan kekerasan domestik? Dan dapatkah kekurangan dari perspektif kognitif dilampaui? Untuk melihat kita bagaimana pemahaman psikososial kita atas maskulinitas dapat lebih baik mengatasi masalah ini, kita akan memeriksa studi kasus dari tiga laki-laki, diwawancarai oleh salah satu dari kami untuk sebuah proyek tentang kisah kehidupan dari para laki-laki yang melakukan kekerasan dalam rumah tangga (Gadd, 2000). Ketiga laki-laki ini diwawancarai dengan menggunakan Metode Wawancara Asosiasi Bebas Naratif (Hollway dan Jefferson, 2000), kami jelaskan dalam Bab 5 serta catatan-catatan lebih rinci dari kehidupan mereka diterbitkan di tempat lain (Gadd, 2000, 2002, 2004b). Semua ketiga laki-laki tersebut menggambarkan kekerasan terhadap pasangan mereka adalah biasanya ledakan dalam bentuk, lebih mirip dengan kemarahan daripada manipulasi sadis, serta nyaris dipahami bagi mereka dalam hal asal motivasinya. Gambaran pena dari Gary Gary adalah seorang pria pengangguran berusia 26 tahun dengan tubuh ramping. Masa kecilnya tampaknya telah menjadi membingungkan dan kesepian. Orangtua Gary

berpisah ketika dia berusia empat tahun, dan setelah itu dia diberitahu untuk merujuk kepada ibunya sebagai bibi-nya. Dalam masa-masa awal remajanya Gary menduga bahwa kakek dari pihak ayah melakukan pelecehan seksual terhadap adiknya, tetapi dia gagal melaporkan kecurigaannya itu, meskipun telah diajarkan tentang pelecehan seksual di sekolah. Setelah pelecehan ditemukan dan suatu vonis pidana dipastikan, ayah dan ibu tirinya Gary kemudian membangkitkan keinginan Gary untuk melihat kakeknya lagi sebagai sebuah alasan untuk menyambut kembali pelaku pelecehan seksual atas puteri mereka untuk kembali ke keluarga. Di sekitar waktu ini, ibu tiri Gary menjadi secara fisik semakin kasar terhadap Gary dan saudara perempuannya. Gary mencoba untuk memberitahu ayahnya tentang perilaku ibu tirinya, tetapi ayahnya menjawab dengan ketidakpercayaan, mendorong dengan kepala ke tubuh Gary, serta menginformasikan layanan sosial bahwa dia tidak lagi menginginkan Gary tinggal bersama dengan mereka. Gary memiliki sejarah membahayakan diri sendiri dan depresi di mana dia dikaitkan dengan rasa bersalah yang dia rasakan tentang tidak melaporkan pelecehan yang dialami oleh saudara perempuannya. Gary juga memiliki sejarah, merujuk kembali pada akhir masa remajanya, dari menyalahgunakan alkohol dan obat penghilang rasa sakit meskipun dia menjelaskan bahwa dia biasanya hanya berpaling pada penyalahgunaan zat untuk menekan perasaannya sendiri dari membenci diri sendiri setelah dia telah bertindak kejam kepada pacarnya, Rebecca. Gary menjelaskan bahwa banyak dari apa yang telah terjadi di antara dia dan Rebecca adalah semua seperti bercampur di dalam ingatannya: seperti suatu kabur besar seperti teriakan dan menjerit dan menjadi kasar. Dia tidak bisa benar-benar mengingat mencekik Rebecca,

tetapi tidak memiliki alasan untuk meragukan kebenaran dari keluhan-keluhannya. Kekerasan Gary telah menjadi lebih buruk dan lebih buruk, sampai...banyak waktu, [itu] tidak memerlukan...apapun untuk memicunya. Kekerasannya yang terjadi sebagian besar biasanya ketika Rebecca panik tentang tidak siap untuk membawa puteranya ke kamar bayi. // Setiap minggu dia akan mendapatkan dalam kepanikan yang spontan...berlari seperti orang gila, berkata, Saya tidak akan...menjadi siap dalam waktu. Jadi saya mencoba untuk membantu dia...Dia [adalah]...hanya panik dan panik. Saya berkata, Lihat. Tenang saja. Saya tidak bisa sepertinya. Kita tidak akan mendapatkan apapun yang dipisahkan menjadi bagian-bagian jika Anda tidak tenang...Dan dia akan berpikir saya sedang pergi kepadanya...Dan pada akhirnya, saya hanya...menjadi seperti

berteriak...Jangan! Hanya tenang. Tolong harap tenang...Dan dia berkata, Yah Anda hanya memilih saya... Dan tidak peduli betapa saya akan mengatakan, Saya tidak melakukan dia tidak akan tampak memercayai saya...Saya baru saja benar-benar seperti terluka...Sama seperti benar-benar kehilangan itu dan pergi sepenuhnya atas yang di atas. Seperti melanggar hal-hal dan melemparkan barang-barang serta melubangi barang dan menyakiti Rebecca. // Tidak mengetahui bagaimana untuk menghentikan dirinya sendiri, Gary adalah putus asa sebegitu banyak bahwa dia datang untuk mempertimbangkan bunuh diri merupakan satu-satunya pilihannya. Setelah usaha bunuh dirinya, adalah Rebecca yang membawa Gary ke rumah sakit dan membujuknya untuk menerima beberapa bantuan psikiater. Gary mengenang: Meskipun apa yang telah saya lakukan. Meskipun betapa saya sedih...Meskipun betapa saya telah menyakiti dia, dia selalu

seperti itu...selalu berusaha membantu saya. Dan saya benar-benar berterima kasih untuk itu. Gambaran pena dari Mark Mark adalah seorang pria berusia 33 tahun dengan bodi gempal, seorang salesman yang rajin dan pemain rugby yang berkomitmen. Dengan pengecualian atas agresivitas-nya, Mark merasa bahwa segala sesuatu adalah sempurna di dalam hidupnya: Pekerjaan hebat...banyak uang...pondok kecil yang tua di negeri ini. Mark menggambarkan isterinya, Maria, sebagai hal kecil yang halus yang perlu dijaga-kerentanannya memungkinkan dia untuk menjadi bos dalam hubungan mereka. Namun, meskipun kecenderungan protektif ini, Mark telah melakukan kekerasan kepada Maria untuk hampir semua dari sepuluh tahun mereka telah bersama-sama. Pada waktu wawancara, Mark mengemudi sekitar 400 mil setiap minggu untuk menemui seorang konselor yang dia berharap akan membantunya mengatasi kekerasan itu. Mark menjelaskan bagaimana ketika dia pertama kali mulai menjadi sangat agresif dan jahat...itu tidak benar-benar memerlukan sebuah alasan atau apapun untuk membatalkannya. Dengan cara penjelasan Mark awalnya membangkitkan

kecenderungan berulang Maria untuk menjadi kacau sebagai provokasi untuk kekerasannya, tetapi kemudian mengoreksi dirinya sendiri, menjelaskan bahwa itu adalah ketidakmampuannya untuk mengatasi perasaan kacaunya, terutama setelah mabuk, itu tampaknya menjadi katalisator untuk hal-hal. Masalah dibuat menjadi lebih buruk ketika mereka sedang mengecam dari satu atau keluarga lain, terutama jika Maria menuduh Mark menjadi seperti ayahnya. Mark menyamakan tuduhan ini

terhadap seseorang yang meninju wajahku. Ayah Mark, seorang prajurit, juga telah menjadi seorang isteri pemukul, dan karenanya banyak masa kanak-kanak dari Mark telah telah dihabiskan di sekolah di mana siswanya menginap, ibunya lebih suka puteranya tidak melihat pelecehan yang dialaminya. Mark menjelaskan bagaimana ketika Maria menuduhnya seperti ayahnya dia akan merasa perlu untuk memperjuangkan jalan keluarnya dari sudut itu: // Saya bisa saja dengan mudah membunuhnya dengan kemarahan yang saya rasakan dan kerusakan yang ingin saya lakukan. Dan saya selalu merasa seperti itu adalah pelepasan untuk menjambak dia di sekitar leher...Rasanya seperti saya bisa berada di dalam kontrol tangan saya sedangkan saya mengetahui jika saya meninjunya, dengan ukuran saya dan ukuran dia, saya bisa menyebabkan dia [sakit] saya mengetahui itu. Dan di dalam hati saya selalu ingin ketika saya berada di dalam kemarahan itu. // Setelah buntut kekerasannya itu, Mark seringkali merasa perlu untuk bercinta... sebagai suatu cara untuk menjadi lebih dekat dengan Maria. // Dia tidak pernah ingin melawan, seperti mendorong saya agar pergi...Tetapi, itu akan menjadi seperti memegangnya dan hanya merasa, Ya, dia ada. Tetapi dia tidak ingin menjadi demikian. Saya mengetahui itu. Tetapi itu hanya seperti suatu penghiburan bagiku. // Bahwa Maria telah berpikir untuk meninggalkan kehidupan menakutkan dari Mark keluar dari padanya, meskipun klaimnya bahwa dia selalu takut atas komitmen tersebut. Pada saat wawancara, Maria sedang hamil dan Mark menggambarkan mereka berdua sebagai sangat terdiri...atas bulan, tetapi juga mengeluh tentang kenegatifan Maria: Semuanya akan terjadi kepada kesukaannya. Maria khawatir

tentang kemungkinan bahwa bayinya mungkin mengalami Downs syndrome, serta bahaya bahwa kekerasan Mark ini mungkin mengambil posisi untuk anak. Mark menambahkan bahwa satu hasil dari kenegatifan Maria adalah bahwa hal itu memungkinkan dia untuk menjadi positif dan memperkuat. Gambaran pena dari Paul Paul adalah seorang pria berusia 33 tahun, dengan cacat fisik parah yang disebabkan oleh luka yang timbul ketika dia menggantung dirinya sendiri--dari ayunan di sebuah area bermain anak-anak--tidak lama setelah ia menemukan bahwa mantan pacarnya, ibu dari anak pertamanya, telah menjadi tidak setia. Paul berjalan dengan sebuah tongkat, mengenakan penjepit tubuh untuk menahan tulang punggungnya tetap di tempatnya, dan sebuah sarung tangan guna memungkinkan tangan kirinya untuk menggenggam. Paul telah menjadi seorang pecandu heroin sejak masa pertengahan remajanya, seorang teman telah memperkenalkan dia pada obat-obatan sehari setelah dia menyelesaikan hukuman penjara pertamanya karena kasus pencurian. Masa kecil dari Paul telah menjadi salah satu yang brutal, sebagian besar darinya dihabiskan di antara rumah ayahnya dan perlindungan isteri yang digempur ibunya melarikan diri ke sana ketika ayahnya memukuli dan dia anaknya. Ayah dari Paul, yang kemudian didiagnosis gila, telah menjalani dua vonis pengawasan atas cedera yang dia sebabkan kepada Paul muda. Pada waktu dia diwawancarai itu, Paul sedang mengikuti sebuah program percobaan untuk para pelaku, petugas percobaannya setelah melihat Paul mengisi seorang laki-laki Paul mengklaim telah membuat suatu pas kepada mantan isterinya, Karen (dengan siapa dia memiliki dua anak lagi).

Hubungan dari Karen dan Paul telah dimulai sepuluh tahun sebelum kejadian ini. Karen telah mengajak berteman dengan Paul setelah upaya bunuh diri dari Paul, kemudian mengunjungi dia di penjara dan mendukungnya melalui seluruh hukumannya. Pada saat pembebasannya dari penjara, pekerja obat-obatan dari Paul telah mendesak Paul untuk mengakhiri hubungannya dengan Karen dan berkomitmen dengan dirinya sendiri, bukan pada program rehabilitasi obat-obatan. Menyadari bahwa Karen telah menjadi tulang punggung dan kekuatan-nya, Paul tidak mau membiarkan dia pergi berkeping-keping karena rekomendasi-rekomendasi dari sebuah organisasi yang, sampai saat itu tidak ada kaitannya dengan dia. Paul dan Karen menikah dalam waktu satu tahun pembebasannya dari penjara, tetapi sementara Karen pada akhirnya mengatasi kecanduan heroinnya sendiri, Paul tidak pernah benar-benar berhasil membuat penggunaan narkobanya berada di bawah kontrol dan, dalam proses tersebut, dia terkena hepatitis C. Paul menjelaskan bahwa sakit parah di tulang belakang yang dia derita menyebabkan dia menjadi cepat marah dan heroin itu adalah salah satu dari beberapa obat yang membawa ke tepi rasa sakitnya. Namun, selama bertahun-tahun, Karen serta kedua anak mereka telah mengalami banyak kemiskinan serta kekacauan sebagai akibat dari kebiasaan Paul, ketidakmampuan untuk bekerja dan berbagai pengembalian ke penjara. Paul dan Karen berpisah. Setelah itu sebagian besar dari hari-hari keberadaan Paul mensyaratkan menghindari atau terlibat dalam (seringkali secara ekstrim) kekerasan fisik dengan berbagai pria kepada siapa dia berutang sejumlah kecil uang. Karena dia tinggal di sebuah flat tanpa perabotan atau pemanasan, Karen terus membiarkan Paul

mencuci dan makan di rumahnya sebelum dia mengantarkan dua anak mereka ke sekolah di pagi hari, tetapi dia tidak lagi bersedia menolerir kekerasan domestiknya. Paul mengakui bahwa kekerasannya ke arah Karen adalah salah, tidak sah dan kesalahan-nya. Dia mengetahui bahwa Karen adalah sepenuhnya benar ketika dia menjelaskan bahwa dia adalah: tidak di sana untuk dipukul dan babak belur di depan, jauh dari, atau demi anak-anaknya... Mengapa dia harus pergi dan bekerja dengan mata hitam dan hal-hal seperti itu? Paul tidak bisa mengingat banyak kekerasan yang dia telah lakukan terhadap Karen, dan karena itu bergantung pada catatan si perempuan atas perilakunya itu. Namun demikian, Paul telah datang untuk menyadari bahwa kekerasan dalam rumah tangganya telah meningkat dari hanya tamparan dan menggunakan anak-anak melawan dia serta hal-hal seperti itu, pada dua pemukulan parah di mana dia dengan parah menendang Karen ke atas dan ke bawah rumah...meledakkan dia, ledakan penuh dengan kepalan-[nya], di dada...[dengan] setiap kata dan menghina dia berteriak kepadanya. Paul berkata dia akan berkelahi hingga akhir Bumi untuk kembali dengan Karen, dan berharap bahwa, setelah menerima beberapa manajemen kemarahan, hal-hal mungkin menjadi kembali normal. Sebagaimana Paul sangat menyadari meskipun, kekerasannya tidak hanya disebabkan oleh ketidakmampuannya untuk mengelola kemarahannya, melainkan juga tentang ketidakmampuan dirinya untuk menerima (dengan baik dibenarkan) kritik Karen atas dia. // ...Dia mendorong saya dan mendorong dan mendorong saya dan mendorong saya. Karena saya akan menjadi seperti, Lihat. Biarkan saja. Saya tidak ingin berdebat. Saya tidak ingin mengetahui. Saya. Tidak. Ingin. Untuk. Mengetahui. Tetapi dia akan

dalam diriku wajah...Dia benar...mengatakan kepada saya betapa idiotnya saya menyia-nyiakan hidupku. Dan saya kehilangan anak-anakku. Saya kehilangan segalanya...Jadi saya seperti, Lihat. Apa yang harus dilakukan dengan Anda?, semacam hal. Pokoknya. Anda tidak ingin mengetahui saya. Dan kemudian saya kembali pada bagian korban...Kamu tidak mencintaiku lagi, dan semua omong kosong ini. Saya akan mengatakan, Yah, turun kembali, kan? Dan dia masih di wajahku. Maukah kau...Persetan! Pergi. // Dalam berbagai kesempatan tersebut saat dia mengkonsumsi campuran resep obat dan alkohol yang (dicuri) Paul cenderung untuk menanggapi kritik-kritik ini dengan kekerasan fisik. Apa yang Paul mengatakan dia menginginkan adalah bagi Karen untuk menceritakan kepadanya bahwa semuanya akan baik-baik saja, tetapi, karena dia sendiri mengakui, ada banyak hal yang sangat salah dengan dia; hal-hal yang dokternya telah mengatakan kepadanya tidak lagi dapat disembuhkan. Pembacaan psikososial dari tiga kasus Terdapat banyak dalam catatan dari ketiga laki-laki yang beresonansi dengan pengalaman-pengalaman di mana perempuan korban kekerasan dalam rumah tangga telah melaporkan kepada para peneliti feminis: eskalasi yang tampaknya tidak relevan perilaku kontrol ke dalam bentuk-bentuk ekstrim dari fisik dan/atau kekerasan seksual; janji-janji perubahan dan beralih pada perlakuan untuk menyelamatkan hubungan yang hampir di luar batas perbaikan; ancaman kekerasan menggantung bahkan perselisihan yang paling sepele, rasa takut atas kekerasan lebih lanjut mengurangi kapasitas korban perempuan terhadap alasan dengan pasangan prianya. Kekerasan dalam rumah tangga memengaruhi ketidaksetaraan kekuasaan domestik di dalam hubungan suami-isteri

yang sangat sulit untuk memperbaikinya setelah satu pasangan menjadi takut atas yang lainnya. Pada saat yang sama, seringkali tidak ada apapun yang jelas luar biasa tentang hubungan di mana terjadi kekerasan dalam rumah tangga. Dinamika dari banyak hubungan kontemporer suami-isteri ditentukan oleh perjuangan dari kedua mitra untuk hubungan di mana kepercayaan, keintiman dan komitmen adalah timbal balik (Giddens, 1991). Seperti banyak hubungan lainnya, Gary, Mark dan semua Paul semua jatuh dari ideal ini, tetapi ada banyak bukti bahwa ini adalah suatu ideal yang mereka cita-citakan. Aspirasi mereka, bagaimanapun, beroperasi di dunia di mana wacana perbedaan gender mendominasi: di mana harapan-harapan sosial tradisional adalah untuk laki-laki untuk menjadi kuat, aktif, tokoh independen dari otoritas--penyedia perlindungan (Gilmore, 1990)--dan perempuan untuk menjadi lemah, lebih pasif, tergantung dan bawahan. Adalah pembenaran-pembenaran diskursif ini untuk otoritas patriarkal bahwa baik gagasan yang mendasari dan sah bahwa kelelakian pada dasarnya adalah tentang kekuasaan dan kontrol, dan pasti ada bukti atas pengaruh dari pembenaran-pembenaran ini dalam narasi Gary, Mark dan Paul. Menyaksikan bagaimana upaya Gary untuk menghentikan kepanikan Rebecca memposisikan dia sebagai tenang, pengelola rasional serta si perempuan sebagai yang membutuhkan perlindungan dari ketakutan-ketakutannya sendiri yang tidak rasional; bagaimana Mark merasakan Maria sebagai suatu hal kecil halus yang membutuhkan dia untuk menjaga dan meyakinkannya; bagaimana Paul, meskipun

ketidakmampuannya, bersedia untuk menangkal setiap laki-laki yang dia anggap melecehkan mantan isterinya, bersikeras bahwa dia akan berjuang sampai akhir Bumi untuk mendapatkan kembali Karen. Hal ini menimbulkan pertanyaan: apa itu

tentang para pria ini serta hubungan mereka yang berbeda dari hubungan yang mengelola, meskipun kemahahadiran wacana-wacana perbedaan gender dan hubungan kekuasaan yang tidak setara ini mendukung, untuk menghindari kekerasan yang menandai, hubungan dari Gary, Mark dan Paul? Penolakan, ketergantungan, pengendalian dan bertindak Ketiga kasus ini menggambarkan kerja dari penolakan. Bagi kami, ini mengacu pada keinginan yang tidak terartikulasikan untuk bebas dari jenis pengetahuan yang mengganggu bahwa kita mengetahui menjadi benar tetapi tidak dapat menerima dan karenanya tetap pada batas-batas dalam kesadaran kita; apa yang Christopher Bollas mendefinisikan sebagai perlunya untuk menjadi tidak bersalah atas suatu pengakuan yang mengganggu (Bollas, 1992: 167). Adalah aspek penolakan ini dan cara ia terlibat dalam perbuatan kekerasan dalam rumah tangga yang akan memungkinkan kita untuk mendapatkan di belakang alasan dan rasionalisasi yang dibuat kaum pria untuk menyerang pasangan mereka untuk mengekspos ketidakbahagiaan yang mereka bertopengkan kepadanya. Dengan menghubungkan tekanan psikologis dengan kekuatan sosial kita akan membaca kasus-kasus kita secara psikososial. Dalam kasus Gary, gagasan bahwa dia memilih kepada Rebecca adalah pengakuan yang mengganggu bahwa dia merasa harus berulang kali menyangkal, pada akhirnya beralih pada berteriak, menjerit dan menjadi kasar untuk membuat si perempuan menerima bahwa dia tidaksuatu respons yang secara jelas kontra-produktif, semenjak ia menegaskan penilaian si perempuan. Dalam kasus Mark, ia merupakan perbandingan dengan ayahnya yang begitu tidak tertahankan menyakitkan yang rasanya seperti sebuah pukulan di wajah dan dengan demikian membuatnya marah.

Seperti Gary, Mark akan kadang-kadang bersandar pada pencekikan, membungkam Maria dengan meletakkan tangannya di putaran tenggorokannya, dikendalikan hilangnya kontrol diri yang dia alami sebagai suatu pelepasan emosional. Dalam kasus dari Paul, gagasan bahwa dia telah menjadi seorang idiot dan menyianyiakan hidupnya, adalah sesuatu yang dia temukan juga terlalu mengganggu untuk membiarkan ke dalam pikiran sadarnya, meskipun sebagian dari dirinya mengetahui Karen adalah benar. Jika memacu untuk kekerasan dalam ketiga kasus tersebut adalah penolakan para pria ini untuk mengenali diri mereka sendiri dalam evaluasi blak-blakkan dari pasangan mereka, kita masih perlu bertanya mengapa mereka begitu sensitif terhadap pemeriksaan kenyataan dari pasangan mereka sejak Mark itu tampaknya agak seperti ayahnya dan Paul berada di dalam banyak hal musuh terburuknya sendiri dan, dalam arti itu, adalah menjadi seorang bodoh dan membuang-buang kehidupannya. Dalam kasus Gary dan Rebecca, keduanya tampak tidak mampu mengatasi kepanikan dari yang lain, maka gagasan bersama mereka bahwa yang lainnya adalah berada di luar kendali. Dalam semua ketiga kasus ini masalah ketergantungan adalah sangat penting. Untuk apa yang juga terlihat dalam catatan dari para pria ini adalah bahwa mereka semua sangat takut kehilangan pasangan mereka: memikirkan kehilangan Maria menakutkan hidup dari Mark; bahkan ketidaksetujuan terkecil tampak menyebabkan Gary menjadi panik, dan Paul menafsirkan argumentasi-argumentasinya dengan Karen sebagai tanda bahwa dia tidak mencintainya lagi. Dalam situasi-situasi di mana para pria ini sebenarnya memiliki banyak keuntungan dengan tetap dalam kontrol, pengingat--oleh seseorang kepada siapa mereka sangat tergantung--dari sesuatu yang

begitu mengganggu sehingga ia harus ditolak sama sekali dengan cara apapun menempatkan mereka di suatu ruang emosional yang terlalu menyakitkan untuk menolerirnya. Ini mungkin mengapa semua tiga pria ini mengaku tidak ingat sepenuhnya ujung kekerasan yang telah mereka lakukan. Studi-studi psikoanalisis dari para laki-laki yang melakukan kekerasan dalam pengaturan klinis telah menunjukkan bahwa ledakan kekerasan semacam ini seringkali merupakan konsekuensi dari pelepasan pengaruh yang tidak diartikulasikan (atau tidak dapat diartikulasikan) (Cartwright, 2002; Hyatt-Williams, 1998). Apa yang terjadi ketika para pria seperti itu meledak dalam kemarahan adalah bahwa rasa sakit psikis yang tidak dapat ditoleransi secara sadar adalah dievakuasi keluar dari pikiran pelaku dengan membuat yang lain secara fisik menderitanya. Disajikan dalam bahasa psikoanalisis klinis: Dengan tidak adanya kapasitas reflektif yang memadai, pra-reflektif dan fisik diri mungkin datang untuk menggantikan fungsi-fungsi mental--tubuh mungkin mencerminkan

pengalaman-pengalaman bukan pikiran dan dengan demikian dijiwai dengan pikiran dan perasaan (Fonagy et al., 1993, dikutip dalam Cartwright, 2002: 40). Seperti yang kita jelaskan dalam Bab 2, mereka yang mengadopsi suatu pendekatan Freud ortodoks terhadap hal-hal tersebut akan menggambarkan proses ini sebagai sebuah bentuk dari bertindak, tubuh melakukan pengaruh psikis bahwa pikiran tidak dapat memproses. Kleinian cenderung, sebaliknya, untuk menyebut proses ini sebagai sebuah kegagalan pengendalian, menekankan peran intersubjektivitas bisa bermain dalam pengolahan emosi-emosi yang mengganggu. Ringkasan dari Hanna Segal atas teori Bion tentang pengendali dan yang dikendalikan menangkap dinamika intersubjektif ini dengan baik:

// Ketika seorang bayi memiliki kecemasan yang tidak tertahankan, dia berurusan dengannya dengan memproyeksikannya ke dalam ibu. Tanggapan ibu adalah untuk mengakui kecemasan dan melakukan apapun yang diperlukan untuk meringankan tekanan dari bayi. Persepsi dari bayi adalah bahwa dia telah memproyeksikan sesuatu yang tidak tertahankan ke dalam objeknya, tetapi objek itu mampu mengendalikan dan berurusan dengan itu. Dia kemudian dapat mengatasi tidak hanya kecemasan aslinya tetapi suatu kecemasan yang dimodifikasi dengan telah menjadi terkendalikan. Dia juga mengatasi sebuah objek yang mampu mengendalikan dan berurusan dengan kecemasan. Pengendalian kecemasan dengan sebuah objek eksternal mampu memahami adalah awal dari stabilitas mental.// (Segal, 1975, halaman 134-135, dikutip dalam Hinshelwood, 1991: 248) Apa yang penting kemudian, dalam menentukan seberapa memadai sebuah kapasitas reflektif individu menjadi, adalah pengalaman dari orang lain, seringkali orangtua, kadang-kadang pasangan, bersedia dan mampu untuk mengendalikan perasaan buruk mereka. Untuk mengembangkan kapasitas reflektif ini, anak-anak membutuhkan penjaga utama yang dapat mewakili pengalaman menakutkan kembali kepada mereka dalam bentuk yang kurang mengganggu dan lebih mudah dikelola. Terdapat petunjuk di dalam biografi dari Gary, Mark dan Paul untuk mengemukakan masa kecil mereka kekurangan pengalaman pengendalian ini dan, selanjutnya, bahwa ayah mereka menanggung banyak tanggung jawab untuk kedua ekses dari ketakutan yang dialami ketiga pria ini sebagaimana anak laki-laki dan untuk ketidakmampuan ibu mereka untuk memperbaiki masalah. Pikirkan bagaimana membingungkan pasti ia

bagi bayi Gary untuk menerima bahwa ibunya bukan lagi ibunya tetapi bibi-nya. Perhatikan juga resonansi dari keasyikan saat Gary dengan tidak percaya dan tanggapan mengacaukan dari ayahnya terhadap pengungkapan dari Gary tentang kekerasan fisik yang dia alami di tangan ibu tirinya serta pelecehan seksual yang dialami saudara perempuannya dari kakek mereka (Gadd, 2000). Bayangkan bagaimana perkembangan psikologis remaja Mark akan terganggu oleh pengetahuan sadar tentang kekerasan ayahnya itu dan ketidakmampuannya untuk berdiskusi dengan salah satu dari orangtuanya tentang kekerasan yang dialami oleh ibunya, telah diasingkan ke sekolah asrama untuk melindungi dia dari pengetahuan tentang apa yang orangtuanya benar-benar menyukai (Gadd, 2002). Renungkan bagaimana Paul mempersepsikan dunianya sebagai seorang anak: ayahnya dipenjarakan karena keparahan kekerasan yang dia lakukan terhadap anak-anaknya, dan ibunya seringkali berada dalam persembunyian untuk menghindari kekerasan lebih lanjut (Gadd, 2004b). Apakah ada hubungan antara pengalaman-pengalaman ini dan perasaan tidak berharga yang akut tampaknya berada di belakang usaha bunuh diri Paul dan ketergantungan tidak tergoyahkan pada kelegaan ilegal dari nyeri? Sementara mereka adalah semua laki-laki yang sangat berbeda kita berpikir adalah masuk akal untuk menganggap bahwa apa yang Gary, Mark dan Paul telah memiliki secara umum adalah masa kanak-kanak di mana pembelajaran emosional tidak sadar terlibat dalam menolerir kecemasan-kecemasan awal dirasakan tidak memadai. Ini membuat mereka secara emosional rentan ketika dihadapkan dengan pengingat dari kecemasan-kecemasan awal ini. Penolakan menawarkan sebuah solusi berbagai macam, menyediakan perasaan buruk mereka bisa diajukan di suatu tempat,

memisahkan diri dan diproyeksikan ke suatu yang lain yang dibenci. Wacana-wacana perbedaan gender pada umumnya membantu pemisahan sedemikian, dan semua bisa tetap relatif harmonis di mana kedua belah pihak menerima posisi gender mereka. Tetapi ketika perasaan buruk tidak terkendalikan, dan alih-alih ditawarkan sebagai suatu pemeriksaan realitas oleh yang sangat dicintai kepada siapa seseorang tergantung untuk mengendalikan mereka, maka kemarahan atas kegagalan ini--dikombinasikan dengan, dalam kasus para pria ini, identifikasi tidak sadar dengan para ayah agresif mereka--menjadi secara sementara tidak dapat terkendali. Tidak mengherankan, kekerasan laki-laki mungkin mengurangi kapasitas pasangan mereka untuk mengendalikannya, karena mereka sendiri harus menghadapi ancaman terhadap fisik mereka sendiri dan kesejahteraan psikologis. Ini kemudian tampaknya telah diatur dalam gerak dinamika psikososial jahat yang melibatkan sebuah eskalasi dalam kekerasan laki-laki: sebagaimana kegelisahan kaum perempuan tentang takut atas kekerasan lebih lanjut membatasi kapasitas mereka untuk menampung proyeksi bermusuhan dari kaum laki-laki, ini memberikan kontribusi terhadap pemahaman spiral dari bukti penganiayaan dalam catatan dari para pria atas diri mereka sendiri. Dalam pemahaman sosial, substansi dari tuduhan-tuduhan dan kontra-tuduhan yang memberikan kontribusi peningkatan pemahaman atas penganiayaan adalah tidak menonjol dan sehari-hari, yaitu normal. Uang, penitipan anak, dan perpanjangan kerabat adalah apa para pasangan ini berdebat tentangnya. Tetapi bagi para laki-laki secara khusus konflik mereka terjadi signifikansi simbolis yang jauh lebih besar, menimpa evaluasi-evaluasi diri mereka sendiri sebagai para ayah dan suami yang baik dengan cara yang melemparkan ke dalam pertanyaan perasaan mereka yang rapuh atas

integritas dibentuk oleh pengalaman-pengalaman mereka sendiri dari orangtua yang, secara emosional berbicara, adalah jarang cukup baik dalam mengendalikan kegelisahan anak-anak mereka dan seringkali memberikan kontribusi terhadap perasaan kebingungan dan teror di mana anak-anak ini harus berkali-kali merasakannya. Pertanyaan-pertanyaan mengenai kekuatan sosial serta kebutuhan untuk memegang kendali pasti muncul dalam semua ketiga kasus tersebut. Tetapi, tanpa perhatian pada apa yang dibutuhkan secara terus-menerus untuk ditolak (karena terlalu menyakitkan untuk memikirkannya) dan ketergantungan penolakan-penolakan sedemikian bertopengkan, kita tidak memiliki cara untuk memahami bagaimana tampaknya komentar dan hinaan sepele dapat mendorong kekerasan kemarahan tersebut. Kesimpulan Bagaimanapun perilaku kekerasan ini para pria itu tidak bisa dimaafkan, hubungan mereka di dalam banyak hal sosial lain adalah normal. Seperti yang kita lihat sebelumnya, argumentasi ini, yang juga didukung di dalam banyak analisis feminis mengenai kekerasan dalam rumah tangga, seringkali mengarah pada kesimpulan bahwa penolakan para laki-laki dengan kekerasan adalah egois. Dari perspektif ini, para pria yang mengatakan mereka tidak dapat mengingat kekerasan mereka melakukannya karena itu adalah kepentingan mereka untuk melupakan, untuk meremehkan jumlah bahaya yang disebabkan, dan untuk menantang tuduhan-tuduhan atas niat jahat. Namun, jika kita membuat asumsi bahwa orang-orang pada dasarnya adalah defensif, maka gagasan bahwa penolakan adalah secara sadar merupakan fenomena kepentingan diri sendiri yang terlihat kurang masuk akal.

Argumentasi kami adalah bahwa dalam dunia yang secara sosial tidak merata di mana wacana-wacana kontemporer mengenai maskulinitas dan femininitas mendorong pemisahan perbedaan-perbedaan gender, pria dan wanita dalam hubungan intim keduanya dihadapkan dengan tugas yang rumit negosiasi hubungan berdasarkan pada mutualitas, cinta dan timbal balik. Beberapa hubungan akan sesuai dengan stereotipstereotip gender yang berbeda--dia pelindung/penyedia, dia isteri yang merupakan bawahan; lainnya akan bertentangan atau sebaliknya dari stereotip tersebut; dan yang lain dapat mencapai versi mereka sendiri dari hubungan yang sama, sesuai atau melanggar dengan stereotip-stereotip gender sebagaimana layaknya profil-profil psikososial dari mereka sendiri. Dalam kondisi-kondisi yang cukup baik semua hubungan tersebut dapat terbukti bisa diterima atau memuaskan kepada partisipan mereka, apapun orang lain mungkin membuat mereka. Namun, dinamika hubungan bisa menjadi bermusuhan dan menghasilkan kekerasan, perilaku intimidasi di saat-saat tertentu, secara biografi bentuk-bentuk spesifik dari kecemasan memasukkan persamaan. Kekerasan dalam rumah tangga seringkali di sekitar satu pasangan dengan banyak kecemasan yang belum terselesaikan akibat dari pengalaman perawatan dini yang melekatkan lainnya dengan kerentanan-kerentanan sendiri melalui proses pemisahan dan proyeksi. Wacana-wacana yang berlaku tentang feminitas cenderung mengidealkan baik (Madonna) dan merendahkan perempuan (pelacur) dalam cara yang konsisten dengan proses pemisahan psikis. Kisah dari Gary, Mark dan Paul adalah ilustratif, dengan cara mereka sendiri yang unik, dari proses ini: pasangan mereka kadang-kadang Madonna, ketika mereka berhasil mengendalikan kecemasankecemasan mereka, di lain waktu pelacur, ketika mereka gagal untuk melakukannya.

Dalam pertunjukan mereka mengenai maskulinitas Gary, Mark dan Paul, meskipun perbedaan-perbedaan sosial yang jelas di antara mereka, dapat diduga merupakan lakilaki normal. Itu terutama dalam kerentanan-kerentanan khusus mereka, akibat dari trauma yang membuat mereka diperlengkapi dengan buruk untuk berurusan dengan pengakuan-pengakuan mengganggu yang cenderung untuk datang ke permukaan di dalam hubungan intim dewasa, bahwa para pria ini bisa dikatakan berbeda. Pada intinya, masalah kekerasan laki-laki adalah baik lebih sosiologis maupun lebih psikodinamik daripada paradigma perilaku kognitif pro-feminis mengemukakan. Masalahnya adalah lebih sosiologis dalam arti bahwa itu adalah tertanam dalam serangkaian harapan yang didukung secara luas di sekitar gender, keintiman dan romantisme yang memungkinkan para pria untuk memosisikan diri mereka sebagai secara emosional tidak memerlukan dan independen. Masalahnya adalah lebih psikodinamik karena, sejauh bahwa laki-laki dengan kekerasan dapat dicirikan oleh kognisi-kognisi mereka yang rusak, kognisi-kognisi ini kemungkinan akan menjadi pertahanan yang melindungi mereka dari menghadapi perasaan yang mendukung agresi mereka serta rasa malu bahwa mereka akan terjadi mereka harus diidentifikasi sebagai para pelaku kekerasan dalam rumah tangga. Ini adalah rapuhnya pertahananpertahanan ini dalam kasus pria kasar yang juga membantu menjelaskan mengapa itu adalah bahwa para pria seperti itu seringkali begitu takut kehilangan hubungan dengan pasangan yang mereka telah mengasarinya; cukup sederhana, kecemasan

bertopengkan oleh penolakan membuat mereka sangat tergantung begitu mereka telah menemukan sebuah objek yang dicintai mampu mengendalikan perasaan-perasaan menyedihkan ini. Hilangnya pasangan ini juga berarti hilangnya sebuah wadah yang

aman, di mana mengapa kegagalan pasangan mereka untuk berkolusi dalam penolakan mereka adalah begitu merusak. Kegagalan-kegagalan ini merupakan kehilangan temporer atas pengendalian, objek yang dicintai, serta kecemasan yang dihasilkan hanya dapat ditoleransi oleh mengubahnya menjadi kemarahan. Inilah sebabnya mengapa para pelaku jarang hanya dalam penyangkalan tentang apa yang mereka telah lakukan dalam arti berpura-pura mereka tidak melakukan kekerasan atau bahwa itu benar-benar kesalahan dari pasangan mereka. Penolakan adalah tentang ketidakmampuan untuk berpikir melalui pengakuan-pengakuan mengganggu yang mendukung ledakan tiba-tiba dari kemarahan. Adalah untuk alasan ini bahwa intervensi-intervensi yang gagal untuk memungkinkan suatu pengakuan bahwa kekerasan domestik adalah tanda kelemahan maskulin serta ketergantungan dan merupakan sebuah perilaku di mana banyak pria merasa malu, seringkali menghasilkan lebih banyak perlawanan di antara kelompok-kelompok klien daripada mereka mampu untuk mengatasinya. Memang, gagal secara benar untuk mengakui peran penolakan memainkan dalam etiologi agresi, program-program pelaku berada dalam bahaya dari berkolusi dengan keinginan yang sangat untuk kontrol mahakuasa atas pikiran orang lain dan harapan-harapan yang begitu sering terlibat dalam kekerasan kaum pria terhadap pasangan dan anak-anak mereka. 11 KEADILAN RESTORATIF, MALU REINTEGRATIF DAN

INTERSUBJEKTIVITAS Sekarang terdapat suatu keseluruhan perpustakaan dari buku-buku dan artikel tentang keadilan restoratif. Perkembangan ini dalam asal mulanya sangat baru, mungkin satu

setengah dekade terakhir. Mengingat kepentingan tertentu kami di dalam topik tersebut, kami tidak berniat untuk menggambarkan bahan tersebut di sini. Bagi mereka yang tertarik, McLaughlin et al. (2003: 2) menawarkan suatu gambaran yang komprehensif tentang asal-usul dari gerakan...definisi terhadap dasar dan prinsiprelevansi

prinsip...pelembagaan...

klaim-klaim

manfaat

dan

[dan]...signifikansi sebagai suatu modus tata kelola. Agak lebih sederhana, Daly memilih untuk membahas gerakan dalam hal empat mitos yang memfiturkan dalam mendukung cerita-cerita dan klaim, yaitu bahwa (1) Pemulihan keadilan adalah kebalikan dari keadilan retributif. (2)...menggunakan praktik-praktik peradilan adat... (3)...adalah kepedulian (atau respons feminin)...[dan] (4)...dapat diharapkan untuk menghasilkan perubahan besar di dalam orang-orang (2002: 56). Kita akan memiliki kesempatan kemudian untuk kembali pada kontra-narasi dari Daly, apa yang dia menyebut kisah nyata dari keadilan restoratif. Untuk saat ini, bagaimanapun, kita ingin menyoroti hanya satu ide, yaitu, bahwa keadilan restoratif atau reparatif dapat dicapai melalui mempermalukan pelaku. Apakah keadilan restoratif merupakan suatu novel atau hanya suatu bentuk hukuman yang ditemukan kembali mungkin menjadi titik perdebatan. Apa yang tidak bisa dibantah, dan merupakan bagian penting dari argumentasi kita, adalah bahwa subjek dianggap oleh pendekatan semacam ini adalah terlalu sederhana. Memperkenalkan berbasis secara emosional dimensi rasa malu tampaknya akan memberitakan pandangan yang lebih rumit dari subjek daripada kebanyakan kriminologi mengandaikan. Tetapi, sayangnya, hal ini tidak terjadi. Karena emosi-emosi tetap di bawah goyangan alasan dalam literatur reintegratif yang mempermalukan, baik pelaku

dan korban ditafsirkan, pada akhirnya, sebagai subjek-subjek kesatuan rasional. Dinamika emosional yang mengikat mereka untuk komunitas mereka dengan demikian diasumsikan mampu (secara rasional) diatur atau dikontrol, untuk misalnya, melalui yang secara hati-hati difasilitasi, konferensi-konferensi keadilan restoratif. Hal ini seolah-olah upaya klasik untuk mengelola, di dalam frase yang mengesankan dari Ignatieff (1978), Sebuah tindakan hanya dari sakit, sedang dibangkitkan kembali sebagai ukuran adil dari rasa malu. Hal ini tidak hanya salah memahami sifat rasa malu yang, seperti kita akan memperdebatkannya, mungkin mulai untuk menjelaskan evaluasi-evaluasi yang agak dicampur dari konferensi-konferensi berdasarkan rasa malu telah kadang-kadang menerima, tetapi juga gagal untuk mengambil secara serius sifat bermasalah dari malu publik yang mengikuti jika kita menempatkan pemahaman psikososial yang benar dari malu. Kami bukan yang pertama untuk menunjuk ke gagasan bahwa malu publik berpotensi bermasalah (misalnya, lihat Maxwell dan Morris, 2002; Retzinger dan Scheff, 1996; Van Stokkom, 2002). Tetapi, kita mungkin menjadi yang pertama untuk melakukannya dengan mengidentifikasi sentralitas dari suatu pendekatan psikososial terhadap sebuah pemahaman rasa malu. Braithwaite dan Kejahatan, Malu serta Reintegrasi Bagaimanapun beragam asal-usulnya, ada sedikit ketidaksepakatan tentang pentingnya John Braithwaite: Diindikasikan pemimpin intelektual dari gerakan keadilan restoratif dan juga konsultan kebijakan yang sangat berpengaruh di seluruh dunia (McLaughlin et al, 2003: 13). Buku yang meluncurkan keseluruhan usaha adalah karyanya Crime, Shame and Reintegration, yang diterbitkan pada tahun 1989. Untuk semua keterlibatan secara moderat ini, ia tetap, 18 tahun pada, sebuah penawaran buku yang sangat

ambisius, sebagaimana ia, tidak ada apapun yang kurang dari sebuah teori terpadu serta holistik mengenai kejahatan predator, sebuah istilah Braithwaite (1989: 14) membatasi untuk kejahatan yang melibatkan korban dari satu pihak dengan yang lain. Ini terintegrasi karena ia berhasil memasukkan apa yang diketahui tentang kontrol, kesempatan, subkultur, pembelajaran serta teori pelabelan dalam sebuah sintesis yang harmonis dengan gagasan inti tentang malu reintegratif, ia bersifat holistik karena ia bekerja baik sebagai suatu tingkat sosial dan individu penjelasan tentang kejahatan, menjelaskan baik masyarakat elite maupun masyarakat bawah dari kejahatan dan di mana individu individu lebih mungkin melakukan pelanggaran. Hal ini membuatnya, dalam arti tertentu, psikososial. Kunci untuk seluruh teori adalah malu reintegratif dari para pelanggar. Ini, ia diklaim, dapat membantu mengurangi kejahatan tanpa menstigma para pelanggar. Mengingat pertumbuhan fenomenal berikutnya dari kepentingan di dalam gagasan, itu adalah luar biasa bahwa konsep inti teori ini, malu reintegratif, apa ia artinya dan bagaimana cara kerjanya, adalah sedemikian di bawah berteori. Sebagai sebuah penjelasan sosial dari kejahatan, titik awal dari Braithwaite itu komparatif. Di mana mereka pada Kiri politik cenderung untuk menemukan penyebabpenyebab dari kejahatan di dalam kesenjangan antara harapan-harapan warga Barat dan realitas dingin dari hidup dengan kapitalisme, Braithwaite mencatat bahwa Jepang, meskipun industrialisasi yang cepat dan demokratisasinya, mampu mempertahankan tingkat kejahatan dengan sangat rendah. Di mana Inggris dan Amerika, misalnya, menyaksikan (pada saat penulisan) tingkat kejahatan yang terus meningkat (ibid: 4950), warga Jepang tampaknya tidak mempunyai suatu masalah kejahatan dan

menghabiskan

sangat

kecil

pada

perangkat

pidana

mereka.

Braithwaite

menghipotesiskan bahwa perbedaan penting antara Jepang dan Barat adalah budaya. Di mana Barat telah menganut sebuah budaya individualisme, Jepang mengakui dan menghargai budaya berbasis masyarakat mereka. Rasa malu atas pelanggaran hukum adalah lebih umum ditanggung oleh seluruh masyarakat di Jepang dan bukan hanya oleh para pelaku individu. Guru dan mentor, anggota keluarga dan rekan-rekan dari para pelaku bisa semuanya merasa malu oleh tindakan-tindakan menyimpang dari salah seorang milik mereka sendiri. Di mana warga Barat membenci intrusi negara ke dalam masalah-masalah keluarga pribadi, Jepang telah, Braithwaite menyatakan, menanamkan pengawasan dalam solidaritas kebiasaan mereka serta kehidupan keluarganya. Di mana pemerintahan-pemerintahan Barat mengasumsikan bahwa ketegasan penegakan adalah kunci untuk mengontrol kejahatan, Jepang memeluk pertobatan dan permintaan maaf sebagai rute untuk pengampunan dan reintegrasi penuh kasih dari pelaku yang bersalah. Perbandingan ini dengan Jepang memimpin Braithwaite untuk berpendapat bahwa: Masyarakat-masyarakat dengan tingkat kriminalitas yang rendah adalah mereka yang malu dengan kuat dan bijaksana; individu-individu yang mengambil jalan kejahatan adalah mereka yang terisolasi dari rasa malu atas perbuatan keliru (ibid: 1). Peracikan masalahnya adalah sifat sangat disintegratif dari hukuman sebagaimana ia beroperasi di Barat. Para pelaku kejahatan dihukum bukan oleh masyarakat-masyarakat mereka tetapi oleh para aktor negara yang mereka juga tidak mengetahui dan tidak peduli tentangnya. Efek dari jenis hukuman semacam ini adalah untuk lebih menjauhkan pelaku dari keluarga dan masyarakat mereka--untuk menstigmatisasi mereka--sehingga mereka menjadi

semakin tergantung kepada orang-orang lain yang sama-sama dikeluarkan dari persetujuan sosial dan persahabatan. Untuk membuat hal-hal menjadi lebih buruk, kriminologi dengan konsepsi agak pasif dari kriminal cenderung untuk mengabaikan titik-titik kritis di mana mereka yang berisiko menjadi orang buangan bisa dibujuk untuk hadir pada klaim-klaim moral dari hukum pidana (ibid: 9). Apa yang diperlukan untuk disadari oleh para kriminolog, Braithwaite berpendapat, adalah bahwa: // Kejahatan terbaik dikendalikan ketika anggota-anggota masyarakat adalah pengendali utama melalui partisipasi aktif dalam mempermalukan para pelanggar, dan, setelah mempermalukan mereka, melalui partisipasi bersama dalam cara-cara reintegrasi pelaku kembali ke warga masyarakat yang taat hukum...Masyarakat dengan kejahatan yang rendah adalah masyarakat di mana...toleransi penyimpangan telah memiliki batasan pasti, di mana masyarakat lebih memilih untuk menangani masalahmasalah kejahatan mereka sendiri daripada menyerahkannya kepada kaum profesional...Aturan hukum akan berjumlah satu kelompok sanksi formal yang tidak berarti dari proses yang akan dianggap sebagai sewenang-wenang kecuali ada keterlibatan masyarakat dalam moralisasi tentang membantu dengan masalah kejahatan.// (ibid: 8) Sebagai sebuah penjelasan mengapa individu-individu berpaling ke tindak kriminal, gagasan Braithwaite bahwa kriminologi beroperasi dengan suatu gagasan agak pasif dari tawaran kriminal menawarkan sebuah petunjuk kepadanya konsepsi agak berbeda dari para pelanggar:

// Teori malu re-integratif mengadopsi sebuah konsepsi aktif dari kriminal. Penjahat dilihat sebagai membuat pilihan-pilihan--untuk melakukan kejahatan, untuk bergabung dengan suatu subkultur, untuk mengadopsi suatu konsep diri menyimpang, untuk mengintegrasikan kembali dirinya, untuk menanggapi gerakan orang lain tentang reintegrasiterhadap sebuah latar belakang tekanan-tekanan masyarakat dimediasi oleh mempermalukan.// (ibid: 9) Ini berarti bahwa meskipun malu adalah sebuah alat untuk daya tarik dan membujuk...membujuk dan membelai kepatuhan, untuk beralasan dan memprotes, pelaku adalah pada akhirnya bebas untuk menolak usaha-usaha ini untuk membujuknya melalui ketidaksetujuan sosial (ibid). Tidak seperti kontrol sosial represif yang bergantung pada kepatuhan dipaksakan, mempermalukan adalah rute pada kepatuhan yang dipilih secara bebas (ibid:10). Meskipun latar belakang tekanan-tekanan, ini adalah versi sebuah kehendak bebas kuno dari subjektivitas, bahkan jika seseorang yang telah berinkarnasi sebagai kesatuan subjek rasional dari teori pilihan rasional (Cornish dan Clarke, 1986). Sifat alami psikososial dari teori ini dijamin, tampaknya, oleh hubungan antara keterkaitan dan komunitarianisme. Individu-individu, kita diberitahu, adalah lebih rentan terhadap malu ketika mereka terlibat dalam beberapa hubungan dari interdependensi; malu masyarakat lebih efektif ketika mereka komunitarian (Braithwaite, 1989: 14). Namun, definisi masyarakat komunitarian sebagai tempat-tempat di mana individu-individu yang dengan padat terjebak dalam saling ketergantungan yang memiliki kualitas khusus atas saling membantu dan kepercayaan (ibid: 100) tampaknya hanya untuk merefleksikan

gagasan individualistis dari saling ketergantungan terhadap tingkat sosial. Hal ini membuat pada dasarnya suatu teori sosial (dan tautologous) teori, paling banter, sebuah psikologis sosial: suatu pembacaan yang mengkotakkan dengan penegasan dari Braithwaite bahwa interdependensi adalah kurang lebih setara dengan keterikutan, ikatan sosial dan komitmen dari teori kontrol (ibid). Seperti kita lihat dalam Bab 2, teori kontrol tidak memberikan efikasi yang independen ke tingkat psikis karena hanya hubungan keluarga mendorong atau menggagalkan untuk mempromosikan keterikatan yang dianggap berkepentingan. Secara efektif, dunia batin datang untuk

mencerminkan pola (sosial) membesarkan anak, tetapi tidak memberikan kontribusi bagaimana proses-proses sosial yang dirasakan di dalam tempat pertama. Penekanan sosial berlebih ini memengaruhi semua konsep kunci dari Braithwaite itu. Tetapi ini jelas dalam definisinya tentang malu: semua proses-proses sosial menyatakan ketidaksetujuan yang memiliki niat atau efek membangkitkan penyesalan kepada orang yang dipermalukan dan/atau penghukuman oleh yang lain yang menjadi sadar atas mempermalukan (ibid, penekanan dalam aslinya). Kualifikasi yang reintegratif juga mereferensikan proses-proses sosial, dalam hal ini kata-kata atau gerak tubuh dari pengampunan atau upacara untuk membatalkan sertifikasi pelaku sebagai berbahaya. Ini, diharapkan, akan memprovokasi perubahan internal (penyesalan) dan karenanya reintegrasi kembali ke dalam komunitas yang taat hukum atau warga negara yang terhormat (ibid: 100-101). Dalam apa yang berikut, niat kami adalah untuk menunjukkan kekurangan-kekurangan dari konsepsi sederhana sedemikian atas rasa malu dalam beberapa tahap. Pertama, dengan menunjukkan konsensus teoritis tentang topik ini di seluruh disiplin ilmu psikologi dan sosiologi.

Kedua, dengan menunjukkan bagaimana mengambil secara serius dimensi dunia batin tanpa kehilangan dimensi social (yaitu membaca literatur secara psikososial) menawarkan suatu cara untuk melampaui dikotomi (baik sosial atau psikologis) pembacaan malu. Ketiga, dengan menunjukkan bagaimana pembacaan psikososial ini mampu membuat pengertian penjelasan dari beberapa evaluasi yang lebih kritis dari konferensi-konferensi keadilan restoratif. Akhirnya, dengan menggunakan studi kasus, untuk menunjukkan bagaimana suatu pendekatan psikososial mampu menangkap sifat yang berakar dari rasa maludi dalam biografi-biografi individu dan seluruh hubungan interdependensi--dan akibatnya betapa sulit dan tidak terduga dapat menjadi berbahaya untuk membangkitkan rasa malu secara sengaja dan terbuka. Sebuah konsensus lintas-disiplin pada teori tentang rasa malu Braithwaite tidak sepenuhnya tidak menyadari atas bahaya dari malu: pada satu titik dia mengakui bahwa malu adalah permainan yang berbahaya (ibid: 12); kemudian, bahwa malu reintegratif...dapat menjadi kejam, bahkan jahat (ibid: 101). Namun, dalam Crime, Shame and Reintegration ini tidak menahannya dalam waktu lama. Gagasan bahwa rasa malu dapat menjadi emosi yang berbahaya untuk ditangani seringkali diakui, tetapi, tanpa menggali sifat malu secara lebih penuh daripada yang dilakukan oleh Braithwaite, adalah sulit untuk menjelaskan secara tepat mengapa ini harus demikian. Salah satu kesulitan dalam berbicara tentang malu adalah bahwa baik psikoanalis dan sosiolog cenderung untuk mengabaikan atau tidak mengakui emosi tersebut. Dalam kasus psikoanalisis, Scheff (2000: 85) menyalahkan secara bulat kepada pintu dari Freud menunjukkan bahwa rasa malu yang awalnya memiliki peran sentral dalam pemikiran psikoanalisis tentang pengaruh tersembunyi yang mendasari

histeria tetapi bahwa perkembangan dari teori penggerak membuat cemas dan bersalah, bukan malu, adalah sentral. Karena itu (setidaknya sampai karya dari Helen Lewis, di mana kita berpaling ke bawah), kontribusi psikoanalitik untuk mempelajari rasa malu terjadi di luar ortodoksi Freudian serta cenderung untuk melangkah tanpa nama dan/ atau tidak terdefinisi (ibid: 86). Dalam kasus dari sosiologi, Scheff (ibid: 98) berpendapat bahwa studi seminal Elias tentang peran rasa malu dalam membudayakan proses (pertama kali diterbitkan pada tahun 1939 tetapi tidak tersedia dalam bahasa Inggris sampai 1978) juga menyediakan petunjuk penting untuk perlakuan tidak terus-menerus dan parsial, yaitu, fakta bahwa rasa malu meningkat dalam masyarakat modern, tetapi pada saat yang sama kesadaran atas malu menurun. Hal ini membuat mempelajari malu merupakan urusan yang sangat sulit, terutama ketika, menurut Lewis (1971), banyak malu pergi tidak diakui. Namun, telah terdapat sesuatu dari kebangkitan minat dalam topik tersebut akhir-akhir ini. Dan, meskipun semuanya, tampaknya terdapat beberapa konsensus lintas-disiplin yang muncul pada topik tersebut. Kami oleh karena itu akan memulai dengan titik-titik kesepakatan ini dalam perjalanan kita menuju suatu pemahaman psikososial. Di tempat pertama, rasa malu dilihat sebagai bagian dari emosi negatif keluarga. Di sini, misalnya, Scheff mendefinisikan istilah, memiliki pandangan umum baik kontribusi psikoanalitik dan sosiologis: // Dengan malu saya maksudkan suatu emosi-emosi keluarga besar yang mencakup banyak sanak dan varian, terutama rasa malu, penghinaan, serta perasaan-perasaan terkait seperti rasa malu yang melibatkan reaksi terhadap penolakan atau perasaan atas kegagalan atau ketidakmampuan. //

(2000: 9697) Sebaliknya dengan disiplin, di sini adalah Nathanson, seorang psikolog yang, seperti Scheff, telah membuat studi tentang malu menjadi sentral terhadap karya kehidupannya, dan terhadap yang wawasan perseptifnya kita akan mempunyai alasan untuk kembali. Meskipun dia percaya rasa malu menjadi salah satu pengaruh bawaan, Nathanson tetap masih sangat terbuka untuk psikoanalisis: // Saya menyarankan agar kita mengikuti jejak dari psikoanalis Leon Wurmser, yang berbicara tentang pengalaman malu sebagai emosi-emosi dari keluarga. Ini adalah perasaan tidak nyaman, mulai dari sengatan malu paling ringan hingga rasa sakit yang membakar dari penyiksaan diri...Kami akan menggunakan kata malu untuk menunjukkan keluarga dari emosi-emosi negatif yang terkait dengan ketidakmampuan, kegagalan, atau hal yang tidak memadai. // (1992: 1920) Suatu titik kedua dari kesepakatan adalah perbedaan rasa malu dari rasa bersalah: di mana rasa malu melibatkan seluruh orang, rasa bersalah dipandang sebagai khusus untuk tindakan yang dilakukan atau tidak dilakukan. Scheff mengacu kepada sosiolog Helen Lynd untuk membuatnya: Dia [Lynd] mencatat bahwa rasa bersalah biasanya sangat spesifik dan oleh karena itu dekat dengan permukaan; melibatkan tindakan-tindakan yang dilakukan atau tidak dilakukan. Rasa bersalah adalah tentang apa yang telah dilakukan oleh seseorang, malu adalah tentang diri, apa yang seseorang adalah (2000: 92, penekanan dalam aslinya). Nathanson, dari sudut pandangnya yang sangat berbeda, membuat poin hampir identik beberapa tahun sebelumnya:

// Seringkali rasa malu dibingungkan dengan rasa bersalah, ketidaknyamanan yang terkait tetapi cukup berbeda. Sedangkan rasa malu adalah tentang kualitas dari manusia kita atau diri sendiri, rasa bersalah adalah emosi yang menyakitkan dipicu ketika kita menjadi sadar bahwa kita telah bertindak dengan cara untuk mencelakai orang lain atau melanggar beberapa aturan penting. Rasa bersalah adalah tentang tindakan dan hukum.// (1992: 19, penekanan dalam aslinya) Ini adalah gagasan dari sifat yang mencakup segala rasa malu, yang melibatkan seluruh diri kita tidak hanya tindakan-tindakan tertentu, yang tampaknya untuk menjelaskan kedalaman sakit di mana rasa malu dapat menimbulkannya. Tomkins, seorang psikolog dalam pengaruh tradisi yang sama sebagaimana Nathanson dan kepada siapa yang belakangan adalah sangat berhutang budi, mengungkapkan ini sebagaimana dengan kuat seperti tiap orang: Sementara teror dan kesusahan menyakiti, mereka adalah luka-luka dari luar yang menembus permukaan halus dari ego, tetapi rasa malu dirasakan sebagai sebuah siksaan batin, suatu penyakit jiwa (1963: 118, dikutip dalam ibid: 146). Secara kurang membangkitkan kenangan, namun mungkin lebih tepatnya, Nathanson menarik lagi pada Wurmser untuk menekankan titik kritis: Seperti kebanyakan penulis tentang malu, Wurmser setuju bahwa emosi biasanya mengikuti saat eksposur, dan bahwa ini mengungkap aspek-aspek yang tidak terungkapkan dari diri yang secara khas memilikit sifat alami peka, akrab dan rentan (ibid: 144). Serta konsensus ini tentang perbedaan konseptual antara rasa malu dan rasa bersalah, terdapat juga, agak secara paradoks, perjanjian bahwa dalam praktiknya perasaan-perasaan adalah tidak selalu begitu jelas dapat dibedakan. Sosiolog, Van

Stokkom, misalnya, setuju dengan perbedaan konseptual antara rasa bersalah dan rasa malu yang baru saja dibahasSeseorang yang merasa bersalah mengakui bahwa dia membuat kesalahan tertentu... Ketika seseorang merasa malu, ia melibatkan keseluruhannya (2002: 341)--tetapi, dengan menggunakan hasil-hasil dari suatu studi empiris para sopir peminum Australia terhadap perasaan pasca-penangkapan (Harris, 2001), Van Stokkom menyimpulkan bahwa dalam konteks pelanggaran pidana perbedaan antara rasa malu dan rasa bersalah mungkin tidak sepenting seperti yang telah disarankan untuk waktu yang lama (2002: 351). Nathanson (1992: 137) setuju: masyarakat berbeda baik dalam deskripsi mereka dan pengalaman nyata mereka atas malu. Mengingat keluarga besar dari emosi-emosi negatif di mana rasa malu meliputinya, dari sengatan paling ringan atas malu hingga rasa sakit yang membakar dari mortifikasi, tidak mengherankan bahwa perbedaan-perbedaan antara rasa bersalah dan malu kadang-kadang lebih mudah untuk diwujudkan dalam teori daripada praktik. Namun, terdapat alasan lain untuk ini, yaitu, fakta bahwa emosi dari rasa malu seringkali hanya tidak diakui sebagaimana demikian. Sekali lagi, para psikolog dan sosiolog dapat menyetujui ini; dan mengkreditkan psikolog dan psikoanalis Helen Lewis dengan wawasan ini: // Mekanisme malu dipicu seringkali di dalam situasi-situasi yang kita tidak mengakui sebagai memalukan, keadaan menyakitkan ketika perhatian kita ditarik dari apapun yang telah menarik kita dan kita sejenak merasa tidak nyaman. Psikolog Helen Block Lewis menyebut ini melewati malu. // (ibid: 145)

Scheff mengambil sebagai pusat terhadap definisi dan pemahamannya atas rasa malu karya empiris dari Lewis, berdasarkan pada analisis sistematis dari transkrip yang secara persis merupakan kata-kata yang sama dari ratusan sesi psikoterapi (Scheff, 2000: 94). Meskipun frekuensi tinggi dari penanda malu di semua sesi (ibid), rasa malu adalah hampir tidak pernah dirujuk oleh terapis atau pasien (ibid). Hal ini membawanya pada membedakan antara malu terang-terangan, yang tidak dibedakan (ketika pasien tampaknya menderita sakit psikologis, tetapi gagal untuk mengidentifikasinya sebagai rasa malu) dan malu yang dilewati (ketika pasien sepertinya tidak merasakan sakit tetapi terlibat dalam percakapan yang cepat, obsesif pada topik-topik tersebut...agak dihapuskan dari dialog) (ibid). Menuju suatu pemahaman psikososial dari rasa malu Sebagaimana telah kita lihat, baik Nathanson dan Scheff menarik pada karya Lewis. Pada akhirnya, bagaimanapun, mereka menarik kesimpulan-kesimpulan yang berbeda dari itu. Scheff, sosiolog, menyarankan bahwa apa yang semua keluarga besar dari emosi-emosi [malu] memiliki kesamaan adalah bahwa mereka melibatkan perasaan terancam terhadap ikatan sosial (ibid: 97, penekanan dalam aslinya). Dengan kata lain, itu adalah ketakutan dari pemutusan sosial, yang terpaut dari pemahaman dan dipahami oleh orang lain (ibid: 93), sebuah observasi di mana Scheff mengambil dari Lewis, yang membuat malu...yang paling sosial dari emosi-emosi dasar (ibid: 97). Ini adalah kegagalan dari tulisan paling psikoanalitik pada rasa malu untuk memasukkan matriks sosial (ibid: 85) yang membuat hal itu bermasalah, menurut Scheff. Sejauh ini, sedemikian dapat diprediksi. Nathanson, psikolog, di sisi lain, menemukan keterkaitan Lewis atas rasa malu terhadap pemisahan terlalu sosial dan

untuk alasan ini karya dia sekarang harus dipertimbangkan tidak memadai untuk menjelaskan semua fenomenologi malu (1992: 218). Sebaliknya, Nathanson lebih suka karya psikoanalitik dari Wurmser pada inti dari rasa malu: Leon Wurmser, pasti penulis psikoanalitik paling berbakat yang pernah menyelami kedalaman dari pengalaman malu, seringkali berkata bahwa pada inti dari rasa malu adalah perasaan bahwa kita tidak dicintai dan tidak dapat dicintai (ibid: 220). Di sini, kemudian, kita mendapatkan sekilas tentang perbedaan penting antara pemahaman psikologis dan sosiologis dari rasa malu. Bagaimana dua pemahaman ini berbeda? Bagaimana rasa malu sebagai diskoneksi sosial berbeda dari gagasan rasa malu sebagai perasaan tidak dicintai dan tidak dapat dicintai? Sebuah pembacaan sosial seseorang hanya akan menghilangkan dua gagasan tersebut: gagasan rasa malu sebagai pemutusan sosial akan hanya menggolongkan gagasan rasa malu sebagai perasaan tidak dicintai dan tidak dapat dicintai. Secara kasar, perasaan kita (dari tidak dicintai/tidak dapat dicintai) berasal dari pengalaman-pengalaman (sosial) kita (dari menjadi tidak dicintai). Ini, pada akhirnya, menentukan bagaimana kita merasa terhubung secara sosial. Dengan kata lain, perasaan dunia batin kita mencerminkan pengalamanpengalaman dunia luar kita. Sebuah pembacaan murni psikologis akan membalikkan kesalahan ini: ketidakmampuan untuk dapat mencintai akan dibaca secara independen dari pertimbangan-pertimbangan sosial, suatu fungsi dari perkembangan psikologis yang tidak sehat. Namun, adalah mungkin untuk membaca dua pandangan malu ini sebagai tersambung, tanpa mengurangi mereka ke sosial, dan juga untuk memikirkan kekhasan mereka, tanpa memutuskan keterhubungan mereka. Untuk melakukannya melibatkan sebagian memutuskan hubungan antara perasaan dan pengalaman: untuk

melihat perasaan sebagai memiliki perkembangan, maka secara biografi unik, dimensi, tetapi juga sebagai secara kompleks, tidak hanya, berhubungan dengan pengalamanpengalaman sosial. Ini adalah sebuah kasus kita telah membuat untuk seluruh buku ini. Petunjuk-petunjuk untuk pembacaan sedemikian adalah di mana-mana di dalam literatur--dari diferensial rawan malu atas individu-individu untuk ide bahwa banyak rasa malu adalah tidak diakui seperti itu. Karya dari Scheff bisa dibaca dalam gaya sedemikian rupa psikososial. Misalnya, dalam pembacaannya tentang karya Lewis, Scheff mengakui argumentasinya bahwa selain malu yang terjadi dalam menanggapi ancaman-ancaman terhadap ikatan dari yang lain...itu juga dapat terjadi sebagai respons terhadap tindakan-tindakan dalam teater batin, dalam monolog interior di mana kita melihat diri kita sendiri dari sudut pandang orang lain (2000: 95). Shorn dari referensi-referensinya untuk Cooley (1922) dan Mead ([1934] 1967), gagasan rasa malu yang juga merupakan respons terhadap isu-isu dunia batin membuka dunia untuk suatu interpretasi psikososial.

Dikombinasikan dengan ide-ide lainnya yang diambil dari Lewis--misalnya, Seorang pasien [secara keliru] menafsirkan suatu ekspresi oleh terapis sebagai bersikap memusuhi, menolak, atau kritis, dan merespons dengan malu atau rasa malu (Scheff, 2000: 95)adalah sulit untuk tidak menyimpulkan pentingnya sebuah dunia batin yang tidak hanya jumlah dari pengalaman-pengalaman dunia luar, tetapi secara aktif terlibat dengan menafsirkan ini dalam hubungannya dengan satu kelompok unik secara biografi dari fantasi-fantasi dunia batin (daripada niat jelas dari terapis). Bagaimana lagi menjelaskan mengapa malu ringan dari satu orang adalah hinaan yang menyakitkan bagi yang lainnya: ada banyak orang yang luar biasa sensitif terhadap

malu, yang tampaknya selalu siap di tepi malu (Nathanson, 1992: 143). Dan, kami bertemu orang yang, tampaknya--yaitu seperti yang kita rasakan mereka, jika tidak, sebenarnyatanpa malu. Tetapi, mungkin indikator terkuat kebutuhan untuk suatu pemahaman psikososial dari rasa malu dapat ditemukan dalam konsep-konsep kunci dari Lewis mengenai terbuka, tidak dibedakan dan malu yang dilewati. Ini adalah diambil dengan kuat oleh Scheff, meskipun dikurangi menjadi konsep tunggal dari malu yang tidak diakui, tetapi mereka tidak dijelaskan. Mengapa seharusnya malu mengalami kesulitan sedemikian di dalam menjadi diakui sebagai demikian, apakah catatan-catatan untuk itu kadang-kadang, jika jarang, menjadi secara khusus diakui, pada lain waktu diakui dalam mode yang tidak dibeda-bedakan, dan pada waktu yang lain benar-benar tidak diakui atau dilewati? Ini tampaknya akan menjadi pertanyaan-pertanyaan penting bagi siapapun yang secara serius tertarik pada konsep rasa malu sebagaimana Scheff secara terbukti adalah demikian. Sesuai dengan lintas-disiplin investigasi kami dari topik, mari kita mendekati pertanyaan ini melalui tulisan-tulisan dari Nathanson. Gambaran ringkasnya tentang lapangan membuatnya mengembangkan ide kompas malu, satu kelompok dari empat kemungkinan reaksi dasar untuk rasa malu: // Setiap kali sesuatu memicu sebuah episode malu kita cenderung untuk bertindak dengan cara yang sangat dapat diprediksi. Ada empat pola dasar perilaku yang mengatur reaksi-reaksi kita terhadap emosi yang kompleks ini: ia saya telah kelompokkan sebagai kompas dari rasa malu. Ini adalah empat tiang dari kompas yang menaungi semua skrip yang kita kenal sebagai penarikan memalukan,

penyerahan masokis, narsis menghindari rasa malu, dan amarah dari kebanggaan yang terluka. Untuk setiap dari kita, kelompok pola-pola reaksi ini memiliki banyak hubungannya dengan sifat kepribadian kita.// (Nathanson, 1992: 30) Meskipun Lewis beroperasi dengan suatu tipologi yang lebih kecil dari tanggapan, dengan jelas ada tumpang-tindih: jika penarikan merupakan semacam pengakuan dari rasa malu, penundukan, penghindaran dan marah setidaknya kompatibel dengan ide malu yang dilewati. Tetapi tipologi dari Nathanson mengenai tanggapan juga lebih mengungkapkan daripada pengertian sederhana atas tidak dibedakan atau malu yang dilewati. Memang, mereka tampaknya akan mengundang pembacaan yang terinspirasi secara psiko-analitis karena mereka begitu mirip atas berbagai pertahanan tidak sadar terhadap kecemasan: kepatuhan masokis mengingatkan pertahanan identifikasi dengan agresor; penghindaran narsistik yang dari penolakan; dan kemarahan dari kebanggaan yang terluka dari perpindahan tersebut (Hinshelwood, 1991). Dengan kata lain, tiga reaksi khas dari Nathanson untuk rasa malu dapat ditafsirkan sebagai pertahanan tidak sadar terhadap kecemasan di mana kita mengetahui malu adalah mampu untuk merangsangnya. Di sinilah, kemudian, terletak sebuah jawaban sederhana mengapa rasa malu begitu sering dilewati: karena serangan tidak hanya pada apa yang telah kita lakukan, tetapi siapa kita dan, karena ia dapat menjadi sangat menyakitkan dan memalukan, kita secara tidak sadar membela diri kita sendiri terhadap kemampuannya untuk membuat kita merasa telanjang, dikalahkan, terasing, kurang bermartabat atau yang senilai dengan itu (Tomkins, 1963: 118, dikutip dalam Nathanson, 1992: 146). Meskipun sederhana

gagasan ini muncul, kami telah melakukan perjalanan jauh dari ide Braithwaite bahwa malu dapat digunakan, hanya, untuk mempromosikan penyesalan sebagai awal untuk reintegrasi. Mengapa (beberapa) konferensi keadilan-restoratif gagal Hal ini bukan maksud kami di sini untuk meninjau literatur pada mengevaluasi konferensi-konferensi keadilan restoratif, tidak juga untuk menunjukkan bahwa konferensi-konferensi pasti tidak terhindarkan gagal. Sebaliknya, kami ingin melihat pada beberapa evaluasi yang telah terkena dinamika emosional yang mendukung konferensi-konferensi keadilan restoratif dan, dengan demikian, memiliki sifat problematis dari malu reintegratif. Dengan manfaat dari diskusi kita tentang sifat dari malu, kami mengemukakan mengapa terdapat pemisahan antara teori malu, sebagaimana digariskan oleh Braithwaite, dan pengalaman-pengalaman dari banyak para peserta keadilan restoratif. Cerita nyata Kathleen Daly tentang keadilan restoratif Kathleen Daly telah meneliti konferensi-konferensi keadilan restoratif di Australia selama bertahun-tahun. Analisisnya tentang kisah keadilan restoratif dalam hal apa yang dia sebut sebagai empat mitos adalah berdasarkan pada Proyek Penelitian dan Konferensi South Australia Juvenile Justice (SAJJ) miliknya sendiri. Ini adalah kisah nyata di balik mitos keempatnya (keadilan restoratif dapat diharapkan untuk menghasilkan perubahan-perubahan besar dalam masyarakat (Daly, 2002: 56)) yang menjadi perhatian kita di sini. Setelah menunjukkan bahwa buku-buku tentang keadilan restoratif secara rutin menunjukkan contoh-contoh--aktual atau komposit-menunjukkan hasil positif dari konferensi-konferensi di mana kebaikan, pengertian,

perbaikan dan niat baik semua menggambarkan, apa yang Daly bertanya adalah: bagaimana khas hasil seperti itu? Dalam apa yang berikut, kami mencoba untuk menawarkan penjelasan singkat psikososial dari beberapa temuannya. Dia memulai dengan isu kesalahpahaman: // Sedangkan proporsi sangat tinggi dari para korban dan pelaku (80 sampai 95 persen) dikatakan bahwa proses itu adalah adil...kemampuan restorasi adalah terlihat dalam 30 sampai 50 persen dari konferensi (tergantung pada item tersebut), dan secara kokoh dalam tidak lebih dari sepertiga. Jadi...di mana konferensi-konferensi adalah digunakan secara rutin, keadilan dapat lebih mudah dicapai dibandingkan dengan kemampuan restorasi. Sebagai satu contoh, dari wawancara kami mengetahui bahwa dari perspektif para korban, kurang dari 30 persen dari para pelaku yang dianggap sebagai membuat permintaan maaf asli, tetapi dari perspektif para pelanggar, hampir 60 persen mengatakan permintaan maaf mereka adalah tulus.// (ibid: 70, penekanan dalam aslinya) Terlepas dari lebih 40 persen para pelaku yang meminta maaf adalah (mungkin) tidak tulus (atau tidak dilakukan sama sekali) dan dengan asumsi kedua belah pihak mengatakan versi mereka tentang kebenaran, apa artinya ketika permintaan maaf sesungguhnya adalah dibaca sebagai tidak tulus? Pertanyaan ini menunjuk untuk kepentingan-kepentingan yang berbeda dari masing-masing pihak--para korban dan pelakudi dalam proses malu: di mana para korban menginginkan pengakuan publik yang penuh atas luka mereka, semua yang kita belajar tentang malu serta perasaan harga diri menunjukkan bahwa para pelaku biasanya akan melakukan segala daya mereka untuk mempertahankan rasa harga diri mereka sendiri. Mereka akan mencoba

untuk menangkis (dalam berbagai cara di mana Nathanson menguraikannya) atau mempertahankan diri, dalam istilah kita, penghinaan dari malu: mempermalukan yang lain di depan umum adalah seperti menumpahkan darah, menurut Baba Matzia (dikutip dalam Nathanson, 1992: 149). Jadi, dari perspektif psikososial kita, sebuah permintaan maaf malu kemungkinan akan bersuara yang sangat berbeda terhadap para korban daripada ia rasanya terhadap para pelanggar. Daly juga menemukan bahwa // Orang muda muncul menjadi seperti demikian, jika tidak lebih, tertarik dalam memperbaiki reputasi mereka sendiri daripada dalam memperbaiki kerusakan yang dilakukan kepada para korban. Di antara hal-hal yang paling penting bahwa para korban berharap akan terjadi di dalam konferensi adalah untuk pelaku mendengar bagaimana pelanggaran memengaruhi mereka, namun setengah dari para pelaku mengatakan kepada kami bahwa cerita korban tidak memiliki efek atau hanya sedikit efek pada mereka. // (Daly, 2002: 70, penekanan dalam aslinya) Mengingat ketidaksesuaian yang telah dapat diprediksi ini antara harapan korban yang (tidak realistis) dan keengganan yang (dapat dimengerti) dari pihak pelanggar untuk memungkinkan (berbicara secara kiasan) darah mereka ditumpahkan di depan umum, adalah tidak mengherankan bahwa sekitar 50 persen dari konferensikonferensi mempunyai sebuah campuran peringkat yang adil atau buruk oleh para pengamat mencetak secara positif konferensi-konferensi berhasil berakhir pada hal perbaikan dan kehendak baik. Ketika merasa malu, tidak memadai dan rentan (malu), tergantung pada beberapa kemiripan harga diri adalah lebih penting bagi kebanyakan

dari kita daripada perasaan yang lain, terutama karena mengidentifikasi dengan perasaan-perasaan tersebut akan membuat Anda merasa lebih malu. Ketika perasaan mengenai ancaman terhadap diri tampak akut, kami merasa sangat sulit untuk mendengar atau bertanggung jawab untuk sakit yang lain, dan menjadi defensif (Benjamin, 1998; Gadd, 2006). Ini adalah salah satu alasan mengapa konferensikonferensi keadilan restoratif tampaknya hanya berfungsi bagi beberapa peserta untuk beberapa waktu. Hal ini mungkin juga mengapa bahkan konferensi-konferensi tersebut yang tampaknya tidak memiliki pengaruh yang dapat teramati membangkitkan berbagai reaksi emosional dari korban dan pelanggar. Kritik dari Retzinger dan Scheff terhadap konferensi-konferensi sebagai mesin malu Retzinger dan Scheff mengamati sejumlah konferensi Australia pada tahun 1990-an dan menerbitkan temuan-temuan mereka pada tahun 1996. Menurut Braithwaite, menanggapi secara umum terhadap kritik keadilan restoratif bahwa ia dapat menjadi suatu mesin yang mempermalukan yang memburuk stigmatisasi dari para pelanggar (2002: 140), yang inti dari kritik mereka membangkitkan ide defensif korban menyebabkan masalah-masalah: // Titik tentang kemarahan moral yang sangat penting untuk konferensi adalah bahwa ketika itu berulang-ulang dan di luar kendali, ia adalah gerakan defensif dalam dua langkah: penyangkalan atas malu dari seseorang sendiri, diikuti oleh proyeksi menyalahkan kepada pelaku. Keberangan moral mengganggu identifikasi di antara para peserta bahwa adalah diperlukan jika konferensi ini untuk menghasilkan reparasi simbolik.//

(Retzinger dan Scheff, 1996 dikutip dalam ibid) Ini adalah kutipan yang mengungkapkan untuk sejumlah alasan. Pertama, meskipun pandangan Scheff pada sifat asosial dari tulisan-tulisan psikoanalitik pada malu, evaluasi ini tergantung pada inti konsep psikoanalitik--penyangkalan, proyeksi, identifikasi--untuk membuat kasusnya. Dengan lebih penting, bagaimanapun, adalah fokus (tidak biasa) pada rasa malu atas korban. Meskipun, secara rasional, korban biasanya tidak ada yang perlu untuk menjadi malu, kita mengetahui bahwa para korban dapat merasa malu (Mengapa saya? Bisakah saya berbuat lebih banyak untuk menghindari situasi tersebut? Apakah saya menempatkan resistensi yang sesuai? Mengapa saya berjalan kaki pulang daripada naik taksi) pasca-kejahatan? Cerita-cerita kaum perempuan menjadi korban pemerkosaan dengan sangat kuat mengonfirmasikan ini, seperti halnya teks klasik Fanon pada efek-efek dari penaklukan kolonial (Fanon, 1968). Tanggapan korban akan sama seperti orang malu, biasanya beberapa jenis manuver defensif untuk menghindari rasa sakit. Ia tidak mengambil banyak imajinasi untuk mengantisipasi respons defensif dari pelaku untuk proyeksi-proyeksi sedemikian atas menyalahkan. Namun, telah memperingatkan kita terhadap masalah satu orang malu menghadapi yang lain (dalam suatu pengaturan publik), Retzinger dan Scheff kemudian menguraikan kondisi-kondisi untuk perbaikan simbolik yang sukses, yaitu, identifikasi di antara para peserta. Berbeda dengan realisme yang telah mendahuluinya, resolusi ini membaca dengan sangat idealis. Sayangnya, adalah idealisme ini yang Braithwaite mengambil di dalam responsnya. Mengacu kembali ke artikel sebelumnya dia menuliskan dengan Stephen Mugford (Braithwaite dan Mugford, 1994), Braithwaite mengulangi bahwa perlindungan terbaik terhadap

keburukan mengajar moral dan sarkasme adalah untuk melakukan pekerjaan baik dari mengundang sejumlah besar para pendukungnya yang peduli baik untuk para korban maupun pelaku (2002: 141). Dapat diduga mungkin, pelatihan para fasilitator untuk mengintervensi terhadap ajaran moral dan...[promosi] diskusi yang menghormati juga dianjurkan sebagai pengobatan (ibid). Maxwell dan Morris pada rasa malu, rasa bersalah dan penyesalan Para komentator lain, bagaimanapun, kurang idealis. Sebagai contoh, dalam sebuah artikel yang baik didirikan secara teoritis dalam literatur malu/bersalah dan berdasarkan penelitian empiris kepada para pelanggar muda di Selandia Baru, Maxwell dan Morris mengeksplorasi bahaya mempermalukan, efeknya pada mengurangi harga diri dan tidak dapat diprediksi sebagai suatu hasil. Hal ini menyebabkan mereka untuk membuat titik penting, yang dalam banyak hal melintasi fokus korban atas keadilan restoratif: // Ini telah menjadi individu yang tidak disetujui dari/malu dan bukan yang tidak menyetujui/yang dipermalukan yang adalah akan menentukan apakah atau yang tidak tidak

ketidaksetujuan/mempermalukan

sebenarnya

reintegratif:

menyetujui/yang dipermalukan tidak dapat menentukan efeknya kepada pelaku... Patokan untuk tindakan-tindakan harus pada dampak mereka, bukan maksud mereka. // (Maxwell dan Morris, 2002: 278) Dalam istilah yang lebih umum malu dan emosi-emosinya yang terkait dirasakan bervariasi tergantung pada konteks sosial dan budaya serta kepribadian individu (ibid: 275). Ini fokus pada (secara potensial berbahaya) ketidakpastian dari proses

mempermalukan adalah sangat sejalan dengan pemahaman psikososial kita. Temuan empiris dari Maxwell dan Morris, berdasarkan pada wawancara ulang suatu sampel dari para pelaku muda dan orangtua mereka yang telah terlibat dalam konferensikonferensi kelompok keluarga (ibid) setelah interval enam tahun, sangat memperkuat poin tersebut. Mereka yang telah bebas dari vonis ulang adalah mereka yang merasa baik tentang diri dan hubungan mereka sendiri, memiliki pekerjaan, dan merasa menyesal tetapi tidak malu. Di sisi lain: Di antara variabel-variabel yang paling penting dalam analisis diskriminan untuk menjelaskan vonis kembali adalah merasa malu pada konferensi, tidak menjadi menyesal, tidak mendapatkan sebuah pekerjaan atau pelatihan setelah konferensi, dan tidak memiliki teman dekat (ibid: 280). Setelah pertimbangan rinci dari klaim pesaing atas para teoretikus malu dan rasa bersalah, Van Stokkom (2002) mencapai kesimpulan yang sama tentang pentingnya penyesalan: // Penyesalan dapat digambarkan sebagai perasaan menyesal, atau penyesalan mendalam. Menurut Gabriele Taylor penyesalan adalah, tidak seperti rasa bersalah, emosi lainnya mengenai itu daripada emosi yang tepat tentang diri...Penyesalan membuka jalan terhadap penebusan: ia tidak berarti penerimaan dari apa yang telah dilakukan seperti halnya dengan penyesalan, seseorang ingin membatalkan kesalahan tersebut. Rasa bersalah dan penyesalan berbagi makna bahwa pembayaran sudah jatuh tempo. Tetapi seseorang yang merasa menyesal akan menganggap pekerjaan perbaikan sebagai sebuah tujuan pada dirinya sendiri, sedangkan seseorang yang merasa bersalah akan melihat perbaikan lebih sebagai cara menuju rehabilitasi diri (Taylor, 1985, 1996).//

(Van Stokkom, 2002: 350) Gagasan lainnya tentang pekerjaan perbaikan adalah representasi kurang idealis dari tenaga kerja emosional yang terlibat dalam upaya untuk menetapkan beberapa bentuk identifikasi yang berkelanjutan di antara pihak-pihak yang dirugikan. Namun, banyak tenaga kerja intelektual yang dibutuhkan agar dapat menawarkan catatan yang berteori secara tepat tentang bagaimana ini bisa berfungsi. Selain itu, adalah kurang jelas bagaimana ini bisa berfungsi untuk mereka--dan ini mungkin mencakup sejumlah wajar dari para korban dan pelaku--sudah hidup dalam kehidupan yang dipenuhi rasa malu pada catatan tentang proses-proses normal malu dalam masyarakat yang dengan tidak merata dibagi oleh kelas, gender, etnisitas dan sejenisnya, yaitu dalam suatu masyarakat kontemporer. Dalam kasus-kasus ini, upaya-upaya perencanaan malu, seperti Van Stokkom menyimpulkan, tampaknya menjadi kasar (ibid: 354), dan, kami akan menambahkan, berpotensi menjadi kontra-produktif. Bahan kasus yang kami perkenalkan di bawah ini mengilustrasikan seberapa parah dapat menjadi pertahanan dimobilisasi di antara mereka yang hidupnya dipenuhi dengan rasa malu. Meskipun ia tidak hadir secara khusus untuk kasus seorang individu yang terlibat dalam konferensi keadilan restoratif, ia ilustratif karena ia hadir untuk peran rasa malu dalam kehidupan seseorang yang telah menjadi pelaku maupun korban kejahatan. Bahkan yang lebih penting, kasus ini juga menggambarkan cara di mana malu yang tidak diakui adalah dengan cukup umum terjerat dalam hubungan saling ketergantungan, mungkin jenis hubungan yang sangat komunitarian di mana Braithwaite dan yang lainnya mengajukan sebagai penting bagi usaha yang reintegratif. Seperti yang kita akan menunjukkan, sementara rasa malu memang bisa

mengikat orang bersama-sama, interdependensi di mana ia mempromosikan dapat dengan mengorbankan kesejahteraan psikologis dari beberapa mereka yang terkena itu, sebuah konsekuensi yang cenderung untuk bermain dalam hubungannya dengan diskriminator sosial akrab dari etnis, kelas dan gender. Jika ini adalah bagaimana rasa malu beroperasi di luar sisi konteks kejahatan dan keadilan, karena itu harus dipertanyakan apakah para pelaku yang berdiri tetap di dalam jaringan berbasis masyarakat atas malu adalah niscaya, dan dapat diprediksikan, suatu perkembangan yang positif, adil dan progresif. Ivy, agoraphobia (rasa takut tidak normal atas tempat terbuka) dan rasa malu: sebuah studi kasus psikososial Ivy adalah seorang janda berusia 70 tahun yang tinggal sendirian di sebuah permukiman kasar di Inggris Utara. Semula diwawancarai oleh Hollway Wendy, seperti dua anak-anaknya (Tommy dan Kelly) sebagai bagian dari proyek pada takut atas kejahatan (Hollway dan Jefferson, 2000), salah satu tema yang muncul adalah peran rasa malu dalam hidupnya dan hubungannya dengan agoraphobia (rasa takut tidak normal atas tempat terbuka) jangka panjangnya. Seperti sekarang tidak harus datang sebagai sebuah kejutan, rasa malu benar-benar tidak diakui oleh Ivy, jika apapun, dia mengelakkan ide tersebut. Dan bergemanya pengingkarannya atas malu, sikapnya bertentangan dengan perasaannya: sepertinya sulit dan agak pemarah, secara berhasil menempatkan pengalaman dirampok tiga kali dalam satu minggu di belakangnya, dia tidak bisa benar-benar menjelaskan mengapa dia menjadi begitu cemas bahwa bahkan menyertai kunjungan ke toko-toko di luar permukimannya yang

bertanggung jawab untuk mengendapkan sebuah serangan panik. Mengapa ini? Malu tersembunyi, sebagaimana akan kita lihat, ternyata keluar menjadi kuncinya. Ivy memiliki sebuah masa kecil bermasalah dan lebih awal meninggalkan rumah-dalam pertengahan remaja dirinya--untuk melarikan diri. Pada usia 18 tahun, dia mulai mencari seorang laki-laki yang jauh lebih tua usianya serta telah menikah bernama Arthur dan dengan cepat menjadi hamil. Anak-anak lain mengikuti, pada akhirnya sembilan secara total, sebagian besar setelah dia mulai hidup dengan Arthur. Arthur tidak pernah menceraikan istri pertamanya sehingga Ivy dan dia tidak pernah menikah. Pada titik tertentu, Ivy mengubah nama keluarganya kepada pria itu, dengan akta yang dibuat oleh satu pihak, sesuatu yang dia mengaku tidak menjadi malu atasnya, tetapi hanya mengakui dalam wawancara kedua, menyebut kepada Arthur sebagai suaminya di sepanjang wawancara pertama. Hanya dua dari anak-anak yang pernah mengetahui kalau faktanya adalah sebaliknya. Arthur bekerja berjam-jam di sebuah pabrik lokal dan, menurut Ivy, menghabiskan sebagian besar waktu luangnya dengan minumminum di pub-pub lokal. Ivy juga pergi keluar, tujuh malam seminggu untuk Bingo, dan minum banyakSaya biasa untuk minum setiap malam--kadang-kadang terlibat dalam perkelahian. Disiplin fisik adalah biasa bagi Ivy dan anak-anak Arthur: mereka telah mengambil keuntungan dari saya--mereka saya dapatkan, katanya; dan privasi adalah banyak, sebagaimana putera mereka Tommy mengingat dengan lebih dari sedikit kesukaan nostalgia: sedang bokek, balapan setelah sekolah mencoba untuk mendapatkan piring terbesar ; tidur dua pada satu tempat tidur, kamar tidur yang dingin, bahkan sabuk dari ayahnya (ibid: 55-58).

Mungkin bisa ditebak, mengingat ukuran keluarga mereka dan kesulitan yang mereka alami, kehidupan tidak selalu mudah bagi anak-anak Ivy. Apa yang menarik kita, dan adalah berguna untuk berpikir tentang rasa malu, adalah mengapa itu adalah bahwa Ivy tampaknya memiliki pandangan yang secara radikal berbeda-beda seperti berkenaan dengan hal yang dapat dicela dari anak-anaknya. Puteranya Tommy telah bermasalah dengan hukum, seperti beberapa dari saudara laki-lakinya, satu cukup serius untuk dipenjarakan. Namun, Ivy secara tegas positif tentang semua anakanaknya: Saya mempunyai para pemuda baik, Saya sudah tidak mempunyai masalah dengan para pemuda saya. Para anak perempuan Ivy dinilai secara lebih individual, dan tidak selalu dengan gemerlap seperti itu. Seperti para puteranya, salah seorang puterinya telah terlibat dengan hukum. Ini, bagaimanapun, bukan satu-satunya alasan mengapa mereka adalah dipersepsikan sebagai merepotkan. Gadis terbaik Ivy, Sally puteri sulungnya, hamil di usia 16 tahun dan kemudian melanjutkan untuk menikahi ayah dari anaknya dan menjauh. Fiona, yang Ivy mengklaim tidak pernah menginginkan (memberitahunya bahwa dia tidak mencintai ketika dia seorang anak kecil), adalah terus-menerus dalam kesulitan, menghabiskan beberapa waktu di penjara (Ivy membantu untuk menempatkan dia di sana pada empat kesempatan dengan melaporkannya ke polisi karena dia selalu mencuri dan melakukannya), didapati hamil pada usia 14 tahun, sekitar enam minggu setelah kakak perempuannya. Fiona melahirkan sebagai ibu yang tidak menikah dan, kemudian, memiliki tujuh anak lagi (kepada pria lain yang dia tidak pernah menikah dengannya). Dianggap tidak layak untuk merawat anaknya oleh pelayanan sosial, Ivy dan Arthur mengadopsi putera pertama Fiona dan membawa dia sebagai adik. Meskipun dia sekarang tinggal

di kota lain, Fiona berbicara setiap minggu dengan Ivy di telepon, Fiona seringkali menangis di telepon cinta kamu. Saya merindukanmu. Saya merindukanmu dengan Ivy menanggapi, baik saya mencintaimu dan saya merindukanmu. Akhirnya, putri bungsu Ivy, Kelly, yang tugasnya itu adalah, secara efektif, untuk merawat anak Fiona--pekerjaan di mana dia membencinya karena merampas masa kecilnya dan tahun-tahun remajanya--tetap perawan sampai menikah sebagaimana ibunya menjadi pengingat konstan tentang bagaimana dua saudara perempuannya telah membuat malu mendorong Kelly untuk tidak mengikuti langkah mereka. Namun, tiga tahun dan satu anak perempuan belakangan, Kelly menjadi tergila-gila dengan pria lain dengan siapa dia mempunyai dua anak-anak berwarna, sebelum laki-laki itu pada akhirnya dipenjara karena kekerasan domestiknya. Kelly kemudian pindah kembali ke jalan tempat dia dibesarkan, bertemu orang lain dan pindah ke apa yang dia berpikir sebagai akhir yang lebih baik dari permukiman, tepat di tikungan dari Ivy. Meskipun mereka bertemu secara teratur, Ivy berbicara meremehkan Kelly, merujuk sebagainya eh putaran pojok, dan mantan suaminya sebagai sambo hitam kecil. Dalam banyak hal ini adalah sebuah cerita, sehari-hari yang umum tentang keluarga kelas pekerja yang besar, kasar, miskin, bertumbuh selama tahun-tahun pascaperang, berjuang untuk memenuhi kebutuhan, menggunakan apa yang sekarang dilihat sebagai disiplin yang keras untuk menjaga keluarga yang terus berkembang tetap dalam tatanannya, menghabiskan banyak waktu luang dengan minum-minum di pub, dan menangani sebaik mereka bisa dengan berbagai masalah terus-menerus membuat suatu penampilan kebaikan dari satu atau lain dari banyak anak-anak. Bukan sebuah keluarga mudah bagi orang tua atau untuk bertumbuh. Sejauh ini sedemikian sosial.

Hal yang sama juga bisa dikatakan tentang rasisme kasual dari Ivy: dia mengaitkan penurunan permukimannya pada kedatangan kulit berwarna, mendapati terkejut ketika para tetangga telah melihat dua orang berkulit hitam memasuki rumah Fiona, dan takut ketika puteranya pergi untuk menghadapi suami Kelly yang senang melakukan kekerasan, memeringatkan mereka bahwa para pria hitam adalah dari segala macam, mereka bisa menikammu. Di dalam wacana ini semua laki-laki dengan kulit berwarna, mungkin dengan pengecualian cucunya, adalah sama: jelek, berpotensi kekerasan dan predator seksual. Di sisi lain, ia juga merupakan suatu cerita khusus tentang salah satu keluarga yang unik: sebuah keluarga besar, khususnya yang ditambah di beberapa titik oleh anak Fiona; dengan orang tua yang menyembunyikan status tidak menikah mereka dari sebagian besar anak-anak mereka; dengan anak-anak yang mendapat masalah serius sementara yang lainnya tidak, dengan anak-anak yang Ivy merasa mudah untuk mengasihi dan yang lainnya di mana dia merasa sulit untuk mencintainya, tanpa korespondensi rapi antara bagaimana menyusahkan anak-anak dan bagaimana dapat dicintai Ivy berpikir mereka itu adalah demikian. Ini adalah jalur yang unik dalam pelacakan biografi Ivy melalui konteks sosial ini secara umum--rute psikososialnya dari anak tidak bahagia ke agoraphobic setengah baya--bahwa kita dapat melihat peran sentral malu membuntuti hidupnya, akhirnya melumpuhkan dirinya. Mari kita mulai dengan Ivy meninggalkan rumah, mengambil dengan seorang pria, yang lebih tua yang sudah menikah dan hamil di luar nikah. Studi berbasis wawancara dari Sennett dan Cobb (1973) tentang kulit putih, laki-laki kelas pekerja mencatat luka-luka tersembunyi dari kelas, kurangnya rasa hormat yang dirasakan oleh para

pria ini pada catatan tentang latar belakang kelas dan pekerjaan yang mereka lakukan. Hubungan antara kelas dan tidak menghormati memiliki sejarah silsilah yang panjang. Sejak perpecahan abad kesembilan belas dari kelas pekerja ke dalam kekasaran dan dapat dihormati, setiap generasi dari para pria dan wanita kelas pekerja telah dihadapkan dengan isu menghindari label kasar. Sekarang ini meningkatkan permintaan untuk menghormati oleh laki-laki kelas pekerja kasar terbatas pada margin dunia yang telah merampok mereka dari warisan kelas mereka serta pekerjaan mereka menyaksikan testimoni ironis untuk meneruskan perjuangan. Seringkali wirausaha gelap kelas pekerja kulit putih dapat dilihat dalam istilah-istilah ini (Hobbs, 1988), seperti kecenderungan mereka dapat untuk menyalahkan generasi berkelanjutan untuk konsekuensi-konsekuensi dari de-industrialisasi dan kerusakan kota (Collins, 2004; Seabrook, 2003). Baru-baru ini Scheff (2000: 90-91) telah membaca kembali Sennett dan Cobb, menyimpulkan bahwa pembicaraan para pria ini tentang kurangnya rasa hormat bisa dibaca dalam hal rasa malu, yang adalah apa yang ada di balik luka tersembunyi dari kelas. Bagi para perempuan kelas pekerja, kehormatan seksual terletak di jantung dari upaya mereka untuk mencapai penghormatan (Skeggs, 1997). Hanya dengan demikian mereka bisa berharap untuk melarikan diri dari label kasar (ampas bijih), dan dengan demikian menghindari rasa malu. Dan bagi kelas pekerja perempuan di tahun 1940-an, walaupun kondisi-kondisi khusus dari masa perang, kehormatan seksual mensyaratkan mengikuti (di depan umum pula) untuk kemurnian sebelum menikah, monogami setelah menikah dan kehamilan dalam pernikahan. Berselingkuh dengan seorang pria yang sudah menikah adalah cukup memalukan, hamil dan memiliki bayi (yaitu membuatnya terbuka) jauh memperparah

pelanggaran. Anak-anak haram di tahun 1940-an masih sering disebut sebagai bajingan. Dan jika laki-laki itu adalah kulit hitam pengucilan sosial dapat menjadi masih lebih keras, malu yang terkait dengan pencampuran ras memimpin banyak pasangan untuk meninggalkan anak-anak mereka pada lembaga perawatan di periode pasca-perang (Phoenix dan Owen, 1996). Sebagaimana Arthur adalah kulit putih, isu-isu seputar ras mungkin tidak dipertaruhkan bagi Ivy remaja, bahkan jika mereka kemudian mengganggunya dalam hubungannya dengan puterinya. Tetapi bagaimanapun secara pribadi telah bahagianya Ivy remaja mungkin dengan Arthur, dia tidak bisa tidak terpengaruh oleh stigma sosial di seputar penyelewengan-nya. Ayahnya sudah melemparkan Ivy keluar dari rumah keluarga pada usia 16 tahun, setelah menyerang dia dan ibunya ketika mereka mengonfrontasi pria itu karena telah membuat wanita lain menjadi hamil. Ini mungkin peristiwa memalukan itu sendiri sejauh ia merupakan sebuah demonstrasi publik dari kegagalan untuk jenis keluarga yang berhasil tinggal bersama. Kabar kehamilan Ivy hanya memperburuk masalah: orangtua Ivy tidak menyukainya karena statusnya yang belum menikah tersebut. Itulah Ivy merasa perlu untuk mengubah namanya-untuk memalsukan pernikahanadalah bukti keinginannya untuk tampil terhormat dan menghindari konsekuensi-konsekuensi memalukan dari tindakan-tindakannya. Bahwa dia dan Arthur berhasil untuk tetap bersama dan membawa keluarga tidak diragukan lagi membantu Ivy untuk berdamai dengan posisinya--untuk mengusir rasa malunya. Tentu saja, pengungkapannya bahwa Saya mengiklankan Sembilan kepadanya, bukan? Dan bahwa Arthur tidak memiliki anak dengan istri sebenarnya menyiratkan bahwa mereka adalah keluarga Arthur yang tepat. Demikian juga, klaim

Ivy bahwa dia tetap (secara seksual) setia kepada Arthur selama 20 tahunnya menjanda itu (sesuatu yang dia merasa tidak banyak orang lain bisa mengklaimnya) tampaknya akan dengan serupa mengungkapkan sejak pengungkapan sesuatu yang sama sekali tidak diperlukan (dari sudut pandang antar-pemirsa). Potongan-potongan informasi ini yang tersebar mengenai berbagai wawancara yang dilakukan dengan Ivy dan dua anggota keluarganya, semua tampaknya untuk membuktikan pada investasinya dalam kehormatan dan, karenanya, keinginannya untuk menghindari rasa malu karena dilihat sebagai gagal--sebagai seorang ibu, sebagai isteri, sebagai perempuan. Namun, meskipun usahanya untuk memiliki keluarga yang tepat (terhormat), hal-hal adalah tidak pernah mudah. Mereka keras, mereka tinggal di sebuah permukiman yang terkenal kasar (mungkin tidak pada awalnya, tetapi ia tenggelam cepat) dan mereka memiliki sebuah keluarga besar, banyak dari mereka yang mendapatkan masalah. Kemiskinan, pertanyaan terkait dari mana dan di antara siapa seseorang hidup, dan memiliki keluarga besar, semua faktor risiko tinggi di dalam pertempuran demi kehormatan. Uang yang tidak cukup membuat menjaga penampilan yang sesuai dengan kehormatan menjadi lebih keras, sebuah permukiman yang tenggelam memastikan stigma perhatian polisi yang lebih besar dan kesulitan yang lebih besar dalam mendapatkan pekerjaan, dan memiliki keluarga besar dapat, dalam dirinya sendiri, menandakan ketidakberdayaan lebih dari seseorang mampu memberi makan atau mengendalikannya. Putera dari Ivy memori dari Tommy (bahkan catatan-catatan idealnya) menegaskan bahwa makanan, kehangatan dan bahkan kasih sayang berada di dalam kekurangan pasokan. Ini akan menjadi sulit bagi siapapun untuk mengelola (secara terhormat) sembilan anak-anak pada sumber daya yang Ivy telah tersedia

kepadanya. Tetapi hubungan Ivy dengan orangtuanya sendiri menyarankan bahwa, secara emosional juga, dia juga kurang diperlengkapi untuk melakukannya. Artinya, biografi dia khususnyamasa anak-anak yang tidak dapat terkatakan tidak berbahagia (tidak seorang pun mengetahui apa kehidupan yang saya alami ketika saya di ome), masa awal ibu, stigma yang mengelilingi kelahiran dari anak pertamanya, misalnya-bisa dipandang baik sebagai gejala dan penyebab dari kesulitan-kesulitan emosional. Permusuhannya yang ekstrim dan mengabaikan puterinya Fiona, sesuatu yang dia secara merasa bersalah mengakuinya, tampaknya akan mendukung pembacaan ini. Bisa ditebak, hal-hal menjadi semakin sulit seiring anak-anak beranjak dewasa: kesulitan di sekolah berkembang menjadi bermasalah dengan hukum, dan seksualitas anak-anak perempuannya menghasilkan, pada usia sangat dini, dua kehamilan yang tidak direncanakan, tidak sah. Bahwa beberapa anak laki-lakinya mendapat masalah itu mungkin merupakan sebuah contoh pepatah lama anak laki-laki akan menjadi anak laki-laki: sebuah konstruksi diskursif berguna yang memungkinkan keluargakeluarga kelas pekerja yang terhormat untuk menghindari konsinyasi pada kategori kasar hanya pada catatan perilaku sementara yang tidak mematuhi aturan dari anggota laki-laki mereka. Tetapi gadis-gadis remaja mendapatkan masalah dengan hukum, sebagaimana Fiona melakukannya secara terus-menerus, tampaknya, adalah lebih sulit untuk mengelakkannya: dalam tidak adanya pertahanan diskursif, itu adalah pengalaman yang jauh lebih berpotensi untuk mempermalukan. Jadi, bahkan sebelum kehamilan yang tidak diinginkan dari puteri pertamanya, Ivy harus telah berjuang untuk menghindari malu yang menyertai eksploitasi dari puteri keduanya (meskipun ingatannya tentang masa-masa ini kali adalah dari mengabaikan tahu malu,

mengatakan kepada polisi saat mereka mengembalikan puterinya yang bersalah, untuk menjatuhkannya di sungai). Rasa malu yang terlampirkan kepada puterinya tertuanya menjadi hamil pastilah telah memicu kenangan-kenangan Ivy dengan pengalaman traumatisnya sendiri sebagai seorang ibu remaja yang terstigma, bahkan meskipun Sally melangkah untuk melahirkan di dalam pernikahan. Tetapi kemudian, hampir segera setelahnya muncul kehamilan kedua, kepada putri remaja keduanya yang buruk (dan pada awalnya tidak dicintai), Fiona. Seperti Ivy, Fiona tetap tidak menikah. Emosi-emosi yang menyertai kesialan ganda ini pastilah telah menjadi kompleks. Namun, seperti dengan kehamilan puterinya sulungnya, rasa malu sosial--yang mungkin telah menjadi lebih lemah dibandingkan tahun-tahun remaja Ivy--akan diperparah oleh kenangan-kenangan uniknya. Pernyataan-pernyataan Ivy mengemukakan bahwa ini memang terjadi. Pada awalnya, Ivy mengatakan bahwa dia tidak akan pergi keluar, respons yang Arthur mengelakkannya; sebuah pengingat, seharusnya diperlukan, dari secara khusus sifat gender tentang masalah kehormatan seksual. Namun, ketika diminta untuk mengklarifikasi apakah dia tidak ingin keluar adalah karena apa yang tetangga mungkin mengungkapkan, Ivy mengatakan dia tidak takut. Selain itu, meskipun ketakutan ini dia tidak bisa jauh-jauh dari rumah sakit dan secara kokoh terjebak untuk Fiona ketika staf rumah sakit membuat komentar menghina tentang dia tidak menikah, dan digunakan untuk memamerkan kalau ada seseorang mengatakan sesuatu. Beberapa orang mungkin tidak mengakui puteri yang bandel, terutama mengingat sejarahnya masuk ke kesulitan dan ketidakpedulian Ivy ternyata tidak berperasaan. Tetapi tanggapan khusus Ivy, mengubah rasa malunya menjadi kemarahan atas nama

puterinya, menunjukkan sekali lagi pentingnya dari dimensi psikis. Investasi sadar dari Ivy di dalam berdiri untuk puterinya yang dipermalukan, meskipun bertentangan dengan keinginannya untuk tinggal di rumah dan menghindari malu menghadapi gosip berbahaya dari para tetangganya, menjadi dapat dijelaskan dalam terang biografinya sendiri: dia harus berdiri untuk Fiona--untuk mengidentifikasi dengan dia--karena, secara fisik berbicara (melalui identifikasi dirinya dengan Fiona), itu adalah dirinya sendiri yang sebelumnya juga diserang. Lalu dia tidak memiliki seorang pun untuk berdiri untuknya, telah meninggalkan rumah bertentangan dengan orangtuanya. Sekarang setidaknya dia bisa melakukan untuk puterinya apa yang tidak seorang pun melakukan untuknya pada saat dia masih terlalu muda untuk mempertahankan dirinya sendiri. Beberapa faktor lebih lanjut memperkuat pembacaan identifikasi yang kuat dari Ivy terhadap Fiona: secara negatif, ini adalah bentuk kompensasi untuk permusuhan sebelumnya ke arah Fiona, sesuatu yang jelas-jelas dia merasa bersalah (dan kemudian berusaha untuk memperbaiki dengan agak terdengar cemas jaminan kembali dari cinta); secara positif, catatan sendiri dari Ivy mengenai masa lalunya menunjukkan dia mengidentifikasi, tidak diragukan lagi secara mendua, dengan ketidakpatuhan Fiona; Fiona melangkah untuk memiliki banyak anak, seperti Ivy, dan, akhirnya, Ivy membawa anak Fiona ke dalam keluarga dan mengangkat dia sebagai salah seorang miliknya sendiri--bukan hal yang mudah dilakukan dengan sebuah keluarga yang sudah besar, bahkan meskipun itu membantu untuk menghindari rasa malu atas anak haram. Investasi kuat dari Ivy dalam keuntungan terhormat seksual memeroleh dukungan lebih lanjut dari pernyataan kontrasnya tentang Kelly dan catatan dari Kelly sendiri

tentang kesibukan ibunya dengan kehamilan-kehamilan yang tidak diinginkan: bagaimana kehamilan yang tidak diinginkan dari dua saudara perempuan saya membuat ibu saya jatuh dan mempermalukannya, dan bagaimana ini menandai hubungan Kelly sendiri dengan seksualitasnya. Kisah dari Kelly sendiri dikotori dengan referensi-referensi terhadap rasa malu dan malu--tentang keluarganya dan permukiman begitu dia bertemu dengan pasangannya saat ini; tentang seksualitasnya di dalam memiliki tiga anak dengan dua laki-laki yang berbeda; tentang hubungan bencananya dengan laki-laki yang memberikannya dua orang, anak haram. Untuk perannya, Ivy mengungkapkan bahwa Kelly juga telah mengubah nama keluarganya sendiri dan anak-anaknya agar sesuai dengan pasangannya yang sekarang, dalam banyak cara yang sama, bahwa dia, Ivy, telah melakukannya satu generasi sebelumnya. Ini jelas tidak cukup untuk menenangkan Ivy seperti yang dia mengatakan Kelly hanya hari lain Anda tidak cocok untuk membersihkan sepatu Anda. Rasa malu dari anak-anak Kelly yang berkulit berwarna mungkin telah menjadi salah satu alasan untuk ini, mungkin menjelaskan mengapa Ivy tidak menemukan suatu titik umum dari identifikasi dengan Kelly meskipun pengalamanpengalaman serupa mereka pada kekerasan laki-laki dan stigmatisasi sosial. Apapun alasannya, cukup untuk mengatakan bahwa terdapat bukti di sini dari transmisi tidak sadar antar-generasi atas malu. Adalah unsur yang tidak disadari inilah yang membantu menjelaskan mengapa identifikasi yang kuat dari Ivy dengan malu dari Fiona memiliki akibat yang menghancurkan. Malu dari Ivy, dibuktikan oleh dia tidak menginginkan keluar untuk ketakutan dari apa yang akan dikatakan oleh para tetangga,

mungkin telah dikalahkan oleh kemarahan defensif, tetapi itu tidak (dan tidak bisa) hilang sepenuhnya. Ini adalah prinsip psikoanalisis di mana kita tidak lupa atas apapun (Pontalis, 1993). Ini juga merupakan sebuah kebenaran psikoanalitik yang tidak dapat disangkal lagi bahwa apapun yang terlalu menyakitkan untuk menanggung akan ditekan, atau dikonversi menjadi sebuah gejala yang lebih dapat tertahankan. Ivy melaporkan bahwa agoraphobia dirinya pertama kali berkembang di sekitar masa traumatis dari kehamilan puterinya yang tidak diinginkan. Agoraphobia dari Ivy, kemudian, kami

mengemukakan adalah gejala dari dimensi tidak sadar atas malu bahwa, melalui identifikasinya yang kuat dengan puterinya yang memalukan (dan, secara tidak langsung, dirinya sendiri, diri yang lebih muda) dia secara sadar membantahnya. Ini merupakan, seperti yang kita telah berpendapat tentang itu, puncak dari perjuangan seumur hidup Ivy dengan kelas dan norma gender atas kehormatan, sebuah perjuangan yang di mana dia diperlengkapi dengan buruk untuk menang, memberikan dia titik awal tertentu psikososial dan perjalanan biografi yang unik. Lewis mungkin melihatnya sebagai sebuah contoh malu yang dilewati; Scheff sebagai rasa malu yang tidak diakui, dan Sennett dan Cobb sebagai bagian dari luka kelas tersembunyi. Dalam arti sosial, itu adalah semua hal ini. Tetapi, apa pendekatan psikososial kita telah mampu menjelaskan, meskipun sementara, dengan cara di mana tidak ada pendekatan lain dapat mengelola, adalah mengapa rasa malu Ivy adalah dilewati dalam cara tertentu bahwa itu adalah demikian, dan mengapa peta malu yang lain dari ibu akan terlihat berbeda. Kesimpulan

Beberapa mungkin ingin menegaskan bahwa penggunaan kami atas kasus Ivy dan keluarganya adalah tidak adil karena, meskipun sebuah contoh malu, bukan merupakan contoh reintegratif dari malu. Untuk itu kita hanya bisa menjawab bahwa, namun satu pendekatan gagasan rasa malu, apakah secara psikologis atau sosiologis, frase malu reintegratif adalah sebuah pertentangan. Seperti kita lihat sebelumnya, inti dari rasa malu, menurut psikolog Nathanson, adalah perasaan di mana kita tidak dicintai dan tidak dapat dicintai (1992: 220). Keluarga besar dari emosi-emosi [malu], menurut sosiolog Scheff, berbagi perasaan terancam terhadap ikatan sosial (2000: 97). Selain itu, adalah sulit untuk melihat bagaimana membangkitkan perasaan terputus atas malumerasa secara pribadi tidak dicintai atau secara sosial terputus-entah bagaimana dapat dicapai dalam secara pribadi dan secara sosial menerima, atau fesyen reintegratif. Ivy, sebagaimana kami telah menunjukkan, melewati malunya di dalam beberapa cara sesuai dengan kompas psikolog Nathanson tentang malu: mengubah namanya oleh akta sepihak dan mengambil kepada anak Fiona seperti miliknya sendiri bisa dianggap sebagai sebuah bentuk menghindari; juga, serangan dia yang berlanjut pada Kelly dapat dibaca sebagai kemarahan atas kebanggaan yang terluka. Membaca lebih lanjut secara psikoanalitis, tanggapan-tanggapan ini menyerupai pertahanan penyangkalan dan perpindahan, dan terlibat dalam cara yang berbeda Ivy terkait dengan anakanaknya. Relasinya dengan puteri sulung Sally dan puteranya cenderung menuju idealisasi proyektif, di mana Kelly, yang direndahkan, adalah penerima fantasi-fantasi paranoid dari Ivy. Identifikasi terlambatnya dengan dan pengakuan Fiona menunjukkan tanda-tanda transisi yang dapat dipahami sebagai langkah menuju

posisi depresi Klein. Secara bertutur prestasi ini--apa yang para ahli teori malu membayangkan sebagai sebuah transisi dari melewati untuk malu yang diakui--tidak datang dengan mudah. Ia membutuhkan Ivy sebagian besar dari hidupnya, penderitaan dari lebih terluka dalam bentuk pengucilan para pekerja rumah sakit atas Fiona, dan Arthur berketetapan, mungkin ayah, desakan, di mana Ivy mengabaikan apa yang orang katakan dan berkonsentrasi pada apa...yang dia merasa dia harus melakukan bagi putrinya. Merekayasa transisi seperti itu--seperti yang kita lihat sebelumnya di dalam hubungan dengan beberapa kasus lain kita--Jeffrey Dahmer, Stanley Jack-roller dan Greg yang pelaku pelecehan rasadalah tidak pernah mudah (atau tidak juga harus permanen), paling tidak karena begitu banyak dinamika emosional yang terkandung tetap jelas dan sebagian besar tidak dapat diakses oleh orang yang bersangkutan. Secara lebih umum, mendasarkan kasus untuk malu reintegratif secara murni pada manfaat tingkat kejahatan yang rendah dari Jepang adalah mungkin untuk mengabaikan yang lainnya, biaya-biaya tersembunyi. Gagasan bahwa seluruh keluarga dan masyarakat menanggung malu dari pelanggaran salah satu anggotanya mungkin kurang progresif dibandingkan kedengarannya. Mengingat argumentasi dari Scheff tentang kebangkitan Nazi Jerman, di mana rasa malu bersama bertindak untuk meningkatkan efek racunnya dan bukan memperbaiki mereka. Pikirkan rasa malu dari Ivy dan reproduksinya yang, seringkali bersamaan dengan diskriminator konvensional dari jenis kelamin, ras dan kelas, di dalam puterinya Fiona dan Kelly. Pikirkan beberapa fitur yang kurang diinginkan yang tampaknya juga dihubungkan ke Jepang menjadi sebuah budaya berdasarkan rasa malu--misi bunuh diri dari pilot kamikaze

Perang Dunia II atau tingkat bunuh diri di kalangan kaum muda yang gagal dalam ujian-ujian penting. Pikirkan kehormatan kontemporer pembunuhan-pembunuhan dan hubungan mereka dengan gagasan rasa malu keluarga. Jika salah satu serius mengenai mengadopsi sebuah pendekatan malu terhadap hukuman, biaya-biaya psikisnya yang (tersembunyi) (dan dampak sosial mereka) serta manfaat sosial yang tampak jelas harus ditangani. 12 KESIMPULAN Di sepanjang buku ini kita telah membuat kasus terhadap sebuah pendekatan baru bagi kriminologi, sebuah pendekatan di mana kami telah mendefinisikan sebagai psikososial. Janji kami adalah untuk menunjukkan bahwa dengan merangkul suatu gagasan yang lebih kompleks dari subjek daripada yang biasanya dianggap di dalam disiplin, cahaya lebih besar adalah tumpah pada banyak teka-teki dan anomali di mana penelitian empiris telah melontarkannya. Banyak dari karya ini telah melibatkan mengikuti kepada pelanggar individu, sebuah gagasan yang telah menjadi sangat tidak populer dan terkait dengan pendekatan konservatif tradisional dalam kriminologi. Pilihan Garland atas istilah Lombrosian untuk menandai semua karya dari jenis ini mencemari itu sedemikian, bahkan sebelum dia menambahkan bahwa sebuah proyek adalah sangat cacat. Tetapi ini adalah untuk membingungkan objek penelitian (pelaku) dengan teori menginformasikan itu (suatu ilmu dari penyebab-penyebab). Penekanan kami bukan untuk mengembalikan proyek Lombrosian dalam bentuknya yang lama, atau untuk mengemukakan bekerja pada pelaku individu harus menjadi perhatian utama kriminologi. Sebaliknya, kami telah mencoba untuk menunjukkan

bahwa serta berbagai jenis pekerjaan digolongkan di bawah proyek pemerintahan Garland, kita juga perlu bekerja pada kejahatan dan penjahat, tetapi secara bersesuaian terinformasikan secara teoritis. Jack Katz (1988) membuat sebuah permohonan yang sama dalam karya fenomenologisnya pada latar depan kejahatan (tindakan nyata kurang teoritis), dalam kasusnya melawan keterbatasan-keterbatasan dari fokus kriminologi pada penyebabpenyebab latar belakang. Tetapi, seperti yang kita lihat sebelumnya, dia tidak pergi cukup jauh. Dalam tidak menghadiri masalah-masalah dunia batin serta kontinjensi situasional, Katz tidak dapat menjelaskan mengapa individu-individu tertentu menjadi para pembunuh yang tidak masuk akal: mengapa Gary Gilmore, misalnya, yang menjadi pembunuh berdarah dingin dan Mikhail Gilmore yang kemudian menjadi seorang jurnalis dan menulis buku yang berani dan luar biasa tentang saudaranya. Jika masih terdapat keraguan tentang kebutuhan untuk proyek semacam itu, mungkin kata-kata dari Roy Hattersley, mantan politisi Partai Buruh senior, sekarang kolumnis surat kabar, dapat membantu menghilangkan mereka. Berbicara tentang pembunuhan rasial yang sangat kejam yang melibatkan penculikan, penikaman dan pengaturan turun seorang pemuda kulit putih dengan dua pemuda yang tampaknya makmur, Hattersley mengaku untuk menyelesaikan ketidakpahaman tentang penyebabpenyebab perilaku tersebut, atau dosa: asli untuk beberapa orang Kristen, lingkungan untuk para determinis, di luar pemahaman bagi kebanyakan dari kita. Sadar atas batas-batas pemahamannya sendiri, Hattersley, terpaksa akhirnya bersandar pada wacana kegilaan untuk menjelaskan kasus ini, menyimpulkan hanya orang gila berperilaku seperti itu (The Guardian, 13 November, 2006: 27). Dalam mengakhiri

sedemikian, dia menggemakan kesimpulan-kesimpulan dari penyelidikan ke dalam pembunuhan profil tinggi bermotif rasial lain di mana para kriminolog telah secara menulikan berdiam diri: pembunuhan Zahid Mubarek. Meskipun laporan setebal 691 halaman yang dihasilkan oleh tim penyelidikan mendaftarkan litani kegagalan profesional yang memberikan kontribusi terhadap kematian Mubarek, itu menjauh dari penjelasan mengapa pembunuh, Robert Stewart, melakukan apa yang dia lakukan. Seperti Hattersley, Mr Justice Keith, kepala penyelidikan itu, akhirnya menyerah pada wacana kegilaan. // [Stewart, pembunuh] kurangnya kepedulian terhadap orang lain atau atas konsekuensi-konsekuensi dari tindakan-tindakannya berarti bahwa dia tidak dibatasi oleh hal-hal yang akan menahan seorang normal. Pada pengadilannya, dia mengatakan dia hanya merasa suka menyerang Zahid. Mungkin ia sesederhana itu. // (Keith, 2006: 641, penekanan kami) Di sepanjang buku ini kita telah menekankan bahwa masalah-masalah adalah jarang, jika pernah, sesederhana itu. Kami berharap, setidaknya, telah mengungkapkan jenis alat teoritis yang diperlukan untuk membuat rasa gila sedemikian penyimpangan dari norma, dan telah mengganggu kepuasan kriminologi bahwa hasil-hasil dalam kasuskasus sedemikian secara rutin ditinggalkan kepada para moralis, wartawan dan politisi untuk menjelaskannya. Argumentasi kami, kemudian, dimulai pada Bab 1, bahwa sejarah dari penyelidikan kriminologi, berbentuk seperti ia telah menjadi demikian oleh liku-liku proyek-proyek Lombrosian dan pemerintah, telah menghambat pertimbangan yang tepat tentang apa adalah para pelanggar berbagi dengan non-pelanggar, dan, di saat yang sama,

bagaimana itu adalah bahwa perbedaan-perbedaan psikososial, dalam hal kepribadian dan keadaan sosial, tetap membuat perbedaan untuk suatu keterlibatan dalam kejahatan. Menyusul Stephen Frosh, kita berpendapat bahwa apa yang dibutuhkan adalah pendekatan baru untuk kriminologi yaitu: sensitif terhadap kualitas-kualitas cemas, menginginkan dan kontradiktif dari subjektivitas manusia; mampu menteorikan hubungan-hubungan antara individu-individu dan bahasa, baik pembuatan arti dimensi dan aspek-aspek kekuasaan yang selalu terlibat di dalamnya, dan terbuka, secara metodologis dan secara teoritis, terhadap hubungan-hubungan di antara pengalaman-pengalaman unik biografi, pola sosial dari ketidakadilan, dan alam diskursif. Kriminologi psikososial baru yang kami tawarkan ini, diakui, sebuah proyek ambisius, tetapi adalah bukan salah satu yang terisolasi jika dipertimbangkan dalam bidang yang lebih luas dari ilmu-ilmu sosial. Lynne Layton, misalnya, membuat kasus serupa untuk apa yang dia sebut teori sosial psikoanalitik: Tugas untuk teori psikoanalitik sosial adalah, menurut Layton, untuk mengungkap hubungan-hubungan mediasi di antara norma-norma sosial, dinamika keluarga, dan kehidupan psikis (2004: 48). Ia namun demikian, sebuah proyek yang dengan jelas melebihi parameter-parameter intelektual lama, pendekatan-pendekatan eklektik psikososial yang sangat penting untuk pengembangan kriminologi, setidaknya di Inggris. Apa yang kita telah diselamatkan dari kriminologi psikososial yang lebih tua ini adalah pentingnya psikososial, tetapi sekarang benar-benar berteori dan secara empiris diselidiki. Dari pendekatan Freudian

tradisional kita telah mempertahankan perhatian terhadap detail dari studi-studi kasus yang kompleks, bersama dengan keterbukaan untuk ide bahwa tindakan ini dibentuk oleh proses-proses tidak sadar serta sadar. Meskipun pentingnya kita melekat pada peran gema bawah sadar dari studi kasus psikoanalitik, kami berharap juga untuk telah mempertahankan perhatian terhadap detail karakteristik sosial dari studi kasus sosiologi yang diproduksi terutama oleh karya etnografis dipengaruhi oleh interaksionisme simbolik dan fenomenologi. Apa yang kita bawa ke dalam pekerjaan sosiologis ini adalah gagasan bahwa subjek-subjek dari penelitian kriminologi adalah lebih baik dianggap sebagai pemasok catatan termotivasi bahwa melindungi mereka dari menghadapi kebenaran rumah yang tidak nyaman daripada para penulis sejarah pada murni pengetahuan diri. Membawa wawasan-wawasan ini bersama-sama, pendekatan baru psikososial kita membuat setidaknya dua hal diperlukan. Pertama, kesadaran sosial dan politik dari wacana-wacana dominan melalui mana pengalaman sehari-hari diatur. Kedua, suatu pendekatan interpretatif yang sensitif terhadap inkonsistensi-inkonsistensi dalam cara masyarakat berperilaku terhadap orang lain dan berbicara tentang diri mereka sendiri. Jadi dengan bersenjata, kita bisa mulai menghargai bagaimana meresap wacanawacana sosial tidak hanya melegitimasi ketidaksetaraan sosial dari gender, ras dan kelas, misalnya, tetapi juga berfungsi untuk melindungi orang-orang melawan perasaan tidak nyaman atas kerentanan. Dengan kata lain, posisi-posisi subjek yang ditawarkan oleh wacana-wacana memungkinkan individu-individu untuk membangun pengalaman mereka sendiri dalam cara yang membuat mereka merasa dalam beberapa hal diberdayakan, atau unggul, dalam kaitannya dengan orang lain. Dengan cara ini,

kita pikir kita telah berhasil untuk bertahan pada dimensi-dimensi sosial dan psikis dari pengalaman: merangkul keduanya, tidak mengistimewakan salah satunya. Hal ini karena kami percaya bahwa diperlukan untuk mencoba untuk berteori mengenai ketidaksadaran atraksi wacana di mana kita telah memandang ke arah perkembangan terakhir di dalam teori psikoanalitik untuk inspirasi. Seperti yang kita berargumentasi di Bab 4, wawasan kritis dari Klein bahwa orang-orang bergerak di antara paranoid-skizofrenia dan cara berpikir depresi telah sangat memperkaya pemikiran psikoanalitik mengenai pertanyaan masalah konflik bawah sadar dan intersubjektivitas. Perkembangan-perkembangan selanjutnya dalam pendekatan

hubungan objek telah memperluas pemahaman kita tentang pentingnya ide-ide seperti identifikasi, pengakuan dan penahanan. Kompleksitas teoritis baru ini, difasilitasi oleh perpindahan dari berbasis penggerak pada suatu psikoanalisis relasional, memungkinkannya untuk mengikuti jauh lebih menyeluruh untuk pertanyaanpertanyaan mengenai motif dalam kaitannya terhadap reaksi kejahatan dan sosial untuk itu, dan karenanya guna menjelaskan mengapa itu adalah bahwa beberapa orang melakukan kejahatan lebih sering daripada yang lain, serta mengapa beberapa pelaku terus-menerus, termasuk yang tampaknya didorong oleh akar kebutuhan psikologis atau seksual, pada akhirnya berhenti. Ini, kami percaya, merupakan kemajuan yang jelas pada konstruksionis dan perspektif-perspektif strukturalis sosiologi telah membawa ke dalam kriminologi, tetapi juga merupakan suatu pengiriman pada janjijanji yang gagal dari interaksionisme simbolik, The New Criminology dan penerusnya yang berpengaruh Kiri yang Realis.

Kami telah menunjukkan kegunaan pendekatan psikososial baru kita dalam hubungannya dengan sejumlah perdebatan kriminologi. Beberapa--seperti yang berkaitan dengan pemerkosaan--yang secara kuat diperebutkan, yang lainseperti yang berkaitan dengan rasa takut atas kejahatan dan kekerasan rumah tangga--yang dijiwai dengan banyak yang diambil begitu saja, asumsi-asumsi yang terlalu rasionalistik; dan yang lain--seperti perbuatan kejahatan yang bermotif rasial--yang paling sering ditangani melalui pendekatan tipologis, atau secara alternatif sebuah bentuk determinisme budaya yang mengurangi menyinggung pada suatu manifestasi intensif dari sikap arus utama atau prasangka-prasangka. Kami juga telah menyasar ke dalam apa yang mungkin dianggap sebagai extravaganza-extravaganza akademik: menafsirkan kembali apa yang protagonis dalam percobaan perkosaan telah untuk mengatakan tentang diri mereka sendiri; menunjukkan kurangnya pemahaman dalam hubungannya dengan studi kasus dari Clifford Shaw yang paling terkenal, Stanley jack-roller, dan menawarkan penjelasan tentatif untuk perilaku aneh mengerikan dari salah satu pembunuh berantai AS yang paling terkenal, Jeffrey Dahmer. Kami berharap, bagaimanapun, untuk menunjukkan bahwa mengikuti ke detail dari kasuskasus sedemikian menerangi kekurangan dari pendekatan yang lebih konvensional untuk menjelaskan kejahatan dan mengingatkan para siswa tentang apa yang lebih umum dipertaruhkan, secara teoritis berbicara, di dalam masing-masing kasus. Salah satu benang yang menyatukan analisis-analisis kami dari studi kasus kami telah menjadi argumentasi bahwa menampilkan kekerasan yang berlebihan, baik melalui perampokan, pembunuhan, kekerasan seksual atau domestik, seringkali

menyembunyikan rasa protagonis tidak diakui/tidak dapat diakui atas kelemahan. Ini

merupakan suatu korektif penting baik untuk mereka yang memiliki kesalahan penampilan untuk realitas: yang membaca tindakan yang jelas hanya melalui manifestasinya yang paling jelas; apa yang ia mengungkapkan tetapi bukan apa yang ia menyembunyikan. Ide atas maskulinitas dilihat hanya sebagai manifestasi kekuasaan namun tidak juga pertahanan terhadap perasaan tidak berdaya adalah salah satu kelemahan tersebut yang kami berusaha untuk melawannya. Demikian juga, dalam kepustakaan-kepustakaan mengenai malu reintegratif dan keadilan restoratif kami menemukan bahwa, tidak hanya konsep malu di bawah berteori, tetapi juga bahwa lapangan sebagian besar tidak tertarik dalam kerja dinamika intersubjektif, terutama dimensi bawah sadar mereka. Hal yang sama berlaku di dalam literatur tentang karya perilaku kognitif dengan para pelanggar. Dengan cara kontras, apa penggunaan kita atas bahan-bahan studi kasus menyoroti adalah efek kuat di mana pola-pola tidak sadar dari identifikasi dan tidak identifikasi telah dalam produksi stigma. Dengan kata lain, teorisasi psikososial dari rasa malu yang mendasari analisis kami memungkinkan kita untuk melihat bagaimana kuat dan tidak dapat terkendali adalah emosi rasa malu; jauh lebih daripada langkah-langkah survei atas korban--dan kepuasan pelaku dapat menghantarkannya. Menggunakan contoh dari seorang wanita tua yang kita sebut seperti Ivy, kami menunjukkan bagaimana proses-proses intersubjektif berkolusi untuk menjamin reproduksi tidak sadar dari malu melintasi generasi, bersama dengan, yang sangat merusak, terkadang melemahkan, konsekuensikonsekuensi di mana ini dapat menimbulkannya. Dalam kaitannya dengan kasus Ivy kami juga mampu menyoroti pentingnya pengendalian, menunjukkan bagaimana bermasalah dan traumatis, seperti kita semua,

harus cukup bebas dari kecemasan tidak harus berfungsi secara membela diri, sebuah titik kita buat sehubungan dengan Hassan dalam Bab 5, tetapi juga dalam kaitannya dengan Jeffrey Dahmer (Bab 7), Greg (Bab 8) dan Stanley (Bab 9). Pada tingkat sosial, kasus-kasus ini menunjukkan kepada kita bahwa budaya di mana para kriminolog berbicara--apakah ini akan menjadi budaya-budaya menghukum dari kontrol, kebiasaan dan adat istiadat kontemporer pemuda, atau kebiasaan patriarkal direproduksi dalam keluarga-keluarga nuklir--dapat muncul monolitik, bukan karena mereka tanpa kontradiksi, tetapi karena, pada tingkat psikis, orang-orang adalah sangat, jika dapat bervarisi, berinvestasi di dalamnya. Meskipun jenis-jenis tanggapan budaya--atau adaptasi-adaptasi sebagaimana Mertonian mungkin menyebutnya-yang diinvestasikan secara defensif, untuk menangkal yang tidak dapat terkatakan dari kecemasan dan keinginan, mereka bertanggung jawab untuk berosilasi karena mereka selalu secara sosial terletak dan situasi-situasi selalu lebih atau kurang mengandung, lebih atau kurang kecemasan yang merangsang. Adalah fitur dari situasi-situasi sosial ini yang dapat membantu kita memahami mengapa orang-orang jarang tidak dapat memindahkan hukuman, kekerasan, rasis, atau takut. Atau, mengapa kita tampaknya begitu tidak konsisten: mengapa, untuk misalnya, para pelaku yang kasar kepada pasangan mereka satu menit lagi, dalam situasi-situasi di mana mereka merasa kurang diserang (atau lebih terkendali), yang sangat malu dari tindakan-tindakan mereka berikutnya, atau, mengapa beberapa orang ingin mengirim semua pencari suaka kembali pulang tetapi bersedia, dalam situasi-situasi di mana kecemasan mereka telah cukup diredakan (atau dikendalikan), untuk membuat banyak pengecualian bagi para pengungsi asli.

Memutuskan bagaimana untuk berurusan dengan fluiditas tersebut untuk kebaikan bersama bukanlah tugas yang mudah. Hal ini tentu saja merupakan bagian dari penjelasan mengapa hampir mustahil untuk membedakan para pelaku dari nonpelanggar dalam hal sikap mereka, dan, terlepas dari pencarian abadi psikologi kriminologi untuk mengidentifikasi faktor-faktor risiko prediktif, mengapa ada begitu sedikit bahwa para kriminolog dapat mengatakan pada tingkat umum tentang penyebab-penyebab kejahatan. Tidak semua laki-laki memperkosa, tidak semua korban pelecehan anak mereproduksi siklus; tidak semua orang miskin mencuri, dan tidak semua yang kurang beruntung menyalahkan orang-orang yang berbeda untuk penderitaan mereka. Posisi di mana kami telah berpendapat dalam buku ini, namun, adalah bahwa ketika ia datang pada kapasitas untuk bertindak secara kejam, banyak seringkali bergantung pada apakah atau tidak individu yang bersangkutan bersedia dan mampu mengidentifikasi dengan penderitaan orang lain. Inilah yang membuat fantasi sebuah konsep yang sedemikian penting, karena itu adalah melalui fantasi dan objek dunia yang diinternalisasi di mana kita mempersepsikan orang lain: menyimpan dendam; memberhalakan mereka yang kita hampir tidak mengetahuinya; menemukan ancaman penganiayaan di teman-teman dan kenalan kita membuang jauh komentar; atau secara iri mengincar mereka yang kita anggap sebagai penerima keuntungan dari barang atau kualitas yang kita rasa kita kurang. Menjelajahi apa yang membuat ini psikis yang normal reaksi-reaksi pemicu untuk tindakan kebencian dalam kasus beberapa individu tetapi tidak pada yang lain adalah suatu langkah penting dalam perjalanan untuk menjawab pertanyaan kriminologi penting mengapa mereka melakukannya?

Melalui mengikuti pertanyaan ini bahwa kriminologi psikososial yang baru dapat mengambil gilirannya yang paling politis, karena dengan memungkinkan orang-orang untuk memahami sedikit lebih dan mengutuk sedikit kurang itu akan memoderasikan wacana-wacana mengutuk di mana sebagian besar kriminolog menganggap sebagai bagian dari masalah kejahatan. Berbicara lebih umum tentang peran politik dari psikoanalisis, Malone dan Kelly membuat titik yang sama ketika mereka berpendapat bahwa psikoanalisis dapat berbuat banyak untuk melawan kecenderungan untuk menciptakan intervensi-intervensi yang sesuai dengan fantasi atas kebaikan yang lebih besar (2004: 26). Apa yang kriminologi psikososial baru memerlukan disiplin dalam kembali, terutama kontributornya yang lebih penting, adalah kemauan untuk bergerak melampaui retorika kejahatan rakyat dan kepanikan moral, mengakui bahwa sementara banyak modal politik yang terbuat dari kejahatan sensasional dan mitologi dari para pelanggar--apakah mereka akan pemuda berkerudung, perampok hitam, pelaku kejahatan membenci, pedofil predator atau teroris Islam--ada kebutuhan untuk menjawab pertanyaan tentang siapa setan-setan rakyat ini sebenarnya, apa yang telah mereka lakukan dan mengapa, serta mencoba memahami motif-motif mereka dalam bentuk yang tidak selalu melibatkan patologi. Untuk memberhentikan suatu proyek sebagai Lombrosian putus asa, atau untuk berfokus pada ancaman yang lebih besar yang ditimbulkan oleh lebih fenomena sehari-hari, adalah untuk meninggalkan gajah besar (pelanggar) di dalam ruangan, secara nyaman mendorong di luar kesadaran dari imajinasi kriminologi. Kami berharap buku ini membuat pembelaan akademik semacam ini lebih mudah untuk diatasi. Kami juga berharap ia mengalihkan perhatian kriminologi terhadap

suatu komponen yang diabaikan dari badan/dualisme struktur, yaitu alam intersubjektivitas. Apa yang kita telah menunjukkan dalam kaitannya dengan berbagai studi kasus kami adalah bahwa hal itu melalui suatu keterlibatan dengan subjektivitas orang lain bahwa orang-orang dihadapkan dengan kekuatan proyeksi-proyeksi mereka sendiri. Ini merupakan wawasan penting bagi para kriminolog untuk mengambilnya. Pada tempat pertama, ini penting karena identitas para pelanggar, seperti telah kita lihat di sepanjang buku ini, seringkali terlalu bergantung pada mekanisme-mekanisme pertahanan dari pemecahan dan proyeksi. Namun, adalah juga penting karena tanggapan-tanggapan konvensional terhadap kejahatan cenderung untuk

meminimalkan kesempatan bagi konfrontasi tatap muka untuk berlangsung. Hal ini paling jelas sehingga dalam intrik lembaga-lembaga peradilan kriminal yang, meskipun ketergantungan mereka pada kekuatan untuk mengendalikan para pelanggar, menangani mereka pada suatu jarak emosional, sebagai bagian dari populasi yang akan diproses menurut jenis, tingkat keberisikoan, dan/atau sumber daya-sumber daya yang tersedia untuk sistem. Hal ini berlaku dari banyak pendekatan progresif terhadap penalitas serta wacana-wacana hukuman dan pencegahan. Pembentukan kemitraan multi-lembaga, misalnya--suatu perkembangan yang secara luas dianggap sebagai suatu respons progresif untuk berurusan dengan masalah-masalah yang dihadapi orang muda bermasalahdi dalam praktik cenderung untuk membagi tugas bekerja dengan para pelanggar hukum menjadi salah satu dari mengelola begitu banyak bagian-bagian komponen dari individu-individu yang bersangkutan. Hasilnya adalah bahwa tidak ada seorang pun pekerja peradilan kriminal untuk telah mengenal, secara benar, salah satu pelaku tunggal atau korban, tidak ada seorang pun untuk mendirikan kepercayaan,

kasih sayang, dan kedalaman pemahaman yang seringkali dibutuhkan untuk membantu kelompok-kelompok klien menghadapi pengetahuan diri yang menyakitkan atau bersalah, dan karenanya tidak ada seorang pun perlu membangun rasa identifikasi berbagi bahwa orang-orang mengalami perubahan yang seringkali diperlukan untuk menghargai pengendalian dari mereka yang berusaha baik untuk membantu maupun mengontrol mereka (Gadd, 2003; Maruna, 2001). Pertanyaan etis yang sulit yang diajukan oleh argumentasi ini adalah: siapa yang harus diharapkan untuk terlibat dengan subjektivitas-subjektivitas dari subbagian yang paling bermasalah dari penduduk yang melakukan kejahatan paling tidak berperasaan? Haruskah kita, sebagai intervensi-intervensi keadilan restoratif cenderung untuk berasumsi, mengharapkan para korban--apakah mereka menjadi kejahatan properti, serangan-serangan kekerasan atau pelecehan seksual--harus bersedia dan mampu untuk menemukan titik-titik identifikasi di antara mereka sendiri dan mereka yang telah mengorbankan mereka? Dan jika demikian, bagaimana kita bisa membekali mereka untuk tenaga kerja emosional pekerjaan identifikasi semacam ini mungkin memerlukannya? Apakah tantangan ini secara lebih tepat tanggung jawab agen-agen peradilan pidana, lainnya para pekerja sektor publik, atau negara? Masukkan secara lebih konvensional, pertanyaan-pertanyaan kita memunculkan adalah tentang masalah abadi dari pengampunan: apa ia artinya dan siapa yang memiliki kapasitas dan hal untuk memberikan itu. Tetapi dieksplorasi secara psikososial pertanyaan-pertanyaan sedemikian juga tentang kemungkinan-kemungkinan pengendalian emosional dan pengakuan, memerlukan perjuangan untuk mengidentifikasi secara memadai dengan kebutuhan yang lain, seringkali dalam menghadapi permusuhan, dan dengan tanpa ada

jaminan timbal-balik. Cara berpikir psikoanalitik di mana kita telah menggambarkan di dalam buku ini menunjukkan bahwa mewujudkan kemungkinan-kemungkinan ini jarang datang dengan mudah, paling tidak karena mereka hampir selalu melibatkan bekerja melalui pola-pola defensif dari idealisasi dan penghinaan. Tidak pelak lagi, pertanyaan-pertanyaan lainnya masih tetap eksis. Pada prinsipnya, bagi kita, pertanyaan-pertanyaan ini melibatkan bagaimana berpikir secara psikososial pada tingkat kelompok dan, di luar itu, pada tingkat masyarakat. Kami bukan yang pertama mengajukan pertanyaan-pertanyaan tersebut, dan tidak ada kekurangan upaya jawaban-jawaban. Literatur tentang kebencian rasial, misalnya, dibumbui dengan upaya-upaya sedemikian: dari klasik awal karya Fromm ([1942] 2001) dan Adorno et al. (1950) mengenai hubungan di antara kondisi-kondisi sosio-ekonomi, kepribadian otoriter dan kebangkitan fasisme Eropa, untuk upaya Dalal (2002) yang terakhir untuk menghubungkan ide tentang ketidaksadaran sosial dengan gagasan Elias tentang proses peradaban. Di sini bukan tempat untuk menawarkan suatu evaluasi yang tepat dari literatur ini. Namun, apa yang dapat dikatakan adalah bahwa bekerja pada prasangka, yang awalnya terbuka terhadap ide psikoanalisis (lihat Allport, 1954), menjadi secara sempit kognitif dan dengan demikian dengan serius

mengkompromikan dalam upaya-upayanya untuk memahami perilaku diskriminatif dari kelompok-kelompok (untuk contoh-contoh, lihat Tajfel, 1969; Tajfel dan Turner, 1979). Dan bahkan karya itu tetap reseptif terhadap teori subjek rasis dengan semua permusuhannya yang tidak rasional dan sebagian besar gagal untuk menjelaskan pengecualian-pengecualian terhadap aturan: mereka yang, dalam kondisi-kondisi

sosial ekonomi

yang

berlaku

dan struktur

keluarga

yang

berlaku,

tidak

mengembangkan kepribadian-kepribadian otoriter. Sebuah masalah yang serupa baru-baru ini muncul di dalam kriminologi dari kepekaan pidana. Sebagaimana Matravers dan Maruna (2004) menunjukkan, (2001) teks dari David Garland yang sangat berpengaruh The Culture of Control penuh dengan metafora-metafora psikoanalitik. Argumentasinya bahwa mereka yang populis menampilkan yang bersifat hukuman bertindak penolakan dari negara atas impotensi dirinya sendiri berkaitan dengan kontrol kejahatan adalah dengan jelas terinspirasi oleh pemikiran Freudian. Matravers dan Maruna menerangi berbagai cara di mana tindakan negara itu bergema dengan varia reaksi defensif yang dapat dideteksi di kalangan masyarakat umum, menjelaskan yang tampaknya tanpa henti haus untuk menjadi sulit dalam kebijakan-kebijakan terhadap kejahatan. Pertanyaan yang ditimbulkan oleh kritik dari Matravers dan Maruna, bagaimanapun, adalah apakah ia tepat untuk bergerak langsung di antara konsep-konsep berbasis klinis dan analisis budaya, dari individu-individu kepada negara, tanpa menunjukkan bagaimana itu adalah bahwa ia konsep-konsep yang berpusatkan kepada orang seperti kecemasan, rasa bersalah dan iri hati dapat secara bermakna bisa (bukan dengan kiasan) menjadi berfungsi pada tingkatan-tingkatan lainnya.