Warnet

[size=7]PENGAJIAN KITAB HIKAM [/size]
Sheikh Ibnu Athoillah As-Kanddari

Syarah oleh Sheikh Abdul Malek bin Abdullah (Tok Pulau Manis)
Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.
Segala pujian hanyalah buat Allah swt
Sempena Maulidar Rasul , dengan hurmat dan sukacita saya ingin berkongsi ilmu
PENGAJIAN KITAB HIKAM secara berperingkat yang saya petik dari sebuah laman
web untuk renungan dan kefahaman bersama.
Semuga topik ini dapat memberi faedah pada mereka yang mengikutinya.
InsyaAllah akan saya cuba memberi yang terbaik dengan izinNYA dan semuga
dapat kita sama sama mendalami ilmu yang berguna ini.
Semuga muncul alim ulamak yang dapat sama sama memberi komentar untuk
kebaikan muslim dan muslimat di sini.
Quote:

Allah memberikan Hikmat kebijaksanaan. Dan sesiapa yang diberikan hikmat itu
maka sesungguhnya ia telah diberikan kebaikan yang banyak. Dan tiadalah yang
dapat mengambil pengajaran melainkan orang-orang yang menggunakan akal
fikirannya. [Al-Baqarah: 269]
Semoga Allah memberi anda petunjuk dan hidayahnya.

TIADA DAYA DAN UPAYA MELAINKAN DENGAN BANTUAN ALLAH DAN
KURNIA RAHMATNYA
http://www.globalunification.com/associatesASIA001.php
http://www.hi5.com/friend/profile/displayP...userid=24171023
http://www.mesra.net/forum/index.php?act=ST&f=32&t=49475
zarith Sat Mar 31, 2007 9:14 pm Post #2
Ibu
Posts:
260
Group:
Brave Star Member
Member
#316
Joined:
August 8, 2005
[size=7]PENGAJIAN SEPANJANG BAHAGIAN SATU[/size]
[size=7]Tanda-tanda Bergantung Pada Amalan [/size]
Kata Sheikh R.A yang bermaksud :
Setengah daripada alamat orang yang bergantung(bersandar) atas amal itu ialah
kurang harapannya apabila melakukan kesalahan(maksiat).
Terjemahannya oleh Tok Pulau Manis
Sebahagian daripada tanda-tanda hamba Allah yang bersandar dirinya pada kekuatan
amal usahanya ialah berkurangnya pengharapan terhadap rahmat kurnia Allah dan
apabila mereka membuat sesuatu kesalahan atau dosa disisi Allah dan akan sempurna
harapannya kepada Allah apabila beliau banyak melakukan ketaatan. Adalah yang
demikian itu hal segala orang yang jahil yang menilik bagi dirinya berbuat amal dan
orang-orang-orang Arif tiada sekali-kali menilik dirinya berbuat sesuatu amalan.
Adalah segala hal manusia itu terbahagi kepada beberapa bahagi seperti di bawah:
Yang pertamanya ialah golongan yang bersandar atas amalan yang mereka lakukan dan
alamatnya ialah berkurangan harapannnya kepada Allah apabila tiada hasil baginya apa
yang dimaksudkan seperti untuk memperolehi sesuatu perkara yang luar biasa daripada
amalan-amalan dan ibadat yang dilakukan.
Yang keduanya ialah mereka yang bersandar kepada anugerah taufik dan hidayah
daripada Allah dan alamatnya ialah sentiasa rujuk (melihat kehendak dan kekuasaan
Allah) kepada Allah sama ada dalam nikmat kesukaan atau bala(kesakitan). Apabila
mereka suka mereka berkata Alhamdulillah dan bersyukur kepadanya dan apabila duka
(ditimpa dbencana) kepada Allahlah mereka minta tolong dan berlindung.
Yang ketiganya ialah mereka yang bersandar atas bahagian yang telah terdahulu iaitu
apa-apa yang telah ditentukan pada azali lagi. Alamatnya ialah tiada gundah(bimbang)
dengan ketiadaan asbab(seperti makan atau pekerjaan). Maka tiadalah bertambah
harapanya kerana sesuatu dan tiada kurang harapannya kerana sesuatu. Sama sahaja ada
dan tiada sesuatu dan jikalau ditimbang harapan dan takutnya nescaya bersamaan dalam
tiap-tiap waktu dan hal malahan mereka ini sentiasa SUKA DENGAN ALLAH.
Kata setengah daripada kaum sufiah adalah golongan yang ketiga itu ialah mereka yang
menyerahkan dirinya dan diam dibawah perintah segala hukum Allah iaitu mereka yang
sentiasa menilik dan musyahadah kepada fi'li(perbuatan) Allah dan FANA daripada
dirinya.
Berkata pula setangah daripada orang-orang MUHAQQIQIN R.A, barangsiapa yang

sampai kepada HAKIKAT ISLAM (pengakuan zohir) maka tidaklah kuasa dia daripada
berhenti untuk sentiasa melakukan amal dan ibadat dan barangsiapa samapai kepada
HAKIKAT IMAN maka tiadalah berupaya untuk berpaling(lari) daripada amal dan
ibadat dan barangsiapa sampai kepada HAKIKAT IHSAN maka tiadalah kuasa dia
berpaling kepada sesuatu lain daripada Allah(sentiasa musyahadah dengan Allah).
Berkata pula pengarang kitab Hikam :
Ketahui olehmu wahai Salik !!.
bahawasanya adab kepada orang yang AHLI THORIQ dalam sesuatu waktu(detik/saat)
itu boleh jadi
ADAB AL-SYARIAT dan dalam sesuatu waktu boleh jadi

ADAB-AL-HIKMAT dan sesuatu waktu yang lain boleh jadi
ADAB-AL-HAQ.
Maka maksud ADAB-AL-SYARIAT itu ialah berdiri yakni buat amal dan
menunaikannya mengikut kehendak hukum syarak. Ini adalah langkah permulaan bagi
segala orang yang menjalani jalan menuju kepada Allah.
Maka maksud ADAB-AL-KHIDMAT ialah fana(hilang/hapus) daripada melihat segala

amalan yang dikejakannya dan tiadalah mereka memandang kepada yang demikian itu
melainkan kepada anugerah Allah Taala jua kerana bagi oarang yang dalam makam ahli
khidmat, WAJIB bagi mereka tidak bersandar di atas amalan yang mereka kerjakan.
Maksud ADAB-AL-HAQ ialah seperti "kuketahui barang yang bagimu dan barang yang
hak Allah. (hilang dan tenggelam jiwanya dalam lautan musyahadah dengan Allah).
Inilah makam atau kedudukan orang yang AHLI TAHKIQ kerana hamba itu apabila
mengenal ia hakikat sifat-sifat hamba iaitu FAKIR, DHOIF, LEMAH, HINA dan
KURANG di samping mengenal suatu yang tuhannya yang bersifat dengan
GHONI(KAYA), QAWI(KUAT/KUASA), QADIR(PEKEHENDAK), 'AZIZ(MULIA)
DAN KAMALAT(KESEMPURNAAN).... maka hamba yang ahli-tahkiq ini fanalah ia
daripada tiap-tiap barang yang lain daripada Allah. (tidak nampak susautu ini
melainkan melihat akan kewujudan Allah yang MAHA SEMPURNA).
INILAH... bagi hamba-hamba pilihan yang berupaya melihat akan kamalat kudrat
tuhannya kerana bahawasanya barangsiapa tiada melihat akan kamalat kudrat tuhannya
dalam MAKRIFAT maka gugurlah(turun) ia makam atau keadaan yang sempurna
(INSANUL KAMIL). Maka apabila telah engkau lihat akan kamalat kudrat tuhamnu
maka fanalah engkau daripada tiap-tiap perkara yang lain daripadaNya. Sesungguhnya
hendaklah engkau ketahui bahawasanya kehendak Allah daripamu dalam tiap-tiap hal
dan tiap-tiap perkataan dan tiap-tiapa makam.
INILAH... kesudahan-kesudahan adab kerana bahawanya yang dikehendaki oleh hak

Allah ialah bahawa engkau itu tiada berdaya dan hendaklah engkau menggugurkan segala
ikhtiarmu (iaitu tidak pandang dan mengira-gira) dan hendaklah engkau memutuskan
kehendakmu(jangan nampak kekuasaanmu) pada tiap-tiap perkara yang Allah telah
tetapkan engkau di dalamnya, sama ada di dalam Maqam Tajrid(semata-mata beribat
kepada Allah tanpa memikirkan usaha) atau di dalam Maqam Asbab.
Sebarang kesamaran dan kemusykilan sebaiknya dirujuk kepada mereka yang ahli
dalam ilmu ini

KURNIA RAHMATNYA
zarith Sun Apr 1, 2007 7:03 pm Post #3
Ibu
Posts:
260
Group:
Brave Star Member
Member
#316
Joined:
August 8, 2005
[size=7]
PENGAJIAN SEPANJANG BAHAGIAN SATU[/size]
[size=7]Syahwat Yang Tersembunyi [/size]
Kata Sheikh R.A yang bermaksud :

Berkehendak engkau akan tajrid beserta mendirikan Allah akan dikau pada segala
asbab adalah setengah daripada syahwat yang tersembunyi.
Terjemahannya
Barangsiapa yang telah ditentukan oleh Allah hidup dalam keadaan membina dan
mencorak kehidupan mereka dengan cara berusaha dan bekerja tetapi bercita-cita
ia mahu keluar daripada jalan usaha atau asbab ini dengan tujuan untuk semata-
mata beribadat secara khususiah kepada Allah tanpa memikirkan tentang
kehidupan dunianya maka yang demikian itu adalah timbul dari nafsu keinginan
jahat yang tersembunyi. Hanyasanya adalah ia daripada syahwat kerana tidak
mahu menerima hakikat bahawa itulah ketetapan Allah yang dikehendakiNya
sedangkan kehendak hamba itu menyalahi yang demikian itu.
Terjemahannnya oleh Tok Pulau Manis
Hanyasanya adalah syahwat itu tersembunyi kerana bahawasanya pada zahirnya

menampakkan seakan hamba itu bercita-cita untuk keluar daripada nafsu dan
sememangnya hal yang demikian itu adalah dituntut dan dikehendaki oleh Allah Taala.
Tetapi satu hal yang perlu dingat ialah sesuatu kehendak atau cita-cita besar itu
hendaklah berlandaskan dengan keredhaan Allah bukannya daripada keredhaan
nafsu.
Sesungguhnya apa yang diredhoi oleh Allah Taala akan dirimu ialah berdiam(tetap) pada
apa yang telah didirikan Allah atas engkau sama ada pada makam asbab(golongan yang
bekerja dan beribadat)atau makam tajrid(semata-mata beribadat kepada Allah tanpa
memikirkan usaha dan tanggungjawab kepada ahli keluarga).
Kata Muallif(pengarang) Kitab Tanwir Qulub bermula yang dikehendaki hak Allah Taala
akan dikau ialah bahawa diam(tetap dalam sesuatu hal) kepada yang telah didirikan Allah
akan dikau hinggalah ke satu masa di mana Allah memerintahkan keluar engkau ke satu
hal atau maqam yang lain sebagaimana Allah memerintahkan masuk engkau kepadaNya
dulu.
Dan kata Sheikh Hijazi bermula Iradat(kehendak) itu tiga perkara iaitu;
Iradat Al-Tob'i iaitu kehendak yang takluk dengan kepada bahagian nafsu dan keluar
daripadanya adalah WAJIB. Bahagian nafsu ini ialah seperti kehendak kepada
kemasyhuran, pangkat, kedudukan atau berlazat-lazat pada makanan dan pakaian serta
lain-lain lagi.
Iradat Al-Tamni iaitu kehendak bagi segala Ahli Tawajuh(yang selalu berhadap hati
kepada Allah) yang Salik(mereka yang dalam permulaan perjalanan menuju kepada
Allah). Mereka ini hanya berkehendakkan kepada kurnia Allah semata-mata.
Iradat Al-Haq iaitu kehendak yang takluk pada keikhlasan dan hakikatnya itu
menyucikan amalan yang mereka kasih daripada syirik Jali(nyata) dan syirik
khofi(tersembunyi).
Maka syirik khofi itu ialah seperti bahawa engkau jadikan kehendak bagimu itu serta
Allah atau engkau lihat bagimu wujud(kita ada Allah ada=dua wujud). Maka apabila
telah ikhlas engkau daripada penyakit lalai itu dan telah Allah hapuskan hukum maksiat
pada sekalian itu maka jadilah engkau serta Allah tiada dengan kun(terhijab dengan alam
benda).
Sesungguhnya menetapkan Allah akan dikau dalam segala asbab dan berkehendak
engkau tajrid menunjukkan masih lagi tinggal syahwat dan nafsu yang tersembunyi.
Tiada dinyatakan(diketahui) di atas seseorang hamba melainkan kepada segala orang
yang Ahli 'Inayah kerana bahawasnya syahwat itu tiada jadi ia melainkan daripada nafsu
sama ada yang bangsa(bersifat) dunia atau bangsa(bersifat) akhirat.
dalam ilmu ini

KURNIA RAHMATNYA
zarith Mon Apr 2, 2007 7:57 pm Post #4
Ibu
Posts:
260
Group:
Brave Star Member
Member
#316
Joined:
August 8, 2005
[size=7]PENGAJIAN SEPANJANG BAHAGIAN SATU[/size]
[size=7]BerkataMatan Sheikh Ibni Atho'illah As-Kandari [/size]
Tiada daripada nafas yang engkau keluarkan itu, melainkan adalah bagi nafas itu
kadar (nilai) yang dilalukannya akan nafas itu.
Pengertianya.
Sesungguhnya segala nafas seorang hamba itu dikira-kirakan(dihitung dan dinilai)atasnya

kerana bahawasanya setiap nafas itu menghendaki ia Tajali (pembukaan/penzahiran
hakikat) dan demikian Tajali mewajibkan makrifat dan demikian makrifat mewajibkan
bagi hamba itu Ubudiah dan sekurang-kurang Ubudiah itu diam di bawah segala takdir
Allah kerana melihat hamba akan lemah dirinya (Hakikat kehambaan) dan
bersendirianTuhannya dengan kebesarannya (Hakikat Ketuhanan).
Keterangan Dari Suluk.
Setiap nafas menghendaki ia Tajali
Dalam setiap detik kehidupan yang dihitungkan dengan kiraan nafas yang ada pada kita,
sememangnya setiap nafas yang kita sedut dan hembus itu sentiasa menanti-nanti dan
bersedia untuk menerima Tajali daripada Al-Haq. Tajali inilah yang akan membukakan
sir(rahsia mata hati) kita untuk melihat hakikat kewujudan Allah dan bagaimana hakikat
itu dizohirkan.
Contohnya apabila seorang kawan memberi hadiah kepada kita, pandangan mata hati kita
pada saat dan ketika itu akan terbuka dan melihat Allah yang menganugerahkan hadiah
itu. Tidak terlihat/hilang/fana kawan kita tadi. Jika kita nampak juga kawan kita tadi
,pandangan kita akan melihat bagaimana Allah menzohirkan nikmat itu melalui
pentadbiranNya dengan menghantar kawan kita sebagai pembawa hadiah dariNya.
Terbukanya hakikat penzohiran inilah dikatakan sebagai Tajali dari Allah
Dan demikian Tajali mewajibkan makrifat
Apabila terbuka hakikat ketuhanan dan terzohir pada kita kita Tauhid Rububiyah melalui
Tajali di atas, bererti seseorang itu telah dikatakan mempunyai makrifat(Ahli Makrifat).
Dengan makrifat ini seorang hamba itu dapat membezakan:
antara yang hak(Allah) dan yang batil(makluk)

antara yang benar-benar Wujud(Zat Allah) dan Wujud yang 'Aridi/baru(Wujud Makhluk)
antara hakikat ketuhanan dan hakikat kehambaan

Inilah apa yang dikatakan dengan Tajali Allah.... seorang hamba itu mendapat makrifat.
Dan demikian makrifat mewajibkan bagi hamba itu Ubudiah
Apabila seorang hamba yang memiliki makrifat tadi dapat membezakan bahawa Allah
bersifat dengan Qhani(Kaya), Qawi(Kuasa), Qadir(Kehendak), 'Aziz(Mulia) dan
Kamalat(Sempurna)sedangkan hamba bersifat dengan Fakir, Dhoif, Lemah, Kurang dan
Hina, sudah tentulah hamba itu mempunyai kesedaran yang tinggi tentang
tanggungjawab yang harus dilaksanakan sebagai seorang hamba kepada Tuhannya.
Kesedaran yang tinggi inilah akan meningkatkan darjah keimanannya di mana ia harus
taat dan patuh kepada apa sahaja yang Allah Khitobkan(perintahkan).Hamba ini akan
menjadi hamba yang tahu diri di mana sekurang-kurangnya ia wajib redho atas apa yang
berlaku dalam kehidupannya sama ada nikmat, taat dan bala.
Samalah seperti kita katakan matahari makrifat itu meghapuskan kegelapan perjalanan
Salik
Kata Pengarang Kitab Hikam....
Maka adalah tiap-tiap nafas itu merupakan Salik berjalan kepada Tuhannya. Kerana
inilah telah mengisyaratkan guru-guru tasauf dengan katanya :
"Bermula jalan kepada Allah Taala itu adalah sebanyak bilangan nafas makhluk.
Maka dalam bilangan nafas dalam sehari semalam itu ialah dua puluh empat ribu
(24 000)."
Demikianlah adab hamba itu dalam segala nafasnya dijadikan bagi Tuhannya agar tiada
dipergunakan untuk membuat maksiat kepada Allah. Ini adalah kerana bahawasanya
nafas itu gedung tempat simpanan segala amalnya yang memberi manfaat bagi hamba.
Terdapat setengah daripada kaum sufiah berpandangan ....dibilangkan(dihitungkan) juga

sesuatu yang dapat meluputkan setengah daripada nafasnya itu ialah pada ketika
mengunyah makanan apabila makan. Ini adalah bertujuan supaya jangan ia(hamba)
Istighol (berbimbang) ia pada segala nafas dalam makan selain daripada zikir.
Inilah muraqabah yang tinggi pada makam Al- Suluk. Telah menghitungkan akan
kepentingan nafas itu dari segala orang-orang yang dahulu. Tetapi setengah daripada
mereka itu berpendapat yang terlebih akmal (sempurna) padanya ialah muraqobah
"Thorfatal 'Aini" iaitu setiap kerlipan mata.
Dan adalah pengertian muraqobah itu ialah mentahkidkan hati dengan menilik hak Allah
Taala dalam batinnya dan dalam zahirnya pada tiap-tiap masa. Barang siapa
memeliharakan (menilik hak Allah) ia dalam setiap nafasnya maka hendaklah
dihentikannya (tetap dan istiqomah) sekelian ahwalnya (hal dan gerak gerinya). Ini
bermaksud kehidupan hariannya sentiasa tetap dengan ibadat dengan perhatiannya
kepada menilik kepada Allah dalam setiap kelakuan makhluk.
Setengah daripada faedah ataupun hikmah memandang takdir Ilahiyah itu ialah dapat
meninggalkan tadbir (usaha dan ikhtiar kita) seperti yang dikata oleh setengah kaum
sufiah dengan kata mereka :
Telah luluslah (berlaku) segala takdir Tuhan dan hukumNya. Maka senangkanlah
hati mu daripada mengharap-harap dan daripada menyesal-nyesal.
Kata Suluk
Inilah sebahagian daripada kunci ketenangan dan kebahagian yang ada pada kaum sufiah.
Benarlah kata kaum ini kerana kita banyak penat dan lelah dalam mengusahakan
keperluan kehidupan harian kita kerana kita merasakan kita mampu membuat banyak
pilihan dan menentukan sesuatu sedangkan hakikatnya memang Allah yang sudah
memilih dan menentukan sesuatu untuk kita. Sebagai pengakhirnya renungilah dengan
ikhlas kata-kata Imam Besar Tasauf Sheikh Junaid Al-Bagdadi iaitu
"Orang yang paling agung ialah orang yang menyerahkan kehendaknya kepada
kehendak Allah dan dia redho dengan Allah".
dalam ilmu ini
Tassawuf2-Martabat Nafsu
Replies: 16 Views: 4814
* -> ->l
awam 1/10/2007 - 10:08:06

Ini Suatu Fasal pada menyatakan Martabat NAFSU *
awam 1/10/2007 - 10:09:29

Nafsu mempunyai 2 pengertian yang mendasar, yakni: 1. Segumpal daging sebesar
kepalan tangan (Buah hati sanubari) yang berada diantara dua lambung setiap jisim, ada
pada insan yang menghubungkan kebutuhan jasad/jirim (7 Anggauta) dengan 'Latifah
Rabbaniyah' dan juga ada pada hewan yang tiada memiliki 'Latifah Rabbaniyah' namun
dianugerahi nyawa, hewan ini sebagai media pembanding (ikhtibar) bagi insan yang
hidup hatinya. Sabda Rasulullah SAW: 'Sejahat-jahat musuhmu ialah nafsumu yang
terletak diantara dua lambungmu' 2. Salah satu sebutan untuk kelakuan 'Latifah
Rabbaniyah' pada setiap insan yang berkehendak pada kenyang, menang, senang dan
tenang, yakni sesuatu yang ghaib yang tiada dapat dilihat dengan mata kasar, inilah yang
merupakan pertaruhan bagi insan yang awam (sebelum mencapai 'Mim') pada perjanjian
antara Allah dengan insan di alam Rahim pada martabat alam ajsam, dan nafsu digerakan
menurut qodo' yang telah ditentukan pada alam Mitsal, boleh ketentuan pada
keberuntungan (Muhammad) ataupun ketentuan pada kerugian (Maghdu atau Dlolliin)
menurut sekehendak Yang Empunya, dengan tanda-tanda yang nyata ('ain) bagi 'Mim'
namun ter'had' (Terhijab) bagi insan yang awam yang belum mencapai 'Mim', namun
dapat diketahuinya hanya setakat ilmu sahaja sesuai dengan khabar dari Allah melalui
RasulNya. Tanda-tanda setakat ilmu inilah yang wajib diketahui oleh orang yang salik
untuk mengetahui tempatnya berada sehingga dapat menempatkan sesuatu pada
tempatnya atau menempatkan amalan yang sesuai dengan martabat nafsu dimana ia
berada, yakni Martabat Nafsu yang terdiri dari 7 Martabat Nafsu (ada juga yang
menyampaikan lebih dari 7 atau dengan urutan yang berbeda-beda) *
---
awam 1/10/2007 - 10:23:32

AMARAH Amarah adalah martabat nafsu yang paling rendah dan kotor di sisi hukum
Allah untuk makhlukNya, segala yang terbit darinya adalah tindakan kejahatan yang
merupakan dorongan sifat mazmumah (kecelaan), pada tahap ini hati nurani tidak akan
memancarkan sinarnya kerana akan terhijab oleh dosa, lapisan lampu makrifat redup
terselimuti lumpur, bila dibiarkan terus hingga padam atau mencapai khatama (tertutup
dan terkunci hatinya), tiada cara untuk mencari jalan menyucikannya lagi, kerana itulah
hatinya terus kotor dan diselaputi oleh pelbagai penyakit sampai akhir hayatnya, firman
Allah: 'Dalam hati mereka ada penyakit, lalu ditambah Allah penyakitnya' (QS Al-
Baqarah: 10) 'Sesungguhnya nafsu amarah itu sentiasa menyuruh manusia berbuat keji
(mungkar)' (QS Al-Baqarah: 169) 'Bahkan manusia itu hendak berbuat maksiat terus
menerus' (QS Al-Qiyaamah: 5) Dalam kesehariannya tiada pernah peduli pada hukum
Allah, kejahatan sudah menjadi kebiasaan, tiada penyesalan, sering merasa bangga
berbuat jahat, misalnya merasa berbangga, lega dan puas dapat merusak anak gadis
orang, bangga dengan kehidupannya yang tiada teratur, mabuk, berjudi, pergaulan bebas
dan meniru-niru kafirun, bahkan jadi lebih barat dari orang barat. Bagi insan pada
peringkat nafsu ini, konsep hidupnya adalah sekali, hingga kebutuhan utama hidupnya
semata-mata untuk dinikmati sepuas-puasnya tanpa mengenal batas-batas, baik jahat
adalah sama saja di sisinya, bahkan ia merasa betah dalam keadaan seperti ini sebab ia
tiada mempercayai Alqur'aan, bahkan menganggap Alqur'aan sebagai suatu kebohongan
yang diperuntukan bagi orang-orang yang bodoh dan dungu, sehingga ia merasa
sempurna sebagai makhluk yang terjadi dengan sendirinya secara alami dan kebetulan
hingga segala sesuatu yang ia peroleh diyakininya atas jerih payahnya sendiri, Seperti
firman Allah: 'Tidaklah engkau perhatikan orang-orang yang mengambil hawa nafsunya
(amarah) menjadi tuhannya dan dia disesatkan oleh Allah kerana Allah mengetahui
(kejahatan hatinya dan qadarnya) lalu Allah mengunci mati pendengarannya (telinga
batin) dan hatinya dan ditutup penglihatannya (mata hatinya).' (QS Al-Jaatsiyah: 23)
“Maka apakah orang-orang yang dibukakan Allah hatinya untuk agama islam itu
mendapat cahaya dari Tuhannya? Maka kecelakaan yang besarlah bagi mereka yang telah
membatu hatinya untuk mengingat Allah, mereka itu dalam kesesatan yang nyata.” (QS
Az-Zumar: 22) Ia bergembira bila menerima nikmat, tetapi berduka cita dan mengeluh
bila tertimpa kesusahan, seperti firman Allah: 'Dan apabila Kami rasakan sesuatu rahmat
kepada manusia, nescaya mereka gembira dengan rahmat itu, dan apabila mereka ditimpa
suatu musibah (yang mereka sangka) akibat kesalahan tangan mereka sendiri, lantas
mereka berputus asa.' (QS Ar-Ruum: 36) *
---
awam 1/10/2007 - 10:24:04

Mereka tiada pernah takut pada Allah dan hari pembalasan, mereka tidak pernah peduli
dengan ancaman Allah seperti: 'Akan dicampakkan ke dalam neraka jahanam dari
golongan jin dan manusia yang mempunyai hati tiada memperhatikan, mempunyai mata
tiada melihat, mempunyai telinga tiada mendengar, Mereka itu adalah binatang dan lebih
hina dari itu kerana mereka termasuk di dalam golongan yang lalai' (QS Al-A’Raaf: 179)
Dalam konteks penerimaan ilmu, orang yang bernafsu amarah hanya digerakan dalam
berupaya menerima ilmu diperingkat ilmu kalam seperti filsafat-filsafat yang ia sangka
sebagai hakikat, dan cenderung mementingkan soal-soal lahiriah dunia sahaja, tiada
minat kepada pelajaran agama dan hari akhirat yang sebenarnya. Pada peringkat ini
dikhabarkan tiada peluang sama sekali untuk menerima ghaib dan ilmu hakikat selagi
hatinya kotor dan hatinya tiada di gerakan pada berkehendak untuk disucikan dengan
pembersihan zikrillah yang mempunyai wasilah dengan Rasulullah SAW. Untuk
membebaskan diri dari cengkaman nafsu ini (secara thobi'at yang dikhabarkan Allah
melalui RasulNya) disandarkan pada jalan wasilah ilmu Allah melalui Rasulullah SAW
dengan menerima pengajaran dari ahli zikir yaitu guru mursyid ('Sin' yang mengandung
'Mim') yang dapat memberikan petuah-petuah penyucian diri dan penyucian jiwa yang
mempunyai mata rantai ilmu waris dengan Rasulullah SAW. Sabda Rasulullah SAW:
'Tiap sesuatu ada alat penyucinya dan yang menyuci hati ialah zikir kepada Allah '
'Sesungguhnya syaithon itu telah menaruh belalainya pada hati manusia, maka apabila
manusia itu berzikir kepada Allah, maka mundurlah syaithon, dan apabila ia lupa maka
syaithon itu menelan hatinya' *
---
awam 1/10/2007 - 10:25:03

LAWWAMAH Nafsu lawwamah ialah nafsu yang selalu mengkritik diri sendiri bila
berlaku suatu kejahatan dosa atas dirinya hingga menyesali, mencerca dan mencelanya,
nafsu lawwamah lebih baik sedikit dari nafsu amarah, ia lebih cepat sadar dan menyesali
perbuatannya, Perasaan ini sebenarnya timbul dari dorongan yang berupa bisikan dilubuk
hatinya disebabkan mengetahui jika itu perbuatan yang tercela. Inilah arti lawwamah,
bisikan hati seseorang akan melarang dirinya melakukan sesuatu yang keji timbul secara
spontan bila tergerak dihatinya, cepat rasa bersalah atas kezaliman pada dirinya dan pada
Allah atas keterlanjurannya. taufik dan hidayah Allah yang memimpinnya kembali dari
kesesatan dan kesalahan kepada kebenaran dan jalan yang lurus, Rasulullah SAW
bersabda: 'Apabila Allah menghendaki kebaikan kepada seseorang, maka Allah akan
menjadikan untuknya penasihat dari hatinya sendiri' 'Barangsiapa yang hatinya menjadi
penasihat baginya, maka Allah akan menjadi pelindung ke atasnya.' Tapi bila seseorang
itu sampai pada martabat nafsu ini tapi tiada mengetahui tanda-tanda yang memancar di
hatinya, atau ia tiada mengamalkan isyarat yang ada, maka lama-kelamaan isyarat ini
akan meredup dan padam, sehingga ia jatuh kembali pada tahap nafsu amarah, sebab
itulah sering kita menyaksikan seseorang orang terkadang baik, lalu sekejap berubah
jahat kembali, kemudian berubah balik, inilah bulak-baliknya hati yang di sebabkan oleh
keadaan nafsunya yang berubah-ubah, seperti Firman Allah: 'Dan sesungguhnya jika
kamu mengikuti mereka (dorongan jahat/Khatar Syaithoni) setelah datang ilmu (Isyarat
lawwamah) kepadamu, sesungguhnya kamu termasuk dalam golongan orang-orang yang
zalim' (QS Al-Baqarah: 145) 'Dan sesungguhnya jika kamu mengikuti mereka
(dorongan jahat dan keji/Khatar Syaithoni), setelah ilmu diperolehi (datang kepadamu)
maka Allah tidak lagi menjadi pelindung dan penolong bagimu'. (QS Al-Baqarah: 120)
Pada tahap ini ia membenci sifat-sifat mazmumah yang ada pada dirinya, tetapi tetap
terkadang ia tiada berdaya pada saat digerakan pada perbuatan dosa dan keji itu, dan pada
kenyataannya telah berkurang pada dirinya melakukan itu, Keinsafan memancar,
sekiranya ia terus mematuhi isyarat lawwamah yang ada, sedikit demi sedikit sifat-sifat
keji akan di angkat mufakat dengan dorongan perbuatan taubat kepada Allah atas
perbuatan itu. *
---
awam 1/10/2007 - 10:25:54

Pada peringkat ini ia banyak meneliti diri sendiri dan merenung segala kesilapan yang
lampau, bila perasaan menyesal datang, orang-orang pada peringkat sangat mudah
mengeluarkan air mata penyesalan, kerap menangis dalam shalat, bila sendirian, sewaktu
berzikir atau bershalawat, air matanya bukan lah disengajakan tetapi berlaku secara
spontan. Inilah dikatakan sebagai tangisan diri, ia mulai banyak mengkaji dan meneliti
alam dan kejadian, dan sentiasa membandingkan sesuatu dengan dirinya hingga
menganggap jasadnya dan seisi alam ini adalah Rahmat dan Rahim dari Zat Yang Maha
Penyayang bagi dirinya sebagai sandaran dan jalan untuk dapat mengenal Rabbnya. Ia
juga menjadi gila untuk beribadat dan cenderung kepada perbincangan berkaitan soal
mengenal diri dan mulai jemu dengan persoalan yang tidak berkaitan dengan agama.
Perubahan ini terkadang terjadi mendadak sekiranya kita terjun ke alam tasawuf.
Rasulullah SAW bersabda: 'Bahawasanya orang-orang mukmin itu perhatiannya pada
shalat, puasa dan ibadat dan orang munafik itu perhatiannya lebih kepada makanan dan
minuman seperti halnya binatang' 'Sedikit taufik adalah lebih baik dari banyak berfikir,
dan berfikir perkara duniawi itu mendaruratkan, dan sebaliknya berfikir perkara agama
pasti mendatangkan kegembiraan' Pada tahap ini sudah mementingkan akhirat dari
dunia. Namun begitu walau nak dibandingkan dengan amarah ia lebih tinggi sedikit,
namun sekali-sekala ia tidak terlepas juga dari jatuh kedalam jurang dosa dan kejahatan.
Imannya masih belum kuat. Namun ia cepat sadar dan cepat beristigfar minta ampun
kepada Allah. Firman Allah: 'Aku bersumpah dengan nafsu lawwamah (Jiwa yang amat
menyesali dirinya) (QS Al-Qiyaamah: 2) Sebagai contoh kalau tertinggal sembahyang
terdapat perasaan kecut hati dan cepat menyesal sehingga terus pergi kadha. Isyarat
(tanda-tanda) sifat nafsu lawwamah antara lain: 1. Mencela diri sendiri 2. Bertafakur
dan berfikir 3. Berbuat sesuatu amal karena riya 4. Kagum yerhadap diri sendiri yakni
'ujub 5. Membuat sesuatu dengan sum'ah agar dipuji 6. Takjub pada diri sendiri 7. dan
lain-lain *
---
awam 1/10/2007 - 10:26:56

Sesiapa yang berdegup di hati terhadap tanda-tanda diatas, maka ia berada pada tahap
nafsu lawwamah, terdapat pada kebanyakan orang awam. Sandaran thobi’at untuk
dapat menembus dan menyucikan sisa-sisa karat dihatinya pada tahap ini adalah dengan
amalan, yakni lebih kuat berzikir lagi untuk menembus dan menyucikan sisa-sisa karat
hati. Zikir pada peringakat nafsu ini masih lagi dibibir tetapi kadang-kadang sudah mulai
meresap masuk ke lubuk hati tapi dalam keadaan yang tidak istiqamah (tidak tetap),
namun memang sudah timbul gila beribadat sehingga kadang-kadang merasa dirinya
ringan dan melayang, kadang-kadang terasa seperti hilang dirinya, atau ada semacam
kesemutan diseluruh tubuhnya hingga tiada terasa lagi keadaan jasadnya terutama pada
bahagian tulang belakang dan tangannya, keadaan beginilah yang menimbulkan
keasyikan yang masyuk dengan amalan zikir atau dengan ibadat-ibadat lain. Pada tahap
ini terkadang menerima sedikit ilham dengan merasakan zauk dan faham, kadang-kadang
mengalami mimpi yang perlu ditafsir kembali oleh guru, bila terus menerus patuh dengan
petuah dan amalan yang diberi oleh guru, terutama melatih menjaga rahasia dengan apa-
apa yang terjadi kecuali pada guru, InsyaAllah ia akan meningkat kepada tahapan nafsu
yang berikutnya. *
---
awam 1/10/2007 - 10:28:15

MULHIMAH Nafsu ini lebih baik dari amarah dan lawwamah, Mulhimah merupakan
nafsu yang sudah menerima latihan beberapa proses kesucian dari sifat-sifat hati yang
tercemar melalui ujian dan latihan sufi/ tariqat/ amalan guru dan lain-lain baik lahir
maupun bathin yang mempunyai sanad dari Rasulullah SAW, kesucian hatinya telah
menyebabkan segala lintasan kotor atau khatar-khatar syaithoni telah dapat dibuang dan
diganti dengan ilham dari Allah melalui Khatar Maliki atau Rabbani, firman Allah:
'Maka diilhamkan Allah kepadanya mana yang buruk dan mana yang baik, sesungguhnya
dapat kemenanganlah orang yang menyucinya (nafsu) dan rugilah (celakalah) orang yang
mengotorkannya (nafsu)” (QS As-Syams: 8-10) Maka makam nafsu ini juga dikenali
dengan nafsu syamiah, pada peringkat ini Allah mentajjalikan amalannya yang baik
sudah mengatasi amalannya yang kejahatan, sifat mazmumah telah mulai diganti dengan
mahmudah, sikap beribadat telah tebal dan amalan guru terus diamalkan dengan lebih
tekun lagi. Zauk pada penyesalan pada peringkat sebelumnya (lawwamah) terus teringat
di dalam jiwa, isyarat dan tanda-tandanya sentiasa lekat dalam ingatan, taubat orang pada
nafsu mulhamah ini adalah 'taubatan nasuha' tidak hanya dimulut tetapi hakiki. Dalam
kehidupan sudah terbina satu sikap dan akhlaq yang baik, tabah menghadapi ujian, bila
terlintas sesuatu yang mendorong ke arah maksiat, ia senantiasa memohon perlindungan
Allah. Firman Allah: 'Dan jika kamu ditimpa sesuatu godaan syaitan, maka
berlindunglah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mendengar dan Maha
Mengetahui. Sesungguhnya orang-orang yang bertaqwa, bila mereka ditimpa was-was
dari syaitan, mereka ingat kepada Allah, maka saat itu juga mereka melihat kesalahan-
kesalahan.' (QS Al-A’Raaf: 201) Sabda Rasulullah S.a.w: 'Barangsiapa yang merasa
gembira dengan kebaikannya dan merasa susah (gelisah) dengan kejahatan yang
dilakukan, maka itu orang-orang mukmin' *
---
awam 1/10/2007 - 10:29:21

Zikir pada tahap ini telah menyerap kedalam lubuk hatinya bukan sekadar dibibir saja
bahkan sudah menerima hakikat nikmat zikir dan zauk. bila disebut nama Allah rindunya
sangat besar, terkesiap berdesir darahnya dan gementar tubuhnya tanpa disengajakan,
firman Allah: 'Sesungguhnya orang-orang mukmin itu, bagi mereka apabila disebut
nama Allah, nescaya gementarlah seluruh hati mereka' (QS Al-Anfaal: 2) Perasaan ini
terus menjalar sehingga bertemu kekasihnya. Isyarat (tanda-tanda) sifat nafsu
lawwamah antara lain: 1. Sifat-sifat ketenangan,lapang dada dan tidak putus asa. 2. Tak
sayang akan harta 3. Qana’ah. 4. Berilmu laduni 5. merendah diri/ tawwadu' 6. Taubat
hakiki 7. Sabar hakiki 8. Tahan ujian dan menanggung kesusahan 9. dan lain-lain
Mereka pada tahap ini mulai masuk ke setingkat maqam wali yakni kerapkali mulai
mencapai fana’ yang menghasilkan rasa makrifat dan hakikat (syuhud/menyaksikan)
tetapi belum teguh dan kemungkinan untuk kembali kepada sifat yang tidak baik masih
ada, dikarenakan hanya penyaksian belaka (Belum ‘Ain) dan masih dapat tertipu oleh
penyaksian yang diselewengkan oleh syaithon (Ghurur/Terpedaya), kebanyakan orang
cepat terhijab kembali pada masa ini kerana terlalu asyik dengan anugerah Allah, padahal
itu hanyalah ujian semata-mata. Dalam konteks ilmu pula mereka bukan saja menguasai
ilmu qalam, bahkan sudah dapat menguasai ilmu ghaib dengan menjalani tiga cara laduni
iaitu nur, tajalli dan cara laduni di peringakat sir, atau menerima pendengaran batin yang
terletak ditengah-tengah kepala yang biasanya disebut bagian tanaffas. Suara yang
diterima amat jelas sekali, seperti mendengar suara telefon, pada saat yang sama
pendengaran zahir tetap tidak terganggu walaupun masa menerima laduni sir itu,
biasanya suara ghaib itu adalah guru-guru ghaib (Anbiya, Auliya dan para guru mursyid)
yang bertugas mengajar ilmu ghaib pada mereka yang diperingkat mulhamah dengan
seizin guru mursyid kita yang zahir yang telah berkomunikasi terlebih dahulu dengan
guru-guru ghaib ini, sebab itulah kalau tak ada Guru Murysid kita, akan terpedaya dengan
syaithon dan jin yang menyamar (Ghurur). *
---
awam 1/10/2007 - 10:30:24

Pembukaan telinga batin ini pada awalnya berlaku seakan suatu bisikan suara yang dapat
dipisah-pisah dalam anak telinga, dimana pada permulaannya terasa berdesing/berdesir,
hingga kemudian barulah dapat dengar jelas, zikir tetap meningkat, pada peringkat inilah
Allah berfirman: 'Orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan berzikir
kepada Allah. Ingatlah hanya dengan berzikir kepada Allah sahajalah hati menjadi
tenteram'. (QS Ar-Ra’d: 28) Ujian pada peringkat ini yang paling sulit yaitu pada
sumpahnya untuk menjaga rahasia dengan apa-apa yang telah disaksikan, hingga menjadi
rahasia antara dirinya dengan Allah, barulah ia mendapat kesempatan untuk ke tahap
berikutnya. *
---
awam 1/10/2007 - 10:31:30

MUTMAINAH Inilah peringkat martabat nafsu yang pertama yang benar-benar diredlai
Allah yang layak masuk syurga Allah, maknanya barang siapa sampai pada maqam ini
syurga tetap terjamin, namanya sudah tercatat dan di cap sebagai hamba Allah dan
penghuni Syurga, insyaAllah. Hakikat inilah yang difirmankan Allah: 'Wahai orang yang
berjiwa / bernafsu mutmainnah, pulanglah kepangkuan Tuhanmu dalam keadaan redlai
meredlai olehNya dan masuklah ke dalam golongan HAMBAKU dan masuklah ke dalam
syurgaKu'. (QS Al-Fajr: 27-30) Pada peringkat ini jiwa mutmainnah merasakan
ketenangan hidup yang hakiki yang bukan dibuat-buat, tidak ada lagi perasaan gelisah,
semuanya terbit dari tauhidnya yang tinggi dan mendalam, tauhid yang sejati dan hakiki,
tidak ada lagi perbezaan senang dengan susah bagi nafsunya sama saja. Pada maqam
inilah permulaan mendapat derajat wali kecil. Isyarat/Tanda-tanda maqam ini adalah: 1.
Taqwa yang benar 2. Arif 3. Syukur yang benar 4. Tawakkal yang hakiki 5. Kuat
beribadat 6. Redha dengan ketentuan Allah 7. Murah hati dan senang bersedekah 8.
Menjaga Rahasia pada ‘aib/Rahmat orang lain yang ia saksikan. 9. Dan lain-lain sifat
mulia yang tidak dibuat-buat. Pada maqam ini telah dicabut beberapa adat thobi’at yang
ada pada kebanyakan orang, sehingga sering orang melihat pada dirinya ada keramat-
keramat yang luar biasa, bila menghendaki ilmu ia mendapat ilmu dengan tak payah
belajar, sebab sudah dapat menyerap rahasia-rahasia dari Kitab yang Nyata (Lauh
Mahfuz), ia sudah menguasai ilmu peringkat nur, tajalli, sir dan juga sirussir
(pendengaran dan penglihatan bathin), pada mulhammah tadi baru terbuka dengan
pendengaran bathin tanpa penglihatan bathin. *
HAKIKAT RAHASIA SHALAT
dapun kemudian daripada itu, yakni daripada memuji Allah dan mengucapkan shalawat
kepada Rasulullah SAW, maka inilah suatu kitab yang sudah dipindahkan dari bahasa
Arab ke bahasa Indonesia, supaya mudah bagi orang yang baru belajar menginginkan
Allah. Bahwasanya diceritakan dari Abdullah Bin Umar r.a, katanya adalah kamu
berduduk pada suatu orang kelak ke hadapan Rasulullah SAW, minta belajar ilmu Jibril
a.s, daripada ilmu yang sempurna dunia dan akhirat, yaitu membiasakan dari hakikat
didalam shalat lima waktu yaitu wajib bagi kita untuk mengetahuinya. Yang harus
mereka ketahui pertama kali hakikat shalat ini supaya sempurna kamu menyembah Allah,
bermula hakikatnya didalam shalat itu atas 4 (empat) perkara :
1. BERDIRI (IHRAM).
2. RUKU’ (MUNAJAH).
3. SUJUD (MI’RAJ).
4. DUDUK (TABDIL).
Adapun hakikatnya :
1. BERDIRI ( IHRAM) itu karena huruf ALIF asalnya dari API, bukan api pelita dan
bukan pula api bara. Adapun artinya API itu bersifat JALALULLAH, yang artinya sifat
KEBESARAN ALLAH TA’ALA, yang terdiri atas 2 (dua) perkara :
• KUAT.
• LEMAH.
Yang merupakan kudrat dan iradat-Nya juga, karena hamba itu tidak mempunyai KUAT
dan LEMAH karena hamba itu di-KUAT-kan dan di-LEMAH-kan oleh ALLAH,
bukannya kudrat dan iradat Allah itu lemah. Adapun kepada hakikatnya yang sifat lemah
itu shalat pada sifat kita yang baharu ini. Adapun yang dihilangkan tatkala BERDIRI itu
adalah pada segala AP’AL (perbuatan) hamba yang baharu.
2. RUKU’ (MUNAJAH) itu karena huruf LAM Awal, asalnya dari ANGIN, bukannya
angin barat dan bukan pula angin timur. Adapun artinya ANGIN itu bersifat
JAMALULLAH yang artinya sifat KEELOKAN ALLAH TA’ALA, yang terdiri atas 2
(dua) perkara :
• TUA.
• MUDA.
Yang merupakan kudrat dan iradat-Nya juga. Adapun hamba itu tidak mempunyai TUA
dan MUDA. Adapun yang dihilangkan tatkala RUKU’ itu adalah pada segala ASMA
(nama) hamba yang baharu.
3. SUJUD (MI’RAJ) itu karena huruf LAM Akhir, asalnya dari AIR, bukannya air laut
dan bukan pula air sungai. Adapun artinya AIR itu bersifat QAHAR ALLAH yang
artinya sifat KEKERASAN ALLAH TA’ALA, yang terdiri atas 2 (dua) perkara :
• HIDUP.
• MATI.
Yang merupakan kudrat dan iradat-Nya juga. Adapun hamba itu tidak pun mempunyai
HIDUP dan MATI. Adapun yang dihilangkan tatkala SUJUD itu adalah pada segala
NYAWA (sifat) hamba yang baharu.
4. DUDUK (TABDIL) itu karena huruf HA, asalnya dari TANAH, bukannya pasir dan
bukan pula tanah lumpur. Adapun artinya TANAH itu bersifat KAMALULLAH yang
artinya sifat KESEMPURNAAN ALLAH TA’ALA, yang terdiri atas 2 (dua) perkara :
• ADA.
• TIADA.
Yang merupakan kudrat dan iradat-Nya juga. Adapun hamba itu tidak ADA dan TIADA.
Adapun yang dihilangkan tatkala DUDUK itu adalah pada segala WUJUD/ZAT hamba
yang baharu, karena hamba itu wujudnya ADAM yang artinya hamba tiada mempunyai
wujud apapun karena hamba itu diadakan/maujud, hidupnya hamba itu di-hidupkan,
matinya hamba itu di-matikan dan kuatnya hamba itu di-kuatkan.
Itulah hakikatnya shalat. Barangsiapa shalat tidak tahu akan hakikat yang empat tersebut
diatas, shalatnya hukumnya KAFIR JIN dan NASRANI, artinya KAFIR KEPADA
ALLAH, ISLAM KEPADA MANUSIA, yang berarti KAFIR BATHIN, ISLAM
ZHAHIR, hidup separuh HEWAN, bukannya hewan kerbau atau sapi. Tuntutan mereka
berbicara ini wajib atas kamu. Jangan shalat itu menyembah berhala !!!.
INILAH PASAL
Masalah yang menyatakan sempurnanya orang TAKBIRATUL IHRAM, yaitu hendaklah

tahu akan MAQARINAHNYA.
Bermula MAQARINAH shalat itu terdiri atas 4 (empat) perkara :
1. BERDIRI (IHRAM).
2. RUKU’ (MUNAJAH).
3. SUJUD (MI’RAJ).
4. DUDUK (TABDIL).
Adapun hakikatnya :
Adapun hakikatnya BERDIRI (IHRAM) itu adalah TERCENGANG, artinya : tiada
akan tahu dirinya lagi, lupa jika sedang menghadap Allah Ta’ala, siapa yang
menyembah?, dan siapa yang disembah?.
Adapun hakikatnya RUKU’ (MUNAJAH) itu adalah BERKATA-KATA, artinya :

karena didalam TAKBIRATUL IHRAM itu tiada akan menyebut dirinya
(asma/namanya), yaitu berkata hamba itu dengan Allah. Separuh bacaan yang dibaca
didalam shalat itu adalah KALAMULLAH.
Adapun hakikatnya SUJUD (MI’RAJ) itu adalah TIADA INGAT YANG LAIN
TATKALA SHALAT MELAINKAN ALLAH SEMATA.
Adapun hakikatnya DUDUK (TABDIL) itu adalah SUDAH BERGANTI WUJUD

HAMBA DENGAN TUHANNYA.
Sah dan maqarinahnya shalat itu terdiri atas 3 (tiga) perkara :

1. QASHAD.
2. TA’ARADH.
3. TA’IN.
Adapun QASHAD itu adalah menyegerakan akan berbuat shalat, barang yang
dishalatkan itu fardhu itu sunnah.
Adapun artinya TA’ARRADH itu adalah menentukan pada fardhunya empat, tiga atau
dua.
Adapun TA’IN itu adalah menyatakan pada waktunya, zhuhur, ashar, maghrib, isya atau
subuh.
INILAH PASAL
Masalah yang menyatakan sempurnanya didalam shalat :

Adapun sempurnanya BERDIRI (IHRAM) itu hakikatnya :
Nyata kepada AP’AL Allah.
Hurufnya ALIF.
Alamnya NASUWAT.
Tempatnya TUBUH, karena tubuh itu kenyataan SYARIAT.
Adapun sempurnanya RUKU’ (MUNAJAH) itu hakikatnya :

Nyata kepada ASMA Allah.
Hurufnya LAM Awal.
Alamnya MALAKUT.
Tempatnya HATI, karena hati itu kenyataan THARIQAT.
Adapun sempurnanya SUJUD (MI’RAJ) itu hakikatnya :

Nyata kepada SIFAT Allah.
Hurufnya LAM Akhir.
Alamnya JABARUT.
Tempatnya NYAWA, karena Nyawa itu kenyataan HAKIKAT.
Adapun sempurnanya DUDUK (TABDIL) itu hakikatnya :

Nyata kepada ZAT Allah.
Hurufnya HA.
Alamnya LAHUT.
Tempatnya ROHANI, karena ROHANI itu kenyataan MA’RIFAT.
Adapun BERDIRI (IHRAM) itu kepada SYARIAT Allah.

Hurufnya DAL.
Nyatanya kepada KAKI kita.
Adapun RUKU’ (MUNAJAH) itu kepada THARIQAT Allah.

Hurufnya MIM.
Nyatanya kepada PUSAT (PUSER) kita.
Adapun SUJUD (MI’RAJ) itu kepada HAKIKAT Allah.

Hurufnya HA.
Nyatanya kepada DADA kita.
Adapun DUDUK (TABDIL) itu kepada MA’RIFAT Allah.

Hurufnya MIM Awal.
Nyata kepada KEPALA (ARASY) kita.
Jadi Orang Shalat membentuk huruf AHMAD / MUHAMMAD.
INILAH PASAL
Asal TUBUH kita (jasmaniah) kita dijadikan oleh Allah Ta’ala atas 4 (empat) perkara :
1. API.
2. ANGIN.
3. AIR.
4. TANAH.
Adapun NYAWA kita dijadikan Allah Ta’ala atas 4 (empat) perkara :

1. WUJUD.
2. NUR ILMU.
3. NUR.
4. SUHUD.
Adapun MARTABAT Tuhan itu ada 3 (tiga) perkara :

1. AHADIYYAH.
2. WAHDAH.
3. WAHIDIYYAH.
Adapun TUBUH kita dijadikan Allah Ta’ala atas 4 (empat) perkara :

1. WADIY.
2. MADIY.
3. MANIY.
4. MANIKEM.
INILAH PASAL
Masalah yang menyatakan jalan kepada Allah Ta’ala atas 4 (empat) perkara :
1. SYARIAT. = AP’AL. = BATANG TUBUH.
2. THARIQAT. = ASMA. = HATI. DIRI
3. HAKIKAT. = SIFAT. = NYAWA. KITA
4. MA’RIFAT. = RAHASIA. = SIR.
Adapun hakikatnya :
SYARIAT itu adalah KELAKUAN TUBUH.
THARIQAT itu adalah KELAKUAN HATI.
HAKIKAT itu adalah KELAKUAN NYAWA.
MA’RIFAT itu adalah KELAKUAN ROHANI.
Adapun yang tersebut diatas itu nyata atas penghulu kita Nabi MUHAMMAD. Karena
lafadz MUHAMMAD itu 4 (empat) hurufnya yaitu :
1. MIM Awal.
2. HA.
3. MIM Akhir.
4. DAL.
Adapun huruf MIM Awal itu ibarat KEPALA.

Adapun huruf HA itu ibarat DADA.
Adapun huruf MIM Akhir itu ibarat PUSAT (PUSER).
Adapun huruf DAL itu ibarat KAKI.
Adapun huruf MIM Awal itu MAQAM-nya kepada alam LAHUT.
Adapun huruf HA itu MAQAM-nya kepada alam JABARUT.
Adapun huruf MIM Akhir itu MAQAM-nya kepada alam MALAKUT.
Adapun huruf DAL itu MAQAM-nya kepada alam NASUWAT.
Sah dan lagi lafadz ALLAH terdiri dari 4 (empat) huruf :

1. ALIF.
2. LAM Awal.
3. LAM Akhir.
4. HA.
Adapun huruf ALIF itu nyatanya kepada AP’AL Allah.

Adapun huruf LAM Awal itu nyatanya kepada ASMA Allah.
Adapun huruf LAM Akhir itu nyatanya kepada SIFAT Allah.
Adapun huruf HA itu nyatanya kepada ZAT Allah.
Adapun AP’AL itu nyata kepada TUBUH kita.

Adapun ASMA itu nyata kepada HATI kita.
Adapun SIFAT itu nyata kepada NYAWA kita.
Adapun ZAT itu nyata kepada ROHANI kita.
INILAH PASAL
Masalah yang menyatakan ALAM. Adapun ALAM itu atas 2 (dua) perkara :
1. ALAM KABIR (ALAM BESAR/ALAM NYATA).
2. ALAM SYAQIR (ALAM KECIL/ALAM DIRI KITA).
Adapun ALAM KABIR itu adalah alam yang NYATA INI.

Adapun ALAM SYAQIR itu adalah alam DIRI KITA INI.
ALAM KABIR (ALAM BESAR) itu sudah terkandung didalam ALAM SYAQIR karena
ALAM SYAQIR itu bersamaan tiada kurang dan tiada lebih, lengkap dengan segala
isinya bumi dan langit, arasy dan kursy, syurga, neraka, lauhun (tinta) dan qolam (pena),
matahari, bulan dan bintang.
Adapun BUMI / JASMANI didalam tubuh kita itu terdiri atas 7 (tujuh) lapis yaitu :
1. BULU.
2. KULIT.
3. DAGING.
4. URAT.
5. DARAH.
6. TULANG.
7. LEMAK (SUM-SUM).
Adapun LANGIT / ROHANI (OTAK/ARASY) didalam tubuh kita itu terdiri atas 7
(tujuh) lapis pula :
1. DIMAK (LAPISAN BERPIKIR/RUH NABATI).
2. MANIK (LAPISAN PANDANGAN/RUH HEWANI).
3. NAFSU (RUH JASMANI).
4. BUDI (RUH NAFASANI).
5. SUKMA (RUH ROHANI).
6. RASA (RUH NURANI).
7. RAHASIA (RUH IDHAFI).
Adapun MATAHARI didalam tubuh kita yaitu NYAWA kita.

Adapun BULAN didalam tubuh kita yaitu AKAL kita.
Adapun BINTANG didalam tubuh kita yaitu ILMU kita (ada yang banyak dan ada pula
yang sedikit).
Adapun SYURGA didalam tubuh kita yaitu AMAL SHALEH kita.
Adapun NERAKA didalam tubuh kita yaitu DOSA-DOSA kita.
Adapun LAUT didalam tubuh kita ada 2 (dua) yaitu :

1. LAUT ASIN.
2. LAUT TAWAR.
Adapun LAUT ASIN didalam tubuh kita yaitu AIR MATA kita.
Adapun LAUT TAWAR didalam tubuh kita yaitu AIR LUDAH kita.
Adapun MAHLIGAI didalam tubuh kita ada 7 (tujuh) pula yaitu :

1. DADA.
2. QALBUN.
3. BUDI.
4. JINEM.
5. NYAWA.
6. RASA.
7. RAHASIA.
Didalam DADA itu QALBUN dan didalam QALBUN itu BUDI dan didalam BUDI itu
JINEM dan didalam JINEM itu NYAWA dan didalam NYAWA itu RASA dan didalam
RASA itu RAHASIA (SIR).
Banyak yang tidak mengetahui dimana letaknya jembatan Sirotol Mustakim,

sesungguhnya jika kita mau merenungkan hal tersebut, maka insyaallah kita bisa
menemukan jembatan itu. Al-Qur’an mengatakan adanya jembatan itu tiada lain agar
supaya kita bisa berhati-hati dalam menjalankan kehidupan. Pada saat kita masih berada
di alam kandungan, kita telah mempunyai lembaran takdir yang siap diterbitkan.
Sehingga apapun yang akan kita kerjakan setelah terlahir nanti, tidak bisa lepas dari garis
kehidupan yang telah ditentukan.
Artian tersebut bukanlah berarti Allah telah menentukan kamu di alam dunia nanti
menjadi kaya atau miskin, pintar atau bodoh dan lainnya. Maksud dari penentuan takdir
disini adalah, Allah telah menentukan Hasil atau akibat dari apa yang kita lakukan atau
yang kita putuskan dalam setiap keputusan yang kita ambil. Jadi jika digambarkan
kedalam ilusinasi, ketika kita terlahir ke dunia ini, setiap detik adalah sebuah keputusan
Baik atau Buruk. Jika kita mengambil keputusan A, maka yang terjadi pada kita adalah
A”, namun jika kita mengambil keputusan B, maka yang terjadi pada kita adalah B”. Dan
hal itu terus berlangsung selama kita masih hidup, setiap detik kita merubah
keputusan,maka setiap detik itu juga takdir kita berubah. Yang ditetapkan oleh Allah
adalah jika kita mengambil keputusan Baiknya lebih banyak daripada Buruk, maka kita
akan masuk syurga dan sebaliknya.
Lalu dimanakah maksud dari tipisnya bagaikan rambut dibelah tujuh….???? maksud
disini adalah jika kita sedang berjalan kemudian menemukan gelang emas 24 karat
sebanyak 1 karung, apa yang kita lakukan?…..keputusan inilah siloka dari tipisnya
bagaikan rambut dibelah tujuh. Disnilah iman kita bekerja, sebelum iman bekerja maka
ada rasa yang bekerja, sebelum rasa bekerja maka ada sir yang cikal bakal kita membuat
sebuah keputusan. Jika dirasa iman kita lemah, maka kuatkanlah dengan dzikir.
Hampura jika salah.
Seputar Maqâm Fana’ Dan Baqa’

Fana dalam makna leksikalnya adalah ketiadaan dan kehancuran. Dan lawan dari fana
adalah baqa, abadi, dan tetap ada. Seperti Tuhan termasuk kategori abadi dan baqa,
sementara selain-Nya atau seluruh makhluk digolongkan ke dalam ketiadaaan,
kehancuran, dan fana.
Sedangkan fana dalam makna gramatikalnya adalah tidak memandang, memperhatikan,

dan menyaksikan keberadaannya sendiri.Yang pasti hal ini tidak berarti asing terhadap
dirinya sendiri, namun lebih bermakna bahwa seseorang yang hadir di sisi Tuhan sama
sekali tidak melihat eksistensi dirinya sendiri dan dia meniadakan segala sesuatu selain-
Nya di dalam hatinya.
Maqâm Fana dalam Irfan
Maqâm adalah suatu derajat dan tingkatan yang telah dicapai oleh seorang Arif setelah
bertahun-tahun melewati segala penderitaan, tazkiyah, dan pensucian diri, serta segala
kesulitan. Oleh karena itu, pada umumnya suatu perubahan akan bersifat tetap, abadi, dan
tidak mudah sirna apabila dilalui dan dicapai dengan susah payah dan kerja keras.
Pada maqâm fana, manusia di hadapan Tuhan tidak menyaksikan diri sendirinya,
penghambaannya, keinginan-keinginannya, harapan-harapannya, dan dunia
sekelilingnya. Manusia hanya memandang dan melihat jamaliyah dan jalaliyah Tuhan.
Apa saja yang disaksikan oleh para wali Tuhan adalah Yang Haq, apakah melalui
perantara atau dengan perantara.
Bagi para pesuluk dan pencari makrifat terkadang perantara itu adalah nama-nama dan
sifat-sifat Tuhan, akan tetapi hijab dan perantara cahaya ini pun akan tersingkap, "Ya
Tuhanku anugerahkan padaku kesempurnaan penyaksian kepada-Mu… sedemikian
sehingga pandangan hati merobek hijab-hijab cahaya." Inilah puncak dan akhir derajat
fana yang setelah itu manusia berada pada kondisi melupakan segala sesuatu kecuali
Yang Haq dan "menyirnakan" segala sesuatu secara sempurna selain-Nya. Di sinilah dia
mendengar dengan pendengaran Tuhan, melihat dengan pandangan Tuhan, dan berbicara
dengan lisan Tuhan.
Realitas fana ini tidak sampai pada penyingkapan hakikat zat Tuhan, karena hakikat zat-
Nya hanya diketahui oleh-Nya dan tidak ada satupun makhluk yang dapat menyaksikan
hakikat zat-Nya.
Penjelasan Detail:
Secara leksikal fana bermakna ketiadaan dan kehancuran. Lawan dari fana adalah baqa
yang berarti abadi, tetap, dan eksis. Kata ini dipergunakan dalam al-Quran, walaupun
sebagian dari derivatnya yang diaplikasikan, seperti: "Segala sesuatu akan hancur dan
yang tinggal wajah Tuhanmu," Tuhan dalam ayat ini meletakkan kata "fanin" (hancur)
berhadapan dengan kata "yabqa" (yang tetap, yang tinggal, dan abadi), yang bermakna
bahwa hanya Tuhanlah yang selamanya ada dan baqa, sementara segala sesuatu selain-
Nya adalah hancur dan sirna.
Akan tetapi, makna gramatikal fana tidak bersesuaian dengan makna leksikalnya. Fana
dalam makna gramatikalnya adalah tidak menyaksikan, memandang, melihat, dan
mendapatkan dirinya sendiri. Namun hal ini tidak berarti asing terhadap dirinya sendiri,
melainkan manusia tidak menyaksikan dirinya sendiri di hadapan Tuhan dan hanya Dia
yang dipandang.
Definisi Fana dalam Perspektif Para Arif
Abu Said Harraz mendefenisikan fana sebagai berikut, "Fana adalah fananya seorang
hamba dari memandang penghambaannya, dan baqa adalah baqanya seorang hamba
dengan penyaksian Ilahi.[1]
Qusyairi menyatakan, "Setiap kali Pemiliki Hakikat menyelimuti dirinya maka dia tidak
lagi menyaksikan segala sesuatu selain-Nya baik wujudnya maupun perbuatannya, dia
fana dari makhluk dan baqa dengan perantaran-Nya."
Mir Syarif Jurjany juga mengungkapkan, "Sirna dan tiadanya sifat-sifat buruk itu disebut
fana, sebagaimana keberadaan sifat-sifat yang terbatas dikatakan baqa."[2]
Maqâm Fana
Di dalam Irfan terdapat dua istilah:

1. Maqâm;
2. Hâl.
Maqâm adalah suatu derajat dan tingkatan yang telah dicapai secara ikhtiari (dengan
kehendak sendiri) oleh seorang Arif setelah bertahun-tahun melewati segala tempaan,
tazkiyah, pensucian diri, dan segala kesulitan. Oleh karena itu, secara umum maqâm itu
sangatlah sulit untuk sirna dan tiada. Dengan ungkapan lain, penderitaan dan kesulitan
yang dijalani dan dialami secara terus menerus dan bergradual oleh seorang Arif dan
pesuluk dalam praktek-praktek kezuhudan dan pengorbanan diri sendiri telah
mengantarkannya pada suatu derajat khusus dan maqâm tertentu yang pantas baginya.
Dan karena tingkatan-tingkatan dan tahapan-tahapan pensucian diri itu dilaluinya dengan
upaya yang sungguh-sungguh dan kerja keras, maka maqâm yang telah digapainya itu
tidak akan turun dan sirna dengan mudah.
Sementara pengertian hâl berlawanan dengan maqâm tersebut. Hâl adalah suatu bentuk
perubahan yang hadir pada diri seorang arif tanpa kehendaknya sendiri setelah menapaki
tahapan-tahapan spiritual. Karena perubahan yang hadir itu datang secara tiba-tiba, maka
sangat mungkin akan sirna juga dengan tiba-tiba. Dengan demikian, hâl adalah suatu
kualitas spiritual yang tidak bersifat konstan dan terus menerus mengalami suatu
perubahan.
Manusia dalam maqâm fana tidak menyaksikan dirinya sendiri, penghambaannya,

kecenderungan-kecenderungannya, harapan-harapannya, dan alam sekitarnya di hadapan
Tuhan dan hanya semata-mata memandang Yang Haq.
Dalam kondisi demikian, fana tidak lagi bersesuaian dengan makna leksikalnya yang
bernada negatif, bahkan merupakan suatu tingkatan kesempurnaan. Dan inilah yang
sebenarnya dimaksudkan oleh para urafa yang menyatakan, "Puncak fana adalah baqa
dan abadi di hadapan Yang Haq." Inilah yang dalam istilah Irfan dinamakan sebagai
"fana fii Allah" (fana dalam sifat-sifat Tuhan).
Bagaimana Mencapai Maqâm Fana
Ketika antara manusia dan Tuhannya terdapat hijab-hijab berupa dosa-dosa, maksiat, dan
egoisme, serta kebergantungan kepada selain-Nya, maka hijab-hijab kegelapan ini akan
menjadi penghalang yang sangat besar untuk sampainya seorang hamba di hadapan suci
Tuhannya.
Apabila dia tidak memiliki dosa-dosa, hijab-hijab kegelapan, dan kebergantungan kepada
selain-Nya serta sirnanya perhatian kepada keinginan diri sendiri, maka sangat mungkin
dia menggapai derajat penyaksian sifat-sifat Tuhan secara terbatas. Setelah mencapai
tingkatan ini barulah maqâm fana itu akan diraihnya dan hadir dalam dirinya.
Yang pasti bahwa dalam perjalanan dan suluk irfani ini terdapat banyak tingkatan-
tingkatan dan tahapan-tahapan yang kita tidak akan bahas dalam kesempatan ini. Akan
tetapi, maksud dari "liqa ullah" (perjumpaan dengan Tuhan) yang dibungkus dalam kata-
kata seperti syuhud, baqa, dan… adalah tidak dengan menggunakan mata lahiriah ini,
karena sebagaimana dalam ayat al-Quran dikatakan, "Dia (Tuhan) tidak dapat dilihat dan
dijangkau dengan mata."[3] Dan begitu pula Tuhan tidak dapat diliputi dengan pikiran-
pikiran, karena pikiran dan metode rasionalitas itu tidak disebut sebagai syuhud, liqa, dan
…; melainkan apabila seorang hamba ingin "menyaksikan" sifat-sifat Tuhan dan
mencapai maqâm fana maka -sebagaimana yang difirmankan dalam al-Quran- dia harus
meninggalkan segala sesuatu selain Tuhan, melaksanakan amal dan perbuatan shaleh, dan
tidak menyekutukan Tuhan. Seorang hamba yang berkehendak menyaksikan Yang Haq
dengan tanpa perantara mestilah dia tidak memandang dirinya sendiri dan segala sesuatu
selain-Nya.
Allah Swt berfirman, "Barangsiapa yang berharap perjumpaan dengan Tuhannya, maka
hendaklah dia beramal dengan amal yang shaleh dan tidak menyekutukan-Nya dengan
sesuatupun dalam penghambaan kepada Tuhannya."[4]
Nabi Musa As pun menjadi tidak sadarkan diri atau pingsan ketika berkaitan dengan
cerita penyaksian Tuhan. Setelah beliau tersadar dari pingsannya bersabda, "Tuhanku
Engkau tidak dapat disaksikan tanpa fana dan memutuskan segala bentuk keterikatan dan
kebergantungan."[5]
Akan tetapi, persoalan yang sangat mendasar di sini adalah apa makna dari ungkapan
bahwa sebagian pembesar para pesuluk dan arif mengklaim dapat menyaksikan Tuhan
Yang Maha Tinggi itu dengan tanpa perantara? Dan secara umum apa yang dimaksud
dengan perantara-perantara tersebut?
Untuk memahami dan mengerti makna ungkapan tersebut alangkah baiknya kita
memperhatikan dan menyimak pernyataan-pernyataan Imam Khomeni qs dalam kitabnya
"Arbain Hadis". Beliau dalam kitab itu mengungkapkan, "Setelah mencapai ketakwaan
yang sempurna, terputusnya secara total perhatian dan kebergantungan hati dari segala
sesuatu yang ada di alam, menyirnakan segala bentuk egoisme dan kecintaan kepada diri
sendiri, perhatian sempurna kepada Tuhan, nama-nama, dan sifat-sifat-Nya, larut dalam
kecintaan kepada Yang Maha Suci, melakukan segala bentuk pensucian hati, maka akan
muncul dan hadir suatu bentuk pencerahan hati dan cahaya malakuti di dalam hati para
pesuluk yang beriringan dengan manifestasi nama-nama dan sifat-sifat Tuhan… dan
antara ruh suci pesuluk dan Dzat Suci Tuhan hanya terdapat satu hijab, yakni hijab nama-
nama dan sifat-sifat Tuhan. Untuk sebagian pembesar para pesuluk sangatlah mungkin
mampu merobek hijab-hijab cahaya (hijab nama dan sifat Tuhan) tersebut dan hanya
menyaksikan dirinya bergantung secara mutlak kepada Zat Suci Tuhan, dan dalam
penyaksian ini dia "memandang" pancaran eksistensial Tuhan[6] dan kefanaan zatnya
sendiri."[7]
Dengan kandungan makna yang kurang lebih sama dengan pernyataan Imam Khomeni
qs, di bawah akan diutarakan suatu doa yang mulia, munajat sya'baniyah: "Ya Ilahi
anugerahkan kepadaku kesempurnaan penyatuan dengan-Mu … sedemikian sehingga
mata hati merobek hijab-hijab cahaya."[8]
Adalah sangat mungkin manusia mencapai suatu derajat yang antara dia dan Tuhannya
hanya terhijabi cahaya nama dan sifat Tuhan. Dan juga sangatlah mungkin manusia
menggapai suatu tingkatan yang tidak ada lagi hijab-hijab cahaya antara dia dan Zat Suci
Tuhan. Para pesuluk yang sempurna akan mampu melewati hijab-hijab cahaya ini dan
meraih kefanaan yang sempurna. Dalam kondisi puncak spiritual ini, apa yang
disaksikannya adalah hanya Yang Maha Suci. Apa yang didengarnya tidak lain adalah
bersumber dari Yang Maha Benar. Dia melihat dengan "mata" Tuhan, mendengar dengan
"telinga" Tuhan, dan berucap dengan "lisan" Tuhan. Inilah puncak dan akhir fana dalam
Tuhan (fana fillah).
Catatan Kaki:
[1] Kata fana pertama kali digolongkan ke dalam bagian istilah irfani oleh Abu Said
Kharraz.
[2] Khuramsyahi,Bahauddin, Hafiz Nameh, Intesyarat Surusy, hal. 975.
[3] Qs. An'am: 103.
[4] Qs. Kahfi: 110.
[5] Jawadi Amuli, Abdullah, Tafsir Maudhu'I Quran Karim, jld 7, hal. 255.
[6] Suatu pancaran yang menyebabkan hadirnya keberadaan segala sesuatu selain Tuhan.
Pancaran inilah yang menyebabkan terwujudanya segala sesuatu di alam dan seluruh
makhluk. (Penerjemah)
[7] Imam Khomeni Qs, Arba'ina Hadis, hal. 454.
[8] Bihârul Anwâr, jld 91, hal. 98; Mafatihul Jinan Munajat Sya'baniyah.
Berikut ini disenaraikan fadhilat dan kelebihan-kelebihan Surah Yaasin…Semoga kita
semua dapat amal insyaAllah.
Rahsia Kelebihan Ayat 1 – 9 :
Untuk keselamatan diri
Rahsia Kelebihan Ayat 9 :
Orang jahat tak nampak kita especially orang kafir. Tapi janganlah digunakan utk elak
daripada Kastam/polis. Tu dah niat lain.
Merupakan Jantung Yaasiin – Rasulullah s.a.w. berharap ayat ini di hafal oleh setiap
mukmin dan mukminat.
Mengisahkan orang-orang yang mati syahid.
Untuk menjaga aqidah Memberi hidayah kepada anak.
Sebagai amalan untuk mengelakkan diri dari di fitnah dan kejahatan mulut & juga utk
digunakan jika kita rasa orang nak fitnah or aniaya kita. Lebih elok selepas baca di
semburkan ke muka orang tsbt.
Untuk keinsafan – Supaya dapat dipertemukan dengan Allah s.w.t. (harus sentiasa berada
dihati – beramal dengannya).
Untuk menginsafkan orang lain supaya menjadi baik.
Caranya: Ingat yang segalanya datang dari Allah s.w.t. Kita umat Muhammad & kita
orang Islam
Elok dijadikan amalan bagi sesiapa yang suka bercucuk tanam. Tanaman akan subur
Menerangkan yang kehidupan ataupun kejadian di dunia ini dijadikan berpasang-
pasangan. Ayat ini elok diamalkan bagi sesiapa yang belum berkahwin supaya di
pertemukan jodoh
Adalah untuk menetapkan aqidah diri sendiri. Hati yang kering akan hidup semula.
Mengisahkan yang bulan dan matahari pun sujud pada Allah s.w.t. yang satu.
Mengisahkan ilmu falak.
Merupakan kenyataan Allah s.w.t. yang satu.
Mengisahkan Nabi Noh a.s. naik kapal – Elok di baca sewaktu menaiki kenderaan.
Mengisahkan keseronokan hidup di dunia – Di baca untuk dijauhkan fitnah dalam hidup.
Merupakan kedegilan orang kafir kepada Allah s.w.t.
Menceritakan hari akhirat dan kehidupannya.
Tiupan 1 – Datang dengan tiba-tiba
Tiupan 11 – Hancur
Tiupan 111 – Semua orang di hidupkan semula dan hadir dipadang Mahsyar.
Setiap orang akan dihisap mengikut amalannya.
Merupakan salam daripada Allah. Jika rasa sakit kepala, baca dan sapukan ke kepala.
Ulang sebanyak 3x.
Dibaca untuk mententeramkan diri dari fitnah orang. Dijadikan amalan & jika hati rasa
sedih, sebak atau pun kecewa.Sambil pegang dan urut dada, bacalah ayat tsbt.
Dikhaskan untuk sakit urat, tulang dan badan.Untuk doa ayat 78. “dia berkata, Siapakah
(yang dapat) menghidupkan tulang belulang padahal telah hancur?. Juga bacalah jika
sakit tulang, urat atau tulang patah berikan ayat ini.
Katakanlah, Yang akan menghidupkannya ialah yang menciptakannya pertama kali. Dan
Dia Maha Mengetahui tentang segala makhluk.”
Untuk Hajat – Jika berhajat sesuatu bacalah 100x.
Dibaca pada air dan minum selama 40 hari boleh menjadi penawar.
Jika air habis ulang bacaan tsbt sehingga 40 hari.
Caranya: Sembahyang Tahajjud (3x) berturut-turut pastu baca pada air 100x & berdoa
apa sahaja hajat
•Buah-buahan yang diceritakan dari dalam Al-Quran adalah:
Buah Zaiton – Elok untuk kulit
Kurma – Berkhasiat (memberi tenaga)
Delima – Dalam sebiji buah ada sebutir biji yang menjadi penawar ubat yang mujarab
Ad Tin – Memberi kekuatan – tenaga, fikiran lemah, tidak boleh beranak.
Seelok-eloknya dibaca :
1.Selepas sembahyang subuh
2.3 Jumaat berturut-turut
3.Ayat 1 – Yassin baca 7x
4.Ayat 38 – 12x
5.Ayat 58 – – 7x
6.Ayat 82 – 14x
7.Habis, diulang semula step 3 hingga 6. Kesemuanya Surah Yassin dibaca sebanyak 3x.
8.Habis baca surah Yassin, baca Al- Fatihah, bacalah hajat yg dihajati dan selepas hajat
dibaca semula Al- Fatihah.
9.Perlu yakin, insyallah dgn berkat Allah ianya termakbul…
Amin…..selamat beramal
Assalamualaikum wr wb.
Sahabat.
Izinkan saya mencelah dalam membicara Bab Ilmu ini. Saya rasa kita patut berterima
kaseh kepada saudara Abdul Jamil Lam yang cuba menerangkan masalah jenis-jenis
ilmu.
Masalah Syariat, Tariqat, Haqiqat dan Makrifat adalah bidang-bidang atau cabang ilmu
yang sangat khusus dan amat berbeza disegi pendekatan dan sumber perantara ilmu itu.
Pertelingkahan antara Ulama Haqiqat dan Ulama Syariat telah berlaku sejak dulu lagi.
Mereka sebenarnya “betul” dalam bidang masing-masing. Sebagaimana berlaku antara
Nabi Musa dan Nabi Khaidir. Nabi Musa, walaupun seorang Nabi, beliau tidak
mempunyai Makrifat. Jadi beliau menghukum sesuatu kejadian berdasarkan ilmu Syariat
yang beliau tahu. Nabi Khaidir pula dikurniakan Allah ilmu Makrifat, jadi beliau
menghukum sesuatu mengikut ilmunya. Jadi dalam perjalanan bersama-sama Nabi Musa,
Nabi Khaidir telah membunuh seorang budak, membangun semula rumah yang telah
hampir musnah dan mengapak kapal yang beliau tumpangi. Perbuatan ini amat
bersalahan dengan Syariat Nabi Musa. Kerana tidak sabar, Nabi Musa menegur
perbuatan Nabi Khidir. Dengan itu mereka terpaksa berpisah sebagaimana perjanjian
yang telah dibuat sebelum perjalanan. Nabi Khaidir berbuat demikian kerana pada
pandangan Makrifatnya, budak itu mesti dibunuh kerana ia bakal menjadi anak yang
nakal, sedangkan ibu/bapanya orang yang solleh. Dibawah bangunan lama terdapat harta
anak yatim yang belum dewasa. Dalam perjalanan dengan kapal, Nabi Khaidir
merosakkan sedikit kapal yang ditumpanginya supaya tidak dirampas oleh Raja yang
zalim di pelabuhan yang mereka akan singgah. Raja ini akan merampas kapal-kapal yang
baik.
Dalam hal ini Nabi Musa betul dengan ilmunya dan Nabi Khaidir betul dengan ilmunya.
Seperti juga berlaku pada Halaj, seorang wali Allah. Ia dihukum bunuh kerana dikatakan
mengaku dirinya Allah dengan berkata `Anal Haq’. Pada pandangan Feqah (ilmu syariat)
beliau telah bersalah dan perlu dihukum bunuh. Setelah kepalanya dipancung, darah
tersembur dan membentuk perkataan “La ila ha illa llah” dipermukaan tanah. Dalam hal
ini, ahli Syariat yang menghukum tidak bersalah dan Halaj juga tidak bersalah. Halaj
berkata demikian kerana terlalu ‘Zuk” atau telah fana didalam kewujudan Allah SWT.
Sumber hukum untuk masyarakat umum dalam Islam mestilah berlandaskan Syariat. Ini
adalah untuk menjadikan hukum Islam bersistematik sebagaimana diamalkan oleh
Rasulullah SAW.
Laduni dan Kashaf sebenarnya bukan ilmu. Ia merupakan cara ilmu itu disampaikan.
Laduni bermaksud Allah memasukkan terus maklumat berkenaan sesuatu perkara
kedalam pengtahuan orang itu. Tidak melalui pendengaran atau penglihatan. Dengan
perkataan lain tidak ada guru.
Khasaf pula bermaksud keupayaan seseorang itu melihat perkara-perkara yang ghaib
pada mata kasar. Pandangan khasaf ialah pandangan menggunakan mata basir (mata batin
atau mata ruhani). Kalau mata kasar menggunakan cahaya (cahaya matahari atau lampu)
untuk melihat, mata basir menggunakan “nur” untuk melihat. Kekuatan mata basir
berbeza-beza. Paling rendah boleh melihat dimensi jin (dan syaitan). Peringkat lebih
tinggi boleh melihat dimensi malaikat (alam malakut), kemudian dimensi roh. Paling
tinggi ialah dimensi ketuhaan (Alam Lahut).
Jadi ilmu-ilmu ini walaupun sumbernya Allah SWT, tetapi melalui cara yang berbeza.
Sesuai dengan Ilmu Syariat yang bersifat zahir dan membicara perkara-perkara yang
zahir semata-mata, maka cara penyampaiannya juga menggunakan peralatan zahir,
seperti guru zahir, kitab-kitab yang bersumberkan Quran dan Hadith Rasulullah SAW.
Tariqat ialah jalan atau cara-cara untuk mempertingkatkan IMAN, TAQWA dan
seterusnya mendapatkan keredhaan Allah SWT. Jadi, untuk mendapatkan keredhaan
Allah, mestilah menggunkan jalan atau peraturan yang diredhai Allah. Apabila sesorang
pengamal tariqat beramal bersungguh-sungguh dengan ikhlas dibawah panduan seorang
guru yang murshid, darjat IMAN dan TQWAnya meningkat dari sehari-kesehari. Hasil
dari peningkatan ini, “dirinya” yang di dalam diri zahir, atau ronya, menjadi bertambah
kuat dan sehat. Mata basirnya semakin terang sehingga pada suatu masa, cukup kuat
sehingga boleh melihat alam ghaib atau kashaf. Setelah kasyaf dan sudah melihat
dimensi-dimensi yang dijelaskan tadi, IMANnya meningkat dari ILMU YAKIN kepada
AINUL YAKIN. Kalau dahulu murid itu yakin adanya alam ghaib kerana percaya kepada
ilmu syariat yang dipelajari. Tetapi sekarang ini telah melihat sendiri adanya alam ghaib
tersebut. Naiklah darjat menjadi AINUL YAKIN (Ain bermakna mata).
Kemudian Allah membuka lagi lautan ilmu (maklumat) berkenaan dengan Rahsia Allah
kepada murid ini melalui guru-guru ghaib yang terdiri daripada Wali-wali Allah atau
ALLAH memberi terus melalui Laduni. IMAN murid tadi meningkat lagi sehingga
HAQQUL YAKIN. Ia itu yakin sebenarnya-benar yakin. Inilah darjat yakin para Nabi-
nabi.
Setelah mengtahui rahsia-rahsia kejadian alam ini, maka dikatakan murid tadi telah
mendapat HAQIQAT. Ia itu mengtahui kejadian makhluk Allah disegi zahirnya dan
gahibnya (batinya). Setelah mendapat HAQIQAT, seterunya murid tadi dengan
kurniaNYA, mungkin akan ditambah lagi ILMUnya sehingga mengenal KHALIQ, Yang
Maha Pencipta iatu ALLAH YANG MAHA PERKASA. Inillah dikatakan telah
mendapat MAKRIFAT. Ia itu mengenal ALLAH sebagaimana ALLAH sendiri memberi
tahu diriNYA.
Jadi sebagai kesimpulan, Tariqat itu masih berbetuk syariat kerana ia ilmu zahir. Hasil
dari amalan tariqat, seseorang itu dikurniakan Haqiqat dan Makrifat.
Guru murshid ialah guru yang telah mendapat sekurang-kurangnya peringkat Haqiqat
kalaupun tidak mendapat Makrifat.
Jadi kesimpulanya, kalau kita bukan ahlinya, tak payahlah jadi macam orang buta yang
cuba menceritakan bentuk seekor gajah. Orang buta yang pegang belalai tentu
mengatakan gajah itu seperti ular. Orang buta yang pegang kaki, kata gajah macam tiang,
begitulah seterunya.
Berkenaan dengan bagaimana nak membezakan sama ada sumber ilham atau guru ghaib
itu yang haq (wali-wali misalnya) atau batil (syaitan). Ini perkara senang. Guru yang
murshid akan dapat membantu muridnya. Guru murshid melihat dengan mata bashir dan
dapat mengenal siapa sebenarnya yang datang. Syaitan memang pandai berupa, tetapi
mata bashir lebih tajam. Syaitan itu boleh dibunuh.
Kalau berbicara masalah Tariqat, tak payahlah tanya mana hadis atau nasnya. Lihatlah
siapa yang mengajar dan siapa muridnya. Mana salsilahnya. Tariqat yang betul jelas.
Tariqat yang salah pun jelas. Kalau amalan Tariqat tersebut bersalahan dengan Syariat,
jangan ragu lagi. Pasti salah. Seperti sembahyang tanpa kelakuan atau sembahyang niat
atau dipanggil juga sembahyang batin, tentu salah kerana sembahyang mesti ada ketiga,
niat, berkata-kata dan kelakuan. Kalau tidak menjaga aurat, bercampur laki-laki dan
perempuan juga salah.
Bahkan, semakin tinggi seseorang itu dalam perjalanannya menuju keredhaan Ilahi,
semakin banyak dia bersembahyang. Sebagaimana yang ditunjukkan oleh Rasulullah
SAW. Kalau semakin tidak sembahyang, sahlah syaitan atau ketua syaitan ia itu Iblislah
gurunya.
Sebagai kesimpulan, kalau kita bermaksud untuk menjadi orang yang diredhai Allah
SWT MESTI belajar dan amal Tariqat. Sesorang yang mengamal Tariqat telah tahu
dengan yakin sama ada segala amalannya diterima atau tidak oleh Allah SWT sebelum ia
meninggal dunia lagi. Ia masih boleh betulkan sebelum mengadap Ilahi. Bahkan mereka
ini mungkin dilantik menjadi Wali-Wali Allah.
Orang syariat hanya mendapat tahu sama ada Allah redha atau tidak setelah mereka mati.
Ini sudah terlambat kalau terdapat kesilapan dalam amalan sehingga tidak diterima Allah
SWT.
Fikirkanlah……………… saudaraku
Sekian. Harap maaf kalau terkasar bahasa.
Syed Mohd al-Yahya al-Hussaini.
Kajian Al Qur’an-materi-ke 1
oleh Sabari Muhammad
Kumpulan Kajian Al Qur’an - Yayasan Islam Paramartha
As-salaamu 'alaikum wr wb,
Terima kasih banyak kepada Kang Zamzam A J Tanuwijaya yang telah

memberikan izin kepada kami untuk meng-upload pengetahuan yang sangat
bermanfa'at bagi ummat di Notes FB dan Blog kami.
Notes2 ini adalah hasil dari mengikuti Kajian Al Qur'an di Yayasan Islam
Paramartha yang pernah kami ikuti di Bintaro,
Semoga Bermanfa'at,
was-salaamu 'alaikum wr wb
A-'uudzubillaahis-samii-il 'aliim minasy-syaithaani-r-rajiim,

Bismillaahi-r-Rahmaani-r-Rahiim,
Alhamdulillaahi-r-Rabbil 'aalamiin,
Allaahumma shalli 'alaa sayyidinaa Muhammad wa 'alaa aali sayyidinaa
Muhammad,
Subhaanakallaahumma wa bihamdika asyhadu an-laa ilaaha illaa anta
astaghfiruka wa 'atuubu 'ilaik,
Sebuah Pengantar tentang Tashawwuf dalam Al-Qur’an
Tinjauan Umum
1. Acuan pengajian ini

a. Al-Qur’an
b. Al-Hadits
c. Karya para waliyullah, karena tertunjuki-Nya beliau-beliau oleh Allah Ta’ala
sehingga akurasinya tidak diragukan dan bukan spekulasi rasio belaka
2. Tema Pengajian: Tashawwuf dalam Al-Qur’an

a. Perjalanan menuju-Nya membutuhkan kedewasaan dan kesungguhan
b. Al-Qur’an sebagai peta perjalanan transformasi diri hamba untuk kembali
menuju Tuhannya
c. Mendasarkan pengabdian dan perjalanan pada Al-Qur’an
d. Al-Qur’an menuntun perjalanan agar hamba tidak salah dalam mencari Tuhan.
Boleh jadi malah mempertuhankan selain-Nya, entah itu jabatan, kekayaan,
keluarga, harga diri, atau ketakutan yang dipertuhankan.
3. Puncak permohonan menuju Tuhan: Ihdina-sh-shirath al-mustaqim
a. Amat penting memahami doa yang kita panjatkan setiap hari
b. Rabb ada di atas shirath al-mustaqim. Mencari Rabb melalui pencarian akan
shirath al-mustaqim. Pengetahuan tentang shirath al-mustaqim akan membantu
dalam meniti perjalanan
c. Menuju Allah Ta’ala hanyalah dengan “pengabdian”. “Mengabdi” menurut Abu
Yazid Al-Bisthami adalah
Sabar dalam ujian-Nya

Syukur dengan ni’mat-Nya
Ridha dengan segala ketetapan-Nya
4. Mengenal struktur pesan-Nya dalam Al-Qur’an melalui konsep Ummul-Kitab

dan Kitabul-Mubin
a. Al-Fatihah sering disebut sebagai ummul-kitab (induk kitab)
b. Konsep ummul-kitab dan kitabul-mubin paralel dengan konsep keturunan yang
mana variasi karakter anak-anak yang dilahirkan menjelaskan orang tuanya.
c. Berbagai konsep dalam Al-Fatihah (sebagai ummul-kitab) seperti

bismillahirrahmanirrahim, pengabdian, shirath al-mustaqim, dan sebagainya
dirinci dalam surat-surat lainnya (sebagai kitabul-mubin atau kitab
penjelas/pemerinci). Bismillahirrahmanirrahim sebagai ummul-kitab dalam Al-
Fatihah dijelaskan oleh keenam ayat lainnya sebagai kitabul-mubin.
d. Dengan konsep ini maka seluruh kata dan huruf dan Al-Qur’an saling mengunci
dan melengkapi (komplementer), tidak mungkin ditambah dan dikurangi
5. Mempraktekkan konsep ketertautan ayat-ayat Al-Qur’an dalam mencari shirath

al-mustaqim (SM)
a. SM adalah jalan di mana Rabb ada di atasnya (QS 11:56).
b. SM setara dengan agama (ad-diin) (QS 6: 161).
c. Agar ditunjuki ke SM maka harus berjuang mengalahkan hawa nafsu dan
syahwat (QS 4: 66)
d. SM merupakan jalan orang-orang yang diberi ni’mat (QS 1: 7)
e. Siapa yang taat pada Allah dan Rasul-Nya akan disertakan dengan orang-orang
yang diberi ni’mat (orang yang berada di SM) (QS 4:69)
Pendahuluan
Beberapa catatan dalam pengajian ini:
- Pelayanan pengajian ini tidak mengikat dan memungut biaya bagi para peserta
- Meskipun demikian diharapkan kehadirannya secara sinambung
- Diharapkan terjadi dialog dan diskusi di dalam forum
Selain mengacu kepada Al-Qur’an dan Al-Hadits, pengajian ini mengacu pada
karya-karya orang suci seperti Imam Al-Ghazali, Ibnu ‘Arabi, Maulana Jalaluddin
Rumi, dan lain-lain. Beberapa buku beliau-beliau sudah diterjemahkan ke dalam
bahasa Indonesia seperti:
1. Al-Ghazali:
o Misykat Cahaya-cahaya (Al-Misykatul Anwar)
o Keajaiban Hati (‘Ajaib-ul-Qulub)
o Asma-ul-Husna
o Ihya ‘Ulumuddin (terjemahan Prof Isma’il Yakub)
o Raudhah, Taman Jiwa Kaum Sufi (Raudhatut Thalibin wa ‘Umdatus Salikin)
2. Ibnu al-‘Arabi:
o Pohon Kejadian (Syajaratul Kaun)
o Pohon Semesta
o Hakikat Lafadz Allah (Kalimatullah Kitab Al-Jalalah)
o Sufi-sufi Andalusia (Ruh-Al-Quds fi Munashahat-an-Nafs [Ruh Al-Quds sebagai
penasihat jiwa] & Ad-Durrat-ul-Fakhirah)
3. Maulana Jalaluddin Rumi:

o Siapa yang mengenal dirinya mengenal Tuhannya
o Jalaluddin Rumi: Ajaran dan Pengalaman Sufi (Reynold A. Nicholson)
Insan-insan tersebut di atas merupakan waliyullah oleh karena itu menjadi rujukan
utama pengajian ini. Karena apapun yang dikerjakan para waliyullah akan
tertunjuki sehingga tingkat akurasinya tak diragukan lagi. Beberapa kalangan
memandang aneh terhadap karya dan tradisi tashawwuf para wali yang
beberapanya disebut di atas.Selain itu masing-masing waliyullah mengurai
khazanah yang seolah-olah berbeda jauh bahkan bertolak belakang.
Misalnya di dunia barat dikenal pembedaan antara path of knowledge

(jalan/thariqah pengetahuan)—yang umumnya disandarkan pada Ibnu al-‘Arabi,
dan path of love (jalan/thariqah cinta)—yang umumnya disandarkan pada Rumi.
Bagi orang-orang yang menyenangi sajak-sajak bercita rasa tinggi mungkin sajak-
sajak Maulana Rumi terasa lebih cocok untuk mengisi kekosongan hati. Sedangkan
bagi orang-orang yang menyukai paparan yang falsafi (bercorak filsafat) sering kali
memilih Muhyiddin Ibnu al-‘Arabi.
Pada dasarnya bagi seorang pencari/pejalan pembedaan tersebut tidak berlaku

karena kedua-duanya hadir secara bersamaan: cinta kepada Allah Ta’ala dan
pengetahuan tentang kebenaran itu menyatu. Hanya mungkin Maulana Rumi
dalam guratan kisah hidupnya banyak menghadirkan fenomena ‘mabuk’ karena
cinta kepada Allah sedangkan Ibnu ‘Arabi banyak banyak menghadirkan karya
pemikiran yang seolah merupakan pengetahuan yang ‘rumit’. Kedua jalan tersebut
sebenarnya sama saja, bagai pisau bermata dua yang kedua matanya sama
tajamnya.
Demikian pula, para pengamat melabeli Al-Ghazali dengan istilah tashawuf
amaliah, artinya menekankan amalan-amalan sunah sebagai cara berjalan—yang
ditentang-hadapkan dengan jalan bercorak cinta Maulana Rumi atau bercorak
filsafatnya Ibnu al-‘Arabi. Tetapi, jika kita membandingkan buku-buku karya ke
duanya, seperti “Pohon Kejadian” (Ibnu al-‘Arabi) dan “Misykat Cahaya-cahaya”
(Al-Ghazali), maka akan kita dapati keserupaan: dimana buku pertama berbicara
tentang ‘pohon semesta’ yang berfokus pada manusia paripurna atau insan kamil
sebagai qalb semesta sedangkan ‘misykat cahaya-cahaya’ mengkaji rinci tentang
struktur insan. Kedua buku tersebut pada dasarnya adalah identik.
Dalam menghayati sajak-sajak Maulana Rumi yang seolah sederhana pun jika
tidak dipahami struktur permasalahannya maka masing-masingnya seakan tak
berhubungan. Jika struktur permasalahannya terpahami maka sahabat-sahabat
akan merasakan kekuatan sajak-sajak beliau. Oleh karena itu banyak buku para
waliyullah yang terjemahannya cukup buruk karena sang penerjemah terseok-seok
dalam menangkap aspirasi teks tersebut terutama kalau sang penerjemah bukan
seorang pejalan.
Tashawwuf dalam Al-Qur’an
Seringkali dalam proses menuju Allah Ta’ala manusia berfikir tentang Tuhan,
bertafakkur, merenung. Terkadang manusia memikirkan nasib dirinya yang
malang, “kenapa Tuhan memperlakukan saya demikian, kenapa Tuhan tidak adil
kepada saya”. Tetapi mengapa manusia tidak pernah mencari kira-kira apa dasar
policy/kebijakan Tuhan menciptakan alam semesta, menciptakan sebuah variasi
sosial yang beragam, mengapa diberi bencana, mengapa diberi ni’mat, mengapa
negeri ini hancur lebur seperti begini, yang semuanya tentu muncul dari ketetapan
Allah Ta’ala. Apapun yang hadir dan terjadi di alam semesta pasti atas ijin Allah
Ta’ala. Iblispun juga hadir dengan ijin Allah Ta’ala. Tidak ada yang bergerak
tanpa diijinkan atau dikehendaki oleh Allah Ta’ala. Yang baik maupun yang kita
anggap buruk—semua saja yang hadir di alam semesta—hadir dengan kehendak
Allah Ta’ala. Tidak mungkin sesuatu itu terjadi kreasinya sendiri dan mandiri
tanpa Allah kehendaki.
Sebenarnya di balik peristiwa yang mengguncangkan, menggelitik, menampar,

memfrustasikan kita masing-masing itu tak ada yang tak datang dari Allah Ta’ala.
“Jika Tuhanku mengijinkan sebuah petaka menimpa saya, pasti bukannya tak
bertujuan”. Sayangnya cambuk tersebut tidak pernah membuat kita bertanya
secara fundamental. Kita dibuat sibuk habis-habisan di dalam keseharian,
persoalan yang hadir bak benang kusut yang sulit diurai; kita terjebak lemas dalam
jeratan dan tak sanggup bahkan sekadar untuk mengajukan pertanyaan sederhana.
Bahkan mungkin sulit untuk sekedar bergumam: “harus menuju kemanakah
kita?”.
Tema sentral pengajian ini adalah “Tashawwuf dalam Al-Qur’an”. Mengapa

demikian? Seorang Muslim pada dasarnya tidak diperkenankan mengikuti sebuah
persoalan yang tak ada dasarnya dalam Al-Qur’an, terlebih bagi hamba yang ingin
kembali kepada Tuhannya, berjalan menuju Allah Ta’ala. Mengingat bahwa Al-
Qur’an adalah tuntunan-Nya, peta transformasi diri sang hamba untuk menuju
Tuhannya.
“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan
tentangnya” (QS Al-Israa’ [17]: 36)
Bagaimanakah caranya menuju Allah Ta’ala? Hal ini bukanlah persoalan yang
sederhana. Allah menuntut kedewasaan kita dalam menjawab persoalan besar ini.
Jika perkara kembalinya sang hamba hanya merupakan sesuatu yang bersifat
sampingan, dianggap sesuatu yang sambil lalu, maka kesungguhan dan kedewasaan
kita dalam menuju-Nya patut dipertanyakan.
Dalam menemui kembali sesuatu yang kita cintai maka sepatutnya kita akan sangat
respek dan amat perhatian pada informasi yang berkenaan dengan sesuatu
tersebut. Sebagai hamba yang mau menuju Allah tentu kita akan sangat
memperhatikan segala yang datang dari Sesuatu yang kita tuju. Apapun pesan
yang datang dari-Nya akan dicari dengan amat kehausan. Sudah demikiankah
kita? Lain halnya jika hati dan pikiran tidak menuju sesuatu; boleh jadi Al-Qur’an
tidak pernah dibuka karena kurang mendesak dan kurang penting.
Kedewasaan kita akan sungguh-sungguh diuji dalam mencari-Nya. Dari hal yang
paling sederhana, yaitu pengharapan harian kita, hingga jejak-jejak yang Ia
tinggalkan dalam Al-Qur’an harus kita lacak dengan kesungguhan penuh. Jika
sebelumnya kita biasa membuka Al-Qur’an, melafazhkan bacaannya, hingga
berusaha membaca terjemahannya, maka pencarian lebih lanjut mendesak kita
untuk mulai mengenali apakah gagasan Al-Qur’an. Apakah ide dasarnya, apa saja
informasi yang terkandung di dalamnya, seperti apa format distribusi informasinya
(yang memungkinkan kita memahami struktur gagasan Al-Qur’an). Lepas dari
tepat atau tidaknya terjemahan Al-Qur’an, pernahkah kita menuntaskan
seperempat atau paling tidak sepersepuluh Al-Qur’an?
Kita perlu studi tentang bagaimana cara berkomunikasi antara hamba dengan
Tuhan, bagaimana perambatan/penjalaran (propagasi) informasinya. Al-Qur’an
membicarakan semua informasi itu: perangkat apa yang dipakai untuk
berkomunikasi, bagaimana cara menggunakannya, seperti apa propagasi
informasinya.
Hal demikian diurai Al-Qur’an agar hamba tak tersesat dalam perjalanan menuju
Tuhannya. Seringkali hamba menyembah sesuatu yang dipersangkakan sebagai
Tuhan padahal bukan. Seperti kambing yang berkaca di air dan melihat matahari
di dalam telaga padahal tentunya matahari ada di atas. Seperti kabayan
menganggap laut teramat dalam karena melihat bayangan langit di atas
permukaan air sehingga ia takut menyeberang. Tuhan manakah yang kita cari?
Tuhan (ilah) itu banyak, ada jabatan yang dipertuhankan, kekayaan yang
dipertuhankan, perempuan yang dipertuhankan, harga diri yang dipertuhankan,
lantas Tuhan manakah yang akan kita tuju?
Bagaimanapun hari ini kita diuji tentang Al-Qur’an. Awalnya mungkin kita tidak
tertarik kepada Al-Qur’an karena kita tak paham bahasanya. Mungkin bahasanya
terlalu rumit, aneh, tak runtut, melompat-lompat, membosankan, menjemukan,
tidak rapi, dan sebagainya; memang begitulah desain Al-Qur’an. Tetapi kalau kita
paham artinya, Insya Allah nanti setelah pengajian ini selesai, maka Al-Qur’an
akan nampak lebih indah dari yang kita bayangkan sebelumnya.
Mulai saat ini perlu kita lebih sering menelaah Al-Qur’an, meskipun sekadar
terjemahannya. Lebih baik lagi jika dapat memahami bahasa Arabnya; karena
antara teks arab dengan terjemahan umum berjarak cukup jauh meskipun sekian
puluh persen gagasan dasarnya terungkap oleh terjemahan.
Shirath al-Mustaqiim: Jalan Menuju Allah Ta’ala
Menuju Allah Ta’ala adalah perkara yang luar biasa besar sekaligus pelik. Kita
akan mulai menelaahnya dari hal yang paling biasa kita temui: Shalat. Dalam
keseharian kita sering melaksanakan shalat baik yang wajib maupun yang sunnah.
Shalat itu pada prinsipnya merupakan rangkaian doa dari awal sampai akhir. Jika
kita cukup memahami arti seluruh bacaan dan gerakan shalat maka kesemuanya
merupakan panjatan doa. Berkaitan dengan doa sebagai permohonan dan
pengharapan hamba kepada Tuhannya maka pembahasan kali ini akan difokuskan
pada Surah Al-Fatihah yang tentunya juga merupakan doa. Kita akan menyigi
permohonan dan pengharapan harian kita tersebut dan menguji apakah ada yang
tidak kita pahami.
Salah satu permohonan doa yang paling eksplisit terlihat dalam Al-Fatihah adalah:
“Iyyaka na’budu wa iyyaka nasta’in. Ihdina-sh-Shirath al-Mustaqiim”.
“Kepadamu kami mengabdi dan kepadamu kami mohon pertolongan. Tunjuki

kami Shirath al-Mustaqiim (‘jalan yang lurus’)”. (QS Al-Fatihah [1]: 5 – 6).
Terdapat istilah ‘Shirath al-Mustaqiim’ dalam doa tersebut. Tapi apakah itu
shirath al-mustaqim? Permohonan tersebut kita lantunkan saat shalat dalam hari-
hari kita. Pernahkah terbetik pertanyaan dalam benak kita apakah kita cukup
paham akan permintaan dan pengharapan yang kita panjatkan pada-Nya. Allah
Ta’ala telah mengingatkan
“... Janganlah kamu memohon kepada-Ku sesuatu yang kamu tidak mengetahui
(hakikat)-nya …” (QS Huud [11] : 46).
Apakah yang diharapkan dari doa “tunjuki hamba, ke Shirath al-Mustaqiim”?

Apakah itu Shirath al-Mustaqiim? Apakah serupa dengan jalan bebas-hambatan
yang yang lurus; Apakah kelancaran dalam bisnis supaya selalu mulus jalannya;
Apakah kerapihan dalam rumah tangga; Apakah jalan bebas-hambatan di surga
nanti; Apakah jembatan di neraka supaya kita tidak terperosok ke dalam api
neraka; Apakah sebuah jalan yang tajamnya seperti rambut dibelah tujuh? (‘Titian
serambut dibelah tujuh’ yang tajam bagaikan pisau silet yang diujarkan para orang
tua kita merupakan metafora atau perumpaan yang menggambarkan amat sulitnya
sebuah perjalanan). Boleh jadi selama ini permintaan tersebut tidak kita rasakan
urgensinya, karena kebuntuan kita memahami persoalannya.
Tentu saja Allah Ta’ala menuntut kedewasaan kita untuk memahami segala apa
yang Ia maksud. Mungkin kita perlu merasa malu ketika kita terus meminta
sesuatu yang Ia telah tuliskan, sembari terus melanggar kalimat-Nya yang lain—
yang menuntut kita memahami pengharapan yang kita panjatkan. Ini semua
membuat kita perlu studi lebih jauh apakah Shirath al-Mustaqiim itu.
Ia berfirman: “… Inna Rabbii ‘alaa shirathimmustaqiim”
“Sesungguhnya Rabb-ku di atas Shirath al-Mustaqiim” (QS Huud [11]:56)
(Gambar-1)
Para pencari Allah yang sungguh-sungguh tentunya akan mencari tanda-tanda di

mana Ia berada. Dan Allah Ta’ala memberikan kunci pembuka: Ia di atas Shirath
al-Mustaqiim. Dengan demikian para pencari harus menemukan jalan tersebut.
Seperti apakah ciri-ciri jalan tersebut.
Saat ini kita akan berusaha menjawab gagasan Shirath al-Mustaqiim hingga
bagaimana mencarinya. Tanpa mengetahui do’a harian kita tersebut kita pun tidak
paham apakah Tuhan menjawab permohonan kita atau tidak. Tanpa mengetahui di
mana Shirath al-Mustaqiim berada maka wajar kita ragu-ragu sedang di manakah
kita berada: di jalan sempit Shirath al-Mustaqiim-kah, jalan bebas-hambatan
Shirath al-Mustaqiim-kah, atau sedang terperangkap di hutan antah berantah. Jika
hal ini tidak terjawab sampai usai pengajian, maka boleh jadi pengajian ini gagal.
Singkat kata, tidak ada jalan lain menuju Allah Ta’ala selain melalui Shirath al-
Mustaqiim, dan satu-satunya cara menempuhnya adalah dengan pengabdian
kepada Allah Ta’ala. Sesuai dengan QS Al-Fatihah [1] : 5), maka pengabdian harus
dilakukan terlebih dahulu baru permohonan untuk ditunjuki, diperjalankan, dan
dimudahkan dalam perjalanan. Kata ‘mengabdi’ merupakan kata yang kaya
makna dan perspektif serta sering dirasa abstrak. Sebagai landasan bertolak, kita
dapat menggunakan rumusan seorang waliyullah, Abu Yazid Al-Busthami, yang
telah memberikan penjelasan bahwa mengabdi adalah:
Sabar dalam ujian-Nya;

Syukur dengan ni’mat-Nya;
Ridha dengan ketetapan-Nya.
Ummul Kitab dan Kitabul Mubin: Struktur Pesan-Nya dalam Al-Qur’an
Untuk mengenali struktur pesan dan format distribusi informasi dalam Al-Qur’an
perlu dipaparkan konsep Ummul-Kitab dan Kitabul-Mubin. Al-Fatihah sering
diistilahkan sebagai ummul-kitab (induk kitab) dan surah-surah lainnya disebut
sebagai kitabul-mubin (kitab penjelas/ perinci). Konsep ini paralel dengan konsep
keturunan (genealogi).
Anak-anak yang berbeda-beda karakternya diturunkan dari Ibu dan Ayah yang
sama. Perempuan dan laki-laki yang sama melahirkan anak yang bervariasi. Ada
yang sangat cerdas, ada yang kurang cerdas, ada yang pemalu, ada yang
pemberang. Tidak ada campur tangan orang lain di sana. Kendatipun demikian,
keberbedaan dari anak yang kita lahirkan selalu kita pandang sebagai bagian dari
diri kita sendiri. Demikianlah yang disebut sebagai “anak-anak menjelaskan orang
tuanya”. Anak-anak dikatakan oleh seorang sufi sebagai kitabul mubin dari orang
tuanya. Boleh jadi orang tua secara lahiriah baik-baik saja, sabar, sopan santun,
dan intelektual; tapi tiba-tiba anaknya amat berkebalikan. Sebenarnya sang anak
membuka sesuatu yang terpendam dalam batin si orang tua. Sebuah kebaikan atau
kejahatan yang tersembunyi dalam orang tuanya akan dibuka, dirinci, dan diurai.
Watak yang dibawa anak adalah watak orang tuanya, lahir dan batin, nampak atau
tersembunyi. Seorang anak lahir dengan membuka khazanah batin orang tuanya.
Sang orang tua mungkin dapat habis-habisan menyembunyikan keadaan dirinya
yang sebenarnya, apakah itu kelicikannya, ataukah rasa iri-dengkinya sehingga
nampak sebagai orang hebat; bahkan mungkin diembel-embeli gelar kiai atau
ulama. Namun sang anak akan berbicara seperti apa adanya. Bagi orang tua si
anak adalah seorang utusan, sebuah pemberitaan, “Wahai orang tuaku, seperti
inilah engkau adanya”. Karena itu di dalam dunia perjalanan olah-jiwa, aspek
batinlah yang ditata, dibersihkan, ditransformasi: agar kelak anak kita tidak
menguji kita (dengan keburukan terpendam yang diturunkan).
(Gambar-2)
Jika Al-Fatihah dikatakan sebagai ummul-kitab, maka dalam hemat kami hal yang
paling penting dalam Al-Fatihah adalah Shirath al-Mustaqiim: puncak dan tujuan
doa. Tentu saja tujuh ayat Al-Fatihah semuanya penuh dengan rahasia. Namun
puncaknya di kalimat Shirath al-Mustaqiim yang bukan kebetulan ada di dalam
sang ummul-kitab. Berkaitan dengan konsep ummul-kitab dan kitabul-mubin,
maka ihwal Shirath al-Mustaqiim akan diterangkan dengan sangat elaboratif oleh
seluruh surat dalam Al-Qur’an (dari Al-Baqarah sampai An-Naas) sebagai kitabul-
mubin Al-Fatihah.
Dalam Al-Fatihah sendiri mulai Alhamdulillah (1: 2) sampai wala-adh-dhallin (1:

7), menjelaskan bismillahirrahmanirrahim. Sebuah kitab yang diulang-ulang.
Apakah arti bismillahirrahmanirrahim pun telah kita pahami ? Apakah betul
artinya “dengan nama Allah”, apa arti nama (asma), siapakah “Allah,” kenapa ada
Ar-Rahman dan Ar-Rahim. Kenapa “Allah” tidak memilih nama lainnya semisal
bismillahil ‘azizil hakim (dengan nama Allah yang Maha Perkasa dan Maha
Bijaksana) ? Mengapa Allah memilih Ar-Rahman dan Ar-Rahim untuk muncul
dalam ummul kitab, padahal masih banyak asma Allah Ta’ala yang lainnya ? Jika
kita masih tidak paham dengan hal ini boleh kita lihat sisa Al-Fatihah (sebagai
kitabul-mubin ayat pertama), maka akan nampak sejak alhamdulillah hingga wala-
dh-dhallin menjelaskan apa itu “Ar-Rahman Ar-Rahim.” Jika masih tidak paham
juga maka kita dapat meneruskan membaca dari Al-Baqarah sampai An-Naas.
Al-Qur’an merupakan satu kitab yang diulang-ulang, diperinci terus ke bawah.

Dengan konsep ummul-kitab dan kitabul-mubin maka ayat-ayat dalam Al-Qur’an
akan saling mengunci dan menjelaskan. Seluruh ayat komplementer bagi yang
lainnya. Andai hilang satu ayat, bahkan satu huruf, maka hancurlah tata susunan
Al-Qur’an.
Bila kita menengok kepada istilah Shirath al-Mustaqiim yang tertera dalam (QS Al-
Fatihah [1] : 6) dan ingin mencoba mencari bagaimana ia dijelaskan oleh ayat-ayat
lainnya maka cobalah periksa ayat-ayat yang berkenaan dengan “shirath” dan
“ni’mat” (sehubungan dengan Shirath al-Mustaqiim adalah jalan orang-orang yang
diberi ni’mat). Dari QS Huud [11] : 56 sebelumnya kita telah mendapatkan bahwa
Rabb ada di atas Shirath al-Mustaqiim. Selain itu juga ada ayat yang menjelaskan:
“Katakanlah: Sesungguhnya aku telah ditunjuki oleh Tuhanku kepada Shirathim

Mustaqiim, (yaitu) agama (=Diin) yang benar, millah Ibrahim yang hanif ...” (QS
Al-An’am [6] : 161).
Dari ke dua ayat di atas mulai terlihat adanya relasi antara “Shirath al-Mustaqiim”
dengan agama (ad-Diin) dan di mana Rabb berada. Berkaitan dengan ni’mat dan
Shirath al-Mustaqiim maka perlu ditilik runtutan ayat berikut:
“Dan sesungguhnya kalau Kami perintahkan kepada mereka: “Bunuhlah dirimu

atau keluarlah kamu dari kampungmu (diyar)”, niscaya mereka tidak akan
melakukannya, kecuali sebagian kecil dari mereka. Dan sesungguhnya kalau
mereka melaksanakan pelajaran yang diberikan kepada mereka, tentulah hal yang
demikian itu lebih baik bagi mereka dan lebih menguatkan (iman mereka),
dan kalau demikian, pasti Kami berikan kepada mereka pahala yang besar (ajran
‘azhiman) dari sisi Kami,
dan pasti kami tunjuki mereka kepada Shirath al-Mustaqiim,
Dan barangsiapa menaati Allah dan Rasul(-Nya), mereka itu akan bersama-sama
dengan orang-orang yang dianugerahi ni’mat oleh Allah, yaitu: para Nabi-Nabi,
Shiddiqiin, Syuhada, dan Shalihiin. Dan mereka itulah teman yang sebaik-baiknya
Yang demikian itu karunia (fadl) dari Allah, dan Allah cukup mengetahui.”
(QS An-Nisaa’ [4]: 66-70)
Ayat di atas menjelaskan tahapan-tahapan agar ditunjuki Allah Ta’ala kepada

Shirath al-Mustaqiim. Bilamana seseorang hamba ingin bertaubat maka ia harus
“membunuh dirinya” (mengalahkan hawa nafsunya) dan “keluar dari
kampungnya” (mengalahkan syahwatnya). Jika sang hamba bergerak lebih jauh
dengan taat kepada Allah dan Rasul-Nya, tak pelak lagi tuhan akan memberikan
karunia-Nya: disertakan/ didampingkan dengan orang-orang yang diberi ni’mat
(orang-orang yang berada di Shirath al-Mustaqiim).
Mulai saat ini rasanya penting bagi kita untuk mendefinisikan ulang beberapa
istilah umum yang selama ini kita pegang erat-erat, seperti, misalnya, istilah
“nikmat” (ni’mat) ini. Jika kita ingin membicarakannya dalam konteks Al-Qur’an
dan perjalanan menuju-Nya, sudah barang tentu tidak bisa dipersandingkan
dengan istilah umum “nikmat” dan “kenikmatan” yang sekadar duniawiyah. Entah
itu kenikmatan minum teh, rumah yang indah, jabatan yang baik, kenikmatan
bekerja, pasangan yang cantik dan anak-anak yang cerdas, dan sebagainya. Al-
Qur’an mengguratkan dengan tegas apa itu ni’mat yang sejati.
Rasulullah SAW, di depan para sahabat, di dalam satu riwayat, pernah menggaris
di atas pasir. Dari garis tersebut ada cabang-cabang simpangan ke luar dari alur
garis. Nabi SAW mengatakan bahwa garis tersebut adalah Shirath al-Mustaqiim;
dan di luarnya ada syaithan yang menjaganya dan senantiasa menyimpangkan
manusia agar terlempar darinya.
(Gambar-3)
Dalam kisah penciptaan manusia ketika Allah Ta’ala memerintahkan segenap

makhluk bersujud kepada Adam a.s. kemudian Iblis yang membangkang, terusir,
dan terhukum berjanji:
“Iblis menjawab: “Karena Engkau telah menghukum saya tersesat, saya benar-
benar akan (menghalang-halangi) mereka dari shirathaka-al-mustaqim (jalan
Engkau yang lurus),
kemudian saya akan mendatangi mereka dari muka dan dari belakang mereka,
dari kanan dan kiri mereka. Dan Engkau tidak akan mendapati kebanyakan
mereka bersyukur”
(QS Al-A’raaf [7]: 16 – 17)
(Gambar-4)
Kisah di atas menceritakan bagaimana gigihnya iblis menyimpangkan manusia dari

Shirath al-Mustaqiim. Sang iblis akan melakukan manuver dari muka, belakang,
kiri, dan kanan. Apakah maksudnya? Iblis akan menyimpangkan manusia dari
muka dengan mempertakutinya akan masa depan, kekhawatiran apakah di masa
yang akan datang akan tetap sejahtera dan terhormat atau tidak. Dari belakang,
iblis akan membuat manusia menyesal akan kejadian dan pilihan-pilihan di masa
lalu, bahkan merasa bahwa Tuhan yang Penyayang tak adil terhadap dirinya.
Serangan dari sisi kanan dan kiri menggambarkan kesalahan manusia dalam
menghadapi masa kini yang memprasangkai sesuatu pilihan sebagai kebaikan atau
keburukan. Ketika ada seseorang yang tiba-tiba muak dan letih dengan kehidupan
lantas terbetik ide bagaimana jika bertapa untuk menuju Tuhan; jalan-keluar yang
seolah-olah tampak baik ini boleh-jadi merupakan bentuk serangan iblis dari sisi
kanan.
Manusia harus bersih qalb-nya dari penyakit khawatir akan masa depan, menyesal
dengan masa lalu, dan kesalahan menghadapi masa kini. Sudah menjadi tugas iblis
untuk memberikan rasa waswas atau khawatir dalam dada anak manusia (QS An-
Naas [114]: 5). Kendatipun demikian, manusia harus menjadi putra sang waktu:
mensyukuri apa yang ada di tangan kita hari ini, detik ini. Hal ini berkenaan
dengan sikap ‘syukur’ yang disebut dalam ayat sebelumnya (QS Al-A’raaf [7]: 16 –
17) berhubungan dengan Shirath al-Mustaqiim.
Was-salaamu 'alaikum wr wb
Gambar-1
Gambar-2
Gambar-3
Gambar4
FUTUH AL GHAIB MUTIARA KARYA SYEKH ABDUL QADIR JAILANI,-

ke 1
FUTUH AL GHAIB (PENYINGKAP KEGHAIBAN) –Mutiara karya Syeikh Abdul
Qadir Jailani,-
Riwayat Hidup Ghauts Al-Azam Muhyiddin Sayid Abdul Qadir Jailani, qsa
NASAB
Sayid Abu Muhammad Abdul Qadir dilahirkan di Naif, Jailan, Iraq, pada bulan
Ramadhan 470 H, bertepatan dengan th 1077 M. Ayahnya bernama Shahih,
seorang yang taqwa keturunan Hadhrat Imam Hasan, ra, cucu pertama Rasulullah
saw, putra sulung Imam Ali ra dan Fatimah ra, putri tercinta Rasul. Ibu beliau
adalah putri seorang wali, Abdullah Saumai, yang juga masih keturunan Imam
Husein, ra, putera kedua Ali dan Fatimah. Dengan demikian, Sayid Abdul Qadir
adalah Hasani sekaligus Huseini.
MASA MUDA
Sejak kecil, ia pendiam, nerimo, bertafakkur dan sering melakukan agar lebih baik,
apa yang desebut 'pengalaman-pengalaman mistik'. Ketika berusia delapan belas
tahun, kehausan akan ilmu dan kegairahan untuk bersama para saleh, telah
membawanya ke Baghdad, yang kala itu merupakan pusat ilmu dan peradaban.
Kemudian, beliau digelari orang Ghauts Al-Azam atau wali ghauts terbesar.
Dalam terminologi kaum sufi, seorang ghauts menduduki jenjang ruhaniah dan
keistimewaan kedua dalam hal memohon ampunan dan ridha Allah bagi ummat
manusia setelah para nabi. Seorang ulama' besar di masa kini, telah
menggolongkannya ke dalam Shaddiqin, sebagaimana sebutan Al Qur'an bagi
orang semacam itu. Ulama ini mendasarkan pandangannya pada peristiwa yang
terjadi pada perjalanan pertama Sayyid Abdul Qadir ke Baghdad.
Diriwayatkan bahwa menjelang keberangkatannya ke Baghdad, ibunya yang sudah

menjanda, membekalinya delapan puluh keping emas yang dijahitkan pada bagian
dalam mantelnya, persis di bawah ketiaknya, sebagai bekal. Uang ini adalah
warisan dari almarhum ayahnya, dimaksudkan untuk menghadapi masa-masa
sulit. Kala hendak berangkat, sang ibu diantaranya berpesan agar jangan
berdusata dalam segala keadaan. Sang anak berjanji untuk senantiasa mencamkan
pesan tersebut.
Begitu kereta yang ditumpanginya tiba di Hamadan, menghadanglah segerombolan

perampok. Kala menjarahi, para perampok sama sekali tak memperhatikannya,
karena ia tampak begitu sederhana dan miskin. Kebetulan salah seorang perampok
menanyainya apakah ia mempunyai uang atau tidak. Ingat akan janjinya kepada
sang ibu, si kecil Abdul Qadir segera menjawab: "Ya, aku punya delapan puluh
keping emas yang dijahitkan di dalam baju oleh ibuku." Tentu saja para perampok
terperanjat keheranan. Mereka heran, ada manusia sejujur ini.
Mereka membawanya kepada pemimpin mereka, lalu menanyainya, dan

jawabannya pun sama. Begitu jahitan baju Abdul Qadir dibuka, didapatilah
delapan puluh keping emas sebagaimana dinyatakannya. Sang kepala perampok
terhenyak kagum. Ia kisahkan segala yang terjadi antara dia dan ibunya pada saat
berangkat, dan ditambahkannya jika ia berbohong, maka akan tak bermakna
upayanya menimba ilmu agama.
Mendengar hal ini, menangislah sang kepala perampok, jatuh terduduk di kaki
Abdul Qadir, dan menyesali segala dosa yang pernah dilakukan. Diriwayatkan,
bahwa kepala perampok ini adalah murid pertamanya. Peristiwa ini menunjukkan
proses menjadi Shiddiq. Andaikata ia tak benar, maka keberanian kukuh semacam
itu demi kebenaran, dalam saat-saat kritis, tak mungkin baginya.
BELAJAR DI BAGHDAD
Selama belajar di Baghdad, karena sedemikian jujur dan murah hati, ia terpaksa
mesti tabah menderita. Berkat bakat dan kesalehannya, ia cepat menguasai semua
ilmu pada masa itu. Ia membuktikan diri sebagai ahli hukum terbesar di masanya.
Tetapi, kerinduan ruhaniahnya yang lebih dalam gelisah ingin mewujudkan diri.
Bahkan di masa mudanya, kala tenggelam dalam belajar, ia gemar musyahadah*).
Ia sering berpuasa, dan tak mau meminta makanan dari seseorang, meski harus
pergi berhari-hari tanpa makanan. Di Baghdad, ia sering menjumpai orang-orang
yang berfikir serba ruhani, dan berintim dengan mereka. Dalam masa pencarian
inilah, ia bertemu dengan Hadhrat Hammad, seorang penjual sirup, yang
merupakan wali besar pada zamannya.
Lambat laun wali ini menjadi pembimbing ruhani Abdul Qadir. Hadhrat Hammad
adalah seorang wali yang keras, karenanya diperlakukannya sedemikian keras sufi
yang sedang tumbuh ini. Namun calon ghauts ini menerima semua ini sebagai
koreksi bagi kecacatan ruhaninya.
LATIHAN-LATIHAN RUHANIAH
Setelah menyelesaikan studinya, ia kian keras terhadap diri. Ia mulai mematangkan

diri dari semua kebutuhan dan kesenangan hidup. Waktu dan tenaganya tercurah
pada shalat dan membaca Qur'an suci. Shalat sedemikian menyita waktunya,
sehingga sering ia shalat shubuh tanpa berwudhu lagi, karena belum batal.
Diriwayatkan pula, beliau kerapkali tamat membaca Al-Qur'an dalam satu malam.
Selama latihan ruhaniah ini, dihindarinya berhubungan dengan manusia, sehingga
ia tak bertemu atau berbicara dengan seorang pun. Bila ingin berjalan-jalan, ia
berkeliling padang pasir. Akhirnya ia tinggalkan Baghdad, dan menetap di Syustar,
dua belas hari perjalanan dari Baghdad. Selama sebelas tahun, ia menutup diri dari
dunia. Akhir masa ini menandai berakhirnya latihannya. Ia menerima nur yang
dicarinya. Diri-hewaninya kini telah digantikan oleh wujud mulianya.
DICOBA IBLIS
Suatu peristiwa terjadi pada malam babak baru ini, yang diriwayatkan dalam
bentuk sebuah kisah. Kisah-kisah serupa dinisbahkan kepada semua tokoh
keagamaan yang dikenal di dalam sejarah; yakni sebuah kisah tentang penggodaan.
Semua kisah semacam itu memaparkan secara perlambang, suatu peristiwa
alamiah dalam kehidupan.
Misal, tentang bagaimana nabi Isa as digoda oleh Iblis, yang membawanya ke
puncak bukit dan dari sana memperlihatkan kepadanya kerajaan-kerajaan
duniawi, dan dimintanya nabi Isa a.s., menyembahnya, bila ingin menjadi raja dari
kerajaan-kerajaan itu. Kita tahu jawaban beliau, sebagai pemimpin ruhaniah.
Yang kita tahu, hal itu merupakan suatu peristiwa perjuangan jiwa sang pemimpin
dalam hidupnya.
Demikian pula yang terjadi pada diri Rasulullah saw. Kala beliau kukuh
berdakwah menentang praktek-praktek keberhalaan masyarakat dan musuh-
musuh beliau, para pemimpin Quraisy merayunya dengan kecantikan, harta dan
tahta. Dan tak seorang Muslim pun bisa melupakan jawaban beliau: "Aku sama
sekali tak menginginkan harta ataupun tahta. Aku telah diutus oleh Allah sebagai
seorang Nadzir**) bagi umat manusia, menyampaikan risalah-Nya kepada kalian.
Jika kalian menerimanya, maka kalian akan bahagia di dunia ini dan di akhirat
kelak. Dan jika kalian menolak, tentu Allah akan menentukan antara kalian dan
aku."
Begitulah gambaran dari hal ini, dan merupakan fakta kuat kemaujudan duniawi.
Berkenaan dengan hal ini, ada dua versi kisah tentang Syaikh Abdul Qadir Jailani.
Versi pertama mengisahkan, bahwa suatu hari Iblis menghadapnya,
memperkenalkan diri sebagai Jibril, dan berkata bahwa ia membawa Buraq dari
Allah, yang mengundangnya untuk menghadap-Nya di langit tertinggi.
Sang Syaikh segera menjawab bahwa si pembicara tak lain adalah si Iblis, karena
baik Jibril maupun Buraq takkan datang ke dunia bagi selain Nabi Suci
Muhammad saw. Setan toh masih punya cara lain, katanya: "Baiklah Abdul Qadir,
engkau telah menyelamatkan diri dengan keluasan ilmumu." "Enyahlah!, bentak
sang wali." Jangan kau goda aku, bukan karena ilmuku, tapi karena rahmat
Allahlah aku selamat dari perangkapmu".
*) Musyahadah: penyaksian langsung. Yang dimaksud ialah penyaksian akan

segala kekuasaan dan keadilan Allah melalui mata hati.
**) Nadzir: pembawa ancaman atau pemberi peringatan. Salah satu tugas
terpenting seorang Rasul adalah membawa beita, baik berita gembira maupun
ancaman.
Versi kedua mengisahkan, ketika sang Syaikh sedang berada di rimba belantara,
tanpa makanan dan minuman, untuk waktu yang lama, awan menggumpal di
angkasa, dan turunlah hujan. Sang Syaikh meredakan dahaganya. Muncullah sosok
terang di cakrawala dan berseru: "Akulah Tuhanmu, kini Kuhalalkan bagimu
segala yang haram." Sang Syaikh berucap: "Aku berlindung kepada Allah dari
godaan setan yang terkutuk." Sosok itu pun segera pergi berubah menjadi awan,
dan terdengar berkata: "Dengan ilmumu dan rahmat Allah, engkau selamat dari
tipuanku."
Lalu setan bertanya tentang kesigapan sang Syaikh dalam mengenalinya. Sang
Syaikh menyahut bahwa pernyataannya menghalalkan segala yang haramlah yang
membuatnya tahu, sebab pernyataan semacam itu tentu bukan dari Allah.
Kedua versi ini benar, yang menyajikan dua peristiwa berlainan secara
perlambang. Satu peristiwa dikaitkan dengan perjuangannya melawan kebanggaan
akan ilmu. Yang lain dikaitkan dengan perjuangannya melawan kesulitan-kesulitan
ekonomi, yang menghalangi seseorang dalam perjalanan ruhaniahnya.
Kesadaran akan kekuatan dan kecemasan akan kesenangan merupakan kelemahan

terakhir yang mesti enyah dari benak seorang salih. Dan setelah berhasil mengatasi
dua musuh abadi ruhani inilah, maka orang layak menjadi pemimpin sejati
manusia.
PANUTAN MASYARAKAT
Kini sang Syaikh telah lulus dari ujian-ujian tersebut. Maka semua tutur kata atau
tegurannya, tak lagi berasal dari nalar, tetapi berasal dari ruhaninya.
Kala ia memperoleh ilham, sebagaimana sang Syaikh sendiri ingin

menyampaikannya, keyakinan Islami melemah. Sebagian muslim terlena dalam
pemuasan jasmani, dan sebagian lagi puas dengan ritus-ritus dan upacara-upacara
keagamaan. Semangat keagamaan tak dapat ditemui lagi.
Pada saat ini, ia mempunyai mimpi penting tentang masalah ini. Ia melihat dalam
mimpi itu, seolah-olah sedang menelusuri sebuah jalan di Baghdad, yang di situ
seorang kurus kering sedang berbaring di sisi jalan, menyalaminya.
Ketika sang Syaikh menjawab ucapan salamnya, orang itu memintanya untuk
membantunya duduk. Begitu beliau membantunya, orang itu duduk dengan tegap,
dan secara menakjubkan tubuhnya menjadi besar. Melihat sang Syaikh
terperanjat, orang asing itu menentramkannya dengan kata-kata: " Akulah agama
kakekmu, aku menjadi sakit dan sengsara, tetapi Allah telah menyehatkanku
kembali melalui bantuanmu."
Ini terjadi pada malam penampilannya di depan umum di masjid, dan
menunjukkan karir mendatang sang wali. Kemudian masyarakat tercerahkan,
menamainya Muhyiddin, 'pembangkit keimanan', gelar yang kemudian dipandang
sebagai bagian dari namanya yang termasyhur. Meski telah ia tinggalkan
kesendiriannya (uzlah), ia tak jua berkhutbah di depan umum. Selama sebelas
tahun berikutnya, ia mukim di sebuah sudut kota, dan meneruskan praktek-
praktek peribadatan, yang kian mempercerah ruhaniyah.
KEHIDUPAN RUMAH TANGGA
Menarik untuk dicatat, bahwa penampilannya di depan umum selaras dengan

kehidupan perkawinannya. Sampai tahun 521 H, yakni pada usia kelima puluh
satu, ia tak pernah berpikir tentang perkawinannya. Bahkan ia menganggapnya
sebagai penghambat upaya ruhaniyahnya. Tetapi, begitu beliau berhubungan
dengan orang-orang, demi mematuhi perintah Rasul dan mengikuti Sunnahnya, ia
pun menikahi empat wanita, semuanya saleh dan taat kepadanya. Ia mempunyai
empat puluh sembilan anak - dua puluh putra, dan yang lainnya putri.
Empat putranya yang termasyhur akan kecendekian dan kepakarannya, al:
1. Syaikh Abdul Wahab, putera tertua adalah seorang alim besar, dan mengelola
madrasah ayahnya pada tahun 543 H. Sesudah sang wali wafat, ia juga berkhutbah
dan menyumbangkan buah pikirannya, berkenaan dengan masalah-masalah
syariat Islam. Ia juga memimpin sebuah kantor negara, dan demikian termasyhur.
2. Syaikh Isa, ia adalah seorang guru hadits dan seorang hakim besar. Dikenal juga
sebagai seorang penyair. Ia adalah seorang khatib yang baik, dan juga Sufi. Ia
mukim di Mesir, hingga akhir hayatnya.
3. Syaikh Abdul Razaq. Ia adalah seorang alim, sekaligus penghafal hadits.

Sebagaimana ayahnya, ia terkenal taqwa. Ia mewarisi beberapa kecenderungan
spiritual ayahnya, dan sedemikian masyhur di Baghdad, sebagaimana ayahnya.
4. Syaikh Musa. Ia adalah seorang alim terkenal. Ia hijrah ke Damaskus, hingga

wafat.
Tujuh puluh delapan wacana sang wali sampai kepada kita melalui Syaikh Isa. Dua
wacana terakhir, yang memaparkan saat-saat terakhir sang wali, diriwayatkan oleh
Syaikh Wahab. Syaikh Musa termaktub pada wacana ke tujuh puluh sembilan dan
delapan puluh. Pada dua wacana terakhir nanti disebutkan, pembuatnya adalah
Syaikh Abdul Razaq dan Syaikh Abdul Aziz, dua putra sang wali, dengan
diimlakkan oleh sang wali pada saat-saat terakhirnya.
KESEHARIANNYA
Sebagaimana telah kita saksikan, sang wali bertabligh tiga kali dalam seminggu. Di
samping bertabligh setiap hari, pada pagi dan malam hari, ia mengajar tentang
Tafsir Al Qur'an, Hadits, Ushul Fiqih, dan mata pelajaran lain. Sesudah Dhuhur, ia
memberikan fatwa atas masalah-masalah hukum, yang diajukan kepadanya dari
segenap penjuru dunia. Sore hari, sebelum sholat Maghrib, ia membagi-bagikan
roti kepada fakir miskin. Sesudah sholat Maghrib, ia selalu makan malam, karena
ia berpuasa sepanjang tahun. Sebalum berbuka, ia menyilakan orang-orang yang
butuh makanan di antara tetangga-tetangganya, untuk makan malam bersama.
Sesudah sholat Isya', sebagaimana kebiasaan para wali, ia mengaso di kamarnya,
dan melakukan sebagian besar waktu malamnya dengan beribadah kepada Allah -
suatu amalan yang dianjurkan Qur'an Suci. Sebagai pengikut sejati Nabi, ia
curahkan seluruh waktunya di siang hari, untuk mengabdi ummat manusia, dan
sebagian besar waktu malam dihabiskan untuk mengabdi Penciptanya.
WAFATNYA
Ia wafat pada 11 Rabi'ul Akhir 561 H (1166 M), pada usia 91 tahun. Tanggal ini
diperingati oleh para pengagumnya sampai kini, dan anak benua India (Pakistan),
dikenal sebagai Giarwin Syarif.
PENINGGALANNYA
Sepeninggal sang wali, para putra dan muridnya mendirikan suatu Thariqah,
untuk menyuburkan spiritualitas Islami dan ajaran-ajaran Islami di kalangan umat
dunia, yakni Thariqah Qadiriyah, yang sampai kini terkenal taat kepada prinsip-
prinsip syari'at. Thariqah ini telah sedemikian besar jasanya bagi kebangkitan
kembali 'dunia Islam', dan sumbangannya kepada Tasawuf tak terhingga. Tiga
diantara catatan-catatan nasihat dan pengajarannya mencapai reputasi dunia.
Yang paling luar biasa adalah FUTUH AL-GHAIB, yang terjemahannya disajikan
berikut ini.
Selain itu, Fath al-Rabbani, kumpulan enam puluh delapan khutbah, yang
disampaikan antara tahun 545 H dan 546 H. Yang ketiga adalah sebuah QASIDAH,
sebuah syair yang memaparkan peranan dan peringkat wali dalam bahasa ekstatik.
Syair ini disebut Qasidah al-Ghautsiyya.
Sebagaimana thariqah lain, Thariqah Qadiriyah dewasa ini, tampak lebih

cenderung kepada risalah terakhir ini, dari pada karya-karya lainnya, yang
memuat nasihat-nasihat tentang pembangunan diri, dan sebuah pesan dari alam
ghaib.
Terlepas dari kekeliruan-kekeliruan pada para pengagumnya dewasa ini, pengaruh

sang wali dalam sejarah Islami luar biasa. Kepribadiannya gemerlapan laksana
zamrud berkilauan dari spiritualitas Islami dewasa ini, sebagaimana pada sejarah
masa lalu
Mutiara karya Syeikh Abdul Qadir Jailani,-ke 2

Risalah ke Satu
Ia bertutur:
Tiga hal mutlak bagi seorang Mukmin, dalam segala keadaan, yaitu:
(1) harus menjaga perintah-perintah Allah,
(2) harus menghindar dari segala yang haram,
(3) harus ridha dengan takdir Yang Maha Kuasa.
Jadi seorang Mukmin, paling tidak, memiliki tiga hal ini. Berarti, ia harus
memutuskan untuk ini, dan berbicara dengan diri sendiri tentang hal ini serta
mengikat organ-organ tubuhnya dengan ini.
Risalah ke Dua
Ia bertutur:
Ikutilah (Sunnah Rasul) dengan penuh keimanan, jangan membuat bid'ah,

patuhilah selalu kepada Allah dan Rasul-Nya, jangan melanggar; junjung tinggilah
tauhid dan jangan menyekutukan Dia; sucikanlah Dia senantiasa dan jangan
menisbatkan sesuatu keburukan pun kepada-Nya.
Pertahankan Kebenaran-Nya dan jangan ragu sedikit pun.

Bersabarlah selalu dan jangan menunjukkan ketidaksabaran.
Beristiqomahlah; berharaplah kepada-Nya, jangan kesal, tetapi bersabarlah.
Bekerjasamalah dalam ketaatan dan jangan berpecah-belah.
Saling mencintailah dan jangan saling mendendam.
Jauhilah kejahatan dan jangan ternoda olehnya.
Percantiklah dirimu dengan ketaatan kepada Tuhanmu; jangan menjauh dari
pintu-pintu Tuhanmu; jangan berpaling dari-Nya.
Segeralah bertaubat dan kembali kepada-Nya.
Jangan merasa jemu dalam memohon ampunan kepada Khaliqmu, baik siang
maupun malam; (jika kamu berlaku begini) niscaya rahmat dinampakkan
kepadamu, maka kamu bahagia, terjauhkan dari api neraka dan hidup bahagia di
surga, bertemu Allah, menikmati rahmat-Nya, bersama-sama bidadari di surga dan
tinggal di dalamnya untuk selamanya; mengendarai kuda-kuda putih, bersuka ria
dengan hurhur bermata putih dan aneka aroma, dan melodi-melodi hamba-hamba
sahaya wanita, dengan karunia-karunia lainnya; termuliakan bersama para nabi,
para shiddiq, para syahid, dan para shaleh di surga yang tinggi.
Risalah ke Tiga
Ia bertutur:
Apabila seorang hamba Allah mengalami kesulitan hidup, maka pertama-tama ia

mencoba mengatasinya dengan upayanya sendiri. Bila gagal ia mencari pertolongan
kepada sesamanya, khususnya kepada raja, penguasa, hartawan; atau bila dia
sakit, kepada dokter.
Bila hal ini pun gagal, maka ia berpaling kepada Khaliqnya, Tuhan Yang Maha
Besar lagi Maha Kuasa, dan berdo'a kepada-Nya dengan kerendah-hatian dan
pujian. Bila ia mampu mengatasinya sendiri, maka ia takkan berpaling kepada
sesamanya, demikian pula bila ia berhasil karena sesamanya, maka ia takkan
berpaling kepada sang Khaliq.
Kemudian bila tak juga memperoleh pertolongan dari Allah, maka dipasrahkannya
dirinya kepada Allah, dan terus demikian, mengemis, berdo'a merendah diri,
memuji, memohon dengan harap-harap cemas.
Namun, Allah Yang Maha Besar dan Maha Kuasa membiarkan ia letih dalam
berdo'a dan tak mengabulkannya, hingga ia sedemikian terkecewakan terhadap
segala sarana duniawi. Maka kehendak-Nya mewujud melaluinya, dan hamba
Allah ini berlalu dari segala sarana duniawi, segala aktivitas dan upaya duniawi,
dan bertumpu pada ruhaninya.
Pada peringkat ini, tiada terlihat olehnya, selain kehendak Allah Yang Maha Besar
lagi Maha Kuasa, dan sampailah dia tentang Keesaan Allah, pada peringkat haqqul
yaqin (* tingkat keyakinan tertinggi yang diperoleh setelah menyaksikan dengan
mata kepala dan mata hati).
Bahwa pada hakikatnya, tiada yang melakukan segala sesuatu kecuali Allah; tak
ada penggerak tak pula penghenti, selain Dia; tak ada kebaikan, kejahatan, tak
pula kerugian dan keuntungan, tiada faedah, tiada memberi tiada pula menahan,
tiada awal, tiada akhir, tak ada kehidupan dan kematian, tiada kemuliaandan
kehinaan, tak ada kelimpahan dan kemiskinan, kecuali karena ALLAH.
Maka di hadapan Allah, ia bagai bayi di tangan perawat, bagai mayat dimandikan,
dan bagai bola di tongkat pemain polo, berputar dan bergulir dari keadaan ke
keadaan, dan ia merasa tak berdaya. Dengan demikian, ia lepas dari dirinya
sendiri, dan melebur dalam kehendak Allah. Maka tak dilihatnya kecuali Tuhannya
dan kehendak-Nya, tak didengar dan tak dipahaminya, kecuali Ia.
Jika melihat sesuatu, maka sesuatu itu adalah kehendak-Nya; bila ia mendengar
atau mengetahui sesuatu, maka ia mendengar firman-Nya, dan mengetahui lewat
ilmu-Nya. Maka terkaruniailah dia dengan karunia-Nya, dan beruntung lewat
kedekatan dengan-Nya, dan melalui kedekatan ini, ia menjadi mulia, ridha,
bahagia, dan puas dengan janji-Nya, dan bertumpu pada firman-Nya.
Ia merasa enggan dan menolak segala selain Allah, ia rindu dan senantiasa
mengingat-Nya; makin mantaplah keyakinannya pada-Nya, Yang Maha Besar lagi
Maha Kuasa. Ia bertumpu pada-Nya, memperoleh petunjuk dari-Nya, berbusana
nur ilmu-Nya, dan termuliakan oleh ilmu-Nya. Yang didengar dan diingatnya
adalah dari-Nya. Maka segala syukur, puji, dan sembah tertuju kepada-Nya.
Risalah ke Empat
Ia bertutur:
Bila kamu abaikan ciptaan, maka: "Semoga Allah merahmatimu," Allah

melepaskanmu dari kedirian, "Semoga Allah merahmatimu," Ia mematikan
kehendakmu; "Semoga Allah merahmatimu," maka Allah mendapatkanmu dalam
kehidupan (baru).
Kini kau terkaruniai kehidupan abadi; diperkaya dengan kekayaan abadi;

dikaruniai kemudahan dan kebahagiaan nan abadi, dirahmati, dilimpahi ilmu yang
tak kenal kejahilan; dilindungi dari ketakutan; dimuliakan, hingga tak terhina lagi;
senantiasa terdekatkan kepada Allah, senantiasa termuliakan; senantiasa
tersucikan; maka menjadilah kau pemenuh segala harapan, dan ibaan pinta orang
mewujud pada dirimu; hingga kau sedemikian termuliakan, unik, dan tiada tara;
tersembunyi dan terahasiakan.
Maka, kau menjadi pengganti para Rasul, para Nabi dan para shiddiq. Kaulah
puncak wilayat, dan para wali yang masih hidup akan mengerumunimu.
Segala kesulitan terpecahkan melaluimu, dan sawah ladang terpaneni melalui

do'amu; dan sirnalah melalui do'amu, segala petaka yang menimpa orang-orang di
desa terpencil pun, para penguasa dan yang dikuasai, para pemimpin dan para
pengikut, dan semua ciptaan. Dengan demikian kau menjadi agen polisi (kalau
boleh disebut begitu) bagi kota-kota dan masyarakat.
Orang-orang bergegas-gegas mendatangimu, membawa bingkisan dan hadiah, dan

mengabdi kepadamu, dalam segala kehidupan, dengan izin sang Pencipta
segalanya. Lidah mereka senantiasa sibuk dengan doa dan syukur bagimu, di
manapun mereka berada. Tiada dua orang Mukmin berselisih tentangmu.
Duhai, yang terbaik di antara

penghuni bumi, inilah rahmat Allah, dan Allahlah Pemilik segala rahmat.
Mutiara karya Syeikh Abdul Qadir Jailani,-ke 3

Risalah ke Lima
Ia bertutur:
Bila kau melihat dunia ini, berada di tangan mereka, dengan segala
hiasan, dan tipuannya, dengan segala bisa mematikannya, yang
tampak lembut sentuhannya, padahal, sebenarnya mematikan bagi
yang menyentuhnya, mengecoh mereka, dan membuat mereka
mengabaikan kemudharatan tipu daya dan janji-janji palsunya - bila
kau lihat semua ini - berlakulah bagai orang yang melihat seseorang
menuruti nalurinya, menonjolkan diri, dan karenanya,
mengeluarkan bau busuk.
Bila (dalam situasi semacam itu) kau enggan memperhatikan

kebusukannya, dan menutup hidung dari bau busuk itu, begitu pula
kau berlaku terhadap dunia; bila kau melihatnya, palingkan
penglihatanmu dari segala kepalsuan, dan tutuplah hidungmu dari
kebusukan hawa nafsu, agar kau aman darinya dan segala tipu-
dayanya, sedang bagianmu menghampirimu segera, dan kau
menikmatinya. Allah telah berfirman kepada Nabi pilihan-Nya:
"Dan janganlah kamu tujukan kedua matamu kepada yang telah Kami
berikan kepada beberapa golongan dari mereka, sebagai bunga
kehidupan dunia, untuk Kami uji mereka dengannya, dan karunia
Tuhanmu lebih baik dan lebih kekal." (QS.20-Thaahaa: 131).
Risalah ke Enam
Ia bertutur:
Lenyaplah dari (pandangan) manusia, dengan perintah Allah, dan

dari kedirian, dengan perintah-Nya, hingga kau menjadi bahtera
ilmu-Nya. Lenyapnya diri dari manusia, ditandai oleh pemutusan diri
sepenuhnya dari mereka, dan pembebasan jiwa dari segala harapan
mereka.
Tanda lenyapnya diri dari segala nafsu ialah, membuang segala upaya
memperoleh sarana-sarana duniawi dan berhubungan dengan
mereka demi sesuatu manfaat, menghindarkan kemudharatan; dan
tak bergerak demi kepentingan pribadi, dan tak bergantung pada diri
sendiri dalam hal-hal yang berkenaan dengan dirimu, tak melindungi
atau membantu diri, tetapi memasrahkan semuanya hanya kepada
Allah, karena Ia pemilik segalanya sejak awal hingga akhirnya;
sebagaimana kuasaNya, ketika kau masih disusui.
Hilangnya kemauanmu dengan kehendakNya, ditandai dengan ketak-

pernahan menentukan diri, ketakbertujuan, ketakbutuhan, karena
tak satu tujuan pun termiliki, kecuali satu, yaitu Allah. Maka,
kehendak Allah mewujud dalam dirimu, sehingga kala kehendakNya
beraksi, maka pasiflah organ-organ tubuh, hati pun tenang, pikiran
pun cerah, berserilah wajah dan ruhanimu, dan kau atasi kebutuhan-
kebutuhan bendawi berkat berhubungan dengan Pencipta segalanya.
Tangan Kekuasaan senantiasa menggerakkanmu, lidah Keabadian

selalu menyeru namamu, Tuhan Semesta alam mengajarmu, dan
membusanaimu dengan nurNya dan busana ruhani, dan
mendapatkanmu sejajar dengan para ahli hikmah yang telah
mendahuluimu.
Sesudah ini, kau selalu berhasil menaklukkan diri, hingga tiada lagi
pada dirimu kedirian, bagai sebuah bejana yang hancur lebur, yang
bersih dari air, atau larutan. Dan kau terjauhkan dari segala gerak
manusiawi, hingga ruhanimu menolak segala sesuatu, kecuali
kehendak Allah. Pada maqam ini, keajaiban dan adialami akan
ternisbahkan kepadamu. Hal-hal ini tampak seolah-olah darimu,
padahal sebenarnya dari Allah.
Maka kau diakui sebagai orang yang hatinya telah tertundukkan, dan
kediriannya telah musnah, maka kau diilhami oleh kehendak Ilahi
dan dambaan-dambaan baru dalam kemaujudan sehari-hari.
Mengenai maqam ini, Nabi Suci saw, telah bersabda: "Tiga hal yang
kusenangi dari dunia - wewangian, wanita dan shalat - yang pada
mereka tersejukkan mataku." Sungguh, hal-hal dinisbahkan
kepadanya, setelah hal-hal itu sirna darinya, sebagaimana telah kami
isyaratkan. Allah berfirman: "Aku bersama orang-orang yang patah
hati demi Aku."
Allah Yang Maha Tinggi takkan besertamu, sampai kedirianmu sirna.

Dan bila kedirianmu telah sirna, dan kau abaikan segala sesuatu,
kecuali Dia, maka Allah menyegarbugarkan kamu, dan memberimu
kekuatan baru, yang dengan itu, kau berkehendak.
Bila di dalam dirimu masih juga terdapat noda terkecil pun, maka
Allah meremukkanmu lagi, hingga kau senantiasa patah-hati. Dengan
cara begini Ia terus menciptakan kemauan baru di dalam dirimu, dan
bila kedirian masih maujud, maka Dia hancurkan lagi, sampai akhir
hayat dan bertemu (liqa) dengan Tuhan. Inilah makna firman Allah: "
Aku bersama orang-orang yang putus asa demi Aku, " Dan makna
kata: "Kedirian masih maujud" ialah kemasihkukuhan dan kemasih
puasan dengan keinginan-keinginan barumu.
Dalam sebuah hadits qudsi, Allah berfirman kepada Nabi Suci saw:
"Hamba-Ku yang beriman senantiasa mendekatkan diri kepada-Ku,
dengan mengerjakan shalat-shalat sunnah yang diutamakan,
sehingga Aku mencintainya, dan apabila Aku telah mencintainya,
maka Aku menjadi telinganya, dengannya ia mendengar, dan menjadi
matanya, dengannya ia melihat, dan menjadi tangannya, dengannya
ia bekerja, dan menjadi kakinya, dengannya ia berjalan." Tak
diragukan lagi, beginilah keadaan fana.
Maka Dia menyelamatkanmu dari kejahatan makhluq-Nya, dan

menenggelamkanmu ke dalam samudra kebaikanNya; sehingga kau
menjadi pusat kebaikan, sumber rahmat, kebahagiaan, kenikmatan,
kecerahan, kedamaian, dan kesentosaan. Maka fana (penafian diri)
menjadi tujuan akhir, dan sekaigus dasar perjalanan para wali.
Para wali terdahulu, dari berbagai maqam, senantiasa beralih, hingga

akhir hayat mereka, dari kehendak pribadi kepada kehendak Allah.
Karena itulah mereka disebut badal (sebuah kata yang diturunkan
dari badala, yang berarti: berubah). Bagi pribadi-pribadi ini,
menggabungkan kehendak pribadi dengan kehendak Allah, adalah
suatu dosa.
Bila mereka lalai, terbawa oleh tipuan perasaan dan ketakutan, maka
Allah Yang Maha Besar menolong mereka dengan kasih sayangNya,
dengan mengingatkan mereka sehingga mereka sadar dan berlindung
kepada Tuhan, karena tak satu pun mutlak bersih dari dosa
kehendak, kecuali para malaikat.
Para malaikat senantiasa suci dalam kehendak, para Nabi senantiasa

terbebas dari kedirian, sedang para jin dan manusia yang dibebani
pertanggung jawaban moral, tak terlindungi. Tentu, para wali
terlindung dari kedirian, dan para badal dari kekotoran kehendak.
Kendati mereka tak bisa dianggap terbebas dari dua keburukan ini,
karena mungkin bagi mereka berkecenderung kepada dua kelemahan
ini, tapi Allah melimpahi rahmatNya dan menyadarkan mereka.
Risalah ke Tujuh
Ia bertutur:
Keluarlah dari kedirian, jauhilah dia, dan pasarahkanlah segala

sesuatu kepada Allah, jadilah penjaga pintu hatimu, patuhilah
senantiasa perintah-perintah-Nya, hormatilah larangan-larangan-
Nya, dengan menjauhkan segala yang diharamkan-Nya. Jangan
biarkan kedirianmu masuk ke dalam hatimu, setelah
keterbuanganmu. Mengusir kedirian dari hati, haruslah disertai
pertahanan terhadapnya, dan menolak pematuhan kepadanya dalam
segala keadaan. Mengizinkan ia masuk ke dalam hati, berarti rela
mengabdi kepadanya, dan berintim dengannya.
Maka, jangan menghendaki segala yang bukan kehendak Allah.

Segala kehendak yang bukan kehendak Allah, adalah kedirian, yang
adalah rimba kejahilan, dan hal itu membinasakanmu, dan penyebab
keterasingan dari-Nya. Karena itu, jagalah perintah Allah, jauhilah
larangan-Nya, berpasrahlah selalu kepada-Nya dalam segala yang
telah ditetapkan-Nya, dan jangan sekutukan Dia dengan sesuatu pun.
Jangan berkehendak diri, agar tak tergolong orang-orang musyrik.
Allah berfirman: "Barang siapa mengharap penjumpaan (liqa)
dengan Tuhannya, maka hendaklah mengerjakan amal saleh dan
tidak menyekutukanNya." (QS 18. Al Kahfi: 110)
Kesyirikan tak hanya penyembahan berhala. Pemanjaan nafsu

jasmani, dan menyamakan segala yang ada di dunia dan akhirat
dengan Allah, juga syirik. Sebab selain Allah adalah bukan Tuhan.
Bila kau tenggelamkan dalam sesuatu selain Allah berarti kau
menyekutukan-Nya. Oleh sebab itu, waspadalah, jangan terlena.
Maka dengan menyendiri, akan diperoleh keamanan. Jangan
menganggap dan mengklaim segala kemaujudan atau maqam-mu,
berkat kau sendiri.
Maka, bila kau berkedudukan, atau dalam keadaan tertentu, jangan

membicarakan hal itu kepada orang lain. Sebab dalam perubahan
nasib yang terjadi dari hari ke hari, keagungan Allah mewujud, dan
Allah mengantarai hamba-hambaNya dan hati-hati mereka. Bisa-bisa
yang kau percakapkan, sirna darimu, dan yang kau anggap abadi,
berubah, hingga kau termalukan di hadapan yang kau ajak bicara.
Simpanlah pengetahuan ini dalam lubuk hatimu, dan jangan
perbincangkakn dengan orang lain. Maka jika hal itu terus maujud,
maka hal itu akan membawa kemajuan dalam pengetahuan, nur,
kesadaran dan pandangan. Allah berfirman: "Segala yang Kami
nasakhkan, atau Kami jadikan terlupakan, Kami datangkan yang
lebih baik daripadanya, atau yang sepertinya. Tidakkah kamu ketahui
bahwa Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu." (QS 2. Al Baqarah:
106)
Jangan menganggap Allah tak berdaya dalam sesuatu hal, jangan

menganggap ketetan-Nya tak sempurna, dan jangan sedikit pun ragu
akan janji-Nya. Dalam hal ini ada sebuah contoh luhur dalam Nabi
Allah. Ayat-ayat dan surah-surah yang diturunkan kepadanya, dan
yang dipraktekkan, dikumandangkan di masjid-masjid, dan
termaktub di dalam kitab-kitab.
Mengenai hikmah dan keadaan ruhani yang dimilikinya, ia sering

mengatakan bahwa hatinya sering tertutup awan, dan ia berlindung
kepada Allah tujuh puluh kali sehari. Diriwayatkan pula, bahwa
dalam sehari ia dibawa dari satu hal ke hal lain sebanyak seratus kali,
sampai ia berada pada maqam tertinggi dalam kedekatan dengan
Allah. Ia diperintahkan untuk meminta perlindungan kepada Allah,
karena sebaik-baik seorang hamba yaitu berlindung dan berpaling
kepada Allah. Karena, dengan begini, ada pengakuan akan dosa dan
kesalahannya, dan inilah dua macam mutu yang terdapat pada
seorang hamba, dalam segala keadaan kehidupan, dan yang
dimilikinya sebagai pusaka dari Adam as., 'bapak' manusia, dan
pilihan Allah.
Berkatalah Adam as: "Wahai Tuhan kami, kami telah menganiaya diri
kami sendiri, dan jika Engkau tak mengampuni kami, dan merahmati
kami, niscaya kami akan termasuk orang-orang yang merugi." (QS. 7
Al-A'raaf: 23). Maka turunlah kepadanya cahaya petunjuk dan
pengetahuan tentang taubat, akibat dan tentang hikmah di balik
peristiwa ini, yang takkan terungkap tanpa ini; lalu Allah berpaling
kepada mereka dengan penuh kasih sayang, sehingga mereka bisa
bertaubat.
Dan Allah mengembalikannya ke hal semua, dan beradalah ia pada

peringkat wilayat yang lebih tinggi, dan ia dikaruniai maqam di dunia
dan akhirat. Maka menjadilah dunia ini tempat kehidupannya dan
keturunannya, sedang akhirat sebagai tempat kembali dan tempat
peristirahatan abadi mereka. Maka, ikutilah Nabi Muhammad Saw,
kekasih dan pilihan Allah, dan nenek moyangnya, Adam, pilihan-Nya
- keduanya adalah kekasih Allah - dalam hal mengakui kesalahan dan
berlindung kepada-Nya dari dosa-dosa, dan dalam hal bertawadhu'
dalam segala keadaan kehidupan.
Risalah ke Delapan
Ia bertutur:
Bila kau berada dalam hal tertentu, jangan mengharapkan hal yang
lain, baik yang lebih tinggi maupun yang lebih rendah. Jadi bila kau
berada di pintu gerbang istana Raja, jangan berkeinginan untuk
masuk ke istana itu, kecuali terpaksa. Yang dimaksud dengan
terpaksa ialah diperintah terus-menerus. Dan jangan
menganggapnya sebagai izin masuk, karena mungkin saja Raja
menjebakmu. Tapi, bersabarlah, sampai kau benar-benar dipaksa
memasukinya oleh sang Raja. Dengan demikian, sang Raja takkan
menghukummu, karena Dia sendiri menghendakinya.
Jika kau toh dihukum, tentu disebabkan oleh keburukan kehendak,

kerakusan, ketaksabaran, kekurangajaran, dan keinginanmu untuk
berpuas dengan keadaan kehidupanmu. Bila kau harus masuk ke
dalamnya karena terpaksa, masuklah dengan penuh ketenangan dan
ketundukan pandangan, bersikaplah yang layak dan indahkanlah
semua perintah-Nya dengan sepenuh jiwa tanpa mengharapkan
kemajuan dalam tingkat kehidupan. Allah berfirman kepada Rasul
pilihan-Nya : "Dan janganlah engkau tujukan kedua matamu kepada
yang telah Kami berikan kepada beberapa golongan dari mereka
sebagai hiasan hidup, untuk Kami cobai mereka dengannya. Dan
karunia Tuhanmu lebih baik dan abadi." (QS 20 Thaahaa: 131)
Dengan firman-Nya: "Dan karunia Tuhanmu lebih baik dan abadi".

Allah memperingatkan Nabi pilihan-Nya, agar menghargai hal yang
ada, dan mensyukuri karunia-karunia-Nya. Dengan kata lain,
perintah ini adalah sebagai berikut: "Segala yang telah Aku
karuniakan kepadamu - kebaikan, kenabian, ilmu, keridhaan,
kesabaran, kerajaan agama, dan jihad di jalanKu - lebih baik dan
lebih berharga ketimbang semua yang Kuberikan kepada yang lain."
Jadi, segala kebaikan terletak pada menghargai dan mensyukuri
keadaan yang ada, dan menghindarkan selainnya, karena hal
semacam itu merupakan cobaan dari-Nya. Jadi bila sesuatu telah
ditentukan-Nya bagimu, tentu sesuatu itu akan datang kepadamu,
suka atau tidak suka. Karenanya, sungguh tak patut, bila
kekuranglayakan dan kerakusan terwujud padamu, kedua-duanya
tertolak oleh akal dan ilmu.
Dan jika sesuatu itu ditakdirkan-Nya bagi orang lain, mengapa kau
bersusah payah meraih sesuatu yang tak bisa kau raih? Dan jika
sesuatu tak diturunkan-Nya kepada siapapun, hanya sebagai cobaan,
mana mungkin seorang arif menyukainya dan berupaya keras meraih
itu? Terbuktilah, bahwa seluruh kebaikan dan keselamatan terletak
pada menghargai keadaan yang ada. Maka, bila kau dinaikkan ke
tingkat atas, sampai ke atap istana, maka kau sebagaimana telah kami
nyatakan, mesti sadar diri, tenang, dan baik-laku. Kau mesti berbuat
lebih dari ini, sebab kau kini lebih dekat kepada sang Raja, dan lebih
dekat kepada marabahaya.
Maka, jangan menginginkan perubahan keadaan yang ada padamu.

Nah, kau tak punya pilihan dalam masalah ini, sebab hal itu
mendorong ketakbersyukuran atas rahmat-rahmat yang ada, dan cita
semacam ini menjadikan terhina, baik di dunia maupun di akhirat.
Maka berlakulah sebagamana yang telah kami nasihatkan kepadamu,
sampai kau dikarunia oleh Allah maqam yang teguh, dan takkan
tergoyahkan dengan segala tanda dan isyaratnya. Karena itu,
tambatkanlah padanya dan jangan biarkan dirimu lepas darinya.
(Keadaan perubahan ruhani) adalah milik para wali, sedang maqam
(peringkat ruhani) adalah milik para badal.
Risalah ke Sembilan
Ia bertutur:
KehendakNya terwujud, secara kasyf (penglihatan ruhani) dan

musyahida (pengalaman-pengalama ruhani), pada para wali dan
badal, yang tak terjangkau nalar manusia dan kebiasaan. Perwujudan
ini terbentuk: jalal (keagungan), dan jamal (keindahan). Jalal
menghasilkan kegelisahan, pemahaman yang menggundahkan, dan
sedemikian menguasai hati, sehingga gejala-gejalanya tampak pada
jasmani.
Diriwayatkan bila Rasulullah shalat, dari hatinya terdengar gemuruh,

bak air mendidih di dalam ketel, karena intensitas ketakutan yang
timbul dari penglihatan beliau akan Kekuasaan dan KebesaranNya.
Diriwayatkan bahwa pilihan Allah, Nabi Ibrahim as dan Umar sang
Khalifah ra, juga mengalami keadaan yang serupa.
Mengalami perwujudan keindahan Ilahi merupakan refleksiNya pada

hati manusia yang mewujudkan nur, keagungan, kata-kata manis,
ucapan penuh kasih-sayang, dan kegembiraan atas kelimpahan
keruniaNya, maqam yang tinggi, dan keakraban denganNya -- yang
kepadaNya segala urusan mereka kembali -- dan atas takdir yang
telah ditetapkanNya jauh di masa lampau.
Inilah karunia dan rahmatNya, dan pengukuhan atas mereka di dunia

ini, sampai waktu tertentu. Ini dilakukan agar mereka tak melampaui
kadar cinta yang layak dalam keinginan mereka akan hal itu, dan
karenanya, hati mereka takkan berputus asa, kendati mereka jumpai
berbagai hambatan atau bahkan terkulaikan oleh hebatnya ibadah
mereka sampai datangnya kematian. Ia melakukan ini berdasarkan
kelembutan, kasih sayang dan kehormatan, juga untuk melatih agar
hati mereka lembut, karena Dia bijaksana, mengetahui, lembut
terhadap mereka.
Diriwayatkan, bahwa Nabi saw. Sering berkata kepada Hadhrat Bilal

sang muadzin: "Wahai Bilal, gembirakanlah hati kami," Maksud
beliau, hendaklah ia serukan azan agar beliau bisa shalat, guna
merasakan perwujudan-perwujudan rahmat Ilahi, sebagaimana telah
kita bicarakan. Itulah sebabnya Nabi saw bersabda: "Dan mataku
sejuk, bila aku shalat."
Nurassajati Purnama Alam

Selamat Jumpa dan Salam Ukhuwah kepada para sahabat yang telah singgah di Blog-ku.
Semoga Allah merahmati kita dengan keredhaan-Nya. Aamiin...
Laman
 Beranda
 Catatan
 Kajian Al Qur’an
 Titian Pelangi
 Kisah - kisah dalam AL-Qur'an
 Karya Mutiara Ternama
 Ruang Rubrik
 Gambar & Video
 Galeri Foto
 Dapur Umum
Blog ini
Di-link Dari Sini
Blog ini

Di-link Dari Sini

Sabtu, 15 Januari 2011

Kajian Al Qur’an-materi-ke 3
oleh Sabari Muhammad

Kumpulan Kajian Al Qur’an - Yayasan Islam Paramartha
Struktur Insan: Skema Interaksi
Mengenai Jasad, Nafs, Qalb, Ruh, ‘Aql
Jasad atau Jisim atau Bentuk (jasd, jism, shuwar)
Tubuh manusia yang tersusun dari materi dasar api, tanah, air dan udara,
sebagaimana yang dapat kita indrai. Unsur-unsur dasar yang membentuk manusia
itu sama dengan unsur-unsur dasar dari bumi, tempatnya jasad itu tinggal.
Jasad dihidupkan oleh hembusan ruh. Setelah hidup ia memerlukan enersi, yang
dapat diperolehnya dari makanan yang bersumber dari bumi.
“Dan sungguh Kami telah menciptakan al-insan dari saripati tanah.” 1
Nafs (tunggal = an-nafs, jamak = al-anfus)
Merupakan suatu barzakh (intermediary) antara jasad dan ruh. Jiwa tersusun dari
unsur cahaya ilahiah; ia memiliki suatu kehidupan tersendiri yang terpisah dari
jasad. Jiwa memperoleh enersinya dari ruh.
Jiwa merupakan hakikat ke-insan-an seseorang—jiwa lah yang membuat insan

berbeda dengan makhluk-makhluk lainnya. Jiwa lah yang menjadi sasaran
pendidikan Ilahi. Di dalam jiwa ditempatkan ruh; ke duanya ditempatkan dalam
jasad. Alam jiwa disebut juga alam mitsal.
Jadi, selama perjalanannya di Bumi, jiwa (nafs) menggunakan kendaraan jasad.

Dapat dikatakan jasad merupakan “nagari” atau “kota” pertama (yaitu,
lingkungan yang paling dekat) bagi jiwa. Diberikannya perangkat jasad kepada
jiwa dimaksudkan agar jiwa dapat mengambil bagian dalam pendidikan Ilahiah
yang ditebarkan di Bumi. Di Bumi ini pula ia diseru untuk melaksanakan maksud
dari penciptaannya.
Sesungguhnya Allah tidak mengubah sesuatu pada kaum hingga mereka mengubah
apa-apa yang ada pada nafs-nafs mereka. Apabila Allah menghendaki keburukan
pada suatu kaum, maka tak ada yang dapat menolaknya; dan tak ada bagi mereka
satu penolong pun selain Allah. 2
Dan adapun orang-orang yang takut (khawf) terhadap maqam Rabb-nya dan
menahan nafs dari hawa nafsu, maka sesungguhnya jannah-lah tempatnya.3
Karena yang menjadi sasaran pendidikan ilahi adalah jiwa, pembahasan lebih
mendalam ditujukan untuk memberikan pengantar bagi pendidikan jiwa melalui
pensuciannya, yang disebut pula tazkiyatun-nafs atau jihadun-nafs.
Ruh (tunggal = ruh, jamak = arwah)

Ruh tersusun dari unsur cahaya yang paling murni dan paling tinggi
kedudukannya dalam keseluruhan aspek manusia. Yang dihembuskan kepada
manusia setelah disiapkan segala sesuatunya.
Ruh memberikan kehidupan kepada jasad—tanpa ruh jasad segera terurai kembali
menjadi unsur-unsur bumi pembentuknya. Ruh merupakan sumber enersi bagi
nafs. Apabila cahaya ruh tidak mencapai nafs maka nafs tersebut, sekalipun dia
tetap hidup, akan tetapi dia tidak memiliki enersi atau lumpuh.
Kemudian Dia menyempurnakan dan meniupkan ke dalam (tubuh)nya ruh (dari)-

Nya, dan Dia menjadikan bagi kalian pendengaran, penglihatan dan af’idah.
Sedikit sekali kalian bersyukur.4
Maka apabila telah Kusempurnakan kejadiannya dan Kutiupkan kepadanya ruh

(dari)- Ku; maka hendaklah kalian tersungkur bersujud kepadanya.5
Qalb (tunggal = qalb, jamak = qulub)
Aspek partikular dari an-nafs tempat dikendalikannya seluruh elemen yang lain.
Di dalam diri insan—tepatnya pada perangkat qalb-nya—bertemu tiga alam yang

berbeda, yakni: jismaniyyah, mitsal, dan arwah atau disebut pula tiga martabat
kauniyyah.
Allah sekali-kali tidak menjadikan bagi seorang lelaki dua qalb dalam rongganya.6
‘Aql (al-‘aql, dibedakan dengan nalar atau akal jasad)
Aspek partikular dari Qalb, merupakan perangkat untuk menangkap dan

mendapatkan al-‘ilm—yakni ilmu ketuhanan, yang didapatkan dengan hakikat
penghambaan. Jadi, ilmu (al-‘ilm) ini dibedakan dengan ilmu biasa yang kita kenal
sehari-hari, yaitu yang ditangkap oleh nalar dan didapatkan dengan jalan
pengkajian.
Maka apakah mereka tidak berjalan di bumi, lalu mereka mempunyai qalb yang
dengan itu mereka ber-‘aql atau mempunyai telinga yang dengan itu mereka
mendengar? Karena sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta
ialah al-qalb yang ada di dalam shudur.7
“Barangsiapa berbuat dosa, maka berpisahlah ia dari ‘aql-nya dan tidak akan
kembali selamanya.”6
Nafsu’l-Mutmainnah: yang Seyogyanya Dididik Menjadi Penggembala
Pensucian jiwa ditujukan untuk mendidik satu komponen jiwa—nafsu’l-

muthmainnah—yang berperan sebagai penggembala yang kuat dan ber-ilmu,
sehingga ia mampu mengatur komponen-komponen jiwa lainnya yang merupakan
obyek gembalaannya. Jika yang seharusnya berperan sebagai sang gembala
tertidur ataupun lumpuh kekurangan enersi, maka komponen-komponen lainnya
bersikap liar dan kemudian saling berlomba menguasai qalb—yang berarti
menguasai diri seseorang sepenuhnya.
Dan aku tidak membebaskan nafs-ku karena sesungguhnya nafs itu selalu
menyuruh kepada kejahatan (nafs amara bissu’), kecuali (nafs) yang diberi rahmat
oleh Rabb-ku. Sesungguhnya Rabb-ku Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.9
Dan aku bersumpah dengan nafs yang mencela (nafs al-lawwamah)10
Wahai nafs al-muthmainnah! Kembalilah kepada Rabb-mu dengan ridha lagi

diridhai-Nya.11
Syahwat dan Hawa Nafsu
Pendidikan jiwa atau transformasi menuju Hakikat Insan yang sejati menghadapi
tiga jenis musuh, yaitu: (1) Syahwat, hasrat yang berkenaan dengan hal-hal yang
bersifat material; (2) Hawa-Nafsu, berkenaan dengan yang bersifat non-material,
sperti misalnya takabur, riya’, ujub, harga-diri, dst.; (3) Syaithan, terdiri atas
golongan jin dan manusia, yang mempengaruhi manusia dengan memperalat
syahwat dan hawa-nafsu.
Dijadikan indah pada manusia kencintaan pada syahwat dari wanita-manita, anak-
anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang
ternak, dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia; dan di sisi Allah-lah
tempat kembali yang baik. 12
Katakanlah, ”Jika bapak-bapak kalian, anak-anak, saudara-saudara, istri-istri,

kaum keluarga, harta kekayaan yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu
khawatir kerugiannya, dan rumah-rumah tempat tinggal yang kalian sukai, adalah
lebih kalian cintai (hubb) daripada Allah dan Rasul-Nya dan berjihad di sabil-Nya,
maka tunggulah hingga Allah mendatangkan ‘amr-Nya. Dan Allah tidak memberi
petunjuk kepada kaum yang fasik (al-qawm al-fasiqin). 13
Maka pernahkah kamu melihat orang yang mengambil hawa nafsunya sebagai
sesembahannya (ilah) dan Allah menyesatkan berdasar ‘ilm-Nya dan Allah
mengunci mati pendengaran dan qalb-nya, dan menjadikan tutupan atas
penglihatannya? Maka siapakah yang dapat memberinya petunjuk sesudah Allah?
Maka mengapa kalian tidak mengambil pelajaran?14
Pernahkah kamu melihat orang yang mengambil hawa nafsunya sebagai

sesembahannya (ilah)? Maka apakah kamu dapat menjadi wakil atasnya?15
… dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu, karena ia akan menyesatkanmu dari
sabil Allah. Sesungguhnya orang-orang yang sesat dari sabil Allah akan mendapat
azab yang sangat pedih disebabkan mereka melupakan Hari Penghisaban (yawm
al-Hisab).16
Qalb Sebagai Singgasana Sang Raja
Di dalam diri manusia ada segumpal daging yang apabila ia shalih maka shalih-lah
seluruhnya, jika ia fasad (rusak) maka fasad-lah seluruhnya. 17
Qalb itu ibarat singgasana Sang Raja. Komponen diri mana saja yang tengah
berhasil menduduki qalb akan berkedudukan sebagai Raja dan memperlakukan
komponen-komponen lainnya sebagai bala-tentaranya. Jika shaleh Sang Raja
tersebut, maka shaleh pula bala tentaranya; sedangkan bila Raja-nya fasad (rusak)
maka fasad pula bala-tentaranya.
Sang Raja yang tengah bertahta di atas singgasana qalb mempunyai 2 jenis bala-
tentara:
1. Tentara Lahir: JISIM
• Tingkat 1: “… delapan pasang binatang ternak…” 18

(Lihat Gambar)
1 Mata - Mata
2 Telinga - Telinga
3 Hidung - Hidung
4 Tangan - Tangan
5 Kaki - Kaki
6 Lidah - Perut
7 Mulut - Larinx
8 ↑ atau ↓ Pada orang lain
• Tingkat 2: “… tiga lapis kegelapan … “ 19
i. Penglihatan
ii. Pendengaran
iii. Al af’idah
2. Tentara Batin: HAWA atau HAWA-NAFSU
Keberadaan hawa-nafsu (hawa), Imam Al-Ghazali menyebutnya tentara bathin

dari qalb, pada diri seseorang hanya bisa dilihat oleh mata batin, atau penglihatan
dari qalb. Hawa-nafsu itu sesuatu yang memang ada, dan memang tidak untuk
dihilangkan. Tujuan dari tazkiyatun-nafs adalah untuk mengendalikannya dan
bukan untuk menghilangkannya. Sekalipun demikian, bagi kebanyakan orang
aspek hewaniyyah-nya yang terus berhasil menguasai dirinya, karena nafsu’l
muthmainnah-nya lumpuh.
CATATAN
1. QS Al-Mu’minun [23]: 12
2. QS Ar-Ra’d[13]: 11
3. QS An-Naazi’aat[79]: 40
4. QS As-Sajdah[32]: 9
5. QS Shaad[38]: 72
6. QS Al-Ahzab[33}: 4
7. QS Al-Hajj[22]:46
8. Hadits Nabi s.a.w.
9. QS Yusuf[12]: 53
10. QS Al-Qiyamah[75]:2
11. QS Al-Fajr[89]: 27 – 28
12. QS Ali ‘Imran [3] : 14
13. QS At-Taubah[9]: 24
14. QS Al-Jatsiyah[45]: 23
15. QS Al-Furqan[25]: 43
16. QS Shaad[38]: 26.
17. Hadits Nabi s.a.w
18. QS Az Zumar [39]: 6
19. QS An Nuur [24]: 40
Diposkan oleh Nurasajati Purnama Alam di 07:23

Kirimkan Ini lewat Email BlogThis! Berbagi ke Twitter Berbagi ke Facebook Berbagi ke
Google Buzz
Label: Kajian AL Qur'an, Kajian AL Qur'an materi kajian ke - 3
0 komentar:
Poskan Komentar
Posting Lebih Baru Posting Lama Beranda

Langgan: Poskan Komentar (Atom)
Tampilan slide
Cari Blog Ini
Cari
didukung
oleh
Masuk
Pengikut
Kumpulan Video
didukung oleh
Tampilan slide
Archives
 ▼ 2011 (135)
o ► Februari (12)
 Dalam Rangka Mengenang Dan Menyambut ." Maulid Nab...
 Dalam Rangka Mengenang Dan Menyambut Maulid." Nab...
 Dalam Rangka Mengenang Dan Menyambut Maulid." Na...
 Mengenal Manhaj Salaf
 Memahami Tawassul
 ~ Bukti Cinta Allah Atas Hamba-Nya ~
 Allah Bersama Orang Yang Sabar
 Ringkasan Biografi Kisah Nabi Adam
 Pemahaman Syunat dan Syunnah.
 Saudaraku mari perbanyak berdzikir
 Berserah Diri Pada Rencana Allah**
 Biarlah Allah yang memilih..
o ▼ Januari (123)
 Jadilah Sang Pendidik
 Keistimewaan Nabi Muhammad S.A.W.
 Siapa Makhluk Yang Imannya paling mempesona ?
 Berburu Do’a Mustajab
 Meneladani Sahabat Nabi, Dan Jalan Kebenaran
 Keyakinan Terhadap Nama dan Sifat Allah
 *=Menata Hati Menuju Takwa
 Video: Satu Cinta
 Kisah; Nabi Ilyas a.s.
 Video: Asmaul Husna
 Video Foto Sejarah & Barang Pen "Nabi SAW.
 Video : Selamat Berjuang
 Allah SWT berfirman:
 10 Pesan Allah S.W.T Kepada Nabi Musa a.s.
 Sifat2 Alloh yg wajib kita ketahui
 Jika ingin memiliki hati yg bersinar
 Percakapan Nabi Musa a.s. Dengan Tuhan
 Kisah Nabi Syu;Aib a.s.
 TANDA-TANDA KIAMAT
 TIDAK AKAN MASUK NERAKA ORANG YANG
MENANGIS KERANA...
 Unta Menjadi Hakim
 WAHYU TERAKHIR KEPADA RASULULLAH SAW
 Hukum Membaca Al Qur'an.
 Yasin dan Fadhilatmya
 10 Adab mencintai Allah.
 Masalah Sariat , Tariqat
 Bersegeralah Wahai Saudara-ku
 * Beberapa Do'a. Penting Dalam Al Qur'an.
 *Menyimak Rahasia Ditelapak Tangan
 *= MUKADIMAH =*
 Mukadimah:Mengapa Kisah-Kisah. AL-QURAN?
 * Nikmatnya Ilmu Pengetahuan (La Tahzan)
 * Cahaya Hati=*
 Video lewat Semesta 1
 *= Kabarkan : 74 Wasiat =*
 Kajian Al Qur’an-materi-ke 1
 *Jangan Lari Dari Ujian Hidup
 *Dibalik Kerudung Perjuangan.
 * Masih Adakah ? *
 *Engkaulah Segalanya.
 * HIDAYAH.*
 ~**~ Lima Perkara ~**~
 *Janganlah Kamu Bersedih...
 * Fitrah Yang Menjadi fitnah.
 * Jannah dibalik musibah.
 * Menyimak: Surat "AL-LAIL"(MALAM)
 * Dahsatnya Energi maaf.
 * AL-FAATIHAH (PEMBUKAAN)*
 * KANZUL ARSY
 * = Disela Kesibukan =*
 * Dua Syarat Diterimanya Ibadah
 * Tidak Menepati Janji...
 * Lima macam " Kalimah Istighfar
 *=Sahabatku Mari Berdo'a *
 * Renungan= 3 * AL Qur'an *
 * Dalam Kehidupan*
 * Belajar dari Kritik dan Saran *
 *= Fitnah Wanita.=*
 * Buat Ikhwan Dan Akhwat.
 * Pemahaman Tentang Ta'aruf *
 * Keterangan Tentang Ta'aruf *
 *= Andai Saja Dia Bisa Bicara =*
 * Mari Kita Berdoa ..!!!
 * Mari Mencari Keridhaan Allah *
 Al * = ASH SHAFF ( Barisan )=*
 < 3 Karakter Manusia >
 * Surat : Untuku Dan Untukmu *
 * Yang Perlu Dipahami *
 * Sungguh Beruntung Orang yg Menyucikan Jiwa *
 * Sifat-sifat Istri Shalihah bag 1 *
 * Sifat-sifat Istri Shalihah -bag 2 *
 * Sifat-sifat Isyri shalihah,-bag ke-3;akhir.*
 *= JANGAN MENYERAH =*
 * Diantara Lingkaran Hidup *~
 *=Indahnya Persahabatan=*
 *=Diantara Kita=*
 * Hikmah Dibalik Penghinaan*
 *= Akrab dengan Al Qur'an =*
 * " Kecantikan Sejati " *
 * Laksana Bidadari Di Dalam Hati Suami
 * 9 Ciri-Ciri Wanita yang Diidamkan=
 *= Wanita Idaman Lelalaki Sholeh =*
 FUTUH AL GHAIB MUTIARA KARYA SYEKH ABDUL
QADIR JAI...
 Mutiara karya Syeikh Abdul Qadir Jailani,-ke 2
 Mutiara karya Syeikh Abdul Qadir Jailani.-ke18
 " Kecantikan Sejati " ...
 * Hakekat Mengetahui Adanya Kebatilan
 * Permohonanku *
 Profile
Tampilan slide
About Me
Nurasajati Purnama Alam

Bandung, Jawa Barat, Indonesia
Pencinta Rosulullah Shalallahu Alaihi Wasalam
Lihat profil lengkapku
Template Picture Window. Gambar template oleh sololos. Didukung oleh Blogger.
saya selesai menonton

Warnet

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Deskripsi Asli:

Judul Asli

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Warnet

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

[size=7]PENGAJIAN KITAB HIKAM [/size]

Sheikh Ibnu Athoillah As-Kanddari

Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.

Segala pujian hanyalah buat Allah swt

Semoga Allah memberi anda petunjuk dan hidayahnya.

Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.

[size=7]Tanda-tanda Bergantung Pada Amalan [/size]

Kata Sheikh R.A yang bermaksud :

Terjemahannya oleh Tok Pulau Manis

Berkata pula setangah daripada orang-orang MUHAQQIQIN R.A, barangsiapa yang

Berkata pula pengarang kitab Hikam :

Ketahui olehmu wahai Salik !!.

ADAB AL-SYARIAT dan dalam sesuatu waktu boleh jadi

Maka maksud ADAB-AL-KHIDMAT ialah fana(hilang/hapus) daripada melihat segala

INILAH... kesudahan-kesudahan adab kerana bahawanya yang dikehendaki oleh hak

Semoga Allah memberi anda petunjuk dan hidayahnya.

Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.

[size=7]Syahwat Yang Tersembunyi [/size]

Kata Sheikh R.A yang bermaksud :

Terjemahannnya oleh Tok Pulau Manis

Hanyasanya adalah syahwat itu tersembunyi kerana bahawasanya pada zahirnya

Semoga Allah memberi anda petunjuk dan hidayahnya.

Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.

[size=7]BerkataMatan Sheikh Ibni Atho'illah As-Kandari [/size]

Sesungguhnya segala nafas seorang hamba itu dikira-kirakan(dihitung dan dinilai)atasnya

Keterangan Dari Suluk.

Setiap nafas menghendaki ia Tajali

Dan demikian Tajali mewajibkan makrifat

antara yang hak(Allah) dan yang batil(makluk)

antara hakikat ketuhanan dan hakikat kehambaan

Dan demikian makrifat mewajibkan bagi hamba itu Ubudiah

Kata Pengarang Kitab Hikam....

Terdapat setengah daripada kaum sufiah berpandangan ....dibilangkan(dihitungkan) juga

Replies: 16 Views: 4814

awam 1/10/2007 - 10:08:06

awam 1/10/2007 - 10:09:29

awam 1/10/2007 - 10:23:32

awam 1/10/2007 - 10:24:04

awam 1/10/2007 - 10:25:03

awam 1/10/2007 - 10:25:54

awam 1/10/2007 - 10:26:56

awam 1/10/2007 - 10:28:15

awam 1/10/2007 - 10:29:21

awam 1/10/2007 - 10:30:24

awam 1/10/2007 - 10:31:30

Masalah yang menyatakan sempurnanya orang TAKBIRATUL IHRAM, yaitu hendaklah

Adapun hakikatnya RUKU’ (MUNAJAH) itu adalah BERKATA-KATA, artinya :

Adapun hakikatnya DUDUK (TABDIL) itu adalah SUDAH BERGANTI WUJUD

Sah dan maqarinahnya shalat itu terdiri atas 3 (tiga) perkara :

Masalah yang menyatakan sempurnanya didalam shalat :

Adapun sempurnanya RUKU’ (MUNAJAH) itu hakikatnya :

Adapun sempurnanya SUJUD (MI’RAJ) itu hakikatnya :

Adapun sempurnanya DUDUK (TABDIL) itu hakikatnya :

Adapun BERDIRI (IHRAM) itu kepada SYARIAT Allah.

Adapun RUKU’ (MUNAJAH) itu kepada THARIQAT Allah.

Adapun SUJUD (MI’RAJ) itu kepada HAKIKAT Allah.

Adapun DUDUK (TABDIL) itu kepada MA’RIFAT Allah.

Jadi Orang Shalat membentuk huruf AHMAD / MUHAMMAD.

Adapun NYAWA kita dijadikan Allah Ta’ala atas 4 (empat) perkara :

Adapun MARTABAT Tuhan itu ada 3 (tiga) perkara :

Adapun TUBUH kita dijadikan Allah Ta’ala atas 4 (empat) perkara :

Adapun huruf MIM Awal itu ibarat KEPALA.