Analisis Perilaku Manusia Dalam Penampilan Seni Kontemporer “Rythm 0” Oleh

Marina Abramovicc

Oleh : Faizatul Hasanah

Program Studi Psikologi, Fakultas Psikologi, Universitas Muhammadiyah Jember
E-mail: ichafaiz31@gmail.com

Abstrak

Rythm 0 adalah penampilan seni komntemporer yang dibawakamn oleh Marina Abramovic. Seorang seniman
Yugoslavia yang kontroversial dengan barbagai karyanya yang berbahaya. Pertunjukan ini menampilkan dirinya yang
menjadi objek selama enam jam. Berbagai hal terjadi pada abramovic. Kejadian – kejadian tersebut beragam dari hal
yang sederhana dan menyenangkan hingga hal yang membahayakan dan tidak sesuai dengan moral. Dari pertunjukan ini,
Abramovic mengajak penikmat seninya untuk merefleksikan diri apakah secara umum manusia telah banyak
berkembang dalam hal moralitasnya. Perilaku manusia yang muncul dalam penampilan ini dapat dikaji melalui teori
tokoh Psikologi ternama yaitu Sigmund Freud.

Kata kunci: Marina Abramovic, Rythm 0, pertunjukan, freud

PENDAHULUAN

Marina Abramović adalah seorang seniman pertunjukan yang lahir di Belgrade, bekas
Yugoslavia pada tanggal 30 November 1946. Dia dikenal sebagai performance artist
perempuan pertama yang fenomenal. Ia banyak menghasilkan karya yang mengeksplorasi
hubungan antara penampil dan penonton, batas-batas tubuh dan probabilitas pikiran. Marina
Abramović telah aktif sebagai seniman selama 30 dekade dan mendapat julukan “Nenek dari
Seni Pertunjukan”.

Berbagai seni pertunjukan kontroversial ditampilkan oleh Abramovic. Ia juga banyak

menampilkan hal – hal berbahaya dengan kekasihnya, Ulay. Abramovic menganggap bahwa
seni pertunjukan berbeda dengan teater. Seni pertunjukan adalah sesuatu yang hidup dan
nyata. Tidak seperti teater yang menampilkan sesuatu yang dibuat – buat. Salah satu
pertunjukan kontroversial Abramovic adalah Rythm 0. Hal ini dikarenakan pertunjukan yang
awalnya hanyalah pertunjukan biasa namun berubah menjadi pertunjukan kajian antropologis
terhadap perilaku manusia.

METODE
 Dalam penampilan ini, manusia menunjukkan berbagai perilaku yang tidak diduga
sebelumnya. Perilaku – perilaku yang muncul tersebut dapat dilihat dari sudut pandang
Psikoanalisis atau teori yang dikembangkan oleh Sigmund Freud.

HASIL DAN PEMBAHASAN

Sebagai manusia abad ke – 21, seringkali kita menganggap diri kita adalah makhluk
yang cerdas dan telah berkembang secara moral. Namun hal ini, dibuktikan oleh seorang
seniman yang membuat kita perlu merefleksikan diri tentang anggapan bahwa kita telah
berkembang dalam hal moralitas. Marina Abramovicc adalah seorang seniman yang
menunjukkan hal tersebut dalam sebuah penampilannya pada tahun 1974 yang berjudul
“Rythm 0”

Pertunjukan berlangsung di sebuah galeri seni di Naples. Selama penampilan

berlangsung, Abramovicc hanya berdiri di ruang galeri dan berpakaian lengkap. Satu –
satunya hal yang berbeda dan unik di ruangan tersebut adalah meja dengan 72 jenis benda
yang diatasnya. Karya itu didasarkan pada janji bahwa dia tidak akan bergerak selama enam
jam, dari jam 8 malam hingga jam 2 pagi, dan bahwa dia akan bertanggung jawab penuh atas
semuanya, apa pun yang terjadi. Seperti yang dikatakan Abramovicc, benda-benda di atas
meja "dipilih dengan sangat hati-hati" dan itu termasuk mawar, bulu, madu, cambuk, pisau,
pisau cukur, dan pistol yang diisi. Hal ini dibarengi dengan kalimat instruksi “Saya adalah
objek, selama periode ini saya bertanggung jawab penuh”

Dalam penampilan Abramovicc ini, awalnya hanya merupakan sebuah seni

pertunjukan namun dengan cepat hal ini berubah menjadi eksperimen kemanusiaan yang
berbahaya. Dalam beberapa jam pertama, pengunjung galeri relatif tenang. “Seseorang
membalikkannya. Seseorang mendorong tangannya ke udara. Seseorang menyentuhnya
dengan agak intim”. Kemudian, gerakan mereka berubah menjadi bentuk sentuhan yang
sedikit lebih eksploratif dan kemudian dilanjutkan dengan melepas bajunya. Dari sini, hal-hal
meningkat cukup cepat. Anggota masyarakat memotong pakaiannya dengan pisau cukur.
Orang-orang mulai menulis di tubuhnya, menuangkan air ke kepalanya, dan menusukkan duri
mawar di perutnya. Seseorang menyayat lehernya, lalu meminum darah dari lehernya. Yang
lain melakukan serangan seksual kecil di tubuhnya. Yang lain menyeka air matanya.
 Kekerasan serampangan yang dialami Marina mungkin tampak sulit dipahami, tetapi
dalam logika ambivalensi emosional Freudian, hal itu sangat masuk akal. Bagi Freud,
manusia adalah makhluk ambivalen, yang mampu menumbuhkan perasaan benci dan cinta,
penghinaan dan kekaguman, terkadang secara bersamaan. Dalam Totem dan Taboo ia
mengeksplorasi akar dari struktur ambivalen ini, dan menelusurinya kembali ke bentuk awal
organisasi sosial kita

Totem dan Taboo bertumpu pada premis bahwa ada kesetaraan antara perilaku yang
disebut Freud "primitif" (bentuk manusia paling awal, paling sederhana dari organisasi sosial
atau masyarakat manusia kontemporer yang hidup di bawah aturan dasar yang sama) dan
jiwa manusia (khususnya, mekanisme yang dapat menyebabkan neurosis).

Totem, secara luas, adalah simbol yang umum bagi sekelompok orang. Ini berfungsi
untuk memperkuat identitas kelompok itu dan menandai siapa yang termasuk dan siapa yang
luar. Menariknya, Freud menyarankan, meskipun orang akan mengharapkan masyarakat
"primitif" seperti itu memiliki sedikit atau tidak ada aturan moral, tabu yang kuat
diberlakukan terhadap tindakan tertentu. Perkawinan sedarah atau pembunuhan anggota dari
totem yang sama, misalnya, sangat dilarang. Mengutip psikolog W. Wundt (1906), Freud
mendefinisikan tabu sebagai "kode hukum tidak tertulis tertua" (hal. 22). Tabu dicirikan oleh
fakta bahwa mereka mengandung larangan yang kuat dalam diri mereka, dan tidak perlu
menggunakan pembenaran eksternal untuk kemanjurannya. Sebuah tabu membawa dalam
dirinya keyakinan moral bahwa sesuatu bencana pasti akan terjadi jika aturan itu dilanggar.

Freud menunjukkan bahwa ambivalensi yang mencirikan jiwa manusia hadir dalam
kata "tabu". Ini secara bersamaan mengacu pada kesucian dan keanehan dari objek atau orang
yang dianggap "tabu", bersama dengan konotasi najis, najis, berbahaya, terlarang. Larangan
tidak lepas dari keinginan yang dilarang. “Tidak perlu melarang sesuatu yang tidak
diinginkan oleh siapa pun dan sesuatu yang dilarang dengan penekanan terbesar harus
menjadi hal yang diinginkan” (hlm. 80-81). Oleh karena itu, Freud melanjutkan dengan
berasumsi, "keinginan untuk membunuh sebenarnya hadir di alam bawah sadar" (hal. 82). Ide
ini kemudian menjadi penting secara historis ketika Freud mengembangkannya lebih lanjut
dalam Civilization and Its Discontents. “Baik tabu maupun larangan moral” lanjutnya,
“secara psikologis tidak berlebihan tetapi … sebaliknya mereka dijelaskan dan dibenarkan
oleh adanya sikap ambivalen terhadap dorongan untuk membunuh” (Id.).
 Dorongan agresif seperti itu mendefinisikan sikap ambivalen yang dimiliki
"masyarakat primitif" terhadap penguasa mereka. Kedua sisi ambivalensi ini saling
melengkapi dan bukannya kontradiktif, dan keduanya diringkas dengan sempurna oleh J.G.
Kata-kata Frazer "seorang penguasa tidak hanya harus dijaga, dia juga harus dijaga" (1911b,
132 dikutip oleh Freud, 1913, hlm. 48). Raja dan kepala suku memacu perasaan iri dan iri
karena hak istimewa mereka dan membangkitkan perasaan ambivalensi yang saling
bertentangan dalam rakyat mereka. Raja dipandang sebagai mata air yang berbahaya,
kekuatan menular yang, jika "ditangkap", dapat membawa kehancuran dan malapetaka.
Seperti listrik, kekuatan ini ditransmisikan kepada siapa pun yang bersentuhan dengannya,
tetapi membawa kematian dan kehancuran bagi mereka yang tidak siap menerimanya.

Penulis biografi Abramovic mencatat bahwa sepanjang Rhythm 0, "dia

mempertahankan tatapan seribu yard yang sempurna melalui dan melampaui siapa pun di
depannya" (Westcott, 2010, p. 76). Dia melanjutkan untuk menafsirkan ini sebagai salah satu
alasan utama mengapa penonton menjadi kekerasan: "kontak mata akan mengingatkan
mereka tentang kemanusiaan Abramovicc dan tanggung jawab yang mengikuti" (id.). Tapi
saya pikir tatapannya memprovokasi penonton untuk melakukan tindakan yang lebih ekstrim
juga karena superioritas yang tersirat dalam tatapan seperti itu, tampilan yang diproyeksikan
dengan sempurna di atas semua orang. Selain itu, status artis dan khususnya artis performans
atau konseptual seringkali menimbulkan rasa iri dan dendam di antara masyarakat yang
merasa kecerdasannya dipertanyakan. Artis pertunjukan sering dianggap sebagai seseorang
yang secara tidak sah berusaha mengangkat diri mereka ke status sosial yang lebih tinggi. Hal
ini dapat dilihat dari reaksi orang awam terhadap seni pertunjukan pada umumnya dan
Abramovicc pada khususnya. Seperti yang ditunjukkan oleh komentar di artikel ini, dia
sering kali dianggap sebagai "penipu", sebagai seseorang yang hanya mengganti nilai kejutan
untuk kreativitas nyata atau bahkan "menyamarkan omong kosong sebagai seni nyata.

Pertunjukan Abramovic, yang dinilia dari teori Freudian ini, mengajukan pertanyaan
yang lebih besar tentang jiwa manusia, serta sifat, tujuan, dan efektivitas moralitas dan
peradaban manusia. Di akhir pertunjukan, Abramovic mungkin dibiarkan tanpa pakaian,
tetapi dialah yang menelanjangi publik hingga impuls paling dasar. Jika pada tingkat paling
dasar kita yang tersisa adalah agresi kejam yang hidup berdampingan dengan cinta,
pertobatan, dan keinginan untuk melindungi, apakah peradaban melakukan pekerjaan yang
baik untuk melunakkan tepi kekerasan kita dan memusnahkan kecenderungan destruktif
sosial kita? Atau apakah itu hanya menutup naluri manusiawi kita yang dalam, membuat kita
semua mengalami neurosis, mekanisme pemindahan yang tidak efektif, dan wabah kekerasan
yang akan segera terjadi la Fight Club? Apakah umat manusia mampu maju atau kita
ditakdirkan untuk terjebak dalam pertempuran antara kekerasan dan rasa bersalah, terjebak
dalam ruang aneh antara menyiksa yang lain dan menghapus air mata mereka? Freud sendiri
mencoba menjawab beberapa pertanyaan ini dalam karyanya yang lebih besar dan lebih
signifikan Civilization and Its Discontents.

KESIMPULAN

Pertunjukan Rythm 0 merupakan pertunjukan yang dibawakan oleh seorang seniman asal
Yugoslavia bernama Marina Abramovic. Penampilan ini berlangsung selama enam jam,
dimana Abramovic berperan sebagai objek dan mempersilahkan pengunjungnya untuk
melakukan apapun pada dirinya dengan 72 objek yang telah disediakan. Pertunjukan ini
berakhir dengan munculnya beragam perilaku manusia yang kurang menyenangkan.
Pengunjung melakukan berbagai hal yang tidak menyenangkan pada abramovic. Hal ini
dikaji dengan teori freud bahwa sifat dasar atau dorongan impuls manusia adalah agresi.
Pertunjukan Abramovic, yang dinilia dari teori Freudian ini, mengajukan pertanyaan yang
lebih besar tentang jiwa manusia, serta sifat, tujuan, dan efektivitas moralitas dan peradaban
manusia.