KITAB AL R1SALATUL LIDUNIYYAH (7) : HAKIKAT ILMU LADUNI

DAN JALAN MENDAPATKANNYA (IMAM AL GHAZALI)

TULISAN IMAM AL GHAZALI

Ketahuilah bahawa "ILMU LADUNI" itu adalah penyerapan Nur Ilham yang terjadi selepas
penyempurnaan (JIWA) sebagaimana firman Allah yang bermaksud:

"Demi satu jiwa serta Yang Menyempurnakannya" (Surah Al-Syams:7).

Perkembalian (kepada asal) ini adalah dengan tiga cara:

1. Mempelajari semua ilmu dan mengambil sebahagian yang lebih besar dari kebanyakannya.
(Penjelasannya: ialah dengan mempelajari dasar-dasar semua ilmu, kemudian
kebanyakan dari ilmu-ilmu ini hendaklah diketahui pula sebahagian yang lebih besar dari
kandungan. Katakanlah lebih daripada 50%).

"Siapa yang beramal dengan apa yang telah diketahuinya, Allah akan mempusakakan
Ilmu mengenai apa yang belum diketahuinya".

Bersabda lagi Nabi SAW. yang bermaksud:

"Siapa yang menyerahkan dirinya untuk Allah (beramal) selama 40 pagi, Allah Taala
melahirkan mutiara-mutiara hikmah dari Qalbu ke atas lidahnya".

Syarat-syarat berfikir ini kami paparkan dalam suatu risalah yang lain kerana keterangan
mengenai berfikir, cara dan hakikatnya adalah suatu yang samar, memerlukan penerangan
yang agak lanjut dan penjelasan dengan pertolongan Allah Taala.
Sekarang kami akhiri risalah ini, kerana apa yang tersebut di dalamnya rasanya memadai untuk
orang yang sesuai dengannya.

Firman Allah yang bermaksud: "Dan sesiapa yang Allah tidak kurniakan kepadanya Nur,
nescaya tidak ada baginya sebarang Nur". (Surah An-Nur:40)

Dan Allah yang menjadi Wali orang-orang Mukmin, Selawat dan Salam ke atas Sayyidina
Muhammad dan Ahli Keluargnya dan Sahabatnya. Cukuplah Allah yang menjadi Wakil. Tiada
daya dan upaya melainkan dengan Allah yang Maha Mengetahui lagi Maha Besar. Bermula
segala puji-pujian itu bagi Allah Seru Sekelian Alam.
Selesailah tanggungjawab Suluk menyebarkan Risalah ini kepada umum pada hari Jumaat 5
Mac 1999 bersamaan dengan 16 Zulkaedah 1419. Semoga Allah memberkatinya dan
melimpahkan rahmat kasih sayangnya di dunia dan akhirat.

Dicatat oleh Wan Adeli pada 6:29 PTG

Reaksi:
Tiada ulasan:
E-melkan IniBlogThis!Kongsi ke TwitterKongsi ke FacebookKongsi ke Pinterest
Label: Risalah Liduniyah
KITAB AL R1SALATUL LIDUNIYYAH (6) : TINGKAT-TINGKAT JIWA
BAGI MENDAPATKAN ILMU (IMAM AL GHAZALI)
TULISAN IMAM AL GHAZALI

Ketahuilah bahawa ilmu-ilmu adalah terhunjam dalam seluruh jiwa manusia dan semuanya
sesuai untuk menerima seluruh ilmu. Kalau suatu jiwa itu terluput dari mendapat habuannya,
tidak lain hanya kerana suatu sebab yang mendatang, menimpa ke atasnya dari luar.

Sebagaimana sabda Nabi SAW. yang bermaksud:

"Dijadikan manusia dalam keadaan suci, kemudian dirosakkan mereka oleh syaitan-
syaitan". dan sabdanya lagi yang bermaksud:

"Tiap-tiap yang dilahirkan adalah dilahirkan dalam keadaan semulajadi".

Jiwa berakal(Al-Nafsul Naathoqah) manusia memang layak untuk menerima pencaran jiwa
keseluruhan(Al-Nafsul Kulliyah) di atasnya dan bersedia untuk menerima gambaran-
gambaran yang dapat difahami oleh aqal(Ma'quulah) dengan kekuatan kesucian aslinya dan
kemurniaannya yang asal. Tetapi sebahagiannya menderita sakit dalam dalam dunia ini
diserang oleh berbagai penyakit yang menyebabkan tiada dapat mencapai hakikat-hakikat,
manakala sebahagiannya masih dalam keadaan kesihatan yang asal tanpa sakit dan rosak dan
sentiasa bersedia(untuk menerima ilmu) selagi masih hidup.
Jiwa-jiwa yang sihat ialah jiwa-jiwa Kenabian(Al-Nufus Al-Nubuwiyah) yang bersedia untuk
menerima wahyu dan bantuan(pertolongann atau penguatan dari Allah), berkuasa untuk
melaksanakan penyelongkaran dalam Ilmu kejadian dan kebinasaan, kerana jiwa-jiwa itu
adalah kekal dalam kesihatan aslinya dan tidak berubah Mazrajnya oleh bencana penyakit.
Oleh itu Ambiya' adalah menjadi para doktor-doktor jiwa dan menjadi para penyeru makhluq
supaya menyucikan semulajadi mereka.

Ada pun jiwa-jiwa yang sakit dalam dunia yang hina ini terdiri dari beberapa tingkat:

4. Jiwa yang mengingat dan lupa, cuba melatihkan diri (dengan beramal untuk mengembalikan
ingatan itu) tetapi tiada berdaya. Mereka hanya mendapat Nur yang sedikit dan pancaran yang
malap.
Perbezaan-perbezaan ini timbul dari pengarahan jiwa-jiwa itu terhadap dunia dan tenggelam di
dalam dunia ini menurut kuat dan lemahnya seperti orang sihat bila ia sakit dan orang sakit bila
ia sihat. Bila masalah ini telah terurai, akan timbullah jiwa-jiwa itu dengan Ilmu Laduni dan
akan mengetahui bahawa mereka memang Alim(mengetahui) pada awal semula jadinya
dan murni pada permulaan ciptaannya. Sedangkan mereka menjadi jahil itu adalah kerana
sakit yang dideritai ketika bersama dengan jasad yang tebal ini dan ketika tinggal dalam rumah
yang kotor dan tempat yanng gelap.
Bahawa jiwa-jiwa itu belajar untuk mendapatkan ilmu yang tidak ada, bukanlah menciptakan
aqal yang luput, malah belajar itu adalah merupakan usaha jiwa-jiwa tersebut untuk
mengembalikan ilmu asal lagi instintif(berdasarkan naluri bukan dihasilkan oleh taakulan
atau ajaran) dan menghilangkan penyakit yang timbul dari pengarahan jiwa-jiwa itu
kepada kekotoran jasad dan segala yang berhubung dengan kepentingan jasad.
Seorang bapa yang pengasih lagi penyayang kepada anaknya, bila ia mengarahkan
perhatiannya kepada soal menjaga anak sahaja, ia akan lupa segala urusan yang lain dan
masanya penuh dengan soal membicarakan anak sahaja. Begitu juga jiwa, kerana terlampau
memperhitungkan kepentingan kerangka(jasad) ini dan tenggelam di dalam lautan tabiat
dengan sebab lemah dan pengasingannya. Ia memerlukan pelajaran sepanjang usianya untuk
mengingatkan kembali apa yang telah dilupakan dan untuk mendapatkan semula apa yang
telah luput. Pengajian ini tidak lain dari hanya pengembalian jiwa kepada jauharnya dan
pencungkilan apa yang berada dalam hati nurani kepada tindakan untuk
menyempurnakan zatnya dan mencapai kebahagiannya.
Bila suatu jiwa telah lemah dan tidak dapat kembali kepada hakikat Jauhariahnya, hendaklah ia
berguru pada seorang yang pengasih lagi Alim dan memohon pertolongan daripadanya supaya
ia menolong dalam mencapai cita-citanya, seperti seorang sakit yang tidak tahu cara mengubati
penyakitnya sedangkan ia berusaha menyembuhkannya. Ia terus menemui doktor yang
pengasih, menerangkan hal dirinya dan meminta supaya mengubatinya.
Kita pernah menyaksikan seorang Alim menderita suatu penyakit yang tertentu seperti sakit
kepala dan dada, menyebabkan lari ilmu dari jiwanya. Ia lupakan segala maklumatnya dann
ingatannya terhadap segala apa yang didapatinya dulu menjadi keliru dan tertutup. Bila ia sihat
kembali, hilanglah lupanya itu dan kembalilah jiwa mengingati maklumatnya, lalu teringatlah
semula apa yang telah dilupainya semasa sakit.
Dari sini kita dapat mengetahui bahawa ilmu-ilmu itu tidaklah binasa, sebenarnya ia
dilupakan. Perbezaan antara "Mahwun" ertinya "sapu" dan "Nasyan" ertinya "lupa" ialah
sapu itu ertinya binasa ukiran-ukiran dan tulisan-tulisan, manakala lupa ialah kekeliruan di
antara ukiran-ukiran dan tulisan-tulisan itu. Seperti awan yang mendung atau awan yang
menutup sinar matahari dari pandangan orang bukan seperti jatuh matahari yang ertinya
perpindahan matahari dari atas bumi menuju ke bawah bumi.
Perhatian penuh jiwa dalam pengajian bermakna menghilangkan penyakit dari jauhar
jiwa supaya ia kembali kepada apa yang telah diketahui pada awal-awal semulajadi dan
telah dikenalinya pada awal kesuciannya.
Bila anda telah mengetahui sebab dan maksud pengajian dan hakikat jiwa dan jauharnya, maka
ketahuilah bahawa jiwa yang sakit adalah memerlukan pengajian dan pengorbanan usia dalam
mendapatkan ilmu-ilmu. Ada pun jiwa yang kurang sakit dan sedikit sahaja penyakitnya, kecil
merbahayanya, tipis awan mendungnya, sedangkan mazrajnya sihat; maka ia tidak
memerlukan penambahan pengajian dan kepenatan yang lanjut. Malah dengan sedikit
Nazhor(Tilik) dan fikir sudah cukup untuk memulihkan kembali asalnya, sampai kepada
permulaan dan hakikatnya, melihat rahsia-rahsia jiwa dan mencungkil apa yang ada di dalam
dari kekuatan kepada tindakan serta menjadikan apa yang tersembunyi di dalamnya sebagai
pakaian untuknya.
Dengan ini lengkaplah dia dan sempurnalah keadaannya. Ia mengetahui banyak perkara dalam
waktu yang singkat dan menggambarkan maklumat dengan teratur baik.
Ia menjadi Alim(mengetahui), sempurna lagi dicekapi (Mutakallimah: maksudnya dicapai
dari sebelah hijab atau dengan kata lain, mendengar suara dari Alam Hakikat atau Alam
Ketuhanan tingkat Wahidiah atau Al-Aqlul Kulli yang memberikan ajaran-ajaran).
Ia mengambil cahaya dari pengarahan terhadap Jiwa-Jiwa keseluruhan (Al-Nafsul Kuliyyah)
dan Jiwa-Jiwa Keseluruhan ini pula melimpahkan cahayanya ke atas Jiwa Bahagian (Al-Nafsul
Juz'ie). Kedua-dua jiwa ini hampir serupa keadaan dipandang dari segi kerinduan kepada asal.
Ia(jiwa-jiwa yang kurang sakit) memutuskan urat-urat dengki dan umbi dendam dan
meninggalkan keutamaan dan perhiasan-perhiasan dunia. Bila jiwa-jiwa telah sampai kepada
tingkat ini, sesungguhnya ia telah mengetahui, selamat dan berjaya. Inilah yang dikehendaki
untuk semua orang.
Dicatat oleh Wan Adeli pada 6:26 PTG

Reaksi:
Tiada ulasan:
 E-melkan IniBlogThis!Kongsi ke TwitterKongsi ke FacebookKongsi ke Pinterest
Label: Risalah Liduniyah

KITAB AL R1SALATUL LIDUNIYYAH (5) : CARA DAN KAEDAH

MENDAPATKAN ILMU (IMAM AL GHAZALI)
TULISAN IMAM AL GHAZALI

Ketahuilah bahawa ilmu manusia didapati menerusi dua jalan iaitu;

1. Pengajian Insani dan
2. Pengajian Rabbani
Jalan Yang Pertama

Jalan pertama adalah jalan yang termaklum dan saluran yang dapat dirasa, diakui oleh sekelian
ahli akal.
Adapun Pengajian Rabbani terbahagi kepada dua bahagian iaitu;
Mendapatkan ilmu dengan pengajian dan;
Mendapatkan ilmu dari dalam iaitu dengan memenuhkan masa dengan berfikir.
Berfikir dari batin sama dengan pengajian pada lahir.
Pergajian adalah pengambilan faedah seorang peribadi(Al-Syakhos) dari seorang peribadi
bahagian(Al-Syakahosul-Juz'ii) manakala
Berfikir adalah pengambilan faedah suatu Jiwa(Al-Nafs) dari Jiwa Keseluruhan (Al-Nafsul-
Kulli). Jiwa Keseluruhan(Al-Nafsul-Kulli) lebih kuat kesannya dan lebih kuat pengajarannya dari
sekelian ulama-ulama dan para ahli akal.
Ilmu-ilmu adalah terhunjam dalam umbi sekelian jiwa secara kekuatan, seperti benih dalam
bumi dan seperti geliga pada dasar lautan atau dalam benda galian.
Pengajian ialah menuntut keluar sesuatu dari kekuatan kepada tindakan(Minal Quwwati Ila
Fi'li) dan Mengajar ialah mengeluarkan sesuatu itu dari kekuatan kepada tindakan.
Maka jiwa pelajar adalah serupa dengan jiwa pengajar dan hampir di antara keduanya dalam
nisbah; seorang Alim dipandang dari segi memberi faedah seperti seorang petani dan seorang
pelajar pula dari segi mengambil faedah seperti tanah dan ilmu yang mana adalah ketika dalam
kekuatan adalah seperti benih dan ketika dalam tindakan adalah seperti tumbuh-tumbuhan. Bila
sempurna jiwa pelajar, ia menjadi sebagai pokok yang berbuah atau seperti geliga yang keluar
dari dasar lautan.
Bila kekuatan-kekuatan badaniah dapat menguasai jiwa, pelajar itu perlu menimbakan
pengajiannya, memperlanjutkan waktu, memikul kesulitan-kesulitan, kepenatan dan berusaha
dalam mencari faedah. Bila Nur Akal menguasai atasa sifat-sifat perasaan, seorang penuntut
tidak memerlukan pengajian yang banyak. Hanya dengan sedikit berfikir atau sesaat berfikir ia
mendapat faedah-faedah yang tiada didapati oleh jiwa yang kaku dengan pengajian selama
setahun. Oleh itu setengah orang mendapat ilmu-ilmu dengan pengajian dan setengah pula
dengan berfikir.
Pengajian memerlukan pula kepada berfikir, kerana manusia tiada dapat mempelajari segala
sesuatu baik berupa bahagian-bahagian dan keseluruhan-keseluruhan, juga tidak dapat
mempelajari semua maklumat, bahkan sebahagiannya is dapat dengan pengajaian dan
sebahgiannya pula didapati dengan berfikir. Kebanyakan ilmu-ilmu teorikal dan ilmu-ilmu
teknikal diruntun keluar oleh jiwa-jiwa para Hukama'(bijak pandai) dengan
kemurnian zihin
kekuatan fikiran dan
ketajaman agakan mereka dengan tidak menambahkan pengajian.
 Andaikata manusia tidak menghasilkan sesuatu menerusi berfikir dari maklumat pertama
nescaya pincanglah masa untuk manusia(bagi mendapatkan sesuatu) dan nescaya tidak akan
hilang kegelapan kejahilan dari Qalbu-qalbu manusia; kerana jiwa tiada berkuasa mengetahui
seluruh persoalannya sendiri baik yang berupa bahagian atau keseluruhan menerusi pengajian;
malah sebahagiannya ia dapati dengan pengajian dan sebahagiannya pula ditarik keluar dari
hati nurani dengan kemurnian fikiran.
Inilah cara yang biasa terjadi di kalangan para ulama dan cara inilah yang menimbulkan
kaedah-kaedah segala ilmu hingga seorang arkitek tidaklah belajar seluruh apa yang
diperluinya dalam sepanjang usiannya, malah ia belajar garisan-garisan kasar ilmunya dan
kandungan-kandungannya; kemudian ia menarik keluar(sesuatu) dan
mengqiaskan(menghubungkan) antara satu dengan yang lain. Begitu juga seorang doktor tidak
dapat belajar penyakit-penyakit setiap orang dengan perinciannya, juga tidak boleh belajar
tentang ubat-ubat untuk mereka; malah ia berfikir tentang maklumat secara umum dan
menyelaraskan dengan tiap-tiap seorang menurut keadaan tubuhnya. Juga seorang ahli nujum,
ia hanya belajar ilmu nujum secara umum sahaja, kemudian ia berfikir dan memberikan
bermacam-macam ketetapan.
Begitu juga ahli feqah dan seorang sasterawan dan seterusnya begitu juga yang terjadi dalam
kalangan para pereka barang-barang perusahaan, seorang pembuat alat bunyian iaitu gambus
dapat mereka(mencipta) dengan fikirannya, manakala yang lain menghasilkan dari alat itu suatu
alat yang lain pula. Begitu juga seluruh barang-barang perusahaan; baik untuk keperluan badan
atau untuk keperluan jiwa pada mulanya didapati menerusi pengajian dan buat seterusnya dia
dapati menerusi fikiran. Apabila terbukalah pintu fikiran pada jiwa, ketahuilah dia cara jalan
berfikir dan cara menggunakan agakan untuk mencapai tujuan. Maka Qalbu seseorang
menjadi lega dan terbukalah mata dalammnya, lalu keluar apa yang ada di dalam jiwanya dari
kekuatan kepada tindakan tanpa penambahan usaha pencarian dan kepenatan yang
berlanjutan.

Jalan Yang Kedua.

Pengajian Rabbani terbahagi kepada dua bahagia iaitu;

1. Yang Pertama : Pencampakan Wahyu.
Jiwa itu bila telah sempurna zatnya,
maka hilanglah kekotoran-kekotoran tabiat dan kecemaran loba dan angan-angan.
Terpisahlah pandangan daripada syahwat keduniaan,
putus hubungan dari cita-cita yang tidak abadi,
mengarahkan mukanya kepada pencipta dan penjadiNya,
bergantung kepada kemurahan penciptaan dan
berpegang pada kurniaan faedah daripadaNya dan limpahan NurNya.
Manakala Allah Taala pula
dengan keelokkan 'InayahNya mengarahkan kepada jiwa itu secara keseluruhan,
memandang kepadanya secara pandangan Ilahi dan
menjadikan sebagai Luh,
menjadikan Jiwa Keseluruhan(Al-Nafsul Kulli) sebagai Qalam dan
menuliskan pada Luh itu seluruh ilmu,
ketika ini Akal Keselurahan (Al-'Aqlu Kulli) menjadi sebagai guru dan Jiwa Suci (Al-Nafsul
Qudsiah)[Jiwa suci ialah Jiwa Kenabian yang telah sempurna zatnya] sebagai pelajar, lalu
terdapatlah semua ilmu pada jiwa itu dan terukir padanya seluruh rupa tanpa pengajian dan
fikiran.
Ini dibuktikan kebenarannya oleh firman Allah Taala kepada Nabi SAW. yang bermaksud;
Dan Ia(Allah) telah mengajarkan engkau apa yang engkau tidak tahu. (Surah Al-
Nisaa';113)
Oleh itu ilmu para Nabi lebih mulia tingkatannya dari ilmu seluruh makhluk, kerana ia didapati
terus dari Allah Taala tanpa perantaraan atau wasilah.
Ini dapat dlihat contohnya dari kisah kisah Nabi Adam AS. dan malaikat, Malaikat adalah belajar
sepanjang usia mereka dan menerusi berbagai jalan mereka mendapat banyak ilmu hingga
mereka menjadi makhluk yang paling mengetahui, sedangkan Adam AS. tidaklah Alim, kerana
ia tidak pernah belajar dan tidak pernah menemui seorang guru. Para malaikat melahirkan
kesombongan dan takbur mereka dengan berkata;
"Padahal kami bertasbih dengan memuji-mujiMu dan memuliakanMu(Allah)" {Surah Al-
Baqarah;30}.
dan berkata bahawa kami mengetahui hakikat-hakikat segala suatu. Maka Adam AS. pun
kembali kepada penciptanya, mengeluarkan Qalbunya dari sifat-sifat makhluk dan
mengarahklan permintaan tolongnya kepada Allah Taala, lalu Allah mengajarkannya seluruh
Nama;
"Kemudian Ia bentangkan tanda-tanda itu kepada malaikat seraya berfirman: Beritahulah
kepadaKu nama-nama benda ini jika kamu adalah benar!" {Surah Al-Baqarah;31}.
Maka malaikat pun merasa kecil di samping Adam, merasa kurang ilmu mereka dan pecahlah
kepala kesombongan mereka lalu karam dalam lautan kelemahan;
"Mereka berkata Maha Suci Engkau tidak ada ilmu kami melainkan apa yang telah
diajarkan kepada kami" {Surah Al-Baqarah; 32}.
Allah berfirman lagi dengan maksud;
"Hai Adam!.. beritahulah mereka (malaikat) nama-nama benda itu". {Surah Al-
Baqarah;33).
Adam AS pun memberitahu kepada mereka beberapa ilmu yang terpendam dan beberapa
perkara yang tersembunyi.
Dari ini jelaslah bagi orang-orang yang berakal bahawa Ilmu Ghoibi yang tercetus dari jiwa ialah
lebih kuat dan lebih sempurna dari ilmu-ilmu yang didapati dengan usaha(Al-Uluumul
Maktasabah). Ilmu Wahyu ini menjadi pesaka Nabi-Nabi dan kepunyaan Rasul-Rasul. Allah
telah menutup pintu wahyu ini sejak dari zaman penghulu kita Nabi Muhammad SAW. Ia adalah
Rasul Allah SAW. dan Nabi yang penghabisan. Ia adalah manusia yang paling mengetahui,
orang Arab dan 'Ajam yang paling fasih. Nabi SAW pernah bersabda yang bemaksud;
"Akulah yang paling tahu di antara kamu dan yang paling takutkan Allah Taala".
Ilmunya lebih sempurna, lebih mulia dan lebih kuat, kerana ia dapati ilmu ini dari Pengajaran
Rabbani dan ia tiada sekali-kali berkecimpung dalam Pengajian dan Pengajaran Insani. Allah
Taala berfirman dengan maksudnya;
"Ia telah diajar oleh kekuatannya bersangatan". {Surah Al-Najm;05}.
2. Yang Kedua : Ilham.
Ilham ialah pemberitahuan oleh Jiwa Keseluruhan (Al-Nafsul Kulliah) kepada Jiwa Bahagian
(Al-Nafsul Juz'iyah) manusia menurut kadar kemurnian, penerimaan dan kekuatan persediaan.
Ilham adalah kesan Wahyu. Wahyu adalah penerangan Urusan Ghoibi manakala Ilham
ialah pemaparannya. Ilmu yang didapati menerusi Ilham dinamakan Ilmu Laduni.
Ilmu Laduni ialah ilmu yang tidak ada perantaraan dalam mendapatkannya di antara jiwa dan
Allah Taala. Ia adalah seperti cahaya yang datang dari lampu Qhaib jatuh ke atas Qalbu yang
bersih, kosong lagi halus(Lathif). Terjadinya demikian kerana ilmu-ilmu seluruhnya adalah
terterap lagi dimaklumi dalam Jauhar Jiwa Keseluruhan Yang Pertama(Jauharul Nafsul
Kulliyatul Uula) yang mana beradanya(jauhar ini) dalam jauhar-jauhar Abstrak Yang
Pertama Lagi Mutlak (All-Jawaahirul Mujarridatul Awwaliyatul Mahdhoh) dinisbahkan
kepada Akal Pertama(Al-Aqlu Awal) adalah serupa dengan nisbah Hawa kepada Adam
 AS.

Sesungguhnya telah nyata bahawa Akal Keseluruhan(Al-Aqlul Kulli) adalah lebih mulia, lebih
sempurna, lebih kuat dan lebih hampir dengan Allah Taala daripada Jiwa Keseluruhan(Al-
Nafsul Kulliyah) adalah lebih teguh, lebih halus dan lebih mulia daripada seluruh makhluk. Dari
limpahan Akal Keseluruhan tercetusnya Ilham. Wahyu adalah pakaian Nabi-Nabi dan Ilham
adalah hiasan Wali-Wali.
Mengenai Ilmu Wahyu(Ilmu Nabawi) pula sebagaimana Jiwa bukannya Akal, orang Wali
bukannya Nabi, maka begitu juga Ilham bukannya Wahyu. Ilham adalah lemah dibandingkan
dengan Wahyu, tetapi lebih kuat dibandingkan dengan mimpi-mimpi(mimpi yang benar),
sedangkan ilmu(Ilham atau Ilmu Laduni) adalah ilmu Nabi-Nabi dan Wali-Wali.
Adapun Ilmu Wahyu hanya khas untuk Rasul-Rasul, terbatas setakat mereka sahaja seperti
Ilmu Nabi Adam dan Nabi Musa AS., Nabi Ibrahim dan Nabi Muhammad SAW. dan Rasul-Rasul
yang lain. Perbezaan di antara "Kerasulan" dan "Kenabian" terletak pada bahawa
"Kenabian" itu ialah penerimaan jiwa suci akan hakikat-hakikat maklumat dan
ma'quulah dari Jauhar Akal Yang Pertama dan
"Kerasulan" ialah menyampaikan maklumat dan ma'quulat itu kepada orang-orang
yang mahu mengambil faedah dan yang mahu menerimanya.
Kadang-kadang ada persesuaian untuk menerima pada jiwa seseorang, tetapi tidak mungkin
hendak disampaikan kerana ada halangan atau sebab yang tertentu.
Ilmu Laduni adalah untuk ahli Kenabian dan Kewalian bersama, sebagaimana yang terjadi
pada Nabi Khaidir AS. Hal ini ada tersebut dalam firmanNya yang bermaksud;
"Dan Kami telah ajarkan ilmu dari sisi Kami". {Surah Al-Kahfi;65}
Berkata Amir Mukminin Ali bin Abi Talib Karramallaha Wajhu ;
"Aku memasukkan lidahku ke dalam mulutku(mengunci mulutku) lalu terbuka dalam
Qalbuku seribu pintu ilmu, tiap-tiap pintu terdapat seribu pintu pula",
seterusnya ia berkata,
"Andaikan disuratkan kepadaku suatu bantal dan kududuk di atasnya nescaya ku dapat
menghukumkan ahli Taurat dengan Taurat mereka dan ahli Injil dengan Injil mereka dan
ahli al-Qur'an dengan Qur'an mereka".
Ini adalah tingkat yang tiada dapat dicapai dengan Pengajian Insani semata-mata malah dapat
dicapai dengan kekuatan Ilmu Laduni. Berkata lagi Sayyidina Ali lagi dalam menceritakan
tentang Kitab Taurat Nabi Musa AS., bahawa syarah kitab ibi dapat dibawa dengan empat puluh
ekor unta, katanya;
Jika diizinkan Allah mensyarahkan makna-makna Surah Al-Fatihah(sahaja) nescaya aku
dapat melaksanakannya hingga sampai seperti itu juga". ertinya 40 bebanan unta.
Kebanyakan, keluasan dan kebukaan dalam ilmu ini tdak terjadi, melainkan ilmu itu adalah
Laduni, Ilahi lagi tinggi.
Bila Allah hendak menjadikan hambanya seseorang yang baik, Ia(Allah) menyingkapkan hijab di
antara ZatNya dan jiwa yang menjadi Luh, lalu lahirlah pada jiwa itu sebahagian dari rahsia-
rahsia yang terpendam dan tertulis makna-makna segala rahsia yang terpendam ini. Dengan ini
dapatlah jiwanya mengucapkan rahsia-rahsia yang terpendam ini menurut kehendak kepada
sesiapa yang dikehendakinya.

Hakikat hikmah adalah diambil dari Ilmu Laduni, selagi seseorang itu tidak sampai kepada
tingkat ini, tidak dpat dianggap sebagai seseorang yang HAKIM, kerana hikmah adalah dari
kurniaan Allah Taala sebagaimana firmanNya dalam Surah Al-Baqarah;269 yang bermaksud;
"IA(Allah) mengurniakan hikmah kepada sesiapa yang dikehendaki dan sesiapa yang
dikurnia hikmah maka sesungguhnya(bererti) ia telah dikurniakan kebajikan yang banyak
 dan tidak akan ingat melainkan orang-orang yang berfikiran".
Ini adalah kerana orang-orang yang sampai kepada tingkat Ilmu Laduni tidak memerlukan
penumpahan tenaga yang banyak untuk mendapatkan ilmu dan tidak penat dalam
pengajian.Mereka belajar sedikit dan mengetahui banyak, berpenat sedikit dan beritirahat
banyak.
Ketahuilah bila Wahyu itu telah terhenti dan pintu Kerasulan telah ditutup, manusia tidak perlu
lagi kepada rasul-rasul dan menyebarkan agama baru., kerana segala yang berhubung dengan
agama telah lengkap sempurna sebagaimana firman Allah dalam Surah Al-Maidah;37 yang
bermaksud;
"Hari ini aku sempurnakan agama kamu untuk mu"
dan tidaklah bijak menambahkan lagi faedah tanpa hajat.
Ada pun pintu Ilham tidak tertutup, perbekalan Nur Jiwa Keseluruhan(Al Nafsu Kulliah) tidaklah
terhenti, kerna berlanjutan keperluan jiwa-jiwa kepada penguatan, pembaharuan dan
pengingatan. Manusia tidak memerlukan rasul-rasul, tetapi kerana mereka tenggelam dalam
was-was dan syahwat mereka memerlukan pengingatan dan penyedaran. Oleh itu Allah Taala
mengunci pintu Wahyu dan membuka pintu Ilham sebagi rahmatNya. Ia menyiap dan
menyusun segala-galanya supaya manusia tahu bahawa Allah adalah lembut dengan para
hambaNya. mengurniakan rezeki kepada sesiapa yang dikehendaki tanpa hisab.
Dicatat oleh Wan Adeli pada 6:24 PTG

Reaksi:
Tiada ulasan:
E-melkan IniBlogThis!Kongsi ke TwitterKongsi ke FacebookKongsi ke Pinterest
Label: Risalah Liduniyah

KITAB AL R1SALATUL LIDUNIYYAH (4) : ASAL DAN

KEKDUDUKAN ILMU TASAWWUF (IMAM AL GHAZALI)
TULISAN IMAM AL GHAZALI

Ketahuilah bahawa Ilmu Aqli adalah tunggal dengan zatnya [bersendirian iaitu diasaskan atas
akal semata-mata], daripadanya lahir ilmu yang tersusun yang di dalamnya terdapat
Ilmu mereka terdiri dari seluruh hal-ehwal dua ilmu yang tunggal. Ilmu yang tersusun itu ialah
ilmu ahli-ahli Tasauf dan jalan ehwal mereka. Mereka mempunyai ilmu yang khas dengan jalan
yang terang yang terhimpun dari dua ilmu.
Hal,
Waktu,
Samaa',
Wujdan,
Sheikh,
Sakr,
Sohwu,
Isbat,
Mahwu,
Fakir,
Fana,
Wilayah,
 Irodah,
Murid
dan apa yang berhubung dengan Hal Ehwal mereka serta tambah-tambahannya, sifat-sifat dan
makam-makam.

Penerangan petikan di atas oleh penterjemah iaitu Abdullah bin Muhammad (Naqula)

Dalam buku "Falsafah Al-Fikr Al-Din" menganggap ayat ini sebagai mengandungi teka-teki yang
sukar untuk deselesaikan. Mereka bertanya: Apakah gerangan maksud "dua ilmu" yang
disebut oleh Imam Ghazali? Ia menyebut Ilmu Aqli tetapi tiada menyebut yang satu lagi.
Meskipun demikian, berat kemungkinan bahawa ia maksudkan Ilmu Syari'i di mana Ilmu Tasauf
merupakan satu cantuman di antara dua ilmu itu. Nampaknya bukan begini, asas pembahagian
'duaan' "Akal-Syarak" adalah menurut kadar "dunia-akhirat".
Kita dapati di antara Ilmu-ilmu Aqliah ada pula ilmu-ilmu yang tujuannya ialah akhirat, seperti
makrifat Qalbu-Qalbu dan makrifat Allah, sebagaimana ilmu-ilmu Syaria'ah ada pula Ilmu Fekah
yang mengambil berat dalam urusan-urusan dunia
Berhubung dengan ilmu yang tersusun ini, meskipun Imam Ghazali tidak menerangkan dengan
jelas, kita dapat mengenainya dalam kitabnya "Al-Ahyaa' ketika menerangkan tentang "hakikat
fikiran dan buahnya". Menurut keterangannya bahawa fikiran (Al-Fikr/Takakur) adalah
bererti mendatangkan dua makrifat dalam Qalbu untuk untuk menghasilkan
makrifat yang ketiga. Dengan ini bermakna bahawa Ilmu Aqli yang berasaskan akal
semata-mata itu mengandungi dua ilmu yang tersusun yang melahirkan ilmu yang ketiga.
Bila ilmu yang ketiga ini telah didapati dengan erti telah terterap pada Qalbu,
suatu perubahan pada 'hal Qalbu' terjadi yang menyebabkan
berubahnya pula tindakan-tindakan anggota.
Jadinya dengan "fikiran" menerusi sistem duaan itu menelurkan "ILMU".
Ilmu ini menelurkan pula "HAL"
dan hal menelurkan "Tindakan" (Al 'Amal atau Al-Fi'li) [lihat Al-Ahyaa' penggal 4
muka 412-413].
Meskipun Ilmu 'Aqli itu sendiri mengandungi dua ilmu yang tersusun dalam dirinya, ia adalah
tetap tunggal dipandang dari segi Akal; iaitu hasil daripada akal semata-mata.
Di atas Imam Ghazali berkata bahawa daripada Ilmu 'Aqli lahir ilmu yang tersusun iaitu ilmu
ahli-ahli Tasauf. Bagaimanakah cara lahirnya ilmu yang tersusun dari Ilmu 'Aqli itu
Caranya begini; andaikata menerusi akal seseorang mendapat ilmu yang tiada ragu-ragu lagi
bahawa "sampai kepada Allah" adalah modal yang paling penting untuk hidup di dunia dan di
akhirat. Ini adalah Ilmu 'Aqli. Bila ilmu ini terterap pada Qalbu, ia mengubahkan "hal
Qalbu"yang menyebabkan ia melakukan "Tindakan" mencari "Ilmu Tentang Cara-cara
Beramal" atau "Ilmu Ibadat" sebagai jalan untuk sampai kepada Allah itu dan ahirnya ia
mendapatinya. Sekarang nampaklah fungsi Ilmu 'Aqli itu.
Kita bicarakan pula tentang hasil daripadanya "Ilmu Tentang Cara-cara Beramal" itu
merupakan satu ilmu yang tunggal. Ia tidak menghasikan apa-apa kalau tidak
diamalkan.Bila ia diamalkan, datanglah "WARID-WARID" iaitu makna-makna(Maani) yang
datang dari Alam Malakut ke atas Qalbu. Bila satu warid terterap pada Qalbu, ia mengubahkan
"Hal Qalbu". Perubahan-perubahan pada hal Qalbu oleh Warid-warid ini melahirkan beberapa
sifat Qalbu seseorang. Sifat-sifat ini jika sebentar sahaja dinamakan "HAL" dan kiranya ia
menetap dinamakan "MAQAM".
Yang dinamakan hal itu ialah seperti
Al-Qabd dan Al-Basith,
 Al-Jami' dan Al-Farq,
Al-Fana dan Al-Baqa,
Al-Shohu dan Al-Syakr,
Al-Mahw dan al-Isbat,
Al-Tamkin dan lain-lain lagi.
Yang dinamakan Maqam pula adalah seperti
Wara',
Zahid,
Fakir,
Sabar,
Syukur,
Redha,
Khauf,
Roja',
Tawakkal dan lain-lainnya.
Meskipun demikian, kadang-kadang "Hal" dianggap sebagai "Maqam" dan Maqam dianggap
sebagai Hal bergantung kepada tempoh ia berada pada Qalbu Perubahan-perubahan pada
"Hal Qalbu" tersebut melahirkan semacam "Tindakan" pada aggota-anggota dan lidah
seseorang.
Kalau Warid yang datang atas Qalbu itu bersifat Qabd(Kecut)' lahir ke atas
anggota seseorang iaitu diam.
Kalau Warid yang datang itu bersifat Basith(Lega), lahirlah ke ats anggota iaitu
gerak cergas.
Kalau Warid yang datang bersifat Zahid dan Wara', lahirlah ke atas anggota-
anggota iaitu menjauh dan mengundur diri dari kesenangan duniawi.
Kalau Warid yang datang ke atas Qalbu itu bersifat Mahabbah(Cinta) dan
Syauki(Rindu), lahirlah kesan pada lidah iaitu kata-kata yang tiada tertahan yang ganjil
dipandang dari segi syara'[Lihat Iqadzul Himam muka 24].
Warid-warid yang datang atas Qalbu itu adalah luas ertinya; bukan sahaja berupa "makna-
makna" yang menimbulkan "HAL-HAL" dan "MAQAM-MAQAM" seperti yang telah
diterangkan, juga ia merupakan "LINTASAN-LINTASAN{KHOWATIR}" iaitu "Perkataan-
perkataan yang dihadapkan kepada Qalbu". Lintasan-lintasan ini adalah lintasan-lintasan
yang terpuji(Khowatir Mahmudah) yang datangnya dari Malaikat dan Allah yang
dinamakan "ILHAM". Juga warid itu itu merupakan "Hakikat-hakikat dan Ilmu-ilmu yang datang
dari sisi Allah" yang biasa dimasukkan dalam golongan Kasyaf dan Ilham.
Himpunan dari sifat-sifat Qalbu dinamakan "Hal-hal" dan "Maqam-maqam" dan ilmu-ilmu yang
timbul dari ilham dan kashaf itu semuanya menjadi suatu Ilmu Yang Tunggal iaitu Ilmu hasil dari
amalan. Paduan "Ilmu Tentang Cara-cara Beramal" dan "Ilmu Hasil Daripada Amalan"
itulah dinamakan "ILMU TASAUF" sebagai ilmu yang ketiga atau sintesis; tetapi kali dilihat
semula ke belakang, kepada asalnya, ia bersumber dari Ilmu 'Aqli juga.

Inilah nampaknya maksud kata-kata Imam Ghazali tadi;

"Ketahuilah bahawa Ilmu Aqli adalah tunggal dengan zatnya [bersendirian iaitu
diasaskan atas akal semata-mata], daripadanya lahir ilmu yang tersusun yang dalamnya
terdapat seluruh Hal Ehwal dua ilmu yang tunggal. Ilmu yang tersusun itu ialah ilmu ahli-
ahli Tasauf dan jalan ehwal mereka. Mereka mempunyai ilmu yang khas dengan jalan
yang terang yang terhimpun dari dua ilmu".

Dalam keterangan seterusnya Imam Ghazali mengemukakan kandungan atau bahagian-

bahagian yang membentuk ilmu Tasauf itu dengan menyebut beberapa contoh yang lebih
banyak mengandungi hal-hal(Ahwal) kalau dibandingkan dengan Maqam-maqam(Maqaamat).

Hal makna-makna yang Warid atas Qalbu tanpa sengaja.

Waktu Waktu hal itu terjadi atas seseorang tanpa hubungan dengan waktu-waktu
[Waktu] yang lepas dan akan datang.
Samaa' [Taat] Penumpuan Qalbu kepada apa yang terpuji mengikur Syara'
Wujdan Hal yang menghaibkan yang ditemui oleh Qalbu kerana syuhudnya
Kerinduan-kerinduan untuk berlakunya pertemuan-pertemuan dengan
Syauq [Rindu]
Allah
Sakr [Mabuk] Kehilangan kesedaran diri kerana datangnya Warid yang kuat
Sedar kembali selepas kehilangan kesedaran diri kerana datang Warid
Shohr [Sihat]
yang kuat itu
Isbaat Melepaskan hukum-hukum ibadat
Membuang sifat-sifat(jiwa) yang teradat, ada orang mengatakan
Mahwu
kehilangan 'Ilat(sebab) dan ada yang mengatakan apa yang dilindungi dan
[Hapus]
dinafikan
Keadaan tiada memandang sesuatu yang lain daripada Allah, tidak
Fakir memerlukan apa-apa selain daripada Allah dan tidak senang hati kerana
pengaruh sesuatu selain dari hudur bersama Allah
Penglihatan seorang hamba kepada 'Ilat (Sebab) dengan mendirikan Allah
Fana
pada 'Ilat itu
Berdiri hamba dengan Allah ketika fana dari dirinya, hal ini terjadi dengan
Wilayah toleh Allah Taala kepadanya hingga ia sampai kepada matlamat Maqam
Qarb(Kehampiran) dan Tamkin(Sampai kepada Allah)
Iradat
Cinta yang menyala dalam Qalbu yang mendorongi untuk beramal
[Kemahuan]
Sheikh Manusia yang sempurna dalam ilmu-ilmu syariat, thorikat dan hakikat
Seorang yang menyingkirkan kemahuannya. Menurut Imam Ghazali;
murid ialah yang berada pada tingakat ASma(Nama-nama Allah) dan
Murid
masuk ke dalam golongan orang yang menyerahkan segala-galanya kepada
Allah dengan Isim
Dicatat oleh Wan Adeli pada 6:17 PTG

Reaksi:
Tiada ulasan:
E-melkan IniBlogThis!Kongsi ke TwitterKongsi ke FacebookKongsi ke Pinterest
 Label: Risalah Liduniyah

SELASA, 16 OKTOBER 2012

AL R1SALATUL LIDUNIYYAH (3) : JENIS-JENIS ILMU DAN

BAHAGIAN-BAHAGIANNYA (IMAM AL GHAZALI)
TULISAN IMAM AL GHAZALI

Ketahuilah bahawa ilmu terbahagi kepada dua bahagian utama iaiitu:

Ilmu Syari'i

Ilmu 'Aqli

Ilmu-ilmu Syari'iah adalah bersifat 'Aqliah bagi orang yang mengetahuinya dan
kebanyakan Ilmu-ilmu 'Aqliah adalah bersifat Syari'iah bagi orang yang mengenalinya.
[Kenyataan di atas jika difahami ianya adalah untuk menunjukkan hubungan yang erat
antara ilmu-ilmu Syari'iah dan ilmu 'Aqliah sebagaimana yang akan dinyatakan
seterusnya.]
Firman Allah yang bermaksud;
"Dan sesiapa yang Allah tidak kurniakan nur kepadanya, nescaya tidak ada baginya
nur."(Surah Al-Nur : 40)

Bahagian Pertama (Ilmu Syari'ah)

Ilmu Syari'ah terbahagi kepada dua macam iaitu:

A. ILMU USUL(Umbi).
B. ILMU FURU'
A. IlMU USUL

Ilmu Usul (Umbi) ini terbahagi pula kepada tiga jenis iaitu;

1. Ilmu Tauhid.
Ilmu ini membicarakan tentang zat Allah Taala, Sifat-sifatnya yang Qadimiah(Sediakala)
Sifat-sifatnya yang Fi'liah(berupa perbuatan) dan Sifat-sifatnya yang Zaatiah(berupa Zat) yang
berbagai-bagai nama menurut nama-nama sebagaimana yang tersebut.
Ia membicarakan tentang Nabi-nabi dan Imam-imam selepas mereka dan sahabat. Juga
membicarakan tentang mati dan hidup,
membicarakan tentang Qiyamat, kebangkitan, perhimpunan di padang Masyar, kiraan
amalan dan kelihatan Allah Taala.
Ahli-ahli fikir dalam ilmu ini berpegang pada:
mula-mula sekali dengan ayat-ayat Al-Quran
kemudian dengan hadis-hadis Rasulullah SAW.
kemudian dengan dalil-dalil 'Aqliah dan bukti-bukti Qiyasiah(Syllogism yang
menjadi matlamat tertinggi dalam ilmu mantik atau lojik)
 Mereka mempergunakan bahan-bahan qias perdebatan dan 'Anadi' (qias Pertentangan) dan
hujungan-hujungan kedua-duanya yang diambil dari Logik(Mantik) Falsafah dan mereka
meletakkan perkataan bukan pada tempatnya. Mereka mempergunakan istilah-istilah
Jauhar,
A'radh
Dalil
Nazor(tilik)
Istidlal dan
Hujah
sedangkan berlainan makna tiap-tiap istilah ini bagi tiap-tiap golongan.
Ahli-ahli Tasauf maksudkan suatu yang lain manakala ahli-ahli Ilmu Kalam maksudkan suatu
yang lain pula. begitulah seterusnya. Risalah ini tidaklah bermaksud untuk mentahkidkan
makna tiap-tiap perkataan itu menurut pendapat tiap-tiap golongan. Oleh itu kita tidak akan
bincangkan di sini.
Ahli-ahli fikir dalam usul dan ilmu tauhid yang mengambil bahagian khas ( dalam
mengemukakan dan mempertahankan ilmu mereka) dengan "Kalam" atau "Kata-Kata"
digelarkan "Mutakallimun" (ahli-ahli ilmu kalam). Oleh sebab ini ilmu tauhid terkenal juga
dengan gelaran "ILMU KALAM".

2. Ilmu Tafsir.

Al-Quran adalah sesuatu yang paling agung dan paling penting dalam agama. Di dalam Al
Quran terdapat kemusykilan yang tidak dapat diselesaikan oleh akal tiap-tiap orang selain dari
orang yang dikurniakan oleh Allah Taala untuk memahami kitabnya. Dalam hal ini Rasulullah
ada bersabda yang bermaksud:

"Tiap-tiap ayat Al Quran itu ada sahaja zahir dan batin dan batinnya itu mempunyai tujuh
lapisan pula"

Dalam suatu riwayat yang lain dinyatakan sebagai mempunyai sembilan batinnya.
Rasulullah bersabda lagi dengan maksudnya:

"Tiap-tiap huruf dari huruf-huruf Al-Quran mempunyai had.

Maksudmya sama dengan 'Nihayah' yang bermaksud batas) dan tiap-tiap had mempunyai
Mutholi'(tempat tinggi untuk meninjau). Allah Taala telah memberitakan dalam Al-Quran
mengenai seluruh ilmu, segala maujudah yang nyata dan yang tersembunyi, yang kecil dan
yang besar, yang dapat dirasa dan yang dapat difahami oleh akal. Ini ditunjukkan oleh
firmannya yang bermaksud:

Dan tidak(gugur) biji yang basah dan tidak kering melainkan terdapat dalam Kitab yang
nyata. (Surah Al-An'am, ayat 59).

Allah berfirman lagi yang bermaksud:

"Supaya mereka perhatikan ayat-ayatnya dan supaya ingat orang-orang yang

mempunyai fikiran".(Surah Al-Shod, ayat 29).

Bila Al-Quran itu suatu yang paling agung, ahli-ahli tafsir manakah yang dapat keluar dari
ikatannya???.
Ya!!! tiap-tiap dari ahli tafsir hanya dapat menghuraikan Al-Quran menurut tenaga sahaja,
menerangkannya sekadar kekuatan akalnya dan menurut kadar isi ilmunya. Dengan kebolehan-
kebolehan yang terbatas ini sekalian ahli tafsir itu berkata-kata sedangkan sebenarnya mereka
patut berkata bahawa dalam ilmu Al-Quran itu terkandung Ilmu Usul dan Ilmu Furu', Ilmu Syarie'
dan Ilmu 'Aqli.
Meskipun begitu ahli tafsir mestilah memandang Al-Quran dari segi bahasa, dari segi
perumpaannya, dari segi susunan pengucapan, dari segi tingkat-tingkat nahu, dari segi 'adat
Arab, dari segi pendapat hukamah-hukamah, dari segi perkataan ahli tasauf hingga dapat
mendekatkan tafsirnya kepada tahkiq. Andainya tafsir itu cuma terbatas setakat suatu segi
sahaja dan hanya memberikan keterangan menerusi suatu kepandaian sahaja, tidaklah
keterangan itu memuaskan hati dan masih memberi peluang kepada hujah dan alasan dari
orang lain untuk menentangnya.

3. Ilmu Akhbar(Hadis-hadis)

Bahawa Nabi SAW adalah orang Arab dan A'jam yang paling fasih, ia adalah guru yang
diwahyukan kepadanya dari Allah Taala, akalnya adalah meliputi seluruh Alam Atas dan Alam
Bawah, tiap-tiap perkataannya , malah tiap-tiap ucapannya terdapat disebaliknya lautan rahsia
dan perbendaharaan teka-teki .Maka mengetahui Akhbarnya dan mengenali hadisnya adalah
suatu soal yang besar dan suatu kerja yang hebat, sesiapa pun tidak berkuasa untuk
menyelami ilmu perkataan Nabawi melainkan dengan cara ia membetulkan diri menuruti
perintah-perintah Nabi SAW dan menghilangkan kebengkok-bengkokkan dari Qalbunya dengan
pedoman syarak Nabi SAW.
Sesiapa yang ingin memperkatakan tafsir Quran dan Takwil Akhbar(Hadis) dan ingin supaya
tepat kata-katanya, orang itu pada mula-mula sekali mesti menguasai Ilmu Bahasa, mendalami
Ilmu Nahu dan mempunyai pengetahuan yang dalam bidang 'Irab(perubahan baris-baris akhir
kalimah kerana faktor-faktor mendatang menurut Ilmu Nahu)dan pandai dalam berbagai-bagai
Tasrik (kepandaian mengubah sesuatu kalimah yang asal menjadi bermacam-macam bentuk
untuk pengertian-pengertian yang dikehendaki oleh seseorang),
Ini adalah kerana Ilmu Bahasa adalah tangga untuk mendaki kepada seluruh ilmu. Sesiapa
yang ingin naik ke atas satoh rumah, lebih dulu ia perlu menyediakan tangga, kemudian baru
mendaki, Ilmu Bahasa adalah jalan yang penting dan tangga yang besar ertinya. Seorang
penuntut ilmu tiada dapat memisahkan dia dari hukum-hukum bahasa.
Oleh itu Ilmu Bahasa adalah asal segala asal. Yang mula-mula mesti diketahui dalam bahasa
ialah mengenai bahan-bahan yang sama tarafnya dengan perkataannya sepatah demi sepatah
kemudian mengetahui kata-kata perbuatan seperti kata-kata yang terdiri dari tiga huruf dan
empat huruf dan lain-lainnya.
Seorang Ahli Bahasa mesti pula mengetahui syair-syair Arab, dan yang paling penting serta
paling rapi ialah syair-syair jahiliah, kerana ia mengasahkan fikiran dan memperhaluskan jiwa.
Selepas syair-syair, bahan-bahan (dari perkataan) dan nama-nama itu mesti menguasai ilmu
nahu, kerana ia untuk ilmu bahasa serupa dengan timbangan dacing untuk emas dan perak,
Manthiq untuk Ilmu Falsafah 'Arudh (Ilmu timbangan syair atau Ilmu Persajakan) untuk syair.
Lengan untuk baju dan sukatan untuk biji-bijian. Tiap-tiap suatu tiada ditimbang dengan
timbangan yang tiada jelas padanya hakikat pertambahan dan pengurangan.
Oleh itu Ilmu Bahasa adalah jalan menuju kepada Ilmu Tafsir dan Akhbar(Hadis). Ilmu Al-Quran
dan Akhbar adalah dalil bagi ilmu tauhid, manakala tauhid adalah ilmu yang hanya dengan dia
sahaja baru terselamat para hamba dan dengannya mereka terlepas dari ketakutan hari
kebangkitan kembali. Inilah Ilmu Usul secara perincian.
 B. Ilmu Furu' (Ilmu Cawangan).
Sesuatu ilmu itu boleh berupa 'Alami atau 'Amali. Ilmu Usul adalah ilmu yang berupa Ilmu 'Alami
manakala Ilmu Furu' adalah ilmu yang berupa 'Amali.
Ilmu Amali ini mengandungi tiga hak :

1. Hak Allah Taala :

Ini adalah mengenai bahagian-bahagian ibadat seperti bersuci, sembahyang, zakat, haji, jihad
zikir, perayaan-perayaan (Al-'Ayaad dengan makna pertama perayaan agama dan makna
kedua pengulangan-pengulangan maksudnya Tajali-tajali yang berulang-ulang atas Qalbu
dengan cara mengulangi amalan-amalan) perhimpunan (Jama'ah ), dan lain-lain amalan sunat
dan fardhu.

2. Hak para hamba

Ini adalah mengenai bahagian-bahagian 'Aadat (kemasyarakatan) yang terbahagi kepada dua
bidang:
Mu'amalah (Pergaulan) seperti jual beli, syarikat, pemberian(Al-Hibah), pemberian
pinjam dan hutang, Qishos dan segala bahagian Diyat(denda berupa wang dari kesalahan
pembunuhan atau pencederaan).
Mu'aakodah(Perjanjian) seperti nikah, tholak, pembebasan hamba, perhambaan,
pembahagian pesaka dan segala hujungannya.
Dua bahagian yang tersebut di atas ini dinamakan 'FEKAH'. Ilmu Fekah adalah ilmu yang mulia,
berfaedah, mengenai semua(manusia) lagi perlu. Tidak terlepas manusia daripadanya kerana
keperluannya kepadanya adalah umum.

3. Hak Jiwa.
Hak jiwa ialah sesuatu yang berkaitan dengan Ilmu Akhlak. Akhlak itu kalau tercela wajib
disingkirkan dan dibuang. Jika terpuji, wajib dipakai sebagai perhiasan segala jiwa. Akhlak yang
tercela dan sifat-sifat yang terpuji memang terkenal dalam Kitab Allah dan hadis-hadis
Rasulullah SAW. Sesiapa yang berakhlak dengan salah satu daripada sifat-sifat yang terpuji itu,
ia akan masuk syurga.

Bahagian Yang Kedua (Ilmu 'Aqli)

Ilmu 'Aqli atau ilmu yang berproblem lagi musykil. Ilmu yang boleh berlaku SALAH atau BETUL.
Ia terletak pada tiga tingkat iaitu:

Tingkat Pertama
Tingkat mula-mula, Ilmu Matematik dan Ilmu Logik(Manthiq). Dari Ilmu Matematik lahir Ilmu
Hisab yang membicarakan tentang angka-angka, geometri (ilmu ukuran-ukuran dan bentuk-
bentuk), Ilmu Astronomi(berhubung dengan falak, bintang-bintang, kawasan-kawasan bumi dan
apa-apa yang berhubungan dengannya). Terbit dari Ilmu Astronomi ini sebagai cawangannya
ialah Ilmu Astrologi(Ilmu Nujum dan hukum-hukum dan Horoskop). Dari Ilmu Matematik itu lahir
pula ilmu-ilmu muzik yang membicarakan tentang nisbah tali-tali alat bunyi.
Ada pun ilmu logik adalah membicarakan tentang cara menentukan had (Al-Had ) dan Resam
 (Al-Resam) dalam sesuatu yang dapat dicapai dengan konsep (Tasawwur). Juga ia meninjau
dari cara qias ( Al-Qias ) dan bukti ( Al-Burhan ) dalam ilmu-ilmu yang dicapai dengan
pengakuan (Al-Tasdiq). Ilmu Logik berpusing di sekitar kaedah ini.
Bermula dari kata-kata tunggal,
kemudian kata-kata bersusun,
kemudian khasiat-khasiat
kemudian qias
kemudian bahagian-bahagian qias
kemudian matlamat bukti(Mutholib Al-Burhan).
Inilah dia penghabisan Ilmu Logik.

Tingkat Kedua
Tingkat tengah ini ialah Ilmu Tabie. Ilmu Tabie ini ialah suatu ilmu yang membicarakan tentang:
Jisim Mutlak(Jisim semata-mata jisim yang terdiri dari benda dan rupa tanpa ikatan
dengan mana-mana ruang. Di sini dibicarakan tentang pembahagian-pembahagian jisim, gerak,
perubahan dan apa yang berhubung dengan gerak itu seperti zaman, ruang dan kosong) dan
Rukun-rukun Alam (membicarakan tentang langit-langit dan empat anasir yang berada
daripada bahagian bawah falak bulan, tabiat-tabiat anasir itu dan lain-lain),
Jauhar-jauhar dan 'Aradh,
Gerak dan Diam, tentang Hal Ehwal Langit,
Sesuatu Yang Berupa Tindakan dan Kesan Tindakan.
Dari ilmu ini, lahir perbicaraan tentang:
Hal-ehwal Tingkat-tingkat Maujudah,
Bahagian-bahagian Jiwa
Mizraj dan
Kualiti Deria dan
Cara Pencapaiannya Terhadap Sesuatu Yang Dapat Dicapainya.
Kemudian membawa kepada perbicaraan tentang ilmu kedoktoran iaitu ilmu mengenai badan-
badan, penyakit-penyakit, ubat-ubat, pengubatan dan apa yang berhubung dengannya. Di
antara cawangan Ilmu Tobie ialah
Ilmu Kesan-kesan Atas
Ilmu Benda-benda Galian
Pengetahuan Khasiat Benda dan berakhir pada
Ilmu Perusahaan Kimia iaitu pengubatan jasad-jasad yang sakit pada bahagian-
bahagian dalam benda-benda galian.

Tingkat Ketiga.
Ini adalah tingkat tertinggi yang membicarakan tentang
MAUJUD kemudian
membahagikan kepada "WAJIB"(tiap-tiap apa yang wujudnya dari zatnya sendiri bukan
dari yang lain. Wujud yang begini keadaannya ialah wujud Allah, sebab inilah diistilahkan dengan
"WAJIBAL WUJUD" ertinya "Yang Wajib Ada") dan
"MUMKIN" (tiap-tiap yang wujudnya bukan dengan zatnya sendiri, malah bergantung
dengan zat yang lain. Kalau tidak ada zat yang lain ini, maka ia tidak. Wujudnya yang begini
 keadaannya adalah wujudnya makhluk. Sebab itulah makhluk diistilahkan dengan "MUMKINAL
WUJUD"ertinya "Yang Mungkin Ada"). kemudian
membicarakan tentang Penciptanya dan ZatNya
segala sifat-sifatNya,
perbuatan-perbuatanNya,
perintah-perintahNya,
hukum dan qadaNya serta
susunan kelahiran maujudah daripadaNya, kemudian
membicarakan tentang sesuatu yang tinggi(Al-'Uluyah)
Jauhar-jauhar Mufrad,
Akal-akal Abstrak, dan
Jiwa Yang Sempurna kemudian
membicarakan tentang malaikat-malaikat dan syaitan-syaitan
dan berakhir dengan Ilmu Nubuwah,
soal-soal mukjizat dan
hal-ehwal keramat, dan kemudiannya
membicarakan hal-ehwal Jiwa-jiwa Suci,
hal-hal tidur dan sedar dan maqam-maqam mimpi.

Di antara cawangan-cawangannya ialah

Ilmu Tillasmaat (Ilmu membuat tangkal atau azimat) dan
Ziijaat (ilmu yang membicarakan tentang kedudukan falaniah-falaniah)
dan
apa yang berhubungan dengannya.
Ilmu-ilmu ini mempunyai perincian-perincian, lapangan-lapangannya dan tingkat-tingkatnya
yang memerlukan ruangan yang lanjut. Tetapi sudah cukuplah dengan ringkasan ini.
Dicatat oleh Wan Adeli pada 6:35 PG

Reaksi:
Tiada ulasan:
E-melkan IniBlogThis!Kongsi ke TwitterKongsi ke FacebookKongsi ke Pinterest
Label: Risalah Liduniyah

SABTU, 13 OKTOBER 2012

KITAB AL R1SALATUL LIDUNIYYAH (2) : KETERANGAN

MENGENAI JIWA DAN RUH INSANI (IMAM AL GHAZALI)
Ketahuilah bahawa Allah Taala menjadikan manusia ini terdiri daripada dua suatu yang berbeza
iaitu:
Jisim yang gelap, tebal, termasuk di bawah kejadian dan kebinasaan (Al-Kun Wal-
Fasad) yang tersusun, bersifat ketanahan yang tidak dapat melaksanakan urusannya melainkan
dengan yang lain.
Jiwa Jauhari yang tunggal yang bercahaya, mencapai, bertindak lagi
menggerakkan dan menyempurnakan alat-alat (alat-alat dalam badan manusia baik yang bersifat
 ruhaniah seperti Ruh Haiwani, Ruh Tobie dan lain-lain atau bersifat jasmaniah seperti otak dan
bahagian-bahagiannya dan lain-lainnya.
Allah Taala menyusun jasad-jasad dari bahagian-bahagian makanan dan menjaganya dengan
bahagian-bahagian zat makanan yang lebur menyerap ke dalam jasad, menyediakan asas,
menyempurnakan anggota-anggota penting, menentukan anggota-anggota kaki dan tangan
danmelahirkan jauhar jiwa dari urusan yang tunggal, sempurna menyempurna lagi
memberi faedah.
Bukanlah saya(Imam Ghazali) maksudkan 'jiwa' itu kekuatan untuk mendapatkan makanan;
bukan kekuatan yang menggerakkan syahwat (Al-Nafsu) dan kemarahan;
bukan kekuatan yang berada dalam jantung(Al-Kolbu) yang melahirkan hidup,
menimbulkan rasa dan gerak dari jantung kepada seluruh anggota, kerana kekutan ini dinamakan
'Ruh Haiwani'.

Rasa, gerak, syahwat adalah dari tentera Ruh Haiwani ini.

Kekuatan mendapatkan makanan yang berada dan menguruskan dalam hati(Al-Kabad)
dinamakan 'Ruh Tobie.' Pencernaan dan penolakan adalah daripada sifat-sifatnya. Kekuatan
merupa, melahir, menyubur dan lain-lain kekuatan tobie semuanya menjadi khadam-khadam
bagi jasad dan jasad pula adalah khadam kepada Ruh Haiwani, kerana jasad menerima
kekuatan-kekuatan dari Ruh Haiwani dan bekerja menurut geraknya.
Sebenarnya yang saya maksudkan dengan 'JIWA' itu ialah JAUHAR YANG SEMPURNA LAGI
TUNGGAL (Al-Jauhar Al-Kamil Al-Mufrad) yang kerjanya hanya
mengingat
menghafaz
memikir membeza dan
mengamat-amati; juga
menerima segala ilmu dan
tidak jemu-jemu menerima rupa-rupa abstrak yang bersih dari benda.
Jauhar ini adalah ketua segala ruh dan raja. Segala kekuatan semuanya berkhidmat kepada
jauhar ini dan menjunjung perintahnya. Jauhar ini tidak lain tidak bukan dari JIWA
BERAKAL(Al-Nafs An-Naathokoh) yang diberikan berbagai-bagai nama. Para ahli falsafah
menamakan jauhar ini sebagai JIWA BERAKAL(Al-Naf An-Naathokah).Al-Quran
menamakannya sebagaiJIWA YANG TENANG(Al-Nafsul Mutomainnah). Al-Quran juga
menamakannya sebagaiRUH URUSAN (Al-Ruh Al-Amri). Ahli Tasauf menamakannya
sebagai QALBU(Al-Qalbi).Perbezaan cuma pada segi nama-nama sahaja tetapi ertinya satu,
tidak ada perselisihan. Oleh itu 'QALBU' dan 'RUH' pada kita juga 'YANG TENANG' semua
nama-nama itu adalah bagi 'JIWA BERAKAL' (Al-Nafs Al-Naathokoh). Jiwa berakal ialah
'Jauhar yang Hidup', 'aktif', lagi mencapai kalau disebut Ruh Mutlak atau Qalbu.
Maksudnya ialah jauhar ini juga.
Ahli-ahli Tasauf menamakan 'Ruh Haiwani' pula dengan nafsu. Syarak juga memberikan
pengertian yang sama sebagaimana sabda Rasulullah S.A.W. yang bermaksud:
"Musuh engkau yang paling ketat ialah nafsu engkau".
Baginda bersabda lagi dengan maksud:
"Nafsu engkau ialah yang terletak di antara dua pihak".
Perkataan nafsu yang dimaksudkan oleh syarak di sini ialah kekuatan 'syahwaaniah' dan
kemarahan kerana kedua-duanya muncul dari jantung yang terletak di antara dua pihak(dari
tubuh manusia).
Bila kamu telah faham dan mengetahui perbezaan nama-nama itu ternyatalah bahawa para
 pengkaji memberikan nama yang bermacam-macam terhadap Jauhar yang bernilai ini dan
mengemukakan pendapat-pendapat yang berbeza. Para ahli Ilmu Kalam yang pandai dalam
debat menganggap jiwa itu sebagai suatu jisim dan menyatakan bahawa ia adalah jisim yang
halus sebagai tantangan bagi jisim yang tebal ini. Mereka hanya melihat perbezaan di antara
ruh dan jasad dari segi kehalusan dan ketebalan sahaja.
Sebahagian dari mereka menganggap ruh sebagi 'aradh. Sebahagian daripada ahli-ahli
kedoktoran cenderung ke arah pendapat ini. Ada pula yang menganggap darah sebagai ruh.
Mereka semua merasa puas hati dengan pendapat mereka kerana dipengaruhi oleh
kecantikkan pandangan dan mereka 'TIDAK BERUSAHA' mencari bahagian ketiga
sedangkan sebenarnya ada tiga bahagi iaitu Jisim, Aradh dan 'Al-Jauhar-Al-Mufrad'. Ruh
Haiwani ialah jisim yang halus seolah-olah lampu bernyala terletak dalam kaca jantung. Jantung
yang dimaksudkan di sini ialah rangka sanubari yang tergantung pada dada manusia. Hidup
adalah lampu tersebut,
Darah ialah minyaknya,
Rasa dan gerak merupakan nurnya,
Syhwat ialah kepanasannya,
Kemarahan ialah wapnya,
Kekuatan mencari makanan yang berada di dalam hati merupakan khadam atau
penjaganya dan wakilnya.
Ruh ini terdapat pada segala binatang. Ruh ini tidak menerima ilmu dan tidak mengetahi soal
yang berhubung dengan alam dan tidak mengetahui hak-hak Pencipta Alam. Ia hanya
merupakan khadam yang terikat. Ia mati bersama dengan matinya badan. Jika bertambah
darah, padam lampu itu kerana bertambah kepanasan dan sebaliknya jika berkurangan darah,
ia akan padam juga kerana bertambah kesejukan. Padamnya menjadi sebab bagi matinya
badan. Tidak ada 'khitob Tuhan' iaitu (perkataan-perkataan Tuhan yang lazim yang
dihadapkan kepada orang-orang mukallaf berhubung dengan perbuatan-perbuatan mereka)
dan tidak ada'takhlif' (pemikul tanggungjawab yang diamanahkan dari Allah melalui hukum
syarak yang lima) tuan punya syarak terhadap ruh ini. Kerana inilah segala binatang tidak
termasuk ke dalam makhluk-makluk yang menerima 'khitob' dengan hukum-hukum syarak.
Manusia sebenarnya 'ditakhlif' dan 'dikhitob' kerana suatu makna yang lain terdapat padanya
sebagai suatu tambahan yang dikhaskan untuknya. Maknanya ialah pada manusia ada 'JIWA
YANG BERAKAL' (Al-Nafs-An-Naatokoh), 'RUH URUSAN'(Ruhul-Amri) dan 'JIWA YANG
TENANG'(Al-Nafsul Muthomainnah).
Ruh ini bukanlah jisim dan bukanlah 'aradh', kerana ia datang dari urusan Allah Taala
sebagaimana firmannya yang bermaksud:
'Katakanlah hai Muhammad bahawa Ruh itu adalah urusan Tuhanku.
(Surah Al-Israk ayat 85)
Allah berfirman lagi yang bermaksud:
'Hai Jiwa yang Tenang, kembalilah kepada Tuhanmu dengan keadaan redho dan
diredhoi." (Surah Al-Tahrim ayat 12)
Urusan Allah bukanlah berupa jisim dan bukan pula 'aradh', malahan ia adalah suatu
kekuatan 'ILAHIYAH' seperti 'AKAL YANG PERTAMA' (Al-'Aklul-Awal), Luh dan
Qalam.Kekuatan Ilahiyah adalah Jauhar-Jauhar Tunggal yang bukan dari benda, malah ia
merupakan sinar-sinar abstrak yang dapat difahami oleh akal (Ma'quulah). Bukan boleh dirasa.
Apa yang kita sebut sebagai ruh dan Qalbu adalah dari Jauhar-Jauhar itu. Ia
tidak rosak
tidak layu
tidak binasa
 tidak mati bahkan;
ia terpisah dari badan dan menantikan perkembaliaan pada hari kiamat
sebagaimana yang dinyatakan dalam syarak dan telah disahkan dalam ilmu-
ilmu 'HIKMIAH'(Falsafah) dengan alasan-alasan yang tidak dapat ditolak lagi. Buktinya yang
nyata menunjukkan bahawa 'RUH YANG BERAKAL' bukanlah jisim dan bukanlah 'aradh, malah
ia adalah JAUHAR yang sabit(nyata) lagi kekal tiada binasa. Di sini rasanya tidak perlu lagi kita
menyebut alasan-alasan dan membentangkan dalil-dalil kerana telah dibuat dan disebut orang.
Sesiapa yang mahu mengesahkannya silalah tatap kitab-kitab yang baik mengenai ilmu ini.
Cara kita memberi huraian dalam risalah ini bukanlah dengan mengemukakan alasan, malah
dengan berpegang pada apa yang telah dialami menerusi 'PENGLIHATAN YANG YAKIN DAN
PENGLIHATAN IMAM.' Allah Taala ada menghubungkan ruh kepada urusan dan kadang-
kadang kepada 'IZAH'Nya(zat yang tiada boleh dicapai dengan akal dan fikiran) dengan
firmanNya yang bermaksud:
'Dan Aku(Allah) tiupkan padanya ruh dariKU' (Surah Al-Hijr ayat 39).
dan firmanNya lagi yang bermaksud:
'Katakanlah (hai Muhammad) bahawa roh itu adalah urusan tuhanku' (Al-
Israk ayat 85)
dan firmanNya lagi yang bermaksud:
'Lalu kami tiupkan padanya dari roh kami.'(Surah Al-Tahrim ayat 12)
Bila roh itu dihubungkan oleh Allah Taala kepada diriNya tentulah ia bukan jisim atau A'radh
kerana rendah tingkat kedua-duanya, selalu berubah-ubah dan cepat hilang serta akan rosak.
Rasulullah S.W.T. bersabda yang bermaksud:
"Roh-roh adalah sebagai tentera yang lengkap"
dan dalam sabda Baginda yang lain lagi Beliau menyatakan:
"Roh para syuhadah terletak dalam bayang-bayang burung-burung hijau."
Begitu juga dengan A'radh tidak kekal selepas hilangnya jauhar kerana A'radh tidak boleh
berdiri dengan zatnya sendiri. Manakala jisim menerima peleburan kembali sebagaimana
asalnya sebelum penyusunan dari benda (Al Madah) dan rupa seperti yang tersebut dalam
kitab-kitab (kitab-kitab falsafah).
Setelah kita mengetahui ayat-ayat, hadis-hadis dan alasan-alasan akal, ketahuilah kita
bahawa ruh itu adalah JAUHAR MUFRAD YANG SEMPURNA (Al-Jauharul Mufrad Al-
Kamil) hidup dengan zatnya, baik dan buruknya agama adalah datang daripadanya,
manakala ruh Tobie dan Ruh Haiwani dan kekuatan badaniah seluruhnya daripada tentara
Jauhar Mufrad Yang Sempurna ini.
Jauhar ini menerima rupa-rupa maklumat dan hakikat maujudah (sesuatu yang wujud di alam
ini) dengan tidak diganggui oleh ain-ain dan peribadinya kerana jiwa berkuasa mengetahui
hakikat manusia tanpa melihat peribadi (manusia) itu sendiri; begitu juga ia mengetahui
malaikat dan syaitan-syaitan dengan tidak perlu melihat peribadi-peribadi mereka. Ini adalah
kerana kedua-dua jenis makhluk itu tiada dapat dicapai oleh deria-deria kebanyakan orang.
Satu golongan ahli tasauf berkata bahawa ' Qalbu ' mempunyai dua mata, serupa juga dengan
dua mata bagi jasad ini. Jasad dapat melihat benda-benda yang zahir dengan mata-mata zahir
dan Qalbu melihat hakikat dengan mata akal. Rasulullah S.W.T. bersabda yang bermaksud:
'Tiada ada seorang hambapun melainkan Qalbunya mestilah mempunyai dua mata.'
Dengan kedua-dua mata ini dapatlah dicapai apa yang ghaib. Bila Allah Taala hendak
memberikan kebaikan kepada hambanya, ia bukakan dua mata Qalbunya supaya dapat melihat
sesuatu yang ghaib dari pemandangan mata lahirnya. Roh ini tidaklah mati dengan matinya
badan kerana Allah Taala menyerunya supaya kembali kepadaNya dengan firmanNya yang
bermaksud:
'Kembalilah kepada Tuhanmua' (Surah Al Fajr Ayat 28).
 Sebenarnya ruh ini hanya bercerai dan berpaling dari badan. Oleh kerana berpaling ini maka
kakulah segala yang bersangkut dengan kekuatan-kekuatan Haiwaniah dan Tabii'yah. Maka
diamlah yang bergerak itu dan dikatakan kepada yang diam itu, ialah MATI.
Ahli-ahli Thorikat atau ahli Tasauf lebih banyak berpegang pada roh dan Qalbu dari berpegang
pada peribadi. Apabila roh itu dari urusan Allah Taala, maka beradanya dalam badan adalah
sebagai orang dagang. Mukanya mengarah pada asalnya dan tempat datangnya. Ia dapat
mengambil faedah-faedah dari pihak asalnya lebih banyak dari apa yang ia dapat dari pihak
peribadi bila ruh itu kuat dan tidak dikotori oleh kekotoran-kekotoran tabiat.
Bila anda mengetahui ruh adalah Jauhar Mufrad dan mengetahui pula jasad memerlukan ruang
dan A'Radh maka selain dari ini tidak ada lagi melainkan Jauhar. Ketahuilah bahawa Jauhar ini
tidak menempati pada sesuatu tempat dan tidak mendiami pada sesuatu ruang. Bukanlah
badan adalah ruang bagi ruh dan bukan pula tempat bagi Qalbu malahan badan adalah alat
ruh, alat Qalbu dan kenderaan jiwa. Zat ruh sendiri tidak bersambung dengan bahagian-
bahagian badan dan tidak berpisah daripadanya bahkan ia menhadap kepada badan, memberi
faedah dan melimpah kepadanya.
Mula-mula lahir nur ruh pada otak kerana otak tempat kenyataan yang khas.
Pada bahagian depannya ia menjadi penjaga
Pada bahagian tengahnya ia menjadi menteri dan pentadbir
Pada bahagian belakangnya ia menjadi perbendaharaan. Ahli perbendaharaan dan
seluruh bahagian manjadi kakitangan dan kenderaan
Roh Haiwani menjadi khadam
Roh Tobie menjadi wakil
Badan menjadi kenderaan
Dunia menjadi medan
Hayat menjadi barang (modal)
Gerak menjadi perniagaan
Ilmu menjadi keuntungan
Hari akhirat menjadi matlamat dan tempat pulang
Syarak menjadi jalan dan cara
Terhadap jiwa pendorong kejahatan (nafsu Amarah) menjadi penjaga dan
pemerhati
Terhadap jiwa pengkritik (nafsu Lawamah) ia menjadi penyedar.
Pancaindera menjadi pengikut-pengikut dan pembantu.
Agama menjadi penghalang
Akal menjadi mahaguru
Rasa pancaindera menjadi murid
Ar-Robh (Allah) menjadi pemerhati
Jiwa dengan sifat-sifat ini bersama dengan alat-alat ini tidak mengarah kepada peribadi yang
tebal ini dan tidak berhubung dengan zatnya, malahan ia mengarah kepada Tuhannya dan
Tuhannya memerintahkannya supaya mengambil kesempatan mendapatkan sesuatu
yang berguna hingga kepada satu tempoh yang tertentu.
Oleh itu ruh tidaklah menumpukan pemerhatian ke arah memikirkan yang lain dalam masa
perjalanan (hidup di atas dunia) ini, melainkan berusaha mencari ilmu untuk menjadi perhiasan
di dalam negeri akhirat. Ini adalah kerana perhiasan harta dan anak-anak adalah perhiasan
hidup di dunia sahaja sebagaimana mata menumpukan pemerhatian ke arah mendengar suara-
 suara, lidah siap sedia untuk menyusun kata-kata, Ruh Haiwani tunduk kepada keenakkan
marah, Ruh Tobie cintakan kelazatam makan dan minum, maka ruh yang tenang (AL-Ruh Al-
Muthomainnah) ertinya Qalbu tidak menghendaki apa-apa selain daripada ilmu dan tidak
gemarkan sesuatupun selain daripada ilmu. Ia belajar dan belajar sepanjang usianya. Ia
menghiasi dirinya dengan ilmu dalam seluruh zaman hingga waktu bercerainya dari badan. Jika
ia menerima sesuatu yang lain daripada ilmu, maka penerimaannya ini cuma untuk kepentingan
badan, bukan untuk kepentingan dirinya dan kecintaan asalnya. Bila anda telah mengetahui
hal ehwal ruh, kekalannya yang berterusan, kecintaannya dan pemerhatiannya kepada
ilmu maka patutlah anda mengetahui pula tentang jenis-jenis ilmu.
Dicatat oleh Wan Adeli pada 4:26 PTG

Reaksi:
Tiada ulasan:
E-melkan IniBlogThis!Kongsi ke TwitterKongsi ke FacebookKongsi ke Pinterest
Label: Risalah Liduniyah

KITAB AL R1SALATUL LIDUNIYYAH (1) : TEORI ILMU

TASAWWUF (IMAM AL GHAZALI)
Ilmu Terus Dari Allah (Imam Ghazali)
Perbincangan tentang teori ilmu, konsep ilmu dan kedudukan ilmu tasauf serta pendekatan
pengajiannya yang telah diutarakan oleh Hujjatul Islam Imam Ghazali. Tulisan ini hanya cuma
menulis kembali huraian dari

Kitab "AL-RISAALATULIDUNIYAH" yang kemudiannya diterjemahkan ke dalam bahasa

Melayu(tulisan jawi) oleh Abdullah bin Muhammad (Naqula) dan diberikan judulnya
sebagai"ILMU TERUS DARI ALLAH".
Pengertian Ilmu yang digunakan oleh Hujjatul Islam Imam Ghazali dalam sebuah kitabnya yang
bernama Al-Risalatul-liduniyyah adalah seperti berikut :

AL-ULUM AL-MAKTASABAH yang bermaksud ilmu-ilmu yang didapati dengan mencurahkan

usaha seperti belajar dan membuat kajian. Dengan kata lainnya ialah ilmu-ilmu yang didapati
dengan senang (Al-Ulum Al-Dhoruriyah) maksudnya ilmu-ilmu yang didapati dengan mudah
sahaja menerusi salah satu daripada anggota-anggota pancaindera seperti rasa manis melalui
lidah, mendengar suara melalui telinga dan lain-lainnya.

Ilmu GHAIBI LADUNI atau lebih ringkasnya disebut sebagai ilmu laduni yang membawa
maksud secara hurfinya 'ILMU KESISIAN' iaitu ilmu disisi tuhan. Sama denganILMU
ALLAH atau ILMU TUHAN.

Sesetengah ahli ilmuan Islam memberikan atau menggunakan berbagai-bagai istilah lain yang
sama maksudnya dengan ilmu LADUNI ini dalam usaha mereka untuk mengemukakan
pendekatan ilmu masing-masing. Antaranya ialah seperti berikut :
Ilmu Batin
Ilmu Qalbi
Ilmu Mukasafah
Ilmu Asyror
Ilmu Maknun
 Ilmu Hakikat
Ilmu Makrifat
Ilmu Tasauf
Telah banyak ulama-ulama atau ilmuan zohir terkelincir kerana mereka membantah dan
menidakkan ilmu laduni ini. Kita lihat bagaimana satu catatan hal tersebut yang dikemukakan
oleh Iman Ghazali yang mengatakan:

" Seorang daripada kawan-kawanku telah menceritakan kepadaku mengenai seorang

alim yang mengingkari ILMU GHAIBI LADUNI yang menjadi pegangan pemimpin-
pemimpin tasauf dan tumpuan ahli-ahli thorikat yang berpendapat bahawa ilmu laduni
adalah lebih kuat dan lebih tepat dari ilmu-ilmu yang didapati dengan usaha yang
didapati dengan belajar. Kawanku juga mengatakan bahawa orang alim itu berkata
bahawa aku fikir tidak ada seorang pun dalam dunia ini yang boleh memperkatakan
tentang ilmu yang sebenar dengan fikiran semata-mata tanpa belajar dan tanpa usaha-
usaha untuk mendapatkannya. Aku (Ghazali) berkata seolah-olah orang itu tidak tahu
tentang cara-cara untuk mendapatkan ilmu dan tidak tahu pula kerja ' JIWA INSANI
',KEMURNIAANNYA DAN CARA-CARA PENERIMAAN DARI ALAM GHAIB DAN ILMU
ALAM MALAKUT."

Berkata lagi Imam Ghazali.....

Sesungguhnya mereka yang hanya menganggap ilmu kalam seperti fekah , tafsir dan
sebagainya sebagai satu-satunya ilmu yang mampu diperolehi oleh manusia adalah merupakan
mereka yang telah menyimpang dari method hakikat kerana Al-Salmi ( Abdul Rahman
Muhammad bin Al-Husain bin Musa Al-Azdi Al-Salmi seorang ahli tasauf, ahli sejarah, ahli hadis
dan hadis tafsir yang telah menulis sebuah kitab tafsir yang bernama 'Aqa'ik Al-Tafsir/ Wafat
tahun 1021=412 Hijrah) telah mengumpulkan sesuatu dalam tafsirnya yang diambil dari kata-
kata orang-orang muhaqiqin, sedangkan kata-kata itu tidak tersebut dalam semua kitab tafsir
yang ada. Kata Ghazali lagi .

Ahli tafsir tepi jalan ini seolah-olah tidak tahu :

Bahagian-bahagian ilmu
Perincian-perinciannya
Tingkat-tingkatnya
Kenyataan-kenyataannya dan
Batin-batinnya.
Memang sudah menjadi adat bahawa orang-orang yang jahil dalam sesuatu akan mengingkari
sesuatu itu dan orang yang tersebut itu tidak pernah merasai MINUMAN HAKIKAT dan tidak
mengetahui mengetahui mengenai tentang Ilmu Laduni.

Definisi Ilmu Dan Kegunaannya

Ketahuilah bahawa ILMU(Pengetahuan) ialah konsep(tasawwur) jiwa berakal yang tenang(Al-
Nafsunathokhotul Muthomainnah) terhadap hakikat-hakikat sesuatu (hakho-ikul-asyaai) dan
rupa-rupanya(suuraha) yang bersih dari benda-benda dengan 'ainnya(a'yaanaha), kualiti-
kualitinnya(kaifayaataha), kuantiti-kuantitinya(kamayaataha), jauhar-jauharnya(jawaaharoha),
dan zat-zatnya(zawaataha), kalau ia adalah tunggal (mufrad).
A'LIM ialah orang yang mengetahui ialah orang yang meliputi, mencapai, lagi mempunyai
konsep; manakala "MA'LUM" (apa yang diketahui) ialah zat sesuatu yang terukir ilmunya pada
jiwa.
Kemuliaan ilmu itu menurut ukuran kemuliaan maklumat dan darjah seseorang alim itu adalah
menurut darjah ilmunya. Tidak ragu-ragu lagu bahawa di antara maklumat yang paling utama,
paling tinggi, paling mulia dan paling besar ialah Allah Pencipta, Al-Haq yang tunggal, ilmu yang
berhubung dengannya, ilmu tauhid adalah ilmu yang paling utama, paling besar dan paling
sempurna. Ilmu ini adalah sesuatu kepastian. WAJIB mengetahuinya atas sekalian yang
berakal sebagaimana sabda rasulullah SAW. yang bermaksud:
"Menuntut ilmu adalah fardu atau tiap-tiap orang Islam".
Dan baginda rasulullah menyuruh mencari ilmu ini dengan sabdanya yang bermaksud
"Carilah ilmu meskipun dinegeri Cina".
Orang-orang yang mempunyai ilmu tauhid ini adalah yang paling utama di antara ulama-ulama
lain. Sebab inilah Allah Taala menyebut mereka ini secara istimewa pada tingkat yang tertinggi
sebagaimana firmannya yang bermaksud:
"Allah telah terangkan bahawa tidak ada tuhan melainkan Dia yang berdiri dengan
keadilan dan disaksikan oleh malaikat dan ahli-ahli ilmu."(Surah Al-Imran, ayat 18).
Oleh itu ulama-ulama ilmu tauhid secara umumnya adalah Nabi-nabi, selepas mereka barulah
ulama-ulamayang menjadi ahli waris Nabi-nabi. Ilmu Tauhid ini meskipun mulia dan sempurna
pada dirinya, ia tidak menolak lain-lain ilmu, malah ia tidak akan terdapat tanpa bahan-bahan
yang banyak dan bahan-bahan ini tidak kan teratur jika tidak dari pertolongan berbagai-bagai
ilmu seperti ilmu-ilmu langit dan falak-falak(astronomi dan kosmologi) dan ilmu seluruh ciptaan.
Dari Ilmu Tauhid lahir pula ilmu-ilmu lain seperti yang akan kami(Imam Ghazali) akan sebutkan
bahagian-bahagiannya pada tempat-tempatnya.
Ketahuilah bahawa ilmu itu sendiri adalah mulia tanpa memandang kepada aspek ma'lum,
hingga ilmu sihir adalah mulia pada dirinya meskipun ianya palsu. Ini adalah kerana ilmu
lawanya kejahilan dan kejahilan adalah dari kelaziman-kelaziman kegelapan dan kegelapan
termasuk dalam lingkungan diam dan diam itu hampir dengan tidak wujud. Kepalsuan dan
kesesatan termasuk dalam bahagian ini. Oleh itu kejahilan itu hukumnya adalah hukum
tidak wujud, manakala ilmu hukumnya adalah hukum wujud dan wujud itu lebih baik
daripada tidak wujud. Hidayah kebenaran dan cahaya semuanya termasuk dalam lingkungan
wujud. Apabila wujud lebih tinggi daripada tidak wujud maka tentulah ilmu lebih tinggi daripada
kejahilan, kerana kejahilan serupa dengan kebutaan dan kegelapan, manakala ilmu serupa
dengan penglihatan dan cahaya. TIDAKLAH SAMA ORANG BUTA DENGAN ORANG YANG
MELIHAT, juga tidaklah sama gelap dengan cahaya. Allah Taala telah menerangkan mengenai
ini dengan firmannya yang bermaksud;
"Katakankanlah(hai Muhammad) adakah sama mereka yang tahu dan mereka yang tidak
tahu?".(Surah Az-Zumar ayat 9).
Berdasarkan perbandingan di atas dapatlah pula dikatakan bahawa KEJAHILAN adalah dari
kelaziman-kelaziman jisim, manakala ILMU adalah daripada sifat-sifat JIWA. Oleh
itu JIWA LEBIH MULIA DARIPADA JISIM.
Ilmu terbahagi kepada beberapa bahagian yang banyak. kita akan menyatakan satu persatu
dalam fasal yang lain, sedangkan seorang alim mempunyai berbagai-bagai cara untuk
mendapatkan ilmu itu juga kami akan sebutkan dalam fasal yang lain. Yang perlu bagi anda
sekarang selepas mengetahui keutamaan ilmu ialah mengetahui bahawa JIWA YANG
MERUPAKAN LUH SEGALA ILMU DAN TEMPATNYA. Jisim bukanlah sesuai untuk tempat
ilmu kerana jisim adalah terbatas dan tidak dapat dimuati oleh banyak ilmu, malah ia hanya
dapat menanggung ukiran-ukiran dan gurisan-gurisan sahaja, sedangkan JIWA MENERIMA
ILMU TANPA SEMPIT, SESAK, JEMU DAN HILANG. Sekarang kita akan memperkatakan
tentang jiwa secara ringkas.