Ajaran

MANUNGGALING KAWULA-GUSTI

Sri Muryanto

Belajar Makrifat dari Syekh Siti Jenar, Al-Hallaj dan Jalalludin Rumi
 Ajaran

MANUNGGALING KAWULA-GUSTI

Penulis:

Sri Muryanto

Editor:

Ashad Kusuma Djaya Hadi Purwanto

Cetakan:

Pertama-Kedua, 2004

Ketiga, Julai 2007

Keempat, April 2008

Kelima, Januari 2009

Hak cipta dilindungi undang-undang

All right reserved © 2004

ISBN 979-3460-09-1

Kulit Muka:

Ahimsa W. Swadeshi

Tata Letak:

Zhunda

Distributor:

LKPM-Yogyakarta

Penerbit:

Kreasi Wacana

Perum Sidorejo Bumi Indah (SBI) Blok F, Bantul 55182

Telp. (0274) 9128113

 Fax. (0274) 381682

E-mail: kreasiwcn@yahoo.com

Website: www.kreasiwacana.com

Pencetak:

Kreasi Wacana Yogyakarta

Kemanunggalan Siti Jenar, Rumi dan al-Hallaj
SEBUAH PENGANTAR EDITOR

Ungkapan "Aku adalah Tuhan" bukanlah timbul dari sifat meninggikan diri. Melainkan suatu
kerendahan hati yang total. Seseorang yang berkata "Aku adalah hamba Tuhan" menyebutkan dua
keberadaan, dirinya dan Tuhan. Sedangkan ungkapan "Aku adalah Tuhan" bererti peniadaan diri,
yakni dia menyerahkan dirinya sebagai kekosongan.

(Jalaluddin Rumi)

Orang boleh melihat dengan mudah kemiripan kisah al-Hallaj dan Syekh Siti Jenar baik dalam ajaran
mereka tentang manunggaling kawula-Gusti (Wahdatul Wujud) mahupun eksekusi kematian mereka.
Kerananya, tidak akan menimbulkan kehairanan bila keduanya dimasukkan dalam suatu pembahasan
bersama tentang ajaran manunggaling kawula-Gusti. Pada tahun 1954 dalam buku Filsafat Syekh Siti
Jenar, Bratakesawa telah mencuba melacak ajaran Syekh Siti Jenar itu dengan membandingkannya
dengan ajaran al-Hallaj dan Ibnu 'Arabi. Walau dalam kesimpulannya dia melihat bahawa ajaran
Syekh Siti Jenar lebih dipengaruhi ajaran Ibnu 'Arabi berbanding al-Hallaj, namun dia mengakui
bahawa kisah dan cara penyampaian gagasan Syekh Siti Jenar lebih mirip dengan al-Hallaj
berbanding Ibnu 'Arabi. Kerananya membahas al-Hallaj dan Syekh Siti Jenar dalam pembahasan
ajaran manunggaling kawula-Gusti secara bersama tentu tidak menghairankan.

Berbeza dengan keduanya, memasukkan Jalaluddin Rumi sebagai tokoh akbar dari penganut ajaran
manunggaling kawula-Gusti tentu menimbulkan banyak pertanyaan. Sebab, selama ini penyair
kelahiran Konya itu lebih terkenal sebagai sufi yang memperkenalkan jalan cinta atau kalau istilahnya
Dani Dewa dia adalah "Mistikus Cinta" bukan penganut Wahdatul Wujud. Berbagai karyanya seperti
Matsnawi, Fihi ma Fihi, Maktubat, dan beberapa yang lainnya terutama Diwani Syamsi Tabrizi boleh
dikatakan berisi syair-syair cinta keagamaan dan tidak ada yang khusus bicara tentang Wahdatul
Wujud. Tentu banyak orang bertanya-tanya jika Rumi dijadikan tokoh penganut ajaran manunggaling
kawula-Gusti. Sebenarnya tidak mesti demikian. Jika pembaca mahu meneliti sedikit saja pembahasan
dalam buku ini maka akan didapat pemahaman yang baik tentang ajaran manunggaling kawula-Gusti
versi Rumi.

******************

Nota kaki:

1 Bratakesawa mengatakan bahwa ajaran al-Hallaj, Ibnu 'Arabi dan Syekh Siti Jenar itu sesungguhnya
sama namun dia menyimpulkan bahawa ajaran Syekh Siti Jenar lebih terpengaruh Ibnu 'Arabi
berbanding al-Hallaj. Kesimpulan ini berdasarkan kedekatan tahun (zaman) keberadaan Syekh siti
Jenar dengan keberadaan Ibnu 'Arabi dan lebih luasnya pengaruh ajaran Ibnu 'Arabi di dunia timur
dibandingkan al-Hallaj.

******************
Di antara ketiga tokoh sentral dalam buku ini, hanya al-Hallaj yang kurang begitu dekat dengan
penyunting. Yang terdekat adalah Syekh Siti Jenar, iaitu melalui beberapa buku peninggalan orang tua
dan dari pengalaman menyunting dua buku karya Prof. DR. Abdul Munir Mulkhan iaitu "Ajaran dan
Jalan Kematian Syekh Siti Jenar" serta "Makrifat Burung Syurga dan Ilmu Kasampurnan Syekh Siti
Jenar". Penyunting juga pernah menulis buku "Pewaris Ajaran Syekh Siti Jenar Membuka Pintu
Makrifat" yang dalam enam bulan telah cetak ulang sebanyak empat kali.

Dengan Rumi, perkenalan intensif penyunting diawali ketika menyunting karya-karyanya dalam Fihi
ma Fihi yang dikemas dalam buku "Kearifan Cinta" . Lebih erat lagi ketika mendapat kesempatan
menyunting buku: "Kisah Keajaiban Cinta", penyunting benar-benar merasakan ghairah cinta yang luar
biasa dari puisi-puisi Rumi dalam Diwani Syamsi Tabrizi yang mewakili pengalaman spiritual
tertentu seperti persatuan dengan Tuhan (manunggaling kawula-Gusti) atau perpisahan denganNya .

Kerana itu, betapa senangnya ketika Mas Sri Muryanto - penulis buku ini - menyerahkan naskahnya
untuk disunting oleh saya dan diterbitkan Kreasi Wacana. Ini bererti mempertemukan kembali para
tokoh itu atau memperjelas abstraksinya dalam diri saya yang tengah berada dalam samudera
pengembaraan menapaki jejak-jejak mereka. Terasa ada darah baru yang terus mengepam semangat
pengembaraan itu. Dan saya kira, para pembaca akan boleh merasakannya

******************

Nota Kaki:

2 Jalaluddin Rumi: Kearifan Cinta, Kreasi Wacana Yogyakarta.

3 Baca: William C. Chittik, 2000, Jalan Cinta Sang Sufi, Qalam, Yogyakarta.

******************

Sesuai pengakuan penulis, buku ini berangkat dari niat untuk memberi kemudahan khalayak banyak
dalam memahami ajaran makrifat manunggaling kawula-Gusti. Namun pada kenyataannya, penulis
tidak hanya memudahkan namun juga melebarkannya menjadi suatu pembahasan ajar-an makrifat yang
cukup terperinci dan komprehensif. Kerana itu penulis menempatkan tiga tokoh sentral dalam buku ini
sebagai pintu memahami ajaran makrifat. Konsep ketiganya diurai dan diperbandingkan dengan
konsep lainnya hingga dalam buku ini pembaca akan menemukan berbagai gagasan konseptual
mahupun praktis dalam menjalankan ajaran makrifat.

Walau suatu karya sangat sukar untuk menjadi sempurna, penulis buku ini telah membuktikan bahawa
dengan ketekunannya dia mampu menghasilkan suatu karya yang cukup bermutu. Buku ini ini sangat
penting bagi mereka yang tengah mempelajari ilmu makrifat-baik pada segi gagasan mahupun pada
aspek praktisnya. Apalagi penerbit buku ini berencana menerbitkan buku ini berturutan dengan buku
"Ilmu Rogoh Sukmo: Berpetualang di Dunia Astral" karya Bob Peterson. Semoga boleh ada
manfaatnya.

Langgar Padepokan Syekh Siti Jenar, Maret 2004

Ashad Kusuma Djaya
 Sekapur Sirih Penulis
SEBELUM mengawali pengembaraan spiritual melalui buku ini, pertama marilah kita panjatkan puji
syukur ke hadirat Ilahi atas perkenan dan redhaNya sehingga kita masih diberi berkah umur panjang
dan kesehatan serta kesejahteraan. Dengan "modal" ini kita boleh menghirup udara sejuk hari ini dan
menikmati kebahagiaan hidup di dunia. Kedua, dengan penuh rasa syukur penulis menghaturkan puji
kepada Allah atas perkenanNya sehingga buku ini dapat terwujud dan hadir di tangan para pembaca
yang budiman.

Buku ini terutama memfokuskan pembicaraan tentang konsep manunggaling kawula-Gusti dan upaya
meraihnya sehingga manusia memperoleh darjat Insanul Kamil (Manusia sempurna).

Dalam khazanah Islam mahupun tradisi tempatan, konsep ini sejak zaman dahulu kala selalu
menimbulkan kontroversi, khususnya di kalangan Islam. Di samping penuh dengan kontroversi, konsep
manunggaling kawula-Gusti merupakan sebuah konsep yang amat rumit dan sukar untuk difahami,
khususnya bagi kaum awam. Kaum sufi, kerana sukarnya mengungkapkan masalah ini, seringkali hanya
boleh memaparkan dalam bahasa yang dikemas dalam bait-bait puisi. Sedangkan bagi sebahagian
cerdik pandai lainnya, seperti Imam al-Ghazali, Ibnu 'Arabi, sering menuturkan konsepnya melalui
bahasa simbolis, imaginasi atau dikemas secara samar-samar, sehingga boleh jadi bagi kaum awam
justeru semakin membingungkan. Padahal, konsep ini sangat penting untuk boleh difahami oleh
siapapun, khususnya mereka yang ingin lebih mendekatkan diri dan berserah diri kepada Allah.

Melalui buku ini, penulis mencuba menyederhanakan konsep-konsep yang sukar itu agar mudah
dimengerti oleh kaum awam, semoga Allah meredhai. Namun, jika upaya penulis untuk
menyederhanakan konsep yang sukar ini tidak sesuai harapan, penulis mohon keikhlasannya untuk
memaafkan. Bagaimanapun juga penulis adalah manusia biasa yang jauh dari sempurna, memiliki
banyak kekurangan.

Dan akhir kalam, penulis mengucapkan terima kasih kepada isteri penulis, Sri Wahyuni Pujiastuti,
anak-anak penulis, Emma Cinantya Putri, Paramitha Rizky Kartikasari, Yusrina Aulia Cahayani. Dari
semua yang saya sebut dengan penuh rasa cinta ini saya memperoleh sokongan, bantuan dan cinta
kasih.

Dan buku ini saya persembahkan khusus kepada ayah dan ibunda tercinta, Bapak Harsodarsono dan
Ibu Harsodarsono yang telah kembali ke pangkuanNya. Semoga beliau berdua diampuni segala dosa-
dosanya, dan selalu dalam lindungan dan limpahan kurnia Allah. Amin.

Tidak lupa saya mengucapkan terima kasih atas doa restu Bapak Sutadi dan isteri dari Pejabat Badan
Pengawasan Provinsi Jawa Tengah, sehingga buku ini boleh sampai di tangan pembaca yang budiman.

Semarang, Januari 2004

Sri Muryanto
 Bab 1: Memasuki Gagasan Manunggaling
KawuIa Gusti
A. Menuju CahayaNya
Sebelum mengawali pengembaraan kita memasuki konsep manunggaling kawula-Gusti, kiranya tepat
jika terlebih dahulu mengenal asal usul manusia di dunia. Pertanyaan yang sangat mendasar berkenaan
dengan hal ini adalah sebagai berikut: Dari manakah gerangan asal-usul manusia? Telah banyak
disiplin ilmu dan para pakar yang mengemukakan teori mengenai asal-usul manusia di dunia, namun
yang erat dengan ajaran manunggaling kawula-Gusti adalah konsep tentang ajaran martabat tujuh.

Ajaran martabat tujuh disebar luaskan oleh Ibnu Fadllillah sebagaimana dipaparkan dalam kitabnya
yang berjudul At-Tuhfatul Mursalah ila Ruhin Nabi. Ajaran ini sebenarnya mendapatkan inspirasinya
dari idea tokoh besar Wahdatul Wujud iaitu Ibnu 'Arabi. Dasar dari ajaran itu berangkat dari suatu
konsep tajalli (penampakan) Tuhan melalui tingkatan-tingkatan atau martabat. Adapun ajaran Martabat
Tujuh versi Ibnu 'Arabi sengaja tidak dibicarakan di sini kerana cukup rumit dan bagi kaum awam
boleh jadi boleh membingungkan. Dalam buku ini penulis lebih banyak menghurai ajaran martabat
tujuh versi Ibnu Fadllillah kerana lebih ringkas dan memiliki penjelasan yang lengkap.

Ibnu Fadllillah menyatakan bahawa dari aspek hakikatnya, kewujudan Allah sesungguhnya tidak dapat
dikenali oleh siapapun dan oleh kekuatan apapun. Maka agar dikenali oleh yang selain diriNya, Tuhan
bertajalli (menampakkan diri) melalui tujuh martabat. Ketujuh martabat tajalli Tuhan itu dipaparkan
oleh Simuh dalam bukunya Mistik Islam Kejawen Raden Ngabehi Ranggawarsita, dengan rincian
sebagai berikut:

Martabat pertama diawali dari martabat Ahadiyyah; kedua, martabat Wahdah; ketiga, martabat
Wahidiyyah. Selanjutnya, keempat adalah martabat Alam Arwah; kelima, martabat Alam Mitsal;
keenam, martabat Alam Ajsam; dan terakhir, martabat ketujuh, iaitu martabat Insan Kamil.

1. Memahami Tujuh Martabat Allah

Berikut ini adalah penjelasan dari masing-masing martabat. Pertama, martabat Ahadivvah, iaitu
martabat la ta'yun dan ithlaq. Allah dalam tingkatan martabat pertama ini wujudnya masih
tersembunyi. Tidak dikenali hakikatnya, kerana keadaannya masih sunyi dari segala sifat, sandaran
dan hubungan dengan lainnya. Ahadiyyah adalah martabat tertinggi, kerana itu Allah masih berupa Zat
Mutlak. Kerana masih merupakan zat mutlak, atau Zat Yang Maha Ghaib, maka kedudukannya masih
diselimuti dengan misteri yang tidak dapat dijangkau oleh pengetahuan apa pun juga, termasuk
pengetahuan para nabi dan wali, bahkan pengetahuan para malaikat yang membawa risalah dan
firman-firmanNya. Barang siapa berani mengatakan pernah mengetahui Zat yang Sejati, dia boleh
dikatakan sebagai manusia tersesat yang berani mempertaruhkan nyawanya.

Dalam Serat Centini (P. J. Zoetmulder, 1990:116), gambaran mengenai hal ini dilukiskan dengan
sangat bagus.
 (S)ing sapa wruh ing kunhi (koreksi mengenai kunhing) sejati / mangka dadi wong iku kesasar /
anegakaken umure / sing sapa ngaku weruh / sira kon angemperi langit /ambutula pratala / nawu
samodra gung /surya wulan agaweya / yen sira yun anemu konhi sejati / iku wangsit ing kita.

Terjemahannya:

Barang siapa ingin mengetahui Zat yang Sejati bererti berani mempertaruhkan nyawanya, dia
akan tersesat. Sebab bila seseorang ingin menemukan Tuhan ibaratnya harus membangun latar
(halaman) di atas langit atau menyobek langit, menguras samudera raya sampai habis atau
menciptakan matahari. Bila engkau ingin menemukan zat yang sejati, itulah wangsit yang
kuberikan kepadamu.

Sebuah ilustrasi yang sangat indah, sebagai upaya me lukiskan betapa tidak mungkin manusia
melakukan pekerjaan musykil itu. Ilustrasi tersebut mengisyaratkan kepada kita bahawa siapapun juga
tidak akan pernah mampu melakukan tugas untuk menemukan Zat yang Sejati.

Mengenai ketidakmungkinan manusia mengungkapkan rahsia Allah, secara ringkas dan tegas Ibnu
'Arabi mengatakan: "Tidak ada yang mengetahui Allah, kecuali Allah sendiri." Dan Al-Jili, murid
Ibnu 'Arabi mengatakan: "Sesungguhnya saya telah memikirkan dan memecahkan misteri agung itu,
namun semakin mendalam semakin bertambah tidak tahu" (Yunasril Ali, 1997:112).

Kendati pun demikian, Tuhan memberikan suatu isyarat yang membuat kita tetap optimis. Walaupun
pekerjaan mengungkapkan rahsia Allah adalah sesuatu yang musykil dan mustahil dilakukan oleh
manusia, namun Allah sendiri berfirman: "Barang siapa dikehendakiNya maka Allah akan menuntun
kepada cahayaNya."

"Allah adalah Cahaya langit dan bumi. Perumpamaan nurNya adalah ibarat sebuah misykat.
Dalam misykat itu ada pelita. Pelita itu ada dalam kaca. Kaca itu laksana bintang berkilau.
Dinyalakan dengan minyak pohon yang diberkati, iaitu pohon zaitun yang tumbuhnya bukan di
timur ataupun di barat. Yang minyaknya nyaris menyala dengan sendirinya walau tanpa tersentuh
api. Cahaya itu di atas cahaya! Allah membimbing siapa saja yang la kehendaki kepada
cahayaNya. Dan Allah membuat perlambang bagi manusia, Allah Maha Mengetahui segalanya."
(Surat an-Nur: 35)

Berdasarkan firman tersebut jelas bahawa Allah akan menuntun siapa saja yang Dia kehendaki kepada
cahayaNya. Ertinya siapa saja yang dikehendaki oleh Allah akan diberikan nur (cahaya), sehingga
boleh mengenaliNya. Mengenali itu boleh saja melalui pengetahuan tentang tajalliNya, tentang
keberadaanNya, tentang kewujudanNya dan seterusnya. Lalu, siapakah yang terpilih mendapatkan
cahayaNya? Dalam tafsir para tokoh sufi, manusia yang beruntung mendapat cahaya Allah adalah
mereka-mereka yang memiliki daya upaya yang melebihi manusia pada umumnya.

Menurut Imam Ghazali, nur (cahaya) dari Allah yang menuntun kepada cahayaNya sesungguhnya
merupakan buah manis dari sikap hidup seorang salik, sikap hidup yang dijalani para salik penuh
dengan sikap sabar, syukur, ikhlas dan zuhud terhadap dunia. Mereka mengisi kalbu dengan kesucian
serta menghiasinya dengan nilai-nilai amal kebajikan, dan laku utamanya adalah selalu membebaskan
diri dari segala hal yang dapat merosakkan amal itu. Inilah manusia yang dipilih Allah untuk
memperoleh tuntunan kepada cahayaNya.

Sedangkan menurut Rabi'ah al-Adawiyah, seorang sufi perempuan paling cemerlang, bahawa untuk
menjadi manusia terpilih yang mampu "menangkap" cahaya Allah maka seseorang harus menyucikan
kalbunya dan mengisi sepenuhnya dengan Cinta Ilahi. Cinta Ilahi akan membimbingnya menuju yang
dirindukan. Namun perlu diingat sebagaimana firman Allah bahawa Allah membimbing siapa saja
yang dikehendaki kepada cahayaNya. Dengan demikian boleh jadi yang dibimbing Allah bukan para
ulama, para zahid, atau para hukama', sepenuhnya semua menjadi hak Allah. Hal ini sebagaimana
dinyatakan oleh Rabi'ah al-Adawiyah dalam syair mistik berikut ini:

Allah menutup hati makhlukNya dengan hijab yang halus.

Para ulama terhalang kerana keluasan ilmunya

Para zahid terhijab kerana ambisinya

Dan para hukama' tidak mampu menembus kerana kehalusan hikmahnya

Orang-orang arif dan para pecinta sejati tidak ada yang menghalanginya

Hal itu kerana mereka menempatkan kalbu sucinya dalam cahaya Ilahi

Dengan demikian maka bagi manusia biasa janganlah berkecil hati jika tidak memiliki sebutan atau
gelar keagamaan, label-label duniawi, pangkat, atau darjat sehingga tidak mungkin menerima
cahayaNya. Dalam sejarah telah tercatat nama-nama manusia yang memiliki karakter dan moral buruk,
namun setelah terpilih menerima cahayaNya, mereka berubah menjadi manusia dengan darjat
istimewa dan masuk golongan orang-orang suci. Ingat R. Sahid (Sunan Kalijaga) dan 'Umar bin
Khaththab adalah manusia-manusia dengan predikat sangat jahat, namun terpilih menjadi manusia yang
mendapatkan cahayaNya sehingga berhak atas gelar wali suci dan khalifatullah.

Selanjutnya, kita masuk ke martabat kedua, iaitu martabat Wahdah. Martabat Wahdah merupakan awal
dari realitas. Dalam martabat ini semua hal masih dalam keadaan garis besar. Belum ada pemilahan
dan perbezaan, sehingga kesemuanya merupakan kesatuan yang mengandung kejamakan. Inilah realitas
Muhammad yang masih tersembunyi di dalam rahsia Allah, "di dalam cara-cara berada" ZatNya.

Jika diilustrasikan, keadaan martabat Wahdah ibarat sebuah biji di mana bahagian-bahagiannya
seperti calon batang, cabang-cabang dan daun masih dalam keadaan menjadi satu/manunggal dalam
biji itu sendiri. Dan bilamana diperlambangkan dengan benda lainnya maka ia ibarat tinta dalam
botolnya. Semua huruf masih terkumpul menjadi satu dalam tinta. Huruf yang satu tidak boleh
dipisahkan dengan huruf lainnya. Maka dalam martabat Wahdah antara kawula dan Gusti tidak boleh
dipisahkan. Ya Gusti, ya kawula.

Dalam martabat ini keadaannya belum boleh difahami oleh siapapun, kerana masih dalam keadaan
bersatu. Baru dalam martabat berikutnya keadaan yang masih gelap ini mulai ada pemisahan yang
agak jelas dan rinci.

Ketiga, martabat Wahidiyyah, atau tahap individuasi kedua. Dalam martabat ini setiap bahagian-
bahagian sudah ada pemisahan dengan batas-batas tertentu. Semua "ide" sudah ditetapkan dalam
pengetahuan Allah.

Perlu dijelaskan, bahawa dalam setiap martabat di atas kesemuanya merupakan perwujudan batin
yang bersifat tetap dalam ilmu Allah. Selanjutnya dari ketiga martabat itu muncul empat martabat zahir
yang bersifat baru. Ia disebut a'yan kharijiyyah (wujud luar atau wujud zahir) yang mengalir dari
hakikat-hakikat yang tetap (a'yan tsabitah). Rinciannya masuk dalam martabat keempat dan seterusnya,
iaitu sebagai berikut:

Keempat, martabat Alam Arwah, yang mewujudkan dirinya dalam alam roh. Iaitu berupa badan halus
(jism lathif). Sebagai badan halus alam arwah tidak dapat diketahui oleh pancaindera, mata kepala
dan perasaan serta tidak dapat diserupakan.

Kelima, martabat Alam Mitsal. Dalam martabat ini keadaan masih merupakan susunan yang bersifat
halus, tidak dapat disaksikan dengan pancaindera dan belum dapat dipisah-pisahkan.

Keenam, martabat Alam Ajsam (tubuh), keadaannya sudah tersusun secara material sehingga dapat
dibagi-bagi. Jadi sudah boleh diukur tebal tipisnya.

Dalam martabat keenam ini, Allah bertajalli pada realitas-realitas asma dan sifat-sifatNya dalam
wujudnya yang aktual, iaitu alam semesta. Dalam wujudnya yang riil, Allah mulai menampakkan asma
dan sifat-sifat akbarNya serta keagunganNya melalui partikel-partikel alam. Dari alam kemudian
muncullah makhluk-makhluk hidup, tumbuh-tumbuhan dan haiwan yang kemudian, sebagaimana
prinsip hukum evolusi alam yang digerakkan oleh "tangan" Allah, menjelma manusia. Lalu bagaimana
martabat ketujuh?

2. Belum Memenuhi Hasrat Allah: Menguak Martabat Ketujuh

Munculnya alam semesta ini dengan segala isinya, iaitu tumbuh-tumbuhan, binatang dan manusia semi
binatang (manusia kera) nampaknya belum dapat memenuhi hasrat Allah, kerana belum dapat
menggambarkan citraNya. Maka dari manusia-manusia semi haiwan muncul sosok manusia yang
berkebudayaan dan bersosial (manusia biasa/kebanyakan). Selanjutnya dari manusia biasa muncul
manusia sempurna atau Insanul Kamil. Pada manusia sempurna (insan kamil), Allah benar-benar
menampakkan citraNya yang paripurna. Inilah martabat ketujuh yang disebut martabat Insan Kamil.
Martabat ini merupakan perwujudan dari kumpulan dan kesatuan semua martabat batin mahupun zahir,
Ahadiyyah, Wahdah, Wahidiyyah serta martabat Alam Arwah, Alam Mitsal dan Alam Ajsam. Dengan
asumsi ini maka manusia diberi label sebagai mikrokosmos. Sedangkan seluruh jagat raya adalah
makrokosmos. Dalam makrokosmos, dapat ditemukan wajah atau tajallinya Allah, oleh kerana itu al-
Qur'an menyatakan dengan tegas:

"Di mana pun kamu menghadap di situlah wajah Allah." (Surat al-Baqarah: 115)

Pada manusia sempurna (insan kamil) dapat disaksikan pancaran ilahi menjadi nyata. Insan kamil
adalah miniatur Allah yang paling paripurna. Ia adalah cermin Allah, kerana Allah telah berjanji untuk
tidak memperlihatkan hakikatNya kecuali kepada manusia-manusia terpilih yang memperoleh
hidayahNya. Dalam Hadits Qudsi, Allah telah menegaskan dengan jelas:
 "Aku adalah harta yang tersembunyi yang belum dikenal; Aku rindu agar dikenal, maka Ku
ciptakan manusia; Aku pun memperkenalkan diriKu kepada mereka, sehingga mereka
mengenalKu."

Hadits Qudsi ini kiranya dapat dijadikan acuan utama bahawa insan kamil adalah produk akhir dari
proses tajalli Tuhan pada alam semesta, yang mencerminkan citra ilahi secara utuh. Tetapi, hal
demikian baru dapat tercapai setelah manusia mengembangkan dirinya dengan menyerap sifat-sifat
dan asma Allah sebanyak-banyaknya (at-takhalluq biakhlaqillah). Manusia yang menyerap sifat-sifat
dan asma Allah sebanyak-banyaknya itu akan mengalami transformasi spiritual yang mengubah
keperibadian manusia (Yunasril Ali, 1997:146). Iaitu dari level rendah (manusia biasa), ke tingkat
yang lebih tinggi, darjat insani, selanjutnya ke tingkat paling paripurna iaitu ke level ilahi, sebagai
insan kamil dalam konsep manunggaling kawula-Gusti.

B. Khalifah Tuhan di Muka Bumi

Dalam al-Qur'an gagasan insan kamil (manusia sempurna) nampak dengan jelas dipaparkan Allah
dalam surat al-Baqarah: 30, di mana manusia telah diangkat dan diberi gelar sebagai khalifah Allah.

Dan (ingatlah) tatkala Tuhanmu berkata kepada para malaikat: "Sesungguhnya Aku hendak
jadikan seorang khalifah di muka bumi." (Surat al-Baqarah: 30)

"Dan Dialah yang menjadikan kamu khalifah di bumi, dan Dia mengangkat darjat sebahagian dari
kamu atas sebahagian yang lain, untuk mengujimu tentang apa yang telah Dia datangkan
kepadamu." (Surat al-An'am: 165)

Sebagai wakil Allah, manusia diberi fasilitas istimewa iaitu kemampuan fikir, kemampuan rohani,
berperasaan, kebebasan memilih, dan diberi sifat-sifat Uluhiyyah (sifat-sifat ketuhanan). Semua
fasilitas itu menjadi kekuatan manusia untuk menjadikan dirinya sebagai wakil Tuhan di muka bumi.
Walau demikian, dengan kebebasan memilih ia boleh menjadi manusia sempurna atau menjadi
manusia unggul/terhormat dan mulia, dan ia boleh juga jatuh menjadi manusia hina yang lebih hina
daripada binatang. Kerana itu ajaran Islam menegaskan agar manusia mengembangkan segala
kemampuan dan dayanya yang istimewa itu untuk menjadi Insanul Kamil. Lalu, seperti apakah
gambaran manusia sempurna itu?

1. Gambaran Insanul Kamil

Sebenarnya tidaklah mudah memberikan ilustrasi / gambaran seperti apakah manusia sempurna.
Menurut para sufi, prototipe Insanul Kamil adalah para rasul / nabi, kerana mereka merupakan
manusia-manusia yang membawa pelita / cahaya kebenaran dari Tuhan untuk kedamaian. Tugas utama
mereka lainnya adalah menciptakan kesejahteraan manusia di dunia. Namun demikian tidaklah bererti
setelah berakhirnya kekhalifahan para nabi / rasul Allah itu berakhir, berakhir pula jabatan khalifah
Tuhan di muka bumi. Kekhalifahan tidak hanya diberikan kepada para rasul / nabi. Setiap manusia
memiliki potensi dan berhak atas darjat kekhalifahan. Oleh kerana itu mereka berhak pula diangkat
sebagai "wakil Tuhan" di muka bumi.
 1. Kreator Besar dan Kreator Kecil
Perlu kiranya difahami bahawa khalifah (wakil) Tuhan di muka bumi memiliki misi khusus. Jika
Tuhan telah menciptakan dunia ini dalam keadaan yang belum sempurna, kerana masih haras dibangun
dan dibangun, maka manusia, dalam kedudukan dan kapasitinya sebagai khalifahNya, wajib
menyempumakannya. Dari aspek ini maka insan kamil dipandang sebagai pelestari kewujudan alam
semesta. Muhammad Iqbal berpendapat bahawa Allah adalah sang Kreator Agung dan manusia adalah
Sang Kreator Kecil. Sebagai kreator kecil manusia memiliki kemampuan serupa Tuhan, iaitu memiliki
kemampuan kreativitas dan daya cipta serta potensi membangun dunia ini sehingga menjadi lebih baik
dan lebih sempurna. Berikutnya, mari kita semak bait-bait puisi Iqbal yang melukiskan "kehebatan"
manusia sebagai "partner" (rakan sekerja) Tuhan untuk menyempurnakan dunia.

Kau yang menciptakan malam nan gulita dan aku yang membuat pelita

Kau yang menciptakan tanah liat dan aku yang membuat jembangan bunga

Kau menciptakan Sahara, gunung-gunung dan hutan belantara

Aku yang membuat kebun dan taman-taman (di mana beribu bunga kembang-mekar)

Dari batuan yang Engkau ciptakan, Aku menciptakan kaca mengkilap

Akulah yang telah mengubah racun menjadi obat penawar

Jadi kreativitas Tuhan di alam semesta ini masih terbuka luas, belum selesai, dan secara permanen
mengalami perubahan secara terus-menerus. Hal ini menjadi sebuah dinamika kehidupan yang sangat
menantang bagi setiap insan, dan sekaligus memberikan pelajaran dan mendorong manusia untuk
selalu kreatif meniru kreativitas Allah yang mampu mencipta alam semesta.

Demikianlah sekadar gambaran Insanul Kamil di mana dilukiskan oleh Iqbal bahawa manusia harus
memiliki kemampuan serupa Tuhan. Bahkan seorang tokoh sufi bernama Syekh Yusuf menyatakan
bahawa manusia hendaknya jangan hanya memiliki kemampuan serupa Tuhan, tetapi juga harus
memiliki akhlak serupa Tuhan. Syekh Yusuf berkata:

"Bahawa Insanul Kamil atau khalifatullah adalah manusia yang sentiasa eling (tidak pernah lalai)
dalam mengingat Tuhan walau dalam sedetik. Kemudian al-Haqq ta'ala sentiasa berada dalam
kalbunya. Dengan demikian, maka al-Haqq menjadi rahsia kalbunya. Lain Allah swt.
memberikan kepadanya berbagai macam sifatNya. Seolah-olah hamba setelah berakhlak dengan
akhlakNya menjadi Dia, dan menjadi khalifahNya dan menyerupaiNya, kerana Tuhan
menciptakan Adam untuk dijadikan khalifahNya... Dengan demikian dapat dikatakan ia adalah
rahsia Allah! Sebagaimana disebutkan dalam hadits qudsi: "Manusia adalah rahsiaKu dan Aku
adalah rahsianya" (Lubis, Nabilah, 1996:101).

Jika kedua gagasan Iqbal dan Syekh Yusuf digabungkan maka kiranya dapat "dirumuskan" bahwa,
menjadi insan kamil atau menjadi khalifah Tuhan di muka bumi diawali dengan manunggalnya cipta,
rasa dan karsa, serta akhlak antara Tuhan dan manusia. Cipta adalah kreativitas, rasa adalah rasa
sejati, iaitu rasa ketuhanan yang arif dan bijaksana, sedangkan karsa adalah kehendak, niat, ikrar.
Ketiga aspek tersebut (cipta, rasa dan karsa) itu tujuannya adalah untuk memayu hayuning bawana atau
membangun dan mempercantik dunia, dengan dilandasi akhlak Allah. Memayu hayuning bawana bagi
seorang khalifatullah adalah kehendak untuk sentiasa menciptakan dan atau mewujudkan dunia yang
sejahtera, damai, bahagia di bawah lindungan Allah.
 Bab 2: Belajar Makrifat dari Tiga Tokoh
Akbar
A. Syekh Siti Jenar
Syekh Siti Jenar, adalah sebuah nama yang penuh dengan misteri dan serba gelap. Oleh kerana itu
pandangan orang-orang Jawa mengenai tokoh Syekh Siti Jenar bercampur antara mitos (legenda) dan
kisah nyata.

1. Siapakah Dia Sebenarnya?

Ada yang berpendapat bahawa Syekh Siti Jenar hanya manusia biasa yang memiliki keberanian luar
biasa. Mengapa? Sebab, dia adalah satu-satunya orang yang berani mengeluarkan kritik yang sangat
pedas terhadap para wali, padahal pada saat itu hegemoni/kekuasaan para wali sangat kuat. Seperti
sudah lazim diketahui melalui kisah-kisah para wali, bahawa para wali memiliki hegemoni dan
kesaktian yang luar biasa, sehingga seseorang yang berani mengkritik para wali sesungguhnya
memiliki keberanian yang luar biasa. Barangkali Syekh Siti Jenar juga memiliki keunggulan dan
kesaktian luar biasa pula. Dengan dasar ini maka muncul pendapat kedua, bahawa Syekh Siti Jenar,
seperti para wali adalah manusia suci utusan Tuhan. Pendapat kedua ini bukan tanpa dasar, sebab ada
sokongan kuat sebagaimana berikut ini:

Kisahnya terjadi setelah para wali berhasil memanggil Siti Jenar. Ketika itu ia dipandang telah
melanggar dan memberontak Dewan Wali. Maka jatuhlah vonis hukuman mati! Namun sesaat setelah
dia menemui ajalnya, terjadi peristiwa luar biasa, iaitu jasad Siti Jenar mengeluarkan bau harum
semerbak mewangi yang tiada taranya. Atas kejadian istimewa itu para wali mengadakan pertemuan
khusus dalam rangka acara penguburan jenazah yang sakral. Sebelum diadakan upacara penguburan,
Syekh Maulana Maghribi memeriksa mayat itu untuk mengetahui rahsia sampai mengeluarkan bau
harum semerbak. Tatkala keranda dibuka, terkejutlah para wali yang ikut menyaksikan jenazahnya.
Tiba-tiba dari dalam keranda keluarlah cahaya yang terang benderang bagaikan bulan purnama.
Cahaya itu membentuk pelangi melingkar memenuhi ruangan dalam masjid, mengalahkan penerangan
lampu. Maka segera mayat didudukkan, kemudian para wali menghaturkan sembah zahir dan batin
kepada jenazah Syekh Siti Jenar! (Abdul Munir Mulkhan, 2000:179).

Mengapa para wali bersedia menghormat kepada seorang tokoh yang dianggap murtad? Adakah para
wali merasa bersalah kerana terlanjur menghukum seorang martir suci utusan Tuhan? Wallahu a'lam
bishshawab!

2. Gagasan Tentang Orang Bebas

Berbicara tentang Syekh Siti Jenar, maka perlu difahami terlebih dahulu manusia macam apakah dia?
Apakah ia adalah manusia yang aneh atau manusia yang memiliki kehebatan khusus? Di luar itu, ada
yang berpendapat bahawa Siti Jenar termasuk dalam kategori manusia bebas. Lalu, seperti apakah
tipologi manusia bebas itu dan siapakah mereka yang termasuk dalam kelompok ini? Mari kita
mengenal lebih jauh tipologi manusia bebas.

Agaknya di dunia ini memang akan selalu muncul orang-orang yang tergabung dalam "kekerabatan"
agama orang ramai. Mereka adalah orang-orang yang taat menjalankan syariat agama secara rutin.
Namun dalam masyarakat yang serba heterogen juga selalu ada yang merasa tidak puas hanya dengan
menjalankan syariat. Mereka ini masuk kategori kelompok khusus (Khawas) yang di kalangan Islam
disebut kaum sufi, sedang dalam kalangan Jawa disebut kelompok kebatinan. Dan nampaknya Syekh
Siti Jenar masuk dalam kategori kelompok kedua iaitu orang-orang kebatinan yang berjiwa
bebas/merdeka. Mereka dapat disebut sebagai manusia yang hatinya ingin selalu mengembara,
menapaki segala rahsia. Dalam pengembaraannya mereka tidak puas hanya dengan berpedoman tata
syariat agama yang ada. Mereka memiliki keyakinan dan tata cara sendiri. Bahkan seringkali
memberontak terhadap tata aturan syariat.

Seorang yang berjiwa merdeka ingin selalu mengembara ke haribaan ilahi walaupun akibatnya boleh
fatal, iaitu dikutuk oleh semua kitab suci. Gambaran mengenai kisah orang bebas dilukiskan oleh Amir
Hamzah dalam syair berikut ini:

"Hatiku yang terus hendak mengembara ini, membawa daku ke tempat yang dikutuki oleh semua
kitab suci dunia."

"Tapi engkau, hatiku, berkitab sendiri, tiada sudi mendengar kitab lain."

Dengan kata lain, al-Hallaj berseru:

"Jiwaku jemu atas hidupku yang selalu dalam tata cara kaku."

Kitab suci bagi manusia bebas seringkali hanyalah deretan aturan atau "hukum-hukum" yang wajib
dipatuhi, dan hasilnya, hanyalah menuntut orang untuk menjadi manusia patuh dan tidak menjadi
"pemberontak". Sedangkan manusia yang hatinya selalu gemuruh untuk mengadakan pendakian pada
ketinggian alam rohaniah/spiritual, hatinya dan jiwanya tidak terpuaskan dengan tata aturan (syariat)
yang ada. Mereka memberontak terhadap tata aturan syariat atau tata cara yang dianggap oleh al-
Hallaj, sebagai "tata cara kaku".

Mengapa mereka sampai berani memberontak, apa tidak takut risiko di kemudian hari? Yakni tidak
memiliki tempat di syurga yang serba indah dan selesa? Untuk memperoleh jawapan atas pertanyaan
ini marilah kita ikuti penuturan Muhammad Iqbal, seorang sufi modernis Islam dari Pakistan. Iqbal
berpendapat bahawa manusia bebas memiliki tempat tersendiri di alam akhirat nanti. Tidak di syurga
juga tidak di neraka. Mereka lebih suka dalam pengembaraan abadi bersama Tuhan.

Iqbal dalam sebuah karya magnum opusnya yang berjudul "Javid Nama" mengisahkan ruh-ruh suci
yang tidak mahu tinggal di syurga, melainkan lebih suka mengadakan pengembaraan abadi. Inilah
cuplikan sebuah tanya jawab antar manusia bebas, iaitu Zinda Ruud (Iqbal) dengan al-Hallaj:

"Mengapa kalian tidak bermukim di syurga, seperti para mukmin lainnya?" tanya Zinda Ruud. Al-
Hallaj menjawab: "Manusia bebas seperti kami tidak satu pun tempat yang mencakupnya, tidak pula
di syurga firdaus! Ketahuilah bahawa syurga para kyai dan lebai adalah kenikmatan anggur, dengan
para pelayan dan bidadari. Tetapi syurga manusia bebas yang tidak dimiliki dan tidak memiliki, ialah
melakukan tafakur yang abadi. Syurga para mullah dan kyai hanyalah tidur, makan dan nyanyi.
Sedangkan syurga para 'asyikin, adalah bersatu (manunggal) bersama Sang Wujud Sejati. Itulah
kenikmatan Cinta Sejati yangmelebihi nikmat syurga firdaus.

Bahawa dengan sikapnya yang tidak lagi menghiraukan kenikmatan syurga dan tidak takut panasnya
api neraka, manusia bebas, seperti Amir Hamzah, al-Hallaj menunjukkan penilaian lain di mana
kedudukan mereka memang lain daripada yang lain. Demikian pula, jika Siti Jenar mengajarkan hal-
hal yang berbeza bahkan berseberangan dengan ajaran yang dianut oleh kalangan umum, maka di
sinilah barangkali dapat dianggap sebagai alasannya.

3. Pandangan Ketuhanan
Mari kita semak pandangan Siti Jenar tentang Tuhan, dengan maksud memperoleh gambaran yang jelas
tentang konsep manunggaling kawula-Gusti. Nampaknya pandangan Siti Jenar dengan para penganut
pandangan Wahdatul Wujud tidak jauh berbeza.

"wujud kang nora katon satmata, lintang abyor sasmitane, sipat-sipat maujud, anglangut lamun
kaeksi, warnanya langkung endah, ujwala umancur, Syekh Siti Jenar waskita, tetela trang sasmita
janma linuwih, marma ngaku Pangeran."

Ertinya:

Menurut Siti Jenar, Tuhan memiliki empat perlambang. Perlambang pertama bahawa Tuhan
adalah wujud yang tidak dapat disaksikan dengan mata, tetapi dilambangkan ibarat seperti
bintang yang bersinar cemerlang. Sifat wujudnya samar-samar bila dilihat, warnanya indah
sekali laksana sinar memancar. Siti Jenar tahu sebelum winarah (tahu sebelum orang lain
mengungkapkan), menunjukkan bukti bahawa dirinya adalah manusia yang memiliki kelebihan,
kerana itu ia menyatakan dirinya Tuhan (Abdul Munir Mulkhan, 2000: 63).

Perlambang kedua adalah:

"Kalihe punang pralambang, tuwan tanya wismanira Hyang Widdhi punika tuhu tan ewuh, Allah
manuksweng ing dhat, datan tebih sing bada karatonipun, nanging pulih kang uninga muhung
punika kang puri. Maknaning sagunging lapal, ngelmu rasa Pangran Sitibrit ngenting, dene
pralambang ping catur, warnane mana Mulya, datan warna satmata tanpa dunung, mung sasmita
aneng jagad, iku warnane Hyang Widdhi."

Ertinya:

Kedua (hal yang nampak), hanya merupakan perlambang, jika anda menanyakan di mana rumah
Tuhan, jawabnya tidaklah sukar. Allah berada pada dzat yang tempatnya tidak jauh dari tubuh,
tetapi hanya manusia yang terpilih yang mampu melihatnya, iaitu orang yang suci. Makna
terdalam dari semua ajaran Siti Jenar terdapat dalam ilmu rasa. Sedangkan perlambang yang
keempat mengatakan bahawa yang Maha Mulia itu tidak berwarna dan tidak terlihat, tidak
 bertempat tinggal, hanya merupakan tanda, tanda itu adalah wujud dari Hyang Widhi" (Abdul
Munir Mulkhan, 2000: 64).

Jadi mengenai di mana Allah "bermukim", Siti Jenar menyatakan bahawa Allah itu tidak bersemayam
dalam sembarang tempat. Allah tidak di dalam tubuh sebab tubuh manusia itu kotor dan najis. Allah
tidak pula di dalam jantung atau di otak, sebab semua itu akan hancur, menjadi mayat dan membusuk.
Nah, lalu di manakah Allah bersemayam? Menurut Siti Jenar, Allah bersemayam dalam hati atau
dalam jiwa. Pandangan Siti Jenar ini hampir sama dengan pandangan Hadits Qudsi:

"Bahawa bumiKu dan langitKu tidak dapat mengandungiKu, dan yang dapat mengandungiKu
ialah hati hambaKu yang beriman."

Siti Jenar menyatakan bahawa Allah tidak berwarna dan tidak terlihat. Yang ada hanyalah tanda-tanda
wujud dari Hyang Widhi. Siti Jenar menjabarkan lebih lanjut dalam uraian berikut ini.

Watu kayu iku darbe dating Pangeran

Manungsa itu kadunungan dating Pangeran

Titah alus Ian titah kasat mata iku kabeh saka Pangeran

Terjemahan:

Batu dan kayu itu mempunyai dzat Tuhan

Manusia itu mempunyai dzat Tuhan

Baik makhluk halus mahupun makhluk yang tampak, semuanya ciptaan Tuhan

Pandangan Siti Jenar ini sama dengan pandangan teori Martabat Tujuh yang menyatakan bahawa apa
yang maujud di alam ini sebenarnya merupakan tajalliNya, penampakan dari dzat Allah. Namun sudah
barang tentu dzat Allah yang berada dalam perwujudan kayu dan batu berbeza dengan yang berada
dalam diri manusia. Kerana manusia pada hakikatnya merupakan perwujudan dari tajallinya Allah
yang paling paripurna.

4. Manunggaling Kawula-Gusti
Selanjutnya mari kita cermati kisah Siti Jenar yang mengesankan. Kisah dia sebagaimana tokoh sufi
lainnya mengungkapkan ekspresinya sebagai seorang tokoh yang telah mencapai tingkatan manunggal
dengan Allah.

Kisahnya dimulai saat Siti Jenar hendak dipanggil oleh dewan wali dengan maksud diajak berdiskusi
mengenai pandangannya seputar ajaran-ajaran yang disampaikan oleh Siti Jenar kepada khalayak
ramai. Namun saat dua orang utusan dewan wali menghadap Siti Jenar, ia dengan tegas menolak
undangan dewan wali tersebut dengan mengatakan: "Sesungguhnya Syekh Siti Jenar itu tidak ada, yang
ada hanyalah Tuhan." Demi mendengar jawapan Siti Jenar maka kembalilah dua utusan ini dan
seterusnya menghadap Sunan Giri.

Pernyataan Siti Jenar ini sesungguhnya bukan ucapan yang nganeh-anehi. Seseorang yang sudah
mencapai tingkatan makrifat (fana' dan hulul) akan mengalami apa yang dialami Siti Jenar. Abu Yazid,
seorang tokoh sufi pada suatu hari usai mendirikan solat, pernah berkata: "Tidak ada Tuhan selain
Aku, maka sembahlah Aku."

Dalam peristiwa lain diungkapkan sebuah kisah yang mirip dengan kisah Siti Jenar. Seseorang
berkunjung ke rumah Abu Yazid dan mengetok pintunya sembari bertanya: "Siapakah yang engkau
cari?" Jawab sang tamu: "Aku mencari Abu Yazid." Sang sufi menjawab: "Pergilah, di rumah ini
tidak ada Abu Yazid, kecuali Allah Yang Maha Kuasa dan Maha Tinggi!" (Harun Nasution, 1978:
86).

Memang, manusia suci yang mampu menggapai tingkatan makrifat, sebuah persada tertinggi dalam
alam Ketuhanan (Hadlarat Ilahiyah), tidak boleh ditafsirkan secara dangkal, dan kerananya lantas
mengafirkan dia, sebagaimana diungkapkan oleh Rumi menanggapi peristiwa kemabukan al-Hallaj
yang menyeru: "Ana al-Haqq!"

Bagaimana pandangan tokoh pemikir Islam lainnya menyikapi peristiwa yang menimbulkan silang
pendapat ini? Imam Ghazali dalam Misykat Cahaya-Cahaya (1991: 42) mengingatkan bahawa ucapan-
ucapan para 'asyikin (orang-orang yang diliputi mabuk kepayang kepada Tuhan) harus disikapi dengan
hati-hati sembari mengingatkan kepada para 'asyikin. Demikian kata-kata Imam Ghazali: "Di saat-saat
kemabukan (ekstase), (para sufi) seharusnya tidak menceritakan kepada khalayak ramai, jadi
sebaiknya disembunyikan. Alasannya mereka sendiri ketika tingkat kesedaran mulai pulih kembali
maka kembali pula kemampuan akalnya, sehingga mereka itu bukan benar-benar menyatu dengan
Tuhan, tetapi hanya menyerupai keadaan menyatu (ittihad)."

Imam Ghazali mengibaratkan orang yang belum pernah menyaksikan sebuah cermin, kemudian tiba-
tiba dikejutkan oleh sebuah cermin dan menyaksikan gambar dirinya di sana. Disangkanya bahawa
gambar yang disaksikan pada cermin itu adalah gambar cermin yang telah menyatu dengan gambar
dirinya.

5. Menjadi Tuhan?
Peringatan Imam Ghazali ini hendaknya menjadi pengetahuan dan pegangan bagi mereka yang ingin
mendekatkan dirinya kepada Tuhan. Jika sudah mencapai peringkat makrifat maka jangan sekali-sekali
mendakwa dirinya telah menjadi Tuhan. Sebab, manusia sebagaimana kodratnya adalah tetap manusia,
sedangkan Tuhan adalah Dzat Ghaib yang jauh berbeza dari makhluknya.

Secara khas, penulis Serat Centini dengan jelas mengingatkan agar mereka yang sedang mengarungi
samudera makrifat tidak tergelincir ke jalan yang sesat. Jangan sampai mereka mendakwa dirinya
telah menjadi Tuhan, sebagaimana terjemahannya berikut ini:

"Itulah keadaan hamba sejati, seolah-olah tidak lagi memuja dan menyembah, tidak
memperTuhan. Ia menjadi jabariyah sejati, tidak ada wujud berdua, seolah-olah ibarat tiada,
keadaan hilang (kosong) atau fana', inilah keadaan ketiadaan yang murni. Dan ketahuilah bahawa
 keadaan fana'nya hamba tidak lantas menjadi Tuhan. Itulah penglihatan tertinggi."

6. Tentang Kematian
Menelusuri gagasan Syekh Siti Jenar terasa ada sesuatu yang lain, kerana gagasannya seringkali unik
dan berbalik dengan pandangan umum. Banyak orang menyebut ia jenius dan gagasannya melampaui
zamannya, tetapi ia juga banyak menuai kritik keras kerana dianggap telah murtad. Terlepas dari sikap
pro dan kontra, tidak ada salahnya menyimak gagasannya tentang kehidupan di dunia ini. Menurut
Syekh Siti Jenar, dunia ini justeru bukan alam kehidupan manusia yang sebenarnya. Alam sebenarnya
adalah setelah kematian. Siti Jenar berpendapat bahawa hidup di dunia ini justeru sebuah kematian,
dan baru setelah manusia meninggalkan jasadnya maka ia akan memperoleh kehidupan yang sejati.

Mari kita renungkan ajarannya tentang hidup dan kehidupan secara mistik. Dia berpendapat bahawa
hidup yang selalu sedih, sengsara, kebingungan, dan sejenisnya adalah penjara. Ini bukan hidup di
alam kehidupan, melainkan hidup di alam "kematian". Manusia yang demikian sedang terpuruk dalam
kematian hidup. Manusia yang terdegradasi nilai, yang curang, yang keras, yang korup, dan sebagainya
adalah manusia yang telah mati menurut Siti Jenar. Jika demikian, dunia ini telah dipenuhi berjuta-juta
mayat yang kotor, bangkai yang amis, dan struktur kehidupan yang mati tidak karuan pula. Tak sedikit
mayat yang kejar-kejaran mengais rezeki yang haram. Tak sedikit pula mayat yang berebut kedudukan
(Suwardi Endraswara, 2003: 91).

Dalam konteks kematian, Siti Jenar mengajarkan tatacara menjemput maut kepada para wali. Mengapa
kepada para wali masih perlu diajarkan tata cara menjemput maut? Siti Jenar berkata: "Walaupun
kamu tahu dan dapat melakukan, tentu kamu akan salah melaksanakan, sebab kamu masih hanyut
tenggelam dalam kesesatan. Melihat barang berupa permata dan emas yang berkilauan, harta kekayaan
serta makanan yang beraneka warna, kamu menjadi terpikat. Jelas bahawa perilakumu itu salah. Sudah
banyak ilmu yang kamu tuntut, bahkan kadang-kadang kamu bermimpi i Inlam alam ilmu, tetapi
dasarnya kamu santri gundul yang memburu hasil akal yang busuk, senang kalau ada sedekah (Abdul
Munir Mulkhan, 2000: 305).

7. Sebuah Kritik Keras

Jika disemak dengan seksama, pandangan Siti Jenar tentang kematian memang merupakan sebuah
pandangan yang keras dan sangat berani, kerana mengajarkan tata cara menjemput maut kepada para
wali. Namun semua itu kiranya dapat dipandang sebagai sebuah kritik positif yang perlu disikapi
dengan arif. Mengapa? Sebab, jika kita hanyalah mayat-mayat busuk yang bergentayangan ke sana
kemari mencari sesuap nasi dengan cara-cara kotor, akan sangat tidak pantas jika masih suka
menyombongkan diri, arogan, sok paling kuasa, paling benar sendiri, ingin memang sendiri, dan
merasa paling pandai sendiri. Bukankah semua ini sangat memalukan dan tragis? Oleh kerana itu
ingatlah bahawa semua itu harus kita jauhi.

B. Jalaluddin Rumi
Sebelum berkenalan lebih jauh dengan alam fikiran Jalaluddin Rumi, kiranya perlu dipersembahkan
sebuah pengantar kecil untuk memasuki alam fikiran Rumi. Pengantar kecil ini dimaksudkan sekadar
untuk mengingatkan kepada sidang pembaca yang budiman bahawa Rumi sebagaimana para tokoh sufi
lainnya adalah manusia-manusia bebas. Mereka adalah the greatest adventure, para petualang sejati.
Dalam menyikapi dan mengarungi samudera kehidupan ini mereka ibaratnya tidak hanya berenang di
pinggir-pinggir pantai atau berenang di kolam renang, tetapi terjun langsung ke tengah samudera
kehidupan. Jadi mereka menyelami kehidupan sampai ke tingkat yang paling dalam, sehingga mampu
mengungkapkan sisi-sisi hakikat kehidupan yang sejati yang bagi kaum awam masih merupakan sebuah
misteri besar.

Jalaluddin Rumi menegaskan bahawa adalah sangat tidak gampang untuk menjelaskan masalah-
masalah yang berkaitan dengan aspek hakikat kehidupan kepada khalayak ramai/kaum awam, kerana
tingkat pengetahuan mereka masih belum memadai.

Sebagai ilustrasi betapa tidak gampangnya memahami dunia hakikat atau hakikatnya kehidupan, Rumi
mengambil misal mengenai ajaran agama. Menurut Rumi, ajaran agama yang sejati berbeza dengan
yang diduga orang. "Di dunia ini," ujarnya, "tidak ada padanan (persamaan) dari hal-hal yang disebut
'Arsy (Allah), kitab, malaikat, hari hisab. Demikian pula, misteri-misteri Cinta ilahi tidak mungkin
dapat diungkapkan secara terbuka kepada manusia. Diperlukan simbol, kiasan atau kisah-kisah, namun
harap diingat, perumpamaan atau simbol-simbol itu hanyalah merupakan suatu gagasan kasar tentang
sesuatu yang lain" (Idris Shah, 2000:158).

Sebagai contoh, syurga dan neraka adalah suatu bentuk kearifan ilahi yang dimaksudkan untuk
memandu manusia ke jalan lurus. Tetapi apakah sebenarnya syurga dan neraka itu? Dalam kitab suci
dilukiskan bahawa syurga adalah suatu tempat yang penuh kenikmatan untuk bersenang-senang
bersama wanita-wanita cantik dan anggur. Dan semua kenikmatan itu diperuntukkan bagi mereka yang
taat kepada ilahi. Sedangkan neraka adalah tempat seksaan maha dahsyat bagi mereka yang ingkar
kepada Tuhan. Gambaran ini adalah sebuah simbol kasar dari sesuatu yang lain. Sesuatu yang lain itu
seperti apa wujudnya, kita semua yang masih hidup ini sesungguhnya tidak pernah tahu.

Bentuk-bentuk kearifan ilahi dalam kitab suci yang dinyatakan melalui gambaran kasar sangat
diperlukan agar manusia biasa (awam) yang tingkat pengetahuan agamanya terbatas tertarik pada
ajaran kebajikan (ajaran agama atau jalan lurus). Misalnya hadiah syurga dimaksudkan sebagai
rangsangan atau daya tarik agar mereka yang awam itu mahu mengikuti jalan lurus yang diajarkan oleh
Allah. Lain halnya dengan manusia sejati yang memiliki pengetahuan tinggi dan kearifan, mereka
memiliki mata batin yang mampu menangkap makna lain dari kearifan ilahi itu. Bagi kaum sufi, syurga
dan neraka bukan tujuan cintanya kepada Allah. Kerana itu syurga dan neraka "tidak masuk hitungan",
lain dengan kaum awam yang menjadikan syurga sebagai dambaan yang akan dicapai setelah kematian
tiba. Adapun dambaan manusia sejati adalah fana' (lebur) dalam DzatNya (manunggal dengan Gusti
Allah).

Dengan contoh kearifan ilahi berupa syurga dan neraka ini kiranya menjadi cukup jelas bagi kita,
bahawa sesungguhnya tidak mudah "menangkap" makna-makna batini setiap ajaran yang dituangkan
dalam kitab suci. Oleh kerana itu fikiran Rumi hendaknya tidak ditafsirkan secara dangkal, dengan
serta merta memvonis bahawa pendapat Rumi adalah keliru tanpa mengetahui apa yang sebenarnya
disampaikan atau diungkapkannya.
 1. Dunia Makna dan Dunia Bentuk
Untuk memahami alam fikiran Rumi kita perlu mengenal adanya dunia makna dan dunia bentuk. Rumi
di berbagai puisinya seringkali menerangkan bahawa apa yang nampak dalam pandangan kita
sebenarnya hanyalah selubung yang menutupi hakikat yang tersembunyi. Jadi, dunia yang nampak di
depan kita hanyalah bentuk semata, jadi itu bukan makna yang sesungguhnya. Kerana, menurut Rumi,
dunia itu merupakan selubung atau tirai dari makna-makna yang tersembunyi.

Jadi perlu difahami adanya dikotomi antara bentuk dan makna. Bentuk adalah penampakan luar (aspek
luar), sedangkan makna adalah hakikat sejati yang berada di seberang bentuk (aspek dalam). (William
C. Chittick, 2001:28).

Rumi merasa sedih bahawa manusia seringkali terlalu menganggap penting dunia bentuk, berbanding
dunia makna. Padahal yang utama itu sesungguhnya maknanya, kerana makna adalah hakikat atau
intisarinya.

Mengapa manusia lebih memilih dunia bentuk? Sebab kebanyakan manusia terselubungi oleh kabut
kegelapan berupa nafsu rendahnya. Jadi yang lebih dominan menempati pusat kesedarannya adalah
nafsu rendahnya sehingga ia tidak mampu menembus atau memahami makna yang tersembunyi dalam
bentuk-bentuk luarnya. Rumi melalui puisinya dan atau ajarannya sentiasa mengingatkan agar manusia
tidak terkelabuhi oleh segala macam bentuk. Mereka hendaklah belajar untuk memahami hakikat atau
makna yang tersembunyi. Dengan demikian manusia akan mampu memahami nilai-nilai kesejatiannya
dan mampu memahami makna dari kehidupan yang hakiki.

Namun Rumi pesimis mengenai hal ini, kerana memang tidak mudah baginya untuk dapat
menyingkapkan isyarat-isyaratNya atau kearifanNya kepada orang-orang awam. Rumi menyatakan:

"Jika la harus bersibuk diri dengan menjelaskan hal-hal yang pelik tersebut, seorang sufi yang
telah mencapai darjat keilahian pun akan mengalami kesukaran, sebab bagaimana mungkin dapat
menyingkapkan misteri-misteri yang serba ghaib dan mistik kepada orang-orang yang masih
awam?

Selanjutnya Rumi berkata:

"Seseorang yang tidak dapat menyaksikan seekor unta di puncak sebuah menara, bagaimana dia
kemudian dapat melihat seutas rambut di mulut sang unta?" (Mulyadhi R. Kartanegara, 1986:
95).

Maksudnya, menjelaskan benda yang sangat jelas saja sukar bagaimana mungkin menjelaskan hal-hal
yang lebih rumit dan serba ghaib. Oleh kerana itu Rumi menyerahkan scpenuhnya kepada para
pembaca atas karya-karyanya seraya berpesan:

"Hendaknya tidak memaksakan diri sekiranya belum mampu menyelami dan memahami hal-hal
yang bersifat batini atau yang serba ghaib."

2. Teori Evolusi ala Rumi

Sesungguhnya jauh sebelum dunia ilmu pengetahuan digemparkan oleh Charles Darwin (1809-1882)
dengan teori evolusinya, Jalaluddin Rumi (1207-1273) sudah mendahului dengan memaparkan "teori
evolusi" tentang asal usul manusia.

Sementara Darwin hanya berhasil mengungkapkan proses evolusi dari satu mata rantai saja, iaitu
munculnya manusia yang berdasarkan penelitian berasal dari binatang, Rumi lebih jauh lagi. Rumi
berhasil mengungkapkan keseluruhan aspek kehidupan, mulai dari sejak awal kehidupan sampai akhir
kehidupan umat manusia. Bacalah bait-bait puisi "teori evolusi" berikut ini:

Evolusi pertama

Pada awalnya manusia lahir dari tingkat alam benda

Kemudian ia lampaui alam itu dan masuk ke alam tumbuh-tumbuhan

Hiduplah ia selama bertahun-tahun sebagai salah satu dari tetumbuhan itu

Ia tidak ingat lagi dari alam sebelumnya yang demikian berbeza

Dan bila ia lampaui alam tumbuhan dan masuk ke alam kehaiwanan

Tidaklah ia ingat lagi keadaannya sebagai tumbuh-tumbuhan

Terkecuali kecenderungan yang dirasakan sebagai bahagian alam tumbuhan

Terutama di musim semi yang penuh bunga;

Seperti kecintaan anak-anak terhadap bundanya

Yang tiada tahu mengapa mereka suka pada buah dadanya

Sekali lagi Pencipta Maha Besar memindahkan

Manusia dari alam haiwan ke alam insani; dan begitulah manusia melalui susunan satu alam ke
alam lain

Sampai ia menjadi cerdik dan piawai dan perkasa seperti sekarang ini

Tentang ruhnya yang pertama ia kini tidak ingat lagi

Dan sekali lagi ia akan dirubahkan dari ruhnya yang sekarang

Dalam teori evolusi tahap pertama dilukiskan oleh Rumi tentang perjalanan asal usul manusia yang
diawali dari alam benda (tanah), sebagaimana firmanNya bahawa manusia itu diciptakan oleh Tuhan
dari tanah. Dari tanah ia tidak muncul menjadi manusia tetapi berevolusi melalui tingkatan demi
tingkatan, sebagaimana firmanNya dalam dalam Surah Nuh ayat 14: "Dia sesungguhnya menciptakan
kamu dalam beberapa tingkatan kejadian." Jadi, manusia lahir dari alam benda (tanah) masuk ke
tahapan alam tumbuh-tumbuhan, sebagaimana firman Tuhan:

"Dan Allah menumbuhkan kamu dari tanah." (Surat Nuh: 17)

Selanjutnya masuk ke tahapan alam haiwan, dan akhirnya muncul sebagai makhluk sempurna yang
disebut manusia.

Ringkasnya, pada awalnya ruh manusia tinggal bersama (manunggal) dengan Tuhan. Kemudian atas
kehendakNya manusia memasuki alam dunia dengan diberi jubah yang berasal dari tanah hitam
(lempung Adam). Mengenai hal ini Rumi menjelaskan dalam sebuah puisinya:

"Sebelum engkau menjadi jasad ini, engkau adalah ruh suci

Berapa lamakah engkau akan terpisah darinya?

Kau adalah ruh suci di dalam lempung Adam

Aku tidak akan mengatakan sesuatu pun - sudahkah engkau fikirkan matang-matang? Engkau tidak
akan mengenali dirimu sendiri dalam jubahmu - kerana kau lumuri ia dengan nafsu yang
terbungkus dalam lempung Adam!"

Jelaslah, kerana manusia dilumuri nafsu rendah dalam lempung Adam, maka ia tidak lagi menyedari
ruhnya yang suci, bahkan tidak menyedari/mengenal dirinya sendiri. Kerana itu Rumi menjelaskan
bahawa tujuan diciptakan agama oleh Allah pertama-tama dimaksudkan untuk membebaskan ruh dari
penjara jasad dan dari cengkeraman hawa nafsu rendahnya, lalu mengembalikan pada rumah asalnya
yang sejati iaitu ke haribaan Allah. Hal ini diterangkan dalam "teori evolusi" berikutnya.

Evolusi tahap kedua

Dan kemudian tujuanku

Di balik awan-awan, di balik langit

Daerah kekal tidak mengenal maut memburu

Ibarat malaikat; tidak terikat waktu

Walau siang atau malam berlalu

Hidup dan mati, ghaib dan nyata

Tempat semula alam semesta

Sebagai Yang Tunggal dan Yang Segalanya

Dalam perjalanan teori evolusi tahap kedua, dilukiskan perjalanan atau tujuan manusia setelah
kematian tiba, di mana digambarkan keadaan alam yang kekal, iaitu tidak mengenal kematian lagi
(masuk alam baka). Alam itu adalah alam asal usul seluruh umat manusia iaitu, Tuhan Yang Maha
Esa.

Pernyataan Rumi yang menyebutkan bahawa "kesemuanya itu berasal dari sumber yang satu dan
meliputi segalanya", menggambarkan bahawa segenap wujud yang beraneka ragam ini pada
hakikatnya hanyalah satu realitas.

Bilamana "teori evolusi" ini dipadankan dengan konsep Martabat Tujuh yang kita bahas pada bab
sebelumnya, maka kita dapat menemukan garis kesamaan. Menurut konsep martabat tujuh, pada
hakikatnya Allah, sebagai Dzat yang diselimuti misteri Maha Ghaib, tidak dapat dikenali oleh siapa
pun. Untuk dapat dikenal maka Allah bertajalli sebanyak tujuh martabat. Maka diciptakanlah alam
semesta dengan segala isinya. Khususnya manusia sebagai citra yang paling paripurna dari Tuhan.
Jadi tajallinya Allah di jagat raya diawali dengan munculnya alam semesta, di mana dapat dijumpai
antara lain berbagai macam tumbuhan, makhluk-makhluk hidup di laut dan di darat (dalam bentuk
materi). Dalam proses selanjutnya muncullah manusia. Dari manusia (awam) ini melalui proses
penyempurnaan jadilah munusia sempurna (Insanul Kamil).

3. Perbincangan Ilmiah
Bukan sebuah kebetulan, bahawa apa yang diungkapkan oleh Rumi ternyata didukung oleh ilmuwan
bernama J. B. de Lamarck, seorang sarjana Prancis (1774-1829). Dari hasil penelitian Lamarck
menyimpulkan bahawa semua makhluk hidup terus-menerus mengembangkan bentuk untuk
menyesuaikan dirinya dengan keadaan sekitar. Menurut pendapatnya, perubahan-perubahan kecil yang
terjadi diwariskan ke generasi berikutnya dan sesudah ribuan tahun menghasilkan bentuk-bentuk
kehidupan yang baru sama sekali. (Teilhard Chardin, 1971:10).

Sementara itu Chardin sendiri menyatakan bahawa kelirulah pendapat yang mengatakan bahawa dunia
ini statis (tidak mengalami perubahan secara signifikan atau tidak berevolusi). Dunia nampak statis
hanya dalam pandangan kita yang sekilas saja. Dalam kenyataannya, pandangan kita tentang kosmos
hanya dapat diibaratkan sebagai suatu potongan tipis dari penampang lintang sebuah pohon, yang
akarnya berada jauh di masa lampau dan cabang-cabangnya tumbuh ke ketinggian masa mendatang.
Seluruh dunia di masa lampau, di masa sekarang dan di masa mendatang akan selalu merupakan suatu
massa yang terus menerus berkembang (Teilhard Chardin, 1971: 26).

Untuk menjadi pembanding, ada baiknya kita lihat pandangan para ahli fikir Asy'ariyyah. Menurut
mereka dunia tersusun dari apa yang mereka namakan jawahir, iaitu bahagian-bahagian yang teramat
sangat kecilnya atau atom-atom yang tiada dapat dipecah-pecah lagi. Disebabkan kegiatan kreatif dari
Tuhan yang tiada henti-hentinya, setiap saat tercipta atom-atom baru dan kerana itulah alam semesta
terus dalam keadaan berkembang (Muhammad Iqbal, 1978: 111). Hal ini tidak terlalu jauh berbeza
dengan berbagai pandangan ilmiah sebelumnya.

Selanjutnya, seorang ilmuwan bernama Charles Darwin berhasil menemukan teori evolusi yang cukup
komprehensif. Dalam teorinya, Darwin meyakinkan bahawa bentuk-bentuk kehidupan manusia
berkembang berdasarkan hasil evolusi berjuta tahun yang lalu, iaitu dari binatang menuju manusia.
Teori itu didukung dengan beberapa bukti dengan ditemukannya fosil-fosil manusia purba masa
lampau. Yang menarik dari pandangan Darwin tersebut adalah bahawa semua keanekaragaman
kehidupan (tumbuhan, binatang dan manusia) berasal dari satu sel purba (Charles Darwin, 2002:615).
Hal ini sesuai dengan yang dilukiskan Rumi dengan kata-kata puitis:

"semuanya berawal dan berakhir dari yang Tunggal dan Yang Meliputi segalanya."

Jadi, jika dirumuskan secara sederhana, pandangan teori evolusi tentang penciptaan dunia adalah
sebagai berikut: Materi purba diciptakan oleh Tuhan, yang kemudian berkembang atas dasar
kekuatannya yang ditanam oleh Tuhan di dalamnya. Arus evolusi terus mendorong ke depan, melalui
tumbuhan dan binatang tercapai tingkatan manusia. Manusia terus maju dari tingkatan rendah menuju
yang lebih tinggi, iaitu menjadi manusia sempurna (insan kamil). fin Ii manusia pertama berasal dari
binatang yang secara tidak langsung berasal dari Tuhan.

Kilat yang menyambar, hujari yang turun, gempa bumi, apa yang berlangsung dalam alam, tidak
langsung disebabkan oleh Tuhan, melainkan berjalan menurut hukum evolusi. Hal itu dirumuskan oleh
Teilhard sebagai hukum kompleksifikasi (yang primitif makin menjadi kompleks, makin berbelit,
makin kaya), hukum unifikasi (persatuan benda makin ketat) dan hukum konvergensi (semua bergerak
menuju titik Omega/Tuhan). Apakah dengan demikian segala kejadian alam lepas dari Tuhan? Tidak!
Tuhanlah perencana seluruh evolusi.

Tuhan menciptakan bahan purba, menanam di dalamnya segala kemungkinan untuk berkembang ke
atas. Tuhan adalah budi yang meresapi dan menjiwai seluruh evolusi. Dengan demikian, maka
konotasi Tuhan yang dikhayalkan sebagai Kekuatan Maha Kuasa yang duduk-duduk di atas tahta,
sebagai hakim agung yang menghitung dosa-dosa iimatNya, sebagai dalang yang menggerakkan segala
sesuatu laksana wayang atau boneka adalah sebuah gambaran yang tidak tepat (F. Dahler & Julius
Chandra, 1976:169-170).

Demikianlah perjalanan evolusi manusia versi Rumi yang ternyata memiliki kecerdasan sebagaimana
pandangan ilmiah yang dominan. Memang, sampai saat ini, teori evolusi masih menimbulkan
kontroversial di kalangan para ahli fikir, khususnya di kalangan kaum agamawan. Namun lepas dari
kontroversi antara yang pro dan kontra, ada baiknya dikemukakan sebuah pandangan dari John F.
Haught yang mencuba mengakomodasikan konsep-konsep dasar evolusi justeru untuk menunjukkan
keberadaan Tuhan. Ia menggambarkan Tuhan dalam 'wajah' yang dapat diterima oleh sains moden.
Berbeza dari gambaran tradisional.

John F. Haught mengatakan: "Tentangan Darwin ternyata merupakan sebuah hadiah besar bagi ilmu
ketuhanan. Kisah yang diceritakan oleh ilmu evolusi mungkin menakutkan atau membingimgkan kita,
tetapi kita tidak dapat menolak bahawa apa yang diacu Darwin dapat dibenarkan sebagai "keagungan"
visinya. Selanjutnya, Haught menambahkan: "Bahawa potret Darwin mengenai cara kerja jagat raya
sebenarnya mengajar kita untuk memikirkan Tuhan, sekali lagi, dalam cara yang penuh makna dan
benar-benar memberi inspirasi" (John F. Haught, 2003: 33).

Sebagai tambahan wacana, sebuah pandangan dari seorang pemikir Islam, iaitu Prof. Dr. H. M.
Rasyidi dalam buku Filsafat Agama, menerangkan bahawa teori evolusi tidak bertentangan dengan
agama dan malahan justeru menguatkan bukti adanya Tuhan. Berikut intisari pendapatnya:

"Banyak ahli agama menyangka jika diterima anggapan bahawa manusia juga telah mengalami
 evolusi, kita tidak dapat mempertahankan kepercayaan agama kita. Tetapi sesungguhnya
persoalannya tidak sejauh itu. Andaikan manusia dimasukkan dalam rangka teori evolusi, maka
kita dapat memahami teori itu sebagai suatu cara untuk membuktikan adanya keseragaman dan
perencanaan dalam alam. Akibatnya hal itu justeru menguatkan bukti tentang adanya Tuhan" (T.
Jacob, dkk, 1984:127)

Beberapa pandangan ahli dari berbagai kalangan yang berbeza (Kristen dan Islam) kiranya cukup
sebagai sokongan bahawa teori evolusi tidak bertentangan dengan agama, dan tidak meniadakan Allah
sebagai Sang Perencana Tunggal seluruh evolusi jagat raya.

4. Tangga-Tangga Cinta
Salah satu fokus utama gagasan Rumi yang sebahagian besar diungkapkan dalam puisi-puisinya sangat
menekankan pentingnya cinta. Mengapa cinta? Sebab, dengan cinta manusia boleh bersatu dengan
Pecinta Agung iaitu Allah. Rumi sebagaimana kaum sufi lainnya selalu mengingatkan kepada manusia
agar terus-menerus berupaya mendekatkan diri kepada Allah iaitu dengan cara mencintaiNya sepenuh
hati.

Inilah tingkatan-tingkatan cinta versi Jalaluddin Rumi.

Pertama, cinta atau pemujaan kepada hal-hal yang diciptakan oleh Allah, iaitu: manusia (pria-wanita,
anak-anak), materi (harta benda), pangkat/kedudukan/jabatan dan sejenisnya.

Kedua, cinta kepada yang menciptakan isi dunia iaitu Allah yang ditunjukkan melalui pemujaan atau
secara formal dilaksanakan dalam praktik ibadah ritual kepada Allah. Tingkat ini dalam agama
disebut syariat.

Ketiga, cinta mistik atau dalam tahapan makrifat, di mana wujudnya bersatu dengan sang Pencipta.
Allah dirasakan dan dihayati sentuhannya secara personal dan spiritual. Tingkatan ini sudah mencapai
darjat sempurna, iaitu darjat hakikat atau makrifat.

Berbicara tentang Rumi, di manakah tingkatan cinta Rumi dalam tahap cinta? Tentu saja Rumi tidak
lagi dalam tingkatan cinta pertama iaitu cinta kepada bentuk-bentuk materi, namun sudah melesat
dalam tingkatan tertinggi dalam cinta, iaitu dalam darjat makrifat. Dalam sebuah pernyataannya Rumi
berkata:

"Semoga Allah memberkati para budak materi dan para penghamba jasmani serta para pecinta
harta benda. Tetapi sedikit pun aku tidak merasa iri dan hendak ikut serta memperebutkannya
bersama mereka. Adapun aku sendiri berada dalam darjat cinta makrifat. Sebuah gambaran dunia
cinta yang tidak pernah musnah dan berubah, iaitu bersama Yang Maha Kekal."

5. Manunggaling Kawula-Gusti
Cinta mistik menunjukkan tiadanya ganjaran peribadi kepada Tuhan. Kerana itu manusia mencintai
Tuhan bukan kerana takut panasnya api neraka atau mengharap kenikmatan masuk syurga, namun
semata-mata menginginkan Tuhan itu sendiri. Oleh kerana itu cinta menurut versi Rumi termasuk
lenyapnya kedirian, kerana adanya kesatuan (manunggal) yang sempurna dengan Sang Kekasih. Tuhan
adalah tujuan dan tumpuan harapan seluruh hidupnya, tiada yang lainnya.

Pada saat tercapai puncak kemabukan cinta, maka akan terjadi perkawinan jiwa antara sang Khaliq
dengan makhluknya, di mana terjadi sintesa antara pecinta dan yang dicintai yang terwujud dalam
keadaan bersatu atau fana' (lebur dalam diri Tuhan).

Untuk menggambarkan bagaimana "bersatunya" (manunggalnya) antara makhluk dengan Khaliqnya,

Rumi melukiskan dengan sangat indah dalam bait-bait puisinya yang berjudul: Kau dan Aku.

"Bahagia saat kita duduk di pendapa, Kau dan aku,

Dua sosok dua tubuh namun hanya satu jiwa, Kau dan aku,

Harum semerbak dan nyanyi burung menebarkan kehidupan

Pada saat kita memasuki taman, Kau dan aku,

Bintang-bintang yang beredar sengaja menatap kita lama-lama

Bagai bidan kita bagikan cahaya terang bagi mereka

Kau dan aku, tidak terpisahkan lagi, menyatu dalam nikmat tertinggi

Bebas dari cakap orang, Kau dan aku,

Semua burung yang terbang di langit mengidap iri

Lantaran kita tertawa-tawa bahagia, Kau dan aku

Sungguh ajaib, Kau dan aku, yang duduk bersama di sudut rahsia

Pada saat yang sama berada di Iraq dan Khurasan, Kau dan aku."

Jangan salah faham, walaupun Rumi melukiskan bahawa antara aku dan Kau, atau antara manusia dan
Tuhan tidak terpisahkan lagi, kerana sudah manunggal, namun tidaklah bererti manusia telah menjadi,
atau sama dengan, Tuhan. Mengapa? Sebab, Dia adalah sang Raja!

"Aku tidak sama dengan Sang Raja, bahkan jauh dari itu sekalipun dari Dia kuperoleh cahaya
dalam penampakan diriNya

Kesamaan bukanlah dalam hal bentuk dan esensi; air menjadi sejenis dengan tanah dalam
tumbuhan

Kerana jenisku berbeza dengan RajaKu, egoku fana' dalam EgoNya

Kerana egoku fana', maka Dia sajalah yang tinggal (baqa'); aku mengepul penaka debu di bawah
 kaki kudaNya

Jiwa menjadi debu, hanya di atas debulah jejak kuda menjadi cap kakiNya."

Gagasan Rumi bagi kaum yang memegang teguh nyariat formal boleh jadi terasa kurang sreg
(tepat/pas), sehingga boleh dianggap nyleneh dan memberontak tata syariat agama. Bagi Rumi semua
pandangan terhadap gagasannya adalah sah-sah saja, kerana perbezaan pandangan adalah suatu
rahmat. Rumi sebagaimana diungkapkan di bahagian awal, memandang segala sesuatu dari sisi
hakikatnya, dunia makna, bukan dari dunia bentuk atau luar. Kerana itu Rumi memandang dari aspek
kesejatiannya bukan dari kulit luarnya. Gagasannya tentang cinta kepada Allah, yang sangat
mendominasi fikiran dan puisinya, sering diungkapkan dalam cara di luar syariat, iaitu dengan
membentuk sebuah tarian yang disebut "para darwis yang menari" - the whirling dervishes. Dan
dengan tarian mistiknya itu Rumi sampai pada Allah. Jika orang bertanya mengapa melalui tata cara
menari dan tidak dengan tata syariat? Rumi dalam satu puisinya menyatakan: "Orang harus mendobrak
dan mematahkan batas-batas pemikiran untuk menyaksikan kekuatan cinta yang tertinggi, dan untuk
mencerap kebesaran Allah Tercinta." Dan semua itu boleh melalui musik dan tari.

C. Abu Manshur al-HalIaj

Mengupas konsep manunggal dengan Gusti Allah tidak mungkin lepas dari seorang dengan nama
besar, iaitu Abu Manshur al-Hallaj. Mengapa? Sebab, dialah tokoh manunggaling kawula-Gusti yang
paling terkenal dan menimbulkan kontroversi. Tambah lagi, kisah kehidupannya serba gelap,
diselimuti misteri. Siapakah dia sesungguhnya? Apakah dia manusia biasa atau manusia super pilihan
Tuhan? Mari kita cuba menguaknya.

Dikisahkan bahawa pada suatu hari Hallaj berjumpa dengan Junayd. Hallaj berkata di hadapannya:
"Ana l-Haqq" (Akulah Sang Kebenaran!). Tidak! Jawab Junayd, "Engkau hanya alat kebenaran."
Selanjutnya ia berkata lagi, "Tiang gantungan akan ternoda oleh darahmu!"

"Ana l-Haqq!" adalah sebuah kata suci yang sangat terkenal sehingga menjadi label khas Hallaj yang
mengakibatkan dirinya diagungkan, dipuja kerana merupakan trade mark, munajat spiritualnya dan
kejayaan kesyahidannya, namun juga merupakan kutukan kerana ia dianggap kafir, murtad dan
akhirnya, sebagaimana kata Junayd, menghantarkannya ke tiang gantungan (Louis Massignon, 2000:
118).

Bagaimana tanggapan Hallaj sendiri atas semua tuduhan itu? Nampaknya Hallaj sedar bahawa apa
yang diungkapkan merupakan sesuatu yang sangat nyleneh dan tidak lazim bagi masyarakat umum. Dan
oleh kerananya siap menerima segala risiko yang akan terjadi. Berdasarkan analisis para ahli tentang
Hallaj, sekurang-kurangnya ada dua alasan mengapa Hallaj mengungkapkan kata yang sangat
kontroversial ini.

Kemungkinan pertama, Ana l-Haqq adalah ungkapan yang tidak disedari oleh Hallaj sendiri.
Kemungkinan pertama boleh muncul kerana ungkapan rasa cinta yang sangat mendalam kepada ilahi
sampai pada titik kulminasi, sehingga sang pengucap tidak sedar telah mengucapkan kata sakral itu.
Dalam khazanah kaum sufi dikenal adanya keadaan kemabukan atau ekstasi di mana seseorang yang
dalam keadaan mabuk kepayang kepada Tuhan tidak menyedari kewujudan dirinya sendiri. Kerana itu
muncul ucapan-ucapan aneh dan nyleneh. Kemungkinan pertama ini muncul kerana spontanitas dari
sang pengucap, bukan kerana adanya kekuatan lain di luar dirinya.

Kedua, kalimat itu merupakan ucapan suci dari ilahi sendiri. Ertinya, ada sebuah kekuatan di luar sang
sufi untuk menggunakan saranan pada diri sang sufi untuk menyatakan sesuatu. Kemungkinan kedua ini
muncul dalam bentuk di mana Allah "meminjam" mulut Hallaj untuk mengekspresikan Keilahian Allah
pada dunia. Ajaran Martabat Tujuh menyebutkan bahawa agar dikenal makhluk maka Allah bertajalli
sebanyak tujuh martabat. Ana l-Haqq adalah salah satu bentuk ekspresi dan "perkenalan" diriNya
kepada dunia. Pendapat kedua ini didukung oleh Jalaluddin Rumi.

Sementara pro dan kontra mengenai ucapan suci Ana al-Haqq terus berlangsung, menariknya ada yang
mengulas bahawa ucapan itu sebagai bentuk kekafiran Hallaj terhadap Tuhan. Mengapa? Sebab Hallaj
dianggap sebagai telah menduakan Tuhan, atau bahkan telah merasa dirinya sama dengan Tuhan.

1. "Meminjam" Tubuh al-Hallaj

Jalaluddin Rumi berpendapat bahawa adalah keliru mengafirkan dia sebab yang berkata: "Ana l-
Haqq" sesungguhnya Allah sendiri yang "meminjam" tubuh al-Hallaj. Rumi menjelaskan hal ini dalam
sebuah puisinya:

Setiap saat, perompak keindahan muncul dalam ragam

Merompak jiwa dan menghilang

Setiap saat, Yang Tercinta dianggap berbusana baru,

Kadang remaja, kadang renta

Kini, Dia cemplungkan ke dalam hati jasad

Terbuat dari tanah liat

Jiwa tercelup bagaikan penyelam

Segera dua bangkit dari adonan lempung

Yang usai dibentuk dan dipanggang, kemudian Dia muncul

Di dunia

la menjadi Nuh, yang dengan doanya dunia tenggelam

Sambil la pergi ke Bahtera

Ia menjadi Ibrahim, yang hadir di tengah kobaran api hanya demi untukNya
 Untuk sementara, ia berenang di dunia demi suka citanya

Segera menjadi Isa, dan naik ke kubah syurga

Serta mulai mengagungkan Tuhan

Ringkasnya, adalah Dia yang datang dan bersaksi di setiap generasi

Bukan, bukan! Dia jualah yang berseru dalam bentuk manusia: "Ana I-Haqq."

Ia yang memanjat tiang gantungan bukanlah Manshur, seperti

Yang dibayangkan orang yang naif

Rumi tidak pernah dan takkan mengafirkannya, janganlah

Kafirkan dia!"

Siapa pun yang mengingkarinya adalah kafir

Dan akan dionggokkan ke neraka

2. Sifat Ilahi
Kes al-Hallaj sampai saat ini masih menimbulkan kontroversi. Persoalannya adalah bagaimana
mungkin manusia boleh bersatu dengan Tuhan. Tuhan Maha Tinggi, sedangkan manusia hanya "setitis
air" yang hina, sebagaimana diungkapkan dalam al-Qur'an.

Menurut pandangan al-Hallaj bahawa sekahpun manusia hanyalah sebuah noktah kecil dalam lautan
kebesaran Allah, manusia memiliki atau diberi keistimewaan oleh Allah sifat-sifat ilahi. Allah dalam
firmanNya menegaskan:

"Setelah kusempurnakan wujudmu, maka Ku hembuskan ruhKu ke dalam dirimu." (Surat Al Hijr:
29; Shad: 72)

Inilah salah satu sifat ilahiah dari manusia. Maka dengan demikian manusia mampu melakukan
pendakian rohani sehingga dapat bersatu denganNya. Adapun syaratnya adalah dengan kekuatan ilahi
yang telah dihadiahkan olehNya. Dan menurut pengakuannya, al-Hallaj memiliki kekuatan istimewa
itu, sehingga ia diperkenankan oleh Allah untuk berkata: "Ana l-Haqq!"

Jadi pada dasarnya, menurut Al-Hallaj, manusia secara substansial memiliki kekuatan ilahi,
sedangkan Tuhan memiliki sifat-sifat kemanusiaan. Kedua sifat ini boleh disatukan. Lebih jauh, al-
Hallaj berpendapat Allah mempunyai dua sifat dasar: sifat ketuhanan (lahut) dan sifat kemanusiaan
(nasut). Demikian pula manusia, ia mempunyai dua sifat dasar seperti yang dimiliki oleh Tuhan.
Dengan demikian, persatuan antara Tuhan dan manusia dapat terjadi. Persatuan itu terjadi bila
manusia telah membersihkan batinnya sehingga sifat-sifat kemanusiaannya tenggelam dalam sifat
ketuhanannya. Ketika itu barulah Tuhan dapat mengambil tempat (hulul) dalam dirinya. Manusia
demikianlah yang mampu mencapai martabat kesempurnaannya (Yunasril Ali, 1997: 9).

Lalu, pertanyaannya, bagaimana manusia boleh manunggal dengan Tuhan? Menurut al-Hallaj, setiap
manusia haruslah sentiasa menyucikan kalbunya. Kalbu/hati terdalam atau as-Sirr adalah sebuah
"alat" atau saranan yang dipersiapkan secara khusus oleh Allah agar manusia boleh berkontemplasi
(melakukan permenungan) denganNya.

Mari kita ikuti kesaksian Ahmad ibnu Farisi ketika bertemu al-Hallaj di Suq al-Qati'ah. Hallaj
berkata: "Perhatikan kalbumu apa yang telah aku jelaskan kepadamu, kerana kalbu/hati adalah alat
untuk mendengar, merasa dan menyaksikan!" Maksudnya menyaksikan kebesaran dan kekuasaan Allah.

Dan yang paling istimewa menurut Hallaj, bahawa di dalam hati setiap insan terdapat sebuah "bilik"
yang letaknya paling misteri di dalam ruang hati paling dalam, iaitu apa yang disebut dengan nama as-
Sirr.

Hallaj melukiskan, as-Sirr letaknya di tengah-tengah nafsu. As-Sirr adalah keperibadian yang paling
suci yang masih tertidur, atau alam bawah sedar yang paling dalam, sebuah bilik rahsia yang hanya
Tuhan boleh memasukinya. Kerana itu selama Allah tidak berkenan mengunjungi as-Sirr, keperibadian
yang tertidur itu tetap sebagai "perawan murni" (P. J. Zoetmulder, 1990: 214).

Bila manusia bersedia membersihkan hatinya, dan Tuhan berkenan dan redha kepadanya untuk
meminjam keperibadiannya maka manusia berhak untuk berkata: Ana l-Haqq!

Kisah unik mengenai pinjam meminjam keperibadian Tuhan ini dapat dibaca dalam dokumen-
dokumen kuno yang berhasil direkonstruksikan oleh Louis Massignon sebagaimana disebut dalam
legenda Turki Qastamuniya. Dalam legenda ini dikisahkan adanya dialog langsung antara Tuhan
dengan Hallaj yang memohon agar dirinya boleh mengekspresikan Al-Haqq namun dengan risiko
sangat berat yang harus ditanggung. Hallaj setuju menanggung risiko itu hanya demi cinta dan
hasratnya yang menggebu untuk dapat "bersatu" dengan Tuhan. Inilah cuplikan kisahnya.

Tuhan berkata:

"Mintalah kepadaku apa yang engkau inginkan."

Hallaj menyatakan:

"Aku sudah bosan dengan dunia fana' ini, juga bentuk kehidupan yang lain, aku menghadap
Engkau hanya demi bersua denganMu."

"Tuhan perkenankan aku "meminjam" keperibadianMu untuk kuungkapkan dalam bahasaku."

Tuhan berkeberatan:

"Ini adalah milikku dan kekayaanKu; Aku memiliki kekuatan yang akan menghukum siapapun
yang nekat mempergunakannya."

Hallaj berkata:
 "Oh Tuhan Yang Maha Tinggi, berikanlah keperibadianMu, walaupun aku harus menebusnya
dengan memperoleh hukuman dariMu."

Dengan kemurahanNya, Allah mengizinkan Hallaj berkata: "Ana al-Haqq, kerana Hallaj adalah
manusia suci sehingga Dia mengizinkan yang dicintaiNya untuk "meminjam" keperibadian Tuhan,
namun dengan syarat pencinta adalah orang yang terseksa, dihukum gantung sampai mati dan darahnya
dipersembahkan sebagai air penyucian. Kemudian jasadnya dibakar, dilebur menjadi abu dan abunya
ditaburkan di sungai untuk menuju Yang Dicintai, akhirnya dia bersatu denganNya (Louis Massignon,
2000: 129-130).

Mengikuti kisah kehidupan al-Hallaj sangat menarik dan penuh dengan pandangan-pandangan yang
serba nyleneh dan nyentrik. Betapa tidak! Sementara orang-orang sibuk mengejar kenikmatan dunia
serta agama mereka, Hallaj nampaknya mengacuhkan semua itu. Sebagai manusia bebas/merdeka
Hallaj tidak tertarik dengan segala nikmat dan gebyar duniawi dan segala macam formalitas agama
yang dipandangnya terlalu kaku. Oleh kerana itu Dia berkata:

Kutinggalkan bagi manusia

Nikmat dunia dan agama mereka

Jiwaku jemu atas hidupku

Yang sentiasa dalam tata syariat kaku

Sebab itu bunuhlah aku dan hancur leburkan

Tulang-tulangku yang fana' ini

Jangan disalahertikan bahawa dengan meninggalkan agama bukan bermaksud meninggalkan syariat di
dalamnya. Dalam fragmen yang dikumpulkan oleh Louis Massignon diungkapkan bahawa al-Hallaj
sentiasa menjalankan ibadahnya dengan tekun dan intens (berterusan). Bahkan dalam beberapa detik
menjelang dihukum pancung masih sempat mendirikan solat.

Adapun yang dimaksudkan oleh Hallaj tentang tata syariat kaku adalah bahawa manusia hendaknya
jangan hanya bergantung pada aturan formalitas syariat saja. Atau hanya berhenti sampai pada syariat,
namun fahami dan hayati sampai pada hakikat ajaran agama.

Menurut Hallaj, hakikat agama terletak pada ajaran cinta kasih mutlak kepada ilahi. Bagi dia
mencintai Allah adalah di atas segala-galanya sampai fana' atau lebur "bersatu" denganNya. Agar
boleh "bersatu" atau fana' maka manusia harus bebas dari ganjaran dan bahawa dia mengingatkan
jangan mencintai Allah kerana akan memperoleh hadiah syurga dan kerana takut akan seksa api
neraka.

Apa yang dipercayai dan dilakukan al-Hallaj merupakan pokok dasar ajaran kaum sufi, iaitu jika
engkau menyembah dan menghamba Allah jangan takut kerana seksaNya dan menginginkan hadiah
syurga. Kerana cinta yang demikian masih dalam peringkat rendah yakni mengharapkan sesuatu
kesenangan yang hampir sama dengan kesenangan duniawi (memuja materi). Bukankah dalam kitab
suci syurga dilukiskan sebagai sebuah tempat bersenang-senang, makan-minum sepuasnya dan
dikelilingi oleh para bidadari cantik? Al-Hallaj mengingatkan agar keinginan-keinginan yang bersifat
memuja kesenangan jangan menjadi motif utama, sebab hal itu menunjukkan cinta yang tidak tulus atau
penuh dengan ganjaran. Mengapa tidak tulus? Sebab, jangan-jangan bila harapan yang diinginkan tidak
terwujud, mereka tidak akan menyembah Tuhan lagi.

3. Cinta Sejati
Cinta sejati kepada Allah adalah tanpa syarat dan tanpa mengharapkan hadiah apapun. Bahkan bagi
al-Hallaj, walau persyaratan cinta suci itu menuntunnya ke tiang gantungan, dia telah siap
menjalaninya. Ia siap syahid demi cinta itu.

Bagi al-Hallaj, cinta demikian penting, atau boleh dikata menduduki peringkat teratas dalam
persyaratan kedekatan dengan ilahi. Kerana inilah yang akan membawa seseorang ke tingkat makrifat.
Maka ketika seseorang bertanya tentang erti sufisme, al-Hallaj memiliki jawapan yang berbeza
dengan tokoh lain, di mana jawapannya adalah sebagai berikut: "Sufisme adalah keadaan yang anda
saksikan saat ini." Jawapan al-Hallaj ini diberikan pada saat-saat genting di mana ia sedang
menghadapi tiang gantungan.

Dan ketika seseorang bertanya: "Apakah tangga-tangga berikutnya setelah mengenal sufisme, sehingga
seseorang mencapai darjat makrifat." Hallaj menjawab: "Engkau tidak akan mampu menjangkaunya;
namun demikian, besok engkau akan menyaksikan apa yang akan terjadi dengan diriku! Kerana aku
akan menjadi saksi misteri ilahi, tempat hal itu terjadi; dan tempat hal ini merupakan misteri
tersembunyi untukmu."

Makna ucapan al-Hallaj dapat diterjemahkan sebagai berikut: Sufisme itu terdiri dari dua lapis, lapis
luarnya adalah apa yang engkau saksikan dengan mata kepala, berupa hukuman pemenggalan kepala,
sedangkan lapis dalamnya tetap tersembunyi bagi manusia. Ertinya bahawa darjat tertinggi bagi
seseorang yang akan mencapai makrifat adalah meleburkan dirinya (musnah) atau fana' ke dalam Dzat
Yang Esa.

4. Fana' dan Baqa'

Pengertian meleburkan diri ke dalam Yang Esa dalam kalangan sufi disebut dengan istilah fana' dan
baqa'. Kerana fana' dan baqa' bagi mereka adalah terminal terakhir yang dituju oleh para pecinta
sejati. Mereka, seperti kata al-Hallaj tidak lagi mengharapkan syurga dan takut api neraka, namun
tujuannya adalah manunggal dengan Gusti Allah, sebagaimana diungkapkan dalam syair mistiknya
berikut ini.

JiwaNya tercampur ke dalam jiwaku,

bagai anggur yang tercampur air murni

Pabila sesuatu menyentuhNya, akan pula menyentuhku

Wahai, di dalam segala Engkau adalah aku

Selanjutnya di bahagian lain al-Hallaj berseru:

Aku adalah Dia yang kucinta, dan Dia yang aku cinta

Adalah Aku

Pabila dua jiwa bersemayam dalam satu raga

Apabila engkau melihatku, pula melihatmu

Dan apabila engkau melihat Dia, engkau akan menyaksikan

Kami berdua

5. Bukan Menjadi Tuhan

Jelas, apa yang diungkapkan oleh al-Hallaj sampai saat ini masih menimbulkan polemik seru. Ada
yang menganggap bahawa dia mengaku-aku dirinya sebagai Tuhan. Jika dicermati dengan seksama
sebenarnya al-Hallaj tidak pernah menyatakan dirinya sebagai Tuhan, sebagaimana disalah-
mengertikan oleh banyak kalangan.

Untuk membuktikan bahawa al-Hallaj tidak merasa dirinya Tuhan, kiranya boleh dicermati ucapan
atau pengakuan diri sendiri sebagaimana disampaikan di depan hakim yang mengadilinya. Inilah
cuplikan yang merupakan sebuah kesaksian di dalam persidangan yang diungkapkan oleh Zanji.

Pada sesi pertama, ketika Hallaj diperkenalkan kepada hadirin, seseorang berkata: "Tidakkah kau
ingat akulah yang menangkapmu dan engkau mengatakan kepadaku bahawa engkau mengaku sebagai
Imam Mahdi? Sedangkan di lain kesempatan engkau berseru kepada orang-orang: 'Aku orang suci
yang memerintahkan manusia untuk menyembah Tuhan dan melaksanakan perintahNya.' Sedangkan di
Iain kesempatan engkau mendakwa dirimu sebagai Tuhan?"

Dalam rangka menangkis tuduhan itu al-Hallaj berkata: "Semoga Allah menjauhkan diriku dari
pendapat seolah-olah aku mengaku sebagai Tuhan atau sang Nabi. Aku hanya seorang insan yang
menyembah Tuhan, berpuasa dan melafazkan doanya, selain itu al-Hallaj tidak tahu apa-apa" (Louis
Massignon, 2000: 450).

6. Hulul
Apa yang dialami oleh Hallaj sehingga dia berseru: "Ana al-Haqq!" telah pula dialami oleh Rumi,
dan para tokoh sufi lainnya, juga oleh Syekh Siti Jenar. Kerana itu Rumi menceritakan pengalaman
rohaninya ketika sedang mabuk kepayang kepada Tuhan (ekstasi), di mana ia tidak lagi merasakan
kediriannya sendiri. Yang ada hanyalah Tuhan yang sedang merasuk ke dalam suksmanya. Peristiwa
ini di kalangan sufi disebut hulul.

Hulul menurut pendapat Abu Bakar Nasr al-Thusi sebagaimana dipaparkan dalam al-Luma', ialah
faham di mana Tuhan memilih tubuh-tubuh manusia tertentu untuk mengambil tempat di dalamnya,
setelah sifat-sifat kemanusiaan yang ada dalam tubuh itu dilenyapkan.

Pengalaman rohaniah sebagaimana dialami oleh Hallaj diceritakan pula oleh para tokoh sufi, iaitu: al-
Qusyayri, Abu Yazid al-Busthami, Dzun n-Nun al-Mishri.

Al-Qusyayri mengatakan tentang pengalaman pendakian spiritualnya: "Fana'nya seseorang dari dirinya
dan dari makhluk lain terjadi dengan hilangnya kesedaran tentang dirinya dan tentang makhluk lain
itu... Sebenarnya dirinya tetap ada, demikian pula makhluk lain ada, tetapi ia tidak sedar lagi pada
mereka dan pada dirinya."

Abu Yazid al-Busthami yang dikenal sebagai penyebar faham fana'dan baqa' berkata: "Aku tahu pada
Tuhan melalui diriku, hingga aku hancur, kemudian aku tahu padaNya melalui diriNya, maka aku pun
hidup." Selanjutnya ia berujar: "Dia membuat aku gila pada diriku sehingga aku mati, kemudian ia
membuat aku gila diriNya, dan aku pun hidup. Gila pada diriku adalah kehancuran dan gila padaMu
adalah kejayaan hidup" (Harun Nasution, 1978: 81).

Al-Hujwiri, pengarang buku tentang tasawuf yang paling klasik, membela apa yang diucapkan oleh
Hallaj. Dia berpendapat: "Apa yang dilakukan atau dikatakan seorang sufi tidak boleh ditafsirkan
secara dangkal. Hakikat Tuhan yang dihayati oleh sang sufi tidak mungkin diungkapkan dalam bahasa
yang biasa. Setidaknya percubaan untuk itu tidak menampilkan makna yang dimaksud - dan kerana itu
mudah menimbulkan salah faham."

Pernyataan Hujwiri ini kiranya dapat menghilangkan salah faham terhadap al-Hallaj dan para kaum
sufi yang sedang dimabuk cinta Allah. Dan sekaligus menamatkan uraian tentang al-Hallaj yang unik
dan kontroversial itu.
 Bab 3: Meraih Makna: Wisata
(Perjalanan/Penerokaan) Spiritual Ke Dalam
Diri
BERBICARA tentang konsep dunia bentuk dan dunia makna atau dunia luar dan dunia dalam,
sebagaimana diungkapkan oleh Rumi, maka tidak syak lagi majoriti kita akan lebih tertarik pada dunia
bentuk. Mengapa? Sebab, dunia bentuk boleh disaksikan secara langsung dengan mata kepala dan akan
terasa nikmatnya serta terasa indah, menawan dan menyegarkan. Kita senang melihat keindahan
pemandangan alam, gunung, laut, rumah mewah dan indah, kereta model paling mutakhir. Kita senang
memandang wanita yang cantik molek, pemuda yang gagah dan ganteng, kita menikmati dunia
gemerlap dengan asyiknya. Dunia luar atau dunia bentuk memang menawan, namun pada hakikatnya
sebagaimana diungkapkan oleh Rumi, bahawa dunia makna adalah esensi hakikat yang sebenarnya.
Maka bagi mereka yang ingin lebih memahami hakikat kehidupan, ingin lebih menyempurnakan
peribadinya, maka harus membiasakan diri untuk tidak tergiur dunia bentuk namun lebih memfokuskan
diri ke dunia makna. Atau dengan kata lain, bagi para pendaki spiritual yang ingin meningkatkan
kualiti dan darjatnya dari level haiwani ke level insani dan seterusnya ke level ilahi maka harus
membiasakan atau melatih diri untuk lebih memfokuskan pandangan hidupnya ke dunia dalam, dunia
makna. Mengapa? Sebab, dalam dunia makna atau dunia dalam ada hakikat sejati di mana akan kita
temukan esensi sebenarnya dari kehidupan ini. Atau dengan kata lain, dunia makna adalah letak
sejatinya kehidupan.

Dengan asumsi ini maka para pendaki spiritual harus lebih sering melakukan wisata ke dalam dirinya
sendiri dibanding melakukan wisata ke luar dirinya.

Sesungguhnya ada apakah dalam diri kita sehingga perlu berwisata ke dalam diri? Sebagaimana
diungkapkan para ahli fikir dan tokoh sufi, bahawa di dalam diri kita sendiri ini sesungguhnya
tersimpan hiburan indah dan tersimpan "harta karun" berupa "intan" yang sangat hebat. Dan jika kita
boleh menggali, mengurus dan mengelola dengan baik maka kelimpahan kekayaan dan kebahagiaan
akan kita dapatkan di sana. Di dalam diri kita ini di samping ada kekayaan melimpah juga, jangan
lupa, Allah bermukim di sana, sebagaimana diungkapkan oleh Rumi dalam puisi mistiknya berikut ini:

Salib dan orang-orang Kristen, dari ujung ke ujung

tlah kujajaki; Dia tiada di atas salib
Aku telah pergi ke biara tempat memuja, ke pagoda tua;
Tiada jejak apa pun di sana
Aku pergi ke pegunungan Herat dan Kandahar
'Tlah kusaksikan; Dia tiada di bukit dan tidak ada di lembah jua
Dengan segala persiapan kudaki Gunung Qaf;
Di tempat itu hanya ada persemayaman burung Anqa
Kukelok (tali) kekang, kuburu ke Ka'bah;
Dia tiada di tempat tua dan muda itu bertirah
Kutanya kepada Ibnu Sina perihal Dia;
 Dia berada di seberang jangkauan Ibnu Sina
Kudaki ke arah tempat berjarak dua tombak;
Dia tidak ada di tempat yang keramat itu
Kupandang ke dalam kalbuku sendiri;
Di sana Dia kulihat; Dia tiada di tempat lainnya.

Nah, di samping Allah ada di sana sesungguhnya syurga dan neraka pun ada di sana. Maksudnya
adalah syurga dan neraka dunia iaitu kedamaian, ketenteraman ada di sana, sedangkan suasana penuh
penderitaan, kesedihan, kesusahan ada juga tersimpan di dalam diri anda sendiri. Maka barang siapa
ingin meningkatkan kualiti kehidupan dari insani ke level ilahi, ia harus sering dan atau selalu
melakukan wisata ke dalam diri.

Jika perjalanan wisata ke luar daerah sudah banyak yang mengenal dan melakukannya, kiranya tidak
demikian untuk melakukan perjalanan ke dalam diri. Mengapa? Perjalanan ini adalah sebuah
perjalanan abstrak, kerana sesungguhnya kita tidak ke mana-mana, kita masuk ke dalam diri kita
sendiri.

Apa maksud kita memerlukan berwisata ke dalam diri? Maksudnya adalah dalam rangka untuk
mengenal dan mengetahui diri sendiri. Dengan mengenal diri sendiri maka akan kita ketahui siapa aku
ini sebenarnya? "Dengan semakin mengenal dirinya sendiri maka akan dikenal pula Tuhannya."
Demikian Hadits Nabi telah menegaskan.

Marilah kita mulai perjalanan wisata ke dalam diri ini dengan memahami dan mengetahui "organ"
penting atau "alat" dan saranan utama menuju terwujudnya gagasan manunggaling kawula-Gusti.
Organ/alat dan saranan utama itu antara lain adalah: hati/kalbu, hawa nafsu, alam kesedaran, alam
fikiran dan alam rasa.

A. Hati/Kalbu
Hati atau kalbu dalam pandangan kaum sufi memperoleh perhatian khusus dan boleh dikata sangat
istimewa. Mengapa? Sebab hati merupakan inti kesedaran manusia dan bahkan menurut al-Hallaj hati
adalah 'Arsyullah atau singgasana Allah. Oleh sebab itu hati/kalbu menduduki posisi paling sentral
dalam khazanah ilmu-ilmu kaum sufi.

Tentang hati ada sebuah pernyataan yang sangat mengesankan dan bernas dari Sachiko Murata dalam
kitabnya Kearifan Sufi Dari Cina. Pernyataan ini menuturkan betapa pentingnya kedudukan hati dalam
perspektif kehidupan manusia. Demikian kurang lebih ujarannya.

"Barang siapa ingin memerintah suatu negeri, maka harus boleh mengurus dan mengatur
keluarganya secara benar. Dan barang siapa ingin mengatur keluarganya secara benar, harus
dapat mengatur dirinya sendiri secara benar pula. Serta barang siapa ingin mengatur dirinya
sendiri secara benar, maka lebih dahulu harus membuat hatinya menjadi benar."

Makna dari ungkapan di atas tidak lain adalah bahawa sesungguhnya kunci dari semuanya terletak
pada hati. Sejalan dengan pandangan ini, maka dalam rangka mendekatkan diri kepada Allah, sehingga
manunggal dengan Allah, penting sekali kiranya memahami tentang rahsia hati.

Hati atau kalbu menurut versi Imam Ghazali bukanlah segumpal daging yang terletak di sebelah kiri
badan. la sebenarnya tidak termasuk dalam alam nyata, melainkan termasuk alam ghaib. Sedangkan
menurut Ibnu 'Arabi hati bukan hanya tempat berhimpunnya keghairahan dan perasaan, tetapi juga
merupakan inti pengetahuan dan imaginasi kreatif. Tempat seseorang melakukan musyahadah
(permenungan) dan "bilik" di mana seseorang menyatakan cintanya kepada Tunan, kerana hanya hati
yang dimabuk cinta (bermakrifat) untuk dapat mengenal Allah.

1. Bahagian-Bahagian Hati
Selanjutnya, marilah kita memahami lebih jauh lagi tentang bahagian-bahagian dari hati. Menurut
Imam Qusyayri, hati dibagi ke dalam tiga bahagian, iaitu:

Pertama, al-Qalb, fungsinya untuk mengetahui Allah.

Kedua, ar-Ruh, fungsinya untuk mahabbah (mencintai) Allah.

Ketiga, as-Sirr (lubuk hati paling dalam dan penuh misteri), fungsinya sebagai "bilik" di mana
manusia dapat "bersatu" dengan Zat Allah.

Dalam pandangan kaum sufi adalah sangat tidak mudah Allah berkenan memasuki bilik dalam diri
manusia. Mengapa? Sebab, ada hijab atau tirai yang membentengi antara manusia dengan Tuhan. Tirai
atau hijab itu dapat diuraikan sebagai berikut:

Tubuh pada hakikatnya merupakan hijab bagi hati. Tubuh (jasad) sesuai asal-usulnya memiliki
kecenderungan pada materi (kebendaan), maka kesenangannya cenderung pada hal-hal yang bersifat
materi juga, antara lain seperti harta benda atau jenis-jenis kekayaan yang bersifat zahiriah atau
duniawi. Maka cinta pada dunia materi yang berlebihan merupakan hijab yang terbesar antara manusia
(makhluk) dengan Sang Khaliq. Jika manusia sepenuhnya hanya mencurahkan dirinya kepada
kesenangan benda-benda, harta, emas dan berlian, serta kenikmatan duniawi maka hatinya akan
terhijab dan jauh dari Allah.

2. Hati Ibarat Cermin

Hati ibaratnya cermin, agar dapat berfungsi untuk berkaca maka harus sentiasa digosok atau
dibersihkan dari semua kotoran yang menempelnya. Maksudnya, hati harus menjalani latihan spiritual
yang keras dalam jangka waktu yang lama. Untuk itulah mengapa Allah mewajibkan umatNya untuk
mendirikan sembahyang sehari semalam sebanyak lima kali, masih ditambah solat-solat sunnah. Hal
ini tentu saja dimaksudkan sebagai latihan dan saranan untuk mendekatkan diri kepada Tuhan. Jika
kewajiban lima kali sehari sudah dilaksanakan secara rutin namun belum memperoleh cahayaNya,
maka perlu kiranya orang itu mengadakan koreksi secara total. Ingat, bahawa seseorang yang hatinya
kotor ketika menghadap Tuhan, ia tidak akan dapat "menangkap" nur Allah sehingga ia tidak boleh
menerima hidayahNya.
 B. Hawa Nafsu
Faktor paling penting yang harus diperhatikan dalam rangka membersihkan kalbu dari sifat-sifat jahat
dan jahil adalah dengan menaklukkan dan atau menguasai hawa nafsu.

Perlu kiranya difahami bahawa hawa nafsu itu jangan hanya dipandang sebagai sesuatu yang buruk
atau negatif saja, sebab hawa nafsu itu ada yang bersifat baik dan ada pula yang buruk. Hawa nafsu
yang baik atau nafsu mulia boleh membawa manusia ke arah kebaikan atau kebajikan, sedangkan hawa
nafsu jahat dapat membawa manusia ke arah kejahatan. Hawa nafsu baik tentu saja harus dipelihara
dan ditumbuh-kembangkan, sedangkan hawa nafsu jahat harus dienyahkan.

Menurut pendapat al-Hujwiri dalam kitabnya KasyfuI Mahjub disebutkan bahawa jauh dekatnya
manusia dengan Tuhan bergantung pada penguasaan hawa nafsunya. Al-Hujwiri berkata: "Orang yang
setiap tindakannya bergantung pada hawa nafsu dan menemukan kepuasan dalam mengikutinya, adalah
jauh jaraknya dari Tuhan, walaupun ia bersamamu di dalam masjid. Tetapi, orang yang
mencampakkan hawa nafsunya akan dekat dengan Tuhan walaupun ia dalam gereja" (al-Hujwiri,
1993: 192). Tentu saja yang dimaksudkan oleh Hujwiri di sini adalah hawa nafsu jahat yang akan
membawa manusia ke arah kerosakan.

Jadi, penghalang atau dinding yang membentengi antara manusia dengan Tuhan utamanya adalah hawa
nafsu. Maka ketika sang sufi Al-Junayd ditanya: "Bagaimanakah manusia dapat manunggal dengan
Tuhan?" Jawabnya: "Lenyapkan hawa nafsumu." Memang selama hawa nafsu itu hidup dengan subur
maka setan-setan akan bersuka cita dan berpesta pora. Dan jika setan-setan sedang asyik berpesta
pora maka manusia tidak dapat menangkap kebesaran Allah. Nabi Muhammad saw. bersabda:

"Jikalau setan-setan itu tidak berkeliling di dalam hati anak Adam, nescaya anak-anak Adam itu
mampu melihat ke alam malakut yang tinggi"

1. Tujuh Tingkatan Nafsu

Di kalangan sufi dikenal adanya tujuh tingkatan hawa nafsu, iaitu:

Nafsu Ammarah
Nafsu Lawwamah
Nafsu Mulhamah
Nafsu Muthmainnah
Nafsu Radliyyah
Nafsu Mardliyyah
Nafsu Kamilah

Nafsu pertama yang harus ditaklukkan adalah nafsu Ammarah yang cenderung mengajak manusia untuk
berbuat jahat. Adapun ciri-cirinya adalah sebagai berikut: iri hati, dengki, loba, takabur, suka
mengumbar amarah, suka bermewah-mewah dan suka mencari muka dan mencari nama untuk
kepentingan diri sendiri.
Tingkatan kedua, nafsu Lawwamah. Ciri-ciri atau sifatnya adalah suka akan perbuatan baik tetapi
hatinya masih bersarang maksiat, suka membantah pada nilai-nilai kebenaran, suka menceritakan
kebaikan diri sendiri agar dikagumi orang lain. Sifatnya hampir mirip dengan sifat nafsu yang
pertama, namun tingkatannya sudah ada perbezaan walaupun hanya tipis.

Nafsu ketiga merupakan buah manis atau hasil positif dari keberhasilan seseorang menaklukkan dua
martabat nafsu sebelumnya, iaitu nafsu Ammarah dan Lawwamah. Buahnya seseorang akan dihiasi
dengan nafsu Mulhamah, yakni nafsu yang masuk kategori baik, misalnya sabar, bersikap tenang,
pemurah, merasa bersyukur atau cukup dengan apa yang dimiliki dan suka mengajak orang lain untuk
berbuat kebajikan serta beramal saleh.

Selanjutnya dengan menghiasi diri dengan nafsu Mulhamah maka seorang sufi akan tumbuh nafsu
mulia iaitu memiliki nafsu Muthmainnah. Ciri-cirinya: tawakal, murah hati, suka mensyukuri nikmat
Allah walaupun yang dia miliki hanya kecil atau sederhana dan sabar atas bencana. Kesan positif dari
nafsu Muthmainnah adalah munculnya sifat-sifat arif bijaksana pada manusia.

Dengan sikap bijaksana maka seorang sufi akan menanjak lagi darjatnya iaitu memiliki nafsu
Radliyyah. Dalam tahap ini seorang sufi sudah menduduki peringkat wali. Ia sudah mampu
melepaskan diri dari segaia kenikmatan duniawi. Hidupnya diabdikan sepenuhnya hanya pada Allah.
Dalam pandangan manusia yang sudah memiliki nafsu Radliyyah, takut kepada Allah bukan sebagai
Tuhan yang akan menyiksanya, tetapi kerana sifat rahman dan rahimNya. Kesan dari pandangan ini
maka seseorang semakin dekat dan cinta kepada Allah. Dan akhirnya saking cintanya kepada Allah,
maka hal-hal lain yang selain Allah atau wujud lain yang selain Allah, tidak memiliki wujud lagi, ia
telah lebur dalam Zat Allah termasuk dirinya.

Darjat nafsu berikutnya adalah nafsu Mardliyyah. Dalam peringkat ini jiwanya sentiasa dihiasi dengan
kesucian, kemuliaan dan kesempurnaan. Baik perkataan maupun perbuatannya sentiasa diredhai oleh
Allah. Oleh kerana itu jiwanya, hatinya, perasaannya, gerak-gerinya, penglihatannya, pendengarannya,
larinya, jalannya adalah merupakan perwujudan dari gerak dan langkah Allah. Pada darjat ini
seseorang memiliki keistimewaan dan kehebatan luar biasa, semuanya atas redha dari Allah.

Dan darjat ketujuh atau darjat tertinggi dari segala nafsu adalah menguasai nafsu Kamilah. Nafsu ini
hanya dimiliki oleh para rasul dan nabi, kerana itu biasanya disebut "Baqa' Billah" atau "Kamil
Mukammal" atau "Insanul Kamil". Jiwanya, rohnya dan hatinya kekal dengan Allah, namun raganya
tetap berwujud seorang manusia yang hidup di tengah-tengah masyarakat (M. Zain Abdullah, 1991:35-
44).

2. Karomah
Perlu kiranya difahami bahawa seseorang yang sudah mencapai darjat nafsu Radliyyah dan Kamilah
sesungguhnya bukan atas pencapaian sendiri tetapi merupakan hidayah, karomah atau boleh disebut
bonus dari Allah kepada seseorang yang dianggap memenuhi persyaratan oleh Allah sendiri. Boleh
jadi seseorang itu mantan seorang berandalan, contohnya Sunan Kalijaga dan 'Umar bin Khaththab.
Mengapa boleh demikian? Wallahu A'lam Bishshawab!
Demikianlah sekilas gambaran tujuh martabat atau tujuh tingkatan hawa nafsu. Lalu, bagaimanakah
seseorang boleh sampai pada darjat tertinggi dalam penguasaan hawa nafsu? Jawapannya tidak
mudah! Nabi Muhammad pun telah mengingatkan bahwa: "Perang terbesar adalah melawan hawa
nafsu."

Walau tidak mudah, setiap orang yang ingin menyempurnakan dirinya dan dekat dengan Allah harus
memulainya. Dan para sufi mengatakan bahawa untuk meningkatkan darjat penguasaan hawa nafsu
dapat dimulai dengan sentiasa membersihkan kalbu dari sifat-sifat jahat dan jahil. Dan tentunya
sentiasa ingat, eling atau dzikir kepada Allah.

C. Tiga Lapis Kesedaran

Dalam diriku ada setitis kesedaran pemberianMu
Biarkan setitis itu menyatu dengan Lautan KesedaranMu
Bebaskan kesedaranku dari badan yang terbuat dari tanah liat
Cepat sedikit, Ya Allah, jangan sampai setitis kesedaran ini
Terserap oleh tanah liat. Atau menguap bersama angin.

Kesedaran, ternyata demikian pentingnya, sehingga Rumi mengingatkan kepada kita walaupun dalam
diri kita hanya ada setitis kesedaran, namun ia harus boleh menyatu dengan Lautan Kesedaran Ilahi.
Apa itu kesedaran ilahi? Untuk lebih mengenalnya kita perlu memahami makna kesedaran dan
tingkatannya. Maka dalam konteks ini marilah kita memahami lebih jauh darjat atau tingkat-tingkat
kesedaran manusia.

1. Sedar Diri Menggapai Kesempurnaan

Sekurang-kurangnya ada tiga lapisan kesedaran yang ada dalam diri setiap manusia. Tiga lapisan ini
perlu difahami dan ditingkatkan agar seseorang boleh menggapai darjat kesempurnaan jiwanya.

a. Lapisan Kesedaran Material

Pada tingkatan ini, ciri-ciri manusianya adalah sebagai berikut: Mereka hanya mengagungkan hal-hal
yang bersifat material atau harta benda. Apa yang diburu dalam hidupnya hanyalah pemenuhan
sebanyak-banyaknya pemilikan harta benda. Atau tepatnya, yang difikirkan hanyalah wang, wang dan
wang. Selanjutnya tidak hanya wang namun juga pangkat dan darjat tinggi, yang tidak lain tujuannya
agar wangnya atau hartanya makin melimpah. Manusia dengan ciri khas kesedaran yang baru sampai
dalam tingkat material berlaku hukum: "Makin banyak pemilikan harta benda/wang, maka hidupnya
dirasakan semakin senang/bahagia. Sebaliknya, jika semakin sedikit atau berkurang, maka akan
semakin sedih/menderita." Oleh kerana itu, jiwanya akan mudah terombang-ambingkan oleh pasang
surutnya gelombang kehidupan. Atau tepatnya, jiwanya mudah resah dan gelisah. Mengapa? Sebab
yang ada dalam puncak kesedarannya hanyalah harta benda. Padahal jika hidup ini ukurannya hanya
wang, sementara itu tidak ada rasa syukur dalam dirinya maka pasti tidak ada batasnya. Yang ada
hanya merasa kurang dan kurang, sehingga tidak pernah ada kepuasan hidup. Hal ini boleh disaksikan
pada mereka yang hidupnya hanya menghamba pada wang atau harta benda, pasti tidak pernah ada
rasa puasnya. Mudah sekali mereka resah dan gelisah yang pada giliran selanjutnya hidupnya justeru
mudah sekali dihinggapi kesedihan dan penderitaan.

b. Lapisan Kesedaran Intelektual

Pada lapisan kesedaran intelektual, orang lebih mengandalkan kemampuan akal sehat. Maka semakin
banyak menguasai ilmu pengetahuan akan semakin "cerdas" tingkat kesedarannya. Ertinya, menjadi
semakin piawai dalam menyikapi gelombang kehidupan yang penuh gejolak ini. Dengan akal sehatnya
ia boleh memandang hidup dan kehidupan di dunia ini lebih jernih. Maka mereka boleh
mempertimbangkan dengan akal sehatnya bahawa harta benda atau wang tidak seharusnya dipuja dan
diagungkan, namun hendaknya wang dicari demi untuk memenuhi keperluan dalam hidupnya. Ia boleh
mempertimbangkan agar jangan terlalu serakah terhadap wang. Oleh kerana itu seseorang yang sudah
memiliki kesedaran intelektual mampu mencari keselarasan dan keseimbangan hidup, sehingga ia
tidak mudah diombang-ambingkan oleh keadaan. Atau dengan kata lain, ia sudah piawai menyikapi
kehidupan, sehingga jika menghadapi masalah, kesulitan wang, misalnya, ia sudah pandai mencari
penyelesaiannya yang terbaik.

Namun seseorang yang hidup hanya menggunakan akal sehatnya tidak cukup. Mengapa? Sebab akal
sehat hanya mampu memahami hal-hal yang bersifat realitas (nyata), sedangkan hal-hal yang bersifat
ghaib, tentang Allah, malaikat, kemampuan akal sehat tidak akan mampu memahami sampai ke
hakikatnya. Oleh kerana itu manusia perlu masuk ke tingkat kesedaran tertinggi iaitu kesedaran ketiga.

c. Lapisan Kesedaran Spiritual

Pada lapisan kesedaran spiritual, seseorang tidak menggunakan saranan rasio/akal sehat namun
menggunakan kemampuan hati atau kalbu. Jika seseorang sudah mampu mengelola kalbunya dengan
sempurna, maka akan semakin meningkat level kesedarannya, iaitu masuk dalam tingkatan kesedaran
spiritual. Adapun ciri-ciri manusia yang telah meningkat kesedaran spiritualnya dapat ditandai dengan
semakin arif dan bijak dalam berfikir dan bertindak. Dan ia selalu memelihara hubungannya dengan
Yang Maha Spiritual, iaitu Allah. Adapun hubungan dengan Allah itu dilakukan dengan cara selalu
berdzikir (eling atau ingat Allah). Dengan berdzikir ia memperoleh bimbingan spiritual langsung dari
Allah. Jika Allah selalu berada dalam puncak kesedarannya, maka yang difikirkan dalam hidupnya
bukan lagi hal-hal yang berbau kebendaan (material), melainkan spiritualitas.

Jadi, mereka memandang harta benda hanya sebagai saranan untuk sepenuhnya mendekatkan diri
kepada Allah. Kerana itu mereka adalah orang-orang yang banyak mengamalkan hartanya untuk
kebajikan. Dengan kesedaran spiritual yang dibimbing langsung Allah, manusia menjadi tenang dan
seimbang. Kesedaran spiritual biasa disebut kesedaran ilahi.

2. Kecerdasan Spiritual
Jika kita sudah mengenal adanya kesedaran spiritual, kini dikenal pula sebuah kecerdasan yang
dinamakan dengan Spiritual Quotient (disingkat SQ) atau lebih popular dengan nama kecerdasan
spiritual. Apakah kecerdasan spiritual? Danah Zohar dan Ian Marshall mendefinisikan kecerdasan
spiritual sebagai "kecerdasan yang bertumpu pada bahagian dalam diri kita yang berhubungan dengan
kearifan di luar ego, atau jiwa sedar. Inilah kecerdasan yang kita pergunakan bukan hanya untuk
mengetahui nilai-nilai yang ada, melainkan juga untuk secara kreatif menemukan nilai-nilai baru.

Sementara itu Marsha Sinetar merumuskan, "Kecerdasan spiritual adalah fikiran yang mendapat
inspirasi, dorongan, dan efektivitas yang terinspirasi, theisness atau penghayatan ketuhanan yang di
dalamnya kita semua menjadi bahagian."

Sedangkan menurut Khalil Khavari, "Kecerdasan spiritual adalah bahagian dari dimensi non material
- roh manusia. Inilah intan yang belum terasah yang kita semua memilikinya. Kita harus mengenalinya
seperti apa adanya, menggosoknya sehingga berkilap dengan tekad yang besar dan menggunakannya
untuk memperoleh kebahagiaan abadi (Danah Zohar & Ian Marshall, 2001: xxvii).

Menurut Danah dan Ian, memiliki SQ tinggi bererti memiliki kemampuan besar untuk menggunakan
(dimensi) spiritual ke dalam konteks dan makna yang lebih besar menuju kehidupan yang lebih kaya
dan lebih bermakna, demi mencapai kesedaran personal akan kesatuan, tujuan dan arah (Danah Zohar
& Ian Marshall, 2001: 95).

Dengan paparan ini menjadi cukup jelas bahawa di samping berupaya meningkatkan kualiti lapis
kesedarannya ke tahap yang lebih tinggi, yang diawali dengan hanya berbekal kecerdasan material
lalu meningkat terus sampai pada kesedaran spiritual, kiranya untuk mencapai kesempurnaan masih
diperlukan lagi apa yang dinamakan kecerdasan spiritual.

Dengan bekal kecerdasan spiritual maka seseorang menjadi sedar bahawa tidak cukup mengenal diri
sendiri dari aspek luar (eksoteris), namun lebih utama masuk ke dalam diri (esoteris), sehingga boleh
mengelola "intan" di dalam diri yang masih perlu digosok hingga jadi cemerlang. Maksudnya manusia
boleh memahami bahawa dalam hidupnya yang pada awalnya tidak pernah mengalami pencerahan
maka dengan semakin cemerlangnya "intan" dalam diri, maka hidupnya akan mengalami pencerahan.
Dalam ajaran Buddhisme Zen ada pepatah: "Sebelum saya memperoleh pencerahan, saya menebang
pohon dan menimba air. Setelah memperoleh pencerahan, saya tetap menebang pohon dan menimba
air." Dalam "peristiwa" ini bukan bererti pencerahan tidak membawa pengaruh apa-apa. Dengan
memperoleh pencerahan walaupun seseorang tetap menjalani profesi semula, yakni tetap menebang
pohon dan menimba air, namun mereka telah mendapatkan pencerahan dalam hidupnya, maka semua
profesi dijalani dengan penuh syukur dan cinta kasih. Ertinya tidak nggresula (mengumpat dalam hati,
kerana jengkel hanya berprofesi kelas rendah).

Dengan demikian pencerahan dapat diibaratkan akan memperoleh fikiran dan hati yang menyerupai
sebuah kolam air yang tenang dan jernih, sedemikian tenang dan jernihnya sehingga mampu
memantulkan dengan tenang dan jernih semua yang berada di atasnya. Dengan kejernihan, pada suatu
saat kita akan mampu menikmati kehidupan, semua hal-hal kecil yang tidak boleh dirasakan
sebelumnya akan menjadi bernilai dan bermakna.

Selanjutnya dalam peringkat yang lebih tinggi, kemampuan menjernihkan fikiran dan menyucikan kalbu
akan semakin mempertajam kemampuan "mata hati" untuk melihat dan merasakan yang ada di balik
tabir yang nampak ini. Jadi, SQ menyinari jalan kita melalui apa yang oleh para ahli mistik sebut
sebagai "mata hati". Seseorang yang mengenal Tuhan, kata Bahya ibn Paquda, "akan melihat tanpa
mata, mendengar tanpa telinga, menangkap segala sesuatu yang tidak dapat ditangkap inderanya, dan
memahami tanpa fikirannya" (Danah Zohar & Ian Marshall, 2001:181). Bererti indera keenamnya
sudah benar-benar hidup dan berfungsi dengan baik. Dengan kesedaran spiritual dan kecerdasan
spiritual ini maka seseorang akan mampu berenang dan akhirnya menyatu dengan "Lautan Kesedaran
Ilahi", sebuah persada tertinggi dalam kehidupan mistik sebagaimana yang diungkap dalam puisi
Jalaluddin Rumi di atas.

D. Alam Fikir
Penjelajahan spiritual ke dalam diri akan kita teruskan ke tahap berikutnya yang lebih dalam, iaitu
masuk ke alam fikir. Dalam fikiran ternyata terdapat gelombang-gelombang fikir yang sangat dominan
mempengaruhi aktivitas manusia.

Adapun jenis-jenis gelombang fikir yang dapat mempengaruhi aktivitas manusia iaitu:

1. Gelombang Beta (14 Hz - 26 Hz)

Fikiran yang muncul yang kita sedari lebih kurang hanya 10% sedang sisanya yang 90% tidak kita
sedari yang mengakibatkan gelombang otak menjadi tinggi atau otak/ fikiran menjadi ruwet. Pada
keadaan ini jalan fikiran yang dominan adalah fikiran buruk/jahat, misalnya: marah, cemas, khawatir,
gelisah, serakah dan sejenisnya.

Fikiran ruwet itu biasanya muncul pada saat kita sedang bekerja, sedang dalam keadaan super sibuk,
penuh dengan berbagai macam masalah yang kompleks. Boleh juga dalam keadaan stress berat, kerana
di PHK dan atau kesal saat terjebak dalam kemacetan lalu lintas.

2. Gelombang Alpha (8 Hz - 13 Hz)

Dalam suasana santai maka gelombang fikiran yang muncul semakin melambat, sehingga fikiran yang
kita sedari sekitar 20%. Kerana hanya sekitar 20% maka tentu saja masih ada getaran pengaruh buruk.
Pengaruh buruk ini semakin menurun, namun masih belum maksimal, kerana itu fikiran buruk masih
mendominasi otak kita. Suasana santai ini dapat dijumpai pada saat sedang rekreasi, mendengarkan
musik sampai hanyut oleh irama yang dibawakan sang penyanyi, berdzikir atau bermeditasi namun
dalam keadaan yang belum sampai tingkat khusyu', atau tingkat hening.

3. Gelombang Theta (5 Hz - 7 Hz)

Dalam posisi gelombang Theta fikiran yang muncul masih ada, namun sudah sangat berkurang iaitu
lebih kurang 3%. Seseorang dapat disebut dalam keadaan meditasi / tafakkur apabila gelombang
fikirannya berada dalam tingkat theta. Walaupun dalam posisi ini tingkatan meditasinya/tafakurnya
belum sepenuhnya sampai pada tingkatan tertinggi. Contoh lainnya adalah ketika sedang tidur sangat
nyenyak.
 4. Gelombang Delta (0,5 Hz - 4 Hz)
Reaksi fikiran sudah sangat kecil atau hampir tidak ada pengaruh fikiran dalam otak. Dalam istilah
meditasi dikenal adanya cakra-cakra, iaitu pintu masuk keluarnya tenaga eterik (tenaga halus). Ketika
getaran gelombang pada posisi gelombang delta cakra-cakra sudah terbuka lebar, seseorang boleh
menyerap tenaga positif dari jagat raya atau menyerap tenaga suci dari ilahi. Keadaan ini boleh
terjadi pada saat sedang berdzikir, di mana sudah sampai pada tingkatan khusyu' atau sedang
bermeditasi ketika fikiran tidak lagi memberikan reaksi sewaktu terjadi getaran di tubuh kita.

5. Cosmic Rhythm/Gelombang Atom Semesta (0 Hz)

Keadaan di mana fikiran sudah tidak bertindak balas, namun dalam keadaan aktif membekal tenaga
positif ke dalam tubuh kita. Gelombang Alam Semesta dimiliki oleh para nabi/wali di mana mereka
sudah pada posisi suci kehidupannya atau tidak lagi terpengaruh oleh ombak dan gebyarnya kehidupan
duniawi, sehingga sentiasa dalam keadaan tenang dan damai.

Pemahaman kepada jenis-jenis alam fikiran akan membawa konsekuensi bahawa jika manusia ingin
meningkatkan kualiti levelnya, iaitu sekadar level haiwani ke level insani, dan seterusnya ke level
ilahi, maka ia harus mengurus alam fikirannya dulu. Sebab kemampuan mengurus alam fikir
menunjukkan kualiti manusia. Jika manusia setiap saat dalam keadaan fikiran kacau maka jelas mereka
masih dalam peringkat rendah. Jika semakin meningkat (mampu menguasai alam fikirannya) maka
meningkat pula peringkatnya.

Idealnya, manusia harus mencapai gelombang delta, di mana manusia dalam posisi kehampaan alam
fikiran kosong. Mengapa? Sebab, dalam posisi ini manusia akan mampu mengumpulkan atau menyerap
tenaga Chi sebanyak-banyaknya. Selanjutnya semakin banyak tenaga Chi terserap maka tenaga
(cahaya) ilahi akan menyinarinya. Tao mengatakan bahawa kehampaan adalah alam fikiran teguh.
Dalam posisi ini cahaya Allah, berada dalam puncak alam kesedarannya (fikirannya). Dengan
demikian manusia (fikiran, jiwanya, hatinya) benar-benar menjadi kuat dan teguh. Bagaimana
mencapainya? Meditasi dan atau dzikir adalah metode yang paling tepat. Maka hendaknya
dicanangkan "gerakan" meditasi atau dzikir sebagai "makanan" sehari-hari dan setiap saat.

Selanjutnya perjalanan wisata spiritual masuk ke tingkat berikutnya, iaitu masuk ke alam rasa.

E. Alam Rasa
Tidak mudah memaknai pengertian alam rasa. Mengapa? Sebab, kata "rasa" sering juga ditukar
dengan kata "rahasya". Dalam sastra suluk yang lebih baru pun erti-erti itu terbaur, sehingga sukar
dibeza-bezakan. Erti yang sering kita jumpai ialah rasa + kepekaan halus bagi kehadiran Tuhan, atau
"rahsia" ialah objek rasa itu. Objek itu semacam "fluidum", kabut yang meliputi segalanya dan yang
sukar diperikan, yang hadir di dalam hati manusia sebagai saranan ia berkontak dengan Tuhan dan
manunggal dengan Tuhan (P. J. Zoetmuider: 1990:218).

Hadiwijono membagi rasa menjadi empat bahagian, iaitu rasa yang dihayati melalui pancaindera, rasa
rumongso, rasa eling, rasa salah-benar. Selain itu ada rasa sejati, iaitu rasa bebas, rasa abadi dan
sejatining rasa. Itulah yang dinamakan rahsa, iaitu rasa manunggaling kawula-Gusti.

Sejatining rasa ini termasuk peringkat tertinggi dalam tingkatan alam rasa. Melalui sejatining rasa
manusia dapat mengenal rahsia hidup, rahsia hubungan manusia dengan Tuhan dengan membuka tabir
misteri. Dinding misteri yang selalu membatasi kontak manusia dengan Tuhan akan dapat ditembus
oleh pemusatan rasa sejati. Pada tahap ini manusia akan merasa dirinya betul-betul menjadi manusia
sejati (Suwardi Endraswara, 2003:123-124).

Pemahaman tentang ngelmu olah rasa ini sangat penting untuk dihayati, sebab inilah saranan untuk
menuju kemanunggalan manusia dengan Gusti. Sebab tanpa menguasai dan boleh menghayati olah rasa
ini tidak mungkin akan dicapai kemanunggalan. Manusia yang memiliki fizikal tidak mampu memasuki
alam non fizikal hanya dengan gerakan fizikal. Maka di sinilah pentingnya menghayati ngelmu olah
rasa.

1. Sembah Rasa
Demikian pentingnya ngelmu olah rasa ini maka Wedhatama menuturkan adanya empat macam
sembah, iaitu: sembah raga, cipta, jiwa dan rasa. Dalam Kitab Wedhatama dinyatakan bahawa
sembah rasa benar-benar penting, kerana itu disebutkan sebagai sembah tertinggi. Inilah jalan tertinggi
dan dikatakan sebagai jalan terakhir, merupakan sebuah perjalanan yang berkaitan erat dengan aspek-
aspek kebatinan atau kerohanian. Sembah rasa termasuk dalam kategori sembah rahsia yang hanya
boleh dicapai oleh orang-orang yang sudah sampai pada tingkatan makrifat. Demikian Wedhatama
menuturkan makna sembah rasa.

"Samengko ingsun tutur

Gantya sembah ingkang kaping catur
Sembah rasa karara rosing dumadi,
Dadine wis tanpa tuduh
Mung kalaivan kasing batos

Ertinya:

Sekarang penuturan saya akan berganti pada sembah keempat

Dengan sembah rasa akan terasa hakikat kehidupan ini.
Terwujudnya sembah rasa sudah tidak memerlukan petunjuk lagi
(Sebab tercapainya) tinggal menggunakan kekuatan batin semata

2. Menggulung Makrokosmos ke Dalam Mikrokosmos

Perlu difahami bahawa menurut para kaum sufi, manusia - sekalipun dapat dipandang sebagai
mikrokosmos - bukanlah semata-mata ringkasan dari alam semesta. Sebaliknya, dia adalah sebab
awal dari akhir alam semesta, kerana alam semesta ada demi dia, serta pada dasarnya Manusia
Sempurna adalah roh dari wahyu ilahi yang melaluinya seluruh tujuan dari penciptaan terpenuhi
(Reynold A. Nicholson, 1993: 100). Dengan landasan ini maka muncul gagasan tentang menggulung
dunia besar (jagat raya) ke dalam jagat kecil.

Muhammad Iqbal bahkan lebih jauh lagi, bukan hanya dunia materi (jagat raya diserap/digulung ke
dalam dirinya), Tuhan pun harus diserap ke dalam ego kecilnya. Iqbal berujar:

Makin jauh jaraknya dari Tuhan, makin kecillah individualitasnya. Orang yang paling dekat
dengan Tuhan, itulah yang paling sempurna. Tapi bukan akhirnya hanyut terserap ke dalam
Tuhan. Sebaliknya, ia harus menyerapkan Tuhan ke dalam egonya. Peribadi sejati bukan saja
menyerapkan dunia materi: dengan menguasainya ia menyerapkan juga Tuhan ke dalam egonya
(Muhammad Iqbal, 1966: xxi).

Iqbal menegaskan bahawa manusialah yang harus menarik Tuhan kepada dirinya dengan menguatkan
kemauan dan menyempurnakan keperibadiannya. Lagi pula, kata Iqbal, tidaklah mungkin ada
peleburan dari dzat Tuhan dengan peribadi insan, sebab Tuhan itu amat sempurna. Jika insan hancur
atau lenyap dalam dzat Tuhan, maka hilanglah keperibadian manusia itu. Menukil salah seorang
Pujangga Indonesia, manusia bukanlah "mangsa aku dalam cakarMu" (Amir Hamzah dalam Nyanyi
Sunyi), insan seharusnya "menangkap Tuhan dalam sangkarNya" (Bahrun Rangkuti, 1967: 55-56).

Menyerap atau menangkap Tuhan dalam sangkar rasanya kurang etis, namun jika diterjemahkan dalam
bahasa yang sederhana ia adalah sistem manajemen kalbu. Ertinya membersihkan kalbu sampai suci,
bersih dari semua kotoran di dalamnya, sehingga Allah berkenan hadir di dalamNya.

Dalam khazanah ilmu kejawen gagasan menggulung jagat gede ke dalam jagat cilik, atau alam
makrokosmos ke dalam alam mikrokosmos dapat ditemukan dalam sebuah tembang yang adiluhung
karya Mangkunegara IV, iaitu Wedhatama. Di dalamnya dinyatakan dengan jelas sebuah konsep yang
langka dan sangat penting dalam ajaran Manunggaling kawula-Gusti. Demikian Wedhatama berujar:

Ruktine ngangkah ngukut

Ngiket ngruket triloka kakukut
Jagad agung ginulung lan jagad alit
Den kandel kumandel kulup
Mring kelaping alam kono

Ertinya:

Persiapan atau pelaksanaannya sebagai berikut: pertama menyatakan niat, kedua mempersiapkan
makartinya jiwa, ketiga menambatkan jiwa pada tujuan yang hendak dicapai, keempat tidak
melepaskan pegangan sehingga alam semesta dapat digulung dalam genggaman batinnya (jagat
besar digenggam dalam jagat alit). Hendaknya engkau yakin dan percaya terhadap gemerlapnya
alam di situ.

Jika disemak pandangan seorang bangsawan Jawa ini demikian jenius, sehingga mampu
mengungkapkan bahawa sesungguhnya jagat raya ini boleh digulung dalam jagat alit di dalam kalbu
seorang manusia. Lalu, bagaimana menggulung jagat raya ke dalam jagat kecil? Berlandaskan konsep
martabat tujuh bahawa semua yang ada di jagat raya ini pada hakikatnya merupakan pengejawantahan
(perwujudan/tajalli) dari Allah. Sejalan dengan pandangan Martabat Tujuh, al-Hujwiri (1993:21)
menyatakan: "Ketahuilah bahawa aku telah menemukan alam semesta ini sebagai kediaman rahsia-
rahsia ilahi, yang berada dalam makhluk-makhluk. Substansi, kejadian-kejadian, unsur-unsur, benda-
benda, bentuk-bentuk, dan sifat-sifat - semua ini merupakan tabir rahsia ilahi. Hamzah Fansuri
menyatakan bahawa pada hakikatnya sekalian makhluqat (semua makhluk) adalah diri kita juga, segala
manusia adalah saudara kita, muslim, kafir, kekasih dan isteri kita, bisa dan tawar, syurga dan neraka,
murka dan ampun, baik dan jahat, kaya dan miskin, puji dan cela, kenyang dan lapar, kecil dan besar,
mati dan hidup, sakit dan selesa, benar dan salah, sekaliannya sama padanya (Abdul Hadi W. M.,
1995: 77).

Pandangan al-Hujwiri dan Hamzah Fansuri ini dapat memberikan petunjuk bahawa semua kejadian,
unsur, benda, bentuk, dan semua hal yang nampak di hadapan kita haruslah boleh diterima dengan
kalbu ikhlas dan penuh rasa syukur. Apakah kejadian, bentuk, benda itu baik atau buruk, salah atau
benar, kaya atau miskin, derita atau bahagia semuanya harus diterima dengan hati ikhlas dan penuh
rasa syukur.

Sayang, manusia pada umumnya memiliki sifat "serakah". Manusia hanya mahu menerima hal-hal yang
serba menguntungkan, mengenakkan, mendapatkan harta melimpah, jabatan tinggi, kebahagiaan dan
seterusnya, dan pada saat yang sama menjauhi hal-hal yang menyusahkan dan yang mendatangkan bala.
Padahal semua yang digelar di jagat ini adalah pengejawantahan dari Allah. Maka jika menolak yang
satu hanya untuk menerima yang lainnya bererti ia hanya menerima sebahagian dari wujud Allah. Itu
ertinya seseorang belum menerima Allah secara seutuhnya, dengan demikian belum mampu
menggulung jagat gede ke dalam jagat alit. Dengan demikian orang seperti itu belum mampu
manunggal dengan Gusti Allah.

Bagaimana gambaran manusia yang mampu menggulung makrokosmos ke dalam mikrokosmos? Kita
boleh melihatnya pada orang yang menerima kebaikan-keburukan dan suka-duka dengan sikap berbudi
bawa laksana (kaya akan kebaikan dan kearifan). Ertinya kalbunya/hatinya/jiwanya harus lapang
ibarat samudera. Dan jiwanya/kalbunya selalu menerangi, memberi kebajikan ibaratnya matahari.
Kearifan apa yang dapat diteladani dari samudera dan matahari?

3. Kearifan Matahari
"Sesungguhnya jagat raya ini mengajarkan kearifan-kearifan yang tidak ada tandingannya," demikian
Gede Prama, seorang yang dijuluki Penutur Kejernihan yang memperoleh "gelar" sufi. Hanya kerana
perlambang kearifan itu demikian terang, maka justeru banyak orang yang tidak mampu memahami
maknanya.

Matahari, misalnya, mengajarkan kepada manusia bagaimana seharusnya mencintai, tanpa membeza-
bezakan asal-usul, suku, agama, perbezaan warna kulit, kaya atau miskin, berpangkat atau hanya staf
paling rendah. Sinarnya yang selalu rajin hadir setiap pagi dan tenggelam di petang hari menandakan
bukti nyata sebuah kesetiaan yang tiada taranya kepada seluruh isi jagat raya ini. Tidak pernah
matahari ingkar janji lalu tidak muncul di pagi hari dan tidak tenggelam di ufuk barat. Kesetiaan yang
tiada taranya ini seharusnya diteladani oleh setiap orang dengan sentiasa tetap setia pada janji yang
pernah diucapkan, janji kepada Allah atau janji kepada sesama insan.
Sinar matahari yang cemerlang dengan setia menyinari siapa saja tanpa membeza-bezakan. Apakah itu
seorang pelacur, ceti, orang awam, perompak, pejabat, staf kecil, paderi, pendeta atau kiai. Pokoknya
semuanya diterangi dengan kapasiti yang sama. Prinsip kearifan matahari adalah memberi dan
menyebarkan sinar kebajikan.

Jika dilambangkan dalam cinta, maka sinar matahari menggambarkan bahawa kita mesti mencintai
siapa saja, tanpa membeza-bezakan, apakah itu manusia kere/miskin atau kelas bangsawan. Mencintai
di sini boleh diertikan tetap menghormati atau memperlakukan secara manusiawi kepada siapa saja di
dunia ini. Kepada pelacur, misalnya, di mana mereka seringkali dianggap sebagai kaum rendah dan
hina, adalah sangat bijak bilamana tetap memandang dan memperlakukannya secara manusiawi.
Jangan hinakan mereka, tetapi jika boleh bantulah mereka untuk mencari penyelesaian permasalahan
mereka.

Kepada kaum yang berbeza agama, suku, aliran, hendaknya tidak saling menghujat, saling menyakiti,
tetapi tebarkan cinta kasih kepada semua insan. Mengapa semua dicintai? Sebab semuanya adalah
makhluk ciptaan Allah dan merupakan pengejawantahan dari Allah.

4. Kearifan Samudera
Sementara itu, samudera atau laut mengajarkan sebuah sikap penerimaan cinta yang tiada taranya.
Jiwa samudera adalah perlambang sikap penerimaan yang tulus, ikhlas, tanpa ada rasa gelo (kecewa)
atau getun (menyesal). Mengapa demikian? Sebab, samudera adalah sebuah tempat di mana semua
aliran sungai mengalir dan berakhir di sana. Melalui aliran sungai yang akhirnya menuju ke
laut/samudera, semua benda akan diangkut/dibawa. Apakah itu benda/barang busuk, barang baik,
semua kotoran dan barang berharga diterima tanpa adanya penolakan. Inilah prinsip kehidupan laut
atau samudera yang merupakan perlambang sebuah sikap menerima dan menerima semua barang
(keadaan) yang baik atau yang buruk (Gede Prama, 2001:164).

5. Melampaui Suka dan Duka

Gagasan menggulung dunia besar ke dalam genggaman dunia kecil jika dijabarkan atau dirumuskan
dengan bahasa sederhana yakni "melampaui suka dan duka". Manusia yang sudah mampu menjalani
kehidupan di atas suka dan duka adalah manusia yang sudah masuk dalam golongan Yogi menurut
Kitab Bhagavadgita. Yogi dalam pengertian Bhagavadgita adalah orang yang telah mampu manunggal
dengan Tuhan dengan jalan mendisiplinkan diri untuk mencapaiNya.

Demikian dituturkan dengan jelas dalam Kitab Bhagavadgita pada Percakapan Keenam Dhyana Yoga
seloka tujuh, delapan dan sembilan.

Jitatmanah prasantasya
Paramatma samahitah
Sitoshna sukha duhkhesshu
Tatha manapamanayoh
Terjemahan:

Yang dapat menguasai jiwanya dengan Jiwa Tertinggi

Dan mencapai ketenteraman sempurna
Ia seimbang tenang dalam panas dan dingin
Dalam suka dan duka, dalam puji dan caci

Jnana vijnana triptatma

Kutastho vijitendriyah
Yukta ity uchyate yogi
Sama loshta 'sma kanchanah

Terjemahan:

Yang jiwanya penuh dengan ilmu dan budi pekerti

Teguh iman, pancainderanya dikuasai
Memandang segumpal tanah, batu dan emas sama
Maka ia disebut seorang yogi

Suhrin mitrar yudasina

Madhyastha dveshya bandhushu
Sadhushv api cha papeshu
Samabuddhir visishyate

Terjemahan:

Dia adalah orang utama yang melihat

Sama antara kawan-akrab, teman dari lawan
Antara yang netral dan penengah, yang dibenci dan keluarga,
Antara yang budiman dan yang jahat

Mengapa mereka semua harus diterima dengan tulus ikhlas? Sebab, sebagaimana kata Hamzah
Fansuri, semuanya adalah pengejawantahan dari Allah, maka kita tidak boleh pilih kasih atau hanya
melihat satu saja. Sebab, mereka yang masih melihat perbezaan, melihat kehidupan hanya dari satu
sisi, memilah suka dan duka, kelahiran dan kematian, belum mengalami kelahiran spiritual dalam
dirinya. Mereka masih mandul (Anand Krishna, 1999: 59). Ertinya tingkat kesedarannya masih dalam
level material, masih bersifat badaniah atau jasmaniah saja, belum mampu menggapai kesedaran
rohaniah atau kesedaran spiritual. Manusia yang masih dalam level kesedaran material "mata hati"nya
belum melek (terbuka), sehingga yang disaksikan di dunia ini hanya yang nampak dalam pandangan
mata pancaindera luar saja. Ia belum mampu memahami dunia makna, belum boleh menyelam ke
kedalaman dunia makna, dunia batin, dunia hakikat.

Rumi menyatakan bahawa dunia batin adalah hakikat sejatinya kehidupan. Adapun orang yang boleh
menyelam ke kedalaman dunia makna adalah orang yang sudah mengalami kelahiran spiritual. Ertinya
tingkat kesedarannya sudah mekar dan mumpuni (cerdas), sehingga memiliki kecerdasan spiritual.
Dengan kecerdasan spiritualnya ia akan mampu berenang dalam Lautan Kesedaran Ilahi, dan
manunggal denganNya. Berenang dalam Lautan Kesedaran Ilahi itu ertinya mampu melampaui suka
dan duka, derita dan bahagia, semuanya diterima dengan tulus ikhlas dan rasa syukur.

Bagaimana gambaran seseorang yang sudah boleh melampaui suka dan duka? Perwujudannya dapat
digambarkan sebagai berikut. Jika sedang mengalami kebahagiaan atau suka cita, ia tidak terlalu lupa
diri, lupa daratan dan mabuk kepayang. Sedangkan jika sedang menerima musibah, ia tidak terlalu
bersedih hati, getun keduwung, hingga menjadi stress berat. Jadi semuanya dijalani dengan ikhlas,
syukur dan disertai dengan sikap arif bijaksana.

6. Saudara Kembar
Dalam rangka memberikan perspektif dan gambaran yang jelas tentang makna suka dan duka, marilah
kita berefleksi sejenak tentang makna terdalam keduanya bersama Khalil Gibran dan Gede Prama.
Khalil Gibran mengatakan bahawa kesenangan adalah kesedihan yang terbuka kedoknya. Tawa serta
air mata datang dari sumber yang sama.

Selanjutnya ia menegaskan: "Semakin dalam kesedihan monggoreskan luka ke dalam jiwa, maka
semakin mampu sang jiwa menampung kebahagiaan."

Bercermin dari pendapat Khalil Gibran ini, kesedihan dan kebahagiaan adalah dua saudara kembar
yang melakukan kegiatannya secara bergantian. Keserakahan atau sebaliknya, kekhusyu'an doa
manusia manapun, tidak akan boleh membuat saudara kembar ini berpisah. Ia ibaratnya dua sayap dari
seekor burung. Dibuangnya salah satu sayap adalah awal celaka "burung" kehidupan.

Namun sayang "Semua orang cenderung berat sebelah, mereka hanya menyenangi saudara yang satu
iaitu kesenangan dan mencampakkan saudara yang lain iaitu kesedihan. Sikap ini jelas bertentangan
dengan hakikat dasar kesenangan dan kesedihan." Dalam bahasa Gibran dirumuskan demikian: "Pada
saat kita bercengkerama dengan kebahagiaan di ruang tamu, kesedihan sedang menunggu di
pembaringan."

Mengulas pandangan Gibran tersebut Gede Prama, seorang penutur kejernihan yang memperoleh
julukan sufi, menyatakan: Persoalannya adalah punyakah kita keberanian dan kesabaran untuk
berpelukan mesra dengan kesedihan? Nah, inilah sebuah kualiti peribadi yang hanya dimiliki oleh
sangat sedikit orang. Untuk menerima kebahagiaan, kita tidak memerlukan banyak sikap kedewasaan.
Akan tetapi, untuk dapat berpelukan dengan kesedihan, diperlukan kearifan dan tingkat kedewasaan
yang mengagumkan.

Selanjutnya menurut Gede Prama, setelah melampaui suka dan duka disimpulkan bahwa: suka-derita,
teman-musuh, pujian-makian, sukses-gagal keduanya adalah kekayaan kehidupan yang sama-sama
berguna. Ketika kita sukses, gembira temannya. Tatkala gagal, jangan lupa kita sedang diproduksi jadi
dewasa. Teman memang sumber tawa dan canda. Namun musuh adalah guru sejati yang dikirim oleh
tangan-tangan kehidupan. Pujian adalah sumber motivasi. Sementara itu makian adalah palu godam
yang membuat sang keperibadian menjadi kuat (Gede Prama, 2002: 54).
Dalam konteks mengalami dan menjalani suka-duka, baik-buruk, kemudahan-kesulitan, Rumi
menyampaikan sebuah pesan sangat penting untuk dicermati. Dalam upaya menyempurnakan martabat
manusia, orang harus berani menempuh kesukaran. Dengan tarekat atau jalan menuju Tuhan, orang
mesti bertemu dengan yang baik dan yang buruk, yang mudah dan yang sukar, yang menyenangkan dan
yang menyedihkan. Semua itu harus engkau tempuh dengan gagah berani, dengan kesanggupan
menderita untuk mencapai tujuannya. Penderitaan, kesukaran, kekecewaan, kesengsaraan dan
kegagalan tidak boleh sekali-sekali menjadi penghalang manusia untuk terus berjuang.

Bukankah penderitaan itu menjadi saranan untuk mencapai kelazatan yang memuaskan hati? Bahkan di
dalam kepedihan itu tersimpan rahsia hikmah besar (kelazatan). Pedih dan puas dicintai Allah
(Kamadjaja, 1963,151-152).

7. Agama Cinta
Apa hasil akhir dari perjalanan peribadi yang sudah melampaui suka dan duka? Kembali sejenak ke
gagasan Hamzah Fansuri, di mana beliau mengungkapkan bahwa, pada hakikatnya sekalian makhluqat
itu adalah diri kita (juga). Segala manusia adalah saudara kita. Islam dan kafir, kekasih dan isteri kita,
boleh dan tawar, syurga dan neraka, murka dan ampun, baik dan jahat, kaya dan miskin, puji dan cela,
kenyang dan lapar, kecil dan besar, mati dan hidup, sakit dan selesa, benar dan salah, semuanya sama
adanya. Nah, jika manusia sudah mampu menggulung, menerima, menyatukan semua ini, maka manusia
akan sampai pada tingkatan/darjat tertinggi dalam kehidupan mistik, iaitu sudah mampu menyeberangi
serta mengarungi samudera hakikat dan makrifat.

Gambaran kehidupan mistik yang sudah mencapai peringkat hakikat dan puncaknya makrifat pada
level berikutnya akan memasuki wilayah yang disebut oleh Frithjof Schuon sebagai the heart of
religion atau religion of heart. Inilah wilayah terdalam dari setiap agama. Ertinya, terdapat substansi
yang sama dalam agama-agama, walaupun terbungkus dalam wadah yang berbeza. Substansi agama itu
satu, tetapi bentuknya beraneka ragam. Ada (agama) Yahudi, Kristen, Islam dan seterusnya (Sukidi,
2001: xxxviii).

Alhasil jika seseorang sudah sampai pada peringkat ini ia akan menyeru sebagaimana yang
diungkapkan oleh Ibnu 'Arabi:

Hatiku boleh telah menjelma berbagai bentuk:

Sebuah biara bagi pendeta, dupa untuk berhala,
Sebuah padang rumput bagi rusa-rusa
Akulah Ka'bah bagi orang-orang yang solat,
Lembaran-lembaran Taurat dan al-Qur'an
Cinta adalah agamaku, ke mana pun
Kenderaan dalam melangkah,
Cinta tetap agama dan keyakinanku.

Inilah sebuah bentuk pernyataan mistik yang paling kudus, di mana manusia sudah sampai pada
peringkat mampu menggulung makrokosmos ke dalam mikrokosmos, atau mampu menggulung jagat
raya ke dalam kalbunya. Kebaikan dan keburukan dapat diterima menjadi satu. Kekuatan Yin dan
Yang, salah-benar, kaya-miskin, susah-senang, semuanya diterima dan dicintai sepenuhnya. Mengapa?
Sebab semuanya adalah pengejawantahan dari Allah.?
 Bab 4: Beberapa Metode Pencapaian
A. Solat (Fardhu)
Solat adalah saranan utama untuk berkomunikasi secara intens dengan Allah. Namun solat yang
bagaimanakah yang disebut "dapat dilaksanakan secara intens" sehingga menimbulkan kesan positif,
dan dengan demikian akan menjadi saranan yang efektif untuk berkomunikasi atau kontak batin dengan
Allah? Pertanyaan ini perlu dikemukakan berkaitan dengan peringatan Ibnu' Arabi bahawa banyak
orang yang melakukan solat tetapi tidak pernah mengalami peristiwa apapun, apalagi sebagai saranan
untuk peningkatan spiritual. Dengan asumsi ini kita perlu mengadakan koreksi total atas pelaksanaan
solat kita. Ibnu Arabi berkata: "Betapa banyak orang yang solat tidak mengalami pengalaman apapun
dari solatnya selain daripada berlelahan berpayah-payah dan memandangi mihrab" (Ibnu 'Arabi,
2001:4).?

Sebelum menjawab pertanyaan, solat yang bagaimana yang boleh dipandang sebagai panggilan rahsia
dan "pertemuan rahsia" sehingga benar-benar terjadi kontak batin yang saling menyambut antara
manusia dengan Tuhan, kiranya sangat tepat bila kita memahami beberapa aspek ten tang manusia.

Manusia sebagai makhluk Allah tersusun dari dua jenis tubuh, iaitu tubuh kasar dan tubuh halus,
visible dan invisible, tubuh jasmani dan tubuh rohani. Tubuh jasmani tersusun dari materi. Untuk
memenuhi proses pertumbuhan dan kesehatan jasmaninya diperlukan alat atau bahan yang tersusun
dari materi. Bahan ini terdapat di jagat raya yang diolah oleh sinar matahari untuk kesempurnaan
hidup tubuh jasmani. Jika tubuh jasmani memerlukan nutrisi untuk pertumbuhan dan kesehatannya
maka tubuh rohani memerlukan kesehatan untuk kehidupannya. Oleh kerana tubuh rohani bukan badan
kasar yang tersusun dari materi maka nutrisinya bukan dari bahan materi, melainkan dari tenaga yang
tersusun dari bion-bion abstrak yang memiliki sinar gelombang pendek yang disebut "metaenergy".
Dengan demikian jelas bahawa makanan yang diperlukan untuk tubuh rohani bukan materi atau
pengaruh dari sinar matahari, melainkan tenaga yang berwujud cahaya atau nur dari pancaran Yang
Maha Abstrak, atau sinar/cahaya Allah (Bahaudin, 1992: 61).

Apakah sesungguhnya cahaya Allah itu? Perlu difahami bahawa jika sinar matahari terdiri dari sinar
(straal-bundel) yang beraneka warna dan setiap sinar mempunyai gelombang sendiri, maka sinar
Allah yang diturunkan atas Nabi Muhammad saw. terpencar pula menjadi 6666 sinar (ayat) yang
tersusun menjadi kitab suci iaitu al-Qur'an. Setiap ayat memiliki gelombang sendiri-sendiri, yang
panjang gelombangnya dapat ditetapkan dari bentuk dan susunan ayat tersebut. Sebagai kata kunci,
tidak ada yang mampu menandingi al-Qur'an, kerana Kalam Allah ini sarat dengan dimensi keilmuan
dan kecerdasan. Itulah yang menjadi tumpuan hakiki dari segala ilmu di jagat raya seisinya, itulah
"Ulu l-Abrar " (Bahauddin, 1992 : 64).

1. Solat Khusyu'
Lalu, bagaimana seseorang boleh "menangkap" cahaya (nur) Allah yang terdiri dari 6666 cahaya itu?
Salah satu cara untuk mencapainya adalah dengan melakukan ibadah solat. Di saat melakukan ibadah
solat, daya fikiran dengan sendirinya mengundurkan diri dari keadaan-keadaan yang material dan riil.
Sebagai gantinya, yang muncul adalah kekuatan rohaniah atau kebangkitan spiritual menuju alam batin,
alam halus, alam abstrak. Jika pancaindera sudah mampu dikuasai dengan cara menutup semua pintu-
pintunya, yang melakukan aktivitas setelah pancaindera ditutup adalah tubuh rohani. Jika tubuh rohani
ini menerima pancaran Cahaya Ilahi maka terjadilah kontak atau komunikasi yang efektif antara
makhluk dan Khaliqnya. Solat yang boleh mencapai kontak batin atau kontak dengan Allah disebut
solat yang khusyu'. Solat yang khusyu' itu maknanya sama dengan memiliki antena yang tinggi sehingga
mampu menangkap gelombang rohani dari yang Maha Tinggi. Sedangkan solat yang tidak mencapai
tingkat khusyu' sama saja ibaratnya dengan memiliki antena rendah, yang tidak akan dapat menerima
pancaran gelombang sinar Allah.

Dalam bahasa kaum sufi, solat yang khusyu' itu sama dengan sampai pada peringkat makrifat. Dengan
asumsi ini maka kaum sufi memandang betapa pentingnya mencapai peringkat solat yang benar-benar
khusyu'. Bahkan Hamzah Fansuri menegaskan bahwa. tiada sah sembahyang melainkan dengan
makrifat (Abdul Hadi W. M., 1995:78). Mengapa demikian? Sebab solat adalah saranan untuk
berkomunikasi atau kontak batin dengan Allah. Jika solat seseorang tidak khusyu' sehingga tidak
sampai pada tingkatan makrifat, orang itu tidak akan bertemu dengan Allah. Jadi tiada sah solatnya.

Logikanya demikian, jika seseorang ingin menghadap Yang Maha Kuasa tetapi tidak boleh
mengadakan kontak batin denganNya, lalu apa gunanya menghadap Yang Maha Kuasa? Menurut
pendapat Achmad Chodjim, khusyu' sebenarnya hanyalah buah. Buah dari penyerahan diri, kerendahan
hati. Bukan upaya untuk berkonsentrasi (Achmad Chojim, 2002:198). Jadi, khusyu' adalah sebuah
bentuk dari sikap penyerahan diri kepada Tuhan. Itu ertinya hidupnya tidak hanya memikirkan dan
mengejar urusan duniawi saja. Maka ketika seseorang mengucap "Allahu Akbar" dia sudah tidak ingat
lagi tetek-mbengek urusan rumah tangga atau pejabat, misalnya. Inilah orang-orang yang benar-benar
boleh khusyu' dan yang benar solatnya. Mereka inilah yang boleh mengadakan kontak batin dengan
Allah dan boleh berkomunikasi denganNya. Kerana antenanya benar-benar boleh menangkap
gelombang abstrak dari Yang Maha Abstrak. Dengan demikian cahaya Allah akan melimpah
kepadanya.

2. Solat Sebagai Mi'raj

Pada awalnya solat adalah suatu gerakan fizikal, kemudian mencapai puncaknya dalam gerakan
mistik, di mana manusia memasuki alam rasa, olah rasa dan olah batin. Maka Kanjeng Nabi
Muhammad menyebut bahawa "sembahyang itu mi'rajnya kaum muslimin." Pencapaian keadaan ini
sangat tidak mudah kerana diperlukan prasyarat sebelum mendirikan ritual solat. Antara lain,
penyerahan diri total kepada Allah, selalu menjaga kerendahan hati dan intensitas kemampuan
menjaga kesucian kalbu. Jadi bukan upaya berkonsentrasi. Mengikuti sabda Nabi yang menyatakan
bahawa solat adalah mi'rajnya kaum muslimin maka solat yang benar akan membawa kesan positif
dalam diri manusia, iaitu semakin meningkatnya lapis-lapis kesedaran manusia, dari lapis kesedaran
material naik ke tahap kesedaran spiritual.

Pada awal telah disebutkan bahawa di samping manusia memiliki tubuh jasmani, ia juga memiliki
tubuh rohani. Makanan rohani adaiah hal-hal yang berkaitan dengan nilai-nilai budi luhur. Nah, dalam
kaitannya mencapai solat yang khusyu' maka sangat arif jika kita sentiasa memperbanyak "makanan"
buat memperkuat tubuh rohani tersebut. Ini ertinya setiap saat kita harus memiliki dan membangkitkan
kesedaran yang bersifat rohani/spiritual. Semakin bangkit kesedaran spiritualnya, maka manusia tidak
hanya tunduk pada keperluan jasmani saja, hingga yang dipentingkan atau dikejar dalam hidup ini
bukan hanya wang dan harta saja, namun sudah ada keseimbangan antara keperluan jasmani dan
rohani.

3. Tuhan Tidak Mahu Dimadu

Sedangkan bagi para pendaki spiritual (kaum sufi), kepentingan jasmani tidak begitu dihiraukan.
Ertinya, harta benda, pangkat, jabatan dan label-label duniawi tidak begitu dihiraukan, bahkan ada
yang sama sekali meninggalkan, seperti terjadi pada sejarah kehidupan Ibrahim bin Adham, di mana
beliau meninggalkan istana, jabatan dan hartanya hanya untuk mencari nilai kesejatian hidup. Mengapa
label-label duniawi ditinggalkan? Sebab bagi mereka semua itu boleh membawa manusia kepada
kesombongan, keangkuhan dan keserakahan. Hal itu semua bagi mereka merupakan tabir atau hijab
yang boleh menjauhkan diri dari Allah. Bahkan menurut Imam Ghazali, Tuhan tidak dapat dimadu
dengan dunia. Maka orang harus memilih salah satu, Tuhan atau dunia (Simuh, 1995: 94). Dengan
prinsip ini, tidak hairan bilamana mereka masuk golongan orang-orang khusus, di mana kehidupan
rohaninya lebih diutamakan daripada kehidupan jasmaninya. Dengan demikian tubuh rohaninya benar-
benar sudah "terbentuk" dengan cemerlang sehingga mampu menggapai dan menembus "Kerajaan
Langit." Bagaimana membentuk atau menciptakan tubuh rohani menjadi cemerlang hingga mampu
menggapai "Kerajaan Langit" atau manunggal dengan Gusti Allah? Jawabnya akan menjadi lebih jelas
dengan mengikuti paparan lebih dalam tentang hakikat tubuh kasar sampai tubuh rohani.

4. Enam jenis Tubuh

Pandangan mengenai tubuh kasar sampai tubuh rohani dapat disemak dalam Kitab Makrifat, yang
memaparkan secara terperinci tentang hakikat tubuh manusia. Dalam Kitab Makrifat disebutkan
bahawa tubuh manusia dibagi menjadi enam. Rinciannya adalah sebagai berikut:

Pertama, tubuh kasar, disebut juga dengan tubuh jasmani atau roh-jasmani. Tubuh kasar itu. hanya
dipakai oleh manusia semasa ia hidup di dunia. Kalau manusia meninggal dunia, tubuhnya tadi
ditinggalkan (Otto Sukatno C. R., 2002: 42).

Kedua, disebut tubuh-robani atau roh-robani. Pada awalnya, rupa dari badan/tubuh robani ini sama
dengan roh-jasmaninya. Keduanya saling berkelit berkelindan menjadi satu, hingga akhirnya
disebutkan sebagai pasangan dari tubuh-jasmaninya. Ertinya, jika roh-jasmani kehilangan roh-
robaninya, ia akan mati dan binasa atau rosak. Maka di alam dunia ini, badan yang kedua ini tidak
boleh bercerai dari yang pertama. Kalau bercerai, sama ertinya meninggal dunia (Otto Sukatno C. R.,
2002: 44).

Ketiga, disebut tubuh rohani atau roh-rohani. Roh-rohani tersebut berasal dari jasad (jinasad) atau
hawa yang lebih halus dan lebih lembut berbanding ether. Roh-rohani ini esensinya lebih besar
daripada roh-robani dan roh-jasmani. Jika dilihat dengan mata yang sempurna, ia akan tampak
bercahaya gilang-gemilang dan cemerlang meliputi seluruh badan kasar sebagaimana awan yang
sedang menyelubungi puncak gunung. Perlu difahami bahawa semakin sempurna roh-rohaninya,
seseorang akan semakin bersikap bijaksana, dia dapat mengerti esensi dari Alam Kehalusan.

Setelah lenyap badan kita yang kasar, maka roh-rohani masih bersifat seolah-olah badan kasar walau
sudah berwarna seperti awan yang sangat halus. Ia menjelma menjadi cahaya yang sangat jemih dan
berkilau-kilau tiada memiliki bayangan. Namun yang bersifat demikian tadi hanyalah roh-rohani
manusia yang sudah dapat mencapai darjat kesempurnaan dan yang memahami ilmu pengetahuan
sejati. Adapun roh-rohani manusia yang belum sempurna, ia tidak akan mempunyai berbagai macam
bentuk atau tidak bersifat manusia. Ia hanya layaknya awan beku yang tebal yang di tengahnya
kelihatan melengkung-lengkung hingga puncak dan menyelubungi wujud manusia.

Manusia yang memiliki hati dan tabiat yang baik atau budiman, roh-rohaninya dengan sendirinya juga
akan halus, jernih bercahaya. Sedarigkan, apabila kita berhati jahat serta dengki, roh-rohani kita akan
keruh tidak bercahaya (Otto Sukatno C. Rv 2002: 46-50).

Keempat, adalah roh-rohmani, ertinya jiwa yang suci. Adapun roh-rohmani itu ibaratnya badan juga,
sebagaimana yang lain. Jika ingatan manusia suci dan fikirannya mulia, maka roh-rohmaninya juga
semakin halus dan utama. Jikalau manusia masih bodoh dan belum memiliki kepandaian serta
pengetahuan dan sebagainya, maka roh-rohmaninya sesungguhnya amat kecil, hampir tidak ada ertinya.
Jika ia berpisah dari badan yang lain, ia nyaris tidak punya alam. Demikian pula jasadnya juga turut
menjadi kasar dan hampir tidak punya warna. Maka dari itu barang siapa yang rajin menuntut ilmu dan
kepandaian, roh-rohmaninya sentiasa selalu bergetar sehingga ia tumbuh semakin besar.

Roh-rohmani wujudnya bulat panjang seperti telur dan terhampar menyelubungi seluruh badan
manusia. Roh-rohmani kelihatan menyelubungi badan yang lain dan besarnya sangat tergantung dengan
tingkat pengetahuan manusianya (Otto Sukatno C. R., 2002: 53-55).

Kelima, roh-nurani. Iaitu suatu alat yang dapat melanjutkan manusia menjadi kekal yang tidak akan
boleh terkena mati secara qadim (abadi), sebab badan yang kelima tersebut adalah badan sejati
manusia. Badan kelima ini tidak boleh lenyap, ia kekal selamanya, sejak awal adanya manusia sampai
ke akhirat. Adapun warna dari roh-nurani tampak bercahaya gilang gemilang menyerupai roh-
rohmaninya, tetapi roh-nurani lebih halus dan lebih indah warnanya.

Badan kelima ini menjadi sempurna jika manusia sentiasa menjalani laku utama. Namun, kebanyakan
orang sering dihinggapi oleh hati yang murka, kikir, serta selalu mementingkan diri sendiri dan hawa
nafsunya. Semua itu menyulitkan tujuan ke arah kesempurnaan badan nuraninya. Maka orang yang
berkehendak untuk menyempurnakan badannya tadi, hendaklah rajin mengusahakan peri budi serta
ingatan yang suci, mengedepankan sifat rahman (pengasih) dan rahim (penyayang) dan jangan sampai
dihinggapi oleh hati yang busuk. Apabila dihampiri ingatan yang busuk sedikit saja, buanglah cepat-
cepat, jangan sampai masuk ke hati yang suci dan kudus. Selain itu, perlambatlah munculnya
kemurkaan hati, tambahkanlah kasih sayang kepada sesama (Otto Sukatno C. R., 2002: 59-60).

Keenam, roh-ilafi. Ertinya diakui oleh Tuhan. Disebutkan demikian kerana jika orang sudah boleh
memakai badan tersebut, seolah-olah ia sudah seperti Tuhan Allah (Otto Sukatno , C. R., 2002: 61).

Intisari terbentuknya badan atau roh-roh tadi sehingga boleh menjadi cemerlang atau tidak bersinar
sama sekali kuncinya adalah sebagai berikut: Pertama, dalam hidup ini penting sekali membina atau
memiliki hati yang suci, hati yang selalu diisi dengan nilai-nilai kebaikan seraya menjauhkan dari
sifat-sifat jahat dan jahil. Sebab, hanya hati/kalbu inilah yang akan boleh menerima cahaya suci dari
Allah. Kedua, orang harus mempunyai ilmu pengetahuan, utamanya ilmu pengetahuan makrifat, yakni
memahami ilmu hakikat ketuhanan. Ketiga menjalani laku utama, yakni menempuh hidup di jalan yang
diredhai Allah.

5. Tubuh Rohani Versi Taoisme

Melengkapi uraian tentang tubuh rohani, berikut akan dipaparkan pandangan tubuh rohani versi ajaran
Tao Cina. Sebagaimana dipaparkan di atas bahawa secara umum manusia terdiri dari tubuh fizikal
dan tubuh roh. Kitab Makrifat menyebutkan ada enam "tubuh" roh. Sedangkan Tao memaparkan empat
"tubuh" dalam diri manusia yang dinamakan tubuh fizikal, tubuh tenaga, tubuh roh, dan tubuh
keabadian (Matak Chia & Maneewan Chia, 1998: xxxvii dan xlvi). Tubuh tenaga dan tubuh roh ini
berfungsi ibaratnya sebagai pesawat angkasa luar yang membawa tubuh itu pulang kembali ke asalnya.
Selanjutnya berikut ini adalah pokok-pokok ajaran Tao tentang hakikat tubuh dan jalan menuju
kesempurnaannya.

Pada hakikatnya kita adalah roh, kerana kita memiliki kemampuan meninggalkan tubuh fizikal dan
mengembara ke dalam alam keabadian, yang nantinya membawa kita ke dunia roh internal. Pada
tingkat ini kita boleh mengubah semua inti fizikal ke dalam tubuh keabadian. Ketika semua unsur
material tubuh diubah menjadi Chi (tenaga asli/vital) halus, yang tertinggal adalah "tubuh pelangi".
Untuk mengubah tubuh tenaga dan tubuh roh menjadi tubuh keabadian diperlukan waktu sangat lama
dan tingkat kearifan yang sangat tinggi. Ajaran dalam peringkat tertinggi Tao ini sangat tidak mudah
dicapai. Hanya manusia dengan kualiti sangat unggul boleh mencapai darjat paripurna. Dalam tahap
terakhir perjalanan yang sangat panjang, guru pengikut Tao boleh menyatukan tubuh keabadian, tubuh
tenaga dan tubuh fizikal atau memisahkan ketiganya. Pada tahap ini manusia akan mengetahui hakikat
kebebasannya sebagai keabadian, suatu keberadaan tanpa batas (Matak Chia & ManeewanChia, 1998:
xlvi).

Chi (tenaga asli/vital) ada dalam setiap makhluk hidup. Chi mengalir masuk dan keluar dari tubuh
dengan kualiti dan kuantiti bergantung pada kesedaran dan pengelolaan yang baik. Manusia yang boleh
mengelola dengan baik akan memperoleh bekalan tenaga yang sangat besar. Tenaga asli yang
berkurang secara umum ditandai dengan munculnya berbagai macam penyakit yang mengganggu
kesihatan tubuh. Jika hal ini terus berlangsung akan berkesan sangat buruk pada kekuatan batin
seseorang, di mana pada akhirnya ia boleh mengalami kematian secara spiritual. Ertinya jiwanya
menjadi lemah dan akhirnya mati. Ia akan kehilangan kekuatan tenaga asli ini sebagai saranan untuk
kontak atau komunikasi dengan Tenaga Universal (Allah).

Lalu, bagaimana membina atau menciptakan tubuh tenaga, tubuh roh dan tubuh keabadian?
Sebagaimana tubuh fizikal (raga) ini memerlukan nutrisi makanan sehat, maka tubuh roh, tubuh tenaga
dan tubuh keabadian juga memerlukan makanan rohani dan jiwa. Apa makanan roh dan jiwa? Tao
menegaskan bahawa makanan jiwa adalah nilai-nilai kebajikan.

6. Kebajikan
Para pengikut Tao menyedari betapa penting mengembangkan tenaga internal (dalam diri sendiri)
sebagai sumber utama untuk membangkitkan nilai-nilai kebajikan. Apakah nilai kebajikan itu? Ialah
sikap ramah, rasa hormat, lemah lembut, kebenaran, kejujuran, kebaikan, serta puncaknya adalah nilai
keharuan dan cinta kasih. Tao mengajarkan, bila kita sudah berlimpah dengan kebajikan, maka daya
kehidupan mengalir dengan lancar dan efisien. Ertinya jika nilai-nilai kebajikan kita sudah melimpah
dalam diri kita maka kehidupan akan berjalan dengan selesa dan damai. Namun, jika kita terbiasa
hidup dengan sikap buruk, emosi tinggi, tidak sabaran, kita akan menghadapi risiko berubahnya
tenaga-tenaga kebajikan yang telah kita kumpulkan. Tenaga ini akan menjadi emosi negatif yang
merosak.

Sungguh tidak mudah untuk mengumpulkan nilai-nilai kebajikan. Semakin tua sebenarnya kita dituntut
untuk mengadakan pendekatan dengan nilai-nilai spiritual sebagai persiapan menuju kehidupan
berikutnya. Namun sayang, ada kecenderungan semakin bertambah usia manusia mudah dan sangat
rentan terhadap pengaruh emosi buruk, seperti kemarahan yang seringkali diumbar secara terang-
terangan maupun memendam perasaan dendam dalam hati yang sesungguhnya sama buruknya dengan
kemarahan yang diumbar. Di samping itu perasaan kesepian, ditinggal suami-isteri, anak-anak,
perasaan terasing, ketakutan munculnya sakit, dan persiapan menjelang kematian yang bakal tiba,
seringkali menjadi momok berat, dan semua itu boleh menguras tenaga positif dalam diri kita. Maka
Tao menekankan betapa pentingnya memelihara emosi dan perlunya menguasai ilmu transformasi
merubah emosi-emosi negatif menjadi kekuatan positif iaitu dengan metode mengembangkan nilai-
nilai kebajikan. Menurut Tao, jika nilai-nilai kebajikan murni ini sudah dikuasai dan dihayati maka
seseorang akan boleh menanggulangi semua bentuk kejahatan. Bahkan, kata Tao, api sekalipun tidak
mampu membakar orang yang telah mencapai kesempurnaan kebajikan.

Dalam konsep kejawen telah diajarkan tata cara untuk mengatasi hal-hal yang boleh menghabiskan
tenaga positif kita iaitu dengan konsep dzikir (eling) kepada Allah dan hidup dengan penuh waspada.
Konsep ini dikenalkan oleh R.Ng. Ranggawarsita yang terkenal dengan Falsafah Zaman Edan. Dalam
kalimat terakhir Ranggawarsita menegaskan agar dalam hidup ini selalu eling dan waspada! Eling itu
ertinya ingat atau dzikir kepada Allah, atau ingat selalu kepada Allah, sedangkan waspada adalah
selalu mewaspadai gerak-geri atau aktivitas pancaindera yang merupakan pintu masuk pengaruh yang
dapat merosak moral atau merosak diri dan menghancurkan Kekuatan Asli.

Sebuah konsep sederhana dan tidak terlalu sukar ditawarkan oleh Tao dalam rangka untuk menekan
berkurangnya tenaga asli, iaitu metode pengendapan indera dan nafsu seks selama waktu senggang,
antara lain dengan menghindari bacaan berselera rendah dan berfikir buruk. Teknik tersebut boleh
membantu menghemat serta meningkatkan Kekuatan Asli. Maka latihlah indera mata, telinga, mulut
untuk boleh saling koordinasi dan boleh berjalan secara harmonis sehingga boleh diatur "gerak-
gerinya". Metode sederhana ini insya'allah boleh meningkatkan Kekuatan Asli.

7. Keharuan dan Cinta

Tao menekankan betapa pentingnya memelihara nilai-nilai kebajikan dalam diri. Menurut konsep Tao,
nilai kebajikan tertinggi adalah keharuan atau rasa iba. Keharuan berasal dari gabungan semua tenaga
kebajikan. Menurut Tao, keharuan adalah perwujudan Chi tertinggi, kerana ia sangat mudah
dimurnikan dan diubah menjadi daya kehidupan. Selain keharuan, Tao mengajarkan betapa pentingnya
manusia memiliki persediaan cinta kasih yang melimpah. Namun Tao mengajarkan, sebelum siap
mencurahkan cinta kepada siapa saja maka seseorang perlu memiliki gudang persediaan cinta yang
melimpah dalam diri sendiri. Mengapa? Sebab jika persediaan dalam diri sendiri tidak cukup banyak
maka kita akan kehilangan atau kehabolehn stok cinta. Ibarat seorang dermawan, sukar kiranya
seseorang bercita-cita menjadi dermawan jika persediaan hartanya hanya sedikit. Boleh jadi dia akan
menjadi melarat jika seluruh hartanya diberikan kepada orang lain. Oleh kerana itu Tao mengajarkan
supaya kita memiliki persediaan cinta yang banyak sebelum memberikan cintanya kepada orang lain.
Prinsip ajaran Tao menegaskan: Janganlah melemahkan diri dengan memberikan perhatian seluruhnya
kepada orang lain, jangan hanya mahu mengorbankan diri sendiri, memberikan banyak dari yang
seharusnya dan jangan hanya siap menderita untuk orang lain jika pada akhirnya akan menghancurkan
diri sendiri. Sementara orang lain menjadi kuat, kaya dan bahagia hidupnya, anda sendiri semakin
menderita. Maka sebelum memberikan cinta kepada orang lain, persediaan cinta dalam diri harus
sudah melimpah.

Di manakah sumber internal cinta? Sering orang mencari cinta dengan mengadakan kontak di luar
dirinya. Sesungguhnya sumber cinta bukan pada orang lain, namun ada pada diri kita sendiri. Tepatnya
ada dalam hati (kalbu) kita. Lalu, bagaimana kita memulai menyuburkan persemaian cinta agar
persediaan cinta kita melimpah? Metodenya adalah dimulai dari mencintai diri sendiri. Untuk boleh
memulai mencintai diri sendiri maka kita perlu kenal dengan diri kita sendiri. Tao mengingatkan
bahawa banyak di antara kita yang sering mengadakan wisata ke luar namun jarang yang melakukan
wisata ke dalam. Tao mengajarkan, untuk membangkitkan cinta dalam diri sendiri. Pertama-tama kita
perlu memiliki kekuatan dalam menarik cinta tulus dari Langit dan keramahan serta kelembutan Ibu
Bumi (Matak Chia & Maneewan Chia , 1998: 72). Kita tidak boleh mengadakan kontak dengan
kekuatan Langit dan Bumi yang suci bilamana dalam hati kita penuh dengan onak dan duri, penuh
kebencian, amarah, kekecewaan, dendam, kesombongan dan sifat buruk lainnya. Allah akan mencintai
kita bila dalam diri kita ada persediaan cinta kasih yang melimpah dan siap untuk memberikan kepada
siapa saja yang memerlukan. Begitu anda belajar mencintai diri sendiri dan berhubungan dengan
sumber Cinta Universal yang luas tiada batas, anda akan memiliki cinta yang tidak terbatas dan
menyatu denganNya.

8. Senyum Pencerahan dan Memaafkan

Metode sederhana lain yang ditawarkan untuk meningkatkan konsep mencintai diri adalah dengan
Senyum Pencerahan dan latihan memaafkan. Berbicara tentang makna senyum, Gede Prama berkata:
Senyum sebenarnya adalah salah satu harta yang diberikan kepada manusia. Dikatakan demikian,
sebab senyum memiliki sekian banyak manfaat. Sukar jadi mudah, sedih jadi gembira, hanyalah
sebahagian saja dari sekian banyak kesan senyum. Di banyak masyarakat yang memiliki tradisi
senyum yang memadai, angka perceraian, pencopetan, perkelahian, pembunuhan dan sejenisnya jauh
lebih rendah dibandingkan masyarakat yang miskin senyum. Ini sekaligus membuktikan besarnya
kontribusi senyum terhadap pertumbuhan masyarakat dan sehatnya masyarakat.

Menurut ajaran Tao, Senyum Pencerahan adalah jalan Tao untuk melatih sikap memaafkan. Dengan
kata lain, memaafkan dalam ajaran Tao dikembangkan melalui latihan "Senyum Pencerahan." Bila ada
emosi-emosi (perasaan) negatif muncul, cubalah membiasakan diri untuk tidak menyalahkan atau
mengambinghitamkan siapa pun atau apapun. Segeralah mengadakan hubungan atau kontak dengan diri
sendiri (diri batin), dan memanfaatkan konsentrasi "Senyum Pencerahan" untuk mengubah perasaan
negatif menjadi tenaga positif. Diperlukan latihan secara rutin untuk menguasainya, namun
pengaruhnya akan terasa pada orang-orang di sekitar, iaitu mereka yang boleh merasakan daya getar
perasaan anda.

Kembali ke soal cinta. Perlu disedari bahawa memberikan cinta kepada orang lain sangatlah tidak
mudah, apalagi bila dihubungkan dengan ajaran Tao yang menganjurkan agar jangan hanya orang-
orang dekat dan baik dengan kita saja yang diberikan cinta kasih, namun cinta juga diberikan kepada
musuh-musuh kita. Ajaran Tao menegaskan: "Cintailah musuh-musuhmu!" Mengapa harus pula
diberikan cinta kepada musuh-musuh kita?" Sebab musuh adalah guru yang menyamar! Demikian kata
Mushashi, seorang Pendekar Sejati dari Negeri Jepun dalam kisah Mushashi karya Eiji Yoshikawa.

Manusia itu sesungguhnya akan menjadi besar dan berkeperibadian unggul bilamana mampu
menghadapi setiap tentangan yang ada di hadapannya. Dalam kisah Mushashi, diceritakan liku-liku
tentang seorang pendekar pedang yang bercita-cita menjadi manusia sejati melalui jalan Pedang, iaitu
dengan belajar pada alam dan mendisiplinkan diri. Sukar dibayangkan, bagaimana Mushashi boleh
besar tanpa musuh-musuhnya. Kepekaan dan kesukaannya untuk menelusuri sang diri tanpa sparring
partner dengan musuh boleh jadi hanya berujung pada kata-kata tanpa sukma. Roh, spirit, semangat
tadi justeru mendapat aktualisasi ketika Mushashi berinteraksi dengan musuh-musuhnya. Bezanya,
kalau kebanyakan orang takut dan lari dari musuh, Mushashi tidak (Gede Prama, 2002: 136).

Musuh di sini hendaknya jangan hanya diertikan musuh dengan sesama manusia, namun boleh dalam
bentuk tentangan melawan musuh alam yang ganas, bencana dalam segala bentuknya, krisis multi
dimensi dan sejenisnya. Semua bentuk tentangan ini pada hakikatnya adalah sparring partner bagi
manusia untuk mengasah diri dan menguji kemampuan diri. Kesimpulannya, musuh di samping untuk
melatih kesabaran, juga - melalui pengamatan, pemeriksaan dan pencarian alternatif - untuk
menghasilkan sebuah pertumbuhan, perkembangan wawasan, dan keberhasilan psikoterapi yang
sesungguhnya.

Bayangkan apa jadinya jika sejak kecil kita sampai masuk liang kubur hanya melalui hidup tanpa
pernah berhadapan dengan musuh atau halangan lain. Kita hanya disuap, dibelai, dihibur, digendong,
tanpa pernah menghadapi tentangan dan ujian. Pendek kata kita seperti bayi. Memang mula-mula itu
kelihatan enak. Untuk beberapa bulan hidup kita mungkin baik. Tetapi jika situasi itu berkepanjangan,
kita hanya akan menjadi seonggok daging mirip monster dengan perkembangan mental seperti anak
sapi (Dalai Lama, 2000: 204-205).

Sebagaimana diungkapkan bahawa musuh yang sering diidentikkan dengan kesukaran, tentangan hidup
atau lorong-lorong gelap itu ternyata memiliki sisi-sisi keistimewaan tersendiri.

9. Bertemu dengan Sang Aku

Sejarah dunia ini sudah sangat tua yang dengan tertib menuturkan kepada manusia bahawa kesukaran
hidup, kegetiran, kegagalan membawa manusia untuk mengenal nilai-nilai kearifan, kebijaksanaan,
kedewasaan, makna sejati cinta kasih dan akhirnya akan bertemu dengan Sang Aku. Namun sayang,
hanya manusia sedar dan memiliki kepekaan dan kecerdasan spiritual yang mampu mengambil hikmah
dan memperoleh keuntungan besar dari lorong-lorong gelap kesukaran dan kegetiran hidup.

Sekali lagi perlu ditegaskan bahawa kesukaran hidup, penderitaan atau musibah, seringkali membawa
keberkahan dan keberhasilan dalam hidup yang sejati. Itu semua boleh memahamkan manusia dengan
dirinya sendiri sehingga mampu mengenal Sang Aku. Ya, ia boleh bertemu dengan Sang Aku (Allah).
Ingat, para nabi/rasul sebelum diangkat sebagai rasul/nabi haras melalui lorong-lorong gelap yang
sukar dan berat. Nabi Muhammad saw sejak kecil sudah menderita kerana beliau yatim, ayahnya
meninggal tujuh bulan sebelum beliau lahir. Kemudian sebelum diangkat sebagai rasul terakhir
(bertemu dengan Sang Aku), beliau harus melakukan laku prihatin sangat berat di Gua Hira'. Nabi Isa
dalam keadaan tanpa makanan begitu lama tinggal di gurun pasir sebelum (bertemu) Tuhan (Sang
Aku), baru kemudian diangkat sebagai rasulNya.

10. Dunia Batin

Dari paparan di atas nampak jelas bahawa kita boleh belajar pada Tao betapa pentingnya dunia batin,
iaitu dunia yang ada dalam diri kita sendiri. Tao mengajarkan bahawa kekuatan batin dalam diri
manusia sebenarnya tidak terbatas dan sangat dahsyat, tentunya jika dikelola dengan benar. Kesehatan,
kedamaian, ketenteraman, dan Kekuatan Asli akan dapat ditemukan di sana. Dengan Kekuatan Asli
maka manusia boleh menggapai kekuatan Eksternal, iaitu dengan pengembangan tubuh jiwa dan tubuh
roh.

Setelah melalui pengujian selama berabad-abad guna memecahkan misteri kehidupan akhirnya
ditemukan satu kesimpulan bahawa alam batiniah sesungguhnya merupakan cerminan alam raya
(eksternal). Penganut Tao berpendapat, untuk boleh berhubungan dengan alam eksternal, untuk
pertama-tama kita harus boleh menguasai alam batiniah (mikrokosmos) terlebih dahulu yang
dinamakan aliran tenaga atau Chi yang mengalir dalam tubuh. Berbagai kajian ilmiah membenarkan
banyaknya kesejajaran antara mikrokosmos (dunia kecil/dunia-internal/batiniah) dan makrokosmos
(dunia besar/dunia eksternal).

11. Moral Tinggi

Sekali lagi ada baiknya belajar dari ajaran Tao yang intisarinya menjunjung moral tinggi dan agung
sebagai upaya untuk mencapai kesempurnaan hidup. Dengan landasan moral maka diri ini tidak boleh
dikotori oleh nafsu rendah, amarah, kekecewaan, dengki, iri, dendam dan se terusnya. Sifat-sifat kotor
yang serba negatif merupakan penghalang untuk berkomunikasi dengan Kekuatan Atas iaitu Kekuatan
Suci. Dan sebagai lawan untuk "menghancurkan" sifat-sifat jahat dan jahil itu adalah dengan
menerapkan prinsip kehidupan penuh dengan kebajikan, keharuan (memaafkan) dan cinta.

Kebajikan, keharuan (memaafkan), dan cinta adalah perwujudan atau lambang dari kekuatan terang
atau kekuatan Suci. Sedangkan kejahatan, kekerasan, brutalisme atas nama apa saja adalah lambang
dari kekuatan gelap. Dalam pertarungan di dunia ini, kekuatan gelap tidak akan mampu menyentuh
kekuatan terang. Kerana kekuatan terang adalah perwujudan dari kekuatan Suci, sedang kekuatan gelap
adalah lambang dari kekuatan jahat. Inilah prinsip dasar ajaran agung dan luhur dari Tao.

Jadi, terdapat kesamaan pandangan antara Kitab Makrifat dan konsep tubuh versi Tao, di mana
disebutkan pentingnya memelihara moral tinggi dan laku utama dalam membentuk kesempurnaan tubuh
rohani.

12. Sebagai Koreksi

Apa yang boleh diperoleh dari ajaran Tao? Tao pada intisarinya mengajarkan nilai-nilai kebajikan,
keharuan dan cinta kasih sesama insan. Barangkali inilah sebabnya Nabi Muhammad wanti-wanti
berpesan: "Carilah ilmu sampai negeri Cina!" Dengan pemahaman yang luas dan komprehensif maka
pandangan seseorang tidak naif, sempit, dan
picik sehingga merasa benar dan mahu menang sendiri. Dengan landasan pandangan Tao, maka dalam
kalangan apa pun, khususnya kaum agamawan tidak muncul sikap saling menyalahkan, saling ejek,
saling membenci dan merendahkan di antara mereka yang berbeza agama. Hal ini perlu kiranya
dikemukakan mengingat masih terjadi suara-suara merendahkan kepercayaan/agama lain, membenci
sesama insan justeru disuarakan dari tempat-tempat yang disebut sebagai tempat paling suci kerana
tempat itu biasa disebut rumah suci atau rumah Allah. Allah sesungguhnya tidak memerlukan
pengabdian dari orang-orang yang hatinya suka menyalahkan, mengejek, merendahkan orang lain atau
yang suka membuat keresahan, apalagi yang menjadi provokator dan menebar bom ke sana kemari.
Sikap mereka itu sama saja merendahkan harkat dan martabat sesama insan.

13. Tolok Ukur

Kembali ke masalah solat, pertanyaan berikutnya adalah apa tolok ukur solat yang benar? Barang
siapa telah menjalankan solat yang benar maka ia akan menjadi lebih santun, suka menghormati orang
lain, melakukan tindakan yang terpuji seraya sentiasa menjauhi perilaku jahat dan jahil. Hal itu bererti
tidak suka mencaci, membenci siapa saja, menaruh dendam, membuat keresahan, onar dan kerusuhan.
Singkatnya, boleh mengendalikan hawa nafsu dan pancainderanya dari perbuatan keji dan munkar
sebagaimana dinyatakan dalam firman Allah dalam Surat al-'Ankabut: 45:

Bacalah apa yang telah diwahyukan kepadamu, iaitu Al-Kitab (al-Qur'an) dan dirikanlah solat.
Sesungguhnya solat itu mencegah dari (perbuatan-perbuatan) keji dan mungkar. Dan
sesungguhnya mengingat Allah (solat) adalah lebih besar (keutamaannya dari ibadat-ibadat yang
lain). Dan Allah, mengetahui apa yang kamu kerjakan.

Firman itu dengan jelas menunjukkan bahawa salah satu yang dituju oieh adanya kewajiban solat ialah
bahawa pelakunya tercegah dari kemungkinan berbuat keji dan mungkar. Maka pencegahan dan
perlindungan dari kejahatan dan kekejian itu merupakan hasil pendidikan melalui solat. Kerana itu,
jika solat seseorang tidak mencapai hal yang demikian, itu bererti suatu kegagalan yang justeru dikutuk
dalam pandangan Allah (K. D. Sukardi, 2001: 159).

14. Tanda-Tanda Kontak Batin

Mungkinkah orang yang solat boleh benar-benar mengadakan kontak batin dengan Allah? Jika
seseorang sudah sekian puluh tahun menjalankan ibadah solat dengan baik dan benar, insya'allah akan
terbuka hubungan khusus dengan Allah. Logikanya sederhana, misalkan seseorang setiap hari
menghadap seorang pemimpin, katakan seorang gubernur, pasti sang gubernur ingat dan lama-
kelamaan akan terjadi saling akrab, baik secara fizikal maupun secara batin dengan orang yang sering
menghadap tersebut. Demikian juga dengan Allah, jika secara rutin dan intens menghadap Allah setiap
hari, sekurang-kurangnya lima kali sehari, insya'allah akan dibukakan jalan istimewa iaitu boleh
mengadakan kontak batin denganNya. Nah, dengan demikian kiranya perlu ditanyakan jika seseorang
sudah sekian puluh tahun menghadap Allah tetapi tidak pernah ada kontak secara batin. Hal itu perlu
dicari penyebabnya, apakah ada sesuatu yang salah atau keliru dengan solatnya sehingga Allah tidak
berkenan mengadakan kontak batin dengannya.

Lalu, apa tanda-tanda seseorang telah ada kontak batin dengan Yang Maha Kuasa? Biasanya hal ini
ditandai dengan diberinya isyarat-isyarat khusus kepada orang-orang yang memang sudah dapat
berkomunikasi denganNya. Misalnya, jika seseorang itu akan mendapat musibah, Allah memberi
firasat sebelumnya. Kadang melalui mimpi atau melalui tanda-tanda khusus lainnya, misalnya melalui
kemunculan binatang-binatang tertentu. Memang tidak mudah membaca isyarat yang sebenarnya
merupakan bahasa Allah atau peringatan Allah kepada manusia. Diperlukan kepekaan batin yang
dalam sehingga mampu membaca isyaratNya.

Seseorang yang menjalankan solat wajib ditambah solat sunat malam serta telah melaksanakan ritual
atau amalan-amalan puasa, di luar bulan puasa, dan bentuk-bentuk amalan lainnya, akan diberi ilmu
dalam tingkatan yang lebih tinggi oleh Allah. Orang Jawa mengatakan "ngerti sak durunge winarah"
atau mengerti sebelum suatu peristiwa terjadi. Contohnya, orang tersebut akan meninggal dunia maka
ada tanda-tanda isyarat khusus dari Allah, sehingga seseorang boleh bersiap-siap sebelum ajal
menjemput. Dalam bentuknya yang lain orang menjadi waskita, iaitu mata batin dan kepekaan batinnya
"hidup". Ia boleh membaca tanda-tanda zaman, apa yang akan terjadi dengan keluarganya,
lingkungannya, dan yang lainnya. Ada juga yang memperoleh ilmu ladduni, yakni menjadi pandai
tanpa harus belajar.

Namun kiranya perlu diingatkan kepada para pendaki spiritual yang sudah mencapai peringkat tinggi.
Biasanya mereka akan memperoleh "bonus-bonus" berupa kelebihan atau dalam bentuk kesaktian-
kesaktian, seperti, kemampuan menyembuhkan orang sakit, menundukkan alam, menolak/meminta
hujan, mendatangkan angin, menghindari bencana, mampu terbang, berjalan di atas air, atau melihat
apa yang akan terjadi dan lainnya, maka ketika itu hendaknya mereka tidak menjadi takabur, sombong,
merasa menjadi manusia paling hebat lantaran ilmunya itu. Kisah-kisah para sufi agung ini kiranya
dapat dijadikan teladan, bahawa kehebatan itu jangan menjadikan seseorang menjadi takabur dan
merasa hebat.

15. Jangan Sombong

Kisah berikut ini terjadi pada Rabi'ah al-Adawiyah dan Abu Yazid.

Pada suatu hari Rabi'ah bertemu dengan sahabatnya bernama Hasan al-Bashri, juga seorang sufi
piawai.

"Rabi'ah, marilah kita melakukan solat sunnat dua raka'at di atas air!" kata Hasan kepada Rabi'ah.

Rabi'ah menjawab: "Hasan, jika engkau mempertontonkan kesaktian-kesaktianmu di tempat ramai ini,
maka kesaktian-kesaktian itu haruslah yang tidak dimiliki oleh orang lain."

Sesudah berkata demikian, Rabi'ah melemparkan sajadahnya ke udara, kemudian ia melompat ke

atasnya dan berseru kepada Hasan: "Naiklah kemari Hasan, agar orang-orang dapat menyaksikan
kita."

Hasan yang ilmunya belum sampai ke tingkat itu tidak dapat berkata apa-apa. Kemudian Rabi'ah
mencuba menghiburnya dan berkata: "Hasan, yang engkau lakukan tadi dapat pula dilakukan oleh
seekor ikan dan yang kulakukan tadi dapat pula dilakukan oleh seekor lalat. Yang terpenting bukanlah
keahlian-keahlian seperti itu. Kita harus mengabdikan diri kepada Hal-hal yang terpenting, iaitu
Allah!" (Fariduddin Attar, 1983: 55-56).

Selanjutnya sebuah kisah yang sama dialami oleh Sufi agung bernama Abu Yazid al-Busthami. Pada
suatu hari orang-orang menyaksikan Abu Yazid boleh berjalan di atas air.

"Engkau dapat berjalan di atas air!" Orang-orang berkata kepada Abu Yazid.

"Sepotong kayu pun dapat melakukan hal itu", jawab Abu Yazid.

"Engkau dapat terbang di angkasa!"

"Seekor burung pun dapat melakukan hal itu."

"Engkau dapat pergi ke Ka'bah dalam satu malam!"

"Setiap orang sakti dapat melakukan perjalanan dari India ke Demavand dalam satu malam."

"Jika demikian apakah yang harus dilakukan oleh manusia-manusia sejati?" mereka bertanya kepada
Abu Yazid.

Abu Yazid menjawab: "Seorang manusia sejati tidak akan menautkan hatinya kepada siapa pun
kecuali kepada Allah!" (Fariduddin Attar, 1983:155-156).

Belajar dari dua kisah istimewa di atas kiranya menjadi peringatan bagi para pendaki spiritual
bahawa semua bentuk kesaktian atau bentuk bonus-bonus Tuhan lainnya yang boleh jadi dimiliki oleh
para pendaki spiritual, sesungguhnya dalam pandangan kaum sufi semua itu hanyalah sebuah bentuk
"permainan sederhana" atau "hiburan sederhana" . Hal itu jika tidak diwaspadai justeru boleh
mengganggu atau menghalangi para pesuluk dalam melakukan perjalanan spiritual pada tingkatan
berikutnya, iaitu sebuah terminal terakhir di mana mereka bakal meraih darjat kesempurnaan yang
sejati.

Banyak para pesuluk merasa keasyikan dengan bonus-bonus yang diberikan Allah sehingga
menjadikan mereka lupa diri, dan hanya berhenti sampai di situ. Yang mereka peroleh ya hanya itu.
Mereka yang boleh menyembuhkan orang sakit, misalnya, dengan kesaktiannya justeru kemudian hanya
memperkaya diri sendiri. Mereka begitu terpukau oleh harta kekayaannya dan menjadi lupa kepada
Allah. Mereka hanya mencari kepopularan dan hal itu menjadikan dia silau akan kemewahan harta
benda melimpah yang diperoleh dari kesaktiannya. Sebenarnya mereka boleh saja mengamalkan
ilmunya untuk kepentingan orang banyak, tetapi bukan untuk memperkaya diri sendiri lalu lupa diri.
Tindakan mereka mencari kepopularan tidak jauh beza dengan perilaku para selebriti atau artis.

Kisah berikut kiranya dapat dijadikan keteladanan bagi siapa saja yang hendak menjalani laku
spiritual tingkat tinggi agar tidak menjadi silau dan lalu lupa diri kepada Allah, agar perjalanan
spiritualnya benar-benar sampai kepada tujuannya, iaitu menjadi manusia sejati. Kisahnya dialami
oleh Ibrahim bin Adham dan Abu Yazid.

Suatu hari Ibrahim pergi ke sebuah telaga. Timba diturunkannya dan ketika diangkat ternyata timba itu
penuh dengan kepingan emas. Emas-emas itu ditumpahkannya kembali ke dalam telaga. Kemudian
timba diturunkan lagi dan ketika diangkat ternyata penuh pula dengan butiran-butiran mutiara. Dengan
senyum, mutiara-mutiara itu ditumpahkannya pula. Kemudian Ibrahim berdoa kepada Allah. "Ya
Allah, Engkau menganugerahiku dengan harta karun. Aku tahu bahawa Engkau Maha Kuasa, tetapi
Engkau pun tahu bahawa aku tidak ingin terpesona oleh harta benda. Berilah aku air agar aku dapat
bersuci" (Fariduddin Attar, 1983:100).

Kisah berikut ini pernah dialami oleh Abu Yazid al-Busthami. Abu Yazid berkata: "Allah Yang Maha
Besar telah berkenan menerimaku dalam dua ribu tingkatan, di dalam setiap tingkatan itu Dia
menawarkan sebuah kerajaan kepadaku, tetapi kutolak. Allah berkata kepadaku: "Abu Yazid, apakah
yang engkau inginkan?" Aku menjawab: "Aku ingin tidak menginginkan." Ertinya, dia tidak
menginginkan semua kemewahan duniawi itu (Fariduddin Attar, 1983: 155).

16. Solat yang Diterima

Kembali ke masalah solat yang sah dan sempurna. Sebelumnya perlu disedari bahawa solat memang
harus dilaksanakan secara benar dan sempurna, kerana inilah salah satu jalan utama menuju Allah.
Oleh kerananya masalah ini perlu kiranya dipaparkan secara lebih luas, dalam dan terinci. Berikut
adalah sebuah panduan yang diambil dari Hadits Qudsi. Panduan ini dapat dijadikan sebagai wacana
dalam rangka meraih kesempurnaan solat, sehingga solatnya sah dan diterima oleh Allah. "Allah swt.
berfirman:

"Tidaklah Aku menerima solat setiap orang. Aku hanya menerima solat dari orang yang
merendah demi ketinggianKu, berkhusyu' demi keagunganKu, mencegah nafsunya dari segala
laranganKu, melewatkan siang dan malamnya dalam mengingatKu, tidak terus-menerus dalam
pembangkangan terhadapKu, tidak bersikap angkuh terhadap makhlukKu, dan selalu mengasihi
yang lemah, dan menghibur orang miskin demi keredhaanKu. Bila ia memanggilKu, Aku akan
memberinya. Bila ia bersumpah dengan namaKu, Aku akan membuatnya mampu memenuhinya.
Aku akan jaga ia dengan kekuatanKu dan kubanggakan dia di antara malaikatKu. Seandainya Aku
bagi-bagikan nurnya untuk seluruh penghuni bumi, nescaya akan cukup bagi mereka.
Perumpamaannya seperti syurga firdaus, buah-buahannya tidak akan rosak, dan kenikmatannya
pun tidak akan lenyap" (K. D. Sukardi, 2001: 78).

Jadi pada intinya, bahawa solat tidak hanya terdiri dari gerakan fizikal (raga) saja, lebih dari itu yang
utama adalah kesan positif dari solat dapat dirasakan oleh masyarakat di mana dapat ditunjukkan
dengan perilaku penuh santun dan penuh dengan nilai-nilai kebajikan, misalnya mengasihi dan
membantu orang-orang lemah. Penting ditekankan di sini adalah jika sudah merasa mampu mendirikan
solat jangan sampai menyombongkan diri kerana telah melakukan ibadah suci dengan baik.
Kesombongan diri, apakah itu kesombongan dalam solat, puasa dan sebagainya sangat dijauhi para
kaum sufi. Doa yang diucapkan oleh seorang sufi agung ini terasa sangat mengharukan dan
menunjukkan betapa ketinggian dan keluhuran budi seorang yang merasa telah berbakti kepada Allah,
namun semua dianggap bukan apa-apa. Ibaratnya semua ibadah yang dilakukan dengan tekun dan
intens hanyalah debu, maka untuk apa disombongkan. Doa berikut ini diungkapkan dengan penuh
ketulusan dan haru oleh Abu Yazid:

"Ya Allah, aku tidak membanggakan disiplin diri yang telah kulaksanakan seumur hidupku, aku
tidak membanggakan solat yang telah kulakukan sepanjang malam. Aku tidak menyombongkan
puasa yang telah kulakukan selama hidupku. Aku tidak menonjolkan telah berapa kali
menamatkan al-Qur'an. Aku tidak akan mengatakan pengalaman-pengalaman spiritual yang telah
kualami, doa-doa yang telah kupanjatkan dan betapa akrab hubungan antara Engkau dan aku.
Engkau pun mengetahui bahawa aku tidak menonjolkan segala sesuatu yang telah kulakukan itu.
Semua yang kulakukan itu bukanlah untuk membanggakan diri atau mengandalkannya. Semua itu
kulakukan kepadaMu kerana aku malu atas segala perbuatanku itu. Engkau telah melimpahkan
rahmatMu, sehingga aku dapat mengenal diriku sendiri..."

"Segala sesuatu yang kulakukan hanyalah debu. Kepada perbuatanku yang tidak berkenan
kepadaMu limpahkanlah ampunanMu. Basuhlah debu keingkaran dari dalam diriku kerana aku
pun telah membasuh debu kelancangan kerana mengaku telah mematuhiMu" (Fariduddin Attar,
1983:157-158).

Kesombongan, arogansi, atau riya' adalah sebuah sikap atau sifat yang menempel pada diri manusia
yang seringkali sama sekali tidak disedari oleh mereka yang menyandangnya sehingga amat sukar
dihapuskan. Itulah kenapa para kaum sufi selalu mengingatkan untuk menjauhi hal-hal tersebut. Dalam
sebuah hadits telah diriwayatkan bahwa:

"Jika dalam hatimu terdapat kesombongan, walau hanya sebesar dzarrah pun, maka pintu syurga
tidak akan terbuka."

B. Solat Daim
Di kalangan sufi atau dalam ajaran kaum kebatinan, dikenal adanya solat daim. Solat daim adalah
solat yang dikerjakan secara terus-menerus, siang dan malam dan dalam keadaan dan situasi apa saja.
Solat/Sembahyang (sembahyang = Sembah Yang Maha Kuasa) yang dikerjakan secara terus menerus
ini di kalangan kaum sufi memperoleh sebutan sebagai sebuah kebajikan dan atau keutamaan solat
yang terunggul, sehingga mendapat predikat sebagai solat yang sejati. Mengapa? Sebab solat daim
merupakan penjabaran dari makna dan tujuan solat yang sebenarnya. Apa sih tujuan perintah didirikan
solat? Dalam al-Qur 'an disebutkan bahawa solat itu dapat mencegah tindakan keji dan munkar.

"Bacakan apa yang diwahyukan dari kitab (Qur'an) kepadamu, Dan dirikan solat. Sungguh, solat
 mencegah orang berbuat keji dan mungkar. Dan mengingat Allah (dzikir) adalah yang paling
penting (dalam kehidupan). Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan." (Surat Al 'Ankabut: 45)

Jadi makna dan tujuan didirikan solat salah satunya adalah mencegah manusia dari perbuatan keji dan
kemunkaran. Bukankah tujuannya sungguh mulia? Maksudnya, solat tidak hanya berwujud sebagai
gerakan-gerakan fizikal, badan atau raga saja, namun lebih dari itu solat memang benar-benar untuk
membangun umat agar bebas dari perbuatan keji dan munkar.

Nah, dengan penafsiran ini maka makna solat secara langsung benar-benar dapat dirasakan oleh siapa
saja, iaitu masyarakat banyak kerana tujuannya memiliki aspek sosial di samping ritualnya. Maka, bila
solat daim ini dilaksanakan dengan sebaik-baiknya, tidak akan ada lagi perbuatan yang tergolong keji
dan munkar.

Lalu, apa yang disebut perbuatan keji (fakhsya') dan munkar? Perbuatan keji adalah perbuatan yang
sangat rendah, hina dan bertujuan untuk merosak moral. Tergolong jenis ini adalah dendam, dengki, iri
hati dan sejenisnya. Sedangkan perbuatan mungkar adalah perbuatan durhaka, misalnya tidak taat
terhadap orang tua, mengingkari janji, sumpah palsu. Termasuk di dalam perbuatan yang merosak
moral serta tatanan bangsa dan negara adalah perjudian, mabuk-mabukan dan pelacuran. Termasuk
juga di dalamnya perbuatan yang dilakukan oleh para provokator dan yang merasa bangga boleh
membom orang-orang tidak bersalah di sana sini dan tentu saja termasuk di dalamnya adalah
melakukan tindakan KKN (korupsi, kolusi dan nepotisme).

Jadi, jika semua umat Islam sudah benar-benar mendirikan solat, bererti negara ini akan menjadi kuat,
sentosa dan jaya. Mengapa? Sebab tidak ada lagi perbuatan yang keji dan mungkar, tidak ada dendam,
tidak ada iri hati, saling bom, saling bunuh, perjudian, narkoba dan KKN. Lalu realitanya bagaimana?
Marilah kita koreksi diri sendiri secara arif dan bijak! Mari kita saksikan dan renungkan. Bukankah
masih banyak perbuatan keji dan munkar di sekeliling kita? Atau barangkali mungkin diri kita menjadi
bahagian daripadanya? Jujur saja diakui bahawa tidak mudah menghilangkan perbuatan keji dan
munkar dalam diri kita, apalagi dalam masyarakat. Menyikapi hal ini marilah kita mengadakan
reformasi total terhadap solat kita. Barangkali kita baru sampai pada tingkatan tegaknya solat secara
formal atau hanya sekadar memenuhi aspek seremonial dan ritual agama.

Memang seringkali kita lebih tertarik pada hal-hal yang hanya nampak di mata saja, ertinya kita sudah
puas bila telah melaksanakan perintah Allah secara formal namun masih belum mampu memahami
hakikat perintah Allah. Akibatnya kita cukup puas hanya kulit luarnya, sedangkan tujuan dan hakikat
solat dilewatkan begitu saja.

"Kita lebih tertarik ke sangkarnya daripada burungnya, lebih terpesona kulit daripada isinya. Sehingga
Q. S. 29:45 yang menandaskan makna solat cuma dikomentari sambil lalu. Hanya diterjemahkan
bahawa solat mencegah perbuatan keji dan munkar, Kebanyakan ulama tidak mengupas realitas solat
dan hasil konkret dari penegakan solat. Justeru kita lebih sibuk mengawasi pelaksanaan solat
seseorang!" (Achmad Chodjim, 2003:127-128). Jadi maknanya, kita sesungguhnya belum mendirikan
solat yang sejati, solat yang benar-benar solat, namun baru sampai tingkatan syariat saja, belum
sampai ke hakikatnya. Ertinya kita hanya ingat dan takut kepada Allah pada saat akan dan sedang
mendirikan solat, namun setelah solat usai, maka usai pula ingatan kita dan rasa takut kita kepada
Allah. Seolah setelah solat usai maka orang boleh bebas mengerjakan perbuatan apa saja sesukanya.
Padahal Allah berfirman:

"Apabila engkau telah selesai mendirikan solat, maka ingatlah Aku di saat berdiri, di waktu
duduk dan ketika berbaring." (Surat an-Nisa': 103)

Apa maksud Allah dengan firmannya itu? Maksudnya adalah agar orang ingat selalu kepada Allah di
mana saja dan bila saja. Hal ini mengandung makna antara lain, sebagaimana firmanNya, agar orang
jangan berbuat keji dan munkar setelah selesai mendirikan solat, kerana hal itu dapat merosak moral
dan tatanan bangsa. Jika firman di atas telah ditegakkan maka insya'allah makna solat dan tujuan solat
benar-benar sudah difahami dan dihayati. Dengan demikian solat benar-benar berfungsi sebagai
saranan untuk mencapai masyarakat yang bersih (good governance), sehat, kuat, damai dan sentosa di
bawah lindungan Allah.

1. Di Mana dan Bila Saja

Kembali ke solat daim, di mana dan bila dapat dilakukan? Solat daim dapat dilaksanakan saat bila
saja, di mana saja. Dengan demikian ketika sedang makan kita solat, saat di jalan raya juga solat, di
tempat sepi, di pasar-pasar, di saat ramai atau sedang pesta dapat mendirikan solat daim. Dengan
demikian seseorang tidak pernah lalai, tidak pernah melupakan Allah. Kerana kalbunya sentiasa
berdzikir (eling) kepada Gusti Allah sebagaimana diterangkan dalam surat an-Nisa': 103. Inti dari
solat daim adalah dzikir, eling, ingat terus kepada Allah. Seseorang yang hatinya sentiasa ingat dan
benar-benar takut kepada Allah di mana saja dan bila saja, insya'allah tidak akan melakukan
perbuatan yang dilarang oleh Allah. Dengan demikian maka kiranya ia dapat dijamin akan berlaku
arif, santun, tidak mengganggu serta meresahkan orang lain dan seterusnya. Adapun pencapaiannya
adaiah dengan memperhatikan setiap "gerak-geri" pancaindera dan mengendalikan hawa nafsu rendah,
sehingga dapat dicapai keadaan kalbu yang bersih dan suci. Jika kalbu suci maka Allah berkenan
hadir dan sentiasa bersamanya.

2. Mewaspadai "Gerak-Geri" Pancaindera

Mengapa pancaindera perlu diwaspadai "gerak-gerinya?" Pada awalnya, pancaindera memang
diciptakan hanya sebagai jembatan yang menghubungkan manusia dengan alam semesta. Mulut
menghubungkan kita dengan makanan. Mata membuat kita boleh melihat alam semesta. Hidung
membuat kita boleh membezakan bau. Kulit boleh mengenali panas dan dingin, dan seterusnya. Tetapi
dengan berkembangnya peradaban manusia, pancaindera telah berfungsi jauh melebar dari fungsi
awalnya sebagai jembatan.

Dalam kehidupan banyak pencari kenikmatan, ia telah berfungsi sebagai tirani yang tidak boleh
dikendalikan. Perhatikan mulut pencari kenikmatan, kendati tahu kalau makanan berlebihan yang tidak
terkendali boleh membunuh mereka, tetap saja mereka tunduk pada sang mulut. Cermati sahabat-
sahabat yang tidak boleh mengendalikan hawa nafsunya. Mereka pasti tahu pentingnya hidup dengan
kesetiaan, kegiatan selingkuh dilarang agama manapun, tetapi toh masih dilakukan (Gede Prama,
2001:27).
Kiranya masih banyak lagi bahaya yang diciptakan oleh pancaindera jika tidak diwaspadai. Maka
tidak ada salahnya dikaji dan perlu dijabarkan secara lebih luas, dalam dan terperinci. Belajar pada
Tao, ada sebuah penegasan: "Gunakan pancaindera dan seks secara bijaksana." Ini adalah ajaran
kearifan utama Tao yang baik untuk difahami bersama. Setidaknya ini lebih menekankan pada perintah
Islam yang begitu menekankan pentingnya menjaga kemaluan dan pancaindera. Mengapa perlu
bijaksana dalam hal seks dan pancaindera?

Pancaindera adalah pintu masuk semua pengaruh buruk dalam diri kita. Rosak atau tidaknya diri kita
bergantung pada kemampuan mengatur pancaindera dalam menyerap tekanan dari luar. Manusia yang
senang mengumbar tenaga seks terbuka peluang masuknya penyakit lewat hubungan seks, seperti
sifilis, gonorrhea, dan yang paling mematikan adalah AIDS. Jadi hal di atas memperingatkan agar
manusia tidak sembarang menggunakan tenaga yang paling nikmat pemberian Tuhan itu. Kerana jika
suka mengumbar hawa nafsu seks secara liar maka sesungguhnya sama ertinya dengan mengotori
badannya atau merosak badan sendiri. Dan mereka yang suka mengumbar hawa nafsu secara
sembarangan hanya menghancurkan dan setidaknya akan melemahkan tenaga asli atau Kekuatan Asli.

Tao menemukan bukti bahawa kekuatan tenaga asli boleh hilang melalui penggunaan yang salah pada
pancaindera dan tenaga seks. Kaitan antara kerja pancaindera dengan keluarnya tenaga seks seringkali
tidak disedari oleh manusia. Banyak perbuatan buruk yang berkaitan dengan nafsu seks yang kita
lakukan tanpa kita sedari pada kenyataannya membuka peluang larinya Kekuatan Asli, sehingga
persediaannya semakin habis. Nah, sekali lagi perlu ditegaskan betapa penting mewaspadai "gerak-
geri" pancaindera kita, kerana sangat banyak godaan dan gangguan yang setiap detik menghantam
kehidupan kita. Maka tanpa disedari kita seringkali menyia-nyiakan daya kehidupannya melalui
berbagai cara. Sebagai contoh, kita mulai dari indera mata. Jika tidak disedari mata kita akan menjadi
saluran paling besar untuk menguras kekuatan asli. Ingat, munculnya teknologi informasi yang benar-
benar memiliki daya penguras sangat dahsyat, misalnya televisi yang acara-acaranya memang
dirancang oleh produser untuk membangkitkan nafsu seks dan pola hidup boros serta konsumtif. Indera
mata kita tanpa disedari menjadi budak setiap rangsangan dan iklan. Perilaku konsumtif yang hanya
memenuhi dan mengejar kesenangan duniawi dapat menghalangi kita mempersiapkan pola hidup yang
bertujuan untuk mempertinggi kekuatan spiritual kita.

Indera mulut berperan besar dalam mencaci maki, mengeluarkan kata-kata kasar, mencari kekurangan
orang lain, atau menjelekkan orang lain. Kegiatan menipu, memfitnah, berkata bohong, sumpah palsu,
semua ini bentuk sederhana dari tenaga yang hilang melalui indera mulut. Indera telinga senang
mendengarkan gosip-gosip rendah dan murahan yang tidak ada manfaatnya, termasuk hobi
mendengarkan cerita kotor berbau seks yang pada akhirnya membangkitkan nafsu rendah. Bentuk-
bentuk kesenangan lainnya yang sangat menguras Kekuatan Asli adalah begadang dengan bermain
kartu (keplek atau judi), minum-minuman keras, dan main wanita. Jika semuanya sudah dikerjakan dan
selalu dalam posisi kalah judi, suka minum dan medok (main perempuan), maka dilengkapkan dengan
satu perbuatan yang buruk iaitu maling (mencuri). Dalam khazanah Jawa disebut Molimo (lima M:
Main/judi, Minum, Madat, Medok, dan Maling).

Yang lebih perlu dicermati adalah kemampuan orang untuk memadukan pancaindera iaitu bersatunya
kata dan perbuatan. Seringkali orang hanya boleh berkata atau berjanji, namun kata yang diucapkan
atau janji yang diikrarkan seringkali hanya di mulut atau bahkan diingkari. Menurut R.M.
Sosrokartono, jarang orang boleh memadukan satunya kata dengan perbuatan. Hal ini saja sudah
sukar, apalagi bersatunya empat faal iaitu, satunya fikiran, perasaan, perkataan dan perbuatan.
Menurut R.M. Sosrokartono, orang yang ingin mencapai Kasunyatan (Allah) harus memegang teguh
laku yang disebut "Caturmurti".

Adapun yang dimaksud "Caturmurti" ialah perpaduan atau bersatunya empat faal jiwa manusia:
fikiran, perasaan, perkataan dan perbuatan. Perpaduan, kesatuan atau bersatuanya keempat faal jiwa
manusia ini dia namakan "waar-heid" atau "kenyataan" (Jawa: Kasunyatan). Maka barang siapa
melaksanakan "laku" "kasunyatan", baik zahir maupun batin, dia akan mendapat "kenyataan" juga.
Sayang, kebanyakan orang zaman sekarang segan (sulit) menyatukan keempat faal jiwa itu. Biasanya
hanya sampai kepada "perkataan", sedangkan "perbuatan" tidak disatukan dengan ketiga yang lain.
Dan justeru para cendekiawan acapkali memperlihatkan keadaan seperti itu (Abdullah Ciptoprawiro,
1991:13).

Maka solat daim dimaksudkan agar pancaindera kita terus menerus diwaspadai demikian ketat
sehingga tidak terjadi salah penggunaan. Adalah sangat tidak mudah mengendalikan "gerak-geri"
pancaindera terus menerus. Seseorang yang ingin meningkat level kesempurnaannya tidak hanya
dituntut kemampuannya untuk mengendalikan pancaindera, lebih dari itu ia harus menciptakan keadaan
kalbu yang suci secara zahir dan batin sehingga muncul rasa sejati. Belum lagi kemampuan
mengendalikan fikiran sepanjang waktu, di mana dalam tingkatan para sufi harus mencapai tingkatan
gelombang cosmic rhythm/gelombarig alam semesta. Jika seseorang sudah mampu memasuki
gelombang kosmis, maka ia telah sampai pada level suci kalbu dan fikirannya. Manusia dalam posisi
ini tidak lagi terpengaruh ombak dan gebyarnya kehidupan duniawi. Hidupnya dalam keadaan tenang
dan damai sejati. Dalam solat daim penting sekali dicapai keadaan diam atau kosong, sebagaimana
diungkapkan dalam Suluk Wujil (Sri Harti Widyastuti, 2001: 103 dan 177):

Hih Ra Wujil ing wong meneng lewih/ Iku sambayang tan papegatan / iku norana wektune /
sampurna ta wong iku / raragane norana kari / tekeng purisa turas / satuhuning laku / pagurokena
den nyata / ing sira Sang Kawiman sampurneng jati / wekasing dutotama /

Terjemahannya:

Wahai Wujil orang yang diam itu lebih baik

Itulah sembahyang tanpa terputus tanpa terikat waktu (solat daim)
Sempurnalah orang itu
Tubuhnya tidak ada yang tertinggal
Bahkan termasuk kotoran dan air kencingnya
Itulah perjalanan yang sesungguhnya
Bergurulah secara jelas kepada para Pujangga yang benar-benar mengetahui (tentang) kebenaran
Itulah pesan utusan Sang Utusan Yang Unggul

Demikian penting keadaan diam atau kosong sehingga ia merupakan inti solat daim. Dalam ajaran Tao
pun diajarkan untuk mencapai keadaan kosong (fikiran dan jiwa). Mengapa? Kerana alam fikiran dan
jiwa yang hampa atau kosong diperlukan untuk mengumpulkan Chi. Tao mengajarkan:
 "Jagalah kesatuan kemauan Anda. Janganlah mendengar dengan telinga melainkan dengan fikiran.
Jangan mendengar dengan fikiran melainkan dengan jiwa (Chi). Fungsi telinga berakhir dengan
mendengar; sedangkan dari fikiran berakhir dengan simbol atau gagasan. Tetapi, dengan jiwa
(Chi) adalah kekosongan yang siap menerima segala sesuatu. Tao (jalan) mematuhi kekosongan;
kekosongan adalah alam fikiran yang teguh."

Sebuah buku dengan judul "Chungtzu" menganjurkan pemanfaatan latihan pernapasan bersama dengan
pengendalian fikiran seseorang untuk mengendalikan Chi. Pengendalian ini untuk mempersatukan diri
seseorang dengan alam semesta dan Chi bertindak sebagai perantara atau daya pengikat (Leo F.
Ludzia, 1990: 22). Pandangan Tao ini didukung oleh pandangan kaum sufi yang menyatakan bahawa
perlu sekali menciptakan keadaan kosong, hening dan heneng. Suasana hening dalam fikiran dan batin
akan mampu menajamkan daya batin dan mata batin. Maka para pesuluk rajin mendatangi tempat-
tempat sunyi yang jauh dari keramaian dan kegaduhan. Di samping itu ia sentiasa memanfaatkan waktu
malam untuk melakukan meditasi atau tafakkur yang dalam.

Suasana kehampaan atau kekosongan menjadi pilihan para pengelana spiritual (kaum sufi). Contohnya,
Jalaluddin Rumi dalam puisi-puisinya seringkali menyelipkan dan menyukai kata-kata "Diam!"
Mengapa? Sebab ia menunjuk pada misteri terdalam dari manusia, iaitu cinta ilahi, yang tidak dapat
diungkapkan dengan kata-kata. Rumi memakai ungkapan itu berkali-kali dalam puisi-puisinya untuk
menunjukkan hati yang berdoa atau memusatkan dirinya pada Tuhan (Abdul Hadi W. M, 1985: xiii).

Perlu difahami bahawa pengertian diam atau kosong yang dimaksudkan oleh Tao bukanlah kekosongan
yang tanpa isi, atau kehampaan sebagaimana orang yang sedang melamun. la adalah sebuah
kehampaan yang penuh potensi kreatif tidak terhingga. Maka kekosongan para sufi Timur dengan
mudah dapat diperbandingkan dengan medan quantum fizik subatom. Seperti halnya medan quantum,
ia melahirkan ragam yang tidak terhingga dari bentuk-bentuk yang semula dipertahankannya dan
akhirnya diserapnya kembali.

Manifestasi-manifestasi fenomenal dari kekosongan mistik ini, seperti halnya partikel-partikel

subatom, tidak statis dan permanen, melainkan dinamis dan sementara, menjadi ada dan hilang dalam
satu tarian yang dada henti dari gerak dan tenaga (Fritjof Capra, 2001: 249). "Tarian" yang tiada henti
dari gerak dan tenaga yang masuk dalam kekosongan adalah gerak dari tarian tenaga Suci yang berasal
dari cahaya Allah. Jika kalbu dan fikiran suci sementara pancaindera ditutup rapat-rapat semua
pintunya,maka yang ada adalah suasana hening yang sejati. Di situlah cahaya Allah akan memancar
masuk ke dalamnya. Jika cahaya Allah memancar dan hadir maka fana'lah (hilang) kesedaran dari
badan fizikalnya. Maksudnya, jika seorang sufi telah mencapai fana' iaitu kalau wujud jasmaninya
tidak ada lagi (dalam erti tidak disedarinya lagi) maka yang tinggal adalah wujud rohaninya. Wujud
rohani inilah yang masuk dalam kategori tubuh-tubuh rohani di mana wujudnya adalah cahaya
cemerlang. Nah, jika wujud rohaninya yang berupa cahaya sudah "hidup" atau muncul, maka cahaya
rohani itu akan disambut oleh Maha Cahaya dari Allah. Setelah itu barulah ia dapat manunggal dengan
Tuhan.

3. Versi Syekh Abdul Qadir Jaylani

Sebagai wacana lain dan atau sebagai pembanding ada baiknya dipaparkan sebuah pandangan tentang
solat sejati versi Syekh Abdul Qadir Jaylani. Menurut Jaylani, solat batin inilah yang disebut sebagai
sembahyang yang sejati.

Syekh Abdul Qadir menyatakan, ibadah yang sejati adalah ibadah hati/kalbu. Jika hati seseorang tidak
mengindahkan ibadah sejati, solat fizikalnya berada dalam kekacauan. Jika hal ini yang terjadi, maka
kedamaian diri secara fizikal yang diharapkan tidak terealisasi. Itulah sebabnya Nabi Muhammad
saw. bersabda:

"Solat hanya mungkin dengan hati yang tenang."

Selanjutnya dijelaskan bahawa oleh Syekh Abdul Qadir (2002:116) bahawa solat dari segi rohaniah
atau solat dari kacamata rohani tidak terbatas dan tidak dilaksanakan pada waktu-waktu tertentu. Solat
secara rohaniah tidak terikat oleh ruang dan waktu. Solat ini selalu dilaksanakan terus menerus sejak
di dunia hingga akhirat. Masjid untuk solat secara rohaniah terletak di dalam hati. Jamaahnya terdiri
dari anggota-anggota batin atau daya-daya rohaniah yang berdzikir dan membaca Asma'ullah (nama-
nama Allah) dalam bahasa alam rohaniah (alam batin). Imam dalam solat ini adalah kemauan atau
keinginan (niat) yang kuat dan kiblatnya adalah Allah.

Solat yang demikian itu hanya dilakukan oleh hati yang ikhlas, hati yang tidak tidur dan tidak mati.
Hati dan jiwa seperti itu kekal dan selalu beribadah atau solat walau sedang tertidur atau terjaga.

Pada tingkatan ini tidak ada lagi bacaan di mulut. Juga tidak ada lagi gerakan berdiri, ruku', duduk
antara dua sujud, dan sebagainya. Si hamba berbincang-bincang dengan Allah, sesuai dengan
firmannya yang berbunyi:

"Hanya engkau yang Kami sembah, dan hanya kepada Engkaulah kami memohon pertolongan."
(Surat al-Fatihah: 5)

Firman Allah itu ditafsirkan sebagai tanda tingginya kesedaran Insan Kamil, iaitu mereka yang telah
melalui beberapa tingkatan alam rasa dan pengalaman rohani sehingga tenggelam dalam lautan
Tawhid atau keesaan Allah dan "berpadu" denganNya. (Syekh Abdul Qadir Jaylani, 2002: 168).
Inilah tingkatan tertinggi dalam lautan tawhid di mana manusia telah manunggal dengan Allah.
Selanjutnya Syekh berkata:

"Setelah ibadah (solat) zhahir (zahir) dan batin berpadu, berharmoni dan berdekatan, maka
sempurnalah solat seorang hamba dan ganjarannya sangat besar. Hati dan roh seperti yang
digambarkan di atas membawa seseorang dekat dan masuk ke Hadlirat Allah swt. Hatinya
"berpadu" dengan Allah, dan jasmaninya atau keduniaannya mencapai tingkat tertinggi dengan
pola hidup wara' dan alim. Ia menjadi ahli makrifat yang telah sampai pada kesempurnaan
mengenal Allah swt."

"Jika ibadah zhahir tidak bersatu atau tidak sejiwa dengan ibadah batin, maka ibadah tersebut
belum sempurna dan baik. Bila ibadah zahir saja yang dilakukan oleh seorang manusia, ibadah
itu sebenarnya hanya mengalami kemajuan dalam kaca mata dunia, iaitu dari segi pandangan
manusia. Ganjaran dunia itu tidak akan membawa seseorang dekat dengan Allah dan "berpadu"
 (manunggal) denganNya, wallahu a'lam " (Abdul Qadir Jaylani, 2002:169).

Apa yang diungkapkan oleh Syekh Abdul Qadir di atas mengingatkan kepada umat bahawa solat itu
baru sempurna bila dilaksanakan secara zahir dan batin. Namun sayang masih sering kita temui
bahawa kebanyakan orang cukup puas jika sudah melaksanakan solat secara zahiriah saja, ertinya
hanya cukup menegakkan ritus saja, dan melupakan aspek batiniah. Mengapa hal ini boleh terjadi?
Sebab pada umumnya manusia hanya tertarik dan cukup puas menyaksikan hal-hal yang masuk dalam
apa yang disebut Jalaluddin Rumi - sebagai dunia bentuk, iaitu dunia yang nampak. Sedangkan dunia
makna, atau dunia hakikat seringkali ditinggalkan atau dilupakan. Hal ini sangat disayangkan.
Mengapa? Sebab jika kita solat bererti kita hendak menghadap Yang Maha Batin di mana Dia ada
dalam wilayah dunia batin, iaitu dunia makna atau dunia hakikat. Nah, jika seseorang hanya puas
menegakkan solat secara zahir, iaitu hanya berupa gerakan fizikal, ruku' dan sujud, itu ertinya -
sebagaimana kata Abdu l-Qadir - kita baru sampai setengahnya sehingga tidak sempurna. Dengan
demikian solat tidak akan pernah sampai pada tujuannya iaitu untuk "bertemu" dengan Allah yang ada
di seberang dunia zahir. Jadi, perlu diingat bahawa solat bukan hanya olah fizikal (raga), namun lebih
dari itu penting sekali melakukan olah batin, di mana batinnya harus bersih/suci sehingga mencapai
tingkatan khusyu'. Jika khusyu' dapat dicapai maka seseorang akan boleh memasuki pintu makrifat,
iaitu pintu hakikat sejati tempat seseorang boleh "berpadu" dengan Allah.

Dalam sebuah syairnya, Rumi menegaskan bahawa tujuan dari solat bukanlah berdiri dan menunduk
lalu bersujud sepanjang hari. Tujuannya adaiah agar engkau memiliki kelanggengan situasi batin yang
sentiasa muncul dalam solat. Baik waktu tidur ataupun terjaga, di kala menulis atau pun membaca, dan
dalam setiap keadaan hendaknya engkau tidak pernah lepas dari berdzikir pada Tuhan (Jalaluddin
Rumi, 2001:46). Kerana itu jiwa solat itu lebih penting daripada solat itu sendiri. Sebab, orang yang
jiwanya telah benar-benar menegakkan solat itu bererti taat dan patuh kepada Allah sepenuhnya. Di
mana saja dan bila saja ia akan siap menegakkan nilai-nilai kebenaran, seraya meninggalkan semua
perbuatan keji dan munkar.

Pandangan Rumi di atas secara tegas didukung oleh pandangan murid Syekh Siti Jenar bernama Ki
Lonthang yang menyatakan bahawa solat itu harus dilakukan siang dan malam tanpa terputus, di mana
setiap nafas yang keluar merupakan dzikir dan napas yang masuk sebagai solat, agar manusia terbebas
dari keinginan bendawi (Abdul Munir Mulkhan 2002:149).

4. Inti Solat Daim

Jadi pada intinya solat daim ini tidak lain adalah bentuk komunikasi atau kontak batin yang terus
menerus antara manusia dengan Yang Maha Batin, iaitu Allah. Siang dan malam, tatkala tidur dan
bangun, dalam suasana apa saja, ia selalu eling dan waspada. Ia sentiasa menjaga fikirannya yang
bersih, hatinya/kalbunya yang suci, hawa nafsunya, dan pancainderanya, sehingga Allah selalu hadir
atau bersamanya. Dengan demikian ia akan memiliki akhlak mulia, mempunyai kearifan dan
kebijaksanaan dalam berfikir, berperasaan dan bertindak, sesuai akhlak Allah. Jika ia selalu bersama
dengan Allah (manunggal dengan Allah) maka ia tidak akan berkehendak melakukan perbuatan keji
dan hina, kerana ia merasa Allah ada dan sentiasa bersamanya. Dengan demikian tercapailah tujuan
sosial solat iaitu mencegah perbuatan keji dan munkar.
 5. Nuansa Baru
Pernyataan betapa pentingnya menegakkan solat daim tidak dimaksudkan bahawa solat fardhu lantas
menjadi tidak penting, atau tidak menjadi kewajiban umat. Solat fardhu tetap merupakan kewajiban
yang harus dilaksanakan, namun dengan gagasan solat daim, solat fardhu mendapatkan sentuhan,
nuansa baru dan aktualisasi yang lebih ke dalam. Ingat, ritus solat dijanjikan mampu menghindarkan
seseorang dari perbuatan keji dan munkar. Oleh kerana itu kita perlu waspada jika selama mendirikan
solat sudah sekian puluh tahun, namun tidak ada perubahan yang signifikan dalam perilaku kita, iaitu
tidak mampu menghindarkan diri dari perbuatan keji dan munkar, maka alangkah bijaknya bila kita
mengadakan koreksi total atas pelaksanaan solat kita.

Jadi, maksud dari sentuhan, nuansa baru dan aktualisasi yang lebih ke dalam itu adalah bahawa
pelaksanaan solat fardhu hendaknya dilaksanakan dengan khusyu' atau dengan kehadiran hati yang
bersih, pelaksanaannya tidak sekadar mengejar formalitas atau sekadar menjalankan ritual belaka.
Makna khusyu' menjadi penting kerana itulah saat mistik manusia dapat berkomunikasi dengan Allah
secara intens. Nah, kemampuan berkomunikasi secara intens hendaknya tidak hanya berhenti saat solat
fardhu usai, namun diteruskan dalam keadaan apa saja, bila saja dan di mana saja. Ertinya, kita selalu
mengadakan kontak batin dengan Allah atau manunggal dengan Allah.

Solat daim yang dilakukan secara terus menerus akan memiliki kesan positif dalam berfikir,
berperasaan dan berperilaku. Dengan demikian secara signifikan akan menimbulkan perubahan moral
seseorang di mana perwujudannya adalah, sekali lagi, dapat mencegah seseorang dari semua
perbuatan keji dan munkar.

6. Ibadah Tanpa Ganjaran

Berkaitan dengan pelaksanaan solat, maka penting sekali seseorang membebaskan diri dari sikap
ganjaran. Termasuk ganjaran untuk memperoleh hadiah syurga dari Tuhan. Manusia yang sudah
sampai pada peringkat makrifat tidak boleh menjadikan syurga dan neraka sebagai motivasi dalam
menjalankan ibadah. Lalu, apakah yang sebaiknya dijadikan motivasi dalam beribadah? Untuk
menjawab pertanyaan ini marilah kita berkenalan dengan seorang tokoh sufi perempuan paling akbar,
iaitu Rabi'ah al-Adawiyah dari Bashrah. Rabi'ah menegaskan:

"Aku mengabdi kepadaMu ya Allah, bukan kerana takut neraka

Bukan pula kerana mengharap masuk syurga
Tetapi aku mengabdi, kerana cintaku padaMu
Ya Allah, jika aku menyembahMu, kerana takut neraka,
Bakarlah aku di dalamnya
Dan jika aku menyembahMu, kerana mengharap syurga,
Campakkanlah aku darinya
Tetapi aku akan menyembahMu, demi Engkau semata
Janganlah Engkau enggan memperlihatkan keindahan wajahMu yang abadi padaku"

Rabi'ah kurang sependapat jika seseorang beribadah kerana mengharap hadiah-hadiah, misalnya
syurga, dan takut diseksa dalam api neraka. Maka untuk menghapus adanya ganjaran dalam beribadah,
Rabi'ah mengadakan "gerakan" membakar syurga dan memadamkan api neraka.

Suatu hari Rabi'ah membawa air di tangan kin dan obor di tangan kanan
"Ke mana engkau akan pergi Rabi'ah?" Seseorang bertanya.
"Saya akan ke langit untuk membakar syurga dan memadamkan api neraka. Agar keduanya tidak
menjadi alasan manusia menyembah Allah. Sekiranya Allah tidak menjadikan syurga sebagai
pahala dan neraka sebagai seksa, masih adakah di antara manusia yang menyembahMu?"

Sekali lagi Rabi'ah mengingatkan bahawa beribadah jangan dicampuri dengan ganjaran. Mengapa?
Sebab beribadah kerana ganjaran merupakan sebuah penghormatan yang sangat buruk. Beliau berkata:

Alangkah buruknya
Orang yang menyembah Tuhan kerana mengharapkan syurga
Dan ingin diselamatkan dari api neraka
Seandainya syurga dan neraka itu tidak ada
Apakah engkau tidak akan menyembah Tuhan?
Aku menyembah Tuhan
Kerana mengharapkan redhaNya
Nikmat dan anugerah yang diberikanNya
Sudah cukup menggerakkan hatiku
Untuk menyembahMu

Ibadah yang sejati atau kecintaan sejati kepada siapa saja, khususnya kepada Allah sebenarnya harus
dilandasi tanpa ganjaran. Kaum sufi beribadah semata kerana cintanya kepada Allah. Jadi apakah
nanti bakal ditempatkan di syurga atau dicampakkan di neraka, semuanya diserahkan kepadaNya.
Redha Allah adalah hak mutlak Allah. Diberikan kepada siapapun adaiah sah-sah saja. Upaya
manusia hanyalah memohon dan berjuang semaksimal mimgkin untuk meraih cinta Allah. Namun
sekali lagi, keputusan tetap ada di tangan Allah.

Jika syurga dan neraka tidak dijadikan motivasi penghambaan kepada Tuhan, motivasi apakah yang
paling tepat untuk persembahan dan pengabdian kepada Tuhan? Alangkah indahnya jika pengabdian
kepada Yang Maha Suci disertai sikap keikhlasan, rasa syukur dan cinta kasih. Kedengaran lebih
indah dan lebih mesra jika semuanya berjalan tanpa ganjaran. Ibarat air mengalir, persembahan
kepada Yang Maha Tinggi dijalankan dengan prinsip alami seperti sebuah air yang mengalir.
Semuanya berjalan dengan indah, tanpa paksaan dan akan terasa menyejukkan. Ertinya, dengan
pengabdian kepada Tuhan yang dilandasi sikap keikhlasan, rasa syukur dan cinta, maka persembahan
itu sama sekali tidak mengharapkan balasan. Apakah akan diberi hadiah atau tidak semuanya
dipasrahkan kepada keredhaan dan kemurahan Allah. Jadi semuanya berjalan tanpa beban, sehingga
serasa selesa.

Dengan keikhlasan, syukur dan cinta tulus kepada Tuhan, maka seseorang dalam menjalankan praktik
ibadah tidak sekadar mengejar formalitas atau hanya untuk memenuhi aspek ritual saja. Hendaknya
sebuah ibadah disertai dengan sentuhan kalbu. Ertinya, ketika kita sedang menjalankan ibadah atau
saat di hadapan Allah kita hadir dengan penuh keharuan dan penuh perasaan. Maka segalanya akan
berjalan dengan sentuhan dan kepekaan rasa yang dalam. Dengan kepekaan rasa maka perjumpaan dan
persembahan kepada Allah akan terasa khusyu' hingga tenggelam dalam tafakkur yang dalam. Dengan
begitu akan hiduplah rasa penghormatan dan penghambaan yang benar-benar tulus kepada Allah.

Jadi ketika menghadap ilahi kita tidak hanya hadir secara fizikal, dengan gerakan-gerakan fizikal
(raga) saja, namun hadir secara totalitas dan dengan keharuan dan cinta tulus dari kalbu yang suci
kepada Yang Maha Suci dan Maha Agung. Bukankah ketika kita menghadap kepada Yang Maha Batin
tidak cukup hanya hadir secara fizikal saja? Dalam Wedhatama telah dituturkan dengan bahasa halus,
betapa penting kehadiran dan kesucian kalbu sebagai saranan untuk dapat berkomunikasi dengan ilahi.

C. Solat Malam
1. Jalan Tol Menuju Tuhan
Perjalanan mencapai persada ilahi kita lanjutkan melalui jalan istimewa yang boleh disebut sebagai
"jalan tol" menuju Tuhan. Berdasarkan al-Qur'an dan Hadits, Allah ternyata telah memberikan jalan
istimewa kepada hambaNya yang ingin secara khusus mendekatkan diri kepadaNya dan ingin
dicintaiNya. Jalan khusus itu ibaratnya sebuah "jalan tol", atau jalan raya yang langsung menuju
Tuhan. Jalan tol itu sebagaimana diungkapkan dalam al-Qur'an dan Hadits adalah solat tahajjud.
Mengapa solat tahajjud disebut sebagai jalan tol? Sebab solat sunnah ini memiliki keistimewaan,
sebagaimana dinyatakan dalam Surat Bani Israil 79:

"Hendaknya engkau gunakan sebahagian waktu malam untuk bersolat tahajjud, sebagai solat
sunnah untuk dirimu, mudah-mudahan Allah akan mengangkat engkau pada kedudukan yang
terpuji."

Sebuah Hadits Nabi Muhammad saw. ternyata juga menguatkan bahawa solat tahajjud memang
memiliki keisti-mewaan sehingga tepat jika disebut sebagai "jalan tol" menuju Tuhan:

"Perintah Allah turun ke langit di waktu tinggal sepertiga akhir dari waktu malam sampai waktu
subuh tiba, lalu Dia bersabda. "Adakah orang-orang yang berdoa, pasti akan Ku kabulkan,
adakah yang meminta, pasti akan Aku beri dan adakah yang mengharap ampunan, pasti Aku
ampuni".

Jadi jelas sekali, bahawa melalui solat tahajjud seseorang akan diangkat pada posisi yang terpuji,
dikabulkan doanya, diampuni kesalahannya. Pernyataan ini memberi petunjuk bahawa solat tahajjud
adalah jalan istimewa, jalan terdekat menuju Tuhan.

Disebutkan bahawa perintah Allah akan "turun" bumi di malam hari. Mengapa di malam hari, tidak di
siang hari perintah Allah "turun" ke bumi? Ditinjau secara ilmiah bahawa malam hari memang
memiliki beberapa keistimewaan dibandingkan siang hari. Beberapa di antaranya adalah bebas polusi
baik polusi suara maupun polusi udara. Jelas sekali bahawa siang hari banyak sekali kesibukan yang
dilakukan oleh manusia sehingga menimbulkan kebisingan di telinga. Di samping itu kesan kebisingan
itu antara lain adalah menimbulkan polusi udara hingga udara menjadi kotor dan berdebu. Setelah
sehari penuh bekerja, manusia kebanyakan menjalani malamnya dengan tidur. Tidak adanya aktivitas
ini tentu saja menimbulkan kesan positif iaitu munculnya keheningan malam. Suasana hening tentu saja
mudah menimbulkan kekhusyu'an dan ketenangan dalam batin. Barangkali suasana yang hening dan
tenang ini dipilih Allah untuk "turun" ke bumi. Malam hari ibaratnya sebuah jalan tol di mana
seseorang boleh berkomunikasi secara langsung dengan Allah. Keadaan yang bersih dari polusi
ibaratnya sebuah antena yang tinggi sehingga mampu "menangkap" gelombang atau tenaga suci dari
Allah. Maka sangat dianjurkan bagi para pendaki spiritual untuk bangun dan mengadakan kontemplasi,
meditasi, tafakkur, dzikir dan olah batin. Ingat, masjid, gereja, atau kuil dibangun dengan sebuah
menara tinggi sebenarnya adalah lambang dari upaya untuk menangkap sinyal gelombang atau tenaga
suci yang ada di "dunia atas."

Orang yang bangun di malam hari dan mendirikan solat tahajjud adalah orang yang paling siap
menerima limpahan sinyal, cahaya, dan tenaga dari kekuatan suci. Mengapa? Sebab di antara orang-
orang yang tidur lelap dialah yang berada dalam posisi paling tinggi (baik dalam posisi sujud, duduk
dan berdiri). Dengan demikian merekalah yang siap menerima limpahan barokah tenaga dari Kekuatan
Atas.

Berkenaan dengan keistimewaan malam hari, kiranya menarik untuk disemak sebuah wacana yang
diungkapkan oleh Ibnu 'Arabi di mana beliau melukiskan dengan kata-kata sangat puitis adanya acara
pertemuan dan percakapan khusus antara Allah dengan manusia.

"Sesungguknya pada siang hari kamu mempunyai banyak urusan yang sangat panjang (Surat al-
Muzzammil: 7). Jadikanlah malam untukKu kerana ia memang milikKu. Di malam hari Aku turun.
Di siang hari Aku terus mengawasimu dalam kerjamu, dan ketika malam tiba dan Aku mencarimu
dan turun kepadamu. Aku mendapatimu tidur nyenyak di dunia kehidupanmu sendiri. Hanya ada
satu siang dan malam, dan selama siang hari Aku tidak mencarimu. Aku menjadikan siang
untukmu, kerananya Aku tidak turun kepadamu, Aku menyimpannya untukmu. Aku menjadikan
malam untukKu, sehingga Aku turun kepadamu untuk bercakap denganmu diam-diam dan dengan
akrab dan untuk memenuhi keperluan-keperluanmu. Tetapi Aku mendapatimu tertidur dan tidak
acuh kepadaKu, walaupun kamu menyatakan diri mencintaiKu dan suka berdekatan denganKu!
Bangkitlah di haribaanKu dan mintalah padaKu sehingga Aku boleh melimpahkan apa yang kamu
cari"(Ibn Arabi, 2001: 87).

Sementara itu, Syekh Abdul Qadir menuturkan bahawa barang siapa lebih menyukai tidur daripada
solat malam, yang membawa ke arah ketaqwaan, bererti ia memilih sesuatu yang buruk, sesuatu yang
mematikannya dan membuatnya acuh tidak acuh terhadap segala keadaan. Sebab tidur adalah saudara
kematian. Kerananya Allah tidak tidur, sebab Ia bersih dari segala kecacatan. Demikian pula dengan
malaikat, sebab mereka sentiasa dekat dengan Allah. Begitu pula dengan penghuni langit, sangat mulia
dan suci. Tidur akan menghancurkan keadaan hidup mereka. Jadi, kebaikan terletak pada keberjagaan,
sedang keburukan terletak pada ketiduran (Abdul Qadir Jaylani, 1991: 153- 154).

Sebagai penutup Ibnu 'Arabi kembali menegaskan bahawa "pendakian para nabi berlangsung malam
hari, kerana malam adalah waktu misteri dan penyembunyian," dan "malam adalah masa yang paling
disukai oleh para pecinta, kerana kemudian mereka bersatu, dan bershalawat dengan Kekasih
dilakukan pada malam hari" (Stephen Hirtenstein, 2001:150).
 2. Rutin Dan Intens
Dalam menjalankan solat tahajjud seseorang harus menjaga rutinitas dan intensitasnya. Mengapa?
Sebab ibadah yang dilaksanakan secara rutin dan intensif walaupun, misalnya hanya dua raka'at saja,
insya'allah akan mendapatkan hasil yang jauh lebih baik bila dibandingkan dengan ibadah yang
dilakukan tidak secara rutin dan tidak intensif. "Amalan yang disukai Allah adalah yang rutin
(berkesinambungan), walau hanya sedikit," demikian kata K.H. Abdullah Gymnastiar (Cecep Anwar
Ramli Bihar (ed.), 2001: xvii).

Ibarat seseorang yang mencintai kekasihnya, maka akan semakin bertambah cinta kekasihnya itu jika ia
rajin bertandang ke rumahnya setiap hari, walaupun hanya beberapa jam saja. Bandingkan dengan
yang apel ke rumah kekasihnya tiga bulan sekali selama sehari penuh, tetapi setelah itu tidak lagi
datang menengok dan berkunjung lagi setelah tiga bulan kemudian. Rasanya kurang mengesankan.

3. Manunggal Dengan Allah

Amalan-amalan sunnah, seperti solat tahajjud dan puasa, ternyata memiliki keistimewaan yang tiada
taranya. Keistimewaannya antara lain jika Allah berkenan akan menjadi saranan manunggalnya antara
makhluk dan Khaliqnya. Mari kita semak Hadits Qudsi ini.

"Hamba-hambaKu sentiasa mendekatkan diri kepadaKu dengan amal-amal sunnah sehingga Aku
mencintai Dia. Apabila Aku telah mencintaiNya, maka Aku adalah pendengarannya bilamana dia
mendengar; penglihatannya bila dia melihat, dan Aku adalah tangannya sewaktu dia menghantam,
dan Aku adalah kakinya sewaktu dia berjalan."

Mengapa Allah sangat dekat atau bahkan siap "ma-nunggal" dengan manusia justeru melalui amalan
sunnah? Sekurang-kurangnya ada dua pendapat yang berbeza. Pendapat pertama mengatakan bahawa
ibadah sunnah itu baru dapat dikerjakan setelah seseorang menjalankan ibadah wajibnya. Ertinya,
seseorang hendaknya jangan hanya mengerjakan ibadah sunnah saja, tetapi dahulukan ibadah
wajibnya. Baru setelah yang wajib dikerjakan, maka laksanakan yang sunnah. Sedangkan pendapat
kedua mengatakan bahawa amalan-amalan sunnah itu memang memiliki keunggulan dan kekuatan
istimewa, maka laksanakan saja tanpa harus mengaitkan dengan ibadah wajib.

Jadi sesuai dengan Hadits Qudsi tersebut, jika seseorang rajin mendekatkan diri kepada Allah melalui
amalan sunnah, maka Allah akan mencintainya. Dan jika Allah cinta pada seseorang maka Ia akan
"manunggal" dengannya, sehingga ketika orang itu sedang mendengar Allahlah yang menjadi
telinganya, dan ketika orang itu sedang menghantam maka sesungguhnya itu adalah "tangan" Allah.

Kiranya perlu difahami bahawa "manunggal" dengan Allah jangan diertikan "manunggal" secara
fizikal, iaitu manusia menjadi Allah. Jelas sekali pengertian demikian tidak sesuai dengan ajaran
Islam. Adalah tidak mungkin manusia yang hina dan naif ini, sesuci apapun dia, boleh menjadi Allah.
Sungguh Allah adalah Zat yang Maha Ghaib dan Maha Sempuma. Ia tidak mungkin akan berubah
menjadi manusia. Demikian pula manusia, sehebat kemampuannya dan sesuci hatinya tidak mungkin
akan menjadi Allah.
Maka pengertian "manunggal" itu hanyalah "manunggal" dalam cipta, rasa dan karsa. Konsep
manunggal ini adalah konsep manunggaling kawula-Gusti versi Kejawen. Konsep ini dalam khazanah
Kejawen sering diungkapkan dalam kata-kata sebagai berikut: Orang tua kita adaiah Gusti Allah katon
(Allah yang ngejawantah di dunia), maka orang tua itu adalah orang yang nguwalati (sakti). Dan
kerana itu orang tua kita mandi pangucap (ucapannya akan terjadi). Apa yang dikutukkan akan terjadi,
sebaliknya apa yang didoakan yang baik akan terkabul. Barang siapa berbuat sembarangan dengan
kedua orang tuanya maka hidupnya akan memenuhi kesukaran atau kesengsaraan. Kesaktian orang tua
itu muncul bukan kerana mereka ahli ilmu bela diri, jnstru jauh dari itu. Adapun yang sakti itu
sebenarnya Allah yang menjadi "mulutnya" ketika orang tua sedang mengucap. Allah yang menjadi
penjaganya di mana saja ia berada sehingga ia aman dan terjaga, bebas dari bahaya yang mengancam.
Demikian seterusnya jika Allah telah mencintai hamba-hambaNya yang menjalankan amalan-amalan
sunnahNya.

D. Puasa
Selain solat, puasa adalah saranan ampuh dalam rangka mendekatkan diri kepada Allah. Puasa pada
hakikatnya adalah sebuah upaya untuk menjaga kebeningan fikiran dan kalbu. Oleh kerana itu puasa
adalah sebuah ritual di mana orang yang menjalani siap menerima limpahan tenaga suci dari Allah.
Mengapa? Sebab dia adalah orang yang sentiasa menjaga kalbu dan fikirannya. Sudah barang tentu
puasa dalam pengertian ini bukanlah puasa orang awam yang sekadar meninggalkan makan, minum
dan tidak berhubungan seks di siang hari bagi mereka yang sudah berkeluarga. Makna puasa dalam hal
ini tidak hanya sekadar mengejar formalitas. Puasa formalitas justeru sering terjadi pada bulan
Ramadan di mana ada di antara mereka yang berpuasa kerana memang sedang bulan puasa. Mereka
menjaga diri dari tidak makan, tidak minum dan berhubungan seks di siang hari secara ketat, namun
pancainderanya, hatinya, fikirannya masih dipenuhi dengan rasa dengki, iri, sombong, serakah dan
seterusnya. Ertinya, mereka berpuasa namun fikirannya, hatinya, tingkah lakunya tidak berpuasa. Inilah
puasa yang masuk kategori sia-sia sebagaimana disitir oleh Nabi: "Banyak orang melakukan ibadah
puasa namun tidak memperoleh apa-apa kecuali lapar dan dahaga!" Maka Allah pun tidak berkenan
berkomunikasi dan "hadir" dalam hati mereka.

Puasa mengajarkan bahawa tidak cukup bagi seseorang hanya menahan lapar, dahaga dan tidak
melakukan hubungan seksual pada siang hari. Lebih dari itu, yang lebih penting adalah menjaga
pancainderanya. Inilah yang sangat perlu dicermati. Pancaindera memegang sangat dominan dalam
meraih keberhasilan atau kegagalan dalam upaya meningkatkan kualiti diri. Dalam puasa, peranan
mulut sudah dibatasi, tidak hanya dalam hal makan, namun juga dalam hal bicara? Orang yang
berpuasa sangat dianjurkan untuk lebih baik tidur daripada menyebar gosip tidak bermanfaat dengan
sahabatnya. Belum lagi, peranan mata dan telinga. Seseorang yang melakukan puasa namun matanya
tetap tidak terkendali dan telinganya masih suka mendengar gosip murahan adalah sama saja tidak
menjalankan puasa. Di sinilah pentingnya berpuasa secara total. Tidak hanya menahan makan, minum
dan berhubungan seks namun pancaindera juga harus berpuasa.

1. Tingkatan Puasa dan Waktunya

Puasa dibagi ke dalam tiga tingkatan, demikian pendapat Imam Ghazali. Tingkat pertama adalah
puasanya orang-orang awam/biasa. Puasa tingkat dasar ini hanya menahan lapar, dahaga dan tidak
melakukan hubungan seksual dengan suami-isteri di siang hari. Pada umumnya mereka baru mampu
berpuasa dari makan dan minum, sedangkan hawa nafsu dan pancainderanya belum mampu
dikendalikan. Dengan demikian, berpuasa dijalani hanya sekadar menunaikan kewajiban syariah. Dan
tingkatan kedua adalah puasanya orang-orang tertentu. Mereka menjalankan puasa tidak hanya
menahan lapar, dahaga, tidak melakukan hubungan suami-isteri di siang hari, tapi juga menjaga
pancaindera dan mampu mengendalikan hawa nafsu rendahnya.

Tingkatan ketiga adalah puasanya orang-orang khusus yang menjalankan puasa dengan benar-benar
hanya ingat Allah. Tidak hanya pancaindera, tapi hawa nafsu, kalbu, dan jiwanya dapat dikendalikan
sehingga benar-benar suci. Mereka adalah orang-orang terpilih.

2. Terbukanya dan Gambaran Alam Malakut

"Siapa yang mampu menahan dari lapar, dahaga, dan dari nafsu seks serta mampu menguasai
pancainderanya selama empat puluh hari kerana Allah, nescaya Allah akan menampakkan baginya
kekuasaan dari alam malakut." Ertinya akan dibukakan baginya sebahagian rahsia-rahsia ketuhanan
(Imam Ghazali, 1989: 237).

Seperti macam apakah gambaran dari alam malakut? Hal ini penting untuk diketahui mengingat mereka
yang akan memasuki tahap kehidupan mistik harus faham keadaan alam malakut. Menurut penuturan
Imam Ghazali, barang siapa yang belum pernah pergi ke alam malakut (alam rohani, alam tinggi), dan
hanya duduk manis di atas kursi kelemahan alam syahadah (alam kasat mata), maka dia tidak ubahnya
seperti binatang yang tidak memiliki ciri khas kemanusiaan. Bahkan boleh lebih sesat dan lebih hina
dari binatang, mengingat binatang tidak disertai media untuk terbang ke alam malakut ini.

Perlu diketahui bahawa posisi alam syahadah bila dibandingkan dengan alam malakut, tidak berbeza
dengan kulit buah dibandingkan dengan isinya, atau seperti bentuk suatu benda dibandingkan dengan
rohnya (esensinya). Boleh juga seperti kegelapan dengan cahaya, atau sesuatu yang rendah
disandingkan dengan yang tinggi. Oleh kerana itu, alam malakut disebut juga dengan alam al-'ulwi
(alam yang tinggi), alam ar-ruhani (alam rohani) atau alam an-nuri (alam cahaya). Sedangkan
kebalikan dari alam malakut adalah alam as-sufli (alam rendah), alam al-jismani (alam jasmani) atau
alam adz-dzulmani (alam kegelapan) (Imam Ghazali, 1999: 46).

Menurut penuturan Imam Ghazali, barang siapa telah diberi cahaya Allah dan alam malakut telah
terbuka, maka ia akan menemukan keajaiban-keajaiban mempesona yang akan membuat remeh alam
syahadah. Adapun gambaran alam malakut secara khusus disampaikan oleh tokoh sufi agung, Syekh
Abdul Qadir Jaylani sebagai berikut: "Maka ketika pintu malakut dibuka, di sana seseorang akan
menyaksikan apa yang tidak pernah dilihatnya, mendengar apa yang tidak pernah didengar, dan
mengalami apa yang tidak pernah dialaminya." Dengan gambaran ini maka pantaslah kiranya para
tokoh sufi akbar tidak lagi tertarik dunia fana', tidak takut hidup dalam ketiadaan, kuat menahan lapar
dan dahaga (berpuasa), mendirikan solat dalam waktu yang tidak terbatas, serta tidak merasa sedih
dan pilu bila memperoleh ujian berat dari Allah, sebab semuanya itu merupakan saranan menuju
terbukanya pintu malakut di mana Allah bertakhta.
 E. Dzikir (Eling)
Dalam Qur'an Suci maupun Hadits disebutkan bahawa dzikir memiliki beberapa keutamaan dan
keistimewaan. Dalam surat al-Baqarah ayat 152 disebutkan dengan tegas:

"Maka ingatlah kepadaKu, supaya Aku ingat pula kepadamu."

Selanjutnya firman Allah:

"Apabila engkau telah selesai mendirikan solat, maka ingatlah Allah di saat berdiri, di waktu
duduk dan ketika berbaring." (Surat an-Nisa': 103)

Sedang dalam Hadits Nabi Muhammad disebutkan: "Allah telah berfirman:

"Apabila diingat Aku oleh hambaKu pada dirinya, nescaya Aku juga menyeru mereka dalam
kumpulan majlis orang banyak."

Dengan sentiasa mengingat (dzikir) Allah maka Allah juga akan mengingat pula kepada mereka,
bahkan lebih dari itu Allah akan lebih dekat dibandingkan dekatnya manusia kepada Allah. Dan di
samping itu Allah akan mengabulkan doanya orang-orang yang selalu berdzikir.

"Barang siapa menghabiskan waktunya berdzikir kepadaKu, tanpa meminta kepadaKu, nescaya
Aku berikan padanya yang lebih utama daripada apa yang aku berikan kepada orang-orang yang
meminta."

Pada suatu hari datang seorang sahabat kepada Nabi Muhammad saw.: "Ya, Rasulullah! Syariat-
syariat itu terlalu banyak bagiku, tolong berikan suatu amal yang paling besar untuk kujadikan
pegangan hidup." Maka jawapan Rasulullah: "Jagalah dirimu dengan selalu dzikir (eling) kepada
Allah."

Jawapan Nabi ini sesuai dengan firman Allah dalam surat al-'Ankabut: 45:

"Dirikanlah solat kerana solat itu dapat mencegah engkau dari perbuatan keji dan munkar. Dan
sesungguhnya dzikir itu adalah suatu amal yang paling besar."

1. Mengapa Menjadi Amal yang Lebih Besar?

Mengapa dzikir menjadi amal yang lebih besar dari sha-lat? Solat dikerjakan secara rutin dan formal
selama lima kali sehari-semalam, sedangkan dzikir itu dilaksanakan setiap saat. Dzikir dapat
dikerjakan pada saat sedang duduk, berbaring atau sedang berjalan. Jadi dengan demikian seseorang
ingat kepada Allah terus-menerus tidak pandang bulu di mana ia berada dan bila saja. Betapa terjaga
dan mulianya hati orang yang selalu ingat Allah. Kerana orang yang selalu mengingat Allah dalam
kalbunya baik di saat sunyi sepi atau di keramaian maka Allah telah berjanji akan mengingat pula
orang itu dan akan menganugerahkan cahayaNya. Orang itu akan dijaga siang dan malam.
Sebahagian ulama menafsirkan bahawa dzikrullah (ingat kepada Allah) yang dapat menjauhkan diri
dari pekerjaan munkar, sesungguhnya lebih besar ertinya daripada sembahyang yang dikerjakan tanpa
mengingat Tuhan. Kerana orang yang ingat Tuhan itu, tatkala hatinya tergetar dan lidahnya bergerak,
Tuhan menganugerahi cahayaNya. Tuhan menambah iman dan keyakinan kepadaNya, maka
bergeraklah hatinya itu menuju kebenaran dan menetap dengan tenang di sana (Aboebakar Atjeh 1990:
278).

Dengan dzikir maka Allah sentiasa bersamanya. Dalam puncak kesedaran spiritualnya Allah manjing
di sana. Dengan demikian ia tidak hanya "bertemu" dengan Allah hanya lima kali sehari, namun setiap
saat selalu menyebut asmaNya dan mohon pertolonganNya, sehingga dalam segala perbuatan dan
ucapan selalu memperoleh bimbinganNya.

2. Tata Cara
Bagaimanakah cara agar mencapai persada tertinggi ilahi atau biasa dikenal dengan istilah fana' fillah
dalam melakukan dzikir? Mari kita ikuti penuturan Imam Ghazali dalam melaksanakan tata cara
berdzikir sehingga mencapai fana' fillah.

"Carilah posisi duduk yang tepat dan selesa, kemudian sebutlah kata "Allah", "Allah", terus-
menerus disertai dengan kehadiran hati yang khusyu. Maka bila gerak lisan dihentikan, kata
"Allah" akan terus meluncur keluar. Pertahankan keadaan ini sampai huruf dan katanya lenyap,
maka lama-lama gemanya saja yang tinggal dalam kalbu. Perlu diperhatikan bahawa hanya
sampai di situlah batas upaya manusia. Upaya selanjutnya tinggal sikap pasrah seraya menunggu
sinar kasih dari Allah. Harap sabar hingga dibukakan tirai antara engkau dan Dia, sebagaimana
telah dibukakan Allah bagi para nabi dan waliNya. Apabila dilakukan dengan sungguh-sungguh
dengan hati yang suci dan bening iaitu tidak terguncang oleh kenikmatan duniawi, insya'allah nur
ilahi akan datang. Adapun gambaran sinar itu adalah sebagai berikut: Pada awalnya sinar ghaib
itu melintas dengan cepat, laksana kilat menyambar. Kadang redup kembali dan muncul lagi
dengan terang benderang. Cahaya itu memang tidak tetap, bila muncul kembali kadang lama dan
kadangkala hanya sejenak. Hal ini disebabkan kerana tahap darjat kesucian manusia itu tidak
sama, sesuai dengan ketinggian akhlak dan kesucian hatinya."

Apa yang digambarkan oleh Imam Ghazali di atas adalah sebuah pengalamari spiritual peribadi
beliau. Sudah barang tentu tidak mudah bagi orang lain boleh mencapai sebagaimana yang dialami
oleh Imam Ghazali. Mengapa? Sebab beliau adalah manusia yang sudah mampu memenuhi segala
persyaratan yang diwajibkan dalam pelaksanaan praktik dzikir. Misalnya, tentang kebersihan kalbu
dan menjalani praktik hidup zuhud. Kedua persyaratan ini tidak mudah dilakukan oleh manusia awam.
Walaupun demikian tidak bererti manusia biasa tidak boleh mencapai tingkatan tersebut. Yang penting
asal selalu siap belajar dan terus belajar, insya'allah akan diberikan ilmu hingga boleh menggapai
cahaya dan dibukakan pintunya oleh Allah.

3. Makna-Makna Nur Ghaib

Munculnya sinar ghaib sebagaimana diungkapkan oleh Imam Ghazali, kiranya perlu disemak dengan
saksama. Mengapa? Sebab sinar ghaib atau nur ilahi dapat dijadikan sebuah petunjuk tentang tanda-
tanda "kehadiran" Allah dalam diri seseorang yang sedang menjalankan praktik dzikir secara intens.
Agar lebih memahami makna-makna sinar ghaib tersebut ada baiknya dipaparkan secara lebih terang
dan terperinci makna cahaya tersebut. Kita dapat merujuk pada pendapat R.Ng. Ranggawarsita,
pujangga besar dari Surakarta. Beliau memang piawai dan pernah ngelakoni sendiri memasuki alam
ghaib atau ketika sedang bermakrifat. Inilah catatan beliau tentang makna-makna sinar ghaib yang
misteri itu.

Pertama, setelah seseorang memenuhi persyaratan yang ditetapkan oleh guru spiritualnya, ketika
sedang bersemadi dia akan memasuki alam yang disebut dengan alam ruhiyyah, iaitu alam nyawa.
Pada alam itu terdapat sinar yang terang, namun tidak sama dengan terangnya siang. Tidak ada kiblat,
yang nampak samudera tanpa batas. Semua itu merupakan perwujudan hati suci yang disinari nur ilahi.

Kedua, setelah alam ruhiyyah lenyap akan nampak sinar sirriyyah. Ada empat macam cahaya, iaitu:
hitam, merah, kuning dan putih. Semua itu adalah perwujudan budi yang memperlihatkan empat macam
nafsu yang selalu menggoda manusia. Cahaya hitam sebagai perwujudan nafsu Lawwamah.
Pengaruhnya akan menimbulkan haus, lapar dan sejenisnya. Dalam cahaya hitam ada sejenis bangsa
binatang yang mengaku sebagai Tuhan.

Setelah cahaya hitam lenyap akan muncul cahaya me-rah. Ia merupakan perwujudan nafsu 'Ammarah.
Penga-ruhnya menimbulkan sifat murka, iri hati, dendam dan sejenisnya. Cahaya merah merupakan
perwujudan sifat kasar, bangsa bekasaan, suka menggoda dan mengaku sebagai Tuhan.

Cahaya merah lenyap berganti cahaya kuning, sebagai perwujudan nafsu Shufiyyah. Pengaruhnya
menimbulkan kesukaan bersenang-senang, sifat serakah dan sejenisnya. Dalam cahaya kuning muncul
segala macam burung terbang yang menggoda dan mengaku sebagai Tuhan. Harap diingat, agar jangan
mudah tergoda dan sesat di cahaya kuning.

Cahaya kuning akan lenyap digantikan cahaya putih, sebagai perwujudan nafsu Muthmainnah.
Pengaruhnya menimbulkan sifat loba, menggoda dan mengaku sebagai Tuhan. Ingat jangan sampai
tergoda kerana boleh tersesat, menitis menjadi binatang air.

Ketiga, setelah alam sirriyyah lenyap akan nampak alam nuriyyah, iaitu alam nur, terang melebihi
terangnya alam sirriyyah. Di sana terlihat lima macam cahaya, iaitu hitam, merah, kuning, putih dan
hijau, yang memperlihatkan istana yang serba indah, namun jangan terjebak sebab bukan istana yang
sejati. Semua istana itu menyesatkan, iaitu:

Istana yang diatur cahaya hitam merupakan istana bangsa binatang.

Istana yang diatur cahaya merah adalah istana bangsa bekasaan.
Istana yang diatur cahaya kuning adalah istana bangsa burung.
Istana yang diatur cahaya hijau adalah istana bangsa tumbuh-tumbuhan.

Pada saat itu akan terdengar suara seperti memanggil untuk masuk ke istana yang agung dan mulia.
Harap tenang dan hati-hati, jangan sampai tergiur untuk memasuki salah satu, kerana semuanya
menyesatkan.
Keempat, masih dalam istana nuriyyah, akan terlihat cahaya yang jernih. Di dalamnya ada cahaya,
tegak sebesar lidi dan memiliki cahaya delapan warna; hitam, merah, kuning, putih, hijau, biru, ungu
dan dadu. Semuanya menampakkan syurga yang mengasyikkan. Tetapi ingat, bukan syurga yang
sebenarnya, dan bukan pula tempat nikmat dan rahmat. Tempat itu merupakan kayangan para jin dan
tempat kesenangan. Tercium bau harum semerbak. Namun jangan tergiur, sebab itu merupakan bau
syurga yang menyesatkan.

Kelima, setelah alam nuriyyah hilang akan nampak alam uluhiyyah, ertinya alam ketuhanan. Tenangnya
melebihi alam nuriyyah. Kelihatan cahaya memancar sebagai per-wujudan berbentuk tawon mengana,
tegak dalam maqam fana' sebagai warna suksma yang merupakan perwujudan alam
kecil/mikrokosmos dan alam jagat raya/makrokosmos. Ketika itu datang malaikat yang menyerupai
bapak, datuk dan seterusnya dari leluhur laki-laki, mengaku pesuruh Dzat Maha Suci untuk mengantar
ke rahmatullah. Harap hati-hati jangan mengamininya.

Keenam, masih dalam alam uluhiyyah tetapi lebih terang akan terlihat cahaya berkilau, di dalamnya
terdapat perwujudan yang menyerupai boneka gading, bertakhtakan mutiara, bukan pria, bukan wanita
dan bukan pula banci. Tegak dalam maqam baqa', pramananya rahsa, yang menguasai semesta alam,
tetapi hidupnya dari dzat atma. Saat itu datang bidadari yang menyerupai manusia, seperti ibu, nenek
dan seterusnya dari leluhur perempuan, mengaku sebagai Dzat pesuruh Allah untuk mengantarkan ke
rahmatullah. Harap hati-hati, jangan mengamininya.

Ketujuh, masih dalam alam uluhiyyah, cahayanya sangat terang. Tidak nampak sesuatu, hanya cahaya
indah tanpa bayangan. Ada dzat atma, dzat yang bersifat esa, tidak berarah dan tidak bertempat. Tanpa
warna dan tanpa rupa, azali abadi, yang berkuasa dan yang menciptakan seluruh jagat raya. Meliputi
seluruh alam dan memancarkan segala maqam sempurna. Hidup tanpa ada yang menghidupi, se-bagai
hakikat Gusti yang Maha Suci, Agung, mulia sifatnya, berkuasa asmanya dan sempurna af'alnya, yang
terletak pada diri kita peribadi, tidak berantara, pamoring kawula-Gusti (Simuh, 1988: 354-357).
Dalam kesatuan seperti ini, Allah yang berbicara dengan mempergunakan mulut manusia.

Adapun gambaran yang paling konkret sebagaimana dialami oleh para sufi agung adalah seperti yang
dialami al-Hallaj. Beliau seolah mengucapkan kata-kata yang mengaku sebagai Tuhan. Sesungguhnya
al-Hallaj hanya "alat" Tuhan untuk menyatakan diri bahawa Allah itu sebenarnya ada, eksis. Maka
muncullah kata-kata "Ana l-Haqq!"

Pengalaman rohani memasuki alam ghaib sebagaimana dituturkan oleh Ranggawarsita ini
menunjukkan bahawa tidak mudah bagi manusia untuk boleh memasuki alam uluhiyyah atau alam
ketuhanan. Ternyata banyak sekali godaan dan rayuan yang menyesatkan. Pengalaman di alam ghaib
versi Ranggawarsita ini merupakan salah satu bukti apa yang dinyatakan dalam al-Qur'an bahawa
Allah adalah Zat Yang Maha Ghaib yang diselimuti oleh 70 ribu selubung kegelapan. Ertinya Allah itu
penuh misteri dan tiada satu kekuatan apapun yang boleh mengetahui rahsianya kecuali Allah sendiri.
Sedangkan kemampuan manusia yang boleh menggapai cahayaNya hanya atas izinNya.

Oleh kerana demikian misteri dan penuh jebakan maka dalam ajaran sufi seseorang yang ingin
memasuki alam ghaib (khususnya alam ketuhanan) perlu dibimbing oleh orang yang mumpuni, baik
dalam erti keperibadian maupun kesuciannya. Itulah yang boleh disebut pembimbing spiritual.

Pengalaman ghaib Ranggawarsita iuga merupakan sebuah peringatan kepada siapa saja, hendaknya
jangan terlalu mudah mendakwa merasa telah memperoleh petunjuk atau suara-suara ghaib yang
berasal dari Allah. Mengapa? Sebab belum tentu suara itu murni dari bisikan ghaib Allah. Hal ini
perlu dikemukakan mengingat seringkali terjadi kes orang-orang yang merasa memperoleh bisikan
ghaib untuk melakukan sesuatu yang justeru bertentangan dengan kehendak Allah, misalnya kes akan
terjadinya kiamat (bulan November 2003) yang diyakini oleh segolongan umat beragama. Terbukti
bisikan itu bohong belaka.

Dari rumitnya gambaran alam spiritual ini jelas bagi kita bahawa untuk memasuki alam ghaib banyak
sekali jebakan dan godaan yang menghadangnya. Jangankan alam ghaib, dalam alam nyata yang kita
hadapi sehari-hari saja sudah sangat banyak godaannya. Pernyataan irii menggambarkan bahawa pada
setiap langkah dalam kehidupan kita harus sentiasa berpegang pada falsafah eling dan waspada. Atau
kita wajib sentiasa berdzikir, ingat kepada Allah. Dengan sentiasa dzikir maka kita selalu
berpegangan pada tali Allah yang kokoh.

4. Berakhir Pada Diri Sendiri

Ada sebuah pernyataan unik yang disampaikan oleh Ranggawarsita, bahawa perjalanan rohani ini
pada akhirnya berakhir pada diri sendiri, tepatnya dalam kalbu suci dalam diri manusia. Kesimpulan
ini sama persis dengan pandangan dan pengalaman rohani yang dipaparkan oleh seorang tokoh sufi
bernama Faridu d-Din Aththar sebagaimana dituturkan dalam karyanya yang berjudul Manthiqu th-
Thaiyr (Jalan Mistik Menuju Ilahi). Demikian cuplikan kisahnya.

Alkisah suatu hari burung-burung seluruh dunia mengadakan musyawarah dengan tujuan untuk mencari
jalan menuju hakikat Allah. Disimbolkan bahawa jalan itu akan melintasi tujuh lembah. Lembah
pertama ialah lembah pencarian, kedua, lembah cinta, ketiga, lembah keinsafan, keempat lembah
kebebasan, kelima lembah keesaan murni, keenam lembah kehairanan dan ketujuh lembah ketiadaan/
kefana'an.

Dalam perjalanan yang sangat jauh dan melelahkan itu, dari beribu-ribu burung ternyata hanya
tigapuluh saja yang dapat sampai ke tujuannya. Ketigapuluh burung itu tiba di lembah ketujuh dalam
suasana tafakkur, mereka menyedari bahawa apa yang mereka cari ada dalam diri mereka sendiri.

Kisah yang diungkapkan oleh Ranggawarsita dan Faridu d-Din Aththar ternyata memiliki kesamaan
dan sekaligus membenarkan sebuah ungkapan Hadits Nabi yang menyatakan bahwa:

"Barang siapa mengenal dirinya maka ia mengenal Tuhannya."

5. Dzikir as-Sirr
Sebagai penutup pembahasan tentang keutamaan dzi-kir, perlu dicermati pandangan Syekh Abdul
Qadir al-Jaylani tentang keutamaan dan pentingnya dzikir sebagai saranan utama manusia manunggal
dengan Allah.
Menurut Syekh Abdul Qadir, untuk mencapai tingkatan manunggal dengan Allah harus melalui praktik
dzikir. Hal ini dimaksudkan agar cermin hati suci secara sempurna. Caranya adalah dengan
menggosok terus-menerus dengan menyebut Asma Ilahi, iaitu La ilaha illallah, Allah, Hu dan
seterusnya. Asma-asma tersebut harus dibacakan tidak hanya oleh lidah biasa, tetapi dengan lidah
rahsia dari hati. Dalam bahasa al-Hallaj disebut Sirr as-Sirr, iaitu dari tempat kalbu yang paling
dalam di mana Allah "bermukim". Hanya dengan inilah kemudian mata hati tersebut melihat cahaya
Penyatuan. Apabila cahaya suci dari Esensi Ilahi menjadi terwujud, seluruh kualiti materi akan
lenyap. Segala sesuatunya menjadi kosong. Mengapa demikian? Sebab perwujudan cahaya ilahi
memadamkan cahaya lainnya (Abdul Qadir Jaylani, 2002:120-121).

Inilah keadaan ketika manusia melepaskan dirinya dari segala perkara dan segala sesuatu selain
Allah, mengosongkan diri dari segala sesuatu kecuali Allah. Pada saat itulah Allah akan memberi
pakaian kepada manusia berupa sifat-sifat Allah, dan tenggelamlah ia di dalam sifat-sifat Allah itu,
sehingga semua gerak-gerinya tidak terlepas dari sifat-sifat Allah. Semua itu adalah kesedaran rohani
yang sangat dalam ertinya, hasil dari dzikir sejati Asma'allah.

Dalam rangka mencapai peringkat tertinggi makrifat maka manusia harus mampu melampaui jalan
kehidupan atau pengembaraan di jalan yang baik dan buruk, jalan yang mulia dan jalan yang hina,
jalan kekayaan dan jalan kemiskinan, dan seterusnya. Semua jalan baik dan buruk itu adalah pintu atau
laku utama yang mengantarkan pada pintu Raja Segala Raja iaitu Allah.

Maka apabila pintu Raja dari segala raja dibuka untuknya, di sana dia akan melihat apa yang tidak
pernah dilihatnya, dia mendengar apa yang tidak pernah didengarnya, dan mengalami apa yang tidak
pernah dialaminya, atau yang tidak pernah terlintas di dalam hatinya. Semua tindakan baik dan buruk
berakhir di sini (Abdul Qadir Jaylani, 2002:179-180).

Jika manusia telah menapaki darjat ini maka akan sampailah manusia dalam Lautan Kesedaran Ilahi,
iaitu lautan makrifat yang menjadi tingkatan tertinggi dalam peringkat ilmu makrifat iaitu manunggaling
kawula-Gusti.
 Bab 5: Tangga-tangga Makrifat
IBARAT menuju puncak gunung, perjalanan panjang menuju tingkat makrifat harus dilewati melalui
tangga demi tangga atau dalam istilah kaum sufi disebut maqam-maqam. Marilah kita mengenal
beberapa maqam yang harus dilalui sebelum seseorang sampai pada tingkatan tertinggi dalam darjat
makrifat.

A. Taubat
Taubat adalah langkah pertama bagi seseorang yang akan memasuki tahap makrifat. Jika penyucian
anggota badan (berwudhu) merupakan langkah pertama bagi yang ingin mendirikan solat, maka taubat
adalah langkah pertama bagi orang-orang yang akan menempuh jalan menuju Kebenaran (al-Haqq).
Rasul bersabda:

"Taubat adalah suatu sikap kembali."

Menurut al-Hujwiri sabda rasul ini mengandung tiga macam hal, iaitu: (1) merasa menyesal kerana
ketidaktaatan, (2) meninggalkan dosa secepatnya dan (3) bertekad tidak akan melakukan dosa lagi.
Selanjutnya Hujwiri menerangkan bahawa taubat itu ada tiga jenis iaitu: (1) bertindak dari apa yang
salah ke apa yang benar, (2) dari apa yang benar ke apa yang lebih benar, dan (3) dari kedirian
menuju Tuhan. Jenis pertama adalah taubatnya orang-orang awam, jenis kedua adalah taubatnya
orang-orang pilihan dan jenis ketiga darjatnya cinta ilahi (mahabbah) atau lupa pada segalanya
kecuali hanya ingat Allah (Hujwiri, 1993: 267).

Abu Sa'id al-Kharraz berkata:

"Seorang hamba Allah yang telah bertaubat kepada Allah, menautkan dirinya hanya kepada
Allah, dan berada di dekat Allah, maka ia soma sekali lupa kepada dirinya sendiri dan segala
sesuatu kecuali Allah."

Maka perlu difahami bahawa sesungguhnya tidaklah mudah mencapai tingkatan taubat yang sebenar-
benarnya taubat. Diceritakan tentang sebuah kisah perjalanan seorang sufi, seorang pemula pernah
bertaubat sampai tujuh puluh kali taubat, baru ia mencapai darjat taubat yang sebenar-benarnya.

B. Wara'
Wara' itu mengandung makna menjauhi hal-hal yang tidak baik. Dalam pengertian tasawuf wara'
adalah meninggalkan segala hal yang di dalamnya terdapat keragu-raguan (syubhat) tentang halal atau
haramnya sesuatu.

Dikisahkan, suatu ketika Hasan al-Bashri mendatangi Rabi'ah dengan membawa bungkusan yang
berisi emas untuk dihadiahkan kepada Rabi'ah. Rabi'ah menolak dengan berkata: "Wahai Hasan,
bukankah engkau tahu bahawa Allah telah menjamin segala keperluan orang yang mahu ruku'
(beribadah) kepadaNya? Jadi, apakah Allah tidak memberi hal yang sama kepada hamba yang sangat
mencintaiNya? Sejak mengenal Allah, aku tidak pernah berpaling kepada makhluk yang manapun!
Sekarang engkau membujukku agar menerima harta pemberian manusia. Tahukah kau harta itu halal
atau haram?" (M. S. Asfari dan Otto Sukatno C. R., 1997: 89).

Sementara itu sebuah kisah para sufi menceritakan apa yang terjadi pada seseorang yang hidupnya
benar-benar telah disucikan Allah, iaitu Bishr al-Hafi. Setiap makanan yang di dalamnya terdapat
syubhat, maka tangan al-Hafi tidak dapat dijulurkan untuk mengambil makanan itu (Harun Nasution,
1978: 68).

C. Kefakiran
Jangan salah menafsirkan pengertian kefakiran dalam khazanah kaum sufi. Kefakiran yang sebenar-
benarnya harus dimaknai sebagai ketiadaan diri. Hati atau jiwa kita harus miskin (tidak memiliki apa-
apa selain hanya Allah). Itulah makna sejati dari kefakiran. Adapun proses pencapaian darjat
kefakiran hanya akan mencapai efek positif jika diamalkan dalam kehidupan sehari-hari.

Gambaran mengenai sikap kefakiran ditunjukkan dengan sangat bagus oleh seorang tokoh agung para
kaum sufi yang bernama Syekh Abdul Qadir Jaylani. Berdasarkan kisah kehidupan Syekh Abdul Qadir
diceritakan bahawa sesungguhnya tokoh agung ini bukan orang miskin yang tinggal di hutan sepi
menyendiri. Beliau adalah seorang yang sangat kaya raya. Saking kayanya, tali laso kuda miliknya
saja terbuat dari emas dan perak, dan tempat duduknya diselimuti dengan kain sutera. Dan perlu
diketahui bahawa beliau memiliki empat puluh ekor kuda terpilih.

Pada suatu hari seseorang yang tertarik kerana ketenaran sang wali menyempatkan diri untuk meminta
doa dan berkahnya. Namun setelah tiba di padepokannya ia menjadi gusar dan sedih kerana ternyata
sang wali kaya raya dengan kuda-kuda yang terpilih. Menurut pendapatnya, kekayaan itu sebagai
lambang dari kesenangan duniawi yang tidak semestinya ditunjukkan oleh seseorang dengan gelar
wali agung. Kerana itu kepercayaan terhadap sang wali menjadi luntur, bahkan hancur sama sekali. Ia
pun mengurungkan niat untuk memohon doa, restu dan berkahnya. Ia pun membatalkan niatnya untuk
bermalam di padepokan itu dan mencari tempat bermalam yang lain. Di tempat bermalamnya, yakni di
sebuah tempat sederhana dekat padepokan sang wali, tiba-tiba ia jatuh sakit berat. Para tabib
berupaya mengobatinya, tetapi tidak ada satu pun yang berhasil menyembuhkan.

Setelah beberapa hari tidak sembuh, terjadi sebuah keajaiban. Suatu malam ia bermimpi yang
mengisyaratkan bahawa ia hanya boleh sembuh dari penyakitnya bila diobati dengan isi perut empat
puluh ekor kuda milik sang wali suci. Orang ini kemudian menyampaikan mimpinya kepada para tabib
yang telah mencuba menyembuhkannya. Mereka akhirnya menghadap sang wali, seraya memohon
dengan sangat kepada sang wali agar merelakan dan ikhlas memberikan kuda-kuda miliknya untuk
memenuhi persyaratan penyembuhan penyakit yang diderita orang asing itu. Sang wali ternyata
memberikan seekor kuda setiap hari, sehingga pemberian itu dilakukan sebanyak 40 hari lamanya.
Tuhan menyembuhkan si sakit yang kemudian mengunjungi Abdu l-Qadir untuk menyampaikan terima
kasihnya. Setelah menghadap, sang wali dengan ekspresi tenang dan berwibawa berkata: "Semua
kuda-kuda yang Anda lihat itu sesungguhnya saya beli untuk Anda, kerana Anda melakukan perjalanan
kemari kerana cinta kepada saya. Sesungguhnya saya sudah tahu Anda akan jatuh sakit dan hanya
dapat disembuhkan dengan cara tadi itu. Jadi saya beli kuda itu untuk kepentingan Anda, tetapi Anda
telah kehilangan kepercayaan kepada saya ketika Anda melihat kuda-kuda itu (G. W. J. Drewes &
R.Ng. Poerbatjaraka, 1990: 158-159).

Jadi, semua kekayaan sang wali sesungguhnya hanyalah titipan Allah, oleh kerana itu jika diminta
kembali atau diminta orang lain akan diberikan dengan ikhlas. Beliau bukan manusia yang mengejar
kesenangan materi atau kesenangan duniawi, namun materi yang beliau miliki hanya untuk menolong
sesama insan dan berbuat kebajikan. Inilah contoh konkret tingkat kefakiran seorang sufi. Beliau tidak
terikat harta duniawi, tapi hanya terikat kepada Allah semata, maka pantas dan tepat jika Syekh Abdul
Qadir Jaylani menduduki peringkat paling atas dalam deretan nama-nama tokoh sufi.

D. Ikhlas
Ikhlas itu maknanya tulus hati atau dapat diterjemahkan dengan hati yang bersih. Oleh kerana itu
perbuatan yang diniatkan dengan ikhlas akan menerbitkan kesejukan, ketenteraman dan kedamaian
hati. Seorang sufi bernama Sahal berkata: "Ikhlas ertinya bahawa seluruh perbuatan kita, baik dalam
gerak maupun dalam diam, hanyalah semata-mata diperuntukkan kerana Allah." Dan seorang sufi
lainnya berpendapat: "Ikhlas ertinya tidak mengharapkan suatu ganjaran di dunia maupun di akhirat.
Kerana itu ia menegaskan: "Barang siapa yang menyembah Allah kerana mengharapkan ganjaran
syurga, maka ia bukan suatu amalan yang tulus ikhlas." Ikhlas itu ertinya diberi hadiah syurga atau
tidak, seseorang tetap beribadah kepada Allah. Semuanya terserah Allah. Sebab Allahlah yang
menentukan segala-galanya.

Ada kisah lain mengenai nilai keikhlasan di hadapan Allah. Seorang laki-laki bermimpi sedang
bertemu dengan seorang sufi yang telah meninggal dunia. Lalu dalam mimpinya ia bercakap dengan
sufi ini, topiknya tentang nilai keikhlasan di hadapan Allah. Sufi ini berkata: "Semua tindakan yang
dikerjakan dengan tulus ikhlas kerana Allah akan memperoleh balasan yang tinggi, sekalipun yang
dikerjakan itu hanya bernilai sedikit saja. Misalnya, menyingkirkan kulit pisang di tengah jalan dengan
maksud agar orang-orang yang lewat tidak terpeleset kerananya" (Imam Ghazali, 1966: 120).

E. Zuhud
Aliran zuhud atau asketisisme timbul pada akhir abad I dan permulaan abad II Hijriah. Aliran ini
timbul sebagai reaksi terhadap hidup mewah dari Khalifah dan keluarga serta pembesar-pembesar
negara sebagai akibat dari kekayaan yang diperoleh setelah Islam meluas ke Syria, Mesir,
Mesopotamia dan Persia. Orang melihat perbezaan besar antara hidup sederhana dari Rasul serta
para sahabat dan Khalifah yang empat (Harun Nasution, 1978: 64).

Dalam kisah para tokoh sufi, seseorang yang dikenal sebagai teladan zuhud adalah Ibrahim bin
Adham. Ibrahim adalah Raja Balkh yang sangat luas kekuasaannya. Ke mana pun ia pergi, empat puluh
buah pedang emas dan empat puluh buah tongkat kebesaran emas diusung di depan dan di
belakangnya. Pada suatu malam ketika ia tertidur di kamar istananya, langit-langit kamar berderak-
derik seolah ada seseorang yang sedang berjalan di atas atap. Ibrahim terjaga dan berseru:
"Siapakah itu?"

"Seorang sahabat", terdengar suara sahutan, "untaku hilang dan aku sedang mencarinya di atas atap
ini."

"Goblok, engkau hendak mencari unta di atas atap." Seru Ibrahim.

"Wahai manusia lalai", suara itu menjawab, "apakah engkau hendak mencari Allah dengan berpakaian
sutera dan tidur di atas ranjang emas?"

Setelah peristiwa yang menggetarkan hatinya itu, Ibrahim masih bertemu lagi dengan suara misteri
yang muncul di atas atap rumahnya, namun kali berikutnya ia muncul dalam wajah yang sangat
menyeramkan. Pada intinya ia mengingatkan Ibrahim agar sedar bahawa hidup di dunia ini jangan
hanya bergelimangan harta benda saja, sebab semuanya akan ditinggalkan. Ternyata tokoh misteri
yang mengingatkan Ibrahim itu adalah Nabi Khidir a.s. (Fariduddin Attar, 1983: 80).

Pada akhirnya, setelah sedar Ibrahim meninggalkan istananya yang gemerlap kemudian menjadi
seorang pengembara spiritual yang sangat terkenal kezuhudannya. Di Jawa, kisah yang hampir sama
dengan kisah Ibrahim bin Adham terjadi di Keraton Yogyakarta. Tokoh itu bernama Ki Ageng
Suryomentaram. Beliau dilahirkan pada 20 Mei 1892, putra Sultan Hamengkubuwana VII. Beliau
bergelar Bandoro Pangeran Haryo Suryamentaram. Walau hidup di tengah kehidupan kraton yang
penuh kemewahan dan bergelimang kekayaan namun hatinya selalu kecewa. Mengapa? Kerana merasa
terdapat jarak yang jauh berbeza antara seseorang yang memperoleh predikat pangeran dengan rakyat
kecil sebagai abdinya. Di satu pihak sang pangeran mendapat penuh kehormatan dan kemewahan, di
lain pihak si abdi hanya menerima gaji kecil dan hanya mengerjakan perintah-perintah tanpa boleh
membantah. Itulah munculnya rasa kecewa sang pangeran.

Sebagai sikap penentangannya terhadap keadaan yang tidak adil itu, beliau merelakan barang-barang
berharga miliknya untuk diberikan kepada para abdinya. Dan puncaknya, beliau pada akhirnya
meninggalkan keraton, lalu menjalani kehidupan sebagai rakyat jelata. Pernah tinggal di Kroya dan
menggali sebuah telaga. Dan pada akhirnya menetap di Desa Bringin, di sekitar Salatiga, mengikuti
cara hidup petani biasa. Beliau bekerja keras mengerjakan sawah (Marcel Bonnef, 1983: 4-6).

Menurut pandangan Suryomentaram, orang pada dasarnya terlalu memutlakkan nilai-nilai keduniawian
yang ditandai dengan pemilikan dan penguasaan semat (kekayaan), darjat (kehormatan), dan keramat
(kekuasaan). Manusia kebanyakan menganggap bahawa ketiga hal tersebut segala-galanya dalam
hidup ini sehingga orang mengejarnya mati-matian dan frustrasi berat bila tidak boleh mencapainya.
(J. B. Adimassana, 1986: 82). Namun uniknya, sementara orang kebanyakan mati-matian mencari dan
mengejarnya, bahkan tragisnya ada yang dengan cara-cara jenayah, Ki Ageng Suryomentaram justeru
mengabaikan dan meninggalkan semua kemewahan dan kenikmatan duniawi itu. Inilah sikap zuhud
yang dijalaninya untuk mencari dan menemukan nilai-nilai kesejatian hidup.

Orang kebanyakan mungkin akan berpendapat bahawa mengapa harus meninggalkan harta, kehormatan
dan kekuasaan? Pertanyaan semacam ini wajar-wajar saja, namun rasanya kurang tepat bila diajukan
kepada manusia-manusia yang ingin mencari sejatining urip (mencari kesejatian hidup). Memang
harta, takhta dan kekuasaan mereka tinggalkan, namun mereka menemukan yang lain. Kedua tokoh
pencari kesejatian hidup ini ternyata memang menemukan apa yang dicari, dan Allah menyediakan
hadiah lainnya, yakni nama yang dikenal sepanjang masa. Barangkali jika kedua tokoh ini tidak
meninggalkan istananya, dalam sejarah nama mereka hanya dikenal sebagaimana nama-nama raja yang
hidupnya bergelumang harta, wanita dan kekuasaan. Sementara itu, dengan memilih jalan kehidupan
zuhud, "hadiah" Allah memang berbeza dengan yang dikira manusia kebanyakan, yakni nama tenar
dengan kualiti dan predikat sebagai manusia yang menemukan makna dan hakikat kehidupan yang
sejati (sejatining urip). Ibrahim bin Adham, kisah hidupnya yang unik saat bertemu dengan Nabi
Khidir a.s. seringkali dikutip dan dijadikan bahan renungan untuk memperluas wacana kehidupan
mistik, dan menambah kekayaan spiritual. Sedang Ki Ageng Suryomentaram dengan warisan kitab-
kitabnya yang sudah banyak beredar menjadi inspirasi dan memberi tuntunan pencerah kehidupan.
Maka walaupun jasadnya sudah tiada, namun namanya tetap hidup sepanjang masa.
 Bab 6: Renungan
A. Apakah Manusia boleh Manunggal dengan Tuhan?
Gagasan manunggaling kawula-Gusti memunculkan sebuah pertanyaan mendasar yang perlu dijawab
sehingga tidak menimbulkan keraguan. Pertanyaannya adalah: apakah manusia boleh manunggal
dengan Tuhan?

Berdasarkan teori emanasi (limpahan) sebagaimana dijabarkan dalam konsep martabat tujuh
dinyatakan bahawa manusia adalah tajalli (penampakan) Tuhan di dunia. Tuhan sebagai Zat Suci dan
Maha Ghaib sesungguhnya tidak dapat dikenali oleh siapa pun. Dalam keadaan seperti itu maka Tuhan
tidak dapat diketahui dan kerananya tidak ada yang menyembahNya. Oleh kerana itu agar dikenal,
maka Tuhan bertajalli sebanyak tujuh martabat.

Berdasarkan teori martabat tujuh, pada hakikatnya manusia tidak lain adalah tajallinya Tuhan yang
paling paripurna. Namun sebelum mendapat predikat sebagai wujud Tuhan yang paling paripurna
tentu saja ada syarat yang harus dipenuhi manusia, iaitu harus menyempurnakan dirinya sehingga
mencapai darjat insan kamil atau manusia paripurna (sempurna). Manusia paripurna dalam gagasan
para tokoh sufi dan konsep kejawen adalah manusia yang telah manunggal dengan Tuhan.

Konsep Insanul Kamil (manusia yang manunggal dengan Tuhan) ini menyisakan sebuah pertanyaan:
"Apakah mungkin manusia yang serba terbatas dan sama sekali berbeza dengan Khaliqnya boleh
manunggal dengan Tuhan? Tuhan Maha Kuasa, sedangkan manusia tidak. Tuhan Maha Sempurna,
sedangkan manusia penuh kekurangan. Tuhan Maha Ghaib, sedangkan manusia tidak. Namun fakta ini,
menurut pendapat para sufi, tidak menjadikan halangan bagi manusia untuk menggapai menuju
kesempurnaan.

Menurut al-Hallaj, manusia secara substansial memiliki kekuatan ilahi, sedangkan Tuhan memiliki
sifat-sifat kemanusiaan. Kedua sifat ini boleh disatukan. Allah mempunyai dua sifat dasar: sifat
ketuhanan (lahut) dan sifat kemanusiaan (nasut). Demikian pula manusia, mempunyai dua sifat dasar
tersebut. Dengan demikian, manunggalnya Tuhan dan manusia menurut al-Hallaj boleh terjadi.
Persatuan itu akan terlaksana bila manusia telah membersihkan kalbunya sehingga Tuhan berkenan
hadir di hatinya. Penyatuan itu boleh terjadi pada titik kulminasi sehingga sifat-sifat kemanusiaannya
tenggelam dalam sifat ketuhanannya. Pada titik itu barulah Tuhan dapat mengambil tempat (hulul)
dalam dirinya. Manusia demikian sampai pada puncak perjalanan spiritualnya iaitu mencapai darjat
kesempurnaannya dalam konsep manunggaling kawula-Gusti.

B. Gambaran Konkret dan Pencapaiannya

Seperti apakah gambaran manusia yang telah manunggal dengan Gusti Allah itu? Menurut para tokoh
sufi akbar, jika dilihat dari segi fizikal-biologinya, manusia yang manunggal dengan Allah itu tidak
berbeza dengan manusia lainnya. Namun dari segi mental-spiritualnya, jelas ia memiliki darjat dan
kualiti-kualiti rohaniah yang jauh berbeza, sehingga berada dalam posisi lebih tinggi dan lebih
sempurna dari manusia lainnya.

Gagasan dari Syekh Yusuf berikut ini dapat memberikan gambaran mengenai manusia yang telah
manunggal dengan Gusti.

"Bahawa Insanul Kamil atau khalifatullah adalah manusia yang sentiasa berdzikir (ingat) kepada
Allah dalam segala posisi, dalam segala urusan, dalam segala kehendak. Dengan demikian al-Haqq
ta'ala sentiasa berada dalam kalbunya. Dengan demikian, maka al-Haqq memberikan kepadanya
berbagai macam sifatNya. Seolah-olah hamba setelah berakhlak dengan akhlakNya menjadi Dia, dan
menjadi khalifahNya dan menyerupaiNya, kerana Tuhan menciptakan Adam untuk dijadikan
khalifahNya. Dan sebagaimana disebutkan dalam Hadits Qudsi:

"Manusia adalah rahsiaKu dan Aku adalah rahsianya."

Menurut Syekh Abdul Qadir Jaylani, sebagaimana dinyatakan oleh Syekh Yusuf, untuk mencapai
tingkatan manunggal dengan Allah, seseorang harus melalui praktik dzikir. Hal ini dilakukan agar
cermin hati seseorang menjadi suci secara sempurna kerana digosok terus-menerus dengan menyebut
Asma Ilahi, iaitu La ilaha illallah, Allah, Hu dan seterusnya. Asma-asma tersebut harus dibacakan
tidak hanya oleh lidah biasa, tetapi dengan lidah rahsia dari hati. Atau disebut Sirr as-Sirr. Hanya
dengan inilah mata hati tersebut boleh melihat cahaya Penyatuan. Apabila cahaya suci dari Esensi
Ilahi menjadi terwujud, seluruh kualiti materi akan lenyap. Segala sesuatunya menjadi kosong. Pada
saat mencapai tingkat kosong/fana' inilah cahaya Allah menyinari sehingga terjadi penyatuan.

Jalaluddin Rumi, mengingatkan bahawa dalam upaya mencapai puncak mistik di mana manusia
manunggal dengan Allah, manusia harus masuk atau meniti ke dalam samudera dirinya sendiri. Rumi
mengingatkan bahawa di dunia ini ada dua dunia yang harus difahami, iaitu dunia bentuk dan dunia
makna. Dalam dunia maknalah sesungguhnya terletak kesejatian hidup (hakikat kehidupan), maka
Rumi mengajak manusia untuk meniti ke dalam samudera dirinya sendiri. Dalam sebuah puisi yang
mengandung pesan yang amat dalam, Rumi berkata:

"Kembalilah pada kesejatianmu. Kerana jauh di kedalamanmu akan kau temukan jalan menuju
Yang tercinta."

Sejalan dengan pandangan Rumi, Faridu d-Din 'Aththar mengingatkan bahawa para pendaki spiritual
yang mencari kesejatian hidup harus mewaspadai dengan seksama godaan duniawi. 'Aththar
mengingatkan:

"Selama kau terikat erat dengan perkara-perkara dunia, kau tidak mungkin boleh memasuki jalan
ini, tetapi bila dunia tidak mengikatmu kau akan dapat memasukinya seperti dalam mimpi."

Demikianlah kebijaksanaan yang berlaku di Jalan Allah. Jalan ini adalah jalan hidup asketis
(pertapa), yang biasanya disebut zuhud. Adapun maqam-maqam jalan asketis antara lain adalah
taubat, wara', ikhlas, dan seterusnya.

Dalam pandangan Imam Ghazali, pernyataan 'Aththar yang menegaskan manusia jangan terikat erat
dengan perkara duniawi diterjemahkan menjadi lebih tegas bahawa Tuhan tidak mahu dimadu dengan
dunia. Kerana itu para pencari kesejatian hidup haras memilih salah satu, dunia atau Allah. Memang
sangat berat, tetapi barang siapa mampu mencapai darjat tertinggi dalam peringkat ilmu makrifat,
maka ia bakal diberi kehormatan yang tiada bandingannya oleh Allah, iaitu manunggal dengan Gusti
Allah.

C. Makna Kematian
Menurut Syekh Siti Jenar, dunia ini justeru bukan alam manusia yang sebenarnya, alam sebenarnya
adalah setelah kematian. Siti Jenar berpendapat bahawa hidup di dunia ini justeru sebuah kematian,
dan baru setelah manusia mati, maka ia akan memperoleh kehidupan yang sejati.

Dia berpendapat bahawa hidup yang selalu diliputi kesedihan, kesengsaraan dan sejenisnya adalah
penjara. Ini bukan hidup di alam kehidupan melainkan hidup di alam "kematian". Manusia yang
demikian sedang terpuruk dalam kematian hidup, manusia yang rontok dan hancur nilai-nilai
kemanusiaannya, yang semakin menjauh dari peradaban. Mereka yang hidup dalam kekerasan, saling
jegal, saling fitnah, korup, suka berbuat jenayah dan sebagainya adalah manusia yang telah mati
menurut Siti Jenar. Sungguh tragis. Mengapa? Sebab jika fakta yang kita hadapi keseharian memang
demikian bukankah kita setiap hari hanya berhadapan dengan mayat-mayat kotor dan busuk yang
gemar berebut harta, rebutan jabatan dengan cara-cara kotor dan serakah? Sudah begitu masih ada
yang menyombongkan diri, bertepuk dada merasa paling benar sendiri, bahkan ada yang merasa paling
suci. Bukankah hal ini tragis dan memalukan?

D. Menggulung Jagat Gede (Raya) ke Jagat Cilik (Kecil)

Menyempurnakan gagasan dari para tokoh akbar, kiranya perlu dipaparkan konsep Kejawen tentang
manunggaling kawula-Gusti. Menurut gagasan Kejawen, manunggalnya manusia dengan Allah
diertikan manunggalnya cipta, rasa dan karsa antara Tuhan dan manusia. Jika gagasan para tokoh sufi
akbar dipadukan dengan gagasan manunggaling kawula-Gusti dalam perspektif Kejawen, maka
manusia yang manunggal dengan Allah adalah manusia yang selalu eling (dzikir) memiliki akhlak,
jiwa, cipta, rasa dan karsa sesuai denganNya dan manunggal denganNya. Ertinya, ia boleh mengatasi
dan menyatukan rasa senang dan susah, kaya atau miskin, besar atau kecil, pahit atau manis dalam
dirinya. Mengapa? Sebab kekuatan Yin dan Yang dari ini semua adalah pengejawantahan Allah di
dalam jagat raya.

Dengan demikian manusia yang manunggal denganNya harus boleh menerima dengan tulus ikhlas dan
penuh syukur segala pengejawantahanNya. Kedua kekuatan yang mengandung paradoks ini disatukan
dalam dirinya. Ini ertinya manusia harus boleh menggulung makrokosmos ke dalam mikrokosmos, atau
menggulung jagat gede (raya) ke dalam jagat cilik (kecil). Agar boleh mencapai hal ini maka manusia
harus memiliki sifat-sifat cipta, rasa dan karsa dan berbudi bowo leksono. Kalbunya ibarat samudera
dan memiliki kearifan ibarat matahari yang sentiasa memancarkan cahaya kebaikan dan kebajikan,
serta cinta kasih kepada siapa saja. Adapun tujuan akhir dari gagasan manunggaling kawula-Gusti
adalah menciptakan manusia yang memiliki akhlak, jiwa, cipta, rasa dan karsa sesuai dengan
kehendak Allah untuk memayu hayuning bawono, iaitu membangun dan menciptakan dunia yang aman,
damai, makmur, sejahtera dalam lindunganNya.

E. Jalan Panjang Menuju Makrifat

Menelusuri jejak langkah para pendaki spiritual kiranya perlu disedari bahawa jalan sufi adalah
sebuah jalan yang tidak mudah, penuh dengan kelokan dan tanjakan tajam yang sukar. Ertinya, tidak
mudah seorang manusia mencapai darjat makrifat, sebab pendakian spiritual memerlukan waktu yang
sangat panjang. Inilah jalan asketis (pertapa) yang tekun, intens dengan tingkat kearifan tinggi,
kesabaran, keikhlasan dan seterusnya. Dengan asumsi ini maka jangan ada yang mendakwa diri
merasa sudah manunggal dengan Allah tanpa melalui persyaratan ini.
 Daftar Pustaka
AA. Gym, Hidup Penuh Berkah Melalui Ibadah Yang Paling Mudah, Jakarta, IIMaN & Hikmah, 2001.
Abdul Hadi W. M., Hamzah Fansuri, Risalah Tasawuf dan Puisi-puisinya, Bandung, Mizan, 1995.
Abdul Mun'im Qandil, Cinta Mistik Rabi'ah Al-Adawiyah, Sebuah Memoar Spiritual, Yogyakarta,
Mujadalah, 2002.
Abdul Munir Mulkhan, Syekh Siti Djenar: Pergumulan Islam Jawa, Yogyakarta, Bentang, 1999.
Makrifat Burung Syurga Dan llmu Kasampurnan, Syekh Siti Jenar, Yogyakarta, Kreasi Wacana, 2002.
Abdul Qadir Jailani, Penyingkap Keghaiban, Bandung, Mizan, 1991.
Rahsia Sufi, Yogyakarta, Pustaka Sufi, 2002.
Abdullah Ciptoprawiro, Alif Pengertian Huruf Alif Dalam Paguyuban Sosrokartono Dalam
Kandungan Al-Qur'an dan Dalam Kejawen, Surabaya, Paguyuban Sosrokartanan & Yayasan Djojo
Bojo, 1991.
Aboebakar Atjeh, Pengantar llmu Tarekat, Ramadhani, Solo, 1990.
Abul Hasan An-Nadwi, Jalaluddin Rumi, Sufi Penyair Terbesar, Ja-karta, Pustaka Firdaus, 1974.
Achmad Chodjim, Mistik dan Makrifat Sitnan Kalijaga, Jakarta, Serambi, 2002.
Syekh Siti Jenar, Makna "Kematian", Jakarta, Serambi, 2002.
Anand Krishna, Seni Memberdayakan Dili Meditasi & Neo Zen Reiki, Jakarta, PT Gramedia Pustaka
Utama, 1999.
Wedhatama Bagi Orang Modern, Jakarta, PT Gramedia Pustaka Utama, 1999.
Masnawi, Bersama Jalaluddin Rumi Menggapai Langit
Biru Tak Berbingkai, Jakarta, PT Gramedia Pustaka Utama, 2000.
Armemarie Schimmel, Dimensi Mistik Dalam Islam, Jakarta, Pus-taka Firdaus, 1986.
Akulah Angin, Engkaulah Api, Bandung, Mizan, 1993.
Anwar Sadat, Mencari Identitas, Sebuah Otobiografi, Jakarta, Tira Pustaka, 1983.
Bahaudin Mudhary, Esensi Puasa, Kajian Metafisika, Surabaya, Pustaka Progresif, 1992.
Setitis Rahsia Alam Semesta, Surabaya, Pustaka Progresif, 1996.
C.F. Winter, R. Ng. Ranggawarsita, Kamus Kawi-Jawa, Yogyakarta, Gadjah Mada University Press,
2003.
Charles Darwin, The Origin Of Species, Asal Usui Species, Yogya-karta, Ikon, 2002.
Dalai Lama, & Howard C. Cutler M. D., Seni Hidup Bahagia, Jakarta, PT Gramedia Pustaka Utama,
2000.
Danah Zohar & Ian Marshall, Spiritual Quotiens, Bandung, Mizan, 2001.
Eiji Yoshikawa, Mushashi, Jakarta, Gramedia, 2001.
F. Dahler & Julius Chandra, Asal Dan Tujuan manusia (Teori Evolusi), Yogyakarta, Yayasan
Kanisius, 1976.
Fariduddin Attar, Warisan Para Awliya, Bandung, Pustaka, terjemahan A. J. Arberry, dkk., 1983.
Musyaioarah Burung, Jakarta: Pustaka Jaya, 1983.
Fritjof Capra, Tao Of Physic, Menyingkap Paralelisme Fisilca Modem dan Mistisisme Timur,
Yogyakarta, Jalasutra, 2001.
G. W. J. Drewes & R.Ng. Poerbatjaraka, Kisah-Kisah Ajaib Syekh Abdulkadir Jailani, Pustaka Jaya,
Jakarta, 1990.
Gede Prama, 2000, Hidup Sejahtera Selamanya, Jakarta, PT Elex Media Komputindo.
Percaya Cinta Percaya Keajaiban, Jakarta, PT Elex Media Komputindo, 2001.
Kaya Raya Selamanya, Jakarta, PT Elex Media Komputindo, 2002.
Jalan-Jalan Penuh Keindahan, Jakarta, PT Gramedia Pustaka Utama, 2003.
Gilani Kamran, Ana al-Haqq (Akulah Kebenaran), Surabaya, Risalah Gusti, 2001.
Harun Nasution, Filsafat dan Mistisisme, Jakarta, Bulan Bintang, 1978.
Al-Hujwiri, Kasyfid Mahjub, Bandung, Mizan, 1993.
Ibnu 'Arabi, Solat dan Perenungan, Yogyakarta, Pustaka Sufi, Yogyakarta, 2001.
Idris Shah, Mahkota Sufi, Menembus Dunia Ekstra Dimensi, Sura-baya, Risalah Gusti, 2000.
Mahkota Sufi, Surabaya, Risalah Gusti, 2000.
Imam Ghazali, Misykat Cahaya-Cahaya, Bandung, Mizan, 1991.
Tafsir Ayat Cahaya Dan Telaah Kritis Pakar, Surabaya,
Pustaka Progresif, 1999.
Ihya' Al Ghazali 4, Menghidupkan Kembali Ilmu-Ilmu Agama, Jakarta, C.V. Faisan, 1989.
Jalaluddin Rumi, Kearifan Cinta, Yogyakarta, Kreasi Wacana, 2001.
J. B. Aaimassana, Ki Ageng Suryamentaram Tentang Citra Manusia, Yogyakarta, Kanisius, 1986.
John F. Haught, God After Darwin, Tnhan Sesudah Darwin, Yogya-karta, Ikon, 2003.
Kamadjaja, Zaman Edan, Suatu Studi Tentang Buku Kalatida, Dari R. Ng. Ranggawarsita,
Yogyakarta, U.P. Indonesia, 1964.
K. D. Sukardi, (Ed), Salat Dalam Perspektif Sufi, Bandung, Rosda, 2001.
KGPAA Mangkunegara IV, Wedhatama, Surakarta, Yayasan Mangadeg, 1975.
Leo F. Ludzia, Tenaga Hidup, Rahsia : Chi/Ki, Prana, Kundalini, Tenaga Dalam, dll, Jakarta, PT Elex
Media Komputindo, 1990.
Louis Massignon, Al-Hallaj Sang Sufi Syahid, Yogyakarta, Fajar Pustaka Baru, 2000.
M. Munir Faurunnama', Al-Qur'an Dan Perkembangan Alam Raya, Surabaya, Bina Ilmu, 1979.
M. Zain Abdullah, Tasawuf & Dzikir, Solo, Ramadhani, 1991.
Marcel Bonnef, KiAgeng Suryomentaram, Prince et Philosophie Javanais (1892-1962), terjemahan
Muntoro Atmosentono, KiAgeng Suryomentaram, Pangeran dan Filsufjawa, Untuk intern, 1983.
Matak Chia & Maneewan Chia, Membangkitkan Cahaya Penyembuhan TAO, Jakarta, Pustaka
Delaprasta, 1998.
Merta Ada, Meditasi Kesehatan, Jakarta: PT Elex Media Kompu-tindo, 1999.
Moh. Ardani, Al-Qur'an Dan SufismeMangkunegara IV (Studi Serat-Serat piwulang), Yogyakarta,
Dana Bhakti Wakaf, 1995.
M. S. Asfari dan Otto Sukatno C. R., Mahabbah Cinta, Rabi'ah al-Adawiyah, Yogyakarta, Bentang,
1997.
Muhammad Iqbal, Membangun Kembali Fikiran Agama Dalam Islam, Jakarta, Tmtamas, 1966.
JavidNamah, Kitab Keabadian, Jakarta, Pustaka Panjimas, 1987.
Mulyadhi R. Kartanegara, Renungan Mistik Jalaluddin Rumi, Jakarta, Pustaka Jaya, 1986.
Nabilah Lubis, Zubat al-Asrar, Menyingkap Intisari Segala Rahsia, Bandung, Mizan, 1996.
Nyoman S. Pendit, Bhagavadgita, Jakarta, Lembaga Penyelenggara Penterjemah Dan Penerbit Kitab
Suci Weda Dan Dhammapada, 1967.
Otto Sukatno C. R., Kitab Makrifat, Yogyakarta, Bentang, 2002.
P. J. Zoetmulder, Manunggaling Kawula-Gusti, Pantheisme and Mo-nisms Dalam Sastra Suluk Jawa,
Jakarta: Gramedia, 1990.
Purwadi, Sintesis Ajaran Wali Sanga Vs Syekh Siti Djenar, Sejarah Sunan Kalijaga, Yogyakarta,
Persada, 2003.
Reynold A. Nicholson, Tasaivuf, Menguak Cinta Ilahi, Jakarta, Raja' wali Pres, 1987.
Jalaluddin Rumi, Ajaran Dan Pengalaman Sufi, Jakarta, Pustaka Firdaus, 1993.
Rus'an, lntisari Filsafat Al Ghazali, Jakarta, Bulan Bintang, 1966.
Sachiko Murata, Kearifan Sufi Dari Cina, Jogjakarta, Kreasi Wacana, 2003.
Simuh, Mistik Islam Kejawen Raden Ngabehi Ranggawarsita, Jakarta, Universitas Indonesia, 1988.
Sufisme Jawa, Transformasi Tasaivuf Islam Ke Mistik Jawa, Yogyakarta, Bentang, 1995.
Sri Harti VVidyastuti, Suluk Wujil, Suntingan Teks Dan Tinjauan Semiotik, Semarang, Mekar, 2001.
Stephen Hirtenstein, Dari Keragaman Ke Kesatuan Wujud, Ajaran & Kehidupan Syaikh Al-Akbar Ibn
'Arabi, Jakarta, Murai Kencana, 2001.
Sukidi, Teologi Inklusif Cak Nur, Jakarta, Kompas, 2001.
Suwardi Endraswara, Mistik Kejawen, Sinkretisme, Simbolisme, dan Sufisme, Dalam Budaya
Spiritual Jawa, Yogyakarta, Narasi, 2003.
T. Jacob, (dkk), Evolusi Manusia Dan Konsepsi Islam, Bandung, Risalah, 1984.
Teilhard Chardin, Sintesa Baru Tentang Evolusi, Yogyakarta, Yayasan Kanisius, 1971.
William C. Chittick, Jalan Cinta Sang Sufi, Yogyakarta, Qalam, 2001.
Yunasril Ali, Manusia Citra Ilahi, Jakarta, Paramadina, 1997.
Majalah, Tempo, 25 Januari 1986.
Majalah, Tempo, 30 Januari 1982.
 Tentang Penulis
SRI MURYANTO, dilahirkan pada 30 Mei 1955 di Sukohardjo. Lulus dari Universitas Gadjah Mada
Fakultas Ilmu Sosial dan Politik tahun 1980.

Minatnya dalam bidang tulis menulis diawali ketika duduk di bangku SMA, tahun 1974. Hobi menulis
itu ditekuni secara intens dan serius, sehingga mampu menghasilkan artikel-artikel yang dimuat atau
diterbitkan di beberapa media massa, baik tingkat pusat maupun tingkat daerah. Iaitu antara lain:
KOMPAS, PANJI MASYARAKAT, WAHYU, SINAR HARAPAN, WARNASARI, SUARA
MERDEKA dan WAWASAN. Pada saat ini bekerja pada pejabat Badan Pengawas Provinsi Jawa
Tengah.
 Ajaran dan Jalan Kematian Syekh Siti Jenar
DR ABDUL MUNIR MULKHAN

JIKA kamu mendakwakan bahawa hanya kamu sajalah kekasih Allah dan bukan manusia-manusia
yang lain, maka harapkanlah kematianmu jika kamu adalah orang-orang yang benar. (QS. 62:6)

Pandangan Syekh Siti Jenar bahawa hidup yang dialami manusia sekarang ini adalah justeru kematian
jelas bertentangan dengan pendapat Wali Songo, ijmak ulama dan pandangan resmi kerajaan Demak
Bintoro. Demikian pula pendapat Syekh Siti Jenar bahawa di dunia fana ini sudah terdapat syurga dan
neraka. Menurutnya, dalam alam ini manusia mengalami keberuntungan dan kesialan yang merupakan
ganjaran syurga dan neraka.

Bagi Siti Jenar, para wali salah dalam memahami hidup dan mati, syurga dan neraka. Adalah keliru
jika sekarang ini disebut dalam alam kehidupan dan nanti disebut alam kematian. Kerana itu Syekh
Siti Jenar siang malam berusaha mensucikan budi, dan menguasai ilmu luhur. Hal itu demi kemuliaan
jiwanya dan manusia lainnya menuju kehidupan yang hakiki. Dan ini tercermin saat eksekusi
dijatuhkan padanya, ia justeru memilih jalan kematiannya sendiri.

Buku ini memfokuskan pada pembahasan ajaran dan jalan kematian Syekh Siti Jenar. Suatu bahasan
yang diharapkan dapat menguak kearifan sufistik di saat konflik elite yang tidak kunjung reda. Konflik
dalam diri santri yang tengah mendapat angin segar pasca keruntuhan Majapahit.
 Makrifat Burung Syurga dan Ilmu
Kasampurnan Syekh Siti Jenar
DR ABDUL MUNIR MULKHAN

SEBUAH karya yang merupakan usaha keras penulis untuk memberi gambaran yang lebih mudah
dimengerti betapa manusiawinya jalan pengembaraan spiritual gaya Syekh Siti Jenar. Meminjam
berbagai kisah yang memiliki kesamaan semangat dengan ajaran Siti Jenar, penulis menghurai makna
Manunggaling Kawula-Gusti dalam realitas dunia Modern.

Pancaran spiritual Syekh Siti Jenar yang sering dibaca orang sebagai gerakan perlawanan, dalam buku
ini ditampilkan makna ruhaniahnya. Ilmu kasampurnan yang berangkat dari laku makrifat, adalah
sejatinya jalan yang harus ditempuh untuk membangun kehidupan syurgawi. Dalam dunia kematian ini
para penganut ajaran Siti Jenar mampu meninggalkan dunia sebelum meninggal dunia.

Mereka yang hanya pada semangat perlawanan, tidak akan mampu mencapai kebahagiaan sejati yang
menjadi tujuan ajaran Syekh Siti Jenar.
 Pewaris Ajaran Syekh Siti Jenar Membuka
Pintu Makrifat
ASHAD KUSUMA DJAYA

BUKU ini menjawab pertanyaan tentang bagaimana Ajaran Syekh Siti Jenar memiliki makna di
kehidupan moden sekarang ini. Dalam kerangka kebudayaan, ajaran Syekh Siti Jenar mengarah pada
suatu kerangka fikir yang mampu melampaui kemenduaan di dunia kematian ini. Dan dalam kerangka
politik, perjuangan keagamaan Syekh Siti Jenar memberikan jalan bagi wong kecil untuk
memberdayakan diri di tengah dominasi elite politik.

Selain menelusuri berbagai eksperimentasi para pewaris Ajaran Syekh Siti Jenar, buku ini juga
menunjukkan suatu kerangka kebudayaan yang hendak dibangun oleh mereka. Dengan menyimak buku
ini, pembaca akan tahu bahawa ruh spiritualitas yang ditiupkan Syekh Siti Jenar tidak berhenti dengan
kematiannya (untuk menempuh kehidupan abadi). Ia selalu memberikan inspirasi bagi pembangunan
kebudayaan yang hidup di dunia kematian ini. Dunia jasad yang rendah, terhapus dengan kedalaman
dunia ruh yang hadir mengiringi pendakian spiritual.

Salah satu hal yang belum banyak diungkap adalah bahawa Syekh Siti Jenar tidak hanya berhenti
menyajikan konflik elite politik dan keagamaan. Dengan kajian yang mendalam, buku ini mengajak
pembaca untuk menelurusi ajaran Syekh Siti Jenar tentang perspektif makrifat. Dengan perspektif
inilah, konsep perbezaan adalah rahmat boleh memiliki ruang gerak. Kalau kebanyakan pengikut Wali
Songo melihat perbezaan itu mengarah pada konflik, maka para pewaris ajaran Syekh Siti Jenar
justeru melihatnya sebagai jalan bagi datangnya rahmat.