PANDANGAN AHLUSSUNNAH WAL JAMA'AH BERKAITAN PEMIKIRAN

MUKTAZILAH WASILIYYAH

Seperti yang kita tahu, Mu’tazilah Wasiliyah yang diasaskan oleh Wasil bin Atha’ menyimpang
dari ketentuan empat kaedah, iaitu:

Pertama, menafikan segala sifat zat Tuhan yang telah terkandung dalam al-Quran dan
Hadis seperti ilm, qudrah, irada, dan lain-lain. Sebagai contoh, mereka menganggap ilmu Allah
itu mustahil menjadi Qadim (dahulu) kerana jika ilmu Allah itu dahulu, pasti ada dua perkara
yang wujud sebelum ini iaitu Allah dan ilmu Allah. Ini adalah mustahil kerana tidak mungkin
sesiapa pun dapat menandingi Allah dalam sifat Qadim (dahulu).

Al-Qadhi Abdul Jabbar menambah, “Seandainya Allah berilmu, nescaya Allah dapat
mengukur sejauh mana ilmunya sebagai manusia yang boleh diukur tahap ilmunya. Dan jika
Dia mempunyai ilmu maka ilmu itu akan lenyap kerana tidak ada yang kekal kecuali Zat
Allah. Jika Allah berilmu, nescaya Dia memerlukan anggota badan sebagai tempat menyimpan
ilmu sebagaimana manusia memerlukan otak dan hati sebagai tempat menyimpan ilmu. Jika
Allah memerlukan pengetahuan-Nya yang Dia ciptakan untuk mengetahui Dia akan menjadi
yang memerlukan ciptaan-Nya dan ini semua secara logiknya mustahil.” Akibatnya, majoriti
mazhab Muktazilah percaya bahawa Allah mengetahui zat-Nya yang kekal tanpa melalui
perantaraan ilmu (al-Qadhi Abdul Jabbar, al-Mukhtashar fi Ushul ad-Din, Kaherah: Maktabah
al-Wahbah Cairo, 1996, hlm. 212).

Pendapat ini disangkal oleh Ahlussunnah wal Jama'ah bahawa ilmu Allah itu Qadim
(dahulu) kerana jika ilmu Allah itu tidak Qadim, Allah tidak akan tahu pada mulanya
kemudian mencipta ilmu sebagaimana manusia yang dilahirkan bodoh tidak tahu apa-apa
kemudian dia belajar dan mempunyai pengetahuan. Ini tentunya tidak mungkin kerana
pendapat Mu'tazilah menentukan sifat Naqish (kekurangan) kepada Allah.

Kedua, menetapkan bahawa kehendak Allah hanyalah tentang perkara yang baik
menurut akal manusia. Mereka percaya bahawa Allah tidak sepatutnya menghendaki
keburukan kepada makhluk-Nya kerana ini bertentangan dengan sifat Allah yang Maha
Pengasih lagi Maha Penyayang. Selain itu, Allah juga wajib mengutus para nabi dan rasul
sebagai peringatan kepada manusia akan perintah dan larangan Allah serta pahala yang akan
mereka peroleh pada hari kiamat. Sedangkan segala kejahatan yang dilakukan atau menimpa
manusia adalah akibat dari perbuatan mereka tanpa sedikit pun campur tangan Allah.

Al-Qadhi Abdul Jabbar menambah, “Allah hanya menghendaki yang baik kerana Dia
telah mengharamkan segala yang maksiat. Bagaimana Allah murka dan mengazab orang yang
durhaka pada hari kiamat sedangkan Dia sendiri yang menghendaki perbuatan maksiat ini
disedari semasa di dunia ini? Bagaimana mungkin Allah mengutus para nabi dan rasul untuk
menyeru manusia supaya meninggalkan maksiat sedangkan Allah sengaja membuatnya
sendiri?” (al-Qadhi Abdul Jabbar, al-Mukhtashar fi Usul ad-Din, 1996: 233).

Pendapat ini disangkal oleh Ahlussunnah wal Jama'ah bahawa segala takdir yang baik
dan buruk adalah daripada Allah dan perbuatan makhluk tidak dapat dipisahkan daripada
kehendak-Nya. Jika ada perbuatan maksiat yang tidak dikehendaki Allah berlaku, nescaya
Allah mempunyai sifat yang lemah kerana tidak mampu menghalang maksiat yang tidak
dikehendaki-Nya. Oleh itu, di sini perlu dibezakan antara keredhaan dan kehendak-Nya.
Ahlussunnah wal Jama'ah memberi contoh, ada perkara yang Allah kehendaki dan kehendaki
berlaku seperti iman sahabat Abu Bakar dan ada perkara yang Allah tidak redha tetapi Allah
kehendaki berlaku seperti orang-orang kafir Abu Jahal.

Ketiga, menetapkan bahawa orang yang fasiq dan derhaka kepada Allah tidak
tergolong dalam golongan orang yang beriman dan juga tidak termasuk dalam golongan orang
kafir. Mereka berpendapat bahawa orang jahat dan orang berdosa tidak boleh dipanggil orang
beriman. Kerana hanya orang yang baik dan menjauhi maksiat sahaja yang layak digelar orang
beriman. Sebaliknya, orang-orang fasik dan maksiat juga bukanlah dari kalangan orang-orang
kafir kerana mereka telah membaca syahadat dan masih beriman kepada Allah. Namun kelak,
orang fasik dan maksiat yang tidak mahu bertaubat akan disiksa selama-lamanya di neraka
dengan azab yang lebih ringan daripada orang kafir. Mazhab Muktazilah menggelarkan
peraturan ini sebagai al-manzilah baina manzilatain. Mereka mengambil hujah pendapat ini
daripada tafsir ayat tersebut:

َ‫الن ّارِ ۚ ه ُ ْم فِيْهَا خٰلِد ُ ْون‬ َ ِ ‫خطِي َْٔۤٔـ َت ُه ٗ فَاُول ۤ ِٕ ٰٕى‬

َ ُ‫ك ا َْصح ٰب‬ ْ ‫كسَبَ سَي ِّئ َة ً َوّاَح َاط‬
َ ‫َت ب ِ ٖه‬ َ ْ‫بلَ ٰى م َن‬

“Bukan demikian! Barang siapa berbuat keburukan, dan dosanya telah

menenggelamkannya, maka mereka itu penghuni neraka. Mereka kekal di dalamnya”
(QS Al-Baqarah ayat 81).
 Malah menurut jumhur ulama tafsir, yang dimaksudkan ayat ini ialah dosa kufur,
bukan sekadar dosa besar (Syekh Muhammad Thahir Ibn Asyur, At-Tahrir wa at-Tanwir,
Tunisia. : Dar Sahnun, 1997, jld I, hlm. 581).

Keempat, menetapkan salah satu dari dua golongan sahabat Nabi yang berperang
dalam perang Jamal sebagai orang fasik yang kekal di dalam neraka selagi tidak bertaubat dan
menyesali perbuatannya. Mereka berpendapat bahawa tiada dua kebenaran wujud dalam satu
konflik. Pasti ada satu kumpulan yang salah dan berdosa dan satu kumpulan yang benar.
Selain itu, mereka juga percaya bahawa salah satu daripada dua kumpulan yang berperang
antara pengikut Ali bin Abi Talib dan Mu'awiyyah sebagai seorang yang tidak layak menjadi
pemimpin umat Islam. Oleh itu, mereka tidak menyokong salah seorang daripada mereka
sebagai pemimpin umat Islam. (Lihat kitab al-Milal wa an-Nihal oleh Abu Fattah Muhammad
Abdul Karim ash-Syahrasytani, Kaherah: Muassasah al-Halabi, 1968, jld. I, hlm. 49).

Tentunya hal ini tidak sesuai dengan pendapat Ahlussunnah wal Jama'ah yang
meyakini bahwa para sahabat adalah orang yang mulia kerana dari ajaran para sahabat itulah
guru-guru kita yang terdahulu mempelajari agama Islam. Menuduh sahabat seperti sahabat Ali
bin Abi Talib dan Muawiyah sebagai fasiq menyebabkan dilaknat seperti yang disebut dalam
Hadis.
‫قال رسول الله لا تسبوا أصحابي لعن الله من سب أصحابي‬
Rasulullah bersabda, “Jangan kalian mencaci para sahabatku, Allah melaknat orang
yang mencaci para sahabatku” (HR ath-Thabrani).

RUJUKAN

Muhammad Tholhah al Fayyadl, Aliran Mu’tazilah: Pemikiran dan Sanggahannya, 2021

https://islam.nu.or.id/ilmu-tauhid/aliran-mu-tazilah-pemikiran-dan-sanggahannya-
4biQc