Subscribe to DeepL Pro to translate larger docume

Visit www.DeepL.com/pro for more information.

6
Schutz dan Parsons:
Masalah Makna dan
Subjektivitas
Bahkan pengkritik Talcott Parsons yang paling keras sekalipun
harus mengakui sifat luar biasa dari kontribusinya terhadap teori
sosial selama setengah abad. Lebih dari cendekiawan lainnya,
Parsons bertanggung jawab untuk memperkenalkan pembaca
sosiologi Anglo-Saxon pada pembacaan yang canggih atas karya-
karya Durkheim dan Max Weber - selain menerjemahkan bagian-
bagian penting dari tulisan-tulisan Weber. Parsons sejak awal
mengembangkan sikap kritis terhadap positivisme (setidaknya
dalam pengertian tertentu dari istilah tersebut) dan behaviorisme,
dan selalu mengambil sikap tegas terhadap kecenderungan anti-teori
dalam sosiologi Amerika. Dia telah menghasilkan aliran kontribusi
yang berorientasi empiris yang berkelanjutan, tanpa pernah
menyimpang dari strategi keseluruhan untuk mengembangkan
kerangka kerja sistematis teori sosial. Kerangka kerja ini pertama-
tama diuraikan dalam The Structure of Social Action, yang pertama
kali diterbitkan pada tahun 1937. Banyak orang (termasuk saya
sendiri) yang menganggap buku yang sangat panjang dan padat ini
sebagai pencapaian yang lebih besar daripada karya tunggal atau
kumpulan esai lain yang diterbitkan Parsons setelahnya.
The Structure of Social Action merupakan hasil studi di Eropa,
dan jelas lebih mendalami tradisi pemikiran Eropa daripada tradisi
pemikiran Amerika: Parsons kemudian mengakui adanya tumpang
tindih antara beberapa tema utama buku ini dengan ide-ide Mead,
Cooley dan pemikir sosial Amerika lainnya. Dia juga menunjukkan
perlunya diskusi ekstensif mengenai Freud, yang akan
dimasukkannya ke dalam buku ini seandainya dia menulisnya di
kemudian hari. Tetapi bagi mereka yang juga telah dilatih dalam
tradisi Eropa yang menjadi sumber inspirasi Parsons, terdapat
kekosongan dalam The Structure of Social Action yang paling tidak
sama mencoloknya dengan semua itu. Salah satunya adalah
kurangnya hubungan yang berkelanjutan.
 Schutz dan Parsons. Pilar-pilar Makna dan Subjektivitas 77

frontasi dengan Marx dan Marxisme: hanya beberapa halaman

dalam buku ini yang dikhususkan untuk Marx, dan materialisme
historis dianggap sebagai 'secara esensial utilitarian, dengan
tambahan elemen historis'. Hal lainnya adalah tidak adanya diskusi
tentang fenomenologi. Husserl disebutkan, tetapi hanya secara
sepintas. Heidegger tidak disebut baik dalam teks maupun dalam
daftar pustaka. Ada satu karya yang sangat dipengaruhi oleh versi
fenomenologi yang disebutkan dalam daftar pustaka, meskipun
tidak disebutkan dalam teks: Der sinnhafte Aufbau der sozialen
Welt (1932) karya Schutz, yang terdaftar di bawah 'sumber
sekunder' yang relevan dengan studi Max Weber.
Schutz membaca The Structure of Social Action, ketika buku itu
muncul, dengan lebih banyak perhatian dan kegembiraan daripada
yang dibangkitkan oleh karyanya sendiri dalam diri Parsons, seperti
yang diungkapkan oleh pertukaran surat di antara keduanya.2
Parsons membaca buku Schutz, katanya, 'tidak lama setelah buku itu
muncul', tetapi 'tidak menganggapnya penting' untuk isu-isu yang ia
kerjakan dalam penelitiannya untuk The Structure of Social Action.
Schutz mendapatkan salinan buku Parsons pada awal tahun 1938
dan 'segera menyadari pentingnya dan nilainya' sistem pemikiran
yang diuraikannya. Peristiwa-peristiwa yang mengarah pada
pertukaran serangkaian surat, dan pertemuan antara Parsons dan
Schutz, kemudian terjadi. Sebelum bersentuhan dengan karya
Parsons, Schutz telah diundang oleh Hayek, yang pada saat itu
menjadi editor Economica, untuk menyumbangkan makalah tentang
sosiologi fenomenologisnya ke jurnal tersebut. Sebelum mulai
menulis makalah tersebut, Schutz menerima dan membaca buku
Parsons; ia kemudian mengusulkan kepada Hayek untuk
memasukkan diskusi tentang ide-ide Parsons ke dalam makalahnya,
sebuah usulan yang disetujui oleh Hayek. Pada tahun berikutnya,
Schutz menghabiskan waktu berbulan-bulan untuk mempelajari
buku Parsons 'lagi dan lagi', menemukan 'titik-titik konvergensi dan
divergensi yang baru dan menarik dari pemikiran saya'. Hasilnya
adalah sebuah artikel yang jauh lebih panjang dari yang
direncanakan, terdiri dari 25.000 kata, bukan 5.000 kata seperti yang
diproyeksikan oleh Schutz. Karena sifat pembahasannya yang
meluas, dan karena ia masih menemukan beberapa ketidakjelasan
dalam karya Parsons, Schutz memutuskan untuk mengirimkan
makalah tersebut kepada Parsons untuk mendapatkan komentarnya.
Hasilnya adalah pertukaran beberapa lusin surat di antara keduanya,
dari Oktober 1940 hingga April 1941. Buku yang mengumpulkan
semua surat ini termasuk makalah Schutz, dan juga sebuah
pandangan retrospektif terhadap perdebatan Parsons, yang ditulis
pada tahun 1974.3
78 Profil dan Kritik dalam Teori Sosial
Surat-surat itu sama menariknya dengan ketidakhadirannya,
seperti yang dikatakan orang Prancis, seperti halnya isi
manifesnya. Surat-surat itu ditulis ketika
 Schutz dan Parsons. Pilar-pilar Makna dan Subjektivitas 77

Schutz adalah seorang pengungsi yang baru tiba di Amerika Serikat

pada tahun-tahun awal Perang Dunia Kedua. Satu-satunya referensi
tentang peristiwa bencana di Eropa, bagaimanapun, adalah dalam
salah satu surat Parsons, di mana sikap Roosevelt terhadap perang
dan kemungkinan kemenangan Jerman yang menentukan
disebutkan, namun hanya untuk menggambarkan sebuah poin
tentang kebenaran ilmiah. Surat-surat itu kering, tanpa humor, dan
formal, tetapi ada arus emosional yang kuat di dalamnya.
Korespondensi Schutz selalu sopan, bahkan penuh hormat, dan
selalu menekankan pentingnya karya Parsons. Sebaliknya, balasan
dari Parsons tidak kenal kompromi dan terus terang. Schutz,
katanya, menunjukkan 'kegagalan total untuk berpikir dalam logika
sistem teori'. Banyak hal yang dikatakan Schutz mungkin masuk
akal, tetapi sebagai kritik terhadap karya Parsons, 'menurut saya,
banyak sekali yang salah atau tidak relevan'. Pertukaran surat ini
berakhir dengan kebuntuan intelektual, tetapi juga bernada sedikit
pahit. Balasan Schutz terhadap pembelaan Parsons atas sudut
pandangnya adalah salah s a t u celaan yang cukup menyakitkan.
Dia mengirimkan makalahnya kepada Parsons, katanya, hanya
sebagai draf, untuk mendapatkan komentar Parsons, dan dengan
keyakinan bahwa sebagian besar idenya saling melengkapi dengan
ide Parsons. Namun Parsons 'menafsirkannya secara eksklusif
sebagai kritik' terhadap karyanya dan, menurut Schutz, menolaknya
secara keseluruhan. Parsons menjawab dengan cara yang
mendamaikan, menyetujui bahwa pernyataan kritisnya 'dirumuskan
dengan cukup tajam', tetapi menambahkan 'Saya tidak bermaksud
untuk menghina, tetapi hanya untuk menyatakan posisi saya sejelas
mungkin'. Balasan singkat dari Schutz, yang menyatakan
kelegaannya bahwa 'pertentangan kami dalam pertanyaan-
pertanyaan ilmiah tertentu' mungkin 'juga mempengaruhi hubungan
pribadi kami', mengakhiri percakapan tersebut. Dalam sebuah surat
yang ditulis kepada janda Schutz pada tahun 1971, di mana Parsons
memberikan persetujuannya untuk menerbitkan surat-surat Schutz-
Parsons, dia mengakui bahwa dia mungkin telah 'terlalu defensif'
dalam bersikap terhadap makalah Schutz. The Structure of Social
Action, kata Parsons, 'telah dikritik secara tidak adil di sejumlah
tempat yang berbeda', dan dia menerima di belakang bahwa dia
mungkin 'sangat sensitif terhadap kritik yang datang dari bahasa
Jerman, di mana melalui pekerjaan saya tentang Max Weber saya
telah tenggelam'.
Mengapa Schutz dan Parsons tidak dapat menjalin hubungan yang
lebih dekat?
daripada yang berhasil mereka lakukan? Jawaban yang dangkal,
meskipun tidak sepenuhnya tidak relevan, adalah bahwa - pada saat
80 Profil dan Kritik dalam Teori Sosial
koreksi
 Schutz dan Parsons. Masalah Makna dan Subjektivitas 79

Parsons tidak membaca karya Schutz dengan perhatian yang

mendetail seperti yang dilakukan Schutz terhadap karya Parsons.
Dalam catatan tambahan pada tahun 1974, Parsons tampaknya
mengakui pentingnya masalah-masalah yang dikemukakan Schutz
tiga puluh tahun sebelumnya. Namun, ia lebih menekankan pada
perkembangan dan elaborasi tulisannya sendiri selama periode
tersebut dibandingkan dengan sentralitas poin-poin yang coba
diangkat oleh Schutz. Menurut saya, ada tiga bidang utama
ketidaksepakatan antara Parsons dan Schutz yang cenderung
membedakan pandangan kedua penulis tersebut. Salah satunya
adalah relevansi filsafat, atau lebih khusus lagi epistemologi,
dengan konstruksi teori dalam ilmu-ilmu sosial. Masalah lain yang
tidak sepenuhnya terpisah adalah status 'ilmu pengetahuan' dalam
kaitannya dengan konstitusi dunia kehidupan, atau 'sikap alamiah' -
keasyikan utama fenomenologi eksistensial Schutz. Pertanyaan
dasar ketiga yang diajukan oleh korespondensi Schutz-Parsons
menyangkut sifat 'tindakan manusia' itu sendiri, dalam kaitannya
dengan aliran temporal perilaku manusia dan karakter tujuannya.
Saya sepenuhnya setuju dengan penilaian Maurice Natanson,
yang diungkapkan dalam kata pengantar yang ditulis untuk
memperkenalkan pertukaran Schutz-Parsons, bahwa 'tema yang
dominan meskipun enggan adalah hubungan antara filsafat dan ilmu
pengetahuan sosial'. Parsons menulis The Structure of Social Action
dalam beberapa bagian sebagai kritik terhadap positivisme, tetapi
bagaimanapun juga ia menafsirkan 'positivisme' dalam buku
tersebut dengan cara yang agak aneh. Positivisme yang ia kritik
adalah apa yang ia sebut sebagai 'teori tindakan positivistik'. Teori
semacam itu, menurut Parsons, adalah teori yang melibatkan
'pandangan bahwa ilmu pengetahuan positif merupakan satu-
satunya relasi kognitif manusia yang signifikan terhadap realitas
eksternal (non ego)'.5 'Relasi' yang dimaksud di sini adalah relasi
antara aktor sosial dengan dunia sekitarnya, bukan relasi antara
ilmuwan sosial atau pengamat sosiologi. Kritik Parsons terhadap
'teori tindakan positivis' tidak cukup jauh: karyanya, menurut Schutz,
tidak memiliki 'analisis radikal tentang intersubjektivitas sosial', dan
tidak cukup memadai untuk membedakan sikap ilmu pengetahuan
dengan sikap aktor praktis dalam dunia kehidupan. Bagi Schutz, ada
diskontinuitas yang jauh lebih jelas daripada yang ada pada Parsons
antara 'rasionalitas' ilmu pengetahuan (alamiah atau sosial) dan
'rasionalitas' perilaku sehari-hari, yang diarahkan pada relevansi
atau kepentingan yang berbeda dari yang menjadi perhatian
ilmuwan.
Kritik Parsons terhadap konsepsi 'positivistik' bahwa aktor sosial
berperilaku seperti ilmuwan membuatnya menekankan pada
80 Profil dan Kritik dalam Teori Sosial
normatif
 Schutz dan Parsons. Masalah Makna dan Subjektivitas 79

karakter tindakan -sebuah penekanan yang terus berlanjut di seluruh

perkembangan sub-sub sistem pemikiran sosial Parsons. Cacat
utama dari konsepsi ini dalam pandangan Parsons adalah
ketidakmampuannya untuk menjelaskan tujuan-tujuan tindakan.
Sebaliknya, bagi Schutz, memperlakukan aktor sosial seperti seorang
ilmuwan berarti gagal memahami karakter kreasi dan pengetahuan
dari konstitusi masyarakat yang dimiliki oleh para anggota
masyarakat. Inilah wawasan yang kemudian dimanfaatkan oleh
Garfinkel, yang secara efektif meradikalisasi kontras 'rasionalitas'
Schutz lebih jauh daripada yang dilakukan oleh Schutz sendiri. Ini
adalah poin yang sangat penting sehubungan dengan teori tindakan.
Seperti yang ditunjukkan Schutz dalam penilaiannya terhadap The
Structure of Social Action, seluruh bobot analisis Parsons mengenai
tindakan berpusat pada pentingnya norma atau nilai dalam
menghubungkan 'kesukarelaan' dengan penyelesaian 'masalah
keteraturan'. Namun, ini adalah konsep yang kurang tepat karena
hanya memberikan sedikit atau bahkan tidak ada ruang konseptual
bagi pemahaman 'rasional' para aktor tentang dunia sosial yang
mereka bentuk dan susun kembali dalam aktivitas mereka.
Pemahaman tentang tindakan manusia, menurut Schutz, haruslah
memahami kesinambungan proyek-proyek yang berlangsung dalam
waktu, dalam konteks berbagai lapisan relevansi.
Pada masing-masing dari tiga poin yang telah saya sebutkan, saya
secara pribadi harus lebih berpihak pada Schutz daripada Parsons.
Pada saat yang sama saya harus mengakui bahwa korespondensi
Schutz-Parsons tidak terlalu menarik atau mencerahkan. Kritik
Schutz terhadap The Structure of Social Action tidak terlalu tajam,
dan presentasinya mengenai pandangannya sendiri tidak jauh
berbeda dengan apa yang telah diketahui dari Aufbau dan tulisan-
tulisannya yang lain. Tanggapan Parsons terhadap Schutz terutama
hanya menegaskan kembali pandangan-pandangan yang tertuang
dalam The Structure of Social Action. Meskipun saya lebih setuju
dengan Schutz daripada dengan Parsons dalam hal tiga bidang
masalah utama yang menjadi perbedaan pendapat mereka, saya rasa
posisi Schutz sendiri sama sekali tidak memuaskan dalam hal ini.
Epistemologi Schutz memiliki kekurangan sejauh ia lebih banyak
mengesampingkan, daripada menyelesaikan, pertanyaan mendasar
yang tidak terjawab oleh Husserl: bagaimana intersubyektivitas
dapat diturunkan secara fenomenologis dari pengalaman ego.
Diskusi-diskusi Husserl mengenai rasionalitas dan ilmu pengetahuan
memiliki beberapa kelemahan. Dia tidak pernah secara memuaskan
menyelesaikan apa status logis dari rasionalitas perilaku sehari-hari,
dibandingkan dengan rasionalitas ilmu pengetahuan; konsepsinya
tentang ilmu pengetahuan sosial, yang hanya melibatkan relevansi
82 Profil dan Kritik dalam Teori Sosial
'pengamat yang tidak berkepentingan', terbuka untuk banyak
keberatan. Akhirnya, konseptualisasi Schutz tentang tindakan sosial -
 Schutz dan Parsons: Masalah Makna dan Subjektivitas 81

meskipun menurut saya lebih unggul daripada Parsons dalam

memperlakukan manusia sebagai agen yang terampil dan
berpengetahuan - memiliki kelemahan yang serius. Di sini,
mungkin, kita dapat menyatukan kembali kedua tokoh utama kita;
karena dunia sosial Schutz, seperti halnya dunia sosial Parsons,
sebagian besar merupakan dunia yang bersifat konsensus. Dalam hal
ini, baik penggambaran Schutz maupun Parsons tentang kehidupan
sosial berangkat dari konsepsi tindakan yang mempengaruhi
masing-masing tokoh: Max Weber.

Referensi

1. Talcott Parsons, The Structure of Social Action (New York: Free Press,
1949) hal. 493.
2. Richard Grathoff, Teori Tindakan Sosial: Korespondensi Alfred
Schutz dan Talcott Parsons (Bloomington: Indiana Univer- sity Press,
1978).
3. Ibid.
4. Parsons, Strukturasi Tindakan Sosial. hal. 60-9. Parsons juga
membahas 'empirisme' pada halaman 69-72. Sekali lagi, ia
mendefinisikannya dengan cara yang tidak biasa, dan agak tidak jelas,
sebagai 'sebuah sistem teori ketika diklaim, secara eksplisit maupun
implisit, bahwa kategori-kategori dari sistem teori yang diberikan
d e n g a n sendirinya cukup untuk menjelaskan semua fakta-fakta
ilmiah yang penting secara ilmiah (?) mengenai tubuh fenomena
konkret yang menjadi objek kajian sistem teori tersebut' (hal. 69-70).
Konsepsi ini tampaknya dipengaruhi oleh hutang budi Parsons kepada
A.N. Whitehead, terutama dalam hal apa yang disebut 'kekeliruan
kekonkretan yang salah tempat'.
5. Ibid, hal. 61.
6. Harold Garfinkel, Studies in Ethnomethodology (Englewood Cliffs,
N.J.: Prentice-Hall, 1967).