1

PENDAHULUAN
Aqidah yang diajar oleh Nabi s.a.w. adalah aqidah yang bersih dan mudah difahami. Dalam
ajaran Islam, persoalan tauhid dan aqidah adalah perkara yang paling mudah untuk difahami oleh
semua lapisan masyarakat. Malangnya kemasukan pengaruh Yunan ke dalam pemikiran
sebahagian umat Islam telah menyebabkan mereka menjadikan ilmu kalam sebagai aqidah dan
meminggirkan persoalan-persoalan asasi dalam aqidah Islamiyyah.
Tujuan perbahasan ilmu kalam adalah untuk membuktikan keesaan Allah s.w.t. dan tiada
sekutu bagiNya. Lafaz La ilaha illallah bukan sekadar percaya Allah s.w.t. itu wujud dan
bersifat dengan sifat-sifatnya yang sempurna. Bahkan ia adalah seruan untuk mengabdikan diri
kepada Allah s.w.t. dan al-Quran menyeru agar mentauhidkan Allah s.w.t. dan mengakui bahawa
hanya Dialah pencipta segala yang ada di langit dan bumi. Inilah yang dinamakan Tauhid
Rububiyyah. Namun ini tidak mencukupi kerana ia perlu disempurnakan dengan Tauhid
Uluhiyyah iaitu dengan melakukan ibadah dan tauhid kepadaNya.

BAB 1
PENGENALAN BUKU
Karya asal Fazlur Rahman yang berjudul Major themes of Quran ini terdiri daripada
pendahuluan, isi kandungan serta dua lampiran. Al-Quran adalah kitab yang sempurna yang
merangkumi hubungan manusia dengan Tuhannya, hubungan manusia dengan manusia dan
hubungan manusia dengan alam sekitarnya. Berdasarkan tema-tema tersebut, Fazlur Rahman
telah membuat penjelasan dengan lebih mendalam dengan membahagikannya kepada 8 kategori,
iaitu Tuhan, manusia, masyarakat, alam, kenabian dan wahyu, eskatologi, syaitan dan kejahatan,
serta kelahiran masyarakat muslim.
Salah satu tema yang terkandung dalam al-Quran adalah tentang Tuhan. Fazlur
Rahman mempersoalkan tentang kewajaran manusia dalam mengakui kewujudan Tuhan.
Beliau berpandangan bahawa al-Quran tidak membuktikan adanya Tuhan akan tetapi
menunjukkan cara untuk mengenal Tuhan melalui kewujudan alam semesta. Beliau
juga menjelaskan tujuan penciptaan manusia sebagai khalifah yang akan menyebarkan
amanah Allah s.w.t. sekalipun terdapat tentangan yang akan dihadapi ketika menyebarkan
misi suci itu.
Beliau turut menyatakan pendapatnya bahawa al-Quran tidak boleh mengatur kehidupan
manusia dalam bermasyarakat. Dalam masalah politik, Fazlur Rahman menyatakan bahawa alQuran menyuruh kita memperkukuhkan institusi kekeluargaan tanpa adanya rasa berpuak-puak
serta memerangi pemberontakan. Tetapi ini tidak bererti pemberontakan tidak diizinkan oleh alQuran. Beliau menyatakan semua nabi selepas Nabi Nuh adalah pemberontak dan tersebar
penyelewengan tersebut di dalam masyarakat.
Aspek lain yang diketengahkan oleh pengarang adalah tentang Nabi dan wahyu.
Dikatakan bahwa semua rasul yang dibangkitkan adalah untuk menunjukkan bahawa Allah s.w.t.
Maha Esa dan yang patut disembah kerana tuhan-tuhan yang lain adalah palsu.
Dari sudut yang lain pula, kandungan al-Quran turut menyentuh tentang kejadian alam yang

mana ia menunjukkan tentang Kekuasaan dan Kebesaran Allah yang tak terhingga dan menyeru
manusia agar beriman kepadaNya.
Di samping itu, menurutnya bahagian lain yang terkandung dalam al-Quran adalah
tentang persoalan eskatologis (akhirat) secara umum yang menggambarkan kenikmatan syurga
dan azab neraka. Adapun tema berikutnya adalah persoalan tentang syaitan dan kejahatan. Fazlur
Rahman beranggapan bahwa iblis dan syaitan adalah personifikasi yang diruju al-Quran untuk
mewakili kekuatan jahat yang ada dimuka bumi ini.
Bahagian terakhir dalam tema-tema al-Quran adalah berkaitan dengan masyarakat Islam
di Madinah. Keseluruhan bab terakhir ini membincangkan tentang kritikan dan sanggahan beliau
terhadap pendapat Snouck Hurgronye, Theodore Noldekke, dan Friedrich Schwallly yang
menyatakan bahawa risalah kenabian Muhammad s.a.w. hanyalah ciptaan Muhammad. Ini
kerana Baginda tidak mendapat respon yang positif dari kalangan Yahudi mahupun Nasrani
ketika menyampaikan Islam.

BAB 2
PENGENALAN PENULIS
2.1 Kehidupan Awal dan Pendidikan Fazlur Rahman
Fazlur Rahman merupakan intelektual Muslim kontemporer yang dilahirkan pada 21
September 1919, di daerah Hazara ketika India belum terpecah menjadi India dan Pakistan yang
mana daerah tersebut sekarang terletak disebelah Barat Laut Pakistan. (Fazlur Rahman, 1987)
Beliau dilahirkan dalam kalangan masyarakat yang taat beribadah kepada Allah s.w.t. Fazlur
Rahman menyatakan bahawa dia dan keluarganya mempraktikkan ibadah seharian secara teratur
seperti solat, puasa, sedekah, dan lain-lain. Pada umur sepuluh tahun beliau sudah menghafal
seluruh ayat-ayat al-Quran (M. Hasbi Amiruddin. 2001)
Ayahnya, Maulana Syahab al-Din, seorang ulama terkenal lulusan Deoband. Meskipun
berpendidikan agama berasaskan sistem tradisional, Syahab al-Din sangat menghargai sistem
pendidikan moden. Pendidikan dalam keluarganya sangat efektif dalam membentuk watak dan
keperibadian beliau. Ada beberapa faktor yang telah membentuk peribadi dan kemantapan
beragama Fazlur Rahman, salah satunya adalah pengajaran daripada ibunya tentang kejujuran,
kasih sayang serta kecintaan sepenuh hati seorang ibu. Hal ini adalah kerana ayahnya amat
mementingkan disiplin dalam mengajarkan hal-hal agama kepada Fazlur Rahman sehingga
beliau mampu menghadapi bermacam peradaban dan tentangan di dunia moden (M. Hasbi
Amiruddin. 2001).
Adapun mazhab yang dianuti oleh keluarganya ialah mazhab Hanafi. Meskipun beliau
pengikut sunni, namun pemikirannya sangat kritis terhadap Sunni dan Syii. (H Muhaimin, 1999)
Selain itu, ketika Fazlur Rahman berada di Pakistan, perkembangan pemikirannya agak liberal
seperti Syah Waliullah, Syah Abdul Aziz, Sayyid Ahmad Syahid, Sayyid Ahmad Khan, Sayyid
Amir Ali dan Sir Muhammad Iqbal. Sedikit sebanyak, beliau juga turut terkesan dengan corak
para pemikir tersebut.

Pada tahun 1933, Fazlur Rahman melanjutkan pelajarannya di sekolah moden di Lahore.
(Sutrisno. 2006). Selain menjalani pendidikan formal, Fazlur Rahman turut mendapat pendidikan
dari ayahnya sendiri, iaitu seorang ulama dari Deoband. (H Muhaimin, 1999) Pada tahun 1940,
beliau menyelesaikan Ijazah dalam bidang sastera Arab di Universiti Punjab. Dua tahun
berikutnya (1942) dia menyelesaikan Masternya dalam bidang yang sama di Universiti yang
sama. Empat tahun kemudian (1946) beliau berangkat ke Inggris untuk melanjutkan
pengajiannya di Universiti Oxford di bawah bimbingan Prof. S. Van Den Bergh dan H.A.R Gibb
dalam program Doktor Falsafah Islam (Ph.D) pada tahun 1949 dan menyelesaikan pengajiannya
dengan membuat disertasi tentang Ibnu Sina (H Muhaimin, 1999).
Dua tahun kemudian, disertasinya diterbitkan oleh Oxford University Press dengan tajuk
Avecinnas Psychology. Ketika di Universiti Oxford, Fazlur Rahman berkesempatan mempelajari
beberapa bahasa Barat seperti bahasa Latin, Yunani, Inggeris, Jerman, Persia, Turki, Arab, Urdu
(Sutrisno, 2006).
Walaupun Fazlur Rahman banyak menimba ilmu dari sarjana Barat, namun beliau tidak
berfikiran seperti para sarjana Barat. Beliau tetap kritis dalam menilai pandangan-pandangan
yang diajukan oleh para Orientalis. Fazlur Rahman juga mengkritik sistem politik dan sosial
yang dikembangkan oleh Barat kerana ia telah jauh dari kebaikan. (M. Hasbi Amiruddin. 2001).
Setelah tiga tahun mengajar di Universiti McGill, akhirnya pada awal tahun 1960, Fazlur
Rahman kembali ke Pakistan atas permintaan Ayyub Khan (Presiden Pakistan, 1958-1969) untuk
membangunkan negeri asalnya. Pada tahun 1962, beliau diminta oleh Ayyub Khan untuk
memimpin Lembaga Riset Islam ( Islamic Research Institute) dan menjadi anggota Dewan
Penasihat Ideologi Islam ( The Advisory Council of Islamic Ideolgy). Faktor yang mendorong
Fazlur Rahman menerima tawaran dari Ayyub Khan adalah kerana keinginannya untuk
membangkitkan kembali nilai al-Quran yang pada pandangannya telah terkubur dalam lipatan
sejarah sebagaimana yang terjadi di negeri asalnya. (Fazlur Rahman, 1994)
Pada akhir tahun 1969, Fazlur Rahman meninggalkan Pakistan untuk memenuhi tawaran
Universiti California, Los Angeles. Salah satu alasan yang menjadikan beliau memutuskan untuk
menetap dan mengajar di Barat adalah disebabkan oleh keyakinan bahawa gagasan-gagasan yang

dilakukannya tidak akan diterima dan berkembang di Pakistan. Selain itu, Fazlur Rahman
menginginkan adanya keterbukaan atas pelbagai gagasan dan suasana perdebatan yang sihat.
(Taufik Adnan Amal, 1994) Beliau meninggal dunia pada 26 Julai 1988 di Chicago,Illinois.
(Ebrahim Moosa, 2008)
2.2 Pemikiran Fazlur Rahman
Di antara pemikiran Fazlur Rahman ialah:
1. Beliau menegaskan bahwa al-Quran bukanlah suatu karya yang pelik yang memerlukan
manusia belajar untuk memahami dan menafsirkan perintah-perintahnya. Di sini akan
dijelaskan kaedah yang betul untuk memahami al-Quran.
2. Seseorang harus mempelajari al-Quran dalam bentuk sejarah untuk menghayati tematema dan idea-ideanya.
3. Seseorang harus mengkaji dalam konteks latar belakang sejarahnya. Hal ini tidak berlaku
pada ayat-ayat tertentu sahaja malahan untuk al-Quran secara keseluruhannya.
Menurut Fazlur Rahman, besar kemungkinan seseorang akan salah faham terhadap
maksud al-Quran yang disampaikan Nabi baik di Mekkah atau di Madinah.
4. Dalam karyanya Islam and Modernity (1982), Fazlur Rahman menekankan, secara
mutlak perlunya mensistematikkan materi ajaran al-Quran. Tanpa usaha ini mungkin akan
terjadi penerapan ayat-ayatnya secara individual dan terpisah berbagai situasi akan
menyesatkan. (Fazlur Rahman:1994)

2.3 Karya Fazlur Rahman

Pakistan dan Barat merupakan dua latar belakang yang kondusif dalam menyokong ideaidea dan pemikiran Rahman sehingga beliau menjadi pemikir Muslim moden yang cukup
produktif. Di Barat, Rahman berpeluang untuk mengembangkan kebebasan berfikir dalam
menjawab persoalan terhadap isu-isu Islam secara moden. Sepanjang karier intelektualnya,

Rahman telah menghasilkan lima buku selain tajuk disertasinya serta tidak kurang dari 50 artikel
yang telah dimuatkan di dalam beberapa jurnal antarabangsa. (H Muhaimin, 1999) Antara karya
Fazlur Rahman adalah seperti:
1. Avicennas Psychology (1952) dan Avicennas De Anima (1959) merupakan terjemahan
dan suntingan karya Ibn Sina (Avisena).
2. Prophecy in Islam: Philosophy and Orthodoxy (1958).
3. Islamic Methodology in History (1965).
4. The Philosophy of Mulla Sadra (1975).
5. Major Themes of the Quran (1980).
6.

Islam And Modernity: Transformation Of An Intellectual Tradition (1982) (Fazlur

Rahman, 1982: 135-145).

2.4 Teori Hermeneutik

Fazlur Rahman menolak tiga pendekatan terhadap al-Quran iaitu pendekatan yang bersifat
atomistik atau memahami ayat-ayat al-quran secara terpisah daripada ayat-ayat lain, mengkaji
secara dissective sebagaimana yang dilakukan oleh sesetengah ilmuan Barat yang cuba menjejaki
asal-usul sesuatu perkara dan pendekatan kronologi palsu yang cuba mengatur kembali al-Quran
(Fazlur Rahman, 1980). Bahkan beliau mengkritik kaedah tafsir tradisional yang pada anggapan
beliau menjurus ke arah tafsiran yang bersifat atomistik dan mengabaikan kronologi penurunan
wahyu. Walaupun demikian, beliau menghargai usaha-usaha sesetengah pengkaji Barat yang
cuba memahami kronologi dan sejarah perkembangan al-Quran, namun usaha-usaha untuk
memahami kandungan serta ajaran al-Quran amatlah sedikit. Secara ringkas, Fazlur Rahman
menganggap bahawa woldview al-Quran tidak difahami dengan sempurna oleh ilmuwanilmuwan Islam dan Barat.

Pendekatan Fazlur Rahman terbahagi kepada dua iaitu Scripturalist, seperti yang dapat
dilihat dalam karya beliau The Major Themes of the Qur'an. Al-Qur'an perlu difahami oleh umat
Islam dengan kesatuan yang menyeluruh serta tidak terikat dengan hadith atau tafsir terdahulu
kerana pentafsir terbaik bagi al-Quran adalah al-Quran itu sendiri. Manakala pendekatan yang
kedua ialah hermeneutik yang melibatkan kefahaman kontekstual iaitu double movement theory
(Daniel Brown, 1988).
Menurut Fazlur Rahman, pendekatan secara Scripturalist adalah al-Quran itu memberi
pandangan yang kukuh dan tidak mempunyai sebarang pertentangan bahkan merupakan suatu
kesatuan yang menyeluruh yang saling berkait rapat tanpa sebarang pemisah. Pendekatan secara
tematik (maudu'i) pula merupakan susunan beberapa tema utama al-Quran menurut urutan secara
logikal, yang memberi penekanan kepada urutan kronologi penurunan ayat. Ayat-ayat dari
pelbagai surah dan juzuk dirujuk untuk menjelaskan dan menyokong penjelasan beliau tentang
sesuatu tema.
"In discussing God, for example, the idea of monotheism-which is logically
imperative-is made the foundation stone of the entire treament, and all other
Qur'anic ideas on God are derived from it or subsumed under it, as seemed best to
establish the synthetic concept of God. Apart from this, the Qur'an has been
allowed to speak for itself; interpretation has been used only as necessary for
joining ideas together." (Fazlur Rahman, 1980: xi)

Huraian beliau secara tersusun bagi tema-tema utama al-Quran secara logikal
memperlihatkan bahawa dalam beberapa keadaan Fazlur Rahman mendahulukan huraiannya
yang subjektif bagi ayat-ayat al-Quran agar selari dengan kerangka pemikiranya.
Manakala pendekatan kedua iaitu Teori Gerakan Ganda atau double movement theory
melibatkan kefahaman kontekstual. Langkah pertama melibatkan kajian serta kefahaman dalam
konteks penurunan ayat-ayat al- Quran serta memahami situasi zaman penurunan al-Quran. Di
sinilah kepentingan asbab al-nuzul dan nasikh wa mansukh. Bahkan kedua-duanya amat penting
dalam menentukan dasar-dasar umum untuk menyatukan keseluruhan makna ayat-ayat al-Quran.
(Islam: Legacy and Contemporary Challenge, 1980)

Seterusnya langkah kedua adalah mengaplikasikan dasar-dasar umum tersebut menurut

konteks sosiologi sesuatu zaman secara khusus. Langkah ini memerlukan kajian secara teliti
terhadap sesuatu situasi untuk membolehkan penilaian dilakukan dan mengubah situasi masa
menurut keperluan serta menentukan keutamaan dalam melaksanakan nilai-nilai al-Quran. (Islam
and Modernity: Transformation of an Intellectual Tradition, 1982)

10

BAB 3
TUHAN
3.1 Pengenalan
Menurut Fazlur Rahman, seseorang yang ingin beriman, mereka akan merasa percaya, aman
dan damai dengan apa yang diimaninya. Maka dari situ, akan muncullah ketaatan dan persediaan
bagi orang mukmin untuk mengikuti apa yang diimaninya. Sumber utama keimanan adalah Allah
s.w.t, al-Quran, Nabi Muhammad dan para nabi yang lain, malaikat, hari akhirat serta qada dan
qadar Tuhan (Abd al-Mustaqim, 2010).
Iman tidak cukup dengan percaya adanya Tuhan dan Tuhan itu Maha Esa kerana
kepercayaan tersebut telah sedia ada dalam kelompok orang-orang sebelum Islam. Menurutnya,
Iman adalah sikap mempercayai Tuhan adalah benar dan seterusnya membawa kepada Islam
iaitu menerima dan pasrah kepadaNya.
Dalam bahagian ini, secara umumnya, Fazlur Rahman membincangkan tentang beberapa
perkara yang berkaitan dengan Rukun Iman. Antaranya tentang keimanan kepada Allah s.w.t. dan
keimanan kepada kitab iaitu al-Quran. Unsur-unsur yang diketengahkan oleh penulis ini
mempunyai percanggahan di dalam Islam.

3.2 Tuhan Menurut Fazlur Rahman

Menurut Fazlur Rahman, konsep Tuhan seperti yang dinyatakan di dalam al-Quran
berdasarkan fungsi semata-mata. Tuhan diperlukan bukan kerana siapa Dia atau bagaimana Dia,
tetapi kerana apa yang Dia lakukan.
Justeru berdasarkan pernyataan tersebut, dapat disimpulkan bahawa Fazlur Rahman
mempunyai pemikiran yang pelbagai mengenai Tuhan. Dengan erti kata lain, beliau
berpandangan bahawa dengan melihat fenomena alam ini, dia akan mengenal Tuhan.

11

Di samping itu, Fazlur Rahman mengatakan bahawa Tuhan bukanlah saingan atau
pengganti bagi manusia dan Dia tidak campur tangan dalam proses kerja mereka. Hukum alam
adalah sebahagian daripada perilakuNya (sunnah).
Bagi Fazlur Rahman, tauhid tidak hanya membicarakan tentang keEsaan Tuhan sahaja
bahkan juga tentang bagaimana manusia bertindak dan melaksanakannya. Manusia merupakan
khalifah di muka bumi ini.
Selain itu, beliau juga mengatakan bahawa nilai-nilai universal yang terdapat di dalam alQuran hendaklah menjadi asas bagi sesebuah masyarakat. Oleh yang demikian, manusia perlu
menjunjung tinggi nilai-nilai murni tanpa dibatasi oleh sebarang masalah, golongan, bangsa,
bahasa dan sebagainya. Universal yang dimaksudkan oleh Fazlur Rahman adalah Islam harus
disesuaikan dengan keadaan di mana konsep dan gagasan perlu diterapkan (Mutamakin.tt).

3.3 Beriman Kepada Allah

3.3.1 Risalah Ketuhanan
Pernyataan ini dikeluarkan oleh Fazlur Rahman dimana beliau menafikan secara terus
bahawa al-Quran tidak membicarakan dan menjelaskan tentang ketuhanan dan sifat-sifat Tuhan.
still, the Quran is NOT treatise about God and His nature: His existence, for the Quran,
is strictly functional (Fazlur Rahman, 1999: 1)
Sanggahan
Al-Quran apabila dicermati dengan cara saksama ternyata seperti autobiografi dari Allah s.w.t.
(Muhammad Djarot Sensa, 2005). Pentafsiran terhadap marifatullah merupakan al-Kibrit alAhmar (permata merah) yang terdiri daripada pengenalan Zat Allah s.w.t, sifat-sifatNya serta
perbuatan atau perilakuNya (Al-Ghazali,Terj: Muhammad Luqman Hakiem, 2000). Hal ini
diperkukuhkan lagi dengan konsep usul- usul aqidah yang paling utama iaitu, pertama: mengenal
Allah s.w.t. sebagai Maha Pencipta, Maha Pemberi Nikmat dan Tuhan yang disembah,yang mana

12

seluruh kewujudan ini menunjukkan kepadaNya sama ada fitrah, akal mahu pun tanda-tanda
kejadian alam ini sendiri (Al-Qardhawi, Yusuf, 2001). Firman Allah s.w.t.:
1

Maksudnya: Rasul-rasul mereka bertanya: "Patutkah berlakunya sebarang

keraguan tentang wujudnya Allah, Yang menciptakan langit dan bumi? .".2

Allah s.w.t. menciptakan seluruh alam ini untuk dikenali oleh makhluk-makhlukNya. Allah s.w.t.
berfirman lagi:
3

Maksudnya: dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan
untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu.

Ibn Abbas r.a dan sebahagian salaf mentafsirkan maksud menyembahKu dalam ayat
tersebut kepada maksud: mengenalKu. Mereka mentafsirkan makna ibadah kepada marifah
(mengenal) Allah s.w.t. kepada marifah natijah dari ibadah. Dalam ayat ini jelas menunjukkan
bahawa, Allah s.w.t. mencipta alam ini untuk makhlukNya khususnya manusia untuk mengenal
Allah s.w.t. melalui nama-nama dan sifat-sifatNya (Raja Ahmad Mukhlis Raja Jamaluddin,
2009).
Kedua: Mengesakan Allah s.w.t. dengan meyakini bahawa Allah itu Maha Esa dan menjadi
tempat pergantungan. Hanya Allah s.w.t. sahaja Tuhan yang layak disembah. Hanya Dialah
sahaja Tuhan yang Maha Berkuasa dalam memberi pertolongan. Firman Allah s.w.t.:
4

Surah Ibrahim: 10
Semua terjemahan ayat al-Quran dalam tulisan ini berdasarkan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia
(JAKIM) al-Quran dan Terjemahannya, (Kuala Lumpur: Pustaka Dar al-Iman Sdn Bhd)
3
Surah Az-Zariyyat: 56
4
Surah al-Baqarah: 255
2

13

Maksudnya: (Dialah) Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan

Dia, Yang tetap hidup, Yang kekal selama-lamanya mentadbirkan (sekalian
makhlukNya).

Ketiga: Menyucikan Allah s.w.t. daripada segala sifat yang tidak sesuai dengan sifat-sifat
kesempurnaanNya. SesungguhNya Allah s.w.t.bersifat dengan segala sifat kesempurnaan dan
tidak bersifat dengan sebarang sifat kekurangan.
Allah s.w.t. juga tidak bersifat seperti sifat-sifat makhluk, dan tiada yang bersifat dengan
sifat-sifat Allah s.w.t. selain daripada Allah s.w.t. Sesiapa yang menyamakan sifat Allah s.w.t.
dengan makhluk, maka dia telah tersesat daripada landasan aqidah Islam yang murni (Raja
Ahmad Mukhlis Raja Jamaluddin, 2009). Firman Allah s.w.t.:
5

Maksudnya ..tiada sesuatupun Yang sebanding Dengan (ZatNya, sifatsifatNya, dan pentadbiranNya) dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha
Melihat.

Hakikatnya, Allah s.w.t. menjadikan akal dengan penuh keistimewaan kerana mampu
mengenal sifat kesempurnaan Allah s.w.t. dan sifat-sifat yang tidak layak bagi Allah s.w.t.,
kerana itu adalah sunnatullah. Firman Allah s.w.t.:

Maksudnya: kalau ada di langit dan di bumi tuhan-tuhan Yang lain dari Allah,
nescaya rosaklah pentadbiran kedua-duanya. maka (bertauhidlah kamu kepada
Allah Dengan menegaskan): Maha suci Allah, Tuhan Yang mempunyai Arasy,
dari apa Yang mereka sifatkan. 6

Ayat ini secara jelas menunjukkan kepentingan akal dan peranannya dalam menyingkap
sebahagian daripada hakikat kebenaran yang melibatkan bab ketuhanan. Islam tidak pernah
5
6

Surah as-Syra : 11
Surah al-Anbiya: 22

14

menafikan keistimewaan akal yang mampu mencapai sebahagian daripada kunci kebenaran.
Oleh yang demikian, al-Quran sering menyeru agar manusia menggunakan akal mereka untuk
berfikir tentang kebenaran yang dibentangkan oleh Islam

(Raja Ahmad Mukhlis Raja

Jamaluddin, 2009).
Adapun sifat wajib bagi Allah s.w.t. yang perlu diyakini dan diitikad oleh seseorang
hamba adalah Allah s.w.t. bersifat dengan sifat kesempurnaan yang berkaitan dengan ketuhanan.
Hal ini dapat dibuktikan dengan sandaran daripada al-Quran dan Sunnah Rasulullah s.a.w. (AlJazairi, Abu Bakar, 1999).
Oleh yang demikian agama Islam mewajibkan seseorang itu menyembah Allah s.w.t.
dengan marifat (mengenal Allah s.w.t.), bukanlah dengan kejahilan. Maka, sebarang cara untuk
membawa kepada mengenal Allah s.w.t. adalah suatu yang sangat digalakkan (Raja Ahmad
Mukhlis Raja Jamaluddin, 2009).
Terdapat kaedah yang menyatakan bahawa: kesan menunjukkan nama-nama, dan nama
menunjukkan sifat atau ciri dan sifat pula menunjukkan zat (Said Hawwa, Terj S. Ahmad
Malihyr, 2007). Firman Allah s.w.t.:

Maksudnya: maka lihatlah olehmu kepada kesan-kesan rahmat Allah,7
Sehubungan dengan itu, kesan membuktikan nama-namaNya yang Maha Suci, dan
namaNya pula membuktikan sifat-sifatNya dan sifatNya membuktikan ZatNya yang Maha
Agung. Hal ini dapat dilihat bahawa terdapat kesinambungan antara satu sama lain, iaitu antara
nama-nama Allah, sifat-sifatNya dan zatNya.
Dalam membicarakan nama-nama serta sifat Allah s.w.t., haruslah diberi perhatian
terhadap dua perkara yang disentuh oleh Al-Syahid Hassan Al-Banna rh.a., dibawah tajuk
antara sifat-sifat Allah dan manusia. Beliau berkata, Apa yang seseorang mukmin perlu peka
ialah erti yang dimaksudkan dengan lafaz sifat-sifat Allah s.w.t. adalah berbeza secara

Surah al-Rum: 50

15

menyeluruh dengan erti yang dimaksudkan dengan lafaz yang sama pada sifat-sifat
makhlukNya.
Di bawah tajuk Kesimpulan sifat-sifat Allah SWT dalam al-Quran Al-Syahid Hassan
Al-Banna berkata, Ayat-ayat suci al-quran telah menyentuh beberapa sifat yang wajib bagi
Allah s.w.t. yang merupakan kelaziman kesempurnaan ilahi (Jum'ah Amin Abd Aziz, 2004).
Orang Islam mengakui segala sifat yang telah diakui dan disabitkan oleh Allah s.w.t. bagi
diriNya dan menafikan segala sifat yang telah dinafikan olehNya melalui wahyu kepada baginda
Nabi Muhammad s.a.w. Firman Allah SWT:
8

Maksudnya: Maha suci Allah dari apa Yang mereka katakan itu! kecuali hambahamba Allah Yang dibersihkan dari sebarang syirik, (maka mereka akan
terselamat, dan akan mendapat sebaik-baik balasan).

Maka Allah s.w.t. wujud dan tiada yang menyerupai kewujudanNya, Maha Melihat dan
tiada yang menyerupai penglihatanNya, Maha mendengar dan tiada yang menyerupai
pendengaranNya, demikianlah segala sifat-sifatNya yang lain. Mengenali Allah s.w.t. adalah
melalui himpunan sifat-sifat dan nama-nama yang datang dalam kedua-duanya, bukan dengan
pemahaman yang boleh menjadikan al-Quran bertentangan dengan Sunnah atau sebaliknya
(Said Hawwa, Terj S. Ahmad Malihyr, 2007).

Sifat-sifat Ketuhanan
Pengetahuan tentang ilmu tauhid dan segala kewajipan yang dimiliki oleh setiap hamba
Allah, adalah marifatullah, mengetahui asma dan sifat-sifatNya. Allah s.w.t. menjelmakan
sifat-sifatNya yang Maha Esa dengan menampilkan sebuah surah yang sangat agung iaitu surah
al-Ikhlas kerana memiliki kandungan isi yang tidak dimiliki oleh surah yang lain. Surah ini
8

Surah as-Shaffat: 159-160

16

membahaskan tentang al-Tauhid yang menolak terus tentang syirik kepadaNya.(Haras, Terj:
Asmaji Mukhtar, 2006). Beriman dengan asma dan sifat-sifat Allah ialah mempercayai
bahawa kewujudan Allah s.w.t. melalui nama-nama yang agung (al-Jalal) dan mempunyai sifat
kesempurnaan (al-Kamal) dan Maha Suci dari sifat-sifat kekurangan (Che Zuina Ismail, 2006).
Dalam mentafsirkan surah al-Ikhlas, Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah mengatakan bahawa:
Allah s.w.t. yang disifati oleh RasulNya bahawasanya Dia turun (nuzul) ke langit dunia setiap
malam, Dia berfirman secara langsung dengan Nabi Musa a.s., dan beristiwa di langit yang
berupa kabut. Semua ini bukan bererti menetapkan syarat sebagaimana kita saksikan dalam
perbuatan makhluk ketika turun sehingga diperlukan tempat yang kosong (Haras, Terj: Asmaji
Mukhtar, 2006).
Allah s.w.t. bersifat dengan segala sifat sempurna yang sesuai dengan kesempurnaan zatNya
(Al-Sya'rawi, t.th). Dalil-dalil serta bukti yang menunjukkan Allah s.w.t. mempunyai sifat-sifat
wajib, mustahil dan harus ialah sebagaimana yang dijelaskan di dalam al-Quran, antaranya ialah:
(Abdul Latif Muda & Rosmawati Ali@ Mat Zin, 2007)
1.

Allah wajib Mengetahui () , sebagaimana firmanNya:

9

Maksudnya: Dan sesuatu apa jua Yang kamu dermakan maka Sesungguhnya
Allah mengetahuinya.
2. Allah mustahil bersifat mengantuk atau tidur

() ,

sebagaimana

firmanNya:
10

Maksudnya: Yang tidak mengantuk usahkan tidur.

3. Allah harus melakukan apa sahaja, seperti: mengutuskan para Rasul, antara
mereka ialah Adam, Nuh dan Ibrahim. Sebagaimana firmanNya:
9

Surah Ali Imran: 92

Surah al-Baqarah: 255

10

17

11

Maksudnya: Sesungguhnya Allah telah memilih Nabi Adam, dan Nabi Nuh, dan
juga keluarga Nabi Ibrahim dan keluarga Imran, melebihi Segala umat (yang ada
pada zaman mereka masing-masing).
Sifat Allah s.w.t. ialah sesuatu yang ada pada zat Allah semenjak azali dan sifat tersebut juga Esa
sebagaimana zatNya, seperti Kudrat atau Berkuasa.
Sifat Allah secara Tafsili
Allah s.w.t. mempunyai segala sifat sempurna yang tidak terhingga dan tidak terhitung
banyaknya, yang mana hanya Allah s.w.t. sahaja yang mengetahui jumlahnya. Oleh itu, segala
sifat Allah s.w.t. tidak boleh dicipta sesuka hati atau dibuat penambahan atau pengurangan selain
daripada apa yang telah dijelaskan menerusi nas. Ulama telah menetapkan dengan berdasarkan
sumber atau dalil daripada al-quran dan al-sunnah bahawa Allah mempunyai 3 kategori sifat
yang utama iaitu wajib, mustahil dan harus.
1)

Sifat Wajib:

Sifat wajib bagi Allah s.w.t. adalah meyakini atau mempercayai bahawa segala sifat tersebut ada
pada Zat Allah. Kewujudan sifat wajib adalah berdasarkan apa yang disebut di dalam al-Quran
dan Sunnah seperti Allah s.w.t. wajib bersifat Maha Kaya dan tidak diperlukan bantuan

) .

(Abdul Latif Muda & Rosmawati Ali@ Mat Zin, 2007). Sebagimana

FirmanNya:
12

Maksudnya: Sesungguhnya Allah Maha kaya (tidak berhajatkan sesuatupun)

daripada sekalian makhluk.

11
12

Surah ali-Imran: 33
Surah al-Ankabut : 6

18

Terdapat beberapa perselisihan pendapat di kalangan ulama Tauhid berhubung dengan sifat wajib
bagi Allah antaranya: (Abdul Rashid Mahmud, 2007)
a. Jumhur Asyairah berpendapat setengah daripada sifat yang wajib bagi Allah
ada dua belas sifat. Mereka tidak membilang sifat Nafsiyah dan Manawiyyah.
Mereka mengatakan bahawa Nafsiyah dan Manawiyyah itu asma.
b. Imam Abu Mansur Maturidi mengatakan sifat yang wajib bagi Allah ada dua
puluh sifat dan dibahagikan kepada empat iaitu: sifat Nafsiyah iaitu wujud,
Salbiyyah, iaitu: Qidam, Baqa, Mukhalafah Lil Hawadith, Qiyamuhu bi
Nafsihi dan Wahdaniyyah, Sifat Maani iaitu: Qudrah, Iradah, Ilmu, Hayah,
Sama, Basar dan Kalam serta sifat Manawiyyah iaitu: Kaunuhu Taala
Qadiran, Kaunuhu Taala Muridan, Kaunuhu Taala Aliman, Kaunuhu
Taala Hayyan, Kaunuhu Taala Samian, Kaunuhu Taala Basiran dan
Kaunuhu Taala Mutakalliman.
2) Sifat Mustahil
Sifat mustahil bagi Allah s.w.t. ialah akal yang waras tidak dapat menerima segala sifat
tersebut. Hal ini kerana jika sifat mustahil ada pada zat Allah s.w.t., ia akan menyebabkan
berlaku kekurangan atau kelemahan atau kecatatan dan rendah martabatNya atau membawa
kepada persamaan dengan sifat makhlukNya, seperti Allah s.w.t bersifat lemah. Antara dalil sifat
mustahil bagi Allah s.w.t. ialah Allah s.w.t. mustahil dipaksa atau terpaksa melakukan sesuatu
(Abdul Latif Muda & Rosmawati Ali@ Mat Zin, 2007). Sebagaimana firmanNya yang menolak
kata-kata Yahudi:

13

Maksudnya: dan mereka berkata: "Kami tidak sekali-kali akan disentuh oleh api
neraka kecuali beberapa hari Yang tertentu". Katakanlah (Wahai Muhammad):
"Adakah kamu sudah mendapat janji dari Allah supaya (dengan itu) Allah tidak
akan menyalahi janjiNya, atau hanya kamu mengatakan atas nama Allah sesuatu
Yang tidak kamu mengetahuinya?"
13

Surah al-Baqarah: 80

19

3) Sifat Harus bagi Allah

Harus bagi Allah s.w.t. (Al-Sya'rawi, t.thn) untuk mengatur segala kejadian, mencipta
hambaNya dan perbuatan-perbuatanNya sebagaimana yang Dia kehendaki seperti firmanNya:
14

Maksudnya: "Padahal Allah Yang mencipta kamu dan benda-benda Yang kamu
buat itu!"
Dia yang mewujudkan segala sesuatu kejadian atau meniadakannya, memberi rezeki atau
menahan rezeki, memuliakan seseorang atau menghinakannya kerana Dialah yang memiliki
semuanya. Oleh sebab itu, harus bagi Allah s.w.t. menjadikan tiap-tiap kejadian atau tidak
menjadikannya (Kamarul Azmi Jasmi & Ab Halim Tamuri, 2011).

3.3.2 Kewujudan Tuhan

Setiap fenomena yang wujud di alam maya ini membuktikan kewujudan dan keagungan
Allah s.w.t. Setiap kenyataan yang terkandung di dalam al-Quran sudah memadai untuk
membuktikan kewujudan dan keagungan Allah s.w.t. begitu juga mukjizat-mukjizat yang
merupakan faktor sejarah sudah cukup untuk membuktikan dan mensabitkan sesuatu perkara
(Said Hawwa, Terj S. Ahmad Malihyr, 2007).
Beliau mendakwa bahawa gesaan seperti merenung, berfikir atau mengambil
ingatan yang terdapat di dalam al-Quran tidak menunjukkan bukti kewujudan Tuhan seperti
yang dinyatakan melalui pernyataannya iaitu:
Faith in God, though indeed a faith, for the Quran rests on stronger grounds, in
fact, is stronger, than many pieces of empirical but contingent evidence. For, it is
much less reasonable indeed, it is irrational to say that all this gigantic and
lasting natural order is pure chance. Hence the recurring Quranic invitations and
exhortations, Do you not reflect?, Do you not think?, Do you not take
heed? And let us repeat that this reflecting, pondering, or heeding has
14

Surah al-Saffat: 96

20

nothing to do with devising formal proofs for Gods existence or inferring

Gods existence, but with discovering God and developing a certain perception
by lifting the veil from the mind (Fazlur Rahman, 1999: 11).
Sanggahan
Tidak dapat dinafikan bahawa al-Quran banyak mengemukakan pernyataan seperti,
Maka mengapa kamu tidak mengambil pelajaran?, mengapa kamu tidak berfikir, serta
terdapat tanda-tanda (ayat) bagi orang-orang yang berakal,. Pernyataan-pernyataan ini
memberikan penegasan bahawa memikirkan secara mendalam tentang tanda-tanda kekuasaan
Allah s.w.t. amat penting. Ini kerana segala sesuatu yang ada di langit, di bumi dan di antara
keduanya adalah bukti kewujudan dari kesempurnaan ciptaan Allah s.w.t.

(Dr Hasan

Bahrom.t.th) Allah s.w.t. telah berfirman:

15

Maksudnya: Dan Dia lah jua yang mengadakan bagi kamu pendengaran dan
penglihatan serta hati (untuk kamu bersyukur; tetapi) amatlah sedikit kamu
bersyukur. Dan Dia lah Yang menciptakan serta mengembangkan kamu di bumi,
dan kepadaNyalah kamu akan dihimpunkan. Dan Dia lah yang menghidupkan
dan mematikan; dan Dia lah yang menentukan pertukaran malam dan siang.
maka tidakkah kamu mahu berfikir?
Allah s.w.t. telah menerangkan kurnia dan rahmat Allah s.w.t. kepada manusia seperti
penglihatan, pendengaran dan pancaindera yang lain yang perlu digunakan dengan sebaiknya.
Amat banyak kurniaan yang diberikan oleh Allah s.w.t. kepada hambaNya akan tetapi
kebanyakan mereka tetap enggan melaksanakan perintah dan ajaranNya (Sonhadji, H Zaini
Dahlan, 1995).
Semua benda yang terdapat dalam alam ini, apabila direnungkan akan membawa kepada
bukti kewujudan Allah s.w.t. serta kebesaranNya. Oleh sebab itu, al-Quran mengarahkan
manusia supaya sentiasa berfikir tentang kejadian dirinya serta perkara yang berada di
15

Surah al-Mucminn : 78-80

21

sekelilingnya kerana ia akan menimbulkan keyakinan serta hikmah terhadap kejadian Allah s.w.t.
ini (al-Qardhawi, 2002). Firman Allah s.w.t:

Maksud: Dan di bumi itu terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi orangorang yang yakin. Dan (juga) pada dirimu sendiri. Maka apakah kamu tidak
memperhatikan?16

Maksud: Dan apakah mereka tidak memperhatikan kerajaan
langit dan bumi dan segala sesuatu yang diciptakan Allah, dan
kemungkinan telah dekatnya kebinasaan mereka? Maka kepada
berita manakah lagi mereka akan beriman sesudah Al Quran
itu?17
Dalam permasalahan ketuhanan ini, al-Kindi

(Shahibuddin Laming, 2006) sentiasa

menekankan tentang pentingnya menggunakan akal dalam mengenal kewujudan Tuhan. Oleh
sebab itu, al-Quran mengajar manusia untuk merenung dan memikirkan ciptaan Allah s.w.t,
seperti yang disebutkan di dalam firmanNya:

18

Maksudnya: Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah

menciptakan langit dan bumi dan berlain-lainan bahasamu dan
warna kulitmu. Sesungguhnya pada yang demikan itu benarbenar terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang Mengetahui.

16

Surah al-Dzariyyat: 20-21

Surah al-Araf: 185
18
Surah al-Rm: 22
17

22

3.3.3 Putaran Bumi

Al-Quran juga menyangkal keyakinan mengenai putaran alam semesta kerana putaran
alam semesta menurut kebanyakan orang khususnya orang-orang Yunani, tidak sesuai dengan
setiap tujuan penciptaannya sebagaimana yang dijelaskan oleh Fazlur Rahman bahawa:
The Quranic dicta must also destroy belief in the cyclic universes, for no matter
how attractive the idea of a cyclic universe may be to many- particularly Greekthinkers and some modern astronomers, cyclic motion is incompatible with any
purposefulness; it belongs more to the world of merry-go-rounds (Fazlur
Rahman, 1999:8).

Sanggahan
Sains telah membuktikan bahawa semua unsur yang terdapat dalam alam semesta
sentiasa bergerak tanpa henti kecuali jika dikehendaki Allah s.w.t. Pergerakan ini tidak terjadi
secara kebetulan atau pun faktor perubahan dalaman sebagaimana yang difahami oleh ilmuan
atheis. Akan tetapi, ia adalah gerakan yang berlaku secara ilahiah yang sangat luar biasa. Ini
kerana semua benda yang terdapat di alam semesta ini berjalan atas perintah Allah s.w.t. untuk
membantu dan mempermudahkan kehidupan manusia di atas muka bumi ini (Yusuf al-Hajj
Ahmad, Terj Hj. Abu Maula MA, Hj Abu Lana, Hj Agus Irawan, 2009). Allah s.w.t. telah
berfirman:

19

Maksudnya: Tidaklah mungkin bagi matahari mengejar bulan dan malam pun
tidak dapat mendahului siang. Masing-masing beredar pada garisnya. 20
Bukti Wahdaniyah Allah s.w.t. itu amat jelas dilihat pada cara penciptaan langit dan bumi
serta perjalanan undang-undang yang mengendalikan alam ini. Pemerhatian pada langit dan bumi
sahaja sudah membayangkan wujudnya keesaan iradat yang mencipta dan mentadbir. Seluruh
19
20

Surah Ysin : 40
Surah Al-Zumar : 5

23

atom dan jirim tersusun dari atom-atom sama ada di bumi, planet-planet dan bintang-bintang
yang sentiasa bergerak dan pergerakan ini merupakan satu undang-undang yang telah ditetapkan.
Jelaslah bahawa pergerakan ini mempunyai satu peraturan yang tetap yang membuktikan
wujudnya keesaan penciptaan dan pentadbiran (Sayyid Qutb, Terj Yusoff Zaky Haji Yacob,
2000/1420H). Firman Allah s.w.t.:

21

Maksudnya: Dia menciptakan langit dan bumi dengan (tujuan) yang benar; Dia
memasukkan malam atas siang dan memasukkan siang atas malam dan
menundukkan matahari dan bulan, masing-masing berjalan menurut waktu yang
ditentukan. Ingatlah! Dialah Yang Maha Mulia, Maha Pengampun.
Menurut Sayyid Qutb di dalam Tafsir Fi Zilal al-Quran, beliau menyatakan bahawa
bumi yang bulat itu berputar di mana bahagian yang berhadapan dengan matahari diselubungi
cahaya matahari dan menyebabkan siang tetapi bahagian ini tidak tetap kerana bumi selalu
berpusing. Apabila bumi bergerak, malam akan menyelubungi permukaan bumi yang berada
dalam keadaan siang. Demikianlah bumi sentiasa bergerak dan berpusing. Kata-kata ini telah
menggambarkan bentuk bumi yang bulat, kedudukan, sifat bumi dan pergerakannya. Manakala
matahari dan bulan pula beredar di tempat peredarannya masing-masing dan akan terus berjalan
sehingga satu waktu yang ditentukan oleh Allah s.w.t. (Sayyid Qutb, Terj Yusoff Zaky Haji
Yacob, 2000/1420H).
Setiap penciptaan Allah s.w.t. ada tujuannya. Putaran bumi boleh dijadikan petunjuk
untuk perhitungan bulan sebagaimana dalam firman Allah s.w.t.:

22

21
22

Surah Ysin : 39

24

Maksudnya: Dan telah Kami tetapkan tempat peredaran bagi bulan, sehingga
(setelah ia sampai ke tempat peredaran yang terakhir) kembalilah ia seperti
bentuk tandan yang tua.

Tujuan penciptaan ini diperkukuhkan lagi dalam firman Allah s.w.t. dalam surah alBaqarah dan surah Yunus:

23
..
Maksudnya: Mereka bertanya kepadamu (Muhammad) tentang bulan sabit.
Katakanlah: "Itu adalah (petunjuk) waktu bagi manusia dan (ibadah) haji .."

24

Maksudnya : Dialah yang menjadikan matahari bersinar dan bulan bercahaya,
dan Dialah yang menentukan tempat-tempat orbitnya, agar kamu mengetahui
bilangan tahun dan perhitungan (waktu). Allah tidak menciptakan demikian
itumelainkan dengan benar. Dia menjelaskan tanda-tanda (kebesaranNya)
kepada orang-orang yang mengetahui.

Berdasarkan ayat-ayat di atas, Allah s.w.t. telah membezakan perjalanan bulan dan
matahari dengan terbit dan terbenamnya matahari setiap hari dengan sinar yang sama. Akan
tetapi ia berpindah antara tempat-tempat terbit dan terbenamnya setiap musim panas dan musim
dingin. Manakala Allah s.w.t. telah menetapkan manzilah-manzilah bagi bulan iaitu ia terbit pada
malam pertama pada bulan Hijriyyah dalam cahaya yang redup kemudian bertambah cahayanya
pada malam kedua dan bertambah tinggi manzilahnya. Cahayanya akan menjadi sempurna pada
malam keempat belas dan mulai meredup hingga akhir bulan (al-Mubarakfuri, 2006).

23
24

Surah Al-Baqarah : 189

Surah Yunus : 5

25

3.3.4

Al-Samad

Didalam buku The Major Themes of al-Quran, Fazlur Rahman menyatakan maksud alSamad yang mana pernyataan tersebut jelas bertentangan dengan pengertian sebenar.
The short but emphatic sura 112- which has been rightly regarded by the Islamic
tradition as presenting the essence of the whole Quran call God al-Samad, which
means an immovable and indestructible rock, without cracks or pores, which serves
as sure refuge from floods. To base oneself on anything short of this rock, this basis of
all being, is to be loser (as the Quran puts it recurrently), for it means that one has
chosen to live in a spider web (Fazlur Rahman, 1999: 11).
Sanggahan
Surah al-Ikhlas merupakan surah yang mengandungi tauhid bagi orang-orang Mukmin
yang ikhlas. Surah al-Kfirn menolak penyembahan berhala (paganisme), sedangkan surah alIkhlas pula mengukuhkan keimanan yang lurus (hanifiyyah), iaitu menyembah Allah Yang Maha
Esa, serta menjelaskan kekeliruan penyembahan berhala sejak zaman dahulu sehingga
kedatangan Islam.
Surah al-Ikhlas menegaskan tentang kekeliruan para penganut agama berhala. Mereka
menyatakan Allah mempunyai tandingan dan bandingan. Tandingan dan bandingan yang
dimaksud adalah berhala-berhala yang mereka sembah. Mereka berdoa kepada berhala-berhala
itu ketika menghadapi kesusahan, bernazar untuknya dan mempersembahkan haiwan sembelihan
baginya (Rashid Ridha, 2007).
Allah s.w.t. berfirman:
25

!# #

Bermaksud: Allah adalah Tuhan yang bergantung kepadanya segala sesuatu.

Dari segi bahasa, al-Samad membawa beberapa maksud, antaranya:

1.

Lengkap, sempurna, bersih, keseluruhan, tempat pergantungan.

25

Surah Al-Ikhlas : 2

26

2.

Kuasa mutlak yang menguasai segala-galanya.

3.

Kekuasaan yang tiada tolak bandingnya.

Sementara makna yang diterangkan oleh Rasulullah s.a.w. pula ialah kekuasaan yang

sebenar dan mutlak di mana sesuatu bergantung kepadaNya, dan Dia pula tidak bergantung
kepada sesiapa. Oleh itu, al-Samad adalah kekuasaan Allah yang mana semua makhluk
bergantung harap kepadaNya untuk hidup di alam ini26.
Al-Huzaimi berkata, al-Samad bermaksud Allah s.w.t. adalah Tuhan yang ditujukan
segala hajat kepadanya dan sekalian makluk bergantung kepadaNya. Ia juga bermaksud hanya
Dia sahaja yang berhak ditujukan segala hajat. Sifat ini kekal bagi Allah s.w.t. dan ia tidak hilang
buat selama-lamanya walaupun makhluknya menyimpang daripada kebenaran dan melakukan
kesesatan.
Abdullah bin Masud menjelaskan, al-Samad bermaksud Tuhan yang maha besar
kemuliaannya. Al-Sudi pula menyatakan, al-Samad bermaksud Tuhan yang ditujukan
kepadanya segala permohonan berkaitan perkara-perkara yang digemari oleh makhluk yang
memohon. Dia juga Tuhan yang diminta pertolongan apabila hambaNya menghadapi kesusahan.
Al-Husin al-Fadhli pula berkata, al-Samad membawa maksud Tuhan yang membuat apa
yang dikehendaki dan menghukum apa yang Dia kehendaki. Tiada siapa yang mampu menolak
takdirnya dan tiada siapa yang dapat menghalang Dia menjalankan takdirNya itu. Abdullah bin
Abbas pula menjelaskan maksud al-Samad: Allah Yang Maha Besar, tiada sesuatu pun yang
dapat mengatasinya. Manakala Abu Hurairah pula berkata, maksud al-Samad ialah setiap
makhluk memerlukannya, sedangkan dia tidak memerlukan kepada sesuatu pun (Abd Hadi
Awang, 2007).
Adapun Ahmad Mustafa Al-Maraghiy menyatakan di dalam kitabnya, al-Samad adalah
Allah s.w.t. yang menjadi tumpuan semua hamba dan mereka menghadapkan diri kepadaNya
26

. http://www.ikim.gov.my_article&grp.31/03/12. 11.30pm.

27

untuk menyelesaikan kepentingan mereka tanpa perantaraan dan penolong. Dengan demikian,
ketentuan ini membatalkan kepercayaan kaum musyrikin Arab yang mempercayai adanya
perantaraan dan penolong, juga membanteras kepercayaan penganut agama lain yang percaya
bahawa pemimpin-pemimpin agama mereka itu mempunyai kedudukan yang tinggi di sisi Tuhan
kerana menerima perantara bagi orang lain untuk mencapai apa yang mereka cari. Ini disebabkan
mereka selalu kembali kepada perantara-perantara itu baik semasa hidup, mahupun setelah
meninggal dunia. Mereka berdiri disisi perkuburan yang dianggap sebagai perantara

itu

dengan penuh khusyu dan tunduk sebagaimana tunduknya mereka kepada Allah s.w.t. bahkan
lebih daripada itu. (al-Maraghiy, Terj Muhammad Thalib, 2001)
Menurut Abu Hurairah, al-Samad ialah segala sesuatu yang memerlukan dan
berkehendak kepada Allah s.w.t., berlindung kepadaNya, sedang Dia tidaklah berlindung kepada
sesuatu jua pun. Husain bin Fadhal mengertikan bahawa Dia berbuat apa yang Dia mahu dan
menetapkan apa yang Dia kehendaki. Ada pun Muqatil pula menyatakan maksud Yang Maha
Sempurna, yang tidak ada cacatNya. (HAMKA, 1999)
Setelah diteliti maksud-maksud al-Samad ini, maka jelaslah bahawa maksud as-Samad
bukanlah seperti yang dinyatakan oleh Fazlur Rahman didalam kitabnya iaitu batu kukuh yang
tidak dapat digoyahkan atau dihancurkan, tanpa retak atau liang, dan sebagai tempat
berlindung dari banjir. Tetapi maksud al-Samad yang sebenar ialah Allah s.w.t. adalah Tuhan
yang bergantung kepadanya segala sesuatu.

3.4 Beriman Kepada Al-Quran

3.4.1 Penurunan al-Quran
Beliau juga menafikan secara keseluruhan bahawa misi ,tujuan dan maqasid Al-Quran itu
bukanlah menjelaskan tentang mengenal Allah bahkan Al-Quran itu diturunkan tujuannya adalah
untuk menjelaskan tentang manusia dan perkara yang berkaitan dengan tingkah lakunya dari
aspek kehidupan, etika dan sebagainya. Oleh yang demikian dapatlah dilihat kesinambungan

28

antara kedua isu dan dapat dirumuskan bahawa beliau ingin menyatakan bahawa Al-Quran
adalah Risalah tentang kemanusiaan semata-mata.
Once we have grasped these three points, we will have understood the absolute
centrality of God in the entire system of existence, to a very large extent because
the aim of the Quran is man and His behavior, NOT God. (Fazlur Rahman,
1999: 3)
Al-Quran merupakan kitab yang mengandungi begitu banyak hikmah dan pengajaran.
Setiap hikmah tersebut disampaikan melalui berbagai teknik serta perumpamaan, kisah
pengajaran, dialog, hukum-hakam dan sebagainya. Mengenal Yang Maha Kuasa- Allah s.w.t.
Disamping itu, menyeru manusia kepada pelbagai prinsip dan maqasid

yang tidak dapat

memperbaiki nilai kemanusiaan melainkan dengannya. Terdapat pelbagai prinsip dan maqasid
al-quran yang dapat diketahui melalui wahyu Allah. Antara prinsip dan maksud utama al-Quran
yang paling di titik berat dan di ambil perhatian ialah tentang akidah yang benar, ketuhanan,
risalah dan pembalasan. Sesungguhnya prinsip yang berkaitan dengan kemanusiaan dan
perilakunya adalah rentetan daripada akidah yang kukuh. (Al-Qardhawi, 2001)
Ini adalah misi yang paling utama penurunan Al-Quran yang mana ianya
memperkenalkan kepada kita siapakah Allah. Hal ini dapat dilihat pada permulaan surah alQuran lagi, didalam surah yang pertama iaitu surah al-Fatihah, Allah SWT memperkenalkan
diriNya sebagai tuhan yang sangat lemah-lembut dan mudah dibawa berunding.

Firman Allah SWT:

27

Maksudnya: Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.
Segala puji tertentu bagi Allah, Tuhan Yang memelihara dan mentadbirkan
sekalian alam.Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani. Yang Menguasai
27

Surah al-Fatihah : 1-7

29

pemerintahan hari Pembalasan (hari Akhirat). Engkaulah sahaja (Ya Allah) Yang
Kami sembah, dan kepada Engkaulah sahaja Kami memohon
pertolongan.Tunjukilah Kami jalan Yang lurus. Iaitu jalan orang-orang Yang
Engkau telah kurniakan nikmat kepada mereka, bukan (jalan) orang-orang Yang
Engkau telah murkai, dan bukan pula (jalan) orang-orang Yang sesat.

Surah ini mengandungi pengertian al-Quran yang agung merangkumi prinsip dan cabang
agama. Ianya menyentuh perkara yang berkaitan dengan akidah, ibadah, perundangan, keimanan
terhadap hari kebangkitan, sifat-sifat Allah yang Maha Indah, kewajipan mengesakanNya di
dalam ibadat, memohon pertolongan dan doa, pedoman untuk mencari hidayat agama yang benar
dan jalan yang lurus serta menghindari jalan terpesong dari perunjuk Allah. (Al-Zuhaily, 2007)
Hal ini sekali gus menjadi bukti yang jelas

pada permulaan al-Quran lagi Allah

menerangkan tentang tujuan utama penurunan al-Quran serta menafikan pernyataan Fazlur
Rahman mengenai tujuan penurunan al-Quran hanya difokuskan kepada manusia dan tingkah
lakunya sahaja. Al-Ghazali merumuskan bahawa surah-surah al-Quran tersimpul dalam enam
kategori:
a) Tiga sub topik yang utama, merupakan perkara utama yang menjadi tunjang dan prinsip
prinsip asas, dan
b) Tiga sub-topik lain sebagai pelengkap kepada sesuatu, yang mana ianya merupakan
pelengkap yang menyempurnakan antara satu sama lain.
Tiga perkara utama yang mengandungi pengenalan terhadap bahan kandungannya (AlQuran), pengenalan terhadap jalan yang lurus (sirathal mustaqim) yang harus diamalkan,
pengenalan tentang kaedah untuk mencapai dan mendapat sirathal mustaqim.
Tiga perkara pelengkap yang menyempurnakan ialah pengenalan tingkah laku hamba-hamba
yang mencintai Allah, disamping pengenalan tentang kelembutan-kelembutan di dalam jiwa
mereka, tujuan, kerinduan serta kecintaan kepadaNya, hikayat tentang perilaku orang-orang yang
kufur dan jahat serta terbuka aibnya di samping kejahilan mereka melalui hujahan, argumentasi
serta kontranya terhadap al-Haq dan mengenengahkan tentang jalan Allah yang berstruktur, dan

30

suatu usaha dalam rangka untuk mendapatkan bekalan, kurniaan dan persiapan untuk menuju
akhirat yang kekal abadi. (Al-Ghazali, Terj: Muhammad Luqman Hakiem, 2000)

3.4.2 Hidayah Allah s.w.t.

Pernyataan ini merupakan salah satu daripada pernyataan yang telah dipetik daripada buku
karangan Fazlur Rahman, iaitu The Major Themes of al-Quran, beliau menyatakan
bahawa: Tuhan tidak memberikan petunjuk kepada orang-orang yang zalim.
There is no doubt that the Quran does make frequent statements to the effect
that God leads aright whom He will and leads astray whom He will, or that God
has sealed up some peoples hearts to truth, etc. (2:8, 142, 213, 272; 14:4;
16:93; 24:35; 28:56; 30:29; 35:8), although far more often it says that God
does not lead aright the unjust ones, God does not guide aright the
transgressors, God guides aright those who listen, are sincere, fear God.
(2:26, 258, 264, 3:86; 5:16, 51, 67, 108; 6:88, 144; 9:19, 21, 37, 80, 109; 12:52;
13:27; 16:37, 107; 28:50; 39:3; 40:28; 42:13; 46:10; 61:5: when they went
crooked, God bent their heart crooked (61:7; 62:5; 63:6). This means that man
does something to deserve guidance or misguidance (Fazlur Rahman, 1999:
15).
Sanggahan
Menurut Syeikh Muhammad Abduh, Allah s.w.t. telah menganugerahkan empat jenis
hidayah kepada manusia. Pertama, hidayah naluri (insting). Hidayah ini sudah diberikan kepada
manusia sejak lahir. Kedua, hidayah rasa dan pancaindera. Hidayah ini melengkapi hidayah
pertama dalam keperluan biologi manusia. Ketiga, hidayah akal, yang hanya diberikan kepada
manusia dan tidak diberikan kepada haiwan. Keempat, hidayah agama. Hidayah ini dapat
memimpin manusia keluar dari kegelapan hawa nafsu. Manusia amat memerlukan hidayah ini
kerana ia dapat memelihara manusia dalam menjaga batas-batas perlakuannya (M Fauzi
Raxhman, 2007).

yJ !# & | =~ ( ``
& &# | )| %[`

31

!# !# }# %!#
28

Maksudnya: Sesiapa yang Allah kehendaki mendapat hidayah nescaya
dilapangkan dadanya untuk menerima Islam dan sesiapa yang dikehendaki sesat
nescaya dijadikan dadanya sempit dan sesak seolah-seolah naik ke langit.
Demikianlah Allah menimpakan kehinaan kepada orang yang tidak beriman.

Sayyid Qutub menyatakan bahawa, orang yang ditakdirkan Allah s.w.t. untuk
mendapatkan hidayah, maka Allah s.w.t. akan mencerahkan dadanya untuk menerima Islam
(hidayah tersebut). Sedangkan, orang yang ditakdirkan sesat, Allah s.w.t. akan menutup fitrahnya
dari kebenaran itu (Sayyid Qutb, 2004)
Allah s.w.t. berkuasa untuk mengurniakan petunjuk dan hidayahNya kepada sesiapa
sahaja yang dikehendaki. Hanya dengan petunjuk dan hidayah Allah s.w.t. saja dapat mengubah
manusia dan kehidupannya dari kekufuran kepada keimanan, kemaksiatan kepada ketakwaan,
kezaliman kepada keadilan, kegelapan kepada cahaya kebenaran dan kegelisahan kepada
ketenangan jiwa.
Hidayah ialah petunjuk yang dikurniakan oleh Allah s.w.t.

kepada manusia untuk

mencapai kesejahteraan serta kebahagiaan hidup di dunia dan akhirat. Islam menganjurkan
umatnya agar sentiasa memohon hidayah dan petunjuk daripada Allah s.w.t. ke arah jalan yang
benar. Hidayah Allah s.w.t. tidak ada kaitan dengan hubungan pertalian darah atau kekeluargaan.
Seseorang yang taat dan hidup bahagia dengan hidayah Allah s.w.t., tidak semestinya ketaatan
tersebut akan diwarisi oleh saudaranya. Contohnya, Nabi Nuh dan anaknya serta Nabi
Muhammad s.a.w. dengan bapa saudaranya, Abu Lahab. Terdapat juga orang fasik yang sentiasa
bergelumang dengan dosa tetapi anaknya seorang yang salih dan patuh kepada ajaran Islam. Ini
berlaku kepada Nabi Ibrahim a.s. dengan ayahnya, seorang pengukir patung berhala.

28

Surah al-Ancam : 125

32

Oleh sebab itu, kita tidak boleh beranggapan bahawa orang yang selalu melakukan
kejahatan tidak akan mendapat hidayah Allah s.w.t. kerana hanya Allah s.w.t. yang berkuasa
memberi hidayah kepada sesiapa yang dikehendakiNya.

= ` !# ! {
(#) ` | ) ) !/#
!# (#) ` ) &
29
=
Maksudnya: Tidaklah kamu diwajibkan (wahai Muhammad) menjadikan mereka
(yang kafir) mendapat petunjuk, (kerana kewajipanmu hanya menyampaikan
petunjuk) akan tetapi Allah juga yang memberi petunjuk (dengan memberi taufik)
kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut undang-undang peraturan-Nya).
Dan apa juga harta halal yang kamu belanjakan (pada jalan Allah) maka
(faedahnya dan pahalanya) adalah untuk diri kamu sendiri. Dan kamu pula
tidaklah mendermakan sesuatu melainkan kerana menuntut keredaan Allah. Dan
apa juga yang kamu dermakan dari harta yang halal akan disempurnakan
(balasan pahalanya) kepada kamu, dan (balasan baik) kamu (itu pula) tidak
dikurangkan.
Dalam ayat tersebut Allah s.w.t. menyatakan bahawa, janganlah enggan bersedekah
kepada mereka hanya dengan alasan bahawa mereka belum beriman kepada agama Allah s.w.t.
Ini kerana, petunjuk untuk beriman itu datangnya dari Allah s.w.t. (Department Agama Republik
Indonesia, 1990)
Hidayah Allah s.w.t. tidak akan dapat diterima oleh orang yang tidak dikehendaki oleh
Allah s.w.t. Sebagaimana yang berlaku kepada Nabi Muhammaad s.a.w. ketika baginda berusaha
untuk mengislamkan Abu Thalib disaat Abu Thalib hendak menghembuskan nafasnya yang
terakhir, namun baginda tidak berjaya. Dalam hal ini Allah s.w.t. berfirman:

30

Maksud: Sesungguhnya engkau wahai Muhammad tidak mampu memberi
hidayah kepada orang yang engkau cintai. Akan tetapi Allah s.w.t. memberi
hidayah kepada siapa yang DIA kehendaki.
29
30

Surah Al-Baqarah : 272

Surah Al-Qashash : 56

33

Dalam kitab Bukhari-Muslim terdapat riwayat yang mengatakan bahawa ayat tersebut
diturunkan berkaitan dengan Abu Thalib. Beliau selalu menjaga, menolong, menghadapi Quraisy
untuk membela Nabi Muhammad s.a.w. sehingga baginda dapat menyebarkan dakwahnya.
Sebelum wafat, Rasulullah s.a.w. mengajaknya untuk beriman dan masuk agama Islam. Tetapi,
Allah s.w.t. tidak mentakdirkannya untuk itu, dengan alasan yang hanya diketahui oleh Allah
s.w.t. (Sayyid Qutb, 2004)
Sekiranya dikatakan hidayah Allah bukan untuk orang-orang yang zalim, ia adalah
bertentangan dengan apa yang berlaku keatas Umar ibn Khattab. Sedangkan beliau sebelum
memeluk Islam bukan sahaja pernah menyakiti Rasulullah s.a.w., malah beliau pernah berniat
untuk membunuh Nabi s.a.w. ( Abdul Latip Talib, 2009: iv). Jadi kalau benarlah hidayah atau
petunjuk Allah s.w.t. tidak akan diberikan kepada orang-orang yang zalim, maka Saidina Umar
Ibn al-Khattab tidak seharusnya mendapat hidayah daripada Allah s.w.t.
Umar Ibn al-Khattab sebelum masuk Islam adalah seorang yang sangat kejam, suka
membunuh, pemabuk, berjudi, berzina dan menyembah berhala. Tetapi ketika hidayah datang
menerangi jiwanya, perilaku Umar berubah. Bukan dirinya yang meminta untuk berubah, akan
tetapi Allahlah yang menghendaki dia berubah, mengubah semua perilaku jahiliyah, bahkan dia
adalah salah seorang sahabat utama Rasulullah s.a.w. yang paling berjasa dalam dakwah Islam
(Opick : 184).
Jelaslah bahawa hidayah hanyalah milik Allah s.w.t., dan Dia akan memberikan hidayah
kepada sesiapa yang dikehendakiNya. Apabila Allah s.w.t. memberikan hidayah kepada
seseorang, maka tidak ada sesiapa pun yang boleh menyesatkannya dan barang siapa yang telah
disesatkan oleh Allah s.w.t., maka tidak ada seorang pun yang boleh memberi hidayah
kepadanya.

34

PENUTUP

Jelas daripada apa yang dibahaskan oleh Fazlur Rahman melalui bukunya Major Themes
of the Quran dalam bab Tuhan mempunyai pandangan secara Liberal dan berbeza dengan
pengangan akidah yang benar. Melalui bab ini beliau banyak menggunakan pentafsiran ayat alQuran secara logik akal dalam menjelaskan sesuatu perkara. Sebagaimana yang diketahui
bahawa dalam mentafsirkan al-Quran perlu dilihat kembali kepada tafsiran ulama-ulama tafsir
supaya pentafsiran yang dibuat tidak menyeleweng daripada maksud yang sebenar.
Sesungguhnya pengkajian dan penerokaan al-Quran menerusi kefahaman yang jitu berkenaan
konsep ketuhanan dapat disingkapkan dengan memahami konsep Maqasid
al-Quran yang sebenar. Hal ini bersesuaian dengan misi al-Quran itu sendiri iaitu
tauhid, al-maad, al-tashri, akhlak, al-qasas, dan politik.
Umumnya, kandungan al-Quran bukanlah membicarakan tentang ketuhanan sematamata, bahkan kalam Tuhan itu turut merangkumi pelbagai aspek kehidupan, dari sekecil- kecil
zarah, sehinggalah sebesar- besar jisim. Sebagaimana yang kita maklum antara bukti wujudnya
tuhan adalah dengan adanya alam semesta, berlakunya peredaran bumi dan pertukaran siang
yang silih berganti yang ada tujuannya disisi Allah s.w.t. Ini dapat diperkukuhkan lagi melalui
dalil-dalil dari ayat al-Quran yang membuktikan Keesaan dan KekuasaanNya. Oleh yang
demikian tidak wajar bagi seseorang itu untuk mempersoalkan kandungan al-Quran, konsep
ketuhanan dan perlulah berpegang teguh dengan rukun iman yang menjadi tunjang akidah
seseorang Muslim.

35

RUJUKAN
Al-Quran.
Abd Hadi Awang. 2007. Beriman Kepada Allah. Kuala Lumpur: PTS Islamika.
Abdul Latif Muda & Rosmawati Ali@ Mat Zin. 2007. Perbahasan Akidah Islam. Kuala
Lumpur: Pustaka Salam Sdn Bhd.
Abd al-Mustaqim. 2010. Epistemologi Tafsir Kontemporer. Yogykarta: LKis Yogyakarta.
Abdul Rashid Mahmud. 2007. Keunggulan Akidah Tauhid. Kuala Lumpur: Percetakan Nasional
Malaysia Berhad (PNMB).
Ahmad Sonhadji Bin Mohamad. 1992. Tafsir al-Quran di Radio. Kuala Lumpur: Pustaka alMizan
Al-Baihaqi, Al-Imam Al-Hafiz Abi Bakar Ahmad Bin Al-Husain, Al-Jamic Al-Syacbu Al-Iman,
384 H, Bab Fi Al-Qadar Khairihi Wa Syarrihi Min Allah Azza Wa Jalla, No.187, Juz. 1,
Cet. 1, hlm 363-364.
Al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Thusi, Terj: Muhammad Luqman
Hakiem. 2000. Permata al-Quran. Selangor: ALBAZ Publishing & Distribution Sdn
Bhd.
Al-Jazairi, Abu Bakar. 1999. Aqidah al-Mu'min. Madinah: Maktabah Ulum wa al-Hukm.
Al-Maraghiy, Ahmad Mustafa. 2001. Tafsir al-Maraghiy. Terj Muhammad Thalib. Terengganu:
Yayasan Islam Terengganu Sdn Bhd.
Al-Mubarakfuri, Shafiyy al-Rahman. 2006. Shahih Tafsir Ibnu Katsir. Bogor: Pustaka
Ibnu Katsir.
Al-Qardhawi, Yusuf. 2001. Kaifa Nata'amal Ma'al Quran al-Karim. Beirut: Muassasah alRisalah.
Al-Qardhawi, Yusof. 2002. Hakikat Kewujudan Allah. Kuala Lumpur: Yayasan Dakwah
Islamiah Malaysia.
Al-Syahid Sayyid Qutb. 2000/1420H. Tafsir fi Zilal al-Quran: Di Bawah Bayangan Al-Quran.
Terj Yusoff Zaky Haji Yacob. Kelantan: Pustaka Aman Press.
Al-Sya'rawi, Muhammad Mutawalli. (T.Thn). 'Aqidat al-Mu'min. Misr: Maktabat alTaufiqiyyah.

36

Al-Zuhaily, Wahbah. 2007. Tafsir al-Munir. Selangor: Intel Multimedia and Publication.
Che Zuina Ismail. 2006. Pengantar Asas-asas Islam. Shah Alam: Pusat Penerbitan Universiti
(UPENA).
Department Agama Republik Indinesia. 1990. al-Quran dan Tafsirannya. Indonesia.
Ebrahim Moosa, 2008, Kebangkitan Semula dan Pembaharuan dalam Islam: Satu Kajian
Tentang Fundamentalisme Islam, Kuala Lumpur, Ampang Press Sdn.Bhd.
Fazlur Rahman. 1999. Major Themes Of The Qur'an. Kuala Lumpur: Islamic Book Trust.
Hasan Bahrom. (n.d.). Kertas Kerja Metodologi Pembuktian Dari Perspektif al-Quran. 10.
H Muhaimin. 1999. Kontroversi Pemikiran Fazlur Rahman. Cirebon: Pustaka
DINAMIKA.
Haji Abd al-Malik Abd al-Karim Amarullah (HAMKA). 1999. Tafsir al-Azhar.
Singapura: Kyodo Printing Co (S'pore) Pte Ltd.
Haras, Muhammad Khalil, Terj: Asmaji Mukhtar. 2006. Syarah Aqidah Wasitiyah. Johor Bahru:
Perniagaan Jahabersa.
Hj. Abu Maula MA, Hj Abu Lana, Hj Agus Irawan. Cet. 1, Jil 13. Kelantan: Pustaka Aman
Press.
HM Sonhadji, H Zaini Dahlan. 1995. Al-Quran Dan Tafsirnya. Indonesia: Universitas
Islam Indonesia.
Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM). al-Quran dan Terjemahannya. Kuala Lumpur:
Pustaka Dar al-Iman Sdn Bhd
Jum'ah Amin Abd Aziz. 2004. Silsilah Min Turath al-Imam al-Banna. Iskandariyyah: Dar alDa'wah.
Kamarul Azmi Jasmi & Ab Halim Tamuri. 2011. Dasar Akidah Islam. Johor: Penerbit UTM
Press.
M Fauzi Raxhman. (2007). Shalat For Building. Jakarta: PT Mizan.
Muhammad Djarot Sensa. 2005. Komunikasi Qur'aniyyah. Bandung: Pustaka Islamika.
Muhammad Rashid Ridha. 2007 Tafsir al-Fatihah: Menemukan Hakikat Ibadah. Jakarta: PT
Mizan Pustaka.

37

Mutamakin. (n.d.). Kontribusi Fazlur Rahman. 6.

Raja Ahmad Mukhlis Raja Jamaluddin. 2009. Menjiwai Tauhid, Memurnikan Diri. Selangor:
Perlima Media Sdn Bhd.
Said Hawwa. 2007. Allah s.w.t. Terj S. Ahmad Malihyr. Selangor: Pekan Ilmu Publications Sdn
Bhd.
Shahibuddin Laming. 2006. Pemikiran al-Kindi: Pengaruh Terhadap Intelektual Muslim di
Malaysia dan Indonesia. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa Dan Pustaka.
Yusuf al-Hajj Ahmad. 2009. Ensiklopedia Kemukjizatan Sains Dalam Al-Quran & Sunnah. Terj
Hj Abu Maula, Hj Abu Hana, Hj Agus Irawan. Kuala Lumpur: Al-Hidayah Publication